Academia.eduAcademia.edu

BUDAYA MENTUHANKAN MANUSIA VERSI MODEN

Saya sering keliru apabila ditanya apakah fokus dan tumpuan saya dalam mengkaji atau menyelidik sesuatu ilmu atau jurusan. Saya bermasalah meletakkan limitasi pada kemahuan di hati.

BUDAYA MENTUHANKAN MANUSIA VERSI MODEN Oleh Hafizul Faiz Saya sering keliru apabila ditanya apakah fokus dan tumpuan saya dalam mengkaji atau menyelidik sesuatu ilmu atau jurusan. Saya bermasalah meletakkan limitasi pada kemahuan di hati. Berkemungkinan saya akan sesat di dalam kemahuan sendiri. Namun, berbanding melayani kata orang yang sering menidakkan fungsi akal untuk berfikir secara merdeka, kemahuan saya untuk tahu sesuatu yang ingin saya tahu tidak saya ketepikan. Masalah menjadi lebih parah apabila saya terpaksa meletakkan keutamaan. Hari ini saya katakan sastera ialah kecintaan saya yang utama. Esok sejarah mengambil tempat sastera. Semalam, tafsir lebih berjaya menandingi keduanya. Ketiga-tiganya masuk benar dalam daerah keghairahan mahu saya. Sehinggalah saya dapati, saya berhasil mencantum ketiga-tiga mandala ini ke dalam satu gagasan idea yang boleh menjawab dan berkomunikasi dengan realiti semasa. Itulah yang lebih mendamaikan malah memuaskan. Ibaratnya, boleh mensaudarakan ketiga-tiga isteri yang saya "madukan". Bukankah itu suatu kepuasan kepada seorang "suami?" Banyak topik yang boleh saya kisahkan untuk kali ini. Namun, yang paling enak dan bergelegak di dalam hati, tetaplah topik yang satu ini, yang saya kutipnya dari tinggalan sejarah dalam Al-Quran dan merenungnya dengan kacamata seni. Topik mentuhankan manusia yang berlaku secara tidak sengaja, atau budayanya memaksa dalam tidak sedar kepada setiap individu, terutama sekali individu yang sering mencari Tuhan dalam diri mereka sehingga sanggup berbuat apa sahaja asalkan ianya atas nama taqarrub illAllah yang bermaksud mendekatkan diri kepada Allah. Sememangnya agama kita terbahagia kepada tiga cabang yang centre atau mainstream. Itulah aqidah, ibadah dan akhlak. Mana-mana sektor atau bahagian lain yang ingin memecah imuniti mainstream ini akan dikecam sehebatnya. Soal hukum diketepikan dahulu. Perbahasan tidak boleh terlingkup dalam wacana legal positivistic framework semata-mata. Perlu ada perbahasan yang lebih meraikan aspek sosial. Jikalau hari ini tiba-tiba hadir kelompok Tariqat yang ingin memecahkan pagar mainstream agama, hingga mahu menjadikannya wajib kepada setiap individu muslim malah mendakwa sesiapa yang tidak bersamanya boleh mengundang sesat yang nyata, itulah yang akan dikecam. Mainstream ini menjaga tatakelola manusiawi yang sihat, tanpa sebarang gangguan isme yang melanggar sunnatullah atau aturan alam yang telah dicipta oleh Tuhan yang sama yang mencipta Islam. Mainstream agama boleh difahami sebagai gagasan manusiawi, sunnatullah atau yang mudah ditanggapi sebagai normal secara akal fikir logika manusia. Yang pelik, itulah yang bukan mainstream dalam beragama. Bila seorang kanak-kanak menonton video zikir menari sambil berteriak dan membengkokbengkokkan badan, kemudian seorang kanak-kanak yang memang tidak tahu apa-apa tentang perbahasan fikah atau hukum berkaitan berkata, "Ish, peliknya." Maka itulah hujah yang paling utuh untuk menolak budaya ini. Kepelikan yang melanggar insani. Soal hukum boleh didebat panjang. Namun soal menjaga aturan alam yang berselari rapi dengan agama Islam, jawapan orang awam adalah wakil kepada ketidakbolehterimaan sosial terhadap idea yang dibawa. Justeru, budaya yang saya ingin lontarkan sedikit perbahasan mandiri tentangnya ialah isu mainstream yang agak penting. Ketika menenggelamkan diri ke dalam putaran perbahasan sepanjang zaman berkaitan Surah AlKahfi, meneliti huraian mufassir yang dulu dan yang agak kontemporari, merentas kepada idea yang dikemukakan oleh Abul Hasan Ali An-Nadwi dalam bukunya Faith vs Materialisme dan yang agak radikal pendapatnya iaitu Imran N. Hossein dalam bukunya Surah Al-Kahf and The Modern Age, ada beberapa titik temu yang mungkin boleh saya utarakan sebagai inti perbahasan ini. Atau mungkin, saya rentangkan sedikit babak-babak dalam sejarah yang berkaitan untuk melengkapkan huraian. Ketika Baginda Rasulullah SAW ditanya tentang tiga soalan, iaitu "ruh", "pemuda yang tidur di gua" dan "zulkarnain", Baginda SAW menyuruh orang kafir Quraish yang bertanya itu datang semua esoknya. Esoknya, mereka datang dan bertanya tentang soalan yang tergantung dan Baginda SAW tidak dapat menjawabnya kerana wahyu belum diturunkan. Ditakdirkan, Baginda SAW terlupa menyebut "insyaAllah" ketika memohon mereka untuk datang pada hari selepasnya. Sehinggalah dua minggu masanya mereka berulang-alik dan tentulah memaki hamun dan berseronok kerana mendapat peluru tanggung untuk menafikan kenabian Muhammad, barulah Allah menurunkan wahyu berupa Surah AlKahf. Di sinilah Sayed Qutb di dalam tafsirnya Fi Zilalil Quran menghuraikan bahawa antara tujuan Surah Al-Kahf ialah membetulkan sistem kepercayaan, belief system, yang semakin halus terhakis dari masa ke semasa. Hal ini disambut dengan baik oleh Abul Hasan Ali An-Nadwi dan Imran N. Hossein dalam buku dan tulisan mereka. Sahabat ingin ditegur bahawa Baginda SAW tidak akan tahu apa-apa jika Allah tidak memberitahu. Meskipun Baginda terlupa dan itu boleh dimaafkan, namun sistem kepercayaan adalah hal yang memerlukan pembetulan tidak kira masa. Kerana terlupa menyebut insyaAllah, Allah melambatkan penurunan wahyu. Perlu percaya bahawa Allah adalah Pemilik segala ilmu dan Baginda SAW hanya sebagai Nabi yang diutuskan. Sekiranya tragedi ini tidak berlaku, boleh jadi sahabat terlalu mengagungkan Nabi sehingga mentuhankan Nabi SAW. Inilah yang melanggar akidah atau sistem kepercayaan ini. Inilah konklusi kepada Surah Al-Kahfi di ayat akhirnya bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu, diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan Yang Satu; Oleh itu, sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya". (surah Al-Kahf:110). Mentuhankan manusia, figure-centered berlaku apabila daya fikiran tidak lagi sihat dan sudah dimanipulasi. Jika dahulu Bani Israel selepas merentas laut merah dan berjalan bersama Nabi Musa menuju bumi yang dijanjikan iaitu Kan'an, dan singgah di Gunung Sinai untuk berehat, mereka meminta kepada Nabi Musa untuk mencipta Tuhan untuk disembah. Ini kerosakan akidah (sistem kepercayaan) yang paling ketara. Segalanya perlu diwajahkan baru kepercayaan boleh diberikan. Itulah terjadinya kes penyembahan sapi betina dan hero yang tiba-tiba muncul iaitu Samiri. Sekarang, kita melihat ramai orang memerlukan orang lain untuk memantapkan akidah mereka. Tidak sah akidah jika tidak mengaji sifat 20 secara talaqqi dengan mana-mana tok guru. Haram menyebut hadis jika tidak mendapat ijazahnya terlebih dahulu. Tidak boleh baca tafsir kalau tak ada guru. Tak boleh hurai hal-hal agama jika tanpa mana-mana isnad perguruan. Semua ini menafikan fungsi akal yang sihat dan mengembalikan budaya Bani Israel yang memerlukan "sesuatu" untuk "beriman". Apa semua ini? Isunya sama dengan puak Kristian yang tidak boleh tiada Isa untuk percaya bahawa Tuhan ada. Maka, terjadilah triniti. Berlaku juga pada agama-agama selain Islam yang lain. Perlukan patung, objek, yang mewakili barulah boleh beriman. Inilah yang melanggar manusiawi dan insani. Keagungan Tuhan mahu diwakilkan dalam bentuk objek. Bukankah kita sama-sama percaya bahawa keagungan Tuhan itu tiada hadnya dan tidak pernah bisa terbayangkan oleh akal sekalipun? Seorang lelaki solatnya jarang-jarang. Suatu hari menghisap vape di beranda apartment, kemudian menghembuskan asap menjadi bulat-bulat. Langsung dia memperhatikan asap itu dan tiba-tiba dia melihat awan berbentuk kalimah Allah. Maka dilepaslah vape itu dan disebutlah "SubhanAllah". Diambil gambar dan dimuatturun ke dalam Facebook. Berjuta like-nya. Dikongsi pula oleh Sukan Star dan Oh Media!. Hari itu, dia terasa sungguh beriman sekali. Seorang ayah yang tidak pernah tetap solatnya. Sudah ada tiga orang anak. Isterinya sedang mengandung anak keempat. Duedate-nya sudah tidak lama. Sampailah masa isterinya melahirkan anak keempat. Ketika lahir sahaja, ayahnya dipanggil untuk diazankan anak itu. Terkejut ayahnya melihat di telinga anaknya terbentuk kalimah muhammad dalam tulisan Arab. Langsung sujudlah ayahnya dan menyebutlah "takbir... takbir". Esoknya masuklah gambar anaknya itu di Mastika dan kemudian divideokan. Ramailah yang view. Hari itu, ayah budak ini terasa sungguh beriman sekali. Dua babak ini bukanlah benar. Direkakan dan mungkin berlaku di sekeliling kita sahaja. Nilai iman yang diletakkan berobjekkan kepada tragedi, peristiwa yang mesti nampak depan mata. Perlu lihat awan berbentuk kalimah Allah dahulu baru terasa kewujudan Allah walhal kejadian "awan" yang tak boleh disentuh tapi bila kapalterbang langgar bergegar itu sudah tidak mampu dibayang kehebatannya. Anak yang keempat yang telinganya tertulis kalimah muhammad itulah yang membuatkan ayahnya bertakbir mengagungkan kebesaran Allah walhal tiga orang anaknya yang sebelum ini dilahirkan sudah lebih dari layak untuk menyebut Allahuakbar. Allah yang menciptakan akal itu jugalah Allah yang menciptakan iman. Justeru, iman memerlukan daya akal dan gabungan ialah hati dan perasaan. Yang melanggar keduanya, itu bukan iman, itu kufur yang seringkali diwajahkan sebagai iman. Memang ada hal yang akal logika tidak boleh fikirkannya, hal itu terlalulah sedikit dan tidak beruntung pun jika memikirkannya. Banyak lagi yang hendak difikirkan. Kejadian monsun timur ini pun sudah terlalu banyak untuk difikirkan dan dikaitkan dengan sistem kepercayaan kepada Allah. Nabi Musa ditegur oleh Khidir di dalam Surah Al-Kahfi inilah juga. Tak boleh hanya lihat "perahu dibocorkan" terus mengatakan bahawa itu kezaliman. Think. Sistem kepercayaan perlu diperbaiki dengan berfikir dan berfikir. Mengkaji. Menyelak nas dan dalil. Membaca dan membaca. Budaya mentuhankan manusia hanya berlaku kepada mereka yang terlalu cepat percaya dan menerima tanpa daya akal yang kritis dan menimbang tara. Inilah budaya dajjalik yang luar biasa dan perlu ditangani dengan gagasan keselamatan dari Surah Al-Kahfi. Mulalah mengkaji, membaca huraian Surah Al-Kahf ini, buatlah pengajian dan kupasannya di mana-mana. InsyaAllah bermanfaat kepada kita dan generasi yang sedang menempuhi akhir zaman yang dajjalik ini.