A Coleção
Textos da China Antiga apresenta uma seleção de
fragmentos traduzidos dos mais antigos clássicos
dessa civilização, desde suas origens até o período
da dinastia Han, e estão disponíveis no sítio Textos
da China Antiga, que integra o Projeto
Orientalismo.
O Huangdi Bashiyi Nanjing 黃帝八十一難經
[Tratado do Imperador Amarelo sobre as oitenta e
uma dificuldades] é, junto com o Neijing
內經[Tratado Interno] um dos mais importantes
livros produzidos sobre medicina chinesa no
período Han Posterior 後漢 [séc. 1ec]. De autoria
desconhecida - mas tradicionalmente atribuída à
Huangdi黃帝, como meio de reforçar sua
antiguidade e respeitabilidade – o texto traz uma
série de perguntas que visam esclarecer e pôr em
prática os conhecimentos teóricos hauridos do
Neijing [que inclusive é citado ao longo do texto].
A linguagem médica exige atenção e revela os
avanços da medicina chinesa da época. Seleção de
fragmentos e Trad. A. Bueno [2023] com base em
B. Flows [1991].
O Texto
A Dificuldade Um diz: Dos doze canais, todos têm
vasos agitados. Mas apenas o cun kou ou artéria
radial do pulso é escolhido para determinar a morte
e a vida, os bons e maus auspícios dos cinco órgãos
e dos seis intestinos. O que significa isto?
Resposta: A artéria radial é a grande confluência de
todos os vasos que estão situados no vaso flutuante
do tai yin da mão. Toda vez que uma pessoa exala,
o conteúdo dos vasos muda três polegadas. Uma
exalação e uma inalação formam uma respiração,
durante a qual os vasos se movem quinze
centímetros. Nos humanos, 13.500 respirações são
produzidas em um ciclo completo de dia e noite
durante o qual, o conteúdo dos vasos percorre
cinquenta circulações pelo corpo no tempo que leva
para a água pingar cem marcas da clepsidra. O
construtivo e o defensivo percorrem 25 circulações
durante yang, assim como executam 25 c Isso
completa um ciclo. Portanto, após cinquenta
circulações o conteúdo dos vasos são encontrados
novamente no tai yin da mão. De acordo com isso,
a artéria radial é o começo e o fim dos cinco órgãos
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e seis entranhas e, portanto, o método é escolher a
artéria radial.
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A Dificuldade dois diz: O Pulsar tem um côvado e
uma polegada. O que significa isto?
Resposta: O côvado e a polegada são os grandes e
importantes pontos de encontro dos vasos. Da barra
até a Ulna Pântano, ou seja, Chi Ze, há um cotovelo
na parte interna do antebraço. Da barra a Barriga,
ou seja, o lado proximal da eminência tenar está a
artéria radial. É o local onde o yin é tratado. Assim
a barra separa a polegada para fazer o côvado,
assim como separa o côvado para fazer a polegada.
Assim, o yin é obtido a uma polegada da ulna,
enquanto o yang é obtido a nove fen de uma
polegada. O côvado e a polegada do começo ao
fim, é uma polegada, nove fen. É por isso que é
chamado de côvado e polegada.
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A Dificuldade Três diz: Os pulsos podem ser
grosseiramente excessivos ou insuficientes. Você
pode ter yin e yang dominando um sobre o outro,
deteriorado ou derramado, preso ou bloqueado. O
que significa isto?
Resposta: Na frente da barra é onde o yang é
agitado. O pulso que encontramos nestes nove
pântanos é flutuante. Se estender acima destes nove
fen, diz-se que é grosseiramente excessivo. Se
estiver vazio, diz-se que não chegou. Se continuar
subindo pela Barriga, vai vazar. Isso é causado por
um atolamento externo ou um bloqueio interno.
Isso significa que é o yin que predomina nos vasos.
Atrás do músculo é onde o yin se agita. O pulso
tomado dentro desta polegada é deprimido. Se for
além desta zona, é considerado muito excessivo. Se
estiver vazio, é considerado insuficiente. Se se
estender até a ulna, é considerado invertido. É
produzido por um congestionamento interno e um
bloqueio externo. Isso significa que é o yang que
predomina nos vasos. Portanto, fala-se de
derrubado e derramado. Existem os chamados
verdadeiros pulsos viscerais. Mesmo que a pessoa
afetada não esteja doente, isso é significa morte.
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A Dificuldade quatro diz: Os pulsos têm o método
yin e yang. O que significa isto?
Resposta: A expiração sai do coração e dos
pulmões, enquanto a inspiração entra nos rins e no
fígado. Entre a inspiração e a expiração, o baço
recebe grãos e aromas. Seu pulso está localizado no
centro. O que flutua é o yang e o que afunda, o yin.
Isso é o que chamamos de yin e yang.
Os pulsos do coração e dos pulmões são flutuantes.
Como podemos distingui-los?
Resposta: Aquele que flutua e está amplamente
espalhado corresponde ao coração. O flutuador
curto e adstringente corresponde aos pulmões.
Se ambos os rins e o fígado estiverem afundados,
como podemos distingui-los?
Resposta: O estreito e alongado corresponde ao
fígado. Se você aperta umedecendo e, quando
levanta os dedos, ele enche, corresponde aos rins.
O baço é a ilha central. Portanto, seu pulso está
localizado no centro. Este é o método yin e yang.
O pulso pode ter um yin e um yang, um yin e dois
yang ou um yin e três yang. Também você pode ter
um yang e um yin, um yang e dois yin ou um yang
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e três yin. Isso significa que a artéria radial tem seis
pulsos, todos agitados ao mesmo tempo?
Resposta: Esta afirmação não significa que todos os
seis pulsos são agitados ao mesmo tempo. Isso
indica ou significa flutuar e afundar, longo, curto,
escorregadio e cortante pulsos. Flutuar é yang,
escorregar é yang e longo é yang. O afundado é
yin, o curto é yin e o corte é yin. Por esta razão,
quando se fala em yin e yang, significa que o pulso
se torna afundado e escorregadio. Um yin e dois
yang significam que o pulso se to Um yin e três
yang significam que o pulso se torna flutuante,
escorregadio e longo mas também afunda de vez
em quando. O que dizemos ser um yang e um yin
significa que o pulso fica flutuante e cortado. Um
yang e dois yin significa que o pulso se torna
longo, afundado e cortado. Um yang e três yin
significa que o pulso se torna afundado, agitado e
curto e também flutuante, de tempos em tempos.
Em cada caso, dependendo do canal em que você
está, você sabe se a doença se move.
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A Dificuldade cinco diz: Os pulsos têm leve e
pesado. O que significa isto?
Resposta: Para começar, tome seu pulso. Se for tão
pesado quanto três feijões e retirado da pele e do
cabelo, é a seção dos pulmões.
Se for tão pesado quanto seis feijões e retirado dos
vasos sanguíneos, é a seção dos pulmões.coração.
Se pesa cerca de nove feijões e foi retirado nos
músculos e na carne, é a seção do baço. Se pesa
cerca de doze feijões e foi levado nos tendões, é a
seção do fígado. Se você pressionar o osso por um
tempo e soltar os dedos até sentir novamente um
fluxo rápido, é a seção dos rins. É assim que a
gente fala do leve e do pesado, referindo-se ao
pulso.
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A Dificuldade Seis diz: Os pulsos têm exuberância
yin e vazio yang e exuberância yang e vazio yin. O
que significa isto?
Resposta: Se a flutuação o nível superficial do
pulso diminui e é pequena, quando está afundada
ou o nível profundo do pulso está cheia e é grande,
é o que se chama de exuberância yin e yang vazio.
Se o afundado diminui e é pequeno e o flutuador
está cheio e é grande, é o que é conhecido como
exuberância yang e vazio yin. Isso é o que significa
vazio e plenitude yin e yang.
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A Dificuldade dezenove diz: O Tratado [Neijing]
diz que o pulso pode ir contra o fluxo impróprio ou
corretamente auspicioso. Da mesma forma, homens
e mulheres têm o que é habitual ou normal e o que
é contrário. O que significa isto?
Resposta: Os homens nascem no mês yin. Yin é
madeira e yang. Mulheres, no mês shen. Shen é
metal e yin. Portanto, o pulso de um homem está
localizado acima da barra é mais alto e mais forte
acima da barra. O pulso de uma mulher está
localizado abaixo da barra. Portanto o pulso ulnar
de um homem deve ser fraco, enquanto o pulso
ulna de uma mulher normalmente deve ser
exuberante. Isto é normal.
Em vez disso, um homem pode ter o pulso de uma
mulher e uma mulher pode ter o pulso de um
homem. Que doença é conhecida por isso?
Resposta: Se o pulso de uma mulher for medido em
um homem, é por insuficiência e a doença é
interna. Se for tirada do lado esquerdo, a doença
está do lado esquerdo. Se for tirada do lado direito,
a doença está do lado direito. Dependendo das
imagens específicas do pulso, a doença específica
pode ser determinada. Se for obtido no lado
esquerdo, a doença está no lado esquerdo. Se for
obtido no lado direito, a doença está no lado
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direito. Dependendo das imagens concretas do
pulso, a doença exata pode ser determinada. Isto é
o que se entende com estes termos.
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A Dificuldade vinte diz: O Tratado [Neijing] diz
que os pulsos podem ser profundos e ocultos. Que
órgãos correspondem aos profundos e ocultos,
quando você fala deles?
Resposta: Esta afirmação significa que yin e yang
podem cada um assumir a posição do outro e se
esconder um no outro. Um pulso yin deve
permanecer na posição yin. Se, por outro lado, um
pulso yang é visto, é porque o yang assumiu o lugar
do yin. Se esse pulso às vezes é deprimido, cortado
ou curto, diz-se que o yin se estabeleceu
profundamente no yang. Um pulso yang deve estar
na posição yang. Se, por outro lado, um pulso yin é
visto, é porque o yin se sobrepôs ao yang. Se às
vezes esse pulso é flutuante, deslizante e longo,
diz-se que o yin se instalou profundamente no
Yang. Um duplo yang produz mania, enquanto um
duplo yin produz epilepsia.
Se o yang desaparece, fantasmas são vistos. Se o
yin desaparece, a pessoa fica cega.
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A Dificuldade vinte e um diz: O Tratado diz que se
o corpo de uma pessoa está doente, mas seu pulso
não está doente, isso é chamado de vida. Se o pulso
estiver doente, mesmo que seu corpo não esteja
doente, isso é chamado de morte. O que significa
isto?
Resposta: Se o corpo de uma pessoa está doente,
mas seu pulso não, isso não significa que não haja
doença. Isso significa que o número de respirações
não corresponde ao número de pulsos Ex. a
velocidade do pulso. Esta lei é grande ou
importante.
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A Dificuldade vinte e três diz: Você sabe alguma
coisa sobre as medidas dos três yin e dos três yang
canais da mão e do pé?
Resposta: Os três vasos yang da mão começam na
mão e chegam à cabeça. Eles têm cinco côvados de
comprimento. Cinco côvados seis tempos fazem
três chang. Os três vasos yin da mão começam na
mão e alcançam o centro do peito. Eles têm três
côvados e cinco polegadas de comprimento. Três
côvados seis tempos fazem um chang e oito
côvados. Cinco vezes seis côvados fazem três
côvados. Somados, isso dá dois chang e um
côvado. Os vasos yang de três pés correm dos pés
até a cabeça. Eles têm oito côvados de
comprimento. Seis vezes oito côvados é quatro
chang e oito côvados. Os três vasos yin dos pés
correm dos pés até o peito. Eles têm seis côvados e
cinco polegadas de comprimento. Seis vezes seis
côvados são três chang e seis côvados. Seis vezes
cinco polegadas são três côvados. Portanto, uma
vez adicionados, eles dão três chang e nove
côvados. Cada pessoa também tem vasos qiao de
dois pés . Eles começam do pé e atingem os olhos.
Eles têm sete côvados e cinco polegadas de
comprimento. Dois vezes sete fazem um chang e
quatro côvados. Dois vezes cinco polegadas é um
côvado. Portanto, somados eles dão um chang e
cinco côvados. Quanto ao vaso do governador e ao
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vaso da concepção, cada um deles tem quatro
côvados e cinco polegadas de com Portanto juntos
eles fazem nove côvados. Todos os vasos juntos
têm dezesseis chang e dois côvados de
comprimento. Estes são os números longos e curtos
[Ex. estes são os comprimentos dos vasos de doze
canais].
São vasos de doze canais e quinze vermelhos. Onde
começam e onde terminam?
Resposta: Os vasos do canal transportam qi e
sangue e conectam yin com yang, para abastecer o
edifício ex. comida do corpo. O qi e o sangue
começam no aquecedor do meio e são despejados
nas mãos tai yin e ming yang. A mão yang ming
flui em direção ao pé yang ming e tai yin. O pé tai
yin flui para a mão shao yin e tai yang. O tai yang
mão se derrama no pé tai yang e shao yin. O pé
shao yin flui para o governador do coração e a mão
shao yang. A mão shao yang derrama no pé shao
yang e jue yin. O pé jue yin retorna em um círculo
para derramar no tai yin da mão.
São quinze vasos em rede divergentes que todos
retornam repetidamente à sua origem, como um
anel sem fim, transmitindo-se mutuamente um ao
outro e irrigando-se, aparecendo todos os dias na
artéria radial e no prognóstico humano.
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O Tratado [Neijing] diz que uma compreensão
clara do fim e do começo pode ser estabelecida. O
que significa isto?
Resposta: O fim e o começo podem ser deduzidos
dos pulsos. O qi yin e yang se conectam todas as
manhãs com a artéria radial e o prognóstico
humano. É como um anel que não tem fim. Isso é o
que se chama de começo. Quanto ao final, se os
três vasos yin e três yang forem interrompidos, essa
interrupção leva à morte. Cada morte cada situação
crítica devido à interrupção de um vaso específico
tem sua forma ou sintomas corporais, é o que se
chama de fim.
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A Dificuldade vinte e quatro diz: O que há para
entender, quando os três yin e três yang da mão e
do pé já foram interrompidos? Pode-se conhecer o
favorável e o desfavorável, ou não?
Resposta: Se o shao yin do pé for interrompido,
isso leva à exaustão dos ossos. O shao yin é o pulso
do inverno. Move- se para as camadas profundas e
aquece os ossos e a medula. Portanto, se a medula e
os ossos não estiverem quentes, a carne não gruda
nos ossos. Se os ossos e a carne não se encaixarem,
a carne fica encharcada e encolhe. Se a carne ficar
encharcada ela encolhe, os dentes ficam compridos
e murchos. O cabelo perde a umidade e o brilho. Se
o cabelo não tem umidade ou brilho, é porque tinha
que morrer antes dos ossos. Nesse caso, a doença
piora em um dia wu e a morte chega. Se o tai yin
do pé foi interrompido, isso faz com que seus vasos
não formem a boca e os lábios. A boca e os lábios
são a raiz dos músculos e da carne. Se os vasos não
crescem, os músculos e a carne não são brilhantes
Ex. liso nem brilhante.
Se os músculos e a carne não estiverem lustrosos e
brilhantes, a carne está cheia. Se a carne estiver
cheia, os lábios bolsas ficam para trás. Se os lábios
torcerem para trás, a carne deve ter morrido antes.
Nesse caso, a doença piorará em dias jia e a morte
chegará em dias yi.
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Se o jue yin qi do pé for interrompido, os tendões
se contraem, os testículos se escondem e a língua
vira para trás. O jueyin é o pulso do fígado e o
fígado, o local onde os tendões se encontram.
Os tendões se encontram nos órgãos yin e uma rede
de vasos do jue yin vai até a raiz da língua.
Portanto, se o vaso é construído, os tendões ficam
tensos e se contraem. Se os tendões se contraem e
ficam tensos, os testículos e a língua ficam
escondidos. Portanto, se a língua virar para trás e os
testículos se contraírem, os tendões devem ter
morrido primeiro. Nesse caso, a doença piora em
dias geng e a morte ocorre em um dia xin.
Se o tai yin qi da mão for interrompido, o cabelo e
a pele ficam secos. Tai yin são os pulmões. Os
pulmões movem o qi que aquece a pele e o cabelo.
Se o qi não aumentar, a pele e o cabelo ficam
secos. Se a pele e os cabelos secam, os fluidos e os
humores desaparecem. Se os fluidos e humores
desaparecem, as articulações da pele se deterioram.
Se as articulações da pele forem danificadas, a pele
murcha e o cabelo se quebra. Portanto, quando o
cabelo quebra, deve ter morrido antes.
Nesse caso, a doença piorará em dias ruins e a
morte chegará em dias ruins.
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Se o shao yin qi da mão for interrompido, os vasos
não fluem livremente. Se os vasos não fluírem
livremente, o sangue não flui. Se o sangue não
escorrer, a cor e o brilho da tez do rosto
desaparecem. Portanto, a cor do rosto torna-se preta
como uma pêra Ex. amarelo escuro. Nesse caso, o
sangue tem que ter morrido antes. A doença piora
em dias ren e a morte vem em um dia gui.
Se o qi dos três yin vasos for interrompido, a visão
será perturbada, as coisas girarão e os olhos se
fecharão. Quando os olhos estão fechados, o
sentido é perdido Ex. a pessoa fica inconsciente. Se
o sentido for perdido, a mente deve ter morrido
antes. Quando alguém morre, os olhos estão
fechados.
Se o qi dos seis yang for interrompido, o yin e o
yang foram separados. Quando o yin e o yang
foram separados, os interstícios ou poros são
descarregados. Em seguida, o suor é liberado, com
gotas intermitentes, do tamanho de pérolas. Eles
rolam; mas não fluem. Neste caso, deve ter morrido
antes do qi. Se isso acontecer no nascer do sol, a
morte virá ao pôr do sol. Se isso acontecer à noite,
a morte virá ao amanhecer.
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A Dificuldade trinta diz: Quando o qi construtivo
se move, o qi defensivo normalmente não se segue?
Resposta: O Tratado diz que os humanos recebem
seu qi da semente. As sementes entram no
estômago e são transmitidas aos cinco órgãos e aos
seis intestinos. De acordo com isso, todos os cinco
órgãos e os seis intestinos recebem seu qi.
O claro produz o construtivo, enquanto o nublado
produz o defensivo. O construtivo se movimenta
dentro dos vidros, enquanto o defensivo se
movimenta do lado de fora. O construtor se move
em um circuito, sem respirar sem parar. Cinquenta
circulações e os construtivos retornam ao seu
grande encontro com os defensivos. Yin e yang se
juntam, como um anel sem fim. Assim, entende-se
o construtivo e o defensivo.
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Dificuldade trinta e quatro: Cada um dos cinco
órgãos tem um som, uma cor, um cheiro e um
sabor. Eles podem se encontrar ou não?
Resposta: O Shi Bian (As Três Mudanças) diz que
a cor do fígado é verde, cheira a torrado, seu sabor
é azedo, seu som é choro e seu fluido são lágrimas.
A cor do coração é vermelha; seu cheiro,
queimado; seu sabor, amargo; seu som, o da
palavra, e seu fluido, o suor. A cor do baço é
amarela; seu perfume, aromático; seu sabor, doce;
seu som, o do canto, e seu fluido, a saliva. A cor
dos pulmões é branca; seu cheiro é pútrido ou de
peixe; seu sabor é acre; seu som é o grito e seu
fluido, o muco. A cor dos rins é preta; seu cheiro,
podre; seu sabor, salgado, seu som, o gemido e seu
fluido, a saliva. Estes são os sons, cores, sabores e
cheiros dos cinco órgãos.
Os cinco órgãos também têm sete espíritos. Em
qual deles cada um desses espíritos está alojado?
Resposta: Os órgãos armazenam e são o local de
acomodação do qi do espírito de uma pessoa. O
fígado abriga o hun ou alma etérea. Os pulmões
abrigam o po ou alma corpórea. O coração abriga o
espírito. O baço abriga ideias e inteligência, e os
rins abrigam essência e vontade.
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Dificuldade trinta e cinco: Cada um dos cinco
órgãos tem um lugar e todas as entranhas estão
situadas em sua vizinhança. Apenas o coração e os
pulmões estão a alguma distância dos intestinos
grosso e delgado. O que significa isto?
Resposta: O Tratado diz: coração, construtivo;
pulmões, defensiva. Coração e pulmões conectam e
movem o yang qi. Portanto, eles estão situados no
aquecedor superior. O intestino grosso e o intestino
delgado canalizam o yin qi e descem. Portanto, eles
estão situados no aquecedor inferior. É por isso que
esses dois órgãos e os intestinos estão tão distantes
um do outro.
Além disso, todas as entranhas são yan em teoria e
lugares de clareza e limpeza. No entanto, o
intestino grosso, o intestino delgado, o estômago e
a bexiga recebem o que é impuro. Que significado
isso tem?
Resposta: Ao falar de todas as entranhas, não foi
dito que são lugares de claridade e limpeza. O
Tratado diz que o intestino recebe a exuberância (o
excesso) das entranhas, enquanto o intestino grosso
transporta, drena e move esse excesso pelas
passagens da barriga. A vesícula biliar é o útero da
clareza e da limpeza. O estômago é a barriga de
água e sementes e a bexiga urinária é a de fluidos e
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humores. Um útero não pode ter duas designações.
Portanto, é claro que não é como afirmado na
pergunta.
O intestino delgado é o útero do coração. O
intestino grosso é o ventre dos pulmões. A vesícula
biliar é o ventre do fígado. O estômago é o ventre
do baço e a bexiga urinária é o ventre dos rins. O
intestino delgado é chamado de intestino vermelho,
enquanto o intestino grosso é chamado de intestino
branco. A vesícula é chamada de entranhas verdes,
o estômago é chamado de entranhas amarelas e a
bexiga urinária é chamada de intestino preto. Estes
estão sob as ordens do aquecedor inferior.
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A Dificuldade trinta e sete diz: Onde é emitido o qi
dos cinco órgãos e de onde ele flui e para onde ele
flui?
Resposta: Os cinco órgãos estão conectados acima
por nove orifícios. Portanto, o qi dos pulmões flui
livremente para ou se conecta com o nariz. Se o
nariz estiver em harmonia, o aroma do mau cheiro
pode ser conhecido. O qi do fígado se conecta com
os olhos. Se os olhos estiverem em harmonia,
podemos distinguir o preto do branco. O qi do baço
se conecta com a boca. Se a boca estiver em
harmonia, podemos conhecer o sabor das sementes.
O qi do coração se conecta com a língua Se a
língua estiver em harmonia, os cinco sabores
podem ser conhecidos. O qi do rim se conecta aos
ouvidos. Se os ouvidos estiverem em harmonia,
todas as cinco notas poderão se conectar aos nove
orifícios.
Se os cinco órgãos não estiverem em harmonia,
eles não se conectam com os nove orifícios. Se as
seis entranhas não estiverem em harmonia, a
retenção e o entupimento produzem abscessos
inchados. Se os males estão nas seis entranhas, os
vasos yang não estão em harmonia. Se os vasos
yang não estiverem em harmonia, o qi é retido. Se
o qi for retido, os vasos yang tornam-se
exuberantes.
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Se os vasos yin não estiverem em harmonia, o
sangue é retido. Se o sangue for retido, os vasos yin
tornam-se exuberantes.
Se o yin qi se torna muito exuberante, o yan qi
falha em alcançar a construção mútua. Portanto,
fala-se em controlar. Se o qi yang é muito
exuberante, o yin qi não atinge a construção mútua.
É por isso que é chamado de obstrução. Se o yin e
o yang forem ambos exuberantes, nenhum
conseguirá a construção do outro e estaremos
falando de controle e obstrução. Se houver
obstrução e controle, o destino final não será
alcançado, mas morrerá prematuramente.
O Tratado diz que o qi se move apenas através dos
cinco órgãos e não busca ou corre através das seis
entranhas. A que se deve?
Resposta: O movimento do qi é como o fluxo da
água, que nunca para. Portanto, os vasos yin
buscam ou fluem para os cinco órgãos, enquanto os
yang procuram as seis entranhas. É como um anel
que não tem fim. Ninguém sabe onde para.
Termina e começa de novo. Portanto, não há
retorno ou transbordamento. O qi de uma pessoa
aquece os órgãos e os intestinos por dentro,
enquanto umedece os interstícios por fora.
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A Dificuldade quarenta e três diz: Se uma pessoa
não comer ou beber por sete dias, ela morre. Por
que isso está acontece?
Resposta: O estômago de uma pessoa contém dois
dou de grãos e um dou e cinco sheng de água.
Portanto, uma pessoa que tem um nível de saúde
normal vai à latrina duas vezes por dia e em cada
evacuação (de evacuações) dois sheng e meio, o
que perfaz cinco sheng por dia. Em sete dias, ele
tem que evacuar cinco vezes sete ou três dou e
cinco sheng. Isso acaba com toda a sua água e seus
grãos. Portanto, se uma pessoa saudável não comer
ou beber por sete dias e morrer, sua morte se deve
ao fato de que sua água, grãos, fluidos e humores
foram todos consumidos ou usados.
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A Dificuldade quarenta e quatro diz: Onde estão
localizados os sete portais?
Resposta: Os lábios são a porta rápida. Os dentes
são a porta de entrada. A epiglote é a porta de
inalação. O estômago é o portão de aceleração. A
boca inferior ou abertura do grande celeiro é a
porta mais baixa. O local onde os intestinos
delgado e grosso se encontram é o portão de
balaustrada. A extremidade inferior o ânus é a porta
do po ou alma corpórea. Portanto, existem sete
portais.
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A Dificuldade quarenta e seis diz: Pessoas mais
velhas deitam-se; mas eles não dormem. Pessoas
jovens e fortes adormecem e não se levantam.
Porquê é isso?
Resposta: O Tratado diz que pessoas jovens e fortes
têm exuberância de sangue e qi. Seus músculos e
carne são brilhantes ou macios, seus passos de qi
fluem livremente e o movimento do que é
construtivo e defensivo sobre eles não perde sua
constância ou regularidade. Portanto, durante o dia
estão alertas, e à noite não acordam. O sangue e o
qi dos idosos estão enfraquecidos, seus músculos e
carne estão opacos e seus passos construtivos e
defensivos são cortados ou ásperos. Por isso, não
conseguem ficar atentos e, à noite, não dormem.
Então podemos entender por que as pessoas de
idade não conseguem dormir.
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A Dificuldade quarenta e sete diz: Somente o rosto
das pessoas pode resistir ao frio. Porquê é isso?
Resposta: A cabeça de uma pessoa é o ponto de
encontro de todo o yang.Todos os vasos yin
alcançam o pescoço, o peito, o centro e retornam
mais tarde. Todos os vasos yang são os únicos que
sobem até atingir a cabeça e as orelhas. É por isso
que o rosto pode suportar o frio.
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A Dificuldade quarenta e nove diz: Qual é a
diferença entre quando os canais regulares adoecem
por si mesmos e quando os cinco males os
prejudicam?
Resposta: O Tratado diz que o sofrimento e a
ansiedade, as obsessões e a tristeza danificam o
coração. O frio corporal e as bebidas frias
danificam os pulmões. O refluxo raivoso do qi e a
subida sem descida danificam o fígado. Comer e
beber, esforço excessivo e fadiga danificam o baço.
Sentar-se em solo úmido por muito tempo ou entrar
na água após exercícios vigorosos danifica os rins.
É assim que os canais regulares podem ficar
doentes.
O que você quer dizer com os cinco males?
Resposta: Ser soprado pelo vento, ter sofrido danos
causados pelo calor do verão ou comida e bebida e
ter se exercitado muito vigorosamente ou estar
fatigado, ter sofrido danos causados pelo frio, ter
suportado umidade, todos esses são chamados de
cinco males.
Tomemos, por exemplo, doenças cardíacas. Como
se pode saber se é devido a um sopro de vento?
Resposta: Sua cor (Ex. tez do rosto) deve ser
vermelho. Por que estou dizendo isso? O fígado
33
rege as cores. Se a doença ocorrer por si só, fica
verde. Se o mal entra no coração, ele fica vermelho.
Se for nos pulmões, branco. Nos rins, preto. Se o
fígado indica que há doenças do coração, sabe-se
que a cor deve ser vermelha. Sua doença também
tem calor corporal, com plenitude e dor
hipocondríaca. O pulso é flutuante e como uma
corda de arco.
Como você pode saber se a doença é devida ao
calor de verão?
Resposta: Eles devem ter um cheiro ruim ou ruim.
Por que estou dizendo isso? O coração rege os
odores ou aromas. Se a doença entrar sozinha, um
cheiro de queimado é produzido. Se males entrarem
no baço, um odor aromático é produzido. Se
entrarem no fígado, cheira a torrado. Se estiver nos
rins, está pútrido. Nos pulmões, o cheiro é nojento
peixe. Portanto, sabe-se que se o coração está
doente porque foi danificado pelo calor do verão, o
paciente deve ter um odor desagradável. Sua
doença também tem calor corporal, irritação e
mágoa. Seu pulso é flutuante, largo e cortado.
Como alguém pode saber se a doença é causada por
comida, bebida, excesso de exercícios ou fadiga?
Resposta: Devem ter predileção pelo sabor amargo.
O vazio faz você não sentir vontade de comer. A
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plenitude dá vontade de comer. Por que estou
dizendo isso? O baço governa os sabores. Os males
que entram no fígado produzem um gosto amargo.
Se estiverem no coração, produzem um sabor
amargo. Se entrarem nos pulmões, produzem
acrimônia. Se entrarem nos rins, produzem um
sabor salgado. Se a doença entrar sozinha, ela
produz um sabor doce.
É por isso que se sabe que essas doenças do baço
entraram no coração e isso produz um gosto
amargo. Sua doença também tem calor corporal e
peso no corpo, desejo de deitar e falta de contração
das quatro extremidades. O pulso é flutuante,
amplo e moderado ou relaxado.
Como você pode saber se sua doença se deve a uma
lesão causada pelo frio?
Resposta: Eles dirão bobagens e falarão
freneticamente Ex. delirante Por que estou dizendo
isso? Os pulmões governam o som. Os males que
entram no silêncio do fígado. Quem entra pelo
coração faz as pessoas falarem. Os que entram pelo
baço os fazem cantar. Aqueles que entram pelos
rins fazem você gemer. Se ocorrer por si só, faz
você chorar. Portanto, sabe-se que as doenças dos
pulmões entraram no coração, fazendo com que se
digam bobagens e fala freneticamente. Sua doença
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também tem calor corporal, com spray Ex.
tremores e aversão ao frio. Se for grave, há
respiração ofegante e tosse. O pulso é flutuante,
largo e cortado.
Como você pode saber se sua doença é devido à
umidade?
Resposta: O paciente deve ter sudorese, que não
pode ser contida. Por que estou dizendo isso? Os
rins produzem umidade. Doenças que entram no
fígado produzem lágrimas. As que entram pelo
coração produzem suor. Quem entra pelo baço,
baba. Os que entram pelos pulmões, chorando.
Quando ocorre por si só, saliva. É assim que se
sabe que as doenças dos rins entraram no coração,
produzindo um suor que não pode ser estancado.
Esta doença também tem calor corporal, dor na
parte inferior do abdômen, pés e canelas frios e
fluxo contrário. Seu pulso é afundado, úmido e
largo. Este é o método de conhecer os cinco males.
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A Dificuldade cinquenta e um diz: As doenças
podem fazer você querer sentir calor ou frio. Você
pode querer estar com as pessoas ou não ser visto.
Cada um é diferente.
Como saber se a doença está localizada nos órgãos
ou nas entranhas?
Resposta: Se o paciente quer o resfriado e quer ver
as pessoas, a doença está nas entranhas. Se você
prefere o calor e não quer ver gente, está nos
órgãos. O que isto significa? Os intestinos são
yang. Com doenças yang, o frio é preferido e ver
pessoas. Os órgãos são yin. Com doenças yin, você
quer calor e ficar sozinho com a porta fechada.
Você sente aversão a ouvir as vozes das pessoas.
Nisso você pode distinguir e conhecer as doenças
dos órgãos e entranhas.
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A Dificuldade cinquenta e oito diz: Quantos tipos
de dano são causados pelo frio e eles mudam de
pulso com eles ou não?
Resposta: Existem cinco tipos de dano devido ao
frio. É na rajada de vento, dano frio, calor úmido,
doença de calor, doença de calor e amargura Ex. o
sofrimento de cada um deles não é o mesmo.
Quanto a os pulsos de rajada de vento, na posição
yang, é flutuante e escorregadio. Na posição yin é
úmido e fraco. O pulso de calor úmido, na posição
yang, é úmido e fraco. No yin é pequeno e tenso. O
pulso de danos causados pelo frio, nas posições yin
e yang, é exuberante, tenso e cortante ou áspero.
Quanto ao pulso maligno do calor, tanto o yin
quanto o yang estão flutuando. No nível flutuante,
o pulso é escorregadio. O fundo é espalhado e
cortado. Quanto ao pulso quente da doença, esse
tipo de doença se move por todos os canais.
Portanto não é possível saber a qual canal
corresponde uma agitação. Nesse caso, siga os
canais onde esses males estão localizados e escolha
esses canais.
Quando o dano devido ao frio produz suor, ele é
curado. Se apressado, haverá morte. Nos casos em
que o suor leva à morte, a pressa cura. Por que isso
está acontecendo?
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Resposta: Se o yang estiver vazio e o yin estiver
cheio, o suor cura; mas se correr, causa a morte.
Nos casos em que yang está cheio e yin está vazio,
o suor causa a morte, mas se desce rapidamente,
cura.
Quais são os indicadores de uma doença de frio e
calor?
Resposta: Se houver frio e calor na pele, a pele não
pode chegar perto do colchão e o cabelo está
queimado e o nariz está seco, não transpira. Se
houver frio e calor nos músculos, a pele está
dolorida e os lábios e língua, seca, sem suor. Se
houver frio e calor nos ossos, a doença não é
estável em qualquer lugar.
O suor não para de escorrer e as raízes dos dentes
ficam secas e doloridas.
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A Dificuldade cinquenta e nove diz: Como se
distinguem as manias e as epilepsias?
Resposta: No início de uma manifestação maníaca
ou surto, você não sente vontade de se deitar e tem
pouco apetite. O paciente fala de si mesmo como se
fosse alguém importante e digno de honra. Ele
destaca sua inteligência especial e age de forma
arrogante. Ele sorri e canta freneticamente e está
feliz e se move loucamente
de um lugar para outro sem parar. Durante o ataque
inicial de epilepsia, a mente não está feliz. Ela fica
rígida, olhando para frente. Os pulsos das três
posições yin e yang são todos exuberantes.
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A Dificuldade sessenta e um diz: O Tratado diz que
aquele que olha e conhece o diagnóstico do
paciente é chamado ‘como-espírito’ ou divino.
Aquele que ouve e sabe é chamado de sábio.
Aquele que pergunta e sabe é chamado como
trabalhador. Aquele que sente o pulso e sabe é
chamado de engenhoso. O que significa isto?
Resposta: Aqueles que olham e sabem olham para a
aparência das cinco cores, para conhecer a doença
das pessoas. Aqueles que ouvem e sabem ouvem as
cinco notas para distinguir sua doença. Quem
pergunta e sabe pergunta o desejo dos cinco
sabores que a pessoa tem, de saber onde surgiu a
doença e onde ela se localiza. Quem sente o pulso e
sabe examina a artéria radial para ver seu vazio e
sua plenitude e assim saber em que órgão ou
entranhas está localizada a doença. Quando o
Tratado diz que aqueles que conhecem por
manifestações externas são chamados de sábios,
enquanto aqueles que conhecem por manifestações
internas são chamados ‘quase-espíritos’, isso é o
que significa.
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A Dificuldade setenta diz: Na primavera e no
verão, pique superficialmente; no outono e no
inverno, perfure profundamente. O que significa
isto?
Resposta: Na primavera e no verão, o yang qi está
localizado acima e o qi humano também está
localizado acima. Portanto, você tem que agir
superficialmente. No outono e no inverno, o yang
qi está localizado abaixo e o qi humano também
está localizado abaixo. Portanto, é necessário agir
profundamente.
Na primavera e no verão é sabido que deve-se
liberar um ou alguns yin, enquanto no outono e no
inverno é bem conhecido que deve-se liberar um ou
alguns yang. O que significa isto?
Resposta: A primavera e o verão são quentes e,
portanto um yin deve ser liberado. Para fazer isso
inicialmente desça a agulha, cada vez mais fundo,
até chegar na região dos rins e do fígado, pegue o
qi e guie e mantenha o yin com o yang. O outono e
o inverno são frios e, portanto, você precisa liberar
um yang. Para isso inicialmente insira a agulha
superficialmente e flutuando, até atingir a região do
coração e dos pulmões. Pegue o qi e empurre o
yang para dentro em direção ao yin. Isto é o que é
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dito que você tem que liberar um yin na primavera
e no verão e um yang no inverno e no outono.
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A Dificuldade setenta e quatro diz: O Tratado
[Neijing] diz: na primavera, pique nas fontes; no
verão, ele perfura os riachos; no final do verão,
clique nas correntes; no outono, clique nos rios e,
no inverno, clique nos pontos de união. O que
significa isto?
Resposta: Na primavera, pique nas nascentes, se os
males estiverem localizados no fígado. No verão,
pique nos riachos, se os males estiverem
localizados no coração. No final do verão, perfure
as correntes, se os males estiverem localizados no
baço. No outono, pica nos rios, se as doenças
estiverem localizadas nos pulmões. No inverno,
clique na junção pontos, se as doenças estiverem
localizadas nos rins.
Por que o fígado, o coração, o baço, os pulmões e
os rins estão associados à primavera, verão, outono
e inverno, respectivamente?
Resposta: Uma doença de qualquer um dos cinco
órgãos geralmente pode ter cinco indicadores.
Tomemos, por exemplo, uma doença hepática.
Uma cor verde indica o fígado. Um odor tostado
indica o fígado. Uma predileção por acidez indica o
fígado. Uma propensão a gritar indica o fígado.
Uma tendência a chorar indica o fígado. Como são
tantas as doenças, não dá para falar exaustivamente
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sobre cada uma delas. No entanto, os quatro tempos
ou estações têm números e todas essas doenças
também estão relacionadas com a primavera, verão,
outono e inverno e, portanto, com suas fases,
órgãos e pontos de canal correspondentes. As
sutilezas importantes do agulhamento estão
localizadas em lugares tão finos quanto cabelos de
outono.
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A Dificuldade setenta e sete diz: O Tratado
[Neijing] diz que o profissional superior trata o que
não está doente. O profissional médio trata o que já
está doente. O que significa isto?
Resposta: Onde se diz tratar o que não está doente
está implícito que quando alguém vê uma doença
do fígado, deve-se saber que o fígado deve
transmitir essa doença ao baço. Portanto, a primeira
coisa a fazer é preencher o qi do baço, antes que o
baço receba os males do fígado. Isso é o que se
chama tratar o que não está doente. Quando um
profissional medíocre vê uma doença hepática, por
desconhecer sua transmissão mútua, trata o fígado
de boa fé. Isso é o que se chama tratar o que já está
doente.
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Documento Eletrônico produzido pelo Projeto
Orientalismo/UERJ, Brasil. Formato A5; Extensão
PDF; Fontes utilizadas: Adobe Garamond Pro,
Times New Roman, Ms Gothic e Sun Yat-Sen
Hsingshu.
Textos da China Antiga apresenta uma
seleção de fragmentos traduzidos dos mais
antigos clássicos dessa civilização, desde
suas origens até o período da dinastia Han.
Nosso objetivo é ajudar na difusão desse
conhecimento, e familiarizar o leitor com
fontes pouco conhecidas em língua
portuguesa. Todos os textos publicados
nesta coleção estão disponíveis no sítio
Textos da China Antiga, que integra o
Projeto Orientalismo.