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La litterature est feconde en travaux sur l’imaginaire. Les lettres, les sciences humaines, la psychologie, la philosophie et l’esthetique proposent des ancrages theoriques relies par une longue tradition epistemologique. Distingue de l’image et de l’imagination depuis l’Antiquite, l’imaginaire est frequemment apprehende comme un fonds commun, un socle culturel et symbolique distribue a l’echelle de l’humanite pour laquelle il participe de l’appropriation et de la perception des mondes visibles et invisibles (C. Levi‐Strauss, G. Dumezil, G. Bachelard, G. Durand, ou encore C. G. Jung, C. Castoriadis). Autant individuel que social, il se devoile de facon complexe dans les actes individuels, communautaires et societaux lorsque sont analyses les modes de vie, les croyances, les recits, les objets et les industries qui les fabriquent (Leroi‐Gourhan, 19641 ; Abelanet : 19862). L’imaginaire constitue un point d’articulation entre la personne et le collectif susceptible de se preter a l’inv...

Le Markdown est un lieu privilégié d’observation de ce que la théorie opérationnelle de l’écriture numérique (Crozat et al., 2011) appelle « la tension de la manifestation », c'est-à-dire la tension entre le niveau techno-applicatif des formats, des langages de programmation et des programmes, et le niveau sémio-rhétorique des interfaces. Nous choisirons l’exemple de l’avènement du Markdown, de son évolution, pour montrer, en acte, la praxis énonciative qui préside à ce lieu du dialogue humain-machine.

Sémiologie, sémiotique, sémiologie de la communication ou de la signification. Sémiotique structurale ou interprétative, peircienne ou greimassienne, puis post-greimassienne et tensive. La « science des signes au sein de la vie sociale » en a vu de toutes les couleurs, est passée par tous les états d'âme. On la dit moribonde, réduite au petit cénacle, entre scientistes de la dernière génération, bons gardiens d'une temple austère et déserté. Ou le contraire, condamnée à force de se galvauder, de s'appliquer à tout, boîte à outils pour la formation ou pour la vente. On lui colle aussi des étiquettes, preuve qu'elle se cherche et se déplace, se forme et se reconfigure en permanence, au gré des postures : sémiolinguistique, socio-sémiotique, sémiopragmatique, sémio-anthropologie, etc. Preuve, en réalité, que cet espace théorique et pratique vit, avec des racines profondes et des fondations solides, des mouvements de générations et des tendances, des lignes franches et des changements de cap. Voilà ce qu'il nous faut appréhender, sous le rapport particulier qui est le nôtre : les relations entre la sémiotique, ce monde sémiotique à la fois permanent et changeant, et la

In this paper, we present the KOMODO system which is designed to provide tips (advice and warnings) on the way to realize a task from user queries. Information is extracted from web services. We present the different steps of the system: web page selection, ranking and cleaning, extraction of warnings and advice, relevance analysis and contextualization, and production of a response. The different language processing steps are presented together with an evaluation of the results. The system is fully tested and a demonstration will be made if possible during the presentation.

Gilles Deleuze et Félix Guattari ne sont pas connus pour avoir manifesté un réel intérêt pour le théâtre. En adoptant une première approche historique et biographique, ce jugement s’avère être une injustice profonde envers ces deux esprits, car l’un ne cesse d’évoquer le théâtre afin d’en faire une critique constructive et l’autre se révèle être l’auteur d’une production théâtrale inédite à ce jour, dont nous dévoilons les enjeux dramaturgiques. Dans une seconde partie, il s’agit de cartographier une pensée du théâtre hétérogène, défendue par les deux philosophes : le théâtre est utilisé dans la création de nouveaux concepts et d’une nouvelle énonciation philosophique. Le « théâtre de la pensée », la « dramatisation », le « théâtre de signes », le « schizo-théâtre », le « théâtre mineur », le « théâtre pris dans des devenirs-autres » constituent les signes avant-coureurs d’un « théâtre de l’à venir » qui constitue le fil rouge de notre recherche. Comme une réponse à la crise du drame, Gilles Deleuze oriente le théâtre vers d’autres lignes de fuite qui portent le théâtre vers les limites de l’abstraction pure, pendant que Félix Guattari conçoit un théâtre postdramatique. Cette thèse inclut des index répertoriant le vocabulaire théâtral et les personnalités de théâtre à partir de l’œuvre complète des deux philosophes, ainsi que des interviews de quelques uns de leurs proches amis artistes.

The Fonds Guattari contain a number of unpublished manuscripts catalogued under the title of ‘écrits littéraires’ which include a set of theatrical dialogues. Noting the scope of these titles, as well as their likely models, Guattari's theatrical practices are introduced with reference to the only play that was actually staged, Socrates, courtesy of Enzo Cormann at the Théâtre Ouvert, in Paris, in 1988.

Félix Guattari aura été à la fois romancier, poète, auteur dramatique, scénariste – même si cet aspect de sa pensée est relativement passé sous silence. Son formidable récit autobiographique intitulé Ritournelles, publié aux éditions Lume en 2007 grâce à Jean-Baptiste Thierrée, montre que Félix Guattari s’est forgé pendant de longues années un style poétique, surréaliste, donnant vie à une prose branchée sur son propre stream of consciousness, dans la lignée des poètes de la Beat Generation. Aujourd’hui, il faut aller plonger dans les archives du fonds Félix Guattari, s’installer studieusement dans la nef de l’abbaye d’Ardenne de l’Institut Mémoire des Editions Contemporaines à Caen, pour découvrir, entre autres, le recueil de poésie Crac en plan, pas un pli, de multiples versions du scénario Un Amour d’UIQ et douze pièces de théâtre composées entre 1979 et 1990, qui restent à ce jour inédites. L’Affaire du sac de chez Lancel (1979), Le Maître de lune, Psyché Ville Morte, Socrate, Visa le noir tua le blanc (1985-1986) et La Nuit, la fin des moyens (1990) sont les six pièces les plus abouties : de multiples versions montrent qu’elles ont été travaillées à plusieurs reprises. Elles circuleront du vivant de Félix Guattari entre les mains de ses amis artistes : il y aura une suite pour deux d’entre elles. Socrate, dans une version remaniée par Enzo Cormann, donnera lieu à une conférence-spectacle présentée au Théâtre Ouvert, à Paris, le 18 janvier 1988. La Nuit, la fin des moyens sera lue au Festival d’Avignon en 1990. Mais il existe aussi des dialogues moins aboutis et non datés (Dialogue théâtral entre Toc, Tric et Mistrac, Dialogue théâtral entre Elodie, Robinson et Arsinoé, Dialogue entre Thérèse et Ugo), des pièces d’inspiration beckettienne Ding, Les Cubes, ainsi qu’une réécriture dadaïste d’un dialogue philosophique Parménide. Pour quelles raisons Félix Guattari s’est-il autant investi dans l’écriture dramatique ? À quel type de théâtre son écriture fait-elle référence ? Écrit-il, comme Jean-Paul Sartre, un théâtre à thèse développant sur scène les problématiques questionnées au sein de son œuvre théorique ? Non, son théâtre prend le contre-pied absolu de cet horizon d’attente car ce théâtre comique, potache et d’inspiration dada, témoigne d’une posture existentielle que l’auteur n’a pas cessé de revendiquer : celle de ne jamais être là où on l’attend, de ne jamais habiter le centre des choses et d’explorer plutôt les périphéries et les marges. Viser l’écriture théâtrale est une façon de rejoindre d’autres territoires d’expérimentation, de se prêter à un devenir-nomade. Si ces pièces de théâtre ont été oubliées et ont peu suscité d’envie chez les metteurs en scène, est-ce pour autant le signe qu’il faudrait les oublier ?

Est-ce qu'il n'y a pas aussi quand même une pensée dramatique ? Estce qu'il y a des choses qu'on ne peut penser qu'en théâtre ? Est-ce que le Tartuffe nous dit quelque chose qu'on ne peut penser que par Tartuffe ? » Et, de la même façon et pour prolonger ces propos de Valère Novarina, est-ce qu'il y a des choses qu'on ne peut penser qu'en cinéma ou qu'en musique, qu'en danse ou qu'en peinture, etc. ? Et si oui, si l'art ou les arts pensent, comment l'Université peut-elle et doit-elle les penser ? Voilà peutêtre délimité le champ le plus général des interrogations que nous vous proposons de mener : pensée des arts -à la fois : pensée propre aux arts, et pensée sur les arts et sur cette pensée.