CAJÓN DE SASTRE DE UNA HORMIGA DISIDENTE







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miércoles, 17 de agosto de 2016

LOS TRES MISTERIOS

El misterio del tiempo lo impregna todo. Se lo siente en cada piedra que tal vez fue testigo de los períodos glaciales, y del ictiosauro y del mamut. Se lo siente en el mañana que no vemos pero que tal vez nos ve y que puede resultar que es nuestro último día o, por el contrario, un día de algunos logros de los que hoy nada sabemos.
El misterio del pensamiento lo crea todo. Tan pronto como entendamos que el pensamiento no es una "función del movimiento" y que el movimiento mismo es sólo una función del pensamiento; tan pronto como empecemos a sentir la profundidad de ESTE MISTERIO, veremos que todo el mundo es una especie de vasta alucinación que no nos espanta ni nos hace pensar que estamos locos, solamente porque estamos acostumbrados a ella.
El misterio del infinito es el más grande de todos los misterios. El nos dice que todas las galaxias — todo el universo visible— no tienen dimensiones en comparación con el infinito; que son iguales a un punto, un punto matemático que no tiene extensión alguna, y que, al mismo tiempo, puntos que para nosotros no son medibles puede tener una extensión diferente y dimensiones diferentes.
En el pensamiento "positivista", hacemos esfuerzos para OLVIDARNOS DE ESTO, para NO
PENSAR EN ESTO.
En algún tiempo futuro, al positivismo se lo definirá como un sistema que nos permite no pensar en cosas reales y limitamos estrictamente al dominio de lo irreal y lo ilusorio.
TERTIUM ORGANUM, OUSPENSKY

viernes, 9 de julio de 2010

EL HOMBRE MÁQUINA, GURDJIEFF




Lo prometido es deuda.

No se si es muy adecuada esta lectura ahora mismo (pelín espesa) con los calores que estamos pasando. La mente está en otras cosas, ya se. Pero como lo he vuelto a releer pues eso, a quien le interese.
Extracto del libro "Fragmentos de una enseñanza desconocida" de Ouspensky. El libro entero (muy recomendable) se puede descargar en el lateral derecho.

Un día, en Moscú, hablaba con G. Acerca de Londres, adonde había estado algunos meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes ciudades europeas y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino de estos enormes “juguetes mecánicos”.
-La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.
-Sí, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”
No comprendí lo que G. Quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.
-En segundo lugar, continuó él, la mecanización de que usted habla no es peligrosa en absoluto. Un hombre puede ser un hombre –recalcó esta palabra- aun trabajando con máquinas. Hay otra clase de mecanización muchísimo más peligrosa: ser uno mismo una máquina. ¿Nunca ha pensado usted en el hecho de que todos los hombres so ellos mismos máquinas?
-Sí, dije, desde un punto de vista estrictamente científico, todos los hombres son máquinas gobernadas por influencias exteriores. Pero la cuestión está en saber si se puede aceptar totalmente el punto de vista científico.
-Científico o no científico, me da lo mismo, dijo G. Quiero que comprenda lo que digo. ¡Mire! Toda esa gente que usted ve –señaló la calle- son simplemente máquinas, nada más.
-Creo comprender lo que usted quiere decir, dije. Y a menudo he pensado cuan pocos son en el mundo los que pueden resistir a esta forma de mecanización y elegir su propio camino.
-¡Este es justamente su más grave error! Dijo G. Usted cree que algo puede escoger su propio camino o resistir a la mecanización; usted cre que todo no es igualmente mecánico.
-¡Pero por supuesto que no! Exclamé yo. El arte, la poesía, el pensamiento, son fenómenos de un orden totalmente distinto.
-Exactamente del mismo orden, dijo G. Estas actividades son exactamente tan mecánicas como todas las demás. Los hombres son máquinas, y de las máquinas no puede esperarse otra cosa que acciones mecánicas.
-Muy bien, le dije, pero ¿no hay quienes no sean máquinas?
-Puede que los haya, dijo G. Pero usted no los puede ver. Usted no los conoce. Esto es lo que quiero hacerle comprender.”
No dejó de extrañarme que insistiera tanto sobre este punto. Lo que decía me parecía evidente e incontestable. Sin embargo, nunca me había gustado las metáforas tan breves que pretenden decirlo todo. Siempre omiten las diferencias. Por mi parte, siempre había sostenido que lo más importante son las diferencias y que, para comprender las cosas, era necesario ante todo considerar los puntos en que difieren. De modo que me pareció extraño que G. Insistiera tanto sobre una verdad que me parecía innegable, siempre y cuando no se hiciera de ella algo absoluto y se le reconocieran algunas excepciones.
-Las personas se asemejan muy poco entre sí, dije, Considero imposible meterlos a todos en el mismo saco. Hay salvajes, hay personas mecanizadas, hay intelectuales, hay genios.
-Nada más exacto, dijo G. Las personas son muy diferentes, pero usted ni conoce, ni puede ver la diferencia real entre ellas. Usted habla de diferencias que sencillamente no existen. Esto debe ser comprendido. Todas las personas que usted ve, que usted conoce, que usted puede llegar a conocer, son máquinas, verdaderas máquinas que solamente trabajan bajo la presión de influencias exteriores, como usted mismo ha dicho. Nacen máquinas y como máquinas mueren. ¿Qué tienen que ver con esto los salvajes y los intelectuales? Ahora mismo, en este preciso momento, mientras hablamos, varios millones de máquinas se esfuerzan en aniquilarse unas a otras. ¿En qué difieren entonces? ¿Dónde están los salvajes, y dónde los intelectuales? Todos son iguales...
“Pero es posible dejar de ser máquina. Es en esto en lo que usted debería pensar y no en las distintas clases de máquinas.”
Esta conversación me recuerda otra.
-¿Qué piensa usted de la psicología moderna? Le pregunté un día a G., con la intención de llegar al tema del psicoanálisis, del cual yo había desconfiado desde el primer día.
Pero G. No me permitió llegar tan lejos.
-Antes de hablar de psicología, dijo él, debemos comprender claramente de qué trata esta ciencia y de qué no trata. El verdadero objeto de la psicología es la gente, los hombres, los seres humanos. ¿Qué psicología –recalcó la palabra- puede haber cuando no se trata sino de máquinas? Para el estudio de las máquinas lo que se necesita es la mecánica y no la psicología. Por eso comenzamos por el estudio de la mecánica. El camino que lleva a la psicología es aún muy largo.
-¿Puede un hombre dejar de ser una máquina? Pregunté.
-¡Ah! Esa es la pregunta, dijo G. (...) Sí, es posible dejar de ser una máquina, pero para esto es necesario, ante todo, conoce la máquina. Una máquina, una verdadera máquina, no se conoce a sí misma, y no puede conocerse. Cuando una máquina se conoce, desde ese instante ha dejado de ser una máquina; por lo menos, ya no es la misma máquina que antes. Ya comienza a ser responsable de sus acciones.
-¿Según usted, esto significa que un hombre no es responsable de sus acciones? Pregunté.
-Un hombre –recalcó la palabra- es responsable. Una máquina no es responsable.”
La suprema ilusión del hombre es su convicción de que puede hacer. Toda la gente piensa que puede hacer, toda la gente quiere hacer, y su primera pregunta se refiere siempre a qué es lo que tiene que hacer. Pero a decir verdad, nadie hace nada y nadie puede hacer nada. Es lo primero que hay que comprender. Todo sucede. Todo lo que sobreviene en la vida de un hombre, todo lo que se hace a través de él, todo lo que viene de él todo esto sucede. Y sucede exactamente como la lluvia cae porque la temperatura se ha modificado en las regiones superiores de la atmósfera, sucede como la nieve se derrite bajo los rayos del sol, como el polvo se levanta con el viento.
“El hombre es una máquina. Todo lo que hace, todas sus acciones, todas sus palabras, sus pensamientos, sentimientos, convicciones, opiniones y hábitos son el resultado de influencias exteriores, de impresiones exteriores. Por sí mismo un hombre no puede producir un solo pensamiento, una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa, siente, todo esto sucede. El hombre no puede descubrir nada, no puede inventar nada. Todo sucede.
“Para establecer este hecho, para comprenderlo, para convencerse de su verdad, es necesario liberarse de miles de ilusiones sobre el hombre, sobre su ser creador, sobre su capacidad de organizar conscientemente su propia vida, etc. Nada de esto existe. Todo sucede: los movimientos populares, las guerras, las revoluciones, los cambios de gobierno, todo esto sucedes. Y sucede exactamente de la misma manera que todo sucede en la vida del hombre como individuo. El hombre nace, vive, muere, construye casas, escribe libros, no como él lo quiere, sino como esto sucede. Todo sucede, el hombre no ama, no odia, no desea, todo esto sucede.
Pero ningún hombre le creerá jamás si usted le dice que él no puede hacer nada. Nada se le puede decir a la gente que le sea más desagradable ni más ofensivo. Es particularmente desagradable y ofensivo porque es la verdad y porque nadie quiere conocer la verdad.


***
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martes, 15 de junio de 2010

EL ORÁCULO DE MINERVA


“Date el tiempo de concentrarte para escuchar, recibir y traducir en hechos la verdad y justicia que te serán reveladas”

«Desechada la corneja de la compañía de Minerva recibió la lechuza o mochuelo, porque esta ave ve de noche, y al sabio, entendido por Minerva, ninguna cosa se le debe esconder por encubierta que parezca; y porque así como esta ave está de día escondida y retraída en lugares oscuros, apartada de la conversación de las otras aves, así el sabio con deseo de la especulación se retrae a lugares solitarios, porque en la familiaridad y frecuencia de la gente no hay quieto reposo para filosofar; y porque el contemplar y considerar tiene más fuerza de noche que de día, y el ánimo muestra en este tiempo más vigor, por esto se denota esto más con estas aves nocturnas que con otras.»


Filosofía secreta, 1585, Juan Pérez de Moya

jueves, 27 de mayo de 2010

EL PRÍNCIPE HEMACŪDA


El príncipe Hemacūda, después de escuchar las palabras de Hemalekhā, perdió interés en los objetos externos y se tornó pensativo. Pero los deseos, que se arraigan en uno debido a la fuerza de la costumbre, asaltaban su mente impidiéndole tanto disfrutarlos como renunciar a ellos, lo cual le tenía muy preocupado. Atrapado en las redes de este dilema, no le dijo nada a su amada. Cuando recaía en sus hábitos del pasado, recordaba las palabras de Hemalekhā y se sentía avergonzado de sí mismo. Debido al sufrimiento que agitaba su corazón, su mente se volvió oscilante como un columpio. Llegó un momento en el que ni las comidas, ni las vestiduras, ni los ornamentos, ni las mujeres, ni las cabalgaduras, ni las relaciones sociales, ni los amigos íntimos le causaban placer. Ninguno de los placeres del mundo le atraía. Y, sin embargo, y a pesar de que se lamentaba como un hombre que hubiera perdido toda su fortuna, no era capaz de renunciar por completo a los objetos de los sentidos. Esta situación, en la que ni podía apartarse de sus deseos ni encontraba placer en satisfacerlos por conocer su insignificancia, le producía tal sufrimiento que su piel se volvió macilenta.

Después de atender tus enseñanzas, supe que las cosas que antes me parecían placenteras en realidad no lo son. Ahora ya no encuentro nada en el mundo que me dé placer. Un condenado a muerte no puede disfrutar los últimos placeres que el rey le concede, por muy exquisitos que sean; en mi caso es igual ya que a mí tampoco me producen ningún placer, pero aún así, seducido por ellos, sigo buscándolos.

EL MISTERIO DE LA DIOSA TRIPURA (TRIPURĀ RAHASYA)

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domingo, 11 de abril de 2010

XACOBEO 2010, REFRANERO DEL PEREGRINO



XACOBEO 2010


En 2010 se conmemorará el segundo Año Santo del siglo XXI. El Año Jubilar Compostelano se celebra desde la Edad Media, cuando la festividad del Apóstol Santiago el Mayor, 25 de julio, coincide en domingo. Esto sucede habitualmente cada 6, 5, 6 y 11 años. Los tres últimos del ciclo fueron 1993, 1999 y 2004 y los siguientes serán en 2010 y 2021. La celebración religiosa comienza en la tarde de cada 31 de diciembre del año anterior, y termina el mismo día de un año después.
HISTORIA DEL CAMINO

La ruta jacobea está conformada por una red de caminos de peregrinación que comunica los lugares más distantes de Europa con la tumba del Apóstol, representando uno de los pilares fundamentales en los que se cimentó la conciencia europea. Fue declarada por el Consejo de Europa Primer Itinerario Cultural Europeo en 1987, y reforzada con la declaración por parte de la UNESCO en 1993 como Bien Patrimonio de la Humanidad; también se le otorgó el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia en el año 2004.
El descubrimiento del sepulcro del apóstol Santiago el Mayor inicia inmediatamente una gran corriente de peregrinaje hacia el lugar de su localización, convirtiendo al pequeño locus Sancti Iacobi en un centro religioso y cultural de resonancia occidental, dando origen a la ciudad de Santiago de Compostela y manteniendo viva en la actualidad su extraordinaria capacidad de convocatoria.
INFORMACIÓN EXTRAÍDA DE AQUÍ Y DE AQUÍ

REFRANERO DEL PEREGRINO


Sabiduría tradicional. Nunca está de más. Se puede reinterpretar, aplicar o ignorar pero seguro que a más de uno de nosotros nos han dicho algo así, cuando éramos pequeños, nuestros padres o abuelos. A mí me suenan varios. 2, 4, 8, 26, 31...


El refranero es un regalo de mi amiga Mercedes.



1- Un peregrino sin buen humor, es como un mundo sin color.
2- A Dios rogando y con el mazo dando. Ayúdate y Dios te ayudará.
3- A dar no nos neguemos, pues Dios nos da para que demos.
4- Antes es la obligación que la devoción.
5- Atajar pronto el mal procura, sino siempre dura.
6- Dios perdona al penitente que se arrepiente.
7- El amor y la fe, en las obras se han de ver.
8- El bien que puedas hacer hoy, no lo dejes para mañana.
9- El hombre ocioso siempre es vicioso: ocúpate en algo provechoso.
10- El mal, bien sufrido, para el cielo abre camino.
11- El que peca y se enmienda, a Dios se encomienda.
12- El que regala bien vende, si quien recibe lo entiende.
13- Escarmentar en cabeza ajena, es lección barata y buena.
14- Guíame Corazón Divino: enderézame si yerro el camino.
15- Júntate con buenos, y serás uno de ellos.
16- La alegría, rejuvenece; la tristeza, envejece.
17- La desgracia mayor es la enemistad con Nuestro Señor.
18- La señal de los cristianos es amarse como hermanos.
19- Mal hace quien no hace bien, aunque mal no haga.
20- Muerte, juicio infierno y gloria, ten cristiano en tu memoria.
21- No hay carga más pesada que tener la conciencia cargada.
22- Obra bien y espera: que Dios es el que premia.
23- Para remediar tus males, vence los pecados capitales.
24- Para tener salud, paz y alegría, cuida alma y cuerpo noche y día.
25- Peregrino, los gustos que merecen palos… no probarlos.
26- Quien quita la ocasión, quita el pecado.
27- Siembra obras buenas, y cogerás frutos de ellas.
28- ¡Siempre alegres! La vida sonríe a quien le sonríe.
29- Sin sincera confesión, no se puede alcanzar el perdón.
30- Una cuenta no has de errar: la de te salvar.
31- Un sitio para cada cosa y cada cosa en su sitio.
32- Que nada ni nadie sea capaz de turbar tu paz interior.
33- La mayor felicidad está en la conformidad.



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MONJITAS, PARÁBOLA Y CINE
ASPIRACIÓN

viernes, 22 de enero de 2010

GURDJIEFF


UNA PREGUNTA SOBRE EL SABER ANTIGUO

En la vida de la humanidad hay períodos que coinciden generalmente con el comienzo de la declinación de las civilizaciones, cuando las masas pierden irremediablemente la razón y se ponen a destruir todo lo que ha sido creado en siglos y milenios de cultura. Tales períodos de locura, a menudo concordantes con cataclismos geológicos, con perturbaciones climáticas y otros fenómenos de carácter planetario, liberan gran cantidad de esta materia del conocimiento. Se hace entonces necesario un trabajo de recuperación sin el cual ésta se perdería. Es así como el trabajo de recolectar la materia esparcida del conocimeinto coincide frecuentemente con la declinación y la ruina de las civilizaciones.
Este aspecto de la cuestión es claro. Las masas no se preocupan del conocimiento, no lo quieren, y sus jefes políticos, en su propio interés, no trabajan sino para reforzar la aversión y el temor que ellas tienen a todo lo que es nuevo y desconocido. El estado de esclavitud de la humanidad está basado en este temor. Es hasta difícil imaginar el horror de esto. Pero la gente no comprende el valor de lo que pierde de esta manera. Y para captar la causa de tal estado, basta con observar cómo vive la gente, lo que constituye sus razones para vivir, el objeto de sus pasiones o de sus aspiraciones, en qué piensan, de qué hablan, a qué sirven y qué adoran. Vean a dónde va el dinero de la sociedad culta de nuestra época; dejando de lado la guerra (1914), consideren aquello por lo que se paga los más altos precios, a dónde van las muchedumbres más densas. Si se reflexiona un instante acerca de este despilfarro, entonces se hace claro que la humanidad, tal cual es ahora, con los intereses de los cuales vive, no puede esperar otra cosa que lo que tiene. Pero, como ya lo he dicho, nada de esto se puede cambiar.
...
He aquí un aspecto. El otro, como ya lo he dicho, se refiere al hecho de que nadie oculta nada; no hay el menor misterio. Pero la adquisición o la transmisión del verdadero conocimiento exige una gran labor y grandes esfuerzos, tanto de parte del que recibe como del que da. Y aquellos que poseen este conocimiento hacen todo lo que pueden para transmitirlo y comunicarlo al mayor número posible de hombres, para facilitarles su acercamiento y tornarlos capaces de prepararse para recibir la verdad. Pero el conocimiento no puede ser impuesto por la fuerza a aquellos que no lo quieren, y como acabamos de ver, el examen imparcial de la vida del hombre medio, de sus intereses, de lo que llena sus días, demostrará al instante que es imposible acusar a los hombres poseedores del conocimiento de que lo ocultan, de que no quieren transmitirlo o de que no desean enseñar a los otros lo que ellos mismos saben.
Quien desee el conocimiento debe hacer por sí mismo los primeros esfuerzos para encontrar la fuente, para aproximarse a ella, ayudándose con las indicaciones dadas a todos, pero que la gente, por regla general, no desea ver ni reconocer. El conocimiento no puede llegar gratuitamente a los hombres, sin esfuerzos de su parte. Ellos comprenden esto muy bien cuando sólo se trata de conocimientos ordinarios, pero en el caso del gran conocimiento, si es que admiten la posibilidad de su existencia, consideran que es posible esperar algo diferente. Todo el mundo sabe muy bien, por ejemplo, que un hombre tendrá que trabajar intensamente durante varios años si quiere aprender el chino; nadie ignora que para poder captar los principios de la medicina son indispensables cinco años de estudios, y quizás el doble para el estudio de la música o la pintura. Sin embargo, algunas teorías afirman que el conocimiento puede llegarle a la gente sin esfuerzos de su parte, que puede ser adquirido aun en el sueño. El mero hecho de la existencia de tales teorías constituye una explicación adicional del hecho de que el conocimiento no puede llegar a la gente. Sin embargo, no es menos esencial comprender que los esfuerzos independientes de un hombre por alcanzar lo que fuese en esta dirección, por sí mismos, no pueden dar ningún resultado. Un hombre no puede alcanzar el conocimiento sino con la ayuda de aquellos que lo poseen. Esto debe ser comprendido desde el comienzo mismo. Hay que aprender de los que saben.
FRAGMENTOS DE UNA ENSEÑANZA DESCONOCIDA, Ouspensky


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martes, 8 de diciembre de 2009

EL TEATRO DE LA VIDA


Me descubro a veces mirando la vida.
El espectáculo sigue fascinándome como cuando era niña.

No hay porque esperar que comience nada. Todo está en marcha.

Y cuando parece que no pasa nada yo me encargo de que ocurra.

Me gusta quitar la pieza de abajo...
***


Cada cierto tiempo le doy un tono nuevo a mi papel. Cojo las cosas con la mano izquierda para joder un poco a mi partenaire que tiene que improvisar de repente. Pruebo diferentes tonos, diferentes matices, me revelo y me revuelvo dentro del personaje. Está evolucionando conmigo pero en el fondo siempre es el mismo. El mismo papel para la misma obra. Nada cambia hasta que no sale perfecto, entonces se representa una y otra vez aunque nunca es igual.
¿Los otros papeles resultan más fáciles, mas interesantes, más lucidos? No para quien los representa.
Cada palo aguanta su vela. Bueno algunos aguantamos más velas de las que nos corresponden. ¿Dejamos que caiga una? A ver… probamos, nos atrevemos? Empieza tú, yo te sigo.
Con este disfraz no puedo casi moverme, me molesta la ropa. ¿Por qué ha de ser esta obra tan endiabladamente mojigata?
No me dí cuenta de lo absurdo de estas ropas hasta que mi vestido se enganchó en un reborde de la mesa y se rasgó en la tercera escena del primer acto. Me quedé petrificada un segundo. Seguí sin falda y no pasó nada. ¿El público no se enteró? Creyeron que era parte de la obra. TODO es parte de la obra. Ya no me vuelvo a poner la falda y no pasa nada. Da igual lo que hagas, por eso resulta divertido a veces, simplemente hay que atreverse a CAMBIAR algo y todo lo demás cambia también.


¿Encuentras el entreacto aburrido?

¿Donde está el apuntador?

Los músicos se cansaron de tocar, ahora nos corresponde a nosotros seguir con el espectáculo.

jueves, 15 de octubre de 2009

EL FIN DE LOS OPUESTOS (MATRIX REVELATIONS) & HERMAN HESSE


Como mantienen Gnosticismo y tantrismo, hombre y mujer no pueden encontrar la iluminación separados. Neo y Trinity representan la parte masculina y la femenina de la divinidad que combinadas dan lugar a una Rebis alquímica o entidad andrógina que logra la conjunción de los opuestos y el cese del tormento de la separación. El mensaje es que hemos de terminar con el enfrentamiento entre opuestos, tan del gusto de machistas y feministas y aspirar a una cierta “androginia mental”. Hablar de Neo y Trinity es también hablar de amor. Del amor entre hombre y mujer (eros) y del Amor divino y como sacrificio (agape), algo que en nuestra sociedad egoísta e individualista estamos olvidando y que aparece en múltiples momentos (en Matrix incluso homenajeando el beso revitalizador de La bella durmiente, sólo que invirtiendo los géneros). Y principalmente, del Amor como principio motor del Universo.
(Fragmento del artículo aparecido en la revista Namaste)
***
"Antojábasele que toda existencia se asentaba en la dualidad, en los contrastes; se era mujer u hombre, vagabundo o burgués, razonable o emotivo; en ninguna parte era posible, a la vez, inspirar y espirar, ser hombre y mujer, gozar de libertad y de orden, guiarse por el instinto y por el espíritu; siempre había que pagar lo uno con la pérdida de lo otro y siempre era tan importante y apetecible lo uno como lo otro. En esto tal vez nos llevasen ventaja las mujeres. La naturaleza las había hecho de tal suerte que en ellas el placer daba por sí mismo su fruto y de la dicha amorosa venía el hijo. En el hombre, en lugar de esa sencilla fertilidad se hallaba el eterno anhelo. ¿Acaso Dios, que así lo había creado todo, era malo o enemigo, y se burlaba despiadadamente de su propia creación? No, no podía ser malo pues había creado los corzos y los ciervos, los peces y las aves, las flores, las estaciones. Mas esa grieta atravesaba de parte a parte toda su creación, ya porque ésta fuese fallida e imperfecta, ya porque Dios persiguiese con esa laguna y anhelo de la humana existencia determinados propósitos, ya porque debiera verse en ello la simiente del demonio, el pecado original. Pero ¿por qué ese anhelo e insuficiencia habían de ser pecado? ¿No nacía de ahí todo lo hermoso y santo que el hombre había creado y que devolvía a Dios como agradecida ofrenda?"
(...)
"Con cierto misterioso sentido adivinaba asimismo Goldmundo el misterio de su talento artístico, de su íntimo amor por el arte, de aquel rabioso encono que a veces sentía contra él. No por la vía del pensamiento sino por la de la sensibilidad, en muy variadas metáforas, adivinaba que el arte era una conjunción del mundo paterno y del materno, de espíritu y sangre; podía comenzar en lo más sensorial y conducir a lo más abstracto, o bien tener su inicio en un puro mundo de ideas y concluir en la carne más sangrienta. Las obras de arte realmente excelsas, que no eran simplemente hábiles malabarismos sino que estaban llenas del misterio eterno, como por ejemplo aquella Virgen del maestro, las obras de arte auténticas e indubitables presentaban aquella peligrosa y sonriente doble faz, aquella sustancia masculina-femenina, aquella integración de lo impulsivo y la pura espiritualidad. Y esa doble faz aparecería un día del modo más patente en la Madre-Eva, si alguna vez llegaba a esculpirla."
NARCISO Y GOLDMUNDO, HERMAN HESSE
***
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jueves, 30 de julio de 2009

FRACTAL III


Verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:

lo que está de abajo es como lo que está arriba,

y lo que está arriba es como lo que está abajo,

para realizar el milagro de la Cosa Única.


La tabla esmeralda, Hermes Trismegisto

jueves, 16 de julio de 2009

MISSING IN, EL GATO SABIO


El hombre sabio es aquel que:

Vive actuando, no pensando en actuar, ni pensando en lo que pensará cuando haya terminado de actuar... Él sabe que su vida habrá terminado demasiado pronto; él sabe, porque él ve, que nada es más importante que ninguna otra cosa. Así pues el hombre sabio suda y resopla y si uno lo observa es igual a cualquier otro hombre, excepto que él controla la locura de su vida. Ya que nada es más importante que ninguna otra cosa, el hombre sabio, el hombre de conocimiento, escoge cualquier acto, y actúa como si le importara. El control que tiene sobre su locura le impulsa a decir que su actuación importa y hace que actúe como si importara, y sin embargo sabe que no es así; de modo que cuando cumple con sus actos, se retira en paz, y el hecho de que sus actos hayan sido buenos o malos, hayan resultado o no, no es cosa que le preocupe.


Carlos Castañeda


VAMOS A CAMBIAR "HOMBRE" POR "GATO"


El gato sabio es aquel que:

Vive actuando, no pensando en actuar, ni pensando en lo que pensará cuando haya terminado de actuar... Él sabe que su vida habrá terminado demasiado pronto; él sabe, porque él ve, que nada es más importante que ninguna otra cosa. Así pues el gato sabio suda y resopla y si uno lo observa es igual a cualquier otro gato, excepto que él controla la locura de su vida. Ya que nada es más importante que ninguna otra cosa, el gato sabio, el gato de conocimiento, escoge cualquier acto, y actúa como si le importara. El control que tiene sobre su locura le impulsa a decir que su actuación importa y hace que actúe como si importara, y sin embargo sabe que no es así; de modo que cuando cumple con sus actos, se retira en paz, y el hecho de que sus actos hayan sido buenos o malos, hayan resultado o no, no es cosa que le preocupe.


Dedicado a Missing in, el gato que pasa unos días en mi casa en acogida, bueno, más bien está de okupa. Okupa la hamaca, okupa el sofá, okupa la cama... y no paga alquiler.
***
Missing in murió la última semana de septiembre.

MCD JULIO-09
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miércoles, 8 de julio de 2009

FRACTAL II


Las plantas son fractales por fuera

los animales somos fractales por dentro.
TV3

domingo, 7 de junio de 2009

LOS MITOS DEL AMOR (UNA DE CAL)






Por mucho que nos empeñemos, nos engañemos (las divinas y a veces necesarias mentiras piadosas), y nos esforcemos en demostrarnos una y otra vez a nosotros mismos lo contrario todos los mitos del amor siguientes son solo eso: mitos. Y si no al tiempo.
Y a pesar de todo... que bonito, dulce y maravilloso es estar enamorado!
MCD






–El mito de la media naranja: escogemos a la pareja que de algún modo teníamos predestinada, lo cual garantiza realizar la mejor elección posible.
–El mito de la exclusividad: el amor romántico-pasional sólo puede sentirse por una persona al mismo tiempo.
–El mito de la convivencia o del matrimonio: el amor romántico debe conducir a una unión estable de la pareja.
–El mito de la omnipotencia: “el amor lo puede todo”, la unión amorosa otorga una fuerza especial que permite superar todos los obstáculos imaginables.
–El mito de la pasión eterna: el amor pasional de los primeros meses puede (y debe) perdurar tras miles de días (y noches) de convivencia.
–El mito de la fidelidad: todos los deseos pasionales (románticos y eróticos) deben satisfacerse con una única persona.
–El mito del libre albedrío: nuestros sentimientos amorosos son tan íntimos que no están influidos de forma decisiva por factores sociales, culturales o biológicos ajenos a nuestra voluntad y a nuestra consciencia.
–El mito de la equivalencia: los conceptos de amor y enamoramiento son equivalentes, de modo que si un@ deja de estar apasionadamente prendad@ de su pareja es que ya no la ama.
–El mito del emparejamiento: estar en pareja es algo natural y universal, por lo que en todas las épocas y culturas el ser humano ha tendido a vivir en uniones de dos personas.
–El mito de los celos: los celos son un indicador de amor “verdadero”.

Carlos Yela García, El amor desde la psicología social

EL MITO DE LA MONOGAMIA
Mas sobre el amor.

martes, 5 de mayo de 2009

CIENCIA CON CONCIENCIA





Allan Wallace, físico budista creador del Instituto de Estudios de la Conciencia.




"Tengo 58 años. Nací y vivo en California. Estoy casado y tengo una hijastra. Estoy licenciado en Física, soy doctor en Filosofía de la Ciencia y Estudios Religiosos y fui ordenado monje por el Dalai Lama. La física cuántica y el budismo dicen lo mismo. Soy liberal y budista.
A los 20 años me dediqué a viajar por Europa lleno de preguntas existenciales. Tropecé con “El libro tibetano de la gran liberación”, que trata sobre la naturaleza de la mente, y quedé asombrado.
¿Hasta qué punto?

Estudié el idioma tibetano para poder estudiar budismo, me compré un billete de ida a India y acabé siendo ordenado monje por su santidad el Dalai Lama.
¿Entonces lo de la física vino después?

Tras 14 años viviendo con los tibetanos, estudiando budismo y meditando, decidí integrar esos estudios en la física. El budismo se ocupa del conocimiento de la realidad, no está apegado a creencias religiosas; y para ahondar en la realidad se necesita la física.
Entonces, ¿la física ha completado su visión budista del mundo?

Sí. La fortaleza de la ciencia, con la tecnología y la matemática, no la encuentras en el budismo; pero el budismo tiene un método muy sofisticado para investigar y observar directamente la mente; en eso la ciencia occidental es muy débil.
Leyes de la física cuántica ya fueron expuestas hace 2.000 años por el budismo.En 1997 traduje una conversación entre el Dalai Lama y un eminente físico experimental austriaco, Anton Zeilinger, que le explicaba al Dalai Lama que cuando en la física cuántica investigas la naturaleza de una partícula elemental, como un electrón, no la encuentras, está vacía. Es decir, que el electrón sólo existe en relación con el sistema de medición y el observador, no es posible observar un sistema sin perturbarlo.
¿Y qué dijo el Dalai Lama

Sorprendente!, ¡¿cómo puedes haber llegado a este descubrimiento sin conocer el camino de en medio o su escuela filosófica, el madyamika?!”. Zeilinger se quedó atónito y preguntó: “¿Qué es el madyamika?”
….Entonces el Dalai Lama explicó que para el budismo el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente mi yo está permanentemente cambiando; pero Arya Nagarjuna fue todavía más allá.
¿El fundador de la filosofía madyamika?

Sí, una línea particularmente avanzada dentro del budismo, fundada alrededor del año 200 de la era cristiana, y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el mahayana.
¿Cuál fue ese paso más allá?

Pura cuántica: negó la existencia independiente no sólo del yo, el observador, sino también del objeto, el observado; e incluso de la observación misma. El término madyamika deriva directamente del que empleó Nagarjuna para referirse al camino de en medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo.
¿Y qué dijo Anton Zeilinger?

“¡Esto es sorprendente!, ¡¿cómo puedes saberlo sin conocer nada de física cuántica?!”, e invitó al Dalai lama a su laboratorio en Austria. Allí observé algo muy interesante…
Cuente, cuente…La tecnología que tenía Anton, los budistas no la tienen; los experimentos que ellos llevan a cabo, los budistas no los hacen. Pero los budistas practican samadi, que es una alta concentración en un solo punto, un método contemplativo para investigar la mente y los fenómenos objetivos.
¿Y así llegan a la misma visión que los físicos cuánticos?

Exacto, pero los budistas hacen una aplicación práctica: al darte cuenta de que nada existe independientemente, ni los átomos, ni las personas, ni las culturas…, brota naturalmente la compasión.
¿Usted cree?

Mi bienestar está relacionado con tu bienestar; mi sufrimiento, con tu sufrimiento. Pretender buscar mi felicidad y mi seguridad como si yo fuera una isla es una estupidez. De esta sabiduría viene el altruismo, y ahí es donde budismo y ciencia se separan, porque el altruismo no es común en la ciencia.
¿Qué se estudia en su instituto?

La conciencia desde la óptica de la ciencia, el budismo, y la psicología conductual; el conocimiento de la mente, el origen del pensamiento, la naturaleza de la conciencia. Investigamos en temas muy prácticos, por ejemplo, cómo calmar las emociones destructivas: desórdenes hiperactivos y déficit de atención.
Muy comunes.

Junto con un equipo científico de la Universidad de California hicimos un estudio que ha durado siete años sobre cómo cultivar el dominio emocional. Entrenamos con meditaciones budistas esenciales durante 45 horas a maestras de escuela aquejadas de estrés, ansiedad, depresión e insomnio. Los síntomas desaparecieron y cinco meses después seguían sin reaparecer. Otro experimento significativo ha sido el proyecto Shamaka.
¿Eso es un tipo de meditación?

Sí, para obtener mayor concentración. Organizamos un retiro de tres meses con 70 personas neófitas en la materia que meditaron ocho horas diarias y conseguimos un nivel de concentración altísimo, lo que se deriva en efectividad, autoestima y alegría en las tareas: creo que pronto veremos revolucionado el mundo del trabajo.
¿Alguna conclusión?

Ciencia y espiritualidad están dándose la mano, no para convertirse ni para conquistarse, sino para aprender una de otra, y eso no tiene precedentes."


INFORMACIÓN EXTRAÍDA DE "EL BLOG ALTERNATIVO"

domingo, 19 de abril de 2009

APRENDER


“Lo mejor para la tristeza –contestó Merlín, empezando a soplar y resoplar- es aprender algo. Es lo único que no falla nunca. Puedes envejecer y sentir toda tu anatomía temblorosa; puedes permanecer durante horas por la noche escuchando el desorden de tus venas; puedes echar de menos a tu único amor; puedes ver al mundo a tu alrededor devastado por locos perversos; o saber que tu honor es pisoteado por las cloacas de inteligencias inferiores. Entonces sólo hay una cosa posible: aprender.
Aprender por qué se mueve el mundo y lo que hace que se mueva. Es lo único que la inteligencia no puede agotar, ni alienar, que nunca la torturará, que nunca le inspirará miedo ni desconfianza y que nunca soñará con lamentar, de la que nunca se arrepentirá. Aprender es lo que te conviene.
Mira la cantidad de cosas que puedes aprender: la ciencia pura, la única pureza que existe. Entonces puedes aprender astronomía en el espacio de una vida, historia natural en tres, literatura en seis. Y entonces después de haber agotado un millón de vidas en biología y medicina y teología y geografía e historia y economía, pues, entonces puedes empezar a hacer una rueda de carreta con la madera apropiada, o pasar cincuenta años aprendiendo a vencer a tu contrincante en esgrima. Y después de eso, puedes empezar de nuevo con las matemáticas hasta que sea tiempo de aprender a arar la tierra.”

TUS ZONAS ERRÓNEAS Wayne W. Dyer
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domingo, 8 de febrero de 2009

LA CONFABULACIÓN DEL AZAR


La casualidad aleatoria de los sucesos y acontecimientos que rigen el destino de nuestras vidas preocupó a narradores y sabios desde el comienzo de la expresión escrita: la conexión fortuita de efecto y causa, trabada como los grillos de una interminable cadena, explicaría no sólo el origen de nuestra presencia en el mundo sino también el de toda la historia humana. En un episodio del relato de “El rey, los siete visires, la favorita, el hijo del rey y el sabio Sindebad” incluido en una de las primeras versiones de Las mil y una noches, se nos refiere el exterminio recíproco de dos pueblos a causa de una gota de miel. Un comerciante de uno de ellos muestra al de un pueblo vecino un tarro de aquella elaborada por sus abejas, pero se le cae una gota al suelo: “Una avispa se precipita sobre ella. Un gato se arroja sobre la avispa. Un perro se abalanza sobre el gato y lo mata. El dueño del gato mata al perro. El dueño del perro mata al dueño del gato. El pueblo del dueño del gato clama venganza por su sangre vertida al pueblo del dueño del perro. La contienda se generaliza y todo el mundo muere, con excepción de uno que se arrepintió cuando su arrepentimiento ya no servía de nada”. El relato, con gran número de variantes, reaparece en numerosas tradiciones orales y literaturas de Oriente y de Occidente.

La razón se debate entre el determinismo y el azar. Nuestra existencia oscila entre los dos polos, sin decantarse por ninguno. En los tiempos modernos, los filósofos desde Pascal a Kierkegaard, se enfrentaron al dilema sin resolverlo. En dos relatos de El Aleph, Borges expone mejor que nadie la inconmensurabilidad del problema: “No hay hecho, por humilde que sea, que no implique la historia universal y su infinita concatenación de efectos y causas [...], que es tan vasta y tan íntima que acaso no cabría anular un solo hecho, por insignificante que fuera, sin invalidar el presente. Modificar el pasado no es modificar un solo hecho; es anular sus consecuencias, que tienden a ser infinitas”.

JUAN GOYTISOLO Babelia. El país, 11 de setiembre 2004
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EL TIEMPO


Atamos el ayer al mañana con eslabones de ansia, y no es el ahora, en rigor, otra cosa que el esfuerzo del antes por hacerse después; no es el presente, sino el empeño del pasado por hacerse porvenir. El ahora es un punto que no bien pronunciado se disipa, y, sin embargo, en ese punto está la eternidad toda, sustancia del tiempo.

Unamuno
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