ANAIS DE FILOSOFIA CLÁSSICA, vol.

13 nº 25, 2019
ISSN 1982-5323
Souza, Jonathan Almeida de
Resenha de: COSTA, Alexandre. Thánatos: da possibilidade de um conceito de morte a partir do Lógos
Heraclítico.

COSTA, Alexandre. Thánatos: da possibilidade

de um conceito de morte a partir do Lógos Heraclítico.
São Paulo: Odysseus, 2018.
(nova edição em versão eletrônica)

Jonathan Almeida de Souza

Mestre em Filosofia, UFF

RESUMO: Análise crítica do livro Thánatos: da possibilidade de um conceito de morte a partir

do Lógos Heraclítico, de autoria de Alexandre Costa. Buscamos apresentar os problemas
observados pelo autor e, concomitantemente, demonstrar algumas de suas soluções
interpretativas dos conceitos tradicionalmente considerados centrais na filosofia de Heráclito.
PALAVRAS-CHAVE: Heráclito. Ética. Zoé. Bíos. Thánatos.
ABSTRACT: Analysis of the book Thánatos: da possibilidade de um conceito de morte a partir
do Lógos Heraclítico, by Alexandre Costa. We seek to present the problems observed by the
author and, at the same time, to demonstrate some of their interpretative solutions of concepts
that are traditionally considered central to Heraclitus' philosophy.
KEYWORDS: Heraclitus. Ethic. Zoé. Bíos. Thánatos

Thánatos: da possibilidade de um conceito de morte a partir do Lógos

Heraclítico foi publicado pela primeira vez em 1999, pela EDIPUCRS, e em 2018
renasce em formato digital. Thánatos retorna como uma importante fonte para filósofos
e helenistas que se debruçam sobre o pensamento desenvolvido pela primeiríssima
filosofia. Esta obra propõe uma resposta aos mais espinhosos temas e conceitos
presentes no pensamento de Heráclito de Éfeso. Além disso, este texto apresenta
questões de interesse para todos os que veem a morte como lugar de dúvida e de
questões consubstancialmente conectadas no ininterrupto devir.
Dividido em três capítulos centrais mais uma introdução e um epílogo, o autor
desenvolve, de modo crítico e em grande parte embasado em rigoroso (mas não rígido)
estudo filológico da língua grega, uma interpretação acerca do que há de mais complexo
e do que é chave de interpretação para os demais fragmentos de Heráclito: o lógos. Já na

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Heraclítico.

Introdução, o autor apresenta o problema que todo aquele que se dedicar ao estudo da
filosofia de Heráclito vai ter que se deparar: os textos fragmentados de seu pensamento.
Observe-se a este respeito que para utilização e interpretação dos fragmentos, faz-se
necessário pensar a importância de cada um deles a partir de seu estabelecimento e de
sua contextualização, ou seja, da doxografia e dos diversos aparecimentos destes
fragmentos no interior da própria história da filosofia, buscando um conhecimento
íntimo e uma hermenêutica consistente com a experiência da tradução.
Thánatos pode ser resumido, a grosso modo, em três pontos: (1) ο que a
semântica atribuída ao vocábulo thánatos no interior dos fragmentos de Heráclito pode
fornecer como material para pensar a morte; (2) que saber acerca da morte esses
fragmentos acomodam; e (3) o que é o lógos. Talvez o mais correto seria colocar o
problema do lógos em primeiro lugar, pois o mote de todo o livro se dá na tentativa de
responder o que poderia ser/significar este conceito, visto que ele: (1) é o centro dos
fragmentos e da filosofia de Heráclito; (2) é uma forma de dar sentido à filosofia do
Efésio; (3) é necessário compreendê-lo para a compreensão/interpretação de qualquer
outro conceito dentre os 126 fragmentos.
O livro foi estruturado da seguinte forma: (1) pensar a phýsis e o kósmos a partir
de uma compreensão do lógos heraclítico abrindo o problema para as questões que
giram no entorno dos conceitos como devir, do ser, do tempo e da doutrina do fogo; (2)
observar a relação entre tempo e fogo, que são constituintes do kósmos, como sendo
uma vontade de corrupção presente em tudo o quanto há vida. Este problema desdobra-
se na configuração de thánatos como transição e como alteridade. Essas modalidades
de thánatos conjugam-se com a vida: zoé (vida geral) e bíos (vida particularmente
humana). Haveria, então, na língua grega uma marca que transmite uma ideia de
diferenciação na própria conjuntura da vida. Isto abre, portanto, a terceira parte do livro,
que busca compreender a relação entre o homem, o lógos e thánatos gerando
necessariamente uma ética.
O primeiro capítulo enfoca a presença constante do conceito de lógos entre os
fragmentos de Heráclito, argumentando que a urgência na compreensão e
problematização deste vocábulo é fundamental para a análise, tradução e interpretação
do pensamento de Heráclito. Demonstra também como os outros conceitos centrais,
como kósmos e phýsis esbarram nesta compreensão do lógos, indicando que todos os

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conceitos presentes na filosofia de Heráclito estão subordinados ao discurso do lógos. A

morte, ou thánatos, não está livre desta relação. Para compreender a morte em
Heráclito, antes deve-se entender o que vem a ser este lógos, qual a sua natureza e o seu
comportamento.
O autor parte de um pressuposto que é a identificação de dois lógoi nos
fragmentos de Heráclito: o primeiro sendo um lógos particular, contingente; e o
segundo um lógos comum, que determina o modo como cada coisa vem a ser. Há um
lógos particular, que é o lógos humano, e um lógos comum, que se faz presente no
comportamento de todo e cada ente. Contudo, alguns problemas surgem diante desta
compreensão: (1) o lógos particular poderia estar em acordo com o lógos comum?; (2)
como e o que significam estes lógoi?; (3) haveria uma unidade entre eles?
O lógos particular pode harmonizar-se com o lógos comum. O primeiro lógos
marca a possibilidade humana de pensar o segundo, pois engendra muitos discursos
acerca deste lógos comum. Os discursos humanos, portanto, são passíveis de estar em
concordância ou em discordância com o lógos comum. Esta discordância seria a marca
de uma não compreensão da parte do humano acerca do lógos comum. Sendo assim, o
lógos comum é intraduzível, mas é passível de ser escutado, pois carrega consigo
discursos acerca do comportamento de cada ente conforme a sua phýsis. O passo
seguinte será determinar o que vem a ser esta phýsis. Esta guarda a natureza de um
dizer, pois todo fenômeno acontece já como linguagem, uma vez que é o lógos comum
que determina o comportamento de cada ente. A phýsis deve ser entendida como sendo
o lógos comum aplicado ao ser. Essa fórmula, é o que há de mais natural, visto que é a
partir daí que os fenômenos se revelam no kósmos. O ser é sendo, e é sendo como
linguagem, como discurso, no kósmos. A diferença estaria reservada pela natureza, pois
o lógos comum é caracterizado pelo vir a ser de cada ente e o lógos particular
demarcado pelas possibilidades da fala e do pensamento humano.
O comportamento fundamental do lógos comum é marcado por um discurso da
phýsis. Este discurso é o como de cada ente que se revela ao humano. Este, por sua vez,
está tragicamente condenado a percebê-lo. O humano não pode não perceber este
discurso emitido pela phýsis. Contudo, vale dizer que este lógos comum independe da
perspectiva e da condição do pensável do humano para se comportar e, como bem
observa o autor do Thánatos, em todo o kósmos só o homem pode captar o discurso e se

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aproximar do lógos comum, posto que o humano percebe tudo quanto se apresenta no
kósmos.
O kósmos é o lugar onde o lógos comum se revela. A phýsis, por sua vez, se
revela como lógos, como discurso que acontece no kósmos. Sendo assim, a unidade do
kósmos é delimitada a partir da relação entre o lógos comum (que é o próprio dizer)
mais a phýsis (que é revelar) somado ao ser (que é a própria existência). Este cálculo
determina a forma e é a fôrma dos entes sensíveis. É assim que a phýsis se torna
sensível e passível de ser escutada pelo humano. Pois isso é o kósmos: lugar em que a
pluralidade do universo se apresenta e que, em Heráclito, não foi nem criado por
humano, nem por deuses: simplesmente é como é. Pode-se compreender que a
interpretação apresentada no Thánatos mostra que o lógos comum é o discurso da
phýsis, e esta, o comportamento de cada ente no kósmos, e neste, como as coisas
aparecem. É neste último o lugar onde o lógos comum discursa, tornando-se perceptível
ao humano. O kósmos é o lugar do movimento que resulta em desenvolvimento e
degeneração, nascimento e morte.
Sendo a phýsis entendida como natureza, ela reserva para cada ente o modo
específico que o distingue no interior do kósmos e o lógos particular abre-se para
perceber cada coisa segundo sua própria natureza. Este lógos particular concorda ou
discorda, nesta percepção, com o lógos comum. O comportamento do lógos comum é,
portanto, mostrar-se visivelmente e sonoramente no kósmos e expressa sua lógica no
modo de ser de cada ente, quer dizer, na phýsis.
Este lógos comum doa ao kósmos o elemento fundante de todo movimento: a
incontornável necessidade da relação de contrários, sustentada pela relação que os
prefixos syn-dia assumem na escrita de Heráclito. Estas antíteses formam o lugar da
manifestação empírica da vida e são os primeiros traços da dinâmica do kósmos, tal
como está exposto no interior do Thánatos. Antíteses que podem ser entendidas como
morrer-viver, por exemplo, são consideradas como a primeira dinâmica do kósmos.
Além das antíteses, há outros traços que configuram esta dinâmica, tais como, o tempo,
o movimento, o fogo, a transformação e a fluência.
Ao que diz respeito ao tempo, há dois aspectos: (1) o tempo que é sempre e (2) o
tempo que foi, é e será. Estas duas ideias de tempo revelam que o kósmos vive sempre e
que sua vida não tem começo nem fim. São nestes modos do tempo que a terceira

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dinâmica do kósmos se revela: o universo inteiro está em ininterrupto movimento, uma

vez que é no movimento do kósmos que ocorre a performance das antíteses, a própria
condição para estabelecimento da vida e da morte. A quarta dinâmica é o fogo, sendo
que este se restringe fundamentalmente ao kósmos, quase como símbolo deste último,
pois a sua constituição física possui a facilidade de se multiplicar e de transformação
dos diversos entes presentes no kósmos. O fogo é a expressão do uno no kósmos, ou
melhor, há uma identidade entre eles. Esta identidade revela algo comum entre o
kósmos e o fogo, a relação de antíteses (acende - apaga) que se mantém presente em
ambos, configurando, dessa forma, duas possibilidades de medidas no kósmos: o tempo
e o fogo. E assim alcançamos a quinta dinâmica do kósmos: a transformação. O kósmos
é entendido por Heráclito como ordenação e beleza, ele não é caos. Essa transformação
mostra o nómos, a lei presente nos comportamentos de cada ente. Essa transformação
articula-se impreterivelmente com a última dinâmica do kósmos: a fluência. O kósmos
está em um fluido devir.
O segundo capítulo versa sobre a conjugação de vida e morte: thánatos e zoé. O
autor busca partir da interpretação do lógos comum para compreender a relação entre
morte (thánatos) e aquilo que pode-se chamar de vida geral (zoé), que configura o que
há de primordial no lógos comum: a oposição dos contrários. Esta antítese do lógos
comum conjuga thánatos e zoé, que estão em plena correspondência e estão sempre
vinculadas.
Ao analisar a morte e finalidade, o pensamento humano se baseia na experiência
de que tudo o que vive irrevogavelmente morre. A morte está presente na phýsis de cada
ente e, por extensão, no kósmos. O nómos é a lei estabelecida pela phýsis, presente no
comportamento de cada ente. Esta lei é definida como constante da relação que se
revela na convicção que se dá entre o viver e o morrer. O que se vive em zoé é a morte.
Thánatos é a lei que rege a vida em zoé, porque a vida encontra o seu gran finale na
morte. Contudo, se o movimento leva à transformação, a transformação do ente o
conduz para morte. Todas as dinâmicas do kósmos apresentadas acima resultam na
morte do ente. Cada batida do coração, cada estalar das pedras e de tudo o mais é uma
aproximação de thánatos.
Duas modalidades configuram o caráter de thánatos, são elas vocação e
presença. Vocação é concretizada na lei de que a morte é um resultado do que se pode

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denominar como ápice do devir. Presença mostra que a morte se faz presente sempre. A
morte participa tanto do presente quanto do futuro como lei da phýsis. Estes dois
caráteres de thánatos revelam a sua phýsis, isto é, o seu comportamento, timbrando o
kósmos com a sua realização fática. A transformação radical do ente em outra coisa.
Entretanto, ao falar sobre a morte e transição, o autor discorre a partir de dois
pontos: a morte contínua e a morte de fato. A primeira está mais adjacente da vocação e
presença, porque o ente morre continuamente: o ente foi, é e será. O foi já apresenta a
morte daquilo que era para nascer o que é. Essa morte que ocorre a cada instante não é a
morte de fato. Esta é, na perspectiva do ente, irrevogável, pois transforma-o em uma
outra coisa que não mais aquele ente. Essas duas formas de morrer marcam duas formas
de devir, que deve ser entendido como a transformação constante do ente. Havendo,
portanto, duas formas de transformação: a transformação sucessiva e a transformação
fatual. A presença de thánatos, não ocorre na transformação sucessiva. Porém, na
qualidade de morte como transformação fatual, thánatos se torna indispensável. Há uma
mudança completa na estrutura do ente quando a morte fática acontece. E este é o que
há de mais autêntico na filosofia de Heráclito: ao morrer a morte fática, um fim foi
marcado, mas marca-se também o início de uma outra coisa. A oposição dos contrários
morte-vida uma vez mais retorna e aparece como elemento crucial da vida.
Ao explicar a morte, negação e alteridade, o autor desenvolve a ideia de limite
que deve ser entendida como o espaço da vida de cada ente. O discurso do lógos comum
não nos permite confundir o comportamento da água com o comportamento do vapor.
Há um rompimento do limite de uma forma para outra e este rompimento é o encontro
do ente com a morte. A ideia de morte como negação se satisfaz naquilo que nega o
caráter existencial do ente, pois a morte o nega enquanto ente, pois transforma-o em
outra coisa.
A presença constante da morte é observada pelo ente a partir da alteridade, uma
vez que o ente não é capaz de viver a própria morte, pois quando há o atravessamento
do limite que circunscreve o seu comportamento possível, este ente deixa de sê-lo. Este
limite é a medida, é o lugar que circunscreve o ente na vida. A condição do ente,
portanto, não se firma sobre os alicerces do querer, mas na compreensão do limite
reservado pelo seu êthos. A morte é então uma experiência da alteridade. A condição do

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ente é estar condenado a ver a morte sempre a partir da sua alteridade, entendida como
sendo tudo o que não é o ente.
O terceiro capítulo continua com a análise das relações entre thánatos e a vida.
Neste momento da argumentação acerca da vida, o autor propõe uma forte cisão entre
os tipos de vida. Considera-se que há, no mínimo, dois tipos de vida possíveis. O
primeiro é a vida de tudo que vive. É a vida que todos os viventes compartilham. O
termo grego para esta qualidade de vida é zoé: a vida de tudo que vive. O segundo é a
vida necessariamente humana, é bíos. O humano conjuga zoé, a vida animal e orgânica,
e bíos, a vida ética e das escolhas. Bíos é restrita, mas não exclusiva do homem,
cabendo aos deuses participar dela também. Apesar disso, a relação entre bíos e
thánatos só pode se dar no homem, pois somente o homem morre.
Surge daí um paradoxo: a possibilidade de o homem estar morto para bíos. A
morte de bíos significaria, justamente, a morte da humanidade do humano. Diante disso,
duas hipóteses se abrem: ou o homem morto para bíos nega a morte de modo
irrevogável, ou a possibilidade de morrer dá a ele a chance de viver bíos. A primeira
hipótese parece delinear o impossível, pois não pode ser aceita uma morte sem vida. A
segunda trataria melhor da condição humana, pois mesmo não podendo viver a vida dos
deuses, o homem pode viver a sua própria vida. Bíos é o que distingue os homens do
resto, é o espaço da vida humana que corresponde a uma vida ética. Isso quer dizer que
o valor de bíos se percebe na relação entre o lógos comum e o lógos particular.
Nesta relação homem-lógos comum, este lógos comum afirma algo. Esta
enunciação é comunicada para o homem. O lógos comum diz e o lógos particular, do
humano, captura, apreende. Através da phýsis o lógos comum torna-se audível e
manifesto aos olhos, permitindo que o homem compreenda ou não.
Esta relação do homem com o lógos comum configura a sua condição trágica. O
homem está condenado a lidar com o discurso do lógos comum. Não há outra
possibilidade para este mortal. O lógos comum comunica um discurso e o lógos
particular o reverbera. O lógos particular é, por assim dizer, uma extensão do lógos
comum e essa condição é o que determina a sua condição ética.
O lógos particular teria também duas potências em sua atividade: a potência de
apreender e a de compreender. Sendo o apreender o primeiro passo da atividade do
lógos particular, o homem se relaciona com o kósmos, ouvindo e lendo o dito do lógos

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comum. A compreensão já é o entendimento do discurso apreendido, podendo, agora,

ser repetido em forma de eco aquele primeiro dito.
Entre a atividade de apreender e o compreender está o pensar. Ao apreender, ele
colhe e reúne compreendendo. Ao compreender, tenta dizer toda a apreensão em seu
próprio lógos particular. Deste modo, o lógos particular é reunião e colheita, ao
apreender, e linguagem e discurso, ao compreender. Ao homem cabe a possibilidade de
compreender ou não na medida em que se aproxima ou se distancia do lógos comum
O lógos particular, quando distanciado do lógos comum, ouve apenas o discurso
deste como uma disfonia semitonada, isto é, a percepção, neste caso, é uma percepção
de um ruído antimusical, o que gera uma impossibilidade de compreensão do discurso
do lógos comum. Ora, se o lógos comum discursa para o humano, este tem que estar
disposto, aberto, para compreender as nuances daquele discurso tal como o apreciador
diante de uma sinfonia. Reconhecer a forma, o conteúdo, a dinâmica, o tema, o
andamento e as texturas presentes no discurso e as mais diversas fraseologias que
emanam da orquestra é condição sine qua non para um ouvido que apreende e
compreende o conteúdo disponível no discurso do lógos comum.
Deve-se lembrar que as línguas não se equivalem, pois na relação entre lógos
particular e lógos comum há uma diferença de afinação. A instrumentação dos dois
diferentes lógoi não se ornamentam. O que nos permite aferir é que o conteúdo do lógos
comum não é o mesmo que o do lógos particular, o lógos da idiotia humana. Para se
aproximar daquele discurso, é necessário que o humano encontre um espaço de silêncio
para ouvir não a si, mas ao lógos comum.
A relação entre bíos e thánatos pode estar ou não em homología com o lógos
comum. Estar homologado é estar em concordância com o lógos comum e isso significa
estar vivendo a vida reservada para bíos. Esta vida humana, bíos, mostra a tensão
reservada para a vida particularmente humana, o que Heráclito explora no seu jogo com
os significados de bíos. Levando em consideração que arco e vida se escrevem com
mesmos caracteres em grego (βιος), o homem se apresenta como este arco que está em
constante tensão. Tensão essa que só é possível em relação a alguma coisa que é gestada
pelas oposições presentes na possibilidade de estar em homología ou não-homología.
Esta é a oposição crucial que determinará todas as outras relações entre oposições, tal
como, ser humano ou ser desumano. Não estar em homología é já estar morto por se ter

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falhado na tarefa de realizar o próprio do humano, o que faz do arco a condição de

abertura para a ética humana. O lógos particular abre a possiblidade de tornar o humano
ético. A resistência ao lógos comum é a forma de vida morta, chamado no texto de
“morto-vivo”. Entretanto, estar morto para bíos não quer dizer que se está morto de fato.
Não é a morte fática que se observa com a morte de bíos, mas é a morte da humanidade
do humano. Para nascer a desumanidade, pois desumano só o humano pode vir a ser,
deve-se matar a humanidade, deve-se matar a forma de vida que é necessariamente
humana: a morte de bíos é a morte da possiblidade de humanização do humano, a morte
de bíos é a fermata sobre a pausa do lógos comum. É a escuta da idiotia, fazendo valer
apenas a perspectiva e as crenças do lógos particular em não-homología. A humanidade
morre quando se estabelece uma vida não homologada ao lógos comum. Esta morte é a
morte que faz nascer um tipo de morto-vivo que diz a partir da própria particularidade,
uma morte que é cheia de “mim”, uma morte que é a surdez ao discurso do lógos
comum, que faz oposição a bíos. Se faz necessário cultivar o silêncio do “mim”. O
silêncio das vozes que nos afasta da relação de homología com o lógos comum.
Essa morte é metaforizada com a imagem do dormir, pois estar dormente é um
outro modo de pensar a ideia de uma existência em não-homología ao lógos comum.
Vale dizer que estar acordado ou dormindo faz toda a diferença para o estabelecimento
de uma ética humana ou desumana. Estar acordado é a condição do homem que é capaz
de ver a própria morte. Os adormecidos pensam na morte apenas como uma fatalidade
que dá fim à zoé e, por isso, só reconhecem a morte como alteridade, ou de modo mais
claro, só conhecem a morte a partir da existência de outros, são incapazes de ver as
várias camadas possíveis para as mais diversas modalidades de thánatos. Mesmo diante
da inescapável presença do lógos comum, o “morto-vivo”, por dormir e esquecer,
ignora-o. E porque o ignora, não pode seguir a lei, o nómos, do lógos comum. Ouvindo
a si mesmo, o homem se torna surdo para o lógos comum. Assim, os mortos-vivos
partem de uma perspectiva fracassada se o critério for a relação e escuta do conteúdo do
lógos comum, pois aqueles que dormem não têm meios para ver ou ouvir o kósmos.
Esse meio “fracassado” resulta numa ética que não satisfaz a necessidade humana, mas
fortalece a desumana. Uma ética que fracassa o que há de humano no homem. A
desumanização do humano é alimentada pelo sono e pelo esquecimento dos sons do
lógos comum.

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Por outro lado, Alexandre Costa não deixa passar despercebido que há vida na
homología. O exemplo desta vida se encontra no sábio, tal como Heráclito o concebe.
Os que estão com os ouvidos atentos, acordados, são considerados como minoria
quando comparados ao outro grupo. No interior desta minoria, encontra-se o sábio que
está sempre alerta e preocupa-se com o pensamento, porque sabe que é a partir do
pensamento que o que ele apreende, compreende e diz se faz no encontro entre o lógos
particular e o lógos comum. Este pensamento une o que apreende e compreende,
finalizando esta ação em um dizer, cujo critério de verdade se baseia na homología com
o lógos comum. O filósofo busca essa relação com o lógos comum partindo do kósmos
para alcançar o discurso do lógos comum e da phýsis. O lógos particular, no caso do
filósofo que está a todo momento com os seus ouvidos alertas, é toda e qualquer forma
de pensamento que explora a relação do que se apreende e do que se pode dizer da
compreensão do que foi apreendido no kósmos.

[Recebido em outubro de 2018; aceito em dezembro de 2018.]

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