Universidade Federal Rural de Pernambuco

Pró-Reitoria de Pesquisa e Pós-Graduação

Programa de Pós–Graduação em História Social da Cultura Regional

Linha de Pesquisa: Sociedade, Cultura, Memória e Patrimônio

ELBA MONIQUE CHAGAS DA CUNHA

Sertão, sertões: colonização, conflitos e História Indígena em Pernambuco

no período pombalino (1759 – 1798)

RECIFE – 2013
 2

ELBA MONIQUE CHAGAS DA CUNHA

Sertão, sertões: colonização, conflitos e História Indígena em Pernambuco

no período pombalino (1759 – 1798)

Dissertação apresentada pela aluna Elba Monique Chagas da

Cunha ao Programa de Pós-Graduação em História Social da
Cultura Regional da UFRPE, como requisito parcial para a
obtenção do grau de Mestre em História, sob a orientação da
Professora Doutora Suely Cristina Albuquerque de Luna.

Recife – 2013
 3

Ficha catalográfica

C972s Cunha, Elba Monique Chagas da

Sertão, sertões: colonização, conflitos e História
indígena em Pernambuco no período pombalino (1759-
1798 / Elba Monique Chagas da Cunha. – Recife,
2013.
135 f. : il.

Orientadora: Suely Cristina Albuquerque de Luna.

Dissertação (Mestrado em História Social da Cultura
Regional.) – Universidade Federal Rural de Pernambuco,
Departamento de História, Recife, 2013.
Referências.

1. Política indigenista pombalina 2. Historia indígena

3. Capitania de Pernambuco I. Luna, Suely Cristina
Albuquerque de, orientadora II. Título

CDD 981.34
4
 5

Aos meus pais, Antônio José da Cunha e

Maria do Carmo Chagas da Cunha, pelo apoio
e amor incondicional.
 6

AGRADECIMENTOS

Nesta fase da escrita, tão importante como qualquer outra deste trabalho, é o momento
de tornar público todo o apoio e incentivo que tive durante esta caminhada.

Agradecer acredito que seja uma de nossas mais necessárias obrigações, sendo
também uma das tarefas mais delicadas. Isto porque ao longo de nossa jornada encontramos
tantas pessoas que ajudaram de forma mais direta que acabamos negligenciando as que
tiveram uma participação menos óbvia. Assim, gostaria de agradecer a estas pessoas: amigos,
familiares, colegas e os mais diversos profissionais que cruzaram meu caminho, bem como
aos professores que de diversas formas, com discussões em sala de aula, conselhos, estímulos,
sugestões e críticas, deram suas contribuições a este trabalho e ajudaram a produzi-lo.

A minha família agradeço pelo apoio e incentivo incondicional que tornou possível
minha formação acadêmica, principalmente a minha mãe Maria do Carmo Chagas da Cunha,
um dos meus alicerces, pelo amor, dedicação e força. Ao meu pai, Antônio José da Cunha,
meu outro alicerce, pelo exemplo de ser humano e por ter me dado todo apoio que um pai
possa dar a um filho. Minha irmã Elva Millena, pela coragem e garra. A minha tia Maria José
pelo exemplo, fé e força.

Falando em família, não posso deixar de falar daquela que vamos construindo ao
longo da vida. Aquela formada por amigos que com o passar do tempo se tornam essenciais à
nossa caminhada. Começando por aqueles que acompanham minha jornada desde menina, a
Elma, que sempre me deu força e apoio às minhas decisões. Suellen (amiga e Tia Su), uma
fortaleza, coragem e porto seguro; a mamãe Aline, uma mulher forte e independente; a futura
mamãe Gerlaine, pela força, gentileza e coragem. Um trio que me acompanha desde a
adolescência, com elas aprendi a ser a pessoa que sou hoje. A Roberta, Kayro, Andreza,
Anderson, Jim “os faxa” companheiros muito amados e sempre à postos quando solicitados.
Estes amigos com certeza tornam meu fardo mais leve.

A todas as amizades que construi na universidade, Alexandre (in memorian), Eduardo,

Nátalli, José, Helder, Elizabet, Julianne, Romerito, Gabriel, Rodrigo, Rafaela, Suzana. Os
antigos e novos colegas do Laboratório de Arqueologia da UFRPE. Um agradecimento
especial à Vanessa Mello, pela confecção do resumo em língua estrangeira; a Faubina
Nascimento, pela correção do trabalho. A Márcio (Ninja) pelo exemplo, apoio e contribuições,
Hylka, mulher, amiga, mãe, guerreira, dona de um fibra extraordinariamente linda e que
 7

encanta; a Rodrigo Marinho, pela amizade construída ao longo dos trabalhos de campo; ao
mestre César, amigo, compreensivo e sempre gentil e a Pollyanna Calado pelo apoio tático
necessário à defesa do trabalho.

Sou muito grata aos meus amigos da graduação, Emmanuelle Valeska, Bruno Melo,
Vittor Prestrelo, Gustavo Mendonça, que compartilharam de muitas angustias, noites em claro
e conversas on line, num verdadeiro mutirão para conseguirmos alcançar nossos objetivos,
são pessoas queridas, amigos que levarei sempre comigo.

A Josué Lopes um agradecimento mais que especial pelo carinho, apoio, incentivo,
contribuições, cumplicidade e por sempre estar ao meu lado, sempre me apoiando seja qual
for a situação. Mais que um amigo se tornou um irmão.

Agradeço à minha orientadora a Profª. Drª. Suely Cristina Albuquerque de Luna, que
foi quem primeiro acreditou no meu potencial acadêmico, que além de orientar, rompe com as
barreiras profissionais, aconselhando também na vida, me apoiando e dando o tempo
necessário para a conclusão deste trabalho. Da mesma forma quero agradecer a Profª. Drª.
Ana Nascimento e ao Prof.º Drº. Osvaldo Girão, pelas dicas, incentivo, confiança e apoio
necessários, que tanto acrescentaram à minha formação.

A Prof.ª Dr.ª Fátima Lopes (UFRN) agradeço pela leitura crítica do texto e pelas
sugestões para a finalização deste trabalho. Da mesma forma agradeço ao Prof. Dr. Edson
Silva (UFCG) sempre disposto a me ajudar na pesquisa, com questionamentos, indicações de
leitura e disponibilização de material. Uma pessoa muito querida, que além da ajuda
profissional, também me ajudou muito com conselhos e conversas num momento bastante
delicado por qual passei. Maria da Penha, este agradecimento também se estende a você,
muito obrigada pela força e pelos conselhos.

A CAPES/ CNPQ, agradeço pela bolsa de pesquisa, o que viabilizou a realização deste
trabalho.

Agradeço ao Programa de Pós Graduação em História da UFRPE, em especial a

Alexsandra Barbosa, que durante o tempo que foi Secretária do programa executou seu
trabalho de forma exemplar, com dedicação, carinho e paciência sempre ajudou a todos a
resolver as questões burocráticas que surgiram no caminho. Aos professores do programa,
Tiago Melo, Wellington Barbosa, Kalina Silva, Angela Grillo, Sueli almeida, agradeço
imensamente pelos conselhos e contribuições a este trabalho.

A todos os professores e técnicos do curso de Licenciatura Plena em História da

 8

UFRPE, aos funcionários dos arquivos e bibliotecas que foram uma ponte na busca para
elucidar nossas inquietações. A professora Maria Lana, ao professor Lucas Silva agradeço
pela paciência, compreensão, apoio e carinho.

Por fim e não menos importante, agradeço a Lucas Michel, Nilde, Marcus, Mariinha,
Anne. Pessoas que cruzaram meu caminho, mas por força do destino tiveram que seguir outra
trilha, sempre me lembrarei com carinho dos momentos que tivemos juntos, sem dúvida
foram muito importante para minha formação tanto acadêmica quanto pessoal.

A todos vocês muito obrigada.

 9

RESUMO

Em meados do Século XVIII, houve uma mudança na política planejada por Francisco Xavier
de Mendonça Furtado, Governador de Grão-Pará do Maranhão junto com a Coroa Portuguesa
para os indígenas que foi compilada em uma única lei conhecida pela Historiografia pelo
Diretório dos Índios ou pelo Diretório Pombalino. Estudiosos apontam que as reformas
pombalinas no Brasil tinham basicamente três pontos fundamentais: o econômico, o político-
administrativo e o cultural-pedagógico. Na Capitania de Pernambuco, além destes três
objetivos, o Diretório foi responsável por trazer a “paz” e “tranquilidade” aos incultos sertões
que, apesar de ser considerada uma região pecuarista integrada as principais atividades
mercantis coloniais, não usufruía da estabilidade e tranquilidade almejada pela sociedade e
pela Coroa. Nesse período, têm-se notícias de grupos indígenas como os Paraquió, Xocó,
Mangueza, Pipãe, dentre outros, causando destruição a fazendas de gado da região, gerando
pânico e instabilidades para as vilas e povoados. Estas incursões indígenas serviram como
justificativa para a implantação da nova política indigenista que visava incorporar e/ou
reincorporar os índios em aldeamentos estabelecidos, transformando-os em vilas controladas
pelo Estado.

Palavras – Chave: Política indigenista pombalina; História indígena; Capitania de

Pernambuco
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ABSTRACT

In the middle of eighteenth century, there was a politics change that was planned by Francisco
Xavier de Mendonça Furtado, the Governor of Grão-Pará do Maranhão between Portuguese
crown to the Indians that was considered in a single law which is knowed for the
historiography for the Indians Directory or for the Pombalino directory. Some studies show us
that pombalinas reforms in the Brazil have basically three points: economic, political-
administrative, cultural-teaching. In the captaincy of Pernambuco, furthermore theses three
aims, the directory was responsible for bring “peace” and “stillness” to the unrefined
backwoods that was considered a cattleman region linked with the main colonial mercantile
activities, did not enjoy stability and tranquility desired by society and crown. In this period,
there are news about Indians groups like: Paraquió, Xocó, Mangueza, Pipãe and others,
causing destruction to cattle farms of the region, creating panic and instability in the towns
and villages. These Indian incursions woks like a strategic to the implantation of the new
Indians politics that view incorporate or reincorporate the Indians divided in villages
established, become this villages controlled by the government. At this assignment we will
discuss the process of implantation of new Indian politics trying to understand how the
natives living with the social force that tried to control them with this news politics and how
the backwoods of Pernambuco become ,from the action of this Indians that participated of the
change, making conflicts and alliances like a resistance way, as well as understand the process
of developed of people already organized in villages had helped in the implementation of the
new guidelines.
Key-words: Indigenous politic pombalina; Indians history; Captaincy of Pernambuco
 11

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO ........................................................................................................................ 12
CAPÍTULO 1 – (RE)INVENTANDO MUNDOS: rupturas e permanências na política
indigenista colonial. .................................................................................................................. 25
1.1 – A missão como alicerce da política indigenista .......................................................... 26
1.2– Conflitos no espaço colonial: colonos, missionários e indígenas. ................................ 36
1.3 - Eis que sai de cena a Igreja e sobe nos palcos o Estado: o Diretório dos Índios ......... 43

CAPÍTULO 2: O TEMPO DOS HOMENS PRÁTICOS: o Diretório dos Índios em

Pernambuco, “novas” estratégias para a civilização dos indígenas.......................................... 54
2.1 A Direção em Pernambuco ............................................................................................ 54
2.2 – As estratégias para a civilização dos indígenas ........................................................... 59
2.2.1 - Trabalho e produtos na Direção em Pernambuco.................................................. 59
2.2.2 – “Saindo da ignorância e rusticidade”: transformando índios em homens de bem e
índias em mulheres honestas ............................................................................................ 70
2.2.3 – Educando os curumins: a escola de meninos e meninas nas vilas ....................... 77

CAPÍTULO 3 - TRANSFORMANDO AS “ZONAS ESTRANHAS” EM ESPAÇOS

COLONIAIS: o Diretório Pombalino como projeto de civilização portuguesa nos incultos
sertões pernmbucanos ............................................................................................................... 86
3.1 – Sertão, sertões: espaços de conflito, palco dos contatos.............................................. 87
3.2 – A guerra das bandeiras: as mobilizações dos índios pela manutenção dos seus espaços
.............................................................................................................................................. 95
3.3 – O Diretório dos Índios: a fundação das vilas no Sertão Pernambucano e a política de
terras. .................................................................................................................................. 104

CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................................. 118

REFERENCIAS ..................................................................................................................... 122
Livros, Artigos, teses e Dissertações .................................................................................. 122
Fontes Impressas e Digitalizadas........................................................................................ 130
Fontes manuscritas ............................................................................................................. 131
 12

INTRODUÇÃO

O que possibilita uma construção de uma narrativa histórica? Quais relatos do passado
são possíveis? O que o fazer historiográfico permite e não permite?1. Ao ler Certeau
encontramos respostas que nos levam a refletir que o historiador produzirá uma narrativa
intimamente ligada ao seu tempo, suas intencionalidades, suas necessidades. Assim, a
(re)escrita da História torna-se algo necessário e inevitável, devido a especificidades de cada
momento e dos objetos de estudo que os indivíduos selecionam no seu presente, relacionando
este conhecimento com seu passado.

Desdobramentos e sensibilidades de cada tempo faz com que novas possibilidades de

percepção do passado se construam. Neste sentido, teorias, metodologias e experiências se
acrescentam ao rol de conhecimentos, possibilitando novas formas de produção do saber que
poderão formular uma infinidade de representações do seu objeto de estudo. Pode-se olhar
sobre o mesmo tempo e representá-lo diferentemente, mas coerente e corretamente2.

Estas representações nos revelam as possibilidades de técnicas e fontes diversas que o

historiador pode optar sem que sua análise deixe de ter consistência, como também, não anule
as demais pesquisas. Cada produção nos revela o campo de contingência de cada autor em seu
tempo. Neste sentido, as leituras que se sucedem não eliminam seus predecessores. “Os
autores posteriores podem até ser melhores que os anteriores do ponto de vista teórico –
metodológico, na abrangência de profundidade de sua análise, mas não o substituem nem os
tornam descartáveis”3.

Sendo assim, apresentar um panorama geral referente ao estudo das comunidades

indígenas no Brasil poderá nos ajudar a entender como a temática ganhou novos olhares e
formas, apresentando uma abertura no leque de informações sobre estes povos.
Iniciamos nossa discussão sobre a pesquisa histórica acerca dos povos indígenas no
Brasil através de um balanço sintético da historiografia brasileira. Buscamos identificar como
as produções históricas dos séculos XIX e XX construíram uma imagem dos povos indígenas
brasileiros até o surgimento, no final do Século XX, da “Nova História Indígena” no Brasil,
possibilitada graças às mudanças teóricas e metodológicas ocorridas neste período. Para tal,

1
CERTEAU, Michel. A operação historiográfica. In: A escrita da História. Rio de Janeiro, Forense
Universitária, 2007, p. 45
2
REIS, José Carlos. As identidades no Brasil: de Varnhagen a FHC. Rio de Janeiro: Editora FGV, v.1, 2000,
p. 26.
3
Idem, p. 12
 13

tomamos como base o estudo de José Carlos Reis sobre a formação do Brasil4.

Nossa escrita se inicia no Século XIX, já que foi neste período que a História viveu
sob a hegemonia do cientificismo metódico, que adotava uma série de procedimentos e
métodos buscando regras universais, com o intuito de tornar o conhecimento histórico em
uma ciência. Influenciada pela visão Positivista e pelo processo de profissionalização, esta
História metódica anunciava uma concepção do fazer historiográfico caracterizado também
pela sucessão linear dos fatos. Nesta perspectiva, cabia, ao historiador, a tarefa de
reconstrução dos fatos através dos documentos escritos.

No Brasil, esta influência europeia chegou através dos intelectuais ligados ao Instituto
Histórico e Geográfico Brasileiro (IHGB), criado em 1838, que tinha por finalidade e objetivo
metodizar, construir e guardar os documentos históricos, fatos relevantes e sujeitos
considerados importantes, que ajudassem a construir uma identidade coletiva para aquela
nação recém-criada, além de visar conhecer geograficamente todo o território. Assim, o
Instituto lançou um concurso para escolher a melhor forma de se produzir a História nacional.
O projeto vencedor foi “Como se deve escrever a História do Brasil”, escrito por Karl Philipp
Von Martius.

Seguindo este texto, Francisco Adolfo de Varnhagen, que era sócio do IHGB,
escreveu, utilizando uma grande quantidade de documentos coloniais, uma história
sistemática em uma visão totalizante da formação da nação brasileira. Nas primeiras páginas
de sua obra, ele abordou o indígena brasileiro, descrevendo os seus costumes considerados
bárbaros; a localização e distribuição geográfica de alguns povos, concluindo que “de tais
povos na infância não há história: há só etnografia”5. Assim, para este autor, a História do
Brasil claramente só começou quando os portugueses aportaram nestas terras.

Para além de povos sem história, no Século XIX, os indígenas também foram
classificados como povos sem futuro devido à Teoria do Evolucionismo que enquadrava as
sociedades humanas em categorias, dentre elas os povos americanos, considerados primitivos,
fatalmente não sobreviveriam. Esta visão ficou também impregnada na historiografia
nacional, e teve sua sentença dada com Martius que escreveu “não há dúvida: o americano
está prestes a desaparecer. Outros povos viverão quando aqueles infelizes do Novo Mundo já
dormirem o sono eterno”6.

4
Ibidem
5
VARNHAGEN, Francisco Adolfo de. História geral do Brasil [1854]. São Paulo: Melhoramento, 1978, p. 30.
6
MARTIUS, Carl Friedrich. O Estado de Direito entre os autóctones do Brasil. São Paulo: Melhoramento,
 14

Diante destas perspectivas, metodologicamente, os índios não poderiam ser estudados

pela História, e no campo teórico também o Evolucionismo relegava-os ao lugar de peças
vivas da pré-história humana e destinava-os ao inevitável desaparecimento. Entre os sócios do
IHGB, havia aqueles que ainda pensavam em outro patamar para o indígena americano na
formação do Brasil. Era o movimento Indianista que concebia o índio como símbolo da
identidade nacional brasileira, todavia, este idealizado já não existia no Século XIX. Os
românticos também adotaram a teoria evolucionista do desaparecimento dos povos indígenas.
Assim o espaço “conquistado” pelo nativo, na História do Brasil, seria de perdedor.

Na primeira década do Século XX, Capistrano de Abreu escreveu Capítulos de

História Colonial nos quais, seguindo os passos metodológicos de Varnhagen, mostrou o
índio através de uma perspectiva de descrição etnológica sobre os nativos na América, suas
guerras, estrutura política, econômica e sociedade. No entanto, o momento histórico que ele
escreveu era uma continuidade dos discursos produzidos ao longo do Século XIX sobre o
indígena.

Na década de 1930, Sérgio Buarque de Holanda e Gilberto Freyre, nas suas produções,
evidenciaram a permanência das características da perspectiva metódica utilizada para
organizar a história indígena na historiografia brasileira. De certa maneira, o índio foi
apontado como povo fraco e fadado de fracasso e extinção, legitimando e formando no
imaginário coletivo uma visão negativa do indígena.

Nos anos de 1940, entraram em cena as interpretações marxistas sobre a formação do

Brasil. Nessas histórias, o indígena, então, apareceu como um coadjuvante da História
colonial europeia. Nela, ele foi apresentado através das relações com os colonos. Como
exemplo, temos Caio Prado Junior que apontou as estratégias portuguesas para aproveitar os
indígenas como participante da colonização, através das missões, aldeamentos e entradas.
Contudo nela, o índio foi, também, eliminado, desta vez não fisicamente, mas culturalmente
através do processo chamado de “aculturação”, conceito que afirmava que toda sociedade
inferior quando em contato com uma superior, tende a perder suas características culturais,
econômicas e sociais. Observa-se, portanto, que as imagens de degeneração vinculada ao
desaparecimento dos índios serviram como argumento para a negação da identidade étnica
dos indígenas e a afirmação da mestiçagem das populações indígenas 7, bem como o direito à

1982, p. 70
7
SILVA, Edson Hely. O lugar do índio. Conflitos, esbulhos de terras e resistência indígena no Século XIX:
o caso de Escada-PE. (1860-1880). Recife: UFPE, 1995 (Dissertação de Mestrado em História).
 15

História.

A partir da década de 1970, aquela velha tese do desaparecimento dos índios no Brasil
começou a ser contestada graças às mudanças teóricas e metodológicas do movimento dos
Annales que provocou uma renovação na produção historiográfica nacional. Os trabalhos
acadêmicos superaram a estrutura de História voltada para a política, os estadistas e heróis
nacionais. Entrou em cena, então, a chamada “História vista de baixo” destacando as
vivências, experiências e a vida social das pessoas comuns, possibilitadas, inclusive, pelo
diálogo entre a Antropologia e a História.

Este inovador debate trouxe aspectos relevantes que alargaram os horizontes de análise
para ambas. Na Antropologia, o interesse pelos processos de mudança social possibilitou,
conforme mostrou Manuela Carneiro da Cunha, “perceber no desenrolar dos povos ágrafos a
dialética entre a estrutura e o processo; do outro, a necessidade de perceber, naquilo que
propriamente se poderia chamar de etno-história, a significação e o lugar que diferentes povos
atribuem à temporalidade”8. Na História, os historiadores passaram a valorizar os
comportamentos, as crenças e as vivências das pessoas comuns, possibilitando outros
conceitos para as suas análises. Isto significou para a historiografia sobre os índios uma nova
postura, um novo olhar, que segundo John Manuel Monteiro tinha por objetivos, “recuperar o
papel histórico de atores nativos na formação das sociedades e culturas do continente, não se
esquecendo de repensar o significado da história a partir da experiência e da memória de
populações que não registraram – ou registraram pouco – seu passado através da escrita”9.

A partir destas novas perspectivas teórico-metodológicas, no final do Século XX, o

que John Monteiro identificou como “A nova História indígena” no Brasil emergiu graças às
mudanças ocorridas neste período que permitiu a História ampliar o leque de discussões
abordando métodos e conceitos da Antropologia, produzindo outras escritas sobre fatos
históricos.

Com a utilização de novas metodologias e teorias, a História dos povos indígenas no

Brasil tem mudado e novos trabalhos estão sendo produzidos no intuito de revelar este índio
como elemento ativo na sociedade na qual foi brutalmente inserido. Trabalhos como os de
Ricardo Pinto de Medeiros, Regina Celestino de Almeida, Fátima Martins Lopes, John
Manuel Monteiro, Juciene Ricarte Apolinário, Geyza Kelly Alves da Silva, Edson Silva, Anna
8
CUNHA, Manuela Carneiro da. Introdução. Revista de Antropologia, vols. 30/31/32, São Paulo, 1989, p. 3
9
MONTEIRO, Jonh. O desafio da história indígena no Brasil. In: SILVA, Aracy Lopes da; GRUPIONI, Luis
Donisete (org.). A Temática indígena na escola: novos subsídios para professores de 1º e 2º graus. Brasília:
MEC, MARI, UNESCO, 1995, p. 227
 16

Elizabeth Lago, João Pacheco de Oliveira, Manuela Carneiro da Cunha dentre tantos outros,
foram pioneiros neste sentido, e têm colocado o índio como agente ativo da e na História,
capaz de tomar atitudes importantes que mudaram tanto o rumo da história dos seus grupos,
como também dos colonizadores que por aqui passaram. Porém acreditamos que este é um
tema que ainda tem muito por revelar devido a sua dinâmica extremamente fecunda.

Nosso estudo sobre o Diretório dos índios na Capitania de Pernambuco está voltado
para o Sertão que, como veremos, era um espaço onde, em meados do Século XVIII, as
relações coloniais ainda não estavam totalmente dominadas pelos colonos, causando conflitos
e incertezas. O recorte temporal é justamente o período em que a lei esteve em vigor, por ser
de nosso interesse entender o primeiro impacto de implantação e repercussão da lei para as
comunidades indígena e colonial, como um todo.

O desejo de estudar a temática indígena surgiu durante o curso de Graduação no qual

tivemos pouco contato com o assunto, uma vez que não existia, em nossa universidade, uma
disciplina específica sobre os índios. Assim na Monografia de Conclusão de Curso10,
propomo-nos a estudar um pouco da História desse povo e o seu contato com o europeu,
através de estudos já realizados sobre os nativos brasileiros e também com pesquisas de
campo realizadas na área da implantação da Refinaria do Nordeste – Abreu e Lima. Em
consequência, buscamos trazer à luz as relações entre os portugueses e os ameríndios, em uma
reflexão acerca da cultura indígena inserida na nova estrutura social. Isto nos possibilitou
entender que os processos comumente classificados como destruição, na verdade, podem ser
encarados como o reflexo de uma reafirmação e (re)criação de uma identidade necessária para
a manutenção das comunidades indígenas e sua inserção na sociedade portuguesa na América.

Esta nova jornada tem, então, como objetivos continuar os estudos já realizados que
buscaram (re)ver a temática indígena, sob uma nova ótica, ampliando o leque de discussões
para além da fórmula clássica “europeu + índio = massacre/aculturação”; buscar, além de
aprofundar informações sobre as implicações que as leis pombalinas trouxeram para as
populações indígenas; atentar para as particularidades das relações que a legislação previa
principalmente para os sertões da Capitania de Pernambuco. Desta forma, estudar as ações,
metamorfoses e estratégias desses índios coloniais utilizadas para sobreviverem na nova
ordem social, também são focos de nosso estudo. Somando a esta discussão, procuraremos
observar a atuação das forças indígenas e da Coroa no controle e administração desses

10
CUNHA, Elba Monique Chagas da. Revisitando a História dos grupos indígenas no litoral da Capitania de
Pernambuco”. Recife: UFRPE. 2010 (Monografia de conclusão de curso).
 17

“novos” lugares de índios, bem como na manipulação de ações que procuraram assegurar a
liberdade e sobrevivência dos nativos no espaço colonial.
Ao longo de nossa Graduação, pela qual tivemos contato com uma bibliografia básica
sobre o assunto e tendo acesso a documentos encontrados nos arquivos referentes ao nosso
objeto de estudo, percebemos que há ainda muito a ser explorado sobre a temática indígena,
especificamente sobre o impacto causado pela política pombalina nas comunidades nativas da
capitania de Pernambuco e as variadas ações produzidas a partir deste Diretório.
Maria Regina Celestino de Almeida defendeu que a associação com os portugueses
teria representado para as populações nativas um prejuízo menor diante das inúmeras
identidades existentes no universo colonial, por exemplo, a condição de índios aldeados, se
lhes afiguraria melhor que a de escravo. Além do mais, a autora aduz que os europeus traziam
consigo instrumentos e técnicas que se tornaram objeto de desejo dos indígenas e cujo acesso
se dava por meio do estabelecimento de relações amistosas, as quais, por sua vez, tinham um
enorme valor para a política de amizades e confrontos das nações indígenas onde habitavam.
Tal fato acabou por constituir a América Portuguesa.
Nádia Farage, Marcus Carvalho e Maria Regina Celestino de Almeida, nos seus
estudos, indicam que os pesquisadores ainda se deparam com o problema das associações
entre populações indígenas e os europeus, que não foram amplamente estudadas. Arno Kern
afirmou que a colonização moderna implicou duas faces: por um lado, o etnocídio tanto físico
quanto cultural, que aniquilou diversos grupos indígenas; na outra face, um processo longo e
gradual de uma agregação forçada ou integração de diversos grupos ameríndios. Assim,
subsistem enormes lacunas a serem preenchidas no que tange à compreensão das diversas
dimensões assumidas pelas relações que emergiram do processo da conquista e que ficaram
encobertas por esse dualismo tradicional.11
Maria Almeida, em sua Tese de Doutorado sobre os indígenas no Rio de Janeiro,
discutiu que a condição de subordinado, que foi conferida aos indígenas aldeados, possibilitou
a estes nativos se reinventarem, trocando a condição de submissos para de vencedores da
ordem colonial, lutando contra uma história de vencidos. Seguindo esta perspectiva, Almeida
mostrou que a história indígena precisa ser reavaliada, principalmente no que tange o papel do
11
Respectivamente: FARAGE, Nádia. As muralhas dos sertões: os povos indígenas no Rio de Janeiro e a
colonização. Rio de Janeiro: Paz e Terra; ANPOCS. 1990; CARVALHO, Marcus. Clientelismo e contestação: o
envolvimento dos índios de Pernambuco nas brigas dos brancos na época da Independência. In F. L. N. de
Azevedo & J. M. Monteiro (Orgs.) Confronto de culturas: conquista, resistência e transformação. Rio de
Janeiro: Expressão e Cultura; São Paulo: Edusp. 1997; ALMEIDA, Op. cit., 2003; KERN, Arno Alvarez.
Escravidão e missões no Brasil Meridional: impactos e contatos entre as sociedades indígenas ibéricas, no
Período Colonial. In: M. Flores (Org.) Negros e Índios: História e Literatura. Porto Alegre: EDIPUCRS. 1994,
p. 36
 18

nativo como construtores de sua própria história, o que para John Manuel Monteiro é um
espaço político pautado na rearticulação de identidades, contemplando ou não a sua inserção
nas estruturas de poder que passaram a controlar e vigiar a sua forma de viver.

Monteiro afirmou que “a construção ou recriação das identidades nativas e da

solidariedade social muitas vezes se dá precisamente em função das mudanças provocadas
pelo contato”12. Ainda nesta linha de pensamento, Gruzinski, no seu livro O pensamento
mestiço, escreveu que, para entender o contato é preciso mergulhar em uma realidade
poliforma composta de identidades múltiplas e de constantes metamorfoses.13

Partindo desta ideia, nosso estudo tem por objetivos buscar, na esfera política,
utilizando as legislações pombalinas para os indígenas, a identificação e compreensão dos
impactos que tais leis produziram para a comunidade ameríndia, bem como, as ações destes
nativos diante desta nova regulamentação, visto que:

[...] um grupo étnico não é apenas uma coletividade que compartilha padrões
de comportamento normativo, ou cultura, também faz parte de sua estrutura
a ação política desta comunidade. Também defendemos a idéia de que um
grupo indígena pode ser estudado não apenas pelos seus aspectos culturais,
mas também pela sua interação política na sociedade colonial.14
Nesse sentido, nosso trabalho tem como objetivo apresentar uma análise assentada
no“Directório com que se deve observar nas Povoações dos Índios do Pará e Maranhão,
enquanto Sua Majestade não mandar o contrário”, que foi a política implantada pelo Conde
de Oeiras, futuro Marquês de Pombal, em meados do Século XVIII, inicialmente para o
estado do Maranhão e Grão-Pará, sendo posteriormente ampliada para toda a colônia, com
foco na Capitania de Pernambuco. A nova lei tinha por objetivo, segundo Isabel Vieira
Rodrigues, fortificar, delimitar, povoar e desenvolver o Estado do Grão-Pará e Maranhão, a
fim de garantir a posse de vastos territórios da Bacia Amazônica15. Nessa política, segundo o
Governador do Grão-Pará e Maranhão e irmão do Marquês de Pombal em potencial, os índios
foram incluídos, pois, como novos “súditos” para garantir a presença da Coroa portuguesa nas
áreas setentrionais da fronteira com os domínios espanhóis.

Na tentativa de encontrar o nativo como agente de sua História, Anna Lago procurou

12
MONTEIRO, John Manuel. Armas e armadilhas: História e resistência dos índios. In: NOVAIS, Adalto (Org.).
A outra margem do ocidente. São Paulo: Companhia das Letras, 1999, p. 241.
13
GRUZINSKI, Serge. O pensamento mestiço. São Paulo: Companhia das Letras, 2001, p. 28
14
SILVA, Geyza Kelly Alves da. Índios e identidades: formas de inserção e sobrevivência na sociedade
colonial (1535-1716). Recife: UFPE. 2004, p. 13 (Dissertação de Mestrado em História).
15
RODRIGUES, Isabel Vieira. A política de Francisco Xavier de Mendonça Furtado no Norte do Brasil (1751-
1759). In: Oceanos: A formação territorial do Brasil, nº. 40, p. 94-110, out./ dez. 1999.
 19

compreender a elaboração e aplicabilidade do Diretório Pombalino, para Pernambuco e suas

capitanias anexas (Ceará, Paraíba e Rio Grande do Norte), buscando responder a uma
pergunta: que motivações impeliram o estado português a aplicar a mesma legislação a
realidades tão distintas como as do Grão-Pará e Pernambuco16? Diante das leituras realizadas,
notamos que houve adaptações na lei o que nos levou a pensar: por que razão foram propostas
mudanças na legislação aplicada na Capitania de Pernambuco? Com a implantação da nova
lei houve, uma permanência ou ruptura das estruturas sócio-culturais já existentes entre os
indígenas? E por fim, quais as consequências da aplicação desta lei na Capitania? Buscando
respostas para essas questões, encontramos trabalhos que nos mostram a intervenção tanto dos
agentes coloniais como dos indígenas que reagiram a essa legislação ocasionando as
particularidades e adaptações sofridas por ela. No entanto, diante das diversas
particularidades, devido a imensa rede de relações, estas questões precisam ser melhor
estudadas.

Visto que, segundo Carlos Araújo Moreira Neto, o Diretório foi uma tentativa da
Coroa de intervir na administração das populações indígenas, integrando-as à sociedade, “[...]
o que aumenta extraordinariamente o processo de desorganização e dominação dessas
comunidades, iniciado pela ação missionária”17, uma vez que a relativa autonomia que os
aldeamentos possuíam quando eram administrados pelos missionários, foi perdido quando o
estado passou a controlar estes lugares. Assim, “O Diretório [...] é um claro instrumento de
intervenção e submissão das comunidades indígenas aos interesses do sistema colonial. Nesse
sentido, amplia e completa a obra de desorganização da vida indígena tribal, inaugurada pelas
Missões”18

Todavia, assim como as organizações religiosas não conseguiram garantir o sucesso

esperado pelos missionários, ou seja, que os índios fossem, através da catequese, incorporados
à civilização; é pertinente se questionar se o Diretório alcançou os objetivos esperados pelos
Diretores e autoridades régias – a transformação dos índios em súditos,19 e qual impacto esta
nova política causou na sociedade colonial e na vida dos indígenas.

16
LAGO, Anna Elizabeth. O ideal de liberdade no Século XVIII: a política de Sebastião de Carvalho e a
resistência indígena em Pernambuco. In: CLIO. Revista de Pesquisa Histórica. Nº. 25-2, 2007. Recife: Ed.
Universitária da UFPE, 2007, p. 216.
17
NETO, Carlos Araújo Moreira. Índios da Amazônia: de maioria à minoria (1750-1850), 1750-1850.
Petrópolis, Vozes, 1988, p. 20
18
LOPES, Fátima Martins. Diretório dos índios: implantação e resistência no Nordeste. In: Tellus, ano 3, n. 5, p.
37-53, out. 2003. Campo Grande – MS.
19
LOPES, Fátima Martins. Em nome da liberdade: as vilas de índios do Rio Grande do Norte sob o Diretório
Pombalino no Século XVIII. Recife: UFPE, 2005, p. 30 (Tese de Doutorado em História).
 20

Nestas breves considerações, verifica-se que a historiografia brasileira ampliou suas

possibilidades de abordagens e análises sobre os nativos. Assim, podemos identificar o índio
como agente ativo na formação da sociedade brasileira, ao contrário do que ainda se acredita
no senso comum, que os responsáveis pela criação da nossa sociedade foram apenas os
portugueses, restando ao nativo a imagem cristalizada de aculturados, para os
aliados/aldeados ou de exterminados, para os não-aliados.

Para alicerçar nosso trabalho, estabelecemos como leituras fundamentais e basilares os

trabalhos de Ricardo Pinto de Medeiros, John Manuel Monteiro, Regina Celestino de
Almeida, Francisco José Calazans Falcon, Rita Heloísa de Almeida, Beatriz Perrone-Moisés e
Patrícia Maria Melo Sampaio. Diretamente ligado ao nosso projeto, utilizamos o trabalho de
Suely Maris Saldanha, Idalina Maria da Cruz Pires e Fátima Martins Lopes20.

Segundo Medeiros, a implantação da legislação indigenista pombalina na Capitania de

Pernambuco ainda é um assunto pouco pesquisado pela historiografia, uma vez que os
conflitos e adaptações que ela trouxe foi um processo bastante complexo, variando bastante
segundo as conjunturas locais, condicionadas pelo precário equilíbrio de forças existentes
entre populações e lideranças indígenas, moradores e agentes coloniais. Desta forma,
baseados nos estudos anteriormente citados, acreditamos que este projeto ampliará a rede de
informações para a história indígena, de modo a fornecer subsídios para futuras investigações,
visando identificar o indígena como agente histórico-político-social da sua história bem como
da história do nosso estado.

20
Respectivamente: MEDEIROS, Ricardo Pinto de. Política indigenista do Período Pombalino e seus reflexos
nas Capitanias do Norte da América portuguesa. In: OLIVEIRA, Carla Mary da Silva; Medeiros, Ricardo Pinto
de. (Org). Novos olhares sobre as Capitanias do Norte do Estado do Brasil. João Pessoa: Editora
Universitária / UFPB, 2007 p. 125 a 160.; MONTEIRO, John Manuel. Negros da Terra: índios e bandeirantes
nas origens de São Paulo. São Paulo: Companhia das Letras, 1994.; ALMEIDA, Maria Regina Celestino de.
Metamorfoses indígenas: identidade e cultura nas aldeias coloniais do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Arquivo
Nacional, 2003.; FALCON, Francisco José Calazans. “Pombal e o Brasil”, In: José Tengarrinha (Org.). História
de Portugal. Bauru: EDUSC; São Paulo: Editora da Unesp; Lisboa: Instituto Camões, 2001.; ALMEIDA, Rita
Heloísa de. O Diretório dos Índios: um projeto de “civilização” dos índios do Século XVIII. Brasilia: Editora
da UnB, 1997.; PERRONE- MOISES, Beatriz. Índios livres e índios escravos: os princípios da legislação
indigenista do período colonial, In: CUNHA, Manuela Carneiro da (Org). História dos índios no Brasil. São
Paulo: Companhia das letras, 1992.; SAMPAIO, Patrícia Maria Melo. Espelhos partidos: etnia, legislação e
desigualdade na colônia: Sertões do Grão- Pará, c. 1755-c. 1823. Niterói: UFF (Tese de Doutorado) 2001.;
SALDANHA, Suely Maris. Fronteiras dos sertões: conflitos e resistência indígena em Pernambuco na época
de pombal. Recife: UFPE (Dissertação de Mestrado) 2002.; PIRES, Idalina Maria da Cruz. Resistência indígena
nos sertões nordestinos no pós-conquista territorial: legislação, conflito e negociação nas vilas pombalinas,
1757-1823. Recife: UFPE (Tese de Doutorado) 2004.; LOPES, Fátima Martins. op cit., 2005.
 21

Definição das fontes e metodologia

É entendendo e adotando o conceito de História enunciado por Raimundo Arrais, que a

concebe como sendo: [...] um campo onde se travam batalhas não apenas entre exércitos, mas
também pelo poder de enunciação. O resultado dessas batalhas define o apagamento, senão o
obscurecimento, da memória de uns sujeitos e a ênfase na memória de outros [...]21.

Desta forma, estudar as sociedades indígenas não é tarefa fácil, uma vez que o período
que estudamos era um momento em que prevalecia a ideia de superioridade europeia e que os
documentos do período estavam a serviço da afirmação do “direito europeu”, e como nosso
objeto de estudo era considerado inferior, sua História foi relegada a segundo plano. Mas, são
exatamente estas lacunas, que nos inspira a investigar e tentar discutir tais fatos que por tanto
tempo foram camuflados pela historiografia dos vencedores, servindo apenas como ‘pano de
fundo’ para a narrativa dos grandes colonizadores europeus, que “vieram resgatar da perdição
os selvagens do novo mundo”.

Para desenvolver nossos estudos, utilizamos, basicamente, os documentos manuscritos

do Conselho Ultramarino, do Arquivo Público Jordão Emerenciano (APEJE) e do Arquivo da
Biblioteca Nacional que dispõe em seus acervos de leis, cartas, petições, documentos de órgão
de controle. Também utilizamos textos de cronistas e viajantes que abordam o indígena,
buscando compreender o contexto da pesquisa. Assim pretendemos utilizar os documentos
para analisar a permeabilidade e a flexibilidade que marcaram os contatos/relações entre a
Coroa, os colonos e os próprios indígenas, bem como as políticas de alianças e guerras entre
os mesmos.

Sendo a escrita da História entendida a partir de relações que se formam e se

estabelecem entre um lugar social definido, um procedimentos de análises e a construção de
um texto22 precisamos ter em mente que estes escritos refletem o pensamento do seu tempo, e
como tal, estão repletos de juízos de valor. No caso das relações coloniais na América, muitos
documentos apresentam o índio como culturalmente inferior ao europeu. Tais imagens foram,
durante muito tempo, reproduzidas na Historiografia nacional, exigindo, por isso, muito
cuidado nas análises destes discursos. Devemos rever conceitos e quebrar com estas ideias do
indígena passivo, submisso, selvagem, propondo novas abordagens e reflexões sobre a
temática em questão, procurando entender os nativos em sua alteridade.
21
ARRAIS, Raimundo. O pântano e o riacho: a formação do espaço público no Recife do Século XIX. São
Paulo: Humanitas/FFLCH/USP, 2004, p. 10.
22
CERTEAU, Michel de. Op. cit., p. 66.
 22

Com isso, acreditamos que a chamada Nova História, através das pesquisas e das
análises de documentos, possibilita outros olhares sobre as sociedades indígenas, fornecendo
informações que têm contribuído para ressaltar a complexidade cultural, e a importância
destes índios na História do Brasil, pois segundo Ricardo Medeiros, diante de “Uma grande
quantidade de documentos burocráticos oficiais [...]. Foram priorizadas sobre a cultura, a
localização espacial, formas de contato, exploração da mão-de-obra, e as tentativas de sua
destruição ou incorporação à cultura dominante”23.

Com a perspectiva da denominada Nova História Cultural, os estudos historiográficos

podem ser tomados como um lugar de reflexão e escrita em que a multiplicidade e a
complexidade dos diferentes grupos humanos são objetos de reflexão. Assim, o ser humano é
colocado como um produto cultural a partir dos seus modos de viver, sentir, agir e pensar,
como afirmou Clifford Geertz:

O homem é um animal amarrado a teias de significados que ele mesmo teceu

[...] assumo a cultura como sendo essas teias e a sua analise; portanto, não
como uma ciência experimental em busca de leis, mas como uma ciência
interpretativa, à procura de significados24.
Este fato por si só admite a relevância de estudar a diversidade humana para além dos
fatores políticos e econômicos como preconizaria uma historiografia mais “ortodoxa”.
Também baseados nesta ideia de “teia”, podemos repensar na história dos grupos indígenas,
para além da sua cultura, e traçando sua relação com “o mundo que o português criou”,
também como construtor deste espaço. Em outras palavras, o estudo sobre o indígena implica
visualizar o nativo em suas múltiplas dimensões ao utilizar a interdisciplinaridade teórica,
ampliando o campo de visão sobre as sociedades humanas.

Graças a esta interdisciplinaridade, foi possível ampliar o campo de visão a respeito

das vivências cotidianas, possibilitando perceber a História como um espaço de experiências
humanas interligada a fatores diversos, a qual faz com que reconheçamos que nossas
produções são reflexões históricas baseadas em teorias e metodologias que selecionam outras
abordagens para analisar, como por exemplo, a história dos que tradicionalmente foram
encobertos pelas grandes aventuras, fatos e heróis. As sociedades indígenas estudadas por
esse viés pode ser uma resposta diante de tantas limitações e dificuldades encontradas para
compreensão da complexidade dos povos nativos. Nas palavras de Peter Burke:

23
MEDEIROS, Ricardo Pinto. Povos indígenas do Sertão nordestino no Período Colonial: descobrimentos,
alianças, resistências e encobrimentos. In: Fundhamentos. São Raimundo Nonato (PI), V1, nº 2, 2002, p. 07-52.
24
GEERTZ, Clifford. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: LTC, 2008, p. 4
 23

[...] a nova história começou a se interessar por virtualmente toda a atividade

humana. Tudo tem uma história, ou seja, tudo tem um passado que pode em
princípio ser reconstruído e relacionado ao restante do passado. [...] O que
era previamente considerado imutável é agora encarado como uma
‘construção cultural’, sujeita a variações, tanto no tempo quanto no espaço25.

Com a ampliação do nosso objeto de estudo, o historiador deixou simplesmente de

contar os fatos, pois não mais se acredita que o pesquisador revela um suposto “passado-
coisa”, para usar a expressão de Jacques Le Goff, que estaria organizado e pronto à espera de
ser divulgado. Descobrimos que a História é plural, assim como o passado que a narra, e por
isso não pode ser reduzida a uma única forma e conteúdo26.

Assim, o historiador não pode se resumir a um coletor e repassador de informação,

porque o documento já não é uma “janela transparente para o passado” como disse Nietzsche,
a partir da qual, a realidade se mostra nitidamente, mas uma materialidade, um discurso
também, ou um ‘monumento’, na expressão de Michel Foucault, acúmulo de interpretações
superpostas27. Por isso o historiador é um edificador, um crítico que através de fontes
adquiridas em documentos constrói novas vertentes, plantando novos questionamentos sobre
a História. Este comportamento não apenas resgata o que já é nítido, mas também, o que por
algum motivo se encontra encoberto. O eurocentrismo foi e ainda persiste na base construtiva
da nossa História, faz parte da análise crítica do pesquisador interpretar os códigos binários,
as dualidades, e realizar uma pesquisa que não dê preferência ao arbitre entre o bom e o mal,
mas, tentar analisar e esclarecer o porquê do comportamento dos personagens históricos.

Para entender o contexto que nos levará às situações encontradas, no período abordado
por este trabalho de dissertação, começamos discutindo no primeiro capítulo, intitulado
(RE)INVENTANDO MUNDOS: rupturas e permanências na política indigenista colonial,
discutimos, traçando um panorama, como foi estruturada e planejada a polticia indigenista ao
longo do período colonial, e como aconteceu as mudanças do tratamento dispensado aos
índios em relação à administração dos aldeamentos, e de que forma a Coroa defendia a
possessão de sua nova colônia.

Para o capítulo O TEMPO DOS HOMENS PRÁTICOS: o Diretório dos Índios em

Pernambuco, trabalho, educação e comércio “novas” estratégias para a civilização dos
indígenas, tomamos como base a proposta dos estudos pós-colonialistas que propoem

25
BURKE, Peter (Org.). A escrita da História: novas perspectivas. São Paulo, UNESP, 1992.
26
RAGO, Margaretti; GIMENES, Renato Aloizio de Oliveira (Orgs). Narrar o passado, repensar a História.
Coleção Idéias 2, São Paulo: Unicamp, 2000, p. 9
27
RAGO, Op.cit., p. 10
 24

medidas de desconstrução dos discursos produzidos que formaram uma visão de

superioridade do Ocidente em oposição ao Oriente, na qual a cultura, os conceitos e esses
saberes foram também colonizados na medida que a relação entre identidade x alteridade
legitimam práticas de poder de um grupo sobre o outro. Considerando que não há
imparcialidade na produção dos discursos e saberes, voltamos nosso olhar para os
documentos produzidos na época, refletindo como estes registros foram produzidos e a quem
serviram estas informações. A partir da legislação e sua proposta de adaptação, encontramos
um governo preocupado em legitimar o uso da lei justificando suas alterações como medidas
importantes para o sucessso do empreendimento. O Diretório dos Índios justifica também a
mudança de paradigma como fator essencial, visto que o estado em que os índios se
encontravam eram responsabilidades dos antigos repsonsaveis por sua administração,
apontando os meios necessários para garantir o sucesso da nova política.

No terceiro capítulo intitulado como TRANSFORMANDO AS “ZONAS ESTRANHAS”

EM ESPAÇOS COLONIAIS: o Diretório Pombalino como projeto de civilização portuguesa
nos incultos sertões pernambucanos, esboçamos um quadro da aplicação dessa lei nos sertões
da Capitania de Pernambuco, apresentando as necessidades de sua aplicação atreladas ao
discurso sobre o espaço/ambiente também como legitimador da nova politica. Abordamos
também, a estratégias utilizadas para a transformação do espaço no lugar da civilização e as
resistências e lutas que marcaram este período. Por fim, apresentamos um dos
resultados/consequências que a lei trouxe para o espaço estudado e o impacto causado nas
comunidades indígenas.
 25

CAPÍTULO 1 – (RE)INVENTANDO MUNDOS: rupturas e permanências na política

indigenista colonial.

O principal objetivo deste capítulo é o de contextualizar o sistema de ocupação

territorial e as políticas indígenas e indigenistas que o moldaram, apontando esta ação como
um processo condicionado pela atuação dos vários agentes sociais, como a Igreja, os colonos
e os índios. Dentre estes sujeitos, tomaremos como base a Igreja Católica Romana por
entender que seus projetos foram a peça chave que estruturou, guiou e participou ativamente
da implantação da colônia.

Num Império onde a Igreja e o Estado se complementavam, a religião foi uma

poderosa aliada da colonização, que é, por nós, entendida como parte de um projeto que
buscou não apenas a ocupação e exploração econômica das terras, mas também a
incorporação/acomodação ao sistema das pessoas que aqui habitavam, no caso os indígenas.
Neste sentido, Portugal transplantou para a Terra de Santa Cruz não apenas
colonos/conquistadores, mas também os padres com a missão de direcionar, regrar, modificar
e corrigir os ditos maus hábitos dos indígenas, para com isso trazê-los à civilidade. Desta
forma, os religiosos representaram duas figuras: a do colonizador e a da fé cristã. Todavia,
apesar de terem plenos poderes para atuar na conquista da colônia, não foram os únicos
agentes deste processo, por conta disso, tiveram de lidar com as inconstâncias e negação dos
nativos e a insubordinação, “autonomia” e revolta dos colonos. Portanto, o processo de
submissão à fé cristã não foi tão simples como se parece, tampouco pacífica como foi
estruturada.

Na prática, a colonização passou por diversos problemas e arestas que se moldaram ao

longo do processo e conforme a dinâmica local permitia e/ou exigia. Assim, o que era
entendido como uma ambiguidade e incoerência da política adotada é, por nós, compreendido
como medidas necessárias a implantação da colônia, uma vez que os índios não foram
passivos a este processo, também se posicionaram e foram atuantes neste processo. E
tomando Serge Gruzinski como referência, precisamos entender que a chegada dos europeus
na América foi um período de muitas turbulências e sinônimo de desordens e caos. Com isso
em mente, tentaremos apontar como estas adaptações foram peças chave para a manutenção
da empresa colonial.
 26

1.1 – A missão como alicerce da política indigenista

Quando os europeus aportaram no chamado Novo Mundo e se depararam com o

nativo, teve início um longo processo problemático que envolvia o relacionamento entre
ambas as partes. As consequências deste contato já foram bem discutidas e já são conhecidas.
O europeu assumiu a atitude de dominador conquistando o território e tentando submeter seus
habitantes, os indígenas, aos seus costumes, pois, com o passar do tempo, as práticas dos
ameríndios tornou-se ameaçadora com suas relações sócio-culturais “negativa/demoníaca”,
sendo considerada um obstáculo ao sucesso do empreendimento colonial não apenas por
‘amaldiçoar’ a terra, mas também por ser considerado um obstáculo ao sucesso do
empreendimento colonial. E ainda, o modo de vida dos grupos indígenas será alvo de relatos
de homens que, muitas vezes, descrevem o que não entendem, fazendo com que
redimensionem o que é visto para os moldes do que lhes é conhecido28.

No decurso da conquista o europeu utilizou de vários expedientes para submeter os

nativos, utilizando desde a guerra e matança indiscriminada, até a tentativa de fazer com que o
outro (o indígena), assimilasse suas relações sócio-culturais pela imposição da moral do
trabalho e da cristianização pela catequese. Tentava-se isso com os índios aldeados.

As dinâmicas internas das sociedades nativas também foram muito utilizadas pelos
invasores europeus, e deu o tom múltiplo e variado das ações de cada grupo indígena, que
interpretaram, a partir das suas relações sócio-culturais e de interesses particulares e grupais, a
presença e ação do elemento “branco” no seu território, direcionando o seu posicionamento
frente ao “outro”29.

Em Pernambuco, as etnias que viviam na costa se aliaram aos colonos, compartilhando

de seus interesses, em muitos momentos, trocando escravos e escravas por ferramentas,
através de alianças pelo laço do casamento, ajudando na instalação dos engenhos e na
conquista de novos territórios.30 Os índios que resistiriam ao sistema foram considerados
inimigos da Coroa. Desta forma, “o mito edênico do selvagem não durara um século; em seu
lugar, apareceu um índio feroz, o senhor da terra, traiçoeiro e impiedoso. O missionário, [...]
não se deixou seduzir pela imagem cristã da inocência, sugerida pela carta de Pero Vaz de
Caminha [...]31”.

28
SILVA, Geyza, op. cit., 2004, p. 25
29
Idem, p. 48
30
Ibidem, p. 70/ 71
31
FAORO, Raimundo. Os donos do poder: formação do patronato político brasileiro. São Paulo: Globo, 2008,
 27

Nesse sentido, o sistema colonial português instaurou uma política indigenista que
fragmentou a população nativa em dois grandes grupos: os aliados e aldeados e os não-
aliados. Para estes últimos considerados inimigos dos portugueses, eram dirigidas ações e
representações contrastantes. Os procedimentos adotados foram, genericamente falando, a
catequização reservada para os grupos aliados; porém, para os indígenas contrários a este
processo acusados de prejudicar o sucesso da colônia, eram obrigados a trabalhar como
escravo por meio de mecanismos como, por exemplo, escravização ou redução forçada,
através das missões32.

Na época das conquistas, os reis de Portugal tinham seu poder temporal ligado ao
poder espiritual, tornando-se uma união indissolúvel e corporificada no exercício do
Padroado. Este, de acordo com Charles Boxer33, pode ser definido como uma combinação de
direitos, deveres e privilégios que são concedidos pelo papado à Coroa portuguesa como
patrona das missões e instituições católicas romanas nos seus territórios e além-mar. Na
prática, o Padroado concedia aos reis católicos o direito de administração dos negócios
eclesiásticos, tornando-os chefes da Igreja Católica Romana nas suas possessões. Suas
funções abarcavam além da expansão da fé católica, mediante a construção e manutenção dos
templos e do clero, a ajuda na implantação e administração dos espaços coloniais e ordenação
social, através do controle das práticas dos moradores, colonos e índios.

Assim, durante a implantação da colônia portuguesa nas Américas, os padrões

culturais europeus eram permeados por um forte sentimento religioso e vigiados duramente
pela Igreja Católica que, em terras lusitanas, era controlada pelo Rei. Devido a isto a presença
portuguesa desde cedo significou o início da atividade missionária na terra brasilis. Desta
forma, o Brasil nasceu à sombra da cruz que representava o poder da Igreja e da espada
imposta pela presença de colonos com habilidades de soldados. O esforço era grande para
vencer as adversidades da terra e os costumes gentílicos. O primeiro passo foi a imposição da
fé cristã, meio considerado mais eficaz para a submissão dos indígenas, por meio das ordens
religiosas. Igualmente, a história da colonização da América portuguesa se confunde com a
história, dando esforço de promover a evangelização cristã de seus habitantes naturais.

Os primeiros missionários a iniciar o trabalho de catequese junto aos índios foi a

p. 179
32
Ver SILVA, Geyza. op. cit. e Beatriz Perrone-Moisés. Índios livres e índios escravos: os princípios da
legislação indigenista do período colonial (séculos XVI a XVIII). In: História dos Índios no Brasil. São Paulo:
Companhia das Letras, 1992. Ambas autoras exploram estes conceitos de aliados e não-aliados.
33
BOXER, Charles. O império marítimo Português 1415-1825. São Paulo: Companhia das Letras, 2002.
 28

Ordem Franciscana que até 1549 era a única a se dedicar a tal responsabilidade nas terras de
Santa Cruz conforme atestou Glauce Burity34, prestando relevantes serviços à Coroa
portuguesa na pacificação dos grupos considerados rebeldes anunciando a doutrina de Cristo.
Depois dos Franciscanos, diversas ordens religiosas foram introduzidas na colônia, dentre
elas, se destacaram: os Jesuítas, Capuchinhos franceses e italianos, os Carmelitas e
Oratorianos35. Sem falar nos sacerdotes seculares que em diversos momentos também
administraram aldeamentos que se encontravam sem missionários.

O aldeamento religioso foi um dos elementos da política de catequese indígena posta

em prática no Brasil pela Igreja Católica com total apoio da Coroa. O trabalho das ordens
religiosas foi muito importante para a consolidação do Estado português na América. A
atuação dos missionários com os índios no período colonial deu-se efetivamente nesses
espaços, também conhecidos como missões, que foram criados para facilitar o trabalho de
conversão e, ao mesmo tempo, cooperar com o processo de colonização através do
fornecimento de mão de obra e pacificação dos nativos36.

Embora tenham sido os Franciscanos os pioneiros na evangelização dos índios nas

primeiras décadas da colonização, a ordem religiosa não se estabeleceu com aldeamentos e
residências fixas. Suas missões foram prejudicadas, pois, segundo Frei Jaboatão, os
Franciscanos eram submetidos e influenciados na decisão de abandonar a catequese indígena,

[...] por causas particulares, violências dos que governavam, ambição dos
Principais, interesse dos Párocos, e emulação de Religiosos de outra Família,
de que se seguiam aos nossos, súditos, e Prelados, turbações, contendas,
calunias, e outros graves, e quotidianos incômodos, [...], foram os nossos
desobrigados desta pesada carga,[...]37

Neste trecho escrito pelo Frei Jaboatão, encontramos indícios dos conflitos que
envolveram os diversos atores do mundo colonial. Entraves com outros missionários,
desentendimento com as diversas autoridades locais, embaraços com os nativos, bem como as
inúmeras reclamações geradas pelos colonos levaram os Franciscanos, em 1619, a
abandonarem a conversão indígena, encerrando o seu trabalho missionário. Após se retirarem

34
BURITY, Glauce Maria Navarro. A presença dos Franciscanos na Paraíba. através do Convento de Santo
Antônio. Rio de Janeiro: Bloch, 1988, p. 25.
35
CAVALCANTI, Alessandra Figueiredo. Aldeamentos e política indigenista no bispado de Pernambuco –
séculos XVII e XVIII. Recife: UFPE, 2009, p.36 ( Dissertação de Mestrado em História)
36
CAVALCANTI, op. cit. 2009, p. 40-41. / SOUSA, Mônica Hellen Mesquita. Missão na Ibiapaba: Estratégias
e táticas na Colônia nos séculos XVII e XVIII. Fortaleza: UFC. 2003, p. 12 (Dissertação de Mestrado em
História)
37
JABOATÃO, Antonio Santa Maria de. Novo Orbe Seráfico Brasílica ou crônica dos frades menores da
província do Brasil (1761). Rio de Janeiro: Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro. 1º vol. 2ª parte, p. 363.
 29

da catequese indígena, dedicaram-se meramente a ministrar o culto e os sacramentos para os

moradores das vilas e povoados. Só em 1705 foi quando os Franciscanos voltaram a aceitar o
trabalho missionário, desta vez na missão dos Cariris, no sertão paraibano.

Com as constantes queixas relacionadas às missões indígenas, fez-se necessário a

implantação de um instrumento regulador para direcionar e mediar os conflitos. Foi assim
que, em 1655, em Lisboa, foi criada a Junta Geral das Missões. Por Carta Régia datada de 7
de março de 1681, a Junta das Missões foi instaurada em Pernambuco. De acordo com Pedro
Puntoni38, à diversidade das ordens religiosas envolvidas na implantação da colônia, atuando
diversamente uma da outra, bem como a necessidade da Coroa portuguesa em controlar o
processo decisório, foi que transportou para além-mar a Junta. Nesse sentido, ela tinha por
obrigação conferir a nomeação dos religiosos que iam para as aldeias administrar as
atividades envolvidas, bem como controlar os negócios tratados nas missões. Em suma, essas
práticas eram uma forma da Coroa estender sua força e poder sobre os religiosos, mediando
os conflitos existentes.

Para garantir a eficácia da conversão dos índios, a política dos aldeamentos

permanentes foi implantada, haja vista não era raro encontrar queixas de retorno aos velhos
costumes considerados pagãos na ausência dos padres. Dentro da mentalidade europeia,
acreditava-se que a colônia era habitada pelo maligno, sendo necessário, portanto, conforme
afirmou Serafim Leite, “destruir em cada um o pendor multi-secular da sua própria psicologia,
afeita a antropofagias, poligamias e outros vícios carnais, e à gula, em particular bebedeiras,
ajuntando-se a isto o seu nomadismo intermitente”39. A mobilidade indígena era um fator que
prejudicava muito a catequese, pois exigia do missionário a procura constante dos redutos
indígenas que cada vez mais adentravam na mata, à procura de alimento e fugindo do litoral
ocupado pelos portugueses.

Esta constante busca pela catequização representava uma dura tarefa que deveria ser
reafirmada a cada dia. A institucionalização das ordens religiosas na colônia se deu com a
instalação de conventos, colégios, igrejas e da efetivação das missões as quais poderiam ser
fixas ou volantes, disseminando a proliferação de símbolos religiosos, tais como cruzeiros,
oratórios e imagens. Essas instalações possibilitaram a ação missionária junto aos

38
PUNTONI, Pedro. A Guerra dos Bárbaros: povos indígenas e a colonização do Sertão Nordeste do Brasil,
1650 – 1720. São Paulo: Hucitec: Editora da Universidade de São Paulo: Fapesp, 2002.
39
LEITE, Serafim. História da Companhia de Jesus no Brasil. Lisboa: Portugal; Rio de Janeiro: Instituto
Nacional do Livro, 1938-1950. 10 v. il. p.7
 30

aldeamentos indígenas40. Essas aldeias eram um espaço nos quais os nativos seriam reunidos
e administrados pelos padres, que nas atividades cotidianas moldavam os índios para a
vivência cristã com vigilância constante. Os missionários com a fixação em um local também
ficaram livres de procurar pelos grupos indígenas que constantemente mudavam de lugar. Os
aldeamentos também são apontados como uma contenção militar, e também serviam para
obtenção de trabalhadores para os colonos e soldados na defesa do território41. Do mesmo
modo, esses locais foram apontados como reduto nos quais os indígenas puderam sobreviver e
(re) inventar seu cotidiano, fugindo do extermínio42.

Inicialmente a política dos Aldeamentos foi posta em prática com o deslocamento de

populações indígenas de seus territórios para aldeias fundadas no litoral, sendo elas situadas
próximas às povoações coloniais “através dos Alvarás de 21/08/1582 e Provisão Régia de
01/04/1680, entre outros [...]”43. A proximidade das vilas possibilitava a utilização das aldeias
como barreira e mão-de-obra para os moradores das vizinhanças. Os missionários eram os
administradores dos aldeamentos e detinham o poder político, cultural, social e econômico
sobre os nativos, tinham ação “livre” dentro das missões, apesar de algumas ordens deverem
obediência ao Estado, através do Padroado, representado pelo governador da Capitania.

Com pensamentos e expectativas diversas, o lema dos colonos era a submissão para
integração dos indígenas ao sistema. A legislação indigenista foi lançada também para conter
os problemas das relações entre colonos e índios. Geralmente, o problema era a escassez de
mão-de-obra, mas também havia queixas dos moradores acerca dos índios, como a destruição
de suas lavouras e o roubo de gado44.

A Companhia de Jesus, por exemplo, adotou diversas estratégias para catequização

dos indígenas, dentre elas estava a conversão do chefe da comunidade que tinha o poder de
influenciar os demais. Pois, desta maneira os índios poderiam ser convertidos e controlados
com mais facilidade. Esta estratégia foi utilizada por Manoel da Nóbrega, para subordinar e

40
OLIVEIRA, João Pacheco de; FREIRE Carlos Augusto da Rocha. A presença indígena na formação do
Brasil. Brasília: Ministério da Educação, Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade.
LACED/Museu Nacional, 2006, p. 48
41
FAORO, op. cit., p. 231; CAVALCANTI, op. cit., p. 119; BAETA, Luís Felipe. O combate dos soldados de
Cristo na terra dos papagaios: colonialismo e repressão cultural. Rio de Janeiro: Forense/Universitária, 1978,
p. 114.
42
Maria Regina Celestino de Almeida aborda este direcionamento em seus trabalhos.
43
Cf. CUNHA, op. cit. p. 118; ALENCASTRO, Luiz Felipe de. Os luso-brasileiros em Angola: constituição do
espaço econômico brasileiro no Atlântico Sul, 1500-1700. Tese de Livre-docência. Campinas: 1994, p. 81. Apud
PUNTONI, Pedro. Op.cit., p. 54
44
LOPES, Fátima Martins. Missões religiosas: índios, colonos e missionários na colonização da Capitania do
Rio Grande do Norte. Recife: UFPE, 1999. (Dissertação de Mestrado em História).
 31

convencer um Pajé, através do diálogo, a aceitação dos costumes europeus e religiosidade

católica, fazendo-o agente da civilização:

Procurei encontrar-me com um feiticeiro, o maior desta terra, ao qual

chamavam todos para os curar em suas enfermidades; e lhe perguntei em
virtude de quem fazia ele estas coisas e se tinha comunicação com o Deus
que criou o Céu e a Terra e reinava nos Céus ou acaso se comunicava com o
Demônio que estava no Inferno? Respondeu-me com pouca vergonha que
ele era Deus e tinha nascido Deus e apresentou-me um a quem havia dado a
saúde, e que aquele Deus dos céus era seu amigo e lhe aparecia frequentes
vezes nas nuvens, nos trovões e raios; e assim dizia muitas outras coisas.
Esforcei-me vendo tanta blasfêmia em reunir toda a gente, gritando em
vozes altas, mostrando-lhe o erro e contradizendo por grande espaço de
tempo aquilo que ele tinha dito [...] Finalmente ficou ele confuso, e fiz que
se desdissesse de quanto havia dito e emendasse a sua vida, e que eu pediria
por ele a Deus que lhe perdoasse: e depois ele mesmo pediu que o batizasse,
pois queria ser cristão, e é agora um dos catecúmenos45.

Identificamos através deste excerto, por meio da oratória, os padres argumentavam,

com os líderes indígenas utilizando as brechas do seu discurso para apontar as falhas e assim
convencer a todos a se tornarem cristãos, desta forma, podemos entender um pouco como a
atividade missionária era realizada. Esta talvez tenha sido uma das metodologias mais
difíceis, pois era exigido que o missionário conhecesse as relações sócio-culturais e
simbólicos do grupo, o que incluía a ordem política, social e práticas religiosas para a
construção dos contra-argumentos utilizados nos discursos. Para sua eficácia, estes deveriam
ser proferidos na língua nativa. A fim de garantir o sucesso das missões, os padres deveriam
ser dotados de qualidades ímpares que o Frei Martinho de Nantes classificou no final do
Século XVII como: “1- conhecimento da língua da tribo; 2- amor aos filhos da selva; 3-
desprendimento de bens terrenos; e 4- firmeza na castidade, pois a mulheres indígenas se
ofereceriam a qualquer homem”46.

Mas não era apenas o preparo do missionário que determinava o sucesso de sua obra.
Outras dificuldades para o êxito do pregador eram, por exemplo, os nativos que facilmente
esqueciam os ensinamentos cristãos e voltavam a praticar seus costumes. Para Cristina
Pompa, a evangelização era mais que uma imposição; era um processo de traduções mútuas,
que a linguagem religiosa parece tornar-se o terreno de mediação, na qual missionários e
indígenas viam outros reflexos de suas práticas sócio-culturais. Diante desta interação durante
o processo de evangelização/tradução, criaram-se novos paradigmas, no qual os indígenas
propensos a aceitar a ideologia missionária, modificavam-lhe os sentidos, introduzindo-os aos
45
NÓBREGA, Manuel da. Cartas do Brasil. Belo Horizonte, Itatiaia/São Paulo: Edusp, 1988, p. 95
46
CAVALCANTI. op. cit., p. 49
 32

seus costumes47. O capuchinho francês Martinho de Nantes deixou relatos das dificuldades na
conversão, no qual conta que durante muito tempo não batizou nenhum índio, apenas dava a
extrema unção aos adultos que se encontravam à beira da morte devido à incerteza dos íncolas
em permanecerem na fé. O capucho só fazia o batismo depois de os índios demonstrassem ter
se convertido verdadeiramente, e mostrando “[...] sinais e provas de seu desejo de tornar-se
cristão pela fidelidade às práticas respectivas, de forma que queremos ter cristãos pelas obras
antes que pelo nome”48. O missionário, por vezes, dizia que muitos acreditavam que era
impossível a conversão dos indígenas, pois suas atitudes eram variadas. Havia os que eram
mais “dóceis”, que se convertiam facilmente; bem como os dissimulados que fingiam a
conversão, e outros que eram “indóceis e perversos”, por serem muito dedicados as suas
cerimônias pagãs e, além disso, muitas vezes, “pervertiam” os índios já convertidos. No
trecho abaixo, percebe-se como a conversão era fluida:

Os Padres da Companhia ensinara um destes índios, por sentirem nele

habilidade, a ler e a escrever, canto e latinidade, e ainda algum pouco das
artes, mostrando-se ele em tudo mui ágil e de bons costumes; chegaram a lhe
fazer dar ordens menores, e cuido que ouvi dizer que também a epístola e
evangelho, para o ordenarem em sacerdote de missa. Mas o bom do índio,
obrigado de sua natural inclinação, amanheceu um dia despido, e se foi com
outros parentes seus, para o sertão, aonde exercitou seus bárbaros costumes
até a morte, não se alembrando dos bons que lhe haviam dado.49
Se mesmo com a fixação dos missionários nas aldeias e o controle da catequização os
nativos ainda buscavam maneiras de fugir da doutrinação, percebe-se claramente que
diariamente os padres tentavam controlar ao máximo o tempo dedicado aos ensinamentos
cristãos, assim, o sistema de aldeamento seria o método mais eficaz. Estes foram
regulamentados em Alvará em 1700, confirmado pela lei de 04/07/1703, na qual a Coroa
determinava que, em cada missão, haveria uma légua de terra em quadra para a manutenção
do aldeamento dos índios e dos padres. A lei determinava também que nestes espaços
deveriam ter no mínimo cem casais. Esta foi uma solução encontrada onde El-Rei procurava
assegurar meios para constituir os aldeamentos e pôr certos limites aos interesses dos
colonos50.

47
POMPA, Cristina. Religião como tradução: missionários, Tupi e Tapuia no Brasil Colonial. Bauru, São
Paulo: EDUSC, 2003
48
NANTES, Martinho de. Relação de uma missão no Rio São Francisco: relação sucinta e sincera da missão
do padre Martinho de Nantes, pregador capuchinho, missionário apostólico no Brasil entre os índios chamados
cariris. São Paulo: Ed. Nacional, 1979, p. 10; 18.
49
BRANDÃO, Ambrósio Fernandes. Diálogos das grandezas do Brasil. 1ª. ed. Recife: Universidade do Recife,
1962, p. 239 – 240.
50
CAVALCANTI, Op. cit., p. 39
 33

Luiz Felipe de Alencastro, em “Os luso-brasileiros em Angola”, argumentou que o

descimento e as missões tinham por objetivos criar aldeamentos de índios “mansos” que
protegeriam os moradores dos índios ainda bravos. Estes lugares, além dessa função,
circunscreviam as áreas coloniais, impedindo que os escravos fugissem das fazendas e dos
engenhos para a floresta tropical. Enfim, as autoridades e os moradores estimulavam os
descimentos de indígenas a fim de manter contingentes de mão-de-obra nas proximidades das
vilas e dos portos51

Neste universo em criação, Florestan Fernandes52 observou que o projeto colonizador

possuía três vertentes, dividindo os atores sociais da seguinte maneira: o colono, que ele
considerou o agente efetivo da colonização, para os quais, utilizava a submissão indígena
através da escravidão; o administrador ou agente da Coroa, “que compartilhava e comungava
dos interesses indicados”, mas que era forçado a restringi-los ou a amenizá-los, devido a
pressões externas; e os Jesuítas, “cujas atividades contrariavam, com frequência, os interesses
dos colonos e, mesmo, as conveniências da Coroa”, mas concorriam igualmente para atingir o
fim essencial, que consistia em destruir as bases da autonomia das sociedades nativas e
reduzi-las à dominação do não-índio. Ainda de acordo com Florestan Fernandes, os Soldados
de Cristo, como eram conhecidos os Jesuítas, operavam como autênticos agentes da
colonização, uma vez que apesar dos motivos espirituais que os inspiravam, funcionavam
como agentes da “destribalização” dos índios, destruindo seus costumes ancestrais e
colocando-os de forma vulnerável à submissão do branco colonizador.

Geyza Kelly da Silva, ao abordar a identidade indígena, percebendo algumas ações

movidas pelos indígenas, discutiu a ressignificação e reconstrução da cultura indígena,
tratando a adaptação ao aldeamento como estratégia de se afirmar etnicamente e modo de
sobreviver na sociedade colonial53. Maria Regina Celestino de Almeida também tratou as
aldeias como espaço de ressocialização dos povos indígenas, espaço que, além de cristão e
português, foi também de índios, e que tornou possível a (re)criação das identidades
indígenas. Em sua perspectiva, os aldeamentos não foram lugares onde somente ocorreram
perdas culturais e étnicas; foi um espaço onde estes índios puderam desenvolver práticas
sócio-culturais e políticas que lhes permitiam colaborar e também negociar com a sociedade
colonial para adquirir possíveis vantagens54.

51
Cf. ALENCASTRO. Op. cit.
52
FERNANDES, Florestan. Organização social dos tupinambás. São Paulo: Ed Hucitec, 1989
53
SILVA, Geyza. Op. cit.
54
ALMEIDA, Maria Regina Celestino de. Metamorfoses Indígenas: identidade e cultura nas aldeias coloniais
 34

Apesar de serem considerados ideais para a conversão e administração dos indígenas,

nem todos os religiosos tinham o perfil desejado pela Coroa e pela Igreja, que seria o de
doutrinar os nativos a viverem conforme os desígnios cristãos, que era a base da sociedade
lusa. Assim, várias foram as denúncias e pedidos das autoridades locais para o envio de
religiosos para assumirem as missões. A situação mais difícil era nos locais mais afastados
dos centros administrativos da Capitania de Pernambuco, como por exemplo, no Ceará, onde
através de uma Carta do Governador de Pernambuco, Henrique Luís Pereira Freire de
Andrada ao Rei, pediu que fossem enviados Jesuítas para os aldeamentos, pois os que lá se
encontram não eram suficientes ou não possuíam as qualidades necessárias para a conversão
dos indígenas55.

Muitos aldeamentos ficavam ausentes de missionários o que se confirma através dos

pedidos enviados pelas autoridades locais para a vinda de religiosos. Em várias ocasiões, tem-
se o registro da atuação de clérigos seculares nos aldeamentos, devido à falta de religiosos
regulares nas aldeias indígenas. De acordo com Alessandra Cavalcanti, citando o Padre
Arlindo Rubert, a presença dos clérigos seculares nos aldeamentos cresceu da mesma forma
que as missões nas capitanias abrangidas pela jurisdição do Bispado de Pernambuco, passou
de 7 clérigos em 1687 para 30 clérigos em 173356. Estes padres seculares foram criticados
porque dizia-se que suas maiores preocupações eram com questões temporais, o que nãos e
enquadrava com o perfil desejado para os missionários, que deveriam dar mais atenção a
cristianização dos índios.

Desta forma, os seguidores de Inácio de Loyola entendiam os aldeamentos como um

salto qualitativo na catequese, pois teriam ali os nativos reunidos, o que os liberava do
encargo de procurar as aldeias indígenas que mudavam de lugar, proporcionava a
continuidade na vivência cristã, a vigilância constante, a disciplina de horários. Pode-se ainda
apontar a contenção militar, que os impediria de se unir a estrangeiros e combater os
portugueses, poderiam servir de trabalhadores e soldados.

A questão do trabalho ocupava um lugar central na vida das aldeias, era importante
retirar os catecúmenos do ócio e discipliná-los em relação aos horários dedicados aos

do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional, 2003, p. 34.

55
CARTA do [Governador da Capitania de Pernambuco], Henrique Luís Pereira Freire de Andrada, ao Rei [D.
João V], remetendo informações sobre a Junta das Missões da dita Capitania; as dúvidas a respeito dos conflitos
existentes entre índios, missionários e paisanos por causa da demarcação da terra das aldeias, a exemplo do
Ceará; apontando os meios convenientes ao sossego de índios e moradores. Anexos: 44 docs. Data de 13 de
agosto de 1741. AHU_ACL_CU_015, Cx. 57. D. 4894.
56
CAVALCANTI, Op. cit, p. 49
 35

serviços. A disciplina era palavra de ordem e os indígenas, assentados nas aldeias, trocaram a
“caça e a pesca” pela agricultura e o cuidado com as lavouras. Um pequeno trecho do estudo
de Serafim Leite demonstra como os jesuítas davam importância ao trabalho braçal nas
aldeias, acreditando ser um método eficaz para a conversão dos nativos. “Os índios andavam
ocupados nas suas lavranças. E foi uma conquista da civilização a regularidade no trabalho57.”

Nesse universo (re)criado, os aldeamentos também serviram como refúgio para alguns
índios escravizados, devido às prisões ilegais de nativos feitas por colonos através do
apresamento ilegal. A Coroa proibiu que índios refugiados fossem tirados à força das aldeias,
como também que os missionários entregassem-nos aos seus supostos senhores, antes da
decisão do Governador da Capitania, do Ouvidor Geral e depois de serem ouvidas as partes,
para averiguar a condição de escravo do índio. E mesmo se fosse provado estar na condição
de escravidão, se a razão de sua fuga para a aldeia fosse espiritual, havia ainda uma chance
dele não ser entregue ao seu “senhor”58.

Seguindo esta linha de pensamento, as missões foram vistas não como um espaço para
o índio na sociedade colonial, mas um lugar da cultura cristã para a salvação e enquadramento
do nativo aos moldes europeus, além de servir estrategicamente como ponto político,
geográfico e militar para a Coroa portuguesa. Nesses locais, os indígenas foram inseridos
dentro de uma nova lógica social, econômica, política e ecológica, com as quais as diversas
tradições sócio-culturais de outras etnias em contato com as práticas cristãs se misturavam,
forjando uma identidade única e uniforme, de acordo com o modelo súdito-cristão, mas
também puderam utilizá-lo para sobreviver e reescrever a sua história utilizando estes
ambientes, como ferramenta importante para a integração à uma sociedade em construção já
59
apontado por Regina Celestino .

Além de controlar a população nativa, mantendo-a “confinada”, a Coroa planejava

tarefas maiores: fazer do índio um povoador para a imensa área que tinha que ocupar, muito
além de sua capacidade demográfica. Pedro Puntoni ressaltou que era uma estratégia da
metrópole construir o domínio colonial atribuindo ao indígena o papel de povoador: “Os
autóctones eram os únicos capazes de dar o conhecimento das terras e contribuir para as
tropas com os homens necessários às diversas guerras e escaramuças travadas entre os
colonizadores e tribos que se manifestavam hostis, e entre colonizadores de diversas

57
LEITE, Serafim. Op. cit., . p. 93.
58
Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do Conselho Ultramarino.
AHU_ACL_CU_015, códice 257. 11/01/1701 - Carta Régia. fl. 65
59
SILVA, Geyza. Op. cit. p. 96. / ALMEIDA, Maria. op. cit., p. 34
 36

nações”60.

Diante de relações tão complexas com objetivos tão diversos e até contraditórios,
explica-se que os atores envolvidos neste ambiente frequentemente entrassem em conflito,
uma vez que a ocupação colonial foi um projeto sem volta, cada sujeito buscou a sua maneira
se estabelecer e conquistar seu espaço, que se tornou palco de diversas contendas e acusações
como veremos a seguir.

1.2– Conflitos no espaço colonial: colonos, missionários e indígenas.

Vimos que, coube à Igreja a tarefa de administrar e doutrinar os indígenas através da

catequese. Com a redução dos índios em aldeias, os missionários colocavam em prática a
missão assumida com a Coroa e com a Igreja, que era a inclusão dos indígenas no sistema
colonial em todos os sentidos, passando do econômico para o social, nesse espaço reservado
aos nativos, através de atividades cotidianas deveriam ser moldados aos interesses coloniais.
Com a criação destes espaços, surgiram novos problemas decorrentes da
monopolização dos indígenas, causando conflitos entre os padres e os colonos. Os nativos,
por sua vez, também souberam criar situações que possibilitaram a implantação da sociedade
colonial, da economia local e até mesmo os costumes dos colonos. As consequências da
implantação dos aldeamentos missionários é o que veremos a seguir.

A condição de aldeado foi imposta pelos europeus aos grupos indígenas como um
instrumento para enquadrá-los na sociedade colonial e objetivava provocar, com isso, um
esvaziamento e uma ruptura com os símbolos sócio-culturais nativos. Todavia, esta perda não
foi completa, uma vez que foi utilizada como instrumentos político e como recurso de
negociação por parte de algumas etnias que se colocando na situação de aliado/aldeado
garantiam uma situação vantajosa para o grupo e principalmente, para os seus líderes61. Nota-
se, com isso, que em momentos de desigualdade, a etnicidade pôde e se manifestou, como
“uma grande consciência política por parte dos grupos que buscam reverter uma lógica de
dominação”62.

Neste sentido, as lideranças indígenas tiveram um papel fundamental na formação e

manutenção dos aldeamentos, pois o incentivo à obtenção e manutenção de alianças se

60
PUNTONI, Pedro. Op. cit. , p. 50
61
ALMEIDA, Maria. Op. cit., 2003
62
POUTGNAT, Philipp. Teorias da Etnicidade Seguido de grupos étnicos e suas fronteiras de Fredrik Bart.
São Paulo. Fundação Editora da UNESP. 1998, p.103.
 37

revelou em vários títulos honoríficos e recompensas dadas aos aliados

O trabalho de Geyza Kelly da Silva citado acima abordou como as identidades

indígenas foram se adaptando ao sistema a exemplo das etnias Tabajara e Potiguar que se
alternavam no poder dos cargos de capitão, tenente e sargento, das Ordenanças dos Índios,
concedidos através de Mercês Régias. Os cargos normalmente eram hereditários, passados de
pai para filho, mas as patentes também podiam ser transferidas em virtude de morte a outro
líder indígena que poderia ser parente ou não: “Confirmação de Domingos Pessoa Perrasco
Tenente do gov. dos índios da Capitania de PE, por falecimento de Antonio Pessoa
Arcoverde”.63.

As estratégias adotadas pela Coroa na administração colonial criou um cenário

complexo com oportunidades para os diversos grupos sociais, inclusive os liderados por
nativos. O exemplo disto, podemos citar o poder dos lideres Camarão e Arcoverde 64, a
obtenção dos postos de “comando” dos terços de índios como também no de administrar as
aldeias de Pernambuco, como índios governadores65.

Assim, em um jogo de interesses que iniciou com trocas de favores, os líderes

Camarão e Arcoverde tornaram-se cúmplices das tramas colônias, e inseridos em um jogo de
cooperação com os colonos, para serem reconhecidos como lideres indígenas no espaço
colonial. Eles tiveram de submeter-se aos códigos e às leis dos colonizadores.

Uma das principais atribuições dos aldeados e aliados era a de participar nas guerras
movidas contra os índios hostis e estrangeiros, sendo também encarregados de defender as
vilas e plantações dos ataques do grupo inimigo e as fronteiras das investidas dos inimigos de
outras nações. Considerados homens livres, os aldeados deveriam ser tratados como tais e
serem remunerados pelos serviços prestados, o que recomendado inclusive por regimentos
legais, pois os colonizadores tinham total consciência de que dependiam desta ajuda para a
manutenção da colônia.

Já com os índios inimigos, o tratamento era o oposto. Se a “liberdade” era sempre

garantida aos aliados e aldeados, a escravidão é, por outro lado, o destino dos índios inimigos.
“Nesses momentos, as leis expressamente consideram o direito de guerra secundário diante da
importância da salvação das almas, civilização ou defesa da liberdade natural dos índios,

63
Confirmação do Rei de patente ao Governo de Pernambuco 14/05/1703. AHU_ACL_CU_015 cód.124-ff 19
1v.
64
Para melhor aprofundamento no tema indicamos o trabalho de Juliana Lopes que mostrou como a força das
lideranças indígenas foi importante para mediar conflitos no espaço colonial.
65
SILVA, Geyza. op. cit., p. 106
 38

constantemente ameaçadas pelos desrespeitos dos colonos às leis”66.

Em 20 de março de 1570, D. Sebastião proibiu a captura de índios que eram vendidos

como escravos, a não ser por ”guerra justa”. Contudo, em Pernambuco, antes mesmo da
regulamentação da lei sobre a escravização por guerra justa, Mem de Sá, Governador-Geral,
já havia decretado a escravização dos Caeté na tentativa de reprimir as ações dos nativos que
estavam em guerra contra os portugueses.

Essa política de Mem de Sá para com os indígenas foi um reflexo da vontade da Coroa
para submeter, a todo custo, os nativos dentro dos padrões ditados pela Igreja ou pelo Estado.
Desse modo, o Rei utiliza a “guerra justa”, como um instrumento de combate contra a
resistência ao projeto colonialista político e religioso.

Todavia, a medida gerou alvoroço nas capitanias, provocando a busca desenfreada dos
indígenas, pois muitos colonos promoveram guerras contra várias etnias, inclusive os aliados,
justificando serem Caeté. As proporções foram tão grandes que entre os convertidos/aliados
geraram revoltas e fugas dos aldeamentos por medo de se tornarem cativos. Diante deste
contexto, Mem de Sá revogou a lei contra os Caeté, mas não antes dela provocar grandes
perdas nas missões e danos às nações aldeadas,

no mesmo tempo se fez consultar sobre outra praga universal que

despovoava as aldeias: e era esta a capa de uma sentença que fora
promulgada contra os índios caetés, dando a todos por escravos, e toda a sua
descendência pela morte que deram ao Bispo D.Pedro Fernandes Sardinha.67
Com brechas na lei, a captura e escravização dos índios permaneceram, e a
justificativa para tais atos era a expansão da fé católica e civilização. Os índios contrários ao
sistema resistiriam buscando o Sertão como refúgio. No período coincidente com o fim da
“guerra dos bárbaros” missões foram fundadas nos sertões, o que mostra como a política dos
aldeamentos serviu como barreira de controle para pacificação dos nativos68.

No cotidiano do universo colonial, indígenas, missionários, colonos, padres seculares e

soldados lutavam pelo controle da mão-de-obra dos índios, principalmente os aldeados, vistos
que estes já estavam moldados para a vida na colônia. As trocas de acusações eram frequentes

66
PERRONE-MOISÉS, Beatriz. Índios livres e índios escravos: os princípios da legislação indigenista do
período colonial (Séculos XVI a XVIII). In: História dos índios no Brasil. São Paulo: Companhia das letras,
2009, p. 123.
67
VASCONCELOS, Simão de (1597-1671). Crônicas da Companhia de Jesus. Petrópolis, Vozes; Brasília:
INL, 197, p.104.
68
POMPA, Cristina. História de um desaparecimento anunciado: as aldeias missionárias do São Francisco,
séculos XVIII – XIX. In: OLIVEIRA, João Pacheco de. A presença indígena no Nordeste: processos de
territorialização, modos de reconhecimento e regimes de memória. Rio de Janeiro: Contra Capa, 2011
 39

principalmente entre os colonos e os missionários. Ambos argumentavam que o outro

explorava o nativo, os colonos acusavam os padres de não cumprirem com suas obrigações
religiosas e de negarem o fornecimento dos aldeados para o trabalho nas vilas. Os padres
revidavam acusando os colonos de utilizarem os indígenas considerados livres pela legislação
portuguesa, como escravos em suas terras,

na aldeia da [...] a que assistem dois Padres, vivem 200 tapuias pouco mais
ou menos, mas como estão oprimidos dos moradores, que os tem cercado da
sorte que os pobres não podem ter planta alguma; que logo não seja
destruída: donde resulta o irem em ranchos procurar o sustento pelo mato,
aonde gastam ás vezes 15 a 20 dias ao dano considerável de suas
consciências; tratamos de os mudar, e se anda atualmente fabricando nova
aldeia acima do sitio, com que agora assistem, algumas três Léguas. Esta
mudança tem custado bastante trabalho pela Repugnância dos moradores
quiseram estorvar, por que com ela cessão alguns dos seus interesses, o que
os missionários não querem atender com prejuízo das almas dos tapuias, cuja
educação está encomendada69.
No trecho da carta acima, notamos o conflito existente entre os colonos e os padres.
Estes acusam os colonos de impossibilitarem a vida nos aldeamentos, pois, com a destruição
das plantações, os índios ficavam sem opção e para buscarem seu sustento procuram os matos
se ausentando por longos períodos da missão, o que prejudicava muito a sua conversão. A
solução encontrada pelos padres foi a mudança do aldeamento, causando também a
insatisfação dos moradores/colonos, uma vez que, na verdade, estes queriam utilizar os
aldeados como mão-de-obra, os padres se negavam a ceder aos interesses dos moradores,
usando como justificativa o prejuízo à alma dos nativos.

As constantes denúncias eram motivadas pelo monopólio da administração direta dos

índios e pela autoridade que esta poderia proporcionar a quem detivesse o controle dos
aldeamentos. Em torno da tal questão estava a escravização dos indígenas e sua função na
construção e proteção das terras conquistadas. Em Itamaracá, por exemplo, os índios da
Aldeia de São Miguel do Siri ou Sirigi fundada em 1591 em Pau d’alho, tinham uma função
específica: a proteção da Barra de Catuama e da Ilha, como fornecedores de trabalhadores
para as fortalezas de Itamaracá e Petimbu, quando estes necessitavam, atuando na proteção da
capitania70.

A citada consulta acima também revela que os índios se utilizavam dos serviços

69
CARTA do Propósito da Congregação dos Padres de São Felipe Neri para o Secretário do Conselho
Ultramarino, Pernambuco 30/06/1700. AHU_ACL_CU_015, doc. 1859, anexo 2, fl. 1.
70
CONSULTA do Conselho Ultramarino ao Rei D. João V, sobre uma consulta da Junta das Missões
28/04/1718, onde os índios da aldeia Siri pedem para se comprarem terras onde possam fazer suas roças.
AHU_ACL_CU_015, CX. 28, doc. 2540
 40

prestados à Coroa para barganhar mercês reais. Os índios da Aldeia Siri solicitaram terras para
plantação de roças, argumentando que os aldeados passavam necessidade por não poderem
manter suas plantações, logo, necessitavam de terras para manterem suas roças, sanando os
problemas de subsistência. Este documento revela ainda, que os índios conheciam os
mecanismos legais da burocracia portuguesa e buscavam meios de sobreviverem neste
espaço, apesar de serem considerados inferiores. O Governador de Pernambuco negou o
pedido dos índios, mas estes não se deixaram abater e recorreram ao Conselho Ultramarino
que reconheceu suas utilidades. Mesmo com parecer negativo do Governador da Capitania, o
Conselho concedeu a aldeia “trezentos e setenta e cinco braças de largo e três mil de
comprido”.

Outro exemplo dos impasses em torno do controle da população nativa aldeada pode
ser vista na carta enviada pelo Governador de Pernambuco ao Rei na qual relata que o
Governador dos Índios, D. Antonio Domingos Camarão, se queixava de os colonos
persuadiam os nativos com promessas de abandonarem suas casas e roças nas aldeias para
viverem nas fazendas dos colonos. D. Antonio pediu que se confirmasse a sua jurisdição sob
os índios para que pudessem ir ao encontro dos índios cativos e trazê-los de volta aos
aldeamentos71.
Em diversos outros documentos encontramos queixas referente ao tratamento
dispensado aos índios aldeados tanto por colonos, quanto pelos seus pares. O Capitão-mor da
Paraíba fez queixas ao Rei acerca do mesmo Governador dos Índios, D. Antonio, que estava
determinado a retirar cinquenta casais das aldeias sob a jurisdição da Paraíba para o serviço
nas minas de salitre, o que não foi permitido pelo Capitão-mor da Paraíba. Em resposta, o Rei
escreveu aprovando a decisão do Capitão-mor e informando ao D. Sebastião que tirasse índios
das aldeias e sertões da Capitania de Pernambuco, mandando para o salitre os 80 casais de
índios que havia ordenado72.
Diante das brechas previstas nas leis e dificuldades a respeito da administração dos
indígenas, impunha os colonos a solicitar a administração particular sobre os índios, como foi
o caso da Família Garcia Dias d’Ávila que possuía aldeamentos particulares em suas terras.
Esta administração particular foi apontada por John Manuel Monteiro como estratégia dos

71
CARTA do [Governador da Capitania de Pernambuco], D. Manoel Rolim de Moura, ao rei [D. João V], sobre
as queixas do governador dos Índios, D. Antônio Domingos Camarão, dos índios que se encontram foragidos e
servindo em casas fora de suas aldeias. AHU_ACL_CU_015, CX. 31, doc. 2821
72
Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do conselho Ultramarino.
AHU_ACL_CU_015, códice 257, f. 87v/89.
 41

moradores em legitimar e prolongar o cativeiro dos índios73. Além do aldeamento particular,

os d´Ávila auxiliavam as missões franciscanas, constantemente, com doação de bois e
provimento das capelas. A família assumia a postura de financiadora do Cristianismo frente às
aldeias. Toda esta generosidade, na verdade encobria as invasões de terras das aldeias e o uso
exploratório da mão-de-obra nativa nas fazendas e possessões dos colonos74.
Florestan Fernandes afirmou que, desde o início da colonização, os indígenas além de
sua utilidade como força de trabalho, apareciam como aquele substrato mínimo de povoadores
necessário para a manutenção do domínio, frente ás tentativas de conquista ou de invasão de
outras potências europeias, ou mesmo de resistência por parte de grupos nativos hostis 75 e
para tal, a sua sujeição à Coroa portuguesa foi planejada e imposta através da Igreja. Todavia,
essas ações não sofreram o resultado esperado, Ao longo de dois séculos de catequese, os
missionários foram acusados, como vimos, de não cumprirem, efetivamente, com suas
funções, criando um estado paralelo e obtendo vantagens econômicas que não passavam pela
fiscalização da metrópole. Mas ao contrário do que Florestan acreditava, os índios não eram a
menor parcela, e ao longo do período colonial a Coroa Portuguesa conviveu com as mais
diversas estratégias e alianças sempre presentes nas relações estabelecidas entre colonizadores
e os aliados indígenas.

Na Capitania de Pernambuco, o maior problema enfrentado pelos colonos e pela

administração pública eram as inconstâncias dos índios refugiados nos “sertões”, espaço
tradicionalmente temido pelo imaginário colonial, enfrentava sérios problemas com os índios,
que fugindo do controle da sociedade colonial, ou mesmo dos aldeamentos, se refugiavam
nesses espaços e em resistência causavam danos às propriedades e vilas próximas, causando
pânico entre os colonos. Estas inconstâncias e a resistência à conversão foi bastante presente
na história dos índios em Pernambuco e registrada por Domingos Loreto Couto, em sua obra
Desagravos do Brasil e glórias de Pernambuco: “Querem nestes homens uma Constância,
que triunfe das inconstâncias da própria natureza. Querem neles uma resolução para toda a
vida, e uma obstinação, que os ponha em estado de nunca poderem mudar de estado”76.

Após estas breves explanações, concluímos que, enquadrar os indígenas nos objetivos
do projeto colonial português foi uma tarefa bastante árdua e inconclusa. Não se pode afirmar
na totalidade que os indígenas tenham sido de fato convertidos, nem que tenham se tornados
73
MONTEIRO, Jonh. Op. cit., 1994. p. 137 a 140.
74
CAVALCANTI. Op. cit., p. 35
75
FERNANDES. Op. cit., p. 18
76
COUTO, Domingos Loreto. Desagravos do Brasil e glórias de Pernambuco. Recife: Fundação de Cultura
Cidade do Recife, 1981, p. 53.
 42

súditos do Rei, visto que muitos grupos se aliaram aos portugueses atuando com agentes da
colonização, mas houve também indígenas que ao longo do processo procuraram caminhos
para escapar das regras estabelecidas e das obrigações às quais estiveram sujeitos a partir da
colonização. Entre um e outro evento resistiram diretamente através da luta armada;
indiretamente simularam obediência quando lhes convinha e disposição para participar da
sociedade colonial apenas enquanto servisse aos seus interesses imediatos. Nas palavras de
Héctor Bruit,“[...] os índios não foram tão pacíficos, obedientes e desenganados [...] passada a
etapa bélica, os índios praticaram uma resistência camuflada”77.

Os colonos e a Igreja, apesar de serem aliados, lutaram pelo direito de controlar o

destino dos indígenas. Nos primeiros anos da colonização, uma representava a outra e juntas
participaram do controle populacional nativo, uma com guerras físicas e a outra mais
ideológica. Porém, sempre com a intenção, extirpar da nova terra os costumes considerados
degradantes e inferiores para torná-los úteis a seus propósitos. Toda essa manobra resultou em
termos gerais, no índio transformado em escravos pelos colonizadores e tutelados pela Igreja.
Os que se recusavam mais ativamente a aceitar esse processo fugiam cada vez mais para os
sertões, onde vez por outra lutavam contra a colonização, invadindo as fazendas e núcleos
coloniais, trazendo com isso problemas de ordem econômica e social, causando transtornos
para as Capitanias e metrópole. Os padres nos aldeamentos também passaram a lutar contra a
utilização dos índios como escravos nos núcleos coloniais, e cada vez mais buscavam afastar
as missões das fazendas e povoações ameaçando, em muitos, casos a reprodução do sistema
colonial.

Essas contendas continuaram até meados do Século XVIII, quando a Coroa

portuguesa, na figura do Conde de Oeiras, convencido pelo Governador do Grão-Pará e
Maranhão e também seu irmão, Francisco Xavier de Mendonça Furtado, puseram fim as
querelas buscando reverter a dinâmica econômica e social em benefício do Reino português,
que enfrentava sérios problemas. Esta medida foi efetivada com a implantação do Diretório
que se deve observar nas Povoações dos Índios do Pará e Maranhão. As dinâmicas, objetivos
e adaptações deste novo projeto é o que veremos no próximo tópico.

77
BRUT, Héctor Hernan. Bartolomé de Las Casas e a simulação dos vencidos. Campinas: UNICAMP, 1995, p.
154.
 43

1.3 - Eis que sai de cena a Igreja e sobe nos palcos o Estado: o Diretório dos
Índios

Em finais do Século XVII e início do Século XVIII, a Europa vivia um momento de

centralização política, onde se organizou um conjunto de mudanças que marcaram o
fortalecimento do Estado em seus aparelhos burocráticos e bases sociais. Este novo momento
de administração ativa com governos legitimando-se e ordenando melhor o seu aparato
político, econômico e também social, representou para Portugal, uma oportunidade de
nacionalização do comércio externo através do estímulo da produção e as indústrias
manufatureiras no reino e da exploração racional das colônias78.

No final do reinado de D. João V, o Estado português influenciado pelos tesouros

advindos dos negócios ultramarinos vivia em um mundo de luxos e exageros, que fez evadir
grandes quantidades do ouro brasileiro para outras partes da Europa, principalmente a
Inglaterra. Para Portugal, as colônias tornaram-se cada vez mais importantes e definiam o
poderio internacional e a hegemonia do seu império, visto que eram mercados consumidores
dos produtos europeus, bem como fornecedores de matérias-primas, especiarias, alimentos e
demais moedas de troca. Desta forma, graças ao mundo colonial ultramarino o Império
português obteve prestígio internacional. Todavia, essa política de exploração desviou as
atenções do governo e segundo Lilia Moritz, “[...] nos momentos finais do governo de D. João
V, o poder central estava desagregado, os rendimentos provenientes do Brasil em queda e a
saúde do rei abalada”79.

Com a morte de D. João V e a ascensão ao trono Dom José I, o Estado português se

viu em uma teia de dificuldades econômicas e políticas que exigiu uma série de reformas
político-administrativas na tentativa de reerguer o império. Estas medidas que se fizeram
sentir em todo o reino e nas colônias de além-mar, basicamente projetaram maior controle do
Reino, com a centralização do poder central80. Dentre outras questões, a valorização dos
domínios, com especial destaque para o comércio e a produção agrícola, observadas durante
este período.

Na tentativa de retomar as rédeas do poder fiscalizador da Coroa e reorganizar a

78
NOVAIS, Fernando A. Portugal e Brasil na crise do Antigo Sistema Colonial (1777-1808). 6ª ed. São Paulo:
Hucitec, 1995.; FALCON, Francisco José Calazans. A época pombalina: política econômica e monarquia
ilustrada.São Paulo: Ática, 1993, p. 369-482.
79
SCHWARCZ, Lilia Moritz. A longa viagem da biblioteca dos reis: do terremoto de Lisboa à Independência
do Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, 2002.
80
AZEVEDO, Anna Elizabeth. O Diretório pombalino em Pernambuco. Recife: UFPE. 2004. (Dissertação de
Mestrado em História)
 44

política financeira de modo a superar a crise, Dom José I nomeou para a pasta dos Negócios
Estrangeiros e da Guerra Sebastião de Carvalho e Mello, o Conde de Oeiras, futuro Marquês
de Pombal, que tinha ideias influenciadas pelos iluministas. Assim, iniciou-se em Portugal o
período conhecido pela historiografia como Despotismo Esclarecido, que buscou nivelar
todos os estamentos burocráticos perante o poder do Rei, abolindo privilégios baseados nas
tradições e laços hereditários, subordinando os organismos políticos ao poder central e o
poder da Igreja à Coroa81.

A frente destas reformas, estava o Ministro Sebastião José de Carvalho e Mello

(Conde de Oeiras e, depois, Marquês de Pombal). Para Lilia Schwarcz, “alguns homens
refletem sua história, mas em alguns casos estão bem no centro dela, prontos a produzi-las”82.
O Conde foi uma destas figuras que atuou significativamente como Secretário de Estado dos
Negócios Estrangeiros e da Guerra (1750 – 1756) e como Secretário de Estado dos Negócios
do Reino (1756 – 1777). Charles Boxer, também apontou que poucas pessoas tiveram impacto
tão forte na sociedade de sua época que “seria absurdo tratar a história portuguesa da segunda
metade do século XVIII sem levar em conta […] esse personagem […] que afetou seu país
tão profundamente [...]”83. Sua influência teve repercussões em todos os estamentos do
Império seja ela política, econômica ou social e atingindo todos os grupos sociais inclusive, a
esfera religiosa. E sua memória e ações ecoaram pelo reino e foi alvo de diversas narrativas
como a que vemos abaixo:

[...]Trazei, sábios ilustres, à memória,

Aquele tempo em que contentes vistes
Entrar nesta cidade triunfante
O grande, invicto, o imortal Carvalho,
Às vezes de seu rei representando;
Daquele sábio rei, cujo retrato
Inda agora me anima e me dá forças
Para que, em seu favor, em sua glória,
Derramando o meu sangue, exale a vida.
Vistes ao grão marquês, qual sol brilhante
De escura noite, dissipando as trevas,
A frouxa Estupidez lançar ao longe;
E erigir à ciência novo trono

81
SCHWARCZ, Lilia Moritz. Op. cit. 2002
82
Idem. p. 94
83
BOXER, Op. cit., p. 190
 45

Em sábios estatutos estribado.

Das vossas mesmas bocas retumbaram
Cânticos de louvor nestas paredes.
O triunfo cantastes na presença
Do zeloso ministro respeitado [...]84.
Adorado por uns e odiado por muitos, a personalidade do Marquês e o seu governo
controverso ainda são motivos de polêmicas até hoje. Nestes versos escritos por volta de 1820
em Lisboa, é possível compreender como foi importante a figura do Marquês de Pombal para
o reino de Portugal de tal forma que é válido apresentá-lo brevemente ao leitor.

Batizado com o nome de Sebastião José de Carvalho e Mello, nascido em Lisboa, no

dia 13 de maio de 1699 em uma família de pequena nobreza rural, Carvalho e Mello estudou
Direito na Universidade de Coimbra, representou Portugal em missões diplomáticas na
Inglaterra e na Áustria. Contudo, sua carreira política de ilustre ditador teve início após o
terremoto que destruiu Lisboa em 1 de novembro de 1755. Com esta catástrofe que abalou
não só o reino português, mas toda a Europa, Pombal foi uma das figuras que se destacaram e
traçaram metas para reconstrução da capital, com a polêmica frase que lhe foi atribuída
“enterrar os mortos e cuidar dos vivos”. As suas atitudes enérgicas e sua atuação diante das
dificuldades nos ajudam a compreender a sua ascensão política85.

O Marquês de Pombal defendia o Absolutismo, que era a ideia de que todos os poderes
deviam estar nas mãos do Rei. Foi por isso que tomou uma série de medidas para dar mais
poder à Coroa, limitando a ação de alguns aristocratas e do clero. Todavia, quem de fato
exercia esse poder era mesmo Pombal, como podemos perceber no excerto acima citado “às
vezes do seu rei representando”. Sua relação com o poder o fez ser conhecido para além do
triangulo, Portugal, Brasil, África.

Para recuperar o poderio da Coroa portuguesa, o Marquês realizou uma série de

reformas em todo o reino. Como Lisboa foi reconstruída após o terremoto de 1755, as velhas
tradições escolásticas de ensino foram substituídas e reformuladas: a indústria foi incentivada;
o Tribunal de Inquisição tornou-se subordinado ao Estado; as perseguições aos “cristãos-
novos” foram suprimidas; os Jesuítas foram expulsos da capital e de suas possessões
ultramarinas; a proteção do comércio português, criando companhias monopolistas de
comércio; a reformulação da Universidade de Coimbra e a reorganização do exército.

84
FRANCO, Francisco de Mello. Reino da estupidez: poema. Hambourg: 1820, disponível em
www.nead.unama.br. Acessado em 15/05/2012
85
BOXER, Charles, Op. cit.
 46

Segundo Jorge Couto, o Brasil foi a pedra angular do sistema imperial setecentista lusitano,
aqui o reinado de D. José foi estruturado em oito temáticas: demografia, imigração,
povoamento e importação de mão-de-obra escrava, concessão de liberdade aos índios,
expulsão dos Jesuítas, economia e fiscalidade, delimitação de fronteiras, política militar e
guerras luso-espanholas pela posse de territórios sul-americanos, organização administrativa
e judicial e, finalmente, questões de ensino e cultura86.

A rearticulação da política colonial portuguesa no Brasil introduziu noções

completamente alheias aos domínios econômicos, jurídicos, políticos e relações sócio-
culturais até então constituídos. Jamais a presença da metrópole foi tão marcante nas relações
individuais, de comércio, de ocupação territorial, de educação e tutela de indígenas. Jamais se
havia visto, enfim, o tamanho do Estado87 e a abrangência do Direito em seu aspecto objetivo.

Porém, a dimensão que alcançou o reformismo pombalino na colônia deve ser

considerado sob certas restrições. Não houve uma ruptura completa dos padrões de
organização político-administrativo da colônia, antes de tudo, o destaque do governo está
concentrado em esforços fiscalistas de arrecadação, no claro intuito de financiar as atividades
do Estado88. Então, falar-se em uma presença mais evidente da Coroa nos diversos aspectos
da vida colonial e de uma reorganização administrativa gradativa, que assumiu as formas
conjunturais oferecidas pelo contexto da crise do colonialismo americano89.

O Diretório Pombalino foi regido segundo um processo que visou integrar os objetivos
metropolitanos e coloniais. Antes de sua formulação, houve a tentativa de implantar na
Colônia as Instruções Régias, que, basicamente, concediam a liberdade à população ameríndia
para que esta pudesse exercer satisfatoriamente a ocupação territorial, em virtude do Tratado
de Madri, incentivando a agricultura, principalmente produtos de vulto comercial, como o
algodão e o tabaco. Visava-se, sobretudo, o desenvolvimento da Colônia para que esta
pudesse enriquecer o Estado português, que passava por um processo de decadência em
comparação com os outros países europeus90.

Então, nós nos deteremos ao Diretório dos Índios e nas medidas impostas

86
COUTO, Jorge. O Brasil pombalino. In: Revista de letras e culturas lusófonas. Janeiro/junho 2003, nº. 15.16,
p. 53
87
AB'SABER, Aziz Nacif [et. al]. História geral da civilização brasileira. Tomo I, vol. 2: administração,
economia, sociedade. Introdução geral de Sérgio Buarque de Holanda. 10.ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil,
2003, p. 364
88
AVELLAR, Hélio de Alcântara. História administrativa do Brasil: administração pombalina. 2ª.ed. Brasília:
Editora UnB, 1983, p. 21
89
FALCON, Francisco. Op. cit., 1993, p. 30-31
90
COELHO, Mauro Cezar. Op. Cit., 2006
 47

especificamente para as comunidades indígenas, embora todas as medidas estiveram

intercaladas entre si, mesmo considerando a liberdade indígena seu principal objetivo.
Trabalhamos com a ideia de que o diretório foi utilizado para obtenção e exploração da força
de trabalho nativa, a usurpação de terras e a implementação e diversificação do comércio e
economia local, mais fortemente notado nas regiões litorâneas da Capitania que se beneficiou
também com a transformação dos aldeamentos em vilas e lugares coloniais aumentando seu
contingente populacional. Nos sertões, a política pombalina explorou o viés da ocupação
territorial, através das vilas, com a delimitação de fronteiras e controle populacional para a
efetiva implantação do poder nestes espaços, que será trabalhado no terceiro capítulo.

O projeto de secularização da gestão do indígena além do âmbito político abarcou

também à esfera econômica, uma vez que a administração metropolitana e a colonial
buscavam obter o controle sobre a terra, a produção e o comércio realizado no Estado do
Grão-Pará e Maranhão91. Essa reforma começou a se configurar a partir das “Instruções
Régias Públicas e Secretas” endereçadas a Francisco Xavier de Mendonça Furtado, irmão do
Marquês e Governador daquela Capitania, logo no início do seu governo. Nestes
fundamentos, além da preocupação com o povoamento e a defesa do território, três questões
emergem: a “liberdade” dos índios; a abolição do poder temporal dos missionários e o
incentivo à produção e ao comércio.

Estas medidas foram moldando as futuras ações para os indígenas, o que representou
pouco tempo depois, na expulsão em 21 de julho de 1759, da Ordem de Santo Inácio de
Loyola do Brasil. Pombal planejou uma instituição que promoveria a “liberdade” dos povos
indígenas, livrando-os da catequização inaciana e fazendo os ameríndios alcançar a graça
civilizatória e emancipatória. Esta “liberdade” abriria o caminho rumo à civilização em níveis
de pensamentos das luzes: “secularizar para civilizar.”92 Na verdade, esta lei veio substituir
um núcleo de poder que ameaçava os interesses da Coroa. As missões que, resolutas em não
se submeterem à autoridade portuguesa e ao que havia sido decidido por meio de numerosos
tratados e negociações internacionais, rebelaram-se em episódio histórico, conhecido como
Guerra dos Sete Anos93. Após o fim de tal guerra, com o intuito de substituir a tutela dos
Jesuítas aos povos indígenas - massacrados, dizimados e desestruturados em sua organização

91
RAIMUNDO, Leticia de Oliveira. O estado do Grão-Pará e Maranhão na nova ordem política pombalina: a
companhia geral do Grão-Pará e Maranhão e o Diretório dos índios (1755 – 1757). In: Almanack brasiliense.
Informes de pesquisa. nº 3. Maio/2006, p. 126
92
FALCON, Francisco. Op. cit., 1993, p. 398
93
MAXWELL, Kenneth. Marquês de Pombal: paradoxo do iluminismo. 2ª. ed. Trad. Antônio de Pádua Danesi.
Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1997, p. 122
 48

social original - a Coroa Portuguesa criou o Diretório mais no sentido de se fazer presente na
colônia que de preservar liberdades efetivas, e acabou por pulverizar uma experiência social e
jurídica complexa, que articulava entre si as chamadas culturas inferiores ou “subculturas”, a
legislações religiosas.

Diante deste contexto, a lei de reforma da vida indígena foi elaborada por Francisco
Xavier de Mendonça Furtado que ficou conhecida como Diretório dos Índios e oficializada
pelo Rei de Portugal em 1758. Esta norma sintetiza as transformações, instituindo regras que
visavam à civilização dos nativos, garantindo aos moradores o acesso à força de trabalho
indígena livre; a estabilidade das vilas do sertão e o desenvolvimento produtivo dos locais,
bem como a utilização da estrutura já montada, bem sucedida e criada pelos missionários, mas
a qual não estava subordinada à Coroa portuguesa.

Os empreendimentos missionários conflitavam com os interesses dos colonos, pois

viam nos índios a força de trabalho disponível e necessária para desenvolver a economia,
principalmente do planalto paulista. Os paulistas reivindicavam o acesso direto ao autóctone,
alegando que, no interior das aldeias, os Jesuítas usufruíam dos nativos para seu bel prazer. Os
padres missionários, porém, denunciavam os colonos de escravizarem as populações
indígenas em prol da larga produção e transporte dos gêneros para o litoral. A Coroa
portuguesa tomava uma posição ambígua: ora a favor dos Jesuítas, regulamentando a
condição e posição do indígena na sociedade colonial; ora fazendo vista grossa às subversões
dos colonos a essas legislações94.

Em seu estudo, Mauro Cezar Coelho retratou o Tratado de Madrid como um dos
principais estopins para o anseio da Metrópole em formular uma política indigenista
consistente, segundo o qual, o território pertenceria ao Estado que o ocupasse e usufruísse,
iniciando uma disputa fronteiriça acirrada entre Portugal e Espanha. O Estado português viu
na população indígena a oportunidade para salvaguardar as fronteiras, garantindo a posse da
Colônia (neste período Portugal perdeu grande parte de seus territórios na Ásia) e expandir
suas conquistas, que seriam reafirmadas pelos novos súditos95. Assim, os índios, considerados
pelo Estado vassalos do Rei, foram arregimentados e enviados para os focos dos conflitos
fronteiriços, servindo de barreira humana; contribuíam também à causa da Coroa através da
produção de gêneros enviados aos soldados.

A implantação do Diretório provocou uma revolução no tratamento dado aos índios,

94
MONTEIRO, John. Op. cit., 1994
95
COELHO, Mauro. Op. Cit., 2005, p. 108.
 49

pois foi extinto o Regimento das Missões, em voga desde 1686, extinguiu-se também a
administração eclesiástica dos aldeamentos e se emancipou os índios da tutela dos
missionários. Além disso, a administração espiritual foi passada a cargo do Prelado das
Dioceses96. Assim, saiu de cena o processo de conquista pela catequização, representada pela
figura dos missionários religiosos e entrou em cartaz um instrumento legal amparado na
administração estatal. Com o fim da administração temporal dos padres regulares sobre os
índios, esta ficou a cargo de um governo civil realizado nas vilas por juízes ordinários,
vereadores e mais oficiais de justiça; e nas aldeias independentes das vilas, pelos seus
principais97.

Foi através das Instruções que S. Maj. É servido mandar dar a Francisco Xavier de
Mendonça Furtado e Capitão-General do Estado do Grão-Pará e Maranhão , que o Conde
de Oeiras ordenou que o processo de secularização da gestão indígena fosse posto em prática.
Nesse momento quatro objetivos foram definidos: fortificar, delimitar, povoar e desenvolver o
Estado do Grão-Pará e Maranhão, a fim de garantir a posse de vastos territórios da bacia
amazônica98. Nessa política, segundo o governador do Grão-Pará e Maranhão, os índios foram
incluídos, pois figuravam como novos “súditos” em potencial para garantir a presença da
Coroa portuguesa nas áreas setentrionais da fronteira com os domínios espanhóis. Conforme
Coelho99, esse fato foi uma modificação das Instruções Régias, observando as exigências da
Metrópole e as necessidades da Colônia. Dessa maneira, foi regulamentado o Diretório dos
Índios e executado, a priori, na região Amazônica, Pará e Maranhão e, posteriormente
determinado para todas as capitanias.

Desta forma, novas vilas deveriam ser fundadas à moda portuguesa, visto que a posse
das terras era garantida pelo estabelecimento de colonos, assim a assimilação dos índios à
estrutura hierárquica da sociedade colonial, a fim de garantir a presença colonial na região a
qual era fundamental para a Coroa portuguesa100.

De acordo com o Diretório, em cada núcleo seria nomeado um diretor que tutelaria os
nativos aldeados, garantindo seu processo de civilidade e assegurando o cumprimento de seus

96
LAGO, Anna Elizabeth. O ideal de liberdade no Século XVIII: a política de Sebastião de Carvalho e a
resistência indígena em Pernambuco. In: CLIO. Revista de Pesquisa Histórica. nº. 25-2, 2007. Recife: Ed.
Universitária da UFPE, 2007, p. 217
97
AZEVEDO, Ana . Op. cit., p. 220
98
Lopes, Fátima. Op. cit., 2005, p. 40
99
COELHO, Mauro. Op. cit., 2005
100
RODRIGUES, Isabel Vieira. Op. cit., p.101
 50

direitos e deveres101. O poder sobre o autóctone, antes pertencente aos Jesuítas, foi
transmitido para o Estado após a expulsão dos mesmos por Pombal, na segunda metade do
Século XVIII. Sob o protetorado da administração civil, a Coroa portuguesa garantia reservas
de mão-de-obra indígena e a ocupação legal de seu território, ao mesmo tempo em que
legitimava seu poder sobre a população colonial102. Segundo o discurso português, os índios
foram penalizados pela má administração dos Jesuítas que não promoveram a “civilização”
dos mesmos, mantendo-os na “barbárie” e miséria:

[...]pela lastimosa rusticidade, e ignorância, com que até agora foram

educados, não tenham a necessária aptidão, que se requer para o Governo,
sem que haja quem os possa dirigir, propondo-lhes não só os meios da
civilidade, mas da conveniência, e persuadindo-lhes os próprios ditames da
racionalidade, de que viviam privados103.
No terceiro artigo do Diretório temos um quadro elucidativo sobre os objetivos da
“nova” política que estava sendo implantada:

não se podendo negar, que os índios deste Estado se conservaram até agora
na mesma barbaridade, como se vivessem nos incultos Sertões, em que
nasceram, praticando os péssimos, e abomináveis costumes do Paganismo,
não só privados do verdadeiro conhecimento dos adoráveis mistérios da
nossa Sagrada Religião, mas até das mesmas conveniências Temporais, que
só se podem conseguir pelos meios da civilidade, da Cultura, e do Comércio:
E sendo evidente, que as paternais providências de Nosso Augusto Soberano,
se dirigem unicamente a cristianizar, e civilizar estes até agora infelizes, e
miseráveis Povos, para que saindo da ignorância, e rusticidade, a que se
acham reduzidos, possam ser úteis a si, aos moradores, e ao Estado: Estes
duos virtuosos, e importantes fins, que sempre foi a heróica empresa do
incomparável zelo dos nossos Católicos, e Fidelíssimos Monarcas, serão o
principal objeto da reflexão, e cuidado dos Diretores.
Este entendimento também é o de Carlos Araújo Moreira Neto, ao afirmar que o
Diretório representou “[...] um esforço de intervenção e de integração das populações
indígenas – sem intermediários – o que aumenta extraordinariamente o processo de
desorganização e dominação dessas comunidades, iniciado pela ação missionária”. Todavia,
houve um agravante, pois, enquanto foram administrados pelos missionários, os aldeamentos
preservavam uma “relativa autonomia” que foi perdida quando a administração laica foi
imposta: “O Diretório [...] é um claro instrumento de intervenção e submissão das

101
ALMEIDA, Rita. Op. cit., 1997
102
MACHADO, Marina Monteiro. A trajetória da destruição: Índios e terras no Império do Brasil. Niterói:
Universidade Federal Fluminense, 2006, p. 35 (Dissertação de Mestrado em História)
103
FURTADO, Francisco Xavier de Mendonça. Diretório que se deve observar nas Povoações dos Índios do
Pará, e Maranhão enquanto Sua Majestade não mandar o contrário. Pará, 02/05/1757. Edição fac-similar
em José Oscar Beozzo, Leis e regimentos das missões. São Paulo: Loyola, 1983
 51

comunidades indígenas aos interesses do sistema colonial. Nesse sentido, amplia e completa a
obra de desorganização da vida indígena tribal, inaugurada pelas Missões”104.

As contribuições que a lei deveria trazer eram imensas e propunha suprir as exigências
do Estado cujo objetivo era tornar o índio súdito para ocupar legalmente o território e
promover o desenvolvimento da Colônia a fim de “salvar” a economia lusitana atrasada e
pobre diante de outros países europeus, e as necessidades dos colonos que visavam à
produção e ao enriquecimento105. O discurso metropolitano estava implícito no parágrafo 35
do Diretório dos Índios: “Consiste essencialmente o Comercio na venda, ou comutação dos
gêneros, e na comunicação com as gentes; e se desta resulta a civilidade, daquela o interesse,
e a riqueza”.

A mão-de-obra indígena foi definida, ao longo da lei, como uma das principais
atividades a ser desenvolvida pelos índios das povoações. A obrigatoriedade do trabalho
indígena se justificava como uma questão filosófica apontada no parágrafo 60 do Diretório
que diz: "Ditam as leis da natureza e da razão que, assim como as partes no corpo físico
devem concorrer para a conservação do todo, é igualmente precisa esta obrigação nas partes
que constituem o todo moral e político."

Nos “sertões” da Capitania de Pernambuco existiam várias missões religiosas, onde a

Coroa lusa era pouco presente e boa parte da população e da produção estavam à margem das
relações coloniais. E foi pensando em controlar esta região que em Pernambuco, foi criada e
implantada uma versão adaptada do Diretório, chamada de “A Direção com que interinamente
se devem regular os índios das novas vilas e lugares eretos nas aldeias da Capitania de
Pernambuco e suas anexas”106. Nesta versão que não chegou a ser implantada, alguns
capítulos são idênticos; outros sofreram algumas adaptações à realidade local, como por
exemplo, a repartição de terras e a distribuição dos índios. No Diretório, os índios em idade
produtiva, de 13 a 50 anos, deveriam a metade ausentar-se de suas localidades para prestar
serviços, já na Direção apenas um terço dos homens em idade produtiva.

Na qualidade de súditos, os indígenas deveriam ter participação na administração dos

aldeamentos através dos Principais. No entanto, até que os indígenas fossem capazes de se
inserir na sociedade civilizada, deveriam ter um Diretor em cada aldeia ou povoação, para
acompanhar e orientar essas lideranças em todos os aspectos, especialmente a fim de evitar
104
LOPES, Fátima, Op. cit., 2003, p. 39
105
COELHO, Mauro. Op. cit., 2005, p. 162
106
Revista do Instituto histórico e geográfico brasileiro (RIHGB), nº. XlVI: p. 121-171. A partir daqui, iremos
nos referi a versão adaptada do Diretório apenas de Direção em Pernambuco
 52

qualquer tipo de negligencia contra os seus pares107. Todavia, no preambulo do Diretório

alegou-se que os índios não tinham “[...] a necessária aptidão que se requer para o governo
[...], devido a sua [...] rusticidade e ignorancia [...]” e para que o Alvará fosse cumprido,
ordenou que em cada povoação houvesse um Diretor laico que os administrasse e cuidasse
tanto de sua vida cotidiana, quanto do seu contato com o mundo colonial.

Ângela Domingues afirmou que a existência da tutoria representada pelo Diretor sobre
os indígenas tinha, antes de tudo, uma “razão de Estado”. Pois, a Coroa portuguesa jamais
reconheceria a capacidade dos nativos de se autogovernarem: “[...] e não apenas pela
incapacidade indígena, mas sobretudo porque a Coroa queria assegurar o domínio efetivo
sobre as suas possessões”108.

Era por meio do controle das terras e das pessoas; bem como através da liberdade e
civilização que a Coroa planejava o preparo dos índios para a exploração da terra e dos
produtos do Sertão, que deveriam ser entregues à direção da Companhia de Comércio de
Pernambuco e Paraíba. Nota-se que o ato de civilizar deveria, necessariamente está atrelado
ao trabalho compulsório, garantindo a prosperidade do comércio da colônia.

Antes da implantação do Diretório, duas leis que foram promulgadas entre 6 e 7 de

junho de 1755 deram o primeiro impulso da política pombalina: a restituição da liberdade dos
índios e a extinção da administração eclesiástica dos mesmos índios. Estas leis implantadas no
Estado do Grão-Pará e Maranhão certamente foram parte de uma política cujo objetivo era o
desenvolvimento do Estado, percebendo que esta se articulava as outras reformas. Nádia
Farage acrescentou que a questão era “eminentemente política, residindo no papel atribuído
ao Estado português aos povos indígenas no bojo de sua empresa colonial”109. Também é
preciso considerar a importância econômica que estas políticas representavam ao declarar os
índios livres, não significava necessariamente proibir o acesso ao seu trabalho 110. Ao
contrário, tê-los sujeitos era uma condição prévia para uma mão-de-obra domesticada e ainda
politicamente eficaz na garantia da precária posse da colônia111.
Dois anos depois, o Diretório pombalino foi instituído. Este documento, segundo Rita
Heloísa de Almeida e Ângela Domingues, deveria atuar como um regimento de trabalho e foi

107
LOPES, Fátima. Op. cit., 2005, p:77
108
DOMINGUES, Ângela. Os conceitos de guerra justa e resgate e os ameríndios do norte do Brasil. In: SILVA,
Maria Beatriz Nizza da (org.). Colonização e escravidão. Rio de Janeiro: Nova fronteira, 2000, p. 308
109
FARAGE, Nádia. Op. cit., 1990, p. 41
110
ALENCASTRO, Luiz Felipe de. O trato dos viventes: formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo:
Companhia das Letras, 2000, p. 143
111
FARAGE. Op. cit., 1990, p. 41
 53

esta a razão de ter substituído o Regimento das missões112. Para Heloísa Bellotto, o propósito
do Diretório foi muito mais o afastamento dos padres missionários do que uma menor
sujeição dos nativos ao trabalho forçado113. A transformação das aldeias em vilas e lugares,
extinguindo o sistema missionário, embora utilizando o seu modelo de ação, foi uma maneira
da Coroa controlá-los através do discurso da liberdade dos índios. Na verdade, estavam
buscando formas de garantir a funcionalidade econômica das capitanias.
No próximo capítulo, veremos como a lei pombalina foi articulada e estruturada para
ser implantada na Capitania de Pernambuco. Utilizando do discurso do trabalho, da educação
e do comércio, o indígena seria forçado a cooperar com a sociedade colonial, atuando como
trabalhador. Assim, a adaptação na lei pombalina para Pernambuco, foi pensada para que esta
pudesse atender às demandas que a capitania precisava suprir. Baseado no ideal do trabalho e
civilidade, a Direção de Pernambuco apesar de ser considerada uma lei de liberdade de
comércio e de bens individuais, estava longe de poder ser chamado de “trabalho livre de
pessoas livres”, regra foi, na realidade, uma servidão disfarçada, pois havia uma
regulamentação, ou seja, uma obrigação de prestar os diversos serviços, seja para o Estado,
seja para os moradores, uma vez que a liberdade de comércio era controlada pelo diretor que
recebia ordens do estado. E a liberação de poder possuir bens particulares passa mais pela
vontade da Coroa de manter um fluxo de comércio com os nativos. Desta forma, acreditamos
que a verdadeira intenção da Coroa lusa era proporcionar um fluxo na economia da colônia
que, consequentemente geraria mais lucros para Portugal.

112
ALMEIDA, Rita. Op. cit., 1997, p. 162 e 194
113
BELLOTTO, H. L. Trabalho indígena, regalismo e colonização no Estado do Maranhão nos séculos XVII e
XVIII. In: Revista Brasileira de História. São Paulo, 2 (4), 1982, p. 189.
 54

CAPÍTULO 2: O TEMPO DOS HOMENS PRÁTICOS: O Diretório dos Índios em

Pernambuco, “novas” estratégias para a civilização dos indígenas.

Vimos que o Diretório dos Índios foi uma lei pensada e estruturada a partir das
relações estabelecidas no Estado do Grão Pará e Maranhão, pelo então Governador que tentou
instituir medidas para resolver as diversas contendas na região. Um ano depois, no ano de
1759, esta foi ampliada para todo o Estado do Brasil. Todavia, a regra pombalina tinha artigos
muito específicos que só se aplicavam ao local para o qual ela foi pensada. Conhecendo as
particularidades da lei e as necessidades da Capitania de Pernambuco e capitanias anexas, o
então Governador Luiz Diogo Lobo da Silva, repensou o Diretório Pombalino, estudando-o e
adaptando-o à realidade da Capitania. Assim, apresentou a El Rei a Direção em Pernambuco,
com alterações, algumas bastantes ousadas, e adaptações que julgou ser melhor para realizar e
garantir o sucesso do projeto da Coroa.

Neste capítulo, veremos como foi estruturada à Direção em Pernambuco, apontando as

similaridades e diferenças do Diretório Pombalino, destacando os principais parágrafos que
descrevem e apontam os rumos que a lei seguiria em Pernambuco, se não tivesse sido vetada
pela Coroa, bem como as estratégias arquitetadas para a integração do indígena à sociedade
colonial.

A partir de então, tentaremos apontar como esta adoção dos valores civis foi pensada
pela administração colonial e como deveria ser posta em prática. Nosso foco está voltado para
as relações de trabalho e educação por entendermos que foi utilizando estes parâmetros que a
lei foi estruturada, sendo considerados os meios mais eficazes de civilização do nativo,
transformando-os em vassalos de El Rei.

2.1 A Direção em Pernambuco

Em 14 de setembro de 1758, cartas foram enviadas ao Governador de Pernambuco

informando que as missões, deveriam ser transformadas em vilas e lugares. Neste mesmo dia,
um alvará enviado ao Bispo de Pernambuco determinava que nas missões de sua jurisdição,
fossem criadas vigararias, substituindo os missionários por clérigos regulares. Em fevereiro de
1759, a Junta aprovou os documentos que deveriam orientar os novos funcionários na criação
das vilas, assim como na sua administração e decidiu também que os cargos deveriam ser
 55

ocupados por militares que continuariam a receber seu soldo, fardas e munições114. Para estes
novos lugares e vilas, o Diretório determinava que fossem alocados o maior número de índios
possível, já a Direção determinava que nas vilas e lugares deveriam se englobados, no
mínimo, cento e cinquenta índios.

A versão adaptada do Diretório tinha os mesmos objetivos: promover a integração dos

povos indígenas à sociedade colonial, “[...] transformando-os numa camada social
etnicamente indiferenciada dos colonos portugueses, que estavam em processo de ocupação
das suas terras. [...]”115

Sendo o Diretório dos Índios uma lei criada, incialmente, para o Gão-Pará e
Maranhão, o Governador de Pernambuco achou que deveria ser feita uma adaptação para
enquadrá-la à realidade local. Isto porque se acreditava que a aplicação do Diretório na
Capitania de Pernambuco seria prejudicada, pois alguns artigos não poderiam ser aplicados,
visto serem muito específicos para o contexto ao qual foi planejado. Especialmente no que se
refere às questões econômicas, com os gêneros que não podiam ser cultivados e que era de
interesse da metrópole, assim como em questões culturais, como o uso da Jurema, típico dos
grupos indígenas do nordeste.116

Baseados nos trabalhos de Maria Idalina da Cruz Pires e Fátima Martins Lopes, que
abordam três pontos básicos nos quais a lei seria desenvolvida para garantir o sucesso dos
objetivos da Coroa, que seriam: a civilidade, a cultura e o comércio. A partir deste tripé,
elaboramos um quadro comparativo no qual serão expostas as mudanças e adaptações que o
Governador de Pernambuco, Luiz Diogo, tinha planejado para a implantação do Diretório
pombalino em Pernambuco.

O Diretório dos Índios possui 95 artigos, já a Direção em Pernambuco possuía 117

artigos. Alguns destes artigos são idênticos, outros foram modificados e alguns foram
acrescentados à Direção, no caso, seriam os artigos que versam sobre a posse da terra, que vai
do artigo 100 até 117. Os pontos comuns são os que se referem ao governo dos índios os quais
separam a direção espiritual da direção temporal. Sobre a civilização, ambos os documentos
proíbem o uso dos costumes e línguas indígenas, instaurando a língua portuguesa como
obrigatoriedade da criação de escolas separadas por sexo; seleção e pagamento de
114
MEDEIROS, Ricardo Pinto de. Política indigenista do Período Pombalino e seus reflexos nas Capitanias do
Norte da América portuguesa. In: OLIVEIRA, Carla Mary da Silva; Medeiros, Ricardo Pinto de. (Org). Novos
olhares sobre as Capitanias do Norte do Estado do Brasil. João Pessoa: Editora Universitária / UFPB, 2007,
p. 128
115
PIRES, Idalina. Op. cit., 2004, p. 205
116
Idem
 56

professores; a imposição do uso de vestimentas; costumes e construção de casas nos moldes

portugueses. A economia com administração comercial e suas regras, a política de mão-de-
obra e agrícola, na qual determinava a obrigatoriedade do cultivo da terra, o plantio de
subsistência, bem como o comercial; a organização fiscal e administrativa foram tópicos
muitos semelhantes, mas sofreram alguma adaptação.

Os artigos referentes à maneira como os índios eram chamados também sofreram

adaptação. No Diretório, proibia-se que os indígenas fossem chamados de negros, já na
Direção o termo negro foi substituído por cativos, caboclos e tapuias. Os artigos que se
referem ao plantio comercial, também foram alterados. O Diretório incentiva o plantio do
algodão e do tabaco, já na Direção, o tabaco seria excluído.

Já alguns artigos são abordados apenas na Direção, e estão relacionados ao

aprendizado obrigatório do ensino, que são: os ofícios mecânicos; criação de estabelecimento
de fábricas de cal, telhas e tijolos nas vilas; incentivo ao comercio dos produtos feitos pelos
índios nas fábricas; a proibição do uso da jurema; incentivo ao plantio comercial de alguns
produtos como o gravatá, o anil, pastos para pecuária, colheita de drogas e raízes medicinais.
Há ainda toda uma regulamentação de repartição de terras que deveriam ser divididas entre os
moradores das vilas. A seguir veremos um quadro no qual cada um destes itens foi
destrinchado, para melhor entendimento do leitor.

Quadro 1 – comparação entre Diretório dos Índios e Direção em Pernambuco

QUADRO COMPARATIVO - DIRETÓRIO DOS ÍNDIOS X DIREÇÃO EM
PERNAMBUCO
TEMA DIRETORIO DIREÇÃO

Ambos falam da direção

Governo dos
Artigo 1 – 4 Artigo 1 – 4 temporal, direção espiritual (
índios
catequese indígena).

Quanto à forma como os

índios seriam civilizados,
ambos os documentos
Civilização dos abordam a proibição das
Artigo 5 – 15 Artigo 5 – 19
índios línguas indígenas e
obrigatoriedade do uso e
aprendizado da língua
portuguesa.
 57

Argumentos sobre o uso da

Artigo 6 Artigo 6 língua poruguesa para a
civilização.
Criação de escolas separadas
por sexo, com seleção e
pagamento dos professores.
As meninas segundo a
Direção deveriam ficar na
Artigo 7 -8 escola até 9 anos. O artigo 9
Artigo 7 – 8
da Direção expõe como este
pagamentto deveria ser feito.
Estipulando o valor de meio
tostão por mês por cada
aluno e ½ alqueire de farinha
por ano.
No artigo 10 do Diretório se
proibe de serem chamados
de negros. Já no artigo 11 da
artigo 10 artigo 11
direção se proibe de chamar
os índios de "cativo, caboclo,
tapuia".
Aportuguesamento
obrigatório dos sobrenomes,
Artigo 9, 11 Artigo 10, 12, 13, 17
dos costumes e vestuário e
a 15 e 19
constução das casas aos
moldes portugueses.
Aprendizado obrigatório de
ofícios mecânicos (pedreiro,
Nada consta Artigo 14, 15, 16, 18 carpinteiro, ferreiros,
serralheiros, alfaiates,
sapateiros, barbeiros).
Nada consta Artigo 18 Proibição do uso da jurema.
Criação de estabelecimentos
Nada consta Artigo 15 de fábricas de cal, telha e
tijolos nas vilas.
Política agrícola, na Direção
no artigo 23 faladda que se
da política de distribuição de
terras. No artigo 25 da
Direção, sai o tabaco e entra
Agricultura 16 – 34 20 – 48
o anil. No artigo 29, fala da
ipecacuanha, gravatá, azeite
e outras drogas. No artigo 31
informa sobre o tempo de
extrair os produtos.
 58

plantio de subsistência:
21 – 23 25 e 26 mandioca, feijão, milho e
arroz.
plantio comercial: algodão e
24 – 25 27
tabaco, modificações.
Plantio comercial: anil,
colheita de drogas e raízes
medicinais, cultivo de
Nada consta Artigo 28 – 39 gravatá, cultivo e extração de
dendê e madeiras diversas,
cultivo de pasto para
pecuária.
Fala sobre o gado, os pastos
e a maneira como os currais
serão feitos. Estipula
também que se tenham
Pecuária Nada consta Artigo 33 a 37 guardas responsáveis pelo
cuidado dos animais; trata
ainda do uso deste gado que
basicamente seria para corte
e uso nas atividades diárias.
Recolhimento e
Artigo 27 - 33 Artigo 41 – 47
contabilidade dos dízimos.

Política fiscal Pagamento dos diretores de

índios, artigo 48 da Direção
Artigo 34 - 35 artigo 48 – 49
fala que 6 % da produção
será entregue ao diretor.
Regras para o comércio do
Artigo 36 - 45 artigo 50 -58
sertão: drogas do sertão.
Regras para o comércio em
Política comercial geral. No artigo 46 do
Diretório fala de produtos
Artigo 36 - 58 artigo 50 – 64
especificos da Região Norte.
Na Direção substitui por
carne seca, courama.
Artigo 59 - 73 artigo 65 – 77 Repartição de mão-de-obra.
Política de mão-
de-obra Artigo 68 –
Artigo 72 – 77 Pagamento dos índios.
73
Administração das Artigo 74 –
Artigo 78 – 99 Semelhanças.
povoações 95
Expoe sobre como as terras
Repartição das dos povoados e vilas
Nada consta Artigo 100 – 117
terras deveriam ser divididos entre
os moradores.
 59

2.2 – As estratégias para a civilização dos indígenas

[...] civilizar seria, tanto para os homens quanto para os objetos, abolir todas
as asperezas e as desigualdades, ‘grosseiras’, apagar toda rudeza, suprimir
tudo que poderia dar lugar ao atrito, fazer de maneira a que os contatos
sejam deslizantes e suaves. A lima, o polidor são os instrumentos que,
figuradamente, asseguram a transformação da grosseria, da rusticidade em
civilidade, urbanidade, cultura[...]117

2.2.1 - Trabalho e produtos na Direção em Pernambuco

A utilização do índio como escravo nas lavouras da colônia foi reafirmada em leis que
permitiram três modos de apropriação de indígenas: os resgates, que consistiam basicamente
na troca de índios prisioneiros de outros índios por mercadorias. Em Alvará de 1574, somente
os índios “à corda”, ou seja, já presos e amarrados para serem mortos, podiam ser objeto de
um resgate, os índios obtidos por esses expediente, tinham sua escravidão limitada a dez anos;
os cativeiros eram os índios apresados numa chamada “guerra justa”, consentida e
determinada pelas autoridades régias, contra certas etnias, onde nesse caso o cativeiro era por
toda a vida; e a última categoria eram os descimentos, referiam-se a deslocamentos forçado de
nativos para as proximidades das instalações europeias, onde os índios exerciam trabalhos
para os senhores118.

Com a regulamentação das atividades desenvolvidas pelos nativos nos primeiros

passos da empresa açucareira, estes se envolveram em quase todas as tarefas na produção do
açúcar, como: caldeireiro, ajudante de purgador, tacheiro, moedor, prenseiro, caixeiro etc.,
bem como atividades auxiliares produção de alimentos para subsistência, produção de
algodão, pescador, vaqueiro, carreiro, serrador, porqueiro/ovelheiro e até como feitor. No
Engenho Sergipe do Conde estudado por Stuart Schwartz e apresentado no livro Segredos
internos, foi comum os nativos exercerem estas atividades, sendo pagos em espécie, bem
como em moeda. Com as oscilações nas leis e os missionários cada vez mais firmes na
tentativa de exclusividade na questão indígena, os índios foram paulatinamente sendo
substituídos pelos escravos negros no período de 1570 – 1580119. Visto que cada vez mais
surgiam novos problemas como doenças, revolta dos nativos, conflitos com a Igreja e
proibição da escravização indígena, foi bastante forte.

117
STAROBINSKI, Jean. Op. cit., 2001, p. 26
118
ALENCASTRO, Luiz. Op. cit., 2000, p. 119.
119
SCHWARTZ, Op. cit., p. 52-53
 60

No debate sobre a escravidão indígena, Ronald Raminelli argumentou que, durante o

período colonial, existiram basicamente duas correntes de pensamento sobre o que fazer com
os nativo-americanos: uma com os religiosos que defendiam a potencialidade dos nativos para
receber a conversão; e a outra a dos colonos e senhores de engenho que enfatizavam a
inviabilidade da catequese e a adequação dos indígenas para o trabalho escravo120.

Nesse contexto, percebemos que, com a chegada dos europeus e a inserção do trabalho
indígena primeiro para as feitorias e depois nos engenhos modificou o cotidiano e a sociedade
nativa radicalmente. Os índios passaram a trabalhar de forma sistemática, sendo peças chave
no projeto colonizador de exploração implantado pelos europeus. E esse trabalho na grande
lavoura não se ajustava aos padrões sócio-culturais dos indígenas, mas iam de encontro aos
aspectos fundamentais da sua vida. Desta forma,

os indígenas, sem interferência dos europeus, negavam-se a responder

previsivelmente às condições objetivas do mercado. Para torna-los úteis à
economia colonial [...] os portugueses recorreram a três expedientes. o
primeiro, empregado pelos colonos, consistia na coerção direta, sob a forma
da escravização. O segundo, experimentado pelos Jesuítas e a seguir por
outras ordens religiosas, foi a criação de um campesinato indígena, tornando
flexível às demandas europeias por meio da aculturação e destribalização. A
terceira estratégia foi aplicada tanto por leigos quanto por religiosos.
Consistia em integrar aos poucos individualmente como trabalhadores
assalariados a um mercado capitalista auto-regulável[...]121.
Bem a propósito desses expedientes relatados por Schwartz, o que se percebe é que, do
Século XVI a meados do Século XVII, a Coroa portuguesa tentou conviver com esses três
ítens, o que continuamente causava conflitos entre os colonos e os religiosos. Todavia, o
segundo item, a principio, parece ter triunfado, pois o Estado português era fervorosamente
católico, por conta disso seguiu-se o direcionamento da Igreja, que proibia escravidão
indígena.

Segundo Nádia Farage, que estudou as aldeias missionárias na região do Grão-Pará e

Maranhão, os aldeamentos missionários obedeciam a certa tipologia, que pode ser assim
descrita: aldeias do serviço das ordens religiosas, cuja renda revertia para as mesmas ordens
como complementação da doação que lhes fornecia o Estado; aldeias do Serviço Real, onde
os índios aldeados eram utilizados estritamente para o serviço do Estado; aldeia de repartição,
cuja mão-de-obra era destinada aos moradores; e finalmente as missões afastadas dos núcleos

120
RAMINELLI, Ronald. Imagens da colonização: a representação do índio de Caminha a Vieira. Rio de
Janeiro: Edusp / FAPESP / Jorge Zahar Editor, 1996.
121
SCHWARTZ, Op.cit., p. 45
 61

urbanos que, embora sofressem desfalque de população devido à demanda das expedições,
eram unidades autônomas de produção122.

Nesse interim, o movimento catequético foi fortalecido e ampliado graças à difusão

nos aldeamentos da concepção do trabalho, este ocupava um lugar central na vida das aldeias,
pois era importante retirar os catecúmenos do ócio e discipliná-los em relação aos horários
dedicados ao trabalho. A disciplina era palavra de ordem e os indígenas reduzidos nos
aldeamentos, trocaram seu cotidiano, onde o lugar do trabalho não era o centro do dia a dia
nativo, pelo menos a concepção de trabalho que os europeus entendiam, pela regularidade
diária nas aldeias. Os missionários entendiam que, com esta regularidade, conquistariam os
índios trazendo-os à civilização e ao Cristianismo.

Assim, utilizando o trabalho dos nativos, os aldeamentos missionários, de certa forma,

prosperaram. Implantando a produção agrícola nas terras cedidas pelo Estado, os religiosos
regulares puderam complementar a ajuda financeira que recebiam da Coroa, participando
inclusive do circuito mercantil colonial. Com o passar do tempo, as missões jesuíticas,
principalmente na colônia do Grão-Pará e Maranhão, prosperavam bastante também com
extração das “drogas do Sertão”, obtendo muito lucro e chamando a atenção dos colonos e da
própria metrópole.

Enquanto a administração dos missionários prosperava, principalmente as missões

Jesuítas, devido principalmente ao poder que exerciam sobre os nativos e pela isenção fiscal
obtida, os colonos se queixavam da falta de acesso à mão-de-obra e do tratamento que os
padres dispensavam aos novos cristãos. Em sua defesa, os Jesuítas reclamavam às autoridades
locais da invasão aos aldeamentos por comerciantes de índios que atacavam as missões
levando consigo os nativos “’mansos” para servirem como escravos nas lavouras dos colonos,
não respeitando as normas e leis portuguesas123. Entre trocas de acusações, as contendas
acerca da utilização da força braçal dos nativos suscitaram em uma série de conflitos no
espaço colonial, colocando em lados opostos colonos e missionários. Ambos almejavam
controlar o destino do contingente populacional indígena. Os colonos viam na utilização do
índio a possibilidade de mão-de-obra barata, com a humildade de um bom cristão modelado
pelo missionário124 pronta para ser utilizada e acusavam os padres de impossibilitarem este
uso. Já os missionários engajados na suposta missão catequizadora e civilizatória dos índios

122
FARAGE, Nádia. Op. cit., 1990, p. 27
123
LEITE, Serafim. Op. cit.
124
FAORO, Raimundo. Op. cit., 2008, p. 231
 62

argumentavam que o conhecimento da fé cristã associada ao trabalho físico salvaria aqueles

bárbaros, tornando-os cristãos obedientes e principalmente qualificados para o trabalho nas
missões. Com a implantação do Diretório dos Índios, o poder sobre o nativo antes pertencente
aos missionários foi transferido para o Estado após a expulsão dos Jesuítas pelo futuro
Marquês de Pombal na segunda metade do Século XVIII.

Não foi só no Estado do Maranhão e Grão-Pará que a Companhia de Jesus era má

vista, mas em toda a Corte portuguesa surgia um estranhamento crescente pelos missionários,
chegando também a Capitania de Pernambuco. Este sentimento em relação aos padres
inacianos explícito no Diretório também se mostrou na Direção que, no terceiro artigo,
apontava a ineficiência dos Jesuítas como justificativa para implantação da lei.

Não se podendo negar que os índios deste governo e capitanias anexas se

conservam até agora na mesma barbaridade, como se vivessem nos incultos
sertões, em que nascerão, praticando os péssimos e abomináveis costumes do
paganismo, não só privados do verdadeiro conhecimento dos adoráveis
mistérios da nossa santa religião, mas até das mesmas conveniências
temporais, que só podem conseguir pelos meios da civilidade, cultura, e
comércio, sendo evidente que as paternais providências do nosso invicto
soberano se dirigem unicamente a cristianizar, e civilizar estes até agora
infelizes e miseráveis povos, para que, saindo da ignorância e rusticidade
a que se acham reduzidos, possam ser uteis a si, aos moradores e ao
estado. Estes três importantes fins, que sempre foram a heroica empresa do
incomparável zelo dos nossos católicos e fidelíssimos monarcas, serão o
principal objeto da reflexão, e cuidado dos diretores125.
O trecho que grifamos nos aponta um caminho para a compreensão da aplicação da lei
pombalina em Pernambuco e capitanias anexas. O discurso apoiado na civilização, cultura e
comércio são apontados como meios para transformar esses indígenas em pessoas úteis, tanto
para a comunidade quanto para o estado. E para ser útil à Coroa, esta, obviamente necessitava
ter um mínimo de controle sobre esses povos, o que não acontecia quando os nativos eram
subordinados ao clero regular. Visto que nas palavras de Raimundo Faoro “[...] A Ordem, ao
contrário das demais, vincula-se à mais estrita obediência ao papa, por meio de solene voto. A
família e o Estado são desprezados, em benefício de missão mais alta e consagrada
diretamente ao chefe da Igreja.[...]”126.

Com a centralização do poder estatal, controlando os novos espaços e conquistando

novos povos, a Colônia estaria pronta para suprir as exigências da Coroa, como ocupar
legalmente o território e promover o desenvolvimento local a fim de “salvar” a economia
125
Artigo 3, Direção em Pernambuco
126
FAORO, Raimundo. Op. cit., 2008, p. 230 - 231.
 63

lusitana atrasada e pobre diante de outros países europeus, bem como às necessidades dos
colonos, que visavam à produção e enriquecimento127.

Assim, uma vez que estes três objetivos fossem alcançados, Portugal ganharia também
vassalos para El Rei, o que significava para este direitos e deveres a serem aplicados aos
índios, como pagamento de tributos, controle da mão-de-obra, garantindo serviços e
comércio, além do controle do Sertão, bem como das especiarias, chamadas de “drogas do
sertão” e demais gêneros que se produziam neste espaço.

No parágrafo trinta e cinco do Diretório dos Índios e artigo cinquenta da Direção em

Pernambuco, as atividades comerciais foram apontadas como um meio de facilitar o contato
dos índios com os colonos: “[...] Consiste essencialmente o Comércio na venda, ou
comutação dos gêneros, e na comunicação com as gentes; e se desta resulta a civilidade,
daquela o interesse, e a riqueza [...]”128.

O comércio entre os nativos e os colonos era utilizado também como forte argumento
para se garantir a civilidade dos índios e sua inserção no mundo colonial. Diferente da política
missionária, que segregava os nativos, acreditava-se que através do contato com os colonos e
suas práticas cotidianas, os indígenas se tornariam mais facilmente vassalos de El Rei.

Portugal utilizou a concepção do trabalho considerado importante não só

economicamente, mas também como fator essencial as relações sociais para justificar a
implantação da lei pombalina para os índios. Seguindo este mote, diversas pesquisas apontam
como principal objetivo do Diretório dos Índios atender às demandas da metrópole que estava
adotando uma política centralizadora e desejava de súditos para justificar a consolidação do
seu domínio colonial, e restruturação econômica. Esta linha de pensamento também é
encontrada na Direção que, se esclarece ao longo do texto.

Seguindo essa trilha, começamos a realizar leitura da lei e percebemos como o

trabalho manual dos indígenas foi valorizado e incentivado de diversas formas e maneiras
como a principal atividade a ser desenvolvida nas novas povoações e vilas, sendo utilizados,
inclusive argumentos filosóficos para justificá-lo. É como mostra o parágrafo sessenta do
Diretório (na Direção está no artigo 65) que diz: "Ditam as leis da natureza e da razão que,
assim como as partes no corpo físico devem concorrer para a conservação do todo, é
igualmente precisa esta obrigação nas partes que constituem o todo moral e político".

127
COELHO, Mauro. Op. cit., 2005, p. 117 a 134.
128
Artigo 36, Diretório do índios / artigo 50, Direção em Pernambuco.
 64

Todo esse trabalho realizado a custo dos indígenas era rigorosamente controlado pelos
Diretores, a quem cabia preparar os nativos para as atividades a serem exercidas na nova vila.
Pois, os antigos aldeamentos eram considerados de péssima qualidade, conforme registrado
no parágrafo setenta e oito da Direção, que consideram estado de ruínas, vivendo os índios em
choupanas à imitação dos que viviam nos matos.

No artigo vinte e quatro da Direção, nota-se que uma das preocupações do Governador
e Capitão General da Capitania de Pernambuco era com a falta de mantimentos e víveres. O
capitão general apontou também como responsável pela carência de produtos básicos dois
motivos: primeiro a ociosidade apontada como vício geral e insuperável a todas as nações
incultas e o segundo o uso errado feito do trabalho dos índios, que foram utilizados pelos
padres nos aldeamentos e missões para fins particulares. Prejudicando, conforme afirmou na
Direção, não só os moradores da Capitania que se sentiam prejudicados por não terem quem
os servisse e ajudasse na colheita, bem como os próprios índios que também sofriam e
padeciam com as práticas dos padres, pois com o trabalho compulsório prestado aos
particulares não lhes sobrava tempo para cuidarem de suas próprias colheitas,
consequentemente passando por profundas privações.

Para solucionar o problema da falta de mantimentos, os índios foram obrigados a

manterem roças permanentes como as de mandioca, não somente para sua sobrevivência, mas
para venderem aos moradores das redondezas sempre que estes necessitassem. Além das
plantações de mandioca, os índios deveriam também se ocupar de plantar feijão, milho, arroz
e demais gêneros comestíveis que das terras pudessem colher, conforme o artigo vinte e seis.

Além dos gêneros alimentícios básicos e da edificação das vilas, a Direção

determinava também que os Diretores se empenhassem em fazer com que os índios se
ocupassem na plantação do algodão, anil, gravatá, pois,

[...] com pouco trabalho dos agricultores costumam produzir as fertilíssimas

terras deste País, com os quais se utilizariam os mesmos índios e se
aumentaram as povoações, fazendo abundante o Estado e animando os
habitantes dele a continuar no interessantíssimo comércio dos Sertões, que
até aqui se seguia com frouxidão pela falta de mantimentos precisos para
fornecimento dos comboios, ou porque nos excessivos preços por que se
vendiam-lhe diminuíam os interesses129.
No artigo vinte e sete da Direção,

sendo pois a cultura das terras o sólido fundamento daquele comercio, a que

129
Artigo 26, Direção em Pernambuco
 65

se reduz a venda e comutação de frutos, e não podendo duvidar-se que entre

os preciosos efeitos, que produz este país, nenhum é mais interessante que
do que o algodão, recomendo aos diretores, que animem aos índios a que
fação plantações deste utilíssimo gênero; porque, sendo a abundancia dele
precisa para se introduzirem neste estado as fábricas deste pano, em breve
tempo virá a ser este ramo de comercio um dos mais interessantes para os
moradores dele, com recíproca utilidade, não só para o reino e Minas Gerais,
mas das nações estrangeiras130.
Nestes artigos, a agricultura seria estimulada e utilizada como uma forma de aumentar
as povoações. Pois, com a fertilidade da terra não precisaria nem muito esforço dos nativos, o
que os possibilitaria a ampliação do comércio dos sertões. Este negócio não era efetivamente
explorado devido à falta de mantimentos para a manutenção da ida aos sertões para a extração
dos produtos e pelo excessivo preço com que eram taxados, trazendo pouco lucro à empresa.
Neste sentido, medidas foram apontadas para melhorar este comércio, como a produção do
algodão, planta nativa que era cultivada em campos por toda a costa do Brasil. A produção
era, em geral, localizada próxima às aldeias e seu cultivo era somente para uso da
comunidade. Depois de fiado, teciam redes para dormir e para pescar; linhas, cordas e fitas
para diversos usos. Com a implantação da monocultura da cana-de-açúcar nas terras
litorâneas, este produto passou para áreas periféricas: o Agreste e Sertão 131. Internamente, o
algodão era bastante utilizado tanto por colonos quanto pelos indígenas e era moeda de troca
entre as capitanias e no comércio ultramarino. Este foi utilizado nas velas das embarcações,
bem como para a exportação na Europa132.

O anil também foi considerado de igual utilidade pelo Governador da Capitania, Lobo
da Silva, pois com o incentivo da produção de algodão para fabricação de tecidos, o
tingimento também tendia a crescer. Nesse período, o anil era utilizado para a tintura dos
panos, sendo muito procurado na Europa por várias nações, também era considerado um
produto de rápida saída, portanto de lucro fácil.

A partir do que foi exposto acima, percebemos um claro desejo de diversificação da

economia na Capitania de Pernambuco que enfrentava problemas com a produção açucareira.
O incentivo à produção de gêneros muito procurados na Europa e em outros setores da
colônia reforçam a ideia de reorganização da economia lusitana. E acentuar a ideia de que o
próprio governador detinha conhecimento das riquezas da Capitania, sabendo exatamente

130
Artigo 27, Direção em Pernambuco.
131
BARBOSA, Bartira Ferraz. Paranambuco: herança e poder indígena Nordeste séculos XVI – XVII. Recife:
Ed. Universitária da UFPE, 2007, p. 133
132
Idem, p. 136
 66

como utilizar esses recursos em proveito da diversidade econômica, interligando os setores

em prol do desenvolvimento local. Este indício pode ser encontrado nos artigos 29 e 64 da
Direção, que cita a Companhia de Comércio, como responsável pela “fiscalização” das trocas
comerciais. A companhia citada no documento possivelmente era a Companhia Geral de
Comércio de Pernambuco e Paraíba133 que tinha interesse nos gêneros produzidos, pois
detinham o monopólio deste ramo comercial. Deste modo, o êxito das atividades indígenas
seria também o sucesso da Companhia, implantada nas chamadas capitanias do Norte do
Brasil, refletindo diretamente na metrópole.

Além disso, com o incentivo a outro tipo de atividade econômica além da cana-de-
açúcar, garantiria cada vez mais a interiorização da ocupação portuguesa nas terras da
Capitania aliviando a faixa litorânea, já saturada de colonos, escravos e vadios. Esse processo
implicou também na ocupação de fato dos sertões, área que ainda vivia longe do controle
rigoroso da Coroa portuguesa. Na pesquisa feita por Kalina Silva, a conquista do interior da
colônia (o Sertão nordestino) ganhou diferentes significados para os grupos envolvidos: para
Coroa significou alargar os seus domínios para além do litoral e assegurar a defesa interna
contra possíveis invasões; para as elites coloniais, a possibilidade de aquisição de terras (as
sesmarias) e títulos; para os paulistas, a busca de terras, títulos e escravos; para a Igreja a
abertura de novas fronteiras para a catequese; para os grupos indígenas além das perdas, a
possibilidade de negociar com a sociedade que estava se construindo; e para os pobres e
vadios das vilas açucareiras, a possibilidade de ascender socialmente e aquisição de terras
“desocupadas”134

133
A Companhia Geral de Comércio de Pernambuco e Paraíba - Fundada em 1759, detinha o monopólio do
comércio na área de Pernambuco e suas capitanias subalternas; como também do tráfico delas para a Costa da
África. Possuia privilégios parecidos com os de sua congênere do Grão-pará e Maranhão. A empresa que em tese
iria promover o dinamismo da empresa açucareira, maior circulação de numerário, promover empréstimos aos
produtores coloniais, como também fortalecer a elite mercantil da capitania; foi um instrumento de barganha
para os que ocuparam os cargos diretivos da respectiva Companhia, em Pernambuco. Para Clara Farias de
Araujo a Companhia teria sido fundada após a solicitação dos homens de negócio da praça de Pernambuco de
uma companhia que atuasse interna e externamente no resgate de carnes secas e couros do Sertão e escravos na
Costa da Mina (anais XIV Anpuh-Rio). O privilégio das companhias iam desde o monopólio do comércio, da
navegação e dos direitos ficais até o “direito de senhoria”, ou seja, a organização política dos territórios
ocupados, podendo armar exércitos e marinhas de guerra para executar operações terrestres e navais que
resultassem na ampliação das possessões marítimas. VAINFAS, Ronaldo (Org.). Dicionário do Brasil Colonial,
1500-1808. Rio de Janeiro: Editora Objetiva, 2000. p. 128. Mais informações consultar: RIBEIRO JÚNIOR,
José. Colonização e monopólio no Nordeste brasileiro: a Companhia Geral de Pernambuco e Paraíba (1759-
1780). 2ª ed., São Paulo: Hucitec, 2004. CARLOS, Érica Simone de Almeida. O fim do monopólio: a extinção
da Companhia Geral de Pernambuco e Paraíba (1770-1780). Recife: UFPE. 2001. (Dissertação de Mestrado em
História).
134
SILVA, Kalina Vanderlei Paiva da. 'Nas Solidões Vastas e Assustadoras': os pobres do açúcar e a conquista
do sertão de Pernambuco nos Sséculos XVII e XVIII. Recife, UFPE: 2003, p. 188, 234 e 311 (Tese de Doutorado
em História).
 67

Cada detalhe das atividades nativas seria controlado e regulamentado como podemos
observar no parágrafo vinte e um, logo abaixo da Direção em Pernambuco, nota-se o cuidado
que o governador, aliado aos desejos da Coroa, teve em preparar e manter os indígenas para o
serviço nos moldes coloniais, com argumentos que foram além do castigo físico.

Em primeiro lugar cuidarão muito os Diretores em persuadir aos índios

quanto lhes será útil o honrado exercício de cultivarem as suas terras, porque
por este trabalho não só terão os meios competentes para sustentarem com
abundância as suas casas e famílias, mas venderem os gêneros que
adquirirem pelo meio da cultura, aumentando por este modo os seus
cabedais à proporção das lavouras e plantações que fizerem. E, para que
estas persuasões cheguem a produzir o efeito que se deseja, lhes farão
compreender os Diretores que as suas negligencias e o seu descuido têm sido
causa do abatimento e pobreza a que se acham reduzidos, não omitindo
diligência alguma de introduzir neles aquela honesta e louvável ambição
que, desterrando das repúblicas o pernicioso vicio da ociosidade, as constitui
populosas, e respeitadas, e opulentas.135
O trabalho indígena deveria ser praticado por todos que fossem considerados aptos
para exercerem os serviços, devendo fazê-lo, mesmo a contragosto, sob pena de serem
castigados caso desobedecessem às ordens. Caso isto acontecesse, os índios seriam punidos
com rigor, pois a lei considerava os castigos corporais meios eficazes para evitar a desordem
nas vilas, por isso mesmo os pequenos erros não deveriam ser desconsiderados, “[...] para que
não aconteça, como regularmente sucede, que a dissimulação dos delitos pequenos seja causa
de se cometerem maiores culpas”136.

A preocupação com a civilidade foi a todo o momento associada à noção do trabalho e

consequente abundância e liberdade que este poderia trazer aos nativos, agora considerados
vassalos do Rei. Todavia, essa liberdade era parcial e seguia normas que deviam ser
rigidamente vigiadas, bem como as práticas comerciais, que eram administradas pelos
diretores e controladas de perto pelo Estado através dos livros de registros.

Desta forma, os índios não podiam trocar seus produtos por qualquer artigo, era
função dos diretores controlar e fiscalizar as trocas e vendas realizadas entre nativos e
colonos. Estas funções foram apontadas como prova de confiança e lisura por parte da
administração, pois, conforme apontava o regimento, era rotineiro enganar os índios no
comércio. Para evitar estes transtornos, tanto o Diretório quanto a Direção concluíram que,

[...] para que os Diretores possam dar uma evidente prova da sua fidelidade e

135
Artigo 21, Direção em Pernambuco
136
Direção em Pernambuco
 68

zelo, e os índios vender os seus gêneros livres de todo o engano com que até
agora foram tratados, […] haverá em todas as povoações um livro chamado
do comércio, rubricado pelo Provedor da Fazenda Real, no qual os Diretores
mandarão lançar pelos Escrivães das Câmaras, ou do publico, e na sua falta
pelos Mestres das escolas, os frutos e gêneros que venderem, e fazendas com
que os comutarem, explicando-se a reputação destas e preços daqueles, além
dos nomes das pessoas com que eles comerciaram, de cujos assentos
assinados pelos mesmos Diretores e comerciantes se extrairá uma lista em
forma autêntica, que se remeterá todos os anos ao Governador destas
capitanias para que se possa examinar com a devida exação a pureza com
que eles se conduziram, como matéria da primeira importância, por depender
em grande parte dela a subsistência e aumento do Estado137
O trabalho manual realizado pelos índios extrapolou as fronteiras das povoações e
vilas indígenas, chegando ao universo colonial como um todo. Na verdade, esta força de
trabalho sempre foi cobiçada pelos colonos, pois era de baixo custo. A lei previa que os
indígenas transformados em trabalhadores poderiam e deveriam ser enviados e distribuídos
entre os colonos que precisassem de mão-de-obra. Como vimos, neste período, fazendeiros,
senhores de engenho e colonos em geral, frequentemente reclamavam que ficavam sem ter os
operários de que necessitavam para a produção das lavouras e para a extração das drogas. Tal
fato, consequentemente ocasionara a diminuição nas produções e o declínio do comércio na
Capitania que, neste período, saiu um pouco do foco da Coroa, graças ao lucrativo
crescimento das atividades mineradoras, que estavam absorvendo muito a mão-de-obra
escrava.

Uma das soluções adotadas pela Coroa para resolver o problema da sustentabilidade
econômica da Capitania e dos colonos respectivamente, e que fora referendada tanto no
Diretório como na Direção foi a "distribuição dos índios" entre os agentes da colonização,
como pode ser visto abaixo:

Pelo que recomendo aos diretores apliquem um especialíssimo cuidado a que

os Principais, a quem compete privativamente a execução das ordens
respectivas à distribuição dos índios, não faltem com eles aos moradores que
os pedirem, sem que lhes seja lícito em caso algum exceder o número da
repartição nem deixar de executar as referidas ordens, ainda que seja com
detrimento da maior utilidade dos mesmos índios, por ser indisputavelmente
certo que a necessidade comum constitui uma lei superior a todos os
incômodos e prejuízos particulares.138
Apesar dos índios serem obrigados a sair de sua localidade para prestar serviço para
outrem, eles não eram considerados escravos, mas sim trabalhadores livres, pois deveriam

137
Artigo 58, Direção em Pernambuco
138
Artigo 67, Direção em Pernambuco.
 69

receber soldo em troca de sua mão-de-obra. A remuneração deveria ser feita de acordo com o
“jornal regulado pela lei de junho de 1665, que consiste em ganhar o trabalhador por dia uma
parte mais do que consome no seu sustento, e o oficial duas, além do que no mesmo dispende,
em premio de ter aprendido o seu oficio”139. O pagamento deveria ser entregue aos
responsáveis pelo nativo, no caso, os diretores das vilas, visto que eles eram tutelados, item
previsto também no Diretório.

De acordo com a Direção, o trabalho fora das vilas indígenas deveria seguir um tempo
pré-estabelecido, sendo o controle dessa mão-de-obra realizado a cada seis meses, quando os
colonos tinham que prestar contas aos diretores das vilas, ou sempre que fossem solicitados.
Esta era uma solução que, segundo a legislação, dava garantias para os índios de serem
tratados como trabalhadores livres e não escravos.

Sendo um dever prestar serviços para as vilas coloniais e fazendas, aos índios que se
recusassem a sair de suas vilas e lugares, eram aplicadas várias punições dentre eles, sendo os
líderes dos “motins” mantidos acorrentados enquanto trabalhavam para servirem de exemplo
para os demais. A questão de subjugar as lideranças indígenas era importante, pois dentro da
estrutura social nativa, elas exerciam grande poder entre os índios, apesar de comumente não
existir uma hierarquia entre eles, como na sociedade colonial europeia.

Apesar de serem considerados livres, os novos vassalos de El Rei não tinham

permissão para se ausentarem de suas comunidades - antigos aldeamentos - sem prévia
autorização do Diretor. A liberdade concedida era parcial, pois determinava e incentivava que
os nativos se fixassem na terra, até porque era uma prática comum a fuga dos índios dos
aldeamentos e missões quando não estavam satisfeitos, indo se recolher nos “incultos
sertões”.

Portanto, para garantir o sucesso das novas vilas e consequentemente a possessões

geográfica, econômica e social a ela atrelada, foi essencial a fixação dos novos súditos na
terra. Assim, no parágrafo vinte e dois, determinava que o trabalho nas suas próprias terras
fosse incentivado com honrarias, privilégios e empregos aos que se destacassem e rendessem
mais serviços ao público com este trabalho. Para tal, o regulamento fixava distribuição das
terras entre os índios, não sendo permitida a eles a recusa do trabalho agrícola. Desta forma, a
fixação na terra se tornava obrigatória, e garantida pela persuasão, pela força da lei e do
chicote caso os novos súditos empreendessem fuga ou rebeliões. Acabando com a carência da

139
Artigo 16, Direção em Pernambuco.
 70

prática agrícola nas novas vilas.

Mesmo apontando como fundamento da lei a integração do índio à sociedade colonial

na qualidade de súditos do Rei, os indígenas não tinham total liberdade. A lei mais parecia
uma cartilha de administração para os diretores, detalhando como devia ser melhor utilizado
esse novo súdito, na economia colonial, sendo inclusive adotados meios para a garantia dessa
empresa, especificando cada papel a ser desempenhado entre os novos vassalos.

2.2.2 – “Saindo da ignorância e rusticidade”: transformando índios em homens

de bem e índias em mulheres honestas

Uma das novidades geradas com o Diretório Pombalino como visto anteriormente, foi
a mudança de uma política de segregação para uma política de assimilação. Para tal fim, além
de transformações sociais importantes, houve também uma mudança nos espaços e suas
denominações e administração com a elevação dos aldeamentos indígenas em vilas ou lugares
portugueses. Para efetivar essa mudança de estrutura, foi necessária a adaptação desses
lugares para os moldes portugueses. Assim, a implantação destas novas vilas coloniais exigiu
certas estruturas, como novas casas, prédios públicos para receber os administradores, casas
de câmara e cadeia dentre outros.

Em fevereiro de 1759, uma junta aprovou os documentos que deveriam orientar os

novos funcionários, párocos, diretores e mestres na criação das vilas, assim como na sua
administração e decidiu também que os cargos deveriam ser ocupados por militares que
continuariam a receber seu soldo, fardas e munições.140

Em 19 de maio do mesmo ano, o Ouvidor Geral Bernardo Coelho da Gama e Casco

foi enviado ao Ceará e Rio Grande do Norte para iniciar a transformação dos sete aldeamentos
Jesuítas em vilas de índios. O Ouvidor levava material para dar início ao funcionamento das
sete novas câmaras: papel, penas, pesos e medidas, balanças ferros de marcar gado, varas para
os vereadores, linhas para demarcação das terras, escrivaninha, toalha de mesa e cofre; bem
como enxadas, foices e machados para o trabalho agrícola dos índios aldeados141

Sendo o trabalho considerado um coringa na “nova” política indigenista, para obter a

eficácia do serviço, não bastava apenas a sua exigência através da lei, fazia-se necessário a
qualificação dessa mão-de-obra e criação de funções para que os aldeamentos passassem a

140
MEDEIROS, Ricardo. Op. cit., 2007, p. 125 a 160
141
Lopes, Fátima. Op. cit., 1999, p 114
 71

funcionar como vilas coloniais, objetivo considerado essencial para que os indígenas
pudessem sair do estágio em que se encontravam e para que as vilas lograssem os lucros
dessas atividades.

O primeiro passo para transformação das vilas foi a regulação e criação de cargos
públicos; como juízes; meirinhos; mestres; vereadores; capitães-mores dentre outros, para
efetiva instalação da nova unidade colonial. Algumas dessas funções como a de vereador
poderia ser exercida pelos índios, considerados mais aptos e civilizados. Esta foi inclusive
uma forma de persuasão e de mostrar aos nativos que existia uma nova política sendo
implantada, diluindo-se a diferença entre brancos e índios. Cabia também ao Governador
solicitar que as novas vilas buscassem meios de sobreviverem sem auxílio da Coroa.

O Governador de Pernambuco, sabendo das diferenças entre as regiões, pediu que os

diretores de cada vila fizessem estudos da região, verificando qual o melhor ramo do
comércio poderia ser aproveitado, pois era objetivo também alcançar a autossustentação das
vilas. Assim advertia ser nocivo à adoção de apenas um gênero econômico, pois seria
prejudicial assim a atividade do comércio entre as povoações142.

O artigo seguinte detalhava:

Na inteligência destas duas fundamentais e interessantes máximas,

recomendo muito aos diretores estabeleçam o comercio das suas respectivas
povoações, persuadindo aos índios aquele negócio, que lhes for mais útil na
forma que lhes tenho ponderado, e ainda mais claramente explicarei. Si as
ditas povoações existirem próximas às margens de rios, que sejam
abundantes de peixe, como sucede no de São Francisco, Rio Grande do
Norte, e outros, será a feitoria de salgas, e secas de peixe, e carne o rumo do
comercio, de que poderá resultar maior utilidade aos interessados; sendo nos
contíguos a porto de mar os empregarão os diretores, além da agricultura
geral, em todas; nas feitorias de carnes, e secas de peixe, couramas, e em
tirar casca de mangue para os cortumes; e aos internados nos sertões nas
criações de gados, e suas conduções extração de cera, e drogas, que se
deixam declaradas, e se poderem descobrir, por ser indubitável haver nos
mesmos grande quantidade de matérias preciosíssimas, que a ignorância, e
pouco cuidado tem conservado ocultas à inteligência, sem que até o presente
se tire o socorro, que das mesmas pode emanar em beneficio do público, e
utilidade do comercio; ficando na certeza de que todo aquele que descobrir
alguma até agora desconhecida de virtudes especificas e comprovadas pelos
efeitos, que delas resultarem, será atendido com preferencia, segundo o seu
merecimento e serviço, que no dito descobrimento fizer ao público; o que
persuadirão os diretores da minha parte, tendo cuidado de o declararem na
relação, que remeterem anualmente ao governador, para ao atender na forma

142
Parágrafo 60, Direção em Pernambuco
 72

expedida, além da fatura das lenhas nas vilas, ou lugares, em que tenhão
conveniência pela proximidade dos engenhos de praticar esse trabalho.143

Neste trecho está bem claro a preocupação do Governador com a economia e o

comércio que os novos súditos poderiam realizar. Os diretores eram, praticamente obrigados a
convencer os índios a exercerem alguma atividade que deveria ser escolhida pelo Diretor de
acordo com as particularidades do lugar. Ele deveria escolher o melhor negócio daquele que
trouxesse melhores benefícios, o que seria recompensado por isso com alguns privilégios.
Escolhida as atividades a serem desenvolvidas nas vilas, obviamente deveria a qualificação
profissional ser aplicada conforme o ramo do negócio que iria cuidar cada povoado. Após
isso, cabia ao Diretor selecionar quais pessoas estavam aptas para aprenderem e exercerem os
ofícios. O aprendizado seria realizado nas próprias vilas e lugares, como também nas fazendas
e povoados vizinhos.

Para melhor controle dessa mão-de-obra, os homens na faixa de 14 a 60 anos seriam

divididos em grupos nos quais o Diretor da vila verificava os que estavam aptos para o
trabalho ou aprendizagem de um oficio. Após essa separação, dividia o grupo de tal forma que
uma parte ficaria na povoação e a outra parte poderia sair para aprenderem um oficio ou
aprimorá-los, bem como para prestar serviços para os colonos das vizinhanças. Esse trabalho
externo está detalhado no artigo quatorze da Direção que dizia:

Para o que terão grande cuidado de pedirem aos principais lhes dêem de cada
vila oito índios dos que reconhecerem com mais aptidão para aprenderem os
ofícios mecânicos, como sejam dois para pedreiros, dois para carpinteiros,
um para ferreiro e serralheiro, um para sapateiro, um para alfaiate e um para
barbeiro; os quais serão obrigados a remeter aos capitães-mores das antigas
vilas ou cidades circunvizinhas, para estes lhes faltando com o devido trato e
vestuário necessário a poderem comodamente subsistir em premio do
trabalho, que deles receberem no tempo em que aprenderem os ditos ofícios,
como se pratica entre os brancos; em que terão grande cuidado os mesmos
capitães-mores e justiças das referidas vilas, mandando, na mesma forma dos
lugares, um para cada um dos mencionados ofícios, por carecerem estes de
menos oficiais.”144
Pelo trecho acima percebemos que para a primeira fase de implementação da Direção,
que seria a transformação dos lugares de índios em vilas coloniais, os ofícios de mecânicos
exercidos pelos índios seriam essenciais e basilares, visto que toda uma estrutura física
deveria ser instaurada e mantida, sendo necessário para tal de trabalhadores aptos a realizar
tais tarefas.
143
Parágrafo 61, Direção em Pernambuco.
144
Parágrafo 14, Direção em Pernambuco.
 73

O trabalho dos mecânicos não foi pensado apenas para uso interno das vilas. Pelo
contrário, junto ao desejo de incorporação dos índios ao universo colonial, existia uma
preocupação de suas atividades serem úteis às demais localidades da Capitania e com maior
proporção, conforme indicado no artigo quinze, que previa inclusive a criação de fábricas de
telhas e tijolos e fornos de cal. Nessas manufaturas, os homens mais habilidosos produziriam
materiais para fundação dos edifícios públicos e ornamento dos mesmos, atividades que
fomentavam o comercio intracolonial, dinamizando a vida econômica dos novos espaços
urbanos.

Sendo a base da economia das novas vilas, a agricultura era um serviço obrigatório a
ser realizado pelos homens que ficassem na vila. Estes eram divididos entre si para cuidarem
de suas lavouras e das lavouras ditas como comunitárias, que era uma parte da terra na qual,
todos deveriam prestar serviço, pois seu fruto era destinado a manter as viúvas, idosos e
inválidos que não tinham condições de se sustentarem. O trabalho nestes roçados também
poderia ser realizado pelos índios que desobedeciam às ordens e/ou às leis, que receberiam
como castigos a tarefa de cuidar sem soldo dessas roças.

Nas vilas também tinham os currais, com algum gado que serviria de apoio para as
atividades cotidianas como transporte de mercadorias; uso nas lavouras; produção de leite e
até carne. O gado domesticado poderia ser alugado para as partes circunvizinhas e para
aqueles que não tiverem condições de possuir um animal, o pagamento poderia ser feito a
dinheiro ou frutos devidamente regulamentados pelas câmaras145.

O cuidado diário do gado comunitário era compartilhado entre os trabalhadores locais.

Para que não houvesse roubos nem furtos, os animais eram marcados com emblema da vila e
dos proprietários particulares, além de o tempo todo eram vigiados para que não
prejudicassem as lavouras. E para tal criou-se a função de guardas do gado, trabalhador
assalariado, que anualmente recebia seu soldo dos donos do gado. Além de vigiar o gado,
cabia-lhes também a função da contagem e manutenção dos currais para que os animais não
pudessem sair a destruir as plantações146.

Do gado, poderia também obter o couro, que deveria ser cuidadosamente secado, “[...]
pondo-os ao sol com o carnal para a terra, e o pêlo ao ar, afim de se expelir toda a humidade
de que se origina a sua corrupção, ficando desta sorte aptos para o curtimento e

145
Parágrafo 35, Direção em Pernambuco.
146
Idem.
 74

utilizados[...]”.147

Aprofundando mais o estudo da lei, percebemos que a preocupação em otimizar a

exploração econômica das vilas era grande, e várias foram as formas de aprimorar esse
comércio, principalmente a obtenção dos produtos do Sertão. Uma atividade bastante
diversificada era a extração de “drogas do sertão” que ia desde a coleta de produtos para uso
na cozinha, passando pela matéria-prima utilizada na tintura de tecidos, até retirada de ervas
de uso medicinal e de madeiras, sendo esses produtos de uso bastante popular e lucrativo.

Nesse sentido, o então Governador da Capitania de Pernambuco, buscava informações

que ajudariam a melhorar a atividade economia da Capitania, pois ao longo da Direção, fica
claro que ele detinha o conhecimento sobre a otimização dos produtos, pois colocava que cada
cultura tinha uma particularidade que deveria ser respeitada para melhor eficácia da produção,
como por exemplo: “[...] o azeite de carrapato, de dendê, e outras madeiras que serrarem, as
quais terão cuidado de cortar nas minguantes da lua, e no fim do verão, em que as árvores se
acham com menos viço; do que se segue serem de maior duração [...]” 148

Dentro das variadas “drogas do Sertão”, as consideradas medicinais como a

ipecacuanha, parreira brava, bálsamo, mastique, almecega, gomas e outras drogas e raízes
medicinais, foram também regulamentadas por serem de grande virtude e saída no comércio.
Desta forma, as ervas beneficiadas deveriam ser entregues aos diretores das vilas ou lugares
que deveriam remeter aos administradores das companhias.

Com estes produtos extremamente valiosos, o Governador incentivava os diretores a

reunir os homens para que, após terem concluído o serviço nas roças, e os que desejarem ir ao
comercio do sertão, serem nomeados juntamente com alguns principais para “experimentarem
todos o peso do trabalho e suavidade do lucro”, “respeitando a vontade dos homens”.

Sendo este comércio tão enriquecedor, a lei determinava ainda que os principais,
capitães-mores, diretores e demais autoridades que enviassem cada um alguns índios para
irem pessoalmente explorarem os produtos do Sertão em seu lugar, visto que era fundamental
a permanência destes homens nas vilas. Conforme a lei os homens não poderiam ultrapassar a
quantidade seis, podendo os responsáveis pela infração serem punidos.

Conforme percebe-se, o prestígio masculino e importância do seu trabalho era um fato

inegável para a sociedade colonial. No entanto, as mulheres possuíam sua importância e papel

147
Parágrafo 38, Direção em Pernambuco.
148
Parágrafo 32, Direção em Pernambuco.
 75

dentro da sociedade ameríndia, sendo seus trabalhos uma das bases dessa sociedade. Cabia a
elas o cuidado com a alimentação, que ia desde o cultivo dos alimentos, como a extração, a
preparação e divisão entre a comunidade. Além do plantio, eram elas também coletavam os
frutos e faziam as bebidas utilizadas nas refeições diárias para as guerras e os rituais
religiosos. Como tal, elas eram responsáveis pelo transporte da caça, fiavam algodão, teciam
as redes e cestos; fabricavam os utensílios de cerâmica; cuidavam dos filhos e dos animais,
enfim, eram fundamentais na sociedade.

Mas, essa sociedade não era tão rígida assim, algumas índias conquistavam o direito
de viverem como homens.

Algumas índias há também entre eles que determinam de ser castas, as quais
não conhecem homem algum de nenhuma qualidade, nem o consentirão
ainda que por isso as matem. Estas deixam todo o exercício de mulheres e
imitam os homens e seguem seus ofícios como se não fossem fêmeas.
Trazem os cabelos cortados da mesma maneira que os machos, e vão à
guerra com seus arcos e flechas e à caça perseverando sempre na companhia
dos homens, e cada uma tem mulher que a serve com que diz que é casada, e
assim se comunicam e conversam como marido e mulher149.
Com a abrupta inclusão das comunidades indígenas às regras europeias, essa
“liberdade” permitida á mulher foi totalmente retirada. Na sociedade europeia, o mundo
feminino era permeado de regras e deveres, e a quebra dessas normas trazia para elas o
ostracismo social, sendo colocadas imediatamente à margem da sociedade.

Entre os indígenas, a mulher possuía certo prestígio, assim, muitas índias, quando
capturadas pelos matos, eram remetidas às vilas e lugares onde, depois de devidamente
instruídas, eram enviadas para os mesmos matos para persuadirem os homens para se
reduzirem aos lugares de índios: como as 17 mulheres capturadas de uma grande maloca dos
Ohê, no sertão pernambucano, sendo elas cuidadas e instruídas para voltarem aos matos e
persuadir os outros índios a se aldearem. Os índios, portanto, atraídos, eram conduzidos à
missão do Araxá150. Essa era uma função atribuída às mulheres para convencerem os índios
que viviam nos matos. Todavia, quando aldeados o tratamento era outro.

A função da mulher no universo português-cristão era a de esposa, e estas estavam

sempre subordinadas aos homens; sendo solteiras, viviam sob o jugo do pai; quando casadas
sob o jugo do marido, a quem deviam total obediência. Assim, para as nossas índias não seria

149
GANDAVO, Pero. Op. cit, p. 126
150
Carta do Sargento-mor Jerônimo Mendes da Paz ao governador de Pernambuco Povoação de Belem de S.
Francisco. 09/09/1760, ACL_CU_LIVROS DE PERNAMBUCO, Códice. 1919, fls. 133-145.
 76

diferente. O melhor método adotado para transformá-las e serem consideradas mulheres

honradas foi, sem dúvida, o casamento.

Esta instituição já era utilizada pelos povos Tupi como regulador de hierarquia social,
legitimação de alianças e pacificadoras de conflitos, mesmo momentaneamente entre as
nações. Com a instalação dos colonos europeus, estes acabaram utilizando o casamento como
uma forma de introdução ao universo indígena, pois, através do casamento com as índias, os
portugueses foram “incorporados na figura de 'genros' aproveitando a relação, para introduzir
objetos do seu universo como armas, ferramentas mais funcionais para o trabalho na mata,
quinquilharias cobiçadas pelos principais e até mesmo, condições de aliança e cooperação
contra os inimigos de ambas as partes”151. Tudo isso serviu como preparação para a efetiva
ocupação das terras, legitimadas pelo grau de parentesco incorporado.

Porém, com o passar do tempo e implantação da cultura portuguesa no novo mundo, o

casamento com os nativos passou a ser encarado com maus olhos, pois, a exemplo do
Caramuru, muitos homens tinham abandonado a cultura portuguesa e passaram a viver
conforme costume dos nativos, havia também a não aceitação dos filhos gerados dessas
uniões, os mestiço que nem eram brancos, tampouco índios, e no universo colonial, não havia
um lugar para eles, que passaram a ser discriminados.

Em 4 de abril de 1755, a Coroa portuguesa recuou e permitiu o casamento entre

brancos e índios, proibindo inclusive que chamassem os filhos de mestiços. Entendendo essa
lei como parte da política de assimilação dos indígenas, e considerando que aos portugueses
interessava também o efetivo domínio da terra, nada mais fácil que permitir aos brancos o
casamento com as índias, visto que os chefes de família conduziriam sua esposa e seus filhos
ao universo da cultura portuguesa152.

Sendo o lugar da mulher europeia o reduto do lar, a elas eram reservados o

aprendizado de atividades relacionadas aos cuidados da casa e educação dos filhos. Assim a
educação feminina primava por ofícios como de fiar, tecer, costurar, fazer rendas, cozinhar e
além das atividades religiosas.

As índias já exerciam algumas dessas atividades, mas não nos moldes europeus. Desta
forma, foram criadas escolas, onde as mestras responsáveis por transformarem as índias em

151
SILVA, Geyza. Op. cit., p. 52
152
COELHO, Mauro Cezar. Do Sertão para o mar: Um estudo sobre a experiência portuguesa na América, a
partir da colônia: o caso do Diretório dos índios (1751-1798). São Paulo: USP, 2005, p. 184 (Tese de Doutorado
em História).
 77

mulheres de bem e sobretudo, úteis ao estado, através de suas rendas e costuras. Para garantir
o sucesso ministravam as atividades para que as moças fossem devidamente instruídas nos
ofícios acima citados.

Muitas das moças eram destinadas à produção de fios de algodão e tecidos, sendo,
portanto, as mulheres inseridas no comércio colonial através também da produção de rendas,
Para tal atividade “foram enviados para as vilas jogos de bilros, agulhas e linhas com que as
meninas aprenderiam a fazer rendas que deveriam ser vendidas para ajudarem no sustento das
moças que as produziam”153.

Além do oficio da costurar e tecelagem, as mulheres se ocupavam também da

prestação de serviços domésticos para os padres, devendo receber um salário.

Mas, para a devida inserção com pleno sucesso dessa índia ao universo colonial, elas
deveriam se dedicar também ao aprendizado da Língua Portuguesa, por isso tinham a
permissão de frequentar a escola de primeiras letras, sendo obrigatório, inclusive para as
crianças como veremos adiante.

2.2.3 – Educando os curumins: a escola de meninos e meninas nas vilas

Sabemos que a escola, como instituição pública, é, entre outras instituições,

lugar onde se insere os princípios que norteiam a concepção de autoridade,
sendo esta concepção um reflexo dos costumes e tradições que são
desenvolvidas social, cultural e historicamente.
É na escola que se forma, nas crianças, o entendimento do conceito de
autoridade aceito socialmente, desta forma a escola tem um papel relevante
na formação de hábitos e de costumes e na legitimação do poder.154
Desde a implantação da catequese católica na função de civilizar os nativos, a questão
da educação foi pensada. Os Jesuítas conhecidos por sua erudição e eloquência implantaram
escolas na colônia, para formação intelectual das crianças. Responsáveis pela educação formal
no Brasil, os inacianos acreditavam que para pleno sucesso de sua missão, esta deveria ser
imposta por aulas regulares, a fim de todas as pessoas dos aldeamentos, sendo, todavia
diferenciadas por nicho social. Nestes encontros, os Jesuítas transmitiam a cultura europeia
para os nativos, considerando, principalmente as crianças por acreditarem que sua influência
chegaria aos adultos. Além de claro, o fato delas já crescerem em outro padrão sócio cultural
mais condizente com os costumes europeus.

153
LOPES, Fátima. Op. Cit., 2005, p. 312
154
FUNES, Rudnei Francisco. Educação e autoridade: Um estudo do Ratio estudiorum. Piracicaba: Unimep.
2006, p. 10 (Dissertação de Mestrado em Educação).
 78

A política pombalina também desejava a adequação dos nativos aos costumes

europeus através da legitimação do poder, do desenvolvimento social e do econômico,
passando pela educação. Neste sentido, para sustentar essa política em longo prazo, deveriam
incutir na mentalidade nativa essa nova visão de mundo, para tal deveriam ampliar seu
controle, também sobre as crianças - politica já adotada pelos padres jesuítas que viam nos
curumins uma porta para alcançar os seus familiares.

Erradicar os costumes dos nativos era uma preocupação constante mesmo quando sua
administração era de responsabilidade do clero regular. Essa precaução acompanhou todo o
período colonial, sendo comuns as queixas dos padres e colonos à metrópole relatando a
dificuldade de conversão e civilização dos íncolas que, mesmo depois de aldeados, fugiam das
missões se embrenhando no mato, voltando a viver como “bárbaros”.

Nos primórdios do contato com os locais, Duarte Coelho percebera a dificuldade em

civilizar os índios, pois estes eram de atitudes muito inconstantes. Em carta enviada pelo
colono ao Rei, Coelho descreveu como a dualidade dos nativos era utilizada em favor da
comunidade, sendo vista como uma forma de obterem “favores” dos colonos e da Coroa.

Quando estavam os índios famintos e desejosos de ferramenta, pelo que lhe

dávamos nos vinham a fazer levadas e todas as outras obras grossas e nos
vinham a vender mantimentos de que temos assaz necessidade, e, como
estão fartos de ferramentas, fazem-se piores do que são e alvoroçam-se e
ensoberbecem-se e revoltam-se.155
Frei Vicente do Salvador também relatou a persistência dos índios em manter seus
costumes abominados pelos religiosos. Segundo o Frei “[...] entre [os índios] havia alguns
velhacos [...] que ainda [...] matavam e comiam os portugueses e escravos que achavam pelo
caminho”156. Dessa forma, como disse Antônio de Sá à gente tão solta e desenfreada no pecar,
que nos dão mui grande aflição no espírito, por muitas vezes os não podemos dobrar para o
serviço de Deus157.

Domingos Loreto Couto, no Século XVII, apontou que os indígenas eram

inconstantes, e os colonos e missionários “querem nestes homens uma constância, que triunfe
das inconstâncias da própria natureza. Querem neles uma resolução para toda a vida, e uma

155
MELLO, José Antônio Gonsalves de; ALBUQUERQUE, Cleonir Xavier de. Cartas de Duarte Coelho a El-
Rei. Recife: Imprensa Universitária, 1967, p.88.
156
SALVADOR, Frei Vicente do. História do Brazil (1500-1627). Curitiba: Juruá, 2009, p.121.
157
NAVARRO, Azpilcueta, et. al. Cartas Avulsas (1550 – 1568). Belo horizonte. Ed. Itatiaia. São Paulo EDUSP,
1988, p.427.
 79

obstinação, que os ponha em estado de nunca poderem mudar de estado”158.

Joan Nieuhof, também no Século XVII, apontou que até certo ponto, os índios vivendo
entre os europeus, seguiam a doutrina cristã “mas de maneira tão tíbia, que poucos
perseveraram em seu zelo até idades avançadas [...] isso principalmente porque somente
enquanto crianças, longe de seus pais aceitavam os artigos principais da nossa fé” 159.

Neste sentido, o projeto de (re)estruturação da vida indígena, amparada na civilidade e

cultura aos moldes europeus precisava também levar em consideração as crianças: os
pequenos curumins, futuros vassalos da Coroa, figuras importantes para a continuidade e
estruturação do Reino. Sendo assim, para eles também foram propostas mudanças radicais.
Acostumados com o ensino religioso ministrado pelos Jesuítas na língua geral, e tais
ensinamentos realizados com base em exemplos e atividades lúdicas como o teatro, foram
paulatinamente substituídas por aulas ministradas por mestres e mestras prestadores de
serviço.

Tomando como base o artigo seis do Diretório, que afirma ser necessária a adoção da
língua do Rei, o Governador de Pernambuco, Lobo da Silva incluiu, conforme informou em
carta enviada a Francisco Xavier de Mendonça Furtado, que pediu ao Padre Dr. Francisco
Guedes Cardoso e Menezes, Secretário da Reforma Jesuíta, Juiz dos Resíduos do Bispado e
Arcediago da Sé de Olinda, para traduzir uma cartilha francesa e elaborar a “Breve Instrução
para ensinar a doutrina Cristã, ler e escrever aos meninos, e ao mesmo tempo os princípios da
língua portuguesa e sua ortografia”. Este documento era composto também de uma cartilha,
com princípios de gramática e ortografia portuguesa e uma espécie de guia para os futuros
mestres.160

Nesse guia, estão os ensinamentos do catecismo descritos em detalhes em cada

parágrafo como devem ser ensinados às crianças a doutrina cristã. Como as orações, os
princípios do bom fiel, a vida de Jesus, enfim, era mais um guia religioso que laico. Assim,
mesmo sendo vetada a participação dos padres Jesuítas antes os responsáveis pela educação
na colônia, a Igreja ainda controlava a vida escolar através das instruções produzidas pelo
padre, a instituição religiosa continuava, mesmo que teoricamente, controlando o ensino na
colônia. Isso se explica porque o Império português tinha uma forte base religiosa, sendo o
próprio Rei, Mestre da Ordem de Cristo.
158
COUTO, Domingos. Op. cit., 1981, p. 53.
159
NIEUHOF, Joan. Memorável viagem marítima e terrestre ao Brasil. São Paulo: Martins, 1942, p. 315 –
316.
160
LOPES, Fátima, op. cit., 2005, p. 469.
 80

O pré-requisito para exercer a função de mestre era que as pessoas fossem dotadas de
bons costumes e prudência. A criação de uma cartilha era uma necessidade fundamental, para
direcionar e padronizar o ensino, pois nem todos indicados eram mestres de formação. Um
exemplo disso são os mestres nomeados para a Capitania do Rio Grande do Norte, todos
enviados para assumirem o ensino eram na verdade soldados de El Rei. Assim sendo,
erudição não deveria ser a especialidade destes homens. Kalina Silva nos apresentou esses
soldados que tinham por ofício a defesa da colônia, como homens extraídos, basicamente das
camadas mais marginais da sociedade. Desta forma, a necessidade de se criar uma cartilha
com instruções, normatizando o direcionamento das aulas, era de fundamental importância e
necessidade, além de ser uma forma de garantir e controlar o conteúdo, portanto a visão de
mundo que seria transmitida.

A primeira lição a ser ensinada nas escolas era a da cristandade assim,

[...] e como o principio da ciência é o temor a Deus. Devem os mestres

colocar nas Escolas uma imagem de um santo crucifixo em vulto ou em
pintura e obrigar aos meninos quando entram na escola, que de joelhos
devotamente a reverenciem por sinais[...]161
Por conseguinte, o principio básico do ensino português, privilegiava o temor a Deus.
Ao longo das instruções, pode-se notar que nas lições em sua maioria está presente toda a
letra do catecismo católico que os novos súditos deveriam aprender como: a Santíssima
Trindade, a santidade de Maria, as orações do Padre Nosso, Ave Maria e Credo, os santos
sacramentos, os mandamentos de Deus e da Igreja, a confissão, artigos de fé e significados
dos pecados mortais162. Desta forma, fica claro que a substituição dos religiosos regulares
pelos diretores não alterou muito o universo educacional já instituído, exceto pela imposição
da Língua Portuguesa.

Esta foi a principal mudança no conteúdo pedagógico imposto para as crianças. Na

escola missionária, os Jesuítas encaravam a manutenção da língua nativa como uma forma de
aproximação dos nativos, incutindo-lhe na própria língua à cultura portuguesa, para ligar os
conteúdos da fé católica aos elementos indígenas, esta é uma verdadeira luta pelo poder
espiritual durante a qual “os jesuítas apoderavam-se dos instrumentos, dos símbolos e da fala
de seus ‘maiores contrários”163. No território americano, os missionários se apropriavam da
língua e relações sócio-culturais nativas para utilizá-las em favor da cristianização, sendo uma

161
Cartilha, enviada junto aos diretores para fundação das vilas, AHU, caixa 89.
162
MAIO, Lígio José de Oliveira. Serras de Ibiapaba. De aldeia a vila de índios: Vassalagem e identidade no
Ceará colonial, Século XVIII. Niteroi: UFF, 2010, p. 254 (Tese de Doutorado em História).
163
POMPA, Cristina. Op. cit., 2003, p. 32
 81

tática de assimilação ao dominarem as línguas indígenas e as utilizarem para a transmissão de

valores cristãos. Para os padres das missões, a língua era o elo para o sucesso de suas
atividades na colônia164. Com a introdução do Diretório dos Índios, esta estratégia foi
encarada como uma das responsáveis pela não civilização dos nativos, passando a ser
proibido o uso da língua geral em todo o Brasil.

Fátima Lopes, em seu estudo, apontou que a adoção da língua portuguesa seria uma
maneira de converter e civilizar os nativos, uma vez que a língua indígena permitia a
transmissão de valores culturais indígenas, dificultando a transformação sócio-cultural
desejada pelos agentes da administração colonial165. Desta forma os administradores do
período pombalino, viram na língua nativa um entrave, que impedia os nativos de
socializarem com os colonos, por isso, quando o Diretório foi implantado, ela foi substituída
pela língua do rei, justificada como um sinal de civilidade dos indígenas e sucesso para a
Coroa visto que,

sempre foi máxima inalteravelmente praticada em todas as Nações, que

conquistaram novos domínios, introduzir logo nos Povos conquistados o seu
próprio idioma, por ser indisputável, que este é um dos meios mais eficazes
para desterrar dos Povos rústicos a barbaridade dos seus antigos costumes; e
ter mostrado a experiência, que ao mesmo passo, que se introduz nele o uso
da Língua do Príncipe, que os domina, se lhes radica também o afeto, a
veneração, e a obediência observando pois todas as Nações polidas do Orbe
este prudente, e Sólido Sistema, nesta Conquista Se praticou tanto pelo
Contrario, que Só Cuidarão os primeiros conquistadores de estabelecer nela
o uso da Língua a que chamam geral, invenção verdadeiramente diabólica
para que privados os Índios de todos os meios, que os podiam Civilizar,
permanecessem na Rustica, e bárbara Sujeição em que até agora Se
Conservam166
Radicar o afeto pelo Rei no coração dos nativos era uma garantia para o sucesso do
empreendimento de Pombal, pois implicava em veneração, obediência e submissão dos povos
indígenas, permitindo que os ânimos na colônia fossem apaziguados, já que ainda existiam
“índios bravos” contrários aos sistemas de aldeamentos e contato com os europeus, o que,
frequentemente levava a conflitos e até ataques constantes as vilas coloniais, além das
permanentes fugas dos índios para o mato buscando cada vez mais os imensos sertões.

Desta forma, a conquista linguística era apontada pela Coroa portuguesa como fator

164
BITTENCOURT, C. M. F.; Silva, A. C. da. Perspectivas históricas da educação indígena no Brasil. In: Prado,
M. L. C.; Vidal, D. G. (Orgs.). À margem dos 500 anos: reflexões irreverentes. São Paulo: Editora da
Universidade de São Paulo, 2002, p. 63-81.
165
LOPES, Fátima, op. cit., 2005, p. 89
166
Parágrafo 6, Direção em Pernambuco, (grifo nosso).
 82

crucial para a completa “assimilação cultural” dos nativos, visto que, nos aldeamentos, não se
falava o idioma português, ficando o universo colonial comprometido. O uso da língua geral
foi justamente considerado pelo Governador Mendonça Furtado da colônia do Grão-Pará e
Maranhão, como uma arma dos Jesuítas para controlar os índios nos aldeamentos, pois, por
dominarem a língua nativa, seus discursos eram facilmente entendidos pelos aldeados, ao
mesmo tempo em que mantinham uma distância desses índios com os colonos, pois não havia
entendimento linguístico tão rápido quanto entre os missionários.

Com a implantação da lei pombalina, a escola regulamentar e básica era realizada aos
moldes europeus, o que previa antes de tudo educação religiosa, incluía também a leitura, a
escrita e contagem, servindo como a base tanto para os meninos quanto para as meninas para
antes de tudo aprenderem o idioma português. Os meninos frequentariam a escola até a idade
de 14 anos quando deveriam ser entregues aos mestres para aprenderem algum ofício
mecânico, pois as atividades relacionadas com a terra viam aprendendo no dia a dia.

Para as meninas, estava reservada outra sorte. Estas aprendiam, até a idade de 9 anos,
apenas as primeiras letras da Língua Portuguesa, pois não era interessante continuarem nos
estudos, uma vez que a finalidade maior da educação feminina era a de boa esposa e mãe,
tendo uma vida reclusa, voltada para o lar. Desta forma, frequentavam as escolas para
aprenderem a Língua Portuguesa, bem como tecer, fiar, costurar e fazer rendas.

Em muitas vilas, as meninas eram enviadas para casas de particulares, geralmente

tinham como tutora as esposas dos responsáveis pela vila, com as quais aprenderiam a ser
“mulheres de bem”,
[...] enquanto as fêmeas como nesta capitania não há mestras destinadas para
as ensinarem a ler e escrever; nem lhes é tão preciso, exceto para saberem a
língua portuguesa (o que se vai remediando com se distribuírem pelas casas
de mulheres particulares com que pelo uso a vão aprendendo)167
Esta educação sexista estava regularmente discriminada no artigo oito do diretório,
que determinava que estes estudos fossem separados por sexos, assim haveria uma escola para
as meninas e outra escola para os meninos. Nos lugares ou vilas que não houvesse mulheres
capazes de assumir a função de mestras das meninas, era permitido que elas frequentassem a
escola dos meninos, até os nove anos de idade, período no qual deveriam aprender o
português e as “verdades da sagrada religião”.

167
Documentos sobre o índio brasileiro (1500-1822): 1ª parte. Revista de Informação Legislativa, 28, São
Paulo, pp. 437-520.493) / FERREIRA NETTO, Waldemar. Os índios e a alfabetização: aspectos da educação
escolar entre os Guarani de Ribeirão Silveira. São Paulo: USP, 1994, p. 35. (Tese de Doutorado em Semiótica e
Linguística Geral).
 83

E como esta determinação é a base fundamental da civilidade, que se

pretende, haverá em todas as Povoações duas Escolas públicas, uma para os
Meninos, na qual se lhes ensine a doutrina cristã, a ler, escrever, e contar na
forma, que se pratica em todas as Escolas das Nações civilizadas; e outra
para as Meninas, na qual, além de serem instruídas na doutrina cristã, se lhes
ensinará a ler, escrever, fiar, fazer renda, costura, e todos os mais ministérios
próprios daquele sexo168
Essas escolas eram públicas e erigidas em cada povoação e vila. Deveriam ter aulas
regulares administradas por mestres e mestras, conforme vimos com boa reputação. Estes
mestres seriam devidamente remunerados conforme salário regulamentado no artigo nove da
Direção, no qual seria de “meio tostão por mês de cada aluno acrescido de meio alqueire de
farinha por ano a ser pago na ocasião da colheita pelos pais dos alunos, ou pelas pessoas que
em cujo poder viver concorrendo cada um com a porção, que lhe competir em dinheiro, ou
efeitos”169.

Como se percebe, a preocupação em educar os curumins na cultura portuguesa-cristã

era agora uma preocupação do poder público regulamentado por lei, que exigia ter em todas
as vilas, escolas moldando o cotidiano dos seus moradores, incluindo as crianças que
normalmente eram educadas pelo exemplo no âmbito familiar. Onde o aprendizado era
realizado no dia-a-dia durante as atividades comumente realizadas pelos adultos.
Normalmente os indiozinhos ajudavam os pais ou familiares nas suas tarefas, ao mesmo
tempo em que vivenciavam, aprendiam sobre sua cultura, assim era a educação dos curumins,
feita basicamente no núcleo familiar, à base do exemplo.

A educação regulamentar não estava somente na vida pública, ela também abarcava a
vida íntima. Pois, os colonos sabiam que não bastavam apenas algumas horas de lições diárias
com os mestres para erradicar a cultura ameríndia. Para o efetivo aprendizado da cultura
portuguesa, ela deveria abarcar todas as esferas da vida indígena, toda a sua sociedade, e
sendo a família a unidade básica dessa estrutura, ela também foi repensada.

Em uma sociedade patriarcal, na qual o chefe da família era o homem, foi permitido
aos colonos viverem nas novas vilas e foi incentivado por lei a formarem famílias através do
casamento com índias. Esta ação tinha tripla finalidade: social, econômica e também
pedagógica, pois “atribuindo à família um projeto do Estado: a educação de mulheres e
crianças conforme um padrão europeu, o qual previa a educação religiosa, não se limitava a
ela. Os pais deveriam incutir valores, formas de pensar, posicionamentos e uma nova atitude

168
Diretório..., 1988, p., 168-169
169
Artigo 9 Direção
 84

que distinguisse e libertasse as novas gerações da herança deixada por seus avós maternos”170.

E essa “liberdade cultural” foi a mais veemente estratégia adotada para a submissão
dos nativos pensada ao longo do período colonial, com abordagens das mais díspares
possíveis, o que para muitos pesquisadores teria sido uma política com ações contraditórias.
Porém, ao mergulhar no universo colonial, a compreensão destas ações fica mais clara, pois o
que parece ser uma contradição, na verdade são estratégias adotadas a partir da classificação
dos índios entre os aliados e os não-aliados.

Para os índios aliados, os europeus impuseram a condição de aldeamento como um

instrumento para enquadrá-los na sociedade, objetivando, com isso, o esvaziamento e a
ruptura com os símbolos culturais nativos. No entanto, algumas etnias utilizaram a condição
de aldeado/aliado como um recurso de negociação de grupos étnicos para definir a situação
mais vantajosa e/ou mais conveniente para a coletividade171. Maria Regina Celestino de
Almeida172 argumenta que o aldeamento também podia significar para os índios uma opção
pelo mal menor diante da opressão e perseguição imposta aos índios não aldeados e para os
não-aliados, que foram perseguidos, escravizados e mortos. Os aldeamentos foram também
um espaço onde os índios puderam se (re)inventar culturalmente. Assim,

os aldeamentos foram muito mais do que simples espaço de dominação e

exploração dos colonizadores sobre os índios. Apesar de todos os seus males,
eram, além de portugueses e cristãos, espaços dos índios, pois assim foram
por eles considerados, como sugerem as lutas que empreenderam por sua
manutenção, até o início do século XIX[...]173.

Diversas foram as tentativas de imposição da cultura portuguesa, para os não-aliados o

que obrigava os povos contrários e resistentes ao projeto colonial, através dos aldeamentos, a
cada vez mais procurarem áreas longe dos núcleos coloniais, indo de encontro aos sertões,
espaço ainda não dominado completamente pela estrutura colonial.

Com a implantação da política pombalina, a classificação de não-aliado foi excluída.

O intuito da Coroa era de assimilar os indígenas à sociedade colonial. Assim, para os índios, a
única maneira de sobrevivência seria a adequação e submissão ao sistema europeu de
civilização. Para tal, vilas e povoados aos moldes europeus seriam criados a partir dos antigos
aldeamentos.

170
COELHO, Mauro. Op. cit,. p.104
171
SILVA, Geyza. Op. cit., p. 104
172
ALMEIDA, Regina,. Op. cit., 2003, p. 102
173
Idem, p. 119
 85

A instalação de vilas, povoados e lugares portugueses era uma forma da Coroa

portuguesa, com todo o seu aparato burocrático, garantir a presença e posse desses lugares,
que em muitos casos viviam à margem da norma social e econômica portuguesa. Nesse
sentido, nos Sertões de Pernambuco vários grupos indígenas viviam à margem da
colonização, atacando os colonos pelos caminhos, nas vilas e fazendas, gerando pânico entre
as pessoas que lá viviam ou tinham negócios, foram grupos que se tornou alvo de mobilização
da nova política. Assim a redução das gentes que viviam nos sertões de corso, foi também
utilizada pelo governador como justificativa para a implantação do Diretório.

Então, a política pombalina previa a pacificação dos Sertões através do confinamento

das suas gentes nos aldeamentos transformados em vilas e povoados que serviriam de apoio
para os índios aldeados se organizassem a fim de buscarem nos matos os índios hostis. A luta
foi também com índios acomodados nas vilas que não viram com bons olhos a mudança na
base de suas aldeias. Acostumados com as diretrizes dos padres, alguns índios vão resistir à
mudança provocando fluidez nas relações dos nativos com a relações sócio-culturais
portuguesa-cristã, que foram marcadas de indeterminações, improvisações e precariedade nos
“acordos” e criou uma atmosfera instável, “zonas estranhas” para esses homens que acabaram
por empreender uma nova bandeira que tinha por finalidade a civilização e liberdade dos
bárbaros do sertão. É o que veremos a seguir.
 86

CAPÍTULO 3 - TRANSFORMANDO AS “ZONAS ESTRANHAS” EM ESPAÇOS

COLONIAIS: o Diretório Pombalino como projeto de civilização portuguesa nos
incultos sertões pernambucanos 174

Com o avanço da ocupação e do povoamento do interior, estabeleceu-se uma nova

alteridade, na relação interativa e complementar entre litoral e sertão. “Como em um jogo de
espelhos’, o sertão espaço do outro – do índio, do caboclo, do vaqueiro – refletia seu principal
referente o litoral – território do poder, da força propulsora do desenvolvimento, do padrão
cultural – de forma invertida, deformada, estilhaçada”175. Esse sertão se configurou como o
reflexo invertido do litoral, era o espaço do incivilizado, o território dos bárbaros, que
impediam o avanço da sociedade colonial, quadro que, na segunda metade do século XVIII,
foi alvo de projetos para transformá-lo no espaço civilizado.

Em meados do século XVIII, boa parte da Capitania de Pernambuco já fazia parte do

mundo colonial com uma atividade social, econômica e política bastante intensa, graças,
sobretudo ao sucesso da empresa açucareira. O território tocado por este produto possibilitou
a inclusão no universo colonial, dito civilizado. Todavia, existia ainda um lugar que o mundo
português não tinha conquistado – o Sertão. Neste espaço, a descoberta do outro ainda era
uma constante entre os colonos que habitavam nos sertões da capitania. E vendo a imensa
diferença nestes nativos, as medidas impostas neste ambiente para implantação da política
pombalina, em alguns momentos, se revelou oposta à ideia de liberdade que a lei planejou.

Neste capítulo tentamos apontar quem foram os sujeitos, e as estratégias que foram
utilizadas para inserir os nativos que ainda não estavam submetidos ao sistema colonial, os
que haviam abandonado os aldeamentos, que viviam de corso pelos matos, impedindo a
efetiva implantação da política pombalina, e quais “resultados” surgiram deste embate.
Iniciaremos mostrando, em linhas gerais, o cenário onde os fatos aconteceram – o Sertão. Este
espaço influenciado pelo clima marcado pela rigidez da seca e “barbaridade” das pessoas se
tornou palco de conflitos, envolvendo colonos, padres seculares e missionários, índios “do
174
Para mais informações sobre o significado e sentido da palavra “Sertão” no período colonial consultar. O
trabalho ‘As Representações do Sertão no Imaginário Barroco Açucareiro Entre os Séculos XVI e XVIII de
Kalina Silva, segundo a autora o Sertão colonial foi definido enquanto Sertão a partir da construção de uma
imagem de deserto de súditos no século XVI. Tal imagem se baseava, não no fato de ser essa região um deserto
físico, mas pela ausência de exploração econômica efetiva que a caracterizaria como um espaço civilizado. Não
existia um único sertão, mas diversos: toda região para além da colonização, em suas fronteiras, era um sertão. E
tal conceito tinha pouco de geográfico, importando pouco as características climáticas, de relevo, vegetação.
Além disso, com a expansão gradativa da conquista e colonização, o Sertão era um espaço sempre em mutação.
175
ARAÚJO E. Tão vasto, tão ermo, tão longe: o Sertão e o sertanejo nos tempos coloniais. In: Del Priore, Mari.
Revisão do paraíso: os brasileiros e o estado em 500 anos de história. Rio de Janeiro: Campus, 2000.
 87

mato” e até mesmo os aldeados que já inseridos no sistema colonial se tornaram aliados dos
portugueses.

3.1 – Sertão, sertões: espaços de conflito, palco dos contatos

SERTÃO, s. m. o interior , o coração das terras, opõe-se ao marítimo, e costa

v. g,, Cidade do Sertão. § O Sertão toma-se por mato longe; da costa. § O
Sertão da calma i.e. o lugar onde ela é mais ardente.176
Nosso estudo se passa em um espaço bastante controverso, e defini-lo é deveras
difícil, isto porque, na verdade, o Sertão não é apenas um lugar, mas uma condição atribuída a
variados e distintos lugares e concepções que agregam valores simbólicos particulares.

Então, o Sertão, pode ser pensado no plural – Sertões, pois é também uma
representação, que é um símbolo construído em variados contextos históricos, servindo a
diferentes propósitos, em diversos momentos. A seguir, apresentaremos alguns pontos de vista
e concepções sobre nosso espaço de estudo.

Nenhuma palavra mais ligada a história do Brasil, sobretudo à do Nordeste,

do que a palavra sertão. [...] O termo sertão penetra fundamente na história e
na vida do povo brasileiro. Reflete-se de modo extraordinário no seu folclore
e na sua literatura, por onde espalha todos os seus derivados.177
Seguindo esta trilha, lembramos os diálogos que se tecem ao longo da narrativa do
livro Grande sertão: veredas178, que nos revelam alguns conceitos e ideias sobre o Sertão que
são a melhor elaboração do seu significado sinuoso, existencial e profundo, seguem alguns
trechos do livro:

Sertão. O senhor sabe: Sertão é onde quem manda é forte, com astúcia. Deus
mesmo quando vier, que venha armado!
Sertão. Sabe o senhor: sertão é onde o pensamento da gente se forma mais
forte do que o poder do lugar. Viver é muito perigoso (...)
O Sertão é do tamanho do mundo.
Sertão é o penal, o criminal. Sertão é onde homem tem de ter a dura nuca e
mão quadrada.
Sertão é isto, o senhor sabe: tudo incerto, tudo certo.
O sertão é isto: o senhor empurra para trás;, mas de repente ele volta a rodear
o senhor pelos lados. Sertão é quando menos se espera; digo.

176
BLUTEAU, Raphael. Vocabulário Português e Latino (1712-1727). Coimbra: 1712, p. 244.
177
BARROSO, Gustavo. Vida e história da palavra Sertão. 3 ed., v. 1 Fortaleza: ABC Editora, 2004, p. 9 -12
178
ROSA, Guimarães. Grande sertão veredas. Rio de Janeiro: José Olimpio. 12 ed., 1978, respectivamente. p.
17-18, 22, 59, 86, 121, 218, 343, 370 e 374
 88

O sertão é bom. Tudo aqui é perdido, tudo aqui é achado(...) o sertão é

confusão em grande demasiado sossego (...)
O sertão aceita todos os nomes: aqui é o Gerais, lá é o Chapadão, lá acolá é a
Caatinga.
O sertão não tem janelas nem portas. E a regra é assim: ou senhor bendito
governa o sertão, ou o sertão maldito vos governa (...)179
Nosso ambiente de estudo foi um espaço imaginado pela sociedade colonial que, ao
longo da conquista e ocupação agregou alguns significados. A origem dessa palavra provém
do termo “desertão” que significava espaço vazio de súditos da Coroa portuguesa, mas não de
pessoas180. Durante os séculos XVI ao XVIII imagens sobre o Sertão foram sendo construídas
baseadas e corroboradas pelos escritos e impressões que cronistas e viajantes informavam
sobre a natureza, riquezas e populações nativas que ocupavam este local. As imagens
construídas nesses séculos tinham a intenção de provocar a imaginação do leitor que habitava
nas vilas açucareiras quando se procurava representar o verossímil181.

A maioria das reflexões sobre o Sertão aponta-nos como sendo um espaço distinto da
costa (litoral) que possuía riquezas não exploradas pelos portugueses; um local não civilizado
pelos súditos da Coroa portuguesa; um espaço de fuga e liberdade para os que não se
enquadravam na sociedade açucareira; um lugar temido ocupado por povos bárbaros e
selvagens personificados na figura dos grupos indígenas genericamente chamados de
“tapuia”, considerados inimigos da civilização portuguesa182. Enfim, nota-se então que não
existia apenas um sertão, mais sim vários sertões que tinham em comum o fato de ser um
espaço não civilizado pela sociedade colonial, apesar de já ser conhecido e demarcado
geopoliticamente em freguesias nem sempre com ocupação do homem branco183.

O Sertão da Capitania de Pernambuco foi paulatinamente sendo ocupado pela criação

de gado que cada vez mais se espalhava rumo ao interior, longe dos centros canavieiros. “No
fim do século XVII, os conquistadores que eram um conglomerado de guerreiros e que viviam
em arraiais, vão se transformar em curraleiros adaptar-se-ão às novas contingencias tendo o
gado como o móvel”184

“O sertão assume assim o sentido de lugar, de terra abundante, de espaço aproveitável,

179
ROSA, Guimarães. Op. cit., respectivamente. p. 17-18, 22, 59, 86, 121, 218, 343, 370 e 374
180
SILVA, Kalina. Op. cit., 2003, p. 189
181
Idem, p.192.
182
Ibidem, p. 192, 214.
183
BARBOSA, Bartira. Op. cit., 2007, p. 11
184
Idem. p. 21. De acordo com o trabalho de Bartira Barbosa, as ordens religiosas também foram responsáveis
pela ocupação do território, no final do século XVII
 89

mas obstaculado pela presença dos índios”185. Assim, ainda no Século XVII, documentos
oficiais citados por Pereira da Costa e Nelson Barbalho, levam-nos a admitir que muitas
léguas de terra foram doadas a ordens religiosas no intuito de instituir missões de catequese e,
a partir daí dispersar o processo de colonização”186 com a efetiva conquista de terras e
segurança através do controle dos nativos que habitavam aquele espaço.

De acordo com a historiadora Kalina Silva, o litoral foi também responsável pela
ocupação deste espaço, uma vez que já em meados do Século XVII e XVIII, a zona litorânea
era densamente ocupada, politica e economicamente pela sociedade portuguesa, que nestas
terras (re)criaram seu universo social. Esta sociedade era hierarquicamente dividida, excluía
os pobres e vadios que paulatinamente eram “empurrados” para ocupar outros espaços. O
lugar mais provável foi o sertão. Assim sendo, “O Sertão recebia o excesso populacional das
vilas canavieiras que não encontrando oportunidades de enriquecimento no litoral viam na
ocupação do interior a chance de acumular uma pequena fortuna”187, bem como a
possibilidade de encontrar um lugar dentro das estrutura social existente. Todavia, esse
ambiente não era um espaço desabitado, pelo contrário, era povoado por índios que lutaram e
travaram guerras de resistência a ocupação portuguesa, durante todo o período colonial.

Na medida em que colonos e gado avançavam, os conflitos com os indígenas se

tornavam mais constantes. Estes disputavam com os nativos os recursos naturais (água, caça,
serras e ilhas fluviais) que garantiriam a sobrevivência em uma terra semiárida. Essa
interiorização ampliou a ocupação lusa nesse território antes pertencente aos indígenas para o
aproveitamento econômico com a formação de latifúndios.188

O Jesuíta André João Antonil, no livro Cultura e opulência do Brasil, informava sobre
as condições econômicas da pecuária no Sertão do rio São Francisco, apresentando-as como
aparentemente restabelecidas.

Os rios de Pernambuco, que por terem junto de si pastos competentes, estão

povoados com gado (fora o rio Preto, o rio Guaraíra, o rio Iguaçu [Igaraçu],
o rio Corrente, o rio Guariguaê [Gurguéia], a lagoa Alegre e o rio de São
Francisco da banda do Norte) são o rio de Cabaços, o rio de São Miguel, as
duas Alagoas com o rio do Porto do Calvo, o das Piranhas, o Pajeú, o
Jacaré, o Canindé, o de Parnaíba, o das Pedras, o dos Camarões [Poti] e o
Piauí189

185
SILVA, Kalina. Op. cit., 2003, p. 201
186
BARBOSA, Bartira, op. cit., 2007, p.113
187
SILVA, Kalina. Op. cit., 2003, p. 213
188
SALDANHA, Suely. Op. cit., 2002. p. 96.
189
ANTONIL, André João. Cultura e opulência do Brasil [1711]. 3ª ed. Belo Horizonte, São Paulo: Itatiaia,
 90

Temos aí um Sertão em plena atividade econômica, com latifúndios e fazendas de

gados e núcleos urbanos. Todavia, era ainda um espaço inconstante, bárbaro, não civilizado,
representado pela figura do Tapuia. Este era o maior problema enfrentado pelos colonos e
pela administração pública, pois os nativos eram inconstantes, fugindo do controle da
sociedade colonial, ou mesmo dos aldeamentos, os índios adentravam refugiando-se nesses
espaços, tentando manter sua autonomia social, causando muitas vezes danos às propriedades
e vilas próximas, trazendo pânico aos moradores. Estas inconstâncias e a resistência à
conversão social estão presente na história dos índios de Pernambuco e registrada por
Domingos Loreto Couto, em sua obra Desagravos do Brasil e glórias de Pernambuco,
escreveu: “Querem nestes homens uma Constância, que triunfe das inconstâncias da própria
natureza. Querem neles uma resolução para toda a vida, e uma obstinação, que os ponha em
estado de nunca poderem mudar de estado”190.

Para historiografia colonial brasileira, “os Sertões” eram regiões não inseridas nos
processos civilizatórios, ou seja, ainda eram habitadas e controladas por grupos que não
estavam subjugados social e economicamente pelo poder oficial. No decorrer de todo o
período colonial, essa imagem praticamente não sofreu mudanças. O Sertão continuou sendo
– na visão das autoridades - o espaço habitado por índios ferozes, nada dispostos a aceitar o
contato com o europeu. Assim, tornou-se também um espaço de guerras contra estes
indígenas. Mesmo o Sertão mantendo-se como uma região perigosa, cada vez que a
colonização precisava avançar, novas áreas eram requisitadas e novas necessidades se
impunham aos colonos rumavam ao interior. Estas terras ao serem controladas, passaram a ser
condição importante para a viabilização econômica da colônia. Desta maneira, o Sertão no
século XVIII tornava-se uma região essencial ao projeto de civilização pensado para o
Brasil191.

Para Kalina Silva, a conquista do Sertão da Capitania ganhou diferentes significados

para os grupos envolvidos. Para a Coroa significava alargar os seus domínios para além do
litoral e assegurar a defesa interna contra possíveis invasões; para as elites coloniais a
possibilidade de aquisição de terras e títulos; para os paulistas a busca de terras, títulos e
escravos; para a Igreja a abertura de novas fronteiras para a catequese; para os grupos
indígenas além das perdas, a possibilidade de negociar com a sociedade que estava se

EDUSP, 1982, p.90

190
COUTO, Domingos. Op., cit., 1981, p. 53.
191
AMANTINO, Marcia Sueli. O mundo das feras: Os moradores do Sertão Oeste de Minas Gerais – século
XVIII. Rio de Janeiro, UFRJ, IFCS, 2001, p.34 (Tese de Doutorado em Histórial).
 91

construindo; e para os pobres e vadios das vilas açucareiras a possibilidade de ascender

socialmente e aquisição de terras “desocupadas”192.

A pecuária exigiria pouco desses excluídos sociais. O cuidado com o gado era mínimo,
pois estes necessitavam apenas de pasto, água e um pouco de atenção do vaqueiro, que
vigiava o comboio de animais que percorriam as terras em busca de alimento. Depois de certo
tempo, o vaqueiro poderia conseguir terras e a chance de ter suas próprias cabeças de gado.
Mas, este era um ambiente hostil, considerado terra de ninguém, um local onde colonos e
nativos resistiam e lutavam para garantir seu território, provocando uma instabilidade social
que atingia a todos, vilas, povoados, fazendas e até mesmo nas missões não existia sossego,
como podemos ver no excerto abaixo:

Na aldeia da [...] a que assistem dois Padres, vivem 200 tapuias pouco mais
ou menos, mas como estão oprimidos dos moradores, que os tem cercado da
sorte que os pobres não podem ter planta alguma; que logo não seja
destruída: donde resulta o irem em ranchos procurar o sustento pelo mato,
aonde gastam ás vezes 15 a 20 dias ao dano considerável de suas
consciências; tratamos de os mudar, e se anda atualmente fabricando nova
aldeia acima do sitio, com que agora assistem, algumas três Léguas. Esta
mudança tem custado bastante trabalho pela Repugnância dos moradores
quiseram estorvar, por que com ela cessão alguns dos seus interesses, o que
os missionários não querem atender com prejuízo das almas dos tapuias, cuja
educação está encomendada.193
No trecho acima, alguns pontos são importantes. O aldeamento não garantia uma
tranquilidade para os povos nativos. Por isso percebemos que estes sofriam com ataques da
vizinhança que destruíam suas roças, obrigando-os a procurar outros ranchos buscando o
sustento ou indo aos matos, o que afirmava o documento prejudicava o trabalho dos padres.
Para solucionar o problema do ataque foi necessário mudança da aldeia. Essa medida, também
não agradou aos moradores porque iam de encontro com os seus objetivos. Que interesses
seriam estes? Porque os moradores não queriam a mudança dos índios? Acreditamos, que
estes mesmos moradores oprimiam os nativos, prejudicando o progresso da aldeia porque se
utilizavam da força de trabalho destes índios em seus ranchos. E isto ia de encontro ao projeto
dos missionários que tinham por dever educar os tapuia para trazê-los à civilidade.

É nesse clima que se encontrava os sertões, um espaço “sem leis”, onde prevalecia o
mais forte, um local onde o poder da Coroa tinha pouco alcance, onde missionários, nativos

192
SILVA, Kalina. Op. cit., 2003, p. 188, 234 e 311
193
CONSULTA do Conselho Ultramarino ao rei D. Pedro II, sobre as cartas do Bispo de Pernambuco, [D. Frei
Francisco de Lima] e do prepósito da Congregação dos padres de São Filipe Neri, informando a situação das
missões naquele bispado.Anexos: 20 docs. AHU_ACL_CU_015_Avulsos de Pernambuco. Doc. 1859
 92

aldeados, índios de corso e colonos, viviam em conflito prejudicando a economia e civilidade

da região, sobre isso Kalina Silva escreveu:

A conquista do sertão assumiu, assim, um sentido civilizador, pois enquanto

região não colonizada, o sertão apresentava-se como a fronteira colonial,
significando-se, desde o século XVI, como espaço de mobilidade humana,
aproveitado por integrantes da sociedade açucareira tanto como lugar de
fuga, quanto como lugar de ascensão social legítima. Assim, durante a fase
de conquista, o sertão, fronteira da ‘civilização do açúcar’, foi representado
pelo imaginário dominante das vilas açucareiras como o espaço do que era
selvagem, perigoso, mas que também prometia riquezas. O sertão era
constituído então pelas vizinhanças não colonizadas da zona do açúcar, as
matas marginais que limitavam as áreas de engenhos, as serras onde os
índios se refugiavam, assim como pelo semi-árido e a caatinga distante. 194
Mesmo após a conquista no Século XVII com o fim da Guerra dos bárbaros, a
imagem de lugar inóspito e de região não colonizada vai permanecer sobre o Sertão, apesar de
diluídos pela presença de colonos, instalação de aldeamentos, povoados e vilas. Ainda assim
“[...] Durante o século XVIII, por exemplo, fugas e deserções para o sertão ainda o justificam
como uma área de fronteira perante o imaginário da zona do açúcar.” 195. No entanto, o sertão
ainda aparece como um lugar da não civilização, um caminho de fuga para os marginalizados
pela sociedade açucareira. “Esse discurso se fortalece devido à ausência de uma autoridade
estatal efetiva na sociedade sertaneja. Ausência que permite aos sesmeiros assumirem o poder
civil, muitas vezes através da violência.”196

Uma carta datada de 1761 exemplifica o que foi exposto acima. Este documento
representa o sertão como um local de refúgio para aqueles marginalizados pela sociedade
açucareira, pela frouxidão das regras coloniais: os vadios e “foras da lei” que buscavam esse
espaço como local propício para fugas.

[...] pela diversidade dos distritos, e sua vizinhança, costumam os que devem
alguma coisa as justiças de um território, destes refugiarem-se no outro, que
sendo sertões mal povoados de justiças em toda a parte enquanto se recorre
as justiças do respectivo distrito, tem a comodidade de se livrarem da de uma
e outra jurisdição, inconveniente a que acudiu a providência do Rei Nosso
Senhor.197
Do aspecto acima comentado, identificamos um traço geral na construção do
imaginário sertanejo: o Sertão foi comumente concebido como um espaço para a ampliação e

194
SILVA, Kalina, op. cit., 2005, p. 1 - 2
195
Idem, p. 206
196
Ibidem, p. 297
197
AHU_ACL_ CU_015. 31/ agosto/ 1761 – 3 documentos – Recife, 31 de agosto de 1761. Apud: CRUZ, Maria
Idalina,. Op. cit., p. 56.
 93

também como o objeto de um movimento expansionista que buscou incorporar aquele novo
ambiente, assim denominado, a fluxos econômicos e sociais ou a uma órbita de poder que lhe
escapava naquele momento. Considerado um lugar inóspito, ausente de civilização deveria ser
além de ocupado incluído dentro do sistema colonial, tal qual ocorria no litoral, com ordens e
regras explicitamente elaboradas.

O Sertão também foi definido como um lugar ocupado por povos diferentes, exóticos,
qualificando-se como a morada dos “outros”198. Era um espaço com habitantes culturalmente
ou racialmente distintos na classificação dos tipos nacionais. Tratava-se de discursos que
classificavam a localidade como povoadas por seres identificados como saídos de outra época
ou descendentes de outra origem que aquela que tipifica a formação da nacionalidade199.
Enfim, “os Sertões” são muitos e “as narrativas constroem este lugar cultural cristalizando o
sertão enquanto conceito, ao mesmo tempo em que ele se dilui enquanto espaço
geográfico”200. Foi assim que concomitante à formulação do conceito e da imagem de sertão,
o conceito e a imagem do Tapuia também foi sendo construída.

Como palco da barbárie, do exótico, do medo, enfim da alteridade, representando tudo

que era contrário à ideia de civilização, o Sertão também foi constituído a partir dos povos
que lá habitavam – os Tapuia. Estes foram considerados selvagens bárbaros, oposto ao Tupi,
povos aliado dos portugueses, seu nome virou sinônimo de selvageria e medo.

A imagem do Tapuia como um perigoso empecilho para o projeto civilizacional

português chegou ao século XVIII ainda com muita força, pois muitos grupos viviam pelos
matos, vivendo de corso e atacando as vilas e fazendas de gado, de acordo com denuncias dos
moradores. Mesmo os índios aldeados, se levantavam contra os missionários e fugiam dos
aldeamentos. Alguns missionários afirmavam que os índios seriam incapazes de serem
civilizados.

De acordo com o dicionário conhecido por Rafael Bluteau , tapuia designava

[...] o mais bravo, e bárbaro gentio do Brasil na capitania do Espírito Santo, e

entre as capitanias de Pernambuco, e do Rio de Janeiro. Chamam-lhe
Tapuya, que na sua língua vale o mesmo, que nação contrária; porque a todas
as nações tem esta feito insultos secretos, ou públicos, e é tida de todos por

198
TODOROV, Tzvetan . Nós e os outros: a reflexão francesa sobre a diversidade humana. Rio de Janeiro,
Zahar, 1997
199
SCHWARCZ, Lilia Moritz. O espetáculo das raças: cientistas, instituições e questão racial no Brasil, 1870-
1930. São Paulo, Companhia das Letras, 1993.
200
POMPA, Cristina. Op. cit., 2003, p.199.
 94

inimiga. Até com alguns povos de sua própria nação trazem guerras
contínuas[...]”201
Os indígenas genericamente chamados de Tapuia eram os que:

sob o nome genérico de Tapuias andaram nos primeiros tempos confundidos

com outros índios que infestavam a região de seu domínio. Por isso mesmo,
ainda hoje torna-se difícil saber, com absoluta certeza, entre tantas alcunhas
tribais, quais eram o de origem Quiriri, que eram os Caraíbas e os Gês.
Quiriri alterado em Cariri, é qualificativo tupi, que significa – calado,
silencioso – e que indica, sem dúvida, uma característica etnográfica tanto
mais notável quanto se sabe que os outros índios eram palradores
incoercíveis. Quiriri aplicar-se-ia propriamente às tribos da Baía: Cariri às
tribos do Norte202.
No interior da Capitania de Pernambuco, os índios que viviam fora do sistema
colonial, como os Paraquió, Pipipã, Mangueza, Guege e Xocó, estavam causando problemas
no Sertão de Buique, Ribeiras do Moxotó e Pajeú, dentre outras paragens e os prejuízos
causados às estruturas coloniais foram um dos fatores determinantes para a implantação da
política pombalina nos sertões.

Na Fazenda Cuncacalo, por exemplo, Pipipã e Paraquió causaram prejuízos imensos

na região, com mortes que deixaram a população assustada, este episódio deu início asse
começou as investidas para redução dos gentios. Os Paraquió conscientes de suas ações e das
estruturas coloniais, entraram em contato com o capitão-mor dos Xucurus, confessando tudo,
negociando sua rendição, perante a promessa de serem perdoados203.

No dia marcado, porém, pressionados pela população e os cabos que avisaram ao

comandante de que se deixassem os índios sem punição novamente eles se juntariam aos
Pipipã e os atacariam. Assim seria pertinente “[...] que se prendessem primeiro os Paraquiós,
para se poder ir aos mais e na falta que se não fizesse se voltava para trás[...]”204. Estava
iniciada uma guerra que mobilizaria colonos, índios e autoridades à luta pela pacificação e
civilização dos sertões pernambucanos, embates que se organizaram em torno das já
conhecidas Bandeiras.

201
BLUTEAU, Op. cit., p. 47
202
MAMIANI, 1942 [1698], Apud. KRAISCH, Adriana Machado Pimentel de Oliveira. Os índios tapuias do
cariri paraibano no período colonial: ocupação e dispersão. Mneme – Revista de Humanidades. UFRN. Caicó
(RN), v. 9. n. 24, Set/out. 2008, p. 21-22. ISSN 1518-3394. Disponível em www.cerescaico.ufrn.br/mneme/anais.
Acessado em 16/08/2012.
203
AHU. Códice 1919. Doc. 25/10/1759. 8/10
204
Idem
 95

3.2 – A guerra das bandeiras: as mobilizações dos índios pela manutenção dos seus
espaços

Bandeiras eram partidas de homens empregados em prender e escravizar o

gentio indígena. O nome provém talvez do costume tupiniquim, referido por
Anchieta, de levantar-se uma bandeira em sinal de guerra. Dirigia a
expedição um chefe supremo, com os mais amplos poderes, senhor da vida e
morte de seus subordinados205

Estas expedições varreram todos os “sertões” da colônia brasileira, principalmente nos

séculos XVI e XVII, a historiografia tradicional os aponta como compostos por homens cruéis
acostumados na vida pelos matos e brenhas dos sertões, matavam e caçavam os índios com
força e rigor, reduzindo os que podiam ao trabalho escravo. Durante a conhecida Guerra dos
bárbaros ganharam notoriedade na medida em que venciam as batalhas contra os indígenas.
Conseguiram com isso algumas benesses do estado como terras das nações indígenas
conquistadas, cargos públicos e títulos206.

Com o fim da Guerra dos bárbaros, estes homens, conhecidos por bandeirantes
tiveram sua atuação reduzida, uma vez que sua principal função era repressora. No entanto,
ainda foram solicitados no século XVIII, para acalmar os levantes provocados pelos índios
aos sertões207.

Em 25 de novembro de 1759, o Governador e Capitão General da Capitania de

Pernambuco, Luis Diogo Lobo da Silva, o Bispo da Diocese de Olinda e o Ouvidor Geral se
reuniram no Palácio da Soledade para tratar do conteúdo da carta enviada pelo Juiz da
Comarca do Ararobá. O documento informava que índios da nação Paraquió e Pipipã
causaram conflito na Fazenda Cuncacalo, no “Sertões de Buique”, acarretando, ao que tudo
indica, em mortes. Na reunião, a primeira medida tomada foi nomear um oficial capaz de
submeter os indígenas que viviam de corso pelos matos causando conflitos no Agreste-Sertão
da Capitania.

Diante de tantas estratégias planejadas para civilizar os nativos, havia se de pensar em

como seriam tratados os que resistiam ao projeto visto que as ações “diplomáticas” não
surtiam o efeito desejado. A solução encontrada foi o uso de bandeiras. Utilizando a força para

205
ABREU, Capistrano João. Capítulos de História colonial: 1500 - 1800 & Os caminhos antigos e o
povoamento do Brasil. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1982, p. 113
206
PIRES, Idalina. Op. cit. p. 91
207
Idem. p. 92
 96

se alcançar a paz, teve início uma guerra, pode soar incoerente, mas é justificável de acordo
com Starobinski:

...] a palavra civilização, se já não designa um fato submetido ao julgamento,

mas um valor incontestável[...] ela própria se torna o critério por excelência:
julgar-se-á em nome da civilização. [...] tudo que não é a civilização, tudo
que não resiste, tudo que a ameaça, fará figura de monstro ou de mal
absoluto [...] o serviço ou a defesa da civilização poderão, eventualmente
legitimar o recurso à violência: o anticivilizado, o bárbaro devem ser postos
fora de condição de prejudicar, se não podem ser educados ou convertidos.208
Armados com a lógica de “evitar um mal maior”, as autoridades locais escolheram o
sargento-mor Jerônimo Mendes da Paz, para executar “civilizar” os revoltosos. As ordens
eram de que deveria procurar submeter às nações com brandura poupando toda mortandade
possível, devendo ser repartidos pelas aldeias que se erigissem em vilas, de acordo com a
lei209, somente usariam a força caso não obtivessem sucesso nas negociações.

Seguindo as diretrizes, Jerônimo da Paz se organizou para implantar a lei. Primeiro fez
um levantamento sobre as missões210 que já existiam na região do São Francisco, indicando a
localidade, a quantidade de moradores e quem eram os responsáveis pela missão. Ao todo, ele
contabilizou 12 missões, sendo 10 instaladas nas ilhas do rio São Francisco e 2 em terra firme.
Para melhor visualização do leitor, organizamos as informações em uma tabela que pode se
vista no quadro abaixo:

Quadro 1 - Missões identificadas na região do São Francisco pelo sargento-mor Jerônimo

Mendes da Paz no ano de 1759

NOME LOCALIDADE MISSIONÁRIO NAÇÃO QUANTIDADE

Missão do Ilhas do rio São Capuchos da Tamanquin e 20 casais

Pontal Francisco Província do alguns Oriz
Brasil

Missão dos Ilhas do rio São Capuchos da Coripó Uma dúzia de

Coripos Francisco Província do casais
Brasil

208
STAROBINSKI, Jean. As máscaras da civilização. São Paulo: Companhia das Letras, 2001, p., 26, 32
209
AHU_ Códice 1919, doc. 25/11/1759, p. 58 – 60
210
AHU_ Códice. 1919, doc. 21/12/1759. Relação das missões que existem no Rio São Francisco. p. 75-77
 97

Missão do Ilhas do rio São Capuchos da Kariri Uma dúzia de

Inhanhy Francisco Província do casais
Brasil

Missão do Ilhas do rio São Capuchinhos Kariri Uma dúzia e

Arapuá Francisco italianos meia de casais

Missão do Ilhas do rio São Capuchinhos Kariri 20 casais

Cavalo Francisco italianos

Missão do Ilhas do rio São Capuchinhos Kariri 20 a 30 casais

Aracapá Francisco italianos

Missão do Ilhas do rio São Capuchinhos Kariri 70 a cem casais

Pambu Francisco italianos

Missão da Ilhas do rio São Frades italianos Porcas e 20 casais de

Varge Francisco Brancaruru ambas as nações

Missão do Ilhas do rio São Capuchinhos Porcas e Entre ambos terá

Axará Francisco italianos Brancaruru uma dúzia

Missão de Ilhas do rio São Frades capuchos Porcas, e Até duas dúzias
Sorobabé Francisco portugueses Brancaruru de casais

Missão de Serra do Araripe Ixu e Caracui Não soube

Araripe (estes informar ao
supostamente certo, mas
haviam acreditava não p
fugido) passar de cem
casais

Missão de Pajeú Frades Pipipã e

Brejo da franciscanos outros aliados
Gama do
Pajaú
 98

Na “Informação Geral da Capitania de Pernambuco em 1749”211, encontramos

informações sobre algumas aldeias subordinadas, na época, à jurisdição de Pernambuco e na
freguesia de Nossa Senhora da Conceição de Rodelas. São elas: Aldeia de Missão Nova de
São Francisco do Brejo, situada na Ribeira do Pajeú e tem várias nações de Tapuia; Aldeia de
Santo Antônio, situada na Ilha de Irapuá e tem uma nação de índios Kariri; Aldeia de Senhor
Santo Cristo, sita na Araripe, com nação de Tamaqueu e por último, Aldeia de Aricobé, com
uma nação de “caboclos Aricobé”, de língua geral36.

Ainda de acordo com o levantamento sobre os indígenas que viviam na região do São
Francisco, Jerônimo Mendes da Paz identificou os Uman que não estavam reduzidos nas
missões, ele assim os descreveu:

Fora destes há os índios chamados Umans que não tem Aldeia, nem missão,
vivem sem rancho, nem morada certa, andando todo o ano caçando e
sustentando-se das frutas agrestes e de gados dos moradores, e a estes andam
agregados de outras nações: Saem dos matos algumas vezes, e trazem os
filhos para que os batize o Pároco, que algumas vezes os entretem alguns
dias ainda que com algum dispêndio afim de os catequizar e instrui-los nos
dogmas da nossa santa fé, o que não obstante se tornão aos matos.212
Este documento revela a fragilidade das relações que eram estabelecidas entre os
nativos e os padres responsáveis pela submissão da fé católica e civilidade. Estes índios
transitavam tranquilamente entre os dois mundos. Eram nômades, viviam livres pelo mato,
mesmo tendo conhecimento das normas da sociedade colonial, se recusavam a abandonar os
seus ritos, embora com as tentativas dos padres de convertê-los à santa fé. Todavia,
adquiriram o hábito de levar seus filhos para serem apresentados ao primeiro sacramento
católico cristão – o Batismo213. Este ritual era simbólico e no contexto colonial, possuía uma
característica peculiar, pois o neófito, na ocasião do batismo, recebia um novo nome, um
nome cristão, um nome civilizado, que lhe proporcionava ser aceito na sociedade portuguesa.
Pelo fato de não terem abandonado seu modo de vida, será que podemos afirmar que eles não
eram cristãos? O fato de muitos deles serem batizados já não é um sinal de que se trata de
índios cristãos, não-gentis? Ao que parece para o oficial “da Paz”, não por eles não estarem
submetidos a nenhuma missão e ainda viverem de corso era um sinal de que estavam à
margem da sociedade colonial, portanto, deveriam ser aldeados.

211
Publicada no Volume XXVIII dos Anais da Biblioteca Nacional, p. 117 a 496
212
AHU_ Códice. 1919, doc. 21/12/1759. Relação das missões que existem no Rio São Francisco. p. 76
213
São 7 os Sacramentos: Batismo, Eucaristia, Confissão, Crisma, Matrimônio, Ordem e Unção dos Enfermos.
 99

A partir deste trecho, podemos ainda levantar outras questões, mas por ora ficaremos
com três possibilidades: a primeira sobre a ineficiência das missões que não cumpriam tudo o
que se propunham, que era tirar os indígenas do barbarismo em que viviam, submetendo-os
ao cristianismo; a segunda é apontar para o fato que mesmo vivendo pelos matos, com seus
antigos costumes, estes indígenas não deixavam de ser cristãos, pois traziam seus filhos para o
batismo ou poderia também ser encarado como uma forma de sujeição branda ao sistema.
Esse fato intrigou o sargento Jerônimo da Paz, pois mesmo com os esforços dos padres de
catequizarem estes índios, eles não se deixavam submeter à vida no aldeamento, voltando
sempre para a sua antiga vida nos matos; a terceira é, através deste excerto, conseguimos ver
claramente a mobilidade que permitia a vida pelos sertões, onde os índios dialogavam e
mantinham contato com o universo colonial quando assim desejavam, e mostrando que o
sistema de missões tinha suas adaptabilidades nesses espaços, que serviam de parada por
algum tempo até que o grupo decidisse deixá-lo. Conforme apontou Cristina Pompa214,
durante os séculos XVIII e XIX na região do São Francisco, existia um quadro de mobilidade
indígena, mostrando que as relações estabelecidas nesses espaços, eram maleáveis e apontam
estratégias políticas e culturais por parte dos nativos.

Para Maria Regina Celestino de Almeida, os aldeamentos não foram simples espaço
europeu e cristão, pois possibilitaram também a reconstrução da identidade e da resistência
indígena. “As aldeias coloniais foram também um espaço indígena, onde os índios
encontraram possibilidades de adaptar-se à Colônia, recriando suas tradições e
identidades”215. Subjugados pelo sistema colonial, os indígenas reagiram à sua nova condição,
reivindicando seus direitos, ainda que os fizessem em uma posição subordinada e em
desvantagem em relação aos demais súditos do rei216.

Assim a dinâmica social existente desses povos, exigia ocasionalmente

alguns acordos a fim de assegurar a tranquilidade e minimizar a resistência
dos indígenas abrindo um caminho para a civilização. Eventualmente as
alianças e acordos não eram respeitados os índios se levantavam e lutavam
contra os colonos em defesa principalmente das suas terras. “os chamados
índios ‘bárbaros’ continuaram enfrentando com armas os brancos, em
diversas regiões, sendo inclusive vítimas das chamadas ‘guerras justas’. A

214
POMPA, Cristina. História de um desaparecimento anunciado: as aldeias missionárias do São Francisco,
século XVIII e XIX. In: OLIVEIRA, João Pacheco de (Org.). A presença indígena no Nordeste: processos de
territorialização, modos de reconhecimento e regimes de memória. Rio de Janeiro: Contra Capa, 2011, p.
268
215
ALMEIDA, Maria. Op. cit., 2003, p. 90
216
Idem, p. 259
 100

maioria, entretanto já viviam em aldeias ou tinham sido aldeados”217.

Em Pernambuco, à sujeição dos indígenas, com dito anteriormente, ficou a cabo do

Sargento mor Jerônimo Mendes da Paz que organizou bandeiras que deveriam percorrer os
“sertões” à busca dos índios de corso, executadas ao mesmo tempo em um verdadeiro cerco
aos “rebeldes”. As bandeiras respaldavam-se nas estruturas já existentes como a vila de
Penedo e seus arredores – Freguesia de Nossa Senhora do Ó, a Povoação de Nossa Senhora
das Montanhas de Monte Alegre – Freguesia de Ararobá e os índios aldeados, a Freguesia do
Rodelas e os índios das ilhas de São Francisco, até mesmo da Freguesia de Piancó – na
Capitania da Paraíba. Em um olhar mais geográfico sobre a organização das bandeiras,
através das correspondências do comandante Jeronimo da Paz, percebemos que ela
mobilizava recursos vinculados a todas as regiões da Capitania, a mata atlântica com a Vila de
penedo, no Ararobá a região agreste e afundava-se nos sertões adentro com as ribeiras do
Pajeu e Ilhas do São Francisco, ou seja, um verdadeiro cerco, vindo de todas as regiões da
Capitania, percorrendo os caminhos para que os indígenas não tivessem a possibilidade de
fugir. Como atesta uma carta enviada ao Capitão Faustino Vieyra, informando que os
Paraquió deveriam ser impedidos de se retirarem para a Bahia218

Na pesquisa através da leitura das cartas enviadas pelo o que conseguimos identificar,
haviam 14 bandeiras formadas por colonos, fazendeiros e ainda contavam com a participação
de alguns índios que relacionamos com as nações Panaty, Pega, Icozinho, Xucuru, Tamaquiu,
Carnijo e índios do Curral dos Bois, da parte da Bahia. Para melhor visualizarmos esses dados
confeccionamos uma tabela mostrando onde elas foram formadas, a quantidade de homens e
se era composta por indígenas.

Quadro 2 - Relação das bandeiras organizadas pelo sargento - mor Jerônimo Mendes da Paz
BANDEIRA COMANDANTE LOCALIDADE QUANTIDADE
DE MEMBROS

Tenente-coronel Riacho do Navio / 200 homens

Fernando Dantas imediações do
Barbosa Pajeú

217
DANTAS, Beatriz Góis, SAMPAIO, José Augusto L, CARVALHO, Maria Rosário G. de, Os povos indígenas
no Nordeste brasileiro: um esboço histórico. In: CUNHA, Manuela Carneiro da (Org.). História dos índios no
Brasil. São Paulo: Companhia das Letras, FAPESP. 1992, p. 446
218
Carta de 28/03/1760 ao capitão Faustino Vieyra. AHU_ACL_CU_015. Códice 1919, p. 101.
 101

Bandeira do Piancó Capitão-mor de Paraíba 200 a 300 homens

Piancó Francisco de
Oliveira Ledo

Capitão-mor da Vil Penedo

de Penedo
Francisco de Souza
Caldas

Comandante da Penedo
Freguesia de Nossa
Senhora do Ó da
Vila de Penedo –
capitão Ignácio de
Barros Leyte

Capitão Faustino Penedo

Vieyra, morador da
Freguesia de Nossa
Senhora do Ó ?

Caetano Ferreira, Penedo

morador da
Freguesia de Nossa
Senhora do Ó

Capitão Cláudio Missão do 100 homens

José de Pontes Comunaty

Bandeira do Francisco Gomes

Tacaratú

Manuel de Góis

Francisco José
Seyxas

Bandeira das Flores Comarca de Flores

Francisco Barbosa
 102

Alferes João Freire Serra do Arapuã

Capitão Cosme
(roiz) Rodrigues

As ordens passadas aos comandantes das bandeiras variavam entre os confrontos

propriamente ditos até alianças com a ajuda dos índios capturados. As negociações eram
presentes, visto que a redução dos nativos deveria ser da forma mais branda possível, só
partindo para força física, quando a diplomacia falhasse. Para os acordos era preferível enviar
os índios já incorporados ao sistema, talvez como forma de mostrar aos demais que a vida
para aldeados era possível, com liberdades e algumas regalias e que eles viviam como súditos
da coroa. Como mostra a carta enviada por Jerônimo da Paz ao comandante da Bandeira que
era de Manoel de Caldas Sylva, segue excerto:

[...] com os soldados moradores, e os cabos dos índios das Missões de São
Felis, Varge e Axará, e com os soldados das ditas aldeias busque a travessia
da cana brava que entra em São Francisco. Ocorrerá toda a campanha da dita
travessia mandando bater de uma e outra parte até encontrar os Índios
Pipipãns, Xocós, Oês aos quais mande persuadir que venham de paz, que
lhes não pretendo fazer mal, senão aldeá-los, e pô- los em termos de
gozarem das felicidades, que gozão os índios mansos das mais missões, e
que os não ei de matar, nem cativar, nem permitir que se lhe faça o menor
dano e só quero que venhão a obediência das leis do Rei Nosso Senhor, e a
viverem em sossego, e na lei de Jesus Cristo [...]219
Quando às negociações feitas pelos aldeados falhava, o sargento–mor mudava a
estratégia e ordenava o envio de índios que haviam sido presos de volta para persuadir os
outros de seu grupo a se entregarem a fim de serem reduzidos a algum aldeamento.

[...]E poderá ser colher alguma mulher com filhos, e entender portugueses
(sic), soltará a mulher, para que vá falar aos mais, e propor-lhes a paz,
deixando em penhor os filhos. O que tudo espero fará vossa mercê executar
com a inteireza que deve a honra e ao zê-lo do serviço do Nosso
Soberano[...]220
Neste trecho enxergamos o papel da mulher nesse processo, quando elas eram
obrigadas a fazer as negociações, para isso mantinham suas crianças em cárcere até a sua
volta aos matos a fim de negociar a rendição dos rebeldes e convencê-los a viver conforme as
leis coloniais.

219
AHU_Códice 1919. Doc 156
220
AHU_Códice 1919. Doc. 152
 103

Mas, nem sempre a diplomacia vencia. Neste caso o comandante, baseado na lei,
exigia o uso da força, mesmo para aqueles que se recolhiam em alguma missão, como foi o
caso dos Pipipã e Paraquió, que deveriam ser presos e enviados ao sargento mesmo que se
abrigassem em uma missão.

[...] Se os índios se recolherem a Missão do Brejo, vossa mercê ali mesmo os

cerquem e prendão, exceto aqueles que ali estiverão a mais tempo, ainda que
se recolhão a casa do padre ou a igreja sempre os cerquem até se entregarem,
e lhes não deixem entrar mantimento, e não atenda a propostas, nem
pretextos para deixa de fazer o que lhes tenho dado: e se eles dentro da Igreja
fizerem algum mal aos de fora entrem dentro, e a força os prendam; por que
a igreja não é para velar couto de malfeitores.221
Esta carta aponta para duas questões: a primeira, o fato dos aldeamentos servirem de
abrigo para os rebeldes, que utilizavam a fé cristã e o respeito que ela impunha para resistirem
às investidas das bandeiras. Ao que parece, era uma espécie de trégua que foi utilizada por
algum tempo, até que o comandante não mais permitiu esta situação e exigiu que mesmo
assim os índios fossem presos, exceto os que já moravam na missão; a segunda questão era
que os rebeldes simulavam quando lhes convinham serem já incorporados na sociedade
envolvente fingindo fazerem parte do aldeamento.

Se fazia preciso em execução das ordens novamente expedidas, para este

continente reduzi-las a menor juntando todos os índios de uma mesma nação
naquelas aldeãs que se acharem mais convenientes [...] praticando o mesmo
a respeito das mais referidas e conciliando na união dellas aquelas nações em
que se reconhece mayor antypathia ou opozição a viverem em boa harmonia
[...] por deste modo se adiantar a civilidade dos mesmos [...]222.
A seguir, veremos brevemente como a instalação das novas vilas foi responsável pela
“liberação” das terras para ampliação do comércio do gado.

221
AHU_ Códice 1919. Doc. 151
222
AHU_Códice. 1919. Doc. de 21/12/1759. pp. 75-77; Doc. 26/12/1759 pp 77-79
 104

3.3 – O Diretório dos Índios: a fundação das vilas no Sertão Pernambucano e a política
de terras.

Assim, como o alto Paraíba do sul, mas em proporções muito mais

grandiosas, também o rio de S. Francisco sérvio(sic) de condensador da
população.
À vista disto poder-se-ia esperar muitas vilas nestas regiões tão povoadas.
Puro engano: só foram criadas no Século XVIII, mas uma prova da diferença
entre as capitanias del-rei e as de donatários na apreciação das
municipalidades.223
Como vimos, a vida pelos “sertões” vivia à margem das formalidades da sociedade
colonial. As relações eram mais frouxas e a própria geografia do lugar, o tipo de economia
implantada bem como a vida dos indígenas, permitia uma flexibilidade na região que não foi
propício à criação extensiva de vilas e povoados. Até mesmo os aldeamentos que, a princípio,
tinham regras mais rigorosas e uma vida mais controlada, era um espaço mais maleável em
alguns casos os indígenas vivam nus “[...] o vestido lhe serve de peso, e embaraço, e melhor
se acomodam a viverem nus expostos a toda a calamidade do tempo, e mosquitos, que
vestidos [...]”224 e passavam a maior parte do tempo longe, caçando pelos matos, ou seja,
ainda que confinados ao sistema de aldeamentos, os índios tinham certa autonomia para
manter seus costumes, conforme pode ser visto num excerto abaixo.

[...] Os que tinha vestidos, achei nus, e a maior parte fugidos, e o pior é que
não posso saber ao certo os que andam fugido, nem quais os que ainda se
conservam na povoação, porque todos os dias me aparecem de novo na
povoação uns, que eu já tinha por fugidos, e me desaparecem outros dos que
eu imaginava tinha mais empenhado na Povoação e mais seguros, e daí a
poucos dias me tornão a aparecer [...]225
A vida no Sertão seguia assim frouxa, sem muitas regras, mesmo com as sociedades
indígenas já aldeadas. As relações dentro destas aldeias eram mais maleáveis e até mesmo
para a escolha dos lugares eram respeitadas as experiências e costumes dos nativos, que
tinham conhecimento dos melhores pontos para fixarem moradia. De tal sorte, os aldeamentos
geralmente estavam localizados em terras férteis cobiçadas por colonos, que exerciam pressão
para esbulhar as terras. Com a política pombalina exigindo a redução dos aldeamentos, ela
serviu também para os não índios usurparem estas terras, posto que as missões deveriam ser
reduzidas e transformadas em vilas e povoados não mais restritos aos índios.

223
ABREU, Capistrano de. Op. cit., 1982, p. 138
224
AHU._Códice. 1919. Doc. de 21/12/1759
225
idem
 105

[...] se fazia preciso em execução das ordens novamente expedidas, para este
continente reduzi-las a menor juntando todos os índios de uma mesma nação
naquelas aldeãs que se acharem mais convenientes [...] praticando o mesmo
a respeito das mais referidas e conciliando na união dellas aquelas nações em
que se reconhece mayor antypathia ou opozição a viverem em boa harmonia
[...] por deste modo se adiantar a civilidade dos mesmos [...]”226
A aplicação da política pombalina nos sertões pernambucanos foi bastante difícil,
mesmo com os índios já aldeados. Estes também resistiram às novas mudanças impostas, e
fugiam das povoações a que eram enviados, utilizando, inclusive das estruturas e jurisdição
vizinha a fim de abrigo. Como foi o caso dos índios da Missão do Axará que fugiram para
missão de Rodelas, recebendo proteção do frade da missão.

Nos sertões, logo após o “fim” das incursões no interior que ficaram conhecidas como
Guerra dos Bárbaros, muitas missões foram sendo criadas por diversas congregações. Por
volta de 1729 na Capitania de Pernambuco, existia 22 missões, em 1760 foram reduzidas para
14 e em 1763 as antigas aldeias indígenas foram incorporadas as recentes vilas que somaram
7. No quadro abaixo, visualizamos melhor em números, o impacto que a política pombalina
trouxe para os nativos do Sertão. O que antes eram 22 aldeias, onde viviam índios, foram
reduzidas a 7 vilas coloniais, ou seja, abertas para não índios. O impacto desta mudança
trouxe outras possibilidades para estes colonos que poderiam usufruir das benesses deixadas
pelos índios nas antigas aldeias.

Quadro 3 - Relação das Aldeias, Vilas e Lugares da Capitania de Pernambuco227

Aldeias 1729 1760 1763

Ipojuca Congregação do X Escada

Oratório

Unna Franciscanos Carmelitas Lugar Barreiros

Pirassinunga Carmelitas X

Palmar Missionário: X
capitão terço do
palmar

226
AHU_ Códice. 1919. Doc. de 21/12/1759 pp. 75-77; Doc. 26/12/1759 pp 77-79
227
CAVALCANTI, op. cit. 2009. p. 91
 106

Limoeiro Congregação do Congregação do

Oratório Oratório

Santo Amaro Franciscanos Franciscanos Santo amaro

(Alagoas do Norte)

Ararobá de Tapuias Congregação do Congregação do Cimbres

Oratório Oratório
– N. Sra. das

Montanhas

Carnijós S. Secular Congregação do

Oratório

Paraquiós Não há missionário X

Santo Amaro S. Secular X Atalaia

Barra do colégio S. Secular X

Barra do Traipu S. Secular X

Pajeú Não há missionário X

N. Sra. da Escada X Congregação do

Oratório

Aratagui X Congregação do
Oratório

Gamelera X Missionário clérigo Atalaia

Urucu (Alagoas do X N. Sra. da Atalaia

Conceição
Norte)

São Braz X Missionário Lugar de Porto Real

Alagoa Comprida X Missionário Lugar de Porto Real

Pão de Açúcar Missionário clérigo

Alagoa da Serra do X Missionário clérigo Lugar Águas Bellas

Comunaty
 107

Macaco X Missionário Atalaia

Para a implantação da nova política imposta aos povos indígenas, foram necessárias
além da força, negociações como, por exemplo, a distribuição para alguns índios de terras que
pleiteavam como forma de garantir seu apoio na luta contra os índios bravos e também como
forma de assegurar a fixação na terra. Foi o que aconteceu com o índio D. Felipe de Souza e
Castro, Mestre de Campo da Serra da Ibiapaba e principal, conforme revela o trecho do
documento a seguir:

O mesmo me representou, que para sustentar com decoro correspondente ao

posto e honras, com que sua Majestade fidelíssima o havia distinguido, se
lhe fazer preciso que o dito senhor lhe conservasse uma fazenda de gado,
que possuía com duzentas cabeças e lhe desse terra para estabelecer outra
afim de que pela utilidade de ambas se pudesse decentemente enterter e a sua
familia sem extorquir dos seus súditos porção alguma de que se prevalecesse
por não querer nesta parte incorrer na justa indignação do mesmo senhor
vista a honra que lhe fazia em determinar fossem tratados como os mais
portugueses e segundo as graduações do seu posto.
Confesso a Vossa Excelencia, que esta rogativa me pareceu tão justa
unida à reflexão da muita terra que há na Serra da Ibyapaba, que me não
pude dispensar de avisar ao Ouvidor Geral a que lhe desse, além da porção
que lhe toca pelo Diretório: nem faça admiração ter este Índio o principio de
fundo, que deixo referido, pois a não o contemplarem os Padres preciso
contentá-lo para lhe segurar o domínio dos outros, e rebater a violência do
Gentio brabo, como tem feito nas repetidas descidas, que tem vencido com
total destruição dos invasores, entendo segundo o sistema, que praticavam
com os mais, o não deixariam lograr esta pequena parte, que com trabalho
adquiriu”228.

Pelo trecho da carta, percebemos que o índio Felipe Castro detinha conhecimento das
estruturas sociais da Coroa. Utilizando de sua posição, o índio fez exigências em benefício
próprio, garantindo o que já possuía e exigindo mais terras para com isso manter a
estabilidade do aldeamento, que posteriormente se transformou em Vila Viçosa Real, e dos
demais índios que viviam causando instabilidade na região. O Governador Lobo da silva,
também conhecedor das estruturas coloniais e da força numérica que o Principal Felipe Castro
possuía, cerca de 7 a 8 mil almas, percebeu que não seria por imposição que a lei garantiria o

228
OFÍCIO do [Governador da Capitania de Pernambuco], Luís Diogo Lobo da Silva, ao [Secretário de Estado da
Marinha e Ultramar], Tomé Joaquim da Costa Corte Real, informando que os principais das aldeias reduzidas em
vilas, estiveram em sua companhia, para tomarem as instruções devidas. AHU_ACL_CU_015, Cx. 91, D.
7284.AHU_ACL_CU_015_Avulsos de Pernambuco. Doc. 1859.
 108

sucesso das novas medidas, haveria que se ter negociação com os índios para diminuir as
discórdias, assim cedeu as exigências, pois era preciso ter aliados para apaziguar os ânimos
dos sertões.

A questão da terra servia também como um prêmio aos índios por seus serviços
prestados, como estímulo para outros seguirem seu exemplo e seria também benéfico para a
Coroa porque resultaria em dízimos para a Fazenda Real.

[...] outros acho que me pediram o mesmo a respeito de enormes porções de

terra, que romperam com o seu trabalho, em que faziam a suas plantas e
entretinham algumas cabeças de gado, que ganharão nos serviços que
fizeram entre os brancos e como entendi, que pelo beneficio da cultura não
deviam ser de pior condição, antes era justo premiar a atividade de a fazerem
sem embargo dos obstáculos, que se lhes o punham no odioso sistema, a que
viviam unidos e de serem por este meio atendidos, resultaria nos outros
estímulo para seguir o seu exemplo de que se segue não pequena utilidade ao
adiantamento dos povos e fazenda de Sua majestade nos dízimos que lhe hão
de provir ordenei ao dito Ministro, que até das que tivessem bem fabricadas
e povoadas lhes desse as que lhe tocam pelo diretório, querendo-as, e sendo-
lhes precisas enquanto o mesmo senhor não mandar o contrário.229

As incertezas acerca da execução das vilas eram muitas, a começar pelos índios que se
recusavam a partir de suas antigas localidades e seguiam o comando de seus antigos
missionários que os persuadiam a seguirem-no causando muitas vezes transtornos entre os
vizinhos, como apontou uma carta enviada à Jeronimo da Paz informando que os índios da
missão Axará saíram da vila de Assunção, ao qual foram remetidos e partiram para a Bahia e
Missão do Rodelas persuadidos por pessoas de má intenção. A Carta informa, ainda que
nativos do lado baiano do São Francisco navegavam para o lado de Pernambuco, roubando as
fazendas de gado das redondezas e em algumas ocasiões [...] se expuzeram nas vizinhanças da
Povoação da Assunção em parte acomodada a inspirarem em os índios o que podem afim de
me perturbarem no progresso desta diligencia[...]”.230

O Sargento informa ao capitão da Missão do Rodelas para prender e enviar os líderes

da desobediência e também o aconselha que não receba orientações do seu missionário nem
de outra pessoa, visto que as ordens do Rei deveriam ser cumpridas. Entre idas e vindas de
cartas entre Jerônimo Mendes da Paz e Vicente Dias Fogaça, Capitão-mor dos índios da
Missão do Rodelas a respeito do envio dos índios a vila de Assunção, este informou ao

229
Idem
230
Carta de Jerônimo Mendes da Silva. AHU_ACL_CU_015, Cx. 90. Doc. 7211
 109

comandante que os índios apoiados pelo padre, oficiais, soldados e alguns senhores e
moradores, se recusam a ir à vila de Assunção. “[...] os índios meteram-se na Igreja, e dizem
que de lá não saem, e por esta razão é que o Missionário se mostra mais empenhado. Vossa
Mercê mande o que for servido que eu fico a sua obediência como sempre.”231.

O sargento Jerônimo Mendes escreveu outra carta corroborando as ordens dadas

anteriormente, de que os indígenas deveriam ser remetidos para a povoação de Assunção e
que Vicente Fogaça não devia dar ouvidos aos conselhos do seu missionário, pois ele não
tinha mais autoridade sobre os índios, ficando somente com os deveres da religião.

Na povoação de Monte Alegre, os índios também se recusavam a obedecer às ordens

do seu Diretor o Sargento-mor João Mendes Branco, os índios da nação Xucuru se recusavam
a aceitar o novo estabelecimento e a obedecer às ordens do novo administrador. Afirmavam os
Xucuru terem se aliados a índios de outras nações que apoiavam seu levante, informava uma
carta que eram persuadidos pelo fazendeiro Antônio Vieira de Melo, que utilizava os serviços
dos índios em suas fazendas prometendo dar-lhes terra. Todavia, a revolta dos índios teria sido
controlada quando eles souberam que com a criação da vila eles passariam a ser vassalos de
El Rei de Portugal.

[...] depois que a esta missão chegou o governador dos índios Leandro da
Silva [...] se puseram os índios mais soberbos e altivos, tomou posse o
governador para o que se ajuntaram todos quantos na ocasião se achavam.
Leram-se as patentes, a isto levantaram a vós que não queriam o tal
governador que queriam viver como tinham vivido: a esta determinação se
portou o governador com toda a prudência, e só lhes disse que se eram
vassalos de El Rei de Portugal deviam seguir as suas ordens, retirou-se o
gentio de tarde procuram os cabos ao governador no seu quartel e ai lhes
falaram, e foi tão intensa a prática que já saíram todos obedientes, e
começaram a fazer obrigações de soldados. Agora entra Antonio Vieira de
Mello a fazer a figura do demônio como é costumado.232

Este fato mostra como o Estado lidou com as forças que atuavam nestes espaços, os
fazendeiros e índios que se recusavam a aceitar a vida nas novas vilas e procuravam fazer
acordos e alianças para manterem suas posições. O episodio também aponta também como
seria difícil a implantação do novo sistema, pois os indígenas não foram passivos ao processo

231
OFÍCIO do [Governador da Capitania de Pernambuco], Luís Diogo Lobo da Silva, ao [Secretário de Estado da
Marinha e Ultramar], Tomé Joaquim da Costa Corte Real, informando que os principais das aldeias reduzidas em
vilas, estiveram em sua companhia, para tomarem as instruções devidas. AHU_ACL_CU_015, Cx. 91, D. 7284.
232
26 de março de 1761 –Auto de testemunhas tirado por requerimento do sargento mor a Povoação de Monte
Alegre, João Mendes Branco. AHU_ACL_CU_015. Cx. 95, Doc 7512, 43 folhas
 110

e levavam as suas queixas e reclamações com pulso firme.

Também encontramos resistência na Aldeia da Alagoa Comprida. Onde, os índios se

recusavam a se unirem aos que se encontravam nas fazendas que foram dos Jesuítas. A
orientação era proceder da seguinte forma:

[...]que vem a ser depois da experiência mostrar não cederem aos remédios
brandos, usar dos mais ativos, prendendo-lhe os cabeças e remetendo-os com
sumários quem com esta receita temos igual ou muito maior dureza nos
Pegas e Apodis que sendo dos mais bárbaros deste continente, se acham com
a prizão dos que os fomentavam a não largarem os sítios em que residiam,
obedientes e ativos trabalhadores nas Vilas a que se uniram por força das
comodidades e vantagens que se lhes seguem destas novas assistências e
observância das Reais Ordens, e precisão de se separarem daquele distrito
em que as não podiam lograr [...].233

O estabelecimento das vilas e povoados serviam a diversos interesses para todos os

grupos envolvidos, uns ganharam menos e outros se valeram dos novos estabelecimentos para
usufruírem das facilidades que o estado propunha. Principalmente no sertão, elas foram
pensadas para garantir o sossego dos colonos e povoados que viviam aterrorizados pelas ações
das nações que viviam de corso, causando conflitos e destruição das fazendas; foram também
uma maneira encontrada para confinar os nativos em espaços planejados, promovendo ao
mesmo tempo a “limpeza” das terras que poderiam ser arrendadas pelos colonos, como
apontou Suely Maris Saldanha que a política pombalina serviu para além de implantar um
processo de invisibilidade do índio, funcionou para “[...] libertar as terras à ocupação colonial,
num período que a atividade da criação estava em pleno processo de dilatação [...]”234

Também Sylvia Porto Alegre, chegou as estas mesmas conclusões:

[...]o indigenismo pombalino teve um efeito desagregador maior sobre a

organização tribal que o regime anterior das missões. Visando transformar o
índio numa força de trabalho controlada, as vilas pombalinas do final do
século XVIII foram o locus por excelência da fricção interétnica, o espaço
onde se davam os conflitos, centrados na questão da terra e do trabalho.235

233
Carta do Governador de Pernambuco Luiz Diogo Lobo da Silva ao dr. Ouvidor das Alagoas Manoel de
Gouvea Alvares sobre várias matérias a respeito dos novos estabelecimentos. Recife, 16/12/1761. BN – I –
12,3,35, fls. 147v / 149v
234
SALDANHA, Suely. Op. cit., 2002, p. 91
235
PORTO ALEGRE, Sylvia. In: Diniz, E.; Lopes, J. S. L. e Prandi, R. (orgs.). Ciências Sociais Hoje. São
Paulo: Hucitec/Anpocs, 1993, p. 195-219.
 111

Através da criação das vilas e povoados, os índios que antes tinham a “liberdade” de
percorrer todo o espaço do sertão, fazendo das terras e matas sua morada com a nova política
e o confinamento nos povoados, os nativos perderam muitas léguas de terra, e estas ficaram
livres para a ocupação colonial. Observa-se que as terras mais cobiçadas estavam localizadas
em lugares eminentes, como serras e morros, próximos a cursos d’água, matas e com solo
bom para o cultivo e também lugares estratégicos protegidos da invasão de inimigos. Como
por exemplo, as ilhas do São Francisco e as terras férteis nas proximidades dos rios Ipanema e
Moxotó e também pelos brejos de altitude, como a Serra do Comunati e Serra do Ararobá,
espaços onde o clima é ameno e a população instalada coexiste com as atividades agrícolas e
a pecuária236.

[...] na descida da dita Serra do Comunati de uma e de outra parte da Ribeira,

que da mesma nasce por onde chamam a Abra da Serra, se descobre a
melhor terra de lavoura de todo o sertão, porque ao mais leve benefício da
agricultura produz excelentes roças de maniba, milho, legumes e outras
plantas de diversos nomes e de utilidade237.

Sobre esta questão territorial, a análise de Rita Heloisa de Almeida é bastante pontual, a
saber:
É inevitável identificar esta concepção de extensão territorial presente nas
estratégias de ocupação de largas extensões territoriais, percorridas pelos rios
brasileiros. Toda uma legislação foi elaborada para tornar real a
transformação de habitações indígenas em ‘missões’, e estas em ‘lugares’,
‘vilas’, e cidades portuguesas [...].238

Nos documentos referentes às aldeias existentes em Pernambuco, no ano de 1760,

havia 27 aldeias na Capitania de Pernambuco e na Comarca de Alagoas, com a presença de
missionários e índios de diferentes grupos. Já entre 1761 e 1763, após a atuação de Manuel de
Gouveia Alvarez (Ouvidor Geral das Alagoas), e com a participação ativa de Jerônimo
Mendes da Paz, as antigas aldeias e os índios foram referenciados a partir da vila ou lugar
criado, passando a existir então sete agrupamentos (Vila Ilha de Santa Maria, Vila Ilha de
Assunção, Vila de Cimbres, Lugar Águas Belas, Lugar Barreiro, Lugar Porto Real e Vila

236
SILVA, Edson. Xukuru: memórias e história dos índios da Serra Ororubá (Pesqueira/PE), 1950-1988.
Campinas, Unicamp, 2008, p. 114 (Tese de Doutorado em História).
237
“Relação dos novos estabelecimentos das vilas e lugares dos índios do Governo de Pernambuco da parte do
Sul, executados por Manoel de Gouvea Alvares, cavaleiro professo na Ordem de Cristo, Ouvidor Geral da
Comarca das Alagoas”. In: Carta de Luis Diogo Lobo da Silva a Francisco Xavier de Mendonça Furtado. 23 de
novembro de 1763. APEJE
238
ALMEIDA, Rita .Op. cit., 1997. p. 67
 112

Atalaia, estas duas últimas incorporadas posteriormente à província de Alagoas).239

Na “Carta topográfica aonde se compreendem as Capitanias de que se compõem ao

presente o Governo de Pernambuco”240, um mapa no qual se pode visualizar estas vilas e
outros povoados de índios estabelecidos na Capitania de Pernambuco pelo Governador Luis
Diogo Lobo da Silva, foi um documento produzido para o irmão do Marquês de Pombal, o
Secretário de Estado da Marinha e Negócios Ultramarinos, Francisco Xavier de Mendonça
Furtado241, que provavelmente tinha por objetivos mostrar às autoridades os avanços que o
Governador tinha alcançado. Neste mapa observamos também, que no sertão de Pernambuco
as terras ocupadas estavam localizadas as margens do Rio São Francisco. Onde estavam
localizadas as terras mais férteis. O rio provia para a população água suficiente para as
criações de gado, bem como para as plantações.

A propensão centrífica, a que os Geômetras atribuem a conservação da

máquina do Mundo; confessando que da sua virtude está pendente a união
deste grande Composto; foi a razão mais forte que me persuadiu a que esta
Carta Topográfica, em que descrevi as Terras Meridionais deste Novo
Mundo, tenha a sua natural inclinação dirigindo-a V. Exª.em cuja a
Ilustríssima Pessoa depositou a experiência a compreensão de toda a
América Portuguesa.

Luís Diogo Lobo da Silva, Recife, 31 de março de 1766.

Esta era a epígrafe do mapa, que demonstra o avanço da sociedade colonial, ou seja,
da civilidade, e o domínio dela sobre os temidos “Sertões”. Este mapa é uma representação do
“sucesso” teoricamente obtido com a política implantada. Apresentando a formação dos
espaços antes não civilizados em lugares da civilização.

Logo abaixo, apresentaremos o mapa e na sequência um recorte onde que

identificamos alguns destes lugares e vilas:

239
Relação das aldeias que há no distrito do Governo de Pernambuco, e capitanias anexas, de diversas nações de
índios [1760]. (MEDEIROS, 2007: 148-152). / “Relação dos novos estabelecimentos das vilas e lugares dos
índios do Governo de Pernambuco da parte do Sul, executados por Manoel de Gouvea Alvares, cavaleiro
professo na Ordem de Cristo, Ouvidor Geral da Comarca das Alagoas” in Carta de Luis Diogo Lobo da Silva a
Francisco Xavier de Mendonça Furtado. 23 de novembro de 1763.
240
- Carta topografica, a onde se compreendem as capitanias de que se compoem ao prezente o governo de
Pernambuco : oferecida ao Il.mo e Ex.mo S.r Fran.co X. de M.ça Furtado, do Conselho de S. Mag.e Fidelissima,
Ministro, e Secretario de Estado da Marinha, e Conquistas / Josê Gonsalves da Fonseca. - Escala [ca.1:4 300
000], 1 grau de latitude = [2,6 cm]. - 1766. - 1 mapa em 2 folhas coladas : ms., color. ; 96 x 62 cm
(http://sidcarta.exercito.pt/bibliopac/imgweb/03/3-38-52/4586-3-38-52.jpg, acessado em 15 de fevereiro de
2013)
241
DIAS, Thiago Alves. O espaço cartográfico enquanto escrita do poder. Anais do I Simpósio Brasileiro de
Cartografia Histórica. Disponível em www.ufmg.br/rededemuseus/crch/simpósio, acessado em 18/11/2012
 113

Figura 1

FONTE: Gabinete de Estudos Arqueológicos de Engenharia Militar/Direção de Serviços de Engenharia.

Mapoteca. Doc. 4586-3-38-5.
 114

Para melhor visualização do leitor, realizamos um recorte no trecho corresponde ao

Sertão da Capitania, onde se pode ver as vilas e lugares, criados. Com a lista das vilas,
identificadas. Neste detalhe, fica mais evidente a estratégia de ocupação das terras do sertão.
Os pontos mais habitados são as terras que margeiam os rios e vales. A partir deste mapa
elaboramos um pequeno histórico apresentando em linhas gerais sua economia e população.

Figura 2

FONTE: idem

Vila de Assunção

A Vila de Assunção criada em 24 de setembro de 1761, compreendia cinco léguas, foi

formada com a transferência do aldeamento da Ilha do Pambu e contava com as nações Kariri,
Ohez, Xocó, Paraquió e Pipipã. Para a execução prática da vila, Jerônimo da Paz mandou
destruir as casas da antiga missão e separou as madeiras para a ereção das casas da escola,
armazém, casa de oficina e dos moradores.
 115

A vida econômica da vila era conforme aponta a carta, baseada na cultura de algodão,
para a fábrica de tecidos. Vivia-se, também de lavoura, de “passarem canoa e barcos nas
cachoeiras”, e de transportar gados para a Bahia242.

Apesar da criação da vila, esta não era efetivamente um espaço colonial, visto que
conforme informa uma carta de Jeronimo Mendes, a transformação dos índios em súditos real
foi difícil, uma vez que muitos mantinham velhos hábitos, como o abandono de vestimenta.
“O vestido lhe serve de pezo (sic),e embaraço, e melhor se acomodam a viverem nus expostos
a toda calamidade do tempo, e mosquitos, que vestidos[...]”.

Vila de Santa Maria

A Vila de Santa Maria criada em 11 de setembro de 1761, era formada por índios da
nação Kariri, Tamaquió, Coripó, Paraquió e humans. Nesta vila, o Governador dos Índios
Leandro da Silva, passou a exercer a função de mestre de escola conforme as designações do
Diretório dos Índios.

Por viverem em uma ilha, os índios conheciam bem o curso do rio e suas corredeiras,
por isso viviam de transportar pessoas entre a Bahia e Pernambuco, “[...] de passar canoas, e
barcas, nas caixoeiras, e gados para a cidade da Bahia..243.” Tinha cento e noventa e seis
pessoas de desobriga.

Vila de Cimbres

Fundada em 1762, no local do antigo Aldeamento do Ararobá (atual Pesqueira), no

alto da Serra do mesmo nome. Essa nova vila era composta por índios Xucuru e por outros
que viviam dispersos e foram obrigados a se unirem ao novo sítio, que ao todo contava com
192 moradores e 722 almas244.

Para a fundação do estabelecimento, foram seguidas todas as diretrizes das vilas

coloniais portuguesas deveriam possuir Casa de câmara e cadeia, Pelourinho, Capitão mor e
Diretor, uma igreja matriz dedicada a Nossa Senhora das Montanhas.

242
Ideia da população da Capitania de Pernambuco e suas anexas, extensão de suas costas, rios e povoações
notáveis, agricultura, número dos engenhos, contratos e rendimentos reais, aumento que eles têm tido &* &*
desde o ano de 1774 em que tomou posse do Governo das mesmas capitanias o Governador General José César
de Meneses. Anais da biblioteca nacional. v. 40, 1918, p. 1 - 111
243
Idem, p. 37
244
Carta de Luis Diogo Lobo da Silva a Francisco Xavier de Mendonça Furtado. 23/11/1763. APEJE
 116

A economia da vila girava em torno de plantar algumas lavouras para próprio sustento,
de acordo o Diretório no artigo vinte, e de trabalharem como vaqueiros levando as boiadas
para a Bahia e Pernambuco.

Povoação de Nossa Senhora de Águas Belas

A Povoação de Águas Belas foi fundada a partir do Lugar de Águas Belas em 1762,
provavelmente com a união de duas aldeias de Carnijó, a da Serra do Comunati e a da Ribeira
do Ipanema. Tem de acordo com a “Relação dos novos estabelecimentos das vilas e
lugares[...]” duzentas e treze pessoas de desobriga.

Situada no alto da serra, possuia casas feitas de palha, com Casa de câmara, cadeia,
pelourinho, capitão mor e diretor, uma igreja consagrada a Nossa Senhora da Conceição. Seus
habitantes vivem de pequenos roçados e de conduzirem boiadas que descem dos sertões para
a praça de Pernambuco e cidade da Bahia.

Em 1766, logo depois de instalado o povoado, foi criada a paróquia de Nossa Senhora
da Conceição de Panema, instalada pelo vigário o padre José Lopes da Cunha, sendo a matriz
a capela da antiga missão da Lagoa da Serra do Comunati. Em 1787, D. Maria I, Rainha de
Portugal homologou a criação da freguesia de Nossa Senhora da Conceição de Águas Belas
criou o distrito de mesmo nome com sede na povoação.”245

Lugar de Barreiros

Em 1759, por ordem de sua majestade a Aldeia de Barreiros, virou lugar de Barreiros.
Seus habitantes são índios de língua geral e Cariri, que faziam parte da antiga aldeia. Esta
situada num alto de nome monte de Barreiros, ao norte corre o rio Una, o qual informa os
anais tem abundancia de peixes, o que nos faz inferir que a pesca fazia parte da economia do
povoado. Também vivem de plantar roças e legumes.

245
DANTAS, Mariana Albuquerque. Dinâmica social e estratégias indígenas: Disputas e Alianças no
Aldeamento do Ipanema, em Águas Belas, Pernambuco. Niterói: UFF, 2010, p. 60 (Dissertação de Mestrado em
História).
 117

Vila Atalaia

Criada em 1764, a partir das aldeias de Urucu, Santo Amaro, Macaco e índios que
viviam dispersos nas palhoças da Gameleira, Palmeira, Maincó, Sabalangá, contava com 229
fogos e 924 almas.

Conta a história que já existia desde meados do Século XVI, conhecido como Arraial
dos Palmares pelo fato de o lugar ter sido usado como base para a luta contra os Palmares. A
esse posto foram então afluindo habitantes de outros lugares, não só para venderem aos
soldados gêneros alimentícios e outros produtos de sua cultura agrícola como o açúcar, a
rapadura, o mel, o fumo e aguardente, mas também para estabelecerem ali sua residência,
amparados e garantidos pelos soldados contra as depredações dos quilombolas, que
costumavam assaltar e roubar suas propriedades e lavouras.246

Lugar de Porto Real

Criada em 1762 com a junção das aldeias de São Braz, Alagoa Comprida e índios da
Palmeira e olhos de água dispersos, possuía 113 fogos, 407 ou 470 almas. Os bandeirantes em
demanda ao nordeste, que desciam o Rio São Francisco, em companhia dos padres Jesuítas,
foram os primeiros “civilizados” a pisar o aldeamento que ficava à margem do grande rio.

Neste lugar no alto de uma colina, os missionários Jesuítas erigiram entre densas
florestas, uma capela rústica sob a invocação de Nossa Senhora da Conceição, em torno da
qual começou a florescer a povoação. Nos meados do Século XVII, estes religiosos fundaram
um convento e um colégio em frente à capela, hoje Matriz de Nossa Senhora da Conceição,
ao lado sul da margem esquerda do Rio São Francisco.

246
IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística. Disponível em:
http://www.ibge.gov.br/cidadesat/painel/painel.php?codmun=260140&search=pernambuco|barreiros#historico.
Acessado em 22/11/ 2012.
 118

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ao iniciar essa pesquisa, nos deparamos com um sujeito histórico que durante muito
tempo foi relegado em segundo plano pela historiografia tradicional que insistia em retratá-lo
como agente morto, fisicamente nos combates no início da colonização e culturalmente pelo
processo de aldeamento. Apesar de vários trabalhos realizados para modificar essa imagem, a
história dos índios ainda hoje é marcada pela ideia de aculturação e extermínio. A sociedade
não enxerga o índio como elemento construtor de nossa sociedade, mas antes um empecilho
ao desenvolvimento da nação, como atualmente está sendo transmitido pela mídia.

O sistema de colonização trouxe sem dúvida transformações culturais e sociais que

promoveram rupturas na sociedade nativa, mas não foi um processo responsável pelo
desaparecimento dessas populações na região. Durante nossa pesquisa, percebemos que
através da (re)organização dos grupos indígenas em aldeamentos, que foi um veículo de
controle pensado para grupos indígenas, foi possível construir um espaço de “resistência
adaptativa” um local onde esses povos puderam lutar e (re)criar sua identidade. Um local
dinâmico de onde emergiu a figura de “índios aldeado/aliado”, que utilizou dessa condição
para proporcionar à comunidade nativa um espaço de sobrevivência e interação com a
estrutura colonial.

Estes “lugares de índios” também serviram para a expansão da sociedade colonial

portuguesa. Nas aldeias, os indígenas aprendiam com os padres diversos ofícios e acabavam
servindo como mão-de-obra nas fazendas de gado nos sertões, nas construções de fortalezas e
na prestação de serviços nas vilas. Isto nos revela a dependência que os colonos tinham do
trabalho indígena, fato que provocou disputas entre missionários, colonos e autoridades pelo
controle sobre os índios aldeados e a legitimidade do cativeiro.

Para conter as disputas, a Coroa procurava meios para mediar esses conflitos e
conciliar os interesses desses agentes coloniais, criando leis que estabelecessem condições
para o cativeiro: as regulamentadoras do uso da mão-de-obra indígena e as que garantissem a
liberdade dos índios aldeados e a posse das terras dos aldeamentos.

Além de mão-de-obra, os índios dos aldeamentos também desempenhavam funções

militares, servindo como barreira para conter os índios considerados bárbaros que habitavam
nos sertões. Em diversas ocasiões, as lideranças indigenas foram convocadas para deter os
indígenas contrários à ocupação portugesa. Durante as chamadas guerras dos bárbaros e a
 119

implantação da política pombalina nos “sertões” pernambucanos, por exemplo, as bandeiras

ocasionalmente convocavam os índios aliados para reduzirem os nativos que ainda não
haviam sido reduzidos e/ou que se recuzavam a viver nas vilas e povoados.

A ocupação do Sertão nordestino considerado lugar da não civilização foi

gradativamente ocupado pelas boiadas, mas não pela sociedade colonial que para tal contou
com a ajuda dos indígenas que tiveram seus aledamentos tranformados em vilas e povoados
coloniais pela implantação do Diretório dos índios, que impôs a condição de vassalos de El
Rei a todos os índios dos antigos aldeamentos.

Os índios aliados, também reagiram ao sistema, ao se deixarem aldear, tiveram a

possibiidade de se apropriar dos elementos da sociedade colonial, resignificando elementos da
cultura portuguesa utizando-os em prol de seus interesses. Assim, súditos de El Rei puderam
barganhar alguns direitos, utilizando dos esquemas burocráticos solicitaram patentes, títlos,
posse de terras, denunciaram abusos, lutaram por liberdade em troca de fidelidade ao Rei.

No nosso estudo, procuramos também mostrar a participação dos indígenas no

desenvolvimento da sociedade colonial principalmente a sertaneja. Nesse ambiente, os nativos
foram ativos e impuseram limites freando a ação dos colonos e padres que lutavam pelo
controle de sua força de trabalho e de suas terras. Ora partindo para o confronto direto com os
agentes da Coroa, ora usando dos mecanismos legais para fazer da missão/aldeia um ponto a
partir do qual seria possível obter melhores condições de sobrevivência para seus grupos.

Também buscamos demonstrar os indígenas como um grupo heterogêneo no qual cada

grupo/etnia agia de acordo com seus interesses e não como tradicionalmente eram vistos pela
historiografia tradicional; como um grupo homogeneio diferentes apenas por serem Tupi ou
Tapuia. Ao contrário do que ainda se reproduz em sala de aula, a história não pode ser
reduzida a índios x colonos, o processo foi muito mais profundo, os embates e as questões que
se levantavam eram mais no sentido de garantir a sobrevivencia do seu grupo, mesmo que
para isso se colocassem no lado de quem os subjugou um dia, ingressando em bandeiras
organizadas para a submissão dos chamados incivilizados.

Estas bandeiras que se formaram para aldear as nações indígenas nos chama atenção
para uma realidade da Capitania pernambucana. Em meados do Século XVIII, as terras
interioranas ainda não haviam se submetidos plenamente à colonização. Apesar dos esforços
dos colonos e padres, os “sertões” ainda eram o lugar do medo, da barbárie e que precisavam
da foraça dos indigenas para garantir o controle total da Capitania.
 120

Na medida em que as bandeiras se formavam com a participação de colonos e índios,

elas subjugavam às nações contrárias às políticas indigenistas, as terras dos nativos seriam
desocupadas, o que favorecia a apropriação latifundiária pelas elites coloniais que se
fortaleciam nos “sertões”.

A transformação dos aldeamentos em vilas e a submissão dos nativos ao novo modelo

social permitiu que o processo de invisibilidade do índio fosse posto em prática. Vivendo nas
vilas, o indígena estava destinado a se integrar à sociedade na categoria de colono, o que
também permitiu a liberação das terras das aldeias para ocupação pelo gado em um período
que a atividade pecuária estava em plena expansão.

Com a política de criação de vilas, a legislação pombalina contribuiu ainda para

ampliar / alargar o Território da Coroa portuguesa, antes restringido ao litoral. Com as novas
medidas, o Sertão antes considerado selvagem foi dominado por súditos da Coroa que
passaram a domesticar o espaço e os indígenas que passaram a ser vassalos de El ' Rei, desta
forma, três objetivos seriam alcançados: o da pacificação; o da expansão do Território e o da
inserção dos índios na sociedade colonial.

Não podemos garantir que a política pombalina alcançou seus objetivos com
plenitude. O que podemos considerar é que depois da aplicação da lei, o Sertão passou a
contar com mais 7 vilas e lugares que produziam roças; curtiam couro; criavam gado;
transportavam as boiadas para as praças de Pernambuco e Bahia e ocasionalmente lutavam
com os nativos rebeldes, servindo também como escudo militar para a Coroa.

Por fim, no nosso estudo visualizamos o índio como um grupo heterogêneo, sujeito
ativo e atuante com ações de aceitação, de rejeição e resistência ao sistema colonial que
possibilitou aos índios (re)significar e reconstruir a sua cultura. Essa metamorfose de
identificação étnica pode ser considerada como uma estratégia do indígena de se firmar
etnicamente, e ao mesmo tempo se caracteriza por ser uma maneira de sobrevivência na
sociedade colonial. Partindo desta ideia, esta pesquisa não entende a cultura indígena como
algo que se perdeu ou se fundiu simplesmente, mas também como algo que assumiu novas
formas e funções em uma nova estrutura social montada, pois segundo Wachtel “As culturas
não são entidades abstratas, só vivem sustentadas por grupos humanos, adaptados a um meio
geográfico, comprometido numa história”.247

247
WATCHEL, Nathan. A aculturação. In: 4 LE GOFF, Jaques. História: novos problemas. Rio de Janeiro.
Francisco Alves. 1995, p. 114.
 121

Ainda assim, mesmo com as influências portuguesas, os índios chegaram à

contemporaneidade, obscuros, escondidos, apagados como meros figurantes tutelados pela
união, e de sua história pouco se sabe, ainda há muito por fazer e por escrever. Desta forma,
este trabalho buscou contar um pouco das histórias destes indivíduos que durante muito
tempo passaram despercebidos pela história do Brasil.
 122

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na Ordem de Cristo, Ouvidor Geral da Comarca das Alagoas” in Carta de Luis Diogo Lobo da
Silva a Francisco Xavier de Mendonça Furtado. 23 de novembro de 1763. APEJE

Carta de Luis Diogo Lobo da Silva a Francisco Xavier de Mendonça Furtado. 23 de

novembro de 1763. APEJE

26 de março de 1761 – Auto de testemunhas tirado por requerimento do sargento mor a

Povoação de Monte Alegre, João Mendes Branco. AHU_ACL_CU_015. Cx. 95, Doc 7512,
43 folhas

DEVASSA que mandou proceder o governador e capitão-general de Pernambuco, acerca do

assalto que o gentio bravo, Pipaens ( Pipipans) e Paraquiós, fizeram na ribeira de Moxotóno
dia 28 de Agosto de 1759, e do qual resultaram algumas mortes. 1 vol.; 315x220 mm.; 324
fls.; 40 br. AHU_ACL_CU_LIVROS DE PERNAMBUCO, Cod. 1919.

Caixa 49. - Direção com que interinamente se deve regular os índios das novas vilas e lugares
que Sua Majestade Fidelíssima manda erigir das aldeias, pelo que pertence as que estão
situadas nesta capitania de Pernambuco e suas anexas. AHU_ACL_CU_015, Cx. 49

Carta do governador da capitania de Pernambuco, Fernão Martins Mascarenhas de Lencastro,

para o Rei Dom Pedro II sobre a ordem para que todas as pessoas proprietárias de datas de
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terras no sertão, dêem a cada pároco e missionário uma légua de terra. Recife, 28 de junho de
1700. AHU_ACL_CU_015, Cx. 18, D. 1840.

Carta de Jerônimo Mendes. AHU_ACL_CU_015, Cx. 90. Doc. 7211

Carta do [governador da capitania de Pernambuco], D. Manoel Rolim de Moura, ao rei [D.

João V], sobre as queixas do governador dos Índios, D. Antônio Domingos Camarão, dos
índios que se encontram foragidos e servindo em casas fora de suas aldeias.
AHU_ACL_CU_015, CX. 31, doc.. 2821

Carta do [governador da capitania de Pernambuco], Henrique Luís Pereira Freire de Andrada,

ao rei [D. João V], remetendo informações sobre a Junta das Missões da dita capitania; as
dúvidas a respeito dos conflitos existentes entre índios, missionários e paisanos por causa da
demarcação da terra das aldeias, a exemplo do Ceará; apontando os meios convenientes ao
sossego de índios e moradores. Anexos: 44 docs. Data de 13 de agosto de 1741.
AHU_ACL_CU_015, Cx. 57. D. 4894

Carta do Governador da Capitania de Pernambuco, Luis Diogo Lobo da Silva, ao Rei D. José
I, sobre a contenda entre os índios da aldeia situada na serra de Ibiapaba e os moradores das
terras circunvizinhas. Recife, 15 de maio de 1756. AHU_ACL_CU_015, Cx. 81, D. 6736.
Anexo: 2 docs.

Carta do Governador de Pernambuco Luiz Diogo Lobo da Silva ao dr. Ouvidor das Alagoas
Manoel de Gouvea Alvares sobre várias matérias a respeito dos novos estabelecimentos.
Recife, 16/12/1761. BN – I – 12,3,35, fls. 147v / 149v

Carta do Propósito da Congregação dos Padres de São Felipe Neri para o Secretário do
Conselho Ultramarino, Pernambuco 30/06/1700. AHU_ACL_CU_015.. Doc. 1859

Carta topografica, a onde se compreendem as capitanias de que se compoem ao prezente o

governo de Pernambuco : oferecida ao Il.mo e Ex.mo S.r Fran.co X. de M.ça Furtado, do
Conselho de S. Mag.e Fidelissima, Ministro, e Secretario de Estado da Marinha, e Conquistas
/ Josê Gonsalves da Fonseca. - Escala [ca.1:4 300 000], 1 grau de latitude = [2,6 cm]. - 1766. -
1 mapa em 2 folhas coladas : ms., color. ; 96 x 62 cm
(http://sidcarta.exercito.pt/bibliopac/imgweb/03/3-38-52/4586-3-38-52.jpg, acessado em
15/02/2013

Cartilha, enviada junto aos diretores para fundação das vilas, AHU, caixa 89.

Cartilha, enviada junto aos diretores para fundação das vilas, AHU_ACL_CU_015, Cx. 89.
 133

Confirmação do Rei de patente ao Governo de Pernambuco 14/05/1703 cód.124-ff 19 1v.

AHU_ACL_CU_0XX, códice 257, f 87v/89

Confirmação do Rei de patente ao Governo de Pernambuco 14/05/1703 códice.124-ff. 19 1v.

CONSULTA do Conselho Ultramarino ao Rei D. João V, sobre uma consulta da Junta das
Missões 28/04/1718, onde os índios da aldeia Siri pedem para se comprarem terras onde
possam fazer suas roças. AHU_ACL_CU_015, Cx. 28, doc. 2540

CONSULTA do Conselho Ultramarino ao rei D. Pedro II, sobre as cartas do Bispo de

Pernambuco, [D. Frei Francisco de Lima] e do prepósito da Congregação dos padres de São
Filipe Neri, informando a situação das missões naquele bispado.Anexos: 20 docs.
AHU_ACL_CU_015_Avulsos de Pernambuco. Doc. 1859

Documentos sobre o índio brasileiro (1500-1822): 1ª parte. Revista de Informação

Legislativa, 28, São Paulo, pp. 437-520.493)

Ideia da população da Capitania de Pernambuco e suas anexas, extensão de suas costas, rios e
povoações notáveis, agricultura, número dos engenhos, contratos e rendimentos reais,
aumento que eles têm tido &* &* desde o ano de 1774 em que tomou posse do Governo das
mesmas capitanias o Governador General José César de Meneses. Anais da biblioteca
nacional. V. 40, 1918. p. 1 – 111

Informação Geral da Capitania de Pernambuco. Anais da Biblioteca NacionalVolume XXVIII,

p. 117 a 496

Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do Conselho
Ultramarino. AHU_ACL_CU_015, códice 257. 11/01/1701 - Carta Régia. fl. 65.

Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do conselho
Ultramarino. AHU_ACL_CU_015, códice 257, f 87v/89.

Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do conselho
Ultramarino. AHU_ACL_CU_015, códice 257, f 87v/89.

Livro de Registro de Cartas Régias, Provisões e Outras Ordens para Pernambuco do conselho
Ultramarino. AHU_ACL_CU_015, códice 257. 11/01/1701 - Carta régia. folha-65.

OFÍCIO do [governador da capitania de Pernambuco], Luís Diogo Lobo da Silva, ao

[secretário de estado da Marinha e Ultramar], Tomé Joaquim da Costa Corte Real, informando
que os principais das aldeias reduzidas em vilas, estiveram em sua companhia, para tomarem
 134

as instruções devidas. AHU_ACL_CU_015, Cx. 91, D. 7284.

OFÍCIO do [governador da capitania de Pernambuco], Luís Diogo Lobo da Silva, ao

[secretário de estado da Marinha e Ultramar], Tomé Joaquim da Costa Corte Real, informando
que os principais das aldeias reduzidas em vilas, estiveram em sua companhia, para tomarem
as instruções devidas. AHU_ACL_CU_015, Cx. 91, D. 7284. / AHU_ACL_CU_015_Avulsos
de Pernambuco. Doc. 1859.

Relação das aldeias que há no distrito do Governo de Pernambuco, e capitanias anexas, de

diversas nações de índios [1760]. (MEDEIROS, 2007: 148-152). / “Relação dos novos
estabelecimentos das vilas e lugares dos índios do Governo de Pernambuco da parte do Sul,
executados por Manoel de Gouvea Alvares, cavaleiro professo na Ordem de Cristo, Ouvidor
Geral da Comarca das Alagoas” in Carta de Luis Diogo Lobo da Silva a Francisco Xavier de
Mendonça Furtado. 23 de novembro de 1763.

REQUERIMENTO do Coronel Garcia de Ávila Pereira ao rei D. João V pedindo que se

ordene ao governador da capitania de Pernambuco, [Duarte Sodré de Pereira Tibão],
ponha, à custa do suplicante, um arraial de índios mansos nas suas terras do Rio Grande [de
São Francisco], para proteção dos seus colonos e rendeiros contra os gentios bravos,
inquietados pela guerra que lhes tem feito o capitão-mor do distrito, Manoel Alves de
Sousa. ANT. 4 de abril de 1728. AHU_ACL_CU_015, Cx. 37, D. 3312.

REQUERIMENTO dos Padres da Congregação do Oratório da capitania de Pernambuco para

o Rei D. Pedro II pedindo a resolução das controvérsias para o progresso das missões dos
gentios. ANT., 5 de outubro de 1700. AHU_ACL_CU_015, Cx. 19, D. 1847.