FILLIPENSES - OSBORNE, Grant R.

Machine Translated by Google
FILIPENSES
verso por verso
Grant R. Osborne
Editado por
tesouro bíblico
EDITORIAL
Filipenses: versículo por versículo
Direitos autorais © 2017 Grant Osborne

Copyright © 2020 Editorial Tesoro Bíblico para a versão em espanhol
Série: Comentário de Osborne sobre o Novo Testamento
Todos os direitos reservados. Você pode usar citações curtas deste recurso em apresentações,
artigos e livros. Para outros usos, escreva para Editorial Tesoro Bíblico para obter permissão:
[email protected].
Salvo indicação em contrário, as citações das Escrituras são a tradução do autor ou são da Bíblia Sagrada, NOVA
VERSÃO INTERNACIONAL®. Copyright © 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica, Inc. Usado com permissão. Todos os
direitos reservados em todo o mundo.
Tradução, edição: equipe de tradutores Faithlife.
Editorial Tesouraria Bíblica

Conteúdo
Gênero
Autoria e data
Circunstâncias e cidade
O propósito de Paulo e os oponentes dos filipenses
Estrutura e contorno
A teologia da carta
A Doutrina de Cristo
O evangelho de Cristo
a igreja de cristo
o retorno de cristo
Paulo saúda os cristãos filipenses (1:1-2)
Paulo aprecia sua participação em seu ministério (1:3-8)
Sua alegria em sua cooperação (1:3-5)
A confiança de Paulo na obra de Deus neles (1:6)
Sua profunda afeição por eles (1:7-8)
Paulo ora por seu crescimento espiritual (1:9-11)
Oração para que o amor abunde (1:9)
Oração para discernimento do que é melhor (1:10a)
Oração por vidas acima de reprovação (1:10b)
Oração pelo fruto da justiça (1:11)
Paulo conta como seu aprisionamento avançou o evangelho (1:12-14)
Os resultados de sua prisão entre os guardas e oficiais romanos (1:12-13)
Os resultados de sua prisão por testemunho cristão (1:14)

O evangelho avança apesar dos motivos impuros (1:15-18a)
Duas razões para proclamar Cristo (1:15-16)
Alguns por amor a Paulo (1:16)
Outros por ambição pessoal (1:17)
A Consideração Importante: Proclamar Cristo (1:18a)
Paulo discute os possíveis resultados e o verdadeiro propósito: a glória de Cristo (1:18b-20)
Alegria em sua futura libertação (1:18b-19)

O verdadeiro objetivo: a glória de Cristo (1:20)
Paulo discute a difícil escolha diante dele: vida ou morte (1:21-24)
As opções, ambas são desejáveis (1:21)
As eleições são numeradas (1:22-24)
A alegre expectativa: Paulo permaneceria com eles (1:25-26)
Paulo pede firmeza e unidade em meio à perseguição (1:27-30)
Conduta Adequada: Digno do Evangelho
Firme, unânime e sem medo (1:27-28a)
Os dois sinais: destruição e salvação
A dádiva do sofrimento (1:29-30)

Paulo pede humildade em meio à dissensão (2:1-4)
Quatro experiências cristãs (2:1)
Quatro Qualidades Internas Necessárias (2:2)
A necessidade primária de humildade (2:3-4)
Paulo exorta a igreja a imitar a mente de Cristo (2:5)
Paulo apresenta a encarnação como o paradigma da humildade (2:6-11)
O estado de humilhação de Cristo (2:6-8)
O estado exaltado de Cristo (2:9-11)
Paulo exige que eles sejam obedientes (2:12-13)
Sua Parte: Trabalhe Sua Salvação
A parte de Deus: trabalhando neles
Paulo elogia o caminho da harmonia e pureza (2:14-16a)
Rejeitar reclamação e disputa
O propósito: brilhar como estrelas (2.15-16a)
A igreja de Filipos é o legado de Paulo (2:16b-18)
Paulo quer se gabar dos filipenses (2:16b)
A oferta derramada de Paulo e regozijo mútuo (2:17-18)
Paulo recomenda Timóteo por seu profundo amor e preocupação (2:19-24)
Sua decisão de enviar Timóteo (2:19)
O motivo: o profundo amor de Timóteo por eles (2:20-21)
O serviço fiel de Timóteo com Paulo (2:22)
Os dois “enviados” (2:23-24)
Paulo recomenda Epafrodito por seu serviço fiel (2:25–30)
A necessidade do bem de Epafrodito
Esperança por causa dos filipenses (2:28-30)
Paulo adverte sobre a judaização de falsos mestres (3:1–3)
A necessidade de se alegrar (3:1a)
Segurança e aviso (3:1b-2)
A descrição dos crentes verdadeiros e falsos (3:3)
Paulo reflete sobre as razões de sua confiança em sua linhagem passada (3:4-6)
As razões de sua confiança (3:4)
Sua posição herdada privilegiada (3.5a)
Suas realizações pessoais (3.5b-6)
Paulo retorna ao valor maior de seu estado atual diante de Deus (3:7-11)
Todos os ganhos passados são perdas presentes (3:7)
O valor incomparável de conhecer a Cristo (3:8–9)
O verdadeiro objetivo: conhecer a Cristo (3:10-11)
Paulo aborda a necessidade de prosseguir em direção à meta (3:12-16)
A chave: crescimento espiritual contínuo (3:12-14)
Supere as diferenças com uma mentalidade madura (3:15-16)
Paulo aborda a necessidade de viver não para o terreno, mas para o celestial (3:17-
vinte e um)
O exemplo vivo de Paulo (3:17)

A acusação de buscadores de prazeres mundanos (3:18-19)

Os verdadeiros crentes e seu destino celestial (3:20-21)
Paulo apela para firmeza e unidade (4:1-3)
Permaneça firme contra os falsos mestres (4:1)
Encontrar unidade em meio ao conflito (4:2-3)
Paulo os chama à alegria e à paz (4:4-7)
A necessidade de regozijar-se constantemente (4:4)
Conhecido por nossa bondade (4:5)
Oração, o antídoto para a ansiedade (4:6-7)
Paulo discute a mentalidade cristã (4:8-9)
O pensamento correto: o que é excelente e louvável (4:8)
Faça o que é certo: o que eles aprenderam com Paulo (4:9)
Paulo aprecia seu presente generoso (4:10-20)
Obrigado por se importar novamente (4:10-13)
Obrigado por sua participação em seu ministério (4:14-17)
Obrigado por sua oferta de perfume (4:18-20)
Paulo dá as saudações finais (4:21-23)
Peça que eles cumprimentem todos os santos (4:21a)
Saudação de cooperadores e santos em Roma (4:21b-22)
Bênção final (4:23)
ELOGIOS AOS FILIPENSES: VERSO POR VERSO
“Grant Osborne é um dos principais comentaristas do Novo Testamento de nossos dias. Este comentário e a
série da qual faz parte baseia-se na vasta experiência acadêmica e ministerial do Dr. Osborne, tornando-o
disponível para inúmeros pastores e professores em todo o mundo. O comentário introduz e trata de
problemas difíceis e críticos, mas se concentra em uma exposição cuidadosa e profunda do significado do
texto versículo por versículo e sua aplicação na vida do crente e da igreja. É uma oferta de amor ao Senhor
Jesus e ao seu povo que dará muito fruto para as gerações futuras”.
Richard E. Averbeck, Professor de Antigo Testamento e Línguas Semíticas, Diretor do Programa de

Doutorado em Estudos Teológicos, Trinity Evangelical Divinity School
“Grant Osborne encarna a mente de Cristo (Filipenses 2:5-11) colocando seus anos de estudo especializado
a serviço desta mensagem paulina e da igreja para a qual esta carta foi enviada.
Estudantes, professores, mentores, líderes de pequenos grupos e outros encontrarão aqui um guia seguro e
confiável para estudar filipenses."
Jon C. Laansma, Professor Associado de Grego e Novo Testamento, Wheaton College and
Graduate School
“O último trabalho do Dr. Osborne sobre Filipenses se soma a uma série de comentários que se
tornarão um recurso favorito para muitos pregadores e professores que buscam clareza direta
tanto na interpretação quanto na aplicação da Palavra de Deus. Há uma riqueza de informações
exegéticas em cada página, incluindo maravilhosos estudos de palavras do texto original grego,
todos apresentados sem se tornarem muito técnicos ou acadêmicos. Estudantes da Bíblia e
comunicadores apreciarão a riqueza da teologia prática e os pontos de aplicação úteis que de fato
apontam para a relevância duradoura da mensagem de Filipenses."
Todd Habegger, pastor sênior, Village Church of Gurnee (IL)
“Tal como acontece com todos os escritos anteriores de Grant Osborne, este comentário sobre
Filipenses é excelente. Ele preenche uma necessidade crítica na igreja, preenchendo a lacuna
entre os comentários mais técnicos disponíveis e as necessidades do povo comprometido com
Deus em todo o mundo. A análise exegética é criticamente perspicaz. Ele cumpre seu propósito
declarado: fornecer um recurso que aprimore a leitura devocional das Escrituras e os estudos
bíblicos nas igrejas locais. Isso é apropriado para Filipenses e outros escritos do Novo Testamento,
pois foram escritos com um profundo desejo de melhorar a vida espiritual das comunidades do
povo de Deus. Acho que o apóstolo Paulo ficaria encantado em ter esta obra disponível para o
povo de Deus hoje."
Mark Keown, Professor Sênior de Novo Testamento, Laidlaw College, Auckland, New
Zelândia)
ELOGIO NOS COMENTÁRIOS OSBORNE DO NOVO

VAI
“Com esta nova série, os leitores terão diante de si o que nós, seus alunos, vivenciamos em todas
as aulas do professor Osborne: respeito paciente por cada palavra do texto, sutileza exegética,
preferência por uma resolução eclética às escolhas do intérprete. , uma sensibilidade às questões
teológicas e, acima de tudo, uma reverência pela palavra de Deus”.
Scot McKnight, Julius R. Mantey, Presidente do Novo Testamento, Seminário do Norte
“O Comentário do Novo Testamento de Osborne é baseado na profunda bagagem de uma vida

inteira de estudo e ensino sérios. Apresenta insights interpretativos significativos em um formato
altamente acessível e espiritualmente enriquecedor. Este é um recurso
trabalho tremendo que servirá bem a uma nova geração de leitores da Bíblia nos próximos
anos. Muito recomendável!".
Andreas J. Köstenberger, fundador dos Fundamentos Bíblicos; Professor Pesquisador

Sênior de Novo Testamento e Teologia Bíblica, Seminário Teológico Batista do Sudeste
“Grant Osborne passou toda a sua carreira profissional ensinando e escrevendo sobre bons
princípios para a interpretação das Escrituras e depois os modelou em seus próprios estudos,
principalmente em comentários sobre vários livros do Novo Testamento. O Osborne New
Testament Commentary, portanto, é uma nova série bem-vinda de um veterano estudioso do
Novo Testamento determinado a gastar tanto tempo quanto Deus lhe der em seus anos de
aposentadoria, destilando as conclusões do melhor erudito sem atolar o leitor. em interação
detalhada. com todas as várias perspectivas que foram sugeridas. Se todos os volumes forem
tão bons quanto este trabalho inaugural sobre Apocalipse, a série se tornará um recurso muito
bem-vindo para o pastor ou professor ocupado."
Craig L. Blomberg, Distinguished Professor of the New Testament, Denver Seminary
“Como muitos outros na igreja e na academia, me beneficiei muito dos escritos de Grant
Osborne ao longo de minha carreira profissional. Grant tem o dom de resumir os pontos
salientes de uma passagem e deixar claro o que ele pensa que o texto significa, bem como
torná-lo relevante e aplicável aos crentes em todos os níveis de maturidade bíblica. Recomendo
especialmente a utilidade desses comentários versículo por versículo para pastores e líderes
leigos.”
Stanley E. Porter, Presidente, Reitor, Professor de Novo Testamento e Roy A. Hope,

Presidente da Christian Worldview, McMaster Divinity College
“Durante anos, achei os comentários de Grant Osborne guias confiáveis e atenciosos para
aqueles que desejam entender melhor o Novo Testamento. De fato, Osborne dominou a arte
de escrever comentários sólidos, úteis e legíveis, e estou confiante de que esta nova série
continuará com o nível de excelência que esperamos dele. Como é emocionante pensar que
pastores, estudantes e leigos poderão se beneficiar nos próximos anos da interpretação sábia
e perspicaz fornecida pelo professor Osborne nesta nova série. O Comentário do Novo
Testamento de Osborne será um grande presente para o povo de Deus."
David S. Dockery, Presidente, Trinity International University
“Um dos meus modelos mais valiosos, Grant Osborne, é um estudioso bíblico de primeira linha
que traz para o texto das Escrituras uma grande profundidade de conhecimento que é acessível
e devocional. Grant ama a Cristo, ele ama a Palavra e ama a igreja, e esses amores estão
incorporados nesta maravilhosa nova série de comentários, que não posso recomendar o
suficiente."
George H. Guthrie, Benjamin W. Perry Professor de Bíblia, Union University
“Grant Osborne é ideal para escrever uma série de comentários concisos sobre o Novo Testamento. Suas
habilidades exegéticas e hermenêuticas são bem conhecidas, e quem teve o privilégio de estar em suas aulas
também conhece seu coração e sabedoria pastorais.”
Ray Van Neste, professor de estudos bíblicos, diretor do RC Ryan Center for Biblical Studies, Union
University
“Grant Osborne é um eminente estudioso e professor do Novo Testamento com um bom coração que ama a
Palavra de Deus. Através de décadas de ensino eficaz na Trinity Evangelical Divinity School e no ministério
da igreja em todo o mundo, ele demonstrou a capacidade de orientar seus leitores em uma compreensão
cuidadosa da Bíblia. Os volumes desta série de comentários acessíveis ajudam os leitores a entender o texto
com clareza e precisão. Mas eles também nos levam a considerar as implicações do texto, fornecendo insights
importantes sobre a aplicação e pregação fiéis que refletem uma vida inteira de experiência ministerial. Esta
mistura única de conhecimento e experiência prática torna esta série um recurso inestimável para todos os
estudantes da Palavra de Deus, e especialmente aqueles que são chamados a pregar e ensinar."
H. Wayne Johnson, Reitor Acadêmico Associado e Professor Associado de Teologia Pastoral, Trinity
Evangelical Divinity School
PREFÁCIO DA SÉRIE
Há dois autores para cada livro bíblico: o autor humano que escreveu as palavras e o Autor divino que revelou
e inspirou cada palavra. Embora Deus não tenha ditado as palavras aos escritores bíblicos, ele guiou suas
mentes para escrever suas próprias palavras sob a influência do Espírito Santo. Se os cristãos realmente
acreditassem no que disseram quando chamaram a Bíblia de "a palavra de Deus", eles se envolveriam muito
mais em estudos bíblicos sérios. Como revelação divina, a Bíblia merece e, de fato, exige ser estudada em
profundidade.
Isso significa que quando estudamos a Bíblia, não devemos nos contentar com uma leitura superficial na
qual inserimos nossos próprios significados no texto. Em vez disso, devemos sempre nos perguntar o que
Deus quis dizer em cada passagem. Mas o estudo da Bíblia não deve ser uma tarefa tediosa que temos que
fazer. É um privilégio sagrado e uma alegria. O significado profundo de qualquer texto é um tesouro enterrado;
todas as riquezas estão esperando abaixo da superfície. Se soubéssemos que havia ouro em nosso quintal,
nada nos impediria de conseguir as ferramentas para cavar. Da mesma forma, no estudo formal da Bíblia,
todos os tesouros e riquezas de Deus estão esperando para serem desenterrados para nosso benefício.
Esta série de comentários sobre o Novo Testamento pretende fornecer tais ferramentas e
ajudar o cristão a compreender mais profundamente o significado pretendido por Deus na Bíblia.
Cada volume guia o leitor através de um livro versículo por versículo com o objetivo de nos revelar
o que Deus ordenou que Mateus, Paulo ou João dissessem aos seus leitores. Meu objetivo nesta
série é dar sentido ao contexto histórico e literário dessas obras antigas, para fornecer as
informações que permitirão ao leitor moderno entender exatamente o que os escritores bíblicos
estavam dizendo ao seu público do primeiro século. Eu gostaria de remover a complexidade dos
comentários mais modernos do texto e fornecer uma explicação fácil de ler.
Mas não basta saber o que os livros do Novo Testamento queriam expressar naquela época;
precisamos de ajuda para determinar como cada texto se aplica atualmente às nossas vidas. Uma
coisa é entender o que Paulo estava dizendo a seus leitores em Roma ou Filipos, e outra bem
diferente é entender o significado de suas palavras para nós.
Assim, em pontos-chave do comentário, tentarei ajudar o leitor a descobrir áreas de nossa vida
moderna que o texto aborda.
Eu imagino três usos principais para esta série:
1. Leitura devocional das Escrituras. Muitos cristãos lêem rapidamente a Bíblia inteira
em programas devocionais de um ano. Isso é muito útil para obter uma visão ampla
da história da Bíblia. Mas eu o encorajo fortemente a fazer outro tipo de leitura
devocional, ou seja, estudar profundamente um único segmento do texto bíblico e
tentar entendê-lo. Esses comentários são projetados para permitir isso. O comentário
é baseado na NIV e explica o significado dos versículos, permitindo ao leitor moderno
ler algumas páginas de cada vez e orar sobre a mensagem.
2. Estudos bíblicos da igreja. Também escrevi esses comentários como guias para
grupos de estudo bíblico. Muitos estudos bíblicos hoje consistem em pessoas se
reunindo para compartilhar o que acham que o texto diz. Há vantagens em tal
abordagem, mas também fraquezas. O problema é que Deus inspirou essas passagens
bíblicas para que a igreja pudesse entender e obedecer ao que ele pretendia que o
texto dissesse. Sem qualquer orientação sobre o significado do texto, estamos
propensos a cometer heresia. No mínimo, os líderes de estudos bíblicos precisam ter
um comentário para que possam guiar a discussão na direção pretendida por Deus.
Em meus próprios estudos bíblicos da igreja, muitas vezes faço com que a classe leia
uma exposição simples do texto para que todos possam falar da mensagem dada por
Deus, e é exatamente isso que espero oferecer aqui.
3. Ajuda para o sermão. Esses comentários também se destinam a ajudar os pastores a

expor fielmente o texto em um sermão. Pastores ocupados geralmente têm muito
pouco tempo para estudar comentários complexos de mil páginas sobre passagens
bíblicas. Como resultado, é fácil gastar pouco tempo no estudo da Bíblia e, portanto,
dar um sermão superficial no domingo.
Enquanto escrevo esta série, estou registrando minha própria experiência como pastor
e pastor interino, perguntando a mim mesmo o que eu gostaria que um sermão

incluísse.
Acima de tudo, meu objetivo nesses comentários é simples: gostaria que fossem
aventuras interessantes e emocionantes através dos textos do Novo Testamento. Minha
esperança é que os leitores descubram as riquezas de Deus que estão por trás de cada
passagem em sua palavra divina. Espero que cada leitor se apaixone pela palavra de Deus
tanto quanto eu e comece um fascínio semelhante ao longo da vida com essas verdades
atemporais!
INTRODUÇÃO AOS FILIPENSES
Gênero
É óbvio que este é um cartão, mas existem diferentes tipos de cartões no Novo
Vai. Por exemplo, Hebreus é mais um tratado, tendo a ver com a superioridade de Cristo
sobre todos os aspectos do sistema religioso judaico, e Efésios é mais uma homilia ou
palavra de exortação que tem a ver com Cristo e a igreja. Que tipo de carta é Filipenses?
1. Epístola de Amizade: Há um crescente reconhecimento de que Filipenses é

principalmente uma carta de amizade. No mundo antigo, eram ministrados
cursos sobre redação de epístolas, pois a habilidade era importante tanto no
comércio quanto na política. Em um desses livros, a epístola da amizade foi o
primeiro dos vinte e um tipos discutidos. A carta de Paulo aos Filipenses contém
vários sinais formais de ser uma carta de amizade: linguagem que expressa
afeição, como "Eu amo todos vocês com o terno amor de Cristo" (1:8) ou "Eu
amo e sinto sua falta" e “minha alegria e minha coroa” (4:1); linguagem de
unidade, como expressar a mesma mentalidade (2:2; 4:2) ou unidade (1:27; 2:2;
4:3); linguagem de comunhão/associação (1:5, 7; 3:10; 4:15); linguagem de
compartilhar e cuidar (1:30; 2:17–18; 4:10, 14–18); expressão do desejo de ser
visto (1:25-26, 27; 2:23, 24); e compartilhar e pedir notícias pessoais (1:12-26).
Paulo e Filipos têm uma amizade profunda e duradoura. Em Filipenses 4:15
Paulo diz que Filipos foi a única igreja que continuou a apoiá-lo durante todo o
seu ministério, e ele sentiu uma alegria permanente e um profundo sentimento
de gratidão pelos crentes de lá.
2. Palavra de exortação: Claro, Filipenses é mais do que apenas uma carta de amizade. É também
uma palavra de exortação, pois Paulo aborda necessidades significativas na igreja de Filipos;
esses crentes precisam de ajuda
lidar com a perseguição (1:27–30), reconciliar conflito e dissensão (2:1–

18; 4:2–3) e lidar com falsos mestres (3:1–4, 18–19). Ao lidar com tais
necessidades espirituais e morais, Filipenses, mais do que qualquer outra carta,
usa indivíduos como paradigmas ou modelos; estes incluem Jesus (2:5-11),
Timóteo (2:19-24), Epafrodito (2:25-30) e o próprio Paulo (3:4-14, 17). A qualidade
primária modelada é a humildade, conforme definido em 2:3-4: “Não faça nada
por egoísmo ou vaidade; em vez disso, humildemente considerem os outros
superiores a vocês mesmos. Cada um deve cuidar não apenas dos seus próprios
interesses, mas também dos interesses dos outros.”
O caminho para isso é fornecido em 3:12-14: “Esquecendo o que fica para trás e
me esforçando para alcançar o que está à frente, prossigo…”.
3. Múltiplas letras: Muitos comentaristas acreditam que Filipenses não é uma única
letra, mas sim uma coleção de duas ou três letras diferentes. Como veremos no
comentário, 3:1 (“Para o resto”) aparentemente introduz uma conclusão
pretendida, mas é interrompido pela notícia da chegada dos judaizantes.
Filipenses 3:1–4:1 pode ser visto como uma interpolação de uma carta separada.
Além disso, muitos intérpretes veem 4:10-20 como uma carta diferente, já que
Paulo parece esperar muito tempo para escrever sua ação de graças nesses
versículos pelo presente que os filipenses lhe deram. Uma explicação possível é
que Paulo já havia enviado uma expressão de gratidão logo após receber o
presente, e um editor posterior incluiu essas breves observações (4:10-20) com
outro material que Paulo havia enviado aos filipenses (1:1-4 :9; 4:21-23). Na
teoria das três letras, a ordem de entrega teria sido a carta de agradecimento
(4:10–20), e meses depois a carta básica aos Filipenses (1:1–3:1; 4:2–9, 21–23)
e, algum tempo depois, a advertência contra os judaizantes (3:2–4:1).
No entanto, essas separações são artificiais e desnecessárias, como o comentário

mostrará. A carta em sua forma canônica faz perfeitamente sentido literário como está. Em
vez de ler 3:1–4:1 como uma interpolação, uma explicação melhor é que Paulo, enquanto
escrevia, foi interrompido pela notícia da chegada dos judaizantes a Filipos e sentiu a
necessidade de resolver a terrível situação imediatamente. Assim, ele mudou suas táticas e
começou sua diatribe contra esses perigosos hereges em 3:1b. Além disso, em relação a
4:10-20, há ampla evidência em antigas cartas de amizade de que a escrita de agradecimento
por presentes era frequentemente reservada para o final da carta. Por outro lado, não há
evidência de que esta carta existiu sem as passagens 3:1–4:1 e 4:10–20. Evidentemente,
sempre foi transmitido na forma em que o temos. Portanto, concluímos que esta carta é um
todo integrado como aparece no cânone.
Autoria e data
Embora existam muitos céticos em relação à autoria de Colossenses e Efésios de Paulo
(veja esses comentários nesta série), a maioria dos comentaristas hoje concorda que Paulo
escreveu Filipenses. Paulo nomeia-se
como autor (1:1), e todos os pais da igreja listaram a carta como Paulina. Os detalhes pessoais
da carta combinam muito com o que sabemos do apóstolo, e o estilo e a linguagem são
consistentes com outras cartas aceitas como genuínas. Os detalhes sobre a prisão de Paulo,
a situação do julgamento e o estabelecimento da igreja em Filipos se encaixam no cenário
histórico do início da década de 1960. Portanto, podemos concluir com confiança que Paulo
escreveu esta carta.
A situação e a data da redação estão intimamente interligadas. Paulo foi preso em
Jerusalém em sua última viagem para lá após sua terceira viagem missionária (Atos 21), por
volta de 57 dC. a Roma (Atos 27), e seu julgamento de dois anos em Roma em 60-62 dC (Atos
28). Paulo provavelmente escreveu
Colossenses e Efésios no meio desse período (61 dC) e Filipenses no final desse período (62
dC), com base em seus comentários em Filipenses 1:19-26; 2:23-24 que ele esperava ouvir o
veredicto em breve e esperava ser liberado. Se esta foi a prisão em Éfeso (Atos 19:35-41; 1
Coríntios 15:32), Filipos (Atos 16:19-34), Cesaréia (Atos 23:23-26:32), ou Roma tem sido
debatido (Atos 28). Conforme discutido nos comentários sobre Colossenses e Efésios, as
circunstâncias nas três primeiras prisões não se encaixam bem com o que realmente vemos
nas cartas da prisão, e o julgamento romano fornece de longe os paralelos mais próximos.
Portanto, podemos concluir que Filipenses foi escrito no final do julgamento de Paulo em Roma
em 62 dC.
Circunstâncias e cidade
A obra de Paulo em Filipos foi um marco importante em sua vida, pois era a primeira cidade
que o apóstolo teria alcançado em terras gregas onde ministrava. Foi necessária a visão do
homem da Macedônia (Atos 16:6-10) para levá-lo até lá. A cidade recebeu o nome de Filipe II,
pai de Alexandre, o Grande, e estava localizada em uma importante rota comercial chamada
Via Egnatia. No entanto, não se tornou importante até 42 aC, quando Antônio e o sobrinho de
Júlio César, Otaviano, derrotaram Cássio e Bruto (assassinos de Júlio César) em um campo
de batalha perto da cidade. Em homenagem a essa vitória, Otaviano fez de Filipos uma colônia
romana e um assentamento para oficiais e soldados veteranos. Considerada uma cópia em
miniatura da própria Roma, tornou-se uma das cidades mais importantes da região, com
aproximadamente 10.000 habitantes.
Filipos era uma cidade religiosamente diversa, mas era o lar de poucos judeus, e havia
muito preconceito anti-semita que se estendia à perseguição aos cristãos. Aparentemente, a
tolerância religiosa dos moradores chegou a abranger variações de seus próprios deuses
(greco-romanos, egípcios, babilônicos etc.) e não se estendeu ao Deus judaico-cristão.
um ambiente anti-semita
e anti-cristão
Paulo e sua equipe (Silas, Timóteo e Lucas) chegaram a Filipos durante a segunda viagem
missionária enquanto pregavam o evangelho na Macedônia e na Grécia por volta do ano 50.
Eles não conseguiram encontrar uma sinagoga (implicando que havia menos de dez homens
judeus na cidade), e em vez disso encontrou um grupo de mulheres judias temerosas que se
reuniam no sábado para adorar (Atos 16:13). Lydia, uma mulher rica e temente a Deus que
vendia roupas roxas caras, foi a primeira convertida e patrona da igreja
estabelecido em Filipos (Atos 16:14-15, 40). Paulo foi forçado a sair após o episódio da prisão
registrado em Atos 16:19-36, e quando a viagem pela Macedônia e Acaia terminou, a igreja de
Filipos ajudou a equipe financeiramente em várias ocasiões (Fp 4:15-16). Essa igreja permaneceu
perto de Paulo pelo resto de sua carreira ministerial. Ele provavelmente revisitou os crentes de lá
durante sua estada de três meses na Macedônia e na Acaia (Atos 20:1-3) a caminho de Jerusalém.
Durante os tumultuosos eventos que se seguiram à prisão de Paulo em Jerusalém e suas

prisões, primeiro em Cesaréia (dois anos) e depois em Roma (dois anos), os filipenses não
puderam ajudá-lo (4:10). Mas, por alguma razão, eles encontraram uma oportunidade de fazê-lo
no meio de seu segundo ano em Roma (enquanto Paulo ainda estava na prisão) e enviaram não
apenas ajuda financeira, mas também um assistente pessoal, Epafrodito (2:25-30) para ajude-o
Paulo em seu ministério. Isso foi incrivelmente encorajador, e uma das razões pelas quais Paulo
enviou esta carta foi para expressar seu amor e gratidão pela fidelidade dos filipenses.
O propósito de Paulo e os oponentes dos filipenses

Paulo tinha quatro propósitos principais para escrever esta carta:
1. Para expressar sua gratidão: Como dito anteriormente, Paulo estava verdadeiramente
grato pelo presente dos filipenses e queria agradecê-los profusamente (4:10-20). Por
si só, o tema da gratidão pelo apoio de outros crentes é uma importante contribuição
para nós. Em suas cartas, Paulo muitas vezes expressa ação de graças a Deus e
fala sobre o dom da hospitalidade aos outros. Esta carta combina ambos em um belo
tratado sobre a resposta cristã de gratidão aos outros por sua preocupação amorosa.
2. Para relatar a situação deles: Paulo estava entusiasmado com o sucesso de sua
missão em Roma, apesar de sua situação aparentemente impossível (1:12-14) e
queria compartilhar com os filipenses não apenas esta notícia, mas também notícias
sobre seu julgamento e o fim que estava à vista (1:19-26). Ele queria compartilhar
com eles o triunfo do evangelho em meio a adversidades aparentemente insuperáveis.
3. Para dar encorajamento: Paulo queria oferecer conforto aos filipenses pela perseguição
e sofrimento que estavam experimentando. os macedônios
Anti-semitas e anti-cristãos provocaram intensa perseguição na igreja, e Paulo lembra
aos crentes filipenses da vontade de Deus “não somente crer em Cristo, mas também
sofrer por ele” (1:29). Cristo é o modelo de humildade no sofrimento (2:8), Paulo
suporta o sofrimento como um sacrifício a Deus (2:17), e Epafrodito demonstra
perseverança no sofrimento (2:26-27).
4. Para dar instrução: Paulo queria alertar os filipenses sobre dois problemas importantes:
dissensão em sua igreja (2:1–18) e o aparecimento de falsos mestres (3:2–3, 17–18).
Este quarto propósito envolve um grande debate sobre a identidade daqueles que estavam
causando problemas entre os crentes filipenses.
Embora alguns intérpretes tenham tentado isolar um único grupo de oponentes, esse cenário é
improvável; é melhor reconhecer pelo menos três - e talvez quatro - grupos separados de oponentes
mencionados no cartão.
Os primeiros seriam os pregadores que estavam usando sua oportunidade para promover o evangelho
para se opor a Paulo (1:15-17). Eles eram definitivamente crentes, pois Paulo se alegrou com eles, embora
estivessem “causando problemas” para ele, porque ainda estavam pregando a Cristo fielmente. O segundo
grupo inclui cidadãos romanos e incrédulos que perseguiram os santos e assustaram muitos (1:27-30). Eles
não podem ter sido iguais a nenhum dos outros grupos, porque os outros eram problemáticos de dentro da
igreja, enquanto a fonte desse problema estava fora. O terceiro grupo são os judaizantes, que acreditavam
que um gentio tinha que se converter ao judaísmo e observar a lei mosaica ao vir a Cristo (3:2-3; veja
também Gálatas). O quarto grupo potencial, mencionado em 3:18-19, é mais difícil de identificar. Durante a
maior parte da minha carreira docente, defendi que havia apenas um grupo atrás de 3:2-3 e 3:18-19 (três
grupos ao todo), mas ao reexaminar a questão ao escrever este comentário, mudei minha mente.
Quando os comentários de Paulo em 3:19 (“o deus deles é o estômago e eles se orgulham de sua
vergonha”) são tomados ao pé da letra, esses oponentes não parecem se encaixar na orientação judaica.
No entanto, alguns intérpretes – inclusive eu, até recentemente – acreditam que os judaizantes ainda são o
alvo de Paulo aqui, lendo o versículo 19 com uma forte dose de ironia. No versículo 2, Paulo chama os
judaizantes de "cães"; Os judeus usavam esse epíteto para rotular os gentios como impuros, mas Paulo o
inverte, dando a entender que os judaizantes eram de fato impuros porque haviam substituído a cruz pela
circuncisão como base da salvação. Paulo também chama os judaizantes de "mutiladores", uma reviravolta
sarcástica em sua agenda de circuncidar os cristãos gentios. À luz desses comentários no versículo 2 (de
acordo com a teoria), Paulo poderia estar fazendo algo semelhante no versículo 19, referindo-se ironicamente
às leis dietéticas judaicas (“o deus deles é o estômago”) e circuncisão (“e eles se orgulham de qual é a
vergonha deles”).
Embora essa leitura ainda seja viável para alguns intérpretes, agora a considero muito diferente. Como
veremos no comentário, as imagens em 3:18-19 parecem se referir diretamente aos gentios (e não
indiretamente aos judeus), o que torna mais plausível que Paulo esteja descrevendo um grupo diferente dos
judaizantes. Os dados sugerem um grupo de gentios convertidos que eram protognósticos que seguiam um
estilo de vida libertino e sensual (semelhante aos falsos mestres em 1 João). Portanto, parece-me provável
que os versículos 2–3 se refiram aos judaizantes e os versículos 18–19 aos libertinos gentios, formando
assim quatro conjuntos de oponentes ao todo.
Estrutura e contorno
Filipenses é simples em termos de desenvolvimento estrutural. Paulo está lidando com os problemas um de
cada vez sem usar dispositivos de organização complicados como o quiasmo (um padrão AB-B'-A') ou
recapitulação (ciclos que repetem o material várias vezes, como em 1 João ou Apocalipse). Seu material é
apresentado de acordo com o seguinte esquema:
I. Saudação e oração, 1:1–

11 A. Saudação à igreja, 1:1–
2 B. Ação de graças por sua participação em seu ministério, 1:3–8
1. Sua alegria em seu relacionamento, 1:3– 5 2. Sua
confiança na obra de Deus entre eles, 1:6 3. Sua profunda
afeição por eles, 1:7–8 C. Oração por seu crescimento
espiritual, 1:9–11 1. Oração por amor abundante, 1: 9 2. Oração
para discernir o que é melhor, 1:10a 3. Oração por vidas
irrepreensíveis, 1:10b 4. Oração pelo fruto da justiça, 1:11
II. O estado de Paulo e o evangelho em Roma, 1:12–26

A. As correntes de Paulo: avançando o evangelho, 1:12–14
1. Os resultados de sua prisão em Roma, 1:12-13 2. Os
resultados da missão cristã, 1:14
B. O avanço do evangelho apesar dos motivos impuros, 1.15-18a
1. Dois motivos para proclamar Cristo, 1.15-16 2.
Alguns por amor a Paulo, 1.16 3. Outros por má
vontade, 1.17 4. A consideração importante:
proclamar Cristo, 1.18a
C. A situação de Paulo: em julgamento por sua vida,
1.18b-26 1. Resultados possíveis: ambos glorificarão a Cristo,
1.18b-20 a. Alegria em sua libertação, 1.18b-19 b. O
verdadeiro objetivo: a glória de Cristo, 1:20
2. A escolha difícil: vida ou morte, 1:21-24
uma. As opções, ambas desejáveis, 1:21
b. As opções listadas, 1:22–24
1) Continuar vivendo significaria trabalho frutífero, 1:22 2)
Partir e estar com Cristo seria muito melhor, 1:23 3)
Permanecer seria melhor para os filipenses, 1:24 3. A
expectativa alegre: Paulo permaneceria com eles, 1:25-26
III. Chamado à unidade em Filipos, 1:27–2:18
A. Firmeza e unidade em meio à perseguição, 1:27–30
1. Conduta adequada digna do evangelho, 1:27–28 a.
Firmes, unidos e sem medo, 1.27-28a b. Os dois
sinais: destruição e salvação, 1.28b 2. A dádiva do
sofrimento, 1.29-30 a. A meta do sofrimento: para Paulo,
1:29 b. O modelo para a luta: Paulo, 1:30 B.
Humildade em meio à dissensão, 2:1-4 1. Quatro
experiências cristãs, 2:1 2. Quatro qualidades interiores necessárias,
2:2 3. A principal necessidade de humildade, 2:3-4
C. Cristo Jesus, modelo de humildade, 2:5–11

1. Emular a mentalidade de Cristo, 2.5

2. A encarnação de Cristo como um paradigma de humildade, 2.6-11
a. O estado de humilhação de Cristo, 2:6-8 1) Seu pensamento,
2:6 2) Seu estado de ser: nada foi feito, 2:7 3) Sua
humildade e crucificação, 2:8 b. O estado exaltado
de Cristo, 2:9-11 1) Sua exaltação por Deus, 2:9 2)
Sua exaltação pela adoração e submissão, 2:10 3) Sua
exaltação pela confissão, 2:11 D. Chamado à
obediência, harmonia e pureza , 2:12–18
1. A exigência de obediência, 2.12-13

a. Sua parte: trabalhando em sua salvação,
2.12 b. A parte de Deus: trabalhando neles, 2:13
2. O caminho da harmonia e pureza, 2.14-16a a.
Recusa em reclamar e argumentar, 2.14
b. O propósito: brilhar como estrelas, 2:15-16a 3.
A igreja de Filipos como legado de Paulo, 2:16b-18
uma. A jactância de Paulo,
2.16b b. Oferta de bebida de Paulo e regozijo mútuo, 2:17-18 IV.
Recomendando Timóteo e Epafrodito, 2:19–30 A. Recomendação de Timóteo, 2:19–24
1. A decisão de enviar Timóteo, 2.19 2.

O motivo: o profundo amor de Timóteo por eles, 2.20-21 3.
Seu serviço fiel com Paulo, 2.22 4. Os dois "enviados", 2.23 –
24 B. Recomendação de Epafrodito, 2:25–30 1. Necessidade
de bem-estar de Epafrodito, 2:25–27
uma. Sua história: enviado para cuidar de Paulo,

2:25 b. Sua angústia e doença grave, 2:26-27
2. A esperança de Paulo por causa dos filipenses, 2.28-30 a. As
razões: alegria e honra, 2.28-29 b. Seu exemplo: ele
arriscou sua vida, 2:30
V. Duas novas crises enfrentadas pelos filipenses, 3:1-21
A. Os judaizantes chegam, 3:1–
11 1. Advertência contra os falsos mestres judaizantes, 3:1–3
a. A necessidade de se alegrar, 3.1a b. A proteção e
advertência, 3.1b-2 c. A descrição de crentes
verdadeiros versus falsos, 3:3
2. As razões para a confiança de Paulo em sua linhagem passada,
3.4-6 a. As razões de sua confiança, 3.4 b. Sua posição
herdada privilegiada, 3:5a c. Suas realizações pessoais,
3:5b-6 3. O maior valor de seu status atual diante de Deus,
3:7-11
uma. Todos os ganhos passados são perdas presentes, 3:7 b. O

maior valor de conhecer a Cristo, 3:8-9 1) Perder tudo para
conhecer a Cristo, 3:8a 2) Tudo é lixo para ganhar a
Cristo, 3:8b-9a 3) O ganho real: justiça baseada na
fé, 3: 9bc. O verdadeiro objetivo: conhecer Cristo, 3:10-11 1)
O conteúdo: conhecê-lo, sua ressurreição e seus sofrimentos, 3:10a 2) O
meio: ser como ele em sua morte, 3:10b 3) A meta: alcançar
Sua ressurreição, 3:11 B. Perseverança em meio aos adversários mundanos,
3:12–21 1. A necessidade de prosseguir em direção à meta,
3:12–16
uma. A chave: crescimento espiritual contínuo, 3:12-14 1)

Faça um balanço e siga em frente, 3:12 2) O
método para alcançar a meta, 3:13-14
b. Supere as diferenças com uma mentalidade madura, 3:15-16
1) Para os menos maduros: Deus esclarecerá a confusão,
3:15
2) Para os maduros: viva de acordo com o que você tem
alcançado, 3:16
2. A necessidade de viver não para o terreno, mas para o celestial, 3:17-21
uma. O exemplo vivo de Paulo, 3:17
b. A acusação de falsos mestres mundanos, 3:18-19 1) Sua
designação: inimigos da cruz, 3:18 2) Quatro
características dos inimigos, 3:19 c. Verdadeiros
crentes e seu destino celestial, 3:20-21
1) Cidadania no céu, 3:20a
2) Aguarda ansiosamente: o corpo glorioso que esperamos,
3:20b-21
VIU. Exortações finais, 4:1–9 A.
Apelo por firmeza e unidade, 4:1–3 1.
Permaneça firme contra falsos mestres, 4:1 2. Encontre
unidade em meio ao conflito: Evódia e Síntique, 4:2– 3
B. Chama-os à alegria e paz, 4:4-7 1.
Regozijo constante, 4:4 2.
Conhecido por sua gentileza, 4:5 3.
Oração, o antídoto para a ansiedade, 4:6-7. uma. O
meio: a oração substitui a preocupação, 4:6 b. O resultado: a
paz de Deus, 4:7 C. A mentalidade cristã, 4:8-9 1. Pensamento
correto: coisas excelentes e louváveis, 4:8 2. Fazer o que é certo: o que
aprenderam com Paulo, 4 :9
VII. Ação de Graças por seu generoso presente, 4:10-20

A. Gratidão por preocupação renovada, 4:10–13.
1. Reconhecendo sua preocupação, 4:10

2. Contentamento em todas as circunstâncias, 4:11-12
3. Cristo, a fonte de força, 4:13
B. Gratidão por sua cooperação em seu ministério, 4:14-17
1. compartilhando suas dificuldades, 4:14
2. Ninguém compartilhou exceto os filipenses, 4:15-16
3. Seu desejo: tudo isso creditado em sua conta, 4:17
C. Gratidão por sua oferta perfumada, 4:18-20
1. A abundância de Seu sacrifício aceitável, 4:18
2. A recompensa: Deus atende a todas as suas necessidades, 4:19
3. Encerramento doxológico, 4:20
VII. Saudações finais, 4:21-23
A. Solicita que saudem todos os santos, 4:21a
B. Saudação de cooperadores e santos em Roma, 4:21b-22
C. bênção final, 4:23
A teologia da carta
A Doutrina de Cristo
Como em praticamente todas as cartas de Paulo, Cristo é o ponto central do pensamento teológico.
Ao longo das cartas da prisão, Paulo se concentra no Senhor exaltado, mas Filipenses, por causa do
hino a Cristo em 2:6-11, começa com a encarnação e morte sacrificial de Cristo. Há uma forte ênfase
aqui na divindade de Jesus e na glória preexistente. A questão é que sua exaltação não foi algo
novo, mas sim um retorno à glória de seu passado preexistente. Em sua encarnação, ele desistiu de
sua glória e "e voluntariamente se rebaixou", tornando-se um escravo para servir a humanidade. A
ênfase está na humildade de Jesus como um paradigma para nós, e a mensagem de Paulo é a
definição de uma pessoa piedosa: alguém que, como Jesus, busca a humildade e deixa a glória para
Deus.
Cristo está no topo de cada parte deste cartão. O objetivo final de todo crente é "conhecê-lo" (3:8,
10), e tudo que vale a pena ter na vida como nosso está "em Cristo". Nossa tarefa é considerar todo
o resto como menos — até mesmo lixo — para ganhar o que realmente importa, Cristo (3:7-9). Sua
morte na cruz (2:8) torna a salvação possível, e o evangelho que é proclamado ao mundo (veja
abaixo) é o "evangelho de Cristo".
(1:27). Ganhar a salvação vem através da “fé em Cristo”, levando a ser “achado unido a ele” (3:9).
Nós não nos salvamos; antes, Cristo “nos estendeu a mão” (3:12). Em suma, Cristo é "Deus de
Deus" (como no Credo de Nicéia), aquele que deu sua glória para se tornar nosso escravo para nos
levar a Deus, e que é nosso modelo de humildade, que exemplifica para nós a vida de humildade .que
agrada a Deus.
O evangelho de Cristo
Euangelion (“evangelho”) aparece em Filipenses nove vezes, fazendo com que esta carta
esteja ligada a Romanos para a maioria das ocorrências de euangelion nas cartas de Paulo.
Paulo define seu ministério como “defender e defender o evangelho” (1:7), e seu objetivo
de vida, incluindo os resultados de seu julgamento, é “promover o evangelho”.
(1:12). Sua alegria nos filipenses é baseada unicamente em seu dom generoso, derivado
muito mais de seu "participante do evangelho" (1:5), aquela comunhão gloriosa na qual
eles, com Paulo, proclamam as verdades de Deus ao mundo. Para ele, tudo na vida deve
servir ao evangelho e à vontade de Deus para trazer salvação a um mundo pecaminoso e
devolver a criação errante de Deus a si mesmo.
O evangelho é as “boas novas de Cristo” (v. 27a), aquela verdade maravilhosa de que
em Cristo os pecadores podem ser justificados e reconciliados com Deus. Paulo define a
vida cristã como andar em um caminho "digno do evangelho de Cristo", realizado por "estar
juntos" por meio da "fé do evangelho" (v. 27b). Ser o povo do evangelho é pertencer a Deus
Pai, crer e seguir a Deus Filho, e ser guiado e fortalecido por Deus Espírito (v. 19; 2:1; 3:3).
a igreja de cristo
“Em Cristo”, o tema dominante das Cartas da Prisão (ocorrendo vinte e uma vezes somente
em Filipenses), refere-se àqueles que, como crentes, estão unidos a Cristo e, como
resultado, tornaram-se membros de seu corpo, a igreja. Esta unidade é primeiro vertical
com Cristo e depois horizontal com outros crentes. A igreja é a comunidade de seguidores
de Cristo que experimentam nele a solidariedade coletiva.
Em Filipenses, a principal coisa que define os crentes “em Cristo” é sua rejeição de tudo
o que o mundo oferece para conhecer e ganhar a Cristo (3:7-9). Eles fazem isso ganhando
a mentalidade de Cristo (2:5) e concentrando seus pensamentos e suas ações nos aspectos
nobres e puros de Cristo (3:8-9). Desta forma, os filipenses tornaram-se "parceiros" com
Paulo e entraram em "comunhão do evangelho" (um dos significados de 1:5) quando se
juntam a ele no ministério do evangelho de Cristo.
Um grande problema em uma igreja definida pela unidade é o conflito. As brigas internas
destroem a credibilidade de uma igreja com os não-cristãos, e os crentes são chamados a
“brilhar como estrelas” com a luz de Deus, o evangelho (2:15). A resposta para tais disputas
é simples, mas bastante difícil de alcançar: afinidade e amor mútuos (v. 2) alimentados por
uma humildade que cuida mais do outro do que de si mesmo (vv. 3-4).
Quando o povo de Deus é caracterizado pela preocupação amorosa e capacitado pelo
Espírito para uma comunhão duradoura (v. 1), a igreja verdadeiramente se torna a
comunidade de Cristo.
A caminhada cristã é a característica definidora da comunidade messiânica. Sua
“cidadania está no céu” (3:20), não na terra, e eles devem viver de acordo. Ao se esforçarem
com tudo o que têm para alcançar a meta celestial (vv. 13-14) de semelhança com Cristo,
eles produzirão “o fruto da justiça” (1:11) e encontrarão paz e alegria no meio de todos os
homens. venha em sua direção (v. 27; 4:6-7). A vida sempre conterá sofrimento,
especialmente para o povo de Deus (1:29), mas a igreja de Cristo aprenderá a perseverar,
a andar em Cristo através das armadilhas da vida e a triunfar.
acima de todas as adversidades e aflições. A maneira de fazer isso é perceber que a alegria
não vem de circunstâncias externas da vida, mas de um relacionamento interno com a
Trindade de Deus. Deus acabará por reverter todas as dificuldades e pagar todos os
sacrifícios, e quando dependemos dele através da oração, sua paz triunfa sobre o clamor
estrondoso que a vida lança sobre nós.
o retorno de cristo
Filipenses não se concentra na segunda vinda de Cristo e no fim da história na extensão
de, digamos, Tiago ou 1 Pedro, mas isso continua sendo uma das principais preocupações
do livro. Paulo freqüentemente fala do "dia de Cristo" como a conclusão da obra de Deus
em nosso meio (1:6), o objetivo de nossa vida cristã (v. 10), e o tempo em que ele
responderá a Cristo pela qualidade de seu ministério (2:16). Por outro lado, nossa vida
presente é vivida em termos de nosso chamado ascendente para viver à luz de sua parousia/
retorno (3:14), quando seremos transformados para ser como ele (v. 21).
Paulo enfatiza fortemente as realidades combinadas de "já" e "ainda não", significando
que o crente já começou a receber todas as promessas das Escrituras, mas ainda não as
recebeu completamente. Estamos vivendo no tempo da realização, e nossa tarefa é avançar
na corrida que Deus preparou para recebermos o prêmio que Ele tem para nós (3:12–14;
ver também Hb 12:1–3). . Essa verdade sobre o propósito do tempo presente no plano de
Deus transforma para nós o sujeito de provações e sofrimentos. O aspecto crítico não é
mais a questão da dor presente, mas a certeza da glória futura. Deus é transcendente sobre
o mal, e nós, como seu povo, também somos. Damos as costas ao passado (3:13) e
transformamos os problemas atuais em promessas futuras. Hoje nossos corpos são frágeis
e “miseráveis”, mas em Cristo sabemos que nesta fragilidade somos “semelhantes a ele em
sua morte” (v. 10) e que em breve seremos transformados para ser como ele em sua glória
(v. 21).).
SAUDAÇÕES E ORAÇÕES POR AMOR E DISCERNIMENTO (1:1–

onze)
Todas as cartas de Paulo seguem as convenções de escrita de cartas helenísticas que

Eles começam com uma saudação, uma ação de graças e uma oração pelo bem-estar dos
destinatários. No entanto, Paulo sempre vai além do convencional, transformando a oração
inicial em uma introdução ao conteúdo da carta. Ele está orando para que Deus abençoe o
que ele tem a dizer aos filipenses. As cartas gregas tendem a ser curtas e estereotipadas
sobre esses assuntos, mas Paulo expande esses elementos e os transforma em um feito
teológico que se torna quase um índice para a mensagem da carta.
Ele enfatiza o serviço e o envolvimento dos filipenses no evangelho, juntamente com seu
relacionamento íntimo consigo mesmo, e também reflete sobre sua situação como prisioneiro em Roma.
Ele pede a Deus que lhes dê um amor mais profundo e maior discernimento no caminho do
discipulado em Cristo. Tudo isso leva ao resto da carta.
Paulo saúda os cristãos filipenses (1:1-2)

A ordem aqui (autor, destinatário e saudações) era uma prática comum no primeiro século.
Nesse contexto, o apóstolo usa seu nome grego, “Paulo”, em vez de seu nome hebraico, “Saul”,
para se relacionar com seus leitores. Embora Paulo seja o verdadeiro autor desta carta (ele usa
"eu" por toda parte), ele acrescenta Timóteo aqui (como em 2 Coríntios 1:1; Colossenses 1:1;
Filipenses 1), provavelmente porque Timóteo estava servindo como amanuense . (ou secretário)
e Paulo ditou a carta devido à sua própria visão deficiente (ver Gálatas 6:11; Col. 4:18). Timóteo
também foi um importante assistente e membro da equipe do ministério de Paulo. Quando jovem,
ele se juntou à equipe de Paulo no início da segunda viagem missionária (Atos 16:1–4) e desde
então tem sido um colaborador e amigo íntimo (ver recomendação em Filipenses 2:19–24). Os
filipenses provavelmente se aproximaram de Timóteo durante a estadia dos missionários em
Filipos (Atos 16:11-40), então Paulo queria que eles soubessem que Timóteo estava envolvido
salta aos olhos a generosi
nessa carta. dade de Paulo.
Paulo se recusa a destacar sua própria identidade como apóstolo, mas opta por rotular
Timóteo e a si mesmo como "servos (grego: douloi, que é melhor traduzido como 'escravos') de
Cristo Jesus". O primeiro aspecto da metáfora do escravo para os leitores do primeiro século era
o pertencimento, e a servidão era um impulso secundário. Os escravos eram propriedade de seu
mestre e completamente sob seu controle. Paulo queria que os filipenses conhecessem o
verdadeiro senhorio de Deus e de Cristo. Ele mesmo não estava no comando, mas servia a seu
Mestre e Senhor, Cristo, e pertencia a ele completamente.
Romanos 6 diz bem: Deus nos redimiu da escravidão do pecado para que pudéssemos nos
tornar seus escravos (por exemplo, Rm 6:22). Trocamos um capataz malvado e abusivo por um
professor amoroso e atencioso que nos zela e protege. Para Israel e para a igreja, então, a
escravidão era uma metáfora preciosa; no caso da igreja, representa poderosamente nossa
redenção ou compra por Deus e então enfatiza a importância de nossa entrega e obediência a
Deus e Cristo. Todos os grandes homens e mulheres de Deus no Antigo Testamento (como
Abraão, Moisés e Davi) foram chamados de escravos de Deus, uma designação honrosa de
submissão e pertencimento.
Ainda assim, a escolha de Paulo de usar o termo aqui também enfatiza o aspecto do serviço.
De acordo com Filipenses 2:1–3, pode ter havido uma luta pelo poder entre os líderes filipenses.
Tal conflito teria trazido dissensão à vida da igreja, então Paulo queria servir de modelo de
liderança para eles. Seu professor foi claro: "Cristo Jesus", mencionado três vezes nesses dois
primeiros versículos para não deixar dúvidas sobre quem estava realmente no comando. Cristo
é o Senhor de tudo, e nosso dever principal é obedecê-lo e imitá-lo em tudo o que fazemos.
Todos os problemas que Paulo discute nesta carta foram devidos à incapacidade dos filipenses
de viver essas diretrizes divinas para fazer de Cristo seu Senhor e Mestre.
Os destinatários eram “todo o povo de Deus [literalmente, os 'santos'] em Cristo Jesus em

Filipos” (v. 2). Paulo freqüentemente se dirige a seus destinatários como "santos" (1 & 2 Cor. 1:1; Rom.
1:1; Ef. 1:2; Col. 1:2) ou "santificados", um dos princípios de títulos no Novo Testamento para aqueles
chamados a viver como "separados" do mundo para Deus. Deus os escolheu para pertencer a si
mesmo e os separou para serem seu povo especial.
Este é mais um título de honra e, juntamente com “escravo”, indicavam que eram propriedade especial
de Deus, chamados a uma tarefa sagrada de servir e viver para ele.
Essas pessoas santas são novamente descritas como "em Cristo Jesus", enfatizando sua nova
identidade como a comunidade messiânica. O tema “em Cristo” é dominante no
cartas da prisão (Colossenses, Filemom, Efésios e Filipenses) e enfatiza a união com Cristo e a
participação em seu corpo, a igreja. Estar nele é pertencer a ele, ser um com ele e fazer parte de seu
povo. Nossa residência é em Cristo e, por sermos dele, focamos nele em tudo o que fazemos e
vivemos cada momento como povo de Cristo. Paulo conecta esta identificação cristológica com a
identidade geográfica dos crentes como residentes de Filipos (para mais detalhes sobre os antecedentes
da cidade, veja a introdução).
Uma característica incomum é a adição "junto com os bispos e diáconos", ofícios que Paulo
menciona em outros lugares apenas nas cartas pastorais (por exemplo, 1 Tm 3:1, 2, 8, 12).
Muitos estudiosos críticos acreditam que as igrejas que Paulo fundou não tinham uma hierarquia de
líderes até o final do primeiro século, mas Atos deixa claro que “presbíteros” funcionaram quase desde
o início (Atos 11:30; 14:23; 15: 2, 4, 6 e outros) e há poucas razões para duvidar da historicidade
dessas passagens. A igreja primitiva naturalmente teria seguido os padrões judaicos nesta área, como
fizeram no culto e na vida da igreja. Portanto, este não foi um desenvolvimento posterior, mas existiu
praticamente desde o início.
Curiosamente, esses líderes da igreja não são mencionados em nenhum outro lugar nesta carta.
Então por que aqui? Observe que a referência é realmente a "todos os santos junto com os bispos e
diáconos", seguido de agradecimentos a eles por "participar do evangelho" (v. 5). No final da carta, em
4:14-18, os detalhes são especificados. Eles “compartilharam” ou colaboraram com Paulo enviando-
lhe presentes trazidos por Epafrodito, a quem enviaram especificamente para ajudar Paulo em seu
ministério (2:25-
30). Então, Paulo agradece aos líderes, bem como a toda a igreja, por sua generosidade e ajuda. Ele
também poderia ter escolhido esses líderes porque queria que eles cumprissem suas instruções,
especificamente em relação à perseguição que estavam enfrentando (1:27-30), a dissensão na igreja
(2:1-3, 12-18; 4 :2–3), e o aparecimento de falsos mestres em seu meio (3:1–4:1).
Os "supervisores" ou "bispos" estavam encarregados de "monitorar" ou administrar a igreja.

Tanto em Atos (20:28) quanto nas cartas pastorais (1 Timóteo 3:2; Tito 1:7) os presbíteros são
considerados a desempenhar esta função. A ideia é supervisão, vigilância e cuidado pastoral. A
imagem de “diácono” vem do servo doméstico do primeiro século (grego: diakonos) e provavelmente
descreve aqueles que serviam a igreja no ministério prático (Rm 16:1; 1Tm 3:8), embora o termo
também fosse geralmente usado para se referir a “ministros” na igreja (Colossenses 1:7; 1
Tessalonicenses 3:2). Aqui esses termos provavelmente se referem aos líderes da igreja que enviaram
os dons a Paulo.
e em quem ele confiava para cumprir suas instruções e resolver os graves problemas de
Filipos.
A saudação em si (v. 2) é padrão nas cartas de Paulo. A saudação grega “graça” (charis)
e a saudação hebraica “paz” (shalom) não são apenas combinadas aqui, mas infundidas com
conteúdo cristão. As qualidades que tanto os gregos como os judeus queriam da vida (graça
e paz) foram agora oferecidas a eles por Deus em Cristo. Paulo frequentemente enfatiza a
Paternidade de Deus em suas saudações, porque os santos se tornaram filhos de Deus por
adoção (Rm 8:14-17) e agora têm um Pai amoroso que se importa e está envolvido
profundamente em suas vidas. Note também que esta saudação não vem simplesmente de
“Cristo”, mas do “Senhor Jesus Cristo”. Há uma grande ênfase em Filipenses na exaltação de
Cristo depois que ele se sacrificou na cruz (2:9-11), e Paulo freqüentemente enfatiza seu
senhorio ou soberania sobre este mundo (quinze vezes nesta carta). O Cordeiro morto tornou-
se o Senhor exaltado.
Paulo aprecia sua participação em seu ministério (1:3-8)

Sua alegria em sua cooperação (1:3-5)
As letras gregas geralmente incluíam um desejo curto e estilizado pelo bem-estar do amigo a
quem a carta foi enviada. Paulo cristianiza essa convenção em uma verdadeira oração de
ação de graças e serve a um duplo propósito: louvar o bom relacionamento que Paulo tem
com os filipenses e uma introdução aos principais temas que aparecerão na carta. Pablo
esteve especialmente próximo a esta igreja e eles, mais do que qualquer outro crente,
acompanharam Pablo e estiveram envolvidos em seu ministério desde o momento em que o
conheceram. Assim, no início e no final desta carta (1:3; 4:18), Paulo agradece os presentes
que lhe enviaram.
Três aspectos da oração são combinados aqui: intercessão, ação de graças e alegria,
todos centrados nos crentes em Filipos. Mas observe que Paulo é grato não apenas a eles;
“Agradeço ao meu Deus” reconhece que o dom realmente veio de Deus através deles.
Eles têm sido um canal através do qual Deus cuidou de Pablo. Portanto, o foco principal
é Deus, mas ainda assim Paulo é extremamente grato pelos filipenses, que se permitiram ser
usados por Deus para atender às suas necessidades.
A próxima frase pode ser lida de duas maneiras: pode se concentrar no seu presente
(“porque você se lembra de mim”) ou nas reminiscências de Pablo (“toda vez que me lembro
de você”). O grego pode ser lido de qualquer maneira, mas em todos os lugares Paulo usa
esta frase (Romanos 1:9; Efésios 1:16; 1 Tess. para si mesmo, e esse é provavelmente o
caso aqui também. Paulo muitas vezes pensava na preocupação e generosidade dos
filipenses, e isso levou, de qualquer forma, à ação de graças. Paulo era um guerreiro de
oração, e uma parte essencial dessa oração regular era a ação de graças.
Além disso, Paulo era um otimista geral que se concentrava no positivo e, como tal, ele
acrescenta no versículo 4 mais três aspectos de sua vida de oração:
1. Sua frequência: Ação de Graças, diz Paulo, ocorre “em todas as minhas orações” como uma
resposta constante à sua profunda amizade com esta igreja. Deve-se entender que
"sempre" (grego: pantote) não significa incessantemente, mas denota oração regular neste
contexto. Recordar os filipenses fazia parte de sua vida diária de oração.
2. Seu foco: Sua oração era regularmente “por todos vocês”. Ele manteve os filipenses sempre em
sua mente e coração e orou por cada um sempre que pôde. Paulo era mais do que um guerreiro
de oração geral; ele era um guerreiro de oração pessoal que freqüentemente chamava a
atenção de Deus para os membros desta congregação e suas necessidades.
3. A alegria com que ele orou: Embora a igreja filipense tivesse muitos problemas, como veremos,
Paulo se encheu de alegria ao refletir sobre as muitas coisas boas que Deus estava fazendo
entre eles e principalmente todo o bem que eles estavam fazendo por eles. dele. A nota graciosa
de alegria reverbera através da carta, aparecendo quatorze vezes; foi a principal emoção que
Paulo sentiu quando pensou nesses crentes, e isso se reflete em suas orações. A vida cristã é,
por definição, uma vida de alegria, mas as situações individuais são muitas vezes cheias de
tristeza e dor (Hb 12:11). No entanto, quando reconhecemos a mão soberana de Deus em
nossas vidas (Rm 8:28), todas as provações levam à alegria (Tg 1:2; 1Pe 1:6). Era assim que
Paulo se sentia em relação aos filipenses.
Ele experimentou tristeza ao refletir sobre seus problemas (3:18), mas regozijou-se porque
Deus estava no comando até mesmo dessas áreas dolorosas.
No versículo 5 encontramos a razão particular para a alegria de Paulo nesta ocasião: “sua comunhão no
evangelho”. Ele usa uma palavra grega bem conhecida, koinÿnia, que conota “comunhão” arraigada, bem
como compartilhar em uma empresa. Ele então se alegrou porque os crentes filipenses fizeram parceria com
ele para proclamar o evangelho em sua área e compartilharam seu próprio ministério de proclamação por
meio de seu apoio, tanto por meio de doações financeiras quanto por meio de suas orações e encorajamento
pessoais. A deles era uma dupla comunhão com Paulo: eles faziam parceria com ele tanto em seu ministério
quanto em seu próprio ministério de compartilhar as boas novas de Cristo (veja meus comentários sobre o v.
7 abaixo).
A confiança de Paulo na obra de Deus neles (1:6)

A alegria de Paulo em todas as situações baseava-se em uma profunda confiança em Deus, um entendimento
de que "aquele que começou a boa obra em vocês há de completá-la até o dia de Cristo Jesus". É por isso
que circunstâncias adversas e tristezas não podiam dissuadir a alegria básica com que Paulo encarava a
vida. Sim, a igreja filipense estava lidando com dissensões, muitos de seus membros sofriam severa
perseguição e falsos mestres ameaçavam sua estabilidade. No entanto, Paulo estava totalmente confiante
de que o Senhor do universo permanecia no comando e que ele e seu amor nunca os deixariam (Rm 8:31,
35, 39). Assim, sua alegria incansável foi baseada em sua confiança inabalável em Deus.
A boa obra de Deus (veja 2:13) no meio deles começou com a vinda do evangelho e levou primeiro à
sua conversão e depois à obra do Espírito em suas vidas.
Ele abraçou o crescimento espiritual das pessoas, suas vidas de santificação e sua parceria no evangelho. A
boa obra de Deus incluía o sofrimento que eles experimentaram, pois constituía uma "partilha de seus
sofrimentos" com Cristo (3:10), bem como com Paulo.
Eles foram pressionados tanto de fora (1:28) quanto de dentro (4:2-3) de sua igreja, mas Deus estava
trabalhando mesmo assim, e o resultado final foi garantido porque eles sabiam que ele “faria tudo”. isso a
levaria ao que Deus queria e ao que sua vontade havia determinado. Nós também podemos saber que nossa
vitória final é completamente certa enquanto dependermos de Deus, porque o futuro está completamente em
suas mãos. Só falhamos quando esquecemos essa realidade e tentamos administrar nossas próprias vidas.
Esta boa obra de Deus em nosso favor continuará “até o dia de Cristo Jesus”, o fim da história e o início
da eternidade. Quando Deus criou o universo, ele sabia que isso aconteceria
a queda e determinou que ele teria que entrar pessoalmente neste mundo e pagar o preço por nossos
pecados para que pudéssemos ser redimidos. Assim, o começo deste mundo já esperava seu fim, quando
essa redenção seria completa e o mal seria destruído de uma vez por todas. O mesmo acontece com a nossa
vida pessoal. Deus está cuidando de nós e nos preparando para aquele dia quando Cristo voltar e este
mundo acabar. Ele está sempre atento, então sua boa obra em nós é incessante (Rm 8:31-39). Nossa
responsabilidade é nos render totalmente a ele e determinar que em todos os momentos vamos confiar em
sua força e não na nossa (Efésios 6:10-12).
Sua profunda afeição por eles (1:7-8)

A expressão de ação de graças de Paulo acabou, então ele relembra brevemente sua profunda afeição pela
igreja em Filipos, dizendo: "É justo que eu pense assim de todos vocês", uma referência à profunda alegria
que sentia cada vez que pensava neles.
Esta igreja, mais do que qualquer outra, ficou solidamente atrás de Paulo, apoiando-o em sua provação. É
difícil para nós imaginar tudo o que ele teve que suportar. Tendemos a ficar com raiva sempre que algo dá
errado, até o ponto de acusar Deus de nos abandonar. Quando Paulo foi a Jerusalém naquela última viagem
após a terceira viagem missionária (Atos 20–21), ele tinha planos maravilhosos para dirigir seu ministério à
metade ocidental do Império Romano (Rm 15:23–29) e completar sua vida missão. como um apóstolo para
os gentios. Esses planos deram errado e ele passou os próximos quatro anos no limbo e na prisão, primeiro
em Cesaréia (Atos 24-26) e depois em Roma. Enquanto muitos abandonaram Paulo, os filipenses não; Eles
foram tão longe, de fato, que enviaram Epafrodito para ser seu assistente pessoal (Filipenses 2:25-30).
Nenhuma outra igreja permaneceu tão fiel e verdadeira como esta, e o coração de Paulo se aqueceu sempre
que ele pensou nelas. Então ele queria que esses amigos íntimos percebessem o quão certo e apropriado
era para ele manter essa atitude alegre em relação a eles. Filipenses é, em essência, uma "carta de amizade".
Paulo menciona duas razões para seus sentimentos alegres. Primeiro, “carrego-os no coração”, uma
afirmação que mostra a profundidade de seus sentimentos por eles. Paulo,
em Roma, ele pode ter se separado deles tanto pela grande distância física quanto por uma
situação ainda mais difícil (ele estava sendo julgado por sua vida), mas nada poderia diminuir
seu grande amor por esses amigos fiéis. A amizade é um bem precioso, e Pablo, mais do que
qualquer um de nós (já que corria o risco de uma sentença de morte iminente), precisava de
companheiros próximos.
Em segundo lugar, os filipenses colaboraram/compartilharam (como em 1:5, koinÿnia:
“comunhão”) com ele em todos os momentos. Essa comunhão profunda era "na graça de
Deus", mas é difícil determinar que "graça" Paulo tinha em mente. Poderia ter sido a graça
salvadora de Deus ou o chamado apostólico de Paulo como dom gracioso de Deus (Rom.
12:3; Ga. 2:9); certamente os filipenses compartilhavam ambos com Paulo. Mas, neste contexto,
é mais provável que eles compartilhassem de sua atual situação de sofrimento, na “partilha de
seu sofrimento” (3,10) que ele descreve em 1,29-30: “foi-lhes concedido não apenas crer em
Cristo, mas também sofrer por ele... a mesma luta que me viram travar antes”.
Assim, Paulo quis dizer que Deus havia “graciosamente” dado a eles o privilégio de participar
de sua luta por meio de suas orações e doações.
Paulo identifica duas áreas específicas nesta luta. Primeiro, por meio de seus dons que
eles compartilharam nas "cadeias" de Paulo, tanto uma metáfora para a prisão de Paulo em
geral quanto literalmente verdadeira, já que Paulo provavelmente estava acorrentado a um
guarda romano na maior parte do tempo. O fato de ele enfatizar suas “correntes” mais três
vezes nos versículos 13, 14 e 17 exemplifica sua frustração com esse aspecto de sua situação.
Imagine escrever esta carta inteira com uma corrente ligando seu pulso ao de um guarda
romano. Pablo passou a maior parte de sua vida adulta viajando livremente de um local de
ministério para outro, e agora há quatro anos ele estava restrito a um ambiente prisional e
regularmente acorrentado a guardas.
Em segundo lugar, os crentes filipenses participaram com Paulo na "defesa e confirmação
do evangelho", em certo sentido referindo-se à proclamação da verdade do evangelho, mas
mais especificamente aqui à sua situação de teste. Estes são termos legais que descrevem
uma defesa em um tribunal. Paulo compareceria perante o imperador Nero para se defender
de todas as acusações e confirmar sua inocência. No entanto, significa mais do que isso,
porque como em Cesaréia no julgamento antes de Festo e Agripa (Atos 26), Paulo usaria esse
julgamento como uma oportunidade para apresentar o evangelho. Os dons dos filipenses
ajudaram Paulo a continuar morando na casa de Roma (Atos 28:30) e usar seu tempo mais
para o ministério do que para assuntos legais. Paulo relata o sucesso desses esforços nos
versículos 12–13, observando com alegria que seu tempo em Roma serviu “para o avanço do
evangelho … a toda a guarda do palácio e a todos os outros”.
Ele termina a ação de graças com outra afirmação emocional de seu amor por esta igreja
(v. 8). Ele está, mais uma vez, profundamente comovido e coloca Deus como sua testemunha
de que “ele é uma testemunha do quanto eu amo todos vocês”. Aqui vemos a intensidade de
seus sentimentos por esses amigos próximos (no sentido real, seus melhores amigos). Era
insuficiente declarar seu amor por eles; ele queria que Deus agisse como testemunha. Paulo
estava prestes a enviar Epafrodito de volta, o que significa que a única presença concreta em
sua vida da igreja de Filipos desapareceria e tudo o que restaria seriam suas memórias.
Era um anseio quase trinitário, porque Deus era sua testemunha e a fonte de seu afeto
é “Cristo Jesus”. "Deus é minha testemunha", de fato, faz disso um juramento oficial; Paulo
estava fazendo um juramento na presença de Deus para afirmar seu profundo desejo por
esses amigos (veja 4:1). Além disso, ele queria que eles soubessem que não era um
simples sentimento humano, mas "o afeto de Cristo Jesus" que o comovia. (A palavra grega
que Paulo usa aqui, splanchna, pode se referir literalmente aos “intestinos” ou,
figurativamente, aos sentimentos mais íntimos.) Seu amor pelos filipenses era um reflexo
do amor de Cristo por eles. Não poderia haver uma declaração mais profunda do amor e
companheirismo de Paulo, e ele queria que eles percebessem o quanto ele queria estar
com eles. A palavra “todos” aparece três vezes nos versículos 7–8, mostrando que Paulo
não queria deixar de fora nenhum crente, incluindo aqueles que estavam causando a
dissensão que ele aborda em 2:1–18 ou aqueles influenciados pelos crentes. capítulo 3.
Paulo queria que cada membro desta igreja soubesse o quanto ele os amava.
Paulo ora por seu crescimento espiritual (1:9-11)

Oração para que o amor abunde (1:9)
No versículo 4, Paulo falou de suas orações incessantes pelos crentes filipenses. Agora
revele o conteúdo dessas frases.
A profundidade de seu amor por eles só poderia levar à oração de intercessão.
Tendo declarado sua profunda “afeição” por eles, ele agora ora por seu amor comunal um
pelo outro, para que “abundasse cada vez mais”, experimentando um crescimento ilimitado.
O amor que fluiu de Deus e de Cristo para eles e se refletiu em seu relacionamento com
Paulo deve agora irradiar para toda a comunidade. A razão para esta ênfase se tornará
aparente em 2:1-4 quando Paulo aborda a dissensão e a desunião que ameaçam esta
igreja. Era normalmente uma congregação amorosa e, embora o amor interno dentro da
comunidade permanecesse em sua mente, Paulo sem dúvida tinha em mente todos os
aspectos do amor: o relacionamento de amor com Deus e Cristo, o amor interno dentro da
congregação e seus relacionamentos externos com os incrédulos. (“ame o seu próximo”, Levítico 19:18).
Era primordial que esses crentes garantissem que esse amor não estagnasse, mas
continuasse a crescer (1 Tessalonicenses 3:12). Eu definiria esse amor ágape como
“doação altruísta”, o oposto de “ambição egoísta” em 2:3, e o resultado do amor de Deus
que transforma o eu mundano e pecaminoso.
A esfera em que abunda o amor comunal é "conhecimento e bom senso". A idéia
subjacente é 3:10, "Eu quero conhecer a Cristo." Além da compreensão intelectual, Paulo
tinha em mente um conhecimento experiencial que começa com um relacionamento vivo
com Cristo. Isso é visto em seu uso do termo grego epignosis, que não apenas indica a
compreensão mental das verdades de Deus (e da vida), mas também abrange a aplicação
concreta dessas verdades na vida cotidiana. "Bom julgamento" (literalmente, "todo
conhecimento") enfatiza o aspecto moral e vem de Provérbios (onde aparece vinte e sete
vezes); o termo conota discernimento prático do que fazer em uma determinada situação
(veja também Colossenses 1:9). Então, Paulo queria o amor do
Filipenses crescerá dentro da esfera de sua experiência do amor de Cristo. Isso resultaria em discernimento
moral em relação à vida em comunidade.
Oração para discernimento do que é melhor (1:10a)
Este versículo realmente descreve dois propósitos do versículo 9, pois Paulo ora por amor abundante e bom
julgamento “para que” os crentes possam discernir o que é melhor e viver vidas puras. A vida é controlada
por escolhas, muitas das quais podem ser menos benéficas para nós. Nem sempre é fácil distinguir as
opções que podem nos prejudicar, principalmente porque muitas vezes parecem mais atraentes e muito
mais divertidas do que as boas. A palavra para “discernir” (dokimazein) conota testar uma coisa para
determinar seu verdadeiro valor, como em 1 Pedro 1:7 de ouro “purificado” pelo fogo para provar sua
autenticidade. O discernimento espiritual testará as opções para determinar qual é realmente a melhor.
Muitas vezes, de fato, nossas escolhas de vida incluem não apenas o obviamente ruim, mas também
nuances do bom, do melhor e do melhor. Para Paulo, um “bem” pessoal pode ter envolvido refugiar-se na
segurança de sua cidade natal de Tarso ou mesmo na relativa segurança de sua cidade adotiva de
Jerusalém, mas a melhor opção em termos de benefício do reino está em sua vida de viagens. quase
continuamente para “pregar o evangelho onde Cristo não é conhecido” (Romanos 15:20). Naquela última
viagem a Jerusalém, seus companheiros imploraram-lhe que escolhesse o bem, que evitasse Jerusalém e
a prisão certa (Atos 21:10–
14), mas Paulo escolheu o melhor e foi de bom grado para sua longa prisão e para escrever suas cartas da
prisão. Para nós também, o melhor nem sempre será fácil ou confortável, mas sempre produzirá uma
recompensa eterna.
Oração por vidas acima de reprovação (1:10b)
O segundo propósito de uma mente perspicaz é a pureza espiritual e moral. No versículo 6, Paulo declara
sua confiança de que Cristo continuará sua obra nos cristãos filipenses “até o dia de Cristo Jesus”, e agora
ele ora para que esta obra os capacite a viver vidas irrepreensíveis e estar preparados para o Dia do
Senhor. . Essa ênfase no fim dos tempos mostra que Paulo via a história humana como a história da
salvação, ou seja, como um tempo durante o qual a igreja deve crescer espiritualmente e se preparar para
a eternidade.
Na palavra grega para “puro” (eilikrineis), há um aspecto positivo: significa ser sincero, com motivos não
contaminados. É o resultado do amor profundo já discutido; o termo define uma vida sem hipocrisia e
dedicada aos outros em vez de si mesmo. O aspecto negativo é “acima de reprovação” (aproskopoi),
descritivo de uma vida que não ofende os outros nem os faz tropeçar. Tomados em conjunto, a ênfase de
Paulo é que o povo de Deus deve testar e discernir o que é certo em todos os momentos para que outros
possam ser fortalecidos e encorajados ao invés de serem afastados de Cristo. No último dia estaremos
todos diante de Deus e prestaremos contas de nossas vidas; Paulo quer que essas pessoas percebam isso
e usem seu tempo com sabedoria para se preparar para esse dia.
Oração pelo fruto da justiça (1:11)

Este pedido final resume os outros, pois cada uma dessas qualidades – amor, discernimento e
irrepreensibilidade – constitui um “fruto de justiça” em suas vidas. A oração de Paulo é que no dia em que
Cristo voltar, ele os encontre “cheios ao máximo” (plÿroÿ) com o fruto de suas vidas justas. Ele quer que eles
continuem a crescer dia a dia para que, no fim dos tempos, a obra de Cristo neles seja completada. Deus os
plantou em sua vinha, e é sua tarefa crescer em frutos gloriosos e maduros (Salmo 1:3; Isaías 5:1–4; João
15:1–8), prontos para a colheita final que marcará o início da eternidade (Mateus 13:24–30, 36–
43).
O fruto aqui estaria relacionado com o fruto do Espírito em Gálatas 5:22–23 e os ramos frutíferos de
João 15:1–8. "Justiça" refere-se à obra justa de Deus em nossas vidas e nossa vida virtuosa que vem como
resultado. A imagem aqui é de Cristo produzindo sua obra (“que vem por meio de Jesus Cristo”) na igreja e
dando seus frutos. Há três questões: (1) A ênfase é corporativa e não individual. A igreja como corpo de
Cristo é o foco da atividade de Cristo. Os indivíduos, embora obviamente presentes, são membros do corpo
de Cristo. (2) A referência de Paulo é ao processo de santificação ou crescimento espiritual ao invés de
redenção. A ênfase no crescimento da igreja é semelhante à ideia-chave em Efésios 4:11-16, que representa
a igreja crescendo até a maturidade em Cristo. (3) A ênfase está no processo de crescimento, pois o fruto
emergente primeiro produz botões na videira e então durante a vida da igreja cresce até a maturidade, para
ser completado no Dia de Cristo quando Ele retornar. Como em João 15, a imagem é de Cristo produzindo a
seiva nutritiva (seu ato de justiça) que permite que o ramo brote e então desenvolva frutos (justos) que
cresçam até a maturidade.
"Justiça" tem vários significados. É o poder justo da Trindade em nossas vidas, mas ainda mais, o
resultado dessa obra em nós. Aqui temos os três estágios da “justiça” em Paulo, vistos especialmente em
Romanos 3:24. Como resultado do sacrifício expiatório de Cristo, Deus nos declarou justos aos seus olhos
(justificação) e então iniciou o processo de nos tornar justos em si mesmo (santificação), o resultado é que
vivemos em retidão para ele (justiça ética). . Todos os três podem ser pretendidos aqui, mas o terceiro é a
ideia principal. Paulo desafia os filipenses a permitir que o poder de Cristo produza frutos justos em suas
vidas e então permitir que esses frutos cresçam exponencialmente e os preencham até a capacidade
enquanto se preparam para Cristo acabar com este mundo e começar a eternidade.
O propósito de tudo isso não é sua própria recompensa, mas “a glória e o louvor de Deus”.
O segundo elemento do Pai Nosso é “Santificado seja o teu nome” ou “Seja glorificado o teu nome” (Mateus
6:9; Lucas 11:2). Em tudo o que fazemos, devemos buscar não a nossa própria glória (“vaidade”, Filipenses
2:3), mas glorificar a Deus com nossa vida e atividades. Essa deve ser a nossa oração todas as manhãs.
Como professor e pregador, eu oro isso toda vez que proclamo a palavra de Deus. No prólogo de Efésios
(1:3-
14) essa súplica para que Deus seja louvado ocorre quatro vezes (vv. 3, 6, 12, 14). Cada bênção espiritual
que experimentamos e tudo o que fazemos deve ter como objetivo o louvor da glória de Deus.
Paulo começa cada uma de suas cartas com uma saudação amorosa em Cristo e, na
maioria delas, passa a agradecer a Deus e orar pelos destinatários da carta. Este é
especialmente o caso em Filipenses, por causa de seu relacionamento extremamente
próximo com os crentes em Filipos. Paulo experimentou seu profundo amor pessoalmente,
mas agora ele ora para que esse amor aumente e os ajude a superar seus problemas:
perseguição, dissensão e falsos ensinamentos. Para nós, a solução é a mesma: entregar-
se de todo o coração a Cristo e permitir que Ele nos dê amor e discernimento espiritual para
superar todos os obstáculos e glorificá-lo através de nossas vidas.
O ESTADO DE PAULO E O EVANGELHO EM ROMA: PARTE I

(1:12-18A)
A primeira seção foi sobre a preocupação de oração de Paulo pelos filipenses. Agora
ele deseja informá-lo sobre sua própria situação atual, bem como o progresso do testemunho
do evangelho em Roma. Isso se deve, sem dúvida, à proximidade que sentia por essas
pessoas. Mais do que qualquer outra igreja, esses amigos mostraram preocupação amorosa
por Paulo e sua situação, enviando um presente monetário e um assistente, Epafrodito, para
cuidar de Paulo. Paulo responde com algumas notícias muito boas: ele não apenas está
indo surpreendentemente bem, considerando a situação do julgamento (vv. 12-14) e a
oposição que enfrentou de alguns ministros do evangelho (vv. 15-17), mas o próprio
evangelho Ele fez incursões milagrosas na máquina governamental romana, bem como em
todo o Império Romano (vv. 12-14). Quanto ao seu julgamento, deu sinais de que estava
chegando ao fim, um que Paulo acreditava poder permitir uma visita pessoal a Filipos em
algum momento no futuro (vv. 20-26).
Paulo conta como seu aprisionamento avançou o

evangelho (1:12-14)
Os resultados de sua prisão entre os guardas e oficiais romanos
(1:12-13)
No típico estilo paulino, esses versos formam uma longa frase e detalham o que ele
considerava o ponto mais importante: o avanço do evangelho pelo próprio fato de sua
prisão. Emprega uma fórmula comum em cartas como esta, dirigidas aos leitores (“irmãos e
irmãs”), seguidas de um comentário introdutório sobre as novidades que virão (“quero que
você saiba”). Ele primeiro relata como a mensagem do evangelho progride dentro da
máquina governamental de Roma (v. 13) e depois seu progresso fora.
dos canais oficiais na população romana em geral (v. 14). Além disso, não apenas seu próprio testemunho
é mais eficaz, mas os outros crentes em Roma estão sendo encorajados a proclamar Cristo de forma mais
direta e eficaz. Assim, o evangelho está avançando entre os incrédulos (v. 13) e os crentes o estão
promovendo com mais ousadia (v. 14). Paulo não diz nada aqui sobre suas circunstâncias pessoais, que
eram irrelevantes, mas se concentra no que realmente importa: a propagação do evangelho.
O argumento de Paulo é que significativamente sua prisão e julgamento capital resultaram na promoção
do evangelho e na proclamação do nome de Cristo. A palavra “correntes” aparece nos versículos 13 e 14.
Normalmente, esperaríamos que o prisioneiro falasse com eloquência sobre a tragédia de toda a situação,
o roubo ultrajante de cinco anos de sua vida e a injustiça associada à prisão de um homem inocente. . Paulo
não relata nada disso, mas se concentra na alegria do que Deus fez com a terrível situação: "o que aconteceu
comigo contribuiu para o avanço do evangelho". Muitos veriam apenas a dor de sua prisão, mas Paulo está
dizendo que o que "realmente" aconteceu é muito diferente.
As circunstâncias que Paulo teve que suportar nestes últimos anos certamente foram “dolorosas” ou
dolorosas (Hb 12:11), mas funcionaram para o bem (Rm 8:28). É claro que Paulo não os teria mudado para
qualquer outro cenário, porque Deus havia mudado tudo para conseguir exatamente o que Paulo queria
para sua viagem a Roma, "para colher alguns frutos entre vocês" (Rm 1:13), e que quando os visitasse, viria
“com a abundante bênção de Cristo” (Rm 15:29). Foi exatamente isso que aconteceu, e de uma forma que
não poderia ter acontecido em nenhuma outra circunstância. Paulo nunca poderia ter alcançado os guardas
e outros líderes se ele fosse simplesmente um camponês judeu-cristão pregando Cristo nas ruas da cidade.
Deus usou o julgamento capital de Paulo para realizar um milagre! Agora Paulo percebeu as verdadeiras
intenções de Deus por todos aqueles anos de definhamento na prisão, e seu espanto e alegria são claros.
O primeiro resultado (v. 13) é que “Além disso, tornou-se evidente para todos os guardas do palácio e
para todos os outros que estou acorrentado por amor de Cristo”, o que significa que “por amor de Cristo”
modifica “tornou-se evidente/ claro” e não apenas “estou acorrentado”.
Paulo diz que sua união com Cristo mudou toda a situação ao seu redor. Os romanos podem ter pensado
que ele era o prisioneiro acorrentado de César, mas Paulo deixou claro a todos que Cristo estava realmente
no comando, e que suas algemas são na verdade as correntes de Cristo. Ele estava na prisão “por Cristo”,
e há um duplo significado para isso: seu testemunho de Cristo o trouxe a este ponto, sim, mas mais
importante, Cristo orquestrou toda a situação para seus próprios propósitos.
No entanto, Paulo não estava falando em geral sobre sua situação de julgamento, mas especificamente
sobre seu testemunho perante os guardas e outros oficiais romanos que ele encontrou durante sua prisão.
A "guarda do palácio" ou "guarda pretoriana" supervisionava o palácio do imperador (o Pretório) e a máquina
governamental de Roma. Eles eram os soldados de elite do Império Romano, nove mil em número, e
supervisionavam tudo o que acontecia em Roma. Os guardas que vigiavam Pablo teriam sido trocados
regularmente, mas ele ainda não poderia ter conversado com a maioria deles. Ele provavelmente está se
referindo ao boca a boca, no sentido de que
guardas que ele encontrou contaram aos outros sobre suas circunstâncias e sobre seu testemunho de
Cristo. Além disso, trata-se de uma hipérbole, um artifício literário pelo qual Paulo diz que seu testemunho
era conhecido por toda a guarda. A frase “todo o resto” provavelmente se refere a outros funcionários do
governo, aqueles chamados “aqueles da casa do imperador” em 4:22, muitos dos quais Paulo teria conhecido
nos procedimentos legais em torno de seu julgamento. Assim, o testemunho sobre Cristo circulou por toda
Roma, especialmente nos círculos internos do poder. O que Paulo queria dizer era que sua prisão tornara
tudo isso possível.
Os resultados de sua prisão por testemunho cristão (1:14)

O resto da população romana havia sido evangelizada pelos outros cristãos em Roma.
Aqui vemos o outro resultado da prisão de Paulo: seu efeito sobre a igreja. É difícil saber se Paulo estava
falando principalmente dos crentes em Roma ou mais amplamente daqueles no resto da província da Ásia
e mesmo em todo o Império Romano, que ouviram falar dos efeitos das "cadeias" de Paulo. Ainda assim,
como fica claro pela nota aqui que os filipenses ainda não sabiam disso, Paulo estava pensando
principalmente nos que estavam em Roma. O termo aqui traduzido como "confiante" (pepoithotas) significa
tornar-se "corajoso" ou "destemido". Quando Paulo chegou a Roma acorrentado, muitos cristãos
provavelmente ficaram paralisados com medo de um tsunami de perseguição que poderia vir, mas quando
viram o poder de seu testemunho e seus efeitos sobre a elite romana, eles devem ter pensado: "Se ele pode
fazer isso enquanto ele está sendo julgado por sua vida, quanto mais poderíamos realizar”.
Sua confiança não estava em Paulo, mas "no Senhor". Seu exemplo foi a base de sua recém-descoberta
coragem de testemunhar, mas Cristo foi a verdadeira fonte de sua coragem. Paulo usa uma linguagem forte
aqui, pois a presença fortalecedora do Senhor através do exemplo de Paulo permitiu que os crentes
"anunciassem destemidamente a palavra de Deus". Há uma força superlativa implícita na fraseologia de
Paulo, pois seu testemunho se tornou “a maioria dos irmãos” ousado e poderoso. Os cristãos em Roma,
antes escondidos com medo, se libertaram dessa intimidação e encontraram a coragem de ignorar o perigo
de que eles também pudessem acabar na prisão. Ironicamente, a prisão de Paulo os fez ignorar a
possibilidade de sua própria prisão e “falar a palavra” com poder ainda maior. A “palavra” (grego: logos) em
Paulo sempre se refere às verdades do evangelho sobre Cristo, e esse é o objetivo aqui, como na
“proclamação do evangelho” da NIV. Esta é também uma mensagem para nós, porque este testemunho
“ousado” é tão necessário hoje como era no primeiro século.
O evangelho avança apesar dos motivos impuros (1:15-18a)

Duas razões para proclamar Cristo (1:15-16)
Entre os "irmãos e irmãs" da província (vv. 12, 14) havia atitudes contraditórias em relação a Paulo. Ele
sempre foi uma figura polarizadora, primeiro como o perseguidor do
igreja e depois como missionário para os gentios. O conflito perseguiu seus passos ao longo de
sua vida, tanto fora da igreja quanto dentro dela. Aqui o conflito era sobre o próprio Paulo, não
sobre sua mensagem. Ambas as facções faziam parte da igreja de Filipos e pregavam claramente
o mesmo evangelho, e esse é o ponto principal de Paulo. Nenhum deles era um falso mestre,
um oponente judeu ou um perseguidor romano. Ele não se preocupava com atitudes em relação
a si mesmo, então se regozijava até mesmo em seus oponentes, desde que continuassem a
pregar o evangelho.
O primeiro grupo, sustenta Paulo, pregava o evangelho "por inveja e rivalidade", dois termos
normalmente encontrados em listas de vícios de atitudes pecaminosas (por exemplo, Rm
1:28-29; Gl 5:20-21; 1 Tm 6:3-4). A inveja é uma atitude ciumenta em que uma pessoa quer o
que a outra tem e quer privar a outra do que sente que merece. A rivalidade descreve o resultado
da inveja, um espírito de divisão que mina a coesão do grupo e faz com que as pessoas tomem
partido. O resultado dos dois é desunião e conflito, essas qualidades que destruirão a missão da
igreja, que de acordo com a oração do sumo sacerdote de Jesus em João 17:20-23 depende da
unidade do povo de Deus.
O outro grupo de pregadores proclama Cristo “com boas intenções”, em total apoio a Paulo
e sua liderança na igreja. Muitos lêem essa "boa vontade" verticalmente e não apenas
horizontalmente, abrangendo um reconhecimento do favor de Deus para com Paulo.
Freqüentemente, nas Escrituras, o conceito se refere ao prazer de Deus em uma pessoa ou
coisa, e esse é provavelmente o objetivo de Paulo aqui, embora ambos os aspectos pareçam
estar em vista. Em contraste com a má vontade da facção negativa, muitos líderes da igreja
estavam convencidos de que a bênção de Deus repousava sobre Paulo e assim lhe deram seu
apoio e favor.
Alguns por amor a Paulo (1:16)

Há uma forma de quiasmo nos versículos 15-17:
Alguns por inveja, 1:15a

B Outros com boas intenções, 1:15b
Bÿ Alguns por amor, 1:16
Aÿ Outros por ambição pessoal, 1:17
O propósito desses versículos é explicar o ponto mais profundamente e esclarecer a atitude

de Paulo. Quando ele afirma que o segundo grupo de pregadores, caracterizados pela boa
vontade, estava agindo "por amor" por ele, ele não está sugerindo que dominou sua mensagem;
claramente Cristo era o foco, não Paulo. Em vez disso, dentro da política da igreja romana, eles
eram partidários de Paulo. A ênfase no amor vem de sua centralidade nos ensinamentos de
Jesus e Paulo. A igreja deve estar centrada no amor (João 13:34–35; Rom.
12:9–13; Ga. 5:13), e Paulo foi imensamente encorajado por esse amor dirigido a ele.
Esses crentes entenderam corretamente o que estava por trás da prisão de Paulo, e a base
de seu apoio amoroso foi a percepção de que ele havia sido "colocado aqui (na prisão) para a
defesa do evangelho". “colocado aqui” traduz keimai, um termo que
significa "deitar-se" ou "reclinar-se", mas muitas vezes era usado figurativamente para uma pessoa que
havia sido "estabelecida" ou nomeada para um cargo oficial. A implicação aqui é que eles entenderam que
Deus colocou Paulo na prisão e o enviou a Roma para “defender o evangelho”. Assim como João chama o
destino de Jesus de a "hora" de sua paixão (João 7:30; 8:20; 12:23, 27), Paulo se refere às suas correntes
como um "compromisso" divino.
O objetivo principal de Paulo não era proclamar sua própria inocência ou obter sua libertação da prisão,
mas defender a fé cristã contra os principais oponentes da verdade cristã, a hierarquia romana. Paulo e
seus seguidores perceberam que não era apenas Paulo que estava sendo julgado por sua vida; ele estava
defendendo o direito do cristianismo de existir no mundo romano como um movimento religioso, e a própria
fé dependia do resultado. Paulo certamente não sabia o que Nero faria em apenas cinco anos: declarar o
cristianismo uma religião fora da lei, mas ele podia ver o que estava escrito na parede com a crescente
hostilidade romana. Havia uma quantia incrível em jogo, e seus patrocinadores reconheceram a pressão
que ele estava sofrendo e lhe deram total apoio, tentando eliminar a escassez em relação aos problemas na
igreja romana.
Outros por ambição pessoal (1:17)

Observe o contraste deliberado entre os dois grupos. Os partidários de Paulo “conheciam” a situação (v. 16)
e a interpretavam corretamente, enquanto seus oponentes simplesmente “adivinham” ou “assumiam” que
sua perspectiva estava correta (v. 17). Além disso, eles foram motivados por "ambição pessoal" baseada
em sua inveja da popularidade de Paulo na igreja. O termo grego aqui (eritheia) refere-se a um espírito
ambicioso e egocêntrico que estava disposto a dividir o grupo para promover aspirações pessoais de poder
(ver Filipenses 2:3; Tg 3:14, 16). É praticamente sinônimo de “inveja e rivalidade” no versículo 15a.
Claramente, esses oponentes estavam indo tão longe a ponto de usar sua pregação do evangelho
como uma ocasião para aumentar a oposição contra Paulo, para "aumentar as dores" em relação a ele.
"Angústia" neste contexto é thlipsis, a palavra básica do Novo Testamento para "tribulação" ou "aflição",
indicando as dificuldades e problemas inerentes à vida em um mundo mau. Aqui o termo provavelmente
carrega várias conotações, referindo-se não apenas à oposição dentro da igreja e perseguição de forasteiros
(talvez até dos captores de Paulo), mas também à dor interna que tudo isso traria a Paulo. Também pode
ter havido um aspecto de “males messiânicos”: a doutrina expressa em Colossenses 1:24 e Apocalipse
6:9-11 de que os sofrimentos do povo de Deus são os sofrimentos de Cristo e da comunidade messiânica, e
que o cumprimento da quantidade designada de sofrimento marcaria o início no fim da história.
A identidade exata desses oponentes é difícil de definir. Alguns pensam que esta situação está
relacionada com os problemas subjacentes à carta de Paulo aos Romanos, escrita cerca de cinco anos
antes (57 dC). Lá o conflito foi entre cristãos judeus e gentios (Rm 14:1–15:13), e Paulo disse a eles para
respeitarem uns aos outros e pararem de brigar. Talvez os oponentes aqui (em Fil. 1:17) fossem alguns
cristãos judeus que não estavam felizes
com essa carta (Romanos), mas não há evidência para apoiar esta hipótese. Os falsos mestres judaizantes
de 3:1–4:1 abaixo também eram um grupo diferente, presente em Filipos e não em Roma. É possível que os
pregadores de 1:17 tenham interpretado a prisão de Paulo como um sinal de que Deus não estava atrás dele,
mas não podemos ter certeza.
Sabemos que a inveja e a ambição pessoal estavam por trás de sua oposição. Pode ter sido apenas
ciúme pela proeminência de Paul na comunidade: um sentimento de que eles próprios mereciam o status
concedido a ele e um desejo de atrair as pessoas para longe dele e para si mesmas. Esta é uma motivação
que todos nós experimentamos e podemos entender, apesar de reconhecermos que devemos nos alegrar
quando um de nossos companheiros santos realiza grandes coisas para o Senhor.
Este problema é tão vivo hoje como era no primeiro século. Moro a cerca de uma hora da Willow Creek
Community Church, uma congregação de mais de 20.000 pessoas nos arredores de Chicago, e conheço
pessoas que passam por dezenas de igrejas para adorar lá. Para mim, como professor da Bíblia, seria fácil
ter inveja do notável sucesso de Willow Creek em vez de ser grato por todas as pessoas que esta igreja está
alcançando.
A Consideração Importante: Proclamar Cristo (1:18a)

O ponto de tudo isso é claro: Paulo considerava qualquer oposição irrelevante enquanto o evangelho
estivesse sendo proclamado. Sua maturidade e dedicação a Cristo e seu chamado foram incríveis. Observe
o desenvolvimento até agora: o resultado tanto da prisão de Paulo quanto da oposição que ele enfrentou foi
o avanço do evangelho. Nada mais importava. Todos os aspectos negativos da vida de Paulo não eram nada
enquanto o evangelho avançava por esses meios.
A chave? “No final, e seja o que for, com falsos motivos ou com sinceridade, Cristo é pregado”. Agora,
isso não significa que Paulo tenha desfrutado de todos esses problemas. Ele não era um monge medieval
acorrentado em uma caverna para ser mordido por aranhas ou cobras. Sua alegria foi proclamada em Cristo,
não em suas aflições pessoais. Tudo o que importava era Cristo e a propagação do evangelho. Se isso exigia
seu sofrimento pessoal, era um preço que ele estava disposto a pagar. O comentário de Paulo sobre a
pregação de Cristo “seja como for” incluía tanto suas correntes quanto sua oposição.
Os “falsos motivos” de seus oponentes significavam que eles estavam usando sua pregação do evangelho
para ferir Paulo, mas a chave é que, apesar desse motivo oculto, o evangelho estava avançando.
Então, Paulo conclui: "É por isso que estou feliz." Enquanto o evangelismo continuasse, ele não se
importava com quantas pessoas pudessem se voltar contra ele. Sua alegria estava na propagação do
evangelho, não no número de pessoas que o aplaudiam. Ele viu todos esses obstáculos, suas correntes e
seus oponentes, da perspectiva de Deus, a de Romanos 8:28. As circunstâncias de Paulo estavam
“cooperando para o bem” e reforçando seu verdadeiro objetivo: que através de tudo que ele fez e suportou, o
nome de Deus seria glorificado e a verdade de Deus proclamada.
Os crentes filipenses estavam muito preocupados com Paulo e precisavam ouvir as últimas notícias
sobre sua prisão e julgamento. Em Filipenses 1:12-18a, Paulo
ele fornece uma atualização e demonstra sua alegria mesmo em sua adversidade, porque
Deus estava manifestando sua vontade soberana em todos os aspectos da situação. Paulo
foi jogado em duas prisões diferentes por um total combinado de quatro anos, com o
resultado direto de que o evangelho foi milagrosamente avançado. Muitos pregadores se
voltaram contra ele e estavam tentando causar-lhe imensos problemas, mas mesmo em
meio a essa oposição, Deus estava fazendo com que o evangelho fosse divulgado através
deles. A única resposta que Paulo podia dar era alegria.
O ESTADO DE PAULO E O EVANGELHO EM ROMA: PARTE II

(1:18b-26)
Tendo demonstrado o controle de Deus sobre sua crise atual como prisioneiro em
Roma, Paulo agora se volta para o futuro imediato e as notícias de seu julgamento real
diante de Nero. O que ele tem a dizer é significativo de várias maneiras. Se você
experimentasse alegria em meio às suas provações atuais, você a experimentaria ainda
mais à luz do controle soberano de Deus sobre o futuro. A decisão de Nero no caso legal
de Paul seria anunciada muito em breve, e Paul não estaria acorrentado por muito mais
tempo. Claro, ele não sabia se sua "libertação" seria temporária, permitindo uma viagem de
volta a Filipos, ou eterna, constituindo uma viagem ao seu verdadeiro lar no céu. Em ambos
os casos, Cristo seria glorificado, e isso era tudo o que importava. A decisão de Deus (não
a de César) deveria ser anunciada a qualquer dia, e Paulo estava em paz com qualquer
direção que o veredicto pudesse tomar. Este parágrafo é uma das maiores meditações
cristãs já escritas sobre o verdadeiro significado de "deixar esta vida".
Paulo discute os possíveis resultados e o verdadeiro

propósito: a glória de Cristo (1:18b-20)
Alegria em sua futura libertação (1:18b-19)
Paulo começa com a mesma nota que terminou a seção anterior: regozijando-se no Senhor.
No entanto, o tom muda, porque ali a alegria estava no tempo presente, com Paulo se
regozijando em suas circunstâncias atuais. Aqui está no tempo futuro: Paulo afirma que não
importa o que aconteça, Deus providenciará eventos para sua glória e a libertação de Paulo.
O futuro, em todo caso, seria caracterizado por uma alegria incessante; ele estava animado
com qualquer um dos resultados porque sabia que seu Senhor estava no comando. Alegria
e provações estão inextricavelmente ligadas nas Escrituras, parte da tradição catequética
(ensino oficial) da igreja. Tiago 1:2–4 ordena: “Considerai-vos muito
feliz” toda vez que um teste vem porque eles sabem que o propósito desse teste é testar sua fé e produzir
constância. Primeira Pedro 1:6–7 declara que podemos ter “motivo de grande alegria” nas dificuldades porque
tais provas nos transformam em ouro puro diante de Deus. Paulo faz parte dessa tradição ao reagir ao anúncio
de seu julgamento capital e à questão de saber se seu futuro trará libertação ou execução. De qualquer forma,
ele “continuará a se alegrar” porque o que Deus decidir será o melhor (Rm 8:28).
Paulo não sabe em que direção irá a decisão imperial, mas há um fato importante que ele sabe: "isso
resultará na minha libertação". Essa declaração de confiança vem de Jó 13:16, em que Jó expressa sua
certeza de que, embora seu destino parecesse condenado, Deus o justificaria e o livraria (veja também Jó
13:18). Paulo usa o termo grego sÿtÿria
(“salvação”), que aqui tem um duplo sentido. Havia dois tribunais em funcionamento: o tribunal terreno de
César e o tribunal celestial de Deus. Paulo poderia ser julgado culpado na corte de César, mas sua vindicação
e salvação eram certas diante do tribunal de Deus. Como Jó, Paulo não sabia se o futuro próximo seria
absolvição ou morte, mas ele sabia que qualquer uma das opções significaria sua libertação na vontade de
Deus. Sua salvação era certa e sua libertação era iminente. Ele seria libertado de sua prisão e autorizado a
retornar aos filipenses ou seria libertado da vida terrena e começaria sua salvação eterna no céu. Ele se
alegrou com qualquer possibilidade.
A sensação de segurança de Paulo baseava-se em duas realidades: as orações intercessórias dos

filipenses e a provisão do Espírito de Cristo. A primeira levou à segunda, na qual as orações dos filipenses
foram respondidas pela provisão do Espírito. A palavra grega que Paulo usa aqui (deÿsis) fala de oração
peticionária, e o poder da oração corporativa é frequentemente enfatizado no Novo Testamento (Mateus
18:19-20; Rom.
15:30–33; Ef. 6:18–20; Col. 4:2-3). A oração direciona a presença de Deus para um estado de coisas, e as
orações da igreja canalizam ainda mais a presença de Deus e têm o poder de mudar as coisas. Eles fazem
uma grande diferença, e Paulo costumava pedir oração (2Co 1:11; 1Ts 5:25; 2Ts 3:1-2), ele acredita firmemente
em sua eficácia. Paulo ora pelos filipenses em 1:3–
11, e agora ele pede para você orar por ele.
Essas orações estavam intimamente relacionadas com a provisão do Espírito (ver também Gálatas 3:5),
chamado aqui de "o Espírito de Jesus Cristo" para indicar que o Filho e o Pai o enviaram (ver também Atos
16:7; Rom. 8: 9; Gl 4:6; 1 Pedro 1:11). Há uma questão de saber se a ênfase está no Espírito sendo fornecido
por Cristo a Paulo ou no Espírito fornecendo ajuda a Paulo. Eu prefiro ver os dois aspectos aqui. As orações
dos santos levaram Cristo a suprir o Espírito para ajudar Paulo e produziram a vontade de Deus na situação.
Observe a ideia trinitária chave: a vontade do Pai é produzida por Cristo enviando o Espírito em resposta aos
pedidos do povo de Deus.
O título “Espírito de Jesus Cristo” significa que o Espírito media a presença de Cristo em nós. A intercessão do
Espírito em nossas necessidades constitui a presença viva de Cristo.
O verdadeiro objetivo: a glória de Cristo (1:20)

Paulo reflete momentaneamente sobre o fato de que seu julgamento está chegando ao fim e
ora por coragem para enfrentar o que Deus ditar. Seu único desejo era que Cristo fosse
louvado e que o evangelho progredisse neste mundo, e ele não queria atrapalhar nenhum dos
dois objetivos. Ele não tinha dúvidas de que sua libertação final realmente aconteceria, mas
não tinha certeza do futuro imediato: se viveria ou morreria. Seu “ardente anseio e esperança”,
referindo-se a um anseio intenso pela ocorrência de determinado evento, era a coragem de
enfrentar sua possível morte. Ele não se importava de morrer, mas tinha medo de não morrer
bem. Ele afirma esse desejo negativamente no início ("não me envergonharei de forma
alguma"), mas depois positivamente ("Agora, como sempre, Cristo será exaltado em meu corpo").
No Antigo Testamento, a oração para que o povo de Deus não sofresse vergonha (Sl
25:2–3; 31:17; 119:80), mas engrandecesse o Senhor (Sl 35:26–27; 40:15– 16) é comum.
Paulo sabia que o Senhor realmente o vindicaria, mas orou para que tivesse forças para se
render à vontade de Deus e enfrentar com ousadia o que quer que Deus escolhesse fazer. A
palavra grega traduzida como “coragem” é parrÿsia, “com toda ousadia”, referindo-se a uma
confiança aberta para proclamar em voz alta e clara as verdades do evangelho quando Paulo
enfrentou seus inquisidores da corte romana.
Deus chamou Paulo para defender o evangelho (1:7) e deu a ele essa oportunidade
extraordinária de fazê-lo perante a mais alta corte da terra, e Paulo queria aproveitar ao
máximo essa oportunidade maravilhosa. Com as orações dos santos por trás dele e a
poderosa provisão do Espírito dentro dele, ele planejou fazer isso com tudo o que tinha.
Ele não tinha grande interesse em provar sua inocência; Deus cuidaria disso. Seu foco era
exaltar seu Senhor. “Em meu corpo” poderia significar simplesmente “em mim” como pessoa
ou (mais provavelmente) se referir ao fato de que o julgamento terminaria em morte corporal
ou em vida, “quer eu viva ou morra” em termos de sua existência física.
Paulo discute a difícil escolha diante dele: vida ou morte (1:21-24)

As opções, ambas são desejáveis (1:21)
Este pequeno parágrafo se baseia em "se eu vivo ou morro" no versículo 20 e constitui a
própria meditação de Paulo sobre este assunto, que sem dúvida reflete a grande quantidade
de tempo que ele passou pensando sobre a decisão de vida e morte que seria tomada quando
o julgamento chegou ao fim. Do ponto de vista pessoal, Paulo preferiu ser enviado para Deus
e para sua verdadeira família, os santos do céu. No entanto, quando pensava estrategicamente,
sentia que a igreja ainda precisava dele. Então ele vacilou entre os dois resultados possíveis.
Ele apresenta seus verdadeiros sentimentos com algumas frases concisas e poderosas,
literalmente traduzidas “viver é Cristo e morrer é lucro”. Paulo esperava viver, mas a totalidade
da vida neste mundo, ele sabia, estava resumida em Cristo. Nada mais importava. Para
entender isso, devemos voltar às suas primeiras representações de si mesmo como "escravo"
de Cristo (Fp 1:1; Rm 1:1; Tito 1:1) e "prisioneiro" (Ef 3:1; 4: 1), o que significa que pertencia
completamente a Jesus. Paulo havia sido capturado por Cristo e não tinha vida fora dele. A
imagem principal nas cartas da prisão (Colossenses, Filemom, Efésios e Filipenses) é que
tudo o que Paulo foi e fez
ele estava “em Cristo”, o que representa sua união com Cristo e sua participação no corpo de
Cristo, a igreja. Cristo era a esfera de sua vida, e tudo o que tinha significado ou valor para ele
era encontrado "em Cristo".
Alguns intérpretes entenderam “viver” como se referindo não à vida terrena, mas ao reino
superior da nova criação ou nova humanidade de Efésios 2:14-15. Isso significaria que Paulo
incorporou na frase “viver” a ideia da ressurreição da vida após a morte, a nova vida que temos
em Cristo. Mas aqui há uma justaposição simples entre vida e morte e nenhuma evidência real
de uma compreensão mais complexa. “Viver” é sinônimo de “viver na carne” no versículo 22. A
questão aqui é se Paulo seria considerado inocente por Nero e continuaria sua existência
terrena ou seria considerado culpado, resultando em sua execução.
Para Paulo, tudo o que tinha valor em sua vida terrena encontrava-se em Cristo, e a
implicação natural para sua possível execução seria que deixar esta vida e entrar em estado de
morte só poderia ser "ganho", pois significaria entrar na presença de Cristo. A ideia por trás de
"ganho" é algo que traz "benefício" ou "vantagem". Paulo explora ainda mais essa ideia em 3:7
com um forte contraste: todos os benefícios terrenos devem ser considerados perda para que
possamos encontrar o verdadeiro ganho, isto é, Cristo e a recompensa eterna. Aqui em 1:21,
seu ponto é que podemos experimentar Cristo espiritualmente nesta vida, mas verdadeira e
perfeitamente somente após a morte. Ele explora ainda mais esse ganho no versículo 23,
definindo-o como “ir e estar com Cristo”. Paulo estava pensando em sua morte como um mártir,
que vem da palavra grega martys, que significa "testemunha", e, portanto, seu testemunho de
Cristo por meio de sua execução.
Assim, o "ganho" de Paulo aqui não é apenas sua recompensa eterna, mas também seu
testemunho final, por meio de sua morte, do poder salvador de Cristo.
As eleições são numeradas ( 1:22-24)
Continuar a viver representa um trabalho frutífero (1:22)

Há um padrão ABA aqui, com os versículos 22 e 24 detalhando a possibilidade de libertação de
Paulo e o versículo 23 detalhando a possibilidade de sua execução. Voltando à questão da vida
“na carne” (grego: en sarki) ou vida terrena, Paulo a define como “trabalho frutífero”,
provavelmente descrevendo sua pregação do evangelho como o “fruto” de seu trabalho árduo
por Cristo. A proclamação de Cristo e a vitória dos convertidos juntos constituíram a verdadeira
colheita para Paulo. Ele estava plantando árvores no jardim de Deus e enxertando brotos de
oliveira brava na árvore de Deus (Rm 11:17), e ficou muito satisfeito com a perspectiva. Este é
o “ganho” do versículo 21: ver o fruto de uma vida bem vivida para Cristo. Mas para Paulo a
escolha era entre o trabalho frutífero na mortalidade e estar com Cristo por toda a eternidade.
Há um valor incrível em ambos, então você exclama: “qual vou escolher”. Isso não significa
que Paulo acreditava que poderia de alguma forma controlar Deus e selecionar o resultado; em
vez disso, ele expressa seus pensamentos conflitantes quanto à sua preferência. Uma paráfrase
melhor é “qual eu prefiro?”. Paulo “não sabe” qual é o melhor resultado; ele simplesmente não
conseguia escolher entre alternativas tão incrivelmente importantes. Um tinha vantagens para
a igreja, o outro para o próprio Paulo. Os próximos dois versos explorarão as opções e
explicarão por que ambos seriam ganhos desejáveis.
Partir e estar com Cristo é muito melhor (1:23)
Paulo afirma que ele foi "pressionado por duas possibilidades", com o verbo grego (synechÿ)
significando que ele foi "dominado" ou "completamente controlado" pelo dilema. Suas
emoções conflitantes haviam assumido completamente o controle, e como poderia ter sido
de outra forma?
O desejo pessoal mais poderoso de Paulo era "partir e estar com Cristo". A maioria de
nós tomaria esse tipo de decisão com base em nossa situação física atual.
Se somos jovens e saudáveis, temos pouca vontade de deixar esta vida. Eu mesmo sou
idoso (setenta e três anos enquanto escrevo este comentário), e minha crença básica é que
“meu corpo me odeia”, então eu anseio pelo meu corpo ressurreto. Paulo não estava
pensando assim. Sua preocupação não era com a saúde, mas com "estar com Cristo", e
sua morte ou "partida" seria simplesmente o meio pelo qual seu ganho final seria realizado.
Em outras partes de seus escritos, Paulo descreve dois estágios da vida após a morte.
Primeiro, em 2 Coríntios 5:1-10, Paulo diz que quando nossa “tenda” se desfaz,
imediatamente entramos em um estado intermediário no qual nosso espírito está “longe do
corpo e em casa com o Senhor” (2 Coríntios 5). :8) Então, em 1 Coríntios 15:51–
54 e 1 Tessalonicenses 4:13–18, Paulo explica o segundo estágio: Quando Cristo retornar,
nosso espírito será unido ao nosso novo corpo ressurreto e nosso estado eterno final
começará. Aqui em Filipenses, Paulo está pensando especialmente em estar "com Cristo",
começando no primeiro estágio e continuando no segundo. Seu ponto é que esse resultado
é "muito melhor", já que entrar na vida eterna é muito mais benéfico para nós pessoalmente
do que permanecer em uma existência temporária e finita.
Permanecer é melhor para os filipenses (1:24)
A primeira alternativa seria melhor para Paulo pessoalmente, mas a segunda seria preferível
em nível corporativo para a igreja de Filipos. Há uma grande diferença entre "desejo" e
"necessidade", e a necessidade corporativa era ter uma prioridade muito maior para Paulo
do que o desejo pessoal. Paulo reconheceu que “permanecer no corpo”, para continuar sua
existência e ministério terrenos, era “mais necessário” para os crentes filipenses. Sua
situação superava seus próprios desejos, então ele esperava que Deus o deixasse para um
ministério maior na terra. O coração de serviço e maturidade de Paulo, colocando seu
próprio bem acima do seu, é um modelo para todos nós.
A alegre expectativa: Paulo permaneceria com eles (1:25-26)

Paulo agora chega à sua conclusão. Vendo Nero como pouco mais que uma ferramenta de
Deus, todo o foco de Paulo estava no verdadeiro Senhor Soberano que o levaria para seu
verdadeiro lar no céu ou o enviaria de volta aos filipenses e às outras congregações. A
linguagem de Paulo aqui é bastante forte. Está convencido",
mas não por causa dos argumentos legais apresentados nos tribunais romanos nos últimos quatro anos. É a
lógica da missão divina que conduz ao futuro, por isso ele não “pensa” que “poderia” ser libertado, mas “sabe”
que “será” libertado.
Alguns chamaram essa certeza repentina de resultado de "inspiração profética".
Até certo ponto próximo do caso, embora Paulo não use linguagem profética aqui. Em vez disso, ele está
relatando aos filipenses o processo pelo qual Deus o conduziu através de seu próprio entendimento em
desenvolvimento. A incerteza por trás dos versículos 22–24 reflete o longo período durante o qual Paulo tinha
ido e vindo sobre o que ele preferia, enquanto os versículos 25–26 expressam com confiança uma conclusão
recente que Deus o levou a descobrir. Os problemas em Filipos que se tornaram aparentes mais tarde na
carta precisavam de uma mão madura, e Deus havia feito Paulo saber que ele era o único que Deus havia
escolhido para a tarefa. Portanto, Paulo estava convencido de que seria liberado para fazer a “obra
frutífera” (v. 22) em Filipos que Deus tinha para ele.
O propósito de Paulo para “permanecer” com os filipenses era seu “alegre avanço na fé”. Havia três
problemas principais enfrentados pela igreja em Filipos: perseguição (1:27–30), dissensão (2:1–18; 4:2–3) e
falso ensino (3:1–4:1). Paulo sentiu uma alegria profunda e permanente por causa de seus relacionamentos
íntimos e amorosos com essas pessoas, mas sua alegria e a deles estavam sendo ameaçadas por esses
problemas (ele escreve “com lágrimas”, 3:18). Eles precisavam avançar na maturidade cristã e obter vitória
sobre essas coisas para encontrar a alegria que deveria ter sido deles.
O texto grego do versículo 25 poderia estar descrevendo "alegre avanço" ou "aumento da alegria", mas
Paulo está mais provavelmente se referindo a elementos separados, mas relacionados (tanto "avanço" quanto
"alegria", como na NVI). Paulo sabia que os filipenses precisavam dele porque seus problemas impediam
seu crescimento no Senhor.
Observe que a linguagem “progresso/avanço” enquadra esta seção; o tema central é o avanço da fé cristã
entre os incrédulos (“avanço do evangelho”, v. 12) e crentes (“seu avanço”, v. 25). A causa de Cristo estava
sendo prejudicada pela incapacidade desta igreja de resolver esses problemas, e eles precisavam da
orientação de Paulo para fazê-lo.
À medida que avançavam “com fé” e encontravam a vitória em todas as três áreas problemáticas, sua
alegria aumentava exponencialmente. Não se pode progredir na fé sem também progredir nessa alegria que
a fé traz. Muito provavelmente, a “alegria” aqui indicada é tanto a alegria escatológica no Espírito, à luz da
esperança viva que é nossa, como a felicidade geral baseada em saber que Deus está do nosso lado,
guiando-nos e fortalecendo-nos ao enfrentarmos os desafios da vida.
Se o versículo 25 é o objetivo imediato para a igreja de Filipos, o versículo 26 é o objetivo a longo prazo.
Quando eles progredirem na fé e recuperarem sua alegria no Senhor, Paulo declara, sua “satisfação em
Cristo Jesus será abundante por minha causa”. A palavra “abundar” neste contexto (como no versículo 9)
significa aumentar ou transbordar na igreja. A frase grega aqui é interessante, e literalmente diz "que a sua
jactância aumentasse em Cristo Jesus em mim". Esse aumento ocorre em três níveis: sua alegria e jactância
começam em Cristo Jesus, depois prosseguem para Paulo (cujo ministério é o canal pelo qual Cristo opera)
e finalmente se espalham pela própria igreja.
Esse tipo de "gabar-se" é obviamente mais positivo do que negativo; significa “regozijar-se” ou “gloriar-
se” em algo e dizer aos outros o quão grande é. A ideia é que quando os filipenses tiverem vencido seus
problemas e redescoberto sua alegria em Cristo, sua alegria em tudo o que Cristo fez transbordará. À medida
que experimentamos a obra do Senhor em nossas vidas, somos inspirados a gloriar-nos nele, e essa glória
abunda cada vez mais, tornando-se uma torrente de alegria e louvor que se eleva ao nosso redor.
Há uma diferença de opinião quanto à ideia-chave da frase grega em emoi.

Algumas traduções em inglês traduzem isso como "por minha causa" ou algo semelhante
(NVI, ESV, HCSB, LEB, NET) e veem o ministério de Paulo como o motivo da mudança entre
os filipenses. Outras traduções têm "em mim", considerando Paulo como o objeto de seu
orgulho ("orgulhoso de mim", NASB, KJV). A primeira abordagem provavelmente é melhor,
mas isso leva a outra pergunta: o motivo da mudança é o encontro de Paulo com os filipenses
(evocando encorajamento em um sentido geral) ou seu trabalho entre eles (ajudando-os a
resolver suas dificuldades depois que morreram) . liberá-lo)? O contexto maior dos versículos
20–26 torna a última opção mais provável. Paulo acreditava que o Senhor permitiria seu
retorno a Filipos para que ele pudesse ajudar os crentes a superar seus desafios e redescobrir
sua alegria no Senhor. Com base nisso, sua alegria transbordaria.
Filipenses 1:18b-26 é uma meditação valiosa sobre o verdadeiro significado da morte para os cristãos.
Deus nos deu a vontade de viver, ficar entre a família e os entes queridos e servir a Deus o maior tempo
possível. Nos pensamentos conflitantes de Paulo nesta passagem, vemos a nós mesmos. É essencial para
nós entendermos o que nossa morte realmente significa. É “o último inimigo a ser destruído” (1 Coríntios
15:26), mas também é uma transição para a vida eterna e alegria no céu. Estaremos com Deus para sempre,
e todas as dores e dificuldades terminarão (Ap 21:3-4). Ambas as perspectivas são essenciais para os
santos, pois cada um de nós enfrenta sua própria morte e partida para o lado do Senhor.
LIDANDO COM PERSEGUIÇÃO E DISCUSSÃO (1:27–2:4)
Depois de terminar a notícia sobre sua situação, Pablo agora se dirige ao

as necessidades dos filipenses, começando com a perseguição e sofrimento que estavam
experimentando (1:27-30) e depois retornando à importância da unidade e humildade cristã
(2:1-18) O evangelho é central para ambas as seções e as une . Os filipenses eram "parceiros
no evangelho" com Paulo (1:5). Todas as suas experiências, incluindo suas correntes,
serviram para o avanço do evangelho (v. 12). Agora Paulo os exorta a se comportarem de
maneira “digna do evangelho” em tudo o que estão passando (v. 27). O núcleo desta
passagem é a exortação ética. Paulo pressiona os crentes filipenses a
que vivam plenamente a vida cristã e se certifiquem de que, em todas as suas dificuldades, estejam vivendo
como Cristo e trabalhando juntos em unidade.
Paulo pede firmeza e unidade em meio à perseguição

(1:27-30)
Conduta Adequada: Digno do Evangelho
A NVI "Venha o que vier" é na verdade o advérbio grego monon, que significa "a única coisa" que Paulo
desejava discutir. Paulo estava colocando todos os problemas dos filipenses, bem como suas soluções, em
uma categoria abrangente: "Andar de maneira digna do evangelho". Tudo estava relacionado ao evangelho
de Cristo, e a resposta para cada problema estava relacionada à caminhada cristã dos filipenses. É notável
que no versículo 27 Paulo não usa peripateÿ, o verbo grego comumente usado no sentido de "viver (ou
andar) como um cristão". Em vez disso, ele escolhe politeuomai, um verbo com o tom político de "viver
adequadamente como cidadão", o que faria muito sentido em uma cidade-fortaleza romana como Filipos.
Isso está relacionado a Filipenses 3:20 e à verdade teológica de que os crentes são cidadãos do céu,
estrangeiros neste mundo (1 Pedro 1:2, 17; 2:11). Conseqüentemente, as instruções de Paulo aos crentes
são traduzidas corretamente como “viva como cidadãos do céu”.
(Filipenses 1:27 NLT).

Paulo está confundindo as duas identidades: "cidadãos do céu" e "estrangeiros neste mundo". Jesus
faz algo semelhante em Mateus 17:25–27, onde ensina aos discípulos que ambos são filhos do reino (e,
portanto, isentos de pagar impostos), bem como residentes do reino terrestre (ainda que obrigados a pagar
impostos). ). Os crentes são duplamente responsáveis por serem cidadãos exemplares porque pertencem
primeiro ao reino de Deus e, portanto, devem ser rigorosamente fiéis também aos seus deveres terrenos.
Isso é repetido em 1 Pedro 2:12, onde os santos são instruídos a manter um estilo de vida de absoluta
bondade, para que seus oponentes sejam condenados pela vida impecável dos santos, convertam e
glorifiquem a Deus. A vida cristã fiel aumenta o poder do evangelho.
Firme, unânime e sem medo (1:27-28a)

A primeira parte desta frase é baseada nas duas opções nos versículos 22–24. Paulo expressa que “ou irei
ver-te” se for solto e “permanecer no corpo”, ou “ouvir-te-ei” se não for absolvido e aguardar a execução.
Conforme indicado nos versículos 25–26, ele acreditava que seria libertado e planejava visitar os filipenses
assim que isso acontecesse. No entanto, ele não podia ter certeza do resultado do julgamento, e os
problemas que enfrentava eram bastante sérios. À luz de sua situação, ele enviaria Timóteo em um futuro
próximo e ouviria dele, esperando ser “animado” pelas boas novas (2:19).
De qualquer forma, ele antecipou que os filipenses “se mantêm firmes no mesmo propósito”.
Havia quatro áreas nas quais Paulo queria que esses cristãos progredissem espiritualmente, conforme
resumido em quatro descrições:
1. Permaneça firme: permaneça firme por Cristo em meio a lutas e perseguições severas. Como
Paulo continua a dizer em 1:28-30, os crentes filipenses, considerando a oposição e o sofrimento
que estavam enfrentando, corriam o risco de serem dominados pelo medo. Então, ele pede que
permaneçam fortes e seguros em meio às dificuldades. Esta é uma metáfora militar que
representa um soldado que permanece firme no meio da batalha. É semelhante à passagem da
armadura de Deus em Efésios 6:10–13, escrita apenas alguns meses antes, onde Paulo exortou
os santos a “se levantarem contra as ciladas do diabo… até o fim.” termine com firmeza.” Na
luta contra os poderes do mal, demoníacos ou romanos, era essencial permanecer firme e forte
no Senhor.
2. De comum acordo: Trabalhando juntos como um e edificando uns aos outros em meio à
adversidade. Há algum debate sobre se “o único Espírito” deve ser entendido como o Espírito
Santo (NVI) ou o espírito humano (KJV, NRSV, ESV, NLT, HCSB, LEB, LASB e NET). Se for o
Espírito Santo, isso seria paralelo a Efésios 4:4, onde Paulo enfatizou “um corpo e um
Espírito” (veja também 1 Cor.
12:13; Ef. 2:18) para enfatizar a importância da unidade na igreja, bem como Filipenses 4:1,
onde Paulo ordena que os crentes “se mantenham firmes no Senhor”. No entanto, muitos
intérpretes preferem ler 1:27 com ênfase na unidade do “espírito” da igreja, traduzindo a frase
como “firme em um propósito”. Esta é uma determinação difícil, uma vez que ambas as
interpretações fazem sentido na passagem. Acredito que o foco no Espírito Santo seja a opção
ligeiramente superior, pois Paulo ancora a força dos filipenses para permanecerem firmes na
poderosa presença do Espírito, e a unidade da Divindade se torna a base da unidade da igreja. .
Há uma base vertical (Divindade Trinitária) e uma base horizontal (o único corpo de Cristo) para
o poder unido do povo de Deus ao enfrentar o mal.
3. Lutar em comum acordo: como soldados lutando lado a lado contra um inimigo comum. Esta foi a
verdadeira base para a natureza invencível do exército romano.
Cada batalhão (chamado de “século”) lutaria em uma praça, com os soldados lado a lado,
formando uma unidade única, quase inacessível. Exércitos bárbaros caóticos enfrentando um
ataque tão disciplinado nunca tiveram chance. Paulo imagina os santos lado a lado da mesma
maneira, fortalecendo e ajudando uns aos outros enquanto enfrentavam a agressão romana
contra eles. A desunião entre os crentes, como veremos em 2:1-18 e 4:2-3, é muito perigosa e
quase sempre anuncia a derrota espiritual. O único Espírito trabalha para preservar a única
igreja, e a verdade é que precisamos desesperadamente uns dos outros enquanto lutamos pela
“fé do evangelho”, referindo-se à fé cristã que se origina do evangelho de Cristo. A tarefa do
povo de Deus é levar o evangelho ao mundo, e para isso devemos ter uma fé unida que nos
fortaleça para cumprir esse chamado.
4. Destemido: recusando-se a permitir que o reino das trevas os intimide (v. 28a).
Isso define ainda mais "ficar firme", sinalizando a ausência de medo diante de
à hostilidade implacável. Ser assertivo é ignorar o fator intimidação. O rugido de

um leão ou urso destina-se a paralisar presas em potencial. Diz-se que a resposta
mais eficaz a um urso ameaçador é olhar o animal nos olhos e rugir, porque os
ursos fogem de um desafio sem medo. A palavra grega que Paulo usa aqui para
“assustados” (ptyromenoi) sugere que os cavalos pisoteiam o campo de batalha
e derrubam seus cavaleiros aterrorizados. Os seguidores de Cristo se recusam
a ficar petrificados ou fugir com medo; eles respondem a seus oponentes pelo
único Espírito e como o único povo de Deus, armados com o poder invencível
da verdade do evangelho. Recordamos as palavras de Jesus em Mateus 10:28:
"Não temais os que matam o corpo, mas não podem matar a alma." Afinal, como
Paulo acabou de apontar no versículo 21, para o crente “morrer é lucro”.
Enquanto alguns especulam que os oponentes que Paulo menciona no versículo 28a
eram os judaizantes de 3:1–4:1, tal conexão é improvável. Os judaizantes representavam
uma ameaça de dentro do movimento cristão, mas os oponentes de 1:28 eram estranhos,
romanos que rejeitavam o cristianismo e perseguiam o povo de Deus.
Os dois sinais: destruição e salvação

Existem dificuldades gramaticais no versículo 28b, que diz na NVI, “o que é um sinal de
destruição para eles. Para você, por outro lado, é um sinal de salvação”. “qual” está na
verdade traduzindo o pronome grego hÿtis (“qual”), referindo-se aos mandamentos nos
versículos 27-28a para andar dignamente, firme e sem medo do evangelho. O significado
do sinal duplo é difícil de determinar. O termo grego traduzido “para eles” (NVI) também
pode ser entendido como “com referência a eles”, significando que o sinal era evidente para
os crentes e não para seus oponentes. São os cristãos filipenses que reconhecem os dois
destinos: a destruição dos incrédulos e sua própria salvação. Outra possibilidade é que
Paulo se refira a ambos os grupos: os incrédulos interpretaram a perseguição como um sinal
da destruição dos cristãos, enquanto os crentes a perceberam como um sinal de salvação.
Esse ponto de vista, embora interessante, parece complexo demais para a escrita.
Provavelmente é melhor adotar uma terceira abordagem e reconhecer um ponto mais

direto na declaração de Paulo: o sinal e sua mensagem fazem parte do evangelho e se
destinam a ambos os grupos. Aqueles incrédulos que estavam abertos ao evangelho
estavam percebendo que sua perseguição ao povo de Deus certamente traria destruição
sobre eles e que os santos finalmente encontrariam a salvação eterna. A diferença tem a
ver com se eles reconheceram a verdade central de que ambos os resultados, destruição e
salvação, seriam realizados por Deus. Assim que se vê a mão de Deus por trás do processo,
tudo fica claro. Aqueles que rejeitaram a Deus nunca o entenderiam, mas o sinal ainda era
para eles e pretendia despertá-los para a verdade. Isso seria realizado quando os
perseguidores testemunhassem a unidade e a força pela qual aqueles que eles procuram
intimidar suportaram o doloroso processo de perseguição (como em 1 Pedro 2:12).
A dádiva do sofrimento (1:29-30)
O objetivo do sofrimento: para Paulo (1:29)
A salvação não significa a cessação do sofrimento, mas aponta para um triunfo sobre o sofrimento. Depois de
discutir a libertação final, a salvação que é o destino dado por Deus para seu povo, ele diz, “foi concedido a
eles não apenas crer em Cristo, mas também sofrer por ele”. O sofrimento é apresentado aqui não como um
evento trágico, mas como uma dádiva graciosa de Deus. Uma vez que a vida cristã é a partilha da vida de
Cristo para cada crente, a experiência deve incluir a participação em seu sofrimento. Isso será mais explorado
em 3:10, onde "participar de seus sofrimentos" é visto como parte de "conhecê-lo".
O dogma da igreja primitiva incluía o que tem sido chamado de "os problemas messiânicos", a ideia de
que a comunidade messiânica compartilharia a vida do Servo Sofredor-Messias (Isaías 52-53). De acordo com
esse ensinamento (descrito em escritos judaicos como 1 Enoque 47:1–4; 4 Esdras 4:35–37), Deus havia
atribuído uma certa quantidade de sofrimento para o Messias e seu povo, e quando essa quantia atribuída foi
alcançada , o fim chegaria. Essas aflições constituiriam as "dores de parto" do fim da história (Dan. 12:1;
Marcos 3:20; Ro. 8:22; 2 Tessalonicenses 2:11-12; Apoc. 6:9; 13:7 ; ver também 4 Esdras 13:16–19). Os
sofrimentos do povo de Deus são parte de seu chamado messiânico e parte do que significa estar "em Cristo".
Isso não implica sofrimento geral, como doença ou problemas econômicos, mas um tipo específico de
sofrimento “por ele” ou “por ele”: humilhação pública, calúnia e outras formas.
O ponto de Paulo em Filipenses 1:29 é que crer em Cristo produz sofrimento em nome de Cristo. Jesus
fornece a declaração clássica sobre isso em João 15:18-25, onde ele dá uma prova silogística:
• O mundo odeia Jesus.

• Jesus ama e permanece em seus discípulos (eles são um).
• Portanto, o mundo odeia seus discípulos.
O cristianismo não é apenas mais uma religião. É exclusivo: o único caminho para Deus e a vida eterna.
Como Jesus também disse em João 3:19–20, as trevas odeiam a luz porque a luz de Cristo expõe sua
alegação de ser luz pela mentira que é. Vivemos em uma cultura onde, felizmente, não há muita perseguição
religiosa, e Paulo não diz que devemos procurar por isso. Mas em todos os momentos devemos estar prontos
para sofrer por Cristo e considerar um privilégio quando tais testes vierem.
O modelo para a luta: Pablo (1:30)
Paulo queria que os crentes filipenses soubessem que não estavam sozinhos, nem que eram os primeiros a
passar por aquele profundo vale de aflição. A luta deles foi, nas palavras de Pablo, "a mesma luta que eles me
viram sustentar antes". O termo grego traduzido como “luta” é agÿn, que representa uma competição atlética
que requer força e resistência. Para Paulo, o conflito dos crentes tinha consequências eternas e estava sendo
travado, não apenas contra
contra os pagãos (neste caso, os romanos), mas também contra os poderes cósmicos das trevas: “Porque
a nossa luta não é contra os homens, mas contra... os poderes que dominam este mundo de trevas” (Efésios
6:12). O que está em jogo é o estado espiritual da igreja e também a propagação do evangelho às próprias
forças armadas contra os crentes. Há três níveis em vista: a luta individual, as batalhas corporativas da
igreja e o movimento externo da salvação de Deus para os não salvos. A batalha de Paulo ocorreu na arena
pública da corte imperial, enquanto a batalha de seus leitores ocorreu nas casas e locais de trabalho de
Filipos. Mas foi essencialmente “a mesma luta”: o
obra de Deus contra os poderes do mal.

Os crentes em Filipos “viram” pela primeira vez o sofrimento de Paulo quando ele fundou a igreja ali em
sua segunda viagem missionária, durante uma visita quando ele foi espancado e jogado na prisão (Atos
16:19-40). Eles viram em primeira mão sua resiliência inabalável e seu incrível modelo de confiança em
Deus enquanto enfrentava grandes dificuldades. Imagine Paulo e Silas, depois de serem açoitados e
acorrentados às paredes de sua imunda prisão, orando e cantando hinos enquanto esperavam que Deus
agisse. Que exemplo de fé em ação!
Agora os filipenses “ouvem” Paulo em sua prisão mais severa e mais longa.
Sua fé e perseverança, bem como sua preocupação central com a propagação do evangelho sobre seu bem-
estar pessoal, continuam inabaláveis, como em sua luta anterior. O ponto de Paulo em Filipenses 1:30 é
que ele se identifica com a situação dos crentes e sabe exatamente o que eles estão passando. Paulo
esperava que esses cristãos imitassem sua confiança em Deus e "esperassem no Senhor" (Is. 40:31) ao
passarem por esse sofrimento em nome de Cristo. Compreendendo as poucas aflições que experimentamos
por Cristo, não devemos desanimar com nossos problemas mesquinhos. Em vez disso, devemos olhar para
o próprio Senhor de Paulo e confiar nEle para aliviar nossos espíritos vacilantes.
Paulo pede humildade em meio à dissensão (2:1-4)

Quatro experiências cristãs (2:1)
A frase começa com “Portanto”, mostrando que os versículos 1–4 se baseiam na seção anterior. Para se
comportar de maneira digna do evangelho (1:27), os filipenses devem resolver qualquer conflito presente
em sua igreja e demonstrar unidade em Cristo. A exortação se baseia em quatro realidades espirituais que
essas pessoas experimentaram como resultado de serem filhos de Deus e membros do corpo de Cristo.
Paulo usa uma sentença condicional (“se”) que retrata essas realidades espirituais como dadas; as quatro
ocorrências de “se” quase podem ser traduzidas como “desde”. À luz desses dons divinos, Paulo diz, os
filipenses devem agir com indiferença em relação ao resto do mundo, que é movido pela busca de status e
rivalidade. Se você realmente experimentou essas coisas (e já experimentou), há certas áreas de seu
comportamento que precisam mudar. No entanto, esses crentes não parecem ter se entregado completamente
ao caminho de Cristo, que é marcado pela humildade, como Paulo logo explicaria, de modo que as
declarações do “se” os exortam a trabalhar na superação de suas dificuldades. experimentou
todas essas bênçãos, mas eles não estão agindo assim. A base para o apelo de Paulo é quádrupla.
1. "Encorajamento em sua união com Cristo" (literalmente, "em Cristo")
Existem três aspectos do alcance do significado do termo paraklÿsis, da exortação ao encorajamento

ao consolo. Quase se poderia dizer que todos os três se edificam uns sobre os outros, pois a exortação
produz encorajamento, que por sua vez leva ao consolo. Os dois últimos tons de significado se aplicam
neste contexto. Há uma tendência entre os intérpretes recentes de preferir “conforto” ou “consolação”
à luz do contexto de sofrimento. Isso seria semelhante a 2 Coríntios 1:5: "Pois, assim como participamos
abundantemente dos sofrimentos de Cristo, também por meio dele temos abundante consolação".
De muitas maneiras, todos os três aspectos são parte do que Paulo está dizendo aqui, e cada um
dos três tem sido argumentado pelos estudiosos como seu ponto-chave. As exortações da igreja e de
Paulo nesta carta estavam ajudando esses crentes a encontrar encorajamento em Cristo, e isso lhes
dava conforto em meio às provações.
No entanto, neste caso, acho que o encorajamento é a nuance que Paulo pretende, porque o conforto
que resulta é a realidade espiritual secundária que se seguirá. A união dos filipenses com Cristo
proporcionou encorajamento, e o amor de Cristo produziu conforto. Eles experimentaram essas
maravilhosas facetas de sua caminhada com Cristo e, se ouvissem Paulo, essas bênçãos continuariam
à medida que aprendessem a viver em unidade.
2. “Consuelo en su amor” (literalmente, “de amor”)
Paulo agora retrata o conforto ou refúgio derivado da presença encorajadora de Cristo.

Este segundo termo, paramythion, é quase sinônimo de paraklÿsis, pois tem as mesmas três conotações
(exortação, encorajamento e consolação), e é provável que Paulo pretendesse construir sobre o
primeiro. Ainda assim, o significado é semelhante, sugerindo um desafio ou exortação encorajadora e
reconfortante. A primeira realidade espiritual se concentra no encorajamento, e a segunda detalha o
resultado: conforto. A presença de Cristo encoraja e ama consolar.
A questão principal é de quem é o amor: de Cristo, de Paulo ou da igreja? Concordo com aqueles
que veem todas as três fontes em ação aqui. Parece que Paulo deliberadamente evitou usar um termo
qualificador, pretendendo que isso fosse interpretado da maneira mais ampla possível. O amor de
Cristo foi a base, e de seu amor surgiu a experiência dos crentes do amor de Paulo, bem como seu
amor um pelo outro. O ponto aqui é que a experiência de amor da igreja, em todos os três níveis,
estava sendo ameaçada por dissidência e falsos ensinamentos.
Paulo descreve a importância do consolo em 2 Coríntios 1:3-4, onde ele fala do “Deus de toda
consolação, que nos consola em todas as nossas tribulações, para que, com a mesma consolação que
recebemos de Deus, também possamos confortar a todos.” aqueles que sofrem”. O conforto é um
ministério importante para a igreja, e devemos perceber que as próprias provações que encontramos
se tornam parte de nosso ministério.
mais tarde, à medida que usamos o processo de nossa própria restauração para confortar e
ajudar aqueles que passam por dificuldades semelhantes.
3. “alguma comunhão no Espírito” (literalmente, “associação com o Espírito”)
Há apoio unânime para a visão de que Paulo se refere ao Espírito Santo ao invés do espírito
humano, mas a implicação de koinÿnia neste contexto é mais problemática.
Este termo grego conota associação e participação, como em 1:5, quando Paulo falou da
"participação no evangelho" dos crentes. Em Filipenses 3:10 ele falará sobre “participar do
sofrimento [de Cristo]”, compartilhar o sofrimento messiânico de Cristo.
Aqui em 2:1 o sentido exato é difícil de determinar. Paulo tinha em vista a comunhão dos
crentes com o Espírito Santo ou sua comunhão dentro da igreja possibilitada pelo Espírito? O
Espírito é o sujeito que proporciona a partilha ou é o objeto que recebe nossa comunhão?
Novamente, essas opções não são mutuamente exclusivas. Paulo enfatiza nossa participação
no Espírito, mas é uma participação comum (como indica a NVI); juntos somos herdeiros do
Espírito (Efésios 1:13, 14; 4:30) e, portanto, compartilhamos o Espírito uns com os outros. O
resultado de compartilhar uns com os outros é uma comunhão do Espírito na qual o Espírito
habita em nós e nos permite superar nossas diferenças e experimentar um vínculo comum em
Cristo. Esta é a resposta para o problema da dissidência subjacente a esta seção de Filipenses.
O Espírito nos une em unidade e remove a base para conflitos e lutas de poder entre nós.
4. “Um pouco de carinho”
Os termos gregos (splanchna kai oiktirmos) referem-se às partes internas do corpo,

particularmente os intestinos, que se pensava conter as emoções de uma pessoa (daí a KJV
"intestinos e misericórdias"). Novamente, ao não acrescentar “de Deus” ou “de Cristo”, Paulo
sugere uma experiência geral de ternura e compaixão. Ainda assim, parece provável que ele
tivesse em mente principalmente a simpatia divina, como nas muitas passagens do Antigo
Testamento que falam da misericórdia e compaixão de Deus (por exemplo, Neh. 9:19, 28; Sl.
24:6; 145:9). As três primeiras declarações “se” de Paulo em Filipenses 2:1 se concentram nas
ações da Trindade divina, e a última provavelmente também. Como antes, a experiência da
igreja na bênção divina
também é conotado. A compaixão de Cristo cuida das preocupações e misericórdias da igreja
para seus membros.
Mais uma vez, essa realidade espiritual ofereceu um antídoto para a dissensão que
ameaçava a igreja de Filipos. Se o terno amor de Deus que confortou os crentes no passado
continuasse no futuro, qualquer conflito que pudesse incapacitar a igreja seria substituído pelo
cuidado congregacional. Quando estamos ocupados mostrando terno amor às pessoas,
dificilmente podemos estar trabalhando contra elas.
Quatro Qualidades Internas Necessárias (2:2)

O versículo 1 inclui quatro cláusulas "se", e este versículo contém a conclusão, a cláusula "então". Paulo
está essencialmente dizendo: "Se você experimentou essas coisas, então você deve tornar a minha alegria
completa." Como observamos mais de uma vez, Paulo era particularmente próximo dos crentes filipenses
porque eles mantinham contato constante com ele e o apoiavam fortemente (4:10-18). Assim, ele sentia
alegria cada vez que pensava neles (1:3–4; 4:1). Seu discreto desafio para eles aqui é que seu relacionamento
alegre com eles era de alguma forma incompleto e que se concretizaria se eles evitassem conflitos
preocupantes em sua igreja. É claro que a advertência aqui foi fruto do amor; tudo o que Paulo diz é sincero.
As quatro qualidades espirituais aqui são paralelas às quatro experiências espirituais do versículo 1 e formam
um quiasmo .
enfatizar:
afins _
b o mesmo amor
Bÿ um em espírito
A' uma mente
A primeira qualidade espiritual necessária aos filipenses é sua afinidade; uma tradução literal do texto
grego é “pensar o mesmo” (dito novamente em 2:5: “a atitude como a de Cristo Jesus”). A referência de
Paulo é para uma pessoa que pensa de uma certa maneira, como aqueles que "pensam diferente" em 3:15
ou aqueles com mentes terrenas em 3:19. O chamado aqui em 2:2 é para que todos os membros da igreja
deixem de lado as disputas e concentrem suas mentes em Cristo. Certamente, isso não significa que eles
tiveram que concordar em tudo ou se tornar cópias um do outro. Pelo contrário, eles devem ter a mesma
mentalidade em relação ao essencial, principalmente as coisas de Cristo.
Paulo não fornece nenhum detalhe sobre a luta na igreja de Filipos, além de sua referência ao conflito
pessoal entre Evódia e Síntique (4:2-3). A disputa entre essas mulheres, que eram líderes de algum tipo,
pode ter sido a única fonte de controvérsia, ou essa pode ter sido uma situação entre muitas. Não sabemos
a causa exata, mas sabemos o resultado aparente: dissensão e relacionamentos fraturados. O que quer que
tenha acontecido em Filipos, a questão que Paulo aborda é a mentalidade da congregação. Irmãos e irmãs
em Cristo não devem ter propósitos conflitantes uns com os outros; eles precisam se unir em Cristo e uns
com os outros em seu pensamento.
A segunda necessidade é recuperar "o mesmo amor", com base em 1:9, onde Paulo orou para que seu
"amor se multiplicasse cada vez mais". Esse amor transbordante deve produzir unidade de propósito, porque
o amor tem um coração de servo e dá continuamente, como Paulo declarará nos próximos dois versículos.
Quando experimentamos o amor sacrificial de Cristo (visto nos vv. 6-8, abaixo) e temos o mesmo amor uns
pelos outros, o egocentrismo desaparece e não há mais base para brigas internas na comunidade.
As duas primeiras qualidades resultam na terceira, "unida na alma". Este conceito é expresso em grego
com uma única palavra, sympsychoi, que significa experimentar a harmonia, estar unido em espírito, ser
“irmãos de alma”. Conseqüentemente, não aponta para o Espírito Santo, mas para o espírito humano. Esta
unidade espiritual elimina qualquer discórdia ou conflito dentro da igreja. Quando estamos unidos com Cristo,
que “voluntariamente se rebaixou” (v. 7), dificilmente podemos nos sentir superiores aos outros. A unidade
alcançado permitirá que as pessoas trabalhem juntas como uma só em vez de discutir sobre
questões menores.
A qualidade final, sendo "unidos em pensamento" ou "pensando em uma coisa",
essencialmente repete a primeira. Este é claramente o ponto principal de Paulo: pedir uma
unidade de propósito em Cristo, com os crentes movendo-se juntos na mesma direção em
que o seguem. Quando cada um segue seu próprio caminho, caos e conflito caracterizam a
igreja. Mas quando nossas mentes se unem e seguem o evangelho com o mesmo conjunto
de metas, a paz e a harmonia fluem.
A necessidade primária de humildade (2:3-4)

Para viver como irmãos e irmãs de alma semelhante em Cristo, os filipenses precisavam
adotar certas atitudes e fazer certas coisas; estes são detalhados nos próximos dois
versículos. O conflito é quase sempre o resultado de motivos e comportamentos egoístas, e
as ordens de Paulo aqui são para seguir o caminho oposto.
Para começar, esses crentes devem "não fazer nada por egoísmo ou vaidade".
Ambas as atitudes vêm de uma mentalidade egocêntrica. A primeira foi usada em 1:17 para
descrever os pregadores egocêntricos que se opunham a Paulo; aqui, como ali, representa
uma pessoa disposta a dividir o grupo por uma agenda pessoal egoísta. Conheci alguns
pregadores narcisistas na minha época, e eles sempre acabavam dividindo suas igrejas.
Essas pessoas veem seus colegas como rivais e constantemente tentam prejudicá-los.
Sempre em busca do “número um”, seu objetivo nunca é ajudar as pessoas ao seu redor,
mas sim usar os outros para obter maior poder para si.
"Vaidade" é o outro lado do "egoísmo". O termo grego, kenodoxia, descreve um desejo
inútil ou vazio de glória, uma mentalidade que se preocupa apenas em melhorar uma visão
inflada de si mesma. Essa vaidade se autopromove e termina com uma autoglorificação sem
sentido que acaba não ajudando ninguém e não alcançando nada além de satisfação do ego.
Essas pessoas muitas vezes se tornam famosas e bastante ricas, mas quando você examina
suas vidas de perto, ninguém além delas se sai melhor por seus esforços. Todos nós já
conhecemos pessoas assim: buscadores de atenção que não se cansam dos holofotes e
estão dispostos a zombar de qualquer um que ameace entrar em seu caminho. Nada de bom
vem dessa motivação.
As duas qualidades pecaminosas em Filipenses 2:3a definem a mentalidade do mundo.
Em contraste, Paulo agora recorre à mentalidade cristã adequada, definida pela "humildade".
A palavra grega que ele usa é tapeinophrosynÿ, uma palavra composta que significa
literalmente “mente humilde” e descreve uma pessoa que se considera um servo para aqueles
ao seu redor. Nos versículos 3b–4, Paulo dá o que considero ser a melhor definição de
humildade que li em qualquer lugar. Há duas partes nesse entendimento bíblico da mentalidade
de “servo humilde”. Primeiro, com humildade, “considerai os outros superiores a vós
mesmos” (v. 3; compare com Rom. 12:3). Isso significa que, quando você interage com os
outros, você os considera mais importantes e procura servi-los em vez de usá-los para seus
próprios propósitos. A mente se recusa a se concentrar internamente em seus próprios
desejos, mas se força a pensar externamente. Essa atitude altruísta define Cristo em
Filipenses 2:6-8: ele não apenas negou considerar-se igual a Deus, mas ele “se rebaixou
voluntariamente” e se tornou “escravo” de todas as pessoas para trazê-los diante de Deus.

Valorizar os outros acima de si mesmo não significa menosprezar a si mesmo, mas sim
admirar os que estão ao seu redor, não se odiar, mas amar e servir ainda mais aos outros.
Não se rejeite, mas coloque seus irmãos e irmãs em um pedestal acima de você.
A segunda parte da definição esclarece a primeira. Ao valorizar os outros mais do que a

si mesmo, você não busca “não apenas seus próprios interesses, mas também os interesses
dos outros” (v. 4). O verbo grego para "olhar" é skopeÿ ("prestar atenção"); Paulo diz a seus
leitores que prestem pouca atenção às suas próprias situações, mas que se concentrem
totalmente nas pessoas ao seu redor. Obviamente, isso não se destina a um sentido
absoluto, pois queremos cuidar de nós mesmos e de nossas famílias.
Paulo quer dizer que devemos nos concentrar em ajudar os outros mais do que em ajudar
a nós mesmos; as pessoas ao nosso redor devem capturar a maior parte de nossa atenção.
Curiosamente, o texto grego refere-se literalmente às “coisas” dos outros, ampliando o
escopo para todas as áreas da vida (não apenas “interesses”). Nossa abordagem é estar
nas necessidades das pessoas e em todas as situações em que elas se encontram. Em
outro lugar, Paulo diz que o amor nunca é egoísta (1 Coríntios 13:5), mas sempre visa
ajudar os outros (1 Coríntios 10:24). Essa é a conotação aqui também.
Esta maravilhosa passagem introduz duas áreas problemáticas na igreja de Filipos: a
questão externa da perseguição e a questão interna da dissensão. Em ambos, a solução
que Paulo recomenda para seus leitores é simples, mas difícil de alcançar: eles devem
mudar sua mentalidade para refletir a mente de Cristo. Quando o mundo se volta contra
nós, também nós devemos tomar esta hostilidade como uma nova profundidade de partilha
com Cristo, recordando a sua rejeição pelo mundo. Também precisamos de uma nova
profundidade de união uns com os outros, à medida que fortalecemos e encorajamos uns
aos outros em meio a tais aflições (como em Hebreus 12:12-13). Quando encontramos
conflitos internos e amigos dentro da igreja que se voltam contra nós, somos chamados a
amá-los e convidar a uma mudança em sua mentalidade egocêntrica, demonstrando a
mente de Cristo. Em vez de promover a primazia do eu, todos nós precisamos exemplificar
corações de servo e fazer da primazia dos outros o foco central de nossas igrejas. Quando
todos os membros da congregação estiverem completamente focados nas necessidades e
desejos uns dos outros, não haverá espaço para a busca da glória entre o povo de Deus.
CRISTO JESUS, O MODELO DE HUMILDADE (2:5-11)
Estamos em uma seção que trata de dissensão e conflito na igreja de Filipos, e

Paulo acabou de discutir os problemas da ambição egoísta e da vaidade, e então definiu
A humildade cristã como antídoto. O problema era que esses crentes estavam seguindo os
caminhos do mundo quando deveriam estar seguindo o padrão de Cristo. Este é
precisamente o tema da seção que segue (vv. 5-11): Cristo como paradigma de serviço e
humildade. Para Paulo, estar em Cristo era viver como Cristo (Efésios 4:13, 15-16); Ele
então cita um antigo hino a Cristo sobre a encarnação para demonstrar aos crentes
filipenses como é a verdadeira humildade. (Avaliaremos a forma literária da passagem a
seguir, na introdução de 2:6-11.)
Tem havido uma discussão significativa sobre se esta passagem foi concebida
principalmente como um exemplo de humildade ou um tratado dogmático sobre os
resultados da encarnação, chamado por muitos de "drama da salvação". Os dois não são
mutuamente exclusivos. Certamente o hino foi originalmente escrito como uma declaração
sobre o significado da encarnação, mas aqui Paulo o está usando como um paradigma de
humildade. O tema é significativo: "Como Jesus, busque a humildade e deixe a glória para
Deus". O hino funciona nos dois sentidos. Muitas vezes preguei junto com João 1:1–18
como uma mensagem de duas partes sobre o verdadeiro significado do Natal. No entanto,
no contexto da carta aos Filipenses, Paulo queria que seus leitores vissem Cristo como um
modelo para sua própria humildade (expandida em 2:3-4).
Paulo exorta a igreja a imitar a mente de Cristo (2:5)

Quando o contexto maior é levado em consideração, parece bastante claro que Paulo está
usando o versículo 5 com muito cuidado para construir uma ponte entre os problemas
enfrentados pela igreja nos versículos 1-4 e a solução apresentada por Cristo nos versículos
6. -onze. Duas das quatro qualidades espirituais no versículo 2 se concentram na
mentalidade dos crentes, pedindo unidade em sua perspectiva mental. O problema é que
não há verbo na segunda oração; o texto grego diz literalmente: "Pensai nisto entre vós
que em Cristo Jesus." Normalmente, basta inserir o verbo "era" (como na primeira opção
abaixo), mas outras possibilidades foram sugeridas. Os estudiosos traduziram a oração da
seguinte forma, de acordo com suas opiniões sobre o hino como um todo:
1. A visão paradigmática: a mentalidade de Cristo é o modelo que seguimos em

nossos relacionamentos, então: “que mente havia em Cristo Jesus”.
2. O ponto de vista místico: a união mística entre Cristo e o crente é a chave dos
relacionamentos, portanto: “Deixe sua atitude para com os outros surgir de sua
vida em Cristo”.
3. O ponto de vista eclesiológico : A frase “em Cristo” é uma fórmula incrível que
enfatiza a pertença ao seu corpo como base para as relações com a igreja,
assim: “Que esta mente seja a que convém ter como aqueles que eles estão
'em Cristo'”.
4. A visão do “drama da salvação”: Esta abordagem soteriológica enfatiza a
conversão como o momento em que os crentes foram inseridos “em Cristo”,
assim: “Deixe em você esta mente que era possível quando você foi feito para
estar em Cristo”.
O contexto favorece fortemente a opção 1, a visão paradigmática. Os dissidentes eram

caracterizados por um ponto de vista pecaminoso e egocêntrico e precisavam da mentalidade
de Cristo. A ênfase aqui não está no "em Cristo" ou no momento da conversão, mas na
humildade de Cristo como modelo para todos os crentes e como antídoto para o problema
da ambição egoísta. Quando cada um de nós tem a mentalidade de Cristo, podemos
finalmente ter a mesma mentalidade. O grego é literalmente, "deixe esta mente estar em
você", com "em você" tendo um sentido corporativo da igreja como um todo, encaixando-se
na paráfrase da NIV "em suas relações uns com os outros".
Portanto, esta é uma declaração imperativa, ordenando que todas as relações
interpessoais sejam dominadas pelo pensamento cristão. Ao longo deste desafio, os
versículos 2–4 são considerados. Não pode haver humildade até que a vida de pensamento
de Cristo permeie e guie todos os nossos pensamentos. Essa ideia conota uma forte
qualidade ética, exigindo que nossos relacionamentos com os outros entre o povo de Deus
reflitam Cristo em todos os momentos. Na verdade, é o modelo arquetípico para o tipo de
mentalidade que produz unidade e torna os relacionamentos possíveis. A frase “em Cristo”
significa que sua mentalidade deve se tornar a esfera dentro da qual nossos processos de
pensamento são governados. Só então podemos alcançar a "humildade" do versículo 3.
Paulo apresenta a encarnação como o paradigma da

humildade (2:6-11)
A primeira pergunta é se os versículos 6–11 são hinos ou prosa sublime. Ultimamente, o
consenso tem sido considerar a passagem como um hino cristão primitivo desenvolvido para
adoração e ensino. Muitos hinos, como Colossenses 1:15–20, são cristológicos, e Filipenses
2:6–11 se encaixa bem nesse meio. Ainda assim, um número significativo de intérpretes tem
fortes dúvidas, acreditando que Paulo escreveu essa passagem em alta prosa (com um
toque poético).
A passagem carrega muitos critérios que favorecem um hino: o pronome introdutório hos
(“quem”) no versículo 5; o ritmo e a sensação solene das linhas; o padrão estrófico (veja
abaixo); o uso de particípios paralelos; o número de termos que diferem da linguagem normal
de Paulo; e especialmente o deslocamento contextual da passagem. Todas essas
características, tomadas em conjunto, vão muito além das necessidades do ponto de Paulo
sobre humildade. Embora seja possível que o próprio Paulo tenha escrito esta seção, é mais
provável que seja um material mais antigo que Paulo inseriu aqui para demonstrar a
mentalidade de Cristo como modelo para seus seguidores.
O texto grego segue um padrão de três linhas de seis estrofes ou unidades. Para
demonstrar esse padrão de estrofes, deixe-me tentar uma tradução livre seguindo a ordem
do texto grego:
estrofe 1 Que sendo em forma de Deus,
Não parecia que ele tinha que se segurar
Sobre a igualdade com Deus

estrofe 2 Mas foi despojado
Tomando a forma de um escravo
fazendo-se como os homens
estrofe 3 E encontrando-se na forma de um homem
ele se humilhou
Tornando-se obediente até a morte, até a morte

de cruz.
estrofe 4 Por isso, Deus o exaltou ao mais alto
e deu-lhe esse nome
Que está acima de todo nome.
estrofe 5 Para que em nome de Jesus
Cada joelho se dobra
No céu e na terra e debaixo da terra
estrofe 6 E toda língua confessa
Que Jesus Cristo é o Senhor
Para a glória de Deus Pai.
Se essa estrutura estiver correta, há seis estrofes de três versos cada, e Paulo expandiu a terceira
estrofe para enfatizar que a morte de Cristo foi na cruz, a forma suprema de humilhação. Minha
conclusão provisória, então, é que este foi um hino inicial sobre o significado da encarnação e que
Paulo o adaptou para mostrar Cristo como o modelo para a humildade necessária da igreja.
O estado de humilhação de Cristo (2:6-8)
O estado de espírito de Cristo: Ele não se apegou à glória (2:6)

O hino começa com a preexistência e estado de ser de Jesus antes de sua encarnação como
"o Verbo se fez carne" (João 1:14). Esta primeira estrofe (v. 6) detalha sua mentalidade ao
encarar seu nascimento como Deus-homem: “não considerou a igualdade com Deus” como
algo a que se apegar para seu próprio benefício. Paulo usa o particípio grego hyparchÿn
(NVI, "ser"), que muitos estudiosos lêem em um sentido concessivo, significando "embora ele
fosse da mesma natureza que Deus" e mostrando até que ponto Cristo ignorou seu status
divino quando se tornou humano. . No entanto, pode ser melhor tomar hyparchÿn como um
particípio causal: "porque ele era Deus por natureza", Cristo não teve que exigir que o mundo
celebrasse sua condição e voluntariamente tomou o caminho do serviço. Eu pensei um pouco
sobre este tópico, mas atualmente eu prefiro um pouco a compreensão causal.
Esta é uma passagem crítica sobre a divindade de Cristo. Paulo quer dizer que Cristo,
com seu Pai (e o Espírito), era um ser eterno e que, como tal, Jesus era “Deus de Deus”,
como bem coloca o Credo de Nicéia. Jesus, como membro da Trindade, não teve princípio
nem fim (Hebreus 7:3). Ele não foi criado; ele era o Criador (João 1:3-5; Colossenses 1:16;
Hebreus 1:2).
A afirmação sobre “igual a Deus” é paralela ao significado de “na forma de Deus”, mas o
contexto é completamente diferente. O "na forma de Deus" descreve o fato de que Cristo
está em sua existência celestial, enquanto "igual a Deus" o considera a partir da perspectiva
de seu estado terreno. Sua natureza divina continua, mas em um contexto diferente e em
uma relação diferente com a realidade ao seu redor. A frase “ser igual a Deus” refere-se à
tentação de exigir que todos reconheçam sua grandeza e se rendam em adoração. Este seria
o significado do teste do Filho de Deus em Mateus 4/Lucas 4, onde o diabo tentou Jesus a
buscar o reconhecimento mundial de sua condição de Filho de Deus em vez de aceitar seu
destino como o Servo Sofredor. Jesus se recusou a buscar a glória humana e assumiu a
"forma" de escravo, deixando a glória para Deus para um tempo posterior.
Outra questão deve ser discutida, pois muitos viram um contraste entre Cristo e Adão
nesta primeira estrofe. Na história da criação de Gênesis 2–3, Adão foi criado à imagem de
Deus, mas cedeu à tentação e tentou se igualar a Deus comendo o fruto proibido do
conhecimento, tornando-se pecador. Adão não era igual a Deus, mas tentou tomar para si
essa prerrogativa; em contraste, Cristo era igual a Deus, mas recusou-se a tomar esse direito
para si. O contraste parece claro teologicamente, mas o problema é que Paulo não dá indícios
de um tema adâmico ou paralelos com Gênesis 2–3. Essa discussão seria um ótimo tópico
para um sermão, em paralelo com a chamada “Cristologia de Adão ” de Romanos 5:12–21
ou 1 Coríntios 15:45–49. Ainda assim, embora isso faça muito sentido, não podemos ter
certeza de que Paul tinha algo em mente. Ainda estou interessado, mas não convencido.
Há questões igualmente importantes sobre o significado de "como algo para se
agarrar" (grego: harpagmon). Isso pode ser ativo em vigor, um ato de roubo (como na versão
KJV) ou apreensão de algo para si mesmo, ou passivo de fato, algo para reter (com base na
tendência dos sufixos gregos -mos e -ma para indicar uma forma passiva ). Na primeira
interpretação, Cristo é tentado a tomar para si sua glória; no segundo, ele é tentado a desejar
o reconhecimento de sua glória por parte dos que o cercam. Em ambos os casos, Cristo
possui a glória divina, mas rejeita a glória terrena. A única questão é se a tentação era
agarrar com força ou desejar passivamente a adoração dos outros.
Há um consenso crescente, refletido na NIV, de que o melhor caminho a seguir é ver um sentido ativo,
mas compreendê-lo de uma maneira mais abstrata: que Cristo era realmente "Deus de Deus" e sabia disso,
mas recusou. apoderar-se de sua glória e "tirar vantagem" para seu próprio benefício. Isso leva bem para a
próxima estrofe/verso, que o mostra tomando o lugar humilde de um escravo. A humildade de Cristo é
completamente contrária ao engrandecimento pessoal dos governantes da história, bem como à mentalidade
das pessoas hoje que invertem a regra de ouro e dizem, com efeito: “Faça aos outros antes que eles possam
ter você!” a oportunidade para te fazer!". A maneira americana é levar toda a glória, prestígio e recompensas
para si mesmo.
Jesus demonstrou outra maneira.
O estado de ser de Cristo: Ele se rebaixou voluntariamente (2:7)
Esta segunda estrofe representa a ação que Cristo tomou para demonstrar sua recusa em tirar proveito de
sua glória e poder. É sua decisão completamente surpreendente de “esvaziar a si mesmo” (grego: heauton
ekenÿsen). O significado disso tem alimentado debates vociferantes por séculos. Isso se deve em parte ao
que tem sido chamado de "heresia kenótica", uma visão de que Jesus se esvaziou de sua divindade quando
se tornou humano. Poucos intérpretes foram tão longe, pois essa visão não se encaixa no hino em si, muito
menos no ensino geral do Novo Testamento sobre a divindade de Cristo (por exemplo, João 1:1, 14, 18;
10:30; Rm 9:5 ; Tito 2:13; Hb 1:8; 2 Pedro 1:1).
A questão-chave é se o hino está usando o significado literal do verbo grego kenoÿ

(“esvaziar”) ou o sentido figurado (“tomar o lugar mais baixo” ou “não ter efeito”).
Em 2:7 o verbo não tem um objeto direto de conteúdo, então Cristo não se esvaziou aqui. Portanto, é muito
melhor ver um significado figurativo, como na KJV ("foi feito sem reputação") ou NIV ("foi rebaixado"). Existem
três teorias principais:
1. Uma abordagem kenótica modificada: De acordo com essa visão, Jesus se despojou não de sua
divindade, mas de suas prerrogativas divinas, como onipotência ou onisciência, quando se
tornou o Deus-homem. O problema com isso é que ele ainda poderia demonstrar o poder divino,
como em sua natureza, milagres e onisciência, como em seu conhecimento de Simão, Natanael
e da mulher samaritana (João 1:42, 47-49; 4:16- 19) Além disso, como observado acima, este
verbo provavelmente não é literal, mas figurativamente.
2. Jesus como servo sofredor: Alguns dizem que a ênfase aqui não está na sua encarnação, mas
na cruz (v. 8). Paralelos entre esta passagem e o Cântico do Servo de Isaías 52-53 são usados
para apoiar isso (por exemplo, “ele se esvaziou” = “ele derramou sua vida até a morte” em
53:12). Os paralelos existem, como veremos, mas ocorrem mais tarde no hino do que aqui. Nos
versículos 6–7, o contexto definitivamente suporta uma referência à encarnação. O movimento
é do estado pré-existente de Jesus no céu (v. 6) para seu estado de encarnação como Deus-
homem (v. 7). Sofrimento e morte entram no versículo 8, não no versículo 7.
3. A Encarnação como o Lugar Mais Baixo: O sentido figurado apóia o consenso geral de que o hino
enfatiza que Jesus deixa a glória de seu estado celestial e “rebaixa-se” tornando-se humano.
Esta imagem é desenvolvida nas próximas duas cláusulas, que nos dizem como Cristo se
rebaixou (tomando... tornando-se).
Em sua encarnação, Cristo não se tornou meramente humano. Usando a linguagem do versículo 6, ele
assumiu “a própria natureza de um servo”. O grego tem "a forma de escravo" e implica duas coisas. Primeiro,
o contraste com o versículo 6 é impressionante. Aquele cuja própria natureza era divindade como Deus é o
mesmo que em sua encarnação assumiu a própria natureza de escravo, tornando-se o Deus-homem,
totalmente Deus e totalmente humano, e então, como Deus-homem, servindo a toda a humanidade como
seu escravo que estava disposto a morrer em seu nome. Não há como a mente humana compreender
totalmente esse conceito; devemos aceitá-lo pela fé.
Em segundo lugar, Cristo tornou-se não apenas um servo (grego: diakonos) , mas um escravo (doulos,
usado no v. 7). Muitos associaram isso com a teologia de Ebed Yahweh (“Servo do Senhor”) de Isaías 52–
53, e isso faz sentido; os temas estão muito presentes e aparecerão várias vezes no material que segue. Mas
o uso de doulos no hino é muito mais profundo. Cristo não era apenas o Servo do Senhor, mas veio para
servir a humanidade. Ele abriu mão de todos os seus direitos para nos servir por toda a vida e, como será
enfatizado mais adiante no v. 8b, morrer por nós. Além disso, ele não era apenas um servo, mas um escravo.
Isso explica a representação da NVI, “ele se abaixou”; os escravos eram considerados pouco humanos
porque eram propriedade de outro ser humano. Jesus abriu mão de todos os seus direitos para morrer por
nós. Mesmo assim, ele não deixou de ser Deus. Em vez disso, o divino homem-Deus assumiu a forma/
natureza de um escravo e serviu a humanidade plenamente comprando nossa liberdade da escravidão do
pecado.
Na segunda linha do versículo 7, tomar a forma de escravo é o meio pelo qual Jesus se esvaziou. Na
terceira linha, outra cláusula de "tomada" descreve a própria encarnação, explicando que Jesus se esvaziou
"fazendo-se semelhante aos seres humanos". A segunda linha descreve sua essência interior como
escravidão, a terceira sua aparência externa como humanidade. Além disso, no versículo 6, o estado de ser
de Cristo como Deus continua desde a eternidade passada, mas nesta terceira linha do versículo 7, seu
estado de ser como humano começa, quando seu corpo humano "se torna" ou é criado. Ele se torna
"semelhante a um humano", pois é feito tanto para se parecer com humanos externamente quanto para ser
como eles internamente em termos de seus processos de pensamento e emoções. Cristo se identificou
completamente com todos os seres humanos. É aqui que entra o mistério da encarnação: a completa
identificação de Cristo com outros seres humanos juntamente com sua completa identidade com a Divindade.
Está além do nosso conhecimento entender como poderia ter sido completamente as duas coisas. Ele não
renunciou a nada de sua divindade enquanto assumiu tudo o que a humanidade é, exceto por uma distinção
muito importante: ele não herdou o pecado (2 Coríntios 5:21). Como Hebreus 4:15 diz corretamente, ele era
“igual a nós, mas sem pecado”.
Cristo se humilhou e foi crucificado (2:8)

Esta estrofe de três versos é paralela à anterior, e "ele se humilhou" é definido por "ele se rebaixou". O meio
pelo qual Cristo fez isso é encontrado na primeira linha: "aparecendo como um homem", isto é, por meio de
sua encarnação. Ao usar o verbo “manifestar”, o hino desafia os leitores a examinar as evidências por si
mesmos e descobrir a verdade de que Jesus era totalmente humano na aparência, mas o Deus-homem se
humilhou como escravo. “Aparência” refere-se à aparência externa de uma coisa, a forma como ela é
percebida pelos sentidos. Tomado com “aparecer”, o significado de Paulo é que todos os que examinaram
Jesus sabiam que ele era totalmente humano. Com "homem", a frase significa simplesmente que quando as
pessoas olhavam para ele, viam um homem.
Esse homem plenamente humano poderia ter garantido grande glória e fama (como reconhecido no v.
6), mas, em vez disso, ele rendeu louvores e “humilhou-se”. Entramos agora no mundo do Ebed Yahweh
(Servo do Senhor) em Isaías 52–53. Já observamos a grande definição de humildade em 2:3, acima: valorize
os outros acima de si mesmo e concentre-se nas necessidades e interesses deles acima dos seus. Essa
humilhação não se limita à encarnação, mas define toda a existência terrena de Cristo, culminando em sua
morte, conforme indicado na próxima linha. Ele retrata não apenas sua mentalidade humilde e atos de
humildade, mas também sua humilhação, como visto em sua rejeição por seu próprio povo, os judeus, e seu
sofrimento e crucificação. Como em Isaías 53:7-8, “maltratado e humilhado… como um cordeiro, ele foi
levado ao matadouro… Depois de prendê-lo e julgá-lo, eles o mataram… por causa da transgressão do meu
povo…”
Paulo prossegue explorando a extensão da auto-humilhação de Cristo: Cristo se humilhou “e se fez

obediente até a morte”, um eco de Isaías 53:12, “derramou sua vida até a morte”. É interessante que o texto
não diz a quem Cristo foi obediente.
Certamente Deus está implícito, como em Hebreus 10:7, 9: “Eis-me aqui... vim, ó Deus, para fazer a tua
vontade” (do Salmo 40:6-8). Mas o hino provavelmente vai mais longe e representa a obediência de Cristo
ao seu destino, a razão pela qual ele se encarnou: sua morte na cruz. Obviamente, os dois são
interdependentes, pois o Pai estabeleceu o destino do Filho. “Até a morte” é uma frase forte que usa a
preposição grega mechri, que significa “até a morte” e mostra a medida ou grau da obediência de Cristo.
O Servo Sofredor humilhou-se e tornou-se obediente ao ponto de estar disposto a morrer pela
humanidade. O final da estrofe 3 esclarece isso acrescentando “e morte na cruz”, trazendo a primeira metade
do hino ao clímax. Uma coisa é morrer uma morte honrosa, e outra é morrer a morte mais humilhante e
degradante imaginável. Os estudiosos há muito reconhecem que não havia maneira mais cruel e horrenda
de morrer em todo o mundo antigo do que a crucificação. Este foi o ato arquetípico de humildade e obediência
ao chamado divino: o sacrifício expiatório de Jesus na cruz. A verdade incompreensível é que o Pai e o Filho
escolheram isso como a maneira como Jesus tinha que morrer, e Ele voluntariamente foi à cruz na cruz para
expiar nossos pecados!
É importante notar o forte contraste entre a profunda humildade de Jesus retratada neste hino e a
arrogância que Paulo descreve no versículo 2. No contexto de pessoas cheias de “vaidade” e desejo de
glória, Cristo desistiu de sua glória e “ e se abaixou." O oposto polar de ser consumido pelo "egoísmo", Jesus
se tornou um escravo para servir a cada ser criado. Enquanto a tendência natural das pessoas é focar em
seus próprios desejos, Jesus só pensava nos outros e em suas necessidades. Eles queriam tudo, e Jesus
morreu por eles! Não poderia haver maior modelo de humildade na história deste mundo.
O estado exaltado de Cristo (2:9-11)

Cristo é o assunto dos versículos 6-8 e ele age completamente em uma direção humilhante.
Deus Pai, por outro lado, é o assunto dos versículos 9-11, e Cristo é o destinatário. Deus agora age para
derramar glória e honra sobre seu Filho. O tema é poderoso: Jesus busca a humildade, rejeita a glória e
ocupa o lugar mais baixo em sua encarnação, e o Pai exalta e glorifica seu Filho em sua ascensão. Jesus se
faz o Servo sofredor que morre pela salvação da humanidade pecadora, enquanto Deus o declara Christus
Victor (latim: “o Cristo vitorioso”) e faz com que toda a criação caia a seus pés, seja em adoração ou em
adoração. rendição forçada. Cristo vem como um escravo e finalmente se torna Senhor de tudo.
Aqui está o modelo para nós. Se imitarmos a mentalidade humilde de Cristo, Deus nos glorificará e nos
permitirá compartilhar da glória do Filho (veja 3:20, abaixo).
Exaltado por Deus (2:9)
A abertura “portanto” mostra que as próximas três estrofes/versos são a consequência direta e resultado da
humilhação de Cristo nos versículos 6–8. Sua humilhação leva diretamente à sua exaltação. Sua ação agora
se junta à ação de
seu pai. Na realidade, a glória que o Pai agora dá ao Filho não é um novo estado, mas um retorno à sua
glória anterior e preexistente (como visto no v. 6). É o mesmo que na transfiguração, onde o esplendor de
Cristo não era um fenômeno novo, mas seu esplendor preexistente que brotou e brilhou através de seu corpo
humano terreno. A vida inteira de Jesus, desde a encarnação até a morte, foi um auto-humilhação, e Deus
estava agora revertendo todas as suas ações de serviço e restaurando sua glória eterna para ele. Esta não
foi uma recompensa pela recusa de Jesus; não havia teologia do mérito em ação, porque Deus estava
devolvendo a Jesus aquela glória que sempre foi sua. Ainda assim, de nossa perspectiva, há uma investidura
a Jesus de status e glória que nunca foi reconhecida durante sua vida terrena. Este é o ponto de vista do hino.
Na morte de Jesus, Deus interveio decisivamente e mudou tudo. A aparente derrota da cruz agora se
tornou a vitória cósmica de Jesus sobre todas as forças do mal.
Vamos ensaiar esses eventos finais de uma perspectiva celestial. Satanás entrou em Judas e agiu
poderosamente para enviar Jesus à cruz, como Jesus diz em João 14:30, mas na realidade a ação de
Satanás se tornou sua própria grande derrota (João 12:31; 16:11). No momento em que Jesus morreu, ele
proclamou o colapso do reino demoníaco (1 Pedro 3:19); então ele desarmou os poderes cósmicos e os
guiou em sua procissão de vitória pelos céus enquanto subia para seu Pai (Cl 2:15).
Naquela época, Deus afirmou a vitória eterna de Cristo e "exaltou-o às alturas". Em Efésios 1:20, Paulo
descreve isso como Deus ressuscitando-o dentre os mortos e sentando-o “à sua direita nas regiões celestiais”,
cumprindo o Salmo 110:1. No texto grego, a palavra destacada é hiper (“acima”), que ocorre duas vezes
(“lugar mais alto” e “acima”).
todo nome”) e está intimamente relacionado com o significado básico de “exaltado” como
“levantar” todas as coisas. As três predições da paixão no Evangelho de João apresentam
expressões “levantado” que significam, com efeito, “levantar Jesus na cruz é levá-lo à
glória” (João 3:14; 8:28; 12:32); esses ditos atestam que a cruz foi realmente onde Jesus foi
entronizado como o Messias real. Ele foi elevado não acima de sua própria glória preexistente,
mas, em sentido amplo, à posição mais alta possível como Senhor de tudo. Ele havia desistido
dessa posição em sua encarnação, mas em sua exaltação ele retornou à sua antiga glória.
Para esclarecer o significado da exaltação de Cristo, a próxima linha acrescenta que neste
evento Deus "lhe deu o nome que está acima de todo nome". Isso mostra a extensão de seu
status glorificado, o que significa controle soberano sobre toda a criação. A nomeação dos
animais por Adão em Gênesis 2:20 representou seu domínio sobre o mundo animal. Aqui,
então, o hino proclama o domínio de Jesus sobre o cosmos, conforme expresso em Colossenses
1:15-16 (“primogênito sobre toda a criação”; “todas as coisas foram criadas por meio dele e
para ele”). Em Filipos, uma cidade-sede romana que celebrava sua estreita relação com César
como Senhor, era poderoso (e bastante perigoso) declarar que Cristo Jesus, não César, era o
verdadeiro Senhor.
A opinião consensual é que o "nome" dado a Jesus é "Senhor" (um substituto comum para
"Yahweh", para evitar a pronúncia do nome divino). Isso alude a Isaías 45:23-24: “Todo joelho
se dobrará diante de mim, e toda língua jurará por mim. Dirão de mim: 'Só no Senhor há justiça
e poder'”. Yahweh havia conferido a Jesus seu próprio nome de aliança, conforme reconhecido
nos ditos “eu sou” de João 8:24, 28, 58; 13:19, ecoando o
“Eu sou” de Isaías 43:10; 47:8, 10. Este é um nome e um título, indicando que Jesus é um
membro da Trindade Divina chamada “Yahweh”, bem como o Senhor de toda a criação. O
Servo Sofredor agora se proclama o Senhor soberano.
Sua exaltação através da adoração e submissão (2:10)
A quinta estrofe começa com hina (“para que”), que normalmente indica um propósito, mas
aqui pode apontar para o resultado da exaltação de Cristo, estabelecendo os próximos dois
versos. “Em nome de Jesus” coloca ênfase em sua vida e ministério terrenos. Sua humilhação,
trabalho expiatório e exaltação o revelaram como o Homem Perfeito. Sua realização como
Deus-homem fornece o fundamento e a razão para a adoração expressa nessas duas últimas
estrofes (versículos 10-11). O “nome” representa o caráter e a pessoa de Jesus em tudo o que
ele fez. Mesmo assim, isso não significa “o nome 'Jesus'”, mas sim “o nome dado a Jesus”, ou
seja, “Senhor”/”Yahweh”. O Filho realizou sua obra redentora como Jesus e foi vindicado e
reconhecido como Senhor do universo.
O resultado da exaltação de Jesus como Senhor é tanto submissão quanto adoração: “todo
joelho se dobra”. Isso representa toda a criação ajoelhada diante de Cristo: os santos em
adoração e adoração e os pecadores e o reino demoníaco em compelida homenagem e submissão.
Isso também faz alusão a Isaías 45:23: “Todo joelho se dobrará a mim, e toda língua jurará por
mim”. Em Isaías, esta declaração celebra a vitória de Yahweh sobre as nações, enquanto aqui
detalha a submissão e adoração da criação ao seu Criador. Também em Isaías, Deus é
reconhecido por todos como Criador e como o único Deus: “Eu sou o Senhor,
e não há outro” (45:18). O hino aplica ambas as afirmações: Criador e um Deus, a Jesus. Ele é o Senhor
Deus diante de quem todo joelho se dobrará.
É difícil determinar se o hino celebra a adoração de Cristo pela criação animada e inanimada ou se o
foco está nos seres criados dobrando os joelhos e confessando com a boca. A chave é se os termos gregos
na terceira linha, "no céu e na terra e debaixo da terra", são masculinos ou neutros (em seu gênero
gramatical). Uma referência a toda a criação faria muito sentido aqui. No entanto, à luz dessas duas últimas
estrofes, e de acordo com Isaías 45, é melhor ver os versículos 10-11 como se referindo a seres sencientes
que se curvam voluntariamente em adoração e submissão a Cristo, o Vitorioso .
[vitorioso]. Os que estão no céu seriam os seres angélicos que habitam no céu, os que estão na terra seriam
seres humanos, e os que estão abaixo da terra provavelmente incluiriam humanos falecidos e o reino dos
demônios. Todos os seres criados se unirão, alguns em alegria e outros em derrota, para se curvar ao
Senhor do universo, a Deidade Trina, mas aqui especialmente Jesus Cristo.
Sua exaltação através da confissão (2:11)
Novamente tirado de Isaías 45:23, este versículo acrescenta a confissão com a boca ao arco de joelhos. A
palavra grega exomologeÿ é um verbo forte que se refere à confissão pública e, embora signifique
“reconhecer” uma pessoa, vai além disso. Na Septuaginta (a tradução grega do Antigo Testamento),
exomologeÿ quase sempre fala de louvor e ação de graças (1 Crônicas 29:13; Sal. 7:17; 30:4) e implica uma
confissão jubilosa.
Isso cria uma dificuldade, porque claramente a ênfase está em toda a criação, incluindo pecadores e poderes
cósmicos. No entanto, como podem os inimigos de Deus confessá-lo de bom grado? Por causa dessa
tensão, alguns estudiosos interpretam o verbo simplesmente como "confessar" (com a NIV); no entanto,
sinto que a tensão deve ser mantida. Os adversários de Deus e seu povo serão os conquistados que serão
forçados a reconhecer o senhorio de Jesus, enquanto o resto da criação o louvará com alegria.
O foco de ambos os versículos 10 e 11 está na seguinte linha: “que Jesus Cristo é o Senhor”. Isso
culmina todo o hino, retornando à realidade de que a glória preexistente dAquele cuja própria natureza é
divindade continua a brilhar em Jesus, que é o Senhor de tudo e o próprio Yahweh. Seu é verdadeiramente
o nome que está acima de todos os nomes, embora ainda haja um nome a ser revelado, como em Apocalipse
19:12: “um nome escrito que ninguém conhece, senão somente ele”. Há uma realidade final, uma revelação
do ser de Deus que não pode ser conhecida até que a última fase da eternidade tenha começado. Isso está
intimamente relacionado com outra confissão inicial, "Ó Senhor, vem" (1 Cor. 16:22), uma oração pelo
retorno de Cristo quando toda a criação reconhecer publicamente e com alegria: "Jesus Cristo é o Senhor".
O propósito de tudo isso é capturado na última linha, "para a glória de Deus Pai". Esta é uma ênfase
frequente nas cartas de Paulo; no prólogo de Efésios, por exemplo, “o louvor da sua gloriosa graça” é
destacado em pontos-chave que detalham os dons espirituais distribuídos aos santos (Efésios 1:3, 6, 12,
14). Aqui em Filipenses 2, todo o hino está em mente. A encarnação de Jesus (quando ele “se abaixou”),
sua morte sacrificial
na cruz e sua exaltação ao senhorio universal e a aclamação de toda a criação redundam para
a glória de Deus. Nada deve ser excluído.
A ênfase aqui na paternidade de Deus aparece em dois outros lugares em Filipenses (1:3;
4:20), e todas as três declarações ocorrem em um contexto de credo que destaca o
relacionamento íntimo de Deus com seus filhos, a quem ele redimiu e adotou. (Romanos
8:14-17). Pense nisso: Deus sabia – quando criou a humanidade – que teria que redimir esses
seres que cairiam em pecado. Em sua onisciência, ele estava plenamente consciente do terrível
preço que teria que pagar pela criação. No entanto, seu amor era tão grande que ele
voluntariamente pagou o preço e comprou nossa redenção. Como isso poderia não levar ao
louvor e à glória? Deus está no processo de completar este mundo pecaminoso. Romanos
8:18-22 fala da criação como sendo “sujeita à frustração” e aguardando ansiosamente sua
liberação no eschaton (fim da era atual). Assim, toda a criação, juntamente conosco, estará
louvando e glorificando o Senhor exaltado e trazendo glória a Deus. A assunção do senhorio de
Cristo revela Deus novamente como o Pai amoroso que trouxe sua salvação ao seu povo sitiado.
Muitos intérpretes acreditam que o modelo de Cristo para nós é visto em Filipenses 2:6–
8, mas não nos versículos 9–11. Isso não é verdade. O tema de todo o hino é: “Seja como
Jesus; busque a humildade e deixe a glória para Deus”. Esta passagem está intimamente
relacionada com Colossenses 3:1-4, provavelmente escrita menos de um ano antes. Aqueles de
nós que ressuscitaram com Cristo devem buscar as coisas do céu em vez das coisas da terra.
Quando Cristo aparecer, "apareceremos com ele em glória". Não devemos buscar nossa própria
glória terrena, mas esperar nossa glória celestial. Essa é a mensagem aqui também.
Os crentes em Filipos devem viver uma vida de humildade e esperar como Jesus fez pela glória
que Deus dará ao seu povo no tempo que ele designar.
Devemos entender este maravilhoso hino em ambos os níveis de seu significado pretendido.
Primeiro, é uma obra-prima cristológica, definindo em cláusulas breves, mas incrivelmente
profundas, a verdadeira natureza e mentalidade de Cristo, o Filho de Deus, quando se encarnou
como o Deus-homem. Ele ocupou o lugar mais baixo imaginável, não apenas o de um ser
humano, mas o de um escravo. Ele nasceu com o propósito de morrer como o Servo Sofredor
de Yahweh pelos pecados da humanidade. Deus Pai então justificou e exaltou Jesus à posição
mais alta como Senhor de todos, governando o reino celestial e o universo criado. Toda a sua
criação o confessou e reconheceu como Senhor, e Deus foi glorificado.
No segundo nível, Paulo está usando esse incrível hino de auto-humilhação como o modelo
arquetípico para o povo de Deus, que como Jesus nunca deve buscar seu próprio status ou
glória, mas dedicar sua vida a servir aos outros. Eles devem buscar apenas o bem daqueles ao
seu redor, enquanto esperam no Senhor, como Jesus fez, por vindicação e bênção. Não pode
haver conflito ou divisão em uma igreja quando os membros pouco se importam com suas
próprias necessidades, mas sempre procuram beneficiar os outros, não se considerando mais
do que deveriam, mas usando todos os seus dons para servir aos outros.
CHAMADO À OBEDIÊNCIA, HARMONIA E PUREZA (2:12-

18)
Em resposta à questão da dissidência (introduzida em 2:1-4), Paulo forneceu sua

grande exemplo, o Cristo encarnado (2:5-11). Isso continua o tema da seção que começou em
1:27: "Aconteça o que acontecer, comporte-se de maneira digna do evangelho de Cristo". Como
comunidade messiânica de Deus, os crentes estão ligados ao evangelho tanto internamente,
como um povo unido, quanto externamente, como testemunhas. Em ambas as áreas, sua coesão
interna como corpo de Cristo é essencial. O hino de Cristo exemplificou como isso pode ser
alcançado, através da humildade e do serviço, e nesta luz Paulo agora aborda a questão da
dissensão dos filipenses. Isso reúne o orgulho daqueles em 2:1–
4 e a humildade de Cristo nos versículos 6–8, trazendo à luz a conclusão de que não há espaço
na igreja para “reclamações e contendas” (v. 14). Como Cristo, seus seguidores devem brilhar
neste mundo escuro como “estrelas no céu” (v. 15).
Paulo exige que eles sejam obedientes (2:12-13)

Sua Parte: Trabalhe Sua Salvação
"Então" tira uma conclusão de todo 1:27-2:11, mas especialmente do modelo de Cristo em 2:5-11.
Paulo frequentemente chama seus leitores de “meus queridos amigos” ao dar advertências
importantes (Rm 12:19; 1Co 10:14; 2Co 7:1). Ele se sentia especialmente próximo dos filipenses
e queria que eles soubessem que suas preocupações derivavam de seu profundo amor por eles
(expresso em 1:8). Ele apelou para sua longa e gloriosa história de “obediência” ao evangelho e
às exigências do Senhor; desde a fundação da igreja até os dias atuais eles são conhecidos por
sua fidelidade cristã. Muito provavelmente, isso incluía a obediência ao ensino apostólico de
Paulo. Cristo foi “obediente até a morte e morte de cruz!” (2:8), e os crentes deveriam seguir seu
paradigma em suas próprias vidas. A importância da obediência é um tema frequente nas cartas
de Paulo, como em Romanos 1:5 (“obediência que vem da fé”), Romanos 6:16 (“obediência que
conduz à justiça”) e 2 Coríntios 10:5 ( “levamos cativo todo pensamento para nos submetermos a
Cristo”). A ideia de obediência e a exortação aqui para “obter sua salvação” estão interligadas;
ambos reforçam o tema norteador desta seção, expresso em 1:27, “andar de maneira digna do
evangelho”. A vida cristã deve ser desenvolvida em obediência à vontade de Deus, conforme
expressa em sua palavra.
Além disso, os filipenses não tinham mais a presença de Paulo entre eles, pois ele estava na
prisão por Cristo, e assim se tornou ainda mais importante para eles viver vidas de obediência na
ausência de Paulo. Ele frequentemente falava de estar "ausente no corpo, presente no espírito" (1
Coríntios 5:3; Colossenses 2:5; 1 Tessalonicenses 2:17), e a idéia é a mesma aqui. Paulo não
poderia estar com eles para encorajar e estimular sua obediência ao Senhor, ajudando-os a
superar sua animosidade e encontrar novamente a unidade em sua igreja. Portanto, era ainda
mais importante que eles se lembrassem de sua fidelidade passada ao Senhor e se esforçassem mais para
permaneça obediente ao seu chamado celestial. Eles teriam que resolver suas crises pessoais e encontrar
o caminho de volta à unidade.
Tudo isso prepara o caminho para a exortação primária de Paulo: "desenvolva a sua salvação [grego:
sÿtÿria] com temor e tremor". Tem havido uma discussão considerável sobre o significado deste mandato.
No início, devemos deixar claro que Paulo não está falando da salvação inicial como conversão. Ele
dificilmente poderia dizer "salve-se", pois ele constantemente enfatiza que a salvação nesse sentido é um
dom de Deus e não uma recompensa obtida por mérito pessoal (Efésios 2:8-9). Alguns intérpretes veem a
abordagem como salvação individual, centrada na vida cristã de uma pessoa como um todo, e outros como
salvação corporativa, centrada na vida da igreja. A primeira visão se alinha com o significado de salvação
nos outros escritos de Paulo, mas a segunda se ajusta de perto ao contexto circundante em Filipenses e ao
problema da dissensão da igreja. Nos últimos anos, a visão corporativa ganhou sustentação. No grego
secular, sÿtÿria pode muitas vezes descrever a saúde e o bem-estar de uma pessoa ou grupo, e 1:27–2:18
é certamente um contexto corporativo que clama por unidade e cura espiritual; além disso, os mandamentos
são plurais, dirigidos a todos os crentes em Filipos. Por outro lado, há boas razões para um senso pessoal.
Nas cartas de Paulo, sÿtÿria quase sempre significa salvação espiritual (Rm 1:16; Ef. 1:13; Fil. 1:28). Embora
isso não se refira apenas à experiência de conversão original, refere-se ao trabalho de salvação dos crentes
em relação à sua conduta cristã contínua. No Novo Testamento, sÿtÿria conota a vida em Cristo como um
todo, incluindo santificação e regeneração. Portanto, os comandos plurais aqui não se referem
necessariamente à igreja como um todo, mas a cada pessoa na igreja.
Na verdade, é um erro fazer um ou outro; são ambos e Paulo estava instruindo cada membro da igreja
de Filipos a trabalhar as implicações de sua própria salvação ou vida com Deus, trabalhando com os outros
membros para trazer paz e harmonia dentro de sua igreja. É essencial que cada crente desenvolva sua
caminhada cristã como parte do corpo corporativo de Cristo. Os intérpretes geralmente concordam que há
um elemento escatológico nisso: que os crentes devem viver no presente à luz do futuro fim da história,
quando Cristo retornar e abolir esta era de pecado e discórdia. Para Paulo, o futuro começava no momento
presente: “este é o tempo propício de Deus; hoje é o dia da salvação!" (2 Coríntios 6:2). Seus leitores, então
e agora, são a comunidade messiânica, e o dia da salvação já começou. Agora devemos viver assim. Não
somos apenas responsáveis uns pelos outros para acabar com o conflito e devolver o amor ao centro do
palco em nossa vida da igreja. Somos responsáveis perante Cristo, a quem prestaremos contas de nossas
ações (Rm 14:12; 2Co 5:10; Hb 13:17). Esta é a razão para "com temor e tremor". O termo grego phobos
refere-se tanto ao temor quanto ao medo.
É comum interpretar o significado de Paulo aqui como admiração, e embora isso seja certamente parte do
significado, a inclusão de “tremer” tem que implicar mais do que reverência. No Antigo Testamento, esse par
de palavras geralmente representava o terror e o medo das pessoas que enfrentavam Deus, como os
cananeus (Êxodo 15:16; Deuteronômio 2:25) ou os egípcios (Isaías 2:19). Então, embora Paulo esteja
definitivamente falando sobre o medo da adoração enquanto vivemos nossas vidas
diante de Deus, observe também o temor com que cumprimos nossas responsabilidades
diante de Deus.
Nossas vidas cristãs importam, e nossas ações têm consequências eternas. O aviso em 2
Timóteo 2:15 é apropriado: “Procura apresentar-te a Deus aprovado, trabalhador que não tem
de que se envergonhar.” Os filipenses não queriam ficar diante de Deus envergonhados por
não resolver sua discórdia egoísta e encontrar harmonia. Há uma mistura de admiração e séria
responsabilidade para com a vontade de Deus enquanto trabalhamos as implicações de nossa
salvação eterna em nossa vida diária.
A parte de Deus: trabalhando neles

Ao vincular os versículos 12–13 com a palavra grega gar (“para”), Paulo deixa claro que a obra
de desenvolver nossa salvação ou andar com Cristo não é um ato isolado de nossa parte; é
baseado e tornado possível pela grande realidade de que Deus está trabalhando em nós. Não
confiamos em nossa própria força, mas somos "fortes no Senhor e em seu grande poder"
(Efésios 6:10). O verbo grego para “fazer” [da versão em inglês da NIV] no versículo 13 é
energeÿ, cujo derivado em inglês, “energy”, fornece uma boa concepção da ação poderosa de
Deus, pois Ele nos dá poder e nos permite trabalhar em nossa vida cristã. andar. Em outras
palavras, Deus nos “energiza” quando nos deparamos com a difícil tarefa de viver corretamente
em um mundo mau.
Esses dois versículos descrevem um processo verdadeiramente maravilhoso que define a
vida cristã bem-sucedida: se trabalharmos em nossa salvação ou responsabilidades cristãs,
não precisamos nos preocupar se teremos força ou sabedoria suficiente para tomar as
decisões certas e colocá-las em prática. em nosso dia a dia. , porque Deus está trabalhando,
nos fortalecendo com sua maior força. Isso está bem expresso em Isaías 40:27–
31: Quando ficarmos cansados e fracos, o incansável Deus derramará sua própria força sobre
nós. Basta “esperar no Senhor”, e receberemos uma força completamente nova, a dele, para
que possamos “subir com asas como águias” e caminhar com um novo poder em nossas
vidas. Somos obrigados a exibir confiança ativa e trabalhar arduamente para nos despojarmos
do velho eu e nos revestirmos do novo (Rm 6:4–4).
6; Ef. 4:22-24), mas é Deus quem nos dá o poder de fazê-lo.
O objetivo da obra contínua de Deus em nossas vidas é “querer como fazer para que sua
boa vontade seja cumprida”. Há alguma dúvida sobre se Deus faz sua vontade e opera em
nós, ou se ele está trabalhando para nos capacitar para que nossa vontade e trabalho cumpram
seus propósitos em nós. A última leitura é quase certamente a ênfase de Paulo aqui. Os dois
verbos no infinitivo usados aqui (“will” e “do”) estão no tempo presente, indicando que os
crentes estão dispostos e agindo para servir a Deus. Deus trabalha em nós para alinhar nossa
vontade com a dele, para que possamos trabalhar não para progredir neste mundo, mas para
“fazer a sua boa vontade” por nós. Isso significa tanto para cumprir seus “propósitos” quanto
para lhe proporcionar “prazer”. Somos chamados a procurar em todos os momentos agradar a
Deus em nossas vidas e fazer o que é aceitável para ele.
Paulo elogia o caminho da harmonia e pureza (2:14-16a)

Rejeitar reclamação e disputa
Os versículos 14–16 formam uma única frase complicada na qual Paulo aplica tudo o que disse nos versículos
6–11 e 12–13 à situação em Filipos. À medida que os crentes ali desenvolviam sua caminhada cristã na vida
de sua igreja, a primeira característica que deveriam seguir era um coração pacífico. Tanto dentro como fora
da igreja, seus relacionamentos e seu testemunho de Cristo estavam em jogo. Paulo começa com um
mandato amplo: “Faça tudo” inclui todas as áreas da vida, tanto os aspectos sagrados quanto os seculares.
Inclui tanto a vontade quanto a obra do versículo 13. Tudo tinha que ser feito sem “reclamar ou discutir”, na
atitude de serviço genuíno que Paulo descreve ao longo deste capítulo.
Aqui está uma clara alusão às queixas dos israelitas no deserto, quando suas contínuas brigas e queixas
contra Deus trouxeram sua ira sobre suas cabeças (Êxodo 16:6-12; Nm 14:27-30; 21:4-5). ) Este exemplo
negativo foi frequentemente usado na igreja primitiva para alertar os cristãos contra tais atitudes (1 Cor.
10:10-12; Heb. 3:7-19). No entanto, embora alguns crentes em Filipos aparentemente discutissem uns com
os outros, não há evidência de que eles estivessem reclamando contra Deus. Paulo está provavelmente
dizendo que as disputas na comunidade equivalem a queixas contra Deus (porque tudo o que é feito contra
o povo de Deus é, na verdade, feito contra Deus). Na época do êxodo, as queixas contra Moisés eram
consideradas queixas contra Deus (Êxodo 16:2; Nm 14:2). O mesmo acontece em Filipos. Quando atitudes
negativas conduzem os relacionamentos no corpo de Cristo, o problema será visto como um fracasso diante
de Deus, e o testemunho da igreja ficará comprometido.
O propósito: brilhar como estrelas (2.15-16a)
Um povo puro, no meio de um mundo tortuoso (2:15)

Se os crentes permitissem que a dissensão levantasse sua cabeça feia, eles não poderiam ser "irrepreensíveis
e puros". Portanto, era imperativo que eles se libertassem de qualquer espírito de discussão e evitassem
todas as queixas divisórias na igreja. Deus colocou seu povo neste mundo pecaminoso, e o mundo deve ver
como eles são diferentes. Seu próprio testemunho está em jogo, porque o mundo verá poucas razões para
se unir a uma igreja dividida. Deus quer que seus seguidores sejam um farol de esperança e luz em um
mundo escuro e sem esperança.
ter esperança.
Para definir o que os crentes devem ser, Paulo usa três termos gregos, todos começando com a- de
negação: amemptoi (sem vergonha), akeraioi (sem qualquer mancha) e amÿma (sem culpa). Essas palavras
são usadas na Septuaginta (a tradução grega do Antigo Testamento) para descrever o sacrifício perfeito
oferecido a Deus. Aqui em Filipenses eles descrevem os “filhos de Deus”: aqueles que através de sua
conversão se tornaram uma nova criação e humanidade (Cl 2:14-15), membros de uma nova família. Eles
clamam “Abba, Pai” (Rm 8:14-17; Gl 4:6), e assim devem agir como filhos de Deus
em suas relações uns com os outros. Brigar e reclamar são erros que devem ser interrompidos
para que a família de Deus possa brilhar e atrair o mundo para si. Os filhos de Deus devem ser
"perfeitos" e completos, pois representam seu Pai perfeito no mundo.
O mundo em que Deus colocou seu povo é "uma geração perversa e corrupta", diz Paulo.
Ele está citando aqui a tradução da Septuaginta do Cântico de Moisés, que descreve os
israelitas infiéis como "filhos desonrados... uma geração corrupta e perversa" (Dt 32:5). É difícil
saber com certeza como aplicar isso aos filipenses, porque Paulo nesta passagem está falando
sobre o mundo pagão, não sobre Israel. Muito provavelmente, ele quer dizer que o Israel
incrédulo perdeu sua identidade e se tornou uma nação incrédula. Portanto, seu ponto de vista
está centrado nas mentes perversas e na moral desonesta do mundo não salvo. Tal corrupção
também permeia nosso tempo presente, como é evidente: basta assistir ao noticiário, ir ao
cinema ou ler um romance moderno.
A igreja, composta de crentes judeus e gentios, é o novo Israel, o verdadeiro povo de Deus.
Consequentemente, o corpo de Cristo será o oposto da geração do deserto: puro em vez de
ímpio, sem culpa em vez de tortuoso. O novo Israel continuará o propósito original de Deus ao
escolher Israel, que era como “uma luz para os gentios” (Isaías 49:6). O caráter deste mundo
tortuoso é descrito em Romanos 1:21: "Eles se desviaram em seus raciocínios fúteis, e seus
corações insensatos se obscureceram". Deus colocou seu povo no meio deste mundo enfermo
pelo pecado para que sua verdade possa resgatar essas pessoas que perecem. Através do
testemunho da igreja, “a luz brilha nas trevas” (João 1:5), mas é essencial que a pureza desse
testemunho seja mantida. Como Paulo coloca aqui: "brilham como estrelas no céu". Jesus é a
“luz do mundo” (João 8:12), e seus seguidores são chamados a ser o mesmo (Mateus 5:14).
Na faculdade, passei um semestre como estudante missionário no Paquistão, caminhando

com outro missionário no sopé do Himalaia. Todas as noites eu tinha dificuldade em adormecer
por causa da beleza dos milhões de estrelas brilhando como eu nunca tinha visto antes. Ele
não conseguia tirar os olhos da visão. Os crentes devem brilhar tão intensamente que as
pessoas do mundo fiquem hipnotizadas, mas isso não acontecerá se as lentes de nosso
testemunho estiverem obscurecidas por brigas mesquinhas. Somos portadores de luz, e através
de nós a luz de Deus deve irradiar e encher o céu com a beleza de Deus. Paulo nos desafia
aqui a nos unirmos à beleza e glória de nosso testemunho.
Defendendo o evangelho (2.16a)
Observe a progressão do pensamento em 2:14-16. Paulo estava exortando esses cristãos a

manter um testemunho puro no mundo. Isso exigia que eles parassem com suas reclamações
superficiais e argumentos egocêntricos. Paulo estava descrevendo como deveria ser uma
verdadeira família de Deus. Há duas características aqui: um testemunho brilhante (v. 15) e
uma postura firme centrada na Palavra (v. 16). Estes são interdependentes: no primeiro
recurso, o evangelho é proclamado a um mundo moribundo, enquanto no segundo é defendido
contra as falsas acusações de um mundo incrédulo. O objetivo do primeiro é a vida para o
mundo e do segundo a verdade da Palavra.
O pensamento remonta a 1:27-30, onde Paulo diz aos filipenses para “se apegarem a um propósito” e
“não temerem seus adversários”. A nossa é uma postura destemida baseada nas verdades eternas de Deus.
A realidade do evangelho aqui é chamada de "a palavra da vida" no sentido de que traz a vida de Deus a um
mundo moribundo. Quanto mais ensino a Bíblia em vários contextos, mais me pergunto como alguém pode
parar de se entusiasmar com os tesouros e riquezas da Palavra que Deus nos revelou. Alguma pessoa
famosa pensaria que sou importante o suficiente para sentar e compartilhar sua sabedoria comigo?
Provavelmente não, mas Deus sim! O estudo da Bíblia é a verdadeira caça ao tesouro, e o que desenterrarmos
nessa busca pelas verdadeiras riquezas nos enriquecerá por toda a eternidade. Essa é uma realidade em
que podemos nos manter firmes!
A igreja de Filipos é o legado de Paulo (2:16b-18)

Paulo quer se gabar dos filipenses (2:16b)
Na segunda metade do versículo 16, Paulo diz que seu orgulho está em jogo na aquiescência dos filipenses
às suas exortações: "Eu ficarei satisfeito". Na verdade, esta é uma cláusula de propósito: "Estou lhe dizendo
isso para me gabar". O "dia de Cristo" é o "dia do Senhor" do Antigo Testamento, o fim da história. Significa
o retorno de Cristo, aquele momento em que receberemos nossos corpos ressurretos e também nossas
recompensas. Nesse momento, todos prestaremos contas de nossa vida e ministério ao Senhor.
Em Filipenses 4:1, Paulo chama os filipenses de “minha alegria e minha coroa”, e quando isso está
relacionado à ideia de “gabar-se”, ele está dizendo: “Quero me orgulhar de você quando me encontrar o
Senhor." Quando nos vangloriamos de nós mesmos, é pecado; quando nos gabamos dos outros, por outro
lado, e especialmente das coisas de Deus, estamos manifestando alegria e orgulho naturais no que realmente
importa.
Quando estivermos diante do Senhor, prestaremos contas não apenas de nossas vidas pessoais, mas
também de nossos esforços no ministério. Serei julgado pela qualidade da minha vida como marido e pai,
bem como pela qualidade do meu ministério. É por isso que Paulo desafiou Timóteo em 2 Timóteo 2:15 a
trabalhar duro para ser aprovado e evitar ser envergonhado. Paulo está refletindo o mesmo conceito aqui.
Ele queria ter certeza de que em seu ministério em Filipos “não correu ou trabalhou em vão”, em outras
palavras, que não faltassem resultados de seu trabalho em sua igreja.
Paulo está usando duas metáforas: (1) imagens atléticas, que descrevem a corrida da vida para
representar o grande esforço necessário para terminar bem no ministério (ver 1 Co 9:24-26; Gl 2:2; 2 Tim.
2:5; Hebreus 12:1–3); e (2) a imagem do trabalho manual e do trabalho árduo necessário para ganhar a vida.
Em ambas as imagens, Pablo representa um grande esforço, potencialmente sem lucro. Se os filipenses se
autodestruíssem, todos os esforços de Paulo teriam sido em vão, e ele ficaria cheio de vergonha quando
estivesse diante do Senhor. Sua oração era que esse resultado não acontecesse, que essas pessoas
realmente respondessem, encontrassem cura diante do Senhor e se tornassem as testemunhas de luz em
Filipos que deveriam ser.
A oferta derramada de Paulo e regozijo mútuo (2:17-18)

Paulo agora muda as imagens e representa seu trabalho em nome dos filipenses como uma oferta derramada.
Essa metáfora teria sido reconhecível em contextos pagãos e judaicos. Os romanos derramavam uma porção
de vinho no chão como libação para os deuses, e os judeus combinavam a bebida e os holocaustos no
sentido de compartilhar uma refeição com Deus em sua casa/templo.
Ao se referir a um sacrifício a Deus, Paulo provavelmente tinha três níveis diferentes em mente: (1)
principalmente, sua possível execução (após a decisão ser proferida em seu julgamento), que representa
uma oferta de bebida enquanto seu sangue é derramado em sacrifício pelo Filipenses a Deus; (2) o sofrimento
e sacrifícios que Paulo vinha fazendo em seu ministério, enquanto corria e trabalhava (v. 16) para o bem dos
crentes; e (3) o serviço sacrificial dos filipenses para Deus. Os dois primeiros níveis estão juntos.
Paulo estava pensando em seus muitos anos de sofrimento e serviço em seu ministério apostólico, mas sua
declaração atual (“Estou sendo derramado como libação”) aponta especialmente para o culminar de seu
ministério em um possível martírio.
Observe o paralelo em 2 Timóteo 4:6: "Estou para ser oferecido em sacrifício, e chegou a hora da minha
partida". Paulo não tinha certeza se seria executado e ele realmente acreditava que seria libertado (1:25),
mas de qualquer forma ele estava derramando em nome dos filipenses. Aqui ele está dizendo que “mesmo
que” sua vida de serviço sacrificial terminasse em um futuro próximo com sua morte, ele se regozijaria com o
privilégio de servir a igreja de Filipos. Esta é uma mensagem bonita e poderosa. Se Paulo fosse convidado a
derramar o sangue de sua vida pela causa de Cristo, ele de bom grado consideraria isso como uma oferta de
libação a Deus. Assim como a libação completava o sacrifício, sua morte completaria seu serviço sacrificial
de ministério por causa dos crentes.
O terceiro nível em imagens de sacrifício vem na frase "sobre o sacrifício e serviço que vêm de sua fé".
Paulo estava derramando pelos filipenses como eles estavam derramando por Deus. Mais adiante nesta
carta, ele fala de seu serviço sacrificial para si mesmo e para Deus (2:30; 4:18), então seu ponto é que ele
daria sua vida de bom grado por essas pessoas que serviram fielmente ao Senhor. Como oferta derramada,
seu sacrifício completaria tanto seu serviço sacrificial quanto o dos filipenses. O serviço dos filipenses era
duplo, abrangendo seu testemunho fiel em um ambiente hostil (1:27-30), bem como os presentes que
enviaram a Paulo (4:14-18). Eles serviram a ele e ao Senhor de ambas as maneiras, e ele estava grato. Ele
via sua vida de fé e serviço como um sacrifício aceitável a Deus e se via como privilegiado por oferecer seu
ministério sacrificial, e talvez sua vida, como uma libação a Deus, completando o serviço fiel dos crentes.
À luz desse sacrifício compartilhado, houve uma alegria mútua, que Paulo expressa com a maior força
possível: “Alegro-me e compartilho minha alegria com todos vocês. Então você também, regozije-se e
compartilhe sua alegria comigo.” Ele poderia ter dito apenas “vamos nos alegrar juntos”, mas ele queria ser o
mais compreensivo e enfático possível. A primeira frase pede regozijo em relação à situação dos crentes em
Filipos, a segunda em relação às circunstâncias de Paulo em Roma.
Aconteça o que acontecer, o povo de Deus é chamado à alegria, o que seria um bom título
para a carta de Paulo aos Filipenses. A ideia realmente flui de uma teologia do sofrimento,
pois toda provação que desafia nossa fé é motivo de alegria (Tg 1:2; 1 Pe.
1:6). Podemos ter alegria em nossas dificuldades porque sabemos que Deus é soberano
sobre todas as nossas circunstâncias e transformará tudo para o nosso bem (Rm 8:28; todo Heb.
onze). A chave é a diferença entre felicidade e alegria. Ficamos felizes quando as coisas
acontecem do nosso jeito, mas não se espera que sejamos felizes em experiências dolorosas (Heb.
12:11). Alegria (alegria), por outro lado, é baseada na presença de Deus e suas promessas
escatológicas. Então, quando as provações chegam, podemos não ficar felizes, mas certamente
nos regozijamos, confiando na bondade e fidelidade de Deus para conosco.
RECOMENDAÇÃO DE TIMÓTEO E EPAFRODITO (2:19-30)
À primeira vista, esta é uma seção muito estranha, que esperaríamos no final da carta
(como em Romanos 16), mas não no meio. Além disso, quando Paulo descreve o trabalho de
um cooperador, ele normalmente dedica um ou dois versículos ao assunto (como em
Colossenses 1:7-8), mas não doze versículos, como aqui. Esse tipo de material é
frequentemente chamado de "diário de viagem", um parágrafo detalhando os planos de viagem
de Pablo e seus companheiros para que os leitores estejam cientes dos movimentos
pretendidos. No caso de Filipenses, há duas razões para esta informação. Primeiro, Paulo
sentiu que os problemas enfrentados por esta igreja exigiam atenção pessoal urgente, mas ele
estava confinado em Roma até que seu julgamento terminasse, então ele planejou enviar
Timóteo como seu representante. Para garantir que a congregação reconhecesse a autoridade
que Timóteo havia recebido, Paulo forneceu uma breve introdução e recomendação nesta
carta (uma prática comum no mundo antigo). Em segundo lugar, depois de apresentar Cristo
como um exemplo de servo humilde de Deus, Paulo quis apresentar outros dois: Timóteo e
Epafrodito. Demorou mais de um versículo ou dois para desenvolver o paradigma que os
filipenses esperavam ver incorporados nesses homens. Assim, esta passagem envolve não
apenas assuntos pessoais mundanos, mas um tema crítico da carta. Os crentes já conheciam
Timóteo, e Epafrodito era um deles. Ambos os homens serviram como modelos ideais do tipo
de comportamento que Paulo queria incutir nesta igreja.
Vamos rever a situação por trás da carta. Pablo provavelmente estava em seu apartamento
na prisão por quase dois anos, e seu julgamento capital estava chegando ao fim.
Vários meses antes, a igreja de Filipos havia enviado Epafrodito a Roma para entregar um
presente monetário para ajudar Paulo em seu ministério. Vários eventos ocorreram em
sucessão, incluindo a doença grave de Epafrodito (2:26-27) e Paulo recebendo notícias de
dissensões na igreja. Paul gostaria de ter ido a Filipos logo após receber este relatório, mas
era improvável que o julgamento fosse concluído tão cedo.
Ele decidiu que Epafrodito voltasse para casa, para que os crentes pudessem ver em
primeira mão que ele havia se recuperado, e enviar Timóteo logo depois.
Esta carta provavelmente foi enviada com Epafrodito para explicar seu retorno a Filipos
e abordar as preocupações de Paulo sobre a igreja ali, bem como preparar as bases para a
próxima visita de Timóteo, que tentaria corrigir a situação entre os crentes. Nesta seção,
Paulo pretendia usar esses dois cooperadores como modelos para os filipenses: Timóteo
como modelo de amor e preocupação pelos outros, e Epafrodito como modelo de
perseverança e integridade em meio ao grande sofrimento pessoal.
Paulo recomenda Timóteo por seu profundo amor

e preocupação (2:19-24)
Sua decisão de enviar Timóteo (2:19)
Devido à situação do julgamento capital em Roma, Paulo sabia que não poderia ir a Filipos
para resolver os problemas tão rapidamente quanto queria. Ele poderia ser executado
(2:17), embora esperasse que Deus cuidasse de sua libertação (1:25). Ainda assim, pode
demorar pelo menos algumas semanas até que ele saiba o resultado do julgamento, e
provavelmente ainda mais antes que ele possa ser libertado. Assim, seu melhor recurso foi
enviar Timóteo o mais rápido possível e aguardar notícias, após uma visita pessoal após
sua libertação. Ele diz: “Espero no Senhor enviar-vos Timóteo em breve”, sabendo que
todos os seus planos dependiam da vontade de Deus. Esperança é um termo escatológico
que reconhece o controle absoluto de Deus sobre o futuro. A pessoa secular pode confiar
apenas no acaso e nos preparativos mundanos em relação ao futuro, mas o filho de Deus
tem uma certeza absoluta de que o que o futuro reserva será o melhor. Observe a ênfase
de Paulo no "Senhor" como Aquele que tem autoridade completa e soberana sobre todos
os eventos futuros.
Timóteo, um jovem discípulo com mãe e avó piedosas, juntou-se à equipe de Paulo no
início da segunda viagem missionária (Atos 16:1–3). Ele era a coisa mais próxima que Pablo
tinha de um filho, e provou ser inestimável como colega de trabalho. Ele ficou perto de
Paulo, que muitas vezes o enviou às igrejas como seu representante (Berea, Atos 17:14;
Tessalônica, 1 Tessalonicenses 3:2-3; Corinto, 1 Coríntios 4:17). Seu propósito aqui parece
ser informar Paulo sobre a situação real em Filipos, para que Paulo possa “ser encorajado
por ouvir de você”. Muito provavelmente, era uma via de mão dupla, pois assim como Paulo
seria encorajado por eles, eles seriam encorajados quando ouvissem de Timóteo como o
julgamento estava indo. Há uma sugestão sutil nisto, pois a “alegria” de Paulo supunha que
os filipenses resolveriam o problema de sua dissensão e que Timóteo seria capaz de
informar a Paulo que eles eram novamente uma congregação unida e amorosa.
O motivo: o profundo amor de Timóteo por eles (2:20-21)

Esta é uma recomendação notável. Na verdade, Paulo humilha seus outros cooperadores para transmitir a
profundidade do amor de Timóteo. Quando ele diz "ninguém como ele", ele deve incluir pessoas como Tito,
Silas e Lucas. O texto grego na verdade diz “Não tenho ninguém com a mesma alma” (isopsychon), que
significa “de alma/mente semelhante”, exaltando a profunda sensibilidade espiritual de Timóteo. Paulo
provavelmente está dizendo que, de todos os seus colegas de trabalho, ninguém mais chegou tão perto de
seu coração e mente.
A “genuína preocupação de Timóteo com seu bem-estar” teria sido a mesma de Paulo. Timóteo era uma
alma gêmea com Paulo, então, ao enviá-lo, Paulo sentiu que poderia estar vicariamente presente com os
crentes. Timóteo estaria entre os crentes filipenses como parte da família, mostrando a mesma preocupação
e amor pelos filipenses que Paulo teria mostrado a eles. Paulo podia confiar em Timóteo para descobrir
exatamente o que Paulo precisava saber sobre a situação em Filipos. O termo grego para
“preocupação” (merimnaÿ) é interessante, pois também pode se referir à ansiedade (como em 4:6, “não se
preocupe com nada”). Há uma linha tênue entre preocupação e ansiedade, e Paulo tinha certeza de que
Timóteo não a ultrapassaria. A chave era se importar profundamente, deixando os resultados para o Senhor e
confiando no ministério do Espírito entre esses crentes.
Uma declaração surpreendente vem no versículo 21: "Porque todos procuram os seus próprios interesses
e não os de Jesus Cristo." Há duas perguntas difíceis aqui. Primeiro, Paulo quer dizer literalmente “todos”?
Nesse caso, isso incluiria todos os outros associados de Paulo, incluindo Barnabé, Lucas e Silas, bem como
os doze apóstolos.
Segundo, o que Paulo quer dizer com "seus próprios interesses, não os de Jesus Cristo"? Isso remonta à
definição de humildade de Paulo em 2:3 como "não cuidar de seus próprios interesses". Então, Paulo está
acusando toda a sua equipe de cooperadores como cristãos carnais? Acredita-se geralmente que ele está
usando hipérbole aqui, ou talvez ele apenas se refira àqueles que estavam com ele quando ele escrevia esta
carta. Suspeito que isso seja uma hipérbole, semelhante a quando Jesus disse: “Se alguém vem a mim e não
odeia pai e mãe… essa pessoa não pode ser meu discípulo” (Lucas 14:26). Jesus não exigiu um ódio literal
da família, mas ele disse, na verdade, que seus seguidores deveriam estar tão comprometidos com ele que
seu amor por sua própria família equivalesse a ódio em comparação.
É o mesmo aqui. Timóteo estava tão profundamente comprometido com o Senhor e com os filipenses que o
restante dos cooperadores de Paulo empalideceu em comparação. Será que Paulo também tentou fazer com
que outros fossem a Filipos, mas não encontrou mais ninguém disposto? Isso não parece provável, já que
Timóteo dificilmente teria sido a última escolha de Paulo. É mais provável que Paulo esteja usando hipérbole
para enfatizar o profundo compromisso de Timóteo com o Senhor e com os filipenses. Este jovem protegido
era o exemplo perfeito do humilde homem de Deus imaginado em 2:3.
O serviço fiel de Timóteo com Paulo (2:22)

Paulo estava enviando Timóteo não apenas por causa de seu compromisso com Cristo, mas também porque
ele havia se mostrado profundamente comprometido em servir ao evangelho. Os crentes filipenses sabiam
que isso era verdade, um reflexo provável da
O ministério de Timóteo ao lado de Paulo quando esta igreja foi estabelecida (Atos 16:16-40).
Observe como Paulo elogia Timóteo em sua carta aos Coríntios: “Eu te enviei Timóteo, meu filho amado e
fiel no Senhor” (1 Coríntios 4:17). Da mesma forma, aqui diz que “ele serviu comigo na obra do evangelho,
como um filho com seu pai”. Timóteo mostrou seu verdadeiro caráter em seu inabalável amor e lealdade ao
ministério que compartilhou com Paulo.
Assim, os filipenses podiam ter certeza de que, quando ouvissem Timóteo, estariam ouvindo o coração
de Paulo. Ele foi absolutamente fiel à missão de Paulo, já que “ele serviu com [Paulo] na obra do evangelho”.
Timóteo não serviu a Paulo, mas ambos serviram ao evangelho, e isso era o que realmente importava. Paulo
nunca permitiu que o foco estivesse em si mesmo, ele sempre o redirecionava para Jesus Cristo, e esse é
certamente o caso aqui. Os filipenses podiam confiar em Timóteo, porque ele era um discípulo de Cristo, não
simplesmente um seguidor de Paulo. Timóteo também foi um modelo de serviço. Ao contrário de alguns de
seus colegas, ele se recusou a buscar sua própria glória, e cada parte de sua ambição estava centrada em
Cristo (ao contrário da atitude egoísta descrita em 2:3a).
Os dois “enviados” (2:23-24)

Em Filipenses 2:19, Paulo expressou sua esperança de enviar Timóteo “rapidamente”, mas agora ele
qualifica esse comentário e declara que espera enviar Timóteo “assim que meus negócios estiverem
resolvidos”. Paulo está obviamente falando de seu julgamento, e ele esperava o veredicto em breve (1:19,
25). Ainda assim, ele sentiu que não poderia enviar Timóteo a Filipos até que soubesse o resultado, para que
Timóteo pudesse compartilhar a notícia do veredicto com esses crentes ansiosos. É possível que Timóteo
tenha servido como testemunha no julgamento e não pudesse sair até que terminasse, mas não podemos
saber disso. Alguns comentaristas sugerem que as “coisas” a que Paulo se refere não eram tanto questões
relacionadas ao julgamento, mas questões de ministério em Roma, talvez relacionadas aos oponentes
mencionados em 1:15-17. Nesse caso, Paulo precisaria de Timóteo para ajudá-lo com problemas locais. No
entanto, a linguagem aqui é muito semelhante à de 1:12, onde "o que aconteceu comigo" tinha a ver com seu
julgamento. Então, muito provavelmente, Paulo está falando aqui também do veredicto que determinaria seu
destino. Assim que isso acontecesse, ele enviaria Timothy.
Paulo expressa sua segunda "esperança" no versículo 24, onde ele compartilha sua "confiança" de que
ele será libertado (também 1:25) e poderá vir ele mesmo em um futuro próximo. Não está claro como sua
visita está relacionada à de Timóteo, mas parece que ele não acreditava que estaria livre para viajar para
Filipos assim que quisesse. Nesse meio tempo, ele achou necessário enviar Epafrodito (com esta carta) e
Timóteo (em uma viagem separada mais tarde).
Esses arranjos indicam que Paulo sentiu os desafios em Filipos (principalmente os perigos da dissensão)
profundamente, considerando-os sérios o suficiente para exigir intervenção imediata.
A frase crucial é "no Senhor". Essa é a diferença. Paulo tinha certeza de que seria libertado em breve
porque acreditava que era a vontade do Senhor que ele pudesse retornar aos filipenses, trazer cura para a
discórdia e ajudá-los a permanecer firmes sob a perseguição que estavam enfrentando. Depois de muita
oração, sentiu-se guiado
pelo Espírito para fazer planos firmes para ajudar a resolver as crises em Filipos. Ele havia
planejado viajar para a Espanha e levar o evangelho à metade ocidental do Império Romano
(Rm 15:24), mas esses planos foram adiados devido a problemas em Filipos. Enviar
Epafrodito com esta carta e depois enviar Timóteo seriam os primeiros passos, após os
quais a visita pessoal de Paulo selará o acordo e trará a vitória final sobre esses assuntos.
Paulo recomenda Epafrodito por seu serviço fiel (2:25–30)

Epafrodito havia sido enviado pelos crentes filipenses para levar seu presente a Paulo (4:18)
e ajudá-lo em seu trabalho. Ele havia se mostrado um assistente capaz, mas em algum
momento ficou bastante doente, a ponto de quase morrer.
Consciente de que a notícia de sua grave doença havia chegado à sua igreja local,
Epafrodito "entristece-se" (2:26). A maioria dos estudiosos acredita que é por isso que
ele foi enviado a Filipos antes de Timóteo. Além disso, pelas razões declaradas no versículo
23 (veja acima), Timóteo ainda não podia sair, então os dois homens teriam que viajar
separadamente. Não querendo dar a impressão de que Epafrodito falhou em sua missão ou
foi mandado para casa em desgraça, Paulo escreveu este brilhante hino de agradecimento
e encorajamento.
A necessidade do bem de Epafrodito
Sua história: enviado para cuidar de Paulo (2:25)
O propósito de Paulo aqui é mostrar que Epafrodito não estava retornando a Filipos por
causa de alguma deficiência de sua parte. De fato, ele provou ser inestimável, mas devido
à doença ele não pôde mais permanecer em Roma.
Para descrever o maravilhoso ministério que Epafrodito havia fornecido ali, Paulo usa
cinco termos (os três primeiros estão na mesma ordem de Filemom 1–2, escrito apenas
alguns meses antes). Cada termo retrata Epafrodito, como Timóteo, como um modelo para
os filipenses imitarem:
1. “irmão” (grego: adelphos): Paulo usa este termo para descrever os companheiros
de trabalho com quem tem uma relação especialmente próxima. Ao usar a forma
plural (adelphoi, que pode significar "irmãos" ou "irmãos e irmãs") para descrever
todos os crentes como um grupo/família (Fp 1:12, 14; 3:1, 13), a forma singular
marca uma verdadeira amizade (Efésios 6:21; Colossenses 1:1; 4:9).
2. "colaborador" (synergos): não usado para qualquer crente em geral, mas um

termo como "ministro" para aqueles companheiros próximos que faziam parte da
equipe ministerial de Paulo e que viajavam com ele (quando podiam) e ficavam
com ele. ele durante o trabalho (Romanos 16:21; 1 Coríntios. 3:9; Fil. 1; 24).
Epafrodito provavelmente trabalhou com Paulo em tempo integral e, enquanto
estava em Roma, pode ter funcionado como uma espécie de representante do
distrito macedônio.
3. “companheiro de luta” (systratiÿtÿs): significa olhar para um parceiro no ministério em

função dos conflitos e dificuldades enfrentados.
Epafrodito associou-se a Paulo em sua prisão e compartilhou as dificuldades,
provavelmente servindo como soldado de infantaria em assuntos ministeriais quando
Paulo não pôde viajar pessoalmente (o que obviamente teria acontecido na maior
parte do tempo). Este termo foi usado para Arquipo em Filemom 2, que representa
os líderes da igreja como parte dos exércitos do Senhor dos Exércitos (= “Os
Exércitos do Senhor dos Céus”). Paulo também usou este termo ao falar do sacrifício
dos soldados de Deus (2Tm 2:3-
4) que participou da guerra espiritual contra os poderes das trevas (1 Coríntios 9:7;
2 Coríntios 10:3; Efésios 6:10-12).
4. “mensageiro” [da tradução inglesa NIV. Não encontrado em inglês] (apostolos;
relacionado ao verbo grego apostellÿ, “enviar”). Este termo refere-se especialmente
ao papel de Epafrodito como aquele "enviado" pelos filipenses para ajudar Paulo.
Em um sentido secundário, um "apóstolo" era uma pessoa comissionada por uma
organização como embaixador para realizar uma tarefa.
Então Epafrodito tinha uma capacidade oficial como representante da igreja de
Filipos para Paulo e a igreja romana.
5. “Enviado para ministrar às minhas necessidades”: Esta frase traduz a palavra grega
leitourgos, que significa “ministro” ou “servo”, que muitas vezes se refere ao
ministério sacerdotal em um sentido “litúrgico” (a transliteração funciona).
Epafrodito foi enviado para ministrar às necessidades de Paulo e cumprir sua
missão da maneira que pudesse. Essas “necessidades” certamente incluíam apoio
financeiro, como visto em 4:18, mas o serviço de Epafrodito foi além de todas as
necessidades de Paulo, tanto pessoais quanto focadas no ministério.
Essas cinco áreas mostram claramente como Paulo pretendia que Epafrodito fosse um
paradigma que todos os crentes pudessem imitar. Seu companheirismo, coração de servo e
senso de ministério eram qualidades que a igreja filipina precisava à luz do ego e questões de
glória pessoal que estavam causando conflito lá. Além disso, serviu de exemplo de como lidar
com o sofrimento pessoal, como veremos nos versículos a seguir.
Sua aflição e doença grave (2:26-27)
No versículo 25, Paulo elogia Epafrodito por tudo que ele significou para a equipe e para o
próprio Paulo. Agora passe para a principal razão pela qual você está escrevendo esta
passagem: por causa da terrível doença que Epafrodito havia contraído, Paulo o estava
enviando de volta a Filipos.
A dificuldade é tentar determinar que tipo de doença era e por que teria obrigado Pablo a
mandá-lo para casa. Que tipo de “aflição” Epafrodito sentiu? Será que sua "saudade" por seus
amigos em casa significava que ela estava lidando com saudades de casa e talvez imaturidade?
A linguagem aqui não permite isso. Ele era um colega de trabalho valioso, e
era uma doença real que ele tinha sofrido. Com base na nota no versículo 30 de que ele estava
“arriscando sua vida”, alguns pensam que ele ficou doente em sua viagem inicial de Filipos a
Roma e continuou a viagem enquanto carregava a grande soma de dinheiro que a igreja havia
enviado a ele. Paulo. Mas se Epafrodito esteve gravemente doente durante sua estada em
Roma, como ele poderia ter se mostrado um fiel cooperador e ministro? Acho que é melhor
supor que ele adoeceu algum tempo depois de sua chegada.
Independentemente de como interpretamos o momento, Epafrodito ficou preocupado com o

fato de sua doença estar causando grande ansiedade a todos os seus amigos em Filipos (como
eles souberam da doença ainda não está claro). Em vez de simplesmente enviar uma carta
informando-os de sua recuperação, Paulo decidiu que seria mais conveniente para Epafrodito
voltar para casa. No entanto, Paulo queria que os filipenses soubessem que essa era a decisão
dele (não de Epafrodito). Paulo via o sofrimento emocional de Epafrodito como um sinal de sua
maturidade, não imaturidade, um reflexo de seu profundo amor e fidelidade.
No versículo 27, Paulo esclarece o que realmente aconteceu: “Ele estava doente e à beira
da morte”. Isso explica a extrema ansiedade sentida tanto pelos filipenses quanto por Epafrodito.
Quando um ente querido está perto da morte, naturalmente queremos atualizações contínuas e
tendemos a nos preocupar sem parar até ouvirmos falar de sua recuperação completa. Então
Paul queria aliviar essa preocupação bilateral.
Além disso, no versículo 30, Paulo acrescenta “a ponto de morrer pela obra de Cristo”, que liga
isso a Jesus, que foi “obediente até a morte” (2:8). Essa conexão teria feito da doença de
Epafrodito uma “comunhão no sofrimento [de Cristo]” (3:10) e, portanto, um exemplo de
perseverança cristã.
Em misericórdia Deus interveio e preservou Epafrodito. Assim como não sabemos os
detalhes de sua doença, também não sabemos como sua recuperação ocorreu, por meio de
remédios ou milagres ou ambos, mas a julgar por 2:27, Deus estava claramente por trás disso.
Além disso, foi uma dupla misericórdia: com Epafrodito, que foi curado, e com Paulo, que foi
salvo de uma dor profunda pela morte de um amigo.
aproximar.
Curiosamente, Paulo já havia expressado sua preferência pessoal pela misericórdia da

morte para estar com Cristo (1:21, 23). Dependendo das circunstâncias, tanto a vida como a
morte podem ser recebidas como dádivas da misericórdia divina. Ao conceder a Epafrodito uma
vida mais longa na terra, Deus estendeu seu ministério e trouxe felicidade para aqueles que
queriam desfrutar de sua presença com eles por mais algum tempo (como Paulo admitiu para si
mesmo em 1:24). Sua recuperação foi evidência da misericórdia de Deus em ação em favor
daqueles que amavam Epafrodito e daqueles que seriam ajudados espiritualmente por meio de
seu ministério contínuo a eles.
Paulo se considerava um daqueles amigos que amavam Epafrodito em um futuro próximo,

então ele também reconheceu a misericórdia de Deus sobre si mesmo. Ao salvar a vida de
Epafrodito, Deus salvou Paulo da "tristeza à minha tristeza". Este é um grande exemplo para
nós hoje, porque me lembro de pensar uma vez que os cristãos nunca deveriam expressar
tristeza pela morte de um ente querido que é crente, porque a morte
significa que eles estão com o Senhor, o que é uma coisa feliz, certo? Eu não percebi a real tensão, porque
a morte é descrita em 1 Coríntios 15:26 como "o último inimigo a ser destruído". Ele não é nosso amigo.
Jesus estava cheio de raiva porque seu amigo Lázaro teve que morrer (João 11:33, 38), e todos nós
naturalmente sentimos profunda tristeza por nunca mais vermos nosso ente querido nesta terra. Paulo teria
seguido a prática judaica e batido no peito, chorando pela perda do amigo. Quando um ente querido crente
morre, ficamos cheios de emoções conflitantes: tristeza por nunca mais vê-lo neste mundo, juntamente com
alegria por seu sofrimento ter acabado e ele estar com o Senhor.
Esperança por causa dos filipenses (2:28-30)

Paulo tem discutido as razões para devolver Epafrodito a Filipos, tanto de sua própria perspectiva quanto do
ponto de vista de Epafrodito. Agora considere a perspectiva dos próprios filipenses. Paulo diz que está
“enviando com urgência”, pois considera o impacto que a notícia da doença de Epafrodito deve ter causado
em seus amigos em casa.
As razões: alegria e honra (2:28-29)
A ansiedade dos filipenses é indicada pela primeira razão dada: que eles possam "vê-lo novamente" e
"regozijar-se". Claramente, toda a igreja se importava profundamente com Epafrodito e precisava não apenas
ouvir sobre sua recuperação, mas ver por si mesmos. "Urgência" também pode significar "o mais rápido
possível", indicando que Epafrodito havia se recuperado recentemente e que Paulo não queria esperar (por
causa da ansiedade dos filipenses por seu amigo, bem como a ansiedade de Epafrodito para aliviar suas
dores) . preocupações).
A segunda razão para mandá-lo de volta, diz Pablo, é que "estou menos preocupado". Paulo tinha visto
a angústia de Epafrodito e sabia da profunda preocupação dos filipenses, e isso fez com que suas próprias
preocupações aumentassem. Portanto, havia três grupos ansiosos: Epafrodito, os filipenses e Paulo, e todos
ficariam aliviados com a solução simples de Epafrodito voltar para casa. Philippi nos oferece um excelente
exemplo de uma comunidade que se tornou uma família. É maravilhoso ver o amor expresso em todos os
três níveis, e todos nós poderíamos desejar que isso descrevesse nossas próprias igrejas também.
No versículo 29, Paulo pede que os filipenses não apenas “o recebam no Senhor com toda alegria”, mas
também deem a Epafrodito a honra e a estima que ele tanto merecia. Pode haver alguns em Filipos que
concluírem de seu retorno que ele falhou em sua missão, então Paulo queria não apenas dissipar essas
noções errôneas, mas pedir o oposto: que eles “honrem aqueles como ele”. Paulo expressa não apenas
grande alegria que Deus salvou Epafrodito e o trouxe para casa em segurança, mas também grande respeito
e apreço por seu trabalho bem-sucedido para o Senhor. Ao designá-lo como companheiro de trabalho,
soldado cristão e apóstolo, todos os papéis que ele havia desempenhado com distinção, Paulo deixa claro
que Epafrodito merece a honra que todos esses líderes cristãos deveriam receber. Em 1 Timóteo 5:17, Paulo
ele diz que os anciãos que se saem bem são "dignos de dupla honra", e ele está enfatizando algo semelhante
aqui.
Portanto, há duas coisas que Paulo queria que os filipenses fizessem quando Epafrodito voltasse para
casa: primeiro, acolhê-lo "no Senhor" com grande alegria, o que significa não apenas a felicidade humana
por ele estar bem e ter voltado para casa, mas também a alegria espiritual por tudo o que Deus havia feito
através dele; e segundo, dar-lhe a honra e a estima pública que tanto merecia. Isso significava reconhecer,
talvez em uma cerimônia, o sucesso de seu ministério em Roma. Paulo indica que gostaria que este
reconhecimento fosse estendido a todos os ministros (v. 29), um ponto importante para as igrejas hoje. Deve
haver cerimônias regulares, banquetes e outros fóruns públicos nos quais os líderes que Deus deu à igreja
como seu dom da graça (Efésios 4:8, 11) sejam honrados de alguma maneira significativa pelos ministérios
bem-sucedidos que forneceram.
Seu exemplo: ele arriscou sua vida
Paulo agora explica a extensão do serviço sacrificial de Epafrodito. Porque ele estava “à beira da morte” e
“arriscando sua vida” para cumprir sua comissão dos filipenses para a obra do Senhor. A ênfase aqui está
no fato de que ele sofreu tudo isso “pela obra de Cristo”.
Paulo usa o mesmo termo (grego: ergon; “trabalho”) em 1:22 para descrever seu próprio ministério como
“trabalho frutífero” para Cristo. Observe os opostos: Epafrodito estava disposto a perder a vida pela obra do
evangelho, enquanto Paulo estava disposto a viver pela mesma obra. Um contemplava a morte, a vida após
a morte, mas seu objetivo era o mesmo: melhorar a obra de Cristo. Esses homens tinham a mesma
prioridade: passar suas vidas do início ao fim glorificando a Cristo e pregando seu evangelho aos perdidos.
É difícil saber com certeza o que significa "arriscar a vida". Poderia ser um eufemismo destinado a
reafirmar o anterior "à beira da morte", no sentido de que Epafrodito literalmente arriscou a morte pela causa
de Cristo. Alguns pensam que deve implicar mais, talvez referindo-se aos perigos de viajar nas estradas de
Filipos a Roma. No entanto, isso é bastante especulativo, e o significado eufemístico é mais provável. Este
servo generoso se entregou livremente ao seu ministério até a morte, novamente um lembrete do sacrifício
de Cristo em 2:8.
O ponto final de Paulo nesta seção enfatiza o envolvimento de toda a igreja de Filipos no ministério
sacrificial de Epafrodito. Isso não foi uma repreensão, mas uma recomendação. Epafrodito estava cumprindo
o dever “apostólico” (2:25) atribuído a ele em nome de sua igreja. Sem dúvida, os membros da congregação
desejavam estar ajudando Paulo em Roma ("a ajuda que vocês mesmos não podiam me dar"), mas isso não
era viável, então eles enviaram Epafrodito como seu representante pessoal para fazer isso. Pablo ajuda
monetária e ministerial).
Paulo estava cheio de gratidão não apenas a Epafrodito, mas também à igreja de Filipos que o havia
enviado. Aqui a própria igreja é apresentada como modelo de serviço. Esta é uma imagem maravilhosa de
uma congregação de crentes com visão de missão que vê cada presente que eles enviam como parte de si
mesmos trabalhando para o Senhor.
Ao contrário das aparências iniciais, esta seção da carta não é mundana nem
relativamente sem importância. Esses dois homens, Timóteo e Epafrodito, tornaram-se
importantes modelos para todos nós como verdadeiros líderes cristãos e seguidores
maduros de Cristo. Timóteo é um paradigma do servo amoroso que se esquece de si
mesmo e de seus próprios desejos de servir ao Senhor e ao povo do Senhor com sacrifício
e de todo o coração. Ele nos mostra como viver uma vida cheia de Cristo na qual nossa
própria agenda fica em segundo plano enquanto nos entregamos completamente para
atender às necessidades daqueles que Deus nos enviou. Epafrodito é um paradigma do
cristão dedicado e maduro que aceita as dificuldades e persevera inabalavelmente até a
morte para servir a Deus e ao ministério do evangelho. Mostra-nos como prosseguir e
encontrar a vitória em Cristo mesmo nas dificuldades mais severas.
UMA NOVA CRISE: OS JUDAIZADORES VEM A FILIPI

(3:1-11)
O início de Filipenses 3 apresenta o problema mais difícil de interpretação neste

carta. A frase de abertura em grego, to loipon, é traduzida como "afinal" na NIV, mas também pode ser
traduzida como "finalmente" (como na ESV, KJV, NASB e NRSV). Isso soa como a conclusão pretendida da
carta, mas o versículo 2 muda completamente a tática e apresenta outro oponente, um grupo de malfeitores
que Paulo chama de "aqueles cães". Devido à mudança abrupta de foco, alguns intérpretes acreditam que
este seja um fragmento de outra carta inserida na carta filipina neste momento. Isso é possível; de fato, se
pularmos 3:2–21, a carta será muito bem lida. É muito mais fácil passar do “alegrar-se no Senhor” (3:1) para
as suaves advertências do capítulo 4 do que para as maldições contra os hereges do capítulo 3. Duas outras
linhas de interpretação, no entanto, tornam essa hipótese desnecessária.
Primeiro, devemos examinar mais de perto a identidade dos oponentes no capítulo 3.

Muitos intérpretes os veem como antagonistas internos de 1:15-18 ou perseguidores
externos de 1:27-30. Qualquer um é possível, embora a linguagem do capítulo 3 favoreça
o primeiro, uma vez que esses indivíduos parecem ser falsos mestres do movimento
cristão, enquanto os perseguidores de 1:27-30 não são cristãos filipenses. No entanto, há
um problema em ligar os rivais de 1:5-18 com os do capítulo 3. Em 1:18, Paulo se regozija
naquele mesmo grupo que parece ter se oposto ao seu ministério, porque “seja por
motivos falsos ou verdadeiros, Cristo é pregado.” Não é isso que encontramos com os
hereges do capítulo 3, que não pregavam a Cristo, mas eram “inimigos da cruz de Cristo”
que estavam destinados à destruição (3:18-19). Então eu acho que o capítulo 3 nos dá um
terceiro grupo de oponentes em Filipos, diferente daqueles
pregadores rivais do evangelho em 1:18-20 e os perseguidores pagãos de 1:27-30. É provável que fossem
judaizantes, ou seja, cristãos judeus que exigiam a adesão à lei de Moisés (a Torá) como um suposto
requisito para a salvação cristã (semelhante aos “circuncisionistas” que Paulo menciona em Gálatas 2:12).) .
A partir dessa visão da identidade dos adversários, uma segunda linha de interpretação está disponível
sobre a transição de 3:1 para 3:2. Eu acredito que esses judaizantes haviam chegado recentemente a Filipos
e começaram a fazer incursões na igreja de lá, então Paulo estava apenas começando a saber de sua
influência neste momento ao escrever sua carta. Ele imediatamente parou de escrever sua conclusão e
mudou para um discurso contra seus inimigos do passado recente. Para mim, isso faz mais sentido na
mudança de tom entre o versículo 1 e o versículo 2. Isso introduz uma terceira área problemática que Paulo
precisava abordar na carta: falso ensino judaizante (3:1–4:1), após discussões anteriores de perseguição
(1:27-30) e dissensão (2:1-18) Paulo passa a argumentar contra esses hereges perigosos com base em
temas que ele havia ensinado aos filipenses em uma ocasião anterior (“reescreva o mesmo”, 3:1),
apresentando-se como um paradigma adicional para os crentes (“seguem todos o meu exemplo” v. 17) além
dos modelos descritos no capítulo 2 (Cristo, Timóteo e Epafrodito).
Paulo adverte sobre a judaização de falsos mestres (3:1–3)

A necessidade de se alegrar (3:1a)
Neste ponto, Paulo está escrevendo uma conclusão proposital para sua carta. Ele acreditava que os
filipenses dariam ouvidos à sua advertência e resolveriam o problema da dissensão, levando a uma profunda
alegria na obra do Senhor entre eles. O verbo grego traduzido como “alegrar-se” está no tempo presente,
então Paulo está pedindo um sentimento contínuo de alegria no Senhor. Deus estava no comando e
infundiria os crentes com a força espiritual para trazer paz e unidade à sua igreja e transformar a pressão
dos pagãos (1:27-30) em vitória em Cristo.
A ordem para se alegrar apareceu duas vezes antes na carta, em 1:18 e 2:17–
18, ambos em resposta ao avanço do evangelho em meio a oposição e dificuldades.
A alegria é especialmente significativa para os cristãos em circunstâncias adversas, porque deve ser
centrada inteiramente "no Senhor", não nas próprias circunstâncias. Em Filipenses 1:18, Paulo podia se
alegrar apesar do fato de que a pregação de seus rivais incluía ataques ultrajantes contra ele, e em 2:17-18
ele sentiu alegria mesmo com a perspectiva de ser executado em breve. O ponto para nós é que a presença
de Deus transforma até mesmo a situação mais perturbadora em uma ocasião de alegria, porque sabemos
que nosso amoroso Pai não apenas nos conduzirá pelo vale da sombra da morte (Salmo 23:4), mas nos
trará nós para fora, vitória da derrota. Portanto, esta ordem pretendia resumir os comentários anteriores de
Paulo e concluir a carta com uma nota de alegria.
Segurança e aviso (3:1b-2)

Neste ponto ao escrever a carta, Paulo provavelmente recebeu a notícia de que seus antigos oponentes do
concílio de Jerusalém (Atos 15) haviam chegado a Filipos e estavam ganhando influência ali. Talvez ele
tivesse acabado de terminar suas palavras iniciais: "Finalmente, meus irmãos, regozijem-se no Senhor",
quando a mensagem chegou. Paulo prossegue indicando por que ele está se afastando tão repentinamente
de seu fim pretendido. Ele quer que seus leitores saibam que não é difícil para ele escrever “as mesmas
coisas”. É difícil determinar a que isso se refere, pois não há nada no capítulo 3 que pareça repetir o material
dos dois primeiros capítulos. Alguns intérpretes pensam que esta declaração implica seu chamado para se
regozijar em 3:1a, mas isso não parece se relacionar bem com a presença de hereges, o assunto do capítulo
3. Outros sugerem que as advertências sobre hereges remontam a um ensino anterior. os filipenses haviam
recebido; essa configuração faz mais sentido, pois representa 3:1b à medida que Paulo avança no tema. Teve
Ele estava dizendo a seus leitores mais uma vez o que eles haviam aprendido anteriormente, o que era ainda
mais crítico agora que os falsos mestres haviam chegado à sua cidade.
Observe o contraste: “para mim” não é “inconveniente” ou pesado dizer o que precisa ser dito, mas “para
você” é uma “proteção” (ou seja, “te dá segurança”). Os crentes filipenses estavam em grave perigo por
causa desses hereges e precisavam de séria advertência, para que não fossem vítimas deles (como os
gálatas haviam feito). A palavra grega para “segurança” (asphales) também fala de estabilidade espiritual,
então Paulo indica que esses avisos eram necessários para estabilizar a congregação e evitar o tipo de caos
teológico que poderia resultar de seguir a heresia dos judaizantes. A advertência no versículo 2 toma a forma
de três comandos diretos, todos usando o verbo grego blepete.
("cuidado") e cada um seguido por uma descrição desses falsos mestres: "Cuidado com esses cães, cuidado
com aqueles que fazem o mal, cuidado com aqueles que mutilam o corpo."
Antes de entrar em detalhes, precisamos entender melhor quem eram esses hereges.
Há um consenso geral de que eles eram judaizantes, pertencentes a um movimento de seguidores judeus
de Jesus Cristo que queria fazer de todos os cristãos seguidores e praticantes do judaísmo. Esse movimento
começou em reação ao evangelho universal proclamado primeiro por Pedro (após a conversão de Cornélio
em Atos 11) e depois por Paulo. A princípio, quase todos concordaram com a defesa de Pedro (Atos 11:4-17)
da vinda do Espírito sobre o gentio Cornélio, temente a Deus, reconhecendo que "Assim Deus concedeu
também aos gentios a glória! Arrependimento para a vida!"
(Atos 11:18). Muito rapidamente, no entanto, um grupo começou a discutir isso, a maioria deles ex-fariseus e
todos totalmente comprometidos com a necessidade contínua de observância e circuncisão da Torá, não
apenas para judeus convertidos ao cristianismo, mas também para cristãos gentios. Os judaizantes (uma
designação frequentemente usada por intérpretes posteriores, mas não durante o tempo de Paulo) enviaram
emissários para as igrejas gentias que Paulo e Barnabé haviam estabelecido na primeira viagem missionária,
mas Paulo se opôs a eles em sua carta aos Gálatas e os derrotou na cidade de Jerusalém. concílio em Atos
15. Ainda assim, eles continuaram a rejeitar essa decisão e viajar para as igrejas gentias, dizendo a todos os
crentes que eles tinham que viver como judeus para serem cristãos. Em Gálatas, Paulo diz que os judaizantes
proclamaram "um evangelho diferente" e que estavam "sob a maldição de Deus" (Gálatas 1:6, 8).
Paulo responde da mesma maneira aqui em Filipenses. Os três epítetos em 3:2 são todos tirados de
metáforas judaicas. Os cães eram animais impuros que eram vistos negativamente, especialmente porque
matilhas de cães selvagens vagavam pelo campo e eram incômodos perigosos. Como os cães eram
especialmente conhecidos por comer lixo, os judeus usavam "cães" como um epíteto para os gentios que
não seguiam as leis alimentares judaicas e, portanto, eram "impuros". Paulo está usando essa metáfora com
eles, dizendo que esses falsos judeus "cristãos" "eram os cães verdadeiramente imundos que estavam fora
da aliança de Deus".
O mesmo uso inverso se aplica aos "infratores". Do ponto de vista do povo judeu, os gentios rejeitaram
a Deus e sua Torá e também eram "os que praticam o mal" (Sl.
6:8; 14:4; 36:12; 94:4). O ponto de Paulo aqui é que o verdadeiro mal não consistia mais em quebrar a lei,
mas envolvia fazer o que minava o evangelho de Cristo, uma descrição agora incorporada por esses falsos
mestres. Paulo estava voltando a importância das “obras” contra eles; eles não estavam fazendo as obras de
Deus, mas as más obras. Esses judaizantes tinham uma missão que era diretamente oposta à de Paulo,
porque eles saíram para espalhar o "evangelho" da observância da Torá, não o evangelho de Cristo e da
cruz. Sua posição constituía uma verdadeira heresia, pois estavam substituindo a cruz pela Torá.
Isso é exatamente o que Paulo quer dizer com “mutilam o corpo”. Ele está usando a imagem da
circuncisão, o principal sinal judaico de participação na aliança de Deus, contra esses mestres pró-circuncisão.
A palavra grega para circuncisão é peritomÿ, e a palavra para mutilação é katatomÿ. Uma vez que os
judaizantes substituíram a cruz pela circuncisão como meio de salvação, na visão de Paulo, eles transformaram
o rito da circuncisão em um ato de mutilação, porque sua cerimônia de aliança realmente “mutila” o povo da
salvação. Esta é a mais séria das acusações de Paulo contra esses oponentes, uma vez que a circuncisão
está no centro do entendimento judaico da aliança, abrangendo toda a ideia de observância da Torá e
fidelidade à aliança. De fato, aqueles que promoveram a circuncisão rejeitaram a nova aliança estabelecida
por Cristo por meio da cruz; tentando voltar para a antiga aliança, eles acabaram sem nenhuma aliança.
Essas pessoas, insistiu Paulo, foram completamente separadas de Deus e de sua graça e misericórdia em
Cristo.
A descrição dos crentes verdadeiros e falsos (3:3)

Ainda continuando seu contraste entre a verdadeira circuncisão e a mutilação dos judaizantes, Paulo declara:
"Porque nós somos a circuncisão", referindo-se aos cristãos como o verdadeiro povo de Deus. O povo de
Israel não podia mais ser chamado de "a circuncisão", porque havia rejeitado seu Messias, o Filho de Deus,
e como resultado não tinha mais o Espírito. Como em Romanos 2:29, “O verdadeiro judeu é um interiormente;
e a circuncisão é a do coração, a que o Espírito realiza, não o mandamento escrito”. É o coração, não a
aparência externa, que determina o verdadeiro Israel, e que agora consiste inteiramente de seguidores de
Cristo. Tanto judeus como gentios que seguem a Cristo são membros conjuntos da família de Deus, não por
genealogia ancestral ou
circuncisão física como um sinal da aliança, mas pela fé do coração pela

Cruz.
Paulo segue com três cláusulas que definem o novo Israel, o povo da nova aliança. É claro que o status
humano, a hereditariedade e as conquistas são inúteis, e que a salvação vem inteiramente pela graça e
misericórdia imerecidas de Deus.
Primeiro, "nós servimos a Deus pelo seu Espírito", com o verbo grego latreuÿ tendo um duplo significado aqui
de "servir" e "adorar". Enquanto algumas versões renderizam latreuÿ
como “adoração” (KJV, ESV, LEB, NASB, NET, NLT e NRSV), a Septuaginta (a tradução grega do Antigo
Testamento) normalmente a usa para o serviço do templo levítico, então “serviço” (NVI, HCSB) é provavelmente
melhor aqui. No entanto, tal serviço incluía adoração “em espírito e em verdade” (João 4:23-24), e Paulo tinha
ambos os conceitos em vista. Os judaizantes alegavam que serviam a Deus guardando a Torá, mas o faziam
de forma carnal, sem o poder do Espírito Santo. Somente vindo a Deus pela fé em Cristo (Efésios 2:8, 9) pode-
se receber o Espírito (Romanos 8:14-17) e ser selado pelo Espírito (Efésios 1:13-14; 4:30). ).
Segundo, “somos orgulhosos em Cristo Jesus”, baseado em Filipenses 1:26; 2:16, onde o ponto de Paulo
é que o verdadeiro orgulho não está no ser humano ou na realização, mas em Cristo e nas coisas de Cristo.
Os judaizantes eram completamente carnais, e seu orgulho era guardar a lei e não em Cristo. Em 1 Coríntios
1:31 e 2 Coríntios 10:17, Paulo cita Jeremias 9:24: “Se alguém se gloriar, glorie-se de que me conhece”. Há
um lugar para o orgulho cristão, mas nunca deve ser centrado em si mesmo, apenas em Cristo e no que ele
realizou. Os judaizantes podiam se gabar das obras da lei e de sua própria pureza ritual, mas isso nunca seria
suficiente. A única maneira de alguém se acertar com Deus é através da obra de Cristo na cruz, a única base
adequada para jactância e orgulho.
Terceiro, "não depositamos nossa confiança nos esforços humanos", e isso inclui a circuncisão. Este é o
lado negativo do "orgulho em Cristo Jesus", uma jactância e confiança não na carne, mas em Cristo. É
exatamente assim que Paulo define a salvação em Efésios 2:8-9: pela graça, não pelas obras, “para que
ninguém se glorie”. Os judaizantes tinham um lugar oposto de salvação, alegando que era pelas obras e não
pela graça. Há aqui um duplo sentido para “carne”, referindo-se, primeiro, ao rito carnal da circuncisão e,
segundo, à descendência carnal da aliança, centrada na identidade nacional e na herança ancestral (segundo
os judaizantes). O relacionamento correto com Deus é espiritual e do Espírito, centrado no sacrifício expiatório
de Cristo e não em cerimônia ou ancestralidade.
A mensagem de Filipenses 3:1–3 é clara: qualquer tentativa de colocar nossa confiança em nossos
relacionamentos terrenos ou realizações humanas está fadada ao fracasso. No final, todas as religiões não-
cristãs, incluindo a dos judaizantes, nada mais são do que tentativas orgulhosas de ganhar nossa própria
salvação por meio de nossas obras. Podemos nos tornar parte do novo Israel, o verdadeiro povo de Deus,
somente quando nossa jactância está centrada em Cristo e nossa ação envolve fé nele e em seu trabalho na
cruz. A graça gratuita de Deus é a base da nossa salvação. Não podemos comprar nada; antes, fomos
comprados por Cristo para Deus.
Paulo reflete sobre as razões de sua confiança em sua

linhagem passada (3:4-6)
Pablo agora compara seu direito de falar com o de seus oponentes. Os judaizantes alegavam que
tinham um direito maior de serem ouvidos, porque aos olhos deles Paulo era um falso apóstolo que
estava subvertendo a lei.
Assim, Paulo demonstra aqui que sua linhagem era muito mais forte que a deles, o que lhe
dava um direito maior de ser ouvido. Além disso, ele apresenta sua própria vida como um quarto
paradigma ou modelo a seguir (vv. 4-14 desenvolve isso), depois dos de Cristo (2:5-11), Timóteo
(2:19-24) e Epafrodito ( 2: 25-30). O ponto de Paulo é que os filipenses deveriam seguir seu
exemplo mais do que os judaizantes, e em 3:4-11 ele oferece seu testemunho pessoal para ilustrar
o significado de "não confiar em esforços humanos". Ele podia falar sobre o assunto como um
insider, tendo passado grande parte de sua vida como um líder judeu com uma reputação centrada
em sua linhagem. Aqui, nos versículos 4-6, ele desenvolve a extensão de sua linhagem, mostrando
que, no sentido carnal, ele tinha mais autoridade para instruir os filipenses do que os judaizantes.
Então, nos versículos 7-11, Paulo continua dizendo inequivocamente que nada nesta linha carnal é
bom o suficiente.
Na verdade, só pode ser contado como uma perda para que ele possa “gloriar-se em Cristo”.
As razões de sua confiança (3:4)

Paulo começa com a superioridade de suas razões pessoais de confiança sobre as reivindicações
dos judaizantes. Ele está discutindo sobre o nível de seus oponentes; eles o desafiaram com base
na Torá, então Paulo está respondendo no nível daqueles que alegam ser especialistas em Torá e
que representam uma alta linhagem judaica. Ele, muito mais do que eles, tem “razão para tanta
confiança” na carne. Dentro da hierarquia judaica, muito poucas pessoas alcançaram um status
mais alto do que Paulo havia alcançado.
Começando por volta dos treze anos, ele havia treinado com o rabino-chefe de sua época (veja
abaixo em 3:5b-6), tornando-se um especialista em interpretação da Torá. Quando jovem, Paulo
havia sido um líder no movimento judaico contra o cristianismo e recebeu
autoridade para expandir a perseguição às comunidades judaicas fora da Palestina. Assim, sua
linhagem era muito superior à dos judaizantes. Ele passa a listar sete vantagens que possuía sobre
eles, as quatro primeiras por herança herdada e as três últimas por conquistas pessoais.
Sua posição herdada privilegiada (3.5a)

1. Circuncidado no oitavo dia: Isso diz ao leitor que Paulo era legitimamente um judeu
desde o nascimento (a circuncisão no oitavo dia era o rito esperado da aliança; Gn
17:12; Lv 12:3). De acordo com o pensamento carnal, esse fato o tornava superior aos
gentios convertidos ao judaísmo (prosélitos), que provavelmente não haviam sido
circuncidados até a idade adulta.
2. Do povo de Israel: Isso é semelhante ao primeiro ponto e se concentra nos privilégios
raciais; os prosélitos eram etnicamente não-judeus, enquanto Paulo sempre
ele tinha sido completamente judeu. Em virtude de seu nascimento de pais

judeus, ele possuía todo o status e privilégios do povo da aliança, conforme
enumerado em Romanos 9:4-5: “a adoção de filhos, a glória divina, as alianças,
a lei, o privilégio de adorar a Deus e contar com as suas promessas”.
3. Da tribo de Benjamim: Após a suposta morte de José, Benjamim tornou-se o filho
favorito de Jacó (Gênesis 42:38). A tribo que descendeu de Benjamim foi a
origem do primeiro rei de Israel, Saul (1 Sam. 9:1-2), o homônimo de Saul/Paul.
Essa tribo se uniu a Judá para permanecer fiel à casa de Davi quando as outras
se rebelaram, e seu território incluía a cidade de Jerusalém (Juízes 1:21). Paulo
estava justamente orgulhoso de sua herança tribal (compare com Rm 11:1).
4. Um hebreu de hebreus: Isso pode ter dado a entender que a família de Paulo
falava aramaico em casa e era especialmente cuidadosa em manter as leis
dietéticas judaicas e outros costumes, embora vivessem em Tarso, fora da pátria
judaica. Em outras palavras, a família de Paulo estava entre aqueles que se
recusavam firmemente a adotar um estilo de vida greco-romano.
Suas realizações pessoais (3.5b-6)
1. Quanto à lei, um fariseu: Desde a adolescência, Paulo havia treinado com Rabi
Gamaliel, neto do famoso Rabi Hillel (Atos 5:34; 22:3) e líder entre os fariseus.
Este partido judeu evoluiu dos judeus hassidim devotos que ajudaram a liderar
a Revolta dos Macabeus (167-167-
160 aC) contra os governantes helenísticos da Judéia e desenvolveu a Torá
Oral. Paulo teria crescido obedecendo a essas leis adicionais, juntamente com
a Torá escrita. Falando em Atos, Paulo descreve os fariseus como a "seita mais
severa" entre os judeus (Atos 26:5); chamando a si mesmo de fariseu aqui em
Filipenses, ele lembra a seus leitores que praticou uma forma particularmente
rígida de judaísmo (Gálatas 1:14) em comparação com seus oponentes. O ponto
de Paulo é que ele era aquele que tinha autoridade para ensinar sobre assuntos
legais judaicos.
2. Quanto ao zelo, perseguindo a igreja: Em Gálatas, Paulo reconhece quão
zelosamente ele perseguiu os cristãos (Gálatas 1:13-14). Ele esteve presente
no apedrejamento de Estêvão, o primeiro mártir da igreja primitiva (Atos 7:58), e
até obteve cartas de recomendação do Sinédrio (o conselho governante judaico)
autorizando-o a iniciar a perseguição em áreas além da Palestina (Atos 9 :1–2).
Os judeus acreditavam que enquanto houvesse blasfêmia na terra, o Messias
não viria. Portanto, ao ajudar a erradicar o movimento cristão, inclusive
participando da execução de vários crentes (Atos 26:10), Paulo pensava que
estava removendo os obstáculos à vinda do reino de Deus. Mais tarde, ele
passou a acreditar que sua perseguição à igreja havia sido a pior de suas
ofensas (1 Coríntios 15:9; 1 Timóteo 1:15). Aqui em Filipenses, ele cita sua
atividade zelosa contra a igreja para mostrar que ele tinha tanto
conhecimento como perícia em assuntos de Torá e em assuntos judaico-cristãos.
3. Quanto à justiça baseada na lei, irrepreensível: Os fariseus acreditavam que a justiça era
determinada pelo grau em que se guardava a lei (tanto a Torá escrita quanto a oral), e
nesse esforço Paulo tinha sido excepcionalmente fiel. Claro, ele não reivindicou perfeição,
mas ele tinha sido incrivelmente escrupuloso em observar os detalhes das exigências da
lei. Paulo explica a verdadeira fraqueza dessa abordagem em Romanos 7; aqui, seu
ponto é que ele sabia do que estava falando sobre questões legais. Novamente, se
alguém estava qualificado para falar com autoridade sobre assuntos da Torá, teria sido
Paulo, não os judaizantes.
Paulo retorna ao valor maior de seu estado atual diante de

Deus (3:7-11)
Paulo afirma suas credenciais (vv. 4-6) argumentando contra os judaizantes. Nunca se pode confiar
na linhagem familiar ou na realização pessoal. Qualquer “ganho” de tal pano de fundo é mais teórico
do que real, pois o que importa não são os elogios do passado, mas um relacionamento com Cristo
no presente. Na verdade, como Paulo continua explicando nos versículos 7-11, os critérios que
elevam a reputação de uma pessoa no mundo são realmente obrigações para com Deus, sem valor
no sentido eterno.
Todos os ganhos passados são perdas presentes (3:7)

Para enfatizar a poderosa mudança que Paulo sofreu, ele apresenta o material nos versículos 7-9a
em ordem quiástica :
A tudo o que para mim foi ganho

B agora eu considero perda pelo amor de Cristo
Bÿ Considero tudo perda por causa do valor incomparável de conhecer a Cristo
Jesus
Aÿ para ganhar a Cristo e encontrar-me unido a ele
Paulo escreve essas linhas como um contador celestial, estabelecendo um livro-razão para
desenvolver o lucro real a partir do lucro terreno ilusório.
Aqui a conta de lucros e perdas tem três colunas: ganhos terrenos, todos contados como perdas, e
ganhos reais. Observe que os ganhos terrenos são plurais e contêm as realizações passadas de
Paulo nos versículos 4–6, bem como suas realizações atuais no versículo 8 (veja abaixo). Mas a
coluna de perda é singular; aqui, os ganhos humanos não merecem ser listados separadamente.
Tomados em conjunto, Paulo considera todos eles uma perda, pois somente Cristo e as coisas
relacionadas a ele têm valor eterno. O verdadeiro objetivo da vida não é a justiça legal pela
manutenção dos regulamentos humanos (mesmo os da Torá), mas a justiça espiritual que leva à vida
eterna.
A frase inicial, “o que para mim era lucro”, resume as sete vantagens dos versículos 4–6, bem como
qualquer outra coisa que Paulo possa ter listado junto com eles. Ao mesmo tempo, porém, ele vai além
deles para incluir qualquer coisa que possa ter sido vista como uma vantagem para Paulo. Os sete são
representativos de qualquer coisa que ele poderia ter listado como lucrativo, qualquer coisa que poderia ter
lhe dado "confiança na carne" (v. 4). Mas agora que Paulo está "em Cristo", ele tem uma nova perspectiva,
a mentalidade de Cristo (2:5), que o leva a reconsiderar suas prioridades. À luz de Cristo, todos esses
ganhos caíram em uma categoria, a de "perda". De fato, o que é vantajoso de uma perspectiva terrena torna-
se uma responsabilidade "por amor de Cristo", o ponto focal da nova perspectiva celestial de Paulo. Quando
o mundo define a agenda, esses fatores são extremamente vantajosos, mas quando Cristo está em primeiro
lugar, o oposto é verdadeiro, e percebemos quão grande desvantagem eles realmente são. Isso se torna
uma espécie de fórmula de renúncia, pois abandonamos o que costumava controlar nossas vidas. Tenha
em mente que isso requer um ato da mente e faremos isso quando chegarmos a "contar" nossos ganhos
anteriores como perda. Para nós, esses itens de ganho e perda seriam qualquer coisa que represente
ganhos terrenos, incluindo nossa herança étnica, direitos econômicos inatos, credenciais educacionais,
conquistas no local de trabalho, etc. Cristo e somente Cristo deve estar no trono de nossas vidas.
O valor incomparável de conhecer a Cristo (3:8–9)
Considero tudo perda por conhecer a Cristo (3:8a)

Com a frase “é mais”, Paulo alarga os horizontes desta passagem. A antítese de ganho e perda no versículo
7 enfocava as vantagens passadas. Pablo agora volta à configuração atual e universaliza sua lista. Para
Paulo, as coisas passadas teriam sido sua linhagem e realizações judaicas, e o “todo” do versículo 8 também
incluiria todo o bem que ele havia feito em seu ministério cristão. A questão é que conhecer a Cristo teve
prioridade até mesmo sobre os objetivos de seu ministério. Tendo sido um líder cristão por mais de cinqüenta
anos, sei com que facilidade até os objetivos da missão e do ministério podem levar à frieza de coração,
como o trabalho ocupado da igreja pode substituir o tempo com o Senhor e como as idéias de sucesso
mundano e posses materiais podem substituir o amor pelo o Senhor e seu povo. Existem inúmeros oradores
cristãos bem conhecidos que cobram uma pequena fortuna para falar em uma reunião da igreja. Eu não
gostaria de enfrentar o Senhor depois de transformar o ministério em um esquema de enriquecimento rápido!
Paulo expande ainda mais o escopo no versículo 8 intensificando o significado de "por amor de Cristo"
no versículo 7. Agora é "o valor supremo do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor". Esta cláusula
continua as imagens contábeis, enfatizando que o ganho em Cristo excede em muito qualquer ganho terreno
que se possa imaginar. Se compararmos Cristo a mero dinheiro ou fama, não há competição; Cristo vence
com as mãos. Além disso, a vantagem vem de "conhecer a Cristo", combinando conhecimento intelectual e
experiencial. Comparado a conhecer Jesus, não há benefício em nenhum
realização ou posse terrena. Conhecer Jesus pessoalmente é um esforço para toda a vida,
semelhante ao casamento e à família: a alegria de estar mais perto com o passar dos dias e
dos anos nunca acaba.
Além disso, o texto grego enfatiza vir a conhecer "Cristo Jesus como meu Senhor".
Além de conhecê-lo como meu amigo e irmão, também aprendo a confiar nele como o
Senhor soberano em todas as partes da minha vida, sabendo que ele me ama e tem controle
sobre todos os aspectos da minha existência. Cheguei a entender a profundidade do seu
amor: que mesmo sendo um pecador e não querendo nada com ele, ele morreu por mim (Rm 5:8; Gl.
2:20). Este Deus de Deus (Filipenses 2:6) deu sua vida na cruz (2:7-8) para que eu pudesse
viver. Este próprio Deus de Deus foi elevado e exaltado acima de sua criação para guiar e
dirigir minha vida. Como todo cristão pode confessar, ele não é apenas “um Senhor”, mas
“meu Senhor”, cuidando de mim para que tudo o que aconteça colabore para o meu bem
(Rm 8:28). Como qualquer coisa que o mundo tem a oferecer se compara a isso!
Tenho tudo como lixo para ganhar a Cristo (3:8b-9a)
Por meio de Cristo Jesus, meu Senhor, Paulo afirma: “Perdi tudo”. Para enfatizar, agora
muda de substantivos (“perda”, “ganhos”) para verbos (“eu perdi… para ganhar”) A força
está ativa, denotando algo que requer grande esforço, não apenas “considerar” esses ganhos
como perdas (como no v. 7), mas realmente "sofrer perda" em nome de Cristo para ganhar o
que é infinitamente maior. Além disso, não basta considerar
que todos os ganhos terrenos são "perdas". Qualquer coisa que produza vantagem humana
deve ser descartada como uma perda. Devemos considerar todas as coisas como "esterco",
dignas apenas para o monte de lixo.
Paulo usa uma palavra grega surpreendentemente forte (skybala) para indicar o tipo de
lixo ou lixo que os cães selvagens vomitam quando consomem, ou mesmo esterco ou
excrementos que vão para o vaso sanitário. Este é o termo mais forte possível para algo que
se tornou vil demais até mesmo para se manter em casa; Pode ser adequado para os “cães”
do versículo 2, mas não é totalmente apropriado para um filho de Deus. Como os judaizantes
observavam uma religião carnal, eles mereciam esses “ganhos” pútridos e carnais, porque
nunca conheceriam a Cristo enquanto persistissem em suas atividades mundanas. No
entanto, os crentes reconhecem tais atividades como lixo e, portanto, não têm nada a ver
com elas. Se mais de nós assumissemos essa perspectiva, o avivamento viria para a igreja
e o mundo mudaria.
Quando tais objetivos mundanos são banidos de nossas vidas, estamos em posição de
"ganhar a Cristo e me encontrar unido a ele". Esta cláusula introduz o estágio do “verdadeiro
ganho” da metáfora que Paulo desenvolve ao longo desta passagem, mas não podemos
chegar a este estágio em nossas vidas sem primeiro adotar a perspectiva “Tenho tudo como
lixo/lixo”. Enquanto o mundo ditar os objetivos que buscamos, não podemos conhecer
verdadeiramente a Cristo. Como Jesus disse no Sermão da Montanha: “Ninguém pode servir
a dois senhores... a Deus e ao dinheiro” (Mateus 6:24). Muitos crentes querem os dois
mundos, mas Jesus e Paulo dizem que isso é impossível; não podemos ter Cristo e o mundo,
porque ter o último anula o primeiro. Um verdadeiro
Um crente não pode dar o dízimo de sua vida, isto é, dar dez por cento a Cristo e guardar
o resto. Tal quase-cristão está em grave perigo de enfrentar a repreensão mordaz de Jesus
em Mateus 7:23: “Eu nunca os conheci. Afastem-se de mim, malfeitores!”
Por outro lado, aquele que verdadeiramente considera tudo perdido por causa de
Cristo, verdadeira e completamente "ganhará Cristo e se encontrará unido a ele". Há um
aspecto “já, mas ainda não” de ser “achado unido a ele” que tem a ver com a salvação
presente e futura. O aspecto presente é definido de duas maneiras: primeiro em Romanos
3:24, que diz que somos “justificados”, declarados “justos” com Deus; e depois por Romanos
8:14–17, que descreve o Espírito causando nossa “adoção à filiação”, quando nos tornamos
membros da família de Deus. Aqui em Filipenses 3, essas realidades estão implícitas na
frase “nele” (v. 9a), pois os crentes estão agora “em Cristo”, unidos a ele e parte de seu
corpo.
O aspecto "ainda não" envolve o que ainda está por vir para o crente e é claramente
parte do significado de Paulo nesses versículos. Há uma grande ênfase em Filipenses no
"dia de Cristo" (1:6, 10; 2:16; veja também 3:11, 14, 21). O ponto aqui é a conclusão de
nosso novo estado no eschaton (fim da era atual), o início de nosso reino celestial.
Neste versículo (3:9a) nosso estado presente em Cristo e nossa vida futura com ele se
unem. Atualmente, somos "encontrados unidos nele", mas esperamos nosso futuro e último
lugar no céu. Nossa atual entrega total e dependência dele apenas preencherá nossa
realidade futura com significado e conteúdo. Esta é a doutrina bíblica dos tesouros no céu
(Mateus 6:19-21): levaremos conosco para a eternidade tudo o que fizemos por Cristo, pela
igreja e pelos outros (nossos ganhos) e sofreremos para sempre a perda de aquelas posses
terrenas, atividades e preocupações que deveríamos ter considerado perda o tempo todo.
O verdadeiro ganho: justiça baseada na fé (3.9b)
Paulo continua a discutir seu "ganho" de conhecer a Cristo na linguagem da "justiça".

No restante do versículo 9, ele apresenta dois tipos de justiça que contrastam fortemente
entre si: justiça própria versus justiça centrada em Cristo. A primeira é expressa
negativamente: Paulo quer ser encontrado "não quero a minha própria justiça que vem da
lei". Hoje há um grande debate sobre esta afirmação. Os seguidores da chamada "Nova
Perspectiva sobre Paulo" argumentam que isso não é justiça legalista alcançada por boas
obras; em vez disso, é uma justiça etnicamente orientada associada a ser um judeu
observante. Deste ponto de vista, o argumento específico de Paulo aqui não é contra a
obediência à lei como meio de obter justiça . judeus para se juntarem ao corpo de Cristo.
Embora interessante, isso não se encaixa na linguagem aqui. Paulo está respondendo
aos judaizantes e à visão deles de que a justiça era realizada pelas obras da lei, mas isso
ainda implicava uma justiça própria que era produzida por meio de boas obras. Uma justiça
obtida por meio da lei é inadequada porque Cristo cumpriu a lei (Mateus 5:17-20; Romanos
10:4), e somente o que vem por meio de Cristo e da cruz pode ser a verdadeira justiça.
Justiça. Não pode haver nada de si mesmo na verdadeira justiça; nunca é “meu”, mas é sempre e
completamente o dom de Deus através da obra expiatória de Cristo na cruz (Gálatas 2:20; Efésios 2:8-9).
Assim, a verdadeira base para ser “achado unido a ele” é “pela fé em Cristo, a justiça que vem de Deus,
baseada na fé”. Essa nova justiça por meio de Cristo não é moral ou legal, mas relacional. Não é nada que
ganhamos pelo comportamento justo, mas é baseado inteiramente na obra reconciliadora de Cristo. É um
dom e não uma conquista, e esse dom está relacionado ao nosso novo status, à realidade de que estamos
“em Cristo” e membros de seu corpo, a igreja. A “justiça que procede de Deus” refere-se ao novo estado que
vem a nós com base em nossa justificação; Deus deu um veredicto e nos declarou inocentes e em um
relacionamento correto com Ele com base na obra redentora de Cristo.
Com isso em mente, parece plausível que a frase grega pisteÿs Christou possa significar aqui não "fé em
Cristo", mas "a fidelidade de Cristo", refletindo não nossa própria fé salvadora, mas a obediência de Cristo ao
seu chamado para morrer na cruz e trazer No entanto, embora isso se encaixe no contexto, os outros usos
dessa frase por Paulo (Gálatas 2:16; 3:22; Rm 3:22, 26) tornam mais provável que ele esteja falando sobre
nossa fé em Jesus. do que sobre seu comportamento fiel. Embora Paulo possa estar se referindo à fidelidade
de Cristo na primeira cláusula e nossa fé em Cristo na segunda ("baseada na fé"), é mais provável que ambas
as cláusulas denotem o mesmo tipo de fé, ou seja, nossa fé. em Cristo que leva Deus a nos dar um novo
status como membros do corpo de Cristo. Tudo o que temos e somos veio a nós com base em nossa resposta
de fé ao dom gratuito da salvação de Deus, e nosso status presente e futuro como membros da comunidade
do reino é o resultado direto.
O verdadeiro objetivo: conhecer a Cristo (3:10-11)
Paulo agora descompacta o que ele quer dizer com conhecer a Cristo (v. 8). Seus comentários se dividem
em três categorias: o conteúdo de conhecê-lo, os meios pelos quais é possível conhecê-lo e o propósito de
conhecê-lo. Novamente, esse conhecimento é tanto experimental quanto intelectual. Temos um novo
relacionamento com Cristo, e esses são os aspectos dessa nova conexão pessoal.
Satisfação: Conhecer a Cristo, Sua Ressurreição e Seus Sofrimentos (3:10a)
Esta primeira categoria inclui três elementos textuais. A frase verbal “conhecer a Cristo” é um infinitivo de
propósito, mostrando o resultado pretendido de Deus nos concedendo Sua salvação. Isso, em um sentido
real, descreve nossa santificação, um processo vitalício de aprofundamento da experiência com Cristo que
culminará no que Paulo descreve em 3:21: Nossos “corpos miseráveis” serão transformados para assemelhar-
se ao seu “corpo glorioso”. Nas curtas vidas que vivemos, nunca esgotaremos a riqueza dessa relação
pessoal com ele. Viver a lei foi substituído por conhecer a Cristo. Não há necessidade de manter um diário
de nossos repetidos esforços para fazer boas ações que contam.
como justiça. A vida cristã envolve esforço, com certeza, mas é um esforço único e contínuo
para conhecer a Cristo em intimidade cada vez maior.
Os próximos dois elementos, o “poder de sua ressurreição” e “participar de seus
sofrimentos”, explicam melhor o que significa conhecer Cristo profundamente. No texto
grego, esses elementos formam uma ideia e estão inextricavelmente ligados. O “poder de
sua ressurreição” é bem descrito em Efésios 1:19-20: “e quão incomparável é a grandeza
de seu poder [de Deus]... que Deus exerceu em Cristo quando o ressuscitou dentre os
mortos”. Vários intérpretes veem isso como denotando o poder de Cristo na vida do crente,
mas por trás disso está o poder de Deus operando em nós. Portanto, este é o poder da
Trindade de Deus que nos dá nova vida, pois somos ressuscitados dos mortos em nossa
conversão (Rm 6:3-4) e no final da vida ressuscitamos para a eternidade. Este poder
também está continuamente em ação na vida cristã, capacitando-nos a viver vitoriosamente
(através do Espírito, como em Fp 3:3 acima), vencer o pecado em nossas vidas (Rm 6:17-18,
22-23). , e se opor aos poderes cósmicos organizados contra nós (Efésios 6:10-12). Isso
está intimamente ligado ao versículo 11, que aponta para a consumação final do reino de
Deus, quando herdaremos nosso corpo ressurreto (veja também Filipenses 3:21).
Conhecer a Cristo e seu poder também significa conhecer "a partilha/comunhão

(koinÿnia) de seus sofrimentos". Experimentamos seu poder de ressurreição em meio ao
seu sofrimento. Na verdade, o sofrimento produz poder. Isso está relacionado com a doutrina
das aflições messiânicas: a crença de que Deus havia estabelecido uma certa quantidade
de sofrimento para sua comunidade messiânica, começando com Cristo e incluindo seus
seguidores, e que esse sofrimento exerceria seu poder sobre a igreja e levaria ao fim vitória
no final da era atual. Esses dois componentes messiânicos – poder e sofrimento – formam
dois lados da mesma moeda e fazem parte do conhecimento de Cristo. Aqui, como em 1
Pedro, o tema é que o sofrimento é o caminho para a glória e o caminho para o poder.
Para os crentes filipenses, a principal forma de sofrimento tinha sido a perseguição

(1:27-30), que aparentemente foi severa o suficiente para Paulo falar de seu medo e explicar
o lugar do sofrimento na vida cristã: não somente crer em Cristo, mas também sofrer por
ele” (1:29). No entanto, o sofrimento também tem ramificações escatológicas, como em
3:21, onde nos é dito que em seu retorno Cristo "transformará nosso corpo miserável para
ser como seu corpo glorioso". Ao usar o termo “miseráveis”, Paulo inclui a ideia de sofrimento
e promete que seremos vindicados e recompensados por tudo o que suportamos por Cristo.
A humilhação de Cristo levou à sua exaltação (2:6–11), e compartilharemos esse cenário.
Lembro-me de dois líderes de igrejas domésticas na China sendo perguntados como a igreja
chinesa teve força para explodir em crescimento durante a horrível perseguição de 1970 em
diante. Eles se entreolharam e responderam em sincronia: “sofrimento”.
Seu sofrimento lhes deu o poder espiritual para transformar severa perseguição em vitória
evangelística.
A chave é que o sofrimento é uma "comunhão" ou "participação" nos sofrimentos de
Cristo. O sofrimento é uma parte crítica de nossa união com Cristo, nosso estar "nele".
Quanto mais nos entregamos a Cristo, mais entramos, participamos ou temos parte
quem é ele. Visto que Cristo “se humilhou” (2:7) por nós, nós, por nossa vez, devemos nos esvaziar para ele,
deixando de lado nossos apegos terrenos. Em Filipenses 2:1, Paulo olha para nossa “comunhão (koinÿnia) no
Espírito”, e isso está relacionado com a ideia aqui em 3:10.
Participar dos sofrimentos de Cristo é participar do "Espírito de Cristo" (Filipenses 1:19; veja também Atos 16:7;
Romanos 8:9; 1 Pedro 1:11). Em outras palavras: o sofrimento tem um caráter trinitário, pois toda a Divindade
está envolvida em nossas vidas quando participamos de problemas messiânicos. Além disso, compartilhamos
isso com todos os que estão no corpo de Cristo. A comunidade messiânica sofre conosco, chorando quando
choramos e se regozijando quando nos regozijamos (Rm 12:15; 1Co 12:26; Hb 13:3).
O sofrimento como crentes nunca deve ser uma experiência isolada. Nós a compartilhamos com Cristo, com
seu Espírito e uns com os outros.
O meio: como Cristo em sua morte (3:10b)
A declaração de Paulo sobre “tornar-se como ele [Cristo] em sua morte” é uma frase particular que modifica
“conhecer” bem como os três aspectos de nosso conhecimento de Cristo. Ele transmite os meios pelos quais
todo esse novo "conhecimento" é possível. Muitos comentaristas vinculam essa afirmação inteiramente com
"participar de seus sofrimentos" e a interpretam como uma reafirmação do significado do sofrimento.
Gramaticalmente isso é incorreto; a frase particípio modifica o infinitivo (“saber”) e, portanto, os três aspectos
relacionados. De fato, é necessário que morramos com Cristo antes de podermos ressuscitar com ele (Rm.
6:3–4) e conhecê-lo. Grande parte de nossa discussão sobre os filipenses foi baseada neste ponto, pois o
paradigma de Cristo se concentra em morrer neste mundo para que possamos experimentar seu poder de
ressurreição. Ser conformado à sua imagem é conformar-se à sua morte. Em Romanos 6:6 nos é dito que
“nossa velha natureza foi crucificada com ele para que nosso corpo pecaminoso perdesse seu poder”. Cada
aspecto de se tornar um seguidor de Cristo depende de morrer com ele para o pecado e para este mundo.
Ao mesmo tempo, há um quiasmo nos versículos 10-11:
Para o poder de sua ressurreição

B participar de seus sofrimentos
Bÿ ser como ele em sua morte
A' a ressurreição dos mortos
O núcleo é a experiência da morte e ressurreição, todo o conceito de receber poder através do sofrimento.
É assim que podemos nos regozijar em meio às provações do sofrimento (Tg 1:2; 1 Pe 1:6), porque o sofrimento
libera o poder de Cristo e nos capacita a enfrentar nossas dificuldades com a sensação da presença de Cristo
e de o Espírito conosco. Nós morremos para este mundo quando derrotamos o pecado, e morremos ainda
mais quando nos deparamos com os caprichos deste mundo: todas aquelas coisas que trazem sofrimento para
nossas vidas, especialmente o mal e as atividades do Maligno e seus servos quando eles transformam o Tudo
isso nos torna mais semelhantes a Cristo, e quando seu poder nos capacita a triunfar sobre o mal e o sofrimento
do mundo, nos tornamos mais semelhantes a Cristo e alcançamos “a estatura completa de Cristo” (Efésios
4:13). .
Finalmente, também poderia haver nesta declaração um toque de martírio; ser “semelhante a ele na
morte” pode incluir perder a vida por Cristo em um sentido literal.
Este não é o significado primário, mas poderia ser um significado secundário, como em Marcos 8:34: "Se
alguém quer ser meu discípulo", disse-lhes, "negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me. " A ideia por
trás de "tome a sua cruz" também pode conotar uma vontade de sofrer o martírio por Cristo.
O objetivo: alcançar a ressurreição de Cristo (3:11)
O versículo 10 trata das realidades presentes, e o versículo 11 torna-se promessas futuras, até o fim da era
atual quando recebermos nossos corpos ressurretos, como em 3:21 (e 1 Coríntios 15:51-57; 1 Tessalonicenses
4:13- 18) Cristo ressuscitou dos mortos como as “primícias”, garantindo nossa própria ressurreição (1 Cor
15:20, 23).
A linguagem de Filipenses 3:11 é estranha, começa com “espero que sim”, o que parece indicar dúvidas.
Na verdade, Paulo não tinha dúvidas sobre a ressurreição do povo de Deus, pois isso é garantido pelo
Espírito. A incerteza está relacionada ao caminho que cada um de nós tomará antes de chegar a esse ponto,
especificamente, aos sofrimentos e dificuldades que nos aguardam e à guerra espiritual que enfrentaremos
em nosso caminho para esse objetivo. Não pode haver dúvida sobre a realidade da promessa futura, mas
cada um de nós virá com dificuldade quando "tomar [nossa] cruz" (Marcos 8:34).
O próprio caminho está estabelecido. Somos solicitados a viver para Cristo em meio a um mundo mau,
a nos conformarmos à sua imagem enquanto passamos pelas provações deste mundo e aprendemos a viver
vitoriosamente nele. Quando morrermos, estaremos imediatamente na presença de Cristo em nosso espírito
e viveremos com ele no céu (o estado intermediário; 2 Coríntios 5:1-10) até que ele retorne. Nesse momento,
receberemos nossos corpos glorificados e ressuscitados e assumiremos nossa forma final para a eternidade.
Portanto, temos o poder de sua ressurreição para o presente e temos a garantia da ressurreição dos mortos
em nosso futuro. A cruz domina nosso presente, e a ressurreição de Cristo consumirá nosso futuro. É por
isso que temos uma "viva esperança" (1 Pedro 1:3) em nossa herança final.
Embora queiramos ser tolerantes com cristãos de diferentes crenças teológicas, existem certas crenças
cardeais que não são negociáveis. Estes são esclarecidos nas Escrituras: a Trindade, a divindade de Cristo,
a expiação substitutiva, etc. Uma delas é a doutrina da salvação somente pela graça por meio do sacrifício
expiatório de Cristo na cruz. Os judaizantes rejeitaram isso e tornaram a salvação dependente da circuncisão
e da observância da Torá. Quando confrontados com tais heresias, somos chamados a responder com o
evangelho de Cristo e sua cruz, como Paulo faz aqui em Filipenses 3.
No entanto, a ideia de considerar tudo como perdido e descartá-lo como lixo é difícil em nosso mundo
moderno. A que distância o cristão médio está de fazer isso?
Devemos nos recusar a trabalhar duro em nossos empregos ou buscar lucro para cuidar de nossas famílias?
Todos os bens materiais são ruins e devem ser rejeitados? Os monges medievais adotaram uma abordagem
tão extrema, mas os cristãos do primeiro século, incluindo Paulo, não levaram as coisas tão longe. A chave é
considerar nossa
carreira ou trabalho terreno como um ministério para o qual Cristo nos chamou. Professores,
engenheiros e pessoal médico são chamados para seu trabalho, assim como pastores e
missionários são chamados. Deus nos colocou onde estamos e quer que o glorifiquemos
onde estivermos, para que possamos ser os melhores caminhoneiros ou assistentes
pessoais que pudermos ser. Nosso principal objetivo é engrandecer a Cristo onde estamos,
mas também somos responsáveis por cuidar de nossas famílias. A chave é ter tudo em
equilíbrio, servindo a Cristo no topo, mesmo quando se trata de nossos trabalhos terrenos.
Nosso principal objetivo, diz Paulo, é conhecer Cristo em todas as áreas de nossa vida
e o mais profundamente possível. Devemos ser consumidos não com nosso trabalho ou
nosso estado terreno, mas somente com Cristo. Quando colocamos isso em primeiro lugar,
todo o resto se encaixa, tornando-nos melhores trabalhadores, melhores chefes, melhores
pais e melhores pessoas. A meta temporária (conquistas terrenas) torna-se ganho real à
medida que Cristo permeia muitas áreas de nossas vidas e nos transforma em todos os
sentidos. Mas ele deve ser o primeiro.
AVANÇO NA VIDA CRISTÃ, APESAR DA
INIMIGOS DO MUNDO (3:12-21)
Nos versículos 7–11, Paulo refuta o falso ensino dos judaizantes mostrando que
todas as suas obras legais não foram ganhos, mas devem ser consideradas perdas para
encontrar o único ganho verdadeiro: conhecer a Cristo. Aqui, nos versículos 12-14, ele
corrige outro erro teológico: a noção errônea de que alguém pode ser “irrepreensível” (v. 6)
ou perfeito na caminhada cristã. Muitos judeus acreditavam que uma pessoa poderia
observar fielmente a Torá, fazer expiação por qualquer transgressão e ser completamente
correta diante de Deus, como o jovem governante diz a Jesus em Marcos 10:20: “Todas
essas coisas eu cumpri desde jovem”. . A perfeição é impossível, mas o objetivo do
crescimento cristão contínuo em Cristo não é apenas alcançável, mas obrigatório.
Paulo chama seus leitores a adotar uma mentalidade madura (Filipenses 3:15-16) e
seguir seu exemplo (v. 17). Essas instruções foram ainda mais críticas à luz de outros falsos
mestres que viviam como “inimigos” de Cristo e punham em perigo a igreja (vv. 18-19).
A maturidade cristã, diz Paulo, exige que vivamos não para o prazer presente, mas para a
recompensa futura (vv. 20-21), que façamos a escolha certa entre viver para nós mesmos
ou viver para Cristo, entre nos concentrar nas coisas terrenas (vv. 19). ) ou focar nas coisas
celestiais (v. 20). Essas escolhas vitais determinarão nosso futuro eterno.
Paulo aborda a necessidade de prosseguir em direção ao alvo (3:12-

16)
A chave: crescimento espiritual contínuo (3:12-14)
Faça um balanço e siga em frente (3:12)
Nos versículos 4-6, Paulo relata todos os “ganhos” que ele havia alcançado no passado, e então mostra o
perigo (no presente) de confiar nesses supostos ganhos como base para a confiança na carne. Agora, ele se
dirige a um perigo que o acompanha: podemos supor que vivemos nossas vidas tão bem até este ponto que
alcançamos a perfeição moral e legal, que "conseguimos" neste mundo. Há duas etapas para corrigir esse
erro grave.
Primeiro, devo dar uma olhada séria em mim mesmo e fazer um relato honesto de minha vida até o
momento. Isso deve me dizer inequivocamente que “não consegui tudo isso ou… já atingi meu objetivo”. Se
Paulo foi forçado a reconhecer isso por si mesmo, quanto mais devemos reconhecer essa verdade? Os dois
verbos, “alcançou” e “alcançou”, voltam aos versículos 7-8 para seu objetivo implícito, a saber, conhecer e
ganhar a Cristo. Paulo está dizendo que desde sua conversão na estrada de Damasco, seu objetivo era
conhecer Cristo mais profundamente. Paulo não pretendia se tornar cada vez mais famoso ou adquirir mais
poder na igreja; seu único foco era ganhar cada vez mais de Cristo em todas as áreas de sua vida. O ponto
aqui no versículo 12 é que ele não atingiu esse objetivo. Ele continuou lutando, ele continuou procurando, ele
continuou crescendo. Como disse certa vez o missionário Frank Laubach: "Quanto mais me aproximo de
Cristo, mais percebo que ainda tenho que ir". O verbo "já realizado" é literalmente "atingir a
perfeição" (teteleiÿmai). Os oponentes de Paulo podem ter alegado que podiam guardar a lei tão
escrupulosamente que podiam virtualmente trazer o céu à terra. O ponto de Paulo era que nenhum de nós
alcançaria o objetivo final até estarmos diante de Cristo. É para isso que lutamos, sem dúvida, mas nunca
poderemos realmente alcançá-lo nesta vida.
Alcançaremos a perfeição conhecendo a Cristo somente “quando vier o que é perfeito” (1 Coríntios 13:10),
quando na segunda vinda de Jesus formos feitos “semelhantes a ele, porque o veremos como ele é” (1 João
3:2).
O segundo passo para corrigir o erro do perfeccionismo vem mais tarde em Filipenses 3:12, onde Paulo
identifica seu objetivo singular à medida que o dia de Cristo se aproxima: “Prossigo na esperança de alcançar
aquilo para o qual Cristo Jesus me alcançou”. El verbo griego traducido como“sigo adelante” (diÿkÿ) se refiere
a una búsqueda vigorosa y continua y puede anticipar la metáfora atlética que aparece en los versículos 13–
14, que retrata la vida como una carrera caracterizada por un esfuerzo extenuante para llegar a a meta. Essa
linha de chegada é Cristo, que já havia agarrado Paulo no caminho de Damasco (Atos 9) e o inscreveu na
corrida. À luz de Cristo e de sua grande misericórdia, Paulo ansiava por buscar Cristo mais profundamente.
A frase grega traduzida como “pelo qual” na NIV poderia ser melhor traduzida com a palavra “porque” (como
em Rm 5:12): Paulo perseguiu Cristo porque Cristo o levou. A imagem é de Cristo capturando Paulo, levando-
o cativo e chamando-o para a raça de Deus. Paulo, por sua vez, lançou-se agressivamente nessa corrida,
buscando ganhar cada vez mais de Cristo.
O método para alcançar a meta (3:13-14)

Esquecendo o que está para trás e se esforçando para alcançar o que está à frente (3:13). O versículo 13
começa com a frase “Irmãos”, indicando aos leitores de Paulo que ele os adverte por amor. Eles eram uma
família, e ele queria que eles experimentassem o mesmo crescimento espiritual que ele teve. Expandindo
seu ponto de vista do versículo 12, Paulo relata como ele vai cumprir seu objetivo de entender Cristo mais
profundamente. Começa repetindo a verdade básica: você acha que ainda não “atingiu” totalmente seu
objetivo e continua se esforçando para alcançá-lo. Isso ele afirma fortemente e muito pessoalmente. O verbo
grego logizomai (NVI: “pensar”) retorna à metáfora dos versículos 7–8; significa olhar muito de perto (neste
caso para si mesmo) e avaliar com a maior precisão possível o verdadeiro estado das coisas. Paul calculou
de perto as colunas de sua vida e chegou à conclusão correta: ele ainda não havia chegado lá!
Paulo descreve duas etapas para atingir seu objetivo. A primeira é "esquecer o que ficou para trás". A
imagem é poderosa: Pablo é como um corredor que se recusa a se distrair com os competidores atrás dele.
A eficácia desta abordagem foi comprovada muitas vezes. Lembro-me de uma das corridas a pé mais
famosas da história, em 1954, entre o inglês Roger Bannister e o australiano John Landy. No início daquele
ano, Bannister havia se tornado o primeiro corredor a percorrer uma milha em menos de quatro minutos; seis
semanas depois, Landy bateu o tempo de Bannister por 1,4 segundos. Seu primeiro confronto direto
aconteceu no final daquele verão e chamou a atenção mundial. A noventa jardas da linha de chegada, Landy
estava vencendo a corrida até que olhou por cima do ombro esquerdo para Bannister, que estava correndo
mais longe dele pela direita e conseguiu uma vitória dramática. Ficou conhecida como a “milha milagrosa”.
A pergunta no versículo 13 é: O que Paulo quer dizer com "o que ficou para trás"? É improvável que isso
indique suas realizações antes de se tornar um cristão (vv. 5-
6), já que ele está falando nos versículos 12–14 do passado mais recente. Muito provavelmente, “o que ficou
para trás” refere-se a tudo o que Paulo realizou desde que se tornou cristão. É importante que consideremos
cuidadosamente o que ele está dizendo aqui e o que ele não está dizendo. Paulo não quer dizer que nosso
serviço para Cristo e o evangelho não importa; tal visão contradiz o ensino sobre o armazenamento de
tesouros no céu. Em vez disso, ele insiste que não ousemos sentar e ficar satisfeitos com nossas conquistas.
Nunca podemos ter o suficiente de Cristo, e nunca devemos ser complacentes sobre onde estamos na vida
cristã e o que fizemos por Cristo. Devemos ser insaciáveis em nosso desejo de alcançar mais de Cristo e
conseguir mais para ele. Por "esquecer", Paulo não quer ser indiferente; em vez disso, ele não quer se distrair
ou se distrair remoendo o passado. Vivemos para o futuro, não para o passado.
O segundo estágio de Paulo para alcançar seu objetivo envolve "esforçar-se para alcançar o que está
por vir". Isso continua a imagem atlética, retratando o corredor com todos os músculos do corpo tensos e
lutando para a linha de chegada. É isso que torna as Olimpíadas tão atraentes; temos o privilégio de
presenciar os melhores atletas do mundo no topo de suas carreiras, com todo o seu ser e toda a sua energia
voltada para vencer. Todos nós já vimos corredores desmaiar no final de uma corrida, esparramados no chão
e ofegantes enquanto sorriam de pura alegria de alcançar seu objetivo. Vencer é incrivelmente difícil em
qualquer corrida, mas vale a pena o esforço, e esse é precisamente o ponto de Pablo aqui. A caminhada
cristã
pretende ser um passeio fácil pela vida; é um trabalho incrivelmente árduo, exigindo o
melhor de nossos esforços para viver para Cristo.
Continuo avançando para ganhar o prêmio (3:14). Até agora, Paulo se concentrou na
corrida em si, mas agora ele identifica a linha de chegada: “o prêmio que Deus oferece por
meio de sua vocação celestial em Cristo Jesus”. Para Paulo, "o prêmio" significa recompensa
eterna; ele usa a mesma analogia em 1 Coríntios 9:24, onde diz aos crentes para “correr
para receber o prêmio”. A mesma imagem aparece em Hebreus 12:1–3, com os corredores
“fixando os olhos em Jesus”, que é tanto a linha de chegada quanto o prêmio.
No texto grego de Filipenses 3:14, o prêmio é definido como "a soberana vocação de
Deus em Cristo Jesus". O significado desta frase é frequentemente debatido entre os
intérpretes, que propuseram três opções principais:
1. O prêmio poderia ser o próprio chamado ascendente, significando que Paulo se

concentrou no privilégio de participar desse chamado. No entanto, esta opção
não se encaixa bem com a própria experiência de Paulo; seu chamado havia
chegado na estrada para Damasco, e a corrida envolvia seus esforços atuais
para chegar à linha de chegada e ganhar o prêmio. Em outras palavras, o
chamado de Paulo estava no passado, enquanto o versículo 14 se concentra no
presente e no futuro.
2. O prêmio pode ser o céu, onde habitamos com Cristo depois de vencer a corrida.
Nos jogos antigos, o vencedor era chamado a uma plataforma para receber o
prêmio, que muitas vezes era concedido pelo imperador. Assim, a imagem é de
Deus nos dando o prêmio, uma vida vitoriosa, como em 2 Timóteo 4:8: "a coroa
da justiça que o Senhor, justo juiz, me dará naquele dia".
Essa opção apresenta o problema oposto: o de se concentrar apenas no futuro,
enquanto Paul também pensava na carreira atual.
3. O prêmio pode ser uma combinação das duas primeiras ideias. Somos chamados
a nos unir e correr a corrida, com o objetivo de conhecer Cristo mais intimamente
a cada dia. E somos chamados “para cima” para uma experiência cada vez mais
profunda de Cristo, e a corrida terminará com o prêmio final “celestial” quando
estivermos com Cristo por toda a eternidade. Essa é a melhor opção; o prêmio é
integral, e a coroa da vida (Tg 1:12; Ap 2:10) e a alegria eterna é Cristo em toda
a sua plenitude.
Supere as diferenças com uma mentalidade madura (3:15-16)
Para os menos maduros: Deus deixará claro (3:15)
Há um forte jogo de palavras aqui quando Paulo se dirige àqueles que são “perfeitos”, ele
usa o adjetivo grego teleioi. No versículo 12 ele usa um verbo relacionado para dizer
(literalmente) "não é que eu já tenha obtido ou sido aperfeiçoado (teteleiÿmai)".
Assim, no versículo 15 ele continua dizendo que “os maduros percebem que não são
perfeitos”. Em outras palavras: o verdadeiramente maduro concordará com tudo
o que Paulo disse até este ponto e eles se recusarão a se desviar do objetivo de conhecer
Cristo mais profundamente.
Os oponentes judaizantes de Paulo aparentemente instruíram os cristãos (judeus e
gentios) a observar perfeitamente a lei judaica (veja meus comentários em 3:12).
Paulo está dizendo que isso estava absolutamente errado, e que qualquer pessoa com uma
compreensão madura da verdade cristã reconheceria esse perfeccionismo como falso
ensino. A frase grega traduzida como "devemos ter essa mentalidade" (NVI) significa
literalmente "devemos pensar assim", lembrando 2:5, onde Paulo usa o mesmo verbo
(phroneÿ) para significar "tenha a mesma mentalidade". Lá, Paulo ordenou que seus leitores
tivessem a mente de Cristo, enquanto aqui seu apelo é que eles tenham a mesma mente que
o próprio Paulo. O princípio orientador, como veremos no versículo 17, é: “Imite-me, como eu
imito a Cristo” (1 Coríntios 11:1). Ao mesmo tempo, Paulo estava ciente das fortes diferenças
de opinião entre seus leitores, então ele continua (em Filipenses 3:15) abordando aqueles
que “pensam diferente” sobre esses assuntos. A frase “se alguma coisa” provavelmente
alude a pequenas diferenças em vez de grandes; Como Paulo não especifica os problemas,
é difícil saber o que ele tinha em mente. O que quer que fossem, esses pontos menores
impediram os filipenses de ter um entendimento maduro.
Quando tais diferenças surgem, diz Paulo, a igreja deve ter certeza de permitir que Deus
esclareça o ponto. O verbo grego aqui é apokalyptÿ (“revelar”, “descobrir”), comumente
usado para indicar o ato de Deus de revelar verdades divinas (Mateus 16:17; Gálatas 1:16).
Paulo não diz nada aqui sobre como essas verdades serão conhecidas. Argumentos e
debates entre os crentes certamente fazem parte do quadro, assim como o estudo das
Escrituras; por trás de tudo isso, é claro, está a orientação do Espírito. O ponto de Paulo era
que cada membro da congregação precisava se abrir para as verdades mais profundas de
Deus. E, como Filipos no primeiro século, a igreja hoje é chamada a adotar uma mentalidade
madura em Cristo e permanecer aberta à direção do Espírito. Os cristãos sempre discutirão
e debaterão pontos de doutrina, pois todos nós crescemos com visões diferentes sobre o
que as Escrituras dizem. O ministério de ensino da igreja é um componente essencial da fé
cristã que não deve ser negligenciado.
Para os maduros: vivamos com o que já conquistamos (3:16)
O versículo 16 reforça o pensamento inicial do versículo 15: crentes maduros devem primeiro
avaliar onde estão em sua caminhada cristã (v. 15a) e então viver adequadamente à luz de
seu relacionamento com Cristo (v. 16). Observe que Paulo não está repreendendo os
filipenses por não fazerem progresso suficiente, nem está mostrando insatisfação com seu
nível de maturidade. Ele os aceitou como eram, pediu que se avaliassem de forma realista e
os desafiou a seguir em frente e continuar a crescer em Cristo. Os filipenses não precisavam
atingir um certo nível de maturidade antes que o Espírito os conduzisse e Cristo derramasse
Sua força sobre eles. No entanto, eles precisavam do desejo de conhecer melhor a Cristo e
se render ao Espírito mais profundamente. Deus queria que eles fossem fiéis e comprometidos,
de acordo com o nível de maturidade cristã que alcançaram. Paulo lhes ensinara o evangelho
e suas reivindicações; agora eles tinham que fazer disso o padrão pelo qual viviam e começar
a crescer até a profundidade em que viviam.
Este caminho de discipulado não é uma abordagem passiva, como se, após uma fase
preliminar de crescimento, pudéssemos ficar satisfeitos com o nível que alcançamos e
simplesmente ir para o céu. Em vez disso, Paulo está desafiando os cristãos a terem uma
demanda ativa, contínua e agressiva por mais de Cristo. Avaliamos cuidadosamente nosso
estado atual e nível de maturidade (v. 16), e então colocamos todo o nosso esforço em
seguir em frente e progredir em direção ao objetivo e prêmio que nos espera (vv. 12-
14).
Paulo aborda a necessidade de viver não para o terreno, mas

para o celestial (3:17-21)
Até agora nesta carta, Paulo desenvolveu quatro paradigmas ou modelos de comportamento
cristão: Cristo exemplifica a humildade (2:5-11); Timóteo, amor e compaixão (2:19-24);
Epafrodito, perseverança no sofrimento (2:25-30); e o próprio Paulo, firme na busca de
Cristo (3:4-14). Agora ele chama seus leitores a seguirem seus passos (v. 17), contrastando
esses modelos cristãos com certos falsos mestres que vivem para as coisas terrenas (vv.
18-19). Paulo conclui a seção mostrando a importância de focar nas realidades celestiais
(vv. 20-21).
O exemplo vivo de Paulo (3:17)

Ao longo do capítulo 3 (especialmente os versículos 4-14), Paulo usou a si mesmo como
um exemplo concreto do cristão que se concentra em promessas futuras em vez de em
buscas terrenas atuais, alguém que busca alcançar “a estatura completa de Cristo” (Efésios
4:13). ). Em Filipenses 3:17, ele torna esse paradigma explícito ao exortar os filipenses a
“seguirem meu exemplo”. A tradução da NIV perde um pouco do sabor do texto grego, que
literalmente diz: "Imitadores de mim juntos". Os crentes devem ver Paulo imitar a Cristo e
fazer o mesmo. Como no versículo 13, ele expressa esse desafio com amorosa
preocupação, deixando claro que os considerava “irmãos e irmãs”. Este foi um conselho de
família!
Mais tarde, no versículo 17, o termo “padrão” é o tipo grego, denotando uma marca ou
padrão que outros podem copiar. Um equivalente moderno seria considerar uma vida cristã
madura como um modelo para outros seguirem na construção de suas próprias vidas. Além
disso, os filipenses deveriam “observar” ou “observar”
(grego: skopeÿ) outros como Pablo. Não era o único modelo; aqueles que ele havia treinado
antes (como Timóteo e Epafrodito) também podiam servir como mentores para jovens
cristãos. Em 1 Tessalonicenses 1:6-7, Paulo mostra outra dimensão desse padrão,
descrevendo como os tessalonicenses seguiram seu exemplo e se tornaram modelos para
outros crentes. Três estágios de modelagem são refletidos nessas duas passagens: Cristo
para Paulo, Paulo para suas igrejas e as igrejas para outros crentes. Esse padrão é
semelhante a 2 Timóteo 2:2: “O que você me ouviu dizer... comprometa-se com crentes
confiáveis, que por sua vez são qualificados para ensinar outros”. A vida cristã é
corrida de revezamento em que passamos o testemunho para a próxima geração de imitadores/mestres.
A acusação de buscadores de prazeres mundanos (3:18-19)

Paul agora recorre a certos antimodelos que nunca deveriam ser copiados. Em essência, assim como os
filipenses deveriam tomar nota de exemplos dignos de serem seguidos, eles deveriam estar atentos às
pessoas que representavam um perigo para a comunidade de Cristo. Quase poderia haver duas listas
publicadas: modelos para imitar e aqueles para rejeitar. Alguns intérpretes propuseram que esses versículos
não descrevem um grupo de pessoas, mas sim um conjunto de idéias perniciosas que prevaleceram no
primeiro século; no entanto, esta opinião não reflete o texto aqui. Pablo está discutindo um grupo real que
estava começando a ganhar influência, o que o leva a dizer: "Eu já lhe falei [sobre eles] e agora repito até
com lágrimas". Tal linguagem exige uma situação concreta.
É bastante difícil, se não impossível, determinar a identidade desses "inimigos". As mesmas perguntas
que fizemos sobre os judaizantes no versículo 2 também se aplicam aqui: eles eram do mesmo grupo dos
opositores em 1:15-17 ou dos perseguidores em 1:27-30?
Eles eram crentes ou não crentes? Agora acrescentamos outra pergunta: Eles eram os judaizantes de 3:2?
A linguagem implica que eles faziam parte da comunidade cristã, pois Paulo usa o termo grego padrão para
denotar um estilo de vida cristão: peripateÿ (que significa "andar" ou "viver"). Além disso, Paulo “chora” por
eles, sugerindo que eram pessoas que se afastaram. No entanto, ele também afirma ter alertado
frequentemente os filipenses sobre essas pessoas, o que aponta para uma ameaça recorrente de fora da
igreja. O cenário mais provável é que eles fossem falsos mestres “cristãos” itinerantes que começaram a
fazer incursões na igreja filipina (semelhante aos judaizantes). No entanto, Paulo não contesta o que eles
estavam ensinando; sua ênfase está em seu estilo de vida, com todas as quatro descrições no versículo 19
relacionadas ao comportamento ao invés de doutrina. Durante a maior parte da minha carreira de professor,
acreditei que esses “inimigos” eram os judaizantes, cujas afirmações sobre as leis dietéticas judaicas e a
circuncisão (“mutilação do corpo”, v. 2) podem explicar as afirmações de Paulo de que “seu Deus é o ventre
deles”. e “e se orgulham da sua vergonha” (v. 19). No entanto, ao reexaminar os dados para escrever este
comentário, reconheci que os versículos 18-19 não oferecem nada que torne essa conexão provável, então
mudei de ideia. A linguagem aqui parece favorecer um movimento solto e centrado na terra, como o descrito
em 1 João ou Judas.
Esses eram “cristãos” que preferiam um modo de vida pagão, e as lágrimas de Paulo vieram de sua profunda
preocupação tanto por essas pessoas quanto por aqueles que influenciaram em Filipos.
Sua designação: inimigos da cruz (3:18)
É provável que essas pessoas fossem visitantes frequentes das comunidades cristãs na Macedônia, pois
Paulo diz que "eu lhes falei muitas vezes" sobre elas. A descrição desses versículos poderia se encaixar no
estilo de vida pagão de todos os romanos, então
esses mestres podem ter sido sincretistas, alinhando a prática cristã com os ideais pagãos e
defendendo o modo de vida romano como viável para os crentes. A atual situação perigosa, de
que esses falsos mestres retornaram a Filipos e estavam fazendo sérios progressos em
influenciar a igreja de Filipos, é indicada pelo comentário adicional de Paulo "e agora repito-o
até com lágrimas". Os cristãos filipenses foram ensinados muitas vezes sobre essas idéias
perniciosas, mas eles pareciam ceder a elas mais uma vez.
O "andar" ou estilo de vida dessas pessoas, Paulo os adverte, mostrava que eles eram, na
verdade, "inimigos da cruz de Cristo". Esta é uma acusação extremamente dura.
A cruz é o único meio de redenção e a razão da encarnação de Jesus (2,8), mas é também o
sinal de tudo o que é cristão. Esses falsos mestres aparentemente foram para a cruz, mas o
comportamento que eles toleraram e até encorajaram mentiu sua pregação e os tornou
“inimigos da cruz”. Há um princípio importante aqui. O ensino correto que não produz o viver
correto é uma abominação para Deus, que exige que a crença seja vivida na prática, que a
mente influencie o estilo de vida. Aqueles que afirmam conhecer a Cristo, mas não vivem de
acordo, são "inimigos da cruz".
Quatro Características (3:19)
Esta é uma lista aterrorizante, mostrando o terrível perigo de tentar ser tanto um seguidor de
Cristo quanto uma pessoa do mundo. Como Jesus colocou em Lucas 16:13: “Nenhum servo
pode servir a dois senhores. Ele desprezará um e amará o outro, ou amará muito um e
desprezará o outro. Você não pode servir a Deus e às riquezas ao mesmo tempo”. No entanto,
é exatamente isso que esses falsos mestres estavam defendendo e exatamente o que
incontáveis "cristãos" estão tentando hoje. Cada uma das três primeiras descrições se concentra
em um contraste: destino/destruição, deus/estômago e glória/vergonha, enquanto a quarta
resume o problema básico subjacente ao todo: o desejo de herdar o celestial enquanto vive
para o celestial.
1. Seu destino é a destruição. O “fim” (telos) ou destino de uma pessoa refere-se ao

que acontece após sua morte: sua herança eterna. Esses indivíduos autoindulgentes
estavam destinados à destruição eterna (Paulo não estava se referindo simplesmente
à morte física, que é o destino de todo ser humano).
Seu comportamento anti-Deus os tornou inimigos da cruz que estavam condenados
ao julgamento final e ao lago de fogo. Os verdadeiros crentes têm um chamado
para o céu (v. 14) e recebem a promessa de transformação corporal (v. 21), mas
esses quase-cristãos não tinham esse destino. Chamavam-se crentes, mas o que
os esperava era o destino dos incrédulos: castigo
eterno.
2. Eles adoram o deus de seus próprios desejos (ou “Seu deus é seu
estômago” [literalmente tradução do grego]). Se isso é uma alusão às leis dietéticas
judaicas ou seu oposto, uma indulgência libertina nos prazeres da carne, é difícil
dizer. Vários intérpretes escolhem um meio-termo, sugerindo uma referência aos
desejos carnais em geral: um estilo de vida egocêntrico. como declarado
acima, as leis alimentares judaicas não se encaixam na linguagem, e alguma combinação da

segunda e terceira sugestões é provavelmente a melhor. É claro que Paulo não está se referindo
apenas aos seus hábitos alimentares, mas está usando um eufemismo para seus apetites em
geral, referindo-se assim a um estilo de vida sensual dedicado às coisas deste mundo. Eles
adoravam o princípio do prazer, que se tornou seu deus.
3. Eles se orgulham de sua vergonha: "Glória" é outro termo para orgulho. Paulo falou três vezes
(1:26; 2:16; 3:3) sobre gloriar-se em Cristo, e agora ele descreve sua antítese: vangloriar-se de
prazeres auto-indulgentes, definidos aqui como "sua vergonha". 1 João 1:8, 10 confronta o
pensamento errôneo dos hedonistas que afirmam ser sem pecado apesar de seu estilo de vida
sensual. Eles acreditavam que sua salvação estava centrada em sua gnose, ou conhecimento,
o que significa que eles poderiam viver como quisessem e que seu estilo de vida não seria mais
considerado pecado. Paulo está abordando uma situação semelhante em Filipenses 3:18–19;
esses indivíduos estavam fingindo estar bem com Deus, enquanto suas ações eram
completamente vergonhosas. Sua vida estava cheia de vergonha, e no julgamento final essa
vergonha se manifestaria em sua acusação de Deus, mergulhando-os na vergonha.
4. Eles só pensam no terreno: Cada aspecto de sua vida é resumido em seu comportamento centrado
na terra. Seus apetites sensuais, seus atos vergonhosos e seu destino final foram ditados por
sua descrição básica como "terrestre" por completo. Cada um de nós deve escolher entre um
padrão de pensamento terreno e um celestial, e isso determina as ações que resultarão, bem
como nosso destino. A escolha é entre o prazer temporário e a alegria eterna, e essa distinção é
a mensagem básica desta carta, de fato, de todo o Novo Testamento. Todos nós devemos
escolher entre a busca terrena e o prêmio celestial, entre o ganho carnal e a recompensa eterna.
Os verdadeiros crentes e seu destino celestial (3:20-21)

A resposta para esses falsos mestres e sua religião e estilo de vida centrados na terra era a verdade sobre o
céu. Isso culmina o capítulo 3 e sua ênfase em lutar por mais de Cristo à luz da realidade celestial que nos
espera. O ponto é que quando nos concentramos em nossa esperança futura e na promessa certa de glória
eterna, as coisas deste mundo não nos escravizarão, e seremos capazes de viver plenamente para Deus.
Cidadãos do Céu (3:20a)
O ponto básico fica evidente quando lemos os versículos 19b e 20a juntos: “Eles pensam apenas nas coisas
terrenas. Em vez disso, somos cidadãos do céu.” A dicotomia terra-céu é clara. O céu não é simplesmente
uma realidade futura que um dia desfrutaremos; é um reino presente, e já recebemos nossa cidadania lá. A
partir do momento em que encontramos Cristo, entramos numa nova relação com a nossa pátria. Não somos
mais cidadãos americanos, britânicos ou alemães. como diz a velha
música: “Este mundo não é a nossa casa. Estamos apenas de passagem." A razão pela qual imitamos
Paulo e sua equipe (v. 17) em vez dos pregadores “mundanos” dos versículos 18-19 é que
pertencemos ao céu, não a este mundo. Neste mundo somos “peregrinos e estrangeiros” (1 Pedro
1:1, 17; 2:11), então por que seguir seus caminhos?
Paulo fala sobre isso longamente em Efésios. Pertencemos aos “reinos celestiais” desde que nos
unimos à família de Deus, nos sentamos com ele em Cristo (Efésios 2:6-7), e como tal temos bênçãos
espirituais derramadas sobre nós enquanto vivemos no céu. “os celestiais” (1:3). Fomos vitoriosos
sobre os poderes cósmicos porque recebemos a “armadura completa de Deus” e sua força (6:10-12),
e proclamamos sua sabedoria às forças malignas deste mundo que se envolvem em guerra espiritual.
no passado, reinos celestiais (3:10). Essas garantias em Efésios ajudam a explicar o que significa ser
um cidadão do céu.
A metáfora da cidadania teria um significado especial para Paulo e os filipenses. Ao contrário da

maioria dos judeus, Paulo era cidadão romano, provavelmente como resultado de sua origem familiar
e de sua criação em Tarso.
A cidadania romana lhe deu muitas vantagens e direitos (Atos 16:37; 22:25-28), assim como ele
agora afirma que os cristãos têm benefícios especiais como cidadãos do céu. Quanto a Filipos, havia
se tornado colônia romana e era considerada uma cidade romana em outra terra (veja a introdução
deste comentário). Assim como Filipos seria um modelo de Roma na Macedônia, a igreja será um
modelo do céu neste mundo.
Há um senso de dupla cidadania aqui (na terra e no céu), mas o último tem precedência, exigindo
fidelidade a um conjunto diferente de leis e concedendo um conjunto maior de privilégios, descritos
no restante desta seção.
Esperando ansiosamente: esperando por um corpo glorioso (3:20b-21)
Anteriormente em Filipenses 3, Paulo escreve sobre “ir adiante”, o prêmio celestial (vv.
13-14). Agora ele explica a natureza desse prêmio, que virá a nós por meio daquele por quem
esperamos: “de quem desejamos receber o Salvador, o Senhor Jesus Cristo” (v. 20). Paulo está
ansioso pela parousia de Cristo, o núcleo de todas as esperanças futuras. Cristo virá do céu, onde
esteve desde sua ascensão após as aparições da ressurreição.
Seu retorno se desdobrará em eventos que Paulo descreve em 1 Tessalonicenses 4:13–18 (para o
crente) e 5:1–10 (para o incrédulo; ver também Apocalipse 19:11–21). Acredito que esses eventos
ocorrerão ao mesmo tempo: Cristo virá com o som da trombeta; aqueles de nós que morreram o
acompanharão e nos encontraremos “nas nuvens” com os crentes que ainda estão vivos; nesse
momento todos nós receberemos nossos corpos de ressurreição eterna e nos juntaremos aos anjos
do céu e retornaremos à terra, onde a batalha do Armagedom acontecerá e o reino milenar de Cristo
começará.4
A ênfase em Filipenses 3:20 é semelhante à de 1 Tessalonicenses 1:10: “e esperar do céu por

Jesus, seu Filho, a quem ele ressuscitou dentre os mortos, que nos livra do castigo vindouro”. Jesus
é Salvador e Senhor, que nos livrará da ira e porá fim a este mundo perverso. Os prazeres fugazes
deste mundo não valem a pena sacrificar nosso futuro eterno. Fomos redimidos da escravidão do
pecado e entregues a Deus para um futuro absolutamente
claro. Por que descartamos isso por coisas temporárias e, em última análise, insatisfatórias?
Jesus como Senhor Jesus Cristo reflete o mais alto de todos os nomes dados a ele após
sua vitória na cruz (Filipenses 2:9–11), e ele é nosso Salvador.
A razão pela qual nunca devemos pensar em ceder aos prazeres terrenos é o tema de
3:21, que descreve os cristãos recebendo seus corpos ressurretos de Cristo em sua segunda
vinda. Nesse momento, ele usará "o poder com que submete todas as coisas a si mesmo".
Como Senhor, Jesus Cristo é onipotente e, como Deus Todo-Poderoso, ele exercerá seu
poder em nosso favor, o mesmo poder pelo qual destruirá o mal e exercerá autoridade sobre
sua criação. Este é o momento descrito em 2:10 quando "todo joelho se dobrará, nos céus,
na terra e debaixo da terra". Paulo também escreve sobre isso aos coríntios, explicando que
Cristo, depois de obter o controle total de sua criação, devolverá essa criação ao seu Pai,
"para que Deus seja tudo em todos".
Parte dessa sujeição universal de toda a criação, primeiro a si mesmo e depois ao Pai,
ocorrerá no momento em que Cristo "transformará nosso corpo miserável para ser
semelhante ao seu corpo glorioso" (Filipenses 3:21). O verbo “transformar” indica uma
mudança total de nossos corpos físicos, mas mesmo isso é um eufemismo grosseiro! Não
houve uma transformação como esta na história da criação. A expressão "corpo miserável"
(NVI) diz literalmente "corpos de nossa humilhação" no texto grego, que usa o mesmo termo
que descreve Cristo humilhando-se em 2:8. No versículo 21 denota um corpo mortal humilde
ou fraco, sujeito a todos os caprichos e devastações da vida neste mundo pecaminoso. Aos
73 anos, eu me identifico totalmente com isso, tendo feito uma cirurgia cardíaca, minha
vesícula biliar removida e uma doença pulmonar obstrutiva crônica (resultado da asma ao
longo da vida), além de problemas de equilíbrio e caminhada. Aguardo a minha transformação
com mais intensidade do que posso começar a dizer!
Como resultado de sermos transformados por Cristo, nossos corpos nunca mais serão
miseráveis, pois eles “serão como o seu corpo glorioso”, literalmente “conforme ao seu
corpo glorioso” (Filipenses 3:21). Em 1 Coríntios, Paulo diz que nossos corpos são
“semeados em desonra... ressuscitados em glória” (1 Coríntios 15:43), e ele descreve
nossos novos corpos como “celestes” e “espirituais” (1 Coríntios 15:40, 44). Como resultado
dessa transformação, traremos a imagem de Cristo (1 Coríntios 15:49), garantia também
dada em 1 João: "quando Cristo vier, seremos semelhantes a ele, porque o veremos como
ele é. " (1 João 3:2). Nesta vida somos conformados com a morte de Cristo (Filipenses
3:10); no próximo seremos conformados ao seu glorioso corpo pós-ressurreição. Paulo diz
em Colossenses que quando Cristo aparecer, "nós nos apresentaremos com ele na glória" (Cl 3:4).
Compartilharemos sua glória por toda a eternidade. Portanto, sabemos que nossa
transformação envolverá uma ressurreição física e um corpo eterno. Não haverá mais
lágrimas, morte, luto, choro ou dor (Apocalipse 20:4), mas apenas alegria que nunca acaba,
enquanto desfrutamos da presença da Trindade de Deus.
No início do capítulo 3 (vv. 7-11), Paulo mostra os perigos de viver no passado e permitir
que isso produza em nós um sentimento de auto-satisfação. Agora, nesta seção (vv. 12-21),
ele se concentra na importância de se esforçar muito no presente para possuir mais e mais
de Cristo. Devemos "esquecer" suficientemente nossas conquistas passadas para que
possamos nos concentrar em nossa carreira atual e seu objetivo de conhecer
a Cristo. Temos que perceber que ainda não atingimos esse objetivo; não ousamos estar
satisfeitos com nosso lugar, mas devemos seguir em frente e continuar a crescer em Cristo.
A chave para os versículos 17–21 é o contraste entre o celestial e o terreno: devemos

ser consumidos por futuras promessas celestiais, não por prazeres e realizações terrenas.
Muitos cristãos mundanos e falsos mestres defendem um cristianismo sincretista que
permite que os chamados crentes experimentem todas as delícias sensuais deste mundo.
Fica claro nos versículos 18–19 que isso nunca funcionará; como Jesus diz em Mateus
7:23: “Então, direi claramente: nunca te conheci. Afastem-se de mim, malfeitores!”
Apenas tolos jogam quando seu destino eterno está em jogo. O autocontrole é o único
caminho para uma vida satisfatória, pois o destino que nos espera vale mais do que o
sacrifício dos prazeres mundanos. Pertencemos ao céu, e nosso futuro é um corpo eterno
e glorificado. Vale a pena abrir mão dos prazeres temporários?
EXORTAÇÕES FINAIS (4:1-9)
No final da maioria de suas cartas, Paulo inclui uma série de advertências e uma série de
de saudações; é o que encontramos em Filipenses 4. As exortações (vv. 1-9) são seguidas
por um agradecimento pela generosa dádiva dos filipenses (vv. 10-19), uma breve saudação
(vv. 21-22), e a bênção costumeira de Paulo (v. 23). O material aqui reúne muitos dos temas
da carta e forma uma consumação natural.
A ordem em 4:1 para “ficar firme” tem especialmente em mente os perseguidores de
1:27 e os dois grupos de falsos mestres em 3:2 e 3:18-19. Paulo pede uma posição firme
contra esses movimentos malignos. O conflito entre Evódia e Síntique, mencionado em
4:2-3, pode muito bem ter sido a razão do foco de Paulo na unidade e desinteresse em
2:1-18. O desafio de regozijar-se em 4:4 remonta a 1:18, e a advertência para ser conhecido
por sua gentileza recapitula a ênfase na humildade em 2:3-4.
A poderosa seção sobre a mentalidade cristã em 4:8-9 reúne todas as passagens sobre o
pensamento correto (1:7; 2:2, 5; 3:15, 19).
Paulo apela para firmeza e unidade (4:1-3)

Permaneça firme contra os falsos mestres (4:1)
“Portanto” aponta para o capítulo 4. O chamado para “ficar firme” tem em mente ambos os
grupos de falsos mestres, de 3:2 e 3:18-19; Paulo está ordenando aos filipenses que
permaneçam firmes à luz desses graves perigos para seu relacionamento com Deus.
Porque as religiões carnais (3:2) e centradas na terra (3:19) se opunham à verdade de Deus, e
Como os crentes precisavam se esforçar por mais de Cristo (3:12-14) e se concentrar no futuro que os
esperava (3:21), era hora de levar a sério sua caminhada cristã.
Muitos intérpretes chamam Filipenses de "carta de amizade". Paulo sente profundamente por esses
crentes e quer que eles saibam o quanto ele se importa com eles. Essa amizade amorosa é refletida em 4:1,
onde ele se dirige à igreja usando cinco frases afetivas (podemos chamá-las de “termos de carinho”), cada
uma delas extraída do início da carta.
1. “Irmãos e irmãs” (também 1.12; 3.1, 13, 17): Irmãos humanos estão relacionados durante esta
vida, mas os cristãos estão unidos como uma família eterna e celestial. Tudo o que Paulo diz
decorre da realidade de que eles, com ele, pertencem à família de Deus.
2. “A quem eu amo”: O texto grego aqui tem o mesmo adjetivo (agapÿtos) de 2:12, onde Paulo mostra
sua grande afeição por essas pessoas maravilhosas chamando-as de “meus amados” (NVI:
“meus queridos irmãos” ). Essa idéia é enfática em 4:1, que usa agapÿtos duas vezes (quarta
palavra e última palavra); Paulo está enquadrando seu pensamento aqui com uma declaração
de que ele ama profundamente os filipenses.
3. “E estranho”: Isso mostra a extensão do desejo de Paulo de estar com eles, o que também fica
claro em 1:8: “Deus é minha testemunha do quanto eu amo todos vocês com o terno amor de
Cristo Jesus”. Em 1:8, Paulo usa um verbo (epipotheÿ, que significa “grande desejo” ou “esforço
posterior”); aqui em 4:1, ele usa o adjetivo relacionado (epipothÿtos, encontrado apenas aqui no
NT).
É claro que ele o usa apenas para esses queridos amigos.
4. “Minha alegria”: Este é o termo principal que Paulo usa na carta para expressar como ele se sentia
em relação aos Filipenses (1:4, 25; 2:2, 29). Junto com a "coroa", há um tom escatológico no
qual Paulo antecipa a alegria eterna que compartilharão juntos na eternidade.
5. “E coroa”: Isso reflete o pensamento por trás de 2:16, onde Paulo fala de estar orgulhoso dos
filipenses quando eles estão juntos diante do Senhor. Esta é a coroa do vencedor, o prêmio
(3:14) que eles usarão juntos depois de vencer a corrida e receber seus corpos gloriosos (3:21)
no final da era atual. A mesma ideia é expressa em 1 Tessalonicenses 2:19, onde Paulo
pergunta: “Qual é a nossa esperança, alegria ou orgulho diante de nosso Senhor Jesus quando
ele vier? Quem mais além de você?"
À luz de tudo isso, Paulo chama os crentes a “permanecerem firmes no Senhor”. Em Filipenses 1:27, ele
os desafiou a permanecerem firmes diante da perseguição de adversários de fora da igreja; aqui em 4:1 ele
os exorta a permanecerem firmes à luz dos equívocos decorrentes dos hereges dentro da igreja. Em ambos
os casos, o objetivo era permanecer enraizado em Cristo e entrincheirado em sua verdade evangélica. A
âncora dos filipenses estava segura e seu futuro estava completamente seguro. Portanto, as dificuldades e
perigos atuais não tinham poder para desviá-los do caminho dado por Deus. Os meios de permanecerem
firmes são explicados no capítulo 3: Centrados em seu chamado para cima, presente e futuro, eles deveriam
lutar por mais de Cristo e menos deste mundo. Eles são os filhos
de Deus, cidadãos do céu, e desde que foram fundados "no Senhor", eles não podiam ser movidos. A ideia
aqui é semelhante à imagem destemida de Paulo em Efésios: como soldados que carregam a armadura de
Deus, os crentes deveriam permanecer contra os poderes do diabo, e quando tudo fosse dito e feito, eles
permaneceriam firmes (Efésios 6:11, 13). ).
Encontrar unidade em meio ao conflito (4:2-3)
Conflito entre Evódia e Síntique (4:2)

Paulo resume o tema da vida constante no versículo 1, e agora ele resume o tema da unidade na igreja. É
impossível saber como 4:2-3 se relaciona com 2:1-18. Essas duas mulheres poderiam ter sido as instigadoras
de um amplo conflito na igreja, com todos os outros tomando partido, ou Paulo poderia simplesmente
mencioná-las como um exemplo de divergências típicas ou conflitos de personalidade. De qualquer forma, o
fato de Paulo se dirigir a eles pelo nome mostra sua importância para a igreja de Filipos.
Claramente, esta era uma situação conspícua e divisória.

Os nomes “Evodia” e “Syntyche” significam, respectivamente, “prosperidade” e “sorte”, e é irônico que
sucesso e sorte estivessem em guerra um com o outro.
Evidentemente, essas eram duas das principais mulheres de uma igreja fundada por uma mulher, Lídia, a
padroeira da igreja em Filipos (Atos 16:13-15). Paulo repete o verbo "orar" para cada mulher, mostrando que
se dirige a elas separadamente e se recusa a tomar partido. Ele não estava preocupado com a questão de
quem estava certo, mas com a necessidade de reconciliação e unidade.
A instrução de Paulo aqui para “concordar no Senhor” é idêntica àquela em 2:2, sugerindo que, de uma
forma ou de outra, essas mulheres estavam na raiz do problema em Filipos. Eles devem concordar em
discordar, para que a igreja possa encontrar unidade. Embora Paulo não diga que eles devem concordar em
tudo, eles devem concordar no essencial. Isso provavelmente não foi um desacordo doutrinário, mas foi o
suficiente para causar conflito na igreja. Estar “em Cristo” é estar unido a ele, e a união com Cristo significa
unidade na igreja. Esta unidade obviamente requer unidade nas relações pessoais. Se a disputa entre essas
mulheres estava por trás da referência anterior ao "egoísmo e vaidade" (2:3), poderia ter havido uma batalha
por poder e influência na igreja. Isso é o mais próximo que podemos chegar de um cenário viável.
Evidentemente, essas mulheres se importavam mais consigo mesmas do que com os outros ou com a igreja
em geral.
A necessidade de os líderes se envolverem (4:3)
Como costuma acontecer em conflitos pessoais, as duas mulheres não conseguiram se reconciliar sozinhas.
Eles precisavam de ajuda. No entanto, à luz da decisão de Paulo de intervir, seus companheiros de igreja
aparentemente estavam olhando para o outro lado, recusando-se a se envolver. Aqui estão princípios
importantes para a vida da igreja. A dissensão raramente desaparece sem ajuda, e quanto mais tempo as
pessoas da igreja se recusam a se envolver, mais perigoso se torna o conflito. Esse tipo de situação, embora
pareça
inócuo, causa mais divisões na igreja do que qualquer outro. Nesse caso, Paulo teve que intervir e exigir
ajuda da congregação para acabar com essa disputa antes que ela causasse sérios danos às mulheres
envolvidas e à igreja.
Paulo chama seu verdadeiro “companheiro” ou “companheiro fiel” para intervir. É um mistério por que
Paulo não nomeia essa pessoa, especialmente porque ele identifica as mulheres e depois se refere a
Clemente. Por esta razão, muitos intérpretes sugeriram que a palavra grega para "companheiro" (syzyge)
poderia ser um nome próprio; no entanto, não há evidência de que esta palavra tenha sido usada como um
nome próprio no mundo antigo. É mais provável que essa pessoa fosse tão conhecida que Paulo não sentiu
a necessidade de nomeá-la. Quase todas as pessoas proeminentes mencionadas em outros lugares nas
cartas de Paulo foram sugeridas como este "companheiro": Timóteo e Epafrodito do capítulo 2; Silas, que
foi companheiro de Paulo em suas viagens (Atos 15:40; 17:10; 18:5); e até mesmo Lucas, que estava em
Filipos quando a igreja foi fundada (Atos 16:11). Não podemos saber. O importante é que os líderes da igreja
em Filipos precisavam se envolver em trazer reconciliação a essas mulheres e paz e unidade à igreja. O
verbo grego traduzido aqui como “ajudar” (syllambanÿ) denota participação ativa; essas mulheres precisavam
de assistência prática para superar suas diferenças. Este é outro princípio crucial para as igrejas hoje.
O papel de liderança dessas mulheres é refletido nas palavras de Paulo "que lutaram ao meu lado na
obra do evangelho". O verbo "lutar" oferece outra metáfora atlética, implicando a luta livre envolvida em uma
competição. Evódia e Síntique lutaram lado a lado com Paulo na proclamação do evangelho na Macedônia,
e quase certamente estariam entre os cooperadores mencionados mais adiante neste versículo. Torna-se
especialmente grave quando dois desses líderes se atacam, porque cada um sem dúvida já tinha seguidores,
e o conflito poderia ter escalado rapidamente até sair do controle. Assim, Paulo pede não apenas ao seu
“companheiro fiel”, mas também a seus outros colaboradores filipenses, “Clemente e os outros
colaboradores”, que sem dúvida eram próximos de Evódia e Síntique, para intervir e se envolver
pessoalmente como pacificadores. Não sabemos nada sobre Clemente, exceto que ele não foi o autor de 1
Clemente (uma carta da igreja de Roma para a igreja de Corinto, escrita por volta de 95 dC, mais de trinta
anos depois que Paulo escreveu Filipenses). "Clemente" era um nome latino comum, possivelmente
indicando que seu portador era romano de nascimento. Clemente poderia ter sido o líder da igreja filipina.
Curiosamente, Paulo observa que todos os seus "nomes estão no livro da vida", um tema frequente do
Novo Testamento (ver Apocalipse 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27). “os nomes estão escritos no céu” (Lucas
10:20; Hebreus 12:23) Isso se refere ao registro divino daqueles que pertencem ao céu, uma idéia que
deriva de listas de verdadeiros cidadãos de cidades-estados (Sal. 9:5; 87:6; Isa. 4:3) e o livro contendo os
nomes dos justos (Sal. 69:28; Dan. 12:1) O conceito se sobrepõe a Filipenses 3:20, enfatizando que esses
líderes eram cidadãos do céu e seguros em Cristo enquanto esperavam seu destino final. Esta é uma
imagem adequada para os cidadãos de Filipos, que estavam orgulhosos de sua conexão romana. Em Cristo
eles foram
cidadãos de um reino muito maior, o que tornava ainda mais importante a unidade e a paz
da igreja.
Paulo os chama à alegria e à paz (4:4-7)

A necessidade de regozijar-se constantemente (4:4)
Nesta seção, Paulo oferece comando após comando, cada um repetindo um tema principal
da carta. Sua primeira instrução aqui, “alegrem-se”, é o ponto mais repetido em Filipenses e,
de fato, foi sua conclusão pretendida em 3:1 (“Finalmente, meus irmãos, alegrem-se no
Senhor”). Paulo sentia verdadeira alegria toda vez que pensava nesses amigos íntimos que,
mais do que qualquer outra igreja, o apoiaram e a seu ministério. Por causa de sua
comunhão, doeu muito para ele aprender sobre as dificuldades que eles estavam enfrentando:
perseguição (1:27-30), dissensão (2:1-18; 4:2-3) e falsos ensinos (3:2). , 18-19). ). Ainda
assim, Paulo sentiu a mão de Deus trabalhando entre essas pessoas e estava confiante em
seu compromisso com Cristo, para que pudesse começar suas advertências finais com outro
chamado para se alegrar: “Alegrai-vos sempre no Senhor. Insisto: alegrem-se!” Todos os
outros comandos de Paulo fluem deste, porque a alegria torna cada um dos outros possíveis.
Todas as circunstâncias da vida podem ser saudadas com alegria, mas apenas "no Senhor",
pois muitas situações são, em si mesmas, tudo menos alegres. Observe a ênfase em sempre regozijar-se.
Isso reflete Tiago 1:2: “considerai-vos muito felizes quando tiverdes que enfrentar várias
provações”. Paulo se alegrou mesmo quando outros pregadores se opuseram, desde que
proclamassem o evangelho (1:18). Quando aquela alegria na igreja de Filipos foi ameaçada
pelo conflito, ele poderia dizer: “enche-me de alegria” (2:2). Mesmo que ele perdesse a vida
por causa de Cristo e dos filipenses, ele os convidaria a se alegrar com ele (2:17-18).
Devemos reconhecer mais uma vez que, enquanto Paulo escrevia essas palavras, ele
provavelmente estava acorrentado a uma guarda romana, aguardando notícias sobre se ele
viveria ou morreria. Em outra ocasião, quando ele estava na prisão, ali mesmo em Filipos,
ele e Silas foram severamente espancados e acorrentados a uma parede suja, mas não
responderam com gemidos e maldições, mas com hinos e cânticos de louvor (Atos 16:22
-25). Em cada uma das situações, a presença e participação da Divindade Trinitária exigia
alegria, porque o Senhor está no controle e supervisiona cada circunstância para trazer o
bem no final (Rm 8:28). Não é a nossa situação, mas a presença de Deus que determina a
alegria que sentimos. Como Pablo, somos chamados a saudar todas as vicissitudes da vida,
não com um suspiro cansado (embora às vezes não possamos evitar!) ou um grito de raiva,
mas com canções de alegria, porque não importa a situação, somos " no Senhor", e tudo
ficará bem no final.
Conhecido por nossa bondade (4:5)

A bondade é combinada com a alegria como as marcas que separam um cristão dos
habitantes deste mundo. Tenha em mente que nossa bondade deve ser “evidente para
todos”, cristãos e não-cristãos. Quando a palavra sai, Pablo está insinuando,
todos ao nosso redor serão atraídos a Cristo. Na minha igreja local, sirvo em um comitê que se concentra no
cuidado congregacional. Desde que enfatizamos esse ministério há dez anos, nos conhecemos como uma
igreja atenciosa; todas as áreas do ministério foram afetadas positivamente por este ministério de cuidar de
todos os necessitados em nossa congregação.
A palavra grega traduzida como “bondade” (epieikÿs) é um termo interessante e multifacetado. No

contexto de como tratamos os outros, significa ser gentil e gentil, enquanto nos relacionamentos significa ser
cortês e tolerante, e em situações legais significa leniência. Quando outros fazem exigências ou maltratam
um indivíduo, o gentio não exige justiça em troca, mas aceita voluntariamente a parte menor e suporta a
perseguição, manifestando uma atitude de sofrimento prolongado e retribuindo o bem a quem está fazendo
o mal. Essa ordem teria um significado profundo para os filipenses sitiados, e se encaixa bem com o exemplo
de Cristo em 1 Pedro 2:23: “Quando o insultavam, ele não retribuía os insultos; quando sofria, não ameaçava,
mas se entregava àquele que julga com justiça”. Um cristão que segue esse modelo invariavelmente terá um
grande impacto sobre os que o cercam.
À primeira vista, parece estranho que Paulo acrescente a nota reconfortante "perto está o Senhor". Mas
dado o forte estilo escatológico de Filipenses, isso faz todo o sentido.
Paulo está pedindo a esses cristãos que mostrem sua gentileza e bondade em um mundo maligno, para se
tornarem conhecidos por sua perseverança inabalável e natureza amorosa, mesmo para aqueles que os
odiavam. A verdade do retorno iminente do Senhor é um lembrete de que Deus corrigirá todos os erros,
justificará seu povo perseguido e os conduzirá à vitória final. Em outras palavras, tudo valerá a pena, porque
ele transformará nosso sofrimento em glória.
Freqüentemente no Novo Testamento, uma passagem de admoestação se torna um lembrete de que o

fim está próximo (por exemplo, Rm 13:12; 1Co 16:22; Hb 10:25, 37; Tg 5:8; 1 Pe 4:7). Isso é tanto uma
promessa quanto um aviso: uma promessa de que nossa glória futura valerá a pena nossas dificuldades
presentes e um aviso de que Deus espera que vivamos à luz do retorno de Cristo e nos responsabilizará por
como vivemos.
O povo de Deus deve ser amoroso; como tal, fazemos nossa parte para resgatar os que perecem e introduzir
o reino final de Deus.
Oração, o antídoto para a ansiedade (4:6-7)
O meio: a oração substitui a preocupação (4:6)

Estes sempre foram dois dos meus versos favoritos. Paulo começa com o que chamo de comando impossível:
"Não se preocupe com nada". Assim que digo isso invariavelmente começo a me preocupar de novo, porque
isso me faz pensar em tudo que está dando errado na minha vida. Com todos os problemas ocorrendo em
Filipos, os crentes de lá estavam naturalmente ansiosos com relação ao futuro. La instrucción de Pablo de
dejar de preocuparse refleja los dichos de Jesús en el Sermón del Monte (véase Mateo 6:25, donde Jesús
se refiere a las flores y los pájaros como ejemplos del cuidado de Dios por su creación: “No se preocupen
por sua vida…"). Se Deus vigia sua criação inanimada, Jesus diz:
quanto mais ele cuidará de você (Mateus 6:25–31)? Além disso, porque o retorno de Cristo é iminente
(Filipenses 4:5b), sabemos que toda a história está se movendo a nosso favor. Conforme Paulo o expressa
em Romanos 8:31, 33: “Se Deus é por nós, quem será contra nós?…Quem pode acusar aqueles a quem
Deus escolheu?”
A resposta de Paulo à ansiedade é profunda: "Em todas as ocasiões, com oração e súplica, apresente
suas petições a Deus." Isso resume toda a teologia da oração em poucas palavras poderosas.
1. Cada situação deve ser coberta pela oração. O problema com as dificuldades é sua infinita
variedade. Parece que nunca temos o luxo de pegar um de cada vez; eles atingem de todos os
ângulos, muitas vezes completamente inesperados. A chave para lidar com eles é encontrada
em Tiago 1:2–4 e 1 Pedro 1:6–7: Toda provação é planejada por Deus para aumentar nossa fé
e nos ajudar a confiar nele mais plenamente (“a prova da sua fé produz perseverança ” Tiago
1:3). Uma vida de oração ativa banha cada situação na presença poderosa de Deus e nos
capacita a “esperar no Senhor” (Is 40:31).
2. A oração deve ser completa (“com oração e súplica”). Paulo usa três palavras gregas diferentes
para “oração” neste versículo, não para distinguir classes ou aspectos separados da oração,
mas para enfatizar sua natureza abrangente. A Oração do Senhor (Mateus 6:9-13) fornece o
modelo, que inclui três elementos necessários de cada oração: adoração (Filipenses 4:9),
petições orientadas para Deus (4:10) e petições orientadas para o homem (4: 11-13). A
verdadeira oração não começa com nossas necessidades; que seria egocêntrico.
Em vez disso, começa da maneira como qualquer pessoa deve conversar: expressando nosso
prazer na presença de outras pessoas. Quando nos concentramos em um Pai amoroso e nos
preocupamos primeiro com os problemas do reino, nossas próprias dificuldades são filtradas
em seu devido lugar, e percebemos que Deus e seu Espírito estão realmente mais envolvidos
em nossos problemas do que nós. De acordo com Romanos 8:26–28, o Espírito intercede por
nós mais profundamente do que nós mesmos! Como em 1 Pedro 5:7, você pode “lançar sobre
ele toda a sua ansiedade, porque ele tem cuidado de você”.
3. Somos gratos mesmo antes de orarmos. A ação de graças permeia todos os aspectos tanto de
nossa provação quanto de nossa oração. Obviamente, isso não significa que estamos felizes
que essas aflições tenham chegado.
Hebreus 12:11 diz bem: "Nenhuma disciplina, no momento de recebê-la, parece agradável, mas
sim dolorosa." Nossa ação de graças vem do cuidado de Deus por nós. A presença de Deus
Pai e seu Espírito faz a diferença. Este é um tema importante em Atos, considerando tudo o
que a igreja primitiva passou: Toda crise é uma oportunidade de ver o Espírito em ação! É
precisamente aí que entra a fé. Somos gratos que a Deidade Triúna está assumindo o controle,
mudando as coisas e nos dando uma saída (1 Coríntios 10:13). Isso não significa que nossas
circunstâncias sempre serão do jeito que queremos; em vez disso, eles vão sair como deveriam,
para o melhor (Romanos 8:28).
Podemos morrer de doença ou ser presos como Paulo, mas Deus trará a vitória final a todas
as situações.
4. Deus é o centro da nossa vida de oração (“apresenta as tuas petições a Deus”). Ele é o
verdadeiro ator no drama da vida. É ele que “se dá a conhecer” através de nossas necessidades,
não porque não se importa conosco, mas porque precisamos ativamente levar nossos
problemas a ele. Quando guardamos essas ansiedades para nós mesmos, elas nos comem
vivos; mas quando os derramamos ao Senhor, uma sensação de paz enche nossos corações
e mentes (Filipenses 4:7). Nossas provações servem como campo de treinamento, permitindo-
nos vestir toda a armadura de Deus (Efésios 6:10–12) e ver Sua mão trabalhando em nossas
vidas. E embora possa ser doloroso, sabemos que sua disciplina “produz uma colheita de
justiça e paz para aqueles que foram treinados por ela” (Hb 12:11).
O resultado: a paz de Deus (4:7)
O resultado de uma vida de oração ativa é "a paz de Deus". Devemos lembrar que Deus dá várias respostas
aos nossos pedidos de oração. O que esperamos é “sim”, mas Deus está no controle, e em sua sabedoria
e conhecimento do que é melhor para nós, ele às vezes diz “não” (porque o que estamos pedindo não é do
nosso interesse) ou “espere”. ” (porque este não é o melhor momento, mas mais tarde se mostrará correto).
Quando entendemos e reconhecemos essa dinâmica tríplice, a oração traz profunda paz ao nosso coração,
porque sabemos que nosso amoroso Pai está envolvido e que o que quer que aconteça será o melhor para
nós a longo prazo.
A paz de Deus é paralela à “paz de Cristo”, que Paulo insiste em Colossenses 3:15 deve “governar em
seus corações”. Observe o contraste aqui entre a ansiedade humana e a paz de Deus. Uma paz terrena
ancorada neste mundo enfermo pelo pecado será sempre incerta e sujeita aos caprichos da vida. Em vez
disso, Paulo está se referindo à paz penetrante que caracteriza Deus e vem a nós como um dom divino. Não
é apenas o oposto da ansiedade, mas a solução; A paz de Deus é como o limpador milagroso que, quando
aspergido na terra, simplesmente a absorve e a lava.
Essa paz, então, não é apenas uma tranquilidade interior da alma; é isso e muito mais. É o shalom
hebraico que inclui saúde, bem-estar e prosperidade. Há uma sensação de realização, um sentimento de
que tudo está bem com o mundo porque Deus está nele. Começa com um relacionamento pessoal com
Deus que se estende a todos os eventos que acontecem em nossas vidas. Nossas mentes e corações se
enchem de sua presença, e assim cada teste assume um tom diferente para que a ansiedade quase
desapareça (embora nunca completamente, simplesmente porque somos humanos). É por isso que Paulo
diz que esse tipo de paz "excede todo o entendimento". Esta descrição foi entendida de três maneiras: (1)
Essa paz está além da capacidade de compreensão do raciocínio humano; (2) é muito superior à percepção
humana e, portanto, cura o coração mais profundamente perturbado; ou (3) é mais eficaz e realiza muito
mais do que qualquer esforço humano poderia. A declaração de Paulo provavelmente inclui aspectos de
todas as três visões, mas a ideia de que essa paz divina guarda nossos corações e mentes
mentes favorece os dois últimos. A ênfase está no trabalho ativo da paz de Deus em nossas vidas, e o
contraste é entre o esforço humano e a atividade de Deus em nossos corações. Ele domina nossas mentes
e nos enche com a presença do Espírito.
Essa paz, então, “guardará seus corações e mentes em Cristo Jesus”. Paulo não usa o verbo grego
regular para "cuidado" ou "guarda" (phylassÿ), mas escolhe um termo militar (phroureÿ) que prevê um quartel
romano construído em torno de uma cidade com um batalhão de soldados de guarda. Esta teria sido uma
imagem poderosa para Filipos, que como cidade-sede romana era a cidade mais segura da Macedônia.
Paulo diz que a paz de Deus constrói um forte ao nosso redor, com seu exército de anjos como guardas para
nos proteger dos horrores da vida. Ele está nos observando
sempre nos observando, e não temos nada a temer.
Isso não significa que nada de ruim acontecerá, mas sim que esses eventos dolorosos nunca podem
realmente nos derrotar. É crucial lembrar que isso é à luz da promessa no versículo 5: “perto está o Senhor”.
Todos nós passaremos pelo vale da sombra da morte (Salmo 23:4), mas o ponto é que passaremos por ele.
Deus estará conosco a cada passo do caminho, e através de tudo isso seremos “mais que
vencedores” (Romanos 8:37). Então, quando a vida terminar, seremos recompensados por tudo o que
sofremos e herdaremos a eternidade. Como Paulo diz ao longo dessas cartas da prisão, isso é realizado "em
Cristo Jesus", isto é, à luz do fato de que estamos unidos a Cristo e fazemos parte de seu corpo, a igreja.
Paulo discute a mentalidade cristã (4:8-9)

O pensamento correto: o que é excelente e louvável (4:8)
A mentalidade cristã tem sido outro tema importante da carta, centrando-se na necessidade de uma
mentalidade semelhante (2:2; 3:15) e a mentalidade de Cristo (2:5). Paulo culmina esse motivo com esses
versículos. O ponto é que o pensamento correto (4:8) levará ao agir correto (v. 9). Quando alegria (v. 4) e paz
(v. 7) enchem o coração e a mente, tanto o pensar quanto o agir tornam-se operações celestiais.
No versículo 8, Paulo lista oito virtudes da mentalidade correta; a redação aqui é incomum, com as
primeiras seis virtudes cada uma introduzida com "tudo" e as duas últimas com "tudo". Quase todos os
intérpretes concordam que Paulo parece estar citando literalmente de um tratado sobre ética, como se fosse
de um pensador como Aristóteles ou Sêneca. Este não é evidentemente o caso, embora o versículo tenha
todas as características de tal escrita; parece combinar a ética helenística com a sabedoria judaica.
É difícil discernir qualquer ordem em particular, mas se estivermos tentando uma organização, as quatro
primeiras qualidades seriam virtudes internas, enquanto a quinta e a sexta lidam com qualidades externas
(como os outros nos percebem). Todas essas são plurais, enquanto a sétima e a oitava qualidades são
singulares coletivos, que funcionam como um resumo do que devem ser as virtudes.
1. “tudo verdade”: Isto está intencionalmente na primeira posição, e as outras virtudes

fluem daqui. “Verdadeiro” é entendido de forma abrangente, começando com Jesus
como “o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6; compare com 2 Coríntios 11:10).
Toda verdade começa com a realidade de Deus e centra-se no evangelho (Gálatas
2:5, 14). Quando nos caracterizamos como verdadeiros, discernimos o que é real do
que é falso e evitamos a hipocrisia.
Somos verdadeiros seguidores de Cristo.
2. “Tudo respeitável”: Ser nobre é ser cheio de dignidade e honra, assim como ser digno
de respeito. A mente de Cristo nos leva a nos voltarmos para tais pessoas, bem como
a ser tais pessoas. A palavra grega traduzida como “respeitável” (semnos) é
frequentemente usada nas cartas pastorais de Paulo para descrever diáconos (1Tm
3:8), homens mais velhos (Tt 2:2) e vida santa (1Tm 2:2).
Paulo diz que nossas mentes devem estar voltadas para coisas majestosas e honrosas.
3. “Tudo o que é justo”: A palavra grega dikaios refere-se à justiça e retidão. Aqui significa
cumprir as obrigações de Deus de viver em retidão, de fazer o que é certo aos seus
olhos. A linguagem dikaios aparece em muitas das declarações teológicas fundamentais
de Paulo, como Romanos 1:17 ("no evangelho é revelada a justiça de Deus, que é
pela fé") e 3:24 ("mas pela sua graça são justificados gratuitamente"). Com base na
obra redentora de Cristo na cruz, Deus nos declara justos (salvação) e nos torna justos
(santificação), e nós respondemos vivendo em retidão diante dele (a caminhada cristã).
4. “Tudo puro”: O termo grego que Paulo usa aqui, hagnos, pertence a um grupo de
palavras associadas a ser “maravilhado”, “puro” ou “santo”; no Antigo Testamento
(Septuaginta), refere-se a pessoas ou coisas que se tornaram puras em sentido
cultual. Mais tarde, hagnos passou a significar pureza moral, e aqui se refere a uma
vida irrepreensível, imaculada pela sujeira do mundo. Paulo expressa esta ideia muitas
vezes em suas cartas, por exemplo, a apresentação dos santos a Deus como "uma
virgem pura" (2 Coríntios 11:2), a necessidade geral de "manter-se puro" ao invés de
cair em pecado (1 Tim 5:22), e o apelo para que as mulheres mais jovens sejam
“sensatas e puras”
(Tito 2:5). Aqui em Filipenses, ele está dizendo que a vida de pensamento de um
cristão deve permanecer focada em coisas divinas ao invés de coisas terrenas.
5. “Tudo adorável” – Este é um termo raro no Novo Testamento que descreve o que é
bom, bom e atraente para todos que o veem. Paulo diz que a mente deve buscar
coisas que dão prazer e trazem beleza à vida dos outros. Esta é uma qualidade
maravilhosa, para quem a possui, embeleza o ambiente que o cerca; eles são pessoas
muito positivas que ajudam o resto de nós a desfrutar do mundo encantador que Deus
nos deu.
6. “Tudo digno de admiração”: A ideia aqui é “falar bem”, digno de admiração e louvor.
Estas são qualidades, palavras e ações que as pessoas acham atraentes e exemplares.
Nas duas declarações finais, Paulo usa substantivos singulares coletivos para resumir as seis virtudes
acima e enfatizar sua natureza abrangente. Expresse esses pontos finais como condições de fato (“se” [da
tradução em inglês da NIV] deve ser lido como “desde”), demonstrando o quão “excelente” é essa lista.
7. “Tudo o que é excelente” (“Se alguma coisa é excelente” [tradução literal do grego]): aqui Paulo
invoca uma das virtudes mais importantes da ética helenística, usando um termo grego (aretÿ)
que engloba todas as coisas consideradas boas ou excelente, seja humano, animal ou mesmo
feito pelo homem (como obras de arte e arquitetura). No contexto das virtudes humanas, isso
aponta principalmente para a excelência moral, que para Paulo significava excelência espiritual
e ética aos olhos de Deus.
8. “Ó louvável” (“Ó digno de louvor” [tradução literal do grego]): Este é o termo básico do Novo
Testamento para “louvor”, epainos, que geralmente se refere nas Escrituras ao louvor a Deus
(tanto nosso louvor a ele e seu louvor a nós). Aqui nesta lista de virtudes, Paulo provavelmente
quer dizer qualquer coisa que leve ao elogio das pessoas ao nosso redor. Como resumo de
qualidade, implica que devemos exemplificar todas as virtudes listadas, pois juntas elas
aumentam nosso lugar na sociedade (em nome de Cristo) e recebem elogios dos outros.
Para encerrar, Paulo enfatiza que devemos “considerar tais coisas”, considerar cuidadosamente e
refletir sobre essas qualidades, para permitir que elas permeiem nossas mentes e, assim, guiem nossa
conduta (como veremos no próximo versículo). O tempo presente ressalta a necessidade de insistir
continuamente nessas virtudes.
Faça o que é certo: o que eles aprenderam com Paulo (4:9)
As qualidades virtuosas do versículo 8 devem agora ser colocadas em prática. Nas Escrituras, todos os
pensamentos verdadeiros devem ser vividos na conduta diária; lembrar ou aprender sempre significa agir
sobre essa memória ou aprendizado. Aqui, então, a vida de pensamento do versículo 8 deve necessariamente
levar aos fatos vitais do versículo 9. A questão central não é quais qualidades são elogiadas e atraídas pelos
outros, mas quais qualidades Paulo ensinou a esses cristãos, o que reforça a importância de pensar e
fazendo a coisa certa. Ele está dizendo que tanto em seus ensinamentos quanto em suas ações ele
exemplificou essas virtudes e, portanto, poderia ordenar aos filipenses que as aplicassem em suas próprias
vidas.
Paulo usa quatro verbos aqui, com os dois primeiros (“aprendido” e “recebido”) referindo-se ao seu
ensino e o último (“visto”) apontando para sua vida exemplar; o terceiro verbo (“ouviu”) proporciona uma
transição, referindo-se tanto ao seu ensino quanto à sua vida. Esta declaração resume o material anterior
sobre a imitação de Paulo (3:4-14, e especialmente 3:17). Ele trouxe o evangelho para eles, ajudou-o a criar
raízes na igreja e o viveu no meio deles.
O que os filipenses “aprenderam” refere-se explicitamente ao ensino de Paulo; o que eles "receberam"
envolve a transmissão das tradições que Paulo havia recebido
dos apóstolos e do próprio Senhor, bem como as verdades que a igreja acreditava, por exemplo, as
palavras de instituição para a Ceia do Senhor (1 Coríntios 11:23) ou a tradição sobre a ressurreição de
Cristo e as aparições pós -ressurreição (veja 1 Coríntios 15:3). O ensino do evangelho enfatizava as
mesmas virtudes do mundo helenístico em que os filipenses haviam crescido, mas agora a presença
do Espírito acrescentava uma profundidade significativa. Nesta carta, Paulo transmitiu o hino/tradição
sobre a encarnação de Cristo (2:6-11) e compartilhou com eles sua própria história pessoal (3:4-14).
O que os crentes “viram” refere-se ao tempo de Paulo em Filipos (Atos 16:11-40) e seu modelo de
sofrimento, dedicação ao Senhor e amor pelo povo filipense. O que eles "ouviram" não foi apenas seus
ensinamentos, mas também outras cartas que ele havia enviado e relatos de suas façanhas que eles
teriam ouvido de tempos em tempos. Paulo menciona essas ideias no início da carta, referindo-se à
“mesma luta que você me viu lutar antes, e agora você sabe que continuo lutando” (1:30). Em meio à
perseguição que esses crentes sofreram (1:27-30), o privilégio de testemunhar o exemplo de
perseverança e fidelidade de Paulo ao Senhor provou ser extremamente valioso.
Porque Paulo incorporou essas virtudes em meio ao sofrimento extremo, ele tinha o direito de
instruir suas igrejas a "colocá-las em prática". Este foi o verdadeiro treinamento de discipulado: os
leitores aprenderam a vida correta de Paulo, observaram ele e os outros mentores (3:17) vivê-la (3:17),
e agora são desafiados a exemplificar isso em suas próprias vidas. Eles foram chamados a ser como
Cristo, a seguir o exemplo concreto de Paulo, que continua a mostrar-lhes, mesmo da prisão!, o que é
andar em Cristo.
No versículo 7, Paulo promete a esses crentes “a paz de Deus”, e agora ele lhes assegura que “o
Deus da paz” estará com eles. Quando realmente vivemos para Cristo e o exemplificamos em nossas
vidas, o Deus que traz paz e é paz se torna presente em nós por meio do Espírito (1:19, 27; 2:1; 3:3).
Paulo frequentemente usa este título (“Deus da paz”) para descrever a presença e o poder de Deus
(Rm 15:33; 16:20; 2Co 13:11). A paz de Deus nos protege (Filipenses 4:7), e o Deus que derrama sua
paz está presente conosco (4:9). A paz reinará entre o povo de Deus quando eles forem um com ele e
uns com os outros. Paz e harmonia são sua vontade para sua igreja.
Cada vez que lemos esta passagem, ficamos profundamente comovidos com sua grandeza prática.
Tudo está presente aqui para equipar e capacitar cada santo a viver uma vida digna na presença de
Deus e fazer sua caminhada cristã mudar de vida. Os mandamentos nesses versículos são individuais
e corporativos; Paulo se dirige principalmente à vida da igreja, mas espera que cada membro da igreja
viva essas qualidades em sua caminhada pessoal com Cristo. A empresa não pode existir sem o
indivíduo.
A primeira seção desta passagem (vv. 1-3) trata de duas questões práticas, a necessidade de
defender o fundamento de Cristo e a necessidade de harmonia na igreja. Os dois se entrelaçam, porque
uma igreja não pode superar o conflito interno ou a pressão externa até que esteja firmemente
fundamentada no Senhor. Além disso, quando ancorado em Cristo, haverá pouco espaço para conflito,
porque todo crente viverá uma vida semelhante à de Cristo (2:14-18).
A segunda seção (vv. 4-9) contém princípios igualmente cruciais para a vida da igreja. Quase
poderíamos chamar isso de um manual para o crescimento da igreja. Quantos
Quanto mais reflito sobre esta passagem, mais vejo uma inter-relação entre os pontos, que
se dividem em três pares. A primeira (vv. 4-5) nos desafia a buscar alegria e mansidão. Com
alegria vem uma abordagem gentil e gentil com os outros que atende à definição de humildade
em 2:3-4. O segundo par (vv. 6-7) mostra como as ansiedades da vida podem ser dissolvidas
pela oração, resultando na paz de Deus que nos protege das pressões e tentações da vida.
O terceiro par (vv. 8–9) nos convida a considerar cuidadosamente as virtudes que nos
equipam para sermos vencedores na vida e então agir de acordo, permitindo que elas guiem
nossa conduta. Então o Deus da paz habitará em nossas vidas e nos fará vencedores.
EPÍLOGO: AGRADECIMENTOS E SAUDAÇÕES FINAIS (4:10–

23)
Paulo já escreveu sobre sua gratidão e alegria pela amizade dos filipenses e
tudo o que fizeram por ele (1:5, 7; 4:1), incluindo o incrível dom de enviar Epafrodito para
ajudá-lo (2:25-30). Então, em certo sentido, toda a carta está se movendo em direção a esta
passagem, onde ele explicitamente agradece a eles por sua maravilhosa generosidade. Esta
é uma das principais razões pelas quais Paulo escreveu esta carta de amizade. Ao expressar
seus agradecimentos, Paulo continua a ser um modelo para nós (como em 3:4-14), e
exemplifica a apreciação efusiva pelas contribuições dos outros. A grande dádiva dos
filipenses o tocou profundamente, e sua alegria pela consideração deles permeia a passagem.
Las palabras de acción de gracias de Pablo conducen directamente a sus saludos finales
habituales, que son mucho más cortos que en la mayoría de sus cartas (4:21–22), aunque
llenos de calidez cristiana y centrados en el pueblo de Dios como “ os Santos".
Paulo aprecia seu presente generoso (4:10-20)

Obrigado por se importar novamente (4:10-13)
Reconhecendo sua preocupação (4:10)
Com outra nota sobre a alegria que Paulo sentiu por esses amigos íntimos em Filipos (ver
comentário em 1:4, 18), ele expressa sua profunda gratidão pelo presente que eles enviaram
por meio de Epafrodito (2:25–30). Aqui, Paulo descreve sua alegria no passado quando
recebeu o dom pela primeira vez, mas essa alegria obviamente transbordou para o presente
sempre que o presente veio à mente, como aparentemente aconteceu ao escrever esta carta.
A ênfase está em sua grande ludicidade, levando a sua prolongada e extravagante efusão de ação.
de agradecimento em onze versos. A expressão de tal alegria sempre ocorreu em eventos cruciais, como o
nascimento de Jesus (Mateus 2:10), a ascensão (Lucas 24:52) e a propagação do evangelho entre os
gentios (Atos 13:52; 15). :3). Quando Paulo refletiu sobre até que ponto esses amigos haviam colaborado
com ele no ministério do evangelho (1:4), mostrando tão bondosa preocupação com suas necessidades, ele
ficou cheio de alegria.
Como vimos ao longo das cartas da prisão (Efésios, Colossenses, Filemom e esta), a alegria de Paulo
sempre foi experimentada "no Senhor". A preocupação amorosa dos filipenses o lembrou ainda mais da
graça de Cristo agora sendo realizada por meio deles, e foi nesse contexto que ele pôde experimentar a
verdadeira alegria.
Então sua benevolência terrena foi transformada em um presente celestial. É assim que se realiza o cuidado
cristão. Deus nos usa como suas ferramentas para canalizar seu cuidado amoroso na vida dos outros.
Paulo diz aos crentes que ele está animado porque “eles finalmente estão interessados em mim
novamente”. À primeira vista, isso pode parecer desgosto porque a ajuda deles demorou a chegar, mas essa
falsa impressão é rapidamente dissipada (veja abaixo).
Sua linguagem aqui é bastante efusiva; “voltado” (literalmente “reflorescido” [tradução literal do grego]),
transmite uma metáfora agrícola que descreve a primavera, quando flores e árvores desabrocham com
botões e botões. Então, Paulo diz que seu dom floresceu, terminando sua seca com beleza e alegria. A
palavra grega para "cuidado" (ou "preocupação" [tradução literal do grego], phroneÿ, usada aqui pela nona
vez na carta; ver também 1:7; 2:2) expressa a extrema "consideração" do presente dos deuses, crentes.
De modo geral, Paul ficou impressionado com a profundidade de sua preocupação por ele; o cuidado dela
floresceu em sua vida e trouxe uma nova fonte de alegria para sua situação em Roma.
Ele queria ter certeza de que os filipenses não interpretassem seus comentários de maneira errada,
então ele acrescenta: “Claro que eles estavam interessados”, novamente sublinhando a consideração do
que eles fizeram. Ela tinha plena consciência de que sua preocupação amorosa nunca havia diminuído,
apesar do fato de que por algum tempo eles "não tiveram a chance de demonstrá-lo". Não sabemos por que
não houve uma oportunidade anterior, mas o motivo pode ter tido a ver com as múltiplas prisões de Paulo
(Cesaréia e depois Roma, quatro anos seguidos ao todo) e talvez também sua própria severa perseguição
(1 : 27–30) e a resultante “extrema pobreza” das igrejas macedônias (2 Cor. 8:1–2). Seja qual for o motivo,
os filipenses nunca deixaram de se preocupar com a situação de Paulo, e ele estava feliz por terem
aproveitado a oportunidade para dar provas concretas de sua preocupação.
Dito isto, a alegria de Pablo está centrada em sua maravilhosa amizade, e não no presente em si. O
presente foi ancorado em seu cuidado amoroso, então sua gratidão é baseada em seus sentimentos por ele,
não na expressão tangível desse afeto. Vários intérpretes apontaram a linguagem comercial que Paulo usa
aqui. O termo grego para "preocupação" (phroneÿ) também significa "pensamento semelhante", como em
uma sociedade de negócios (veja 1:4, "parceria do evangelho"), então Paulo enfatiza a proximidade de seus
laços com essa igreja amorosa. Eles realmente se tornaram seus parceiros no evangelho!
Conteúdo em qualquer situação (4:11-12)
Paulo queria assegurar aos filipenses que sua gratidão não se baseava em sentir-se privado
ou ter sérias necessidades não atendidas. Ele não estava em uma situação desesperadora,
carente de necessidades básicas, nem era “necessitado” ou queria algo mais do que já tinha.
Sabemos por suas cartas à igreja em Corinto que alguns crentes o criticaram por viver de
sua generosidade (1 Coríntios 9:3-6; 2 Coríntios 12:13-14), e ele era sensível sobre esses
assuntos. Ele queria assegurar aos filipenses que não estava pedindo mais ou olhando para
o tamanho do presente que eles enviaram. Ele não era dependente ou endividado com eles;
sua alegria estava em sua preocupação amorosa e ânsia de participar com ele.
O objetivo de Pablo era garantir a seus colegas de trabalho que ele estava feliz e
contente, independentemente de suas circunstâncias externas. Sem expressar exigências ou
expectativas, ele se torna novamente um paradigma da pessoa piedosa, totalmente focada
no Senhor e relativamente inconsciente de sua situação terrena. Ainda assim, ele queria que
seus benfeitores soubessem que essa mentalidade não tinha sido fácil: "Aprendi a viver em
toda e qualquer circunstância". Esta não era uma conclusão natural que tinha sido óbvia para
Paulo desde o início de sua provação. Foi necessário que ele "aprendesse"; foi uma lição de
vida, ensinada pelo Senhor da maneira mais difícil. Tiago expressa a mesma ideia em
palavras diferentes: devemos “considerar” ou “contar” nossas provações como “pura alegria”,
uma perspectiva que se desenvolve ao longo do tempo à medida que somos forçados a
confiar em Deus e aprender “que a prova de [nosso] a fé produz perseverança”, que, com o
tempo, ensina o contentamento. Paulo não chegou a esse ponto com tanta rapidez ou
facilidade, mas o contentamento foi uma lição necessária que simplificou sua vida e lhe
permitiu depender muito mais do Senhor.
O contentamento era uma virtude essencial tanto no pensamento estóico quanto no
helenístico. Conota autossuficiência, controle de si mesmo e das emoções, usa o poder da
razão para superar circunstâncias adversas. Aqui em Filipenses 4, Paulo transforma essa
ideia e a infunde com conteúdo cristão. Seu foco era a suficiência em Deus e não a
autossuficiência. A ideia é nos colocarmos aos cuidados de Deus (1 Pedro 5:7) tão
completamente que, qualquer que seja nossa situação financeira ou social, sejamos
completamente dependentes dele. A ansiedade desaparece e a paz de Deus toma conta
(Filipenses 4:6-7).
No versículo 12, Paulo explica o significado de “em toda e qualquer circunstância”,
afirmando, “tanto estar farto como passar fome, ter fartura e passar necessidade”. Paul tinha
definitivamente experimentado ambas as situações. O texto grego aqui contrasta ser
“humilhado” ou “prostrado” com ser “em abundância” ou “prosperar”. No início da carta, Paulo
diz que Cristo “se humilhou” em sua encarnação como um “escravo” e Deus “o exaltou
sobremaneira e lhe deu o nome que está acima de todo nome” (2:8-9). Assim, nas
circunstâncias descritas em 4:12, Paulo estava imitando a Cristo, o verdadeiro modelo para
todos nós. Os extremos de Paulo certamente não foram tão nítidos quanto os sofridos por
Jesus, o Deus que se tornou escravo, mas ele conhecera os bons e os maus momentos. Ele
provavelmente foi criado em uma casa rica em Tarso e foi enviado para estudar com o
principal rabino de sua época, Gamaliel (Atos 22:3). Mesmo assim, ele passou seu ministério
apostólico em relativa pobreza como
fazedor de tendas e pregador itinerante (o principal significado neste contexto do presente

monetário). Ele também experimentou extrema humilhação na forma de espancamentos,
prisão e privação (2 Coríntios 11:23-29). Como nota lateral, descobri que os ricos geralmente
são menos satisfeitos do que os pobres, talvez porque sintam que nunca podem acumular o
suficiente e continuamente se comparam a pessoas que têm um pouco mais.
Para enfatizar seu ponto, Paulo acrescenta: "Aprendi o segredo de estar contente" [da
versão em inglês da NIV]. O verbo grego traduzido aqui como "aprendido" (myeÿ) é
conhecido por sua associação com antigas religiões de mistérios, refere-se a pessoas
iniciadas em ritos secretos; Também foi usado como uma metáfora para obter informações
(ou conhecimento interno) de uma organização. Paulo diz que suas experiências “interiores”
nos caminhos de Deus o levaram à surpreendente descoberta de que Deus está presente
em todos os eventos, sejam eles de empobrecimento ou enriquecimento.
O contentamento, portanto, implica a suficiência de Deus para mudar todas as coisas

para o bem do reino. O que importa não é ter tudo do seu jeito, mas conhecer a Cristo
(Filipenses 3:8, 10). Para Paulo, isso foi demonstrado mais uma vez quando, durante um
momento de profunda necessidade, o Senhor levou os filipenses a enviar seu dom de
encorajamento. Conhecer a Cristo é “participar de seus sofrimentos” (3:10), e Paulo
experimentou o benefício dessa comunhão repetidas vezes (Cl 1:24).
Ele acrescenta duas ilustrações adicionais para reforçar seu ponto: "tanto estar saciado
quanto passar fome, ter fartura e sofrer escassez". As experiências de Paulo de estar “com
fome” e “necessitado” são refletidas em 1 Coríntios 4:11: “temos fome, temos sede, nos
faltam roupas, somos maltratados, não temos onde morar”. Aqui Paulo contrasta as
circunstâncias dos apóstolos com a opulência dos líderes da igreja de Corinto; seu ponto
em Filipenses é que, em Cristo, ele se elevou acima de ambos os extremos. Ele experimentou
ambos, com certeza, mas suas condições terrenas tornaram-se irrelevantes à luz do
conhecimento de Cristo, e ele era suficiente em Cristo de qualquer maneira.
Cristo, a fonte de força (4:13)
Muitos de nós que crescemos na igreja podem se lembrar de Filipenses 4:13 como um dos
versículos para memorizar que nos qualificaram para participar do acampamento de verão.
No entanto, memorizar versículos isolados sem considerar o contexto geralmente leva a
interpretações erradas, e esse versículo é um bom exemplo. Quando recitamos “Posso
todas as coisas em Cristo que me fortalece”, muitas vezes consideramos o que queremos
fazer como uma possibilidade real, como se nos tornássemos como o Super-Homem,
capazes de pular prédios altos. Tal entendimento leva ao erro do triunfalismo, pensando que
podemos ter ou fazer o que quisermos. Esse erro se torna menos provável quando
consideramos a NVI, que traduz corretamente o versículo: "Tudo posso naquele que me
fortalece". “Tudo isso” (grego: panta) refere-se a “em qualquer situação” (ev panti kai en
passion; v. 12) e, portanto, indica toda a gama de nossas circunstâncias, sejam elas
caracterizadas pela necessidade ou pela abundância. O ponto de Paulo é que tudo o que a
vida jogava nele poderia ser tratado pela força.
espiritual que recebeu de Cristo. O verbo grego (ischyÿ) significa “ter poder ou força”, então
Paulo diz, “em Cristo, eu tenho o poder de realizar tudo isso”.
Devemos lembrar que Paulo sofreu dificuldades inimagináveis, não apenas prisões e anos
de prisão, mas também espancamentos, apedrejamentos, naufrágios e todo tipo de
experiências horrendas (2 Coríntios 11:23-29). Se alguém podia falar definitivamente sobre
como lidar com tempos difíceis, era Pablo. No entanto, ele via a riqueza como um teste por si
só, porque o tentava a viver para os bens e luxos terrenos, em vez de depender de Cristo.
Como mencionei anteriormente, os ricos geralmente parecem mais insatisfeitos do que os
pobres, porque nunca têm bens materiais suficientes. Paulo lidou com a pobreza e a
abundância da mesma forma, focando em Cristo e sua força em todas as áreas da vida.
Porque ele entregou todas as circunstâncias ao Senhor, ele podia se contentar em qualquer
circunstância.
A chave para tudo isso é a cláusula final: “em Cristo que me fortalece” (ou literalmente “por
meio daquele que me fortalece”). Na verdade, a preposição comumente traduzida como
"através" é o grego en, que significa "em união com", então a cláusula diz literalmente "em
união com o Empoderador". Ao longo das cartas de Paulo, as expressões "em Cristo" são um
motivo comum, e em Filipenses esse conceito é o tema principal. Somente no capítulo 1 vemos
os santos “em Cristo” (v. 1), a obra de Deus em nós continuando “até o dia de Jesus Cristo” (v.
6), “a afeição de Cristo Jesus” (v. 8), e “o fruto de justiça que vem por meio de Jesus Cristo” (v.
11), e esta é apenas a seção introdutória!
O dom dos filipenses foi uma bênção maravilhosa que mostrou sua profunda afeição por
Paulo, mas ele estava bem ciente de que foi Cristo quem o concedeu, operando através dos
filipenses. Em última análise, Paulo dependia de Cristo, não de seus amigos. Somente Cristo
estava capacitando Paulo a superar suas circunstâncias, dando-lhe paz e contentamento, seja
em tempos difíceis ou abundantes. Isso não significa que seja errado ficarmos entusiasmados
com presentes e ajuda de outros; claramente, Paulo estava cheio de alegria com o presente
generoso dos filipenses. Mas ele também viu a mão de Cristo nele.
Ele estava grato pelo apoio amoroso de seus amigos, mas ainda mais pelo poder de Cristo.
Obrigado por sua participação em seu ministério (4:14-17)
Participe de suas dificuldades (4:14)
Paulo não queria que os filipenses entendessem os versículos 10–13 como significando que
ele estava minimizando o dom deles, então no versículo 14 ele diz: “Contudo, vocês fizeram
bem em compartilhar comigo a minha angústia”. Isso pode soar como um elogio fraco, mas não é.
Na seção anterior, ele pede a seus amigos que percebam que seu contentamento em Cristo
não implica uma falta de apreço por seu apoio; ele não se tornara um estóico, desapegado
dos problemas da necessidade e intocado por atos de bondade. Agora Paulo volta à sua
ênfase anterior no envolvimento dos filipenses com ele no evangelho (1:5, 7). Usando uma
forma verbal de koinÿnia (synkoinÿneÿ; “companheirismo com”), refere-se a caminhar juntos
pela vida como parceiros de pleno direito. eles tinham compartilhado
com Paulo muitas vezes através de suas preocupações e orações por ele, e agora eles realmente
compartilharam com ele enviando Epafrodito para ajudá-lo (2:25-30), juntamente com um presente
monetário. Tanto a participação quanto o presente foram valiosos para ajudar Paulo a superar
seus "problemas" (ou "aflições"), um termo usado em outras partes do Novo Testamento para
descrever as dificuldades da vida (Rm 5:3; 2Co 2:4). ; 7:4), bem como os sofrimentos de Cristo
(Col. 1:24) e as tribulações dos últimos dias no fim dos tempos (Mateus 24:21, 29; Ap. 7:14).
Paulo claramente tinha em mente sua prisão e julgamento em Roma, juntamente com as
dificuldades de espalhar o evangelho na província da Macedônia.
Ninguém participou, mas os filipenses (4:15-16)
A intimidade flui ao longo desta seção. Para esclarecer a extensão de sua gratidão, Paulo
recapitula a história de seu envolvimento com esta congregação, começando com "E vocês
mesmos, filipenses, sabem". Na verdade, eles sabiam tão bem quanto ele que sua profunda
amizade remonta à fundação da igreja em Filipos. Eu queria assegurar a eles que eu me lembrava
desse precioso relacionamento inicial com tanto carinho quanto eles. Esta foi uma congregação
solidária que trabalhou ao lado de Pablo desde o início. Esses crentes nunca esqueceram seus
sacrifícios para trazê-los a Cristo, e ele nunca esqueceria tudo o que eles fizeram ao ficar ao seu
lado durante os tempos difíceis. Ao usar a forma latina do nome "Filipenses", você mostra respeito
por eles como residentes de uma colônia romana oficial.
A referência de Paulo a "no início da obra do evangelho" lembra "sua associação no evangelho
desde o primeiro dia até agora" (1:4), aludindo ao início da igreja durante a segunda viagem
missionária de Paulo (Atos 16). . Pouco depois de plantar a igreja em Filipos (e ser milagrosamente
libertado da prisão), Paulo foi para Tessalônica.
Embora ele tenha conseguido estabelecer uma igreja lá, a perseguição o obrigou a sair e viajar
para Beréia, uma cidade mais receptiva (“mais nobre”, Atos 17:11). No entanto, agitadores de
Tessalônica o seguiram e provocaram outra perseguição em Beréia, levando-o a se mudar para
Atenas (17:13-15). Em Filipenses 4:15, a frase “quando saí da Macedônia” provavelmente se
relaciona a esse ponto de virada quando Paulo deixou Beréia e viajou para o sul até a Acaia (sul
da Grécia; a região de Atenas e Corinto). Durante seu tempo em Atenas, Paulo fez seu famoso
discurso no Areópago (Atos 17:22-31), mas Atos não registra que Paulo fundou uma igreja
naquela cidade (embora alguns intérpretes pensem que os convertidos de Atos 17:34 podem ter
formado uma igreja doméstica). Depois de Atenas, Paulo continuou para o sul até Corinto, e de
suas duas cartas para aquela igreja sabemos tudo sobre o problema ali.
O ponto de Paulo em Filipenses 4:15-16 é que nenhuma das outras igrejas naquela viagem
passou a compartilhar seu ministério evangélico como os filipenses fizeram. Durante suas
primeiras semanas em Corinto, Paulo foi forçado a se sustentar fazendo tendas (Atos 18:3), mas
depois que Silas e Timóteo chegaram da Macedônia, ele “dedicou-se exclusivamente à
pregação” (18:5). Alguns intérpretes acreditam que Silas e Timóteo trouxeram um presente
monetário de Filipos que permitiu a Paulo parar de fazer tendas e trabalhar evangelizando em
tempo integral. Em 2 Coríntios 11:8-9 ele repreende os crentes em Corinto por sua falta de apoio,
dizendo: “Eu estraguei outras igrejas [aparentemente os filipenses] recebendo ajuda deles para
servi-los.
vocês [os] irmãos que vieram da Macedônia me deram o que eu precisava.”

Em outras palavras, a recusa dos coríntios em apoiar Paulo financeiramente o forçou a depender de
contribuições de outras igrejas, dinheiro que poderia ter sido usado em outros lugares.
Paulo descreve a igreja filipina como sua parceira “em questões de dar e receber”
(Filipenses 4:15). Estes são termos técnicos usados no comércio para transações financeiras: liquidação de
dívidas, compra e venda, etc. Combinada com a linguagem de "compartilhar" e "participar", esta declaração
representa Paulo e os filipenses como parceiros no negócio de vender o evangelho aos consumidores, ou
seja, ao mundo pagão. Admito que essa linguagem pode ser surpreendente, mas se encaixa nas imagens
que Paulo está usando para destacar o papel vital desta igreja em seu trabalho missionário. Retrata o apoio
financeiro de Filipos como meio de distribuir um produto do céu que salva vidas, o evangelho.
Este negócio é descrito como uma troca entre amigos e parceiros. O relacionamento entre Paulo e a
igreja foi cimentado pelo dom, mas eles foram reunidos compartilhando não apenas a transação financeira,
mas também o próprio evangelho. Somente os filipenses tinham esse tipo de associação com Paulo, e isso
os tornava muito especiais para ele. A ênfase está na reciprocidade em sua troca: eles enviaram presentes
e serviços (Epafrodito) a Paulo, e ele lhes deu uma parte em seu ministério de espalhar o evangelho, um
empreendimento no qual eles participaram com ele. Cada parte deu à outra amizade, carinho e apoio, e uma
parceria na obra do evangelho.
Paulo expande isso no versículo 16, referindo-se a quando ele se despediu dos filipenses e viajou com
sua equipe missionária para Tessalônica (Atos 17:1–9). É notável que a nova igreja em Filipos o apoiou
desde o início, principalmente porque esses cristãos, como outros na Macedônia, provavelmente eram
bastante pobres devido ao isolamento de suas comunidades pagãs. Paulo expressa isso de maneira
pungente em 2 Coríntios 8:2: “Em meio às provações mais difíceis, sua alegria transbordante e extrema
pobreza transbordaram de rica generosidade”. Há um ponto secundário implícito aqui: Paulo não entrou em
tal associação com os crentes de Tessalônica ou qualquer outra igreja. Filipos foi enriquecido de maneira
única e espiritual pelo dom de ajudar, que em 1 Coríntios 12:28 se refere a pessoas cujos corações
carinhosos os inspiram a ajudar os necessitados (compare Atos 9:36; Romanos 16:1–2). Além disso,
enquanto Paulo continuava suas viagens de Beréia a Atenas e depois a Corinto, os filipenses continuavam
enviando seus presentes “repetidamente” (NVI: “mais de uma vez”). Era uma igreja extraordinariamente
generosa, com um coração tão largo e profundo quanto o próprio oceano.
Os escritos de Paulo nesta seção transbordam de grande alegria; ele claramente se deleitava em
mostrar o quanto apreciava esses amigos que compartilhavam seu trabalho de espalhar o evangelho no
mundo romano. Talvez mais do que qualquer outra passagem das escrituras, esses versículos fornecem um
sermão incrível sobre amizade e gratidão.
Seu desejo: todo o crédito na sua conta (4:17)
Mais uma vez (ver v. 11), Paulo evita qualquer percepção de que só estava interessado no dinheiro dos
filipenses. Não temos provas de que alguém em Filipos tenha feito tal coisa.
acusação; esse cenário é improvável, dada a estreita relação entre Paulo e os filipenses.
No entanto, como observado acima, Paulo havia sido criticado por alguns em Corinto (1
Coríntios 9:3-6; 2 Coríntios 12:13-14) e possivelmente em Tessalônica (1 Tessalonicenses
2:9), de modo que ele foi justamente sensível a qualquer suspeita de que ele estava
tentando espremer suas congregações. Paulo provavelmente quer ter certeza de que tais
críticas não sejam feitas em Filipos no futuro. Ele pensava nesses amigos com muito carinho
para deixar espaço para qualquer dúvida sobre suas intenções. Em vez de cuidar de seus
próprios interesses (2:4), ele quer "aumentar o crédito em sua conta". Novamente ele usa a
linguagem das transações comerciais para enfatizar sua associação única com esta igreja.
A palavra grega traduzida como “aumento” é karpos, o termo para “fruto”; Em um contexto
financeiro, karpos se referia aos “juros” que um investimento ganhava. Pablo queria que
seus ganhos investindo nele continuassem a crescer em seu benefício.
Essa metáfora levanta uma questão importante: quando os filipenses receberiam os
benefícios que estavam se acumulando? De fato, Paulo está se referindo à parousia (o
retorno de Cristo), quando Deus retribuirá a todos os seguidores de Cristo pelo que
sacrificaram por ele e lhes dará sua recompensa eterna. Mas há mais do que isso: tanto um
“já” quanto um “ainda não”. Com um investimento financeiro, os juros são acumulados
diariamente e estão disponíveis a qualquer momento, embora os benefícios totais sejam
pagos no futuro. Assim, seguindo a metáfora de Paulo, a bênção de Deus sobre os filipenses
por tudo o que investiram em Paulo seria experimentada todos os dias enquanto
participavam de ver o evangelho trazer pessoas para o reino, bem como os desdobramentos
dos efeitos a longo prazo do ministério de Paulo. Essas bênçãos presentes eram suas em
todos os momentos. Além disso, quando Cristo voltasse, eles receberiam todos os “frutos”
que haviam conquistado e, ao usarem seu dom de ajudar, seus outros dons espirituais (o
fruto do Espírito, Gálatas 5:22-23) aumentariam exponencialmente à medida que Deus os
abençoasse. cada vez parte de sua vida (ver v. 19, abaixo).
Obrigado por sua oferta de perfume (4:18-20)
A abundância de seu sacrifício aceitável (4:18)
Ao concluir sua expressão de ação de graças e gratidão, Paulo de fato dá aos filipenses
um recibo por seu apoio financeiro. O verbo apechÿ, outro termo comercial, significa
“receber o pagamento integral” e inclui dar um recibo desse pagamento. Paulo diz: "Você
pagou integralmente, e aqui está um recibo". Pablo está encantado com seu generoso
presente e deseja colocá-lo no registro.
Para garantir que eles entendam que ela não estava pedindo mais, ela acrescenta: “Já
recebi tudo o que preciso e muito mais; Eu até tenho muito agora que recebi de Epafrodito
o que eles me enviaram.” A contribuição deve ter sido considerável, pois Paulo ainda estava
cheio de gratidão alguns meses depois que Epafrodito chegou a Roma (2:25-
30). Por meio desses amigos magnânimos, Deus mais uma vez proveu que Paulo "pode
fazer muito mais do que tudo o que podemos imaginar ou pedir" (Efésios 3:20). A
generosidade dos filipenses levou Paulo a um tempo de “abundância” (Filipenses 4:12).
No final do versículo 18, Paulo muda de imagens financeiras para imagens de sacrifício,
indicando uma mudança de foco da bênção da contribuição para si mesmo para sua
aceitabilidade diante de Deus. O apoio dos filipenses foi imensamente útil para Paulo, mas,
mais importante, teve grande valor em termos de agradar a Deus. Era tanto um sinal da
amizade dos crentes com Paulo quanto uma oferta sagrada a Deus. A ação terrena
horizontal tornou-se um evento de adoração vertical, orientado para o céu. Para expressar
o significado dos dons da igreja, Paulo dá três descrições figurativas:
• "Eles são uma oferenda perfumada." Isso se baseia na descrição anterior de Paulo
de sua possível execução como “minha vida foi derramada no sacrifício e serviço
que veio de sua fé” (2:17). A linguagem de um “cheiro perfumado” (KJV)
representa um sacrifício animal sendo queimado em um altar, exalando um
aroma agradável e aceitável a Deus (Lv 1:9, 13). Em Efésios 5:2, Paulo chama o
sacrifício de Cristo de “oferta de aroma agradável”, e aqui ele usa a mesma
metáfora para mostrar que o sustento dos filipenses era mais do que financeiro;
era santo, agradando tanto ao Senhor como a Paulo.
• “um sacrifício que Deus aceita com prazer”. Esta frase traduz a primeira metáfora
e aponta novamente para “o sacrifício e o serviço que vêm de sua fé”
(Filipenses 2:17). Os presentes dos filipenses a Paulo eram uma demonstração
de fé, não apenas uma transação monetária. Isso foi especialmente verdade à
luz da pobreza da igreja (2 Coríntios 8:2; veja acima em Filipenses 4:16). Para
esses cristãos perseguidos, enviar uma doação tão generosa era realmente um
ato de sacrifício.
• "Deus aceita com prazer." Deus ficou ainda mais satisfeito do que Paulo com a
generosidade altruísta dos filipenses. Esta terceira frase aumenta o senso de
sacralidade em relação à sua oferta, tanto a Paulo quanto a Deus. A ideia de
agradar a Deus está no centro da ética do Novo Testamento, que Paulo expressa
bem em Romanos 12:1-2, descrevendo a obediência dos crentes como “um
sacrifício vivo, santo e agradável a Deus”, e sua transformação em Cristo como
prova de que a vontade de Deus é "boa, agradável e perfeita" (compare Efésios
5:10: "Prove o que agrada ao Senhor").
A importância desta seção é enorme. Quando usamos nossos recursos para levantar
os desafortunados, estamos fazendo uma oferta de amor sagrado a Deus, porque essas
pessoas que ajudamos são seus filhos, e o que fazemos por eles também estamos fazendo
para Deus. Este é o tema central da ética bíblica: o que fazemos aos outros (bom ou mau!)
estamos realmente fazendo a Deus, e ele retribuirá nossos atos compassivos com bênçãos
divinas em nossas vidas e recompensa eterna.
A recompensa: Deus proverá todas as suas necessidades (4:19)
As dádivas dos filipenses constituíam uma oferta ou sacrifício sagrado que agradava ao
Senhor, e Paulo queria que esses cristãos percebessem suas bênçãos presentes e futuras
(v. 17), sabendo que “o meu Deus lhes dará tudo o que vocês precisam. ” ”. Eles tinham
dado sacrificialmente; agora Deus os pagaria generosamente. A reciprocidade não era entre
os filipenses e Paulo, mas entre os filipenses e o Senhor. As necessidades de Paulo foram
“amplamente supridas” por seu dom (v. 18), então agora Deus iria “suprir” ou “prover” para
suas necessidades (v. 19; ambos os versículos usam o mesmo verbo grego, plÿroÿ, que
significa “completo”. ou “preencher”). A imagem aqui, com o retorno do investimento pago por
Deus, é semelhante à que Paulo pinta em Efésios 1:7-8: "as riquezas da graça de Deus, que
ele nos deu abundantemente". Observe a ênfase em Filipenses 4:19 em "meu Deus", que
reflete uma grande diferença entre o cristianismo e as religiões pagãs. O Deus do Antigo e do
Novo Testamento é um Deus da aliança, uma divindade pessoal que ama e cuida de seu povo.
O Deus de Paulo era também o Deus dos filipenses, e todos eles podiam desfrutar de seu
cuidado amoroso.
A frase “tudo o que eles precisam” é, obviamente, a mais ampla possível, ou seja, todas
as necessidades que eles tinham: sociais, espirituais, materiais, etc. No entanto, dada a
No contexto da passagem (crentes fornecendo apoio financeiro; 4:11-12, 16, 18), a coisa mais
importante na mente de Paulo era que Deus estava cuidando de suas necessidades materiais.
No meio de sua pobreza, os filipenses tinham sacrificado muito para cuidar de Paulo, e agora
Deus os estava recompensando por seu sacrifício suprindo todas as suas necessidades. Ainda
assim, não ousamos excluir outras áreas de necessidade, porque ao longo da carta Paulo ora
pelo progresso espiritual e unidade social da igreja. Especialmente proeminentes teriam sido
todas as fontes de ansiedade em suas vidas (4:6), bem como sua mentalidade (2:5; 4:8-9).
Além disso, a sentença em 1:9-11 está intimamente relacionada com 4:18-20, e essas
passagens formam uma inclusão que enquadra a carta inteira. Portanto, “tudo o que você
precisa” inclui todos os aspectos da frase inicial de Paulo: que os filipenses abundassem em
amor e conhecimento, discernissem o que era espiritualmente melhor e fossem cheios de
justiça.
A fonte da provisão de Deus são “as gloriosas riquezas que estão em Cristo Jesus”.
Esta frase contém três conceitos, e cada um é importante. Primeiro, as "riquezas" de Deus
são mencionadas em todas as cartas de Paulo. Este conceito é especialmente proeminente
nas cartas irmãs de Efésios e Colossenses: Deus prodigaliza seu povo com “as riquezas de
[sua] graça” e os chama para “as riquezas de sua gloriosa herança” (Efésios 1:7-8, 18). );
Paulo prega aos gentios as "riquezas incalculáveis de Cristo" (Efésios 3:8); Deus dá a conhecer
as “gloriosas riquezas deste mistério entre as nações” (Col. 1:27); Paulo quer que as pessoas
tenham “toda a riqueza que vem da convicção e do entendimento” para conhecer “Cristo, em
quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Cl 2:2-3). Não há
dúvida de que Deus é mais do que capaz de satisfazer todas as nossas necessidades e, o que
é ainda mais maravilhoso, é o nosso Pai amoroso que quer fazê-lo.
Em segundo lugar, essas riquezas derramadas em nossas vidas são "da sua glória", o que
significa mais do que apenas "riquezas gloriosas". Essas riquezas são de origem celestial e
fazem parte da glória de Deus, aquele esplendor transcendente que é somente dele; o Deus
que habita em glória insondável está compartilhando suas riquezas conosco. Essa provisão
vai além da provisão material ou terrena, pois torna os recursos do próprio céu disponíveis
para nós. Como apontamos antes, existem dimensões “já” e “ainda não” para isso. Junto com
a satisfação de nossas necessidades materiais, Paulo estava pensando particularmente
sobre os dons espirituais que recebemos no presente, mas o pagamento final não será nosso até que
cheguemos ao céu no fim dos tempos (1:6; 3:21).
Terceiro, esse suprimento chega a nós “em Cristo Jesus”, um conceito-chave destacado em todas as
partes das cartas da prisão. Cristo é o meio pelo qual as riquezas de Deus chegam a nós, bem como a esfera
em que as experimentamos. É por meio de nossa união com Cristo que todas as realidades espirituais
entraram em nossas vidas, e isso se refere tanto ao seu sacrifício expiatório que nos trouxe a salvação
quanto à sua presença permanente que experimentamos diariamente. As riquezas de Deus são nossas
precisamente em Cristo. Paulo e os filipenses eram parceiros em Cristo, participando da santa missão de
Deus para o mundo em Cristo, assim como fazemos hoje.
Encerramento Doxológico (4:20)
O versículo de louvor tem um duplo dever, culminando tanto nesta seção (4:10-20) quanto na carta como um
todo. Depois de meditar nas riquezas de Deus e na provisão completa para todas as nossas necessidades,
como Paulo não explodiu em louvor?
Tais doxologias muitas vezes encerram as cartas do Novo Testamento (por exemplo, Rom.
16:25–27; 1 Ti. 6:16; 2 Ti. 4:18; 1 Pe. 5:11; 2 Animal de estimação. 3:18; Judas 24–25) ou seções principais
(como Rm 11:36; Ef 3:20–21) reconhecendo o Deus que tornou tudo isso possível. Todos os dons vêm dele,
e é ele quem dá sentido à vida.
A doxologia começa com "ao nosso Deus e Pai". O Deus de Paulo (Fp 4:19) também é o Deus dos
filipenses, e ele é o Pai de todos. A saudação da carta era “de Deus nosso Pai” (1:2), e o hino a Cristo em
2:6-11 terminava com “para a glória de Deus Pai” (v.
onze). Há provavelmente um elemento do tema abba nisto (um termo hebraico íntimo para “pai”), que enfatiza
o profundo amor e cuidado de Deus por seus filhos. A carta inteira mostrou quão intimamente Deus cuida de
nós e zela por nós.
A este Pai celestial, Paulo atribui a “glória” (grego: doxa) ou honra que lhe é devida. No entanto, doxa
aqui não significa simplesmente louvar a Deus; não “damos glória a ele” como se ele precisasse de nós. Doxa
descreve a majestade transcendente de Deus, sua "Shekinah" ou morada de glória em sua criação. Portanto,
não lhe damos glória, mas reconhecemos a glória que sempre foi dele. Adoramos seu esplendor eterno.
Glória não é sinônimo de louvor; antes, louvamos a glória de Deus.
O próximo aspecto desta doxologia é “para todo o sempre”, referindo-se ao aspecto eterno da glória de
Deus, que é parte de sua natureza, um atributo divino. A glória de Deus não é uma entidade criada que
surgiu na criação ou na encarnação de Cristo. Pertence tanto ao passado eterno quanto ao futuro eterno.
Para usar a linguagem que temos usado, é o “já” e o “ainda não”. Durante o êxodo do Egito, a glória de
Shekinah foi vista na coluna de fogo à noite e na nuvem durante o dia; esta foi a mesma nuvem que encheu
o tabernáculo e depois envolveu a montanha na transfiguração de Jesus. O exaltado Senhor Jesus retornará
nas nuvens Shekinah em sua segunda vinda, e viveremos na glória de Deus por toda a eternidade. Na
verdade, é "para todo o sempre".
Paulo fecha a doxologia com amém: a transliteração grega de uma declaração litúrgica hebraica que
significa "se" ou "assim seja". Cada uma das quatro seções dos Salmos
termina com uma doxologia que termina com “Amém” (Salmo 41:13); 72:19; 89:52; 106:48),
e esta palavra também frequentemente conclui adoração e doxologias no Novo Testamento
(Romanos 9:5; 11:36; Gal. 1:5; Efésios 3:21; 1 Tim. 1:17; Apoc. 7:12). Aqui em Filipenses,
Paulo pretende que o leitor se junte a ele na adoração e, como fazemos hoje nas igrejas,
afirmemos juntos a glória eterna de Deus: "assim seja".
Paulo dá as saudações finais (4:21-23)

Peça que eles cumprimentem todos os santos (4:21a)
Esse fechamento é particularmente íntimo, mostrando por que muitos intérpretes chamam
Filipenses de "carta de amizade". Na maioria de suas cartas, Paulo cumprimenta certas
pessoas pelo nome, mas aqui ele pede que todos em Filipos sejam saudados, refletindo o
quão próximo ele se sentia dessas pessoas. Ele não quer que ninguém fique de fora. Em
outros lugares, ele pede que as pessoas se cumprimentem (Romanos 16:16; 1 Coríntios
16:20; 2 Coríntios 13:12), mas somente em Filipenses 4:21 ele pede aos crentes que
saudem “todos os santos” (Grego: panta hagion). Muitas traduções dessa frase, como
"todos os santos" ou "todo o povo de Deus", não captam todo o escopo da instrução de
Paulo. Embora o termo hagios (veja meus comentários sobre 1:1) seja quase sempre plural
(“santos”) nas cartas de Paulo, aqui ele especifica a forma singular, claramente chamando
“todo santo” em Filipos para ser saudado por ele. Ele sentia profundamente por cada
membro desta igreja e queria que cada um deles conhecesse a intensidade de sua afeição.
Também é possível que Paulo omitiu deliberadamente a oportunidade de listar os nomes
das pessoas aqui devido a conflitos na igreja, querendo evitar qualquer indício de favoritismo.
Saudações de toda a igreja deveriam ser entregues “em Cristo Jesus”, significando que
Cristo era a fonte e a esfera de seu relacionamento familiar. Todos os crentes filipenses
receberam esta carta, porque todos eles pertenciam a Cristo e estavam em união com Cristo.
Saudação de cooperadores e santos em Roma (4:21b-22)
Paulo também se abstém de citar os cooperadores que enviaram saudações a Filipos; em

vez disso, ele os identifica genericamente como aqueles "que estão comigo". Isso
obviamente significava sua equipe ministerial em Roma, cooperadores como Timóteo,
Lucas, Epafras (Col. 1:7) e/ou Aristarco (Col. 4:10). Observe que todas essas partes, Paulo,
seus colaboradores e os crentes filipenses, eram considerados parentes, “irmãos e irmãs”
que se amavam em Cristo. No início do versículo 22, Paulo usa sua expressão típica “todos
os santos” (plural aqui, em oposição à forma singular no v. 21), referindo-se aos cristãos
residentes em Roma. Ele não está dizendo que ouviu pessoalmente todos os membros da
igreja, mas que a congregação em Filipos era especialmente querida pelos santos em Roma.
A referência à "casa do imperador" não significa os parentes imediatos do imperador

(embora alguns deles possam ter sido incluídos). Em vez disso, a casa imperial englobava
todos os funcionários públicos que dirigiam o sistema governamental de Roma, tanto libertos
quanto escravos. Como colônia romana, Filipos teria
conexões com a “casa do imperador”, e esse grupo provavelmente incluía muitas das pessoas que Paulo
nomeia em Romanos 16. Curiosamente, Filipenses é enquadrado por referências a funcionários do governo
que se tornaram crentes, de guardas pretorianos (1: 13) a oficiais (4:22), mostrando o ministério bem sucedido
de Paulo em Roma. Imagine só: seu julgamento capital, que pode ter terminado com sua execução, tornou-
se uma das grandes campanhas evangelísticas da história!
Bênção final (4:23)

Este é o fechamento padrão de Paulo, usado em quase todas as suas cartas. A “graça” (charis) de sua
saudação inicial (1:2) é repetida no final, tornando cada detalhe da carta um presente gracioso de Deus. Esta
é uma forma cristã de "adeus", o encerramento típico das cartas antigas.
Há também evidências de que os cultos antigos terminavam com uma bênção que incluía "graça".
A frase "do Senhor Jesus Cristo" provavelmente indica a fonte da graça e é melhor traduzida como "de
nosso Senhor Jesus Cristo". Isso também é paralelo ao início da carta, onde se diz que a graça vem “de
Deus nosso Pai e do Senhor Jesus Cristo” (1:2); ambas as expressões focalizam o senhorio do Cristo
exaltado como a fonte dos dons celestiais da graça. Paulo transmite algo semelhante em 2 Coríntios, onde
escreve sobre seu "espinho na carne". Depois de implorar a Deus para aliviar seu sofrimento, Deus
respondeu: “Minha graça é suficiente para você, pois o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza”. (2 Coríntios
12:9). Por meio do Senhor Jesus, a fragilidade humana é infundida de graça e transformada em poder.
Em Filipenses 4:23, o desejo de oração de Paulo é que esta graça de Cristo “esteja com o seu espírito”.
É interessante aqui que "seu" é plural enquanto "espírito" é singular. Alguns intérpretes pensam que isso
indica o Espírito Santo, mas isso é duvidoso. É provável que a ênfase esteja no espírito de cada um de nós e
não no "Espírito".
Cada um dos santos experimenta a graça divina de Deus e Jesus, então não é de admirar que sua graça
seja suficiente! A ênfase em nosso "espírito" destaca a natureza espiritual da presença de Cristo em nós;
estas são as bênçãos espirituais derramadas sobre nós em Efésios 1:3.
A bênção e a própria carta terminam com o segundo "Amém" desta seção (com o v.
vinte). Paulo está acrescentando seu próprio "assim seja", fechando a carta com um "sim" em oração. A tudo
o que a Divindade estava fazendo entre os filipenses. A graça de Deus era mais do que suficiente para a
perseguição que sofriam, a dissensão e o conflito que lutavam, e as heresias perniciosas que os falsos
mestres estavam espalhando. No meio de todos esses problemas veio a vitória e a alegria.
Esta seção final da carta daria um excelente estudo bíblico ou sermão sobre amizade e gratidão, pois
fornece um exemplo maravilhoso de um relacionamento eficaz à distância. Em Filipenses 4:10-13, Paulo se
concentra mais na preocupação amorosa dos crentes por ele do que em seu dom. A mensagem para nós é
significativa: os relacionamentos são mais importantes do que os benefícios materiais. A suficiência de Paulo
veio do Senhor e não do acúmulo de coisas. Foi na força de Cristo, não na quantidade dada, que Paulo
confiou. Outra lição é sobre como fazer nossa
apreciação. Esta passagem é um exemplo poderoso de gratidão. Paulo sabia agradecer de tal maneira que a
pessoa agradecida compreendeu o apreço de ser sincero.
Paulo estava especialmente animado porque sua amizade com os filipenses estava voltando ao início.
Recordar a história desse relacionamento era uma fonte de alegria contínua para Paulo (vv. 15-16), e nós também
em nossos períodos de desânimo precisamos rever o amor de amigos íntimos ao longo do tempo. Usando a
linguagem dos negócios, Pablo descreve brilhantemente a profundidade dessa amizade. O presente dos filipenses
para ele constituiu um investimento que os tornou parceiros plenos em seu ministério evangélico, e eles receberiam
crédito por seu investimento tanto na era presente quanto na eternidade (v. 19). Eles compraram o negócio de
Deus e se tornaram parceiros oficiais de Paulo. Mais do que isso, como colegas no evangelho, eles eram seus
amigos. Costumo dizer aos alunos do seminário que, se servirem a uma igreja grande o suficiente para ter uma
equipe pastoral, eles devem se tornar amigos amorosos e não apenas colegas. Isso é precisamente o que Paulo
e os filipenses se tornaram.
A saudação final de Paul não é apenas uma seção descartável ou uma formalidade inútil.
significado privado. Continua a demonstrar o amor que existia no centro desta igreja e seus relacionamentos.
Paulo queria ter certeza de que todas as pessoas em Filipos soubessem o quanto ele se importava, então ele
pede que “todos os santos” sejam saudados em seu nome. Além disso, ele manteve seus cooperadores e até
mesmo toda a igreja em Roma informados sobre os irmãos e irmãs filipenses, e todos estavam profundamente
preocupados com seu progresso. Pense em como seria encorajador saber que uma das principais igrejas do
mundo se importa com você. Este tipo de apoio significa mais para os missionários do que ajuda financeira. Saber
que as igrejas estão orando por eles é uma fonte profunda e permanente de conforto.
GLOSSÁRIO
Amanuense: escriba ou secretário contratado para escrever cartas no mundo antigo.
Quiasmo (n.), forma de quiasmo (adj.): refere-se a um recurso estilístico usado em toda a Escritura que
apresenta dois conjuntos de idéias em paralelo entre si, com a ordem invertida no segundo par. Os quiasmas são
geralmente usados para enfatizar o elemento ou elementos no meio do padrão.
Cristológico (adj.), Cristologia (n.): refere-se à apresentação neotestamentária da pessoa e obra de Cristo,
especialmente sua identidade como Messias.
Eclesiológico (adj.), eclesiologia (n.): refere-se à igreja (grego: ekklÿsia), especialmente no sentido teológico.
Escatológico (adj.), escatologia (n.): refere-se às últimas coisas ou ao fim dos tempos.
Dentro desta ampla categoria, estudiosos bíblicos e teólogos identificaram conceitos mais específicos.
Por exemplo, "escatologia cumprida" enfatiza a obra atual de Cristo no mundo enquanto ele se
prepara para o fim da história. Na “escatologia inaugurada”, os últimos dias já começaram, mas
ainda não estão consumados até a volta de Cristo.
Eschaton: grego para “fim” ou “último”, referindo-se ao retorno de Cristo e ao fim da história.
Gnosis (n.), Gnóstico (adj.), Gnosticismo (n.): Refere-se ao conhecimento especial (grego: gnosis)
como base da salvação. Como resultado desse ensinamento herético, que se desenvolveu de várias
formas nos primeiros séculos de nossa era, muitos gnósticos tinham uma visão negativa do mundo
físico.
Helenismo (n.), helenístico (adj.): Relaciona-se com a difusão da cultura grega no mundo
mediterrâneo após as conquistas de Alexandre, o Grande (356–323 aC).
Inclusio: Um dispositivo de enquadramento no qual a mesma palavra ou frase ocorre no início e no

final de uma seção de texto.
Judaizantes: Um rótulo comumente usado para identificar um grupo de professores que, em

contradição com o evangelho de Paulo, encorajavam os cristãos gentios a observar a lei judaica e
se submeter ao rito da circuncisão. (O termo "judaizantes" em si não aparece na Bíblia.)
Parousia: o evento da segunda vinda de Cristo. A palavra grega parousia significa "chegada" ou
"presença".
Septuaginta: Uma antiga tradução grega do Antigo Testamento que foi amplamente usada na igreja
primitiva.
Shekinah: Uma palavra derivada do hebraico shakan (“habitar”), usada para descrever a presença
pessoal de Deus na forma de uma nuvem, muitas vezes no contexto do tabernáculo ou templo (por
exemplo, Êxodo 40:38; Num. 9:15; 1 Reis 8:10-11).
Soteriológico (adj.), soteriologia (n.): Refere-se à doutrina da salvação (grego: sÿtÿria).
Estóico (s., adj.), Estoicismo (s.): Refere-se a um antigo movimento filosófico greco-romano que,
no tempo de Paulo, enfatizava a indiferença às circunstâncias como caminho para a liberdade e a
paz pessoal.
BIBLIOGRAFIA
Bockmuehl, Markus. A Epístola aos Filipenses. Comentário do Novo Testamento de Black.

Londres: A&C Black, 1997.
Bruce, F.F. Filipenses. Entendendo o Comentário Bíblico. Grand Rapids: Baker, 1989.
Cohick, Lynn H. Filipenses. Comentário Bíblico História de Deus. Grand Rapids: Zondervan,
2013.
Craddock, Fred B. Filipenses. Interpretação. Atlanta: John Knox, 1985.
Taxa, Gordon. Filipenses. Comentário do Novo Testamento IVP. Downers Grove, IL: InterVarsity.
Imprensa, 1999.
———. Carta de Paulo aos Filipenses. Novo Comentário Internacional sobre o Novo
Testamento. Grand Rapids: Eerdmans, 1995.
Fowl, Stephen E. Philippians. Comentário do Novo Testamento de Dois Horizontes. Grand Rapids:
Eerdmanns, 2005.
Hansen, G. Walter. A Carta aos Filipenses. Comentário Pilar do Novo Testamento. Grand Rapids:
Eerdmans, 2009.
Hawthorne, Gerald F. Filipenses. Revisado e ampliado por Ralph P. Martin. Word Biblical
Commentary 43. Nashville: Thomas Nelson, 2004. Publicado pela primeira vez em 1983 por Word, Inc.
Hendriksen, William. Exposição de Filipenses. Baker New Testament Commentary 5. Grand Rapids:
Baker, 1962.
Hooker, Morna D. A Carta aos Filipenses: Introdução, Comentário e Reflexões.
Na Bíblia do Novo Intérprete, editado por Leander E Keck, 11:467-549. Nashville: Abingdon
Press, 2000.
Hughes, R. Kent. Filipenses: A Sociedade do Evangelho. Pregando a Palavra. Wheaton, IL:
Crossway, 2007.
Lightfoot, Epístola de JB São Paulo aos Filipenses. 8ª edição. Comentários clássicos sobre o
Novo Testamento Grego. Londres: Macmillan, 1913.
Martin, Ralph P. Filipenses: Uma Introdução e Comentário. Tyndale Novo Testamento
Comentários 11. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987.
Melick, Richard R., Jr. Filipenses, Colossenses, Filemom. Novo Comentário Americano 32.
Nashville: Broadman & Holman, 1991.
Motyer, J. A. A Mensagem de Filipenses: Jesus, nossa Alegria. A Bíblia Fala Hoje. infortúnios
Grove, IL: IVP Academic, 1984.
Reumann, John HP Philippians: Uma Nova Tradução com Introdução e Comentário.
Anchor Yale Bible 33B. New Haven: Yale University Press, 2008.
SILVA, Moisés. Filipenses. 2ª edição. Comentário Exegético Baker sobre o Novo Testamento.
Grand Rapids: Baker Academic, 2005.
Thielman, Franco. Filipenses. Comentário de Aplicação NIV. Grand Rapids: Zondervan, 1995.
Witherington, Ben III. A Carta de Paulo aos Filipenses: Um Comentário Sócio-Retórico.
Grand Rapids: Eerdmans, 2011.1
1
Osborne, G.R. (Ed.). (2020). Filipenses: Versículo por Versículo (Flp). Bellingham, WA: Editora
Tesouro Bíblico.

FILLIPENSES - OSBORNE, Grant R.

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

FILLIPENSES - OSBORNE, Grant R.

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

FILLIPENSES - OSBORNE, Grant R.

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

verso por verso

Filipenses: versículo por versículo

Direitos autorais © 2017 Grant Osborne

Série: Comentário de Osborne sobre o Novo Testamento

Tradução, edição: equipe de tradutores Faithlife.

Editorial Tesouraria Bíblica

Os resultados de sua prisão por testemunho cristão (1:14)

Alegria em sua futura libertação (1:18b-19)

A dádiva do sofrimento (1:29-30)

O exemplo vivo de Paulo (3:17)

A acusação de buscadores de prazeres mundanos (3:18-19)

ELOGIOS AOS FILIPENSES: VERSO POR VERSO

Richard E. Averbeck, Professor de Antigo Testamento e Línguas Semíticas, Diretor do Programa de

Todd Habegger, pastor sênior, Village Church of Gurnee (IL)

ELOGIO NOS COMENTÁRIOS OSBORNE DO NOVO

Scot McKnight, Julius R. Mantey, Presidente do Novo Testamento, Seminário do Norte

“O Comentário do Novo Testamento de Osborne é baseado na profunda bagagem de uma vida

Andreas J. Köstenberger, fundador dos Fundamentos Bíblicos; Professor Pesquisador

Craig L. Blomberg, Distinguished Professor of the New Testament, Denver Seminary

Stanley E. Porter, Presidente, Reitor, Professor de Novo Testamento e Roy A. Hope,

David S. Dockery, Presidente, Trinity International University

George H. Guthrie, Benjamin W. Perry Professor de Bíblia, Union University

3. Ajuda para o sermão. Esses comentários também se destinam a ajudar os pastores a

e pastor interino, perguntando a mim mesmo o que eu gostaria que um sermão

INTRODUÇÃO AOS FILIPENSES

1. Epístola de Amizade: Há um crescente reconhecimento de que Filipenses é

lidar com a perseguição (1:27–30), reconciliar conflito e dissensão (2:1–

No entanto, essas separações são artificiais e desnecessárias, como o comentário

Durante os tumultuosos eventos que se seguiram à prisão de Paulo em Jerusalém e suas

O propósito de Paulo e os oponentes dos filipenses

I. Saudação e oração, 1:1–

II. O estado de Paulo e o evangelho em Roma, 1:12–26

C. Cristo Jesus, modelo de humildade, 2:5–11

1. Emular a mentalidade de Cristo, 2.5

1. A exigência de obediência, 2.12-13

1. A decisão de enviar Timóteo, 2.19 2.

uma. Sua história: enviado para cuidar de Paulo,

uma. Todos os ganhos passados são perdas presentes, 3:7 b. O

uma. A chave: crescimento espiritual contínuo, 3:12-14 1)

VII. Ação de Graças por seu generoso presente, 4:10-20

1. Reconhecendo sua preocupação, 4:10

SAUDAÇÕES E ORAÇÕES POR AMOR E DISCERNIMENTO (1:1–

Todas as cartas de Paulo seguem as convenções de escrita de cartas helenísticas que

Paulo saúda os cristãos filipenses (1:1-2)

Os destinatários eram “todo o povo de Deus [literalmente, os 'santos'] em Cristo Jesus em

Os "supervisores" ou "bispos" estavam encarregados de "monitorar" ou administrar a igreja.

Paulo aprecia sua participação em seu ministério (1:3-8)

A confiança de Paulo na obra de Deus neles (1:6)

Sua profunda afeição por eles (1:7-8)

Paulo ora por seu crescimento espiritual (1:9-11)

Oração para discernimento do que é melhor (1:10a)

Oração por vidas acima de reprovação (1:10b)

Oração pelo fruto da justiça (1:11)

O ESTADO DE PAULO E O EVANGELHO EM ROMA: PARTE I

Paulo conta como seu aprisionamento avançou o

Os resultados de sua prisão por testemunho cristão (1:14)

O evangelho avança apesar dos motivos impuros (1:15-18a)

Alguns por amor a Paulo (1:16)