Yoruba Raizes de Um Povopdf

Yorubá - Raizes de um Povo
O inicio das nossas crenças.

Conteúdo
1 Mitologia 1
1.1 Mitologia iorubá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.1.1 Mito da criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.1.2 Principais orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
1.1.3 No Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.1.4 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.1.5 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.1.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
1.1.7 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
2 Exu(Bará) 4
2.1 Exu (orixá) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
2.1.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
2.1.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
2.1.3 Arquétipos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
2.1.4 Algumas Considerações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
2.1.5 Tipo de Exus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
2.1.6 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
2.1.7 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2.1.8 Arte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
2.1.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.1.10 Leitura adicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.1.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
2.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
2.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 10
2.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 10
2.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 17
2.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 18
2.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 18
2.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 19
2.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 19
2.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 19
i
ii CONTEÚDO
2.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 20

2.2.11 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ ..... 20
2.3 Exu de Umbanda . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 20
2.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 21
2.3.2 Fontes . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 24
2.3.3 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 25
3 Ogum 26
3.1 Ogum . . . . . . . . . . . . . . . ................ ............... . . . 26
3.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 26
3.1.2 Família . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 26
3.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 26
3.1.4 Aspecto . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 27
3.1.5 Diferentes mitologias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........... 27
3.1.6 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........... 28
3.1.7 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 28
3.1.8 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 28
3.1.9 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ . . . . . 28
3.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 28
3.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 28
3.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 29
3.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 30
3.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 37
3.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 37
3.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 38
3.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 38
3.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 39
3.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 39
3.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 39
3.3 Ogum na Umbanda . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 39
3.3.1 Características . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 39
3.3.2 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 40
3.3.3 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 40
4 Iansã(Oyá) 41
4.1 Oyá . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ . . . . . 41
4.1.1 Brasil . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 41
4.1.2 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
4.1.3 Cuba . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 42
4.1.4 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 42
4.1.5 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 42
CONTEÚDO iii

4.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 42
4.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 42
4.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 43
4.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 43
4.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 51
4.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 51
4.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 52
4.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 52
4.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 52
4.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 53
4.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 53
4.3 Yansan na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........ 53
4.3.1 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 53
4.3.2 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........... 54
4.3.3 Notas e referências . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........ 54
5 Xangô 55
5.1 Xangô . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........ 55
5.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 55
5.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 55

5.1.3 Origem . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 55
5.1.4 Xangô criador de Culto a Egungun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55
5.1.5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 56
5.1.6 Cuba . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 58
5.1.7 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 58
5.1.8 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . . . . . . 58
5.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 59
5.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 59
5.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 60
5.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 60
5.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 67
5.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 68
5.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 68
5.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 69
5.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 69
5.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 69
5.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 70
5.3 Xangô na Umbanda . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 70
iv CONTEÚDO
5.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 70

5.3.2 Notas e referências . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . . . . . . 70
6 Oxossi(Odé) 71
6.1 Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 71
6.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 71
6.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 71
6.1.3 Brasil . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 72
6.1.4 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72
6.1.5 Qualidades de Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 74
6.1.6 Sete folhas mais usadas para Oxóssi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74
6.1.7 Sincretismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ 74
6.1.8 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 74
6.1.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........... 74
6.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 77
6.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 77
6.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 78
6.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 78
6.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 85
6.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 86
6.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 86
6.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 87
6.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . ................ .......... 87
6.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 87
6.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 88
6.3 Oxossi na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ . . . . . 88
6.3.1 Ritos, símbolos e oferendas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88
6.3.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 88
7 Ossanha 89
7.1 Osanyin . . . . . . . . . . . . . . ................ ............... . . . 89
7.1.1 Descrição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 89
7.1.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 89
7.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 90
7.1.4 Referências . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 90
7.1.5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ........ 91
7.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 91
7.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 91
7.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ... 92
CONTEÚDO v
7.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 93

7.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
7.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
7.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
7.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1
7.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 02
7.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 2
7.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 2
7.2.11 Ligações externas . . . . . . . .......... .......... .......... . . 10 2
8 Obá 103
8.1 Obá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 03
8.1.1 Lenda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
8.1.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 4
8.1.3 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 4
8.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
8.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 5
8.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 6
8.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106
8.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
8.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
8.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
8.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 5
8.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 15
8.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 5
8.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 6
9 Xapanã 117
9.1 Xapanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.1.1 Um Itan de Xapanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.1.2 Respeito e Submissão! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
9.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
9.2 Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
9.2.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 8
9.2.2 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118
9.2.3 Características rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 19
9.2.4 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
9.2.5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
9.2.6 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
9.2.7 América Latina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
vi CONTEÚDO
9.2.8 Santería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

9.2.9 Parentesco com outros Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 1
9.2.10 Atributos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
9.2.11 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 2
9.2.12 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
9.2.13 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 2
9.3 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
9.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 3
9.3.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 4
9.3.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 124
9.3.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
9.3.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 132
9.3.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
9.3.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 3
9.3.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 33
9.3.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 4
9.3.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 4
9.4 Omolu na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
9.5 Omolu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
9.5.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 5
9.5.2 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
9.5.3 Características rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 36
9.5.4 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
9.5.5 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
9.5.6 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
9.5.7 América Latina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
9.5.8 Santería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
9.5.9 Parentesco com outros Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 8
9.5.10 Atributos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
9.5.11 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 9
9.5.12 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
9.5.13 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 9
9.6 Omolu na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140
10 Ibeji 141
10.1 Ibeji . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 41
10.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 1
10.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
10.1.3 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
CONTEÚDO vii
10.1.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 3

10.1.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 3
10.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
10.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 4
10.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 5
10.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
10.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
10.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
10.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
10.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 4
10.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 54
10.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 4
10.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 5
10.3 Crianças na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
10.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 5
10.3.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 5
11 Oxum 156
11.1 Oxum . . . . . . . . . .......... .......... ......... .......... . 1 56
11.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 6
11.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
11.1.3 Grande desavença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
11.1.4 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
11.1.5 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
11.1.6 Qualidades de Oxum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
11.1.7 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158
11.1.8 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
11.1.9 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
11.1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
11.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
11.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 9
11.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 0
11.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 160
11.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
11.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
11.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
11.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 9
11.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 69
11.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 0
viii CONTEÚDO
11.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 0
11.3 Oxum na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 0
12 Iemanjá 171
12.1 Iemanjá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
12.1.1 Nome e Epítetos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 71
12.1.2 Mito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
12.1.3 Culto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
12.1.4 Representações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 84
12.1.5 Influências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 7
12.1.6 Iemanjá no Novo Mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
12.1.7 Festas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18 8
12.1.8 Angola . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
12.1.9 Uruguai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 89
12.1.10 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
12.1.11 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 0
12.1.12 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190
12.1.13 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 0
12.1.14 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 4
12.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
12.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 5
12.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 6
12.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 196
12.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
12.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
12.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
12.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 5
12.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 05
12.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 5
12.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 6
12.3 Iemanjá na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 6
12.3.1 Comemorações no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206
12.3.2 Histórias e Lendas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
12.3.3 Linha e Falanges . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 07
12.3.4 Informações Litúrgicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 207
12.3.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 7
13 Nanã 208
13.1 Nanã Buruku . . . . . . . . . . .......... .......... ......... . . . . . . 208
CONTEÚDO ix
13.1.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 8
13.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
13.1.3 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 208
13.1.4 Características psicológicas dos filhos de santo de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
13.1.5 Qualidades de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 09
13.1.6 Características de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
13.1.7 As lendas de Nanã . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
13.1.8 Mãe Cleusa Millet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
13.1.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 0
13.1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
13.1.11 Outras leituras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 0
13.2 Nanã na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
14 Oxalá 211
14.1 Oxalá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 11
14.1.1 Oxalá na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
14.1.2 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 1
14.1.3 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
14.1.4 Lenda: Oxalá e o saco da criação . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 11
14.1.5 Lenda: A viagem de Oxalufan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 2
14.1.6 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
14.1.7 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
14.1.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 3
14.1.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
14.2 Oxalá no Batuque . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
14.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 3
14.2.2 Crenças . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 4
14.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 215
14.2.4 Templos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
14.2.5 Rituais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
14.2.6 Egun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
14.2.7 Sacerdócio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 3
14.2.8 Outra definição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 24
14.2.9 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 4
14.2.10 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 4
14.3 Oxalá na Umbanda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 4
14.3.1 Descrição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 24
14.3.2 Sincretismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 25
x CONTEÚDO
15 Orixas que não são cultuados na Nação. 226

15.1 Logunedé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
15.1.1 Descrição . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 26
15.1.2 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 7
15.2 Ayrà . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 7
15.2.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 7
15.2.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 8
15.3 Oxumarê . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
15.3.1 Etimologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 8
15.3.2 Òsùmàrè na África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228
15.3.3 Oxumarê no Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
15.3.4 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
15.3.5 Duas fases de Oxumarê . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
15.3.6 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 0
15.3.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 0
15.4 Yewá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 30
15.4.1 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230
15.4.2 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 1
15.4.3 Elementos que rege . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 1
15.4.4 Cuba . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
15.4.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 1
15.5 Axabó . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
15.5.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 2
15.6 Iroko . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 32
15.6.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 2
15.6.2 Citações de pesquisadores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
15.6.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 3
15.7 Egungun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
15.7.1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233
15.7.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
15.7.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 5
15.7.4 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 5
15.8 Iyami-Ajé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
15.8.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 6
15.8.2 Iyami Agbá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 6
15.8.3 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 236
15.8.4 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 6
CONTEÚDO xi
15.8.5 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 6
15.9 Onilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 36
15.9.1 Culto a Onilé . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 7
15.9.2 Mitologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 237
15.9.3 Referências bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 8
15.10Ifá . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 38
15.10.1 Origens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
15.10.2 Métodos utilizados . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
15.10.3 Oráculo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 0
15.10.4 Odu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 40
15.10.5 Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
15.10.6 Na África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
15.10.7 Na Bahia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
15.10.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 1
15.11Orunmila . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
15.11.1 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 2
15.11.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 2
15.11.3 Páginas externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 42
15.12Oduduwa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
15.12.1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
15.12.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
15.12.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 4
15.13Oranyan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
15.13.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 4
15.13.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 5
15.14Baiani . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 45
15.14.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 5
15.15Dadá Ajaká . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
15.15.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 5
15.16Olokun . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 46
15.16.1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
15.16.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
15.16.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 6
15.16.5 Haiti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
xii CONTEÚDO
15.17Olossa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 246
15.18Oxalufan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 46
15.18.1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
15.18.2 Arquétipo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
15.18.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 7
15.18.4 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 7
15.18.5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 7
15.19Oxaguian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
15.19.1 África . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247
15.19.2 Brasil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
15.19.3 Características . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 49
15.19.4 Arquétipo dos filhos de Oxaguian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 9
15.19.5 Batalha dos Atoris . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 50
15.19.6 O Castelo de Ogum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
15.19.7 Ogum faz instrumentos agrícolas para Oxaguian . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 0
15.19.8 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1
15.19.9 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251
15.19.10Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1
15.20Orixá Okô . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 51
15.20.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 1
15.20.2 Referências . . . . . . . . . . .......... .......... .......... . . 25 2
16 Fontes dos textos e imagens, contribuidores e licenças 253

16.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 53
16.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 257
16.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Capítulo 1
Mitologia
1.1 Mitologia iorubá Há algumas variantes do mito da criação iorubá, mas, de

uma forma geral, há três principais raízes mitológicas,
A mitologia dos iorubás engloba toda a visão de mundo que ainda diferenciam-se em detalhes, mas que mantêm
e as religiões dos iorubás, tanto na África(principalmente uma linha central.[1][2]
na Nigéria e na República do Benim) quanto no Novo Em algumas, Obàtálá é o criador, não só do mundo, como
Mundo, onde influenciou ou deu nascimento a várias re- também da humanidade, criando simultaneamente, no
ligiões, tais como a santería em Cuba e o candomblé e òrun (mundo espiritual) e noayé (mundo material).
a umbanda no Brasil. A mitologia iorubá é definida por
Itans de Ifá. Em outras, Òduduwà cria o mundo após Obàtálá falhar na
sua missão por haver embriagado com o emu (vinho de
palma), restando, a ele, o poder da criação da humanidade
no òrun e no ayé.
Em outra variante, esta mais recente, é Òrúnmìlà (a di-
vindade do oráculo Ifá) o criador da Terra, enquanto Obà-
tálá é o responsável pela criação da humanidade em am-
bos os níveis.
1.1.2 Principais orixás

Na mitologia iorubá, Olodumare, também chamado de
Olorum, é o Deus supremo do povo Iorubá, que criou
as divindades, chamadas de orixás no Brasil e irunmole
na Nigéria, para representar todos os seus domínios aqui
na terra, mas que não são considerados deuses e sim
ancestrais divinizados após a morte.
Orixás
• Exu, orixá guardião dos templos, casas, cidades e
das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
• Ogum, orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
•
Representação de Eleggua na Venezuela feita em concreto. Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

• Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca, filho de
Oxóssi e de Oxum.
1.1.1 Mito da criação • Xangô, orixá da pedreira, protetor da justiça.
• Ayrà, usa cores brancas, tem profundas ligações
Na mitologia iorubá, o deus supremo éOlorum, chamado com Oxalá.
também de Olodumare. Não aceita oferendas,poistudoo
queexisteepodeserofertadojálhepertencenaqualidade • Xapanã (Obaluaiyê/Omolu), Orixá das doenças epi-
de criador de tudo o que existe em todos os nove espaços dérmicas e pragas, como também da saúde e da re-
do Orun. vigoração.
1
2 CAPÍTULO 1. MITOLOGIA
• Oxumarê, orixá da “chuva” e doarco-íris. 1.1.3 No Brasil

• Ossaim, orixá das ervas medicinais e seus segredos Os iorubás deixaram uma presença importante no Brasil,
curativos. e particularmente muito significativa no estado brasileiro
da Bahia:
• Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpa-
gos, tempestade, trovão e do Rio Niger No Brasil, já foi elaborado um organograma con-
templando os principais orixás conhecidos no Bra-
• Oxum, orixá feminino dos rios, cachoeira, do ouro, sil, e mostrando algumas de suas principais caracte-
amor e fertilidade e particularmente dorio Osun em rísticas, em “Mitologia dos Orixás” (PRANDI, 2007),
Osogbo. “Contos e Lendas Afro-brasileiros”, “A Criação do
Mundo” (PRANDI, 2007) e “Dicionário de Cultos Afro-
•
Iemanjá ou Yemanjá,
mãe de todos os Orixásorixá feminino
de srcem dos mares , Brasileiros” (CACCIATORE, 1988).[5]
yorubana.
• Nanã, orixá feminino das águas das chuvas, dos pân- 1.1.4 Referências
tanos, da lama e da morte, mãe de Obaluaiyê, Iroko,
Oxumarê e Ewá, orixás de srcem daomeana. [1] Obatala e Oduduwa a Gênese Yoruba
• Yewá, orixá feminino do rio Yewa, senhora da vi- [2] Mito da criação-Ilê-Ifé A Origem do Mundo
dência, a virgem caçadora. [3] http://www.novaera.blog.br/index.php?option=com_
content&view=article&catid=6:candomble&id=17:
• Obá, orixá feminino dorio Oba, uma das esposas de presenca-dos-iorubas-no-conjunto-de-influencias-africanas-no-brasil&
Xangô juntamente com Oxum e Iansã. Itemid=2
• Axabó, orixá feminino da família de Xangô [4] http://www.revistatopoi.org/numeros_anteriores/
topoi13/Topoi%2013_artigo%201.pdf
• Ibeji, orixás gêmeos, protetor das crianças.
[5] http://artigos.netsaber.com.br/resumo_artigo_19990/
• Iroko, orixá da árvore sagrada (conhecida como ga- artigo_sobre_religiosidade_africana_e_afro-brasileira:
meleira branca no Brasil). _identidade_e_srcinalidade
• Egungun, ancestral cultuado após a morte em Casas • Mãe Stella de Oxóssi na Academia de Letras da
separadas dos Orixás. Bahia
• Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna.
1.1.5 Bibliografia
• Onilé, orixá relacionado ao culto da terra.
• BASTIDE, Roger. As religiões africanas no Brasil –
• OrixaNlá (Oxalá) ou Obatalá, o mais respeitado contribuição a uma sociologia das interpenetrações
Orixá, Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. de civilizações. São Paulo: Editora da Universidade
• Ifá ou Orunmila-Ifa, orixá da Adivinhação e do de São Paulo, 1971
destino. • CACCIATORE, Olga Gudolle. Dicionário de cul-
tos afro-brasileiros. Rio de Janeiro:Forense Univer-
• Odudua, orixá também tido como criador do sitária, 1977
mundo, pai de Oranian e dos yorubas.
• LOPES, Nei. Dicionário Escolar Afro-Brasileiro.
• Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. São Paulo: Selo Negro, 2006
• Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. • PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São
• Olokun, orixá divindade do mar. Paulo: Companhia das Letras, 2000
• Contos e lendas afro-brasileiros – a criação do
• Olossá, orixá dos lagos e lagoas mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2007
• Oxalufon, orixá velho e sábio, que tem ligação com • SILVA, W. W. da Matta e (Yapacani). Umbanda do
oxalá. Brasil. Rio de Janeiro: Freitas Bastos, 1969
• Oxaguian, orixá jovem e guerreiro, que também tem
ligação com oxalá. 1.1.6 Ver também
• Orixá Oko, orixá da agricultura. • Língua iorubá
1.1. MITOLOGIA IORUBÁ 3
1.1.7 Ligações externas

•
• Traditional Yoruba Religion(em inglês)

• Monotheism in Traditional Yoruba Religion (em
inglês)
• Olodumare (em inglês)
• Encarta Africana(em inglês)
•
Orixás (em português)
• Folhas Yorúbà (em português)
• IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá,de Odùduwà
a Sàngó (em português)
• Mitos Yorùbá (em português)
Capítulo 2
Exu(Bará)
2.1 Exu (orixá) De caráter irascível, Exu se satisfaz em provocar disputas
e trazer calamidades para as pessoas que estão em falta
Exu é um orixá africano, também conhecido como:Esu, com ele. No entanto, como tudo no universopossuideum
Eshu, Bará, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, modo geral dois lados, positivo e negativo, Exu também
Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú,Tiriri, Ijèlú. Algumas cidades funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí
onde se cultua o Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o
Ekiti e Lagos. seu caráter lembra o do ser humano, que é, de um modo
geral, mutante em suas ações e atitudes.
Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos com-
2.1.1 História panheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e
chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos
Dia: Segunda-feira assistentes de Orunmilá e ainda rei de Ketu, sob o nome
Cores: Preto (ou, a fusão das cores primárias) e vermelho. de Èsù Alákétú. A palavraelegbara significa “aquele que
é possuidor do poder” (agbará) e está ligada à figura de
Símbolos: Ogó de forma fálica, falo erecto. Exu.
Elementos: Terra e fogo.
Domínios: Sexo, magia, união, poder, e transformação. Oyó, Um dos cargos de Exu
é denominado ÈsùnaÀkeró
Nigéria,
ou mais precisamente
Àkesán, em
que significa
“chefe de uma missão”, pois este cargo tem como obje-
Exu é o orixá da comunicação, da paciência, da ordem e tivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Exu
da disciplina. É o guardião das aldeias, cidades, casas e praticamente não possuiewós (ou quizilas) e aceita quase
do axé, das coisas que são feitas e do comportamento hu- tudo o que lhe oferecem.
mano. A palavra Èșù, em iorubá, significa 'esfera', e, na
verdade, Exu é o orixá do movimento. Ele é quem deve Os yorubas cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa
receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegu- chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente
rar que tudo corra bem e de garantir que sua função de modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita
mensageiro entre o Orun (o mundo espiritual) e o Aiye de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta
(o mundo material) seja plenamente realizada. enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pe-
queninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de
Na África na época da colonização europeia, o Exu foi elementais da terra usados de forma bem precisa em seus
sincretizado erroneamente com odiabo cristão pelos co- trabalhos.
lonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão
e à forma como é representado no culto africano. Por ser Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de to-
provocador, indecente, astucioso e sensual, é comumente dos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com
confundido com a figura de Satanás, o que é um equívoco, ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões
entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um
de acordo
não está emcom a construção
oposição a Deus,teológica iorubá,
muito menos posto que orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou
é considerado
uma personificação do mal. no mercado numa simples peneira sem que este óleo se
derrame”.
Mesmo porque, nessa religião, não existem diabos ou en-
tidades encarregadas única e exclusivamente de coisas E assim é Exu, o orixá que faz o erro virar acerto e o
ruins, como ocorre no cristianismo,segundooqualtudoo acerto virar erro. Èsù Alákétú possui essa denominação
queacontecedeerradoéculpadeumúnicoserquefoiex- quando Exu, por meio de uma artimanha, conseguiu ser
pulso por Deus. Na mitologia yoruba, porém, assim como o rei da região, tornando-se um dos reis de Ketu. Sendo
no candomblé, cada uma das entidades (Orixás) tem sua que as comunidades dessa nação no Brasil o reverenciam
porção positiva e negativa assim como o próprio ser hu- também com este nome. Todos os assentamentos de Exu
mano. possuem elementos ligados às suas atividades.Atividades
4
2.1. EXU (ORIXÁ) 5
múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra,

pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão
depositados como elemento de força diante dos pedidos.
2.1.2 Brasil
Sacrifício para Exu no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi
lhe oferecer certo tipo de azeite, o Adí, por ser extraído

do caroço e não da polpa do dendê e portar a violência e
a cólera. Sua saudação é “Larôye!" que significa o bem
Escultura de Exu na Praça dos Orixás, em Brasília, no Brasil falante e comunicador.
Consiste o padê em um prato de farofa amarela, acaçá,
No Brasil, no candomblé, Exu é um dos mais importan- azeite-de-dendê e umaquartinha de água ou cachaça, que
tes orixás e sempre é o primeiro a receber as oferendas, são “arriados” para Exu.
as cantigas e as rezas: é saudado antes de todos os ori- Na nação de angola ou candomblé de Angola, Exu recebe
xás, antes de qualquer cerimônia ou evento. O Exu orixá o nome de Aluvaiá, Pambu Njila e Legbá, no candomblé
não incorpora em ninguém para dar consultas como fa- jeje.
zem os exus de umbanda, eles são assentados na entrada
das casas de candomblé como guardiões, e em toda casa Não deve ser confundido com a entidade Exu de Um-
de candomblé
dos há onde
outros orixás, um quarto
ficampara
todosExu, sempre separado
os assentamentos dos desencarnadas
banda. Os exusque,de por
umbanda
motivos
sãodeentidades
evoluçãodeespiritual,
pessoas
exus da casa e dos filhos de santoque tenham Exu assen- retornaram à terra para cumprir essa missão junto ao seus
tado. seguidores. Essas entidades são confundidas com esu ou
exu do candomblé devido à proximidade que Exu tem
É astucioso, vaidoso, culto e dono de grande sabedoria, com os homens. Entretanto, não são considerados ori-
grande conhecedor da natureza humana e dos assuntos xás como o Exu, e sim entidades espirituais em evolução.
mundanos daí a assimilação com o diabo pelos primeiros Não se deve confundi-los comquiumbas - conhecedores
missionários que, assustados, dele fizeram o símbolo da das vontades de homens e mulheres no plano terrestre,
maldade e do ódio. Porém "... nem completamente mau, onde viveram em épocas diferentes, com os mesmos pro-
nem completamente bom ...”, na visão de Pierre Verger blemas, desejos e sonhos.
no texto de sua autoria “Iniciação” - contido no docu-
mentário "Iconografia dos Deuses Africanos no Candom-
blé da Bahia", Exu reage favoravelmente quando tratado 2.1.3 Arquétipos
convenientemente, identificado no jogo domerindilogun
pelo odu okaran. Seus filhos são sensuais, dominadores e inteligentes.
Exu recebe diversos nomes, de acordo com a função que Gostam da vida cercada de barulho, muitas pessoas e ro-
exerce ou com suas qualidades: Elegbá ou Elegbará, Bará mances de todo tipo. Adoram festas e não se prendem a
ninguém, são muito impulsivos. Mas se amam alguém,
ou Ibará,que
(aquele Alaketu,
rege o Agbô, Odara,e oAkessan,
nascimento Lalu,deIjelu
crescimento tudo o dão sua vida se for preciso, sem pensar em nada. Gostam
que existe), Ibarabo, Yangi, Baraketu (guardião das por- de ajudar e trabalhar, mas podem se tornar vingativos e
teiras), Lonan (guardião dos caminhos), Iná (reverenci- extremamente cruéis.
ado na cerimônia do padê).
A segunda-feira é o dia da semana consagrado a Exu. 2.1.4 Algumas Considerações
Suas cores são o vermelho e o preto; seu símbolo é o ogó
(bastão com cabaças que representa o falo); suascontas e [1] “Sobre o Òrìṣà Èṣù, além de suas atribuições mais co-
cores são o preto e o vermelho; as oferendas sãobodes e nhecidas, embrenhamo-nos em uma de suas mais com-
galos, pretos de preferência, eaguardente, acompanhado plexas e poderosas qualidades – como O Guardião do Àṣẹ
de comidas feitas no azeite de dendê. Aconselha-se nunca – que, recebendo a réplica desta força neutra de Olódù-
6 CAPÍTULO 2. EXU(BARÁ)
marè (Fálàdé, 1998, p. 494)[2] , coloca-a à disposição de antes dos senhores de escravos imporem aos africanos o
todos, seja para os homens ou para os Òrìṣà, confirmando catolicismo, entre outras religiões.
que Èṣù de mal ...., nada tem ...,mas ao contrário, apenas As formas deturpadas, aculturadas e sincréticas que im-
age com justiça. puseram e continuam a se impor à religião, nos dias de
Suas ações para com os seres humanos são altamente be- hoje, foram e ainda o são, os maus frutos decorrentes do
néficas, auxiliadoras e produtivas para aqueles que fazem processo da escravatura nas Américas e das colonizações
uso adequado de seu livre-arbítrio e que, com retidão, se europeias impostas a povos africanos. (Conferir em:“Os
portam de maneira condigna para com os princípios e pa- Clérigos Nativos Yorùbá.")
drões morais e religiosos, seja em relação a si mesmo, seja Conceitos cristãos como os de alma, céu, inferno e pur-
em relação ao meio ambiente em que vive. gatório encontraram terreno fértil para se propagar nas
Recordando uma frase citada: "(...) Isto acontece por que já contaminadas tradições yorùbá e de suas descenden-
algumas pessoas erroneamente possuem a convicção que tes, seja por missionários, seja por agentes governamen-
Eṣu é o opositor Satanás (Fálàdé, 1998, p. 493)"[3] e que, tais e seja por autores pertencentes a outras culturas e/ou
além disso, o que faz com que os sacerdotes sejam bons crenças que registraram as tradições, os costumes e re-
ou maus não é o simples fato de administrar oàṣẹ, e sim a ligião dos yorùbá, escritos e interpretados pela ótica do
forma que deliberadamente usam este àṣẹ, podemos dizer colonizador e/ou opressor. E o pior, os registros decor-
que isto é uma questão humana de caráter, e nada tem a rentes dessas interpretações (que até hoje continuam) cri-
ver com o poder divino do Àṣẹ . O que podemos dizer aram “falsas” tradições, que se tornaram “verdades lite-
de Èṣù, que recebeu e administra a cópia do próprioÀṣẹ rárias inquestionáveis” e vitimam a religião yorùbá até
de Olódùmarè? Èṣù é igualmente neutro como o próprio hoje. (Conferir em: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu –
Àṣẹ, por isso é o guardião do Àṣẹ. Os Autores)
Como Òdàrà, ele recebe, como Ẹlégbára, faz acontecer, Um fato muito importante e que deveria ser totalmente
e como Òjíṣé. conduz o retorno. Tudo isso é " Èṣù – condenável é que sempre que se estuda ou se faz pes-
Olódùmarè assim determinou.” (Abimbola, 1975, p. 3)[4] quisa no campo das religiões comparadas, os parâme-
Será que ele é tão terrível e mau quanto querem dele tros e os referenciais são sempre os do cristianismo,
fazer? Como ele pode ser tão temível se é tão neutro islamismo e outras religiões aplicados à religião tradici-
como o Àṣẹ? Quando narramos o Odù Iwori-Ofun (Bas- onal dos yorùbá. A recíproca, infelizmente, nunca é ver-
com, 1969, pp. 310-311) [5], vimos que simplesmente dadeira, pois, se assim o fosse, teríamos inúmeras e novas
variáveis a serem avaliadas, para o bem da religião tradi-
Èṣù cumpriu seus desígnios de forma imparcial. cional yorùbá e de suas descendentes.” (Barretti Fº, 2010,
As explanações aqui realizada efetivamente enalteceram pp. 132-133) [7]
Èṣù, porém, cabe tecer algumas considerações sobre a
absurda questão, mesmo por sincretismo, de que oÒrìṣà
Èṣù seja o diabo das religiões cristãs e/ou o mal absoluto
tratado pelas religiões ocidentais, que diferem totalmente 2.1.5 Tipo de Exus
dos conceitos da religião dosÒrìṣà (Òrìṣàísmo) (Barretti
Fº, 2010)[6], praticada na chamada Yorubaland e nas des- •Exu na Umbanda
cendentes da diáspora.
Que fique registrado que a religião dos Òrìṣà, praticada
em qualquer parte do mundo, independentemente do •Bará no Batuque
nome regional adotado, respeita, mas não reconhece a
Bíblia como uma de suas diretrizes sagradas, tampouco •Exu no Xambá...
o Alcorão e a Torá. Para os Òrìṣàístas, tratam-se apenas
de livros religiosos, assim como tantos outros.
O Òrìṣàímo oriundo da tradição oral, portanto ágrafa, 2.1.6 Cuba
apesar de já contar com muitos escritos, reconhece ape-
nas a “oralidade” Ìtàn-Odù, os Ìtán-Mimó Òòṣà (his-
dosÒrìṣà Em Cuba, é chamado de Elegua, Elegguá ou Eleggua.
tórias sagradas dos ) como o único “livro ou fala
sagrada” a serem adotadas e que também reconhece os É uma das deidades da religião ioruba. Na santería, é
ditames do corpo “literário” do oráculo de Ifá, os Odù Ifá, sincretizado com o Santo Niño de Atocha ou com Santo
cujo governo pertence à divindadeÒrúnmìlà, portador de Antônio de Pádua. É o porteiro de todos os caminhos, da
imensa sabedoria e conhecido como “ Ibìkejì Olódùmarè montanha e da savana, é o primeiro dos quatro guerreiros
– a segunda pessoa de Olódùmarè”. junto a Oggun, Osun e Oshosi.
Conceitos religiosos europeus e asiáticos não faziam Tem 201 caminhos,suas cores são overmelho e o preto e
parte das tradições yorùbá antes das colonizações, nem seus números são 3 e 7. É o comunicador e Ifá lhe deu
das religiões dela descendentes na diáspora, tampouco quatro búzios para falar com ele. Ele está presente no
início da vida e na hora da morte.
2.1. EXU (ORIXÁ) 7
Assentamento de Elegguá.
Veve de Papa Legba
2.1.7 Haiti
No vodu haitiano, é chamado de Papa Legba e Legbá Pe-

tró, Maitre Carrefour(“dono da encruzilhada”). É o in- Exu, por Carybé.
termediário entre oloa e a humanidade. Ele está em uma
encruzilhada espiritual e dá (ou nega) permissão para fa-
lar com os espíritos de Guinee, e acredita-se que fale to- 2.1.8 Arte
dos os idiomas humanos. Ele é sempre o primeiro e o
último espírito invocado em qualquer cerimônia. Carybé com sua vasta obra diversificada que abrange pin-
Na República Dominicana, é cultuado como Vodun turas, desenhos, ilustrações, esboços, esculturas, gravu-
Legba, e, em Trinidad e Tobago, como Eshu.[8] ras, cerâmicas e murais sobre o Candomblé e os Orixás,
[9] Artes do axé. O sagrado afro-brasileiro na obra de Carybé

[10] Escultura religiosa afro-brasileira em Cachoeira, Bahia
Suzane Pinho Pêpe (UFRB)
• African intellectual heritagePor Molefi K. Asante,

Abu Shardow Abarry Publicado por Temple Uni-
versity Press, 1996ISBN 1-56639-403-1
• Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia
de Todos os Santos e na antiga costa dos escravos
na África Por Pierre Verger Publicado por EdUSP,
1999 ISBN 85-314-0475-4
• Africa Por Phyllis Martin, Patrick O'Meara Publi-
cado por Indiana University Press, 1995 ISBN 0-
253-20984-6
• Eleggua-Eshu em Cuba
2.1.10 Leitura adicional

Para maior conhecimento sobre esta divindade,
recomendam-se os livros:
Orixá da sexualidade segurando o seu Ogó, por:Santero
• BASTIDE, Roger. O candomblé da Bahia - rito
nagô. SP: Companhia das Letras.
representou Exu de várias formas de pintura e no Mural
dos Orixás que se encontra noMuseu Afro-Brasileirode • BENISTE, José. As águas de Oxalá. Rio de Janeiro:
Salvador.[9] Bertrand Brasil.
Os principais livros que tratam do tema arte popular, • BENISTE, José. Orun-Aiye. Rio de Janeiro: Ber-
pintura, escultura e artesanato no Nordeste do Brasil en- trand Brasil.
fatizam a importância da escultura noRecôncavo baiano,
com a atuação de alguns artistas cachoeiranos.[10] • VERGER, Pierre Fatumbi. Orixás. Salvador: Cor-
rupio.
2.1.9 Referências • MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de,Leopardo
dos olhos de fogo: escritos sobre a religião dos orixás
[1] Texto extraído de Aulo Barretti Filho: “Considerações Fi- VI, Volume 6
nais” pp. 132-133 em “Òṣóòsì e Èṣù, os Òrìṣà Alákétu”.
In: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu . Aulo Barretti Filho
(org.), pp. 75-139. São Paulo, Edusp, 2010. 2.1.11 Ligações externas
[2] Fálàdé, Fásínà. Ifá: the key to it’s unde rstanding ,
Lynwood, Àrà Ifá Pub., 1997. • Lenda de Exu Interpretada
[3] idem nota 2 • Orixá Exu

[4] Abimbola, Wande. Ifá, an exposition of Ifá Literary Cor- • Exu
pus. Ibadan, Oxford Uni Press, 1976. • Essú
[5] Bascom, William. Ifa Divination. Indiana, Indiana Univ.
Press, 1969. • Essú
[6] Barretti Filho, Aulo. Òrìṣàísmo In: Artigos & Textos. In-
ternet, 2012.
2.2 Oxalá no Batuque
[7] Barretti Filho, Aulo. “Òṣóòsì e Èṣù, os Òrìṣà Alákétu”.
In: Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu . Aulo Barretti Filho
(org.), pp. 75-139. São Paulo, Edusp, 2010. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
Batuque (desambiguação).
[8] Nei Lopes, Enciclopédia brasileira da diáspora africana
2.2. OXALÁ NO BATUQUE 9
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô
afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de
mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum,
se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe
Argentina. Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará,
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e
Kambina e Nagô. Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de
Bará, Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô,
entre outros.
2.2.1 História • Nago - Grandes nomes desta nação, podemos citar:
Paulo de Agandju, Imbrain de Oyá Mesan, Aldi-
A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do rio de Xangô, Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju,
Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833 Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó
e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei- de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma
ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Feijó de Xangô, Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê,
Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté- João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar-
rias sobre cultos de srcem africana datadas de abril de minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da
1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale- Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) ,
gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda Zé Coelho de Odé Otulú, Professor Lino Soares de
metade do século XIX, quando ocorreu a migração de Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lou-
escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.
para Capital.
Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal- • Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custó-
mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria, dio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do
e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje Exú By) responsável pela expansão do batuque no
Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria. tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica
O batuque surgiu
praticadas comotem
no Brasil, diversas religiões
as suas raízesafro-brasileiras
na África, de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai
Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de
tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai
escravidão. Um dos principais representantes do batu- Alexandre de oxalá, pai Mário de oya, mae juvelina
que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye-
era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara
de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori- talade, pai Marcondas de Oxum, pai Alexandre de
ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes xango entre outros.
mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de
uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
dos rituais são: Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam-
bém conhecido por Waldemar de Kamuka; Maria
• Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Tor-
Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai res de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário
Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela de Oxalá, Pai Gabriel da Oxum, Mãe Marlene de
do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô,
Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye- Pai Genercy de Xangô Agandju, Pai Cleon de Oxalá,
manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio Pai Adão de Bará, Pai Mário da Oxum, Pai Nazá-
Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe rio do Bará,
Miuá, MestrePaie pai
DidiXamim
de Xangô, Pai Enio
de Xangô, de Oxum
Mestre e Pai
Rita de Xangô, entre outros.
Antônio Carlos de Xangô, entre outros.
• Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá-
ria de Xangô Oba-Leri, Mãe Emília de Oyá Lajá, O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na
Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã, etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor-
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam-
Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, bini. Devido à similaridade, pode ter sido associdada ao
Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos-
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An- sibilidades da nação Cambina ter suas srcem entre os
dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho
2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista E há também divindades que nem todas nações cultuam
Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] . como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa-
As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará)
terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes
recidos, as diferenças entre as nações é basicamente em para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de
respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como Kambina (Cabinda).
no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é
atualmente a nação predominante, encontra-se associado Bará
aos rituais de todas nações.
Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos-
suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po-
2.2.2 Crenças der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com
Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a
O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen-
tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, Por ter várias características pertencentes aos homens,
mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os
vibrações de seus Orixás. Deuses africanos. É um Orixá prestativo e presente, se-
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
características individuais, em que o Orixá exige sua de- tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des-
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
Iyalorixá. chando, dependendo do merecimento e do cumprimento
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará, de tarefas pelo responsável.
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
nhecido ochama
Terreiros batuque,
na ora sabe-se
verdade queou
o Peji todo frequentador de mente
quarto-de-santo a homens,
tás e somente como poreram
os mesmos, exemplo, a limpeza
aprontados para odos Acu-
Orixá
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do
pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos
africana no Rio Grande do Sul. esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto
São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli- bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen-
giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri- dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili-
canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos. dade masculina e ímpar.
As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação
gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba-
religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu. tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um
Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re-
ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o
2.2.3 Orixás iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés,
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá
[4]
O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, masculino e com aprontamento superior se repete.
sendoo
quer Baráeoencontra-se
outro, primeiro a ser
seuhomenageado
assentamentoantes de qual-
em todos os Uma de uma
sente em suas das
características mais marcantes,
milhares de lendas está pre-
existentes sobre este
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá). Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im- a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.
portante do que o outro, eles simplesmente se comple- Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor-
tam cada um com determinadas funções dentro do culto. nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha
Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá- cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de
Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando-
de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, lhe assim seu eterno servo.
Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá,
Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). •Saudação: Alúpo ou Lalúpo
• Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará Tem como missão proteger todo espaço do culto contra
Agelu) demandas de morte e feitiços.Adiolá: Ogum da parte in-
terna do templo. Trabalha principalmente com os orixás
• Número: 7 e seus múltiplos de praia.
• Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo-
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
Agelú) um Ogum muito severo, mas de grande consciência.
• Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle- Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire
sas assadas no [azeite de dendê] e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que
• Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios, trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e
entre outros Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára
e Oyá.
• Ave: galo vermelho Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede,
• Lugares na natureza: encruzilhadas. Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke.
Qualidades Características
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje,
templo verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu
• Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum
• Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun-
mel ou praia” e das areias da praia tamente com saudações aosanto católico.
•
Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu- As suas armas
bigorna, e ferramentas
o escudo, o capacete,são: a espada,ao martelo,
a ferradura, lança, a
rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o
incorporação. serrote (para Ogum Avagã, umrevólver). Os seus metais
são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.
As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via-
Ogum
gens, os caminhos, e acaça. Na Nação de Kambina (Ca-
Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados, binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma
como armas e ferramentas. Também é dono da bebida vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio
alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu
de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho
atã.
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira
Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in-
outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com
tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o predominância do verde.
donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6].
policiais e dos soldados.
Oferendas
A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
•
de Egúns e trocas.
Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
•
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes dendê)

de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma
•
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. umbigo (para Ogum Avagã)
• Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase
Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá
com branca (Jeje) também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã.
Lenda da coleta dos búzios Número: 7

Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas
Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon- cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar-
ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar rom
em acirradas disputas.
Dia da semana: Terça-feira
Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma
trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô Saudação: Paieio na Nação de Kambina
respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas (Cabinda), mas muito confundida com a sau-
propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- dação da umbanda como Epa eio e Eparreio.
colhessem o maior número de búzios que conseguissem. Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã.
O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta.
Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à [7]
casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse a Ikú (a morte)
que fosse à praia na hora em que ele havia combinado
com Xangô. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro, que Sangó
prontamente recebeu de Ogum.
No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia, Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é
e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais
ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos, jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje
deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado, (criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos, realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu
se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô assentamento lado a lado com o assentamento de orixá
mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do
orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji
cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é
considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qua-
Oyà lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje,
Ijesa, Nagô E Congo.
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o
deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile.
é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifestado RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co- Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como
também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
Nações. pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
mumentreosbatuqueirosaoseperceberumaforteventa- imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege Orixá
confirmação das obrigações
da justiça que suas
e das escritas, estãoferramentas
sendo realizadas.
são o
a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
invocada quando o problema se trata de uma possível per- tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
ser um Orixá diretamente associado a Ogum, é cultuada três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda).
que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a
uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são • Saudação: Kao Kabecile
• Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro
brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco
• Cor: vermelho e branco e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido
• Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas mais como Oxóssi. Em grande parte dos itóns (lendas),
aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Na Na-
ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa-
Ibeji nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na
Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no
Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás,
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
que formam um único orixá. São Orixás infantes. do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
Seu assentamento
deira). A homenagemé feitoaos
emIbêjes,
“vultos”chamada
(orixás feito em ma-
de Mesa os Orixás,
de eram nos cultos
devolvidas puramente
a natureza, poisafricanos, suas oferendas
é considerado o protetor
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye-
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, manjá em raras vezes.
brinquedos e balas.
Geralmente, Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Característica
para prestigiar. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa-
zer presentes na cerimônia. Não é comum a presença de • Símbolo: Arco e flecha e a lança
outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de • Cor: Azul marinho;
um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito
presente. • Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o bina (Cabinda), sexta-feira
mel de uma criança e o azedo de um adulto. • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como • Número: 7. Outras nações adotam o 8.
Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
•
lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto Alimento: Algumas nações cultuam somente com
Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de epô (azeite de dendê), outras também utilizam o
quem precisam de suas preces. mel.
Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos • Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to- (Nação de Kambina (Cabinda))[8]
das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem • Sincretismo: São Sebastião.
pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua
herança e importância na cultura afro brasileira. • Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com-
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): panheiros.
Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
Epandá Ibêje) Otin
• Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para Otin
Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig-
nifica rio que embriaga, transborda.
• Cor: Todas as cores, menos o preto Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como
•
Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça
Fátima e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz
uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas
matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas
Odé teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas
habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com
Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu
o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas,
Seus filhos são espertos, rápidos e atentos. por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver
nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada
Descrição ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin.
Outra versão: apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra

Companheira inseparável de Odé, vive no mato em sua toda tenacidade deste (a) orixa.
companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a
seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por
no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá,
Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem
alimento preferido é a carne de porco. Por conta disso, a este itón (lenda).
um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque
Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá
o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações,
não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo-
mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico
(Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato emocional.
corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice-
versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira,
somente com epô, mas alguns sacerdotes também adotam
o epô com mel em suas feituras. • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é
Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos quarta-feira.
que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda)
sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha também se adota o marrom, porém é pouco usual
para a caça são guerreiros na mata. e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B.
Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da
• Saudação: Oquê Oquebamo Nação dos Orixás”.
• Número: 7 ou 8, dependendo da Nação
• É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria.
• Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor) Em outras nações com Santa Joana DÁrc.
na Nação de Kambina (Cabinda)
• A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e
•
Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba-

xirê
Obá
• A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser
Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário
feita com estas cores intercaladas.
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7.
lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de
tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito
fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas- Ossaim
sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres
eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
suas rezas no passado, os homens não tinham permissão que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua
de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança- importância é fundamental nos ritos africanos desde uma
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti- simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás
gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente começam com o uso de suaservas.
as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os-
de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam- saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas
bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus
aprontamentos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. nos rituais dos Orixás.
Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos, Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física.
que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do
culto das outras iyabas, nela não há presença de homens •Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e
para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” branco
algumas situações como aprontamento de homens ou até
mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina
culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma (Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio-
orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu- sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira.
que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte, Ed Toqui).
• Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as
manjá na Nação de Kambina (Cabinda). nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do
cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande
O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer-
pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A ras, trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas
lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que religiões afro-brasileiras, ficou muito vinculado ao lado
os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma, de grandes catástrofes.
os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas No Batuque é o dono da vassoura, com que varre os males
que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha. dos nossos caminhos. É o legitimo dono da limpeza. Na
Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas
putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes- das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado.
tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica- Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e
mentequeOssanharegeaflora,edevidoaopoderdecura raramente Oxum. Sempre é representando com a palha
das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O
eficácia de cada uma delas, é um dos Orixás “médicos” do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô.
Orunmalé. Além da homeopatia, o conhecimento de cura
das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá)
tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de- e roxo (Sapatá) -
vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a
árvore consagrada a este Orixá. Como se torna cada vez • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores.
mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é
muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem- zaro e São Roque.
plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as- Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé.
sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são
a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e • Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori-
a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam-
dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro-
católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina bém o 9.
(Cabinda) é na segunda-feira[9]
Oxum
Xapanã Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na

verdade não existe um nome exato para a tradução de seu
Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen-
doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi-
tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres
também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen- grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a
dendo da Nação que o cultua. Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de
Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do crescimento de seus filhos.
antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra. Oxum é uma das orixás mais cu ltuadas no Brasil. Em
Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu, sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo
aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín-
com osrecebidos
títulos dos yorubás. Os nomes
por Xapanã pelasem yorubás significam
conquistas guas eOxum
que acon- nina, envolvida com
sempre foiauma
grande magia
orixá ondesacerdotal femi-
independente dos
teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos
Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra. do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade
Atualmente há uma grande corruptela no meio literário, em vida.
principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas- Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi- cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te-
ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.
mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda
(idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta Iemanjá

grande orixá.
Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba-
lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea-
é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos. nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da
vida. Deusa da pérola, protetora dos pescadores e mari-
Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas nheiros. Senhora dos lares, que traz paz e harmonia para
qualidades abaixo reverenciadas: toda a família. Considerada a orixá do pensamento. Por
este motivo que recorremos a ela para solucionar proble-
• Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. mas de depressão e de instabilidade emocional. ::
• Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun-
problemas de saúde e risco de morte nas gestações didade, Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e
consciência).
e crianças menores.
As Qualidades de Yemanjá no Ijexá:
• Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas
folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas.
1. Olo-bomí - na África é mulher de Obatalá;
• Oxum Epandá: Moça, coquete, vaidosa e guerreira.
2. Bomi - ligada a Jobokun e Orunmilà;
• Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua
forma infante. 3. Bocí - ligada a Obokun;
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades; Na Nação de Kambina (Cabinda); 1. Boci - A mais jo-
vem - Rege as partes rasas das aguas 2. Bomi - A mais
idosa - Rege o alto mar. 3. Nanã Borocum - Dona da
• Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. este motivo, ela é considerada em algumas casas da Na-
ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
• Oxum Aboto: Oxum idosa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
•
Oxum Opara: Oxum jovem. em alguns casos pode ser Odé.
As Qualidades de Yemanjá no Candomblé:
• Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira.
• Oxum Ipondá: moça, elegante e vaidosa. 1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede;
• Oxum YeYe Oke: guerreira. 2. Iyásagbá - ligada a Oxalufã e Orunmilà;
• Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. 3. Iyásesu - ligada a Olokun e Obaluayê;
• Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. 4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio;
• Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Braços de rio com 5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
o mar.
6. Iyámasémalé - das terras de Oyó ligada a Xangô;
Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará, 7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain;
Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
Ogum. As ervas de yemanjá são: rosa branca, palma, erva Santa
Lúzia e Santa Bárbara, chapéu de couro, açucena, pata e
•
Cor: Amarela unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do
iri, e outros mais.
• Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
(Cabinda)) Em suas oferendas come ovelha, cabra, galinhas bran-
cas, angola, pomba. Suas comidas são canjica branca no
• Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela dendê, arroz com mel, manjar, champanhe,vinho branco
gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas e peixe assado na folha de banana.
as cores menos o preto. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei-
• Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida tiche é a pedra polida pelas águas; a sua saudação nos
búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. do cavalo marinho,
• Dia da semana: Sábado mas na Nação se usa Omi-odo
• Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda) • Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos.
• Cor: azul claro • Oxalá Olocum: Ligado as aguas.
• Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum) • Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade.
• Dia da semana: Sábado
Qualidades de Oxalá no Nagô:
• Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes
• Oxalá Olufon: Rei de Ifon, carrega Opaxorô;
Oxalá
• Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;
Pai de todos os Orixás e mortais, Oxalá é o mais res- Oxalá Oke: Da Montanha;
peitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia •
espiritual são as características deste que é o Criador e

Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta •Oxalá Oko: Da Agricultura;
em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori- • Oxalá Danko: Do bambu branco;
xás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega
quase se arrastando, caminhando com dificuldade, muitas
vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum Na Nação de Kambina (Cabinda), não existe ocupação
Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- de Oxalá de Orumilaia. Por estar relacionado ao Oráculo
piritual, como consequência ojogo de Búzios do axé de búzios, seu assentamento é somente para para
este tipo de caso. Geralmente faz adjuntó com Oxum e
• Saudação: Epaô Babá! Yemanjá, regendo também a vida e a prosperidade.
• Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda)

Domingo para Orumiláia , ou Oxalá Velho,Quarta- 2.2.4 Templos
feira para Oxalá Novo, no Nagô sexta-feira para to-
dos Oxalás. No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli-
giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com
•
Número: 08 e seus múltiplos. os grandes

centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
PortodeAlegre.Eomaior
chegada do Prín-
• Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje), branco cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande
com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió, Kambina do Sul.
(Cabinda) e Ijexá)
No batuque, os templos terreiros são quase que em sua
• Guia: toda branca em todas as nações, amarelo com totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado
preto no Jeje, branco com preto em Oió, Kambina um cômodo, geralmente na parte da frente da construção
(Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste
Orumilaia . local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra-
• Oferenda: canjica branca em todas as nações, no balhos determinados, oferendas para os orixás, e o local é
nago inhame para os Ajagunãs. considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres
em dias de menstruação não entram. Junto a esta parte
• Ferramentas: jóias em prata, caramujo(ebi), sol, cada casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão
jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá onde são realizadas as festas para os orixás.
de Orumiláia acrescentamos olhos de prata O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável
• Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de pela exportação dos rituais africanos para outros países
Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que
outros Oxalás, somente galinha branca. etambém procuram
a construção dos seguir
templosa maneira de cultuar dos
seguem exemplos os orixás,
seus
• Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas sacerdotes.
pretas para Oxalá de Orumiláia. Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás
(pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com
Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda): exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus
assentamentos numa casa separada, ficando à frente do
• Oxalá Obocum: Rei de Ilesá, confundido com Oxa- templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa
guiãn. dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção
separada da casa principal, na parte dos fundos do ter-
• Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. reiro, onde são feitos diversos rituais.
Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa, dono animais, que sevem para fazer os tambores usados nos
do terreiro, fica a critério da família o destino do tem- dias de toques.
plo, geralmente não tendo um familiar que possa suceder Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás
o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo-
morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa- cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji
chadas num ritual especifico chamado de Eresum, seme- (quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ-
lhante ao axexê do candomblé, por este motivo é muito nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo-
difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos
muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo
sucessor, para dar prosseguimento à raiz. com suas características.
No final das cerimônias são distribuídos os mercados,
2.2.5 Rituais (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás
como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco),
farofa de aves, carnes de cabritos (cozidas ou assadas),
Os rituais são próprios e srcinais e embora tenha alguma frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo,
semelhança com o "Xangô de Pernambuco", é muito di- outros levam para comer em casa.
ferente do candomblé da Bahia.
Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen-
Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon), e ainda tos para os orixás, inclusive a matança de peixe, que para
se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes
de Porto Alegre, as danças são executadas de par, um de oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são
frente para o outro. Há também muitas casas que seguem trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público,
os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do onde o comércio de artigos religiosos é intenso.
ijexá, já que, estas duas provem de regiões próximas na
Nigéria. No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga-
ções, com mesa de Ibejes e toque, novamente em ho-
A principal característica do ritual do Batuque é o fato menagem aos orixás, neste dia são distribuídos merca-
do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi dos com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da
possuído pelo seu orixá, sob pena de ficar louco. fartura e prosperidade com os participantes das homena-
Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de gens aos orixás. Após o encerramento, o sacerdote leva
seus rituais, não existem nomenclaturas de cargos como os filhos que estavam de obrigações ao rio, à igreja, ao
tem no candomblé, exercem plenos poderes em seus ilês. mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fa-
Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri- zem parte da família religiosa, para baterem cabeça em
gações. sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte
No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão
com toques para os Orixás, mas as festas grandes são liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas
de quatro em quatro anos. Chamamos de festa grande vidas.
a obrigação que tem ebó, ou seja quando há sacrifícios
de animais de quatro patas aos orixás, cabritos, cabras,
carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como 2.2.6 Egun
galos, galinhas e pombos.
Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da No batuque também temos a parte dos rituais destinados
casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se-
plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.
teve assentado seu orixá, a data de sua feitura. As festas A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons-
têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32 trução separada da casa principal, nos fundos do terreno,
dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no onde são feitos diversas obrigações em determinadas da-
máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo tas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local
e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as é denominado Balê.
pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são
preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais,
deste momento, os iniciados já ficam confinados ao tem- e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual,
plo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para não podendo ser usados em outras ocasiões.
os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti-
(dia da obrigação de matança), todos os orixás recebem cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de
sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos
com diversos temperos e servidos a todos que participa- e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver-
sas). do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como

Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- Santa Cataria, e outros países como Uruguai e Argen-
gação. tina). Alguns registros supõem que tenha se estruturado
no século XIX, e que os primeiros terreiros foram funda-
Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas.[10][11] O batuque
como algo que não presta se falar algo como, um signi- possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per-
ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha- nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido
mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins com o Candomblé.
para o mal acreditasse que eles são seres que não carre-
gam nem um pouco de luz. Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata,
onde hoje há muitas casas “de religião”, para usar um
termo usado por seus integrantes, na Argentina, Uruguai,
2.2.7 Sacerdócio Paraguai e outros países vizinhos.
O batuque temseu culto voltado aos orixás, sendo fruto de
O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni-
mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais. géria, com as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô (e
Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá, Jeje-Nagô, Nagô-
durante um certo período de tempo aprenderão todos os Ijexá, etc). Apesar das diversas nações, o culto do Ba-
rituais para preservação dos cultos. tuque é praticamente homogêneo em todas as casas, pre-
O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará,
santo, todos os segredos referente aos rituais tais como: Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã,
uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (crianças).
oferendas, interpretação dojogo de búzios, e até mesmo
como preparar um novo sacerdote.
2.2.9 Referências
Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso,
onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais [1] Correa, Norton F. Correa (1992). O Batuque do Rio
que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS.
pleno conhecimento de todos os tipos de situações que p. 55. ISBN 9788590432135
enfrentará em seu futurotemplo.
O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver- [2] Erick Wolff (01/072014).
sua sobrevivência «A entronização
na Kambina». do Alaafin
Revista Olorun ISSNe
dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de 2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve-
feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com rifique data em: |data= (ajuda)
a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço
tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há [3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de
livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren- 2017
der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. [4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui]
A partir do momento que um noviço se torna um sacer-
dote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele [5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát.
que lhe passou os ensinamentos. vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X
[6] JAQUES, André Porto. «A Geografia do Batuque: es-
2.2.8 Outra definição tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto
Alegre-RS.» (PDF). Universidade Federal do Rio Grande
do Sul
[7] JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: estudos
sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS.
Universidade Federal do Rio Grande do Sul.pdf
[8] Os fundamentos religiosos danação dos Orixas -Paulo T.
B. Ferreira
[9] [JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: es-
Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto
Alegre-RS.. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.]
O batuque, também chamado por vezes de nação, é [10]
uma religião afro-brasileira, e por vezes chamada de afro-
gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado [11]
2.2.10 Bibliografia de Umbanda, Jurema, Omolokô, Candomblé de Caboclo,

entre outras religiões afro-brasileiras.
• Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na
Nação dos Orixás - Nos Candomblés puros, de nação, como Jeje Mahi, Keto,
Angola, Ijexá e Nagô, normalmente não há incorporação
• Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um- de espíritos, apenas manifestação de Orixás, que são en-
banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá- tidades de altíssimo poder, representantes das forças da
fica Editôra Aurora; 1963. natureza, e que ocupam o topo da hierarquia espiritual
dentro dos cultos de srcem africana. A grande diferença
• Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o do Orixá para a simples entidade espiritual ou catiço re-
Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-
side no fato de que esses últimos foram pessoas comuns,
rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006.
que viveram na Terra e no momento ocupam a condição
•
Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais de desencarnados.
volta Amanhã
à matéria, conforme os ou depois de
desígnios podem
Deus.estar de
O Orixá
entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló-
gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. é representante de uma força da natureza e não está su-
http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/ jeito a esse ciclo de reencarnações. É um espírito maior.
3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ Nos Candomblés de Caboclo, no entanto, que não deixa
Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf de ser um tipo de Umbanda, podem ser encontradas ca-
sas que adotem a incorporação de Exus, Pomba-Giras,
2.2.11 Ligações externas Caboclos, Boiadeiros, Marinheiros e outras entidades es-
pirituais.
• Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque Todavia, o Orixá Exu, cultuado somente nas nações de
• Orixás da Nação Ijexá(em português) Candomblé, é considerado uma divindade. Domina os
FilhosdeSantoqueocarregamemseusoris,masessedo-
mínio difere em muito daquele incorporação que ocorre
na Umbanda, onde se manifesta para dar consultas. O
Exu de Umbanda é uma entidade, o espírito de alguém
2.3 Exu de Umbanda que nasceu e morreu, portanto pertence ao chamado povo
de rua ou catiço[1].
João Caveira
Exu Tata Caveira
Exus de Umbanda, de acordo com o que apregoam a
Umbanda e o Candomblé, são espíritos de diversos ní- Exu é denominação genérica.
veis de luz que podem ou não incorporar nos médiuns Pode haver o masculino, chamado simplesmente de Exu,
2.3. EXU DE UMBANDA 21
e também o elemento do gênero feminino, chamado desse ciclo, enxerga que não vai evoluir enquanto perma-
de Exu Mulher, Pomba Gira, Pombogira, Pombajira necer realizando tais proezas. E passa ao nível de Exu
ou Bombogira, que são corruptelas do vocábulo yorubá de linha, trabalhando sob a supervisão de entidades que
Pambu Njila, que simplesmente significa Exu. Ela é uma o fiscalizam e determinam tarefas a serem cumpridas na
entidade que pertenceu, em sua última existência, ao gê- espiritualidade. Ao final desse ciclo, é um Exu Batizado
nero feminino, e que por inúmeras razões foi agregada a ou Coroado. O terceiro nível é o de Exu Bará ou servidor
uma das muitas linhas de Exus Mulheres e veio trabalhar de um Orixá. Ao atingir esse nível, pode o Exu deixar de
na Umbanda, assim como ocorre com os Exus masculi- incorporar em médiuns e permanecer apenas realizando
nos. É, portanto, a personificação feminina de Exu, por tarefas na espiritualidade, sob as ordens diretas de seu
isso se reveste de uma auréola de mistério e sensualidade Orixá Regente. Essa distinção reflete algo do caráter ori-
que desperta a atenção de todos nas casas de culto das ginal ambivalente de Exu, apesar do rito de passagem do
religiões afro-brasileiras.
Quando incorporam, os Exus masculinos costumam se batismo, queesse
Novamente define a distinção
batismo que é tem
do Exu pagão certamente nova.
sido interpre-
caracterizar com capas, cartolas e bengalas. As Pomba tado como uma expressão e aculturação e domesticação
Giras vestem saias rodadas, usam brincos, pulseiras, do mal, do perigo e da imoralidade.
perfumes e rosas. Mas, não é obrigatório que os médiuns Há ainda outra interpretação que considera os Exus como
se utilizem dessas vestimentas para a incorporação. Cada entidades espirituais com a mesma evolução das demais
terreiro trabalha de forma autônoma. Alguns centros uni- entidades, como caboclos e pretos-velhos, apenas posi-
formizam a roupa dos médiuns; todos, por exemplo, ves- cionado em uma linha de trabalho diferente e estigmati-
tem branco[2]. zada muitas vezes até mesmo pelos próprios espiritualis-
tas. Não existe, portanto, a noção de que eles são pouco
evoluídos ou que se dedicam à prática da magia negra.
2.3.1 História Exus evoluem, sim, mas dentro de sua linha, como qual-
quer outra entidade. Por isso, existem os pouco evoluídos
Exu, que entre outras coisas é o Mensageiro dos Orixás e os que estão evoluindo, os que atingiram o nível de Exu
no Candomblé, tem srcem na religião africana, de modo batizado e já trabalham dentro de uma linha que exige
que apenas em um período posterior, na fase do sincre- correção e boa conduta, e os Exus Barás ou servidores de
tismo, foi reinterpretado e até marginalizado nos cultos um Orixá.
afro-brasileiros, notadamente na Umbanda. Aliás, pela
Há quem creia que os Exus são entidades (espíritos) que
influência
social Católica
do Brasil, Exuna
foicolonização e formação
associado com o demôniopolítico-
mesmo só fazem o bem e outros que creem que podem também
antes da fundação da Umbanda. Nessa religião, entre- ser neutros ou maus. Dividem-se, de acordo com uma
tanto, essa figura foi complementada como entidade ma- hierarquia espiritual, em falanges, sub-falanges, grupos
ligna. Exu se tornou, para quem ignora as característica e sub-grupos. Observa-se que, não raro, alguns terrei-
e os fundamentos das religiões afro-brasileiras, o repre- ros de Umbanda, e mesmo de Candomblé, não orientam
sentante do demônio, do perigo e da imoralidade. Por seus médiuns quanto à natureza dessas entidades, o que
isso, parece que os primeiros umbandistas o associaram é um erro muito grave. Muitos confundem Exu com um
com africanos e escravos rebeldes. Exu foi, portanto, se- obsessor ou com um espírito de baixa evolução espiri-
gregado da Umbanda, e se tornou o legislador da Quim- tual e moral, quando isso não é verdade. Essas entidades
banda, do submundo[3] . Mas muitos centros que não pra- não devem ser confundidas com os chamadosobsessores.
ticam a Quimbanda permitem a incorporação de Exus. Ao contrário, ficam sob o seu controle os espíritos mais
Muitos deles nem mesmo usam bebidas alcoólicas e nem atrasados na evolução, que são por eles orientados para
fazem quaisquer apologias a vícios. Nem todos são riso- que consigam evoluir através de trabalhos espirituais fei-
nhos e brincalhões. Muitos são sérios e exigem atitudes tos para o bem.
corrtetas de seus médiuns e de seus consulentes. O poder de se comunicar confere a ele também o oposto,
Outra interpretação umbandista coloca Exu na ordem a possibilidade de desligar e comprometer qualquer
evolucionista de precedência, conforme o modelo karde- comunicação. Se possibilita a construção, Exu também
cista. Ele é reduzido a um espírito menos evoluído, que permite a destruição. Esse poder foi traduzido mitologi-
todavia tem potencial para evoluir e se tornar um espí- camente no fato de habitar asencruzilhadas, cemitérios,
rito bom. o que nem sempre parece ser verdade, pois em suma, as passagens. Portanto, os diferentes e vários
há muitos Exus altamente evoluídos. Alguns umbandis- cruzamentos entre caminhos e rotas lhe faz o senhor das
tas distinguem entre Exu pagão e Exu batizado, que se entradas e saídas. É o dono dos caminhos, o que abre e
submeteu à doutrinação e encontrou o caminho certo da fecha o acesso do ser humano às fortunas e à felicidade.
escada da evolução. Em verdade, existem três patamares Há algumas diferenças na maneira de conceber o Exu no
básicos onde se pode posicionar um Exu: o primeiro é o Candomblé e na Umbanda. No primeiro, é como os de-
nível de zombeteiro, no qual o Exu ainda não se consci- mais Orixás, uma personalização de fenômenos e ener-
entizou de que deve buscar a, luz. É o Exu pagão. Quer gias naturais. O Candomblé considera que as divinda-
apenas bebidas alcoólicas e brincadeiras. Mas, ao final
O plano astral também é morada de miríades de espíri-

tos que perseveram no mal. Alguns deles estabelecem
uma prática na espiritualidade de obsidiar desencarnados
e até encarnados. O trabalho dos Exus é não permitir
que consigam influenciar espíritos e pessoas vivas a ponto
de elastecer seus tentáculos e criar verdadeiras frentes de
maldade espiritual e material. Esse combate é árduo e
permanente. Os Exus chefes de falange, geralmente Co-
roados ou Barás de Orixá, podem ser equiparados a ver-
dadeiros generais que promovem vigília e combate, além
do comando de inúmeras falanges.
Exu Meia-Noite
des, ou seja, os Orixás, entram em transe nos médiuns,

intitulados
Apenas cavalos ou aparelhos,
se manifestam nas festas mas não há consultas.
devidamente caracteri-
zados e paramentados. Já na Umbanda, o Exu é uma en-
tidade que normalmente incorpora e promove consultas
incorporado em seu médium, como outras entidades, tais
quais, os caboclos, pretos-velhos, crianças, os falangeiros
de orixás, também denominados mensageiros, e outras
várias entidades. Exu do Lodo
A Umbanda considera os Exus como entidades que bus-
cam, através da caridade, a evolução espiritual. Em Mesmo os chamados chefes também obedecem à severa
síntese, o grande agente mágico do equilíbrio universal. hierarquia dos comandos do astral.
Também é o guardião dos trabalhos de magia, pela qual Os Exus obedecem, ainda, a um divisão maior, que os
opera com as forças do astral. E também são considera- aponta como Exus da estrada, da encruzilhada, do cemi-
dos “policiais”, “sentinelas”, “seguranças” que agem pela tério, da beira do mar e das cidades.
Lei, no submundo do “crime” organizado e principal-
mente policiando seu médiummédium no seu dia a dia. Esses espíritos se utilizam de energias mais “densas” ou
As falanges de Exus sempre estão nas zonas consideradas materiais. Nota-se que essas entidades podem realizar
infernais, embora delas não façam parte. Com efeito, rea- trabalhos benignos, como curas, orientação em todos os
lizam os seus trabalhos de guarda em todas as partes onde ridade
setoresem
da vida
geral.pessoal dos consulentes
A condição de Exu parae praticar a ca-é
um espírito
são necessários. Certos Exus guardam entradas de hospi-
tais, necrotérios e cemitérios para impedir que kiumbas, transitória, podendo este, uma vez redimidas suas dívi-
espíritos sem evolução, de natureza vampiresca e zombe- das perante a Lei Divina, reencarnar, resgatar o restante
teira, se alimentem do duplo etéreo dos que estão à beira de seus carma e seguir escalas mais elevadas de evolução.
da morte ou daqueles que desencarnaram recentemente. Os trabalhos malignos não são acordos efetuados com os
A força vital permanece nos corpos sem vida e não deve Exus, mas sim com Kiumbas, que agem nas sombras e
ser sugada para alimentar almas que desejam praticar o não estão sob a orientação de nenhum guia, mas que po-
mal. Esses espíritos devem ser impedidos de qualquer dem se fazer passar por um, atuando em terreiros que não
maneira. Participam também do resgate de almas locali- praticam os fundamentos básicos da Umbanda, que são
zadas em zonas inferiores, os chamados umbrais. a existência de um Deus único, crença em entidades es-
pirituais em evolução, Orixás que formam a hierarquia

espiritual, guias mensageiros, na existência da alma, na
prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento
espiritual do médium, além da caridade gratuita a quem
necessita. O objetivo é sempre proporcionar vibrações
positivas através da fé, amor e respeito ao próximo. Al-
guns centros ditos de Umbanda se servem apenas para ga-
nho pessoal do seu pai-de-santo ou sacerdote. Reuniões
em que há a incorporação de exus, por exemplo, não pode
haver nenhum tipo de cobrança ao visitante, seja de di-
nheiro ou de qualquer outra natureza.
Os
queExus infelizmente
são espíritos são confundidos
trevosos com
ou obsessores queos sekiumbas,
encon-
tram desajustados perante a Lei Divina. São responsá-
veis pelos mais variados distúrbios morais e mentais nas
pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e
tristes obsessões. Comparados ao Diabo dos Católicos,
são espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas
por sentirem prazer ou vingança, calcados no ódio doen-
tio. Aguardam, portanto, que a Lei os recupere da melhor
maneira. Vivem no baixo astral, onde as vibrações ener-
géticas são pesadas. Trata-se de uma enorme egrégora
formada pelos maus pensamentos e oriundos dos espí-
ritos encarnados e desencarnados. Sentimentos baixos,
tais quais, paixões desenfreadas, ódios, rancores, raivas, Exu Tranca-Ruas
vinganças, sensualidadeexagerada e vícios detodaestirpe
alimentam essa faixa vibracional da qual os kiumbas se
comprazem, já que se sentem mais fortalecidos com a O chamado Exu pagão é tido como aquele sem luz, sem
energia negativa que por eles é absorvida. conhecimento e pouca evolução, ainda não pronto para o
O verdadeiro Exu é uma entidade guardiã empenhada despertar à caridade.
em uma missão maior, por isso não faz mal a ninguém. Já o exu batizado é uma alma já sensibilizada pelo bem
Seu objetivo é auxiliar as pessoas com fé e respeito. Al- que já evoluiu e trabalha para o próximo, dentro do reino
guns exus foram, quando reencarnados, pessoas impor- da Quimbanda, por ser uma força ajustável ao meio po-
tantes, como políticos, médicos, advogados, industriais, dendo intervir como um policial que penetra nos reinos
mas também trabalhadores, pessoas comuns, padres, es- da marginalidade para fins de resgate e limpeza.
cravos, saltimbancos que cometeram alguma falha e es- Não se deve, entretanto, confundir um verdadeiro Exu
colheram ou foram escolhidos para assumir essa roupa- com espíritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou
gem espiritual com o fim de redimirem seus erros pretéri- perturbadores, que recebem ou deveriam receber a deno-
tos. Outros são espíritos mais evoluídos que optaram por minação de kiumbas e que, não raro, mistificam e iludem
orientar os seus médiuns. Em seus trabalhos de magia, o os presentes, se passando por guias.
exu corta demandas, desfaz trabalhos malignos,feitiços e
magia negra, efetuados por espíritos sem evolução. Aju- Para evitar essa confusão, não se concede aos chamados
dam a limpar ambientes, retirando os obsessores e os en- exus pagãos a denominação de exu, classificando-os ape-
caminhando para à luz ou para que possam cumprir suas nas como kiumbas. E reserva-se para os ditos exus bati-
penas no astral inferior. zados e coroados a denominação de exu.
Uma verdadeira casa de caridade é sempre reconhecida Os exus mais evoluídos são chamados de Exus coroados
pela
ajudagratuidade dos serviços
em um terreiro prestados a quem procura dem
de Umbanda. e, acima desse nível,
ser citados o ExuosRei,
ExusExu
Barás. Dentre
Marabô, esses,Rua
Tranca po-
das Almas, Tranca Rua da Praia, Tranca Rua do Luar,
Alguns espíritos, que usam indevidamente o nome de Tranca Rua do Embaré, Exu Tiriri de Umbanda, Exu Ti-
Exu, procuram realizar trabalhos de magia dirigida con- riri Lonan, Exu Caveira, João Caveira e Tatá Caveira,
tra os encarnados. Na realidade, quem está agindo é um Exu do Lodo, Exu das Sete Encruzilhadas, Exu Pimenta,
espírito atrasado. É justamente contra as influências ma- Exu Porteira, Exu Calunga, entre outros. As Pombas Gi-
léficas, o pensamento doentio desses feiticeiros improvi- ras mais conhecidas são Maria Padilha, Maria Molambo,
sados, que entra em ação o verdadeiro exu, atraindo os Pomba Gira Rainha, Rosa Caveira, Sete Saias e Pomba
obsessores ainda ignorantes e procurando trazê-los para Gira Cigana.
suas falanges que trabalham visando à própria evolução.
A evolução é uma regra constante no Universo. A Cri-
ação Divina nunca cessa. Não ficou restrita - e nem po- • BOWEN, Thomas Jefferson. Adventures and Mis-
deria - ao Fiat Genesíaco relatado na Bíblia. A Criação sionary Labors in Several Countries in the Interior
ainda prossegue, juntamente com a evolução espiritual de of Africa. Charleston, Southern Baptist Publication
cada um, nesse caminho que as criaturas trilham na dire- Society, 1857. Reedição: Londres, Cass, 1968.
ção de seu Criador. Por isso, os Exus também evoluem.
Muitas entidades dessa linha, outrora presentes nos ter- • BURTON, Richard. Abeokuta and Camaroons: An
reiros, hoje já não são mais encontradas ou se encontram Exploration. 2 vols. Londres, Tinsley Brothers,
em um processo de gradativo desaparecimento. O pri- 1863.
meiro caso que salta aos olhos é o do Exu Seu Sete, Rei • BANDEIRA, Armando Cavalcanti.O que é a Um-
da Lira, famoso nos anos 70 do século XX por partici- banda. Rio de Janeiro: Editora Eco, 1973.
par de programas de televisão nos quais fez quase todos
• Candomblés da Bahia
os presentes
soas entrarem
que assistiam em transe. em
aos programas Houve
suas casos de pes-e
residências CARNEIRO,
Rio de Janeiro,Édson.
Editorial Andes,1954. . 2ª ed.
ali simplesmente incorporaram. Dizem que até dona Cyla
Médice, primeira dama do Brasil, recebeu uma entidade • DUNCAN, John. Travels in West Africa. 2 vols.
diante do televisor e ao lado do Presidente da República. Londres, Richard Bentley,1847.
Seu Sete da Lira não tem sido visto em terreiros há pelo • FERREIRA, Gilberto Antonio de Exu. Exu, a pe-
menos uns 40 anos. O mesmo ocorre com o Exu Aleija- dra primordial da teologia iorubá. In: Cléo Martins
dinho, que há décadas não é localizado em qualquer casa e Raul Lody (orgs), Faraimará: o caçador traz ale-
de Santo. A mesma sorte seguem o Exu Toquinho, o Exu gria, pp. 15-23. Rio de Janeiro, Pallas, 2000.
Campina e o Exu Correnteza, há muito desaparecidos dos
terreiros. Tranca Rua do Omulu das Vinte e Sete Magias • FONTENELLE, Aluizio. Exu. Rio de Janeiro, Es-
também é outra linhagem praticamente extinta nas casas piritualista, s.d.
de umbanda, assim como a da Pomba Gira das Sete Co-
bras. • FREITAS, João de. Exu na Umbanda. Rio de Ja-
neiro: Editora Espiritualista, 1970.
O que pode ter ocorrido com tais entidades?
• MAGGIE, Ivonne. Medo do feitiço: relações entre
Evoluíram. magia e poder no Brasil . Rio de Janeiro, Arquivo
Ou os membros de suas inúmeras falanges tornaram-se Nacional, 1992.
Barás epara
naram não acertar
mais regressaram aos terreiros,
eventuais débitos ou ereencar-
na Terra depois • MARIANO, Ricardo. Neopentecostais: sociolo-
regressar à espiritualidade para prosseguir com sua evo- gia do novo pentecostalismo no Brasil. São Paulo,
lução, sob a forma de Exu ou de outra entidade.. Loyola, 1999.
Assim deve caminhar a vida, inclusive a dos Exus... • NEGRÃO, Lísias Nogueira. Entre a cruz e a en-
cruzilhada: formação do campo umbandista em São
Paulo. São Paulo, Edusp, 1996.
2.3.2 Fontes
• OMOLUBÁ, Babalorixá. Maria Molambo na som-
• ALMEIDA, Ronaldo R. M. de. A universalização bra e na luz . 5a. ed. Rio de Janeiro, Pallas, 1990.
do reino de deus. Novos Estudos Cebrap, São Paulo,
nº 44: 12-23, março 1996. • ORTIZ, Renato. A Consciência Fragmentada: En-
saios de Cultura Popular e Religião. Rio de Janeiro:
• AUGRAS, Monique. De Yiá Mi a Pomba Gira: Editora Brasiliense,1980.
transformações e símbolos da libido. In: Carlos Eu-
gênio Marcondes de Moura (org),Meu sinal está no • POMMEGORGE, Pruneau de. Description de Ni-
teu corpo, pp. 14-36. São Paulo, Edicon e Edusp, gritie. Amsterdam, 1789.
1989. • PRANDI, Reginaldo. Os candomblés de São Paulo.
•
BAUDIN, R. P. Fétichisme et féticheurs. Lyon, Sé- São Paulo, Hucitec,1991.
minaire des Missions Africaines - Bureau de Missi- • _________________. Pombagira e as faces incon-
ons Catholiques, 1884. fessas do Brasil. In: idem, Herdeiras do axé: socio-
• BASTIDE, Roger. O candomblé da Bahia: rito logia das religiões afro-brasileiras, pp. 139-64. São
nagô. 3ª ed. São Paulo, Nacional, 1978. Paulo, Hucitec, 1996.
• BITTENCOURT, José Maria. No reino dos Exus. • _________________. Referências sociais das reli-
5a. ed. Rio de Janeiro, Pallas, 1989. giões afro-brasileiras: sincretismo, branqueamento,
africanização. In: Carlos Caroso e Jeferson Bace-
• BOUCHE, Pierre. La Côte des Esclaves et le Daho- lar (orgs), Faces da tradição afro-brasileira, pp. 93-
mey. Paris, 1885. 112. Rio de Janeiro, Pallas, 1999.
• _________________. Um sopro do Espírito: a re-

ação conservadora do catolicismo carismático. São
Paulo, Edusp, 1997.
• _________________. Mitologia dos orixás . São
Paulo, Companhia das Letras,2001.
• RODRIGUES, Raimundo Nina. O animismo fe-
tichista dos negros bahianos . Salvador, Reis &
Comp., 1900. Reedição: São Paulo, Civilização
Brasileira, 1935.
•
SANTOS,Vozes,
trópolis, Elbein dos. Os nagô e a morte. Pe-
Juana1976.
• SOARES, Mariza de Carvalho. Guerra santa no
país do sincretismo. In: Sinais dos tempos: diversi-
dade religiosa no Brasil, pp. 75-104. Rio de Janeiro,
Cadernos do Iser 23, 1990.
• TRINDADE, Liana. Exu, poder e perigo . São
Paulo, Ícone, 1985.
• VERGER, Pierre. Orixás: deuses iorubás na África
e no Novo Mundo. 5ª ed. Salvador, Corrupio, 1997.
• ______________. Notas sobre o culto aos orixás
e voduns. Tradução de Carlos Eugênio Marcondes
de Moura, do srcinal de 1957. São Paulo, Edusp,
1999.
2.3.3 Referências
[1] As ressignificações de Exu
[2] Exu, o mensageiro
[3] Exus e pombagiras: o masculino e o feminino nos pontos
cantados na Umbanda
Capítulo 3
Ogum
3.1 Ogum
Nota: Para a subdivisão da Nigéria, vejaOgun.
Ogum ou Ogulê[1] (em iorubá: Ògún) é, na mitologia

iorubá, o orixá ferreiro,[2] senhor do ferro, da guerra, da
agricultura e da tecnologia. O próprio Ogumforjavasuas
ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura
e para a guerra. Na África, seu culto é restrito aos ho-
mens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o
filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identifi-
cado no jogo do merindilogun pelos odus etaogunda, odi
e obeogunda, representado materialmente e imaterial no
candomblé através do assentamento sagrado denominado Assentamento de Ogum no candomblé
igba ogun.
Ogum é considerado o principal orixá a descer do Orun último Igbá imolé. Os Igba Imolé eram os duzentos ori-
(o céu) para o Aiye (a Terra) após a criação, um dos xás da direita que foram destruídos por Olodumaré após
semideuses visando a uma futura vida humana. Em co- terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que res-
memoração a tal acontecimento, um de seus vários no- tou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos
mes é Oriki ou Osin Imole, que significa o “primeiro orixá orixás da esquerda.
a vir para a Terra”. Ogum foi provavelmente a primeira
divindade cultuada pelos povos yorubá daÁfrica Ociden- Foi Ogum quem ensinou aos homens comoforjar o ferro
tal. Acredita-se que ele tenha wo ile sun , que significa e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro:
“afundar na terra e não morrer”, em um lugar chamado alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca,
'Ire-Ekiti'. com as quais ajuda o homem a vencer anatureza.
É também chamado deÒgún, Ogoun, Gu, Ogun e Og-
gún. Sua primeira aparição na mitologia foi como um O guerreiro
caçador chamado Tobe Ode.[3]
Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos
vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico
3.1.1 Etimologia espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade
de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros
[1]
“Ogum” é um termo procedente dalíngua iorubá. estados
instalou eseu
apossou-se da cidade
próprio filho de eIrê,
no trono matou oglorioso,
regressou rei, aí
usando ele mesmo o título de Oníìré, “Rei de Irê". Tem
3.1.2 Família semelhança com o vodumGu.
É filho de Oduduwa e Yemu. Ogum é o filho mais ve -

lho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade 3.1.3 Arquétipo
de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego,
Ogum tornou-se seu regente em Ifé. Ogum é um orixá De acordo com Pierre Verger, o arquétipo de Ogum é o
importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de das pessoas fortes, aguerridas e impulsivas, incapazes de
acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o perdoar as ofensas de que foram vítimas.[4] Das pessoas
26
3.1. OGUM 27
que perseguem energicamente seus objetivos e não se de- Na tradição religiosa afro-brasileira candomblé, Ogum
sencorajam facilmente.[4] Daquelas que, nos momentos (como é conhecida essa divindade iorubá noidioma por-
difíceis, triunfam onde qualquer outro teria abandonado o tuguês) é frequentemente sincretizado com São Jorge .
combate e perdido toda a esperança.[4] Das que possuem Isto acontece, por exemplo, nos estados do Rio Grande
humor mutável, passando de furiosos acessos de raiva ao do Sul e Rio de Janeiro. No entanto, Ogum também é
mais tranqüilo dos comportamentos.[4] Finalmente, é o sincretizado por Santo Antônio, como frequentemente é
arquétipo das pessoas impetuosas e arrogantes, daquelas feito na região nordeste do Brasil, por exemplo na Bahia.
que se arriscam a melindrar os outros por uma certa falta
de discrição quando lhe prestam serviços, mas que, de-
vido à sinceridade e franqueza de suas intenções, tornam- Cuba
se difíceis de serem odiadas.[4]
Em Cuba, na santería e na palo mayombe, é chamado
de São Pedro, São Paulo, São João Batista, São Miguel
Arcanjo e São Rafael Arcanjo.
Dentro dessas crenças, Ogum é dono dos montes junto
com Oshosi e dos caminhos junto com Eleggua. Repre-
senta o solitário hostil que vaga pelos caminhos. É um
dos quatro orixás guerreiros. Suas cores são o verde e
o preto. Ogum é considerado o Orixá dos ferreiros, das
guerras, da tecnologia é violento e interessante.
Na mitologia Fon, Gu é o deus da guerra e patrono da
deidade dos ferreiros e dos artesãos. Ele foi enviado à
Terra para torná-la um local agradável para as pessoas
viverem, e ele ainda não terminou sua tarefa.
Ogum no ritual do sacrifício no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Haiti

Orossi
No Haiti, Ogoun é um lwa cultuado no vodun haitiano.
3.1.4 Aspecto
Representa o solitário hostil que vaga pelos caminhos.
Suas cores são o azul e branco ou branco e vermelho.
No candomblé, Ogum é o orixá ferreiro, dono de todos
os caminhos e encruzilhadas junto com Exu. Suas cores
são o azul-cobalto e o verde. Na umbanda, sua cor é o
vermelho.
3.1.5 Diferentes mitologias

Tradicionalmente um guerreiro, Ogum é visto como uma
poderosa divindade dos trabalhos em metal e senhor da Símbolo do Vodun Ogoun
guerra, semelhante à Ares na mitologia grega e Ganesha
na mitologia hindu. É poderoso e triunfal, mas também A maioria dos africanos que foram levados como
exibe a raiva
violência podee virar
destrutividade do guerreiroque
contra a comunidade cuja
eleforça
serve.e escravos para o Haiti eram da Costa da Guiné da África
ocidental, e seus descendentes são os primeiros prati-
Dá força através da profecia e magia, e é procurado para cantes de vodou (aqueles africanos trazidos ao sul dos
ajudaraspessoasaobtermaisumgovernoquedêresposta Estados Unidos eram primeiramente do reino deCongo).
às suas necessidades. A sobrevivência do sistema da crenças no novo mundo
é notável, embora as tradições mudem com o tempo.
Uma das maiores diferenças, entretanto, entre o vodun
Candomblé africano e o Haitiano é que os africanos transplantados do
Haiti foram obrigados a disfarçar o seulwa, ou espíritos,
Ver artigo principal: Candomblé como santos católicos romanos deste país, como Santiago
Maior, num processo chamadosincretismo.
28 CAPÍTULO 3. OGUM
Outras características 3.1.9 Ligações externas

Seus “filhos” aqui na Terra são pessoas fortes, que lutam • Orixás (em português)
na vida, são pessoas guerreiras que não descansam por
nada, sempre ativas, combatem tudo. São verdadeiros • Informações sobre o Orixá Ogum(em português)
peões. São pessoas corajosas, sem medo de se arriscar.
São sérias e perseverantes. • Orixá Ogum (em português)
• Oggun (em espanhol)
3.1.6 Ver também • Sacerdote de Ogum na África(em inglês)
• •
Ogum na Umbanda Tudo sobre Ogum Yorubá em Cuba(em espanhol)

• Ogum no Batuque
• Ogum no Xambá 3.2 Oxalá no Batuque
Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
3.1.7 Referências Batuque (desambiguação).
[1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu-
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
p. 1 217. afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal-
mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde
[2] LODY, Raul Giovanni da Motta; Dicionário de arte sacra se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
& técnicas afro-brasileiras, PallasEditora, 2003 ISBN85- Argentina.
347-0187-3, 9788534701877
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
[3] OSWALD, Hans-Peter, Vodoo: Der Zauber Haitis , Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó,
BoD – Books on Demand, 2008 ISBN 3-8370-5904-9, Kambina e Nagô.
9783837059045
[4] Verger, Pierre . Orixá s, deuses iorubás na África e no Novo 3.2.1 História
Mundo, p. 95. Salvador: Corrupio, 2002.
A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do
Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833
3.1.8 Bibliografia e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei-
ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e
• Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté-
Wikipédia em inglês, cujo título é «Ogoun», especi- rias sobre cultos de srcem africana datadas de abril de
ficamente desta versão. 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale-
gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda
• Africa’s Ogun: old world and new . ISBN 0-253- metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
30282-X. escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande
• VERGER, Pierre Fatumbi e Carybé (ilustrador). para Capital.
Lendas africanas dos orixás. São Paulo: Corrupio Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal-
Edições e Promoções Culturais Ltda, 1992, 3ª edi- mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
ção. e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
• PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixá . São Benim, Kambina
Angolano) e Oyó, não confundir
também, com da
da região Cabinda
Nigéria.(enclave
Paulo: Companhia das Letras, 2000, 6ª edição.
O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras
• GLEASON, J.. Orisha: the gods of Yorubaland . praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África,
New York: Atheneum, 1971. tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
escravidão. Um dos principais representantes do batu-
• COURLANDER, H.. Tales of yoruba gods and he- que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque
roes. New York: Crown, 1973. era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam
de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori-
• BRINTON, D. G.. Myths of the new world . Phila- ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
delphia, 1896. mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de
uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
dos rituais são: Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam-
Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Tor-
• Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de
res de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário
Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai de Oxalá, Pai Gabriel da Oxum, Mãe Marlene de
Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô,
do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, Pai Genercy de Xangô Agandju, Pai Cleon de Oxalá,
Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye- Pai Adão de Bará, Pai Mário da Oxum, Pai Nazá-
manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio rio do Bará, Pai Didi de Xangô, Pai Enio de Oxum
Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe Miuá, Mestre e pai Xamim de Xangô, Mestre e Pai
Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã, etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor-
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam-
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô 2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista
Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] .
Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum, As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos
Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito pa-
Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha recidos, as diferenças entre as nações é basicamente em
de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará, respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como
Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é
Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de atualmente a nação predominante, encontra-se associado
Bará, Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô, aos rituais de todas nações.
entre outros.
• Nago - Grandes nomes desta nação, podemos citar: 3.2.2 Crenças
rio de Xangô, Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju, O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás,
Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em
de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen-
Feijó de Xangô, Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê, tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas,
João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar- mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as
minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da vibrações de seus Orixás.
Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) ,
Zé Coelho de Odé Otulú, Professor Lino Soares de Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e
Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lou- em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá
renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com
características individuais, em que o Orixá exige sua de-
• Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custó- dicação, onde este poderá ser um simples colaborador
dio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou
Exú By) responsável pela expansão do batuque no Iyalorixá.
Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San- Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará,
tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de
de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de
Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque.
Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai
Alexandre de oxalá, pai Mário de oya, mae juvelina Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas
de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye- pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião
manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara africana no Rio Grande do Sul.
talade, pai Marcondas de Oxum, pai Alexandre de São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli-
xango entre outros. giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri-
O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, masculino e com aprontamento superior se repete. [4]
sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual-
quer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os Uma de suas características mais marcantes, está pre-
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá). Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo
E há também divindades que nem todas nações cultuam
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa- • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) Agelu)
que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Número: 7 e seus múltiplos
Kambina (Cabinda).
• Cor: vermelha
Bará • Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e
Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos- Agelú)
der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com • Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a sas assadas no [azeite de dendê]
denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
brasileira praticada no Rio Grande do Sul. • Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
entre outros
Por ter várias características pertencentes aos homens,
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Ave: galo vermelho
Deuses africanos. É um Orixá prestativo e presente, se-
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas • Lugares na natureza: encruzilhadas.
deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- Qualidades
tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des- • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- templo
chando,
de tarefasdependendo do merecimento e do cumprimento
pelo responsável. • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo
mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá mel ou praia” e das areias da praia
Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do
templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos • Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu-
esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen- damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili- incorporação.
Ogum gens, os caminhos, e acaça. Na Nação de Kambina (Ca-

binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma
Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados, vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio
como armas e ferramentas. Também é dono da bebida com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu
alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho
de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita
atã. com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira
donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6].
para vencer
policiais demandas.
e dos soldados.Pela mesma razão é o protetor dos Oferendas
é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
de Egúns e trocas. • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
dendê)
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes
de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- • Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior umbigo (para Ogum Avagã)
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. • Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum
Tem como missão proteger todo espaço do culto contra Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde
demandas de morte e feitiços. Adiolá: Ogum da parte in- com branca (Jeje)
de praia.
Lenda da coleta dos búzios
Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com ciliaram
Devido àe,traição de Oiá,vezes,
por diversas Ogumacabavam
e Xangô jamais se recon-
por se defrontar
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É em acirradas disputas.
um Ogum muito severo, mas de grande consciência.
Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô
e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas
trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re-
Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára colhessem o maior número debúzios que conseguissem.
e Oyá. O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta.
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à
Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke. casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse aIkú (a morte)
Características com Xangô. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro, que
As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje, No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia,
verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam,
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce-
sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos,
Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado,
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos,
comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun- se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô
tamente com saudações aosanto católico. mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a
As suas armas e ferramentas são: a espada,a lança, a cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta.
bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo,
a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o Oyà
serrote (para Ogum Avagã, um revólver). Os seus metais
são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante. Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada
As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via- a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos
ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como
ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co- coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.
nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
Nações. imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.
mumentreosbatuqueirosaoseperceberumaforteventa- Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
invocada quando o problema se trata de uma possível per- três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus
turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda).
ser um Orixá diretamente associado a Ogum, é cultuada
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo •Saudação: Kao Kabecile
uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são •Número: 6 e seus múltiplos
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase •Cor: vermelho e branco
ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá
também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. •Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas
Número: 7
Ibeji
cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar-
rom Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas
Dia da semana: Terça-feira que formam um único orixá. São Orixás infantes.
Saudação: Paieio na Nação de Kambina Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma-
(Cabinda), mas muito confundida com a sau- deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de
dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. Ibêje consistenuma mesa (toalha arreada no chão) na qual
Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu-
[7]
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade,
brinquedos e balas.
Sangó Geralmente, Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo
Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- zer presentes na cerimônia. Não é comum a presença de
que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de
sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito
jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje presente.
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o
realidade é uma
assentamento qualidade
lado de Sàngó
a lado com Aganjú que
o assentamento detem
orixáseu mel de uma criança e o azedo de um adulto.
Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como
orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto
considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qua- Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de
lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje, quem precisam de suas preces.
Ijesa, Nagô E Congo. Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to-
é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile. e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua • Sincretismo: São Sebastião.
herança e importância na cultura afro brasileira.
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado
Epandá Ibêje)
Otin
• Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda)) Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig-
• Cor: Todas as cores, menos o preto nifica rio que embriaga, transborda.
Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como
•
Odé matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas
teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas
Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com
o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu
Seus filhos são espertos, rápidos e atentos. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas,
por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver
Descrição nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada
ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin.
Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro Outra versão:
brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco Companheira inseparável deOdé, vive no mato em sua
e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas
mais como Oxóssi. Em grande parte dos itóns (lendas), seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque
aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Na Na- no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma
ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa- Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu
nhada deantiga,
Africa sua grande
o Reicompanheira,
de Ketu. TeveOtim.
sumaConsiderado
importâncianano alimento preferido dos
um dos arquétipos é a carne
filhos de
de porco.
Otin é Por conta disso,
a gula.
desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás,
mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e
do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que
os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até
eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina
dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas (Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato
a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice-
é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito
manjá em raras vezes. somente com epô, mas alguns sacerdotes também adotam
o epô com mel em suas feituras.
Característica Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos
que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com
• Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha
para a caça são guerreiros na mata.
• Cor: Azul marinho;
• Saudação: Oquê Oquebamo
• Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
bina (Cabinda), sexta-feira •
Número: 7 ou 8, dependendo da Nação
• Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. • Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor)
• Número: 7. Outras nações adotam o 8.
• Sincretismo: Santa Bernadete
• Alimento: Algumas nações cultuam somente com
epô (azeite de dendê), outras também utilizam o
mel. Obá
• Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca - Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário
(Nação de Kambina (Cabinda))[8] no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as
lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de Ossaim

fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas- Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua
eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante importância é fundamental nos ritos africanos desde uma
suas rezas no passado, os homens não tinham permissão simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás
de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança- começam com o uso de suaservas.
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti- Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os-
gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas
as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas nos rituais dos Orixás.
de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam-
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física.
bém de orixás femininos,
aprontamentos. podiam
Obá sempre ser orixá
foi um escolhidas para tabus.
de fortes seus
Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos, •Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e
culto das outras iyabas, nela não há presença de homens branco
e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos
para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado” • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina
algumas situações como aprontamento de homens ou até (Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio-
mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira.
culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma Ed Toqui).
orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu- • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye-
que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte, manjá na Nação de Kambina (Cabinda).
apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra
toda tenacidade deste (a) orixa.
O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá
Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A
lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que
Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá, os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma,
dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas
a este itón (lenda). que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha.
Em grande parte das Nações que compõem o Batuque Também se conta que este Orixá teveuma das pernas am-
do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes-
Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações, tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica-
ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- mente que Ossanha regea flora, e devido ao poder de cura
cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a
emocional. eficácia de cada uma delas, é um dos Orixás “médicos” do
• Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também
tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
• Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a
quarta-feira. árvore consagrada a este Orixá. Como se torna cada vez
• A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
também se adota o marrom, porém é pouco usual madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B. plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore
Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as-
Nação dos Orixás”. sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são
• É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e
Em outras nações com Santa Joana DÁrc. a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu
• A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- (Cabinda) é na segunda-feira[9]
xirê
• A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser Xapanã
Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as
• Seu número é 7. doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois
tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a
também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen- Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de
dendo da Nação que o cultua. crescimento de seus filhos.
Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do Oxum é uma das orixás mais cu ltuadas no Brasil. Em
antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra. grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu, chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín-
aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi-
com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos
títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos
teceram
Terra e onosegundo,
passado,Filho
ondedoo Senhor
primeirodasignifica
Terra. Senhor da do
em afro-gaúcho
vida. para alcançar harmonia e prosperidade
Atualmente há uma grande corruptela no meio literário, Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas- de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te-
tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi- nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.
ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda
mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
(idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta
Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as grande orixá.
nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma
cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria
guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer- é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos.
ras, trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas
religiões afro-brasileiras, ficou muito vinculado ao lado qualidades abaixo reverenciadas:
de grandes catástrofes.
NoBatuqueéodonodavassoura,comquevarreosmales • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.
dos nossos caminhos. É o legitimo dono da limpeza. Na
maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos
das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado. problemas de saúde e risco de morte nas gestações
Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e e crianças menores.
raramente Oxum. Sempre é representando com a palha • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas
da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas.
tratamento de seus assentamentos é sempre com epô.
• Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá)
e roxo (Sapatá) - • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua
forma infante.
• Sua vassoura para trabalhos tem sete cores.
• Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá- No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
zaro e São Roque.
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.
• Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori-
xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- •
Oxum Aboto: Oxum idosa.
bém o 9. • Oxum Opara: Oxum jovem.
Oxum
• Oxum Ipondá: moça, elegante e vaidosa.
Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na
verdade não existe um nome exato para a tradução de seu • Oxum YeYe Oke: guerreira.
nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi-
dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres • Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.
o mar.
• Cor: Amarela unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do
• Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina iri, e outros mais.
• Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela cas, angola,
dendê, arrozpomba. Suas
com mel, comidas
manjar, são canjica branca
champanhe,vinho no
branco
as cores menos o preto.
A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei-
Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda)

Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba- • Cor: azul claro
tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea-
• Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum)
nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da
vida. Deusa da pérola, protetora dos pescadores e mari- • Dia da semana: Sábado
nheiros. Senhora dos lares, que traz paz e harmonia para
toda a família. Considerada a orixá do pensamento. Por • Sincretismo: Nossa Senhora dos Navegantes
mas de depressão e de instabilidade emocional. ::
Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- Oxalá
didade, Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e Pai de todos os Orixás e mortais, Oxalá é o mais res-
consciência). peitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia
As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: espiritual são as características deste que é o Criador e
Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta
1. Olo-bomí - na África é mulher de Obatalá; em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori-
2. Bomi - ligada a Jobokun e Orunmilà; quase se arrastando, caminhando com dificuldade, muitas
vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum
3. Bocí - ligada a Obokun; Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es-
piritual, como consequência ojogo de Búzios
Na Nação de Kambina (Cabinda); 1. Boci - A mais jo-
vem - Rege as partes rasas das aguas 2. Bomi - A mais • Saudação: Epaô Babá!
srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por • Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda)
este motivo, ela é considerada em algumas casas da Na- Domingo para Orumiláia , ou Oxalá Velho,Quarta-
ção, como uma qualidade velha de Yemanjá feira para Oxalá Novo, no Nagô sexta-feira para to-
Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas dos Oxalás.
em alguns casos pode ser Odé. • Número: 08 e seus múltiplos.
• Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje), branco
com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió, Kambina
1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede; (Cabinda) e Ijexá)
2. Iyásagbá - ligada a Oxalufã e Orunmilà; • Guia: toda branca em todas as nações, amarelo com
3. Iyásesu - ligada a Olokun e Obaluayê; preto no Jeje, branco com preto em Oió, Kambina
(Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara
4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio; Orumilaia .
• Oferenda: canjica branca em todas as nações, no em dias de menstruação não entram. Junto a esta parte
nago inhame para os Ajagunãs. da casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão
onde são realizadas as festas para os orixás.
• Ferramentas: jóias em prata, caramujo(ebi), sol, ca-
jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável
de Orumiláia acrescentamos olhos de prata pela exportação dos rituais africanos para outros países
da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que
• Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás,
Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os e a construção dos templos seguem exemplos dos seus
outros Oxalás, somente galinha branca. sacerdotes.
• Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás
pretas para Oxalá de Orumiláia. exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus
Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda): assentamentos numa casa separada, ficando à frente do
templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa
dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção
• Oxalá Obocum: Rei de Ilesá, confundido com Oxa- separada da casa principal, na parte dos fundos do ter-
guiãn. reiro, onde são feitos diversos rituais.
• Oxalá Jobocum: Oxalá Velho. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa, dono
• Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. do terreiro, fica a critério da família o destino do tem-
plo, geralmente não tendo um familiar que possa suceder
• Oxalá Olocum: Ligado as aguas. o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na
morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa-
• Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. chadas num ritual especifico chamado de Eresum, seme-
lhante ao axexê do candomblé, por este motivo é muito
Qualidades de Oxalá no Nagô: difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são
muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um
• Oxalá Olufon: Rei de Ifon, carrega Opaxorô; sucessor, para dar prosseguimento à raiz.
•
Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;

• Oxalá Oke: Da Montanha; 3.2.5 Rituais
• Oxalá Oko: Da Agricultura; Os rituais são próprios e srcinais e embora tenha alguma
• Oxalá Danko: Do bambu branco; semelhança com o "Xangô de Pernambuco", é muito di-
Na Nação de Kambina (Cabinda), não existe ocupação Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon), e ainda
de Oxalá de Orumilaia. Por estar relacionado ao Oráculo se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade
do axé de búzios, seu assentamento é somente para para de Porto Alegre, as danças são executadas de par, um de
este tipo de caso. Geralmente faz adjuntó com Oxum e frente para o outro. Há também muitas casas que seguem
Yemanjá, regendo também a vida e a prosperidade. os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do
Nigéria.
3.2.4 Templos
A principal característica do ritual do Batuque é o fato
No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi
giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com possuído pelo seu orixá, sob pena de ficar louco.
os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
PortodeAlegre.Eomaior Cadarituais,
chegada do Prín- seus babalorixá
não ou iyalorixá
existem tem autonomia
nomenclaturas na prática
de cargos comode
cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande tem no candomblé, exercem plenos poderes em seus ilês.
do Sul. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri-
No batuque, os templos terreiros são quase que em sua gações.
totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens
um cômodo, geralmente na parte da frente da construção com toques para os Orixás, mas as festas grandes são
onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste de quatro em quatro anos. Chamamos de festa grande
local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- a obrigação que tem ebó, ou seja quando há sacrifícios
balhos determinados, oferendas para os orixás, e o local é de animais de quatro patas aos orixás, cabritos, cabras,
considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como
galos, galinhas e pombos. 3.2.6 Egun

Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da
casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- No batuque também temos a parte dos rituais destinados
plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se-
teve assentado seu orixá, a data de sua feitura. As festas gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.
têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32 A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons-
dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no trução separada da casa principal, nos fundos do terreno,
máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo onde são feitos diversas obrigações em determinadas da-
e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as tas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local
pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são é denominado Balê.
deste momento, então
plo, esquecendo os iniciados já ficam
o cotidiano confinados
e passam a viveraopara
tem- e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual,
não podendo ser usados em outras ocasiões.
os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão
(dia da obrigação de matança), todos os orixás recebem Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti-
sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de
com diversos temperos e servidos a todos que participa- obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com
animais, que sevem para fazer os tambores usados nos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver-
dias de toques. sas).
Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri-
homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo- gação.
cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é
(quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ- como algo que não presta se falar algo como, um signi-
nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo- ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha-
res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins
orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo para o mal acreditasse que eles são seres que não carre-
com suas características. gam nem um pouco de luz.
No final das
(bandejas cerimônias
contendo todo são
tipodistribuídos
de culináriaosdosmercados,
Orixás
como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco), 3.2.7 Sacerdócio
frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo, O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for-
outros levam para comer em casa. mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais.
Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que
Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- durante um certo período de tempo aprenderão todos os
tos para os orixás, inclusive a matança de peixe, que para rituais para preservação dos cultos.
os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes
oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de
trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público, santo, todos os segredos referente aos rituais tais como:
onde o comércio de artigos religiosos é intenso. uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e
No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- como preparar um novo sacerdote.
menagem aos orixás, neste dia são distribuídos merca- Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso,
dos com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais
fartura e prosperidade com os participantes das homena- que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá
pleno conhecimento de todos os tipos de situações que
gens
os aos que
filhos orixás. Após de
estavam o encerramento,
obrigações aoorio,sacerdote
à igreja,leva
ao enfrentará em seu futurotemplo.
mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fa- O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver-
zem parte da família religiosa, para baterem cabeça em dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de
sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com
do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço
liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há
vidas. livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren-
der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.
dote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele
3.3. OGUM NA UMBANDA 39
que lhe passou os ensinamentos. [6] JAQUES, André Porto. «A Geografia do Batuque: es-
tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto
3.2.8 Outra definição do Sul
B. Ferreira
tudos sobre aUniversidade
Alegre-RS.. territorialidade desta
Federal do religião em do
Rio Grande Porto
Sul.]
Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [10]

gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado 3.2.10 Bibliografia
do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como
Santa Cataria, e outros países como Uruguai e Argen- Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na
•
tina). Alguns registros supõem que tenha se estruturado Nação dos Orixás -
dos na região de Rio Grande e Pelotas. [10][11] O batuque Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um-
•
possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá-
nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido fica Editôra Aurora; 1963.
com o Candomblé.
Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o
•
Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata, Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-
onde hoje há muitas casas “de religião”, para usar um rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006.
termo usado
Paraguai por seus
e outros integrantes,
países vizinhos. na Argentina, Uruguai, Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
•

O batuque tem seu culto voltado aos orixás, sendofruto de gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS.
religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/
géria, com as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô (e 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_
as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá, Jeje-Nagô, Nagô- Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf
Ijexá, etc). Apesar das diversas nações, o culto do Ba-
tuque é praticamente homogêneo em todas as casas, pre-
dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará, 3.2.11 Ligações externas
Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã,
Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (crianças). Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque
•
• Orixás da Nação Ijexá(em português)

3.2.9 Referências
[1] Correa, Norton F. Correa (1992). O Batuque do Rio
Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS.
p. 55. ISBN 9788590432135 3.3 Ogum na Umbanda
[2] Erick Wolff (01/072014).
Revista Olorun ISSNe Ogum é um dos principais orixás cultuado na Umbanda,
2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve-
sincretizado com São Jorge e Santo Antonio na Bahia.
rifique data em: |data= (ajuda) Seu dia é o 23 de abril.[1]
[3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de
2017 3.3.1 Características
[4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui] LogumouOlogum( olo = senhor, gum = guerra, ou seja, o
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio senhordaguerraouguerreiro)éumadivindadedacultura
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát. Iorubá, região onde localiza-se hoje a Nigéria. Nos domí-
vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X nios de Abeokuta, seu culto era essencialmente agrário,
caminhoneiros e todos os guerreiros.
• Santo correspondente na Igreja Católica:São Jorge

no Rio de Janeiro, São Paulo, Rio Grande do Sul;
Santo Antônio na Bahia.
• Cores predominantes das guias: Vermelho ou azul
escuro na Umbanda, sendo que na Umbanda doRio
GrandedoSul muitos terreiros utilizam o verde, ver-
melho e branco. Entretanto as cores são determina-
das pelo guia e conforme o reino em que trabalham
e para qual Orixá.
3.3.2 Referências
[1] Cossard, Giselle Omindarewá, Awô, O mistério dos Ori-
xás. Editora Pallas.
[2] BENISTE, José. Orun Aiye: o encontro de dois mundos.
Rio de Janeiro: madras. 2006.
3.3.3 Bibliografia
• BASTIDE, Roger. As Religiões Africanas no Brasil.
Ogum Megê São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo.
como ainda o é, é a divindade do ferro, quem produz as

ferramentas necessárias ao cultivo.[1] Nesta Região, pou-
cos são os que dominam a arte de fundir e moldar o ferro
de forma manual. Por isso, todos que dominam esta téc-
nica são considerados protegidos de Ogum.
Na África, a organização teológica funciona de modo di-
ferente à forma como se desenvolve a religiosidade afro
no Brasil. Lá, as pessoas acreditam que a divindade Io-
rubá é um ancestral comum aos moradores da tribo, ci-
dade, ou etnia e não como uma divindade, como o é no
Brasil.[1] No caso, grande parte das pessoas que praticam
as religiões “tradicionais” da região de Obéocutá, acre-
ditam que Ogum seria seu ancestral divinizado. Quanto
ao mito, Ogum é lembrado como conquistador e caçador,
como quem sempre defendeu os seus e sempre proveu de
alimentos sua tribo. Contudo, no Brasil seu mito muda
de aspecto, devido a lógica da escravidão, os africanos
acabam por exaltar outros aspectos desta divindade, de
forma a contemplar seus anseios, buscando se livrar dos
ocastigos
aspectodos seus senhores,
guerreiro passavam
e violento então[2]
da divindade. a privilegiar
Ogum é o
guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que
veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbra-
vador que busca a evolução. Defensor dos desamparados,
segundo a lenda, Ogum andava pelo mundo comprando
a causa dos indefesos, sempre muito justo e benevolente.
Ele era o ferreiro dos orixás, senhor das armas e dono
das estradas. Irreverente, pois é um orixá valente, traz na
espada tudo o que busca.
É considerado protetor dos policiais, ferreiros, escultores,
Capítulo 4
Iansã(Oyá)
4.1 Oyá Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades

pedindo a ela que apazigue Xangô o Orixá dos trovões,
raios e tempestades pedindo clemência.
Nota: Para outros significados, vejaOyá (desambi-
guação).
Na Mitologia Yoruba, o nome Oyá ( também conhe- 4.1.1 Brasil
Os devotos costumam lhe oferecer sua comida favorita, o

àkàrà (acarajé), ekuru e abará.
No candomblé a cor utilizada para representá-la é o
marrom, ainda que seja mais identificada com a corrosa.
No Brasil houve uma grande distorção com relação as
suas regências e srcens.
Inhansã ou Oiá, como é também chamada no Brasil, é
uma divindade da Mitologia Yorubaassociada aos ventos
e às águas, sendo mulher deXangô, o senhor dos raios e
tempestades.
É saudada como “Iya mesan lorun”, título referente à in-
cumbência recebida como guia dos mortos. Iansã é as-
Oyá candomblé. sociada a sensualidade, dos Orixás femininos é uma das
mais guerreiras e imponentes.
cidocomoOiáou Iansã ) provémdoriodemesmonome
na Nigéria, onde seu culto é realizado, atualmente cha-
mado de rio Níger. É uma divindade das águas como 4.1.2 Arquétipo
Oxum e Iemanjá, mas também é relacionada ao elemento
ar, sendo uma das divindades que ao lado de Ayrá e Orixá Suas filhas, ou mulheres que tenham Iansã próximo de
Afefê controla os ventos. É conhecida também como si (como madrinha por exemplo ou “mãe”) na Terra, são
Iansã. mulheres sensuais, ousadas, falam o que pensam e sofrem
Costuma ser reverenciada antes deXangô, como o vento muito, seja por qualquer motivo, especialmente no amor.
personificado que precede a tempestade. Assim como a São mulheres que batalham, trabalham incansavelmente,
Orixá Obá, Oyá também está relacionada ao culto dos são guerreiras, lutam como peões. Geralmente essas mu-
mortos, onde recebeu de Xangô a incumbência de guiá- lheres cuidam de tudo sozinha, até dos filhos.
los a umtal
assumir doscargo
noverecebeu
céus de do
acordo com suas
feiticeiro ações.
Oxóssi umaPara
es- Cultura afro-brasileira
pécie de erukerê especial chamado de Eruexim com o
qual estaria protegida dosEguns. Oyá é a terceira deusa Em Salvador, Oyá ou Iansã é sincretizada com Santa Bár-
de temperamento mais agressivo, sendo que a primeira é bara que é madrinha do Corpo de Bombeirose padroeira
Opará e Obá é a segunda. dos mercados. É homenageada no dia 4 de dezembro na
O nome Iansã trata-se de um título que Oyá recebeu de Festa de Santa Bárbara da Igreja Católica. É um grande
Xangô que faz referência ao entardecer. Iansã quer di- evento sincrético, composto de missa, procissão feita por
zer A mãe do céu rosado ou A mãe do entardecer. Era católicos e praticantes do Candomblé,[1] além das festas
como ele a chamava pois dizia que ela era radiante como nos terreiros, ocaruru de Iansã, samba de roda e apresen-
o entardecer. tação de grupos de capoeira e maculelê.
41
42 CAPÍTULO 4. IANSÃ(OYÁ)
O filme O Pagador de Promessas, um drama escrito e se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
dirigido por Anselmo Duarte e baseado em história de Argentina.
Dias Gomes, foi filmado inteiramente na porta da Igreja O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
de Santa Bárbara em Salvador, Bahia[2] Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó,
Kambina e Nagô.
4.2.1 História
e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei-
Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté-
rias sobre cultos de srcem africana datadas de abril de
1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale-
Quartel do Corpo de Bombeiros Militar do Estado da Bahia, Sal- metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
vador, Bahia. escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande
para Capital.
• Iansã na Umbanda Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal-
mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
• Oyá no Batuque e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
• Oyá no Xambá Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave
Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria.
4.1.3 Cuba praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África,
tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
Oya
católicas
é sincretizada
de Nossa Senhora
na Santeria
da Candelária
cubana com
ou Nossa
imagens
Se- escravidão. Um dos
que foi o Príncipe principais
Custódio representantes
de Xapanã . O nomedo batu-
batuque
nhora da Anunciaçãoe Santa Teresa. era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam
4.1.4 Haiti ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade
4.1.5 Referências dos rituais são:
[1] A Bahia de Santa Bárbara
[2] Preconceito e intolerância religiosa no filme O Pagadorde
Promessas Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai
Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela
do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá,
4.1.6 Ligações externas Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye-
manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio
• Fundação Pierre Verger Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe
• Culto aos Orixás
•
Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá-
ria de Xangô Oba-Leri, Mãe Emília de Oyá Lajá,
4.2 Oxalá no Batuque Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã,
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da
Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô,
Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de
Batuque (desambiguação). Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An-
dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai
Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos
Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito pa-
de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará, recidos, as diferenças entre as nações é basicamente em
Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como
Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é
Bará, Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô, atualmente a nação predominante, encontra-se associado
entre outros. aos rituais de todas nações.
• Nago - Grandes nomes desta nação, podemos citar:

Paulo de Agandju, Imbrain de Oyá Mesan, Aldi- 4.2.2 Crenças
rio de Xangô, Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju,
O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás,
Volni
de de Ogun,
Oxum, JoãoEnio Gonçalves
Carlos LacerdadedeOgun,
Oxum,Leda Feijó oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em
Norma
Feijó de Xangô, Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê, parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen-
João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar- tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas,
minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as
Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) , vibrações de seus Orixás.
Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará,
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de
Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque.
Oxalá , pai de
Alexandre Pedro de pai
oxalá, Oxum, mãedejalba
Mário oya, de
maeyansa, pai Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas
juvelina
canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos.
• Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam- As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli-
bém conhecido por Waldemar de Kamuka; Maria gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das
Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Tor- religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu.
de Oxalá, Pai Gabriel da Oxum, Mãe Marlene de
Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô, 4.2.3 Orixás
Pai Genercy de Xangô Agandju, Pai Cleon de Oxalá,
Pai Adão de Bará, Pai Mário da Oxum, Pai Nazá- O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás,
rio do Bará, Pai Didi de Xangô, Pai Enio de Oxum sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual-
Miuá, Mestre e pai Xamim de Xangô, Mestre e Pai quer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá).
Antônio Carlos de Xangô, entre outros. Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im-
O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na portante do que o outro, eles simplesmente se comple-
etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor- tam cada um com determinadas funções dentro do culto.
rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-
bini. Devido à similaridade, pode ter sido associdada ao Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto
enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos- de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã,
sibilidades da nação Cambina ter suas srcem entre os Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá,
Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).
panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) • Número: 7 e seus múltiplos
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Cor: vermelha
Kambina (Cabinda).
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha
Bará Agelú)
Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos- • Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po- sas assadas no [azeite de dendê]
der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com
Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a • Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro- entre outros
brasileira praticada no Rio Grande do Sul. • Ave: galo vermelho
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Lugares na natureza: encruzilhadas.
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas Qualidades
quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- templo
abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des- • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
chando, dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo
de tarefas pelo responsável.
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- mel ou praia” e das areias da praia
tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá • Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu-
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao
Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do Orixá rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos incorporação.
esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto
bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen-
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili- Ogum
dade masculina e ímpar.
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados,
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- como armas e ferramentas. Também é dono da bebida
tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo
Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de rede Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com
atã.
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá
masculino e com aprontamento superior se repete. [4] tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o
Uma de suas características mais marcantes, está pre- donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
aOrixá. Contaema pauta
discussão lenda era
quesaber
certoquem
dia Bará
era desafia Oxalá, A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
o mais antigo.
Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de de Egúns e trocas.
Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando- Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes
lhe assim seu eterno servo. de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior
• Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo.
Agelu) Tem como missão proteger todo espaço do culto contra
demandas de morte e feitiços. Adiolá: Ogum da parte in- Lenda da coleta dos búzios
de praia.
Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon-
Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar
uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo- em acirradas disputas.
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma
um Ogum muito severo, mas de grande consciência. trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô
respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas
Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re-
e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que colhessem o maior número debúzios que conseguissem.
trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e
Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára O perdedor
Estando ofereceria
acertados, Ogumao vencedor o frutoe da
deixou Xangô sua coleta.
dirigiu-se à
e Oyá. casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse aIkú (a morte)
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, que fosse à praia na hora em que ele havia combinado
Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke. com Xangô. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro, que
Características No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia,
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam,
As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje, e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce-
verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos,
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado,
sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos,
Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a
comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun- cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta.
tamente com saudações aosanto católico.
As suas armas e ferramentas são: a espada,a lança, a
bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo, Oyà
aserrote
marreta,
(paraa enxada, o ancinho,
Ogum Avagã, o alicate,Oso seus
um revólver). bisturi eo
metais Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada
são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante. a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos
As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via- ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual
gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos
binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma é considerada com Obá, uma das mais guerreiras.
vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta-
com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co-
número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi-
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in- Nações.
cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com
predominância do verde. Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co-
[6]
mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta-
Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas . nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege
Oferendas as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para
• Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre
• Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de invocada quando o problema se trata de uma possível per-
dendê) turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por
• Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma ser um Orixá diretamente associado a Ogum, é cultuada
maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo
umbigo (para Ogum Avagã) que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a
uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são
Número: 7 Ibeji
cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
rom Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas
que formam um único orixá. São Orixás infantes.
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma-
Saudação: Paieio na Nação de Kambina deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de
(Cabinda), mas muito confundida com a sau- Ibêje consistenuma mesa (toalha arreada no chão) na qual
dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. se serve somente crianças até sete anos de idade e mu-
Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã. lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que
[7] brinquedos e balas.
Geralmente, Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo
Sangó para prestigiar. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa-
zer presentes na cerimônia. Não é comum a presença de
Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de
que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito
sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais presente.
jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na mel de uma criança e o azedo de um adulto.
realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu
assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como
Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto
ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de
considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qua- quem precisam de suas preces.
lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje, Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos
Ijesa, Nagô E Congo. que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to-
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana edas as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile. pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua
Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda):
Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como Epandá Ibêje)
coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.
Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é • Cor: Todas as cores, menos o preto
imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de
Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o Fátima
machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são Odé
tratados
em seus com epô, mas
trabalhos. NaXango Ibeje,
mitologia tambémXangô
africana, mel Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É
recebeteve
três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra.
adjuntos na Nação deKambina (Cabinda). Seus filhos são espertos, rápidos e atentos.
• Saudação: Kao Kabecile Descrição
• Número: 6 e seus múltiplos Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro
• Cor: vermelho e branco brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco
e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido
aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Na Na- seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque
ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa- no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma
nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu
Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no alimento preferido é a carne de porco. Por conta disso,
desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás, um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula.
é Otim.em
manjá Mas Odévezes.
raras também pode fazer adjuntó com Ye- versa.
somenteEmcom
alguns
epô, templos, o tratamento
mas alguns de Otinadotam
sacerdotes também é feito
Característica
Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos
• Cor: Azul marinho; para a caça são guerreiros na mata.
• Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam- • Saudação: Oquê Oquebamo
bina (Cabinda), sexta-feira
• Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo. • Número: 7 ou 8, dependendo da Nação
• Número: 7. Outras nações adotam o 8. • Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor)
epô (azeite de dendê), outras também utilizam o • Sincretismo: Santa Bernadete
mel.
•
Guia:
(Nação1 de
conta azul, 1(Cabinda))
Kambina [8] 1 conta branca - Obá
conta rosa,
• Sincretismo: São Sebastião.
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito
panheiros. fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante
Otin suas rezas no passado, os homens não tinham permissão
de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança-
Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig- vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti-
nifica rio que embriaga, transborda. gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente
Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas
o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam-
e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus
uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas aprontamentos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus.
matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos,
teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do
habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com culto das outras iyabas, nela não há presença de homens
a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos
ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas, para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado”
por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver algumas situações como aprontamento de homens ou até
nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas-
ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin. culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma
orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu-
Outra versão: que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte,
Companheira inseparável de Odé, vive no mato em sua apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra
companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas toda tenacidade deste (a) orixa.
Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá
lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A
Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá, lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que
dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma,
a este itón (lenda). os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas
Em grande parte das Nações que compõem o Batuque que de maneira geral pertencem mesmo a Ossanha.
do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá Também se conta que este Orixá teveuma das pernas am-
Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações, putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes-
ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica-
cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico mente que Ossanha regea flora, e devido ao poder de cura
emocional. das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a
eficácia de cada
Orunmalé. Alémuma delas, é um dos
da homeopatia, Orixás “médicos”
o conhecimento do
de cura
• Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira,
das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também
• Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
quarta-feira. vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a
árvore consagrada a este Orixá. Como se torna cada vez
• A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é
também se adota o marrom, porém é pouco usual muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B. madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore
Nação dos Orixás”. consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as-
• A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro-
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina
xirê (Cabinda) é na segunda-feira[9]
•
A corcom
feita da guia
estasé rosa
coresouintercaladas.
marrom. Também pode ser Xapanã
• Seu número é 7. Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as

doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois
tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é
Ossaim também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen-
dendo da Nação que o cultua.
Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do
importância é fundamental nos ritos africanos desde uma antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra.
simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que
começam com o uso de suaservas. seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu,
Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos
saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam
nos rituais dos Orixás. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon-
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da
Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra.
• Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Atualmente há uma grande corruptela no meio literário,
Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas-
branco sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística
tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi-
• Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o
(Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio- mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes
sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira. (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá).
Ed Toqui).
Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as
• Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye- nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do
manjá na Nação de Kambina (Cabinda). cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande
guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer- Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma
ras, trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria
religiões afro-brasileiras, ficou muito vinculado ao lado é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos.
de grandes catástrofes. Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas
NoBatuqueéodonodavassoura,comquevarreosmales qualidades abaixo reverenciadas:
maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.
das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado.
Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e • Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos
raramente Oxum. Sempre é representando com a palha problemas de saúde e risco de morte nas gestações
da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O e crianças menores.
e roxo (Sapatá) - • Oxum Epandá: Moça, coquete, vaidosa e guerreira.
• Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua
forma infante.
• Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
zaro e São Roque. No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
•
• Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori- • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.
xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam-
bém o 9. • Oxum Aboto: Oxum idosa.
• Oxum Opara: Oxum jovem.
Oxum • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira.
Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na Oxum Ipondá: moça, elegante e vaidosa.
•
nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- Oxum YeYe Oke: guerreira.
•

dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
•
grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a

Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.
•
crescimento de seus filhos.

Oxum Iyáomí : ligada a Yemoja. Braços de rio com
•
Oxum é uma das orixás mai s cultuadas no Brasil. Em o mar.

grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín- Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- Ogum.
nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos
•
seusafro-gaúcho
do reinos de domínio é procurada
para alcançar por etodos
harmonia os adeptos
prosperidade Cor: Amarela
em vida. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
(Cabinda))
Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin- • Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela
cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas
nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. as cores menos o preto.
Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda
assistência, como forma de benção e de abrir caminhos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida
a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta
grande orixá. • Dia da semana: Sábado

tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea- • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum)
mas de depressão e de instabilidade emocional. :: Oxalá
Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun-
em seu Cavalo-de-Santo dançando como os outros Ori-
1. Olo-bomí - na África é mulher de Obatalá; xás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega
dos Oxalás.
Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
•
em alguns casos pode ser Odé. Número: 08 e seus múltiplos.

As Qualidades de Yemanjá no Candomblé: • Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje), branco
preto no Jeje, branco com preto em Oió, Kambina
3. Iyásesu - ligada a Olokun e Obaluayê; (Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara
Orumilaia .
4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio;
• Oferenda: canjica branca em todas as nações, no
5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá; nago inhame para os Ajagunãs.
6. Iyámasémalé - das terras de Oyó ligada a Xangô; • Ferramentas: jóias em prata, caramujo(ebi), sol, ca-
jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá
7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain; de Orumiláia acrescentamos olhos de prata
As ervas de yemanjá são: rosa branca, palma, erva Santa Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de
•
Lúzia e Santa Bárbara, chapéu de couro, açucena, pata e Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os
unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do outros Oxalás, somente galinha branca.
iri, e outros mais.
Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas
•
Em suas oferendas come ovelha, cabra, galinhas bran- pretas para Oxalá de Orumiláia.
dendê, arroz com mel, manjar, champanhe,vinho branco Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda):
e peixe assado na folha de banana.
A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei- Oxalá Obocum: Rei de Ilesá, confundido com Oxa-
•
tiche é a pedra polida pelas águas; a sua saudação nos guiãn.

mas na Nação se usa Omi-odo Oxalá Jobocum: Oxalá Velho.
•
• Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. Em caso de falecimento do babalorixá ou iyalorixa, dono
do terreiro, fica a critério da família o destino do tem-
• Oxalá Olocum: Ligado as aguas. plo, geralmente não tendo um familiar que possa suceder
o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na
• Oxalá Dacum: Oxalá de meia-idade. morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa-
chadas num ritual especifico chamado de Eresum, seme-
Qualidades de Oxalá no Nagô: lhante ao axexê do candomblé, por este motivo é muito
difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são
• Oxalá Olufon: Rei de Ifon, carrega Opaxorô; muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um
sucessor, para dar prosseguimento à raiz.
Nigéria.
4.2.4 Templos A principal característica do ritual do Batuque é o fato
do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi
No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- possuído pelo seu orixá, sob pena de ficar louco.
giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de
os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
chegada do Prín- seus rituais, não existem nomenclaturas de cargos como
tem no candomblé, exercem plenos poderes em seus ilês.
cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri-
do Sul. gações.
No batuque, os templos terreiros são quase que em sua No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens
totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado com toques para os Orixás, mas as festas grandes são
um cômodo, geralmente na parte da frente da construção de quatro em quatro anos. Chamamos de festa grande
onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste a obrigação que tem ebó, ou seja quando há sacrifícios
local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra- de animais de quatro patas aos orixás, cabritos, cabras,
balhos determinados, oferendas para os orixás, e o local é carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como
considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres galos, galinhas e pombos.
da casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da
onde são realizadas as festas para os orixás. casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem-
plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote
O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável teve assentado seu orixá, a data de suafeitura. As festas
pela exportação dos rituais africanos para outros países têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32
da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no
etambém procuram
seus máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo
e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as
sacerdotes. pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são
Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir
(pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com deste momento, os iniciados já ficam confinados ao tem-
exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus plo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para
assentamentos numa casa separada, ficando à frente do os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão
templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa (dia da obrigação de matança), todos os orixás recebem
dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados
separada da casa principal, na parte dos fundos do ter- com diversos temperos e servidos a todos que participa-
reiro, onde são feitos diversos rituais. rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos
animais, que sevem para fazer os tambores usados nos sas).

dias de toques. Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri-
Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás gação.
homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo- Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é
cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji como algo que não presta se falar algo como, um signi-
(quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ- ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha-
nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo- mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins
res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos para o mal acreditasse que eles são seres que não carre-
orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo gam nem um pouco de luz.
com suas características.
(bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás 4.2.7 Sacerdócio
farofa de aves, carnes de cabritos (cozidas ou assadas), O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for-
frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo, mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais.
outros levam para comer em casa. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que
os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de
oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são santo, todos os segredos referente aos rituais tais como:
trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público, uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e
onde o comércio de artigos religiosos é intenso. oferendas, interpretação dojogo de búzios, e até mesmo
ções, com mesa de Ibejes e toque, novamente em ho- Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso,
menagem aos orixás, neste dia são distribuídos merca- onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais
dos com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá
fartura e prosperidade com os participantes das homena- pleno conhecimento de todos os tipos de situações que
gens aos orixás. Após o encerramento, o sacerdote leva enfrentará em seu futurotemplo.
os filhos que estavam de obrigações ao rio, à igreja, ao O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver-
mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fa- dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de
zem parte da família religiosa, para baterem cabeça em feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com
sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço
do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há
liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren-
vidas. der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.
4.2.6 Egun que lhe passou os ensinamentos.
No batuque também temos a parte dos rituais destinados
ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se- 4.2.8 Outra definição
gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.
A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons-
trução separada da casa principal, nos fundos do terreno,
onde são feitos diversas obrigações em determinadas da-
tas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local
é denominado Balê.
Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais,
e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual,
Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti- Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul
cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de
obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos O batuque, também chamado por vezes de nação, é
e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma religião afro-brasileira, e por vezes chamada de afro-
uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado
4.3. YANSAN NA UMBANDA 53
do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como 4.2.10 Bibliografia

Santa Cataria, e outros países como Uruguai e Argen-
tina). Alguns registros supõem que tenha se estruturado Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na
•
no século XIX, e que os primeiros terreiros foram funda- Nação dos Orixás -
dos na região de Rio Grande e Pelotas.[10][11] O batuque Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um-
•
com o Candomblé.
Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o
•
Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata, Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-
onde hoje há muitas casas “de religião”, para usar um rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006.
•
Paraguai e outros países vizinhos. Luiza Spinelli
entre sons Pinto Wolff.
e afetos: Seres materiais
uma etnografia arqueoló-
O batuque tem seu culto voltado aos orixás, sendofruto de
religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS.
géria, com as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô (e http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/
as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá, Jeje-Nagô, Nagô- 3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_
Ijexá, etc). Apesar das diversas nações, o culto do Ba- Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf
dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará, 4.2.11 Ligações externas
Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã,
•

4.2.9 Referências
Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS. 4.3 Yansan na Umbanda
p. 55. ISBN 9788590432135
Iansã
[2] Erick Wolff (01/072014).
Revista Olorun ISSNe lente, tem
é a senhora dos ventos forte
um temperamento da tempestade. Ela é va-
e independente.
rifique data em: |data= (ajuda)
4.3.1 Mitologia
2017 Oyá, a deusa do Rio Níger,[1] é representada com um
alfangeeumacaudadeanimalnasmãos,ecomum chifre
[4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui] de búfalo na cintura. Na mitologia iorubá, Xangô casou-
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio se com três de suas irmãs , deusas de rios: Oyá, Oxum
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát. (deusa do rio Osun) e Obá (deusa do rio Obá).[1] Nas
vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X lendas provenientes do candomblé, Iansã foi mulher de
Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô
[6] JAQUES, André Porto. «A Geografia do Batuque: es- roubou-a de Ogum.
Alegre-RS.» (PDF). Universidade Federal do Rio Grande O nome Iansã é um título que Oyá recebeu de Xangô.
do Sul Esse título faz referência ao entardecer, Iansã pode ser
traduzido como “a mãe do céu rosado” ou “a mãe do en-
[7] JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: estudos tardecer”. Ao contrário do que muitos pensam, Iansã não
Universidade Federal do Rio Grande do Sul.pdf quer dizia
pois dizerque
“a mãe
Oyádos
era nove”.
radianteXangô
comoaochamava de ou
entardecer Iansã
como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por
B. Ferreira excelência.
Na liturgia da umbanda, Iansã é senhora dos eguns, os
[9] [JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: es- espíritos dos mortos, menos cultuados no candomblé. Na
tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto umbanda, a guia de Iansã é de cor laranja (coral) e, no
Alegre-RS.. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.] candomblé, é vermelha, mas podendo ser utilizado a guia
[10] de cor vermelha na umbanda. No candomblé, também é
chamada de Oyá. Seu dia da semana é quarta-feira e sua
[11] saudação é Eparrei.
Mitologia iorubá
Obatalá, deus dos céus, e Odudua, deusa da terra[Nota 1] se

casaram, e tiveram dois filhos: Aganjue Iemanjá. Aganju
e Iemanjá se casaram, e tiveram um filho, Orungan.
Orungan se apaixonou pela própria mãe e, aproveitando
a ausência do pai, com ela se deitou num momento sa-
grado. Desta união, nasceram quinze orixás ou santos,
entre os quais Xangô e Oyá.[1] Donde foram atribuídos a
tais que cada qual teria uma determinada função.
4.3.2 Ver também

• Pontos cantados
• Oriki de Iansã
4.3.3 Notas e referências

Notas
[1] Assim como na mitologia grega, temos o casamento do
Céu (Urano) com a Terra (Gaia).
Referências
[1] A. B. Ellis, Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of
West Africa (1894), Chapter II, Chief Gods [em linha]
Capítulo 5
Xangô
5.1 Xangô
Nota: Se procura o álbum da banda Santana, veja
Shangó (álbum).
Nota: Se procura a obra de Jô Soares, vejaO Xangô
de Baker Street.
Xangô, Shango, Sango ou, na Bahia, Badé,[3] é o orixá

da justiça, dos raios, do trovão e do fogo. Foi rei na ci-
dade de Oyo, identificado no jogo domerindilogun pelos
odus obará e ejilaxebora e representado material e imate-
rialmente no candomblé através do assentamento sagrado
denominado igba xango. Pierre Verger dá, como resul-
tado de suas pesquisas, que Shango ou Xangô, como to-
dos os outros imolè (orixás e eboras), pode ser descrito
sob dois aspectos: histórico e divino.
5.1.1 Etimologia
“Xangô" é um termo procedente da língua iorubá.[3]
Escultura em madeira: Orixá do Trovão da Nigéria. Obra exe-
5.1.2 África cutada por Lamidi Olonade Fakeye (1928–2009).
Como personagem histórico, Xangô teria sido o quarto • Toque favorito - Alujá
Aláàfìn Òyó, “Rei de Oyo”, filho de Oranian e Torosi, a
filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado • Fruto favorito - Orogbo
uma aliança com Oranian. Xangô teve três divindades
como esposas: Oyá, Oxum e Obá. • Bichos - Akunko, Agutan, Ajapá
Xangô é o orixá dos raios, trovões, grandes cargas elé- • Comida - Amalá
tricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro;
castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por
esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua
Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e
casa marcada pela cólera de xangô. Xangô é o Orixá do fortes, que representam as vestes dos Eguns.
Poder, ele é a representação máxima do poder de Olo-
rum.
5.1.3 Origem
• Sacerdote de Sango - Magba 5.1.4 Xangô criador de Culto a Egungun
• Sacerdotisa de Sango - Iya Magbá
Xangô é o fundador do culto aosEguns, somente ele tem
• Atabaque de Sango - Ilu batá o poder de controlá-los, como diz um trecho de um Itã:
55
56 CAPÍTULO 5. XANGÔ
5.1.5 Brasil esposas, sendo as mais conhecidas: Oiá, Oxum e Obá.

Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os la-
drões e os malfeitores. Sua ferramenta é oOxê: machado
de dois gumes.
Enquanto Oxóssi é considerado o rei da nação deQueto,
Xangô é considerado o rei de todo o povo iorubá. Orixá
do fogo, dos raios e das tempestades, Xangô foi um
grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou
o culto de Egungun. Muitos orixás possuem relação com
os Egunguns mas ele é o único que, verdadeiramente,
exerce poder sobre os mortos,Egungun. Xangô é a roupa
da morte, Axó Iku: por este motivo, não deve faltar nos
Egbòs de Ikù e Egun, o vermelho lhe pertencendo. Ao se
manifestar nos candomblés, não deve faltar, em sua ves-
timenta, uma espécie de saieta de tiras chamada banté,
com cores variadas e fortes, que representam as vestes
dos eguns.
Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido,
e ao mesmo tempo adorado. Comportou-se em algumas
vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando
até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer
seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã, foi
o regente mais poderoso do povo yorubá. Ele também
tem uma ligação muito forte com as árvores e a natu-
reza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão
e a gamela; o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que
representam a livre passagem entre os mundos, sendo
Xangô um ancestral (Egungun). Da natureza, ele con-
seguiu profundos conhecimentos e poderes defeitiçaria,
que somente eram usados quando necessário. Tem tam-
bém uma forte ligação com Oxumaré, considerado por
ele como seu fiel escudeiro.
Assentamentos de Xangô e Obá no candomblé
Xangô é cultuado no Brasil sob 12 qualidades. Vale sali-

entar que muitos seguem cegamente as ditas qualidades
Xangô por Carybé. de Xangô da Bahia, e não é bem assim: por exemplo,
Airá é um outro orixá que não se dá com Xangô. Reza
Xangô foi o quarto (ou o terceiro)[2] rei lendário de Oyo, a lenda que Airá era muito próximo de Xangô, e quando
na Nigéria, tornado orixá de caráter violento e vinga- Oxalufã, em visita ao reino de Xangô, foi erroneamente
tivo, cuja manifestação são o fogo, o Sol, os raios, as confundido com um ladrão, teve suas pernas quebradas
tempestades e os trovões. Filho de Oranian, teve várias e foi preso. Uma vez Xangô percebendo o engano, man-
5.1. XANGÔ 57
dou que o tirassem da prisão, o limpassem e dessem a ele raios,tempestades,doSoledofogoemtodasassuas

vestimentas condizentes com a grandiosidade de Oxalufã, formas. Ele acaba por destroir a capital do Reino
porém Oxalufã estava viajando e teria ainda outros luga- numa crise de cólera e depois arrependido, se sui-
res para ir. cida, adentrando na terra.
Por ser muito velho e agora com as pernas tendo sido • Obá Ajakà - Também intitulado Bayaniym,” O pai
quebradas, a locomoção havia sido afetada, fazendo que me escolheu ", que faz referência a ele por ser o filho
Oxalufã andasse curvado e muito vagarosamente. Xangô, mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir
então, mandou que Ayrá levasse Oxalufã nas costas até a o trono, irmão mais velho de Xangô.
próxima cidade. Ayrá, percebendo ali a sua grande opor-
tunidade, durante o caminho se voltou contra Xangô, fa- • Obá Aganjù - Aganju representa tudo que é explo-
lando a Oxalufã que Xangô sabia que ele estava preso, sivo, que não tem controle, ele é a personificação dos
acabando
mou para por ganhar
si; razão a confiança
pela qual AyrádeusaOxalufã,
branco,que
masonão
to- Vulcões.
é um fum-fum. Xangô, que não suporta traições, se ir- • Obá Orungã - Filho de Aganju Solá e Iemanjá,
ritou com a atitude de Ayrá, cortando relações com ele. Orungan é dono da atmosfera é o ar que respira-
Desde então, eles jamais devem ser cultuados juntos ou mos, dono da camada que protege a Terra.Ver mais
mantidos na mesma casa. abaixo.
Xangô costuma ser sincretizadocom São Jerônimo, Santa • Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que
Bárbara e São Miguel Arcanjo.[3] se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar.
Então, quando está trovejando, o que se diz é que
As Qualidades de Xangô Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas
um título de Xangô.
As qualidades de Xangô são estas:
• Obá Jakutá - Jakutá, é a representação da justiça
e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado
• Afonjá - Afonjá, o balé (governante) da cidade para este Orixá sendo considerado como a forma di-
de Ilorin. Afonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, vina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua
quer dizer líder do exército do império. Segundo a forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e
história de Oyo, no início do século dezenove, Oyó
era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que submeter
rante Oduduá e de
um momento Oxalá aos planos
conflito entre asdadivindades.
criação du-
eram espécies de Generais, que lhe davam todo o É o próprio Xangô.
tipo de apoio mantendo assim o poder absoluto so-
breoReinoIorubáeosreinosanexados. Masumdia
um desses generais resolveu se rebelar contra Oyo e Elementos do culto
se unir com os inimigos, esse general se chamava
Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. •Saudação: Kawó-Kabiesilé (saudação é a forma com
Declarou-se independente de Oyo. Com isso o Rei que os orixás são reverenciados);
de Oyo Aolé se envenenou para não ver o desmem-
bramento do Império. Afonjá traiu o Império Io- •Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom
rubá, mas, quando, os rebeldes assumiram o poder, ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente
Afonjá foi decaptado em 1.823 pelo seu novo aliado. Marrom ou vermelho.As cores representam os Ori-
Este alegou que, se um homem traiu seu antigo rei, xás, e podem variar segundo a linha religiosa;
ele voltaria a trair tantos outros.
•Dia da Semana: Quarta-Feira;
• Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a
cidade de Kossô nos arredores de Oyo, tornando- •Elementos: Fogo, Vulcões, Tempestades, Sol,
se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão Trovões, Terremotos, Raios, criador do Culto de
gêmeo de Xangô
foi aclamado comoquando de sua
o Rei Não se chegada
Enforcou,emObá
OyoKô Egungun, senhor dos mortos, desertos e formações
rochosas;
Sô.
• Elemento Livro: os livros representam Xangô por-
• Obá Lubê - Título de Xangô que faz referência a que este orixá está ligado as questões da razão, do
todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como conhecimento e do intelecto. Bem como a justiça e
Senhor Abastado. o direito;
• Obá Irù ou Barù - Título dado a Xangô logo após • Ferramenta: Oxê, machado duplo de dois cortes la-
chegar ao apogeu do império, quando cria o culto terais feito e esculpido emmadeira ou metal;
de Egungun, é aclamado como a forma humana do
Orixá primordial Jakutá sobre a terra, senhor dos • Pedra: meteorito;
• Domínios: Justiça, Poder Estatal, Questões Jurídi- Pataki (Itan) de Changó

cas, Pedreiras;
• Oferendas: Amalá, cágado, carneiro, e algumas ve- Furioso com os seus descendentes ao saber que Oggún
zes cabrito. Gosta de Orobô, mas recusa Obi (noz havia querido ter relações com sua própria mãe,Obatalá
de cola), ao contrário dos demais Orixás; ordenou executar a todos os varões. Quando nasceu
Changó, Elegguá (seu irmão) levou-o escondido para sua
• Dança: Alujá, a roda de Xangô. São vários toques irmã mais velha, Dadá, para que o criasse. Em pouco
que falam de suas conquistas, seus feitos, suas mu- tempo, nasceu Orula, o outro irmão. Elegguá, também
lheres e seu poder e domínio como Orixá. temeroso da ira de Obatalá, o enterrou ao pé de uma ár-
vore e lhe levava comida todos os dias. O tempo passou
• Animais associados a Xangô: Tartaruga, Falcão, e, um belo dia, Obatalá caiu enfermo. Elegguá buscou
Águia, Carneiro e Leão.
rápido aChangó
médico Changócurou
para que
seu opai,
curasse. Logo
Elegguá que o grande
aproveitou a oca-
5.1.6 Cuba sião para implorar de Obatalá o perdão de Orula. Oba-
talá cedeu e concedeu o perdão. Changó, cheio de ale-
Changó (em português, Xangô) é uma das deidadesda re- gria, cortou a árvore e, dela, entalhou um belo tabuleiro
ligião iorubá. Na santería, sincretiza comSanto Antônio. e junto com ele, deu, a seu irmão Orunmila, o dom da
adivinhação. Desde então, Orunmila diz: " Maferefum
Resumo
(benção) Elegguá, maferefum Changó, Elegbara. Tam-
bém pela mesma razão a ékuele (moeda usada na Guiné
Equatorial) de Orunmila leva, na soldadura, um frag-
Changó é um dos mais populares orixás do panteão io- mento do colar de Changó (branco e vermelho) por uma
ruba. É considerado orixá dos trovões, dos raios, da jus- ponta. Desde então, Orunmila é o adivinhador do futuro
tiça, da virilidade, da dança e do fogo. Foi, em seu tempo, como intérprete do oráculo de Ifá, dono do tabuleiro e
um rei tirano, guerreiro e bruxo, que, por equívoco, des- conselheiro dos homens.
truiu sua casa e a sua esposa e filhos e logo se converteu
em orixá.
Orixá da justiça, da dança, da força viril, dos trovões, dos 5.1.7 Referências
raios e do fogo, dono dos tambores Batá, Wemileres, Ilú
Batá [1] CARYBÉ. Mural dos1979.
orixásp.. 44.
Salvador. Banco da Bahia
sidadeo eBembés,
a alegriadadefesta e da
viver, música; representa
a intensidade da vida, aa neces-
beleza Investimentos. S/A.
masculina, a paixão, a inteligência e as riquezas. [2] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
Investimentos. S/A. 1979. p. 42.
O Orisha
Changó é chamado Yakutá (o lançador de pedras) e Oba- guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
p. 1 795.
kosso (rei de Kosso). Foi o quarto Rey de Oyo e também
o primeiro awó, trocou o ashe (axé) da adivinhação com
Orunmila pelo da dança, é dono também dos tambores • Cantiga de Xangô 14 - Oba Sarewa
Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.
• Reginaldo Prandi - Mitologia dos Orixás. Compa-
Família
nhia das Letras.
• Gisele Cossard - Awô, O mistério dos Orixás. Edi-
Foi esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Foi filho de Obbatala tora Pallas.
e Aggayu Solá, mas em outros caminhos se registra
como de Obbatalá Ibaíbo e Yembó ou de Obbatalá e • VERGER, Pierre Fatumbi,Orixás, 6.ed., Corrupio,
Oddua,
por mas em
Yemaya todos os
e Dadá. caminhos
Irmão considera-se
do último, Oggun, criado
Osun, 2009.
Eleggua e Oshosi
5.1.8 Ver também
Oferendas
• Quebra de Xangô
As oferendas a Changó incluemamalá, feito a base de fa- • Xangô na Umbanda
rinha de milho, leite e quimbombó (quiabo), bananas ver-
des, banana indio, otí (água ardente), vinho tinto, milho • Xangô no Batuque
tostado, cevada, alpiste, etc. Imola-se carneiros, galos,
codornas, tartarugas, galinha de guiné, pombas, etc • Xangô no Xambá
5.1.9 Ligações externas Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela

• (es) Santeria.fr :: Todo sobre Shango Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye-
• Sango manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio
Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe
• Culto aos Orixás Rita de Xangô, entre outros.
• Shango • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá-
Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã,
5.2 Oxalá no Batuque Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An-
Batuque (desambiguação). dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de
afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum,
mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe
se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha
Argentina. de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará,
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de
Kambina e Nagô. Bará, Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô,
entre outros.
Nago - Grandes nomes desta nação, podemos citar:
5.2.1 História •

e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei- de Oxum,
Feijó João Baba
de Xangô, CarlosEvanisé
Lacerdadede Oxum,
Xangô Norma
Alafin Exê,
ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar-
para Capital. • Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custó-
Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal- dio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do
mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria, Exú By) responsável pela expansão do batuque no
e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do
Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria. Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica
de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai
O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de
praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai
tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Alexandre de oxalá, pai Mário de oya, mae juvelina
escravidão. Um dos principais representantes do batu- de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye-
que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara
era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam talade, pai Marcondas de Oxum, pai Alexandre de
de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori- xango entre outros.
ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam-
dos rituais são: bém conhecido por Waldemar de Kamuka; Maria
• Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de res de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário
Antônio Carlos de Xangô, entre outros. terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá).
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im-
Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto
bini. Devido
enclave à similaridade,
angolano pode ter
citado. Estudos sido associdada
recentes ao de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã,
mostram pos-
atualmente a nação predominante, encontra-se associado
aos rituais de todas nações. Bará

5.2.2 Crenças der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com
O batuquedeévárias
oriundos uma religião
partes daonde se cultuam
África, váriosestão
e suas forças orixás, denominação
em brasileira do orixá
praticada Exu,Grande
no Rio no Batuque
do Sul.- religião afro-
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen- Por ter várias características pertencentes aos homens,
tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os
mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as Deuses africanos. É um Orixá prestativo e presente, se-
vibrações de seus Orixás. gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
características individuais, em que o Orixá exige sua de- tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des-
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
Iyalorixá. chando, dependendo do merecimento e do cumprimento
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará,
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. Bará,
Bará. principalmente
Hoje já existemaosmulheres aprontadas
que chamamos ao Orixá
de “dentro do
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos
pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto
africana no Rio Grande do Sul. bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen-
São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli- dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili-
giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri- dade masculina e ímpar.
canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos. No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação
As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba-
gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um
religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu. Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re-
ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o
masculino e com aprontamento superior se repete. [4] donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
Uma de suas características mais marcantes, está prepara vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este policiais e dos soldados.
Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha de Egúns e trocas.
cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes
Bará, ondeseu
lhe assim estáeterno
sua concentração
servo. de poderes, tornando- de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo.
• Número: 7 e seus múltiplos de praia.
• Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
Agelú) um Ogum muito severo, mas de grande consciência.
• Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios, Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára
entre outros e Oyá.
Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke.
• Lugares na natureza: encruzilhadas.
Características
Qualidades
As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje,
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum
templo é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu
Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação
• Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em
comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun-
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados tamente com saudações aosanto católico.
mel ou praia” e das areias da praia
• Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu- bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo,
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há serrote
a marreta,
umrevólver). bisturi eo
metais
incorporação. são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in-também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi-
cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as
predominância do verde. Nações.
Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6].
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co-
mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta-
Oferendas nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para
• Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre
dendê) invocada quando o problema se trata de uma possível per-
• Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma turbação causada
ser um Orixá por estesassociado
diretamente espíritos anão evoluídos.
Ogum, Por
é cultuada
dação da umbanda como Epa eio e Eparreio.
propôs umao aposta:
colhessem que ambos
maior número se dirigissem
de búzios à praia e re-
que conseguissem. Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã.
Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia, que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais
e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje
ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos, (criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado, realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu
Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos, assentamento lado a lado com o assentamento de orixá
se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do
mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o
ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile.
deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co- ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como
nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.
Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
•
pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a Cor: Todas as cores, menos o preto
•
confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.

Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o Sincretismo:
• Cosme e Damião e Nossa Senhora de
machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe- Fátima
for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são Odé
tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É
três esposas:
adjuntos Oxum,deOyá
na Nação e Obá,(Cabinda).
Kambina que geralmente são seus Seus
o protetor
filhosdos
sãocaçadores
espertos, erápidos
seu nome deriva desta palavra.
e atentos.
• Saudação: Kao Kabecile Descrição
• Número: 6 e seus múltiplos
• Cor: vermelho e branco Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro
• Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido
mais como Oxóssi. Em grande parte dos itóns (lendas),
Ibeji ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa-
nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na
Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás,
que formam um único orixá. São Orixás infantes. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em mado RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor
se serve somente crianças até sete anos de idade e mudos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye-
brinquedos e balas. manjá em raras vezes.
para prestigiar. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa- Característica
outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de Símbolo: Arco e flecha e a lança
•

presente. Cor: Azul marinho;
•
São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
•
mel de uma criança e o azedo de um adulto. bina (Cabinda), sexta-feira
Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como
Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua- Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
•
lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto Número: 7. Outras nações adotam o 8.
•
Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de
•
quem precisam
Na África, Ibêjedeé osuas
quepreces.
indica a contradição, os opostos Alimento:
epô (azeiteAlgumas nações
de dendê), outrascultuam
tambémsomente
utilizamcom
o
que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to- mel.
das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem • Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua (Nação de Kambina (Cabinda))[8]
herança e importância na cultura afro brasileira. • Sincretismo: São Sebastião.
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): • Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado
Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com-
Epandá Ibêje) panheiros.

aordem
ausência
paradeOssanha
seu filhosoltar
e se pôs
Odéapara
chorar.
verEntão Oxalámas,
sua mãe, deu para
e até cá,
mesmo
talvezcrianças
o orixádentro de “adaptado
tenho se seu culto. Mas
e/ou de anos
aceitado”
seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a
no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por
Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá,
alimento preferido é a carne de porco. Por conta disso, dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem
um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula. a este itón (lenda).
Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e Em grande parte das Nações que compõem o Batuque
o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá
não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações,
mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo-
(Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico
corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice- emocional.
versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito
somente com epô, mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira,
Existe uma lenda que fala que Otin e Odé era dois irmãos • Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é
que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com quarta-feira.
sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha • A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda)
para a caça são guerreiros na mata. também se adota o marrom, porém é pouco usual
e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B.
• Saudação: Oquê Oquebamo Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da
Nação dos Orixás”.
• Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba-
xirê
Obá • A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser
Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário • Seu número é 7.
tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito Ossaim
fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua
importância é fundamental nos ritos africanos desde uma Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do
simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra.
começam com o uso de suaservas. Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que
Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os
saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu,
nos rituais dos Orixás. aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos
com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon-
teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da
• Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo. Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra.
Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e Atualmente há uma grande corruptela no meio literário,
branco principalmente da corrente
sou a se identificar daa“Magia
ou a usar Divina”,
“roupagem” que pas-
umbandística
• Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi-
(Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio- ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o
sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira. mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes
Ed Toqui). (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá).
mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra- zaro e São Roque.
madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são • Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori-
a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam-
a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu bém o 9.
católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina
(Cabinda) é na segunda-feira[9] Oxum

Xapanã verdade não existe um nome exato para a tradução de seu
nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen-
Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi-
doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres
Oxum é uma das orixás mai s cultuadas no Brasil. Em Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é Ogum.
sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo
chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín- Cor: Amarela
•
guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi-

nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
•
seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos (Cabinda))

do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade
em vida. Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela
•
gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas

Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa as cores menos o preto.
de Ibeje,
cipais juntamente
obrigações com Xangô. Esta
de aprontamento é uma
para que os das prin-
filhos te- • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida
nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. • Dia da semana: Sábado
assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
grande orixá.
consciência).
e crianças menores. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá:
• Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua 3. Bocí - ligada a Obokun;
forma infante.
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades; vem - Rege as partes rasas das aguas 2. Bomi - A mais
este motivo, ela é considerada em algumas casas da Na-
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
• Oxum Aboto: Oxum idosa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
em alguns casos pode ser Odé.
• Oxum YeYe Oke: guerreira.

2. Iyásagbá - ligada a Oxalufã e Orunmilà;
3. Iyásesu - ligada a Olokun e Obaluayê;
• Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
• Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.
5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
• Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Braços de rio com
o mar. 6. Iyámasémalé - das terras de Oyó ligada a Xangô;
7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain; • Ferramentas: jóias em prata, caramujo(ebi), sol, ca-
As ervas de yemanjá são: rosa branca, palma, erva Santa de Orumiláia acrescentamos olhos de prata
Lúzia e Santa Bárbara, chapéu de couro, açucena, pata e • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de
unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os
iri, e outros mais. outros Oxalás, somente galinha branca.
Em suas oferendas come ovelha, cabra, galinhas bran-
cas, angola, pomba. Suas comidas são canjica branca no • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas
dendê, arroz com mel, manjar, champanhe,vinho branco pretas para Oxalá de Orumiláia.
Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda):
A maior
tiche é a quizila de yemanjá
pedra polida pelas éáguas;
a poeira e osaudação
a sua sapo e seunos
fei-
búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. do cavalo marinho, • Oxalá Obocum: Rei de Ilesá, confundido com Oxa-
guiãn.
mas na Nação se usa Omi-odo
• Oxalá Jobocum: Oxalá Velho.
Oxalá • Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;
Pai de todos os Orixás e mortais, Oxalá é o mais res- • Oxalá Oke: Da Montanha;
•
peitado
espiritualOrixá nascaracterísticas
são as Nações africanas,
desteaque
paz ée oa harmonia
Criador e Oxalá Oko: Da Agricultura;
Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta Oxalá Danko: Do bambu branco;
•

xás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega Na Nação de Kambina (Cabinda), não existe ocupação
quase se arrastando, caminhando com dificuldade, muitas de Oxalá de Orumilaia. Por estar relacionado ao Oráculo
vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum do axé de búzios, seu assentamento é somente para para
Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- este tipo de caso. Geralmente faz adjuntó com Oxum e
piritual, como consequência ojogo de Búzios Yemanjá, regendo também a vida e a prosperidade.
• Saudação: Epaô Babá! 5.2.4 Templos

Domingo para Orumiláia , ou Oxalá Velho,Quarta- No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli-
feira para Oxalá Novo, no Nagô sexta-feira para to- giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com
dos Oxalás. os grandes centros de Pelotase de Porto Alegre.Eomaior
centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín-
• Número: 08 e seus múltiplos. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande
• Cor: Branco e amarelo com preto (no Jeje), branco do Sul.
com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió, Kambina No batuque, os templos terreiros são quase que em sua
(Cabinda) e Ijexá) totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado
um cômodo, geralmente na parte da frente da construção
• Guia: toda branca em todas as nações, amarelo com onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste
preto no Jeje, branco com preto em Oió, Kambina local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra-
(Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara balhos determinados, oferendas para os orixás, e o local é
Orumilaia . considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres
• Oferenda: canjica branca em todas as nações, no da casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão
nago inhame para os Ajagunãs. onde são realizadas as festas para os orixás.
O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote
pela exportação dos rituais africanos para outros países teve assentado seu orixá, a data de suafeitura. As festas
da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32
também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás, dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no
e a construção dos templos seguem exemplos dos seus máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo
sacerdotes. e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as
Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são
(pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir
exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus deste momento, os iniciados já ficam confinados ao tem-
assentamentos numa casa separada, ficando à frente do plo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para
templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão
dos Egunsdatambém
separada tem lugarnadefinido,
casa principal, parte dosé fundos
uma construção (dia da obrigação
do ter- sacrifícios de matança),
de animais. todose aves
Os cabritos os orixás recebem
são preparados
reiro, onde são feitos diversos rituais. com diversos temperos e servidos a todos que participa-
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos
o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás
morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa- homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo-
chadas num ritual especifico chamado de Eresum, seme- cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji
lhante ao axexê do candomblé, por este motivo é muito (quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ-
difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo-
muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos
sucessor, para dar prosseguimento à raiz. orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo
(bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás
5.2.5 Rituais como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco),
Os
semelhança com o "Xangô de Pernambuco", é muito di- frutas,
rituais são próprios e srcinais e embora tenha alguma fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo,
outros levam para comer em casa.
de animais de quatro patas aos orixás, cabritos, cabras, 5.2.6 Egun
carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como
galos, galinhas e pombos. No batuque também temos a parte dos rituais destinados
Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se-
casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.

obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos
e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com 5.2.8 Outra definição
uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- O batuque, também chamado por vezes de nação, é
sas). uma religião afro-brasileira, e por vezes chamada de afro-
Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado
gação. do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como
Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é tina). Alguns registros supõem que tenha se estruturado
como algo que não presta se falar algo como, um signi- no século XIX, e que os primeiros terreiros foram funda-
ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha- dos na região de Rio Grande e Pelotas.[10][11] O batuque
mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per-
para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido
gam nem um pouco de luz. com o Candomblé.
Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata,
Paraguai e outros países vizinhos.
5.2.7 Sacerdócio religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni-
géria, com as nações Jeje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô (e
O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for- as chamadas “mistas” como Jeje-Ijexá, Jeje-Nagô, Nagô-
mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais. Ijexá, etc). Apesar das diversas nações, o culto do Ba-
Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que tuque é praticamente homogêneo em todas as casas, pre-
durante um certo período de tempo aprenderão todos os dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará,
rituais para preservação dos cultos. Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã,
O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (crianças).
santo, todos os segredos referente aos rituais tais como:
uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e 5.2.9 Referências
como preparar um novo sacerdote. [1] Correa, Norton F. Correa (1992). O Batuque do Rio
Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso, Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS.
p. 55. ISBN 9788590432135
onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais
que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá [2] Erick Wolff (01/072014). «A entronização do Alaafin e
pleno conhecimento de todos os tipos de situações que sua sobrevivência na Kambina». Revista Olorun ISSN
enfrentará em seu futurotemplo. 2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve-
O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver- rifique data em: |data= (ajuda)
dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de [3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de
feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com 2017
tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há [4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui]
livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren- [5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio
der tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros. Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát.
vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X
dote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele [6] JAQUES, André Porto. «A Geografia do Batuque: es-
que lhe passou os ensinamentos. tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto
Alegre-RS.» (PDF). Universidade Federal do Rio Grande 5.3.1 História

do Sul
Quando Deus criou os Estados exteriores da criação, o
[7] JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: estudos primeiro foi o vazio (Exu), o segundo estado foi oespaço
sobre a territorialidade desta religião em Porto Alegre-RS. em si mesmo (Oxalá) e o terceiro Estado da criação ex-
Universidade Federal do Rio Grande do Sul.pdf terior foi o equilíbrio de tudo e de todos (Xangô). Como
em Olorum, não se pode dizer quem foi o primeiro a ser
[8] Os fundamentos religiosos danação dos Orixas -Paulo T. exteriorizado, os umbandistas preferem amá-los e ponto
B. Ferreira final.
[9] [JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: es- Tudo trata-se de ângulos de visões religiosas, pois o poder
tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto de Olorum que equilibra todo o universo que faz par com
Alegre-RS.. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.] o estado purificador (Kali-yê), é chamado de Xangô na
religião umbandista, ou seja, na Umbanda não se adora
[10] como um deus com características humanas, mas sim
como o poder equilibrador de Olorum manifestado em
[11] seu exterior.
• Cor: marrom e vermelho

5.2.10 Bibliografia
• Saudação: Kao-kabecile
Nação dos Orixás - Segue abaixo indicações de livros que abordam os Orixás
na Umbanda como os poderes exteriorizados de Olorum
• Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um- e não como deuses cruéis e sanguinários e as vezes bon-
banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá- dosos com quem lhes servem corretamente. Tais livros
fica Editôra Aurora; 1963. ensinam como cultuá-los amando-os e sabendo que os
poderes de Olorum estão a disposição de toda a huma-
• Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o nidade necessitada de luz, pois manifestam-se vertical-
Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- mente e horizontalmente nos três lados da criação (Lado
rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006. Divino, Lado Natural e Lado espiritual).
• Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais 5.3.2 Notas e referências

gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada - Rubens
•
http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/ Saraceni;
3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_
Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf O Código de Umbanda Sagrada - Rubens Saraceni.
•

• Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque
5.3 Xangô na Umbanda

Xangô é o orixá da justiça e da sabedoria. É sincretizado
com São Jerônimo, São Pedro, São João Batista, repre-
senta a justiça e tem as pedreiras como símbolo natural.
Possui um machado de duas facesque simboliza tanto a
proteção quanto a punição a seus filhos quando cometem
injustiças. Outro símbolo é a estrela de 6 pontas que é
em si o poder equilibrador douniverso.
Capítulo 6
Oxossi(Odé)
6.1 Oxóssi colher, de caçar, de viver com dinamismo e otimismo.
Oxóssi é a divindade da cultura, passando para seus fi-
lhos grandes talentos artísticos, seja no canto, na criação
de livros, pinturas etc.
Curiosamente, Oxóssi também é a comodidade, a von-
tade de admirar, de contemplar. Oxóssi é um pouco de
preguiça, a vontade de nada fazer, senão pensar e, quem
sabe, criar.
Em seu lado negativo, pode estar presente também na
falta de alimento; no pouco plantio; no apodrecimento de
frutas, legumes e verduras; e até mesmo na arte mal aca-
bada, inacabada ou de mau gosto. O elemento de Oxóssi
é a terra e a liberdade de expressão, a liberdade para vi-
ver da maneira que somos. Sua saudação é “okê arô" ou,
simplesmente, “okê".[3]
Ofá (arco e flecha), o símbolo de Oxóssi 6.1.1 Etimologia

O nome Oxóssi vem do termoiorubá oṣóòsi ou òsò wúsí,
Oxóssi (no candomblé) ou oxósse (no omolocô) é o orixá que significa “o guardião é popular”, “caçador ou guar-
da caça, florestas, dos animais, da fartura, do sustento. dião popular”, “feiticeiro da esquerda” ou “feiticeiro”,
Está nas refeições, pois é quem provê o alimento. É a pois Oxóssi é um grande e apto feiticeiro, tendo apren-
ligeireza, a astúcia, a sabedoria, o jeito ardiloso para cap- dido a lidar com as magias das folhas, dos animais e
turar a caça. É um orixá de contemplação, amante das da natureza após ter descoberto os segredos das Iyámi -
artes e das coisas belas. É o caçador de axé, aquele que Òsóòróngá e após ter matado um dos pássaros das Eleyés
busca as coisas boas para um ilé, aquele que caça as boas e ter livrado o povo deKetu do feitiço, razão pela qual se
influências e as energias positivas. tornou o rei e soberano de Ketu.
O que encontramos no dia a dia no almoço, no jantar, Também é chamado de Odé, que vem do termo iorubá
enfim, em todas as refeições, pois é ele quem provê o ali- odẹ, que significa “caçador”, um adjetivo, devido ao fato
mento. Na África antiga, Oxóssi era considerado o guar- de Oxóssi ser o guardião dos caçadores que caçam para
dião dos caçadores, pois cabia a eles trazer o sustento para obter seu sustento e o de sua família.
a tribo. Hoje, Oxóssi é quem protege aquelas pessoas
que saem
tento. todostambém
Oxóssi os dias está
paraligado
o trabalho, para[ carece
às artes trazer o sus-
de fontes
?] .
6.1.2 África
Ele está presente no ato da pintura de um quadro; na con-
fecção de uma escultura; na composição de uma música; Pierre Verger, em seu livro Orixás, diz que o culto de
nos passos de uma dança; nas misturas de cores; na es- Oxóssi foi praticamente extinto na região de Ketu, na
crita de um poema, de um romance de uma crônica. Está Iorubalândia, uma vez que a maioria de seus sacerdotes
na arte em um modo geral, desde o canto dos pássaros, foi escravizada, tendo sido enviados à força para o Novo
da cigarra, ao canto do homem. Mundo ou mortos. Aqueles que permaneceram em Ketu
Oxóssi também rege o revoar dos pássaros, a evolução deixaram de cultuá-lo por não se lembrarem mais como
das pequenas aves. Oxóssi é a vontade de cantar, de es- realizar os ritos apropriados ou por passarem a cultuar
crever, de pintar, de esculpir, de dançar, de plantar, de outras divindades.
71
72 CAPÍTULO 6. OXOSSI(ODÉ)
errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o

epíteto “o caçador de uma flecha só".
Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é
quinta-feira.
Oxossi Ibualama (ou Odé Ibo) é uma das maiores qua-
lidade de Oxóssi (é a qualidade do Oxóssi deMãe Stella
de Oxóssi), marido de Oxum Ipondá e pai de Logunedé.
Como os demais Oxóssis, é caçador, rei de Ketu e usa
ofá (arco e flecha), mas se veste de couro, com chapéu e
chicote.
aUm Oxóssi
caçar. Comeazul,toda
Otin, usa capanga
espécie de caça,e mas
lança.gosta
Vivemuito
no mato
de
búfalo.
Oxóssi é a expansão dos limites, do seu campo de ação,
enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento,
a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento,
Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Ori-
xás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas
antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem
penetrava o mundo “de fora”, a mata, trazer tanto a caça
quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores
que localizavam os locais para onde a tribo poderia fu-
turamente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá
da caça extensivamente é responsável pela transmissão
de conhecimento, pelas descobertas. O caçador desco-
bre o novo local, mas são os outros membros da tribo que
instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi
Assentos de Oxóssi e Ossain no terreirode candomblé Ile AseIjino representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a
Ilu Orossi, em Salvador filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste
conhecimento em técnica.
6.1.3 Brasil Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi
para os mais diversas facetas da vida, pelas característi-
cas de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam
Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no tra-
Oxóssi não sobreviveram aos rigores dotráfico negreiro e balho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão de cada dia,
do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no a alimentação da tribo, costumeiramente cabe aos caça-
Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi dores.
se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares,
tanto no candomblé, onde se tornou o rei da nação Ketu, Por suas ligações com a floresta, pede-se a cura para de-
quantona umbanda,ondeépatronoda linha dos caboclos, terminadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção
uma das mais ativas da religião. espiritual e material. É o senhor da inteligência, do co-
nhecimento, da sabedoria e da curiosidade. Dizem os
Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde mais antigos que Oxóssi é o único orixá que conhece o
na umbanda, e recebendo a cor azul clara no candomblé, segredo do mundo fora os Funfuns e Onilé, pois quebrou
mas podendo usar, também, a cor prateada nesse último. todos os tabus do mundo. Por isso, nada passa desaper-
Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser concebido por Oxóssi.
feccionadas
tas, nessas
no caso de cores,
Oxóssi incluindo,
e, também, entre
seus as guiaselemen-
caboclos, e con-
tos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.
Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lan-
6.1.4 Arquétipo
ças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão ha-
bilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto “o Seus filhos são alegres e joviais, muito falantes, nervosos
caçador de uma flecha só", pois atinge o seu alvo no pri- e inseguros, embora não transmitam essas emoções, pelo
meiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda contrário, sua companhia é agradável e estimulante.
que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxóssi era Em alguns momentos, são agressivos e francos a ponto
caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar de serem grosseiros, porém, a simpatia que ele irradia
o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam faz com que sempre esteja rodeado por um grupo ativo
6.1. OXÓSSI 73
e dinâmico. Místicos e intuitivos, são dotados de notá- ele, pois está aberto a reconhecê-lo em todos os níveis,
vel rapidez mental, gostam de ouvir conselhos e orienta- tirando dele o aprendizado necessário. A vida amorosa
ções, mas esquecem tudo na hora de agir, tornando-se, não tem para ele a mesma importância que para os filhos
então, precipitados, sem lógica e, por vezes, indecisos: de outros orixás. Porém, são voltados para o lado sexual,
acompanhá-los não é fácil. sentindo grande necessidade de um companheiro (a).
Tem muitos amigos, mas não gosta de intimidade ex- O filho de Oxóssi tem aptidões múltiplas, gosta do estí-
cessiva. É amável e acolhedor, mas reserva-se bastante. mulo mental constante e procura sempre novidade no que
Deixa-se levar por elogios, o que lhe traz alguns dissabo- faz, essas características norteiam sua vida profissional.
res na vida. Fala e escreve muito bem, excelente coorde- Quando tem um projeto em andamento, sua atividade re-
nador de atividades, distribui bem as tarefas de cada um, dobra e é capaz de gastar muita energia para desenvolvê-
só que para ele nunca sobra nada para fazer embora palo. O esgotamento que a dedicação intensa ao trabalho
reça ser o mais
seus planos, ativoedesagaz,
é astuto todos. É inventivo
mas também éeimpaciente
srcinal em provoca é capaz de afetar seu sistema nervoso sensível.
O filho deste Orixá precisa aprender que para construir
com os lentos, com os calmos e reflexivos, deixando para uma carreira bem sucedida é preciso que ele seja prático
trás aqueles que não acompanham seu ritmo ativo. Movi- no seu idealismo, essa realidade é, às vezes um pouco di-
mento e mudanças são uma constante para ele, suas ideias fícil de ser encarada por ele. O perfeccionismo, a minuci-
mudam quando menos se espera, nada está estabelecido, osidade e a imaginação que põe em seu trabalho faz com
sujeito a experimentar novas sensações e emoções, pois que seja o melhor em sua especialidade. Responsabilida-
para ele tudo é possível de sofrer alterações. des monótonas e burocráticas deprimem o seu espírito,
Aprecia discussões pelo prazer de vencer intelectual- ele está melhor situado em um trabalho onde puder tra-
mente ideias opostas as suas, é afetuoso, generoso e sensí- çar planejamentos e realizar mudanças. Toma decisões
vel, mas atitudes apaixonadas e ardentes não fazem parte rapidamente e é bom para enfrentar crises, mas distraído
deste arquétipo, ele se interessa mais pelos aspectos in- com pequenos detalhes.
telectuais em suas relações. A monotonia entedia o filho O filho de Oxóssi é pouco conservador, possui múltiplos
de Oxóssi, que precisa sempre ser estimulado, esses estí- interesses, não analisa qualquer assunto por um tempo
mulos são trazidos pelas inovações e mudanças, assim ele maior, sua atuação seria, partindo do interesse que algo
consegue manter-se interessado e produzir. Como é um lhe provoca, observar, emitir um conceito próprio e ir
pensador independente tem dificuldade em aceitar opi- adiante, atrás de novidade. Não consegue se deter tempo
niões diferentes das suas, trabalhar em equipe é desgas-
tante se tiver que enfrentar conflitos constantes. suficiente
mais paraum
conhece conhecer
pouco profundamente algum
de tudo. Gosta de assunto,
companhia,
Estão sempre prontos para ajudar, porém não toleram que faz parte do seu temperamento alegre. As crianças o ado-
abusem de sua ajuda ou tirem proveito dele. Muito sen- ram, dá bastante liberdade e as estimula a variar a suas
timentais, os filhos de Oxóssi precisam do conforto do atividades, embora seja falho no lado disciplinar. Não
amor, mas quando se envolve e percebe que sua liberdade é ciumento e não quer ser alvo de ciúmes nem quer que
fica comprometida recua assustado, mas quando bem har- sua liberdade seja tolhida por causa dele, alguns filhos de
monizado intelectualmente, e sentindo-se livre mantém- Oxóssi com problemas emocionais e profissionais passam
se num relacionamento estável. Provavelmente, quem in- por períodos de depressão, pode ser vitima de tramas trai-
ventou o casamento em casas separadas foi um filho de çoeiras e pode ter atos e palavras mal interpretados.
Oxóssi. Entretanto são muito românticos. A filha de Oxóssi é uma intelectual, embora administre
Sua personalidade independente exige que ele tenha um bem o seu lar passa pouco tempo dentro dele, prefere o
canto só seu onde nada e ninguém o perturbe, ali ele se ambiente profissional ou a vida em sociedade. O homem
reequilibra e recupera seu delicado sistema nervoso, ele que se casa com essa mulher casa com muitas mulheres
é como o mercúrio: ele desliza, é difícil mantê-lo estável, diferentes ao mesmo tempo, pode surpreender sempre é
quando é comprimido foge e se divide, só pode ser con- criativa divertida, curiosa por qualquer novidade, fiel e
trolado, nunca pressionado. É atraído pela beleza, pelo dedicada, variar é seu ponto forte a parte física de uma
otimismo, pela inteligência e pelo bom humor. Aprecia relação é a que menos interessa a mulher de Oxóssi ela
que seu companheiro tenha interesses diversos dos seus, se aproxima de alguém que a atraia mental e espiritual-
sente-se então enriquecido pelas experiências que lhe são mente. Gosta de discutir, é muito temperamental é petu-
relatadas, os desafios em conjunto o fascinam, já uma lante e fala para ferir quando está brigando. Como mãe,
pessoa rígida com poucos objetivos pessoais o entedia. é maravilhosa. Ensinará aos filhos a independência, será
A vida familiar pode ser uma boa base para o filho de imaginativa e amorosa e organizará para eles muitas ati-
Oxóssi, desde que seja estimulado em suas ideias e tenha vidades estimulantes . A traição não está na natureza da
livre expressão o convívio com a família será revigorante filha de Oxóssi ela jamais sacrificaria lar e filhos por uma
para ele. aventura.
Os assuntos secretos, o ocultismo e o esoterismo o
atraem, um relacionamento cármico será possível para
6.1.5 Qualidades de Oxóssi 6.1.7 Sincretismo

• Koifé No Brasil, é sincretizado com São Sebastião no Rio de
Janeiro e com São Jorge na Bahia. Em Salvador, no
• Otin dia de Corpus Christi, é realizada uma missa chamada de
“missa de Oxóssi”, com a participação das ialorixás do
• Òdéarólé candomblé da Casa Branca do Engenho Velho da Fede-
• Akeran ração.
• Ajayipapo
Cuba
•
Danadana Oxossi (ou Odé) é um orixá da santería cubana. Re-

• Apáòka presenta o caçador infalível. Odé é uma das deidades
da religião ioruba. Na santería, é sincretizado com São
• Kare Alberto Magno e São Norberto. Particularmente em
Santiago de Cuba, é “Santiago Arcanjo”.
• Irinlè (Inlé)
• Ibualamo O Orixá
• Isambu É considerado mago ou bruxo. Faz parte dos orixás guer-

• Onisewe reiros. Suas cores são o azul e o coral.
• Inkulé Família
• Infamí
Filho de Obatalá e Yembó. Irmão de Xangô, Ogum,
• Oreluéré Eleggua. Esposo de Oxum, com quem teve o filho
Logunedé.
•
Etetú
• Edjá Oferendas e danças
• Omínòn Sacrificam-se, em homenagem ao orixá, pombas,

cabritos, galos, codornas, frangos, veados, galinhas-
• Obérùnjá d'angola, cutias etc.
• Wawá
• Wale Haiti
• Ibo 6.1.8 Referências

• Mutalambô. [1] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
Investimentos. 1979. p. 9.
6.1.6 Sete folhas mais usadas para Oxóssi [2] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
• Ewê odé
[3] FERREIRA, H. deNovo
A. B.Rio
guesa. 2ª edição. dicionário
Janeiro. da língua portu-
Nova Fronteira. 1986.
• Akoko p. 1 229.
• Odé akoxu
• Etítáré 6.1.9 Ver também
• Iteté • Oxossi na Umbanda
• Igbá ajá • Odé no Batuque
• Bujê • Odé no Xambá
6.1. OXÓSSI 75

•
• Òsóòsì Ode òkè àró

• Fundação Pierre Verger
• Colégio de Umbanda
• Terreiro do Gantois saúda o orixá da caça
• "Òsóòsì e Èsù, os Òrìsà Alákétu”.
Mãe Stella de Oxóssi
Terreiro de umbanda em Mesquita, no Rio de Janeiro, intitulado

“Tenda espírita Oxóssi caçador”
Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de Carybé em madeira

(Museu Afro-Brasileiro, em Salvador, no Brasil)
6.2 Oxalá no Batuque Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã,

O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Oxalá,
Mãe PaideGululu
Ercília Bará, de
MãeOxum,
Vera Mãe ZetiMestre
de Oyá, de Bará,e
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó,
entre outros.
para Capital.
•
Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal- Jêjede

dio —Xapanã,
Mãe Chininha de Xangô,
João Correa Príncipe
de Lima Custó-
(Joãozinho do
e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do
O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai
praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de
mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam-
dos rituais são: bém conhecido por Waldemar de Kamuka; Maria
•
Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de res de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário
Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô,
Rita de Xangô, entre outros. Antônio Carlos de Xangô, entre outros.
• Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá- O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na
ria de Xangô Oba-Leri, Mãe Emília de Oyá Lajá, etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor-
no preparo de
atualmente alimentos
a nação e oferendasencontra-se
predominante, sagradas. Oassociado
Ijexá é
6.2.2 Crenças Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos-

O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com
oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen- denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as Por ter várias características pertencentes aos homens,
vibrações de seus Orixás. Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e Deuses africanos. É um Orixá prestativo e presente, se-
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
características individuais, em que o Orixá exige sua de- quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou aberturatará bemdos
encaminhado. É o os
trabalhos, para Orixá responsável
negócios pela des-
e as vidas, boa
Iyalorixá.
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará, chando, dependendo do merecimento e do cumprimento
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- de tarefas pelo responsável.
nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de
Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá
pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do
africana no Rio Grande do Sul. templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos
São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli- esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto
giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri- bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen-
canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos. dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili-
As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli-
gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação
religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu. Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba-
tuque, segue-se
Babalorixá algumas
de orixá escolhas
“dito” importantes,
masculino comode
e o Padrinho umre-
6.2.3 Orixás ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés,
O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá
sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- masculino e com aprontamento superior se repete. [4]
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá). sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im- Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
portante do que o outro, eles simplesmente se comple- a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.
tam cada um com determinadas funções dentro do culto. Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor-
nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de de Egúns e trocas.
Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando- Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes
lhe assim seu eterno servo. de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo.
• Número: 7 e seus múltiplos terna do templo. Trabalha principalmente com os orixás
de praia.
•
Cor: vermelha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo-
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
Agelú) ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
• Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
sas assadas no [azeite de dendê] Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire
e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que
e Oyá.
• Ave: galo vermelho
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede,
• Lugares na natureza: encruzilhadas. Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke.
[5]
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje,
templo é a terça-feira
verde e branco).
(segunda-feira
O dia da semana
para Ogum
consagrado
Avagã),
a Ogum
e o seu
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun-
mel ou praia” e das areias da praia tamente com saudações aosanto católico.
rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun- a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há serrote (para Ogum Avagã, umrevólver). Os seus metais
para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
policiais e dos soldados. Oferendas
é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
•
• Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre
dendê) invocada quando o problema se trata de uma possível per-
turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por
Número: 7
Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
e Xangô lançava
iniciando a coleta.ditos
Dejocosos
vez em contra
quandoOgum,
se entreolhavam,
sem perce- jovem)
sincretizado comMiguel
com São ArcanjoeXangô
São Jerônimo, XangôAganju
Aganju( de
o mais
Ibeje
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o
ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile.
deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta- Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
ção jovem,
nhecida comosendo
sua oforma
nomemais
Yansã (que sopra
madura o vento),
e muito co- coroamento
utilizado ritual a principal
das dança o alujá,
obrigações deé4dedicado a Xangô,
patas feita como
nas Nações.
também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns
Nações. no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
mumentreosbatuqueirosaoseperceberumaforteventa- confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o
a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel Odé
em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É
adjuntos na Nação deKambina (Cabinda). o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra.
Seus filhos são espertos, rápidos e atentos.
• Saudação: Kao Kabecile
Descrição
Ibeji ção de Kambina (Cabinda), sua dança é sempre acompa-
nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na
Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás,
que formam um único orixá. São Orixás infantes. mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas
deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye-
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, manjá em raras vezes.
brinquedos e balas.
Geralmente, Xangô e Oxum ocupam seus filhos de santo Característica
•
outros
um ritoorixás
doce chegando a Mesada
e onde a energia defecundidade
Ibêje por se está
tratarmuito
de Símbolo: Arco e flecha e a lança
presente.
São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
mel de uma criança e o azedo de um adulto.
Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua- • Número: 7. Outras nações adotam o 8.
lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto
Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de • Alimento: Algumas nações cultuam somente com
quem precisam de suas preces. epô (azeite de dendê), outras também utilizam o
Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos mel.
que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to- • Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados (Nação de Kambina (Cabinda))[8]
e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda): junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com-
panheiros.
Epandá Ibêje)
Otin
• Cor: Todas as cores, menos o preto
• Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça
uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos,
matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do
teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas culto das outras iyabas, nela não há presença de homens
habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos
a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado”
ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas, algumas situações como aprontamento de homens ou até
por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas-
nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma
ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin. orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu-
Companheira inseparável de Odé, vive no mato em sua
versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito
somente com epô, mas alguns sacerdotes também adotam • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira,
sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha •
A cor é rosa,
também mas onamarrom,
se adota Kambina
nação deporém (Cabinda)
é pouco usual
• Número: 7 ou 8, dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria.
xirê
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as Seu número é 7.
•

suas rezas no passado, os homens não tinham permissão importância é fundamental nos ritos africanos desde uma
de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança- simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti- começam com o uso de suaservas.
gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente
bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus nos rituais dos Orixás.
aprontamentos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus. Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física.
Ed Toqui).
guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer-
O Orixá Ossanha
pertencem todas asé folhas
o senhor das folhas.
e ervas utilizadasAno
este OrixáA ras,
culto. traziaafro-brasileiras,
religiões as epidemias e ficou
doenças e por
muito conta disso
vinculado nas
ao lado
lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que de grandes catástrofes.
os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma,
maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas
Também se conta que este Orixá teve uma das pernas am- das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado.
putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes-
vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores.
madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé.
consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as-

teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade
Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra. em vida.
Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa Iemanjá

de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba-
nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea-
Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da
assistência, como forma de benção e de abrir caminhos vida. Deusa da pérola, protetora dos pescadores e mari-
a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta nheiros. Senhora dos lares, que traz paz e harmonia para
grande orixá. toda a família. Considerada a orixá do pensamento. Por
Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma este motivo que recorremos a ela para solucionar proble-
lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria mas de depressão e de instabilidade emocional. ::
é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun-
Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas didade, Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e
consciência).
qualidades abaixo reverenciadas:
• Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.
• Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos 1. Olo-bomí - na África é mulher de Obatalá;
problemas de saúde e risco de morte nas gestações
e crianças menores. 2. Bomi - ligada a Jobokun e Orunmilà;
• Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas 3. Bocí - ligada a Obokun;
• Oxum Epandá: Moça, coquete, vaidosa e guerreira. Na Nação de Kambina (Cabinda); 1. Boci - A mais jo-
• Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua idosa - Rege o alto mar. 3. Nanã Borocum - Dona da
forma infante. srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades; ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
• Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. em alguns casos pode ser Odé.
• Oxum Aboto: Oxum idosa.
• Oxum Opara: Oxum jovem. 1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede;
• Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. 2. Iyásagbá - ligada a Oxalufã e Orunmilà;
• Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. 5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
• Oxum Iyáomí: ligada a Yemoja. Braços de rio com 6. Iyámasémalé - das terras de Oyó ligada a Xangô;
o mar.
7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain;
Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e As ervas de yemanjá são: rosa branca, palma, erva Santa
Ogum. Lúzia e Santa Bárbara, chapéu de couro, açucena, pata e
unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do
• Cor: Amarela iri, e outros mais.
• Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina Em suas oferendas come ovelha, cabra, galinhas bran-
(Cabinda)) cas, angola, pomba. Suas comidas são canjica branca no
as cores menos o preto. A maior quizila de yemanjá é a poeira e o sapo e seu fei-
Oxalá


•

centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
chegada do Prín-
(Cabinda) e Ijexá)
seus

6.2.9 Referências
do Sul
B. Ferreira
6.2.10 Bibliografia 6.3.1 Ritos, símbolos e oferendas

• Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na Por não ser uma religião codificada, a Umbandaapresenta
Nação dos Orixás - variação de ritos, símbolos e oferendas.
• Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um- Em geral, considera-se que o dia de Oxóssi é quinta-feira
banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá- e seu símbolo seria o arco e a flecha em ferro fundidos.
fica Editôra Aurora; 1963. As oferendas a Oxóssi na Umbanda - consideradas pela
• Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o grande maioria de seus seguidores como ritos que poten-
Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- cializam a energia dos Orixás - são de elementos corre-
rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006. latos à do chacra do plexo solar, bem como a cor verde.
Assim, suas oferendas haveriam de se aproximar de tal
•
Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais padrão energético, seja pela cor do elemento, seja por sua
entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- composição. Alguns exemplos de oferendas comuns em
gica dos objetos em terreiras de Pelotas/RS. vários centros e tendas umbandistas: milho cozido; peixe
http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/ de água doce, charutos, plantas e ervas verdes, como sa-
3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ mambaia por exemplo, velas brancas e verdes, cerveja
Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf servida em coité, entre outros.
No Rio de Janeiro, São Paulo e demais estados do Centro-
6.2.11 Ligações externas Sul do Brasil consideram São Sebastião como sincretismo
de Oxossi (comemorado no 20 de janeiro); na Bahia o
• Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque sincretismo de Oxossi é com São Jorge.
6.3.2 Bibliografia
• O Código de Umbanda
6.3 Oxossi na Umbanda • A missão da Umbanda, de Ramatis.
Oxóssi
caboclos,naatuando
Umbanda é considerado
para o bem-estar patrono da linha dos
físico e espiritual dos
seres humanos.
Segundo esta religião, Oxóssi é figura representativa de
uma das sete forças principais de Deus: a força da luta, do
trabalho, da providência e da afirmação positiva. Assim,
para a Umbanda, Oxóssi representa uma das sete forças
primordiais de Deus, pertencendo ao pólo positivo das
energias espirituais, expandindo, irradiando e impelindo
os seres para a construção vigorosa de seus destinos, bem
como garantindo que os mais fragilizados encontrem dou-
trinação firme e amorosa, desenvolvendo seu saber reli-
gioso e sua fé.
A figura de Oxóssi tem origem na mitologia africana, para
a qual seria um antepassado africano divinizado, filho de
Yemanjá, irmão de Omulu-Obaluayê e rei da cidade de
Oyó, localizada na África sudanesa - de onde provêm os
povos nagô (keto,
considerado ijexápor
o caçador e oyó) e mina-jeje.
excelência; Também
o arqueiro é
de uma
flecha só - sempre certeira.
A Umbanda, considerada por muitos como fundada em
1908, é expressão do sincretismo ocorrido no Brasil em
razão da perseguição religiosa aos cultos africanos. Por
reunir elementos africanos, espiritualistas e cristãos, a fi-
gura de Oxóssi pode aparecer, muitas vezes, misturada
à figura católica de São Sebastião, nos estados de São
Paulo, Rio de Janeiro e estados do demais centro -sul do
Brasil, e São Jorge, no estado da Bahia.
Capítulo 7
Ossanha
7.1 Osanyin
Orixa Osanyin, no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi
Osanyin, Ossaniyn, Ossain,[4], Ossanhe ou Ossa-

nha,[5] conforme as religiões africanas, é o orixá das
folhas sagradas, ervas medicinais e litúrgicas, identifi-
cadonojogodo merindilogunpelo oduiká e representado
material e imaterialmente pela culturajeje-nagô, através
do assentamento sagrado denominado igba ossaim. Sua
importância é primordial. Nenhuma cerimônia pode ser
realizada sem sua interferência.O seu sacerdote é oBabá
Olosayin.
7.1.1 Descrição
Éodetentordo axé (força, poder, vitalidade), de que nem
mesmo os Orixás podem privar-se. Esse axé encontra-se Ferramenta de Osanyin
em folhas e ervas específicas. O nome dessas folhas e o
seu emprego é a parte mais secreta do ritual do culto dos das folhas para as operações da adivinhação.
orixás, voduns e inquices.
O símbolo de Osanyin é uma haste de ferro de cuja extre-
midade superior partem sete pontas dirigidas para o alto. 7.1.2 Brasil
A do centro é encimada pela imagem de um pássaro.
Osanyin é o companheiro constante de Ifá. É represen- No Brasil, é conhecido com os seguintes nomes: Ossa-
tado por uma sineta de ferro forjado, terminada por uma niyn, Ossaim, Ossãe, Ossain (como se escreve habitu-
haste pontuda enfiada em uma grande semente. A haste almente), ou (como é chamado na umbanda) Ossanha,
é fincada no chão, ao lado do osun (o asen dos fon) do que é o orixá das ervas. No candomblé Jeje, é chamado
babalawo. Por sua presença, Osanyin traz a influência de Agué: é o Vodun da caça e das florestas e conhece
89
90 CAPÍTULO 7. OSSANHA
• Ferramenta: sua ferramenta tem uma haste central

com um pássaro na ponta, do meio dessa haste saem
sete pontas, chamada de Opere ou Avivi .
• Cores: Verde, branco, e todas as variações de verde
dependendo da nação.
• Fio-de-contas verde, branco, verde rajado de branco
ou branco rajado de verde.
• Animais: Bode e galo, entre outros.
• Saudação: Ewê Assáo Eruéje
Itan de Osanyin
Osanyin recebera de Olodumare o segredo das folhas.

Ossanyin sabia que algumas delas traziam a calma ou o
vigor. Outras, a sorte, a glória, as honras ou ainda, a mi-
séria, as doenças e os acidentes. Os outros orixás não
tinham poder sobre nenhuma planta. Eles dependiam de
Ossanyin para manter sua saúde ou para o sucesso de suas
iniciativas.
Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e im-
petuoso, irritado por esta desvantagem, usou de um ardil
para tentar usurpar Osanyin a propriedade das folhas. Fa-
lou dos planos à sua esposa Iansã, explicou-lhe que, em
certos dias, Osanyin pendurava, num galho de Iroko, uma
cabaça contendo suas folhas mais poderosas. Desenca-
deie uma tempestade bem forte num desses dias, disse-
lhe Xangô. Iansã aceitou a missão com muito gosto.
O vento soprou a grandes rajadas, levando o telhado das
casas, arrancando árvores, quebrando tudo por onde pas-
sava e, o fim desejado, soltando a cabaça do galho onde
estava pendurada. A cabaça rolou para longe e todas as
folhas voaram.
Os orixás se apoderaram de todas. Cada um tornou-se
dono de algumas delas, mas Osanyin permaneceu “se-
nhor/senhora do segredo” de suas virtudes e das palavras
que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E
assim, continuou a reinar sobre as plantas como senhor
absoluto, graças ao poder (axé) que possui sobre elas.
7.1.3 Arquétipo
Osanyin - escultura de Carybé em madeira, em exposição no É difícil encontrar um filho/filha de Ossaim. Seus fi-
Museu Afro-Brasileiro, em Salvador, na Bahia, no Brasil
lhos(as) são pessoas engraçadas, risonhas, alegres e obs-
tinadas. Quando
violentos querem,
e perigosos vão einsatisfeitos
se estão fazem. Podem se tornar
ou raivosos.
os segredos das folhas. No candomblé bantu, é chamado Sabem conquistar as pessoas e adoram aventuras amoro-
de Katendê, Senhor das insabas (folhas).Ossaniyn, Oxu- sas. São pacientes quando amam e fazem de tudo para a
marê , Obaluayê e Yewa são filhos deNanã com Oxalá. relação durar. Trabalham demais para conseguir estabi-
Comanda as folhas medicinais e litúrgicas, chamadas de lidade e independência.
folha sagrada, que são utilizadas numa mistura especial
chamada de abô. Muitas vezes, é representado com uma 7.1.4 Referências
única perna. Cada orixá tem a sua folha, mas só Ossaim
detém seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não [1] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
há axé, portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível. Investimentos S/A. 1979. p. 38.

• A ritualística do culto aos orixás: caminhos para
uma outra consciência ambiental
• Osanyin Orixás
7.2 Oxalá no Batuque

Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
Batuque (desambiguação).
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões

afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal-
se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
Argentina.
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
Kambina e Nagô.
7.2.1 História
Detalhe de Osanyin por Carybé. Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833
[2] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté-
p. 1 236. rias sobre cultos de srcem africana datadas de abril de
[3] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda
Investimentos S/A. 1979. p. 38. metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande
[4] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia para Capital.
Investimentos S/A. 1979. p. 38.
Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal-
[5] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
p. 1 236. Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave
Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria.
7.1.5 Ver também praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África,
tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
• Ossaim no Batuque escravidão. Um dos principais representantes do batu-
• Folhas sagradas quedado
era foi o pelos
Príncipe Custódio
brancos, deque
sendo Xapanã . O nome
os negros batuque
o chamavam
• Sassayin ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
• Agué uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade
• katendê dos rituais são:
• Lista de plantas medicinais • Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de

Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai
• Fitoterapia Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela
Rita de Xangô, entre outros. Antônio Carlos de Xangô, entre outros.
Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã, O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor-
Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam-
Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de bini. Devido à similaridade, pode ter sido associdada ao
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An- enclave angolano
sibilidades citado.
da nação Estudos
Cambina ter recentes
suas srcemmostram
entre ospos-
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho
Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de 2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista
Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum, Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] .
Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó 7.2.2 Crenças
de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma
Feijó Cunha
João de Xangô, Baba Evanisé
de Xangô Djakuta,deVeleda
Xangô de
Alafin
Bará,Exê,
Ar- O batuque
oriundos deévárias
uma partes
religiãodaonde se ecultuam
África, vários
suas forças estãoorixás,
em
minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen-
Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) , tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas,
Zé Coelho de Odé Otulú, Professor Lino Soares de mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as
Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lou- vibrações de seus Orixás.
renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e
• Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custó- em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá
dio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com
Exú By) responsável pela expansão do batuque no características individuais, em que o Orixá exige sua de-
Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San- dicação, onde este poderá ser um simples colaborador
tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica Iyalorixá.
de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará,
Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de
Alexandre de oxalá, pai Mário de oya, mae juvelina Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de
de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye-
manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque.
talade, pai Marcondas de Oxum, pai Alexandre de Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas
xango entre outros. pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião
africana no Rio Grande do Sul.
Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam- São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli-
bém conhecido por Waldemar de Kamuka; Maria giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri-
Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Tor- canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos.
res de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli-
de Oxalá, Pai Gabriel da Oxum, Mãe Marlene de gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das
Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô, religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu.
7.2.3 Orixás ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o

O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá
[4]
sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- masculino e com aprontamento superior se repete.
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im- Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
portante do que o outro, eles simplesmente se comple- a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.
tam cada um com determinadas funções dentro do culto. Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor-
Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá- nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha
Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de
de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando-
Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá, lhe assim seu eterno servo.
E há também divindades que nem todas nações cultuam Saudação: Alúpo ou Lalúpo
•
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa- Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
•
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de Número: 7 e seus múltiplos
•
Kambina (Cabinda).
Cor: vermelha
•

Bará escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e
Agelú)
suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po- • Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com sas assadas no [azeite de dendê]
Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a • Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
denominação
brasileira do orixá
praticada Exu,Grande
no Rio no Batuque
do Sul.- religião afro- entre outros
Por ter várias características pertencentes aos homens, • Ave: galo vermelho
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Lugares na natureza: encruzilhadas.
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas Qualidades
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa templo
abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des- • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- mel ou praia” e das areias da praia
Bará. principalmente
Bará, Hoje já existemaosmulheres aprontadas
de “dentro do damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen- Ogum
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili-
dade masculina e ímpar. Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados,
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação como armas e ferramentas. Também é dono da bebida
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo
tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com
Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- atã.
Oferendas
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços •Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
de Egúns e trocas. •Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes dendê)
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. umbigo (para Ogum Avagã)
Tem como missão proteger todo espaço do culto contra • Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum
demandas de morte e feitiços. Adiolá: Ogum da parte in- Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde
terna do templo. Trabalha principalmente com os orixás com branca (Jeje)
de praia.
Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há Lenda da coleta dos búzios
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon-
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar
um Ogum muito severo, mas de grande consciência. em acirradas disputas.
Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma
e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô
trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas
Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára
e Oyá. propôs umaoaposta:
colhessem maior que ambos
número se dirigissem
debúzios à praia e re-
que conseguissem.
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta.
Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke. Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à
casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse aIkú (a morte)
Características que fosse à praia na hora em que ele havia combinado
com Xangô. Oiá exigiu uma certa quantia em ouro, que
verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia,
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam,
sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce-
Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos,
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado,
comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun- Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos,
tamente com saudações aosanto católico. se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô
mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a
a marreta,
serrote (paraa Ogum
enxada,Avagã,
o ancinho, o alicate,Oso seus
um revólver). bisturi e o Oyà
metais
são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.
As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via- Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada
gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos
binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual
vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos
com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu é considerada com Obá, uma das mais guerreiras.
número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta-
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co-
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado
também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns
Nações. no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
mumentreosbatuqueirosaoseperceberumaforteventa- confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o
a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
invocada quando o problema se trata de uma possível per- em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
turbação causada
Ogum, Por adjuntos
é cultuada três esposas: Oxum,deOyá
na Nação e Obá,(Cabinda).
Kambina que geralmente são seus
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo
que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a •Saudação: Kao Kabecile
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase
ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá •Cor: vermelho e branco
também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas
•
Número: 7
Ibeji
cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
rom Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas
[7] foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade,
brinquedos e balas.
Sangó
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o
realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu mel de uma criança e o azedo de um adulto.
assentamento lado a lado com o assentamento de orixá Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como
Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto
ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de
lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje, quem precisam
Na África, Ibêjedeé osuas
quepreces.
indica a contradição, os opostos
que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to-
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile. pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua
Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque herança e importância na cultura afro brasileira.
do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda):
ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Epandá Ibêje)

Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig-
• Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como
Fátima o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça
e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz
o protetor
Seus filhosdos
sãocaçadores
espertos, erápidos
seu nome deriva desta palavra. aordem
e atentos. ausência
paradeOssanha
seu filhosoltar
e se pôs
Odéapara
chorar.
verEntão Oxalámas,
sua mãe, deu
nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na alimento preferido é a carne de porco. Por conta disso,
Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no um dos arquétipos dos filhos de Otin é a gula.
bina (Cabinda), sexta-feira • Número: 7 ou 8, dependendo da Nação
•Sincretismo: Santa Bernadete
•
Alimento: Algumas nações cultuam somente com

mel. Obá
• Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
(Nação de Kambina (Cabinda))[8]
• Sincretismo: São Sebastião. lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres
panheiros. eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante
gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os-
as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas
de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam- nos rituais dos Orixás.
bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus
Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos,
que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
•
culto das outras iyabas, nela não há presença de homens Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e
e até cá,
para mesmo
talvezcrianças
o orixádentro de “adaptado
tenho se seu culto. Mas
e/ou de anos
aceitado” branco
algumas situações como aprontamento de homens ou até • Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina
mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas- (Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio-
culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira.
orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu- Ed Toqui).
que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte,
apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra • Seu número é o 7 e seus adjuntos são Oxum e Ye-
toda tenacidade deste (a) orixa. manjá na Nação de Kambina (Cabinda).
Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a
lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá
Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá, pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A
dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que
a este itón (lenda). os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma,
os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas
do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá
Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações, Também se conta que este Orixá teveuma das pernas am-
ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes-
cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica-
emocional. mente que Ossanha regea flora, e devido ao poder de cura
das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a
• Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, eficácia de cada uma delas, é um dos Orixás “médicos” do
• Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também
quarta-feira. tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
• A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) árvore consagrada a este Orixá. Como se torna cada vez
também se adota o marrom, porém é pouco usual mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é
e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B. muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
Nação dos Orixás”. plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore
• É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as-
Em outras nações com Santa Joana DÁrc. sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são
a soma do verde e do amarelo ou verde com o branco e
• A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro-
xirê católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina
• A cor da guia é rosa ou marrom. Também pode ser
• Seu número é 7. Xapanã

Ossaim doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois
Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu- também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen-
que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua dendo da Nação que o cultua.
teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade
Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra. em vida.
principalmente da corrente
sou a se identificar daa“Magia
ou a usar Divina”,
“roupagem” que pas- de
umbandística Ibeje,
cipais juntamente
obrigações com Xangô. Esta
de aprontamento é uma
para que os das prin-
filhos te-
forma infante.
zaro e São Roque.
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
•
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. Oxum Ijimu: velha e feiticeira.

•
• Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori- • Oxum Aboto: Oxum idosa.
Oxum
tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi- • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de • Oxum Iyáomí : ligada a Yemoja. Braços de rio com
crescimento de seus filhos. o mar.
iri, e outros mais.
• Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
• Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida A maior
tiche é a quizila de yemanjá
pedra polida pelas éáguas;
a poeira e osaudação
a sua sapo e seunos
fei-

Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba- •Cor: azul claro
nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da • Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum)
Oxalá
consciência).
As Qualidades de Yemanjá no Ijexá: peitado
espiritualOrixá nascaracterísticas
são as Nações africanas,
desteaque
paz ée oa harmonia
Criador e
idosa - Rege o alto mar. 3. Nanã Borocum - Dona da •Saudação: Epaô Babá!
srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por •Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda)
em alguns casos pode ser Odé.
• Número: 08 e seus múltiplos.
1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede; com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió, Kambina
(Cabinda) e Ijexá)
• Guia: toda branca em todas as nações, amarelo com
4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio; (Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara
Orumilaia .
5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
6. Iyámasémalé - das terras de Oyó ligada a Xangô; nago inhame para os Ajagunãs.
• Ferramentas: jóias em prata, caramujo(ebi), sol, ca- O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável
jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá pela exportação dos rituais africanos para outros países
de Orumiláia acrescentamos olhos de prata da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que
também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás,
• Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de e a construção dos templos seguem exemplos dos seus
Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os sacerdotes.
outros Oxalás, somente galinha branca.
Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás
• Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas (pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com
Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda): templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa
• Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. plo, geralmente não tendo um familiar que possa suceder
• Oxalá Olocum: Ligado as aguas. morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa-
Qualidades de Oxalá no Nagô: muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um
• Oxalá Oke: Da Montanha;
7.2.5 Rituais
•
Oxalá Oko: Da Agricultura; Os rituais sãocom
semelhança próprios e srcinais
o "Xangô e embora tenha
de Pernambuco", alguma
é muito di-
• Oxalá Danko: Do bambu branco; ferente do candomblé da Bahia.
Nigéria.
os grandes centros de Pelotase de Porto Alegre.Eomaior Cada babalorixá ou iyalorixá tem autonomia na prática de
centro e cidade de Rio Grande local de chegada do Prín- seus rituais, não existem nomenclaturas de cargos como
Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri-
do Sul. gações.
em dias de menstruação não entram. Junto a esta parte galos, galinhas e pombos.
plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons-
teve assentado seu orixá, a data de sua feitura. As festas trução separada da casa principal, nos fundos do terreno,
têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32 onde são feitos diversas obrigações em determinadas da-
dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no tas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local
máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo é denominado Balê.
e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as Aos eguns também são oferecidos sacrifícios de animais,
pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual,
preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir não podendo ser usados em outras ocasiões.
deste momento, os iniciados já ficam confinados ao tem-
plo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti-
os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de
obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos
(dia da obrigação
sacrifícios de matança),
de animais. todose aves
Os cabritos os orixás recebem e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com
são preparados
com diversos temperos e servidos a todos que participa- uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver-
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos sas).
animais, que sevem para fazer os tambores usados nos Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri-
dias de toques. gação.
Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é
homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo- como algo que não presta se falar algo como, um signi-
cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha-
(quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ- mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins
nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo- para o mal acreditasse que eles são seres que não carre-
res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos gam nem um pouco de luz.
orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo
(bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás
frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo, 7.2.7 Sacerdócio
outros levam para comer em casa.
Durante a semana são feitos outros rituais de fundamen- O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for-
tos para os orixás, inclusive a matança de peixe, que para mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais.
os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que
oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são durante um certo período de tempo aprenderão todos os
trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público, rituais para preservação dos cultos.
onde o comércio de artigos religiosos é intenso. O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de
No sábado seguinte é feito o encerramento das obriga- santo, todos os segredos referente aos rituais tais como:
ções, com mesa de Ibejes e toque, novamente em ho- uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e
menagem aos orixás, neste dia são distribuídos merca- oferendas, interpretação dojogo de búzios, e até mesmo
dos com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da como preparar um novo sacerdote.
fartura e prosperidade com os participantes das homena- Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso,
gens aos orixás. Após o encerramento, o sacerdote leva onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais
os filhos que estavam de obrigações ao rio, à igreja, ao que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá
mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fa- pleno conhecimento de todos os tipos de situações que
zem parte da família religiosa, para baterem cabeça em enfrentará em seu futurotemplo.
sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver-
do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de
liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com
vidas. a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço
tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há
7.2.6 Egun livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren-
No batuque também temos a parte dos rituais destinados A partir do momento que um noviço se torna um sacer-
ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se- dote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele
gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio. que lhe passou os ensinamentos.

do Sul
B. Ferreira
Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [9] [JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: es-
7.2.8 Outra definição [10]

gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado
•
dos na região de Rio Grande e Pelotas. [10][11] O batuque
possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um-
•
nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá-
com o Candomblé. fica Editôra Aurora; 1963.
Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata, Norton Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o
•
onde hoje há muitas casas “de religião”, para usar um Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-
termo usado por seus integrantes, na Argentina, Uruguai, rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006.
Paraguai e outros países vizinhos.
Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
•
O batuque tem seu culto voltado aos orixás, sendofruto de

religiões dos povos africanos da Costa da Guiné e da Ni- entre dos
gica sons objetos
e afetos:em uma etnografia
terreiras arqueoló-
de Pelotas/RS.
dominando a cultura Ijexá que cultua doze orixás (Bará,
Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã, 7.2.11 Ligações externas
Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (crianças).
Fotos dos babalorixás e iyalorixás do batuque
•
7.2.9 Referências • Orixás da Nação Ijexá(em português)

p. 55. ISBN 9788590432135
[2] Erick Wolff (01/072014). «A entronização do Alaafin e
sua sobrevivência na Kambina». Revista Olorun ISSN
2017
[4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui]
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio
Capítulo 8
Obá
8.1 Obá lheres (fisicamente) e a transformação dos alimentos de
crus em cozidos. É também a dona da roda. Orixá, em-
Nota: Se procura pela prova de conhecimento brasi- bora feminina, energética, temida, e forte, considerada
leira de astronomia, veja Olimpíada Brasileira de Astro- mais forte que muitos Orixás masculinos, vencendo na
nomia. luta Oxalá, Oyá, Oxumarê, Exú e Orumilá.
Obá, Orixá africana do Rio Obá ou rio Níger, primeira
8.1.1 Lenda
Obá foi a primeira mulher de Xangô. Há duas versões
para que tenha cortado a própria orelha: numa delas o
fez por ter sido ludibriada por Oxum ; noutra, a intenção
era puramente o sacrifício. Nas duas versões, Obá corta
a própria orelha por amor a Xangô. Quando se manifesta
nos terreiros, esconde o defeito com a mão. Seus símbo-
los são a espada, o escudo, o ofá e o erukere.
Segundo suas lendas, Obá lutou contra inúmeros Orixás,
derrotando vários deles. Obá teria derrotado Exú, Oxu-
marê, Omolú e Orunmilá, e tornou-se temida por todos os
deuses, tendo sido derrotada apenas por Ogum, tornando-
se assim sua esposa. Ao lado de Ogum, quando este foi
enfrentar Xangô, encantou-se pelo oponente e abandonou
Ogum para se entregar ao outro. Obá nunca havia visto
alguém como Xangô, ela via nele tudo o que sonhava para
si.
Existem algumas versões do grande encontro de Xangô e
de Obá, em uma dessas versões ela é a líder de todas as
mulheres e a rainha de Elekô, mas em todas, as evidên-
cias dizem que o amor entre os dois era desmedido e que
nada ofuscava sua relação. Da união entre Obá e Xangô
Orixá Obá no candomblé. nasceu Opará, Orixá que em certos casos é sintetizada
com Oxum.
esposa de Xangô, identificada no jogo do merindilogun
Xangô e Obá
pelos odu odi,como
Catolicismo obeogunda e ossá.
SantaJoana Também conhecida no Outra versão para a união de Xangô e Obá transcorre em
D'Arc
Guerreira, veste vermelho e branco, usa escudo, Arco e um culto nos arredores da cidade de Elekó. Uma socie-
flecha Ofá. Obasy é a senhora da sociedade elekoo, po- dade restrita, onde apenas mulheres podem participar dos
rém no Brasil esta sociedade passou a cultuar egungun. rituais. Obá é a fundadora desta sociedade que cultua a
Deste modo, obasy é a senhora da sociedade lesse-orixá. ancestralidade feminina individual. Nenhum homem po-
Obá representa as águas revoltas dos rios. Aspororocas, deria sequer assistir o ritual do segredo, sob risco de ser
as águas fortes, o lugar das quedas são considerados do- punido por Obá com a própria vida.
mínios de Obá. Ela também controla o barro, aguá pa- Certo dia, em uma das noites de culto, Xangô caminhava
rada, lama, lodo e as ench entes. Trabalha junto com alegremente e dançava ao som do batá, quando percebeu
Nanã. Representa também o aspecto masculino das mu- ao longe um aglomerado de mulheres, realizando uma ce-
103
104 CAPÍTULO 8. OBÁ
res, descobriu um sentimento novo por um homem que

ia muito além do ódio. A rainha de Elekó aprendeu a
amar e ser amada. Nasceu, dessa grande paixão, uma
criança, uma menina, chamada Opará, bela, justiceira e
feroz como os pais. Foi ela quem prosseguiu com o culto
de Elekó.
Embora, em suas lendas, posteriormente Obá tenha se
transformado em um rio, essa orixá também está relaci-
onada ao fogo e é considerada por muitos como o Xangô
fêmea, no que possui também as características desse
orixá. Obá é saudada como o Orixá do ciúme no que
tange os relacionamentos
é a deusa intempestivos
da guerra e do poder, entre
seu culto estácasais. Obá
relacionado
ao rio Obá, as águas em seu culto fazem referência aos
afetos (cujo simbolismo, em outras mitologia, encontra
correlações estreitas). Seu culto no Brasil é confundido
ao de Oyá, em algumas versões, sua irmã.
Obá quando em fúria transborda, agita-se; Obá é a se-
nhora da sociedade Elekô. Tudo relacionado a Obá é en-
volto em um clima de mistérios. Obá nasceu do ventre
rasgado de Iemanjá após o incesto de Orugan. Era cultu-
ada como a grande Deusa protetora do poder feminino,
por isso também é saudada como Ìya Agbà e mantém es-
treitas relações com as Iyá-Mi.
Obá é a Iyámi Egbé, ela é a Iyá Abiku. Desta forma é ela
a encarregada de enviar ao mundo as crianças que nas-
cem como castigo para seus pais. O que Xangô repre-
senta para os mortos masculinos, Obá representa para as
mulheres mortas.
ancestralidade Assim, ela é representante suprema da
feminina.
8.1.2 Referências
• Reginaldo Prandi - Mitologia dos Orixás. Compa-
Obá por Carybé. nhia das Letras.
• Oba no Batuque
rimônia sob as ordens da enérgica Obá. Xangô era muito • Obá na Umbanda
curioso se aproximou da cena, para observar à espreita.
Prontamente se encantou com a rara beleza de Obá, que • Obá no Xambá
apesardenãosertãojovemeraamaisbelamulherqueele
já vira. No momento de distração Xangô foi notado. As
mulheres o cercara, e ele foi levado à presença da orixá. 8.1.3 Ligações externas
Esta lhe comunicou que era grave sua falta e que o preço
por violar o culto sagrado de Elekó era a morte. Mas a • Culto aos Orixás
própria Obá que encantou-se com a inigualável beleza de
Xangô, e relutou em aplicar a sentença de morte, usando
de sua supremacia no culto para ditar nova regras: “Todo 8.2 Oxalá no Batuque
homem, que violar o culto, se for do agrado, da senhora
do culto, deverá unir-se a ela como marido ou aceitar a
pena de morte” Xangô não pensou duas vezes, seria pou- Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
pado da sentença e ainda sim possuiria a grande deusa Batuque (desambiguação).
por quem havia se apaixonado. A cerimônia de união de
Xangô e Obá foi realizada dentro dos limites de Elekó. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
Foi o inicio de uma grande paixão. A deusa guerreira afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal-
e justiceira, que pune os homens que maltratam mulhe- mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará,
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e
entre outros.
8.2.1 História
A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Paulo de Agandju, Imbrain de Oyá Mesan, Aldi-
Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833 rio de Xangô, Aída Ricciardi Chiarelli de Agandju,
e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei- Volni
de de Ogun,
Oxum, JoãoEnio Gonçalves
Carlos LacerdadedeOgun,
Oxum,Leda Feijó
Norma
Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté- Feijó de Xangô, Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê,
rias sobre cultos de srcem africana datadas de abril de João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar-
1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale- minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da
gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) ,
metade do século XIX, quando ocorreu a migração de Zé Coelho de Odé Otulú, Professor Lino Soares de
escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lou-
para Capital. renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.
O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica
praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai
tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de
escravidão.
que Um dos
foi o Príncipe principais
Custódio representantes
de Xapanã . O nomedo batu-
batuque Oxalá , pai de
Alexandre Pedro de pai
oxalá, Oxum, mãedejalba
Mário oya, de
maeyansa, pai
juvelina
era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye-
de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori- manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara
ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes talade, pai Marcondas de Oxum, pai Alexandre de
mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de xango entre outros.
dos rituais são: • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
Antonio dos Santos (Tiemar) de Xangô Agodô, tam-
Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe rio do Bará, Pai Didi de Xangô, Pai Enio de Oxum
Rita de Xangô, entre outros. Miuá, Mestre e pai Xamim de Xangô, Mestre e Pai
•
Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá- Antônio Carlos de Xangô, entre outros.
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An- enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos-
dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai sibilidades da nação Cambina ter suas srcem entre os
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho

8.2.2 Crenças suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po-
O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a
oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen- brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
características individuais, em que o Orixá exige sua de- acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des-
Iyalorixá. trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
chando, dependendo do merecimento e do cumprimento
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará, de tarefas pelo responsável.
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas Bará. Hoje já existem
Bará, principalmente aosmulheres aprontadas
de “dentro do
sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- Uma de suas características mais marcantes, está pre-
quer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá).
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im- aOrixá. Contaema pauta
discussão lenda era
quesaber
certoquem
dia Bará
era desafia Oxalá,
o mais antigo.
Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). • Saudação: Alúpo ou Lalúpo
E há também divindades que nem todas nações cultuam • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa- Agelu)
• Número: 7 e seus múltiplos demandas de morte e feitiços.Adiolá: Ogum da parte in-

• Cor: vermelha de praia.
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo-
Agelú) bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
• Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle- um Ogum muito severo, mas de grande consciência.
sas assadas no [azeite de dendê] Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire
• Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios, e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que
• Ave: galo vermelho e Oyá.
• Lugares na natureza: encruzilhadas. Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede,
[5]
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde (para o Meje,
rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun- aserrote
marreta,
umrevólver). bisturi eo
metais
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in-
Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com
outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá predominância do verde.
tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o [6]
donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas .
para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos Oferendas
A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará • Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços dendê)
de Egúns e trocas.
• Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- umbigo (para Ogum Avagã)
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior • Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde
Tem como missão proteger todo espaço do culto contra com branca (Jeje)

em acirradas disputas. Dia da semana: Terça-feira
Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina
trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô (Cabinda), mas muito confundida com a sau-
respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio.
propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã.
colhessem o maior número de búzios que conseguissem.
O perdedor
Estando ofereceria
acertados, ao vencedor
Ogum o frutoe da
deixou Xangô à [7]
sua coleta.
dirigiu-se
que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Sangó
prontamente recebeu de Ogum. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais
e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje
lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje,
Oyà
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile.
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo • Saudação: Kao Kabecile
uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são • Número: 6 e seus múltiplos
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase • Cor: vermelho e branco
também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas
Ibeji aparece como o irmão caçula de Bará e Ogum. Na Na-

Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no
que formam um único orixá. São Orixás infantes. desenvolvimento religioso e intelectual entre os yorubás,
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas
se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
brinquedos e balas. é Otim.em
raras também pode fazer adjuntó com Ye-
outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de
um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito Símbolo: Arco e flecha e a lança
•

•

mel de uma criança e o azedo de um adulto. Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
•

Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua- Saudação:
• Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
•
quem precisam de suas preces. Alimento: Algumas nações cultuam somente com
•
Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos epô (azeite de dendê), outras também utilizam o
•
edas
queasacoisas,
justiçaem
só todas as circunstâncias,
pode ser feita se as duastêm dois lados
medidas forem Guia:
(Nação1 de
Kambina conta rosa,
[8] 1 conta branca -
Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum panheiros.
Epandá Ibêje)
• Cor: Todas as cores, menos o preto Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig-
Odé uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas
Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas
o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com
Seus filhos são espertos, rápidos e atentos. a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu
ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas,
Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro
brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco Outra versão:
e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido Companheira inseparável deOdé, vive no mato em sua
mais como Oxóssi. Em grande parte dos itóns (lendas), companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas
versa.
somenteEmcom
alguns
xirê
Obá •
A corcom
da guia
feita estasé rosa
marrom. Também pode ser
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as •Seu número é 7.
que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
culto das outras iyabas, nela não há presença de homens
eficácia de cada
o conhecimento do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô.
de cura
tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de- • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá)
vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a e roxo (Sapatá) -
mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores.
muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem- • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore zaro e São Roque.
consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé.
a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu • Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori-
dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam-
Xapanã Oxum
Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as verdade não existe um nome exato para a tradução de seu
doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen-
tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi-
também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen- dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres
dendo da Nação que o cultua. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a
Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de
antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra. crescimento de seus filhos.
Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que Oxum é uma das orixás mais cu ltuadas no Brasil. Em
seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu, também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo
com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín-
títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi-
teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos
Atualmente há uma grande corruptela no meio literário, doseusafro-gaúcho
reinos de domínio é procurada
harmonia os adeptos
prosperidade
principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas- em vida.
sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi- de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te-
mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.
(idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda
Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta
cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande grande orixá.
Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Iemanjá

lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria
é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba-
Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea-
qualidades abaixo reverenciadas: nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da
• Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. toda a família. Considerada a orixá do pensamento. Por
• Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos mas de depressão e de instabilidade emocional. ::
e crianças menores. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun-
didade, Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e
• Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas consciência).
folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá:
forma infante. 2. Bomi - ligada a Jobokun e Orunmilà;
3. Bocí - ligada a Obokun;
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
• Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. vem - Rege as partes rasas das aguas 2. Bomi - A mais
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por
• Oxum Aboto: Oxum idosa. ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
• Oxum Opara: Oxum jovem. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
• Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. em alguns casos pode ser Odé.
1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede;
o mar. 5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e 7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain;
Ogum.
As ervas de yemanjá são: rosa branca, palma, erva Santa
•
Oxalá


•

centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
chegada do Prín-
(Cabinda) e Ijexá)
seus

8.2.9 Referências
do Sul
B. Ferreira
Nação dos Orixás -
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banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá-
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http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/
Disserta%C3%A7%C3%A3o.pdf

Capítulo 9
Xapanã
9.1 Xapanã nheça como pai, Xapanã não o combaterá, mas protegerá
a todos!"
A definição de Xapanã é dada por Pierre Verger no livro Quando Xapanã chegou, conduziu seus ferozes
Orixás da Editora Corrupio: Xapanã nasceu em Empe, guerreiros, os habitantes de Savalu e Dassa Zumê
no território Tapa, também chamado, Nupe. Era um no Benim reverenciaram-no, encostando suas testas no
guerreiro terrível que, seguido de suas tropas, percorriachão, e saudaram-no:
o céu e os quatro cantos do mundo. Ele massacrava sem “Totô hum! Totô hum! Atotô! Atotô!"
piedade aqueles que se opunham à sua passagem. Seus
inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de
peste.”
Xapanã - É segundo alguns pesquisadores semelhante ou
igual a Obaluaiyê ou Sakpatá; é o Orixá da varíola, e de
todas as doenças de pele, tanto pode provocá-las quanto 9.1.2 Respeito e Submissão!
curar as enfermidades, é cultuado na maioria dos terreiros
do Brasil sendo muito respeitado e temido por todos se-
guidores das Religiões Afro-brasileiras. Xapanã
“Está aceitou
bem! Eu os presentes
pouparei!e Durante
as homenagens,
minhas dizendo:
viagens,
Costuma-se dizer que o nome Xapanã é tabu, preferindo-
se referir-se a ele comoObaluaiyê ou Omolu, ainda que desde Empê, minha terra natal, sempre encontrei descon-
no Batuque do Rio Grande do Suleste nome seja pronun- fiança e hostilidade. Construam para mim um palácio. É
ciado de maneira genérica. aqui que viverei a partir de agora!"
Na Bahia Xapanã seria simplesmente uma das “qualida- Xapanã instalou-se assim entre osMahis. O país prospe-
des” ou manifestações de Obaluaiyê, estreitamente li- rou e enriqueceu e o Grande Guerreiro não voltou mais a
gado ao fogo e à sexualidade. Empê, no território Tapá, também chamado Nupê.
Xapanã é considerado o deus da varíola e das doenças
contagiosas. Ele tem também o poder de curar. As do-
9.1.1 Um Itan de Xapanã enças contagiosas são, na realidade, punições aplicadas
àqueles que o ofenderam ou conduziram-se mal. Seu ver-
Assim, chegou Xapanã em território Mahi, no Daomé. dadeiro nome é perigoso demais pronunciar. Por prudên-
A terra dos Mahis abrangia as cidades deSavalu e Dassa cia, é preferível chamá-loObaluaiyê, o “Rei, Senhor da
Zumê no Benim. Terra” ou Omolu, o “Filho do Senhor”.
Quando souberam da chegada iminente de Xapanã, os Quando Xapanã instalou-se entre os Mahis recebeu, em
habitantes desta região, apavorados, consultaram um uma nova terra, o nome de Sakpatá. Aí, também, era pre-
adivinho. E assim ele falou:- “Ah! O Grande Guerreiro ferível chamá-lo Ainon, o “Senhor da Terra”, ou, então,
chegou de Empê! Aquele que se tornará o senhor do país! Jeholú, o “Senhor das pérolas”.
Aquele que tornará esta terra rica e próspera, chegou! Se O fato de ser chamado Jeholú e Ainon causou mal-
o povo não o aceitar, ele o destruirá! entendidos entre Sakpatá e os reis do Daomé, pois eles
É necessário que supliquem a Xapanã que os poupe. também usavam estes títulos.
Façam-lhe muitas oferendas; todas as que ele goste: Enciumados, os Jeholú de Abomey expulsaram, várias
inhame pilado, feijão, farinha de milho, azeite de dendê, vezes, Jeholú Ainon do Daomé e obrigaram-no a voltar
picadinho de carne debode e muita, muita pipoca! momentaneamente, à terra dos Mahis.
Será necessário também que todos se prosternem diante Jeholú Ainon vingou-se: vários reis daomeanos morre-
dele, que o respeitem e o sirvam. Logo que o povo o reco- ram de varíola! Atotô! é a sua saudação.
117
118 CAPÍTULO 9. XAPANÃ
9.1.3 Arquétipo
Pierre Verger no livro “Orixás, Editora Corrupio dá o se-
guinte arquétipode Obaluaiyê: édaspessoascomtendên-
cias masoquistas, que gostam de exibir seus sofrimentos
e as tristezas das quais tiram uma satisfação íntima. Pes-
soas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a
vida lhes corre tranquila. Podem atingir situações mate-
riais invejáveis e rejeitar, um belo dia, todas essas vanta-
gens por causa de certos escrúpulos imaginários. Pessoas
que em certos casos sentem-se capazes de se consagrar
ao bem-estar
seus próprios dos outros,efazendo
interesses completa
necessidades abstração de
vitais”.
Obaluayê dançando Opanijé no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu

9.1.4 Ligações externas Orossi
• Encantos de Obaluaiyê
Nanã seduzira Oxalá, mesmo sabendo que ele era inter-
ditado por ser o marido deIemanjá.
9.2 Omolu Ao ver o filho feio e malformado, coberto de varíola,
Nanã o abandonou à beira do mar, para que a maré-cheia
Obaluaiyê,[1] Obaluwaye[2] Omolu[3] ou Xapanã[4] é o levasse. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mor-
o orixá da varíola e das doenças contagiosas, ele também dido por caranguejos, e, tendo ficado com muita pena,
é responsável pela catalepsia, epilepsia e pela convulsão. cuidou dele até que ficasse curado. No entanto, Obalu-
É ligado simbolicamente ao mundo dosmortos. aiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo, tão
feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com pa-
lhas. Não se via de Obalua iê senão suas pernas e bra-
9.2.1 Etimologia ços, onde não fora tão atingido. Aprendeu com Iemanjá
Obaluàyé é um termo iorubá que significa “rei e senhor ceu e Oxalá como sempre
Obaluaiê, curar estas graves
coberto pordoenças. Assim cres-
palhas, escondendo-se
da terra": Oba (rei) + Aiye (terra). Também é conhecido das pessoas, taciturno e compenetrado, sempre sério e até
como Babá Igbona = pai da quentura). Outra corrente o mal-humorado.[6]
define como: Obàluáyê: Obá - ilu; aiye; rei, dono, senhor Um dia, caminhando pelo mundo, sentiu fome e pediu
da vida na terra; Omolu; Omo-ilu; rei, dono, senhor da às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe des-
vida. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun sem comida e água. Mas as pessoas, assustadas com o
pelos odus Irosun, Ossá, Êjilobon e representado mate- homem coberto desde a cabeça até os pés com palhas,
rialmente e imaterial no candomblé através do assenta- expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. Obaluaiê,
mento sagrado denominadoigba obaluaye.[5] É conside- triste e angustiado, saiu do povoado e continuou cami-
rado a energia que rege as pestes como a varíola, sarampo, nhando pelos arredores, observando as pessoas. Durante
catapora e outras doenças de pele. Ele representa o ponto este tempo, os dias esquentaram, o sol queimou as plan-
de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). A tações, as mulheres ficaram estéreis, as crianças cheias de
interface pele/ar. No aspecto positivo, ele rege e cura, varíola e os homens doentes. Acreditando que o desco-
através da morte e do renascimento.[6] nhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar, implora-
Omolu é cultuado como o orixá residente no cemité- ram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na
rio responsável pela triagem dos mortos. Normalmente, terra seca.[5]
quando um médium ou filho de santo o incorpora no
terreiro, tem sua cabeça coberta por um pano da costa moradores
Ainda com do
fome e sede,
lugar Obaluaiê entrou
e novamente atendeunaaoaldeia,
pedidofa-
dos
em sinal de tradição e respeito, pois o orixá geralmente zendo com que todo o mal acabasse. Então homens os
nunca mostra o rosto em razão de suas feridas, algo que alimentaram e lhe deram de beber, rendendo-lhe muitas
é explicado pela sua mitologia. homenagens. Foi quando Obaluaiê disse que jamais ne-
gassem alimento e água a quem quer que fosse, tivesse a
9.2.2 Mitologia aparência que tivesse. E seguiu seu caminho.
Chegando à sua terra, encontrou uma imensa festa dos
Conforme a mitologia Iorubá, Obaluaiê é filho de Nanã orixás. Como não se sentia bem entrando numa festa co-
e Oxalá, tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo berto de palhas, ficou observando pelas frestas da casa.
corpo como sinal do erro cometido por ambos, já que Neste momento,Iansã, a deusa dos ventos, o viu nesta si-
9.2. OMOLU 119
tuação e, com seus ventos levantou as palhas, deixando O azé, seu asó-ìko (roupa de palha), é uma saia de pa-
que todos vissem um belo homem, já sem nenhuma lha da costa que vai até os pés em alguns casos. Em ou-
marca, forte, cheio de energia evirilidade. E dançou com tros, acima dos joelhos, por baixo desta saia, vai um xo-
ele pela noite adentro. A partir deste dia, Obaluaiê e Iansã kotô, espécie de calça, também chamado “cauçulu”, em
se uniram contra o poder da morte, das doenças e dos que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta
espíritos dos mortos, evitando que desgraças aconteçam vestimenta, acompanham algumas cabaças penduradas,
entre os homens. onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se
com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a
morte. A palha da costa é mais encontrada no norte do
9.2.3 Características rituais Brasil.[6]
Dança Festa
Sua dança, o opanijé (cuja tradução é: “ele mata qualquer
um e come”), nela dança curvado para frente, como que A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). São
atormentado por dores, e imita seu sofrimento, coceiras feitas e distribuídas no mínimo nove iguarias da culinária
e tremores de febre. afro brasileira (comida ritual), seus “filhos” devidamente
“incorporados” e paramentados oferecem aos convidados
e assistentes, em folhas de mamona ilará ou bananeira
Simbolos (aguede), no sentido de prolongar a vida e trazer saúde .
Tem, como emblema, oxaxará (Sàsàrà), espécie de cetro Tido como filho de Nanã, no Brasil, sua srcem, forma,
de mão, feito de nervuras da palha dodendezeiro, enfei- nome e culto na África é bastante variado, de acordo com
tadocom búzios econtas,emqueelecaptadascasasedas a região, essa variação de nomes é de conformidade com
pessoas as energias negativas, bem como “varre” as doen- a região, Obàluáyê/Xapanã emTapá (nupê) chegando ao
ças, impurezas e males sobrenaturais. Esta representação território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão
nos mostra sua ligação a terra. Na Nigéria, os Owo Érin- fon, trazido pelos nagôs na cidade de Savalu, Benin. Em
dínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, alguns lugares se misturam, em outros são deuses distin-
uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados tos, confundido até comNànà Buruku; Omolu em Queto
cauris esó (búzios). e Abeokuta.
Seu parentesco com Iroko é observado em Queto (vindo
de Aise segundo uns e Adja Poposegundo outros), onde
Vestimenta pode se ver uma lança (oko Omolu) cravada na terra, es-
culpida em madeira onde figuram esses três personagens
superpostos. Também em Fita, próximo de Pahougnan,
território Mahi, onde o rei Oba Sereju recebera o fetiche
Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan
(Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).
Sete folhas mais usadas para Obaluaiyê
• Ewé ìgbolé
• Ewê réré
• Atorinã
Comidas do Olubajé, no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi.

•
Ewê lará
Ewê odã
•
A vestimenta é feita deìko, é uma fibra de ráfia extraída

do Igí-Ògòrò, a palha da costa, elemento de grande sig- Afon•
nificado ritualístico, principalmente em ritos ligados à

morte e 'o sobrenatural, sua presença indica que algo deve Tamandê
•
ficar oculto. É composta de duas partes: o “filá" e o “azé".

A primeira parte, a de cima, que cobre a cabeça, é uma
espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de 9.2.4 África
palhas em toda sua volta, que passam da cintura.
Yoruba nero. Os filhos de Obaluayê são irônicos, secos e diretos.

Os descendentes desse orixá são muito independentes e
Venerado pelos povos Yoruba, é geralmente chamado têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e
Shopona e dizem ter domínio sobre a Terra e varíola. Ele recursos. Muitas dessas pessoas, devido à influência do
exige respeito e gratidão, mesmo quando ele reivindica seu orixá, que comanda oseguns, podem ter experiências
uma vítima, e por isso as pessoas às vezes o honram com sobrenaturais, como visões, sonhos etc.
o nome de louvor Alápa-dúpé, que significa “Aquele que
mata e é agradecido por isso”.[7] Em uma história normal-
mente contada, Shopona era velho e coxo. Ele partici- 9.2.7 América Latina
pou de uma festa no palácio de Obatalá, o pai dos orixás.
Quando Shopona tentou dançar, ele tropeçou e caiu. To- Na Santería, Babalú-Ayé está entre os orixás mais
populares.[14] Sincretizado com São Lázaro, e conside-
dos os outros
infectá-los orixás
com riramObatalá
a varíola. dele, e ele, por sua
o deteve e ovez tentou
levou para rado particularmente milagroso, Babalú-aye é homena-
o mato, onde viveu como um rejeitado desde então. [8] geado publicamente com uma peregrinação no dia 17 de
dezembro, quando dezenas de milhares de devotos se reú-
nem na Igreja e Leprosorium de São Lázaro em El Rin-
Fon cón, na periferia deSantiago de Las Vegas, Havana. Co-
munidades Arará em Cuba e sua diáspora honram o espí-
Venerado pelo povo Fon, o Vodun é chamado Sakpata. rito como Asojano.[15] Ambas as tradições usam pano de
Ele é dono da Terra e tem fortes associações com a va- saco em rituais para evocar a sua humildade. O espírito
ríola e outras infecções. Sua adoração é muito diversi- também aparece em Palo como Pata en Llaga.
ficada em comunidades Fon, onde muitas manifestações
distintas do Vodun são veneradas. Porque os mortos são
enterrados na Terra, a manifestação chamada Avimadye 9.2.8 Santería
é considerado o chefe dos antepassados.[9][10]
Ewe
Venerado pelo povo Ewé, há uma figura semelhante com

oado
nome
comdea louvor
doençaAnyigbato que está
[11] e os povos intimamente
deslocados. associ-
[12] Acredita-
se a vagar a terra na noite, vestindo uma roupa de choca-
lho de conchas de caracol; as conchas de caracol são tam-
bém uma característica fundamental do seu fetiche.[13]
9.2.5 Brasil
É sincretizado comoSão Roque na forma de Obaluaiyê.
Na forma mais velha de Omulu, é sincretizado comoSão
Lázaro.
9.2.6 Arquétipo
Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm
por conta da entidade ser mais velha e agem como se ti-
vessem idade
clamões, avançada.
rabugentos, Seus mal-humorados.
um tanto filhos são doces, Quando
mas re-
querem, fazem e ajudam a todos sem exceção. Sofrem Sincretismo religioso em Cuba, altar dedicado a São Lá-
com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos, zaro/Babalú Ayé no Vale de Viñales.
geralmente desde criança ou desde o nascimento. São
fiéis, dedicados e amigos de verdade. Podem ter premo- Na santería, é cultuado como Babalú Ayé (pronunciado
nições e seus filhos tem um pensamento de pessoas madu- aiê). As narrativas e rituais que carregam a informação
ras, o que os ajuda a não agirem como crianças, ou serem cultural importante sobre Babalú-Aye incluem vários te-
irresponsáveis. Gostam da ordem e disciplina. mas recorrentes e inter-relacionados.
Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de
falar pelas costas.Odeiam fofocas e vulgaridades do gê- • Terra: A adoração de Babalú-aye é frequentemente
9.2. OMOLU 121
associada à própria Terra, e até mesmo o seu nome por vezes associado com Osain e os poderosos atos
identifica-o com a própria Terra.[16] de magos. Fortemente associado com a Terra e os
ancestrais enterrados dentro dela, ele às vezes é ri-
• Doença e sofrimento: Referido como o “deus da tualmente honrado com os mortos. [21] Ao mesmo
varíola”, Babalú-aye certamente liga de volta à do- tempo, ele é amplamente incluído como um orixá
ença no corpo e as mudanças que ela traz.[17] Porque ou um fodun, como o Arará tradicionalmente chama
Babalú-aye tanto pune as pessoas com a doença e os suas divindades em Cuba.[22] Da mesma forma os
recompensa com a saúde, suas histórias e cerimô- cães fortemente associados com Babalú-aye movi-
nias freqüentemente lidam com o corpo como um mentam da casa, para a rua, para a floresta, e para
locus central da experiência para ambas as limita- trás com relativa facilidade.
ções humanas e poder divino. Da mesma forma,
•
sua constante
um claudicação mítica
estado de evoca a ideia
limitação de viver
e a dor física,emen- Morte e ressurreição
nos importante, : Por
a própria último,demas
jornada nãoame-
exílio, de-
quanto as pessoas apelam para ele para protegê-los bilitação da Babalú-aye, e, finalmente, a restauração
da doença. aborda a natureza cíclica de toda a vida. Embora
este tema de transcendência desempenha um papel
• A permeável natureza das coisas: Nas Américas, muito mais proeminente nas Américas do que na
as vasilhas de Babalú-aye sempre tem vários buracos África Ocidental, também está presente lá em nar-
em suas tampas, permitindo a entrada das oferen- rativas sobre epidemias que abateram sobre reis e
das, mas também simboliza a dificuldade em conter reinos, apenas para encontrar alívio e remédio em
a doença completamente. Estes buracos são mui- Babalú-aye.[23]
tas vezes explicitamente em comparação com feri-
das pústula da pele do orixá [18] Esta permeabilidade
também aparece no pano de saco e franja de ráfia 9.2.9 Parentesco com outros Orixás
chamado mariwó usado para vestir o orixá.
Existem vários, às vezes contraditórios, relatos de rela-
• Sigilo e revelação: O contraste entre silêncio e fala, ções genealógicas de Babalú-aye a outros Orixás. Babalú-
escuridão e luz, e sigilo e revelação permeiam a ado- aye é muitas vezes
[24]
considerado o filho deYemojae o ir-
ração de Babalú-aye. De acordo com a tradição, mão de Xangô. No entanto, algumas linhagens religi-
certas
tentar coisas devem
seu poder permanecer
ritual ou na sua secretas para sus- outros
função saudável. osas afirmam
afirmamquequeeleele
é oé filho deNana[25][26][27]
seu marido. Burukú, enquanto
Por sua vez a inadequada revelação leva a doença e Algumas linhagens de Candomblé relacionam mitos que
outras manifestações negativas.[19] Por outro lado a justificam Babalú-aye ser filho de ambas Yemoja e Nana
revelação de informações adequadas pode fornecer Burukú. Nestes mitos, Nana Burukú é verdade a mãe de
ensinamentos e orientações importantes. Babalú-aye que o abandona para morrer de exposição na
praia, onde ele é seriamente danificado, marcado por ca-
• Maldade e retidão: Representado em narrativas ranguejos. Yemoja o encontra, e leva-o sob sua proteção,
sagradas como um transgressor em alguns casos, o cuida dele, trás de volta à saúde, e educa-o em muitos
próprio Babalú-aye é condenado ao exílio porque ele segredos.[28]
quebrou o contrato social. A dor física de sua perna Por causa de seu conhecimento da floresta e do poder de
manca transforma a dor emocional do exílio. Só de- cura das plantas, Babalú-aye está fortemente associado
pois de passar muito tempo em isolamento ele re- com Osain, o orixá de ervas. Oba Ecun (um Oriate em
torna à sociedade. Em outros contextos, ele é elogi- La Regla de Ocha) descreve os dois Orixás como dois
adocomoomaisjustodetodososorixás. Damesma aspectos de um único ser,[29] enquanto William Bascom
forma, ele é muitas vezes referido como a punição a observou que alguns ligam os dois através de sua estreita
ofensa de seres humanos.[20] relação mútua com os espíritos da floresta chamado iji-
mere.[30]
•
Exílio e movimento: Fortemente associadas com
a floresta e a estrada em si, as histórias principais e
cerimônias relacionadas com Babalú-aye envolvem 9.2.10 Atributos
movimento como um antídoto à estagnação. Em ce-
rimônias Lucumí e Arará em Cuba, sua vasilha é ri- • Dia da semana: segunda-feira[6]
tualmente movida de lugar para lugar em iniciações
importantes. Mas através deste movimento por es- • Cores: preto, vermelho e branco
paços diferentes, Babalú-aye aparece regularmente • Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com
como um complexo, mesmo figura liminar, que une sementes mágicas e segredos dentro).
vários reinos. Fortemente associado com ervas po-
derosas utilizadas para venenos e panaceias, ele é • Número: 14
• Comida: pipoca • Thompson, Robert F (1993). Face of the Gods:

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[5] VERGER, Pierre. Orixás, Deuses Iorubás na Africa e no
Nineteenth Century. Leiden, the Netherlands: Brill. Novo Mundo (5ª ed.) . Salvador: Currupio, 1997.
• Ramos, Miguel “Willie.” 1996. Afro-Cuban Orisha [6] Juntos no Candomblé
Worship. In A. Lindsey, ed., Santería Aesthetics
in Contemporary Latin American Art, pp. 51–76. [7] Idowu 1962:97
Washington, DC: Smithsonian Institution Press. [8] Ellis 1894:52
• Rosenthal, Judy. 1998. Possession, Ecstasy, and [9] Herskovits 1938:142
Law in Ewe Voodoo. Charlottesville: University of
Virginia Press. [10] Herskovits 1938:131
[11] Friedson 2009: 214n27; Lovell 2002: 73-74; Rosenthal 9.3.1 História
1998: 68
[12] Lovell 2002: 73-74
[13] Friedson 2009: 214n27 e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei-
[14] Mason 2010 Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté-
[15] Brown 2003:138-39
[16] McKenzie 1997:417 gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda
metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
[17] Wenger 1983:168
escravos
para e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande
Capital.
[18] Brown 2003:263
[19] Buckley 1985 mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
[20] Idowu 1962:97 e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
Benim, Kambina não confundir com Cabinda (enclave
[21] Herskovits 1938, Vol. 2:142 Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria.
[22] Mason 2009 O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras
praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África,
[23] Idowu 1962:99; Mason 2010 tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
[24] Lucas 1996:112, Idowu 1962:99 que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque
[25] Thompson 1993:224 era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam
[26] Ramos 1996:68 ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
[27] Mason 2010 uma maneira ou de outra contribuem para a continuidade
dos rituais são:
[28] Voeks 1997
[29] Ecun, 1996
[30] Mason 2012 Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai
9.2.14 Ligações externas Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye-
• Encantos de Obaluaiyê Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe
• O Portal Orixás
• Babalú Ayé (Santería cubana) • Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá-
9.3 Oxalá no Batuque Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô,
Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de
Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An-
Batuque (desambiguação). dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai
Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum,
afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal- Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe
mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha
se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará,
Argentina. Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Bará, Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô,
Kambina e Nagô. entre outros.

Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás,
de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em
renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. que está naturalmente
características vinculado
individuais, em quee rege seu exige
o Orixá destino,
suacom
de-
Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai
• Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli-
Antonio dos Santos
bém conhecido por(Tiemar)
Waldemarde Xangô Agodô,Maria
de Kamuka; tam- gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das
religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu.
Oxum, Pai Tati de Exú Lanã, Mãe Ole de Xangô,
Pai Adão de Bará, Pai Mário da Oxum, Pai Nazá-
rio do Bará, Pai Didi de Xangô, Pai Enio de Oxum 9.3.3 Orixás
Miuá, Mestre e pai Xamim de Xangô, Mestre e Pai
Antônio Carlos de Xangô, entre outros. O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás,
O uso do nome Kambina (Cabinda) parece ser recente na quer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os
etnografia, pois a tradição oral coletada por Norton Cor- terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá).
rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam- Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im-
bini. Devido à similaridade, pode ter sido associdada ao portante do que o outro, eles simplesmente se comple-
enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos- tam cada um com determinadas funções dentro do culto.
sibilidades
Iorubás, da nação
e não Cambina
os bantus (Wolff,terRevista
suas srcem entreJulho
Olorun, os Iansã,
Os principais
Xangô, orixás cultuados
Ibeji (que são:ritual
tem seu Bará, Ogum,
ligado Oiá-
ao culto
2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã,
Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] . Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá,
As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).
terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito pa- E há também divindades que nem todas nações cultuam
recidos, as diferenças entre as nações é basicamente em como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa-
respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará)
no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes
atualmente a nação predominante, encontra-se associado para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de
aos rituais de todas nações. Kambina (Cabinda).
Bará • Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha

Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos- Agelú)
der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com • Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a sas assadas no [azeite de dendê]
denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
brasileira praticada no Rio Grande do Sul. • Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
entre outros
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os • Ave: galo vermelho
•
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas Lugares na natureza: encruzilhadas.
quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode Qualidades
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des- • Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- templo
chando, dependendo do merecimento e do cumprimento • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo
tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá mel ou praia” e das areias da praia
templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos • Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu-
esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
bantu, estão ligadas aos cultos masculinos, pois indepen- damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili- incorporação.
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba-
tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados,
Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- como armas e ferramentas. Também é dono da bebida
ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá atã.
masculino e com aprontamento superior se repete. [4]
Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como
Uma de suas características mais marcantes, está pre- outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o
Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- policiais e dos soldados.
nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando-
lhe assim seu eterno servo. Orixás,
de Egúnsenquanto
e trocas.que o segundo é firmado para serviços
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
• Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior
Agelu) demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo.
Tem como missão proteger todo espaço do culto contra
• Número: 7 e seus múltiplos demandas de morte e feitiços.Adiolá: Ogum da parte in-
• Cor: vermelha de praia.
Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon-
uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo- ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com em acirradas disputas.
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma
um Ogum muito severo, mas de grande consciência. trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô
Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas
e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re-
trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e colhessem o maior número debúzios que conseguissem.
Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta.
e Oyá. Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede, casa de Oyá, solicitando-lhe que pedisse aIkú (a morte)
Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke. que
comfosse à praia
Xangô. na hora
Oiá exigiu umaemcerta
que quantia
ele haviaemcombinado
ouro, que
Características
No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia,
As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje, iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam,
verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce-
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos,
sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado,
Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos,
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô
comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun- mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a
tamente com saudações aosanto católico. cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta.
bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo, Oyà
a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o
serrote (para Ogum Avagã, um revólver). Os seus metais Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada
são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante. a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos
As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via- ventos
deixou epor
dasamor
tempestades, foi esposa
aXangô; Dentre os osdeOrixás
Ogum, o qual
femininos
gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- é considerada com Obá, uma das mais guerreiras.
vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta-
com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co-
número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi-
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in- Nações.
cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co-
predominância do verde. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta-
Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6]. nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege
Oferendas as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e
• Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre
invocada quando o problema se trata de uma possível per-
•
Miãmiã
dendê) gordo (farinha de mandioca com azeite de turbação causada
Ogum, Por
é cultuada
• Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a
maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são
umbigo (para Ogum Avagã) a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase
• Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá
Avagã (Nação de Kambina (Cabinda) e Ijexá); verde também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã.
com branca (Jeje)
Número: 7
Lenda da coleta dos búzios Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas
cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ibeji

rom
Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
Dia da semana: Terça-feira Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas
Saudação: Paieio na Nação de Kambina que formam um único orixá. São Orixás infantes.
(Cabinda), mas muito confundida com a sau- Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma-
dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de
Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã. Ibêje consistenuma mesa (toalha arreada no chão) na qual
se serve somente crianças até sete anos de idade e mu-
[7] lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que
brinquedos e balas.
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o
realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu mel de uma criança e o azedo de um adulto.
assentamento lado a lado com o assentamento de orixá
évermelho
Quarta-feira, juntamente
e o branco com Oyá.ékao
e sua saudação Suas cores. são o edas
kabecile queasacoisas,
justiçaem
medidas forem
Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque herança e importância na cultura afro brasileira.
do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda):
coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
Epandá Ibêje)
Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. • Cor: Todas as cores, menos o preto
Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de
machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe- Fátima
for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
em seus
três trabalhos.
esposas: Na mitologia
Oxum, Oyá e Obá, queafricana, Xangô
geralmente seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É
sãoteve
Descrição
• Cor: vermelho e branco brasileiros, pois ocupa seus filhos dançando com um arco
e com bela movimentação. No Candomblé, é conhecido
é Otim.em
raras também pode fazer adjuntó com Ye- versa.
somenteEmcom
alguns
Característica
• Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam- • Saudação: Oquê Oquebamo
• Número: 7. Outras nações adotam o 8. • Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor)
epô (azeite de dendê), outras também utilizam o • Sincretismo: Santa Bernadete
mel.
•
Guia:
(Nação1 de
Kambina [8] 1 conta branca - Obá
conta rosa,
• Sincretismo: São Sebastião.
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito
panheiros. fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos
ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas, para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado”
Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá
lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A
Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá, lenda diz que foi Oyá que abanou a saia e fez com que
dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem os ventos espalhassem as folhas, para que desta forma,
a este itón (lenda). os demais Orixás pudessem apoderar-se de algumas, mas
do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá Também se conta que este Orixá teveuma das pernas am-
Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações, putadas, por isso na maioria das vezes, quando manifes-
ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo- tado, ele dança e se movimenta numa só perna. Logica-
cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico mente que Ossanha regea flora, e devido ao poder de cura
emocional. das plantas, sendo ele o detentor do conhecimento sobre a
eficácia de cada
o conhecimento do
de cura
• Dia da semana na nação de Kambina (Cabinda) é tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
quarta-feira. vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a
• A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é
também se adota o marrom, porém é pouco usual muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B. madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
Ferreira, em sua obra “Fundamentos Religiosos da plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore
Nação dos Orixás”. consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as-
• A saudação no Batuque é EXÓ. Já no Candomblé e dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro-
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- católico, São José na Nação Ijexá e na Nação de Kambina
xirê (Cabinda) é na segunda-feira[9]
•
A corcom
feita da guia
estasé rosa
marrom. Também pode ser Xapanã
• Seu número é 7. Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as

doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois
Ossaim também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen-
Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu,
Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos
saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam
nos rituais dos Orixás. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon-
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da
Ed Toqui).
guerreiro dos Jêjes, que o temia, porque além das guer- Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma
ras, trazia as epidemias e doenças e por conta disso nas lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria
religiões afro-brasileiras, ficou muito vinculado ao lado é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos.
de grandes catástrofes. Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas
NoBatuqueéodonodavassoura,comquevarreosmales qualidades abaixo reverenciadas:
maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas • Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia.
das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado.
Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e • Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos
raramente Oxum. Sempre é representando com a palha problemas de saúde e risco de morte nas gestações
da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O e crianças menores.
e roxo (Sapatá) - • Oxum Epandá: Moça, coquete, vaidosa e guerreira.
• Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. • Oxum Epandá Ibeje: a mais jovem das oxuns em sua
forma infante.
• Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
zaro e São Roque. No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
•
• Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori- • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.
bém o 9. • Oxum Aboto: Oxum idosa.
Oxum • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira.
Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na Oxum Ipondá: moça, elegante e vaidosa.
•
nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- Oxum YeYe Oke: guerreira.
•

dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
•

Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.
•

Oxum Iyáomí : ligada a Yemoja. Braços de rio com
•
Oxum é uma das orixás mai s cultuadas no Brasil. Em o mar.

grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín- Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- Ogum.
nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos
•
seusafro-gaúcho
do reinos de domínio é procurada
harmonia os adeptos
prosperidade Cor: Amarela
em vida. • Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
(Cabinda))
Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin- • Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela
cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas
nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. as cores menos o preto.
assistência, como forma de benção e de abrir caminhos • Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida
a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta
grande orixá. • Dia da semana: Sábado

dos Oxalás.
•

Orumilaia .
•
iri, e outros mais.
•
•

•
Nigéria.
os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
do Sul. gações.
etambém procuram


•
•
com o Candomblé.
Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata, Norton
• Figueiredo Corrêa. O batuque do Ri o
Paraguai e outros países vizinhos. Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
•
O batuque tem seu culto voltado aos orixás, sendofruto de entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló-
•

9.3.9 Referências
Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS. 9.4 Omolu na Umbanda
p. 55. ISBN 9788590432135
[2] Erick Wolff (01/072014).

Revista Olorun ISSNe terra,
Obaluaê, comodaé conhecido
o Orixá nacionalmente,
cura, da saúde e também édas
o senhor da
doenças.
2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- Possui vários nomes,
Sapatá, Omulu, Xapanã, e é Cultuado tanto na umbanda
[3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de como Candomblé.
2017
Obaluaê na Umbanda é um dos sete orixás maiores, e o
[4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui] sincretismo pode variar de acordo com a região do Brasil,
mas comumente´é sincretizado com São Lázaro. Tam-
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio bém pode ser encontrados sincretismos com São Roque.
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát. Ele é o orixá da cura, da saúde e da transformação. É o
vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X orixá jovem, que corresponde ao velhoOmulu, orixá da
varíola, das doenças. São dois orixás em um. Obaluaê é
tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto muito cultuado e incompreendido ao mesmo tempo den-
Alegre-RS.» (PDF). Universidade Federal do Rio Grande tro dos terreiros de Umbanda. Como também é o senhor
do Sul das doenças, alguns terreiros procuram o não desenvolvi-
mento do filho-de-santo que possui como orixá de cabeça,
[7] JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: estudos orixá regente, este orixá. Omulu, ainda, é o 'chefe' de to-
Universidade Federal do Rio Grande do Sul.pdf dos ose pretos-velhos,
força valor dentro dae,Umbanda.
por isso, um orixálinhas
Muitas de extrema
de tra-
balho na Umbanda também podem ser chefiadas por este
B. Ferreira Orixá, como por exemplo a dos Exus, na falange do Sr.
Exu Caveira.
[9] [JAQUES, André Porto. A Geografia do Batuque: es- No candomblé, Obaluaê, como todo orixá, é tratado
tudos sobre a territorialidade desta religião em Porto como um deus; na Umbanda, ele é uma manifestação de
Alegre-RS.. Universidade Federal do Rio Grande do Sul.] Deus, já que a Umbanda é monoteísta. No candomblé
[10] há uma lenda que Ôbaluaê, filho de Nanã, nasceu doente
comocorpocobertodechagas,eporissoNanãoabando-
[11] nou na beira da praia para que o mar o levasse. Iemanjá o
9.5. OMOLU 135
achou e o escondeu em uma gruta na praia, cuidou de suas

chagas e o cobriu com palha da costa para que suas cica-
trizes não fossem vistas. Um dia, próximo à praia Ogum
dava uma festa em que todos os orixás dançavam e can-
tavam. Iansã, observadora, o viu observando de longe e
veioaté ele. Ela levantou a palha deseu rosto e viu as mar-
cas em sua pele e com sua ventarola provocou um vento
tão forte que as feridas de Obaluaê saíram do corpo dele
se transformando em pipoca, deixando-o limpo e são.
A saudação de Obaluaê é: Atotô, Obaluaê! Seu dia
da semana é a segunda-feira, dia, também, dos exús e
pombas-giras. A veladeutilizada
branca. Seu campo força é apara este orixá
calunga é a preta
pequena, ou seja,e
o cemitério, onde todo Umbandista deve pedir permissão
ao senhor Obaluaê/Omulu para entrar e sair. Obaluayê dançando Opanijé no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu
Orossi
9.5 Omolu Ao ver o filho feio e malformado, coberto de varíola,

Nanã o abandonou à beira do mar, para que a maré-cheia
Obaluaiyê,[1] Obaluwaye[2] Omolu[3] ou Xapanã[4] é o levasse. Iemanjá o encontrou quase morto e muito mor-
o orixá da varíola e das doenças contagiosas, ele também dido por caranguejos, e, tendo ficado com muita pena,
é responsável pela catalepsia, epilepsia e pela convulsão. cuidou dele até que ficasse curado. No entanto, Obalu-
É ligado simbolicamente ao mundo dosmortos. aiê ficou marcado por cicatrizes em todo o corpo, tão
feias que o obrigavam a cobrir-se inteiramente com pa-
lhas. Não se via de Obalua iê senão suas pernas e bra-
9.5.1 Etimologia ços, onde não fora tão atingido. Aprendeu com Iemanjá
e Oxalá como curar estas graves doenças. Assim cres-
Obaluàyé é um termo iorubá que significa “rei e senhor ceu Obaluaiê, sempre coberto por palhas, escondendo-se
como BabáOba
da terra": Igbona Aiyeda(terra).
(rei) =+pai Também
quentura). Outraé corrente
conhecido das pessoas, taciturno
o mal-humorado. [6] e compenetrado, sempre sério e até
define como: Obàluáyê: Obá - ilu; aiye; rei, dono, senhor
da vida na terra; Omolu; Omo-ilu; rei, dono, senhor da Um dia, caminhando pelo mundo, sentiu fome e pediu
vida. Obaluaye é identificado no jogo do merindilogun às pessoas de uma aldeia por onde passava que lhe des-
pelos odus Irosun, Ossá, Êjilobon e representado mate- sem comida e água. Mas as pessoas, assustadas com o
rialmente e imaterial no candomblé através do assenta- homem coberto desde a cabeça até os pés com palhas,
mento sagrado denominadoigba obaluaye.[5] É conside- expulsaram-no da aldeia e não lhe deram nada. Obaluaiê,
rado a energia que rege as pestes como a varíola, sarampo, triste e angustiado, saiu do povoado e continuou cami-
catapora e outras doenças de pele. Ele representa o ponto nhando pelos arredores, observando as pessoas. Durante
de contato do homem (físico) com o mundo (a terra). A este tempo, os dias esquentaram, o sol queimou as plan-
interface pele/ar. No aspecto positivo, ele rege e cura, tações, as mulheres ficaram estéreis, as crianças cheias de
através da morte e do renascimento.[6] varíola e os homens doentes. Acreditando que o desco-
nhecido coberto de palha amaldiçoara o lugar, implora-
Omolu é cultuado como o orixá residente no cemité- ram seu perdão e pediram que ele novamente pisasse na
rio responsável pela triagem dos mortos. Normalmente, terra seca.[5]
quando um médium ou filho de santo o incorpora no
terreiro, tem sua cabeça coberta por um pano da costa Ainda com fome e sede, Obaluaiê atendeu ao pedido dos
em sinal de tradição e respeito, pois o orixá geralmente moradores do lugar e novamente entrou na aldeia, fa-
nunca mostra o rosto em razão de suas feridas, algo que alimentaram
zendo com que e lhetodo o mal
deram de acabasse. Então homens
beber, rendendo-lhe os
muitas
é explicado pela sua mitologia.
homenagens. Foi quando Obaluaiê disse que jamais ne-
gassem alimento e água a quem quer que fosse, tivesse a
9.5.2 Mitologia aparência que tivesse. E seguiu seu caminho.
Chegando à sua terra, encontrou uma imensa festa dos
Conforme a mitologia Iorubá, Obaluaiê é filho de Nanã orixás. Como não se sentia bem entrando numa festa co-
e Oxalá, tendo nascido cheio de feridas e de marcas pelo berto de palhas, ficou observando pelas frestas da casa.
corpo como sinal do erro cometido por ambos, já que Neste momento,Iansã, a deusa dos ventos, o viu nesta si-
Nanã seduzira Oxalá, mesmo sabendo que ele era inter- tuação e, com seus ventos levantou as palhas, deixando
ditado por ser o marido deIemanjá. que todos vissem um belo homem, já sem nenhuma
marca, forte, cheio de energia evirilidade. E dançou com tros, acima dos joelhos, por baixo desta saia, vai um xo-
ele pela noite adentro. A partir deste dia, Obaluaiê e Iansã kotô, espécie de calça, também chamado “cauçulu”, em
se uniram contra o poder da morte, das doenças e dos que oculta o mistério da morte e do renascimento. Nesta
espíritos dos mortos, evitando que desgraças aconteçam vestimenta, acompanham algumas cabaças penduradas,
entre os homens. onde supostamente carrega seus remédios. Ao vestir-se
com ìko e cauris, revela sua importância e ligação com a
morte. A palha da costa é mais encontrada no norte do
9.5.3 Características rituais Brasil.[6]
Dança
Festa
Sua dança, o opanijé (cuja tradução é: “ele mata qualquer
um e come”), nela dança curvado para frente, como que A festa anual é o Olubajé (Comida do rei senhor). São
atormentado por dores, e imita seu sofrimento, coceiras feitas e distribuídas no mínimo nove iguarias da culinária
e tremores de febre. afro brasileira (comida ritual), seus “filhos” devidamente
“incorporados” e paramentados oferecem aos convidados
e assistentes, em folhas de mamona ilará ou bananeira
Simbolos (aguede), no sentido de prolongar a vida e trazer saúde .
Tido como filho de Nanã, no Brasil, sua srcem, forma,
Tem, como emblema, oxaxará (Sàsàrà), espécie de cetro nome e culto na África é bastante variado, de acordo com
de mão, feito de nervuras da palha dodendezeiro, enfei- a região, essa variação de nomes é de conformidade com
tadocom búzios econtas,emqueelecaptadascasasedas a região, Obàluáyê/Xapanã emTapá (nupê) chegando ao
pessoas as energias negativas, bem como “varre” as doen- território Mahi ao norte do Daomé; Sapata é sua versão
ças, impurezas e males sobrenaturais. Esta representação fon, trazido pelos nagôs na cidade de Savalu, Benin. Em
nos mostra sua ligação a terra. Na Nigéria, os Owo Érin- alguns lugares se misturam, em outros são deuses distin-
dínlogun adoram Obàluáyê e usam, no punho esquerdo, tos, confundido até comNànà Buruku; Omolu em Queto
uma tira de Igbosu (pano africano) onde são costurados e Abeokuta.
cauris esó (búzios).
Seu parentesco com Iroko é observado em Queto (vindo
de Aise segundo uns e Adja Poposegundo outros), onde
Vestimenta pode se em
culpida ver madeira (okofiguram
uma lançaonde Omolu)esses
cravada
trêsnapersonagens
terra, es-
superpostos. Também em Fita, próximo de Pahougnan,
território Mahi, onde o rei Oba Sereju recebera o fetiche
Moru, três fetiches ao mesmo tempo Moru (Omolu), Dan
(Oxumare) e seu filho Loko (Iroko).
Sete folhas mais usadas para Obaluaiyê
• Ewé ìgbolé
• Ewê réré
• Atorinã
• Ewê lará
Comidas do Olubajé, no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. • Ewê odã
•
A vestimenta é feita deìko, é uma fibra de ráfia extraída Afon

do Igí-Ògòrò, a palha da costa, elemento de grande sig- Tamandê
•
nificado ritualístico, principalmente em ritos ligados à

morte e 'o sobrenatural, sua presença indica que algo deve 9.5.4 África
ficar oculto. É composta de duas partes: o “filá" e o “azé".
A primeira parte, a de cima, que cobre a cabeça, é uma Yoruba
espécie de capuz trançado de palha da costa, acrescido de
palhas em toda sua volta, que passam da cintura. Venerado pelos povos Yoruba, é geralmente chamado
O azé, seu asó-ìko (roupa de palha), é uma saia de pa- Shopona e dizem ter domínio sobre a Terra e varíola. Ele
lha da costa que vai até os pés em alguns casos. Em ou- exige respeito e gratidão, mesmo quando ele reivindica
9.5. OMOLU 137
uma vítima, e por isso as pessoas às vezes o honram com seu orixá, que comanda oseguns, podem ter experiências
o nome de louvor Alápa-dúpé, que significa “Aquele que sobrenaturais, como visões, sonhos etc.
mata e é agradecido por isso”.[7] Em uma história normal-
mente contada, Shopona era velho e coxo. Ele partici-
pou de uma festa no palácio de Obatalá, o pai dos orixás. 9.5.7 América Latina
Quando Shopona tentou dançar, ele tropeçou e caiu. To-
dos os outros orixás riram dele, e ele, por sua vez tentou Na Santería,
[14]
Babalú-Ayé está entre os orixás mais
infectá-los com a varíola. Obatalá o deteve e o levou para populares. Sincretizado com São Lázaro, e conside-
o mato, onde viveu como um rejeitado desde então. [8] rado particularmente milagroso, Babalú-aye é homena-
geado publicamente com uma peregrinação no dia 17 de
dezembro, quando dezenas de milhares de devotos se reú-
Fon nem na Igreja e Leprosorium de São Lázaro em El Rin-
cón, na periferia deSantiago de Las Vegas, Havana. Co-
Venerado pelo povo Fon, o Vodun é chamado Sakpata. munidades Arará em Cuba e sua diáspora honram o espí-
Ele é dono da Terra e tem fortes associações com a va- rito como Asojano.[15] Ambas as tradições usam pano de
ríola e outras infecções. Sua adoração é muito diversi- saco em rituais para evocar a sua humildade. O espírito
ficada em comunidades Fon, onde muitas manifestações também aparece em Palo como Pata en Llaga.
distintas do Vodun são veneradas. Porque os mortos são
enterrados na Terra, a manifestação chamada Avimadye
é considerado o chefe dos antepassados.[9][10] 9.5.8 Santería
Ewe
Venerado pelo povo Ewé, há uma figura semelhante com

o nome de louvor Anyigbato que está intimamente associ-
ado com a doença[11] e os povos deslocados.[12] Acredita-
se a vagar a terra na noite, vestindo uma roupa de choca-
lho de conchas de caracol; as conchas de caracol são tam-
bém uma característica fundamental do seu fetiche.[13]
9.5.5 Brasil
É sincretizado comoSão Roque na forma de Obaluaiyê.
Na forma mais velha de Omulu, é sincretizado comoSão
Lázaro.
9.5.6 Arquétipo
Seus filhos parecem ter mais idade do que realmente têm
por conta da entidade ser mais velha e agem como se ti-
vessem idade avançada. Seus filhos são doces, mas re-
clamões, rabugentos, um tanto mal-humorados. Quando
querem, fazem e ajudam a todos sem exceção. Sofrem Sincretismo religioso em Cuba, altar dedicado a São Lá-
com muitos problemas de saúde que se arrastam por anos, zaro/Babalú Ayé no Vale de Viñales.
geralmente
fiéis, desdee amigos
dedicados criança de
ou verdade.
desde o nascimento. São Na santería, é cultuado como Babalú Ayé (pronunciado
Podem ter premo-
nições e seus filhos tem um pensamento de pessoas madu- aiê). As narrativas e rituais que carregam a informação
ras, o que os ajuda a não agirem como crianças, ou serem cultural importante sobre Babalú-Aye incluem vários te-
irresponsáveis. Gostam da ordem e disciplina. mas recorrentes e inter-relacionados.
Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de
falar pelas costas.Odeiam fofocas e vulgaridades do gê- • Terra: A adoração de Babalú-aye é frequentemente
nero. Os filhos de Obaluayê são irônicos, secos e diretos. associada à própria Terra, e até mesmo o seu nome
Os descendentes desse orixá são muito independentes e identifica-o com a própria Terra.[16]
têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e
recursos. Muitas dessas pessoas, devido à influência do • Doença e sofrimento: Referido como o “deus da
varíola”, Babalú-aye certamente liga de volta à do- tempo, ele é amplamente incluído como um orixá
ença no corpo e as mudanças que ela traz.[17] Porque ou um fodun, como o Arará tradicionalmente chama
Babalú-aye tanto pune as pessoas com a doença e os suas divindades em Cuba.[22] Da mesma forma os
recompensa com a saúde, suas histórias e cerimô- cães fortemente associados com Babalú-aye movi-
nias freqüentemente lidam com o corpo como um mentam da casa, para a rua, para a floresta, e para
locus central da experiência para ambas as limita- trás com relativa facilidade.
ções humanas e poder divino. Da mesma forma,
sua claudicação mítica evoca a ideia de viver em • Morte e ressurreição: Por último, mas não me-
um constante estado de limitação e a dor física, en- nos importante, a própria jornada de exílio, a de-
quanto as pessoas apelam para ele para protegê-los bilitação da Babalú-aye, e, finalmente, a restauração
da doença. aborda a natureza cíclica de toda a vida. Embora
• A permeável natureza das coisas: Nas Américas, este tema

muito maisdeproeminente
transcendência
nasdesempenha
Américas do umque
papel
na
as vasilhas de Babalú-aye sempre tem vários buracos África Ocidental, também está presente lá em nar-
em suas tampas, permitindo a entrada das oferen- rativas sobre epidemias que abateram sobre reis e
das, mas também simboliza a dificuldade em conter reinos, apenas para encontrar alívio e remédio em
a doença completamente. Estes buracos são mui- Babalú-aye.[23]
tas vezes explicitamente em comparação com feri-
das pústula da pele do orixá [18] Esta permeabilidade
também aparece no pano de saco e franja de ráfia 9.5.9 Parentesco com outros Orixás
chamado mariwó usado para vestir o orixá.
Existem vários, às vezes contraditórios, relatos de rela-
ções genealógicas de Babalú-aye a outros Orixás. Babalú-
• Sigilo e revelação: O contraste entre silêncio e fala, aye é muitas vezes considerado o filho deYemojae o ir-
escuridão e luz, e sigilo e revelação permeiam a ado- mão de Xangô.[24] No entanto, algumas linhagens religi-
ração de Babalú-aye. De acordo com a tradição, osas afirmam que ele é o filho deNana Burukú, enquanto
certas coisas devem permanecer secretas para sus- outros afirmam que ele é seu marido.[25][26][27]
tentar seu poder ritual ou na sua função saudável.
Por sua vez a inadequada revelação leva a doença e Algumas linhagens de Candomblé relacionam mitos que
outras manifestações negativas.[19] Por outro lado a justificam Babalú-aye ser filho de ambas Yemoja e Nana
revelação de informações
ensinamentos e orientaçõesadequadas pode fornecer Burukú.
importantes. Babalú-ayeNestes
que mitos, Nana para
o abandona Burukú é verdade
morrer a mãe dena
de exposição
praia, onde ele é seriamente danificado, marcado por ca-
• Maldade e retidão: Representado em narrativas ranguejos. Yemoja o encontra, e leva-o sob sua proteção,
sagradas como um transgressor em alguns casos, o cuida dele, [28]
trás de volta à saúde, e educa-o em muitos
próprio Babalú-aye é condenado ao exílio porque ele segredos.
quebrou o contrato social. A dor física de sua perna Por causa de seu conhecimento da floresta e do poder de
manca transforma a dor emocional do exílio. Só de- cura das plantas, Babalú-aye está fortemente associado
pois de passar muito tempo em isolamento ele re- com Osain, o orixá de ervas. Oba Ecun (um Oriate em
torna à sociedade. Em outros contextos, ele é elogi- La Regla de Ocha) descreve os dois Orixás como dois
adocomoomaisjustodetodososorixás. Damesma aspectos de um único ser,[29] enquanto William Bascom
forma, ele é muitas vezes referido como a punição a observou que alguns ligam os dois através de sua estreita
ofensa de seres humanos.[20] relação mútua com os espíritos da floresta chamado iji-
mere.[30]
• Exílio e movimento: Fortemente associadas com
a floresta e a estrada em si, as histórias principais e
cerimônias relacionadas com Babalú-aye envolvem 9.5.10 Atributos
movimento como um antídoto à estagnação. Em ce- [6]
•
rimônias Lucumí e Arará em Cuba, sua vasilha é ri- Dia da semana: segunda-feira
tualmente movida de lugar para lugar em iniciações • Cores: preto, vermelho e branco
importantes. Mas através deste movimento por es-
paços diferentes, Babalú-aye aparece regularmente • Símbolo: xaxará (um tubo de palha trançada com
como um complexo, mesmo figura liminar, que une sementes mágicas e segredos dentro).
vários reinos. Fortemente associado com ervas po- • Número: 14
derosas utilizadas para venenos e panaceias, ele é
por vezes associado com Osain e os poderosos atos • Comida: pipoca
de magos. Fortemente associado com a Terra e os • Saudação: Atotô!
ancestrais enterrados dentro dela, ele às vezes é ri-
[21]
tualmente honrado com os mortos. Ao mesmo • Odu regente: Odí
9.5. OMOLU 139
9.5.11 Bibliografia • Verger, Pierre F. 1957.Notes sur le culte des orisa et

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ISBN 978-0-945802-13-6 [12] Lovell 2002: 73-74
[13] Friedson 2009: 214n27 orixá regente, este orixá. Omulu, ainda, é o 'chefe' de to-
dos os pretos-velhos, e, por isso, um orixá de extrema
[14] Mason 2010 força e valor dentro da Umbanda. Muitas linhas de tra-
[15] Brown 2003:138-39 balho na Umbanda também podem ser chefiadas por este
Orixá, como por exemplo a dos Exus, na falange do Sr.
[16] McKenzie 1997:417 Exu Caveira.
[17] Wenger 1983:168 No candomblé, Obaluaê, como todo orixá, é tratado
como um deus; na Umbanda, ele é uma manifestação de
[18] Brown 2003:263 Deus, já que a Umbanda é monoteísta. No candomblé
[19] Buckley 1985 há uma lenda que Ôbaluaê, filho de Nanã, nasceu doente
comocorpocobertodechagas,eporissoNanãoabando-
[20] Idowu 1962:97 nou naebeira da praia
achou o escondeu empara
umaque o ma
gruta narpraia,
o levasse. Iemanjá
cuidou de suaso
[21] Herskovits 1938, Vol. 2:142 chagas e o cobriu com palha da costa para que suas cica-
[22] Mason 2009 trizes não fossem vistas. Um dia, próximo à praia Ogum
dava uma festa em que todos os orixás dançavam e can-
[23] Idowu 1962:99; Mason 2010 tavam. Iansã, observadora, o viu observando de longe e
veioaté ele. Ela levantou a palha deseu rosto e viu as mar-
[24] Lucas 1996:112, Idowu 1962:99 cas em sua pele e com sua ventarola provocou um vento
[25] Thompson 1993:224 tão forte que as feridas de Obaluaê saíram do corpo dele
se transformando em pipoca, deixando-o limpo e são.
[26] Ramos 1996:68
A saudação de Obaluaê é: Atotô, Obaluaê! Seu dia
[27] Mason 2010 da semana é a segunda-feira, dia, também, dos exús e
pombas-giras. A vela utilizada para este orixá é a preta e
[28] Voeks 1997 branca. Seu campo de força é a calunga pequena, ou seja,
[29] Ecun, 1996 o cemitério, onde todo Umbandista deve pedir permissão
ao senhor Obaluaê/Omulu para entrar e sair.
[30] Mason 2012

• Encantos de Obaluaiyê
• O Portal Orixás
• Babalú Ayé (Santería cubana)
9.6 Omolu na Umbanda

Obaluaê, como é conhecido nacionalmente, é o senhor da
terra, o Orixá da cura, da saúde e também das doenças.
Possui vários nomes,
Sapatá, Omulu, Xapanã, e é Cultuado tanto na umbanda
como Candomblé.
Obaluaê na Umbanda é um dos sete orixás maiores, e o
sincretismo pode variar de acordo com a região do Brasil,
mas comumente´é sincretizado com São Lázaro. Tam-
bém pode ser encontrados sincretismos com São Roque.
Ele é o orixá da cura, da saúde e da transformação. É o
orixá jovem, que corresponde ao velhoOmulu, orixá da
varíola, das doenças. São dois orixás em um. Obaluaê é
muito cultuado e incompreendido ao mesmo tempo den-
tro dos terreiros de Umbanda. Como também é o senhor
das doenças, alguns terreiros procuram o não desenvolvi-
mento do filho-de-santo que possui como orixá de cabeça,
Capítulo 10
Ibeji
10.1 Ibeji
Ibeji é o orixá jeje-nagô dos gêmeos.[2]
10.1.1 Etimologia
“Ibeji” é uma junção dos termosiorubas ibi, nascimento,
e eji, dois.[3]
10.1.2 África
Ìbejì ou Ìgbejì é divindade gêmea da vida, protetor Imagens de Igbeji no candomblé
dos gêmeos na mitologia iorubá, identificado no jogo do
merindilogun pelos odus ejioko e iká. Dá-se o nome de
A palavra Igbeji quer dizer gêmeos. Forma-se a partir
TaiwoOs
timo. ao Yorùbá
primeiroacreditam
gêmeo gerado e oKehinde
que era de Kehinde
quemaoman-
úl- de duas entidades distintas que coexistem, respeitando o
dava Taiwo supervisionar o mundo, donde a hipótese de princípio básico da dualidade.
ser aquele o irmão mais velho. Contam os Itãs (conjunto de lendas e histórias passados
Cada gêmeo é representado por uma imagem. Os iorubás de geração a geração pelos povos africanos) que os Igbejis
colocam alimentos sobre suas imagens para invocar a be- são filhos paridos por Iansã, mas abandonados por ela,
nevolência de Ìbejì. Os pais de gêmeos costumam fazer que os jogou nas águas. Foram abraçados e criados por
sacrifícios a cada oito dias em sua honra. Oxum como se fossem seus próprios filhos. Doravante,
os Igbejis passam a ser saudados em rituais específicos
O animal tradicionalmente associado a Ìbejì é o macaco de Oxum e, nos grandes sacrifícios dedicados à deusa,
colobo, um cercopitecoendêmico nas florestas da África também recebem oferendas.
subsariana. A espécie em questão é o Colobus polykomos,
ou colobo-real, que é acompanhado de uma grande mís- Entre as divindades africanas, Igbeji é o que indica a con-
tica entre os povos africanos. Eles possuem coloração tradição, os opostos que caminham juntos, a dualidade.
preta, com detalhes brancos, e pelas manhãs eles ficam Igbeji mostra que todas as coisas, em todas as circuns-
acordados em silêncio no alto das árvores, como se esti- tâncias, têm dois lados e que a justiça só pode ser feita
vessem em oração ou contemplação, daí eles serem con- se as duas medidas forem pesadas, se os dois lados forem
siderados por vários povos como mensageiros dos deuses, ouvidos.
ou tendovai
quando a habilidade de escutar
parir, afasta-se os deuses.
do bando A apenas
e volta mãe colobo Na África,
no dia Merece o Igbejirespeito
o mesmo é indispensável
dispensadoema todos os cultos.
qualquer Orixá,
seguinte das profundezas da floresta trazendo seu filhote sendo cultuado no dia a dia. Igbeji não exige grandes
(que nasce totalmente branco) nas costas. O colobo é cha- coisas, seus pedidos são sempre modestos; o que espera
mado em iorubá deedun oròòkun, e seus filhotes são con- como, todos os Orixás, é ser lembrado e cultuado. O po-
siderados a reencarnação dos gêmeos que morrem, cujos der de Igbeji jamais podem ser negligenciado, pois o que
espíritos são encontrados vagando na floresta e resgatado um orixá faz Igbeji pode desfazer, mas o que um Igbeji faz
pelas mães colobos pelo seu comportamento peculiar. nenhum outro orixá desfaz. E mais: eles se consideram
Na África, as crianças representam a certeza da continui- os donos da verdade. Os gêmeos Ibeji entre os iorubas,
dade, por isso os pais consideram seus filhos sua maior hoho e Fon são objeto de culto.
riqueza. Nãosãonemorixánem vodum, mas o lado extraordinário
141
142 CAPÍTULO 10. IBEJI
desses duplos nascimentos é uma prova viva do princípio

da dualidade e confirma que existe neles uma parcela do
sobrenatural, a qual recai em parte na criança que vem ao
mundo depois deles.
Recomenda-se tratar os gêmeos de maneira sempre igual,
compartilhando com muita equidade entre os dois tudo
o que lhes for oferecido. Quando um deles morre com
pouca idade o costume exige que uma estatueta repre-
sentando o defunto seja esculpida e que a mãe a carregue
sempre. Mais tarde o gêmeo sobrevivente ao chegar à
idade adulta cuidará sempre de oferecer à efígie do ir-
mão umaosparte
são, para paisdaquilo que eledecome
uma garantia sorte ee bebe. Os gêmeos
de fortuna.
Seus filhos são pessoas com temperamento infantil, jo-

vialmente inconsequente: nunca deixam de ter dentro de
si a criança que já foram. Costumam ser brincalhonas,
sorridentes, irrequietas, tudo enfim que se possa asso-
Imagens femininas de Ibeji da Nigéria do início do século XX em
exposição no Museu das Crianças de Indianápolis, nos Estados ciar ao comportamento típico infantil. Muito dependen-
Unidos tes nos relacionamentos amorosos e emocionais em geral,
podem então revelar-se teimosamente obstinados e pos-
sessivos. Ao mesmo tempo, sua leveza perante a vida se
revela no seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil
10.1.3 Brasil de se movimentar,

tempo sua dificuldade
sentado, extravasando em permanecer muito
energia.
Existe uma confusão latente entre Ibeji e osErês. É evi- Podem apresentar bruscas variações de temperamento, e
dente que há uma relação, mas não se trata da mesma certa tendência a simplificar as coisas, especialmente em
entidade, confundindo até mesmo como orixá. Ibeji são termos emocionais, reduzindo, à vezes, o comportamento
divindades gêmeas, sendo costumeiramente sincretizadas complexo das pessoas que estão em torno de si a princí-
aos santos gêmeos católicos Cosme e Damião. pios simplistas como “gosta de mim” ou “não gosta de
Por serem gêmeos, são associados ao princípio da duali- mim”. Isso pode fazer com que se magoem e se decepci-
dade; por serem crianças, são ligados a tudo que se inicia onem com certa facilidade. Ao mesmo tempo, suas tris-
e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos seres tezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade,
humanos, o germinar das plantas etc. sem deixar grandes marcas. Como as crianças em geral,
gostam de estar no meio de muita gente, das atividades Metal: estanho. Seus elementos: fogo, ar.
esportivas, sociais e das festas. Saudação: Omi Beijada! Bejiróó! farami sóibeji!
A grande cerimônia dedicada a Ibeji acontece a27 de se- Domínios: parto e infância. Amor e união.
tembro, dia de Cosme e Damião, quando comidas como Comidas: caruru, cocada, cuscuz, frutas doces.
caruru, vatapá, bolinhos, doces, balas (associadas às cri- Animais: passarinhos.
anças, portanto) são oferecidas tanto a eles como aos fre- Quizilas: morte, assobio.
quentadores dos terreiros. Características: alegre, otimista, brincalhão, esperto, tra-
balhador, imaturo, birrento, voraz.
Ibeji, na nação Queto, ou Nvunji, nas nações Angola e O que faz: ajuda a resolver problemas de crianças, dá har-
Congo. É a divindade da brincadeira, da alegria; sua re- monia na família, facilita uniões.
gência está ligada à infância. Ibeji está presente em todos Riscos de saúde: alergias, anginas, problemas de nariz,
os rituais do Candomblé pois, assim como Exu, se não for
bem cuidado pode atrapalhar os trabalhos com suas brin- raquitismo, acidentes.
cadeiras infantis, desvirtuando a concentração dos mem-
bros de uma Casa de Santo. 10.1.4 Ver também
É a divindade que rege a alegria, a inocência, a ingenui-
dade da criança. Sua determinação é tomar conta do bebê • Crianças na Umbanda
até a adolescência, independente do orixá que a criança
carrega. Ibeji é tudo de bom, belo e puro que existe; uma • Ibeji no Batuque
criança pode nos mostrar seu sorriso, sua alegria, sua fe-
licidade, seu engatinhar, falar, seus olhos brilhantes. • Bêji no Xambá
Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evolu-
ções durante o voo das aves, na beleza e perfume das flo- 10.1.5 Referências
res. A criança que temos dentro de nós, as recordações
da infância. Feche os olhos e lembre-se de uma felici- [1] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
dade, de uma travessura e você estará vivendo ou revi- Investimentos. 1979. p. 72.
vendo uma lenda dessa divindade. Pois tudo aquilo de
bom que nos aconteceu em nossa infância, foi regido, ge- [2] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu-
rado e administrado por Ibeji. Portanto, ele já viveu todas guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
as felicidades e travessuras que todos nós, seres humanos, p. 911.
vivemos.
A palavra Eré vem do iorubá iré, que significa “brinca- guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
deira, divertimento”. Daí a expressão siré, que significa p. 911.f
“fazer brincadeiras”. O Ere (não confundir com “cri-
ança”, que, em iorubá, é omodé ) aparece instantanea-
mente logo após o transe do orixá : ou seja, o Ere é o 10.1.6 Ligações externas
intermediário entre oiniciado e o orixá. Durante o ritual
de iniciação, o Ere é de suma importância, pois é o Ere
que, muitas vezes, trará as várias mensagens do orixá do • Yoruba Ibeji Figures
recém-iniciado. • Babalorixá Daniel de Oxum Pandá Twin Figure
O Ere, na verdade, é a inconsciência do novo omon-orixá,
pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passa-
dos durante o período de reclusão. O Ere conhece todas
as preocupações do iyawo (filho), também aí chamado de 10.2 Oxalá no Batuque
omon-tú ou “criança-nova”. O comportamento do inici-
ado em estado de Ere é mais influenciado por certos as- Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
pectos de sua personalidade que pelo caráter rígido e
vencional atribuído a seu orixá. Após o ritual do orúko,con- Batuque (desambiguação).
ou seja, nome de iaô, segue-se um novo ritual, ou o rea-
prendizado das coisas, chamadoApanan. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
Símbolos: 2 bonecos gêmeos, 2 cabacinhas, brinquedos; mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde
Plantas: jasmim, maçã, alecrim, rosa se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
Dia: domingo e segunda-feira para nações Queto e Jeju Argentina.
Jexá;
Cor:azul , rosa, verde, mas na verdade gosta do colorido O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
em si. Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó,
Kambina e Nagô.

escravos
para e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande
Capital. renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé.
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica
dos rituais são: • Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar
Antonio dos Santos
bém conhecido por(Tiemar)
Waldemarde Xangô Agodô,Maria
de Kamuka; tam-
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An- enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos-
dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai sibilidades
Iorubás, da nação
e não Cambina
os bantus (Wolff,terRevista
suas srcem entreJulho
Olorun, os
10.2.2 Crenças Bará

O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po-
oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen- Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a
tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
vibrações de seus Orixás.
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá Deuses africanos. É um Orixá prestativo e presente, se-
que está naturalmente
características vinculado
individuais, em quee rege seu exige
o Orixá destino,
suacom
de- gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
Iyalorixá. tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará, abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des-
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co- trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de chando, dependendo do merecimento e do cumprimento
Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de de tarefas pelo responsável.
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá
africana no Rio Grande do Sul. Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá
São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as reli- Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do
giões que tiveram srcem nas Religiões tradicionais afri- templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos
canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos. esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto
As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a reli- dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili-
gião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das dade masculina e ímpar.
religiões afro-caribenhas como asantería e o vodu.
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba-
tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um
10.2.3 Orixás a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá
masculino e com aprontamento superior se repete. [4]
O culto, no batuque, é feito exclusivamente aos orixás, Uma de suas características mais marcantes, está pre-
sendoo Bará o primeiro a ser homenageado antes de qual- sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este
quer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
terreiros, no candomblé o chamam deExu (orixá). a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo.
Entre os orixás não há hierarquia, um não é mais im- Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor-
portante do que o outro, eles simplesmente se comple- nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha
tam cada um com determinadas funções dentro do culto. cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de
Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando-
Os principais
Iansã, Xangô, orixás cultuados
Ibeji (que são:ritual
tem seu Bará, Ogum,
ligado Oiá- lhe assim seu eterno servo.
ao culto
de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã,
Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá, • Saudação: Alúpo ou Lalúpo
E há também divindades que nem todas nações cultuam • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa- Agelu)
panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará)
que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes • Número: 7 e seus múltiplos
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de
Kambina (Cabinda). • Cor: vermelha
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha Em algumas casas da Nação de Kambina (Cabinda), há
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo-
Agelú) bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
• Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle- um Ogum muito severo, mas de grande consciência.
sas assadas no [azeite de dendê]
Na Nação Ijexá são cultuados Ogum Avagã, Ogum Onire
• Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios, e Ogum Adjolá. Este último é um guerreiro guardião que
entre outros trabalha na beira da água a mando de Oxum, Iemanjá e
Oxalá. Ogun Avagã tem seu assentamento junto a Bára
• Ave: galo vermelho e Oyá.
Na Nação Nagô são cultuados Ogun Wari, Alagbede,
•
Lugares na natureza: encruzilhadas. Olode, Alé, Ògúnjà, Meje, Onire e Soroke.
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do As suas cores são o vermelho e o verde[5] (para o Meje,
rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun- a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há serrote (para Ogum Avagã, umrevólver). Os seus metais
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in-
Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com
outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá predominância do verde.
tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o [6]
donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas .
policiais e dos soldados. Oferendas
A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará • Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
•
Orixás,
de Egúnsenquanto
e trocas.que o segundo é firmado para serviços Miãmiã
dendê) gordo (farinha de mandioca com azeite de
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma
•
de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do umbigo (para Ogum Avagã)
demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo. Vela: verde com vermelha; verde escuro para Ogum
•
de praia. Lenda da coleta dos búzios
que
comfosse
Xangô.à praia na horauma
Oiá exigiu emcerta
que ele haviaemcombinado
quantia ouro, que Sangó
No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia, Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é
e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais
ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos, jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje
deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado, (criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos, realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu
se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô assentamento lado a lado com o assentamento de orixá
mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do
cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji
ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é
Oyà
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada Ijesa, Nagô E Congo.
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
ventos
deixou epor
dasamor
tempestades, foi esposa
aXangô; Dentre os osdeOrixás
Ogum, o qual évermelho
femininos Quarta-feira, juntamente
e o branco com Oyá.ékao
e sua saudação Suas cores. são o
kabecile
é considerada com Obá, uma das mais guerreiras. Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque
Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifestado RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu
ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co- Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como
também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi- coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações.
nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o
Nações. pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns
Está associada aos ventos, raios e tempestades. Muito co- no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é
mumentreosbatuqueirosaoseperceberumaforteventa- imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.
a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o
as paixões. É a “dona do teto” e da panela, portanto para machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
os batuqueiros, quem tem Oyá nunca fica desabrigado, e dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
invocada quando o problema se trata de uma possível per- tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
turbação
ser causada
um Orixá por estesassociado
Ogum, Por três
é cultuada em seus trabalhos.
esposas: Na mitologia
Oxum, Oyá e Obá, queafricana, Xangô
geralmente são teve
seus
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda).
uma pitangueira, árvore consagrada a ela. Suas cores são • Saudação: Kao Kabecile
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase
ao vermelho. Na Nação de Cabinda além de Ogum, Oyá • Número: 6 e seus múltiplos
também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã.
• Cor: vermelho e branco
Número: 7
Guia: 7 contas vermelhas e 7 contas brancas • Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas

Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de nhada de sua grande companheira, Otim. Considerado na
Kambina (Cabinda) do Batuque, são entidades Gêmeas Africa antiga, o Rei de Ketu. Teve suma importância no
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma- mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas
se serve somente crianças até sete anos de idade e mu- eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
brinquedos e balas. é Otim.em
raras também pode fazer adjuntó com Ye-
outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de
um rito doce e onde a energia da fecundidade está muito Símbolo: Arco e flecha e a lança
•

•

mel de uma criança e o azedo de um adulto. Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
•

Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua- Saudação:
• Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
•
quem precisam de suas preces. Alimento: Algumas nações cultuam somente com
•
Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos epô (azeite de dendê), outras também utilizam o
•
edas
queasacoisas,
justiçaem
medidas forem Guia:
(Nação1 de
Kambina conta rosa,
[8] 1 conta branca -
Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum panheiros.
Epandá Ibêje)
• Cor: Todas as cores, menos o preto Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig-
versa.
somenteEmcom
alguns
xirê
Obá •
A corcom
da guia
feita estasé rosa
marrom. Também pode ser
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as •Seu número é 7.
que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
culto das outras iyabas, nela não há presença de homens
eficácia de cada
o conhecimento do tratamento de seus assentamentos é sempre com epô.
de cura
tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de- • Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá)
vem ser entregues no interior da mata, sendo o coqueiro a e roxo (Sapatá) -
mais difícil encontrar áreas de mata dentro da cidade, é • Sua vassoura para trabalhos tem sete cores.
muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem- • Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá-
plo), ou até mesmo junto a figueiras, que é uma árvore zaro e São Roque.
consagrada a outro Orixá “médico”, mas que mesmo as- • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e
sim, é aceito de bom grado por Ossanha. Suas cores são Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé.
a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu • Seu número é 7 e seus múltiplos. Alguns Babalori-
dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro- xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam-
Xapanã Oxum
Xapanã no Batuque, é o Orixá da varíola e de todas as verdade não existe um nome exato para a tradução de seu
doenças contagiosas, senhor da saúde e das doenças, pois nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen-
tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi-
também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen- dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres
dendo da Nação que o cultua. grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a
Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de
antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra. crescimento de seus filhos.
Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que Oxum é uma das orixás mais cu ltuadas no Brasil. Em
seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas
orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu, também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é
aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos sempre majestosa, com ritmos sinuosos, leves podendo
com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín-
títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon- guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi-
teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos
Atualmente há uma grande corruptela no meio literário, doseusafro-gaúcho
reinos de domínio é procurada
harmonia os adeptos
prosperidade
principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas- em vida.
sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa
tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi- de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te-
mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada.
(idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá). Em uma de suas danças, Oxum joga perfume em toda
Embora seja Rei de Jejê, é muito cultuado em todas as assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
nações do Batuque. Muitos o colocam como Orixá do a fecundidade, refletindo a beleza suave e magistral desta
cemitério e associado a morte. Na verdade, era o grande grande orixá.
Oxum cuida de seus filhos na maternidade existe uma Iemanjá

lenda que fala, que quando ela ganha os filhos quem cria
é Iemanjá, mãe guerreira nunca desampara seus filhos. Yemojà (yorubá) signfica filha do peixe. Iemanjá no Ba-
Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas tuque, divindade das águas salgadas, dos mares e ocea-
qualidades abaixo reverenciadas: nos, Orixá que gera o movimento das águas e protetora da
• Oxum Adocô: A grande matriarca e sábia. toda a família. Considerada a orixá do pensamento. Por
• Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos mas de depressão e de instabilidade emocional. ::
e crianças menores. Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun-
didade, Yemanjá tem sua força na vida (manutenção e
• Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas consciência).
folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas. As Qualidades de Yemanjá no Ijexá:
forma infante. 2. Bomi - ligada a Jobokun e Orunmilà;
3. Bocí - ligada a Obokun;
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
• Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa. vem - Rege as partes rasas das aguas 2. Bomi - A mais
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. srcem da vida, não há culto direto a Nanã Borocum, por
• Oxum Aboto: Oxum idosa. ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
• Oxum Opara: Oxum jovem. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
• Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira. em alguns casos pode ser Odé.
1. Iyáogunté - ligada a Ogun Alagbede;
o mar. 5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá;
Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e 7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain;
Ogum.
•
Oxalá


•

centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
chegada do Prín-
(Cabinda) e Ijexá)
seus

10.2.9 Referências
do Sul
B. Ferreira
10.3. CRIANÇAS NA UMBANDA 155
10.2.10 Bibliografia “Esta faculdade de apresentar-se e agir como criança, não

quer dizer que seja um espírito-criança. Pode ser, talvez,
• Paulo T. B. Ferreira, Os Fundamentos Religiosos na mais velho que os pais. Ele vem com aspecto ou forma in-
Nação dos Orixás - fantil, porque é conveniente vir assim, pois do contrário,
dificilmente seria reconhecido.” (ORPHANAKE, Édson.
• Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um- Manual para chefes de terreiros.P. 116).
banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá-
10.3.2 Referências
Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- [1] Imagem de Cosme, Damiâo e Doum
• Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/

10.3 Crianças na Umbanda

Crianças ou Ibejada são espíritos que incorporam
em médiuns da Umbanda e de outras religiões afro-
brasileiras, trazendo nomes infantis. Caracterizam uma
criança na forma de falar, nos gestos, na inocência das
brincadeiras, transmitindo muita alegria na maioria das
vezes. São representados em imagem tripla (Cosme, Da-
miâo e Doum [1] ) ou sincretizados na imagem dos santos
gêmeos Cosme e Damião, e em algumas regiões chama-
dos também de Crispim e Crispiniano.
10.3.1 História
Por ocasião da festa, a 27 de setembro, os terreiros dis-
tribuem doces e fazem uma mesa farta para as crianças
que incorporam nos médiuns. As cores são azul claro e
rosa. As entidades
Cachoeiras, praias, possuem diversos
matas, lajedos pontos
e há de atuação.
até algumas tra-
çadas com exus, o que resulta num exu-mirim ou Criança
da Esquerda.
As oferendas normalmente são feitas em jardins e são
sempre doces, refrigerantes, além de frutas. Quando in-
corporam nos terreiros, são brincalhões, travessos, mei-
gos e chorões. São entidades de grande atuação e força
espiritual. Sempre se comenta nos terreiros que quando
uma criança faz um trabalho, só ela tem o poder de tirar.
Também têm grande poder de cura.
Capítulo 11
Oxum
11.1 Oxum nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens
e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Exem-
plo: Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda,
Yeye Kare, Yeye Ipetu
Em sua obra “Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns”,
Pierre Fatumbi Vergerescreve que os tesouros de Oxum
são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se
em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em
madeira, representando diversos Orixás: “Osun Osogbo,
que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos,
e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada
para defender seu povo.”
Caracterizações de Oxum: no primeiro plano, Oparà; no se-

gundo, Ypondá, no Ile Ase Ijino Ilu Orossi
Oxum ou Oloxum,[2] na religião ioruba, é um orixá que

reina sobre a água doce dos rios, o amor, a intimidade, a
beleza, a riqueza e a diplomacia. Também é um orixá do
candomblé. Oxum é dona do ouro e da nação ijexá. Tem
o título de Ìyálòdè[3] entre os orixás.
11.1.1 Etimologia Rio Osun em Osogbo (foto de Alex Mazzeto)
“Oxum” e “oloxum” são termos com srcem na língua O Festival de Osun é realizado anualmente na cidade de
iorubá.[2] Osogbo, na Nigéria. O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo,
onde se encontra o Templo de Osun, é patrimônio mun-
dial da Organização das Nações Unidas para a Educação,
11.1.2 África a Ciência e a Cultura desde 2005.
Osun Oshun
é um ,orixá , Ochunfilha
feminino Oxum
ou de , na mitologia
Iemanjá e Oxalá. iorubá,
O seu 11.1.3 Grande desavença
nome deriva do Rio Osun, que corre na Iorubalândia,
região nigeriana de ijexá e Ijebu. Identificada no jogo Oxum, Iansã e Obá eram esposas deXangô.[4] Muitos di-
do merindilogun pelos odu ejioko e Ôxê, é representada zem que Oxum enganou Obá e a induziu a cortar a orelha
pelo candomblé, material e imaterialmente, por meio do e colocá-la no amalá de Xangô, criando, com isso, uma
assentamento sagrado denominado igba oxum. grande desavença entre ambas. Mas, pensa-se que Obá
É tida como um único orixá que tomaria o nome de apenas cortou sua orelha para provar seu amor a Xangô.
acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam Muitos difundiram este mito porque Oxum é a orixá da
dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade beleza e da juventude, ao passo que Obá tem mais idade
desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas e protege as mulheres dignas, idosas e necessitadas, além
156
11.1. OXUM 157
de trabalhar com Nanã. Quem afirmar que há uma desa- financeira, a que se deve sua denominação de “Senhora
vença entre Oxum e Obá e que esta é a menos amada por do Ouro", que outrora era do Cobre, por ser o metal mais
Xangô está totalmente enganado, porque Obá é aquela valioso da época.
mulher que fica ao lado do marido e que mais recebe o Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado nos
amor dele. rios enas cachoeirase, mais raramente, próximo às fontes
Quanto ao fato de algumas qualidades lutarem entre si, de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e
não é por causa da “desavença”, que nem é verdadeira, muitas vezes derramalágrimas ao incorporar em alguém,
e sim porque as qualidades fazem uma representação de característica que se transfere a seus filhos, identificados
conflitos e guerras do tempo em que tais qualidades espor chorões.
tavam na Terra. Do mesmo jeito que, se houver uma
qualidade de Iansã que, quando viveu na Terra, teve uma Candomblé Bantu - a Nkisi Ndandalunda, Senhora
•
guerra
sentarãocom
umaOgum, quando
luta entre si, ambos incorporarem,
para mostrar repre-
que possuíam da fertilidade
Hongolo e da tem
e Kisimbi, Lua,semelhanças
muito confundida com
com Oxum.
certa desavença, e um pouco da história do mundo. Vale
lembrar que estamos falando dos orixás Obá e Oxum, e • Candomblé Ketu - Divindade das águas doces ,
não de suas qualidades (caminhos). Os orixás tiveram Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade,
uma história aqui na Terra, e as qualidades, outra. Então, recebendo as preces das mulheres que desejam ter
se Iansã tiver um conflito com Ogum, não podemos dizer filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege,
que a Iansã (orixá) tem conflito com Ogum (orixá), por- também, as crianças pequenas até que comecem a
que quem tem a desavença são suas qualidades, e não os falar, sendo carinhosamente chamada de “Mamãe”
orixás entre si. por seus devotos.
11.1.4 Brasil 11.1.5 Arquétipo

Seus filhos e filhas são doces, sentimentais, agem mais
com o coração do que com a razão e são muito chorões.
Também são extremamente vaidosos e conquistadores,
adoram o luxo, a vida social, além de sempre estarem na-
morando.
sivos, Calmos,Adoram
carinhosos. sensíveis e ingênuos,
perfumes, joias,assevezes inofen-
enfeitarem
e é claro espelhos. Dão muito valor a opinião publica,
são inteligentes, dedicados e dengosos, principalmente as
mulheres. Oxum é do tipo daqueles que agem com es-
tratégia, jamais esquecem suas finalidades, atrás de sua
imagem doce se esconde uma forte determinação e um
grande desejo de ascensão social. Detestam escanda-los
e tentam evitar. A mulher de Oxum é delicada, feminina,
romântica, esposa e amante adoradas. Astutos e equili-
brados, as pessoas de Oxum são inteligentes, requintadas
e refinadas. Grandes feiticeiros, e fazem um bom uso do
feitiço. Meigos, amorosos e cuidadosos.
O filho de Oxum tem o rosto redondo, mãos cheias, e ge-
ralmente gordinhos, risonho e bem humorado, combina
com eles.
11.1.6 Qualidades de Oxum

• Kare - veste azul e dourado, cor do ouro. Usa um
Estátua representando Oxum em Ipanema, em Porto Alegre, no abebé e um ofá dourados.
Brasil
• Iyepòndàá ou Ipondá - é a mãe de Logunedé, orixá
Oxum é um orixá feminino da nação Ijexá, adotada e cul- menino que compartilha dos seusaxés. Ambos dan-
tuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o orixá das çamaosomdo ritmo ijexá, toque que recebe o nome
águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, de sua região de origem. Usa um abebé (espelho
da prosperidade e da beleza. Em Oxum, os fiéis buscam de metal) nas mãos, uma alfange (adaga)[5], por ser
auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez guerreira, e um ofá (arco e flecha) dourado, por sua
que ela é a responsável pelas uniões, e também na vida ligação com Oxóssi. É uma das mais jovens.
158 CAPÍTULO 11. OXUM
• Yeye Okè
• Iya Ominíbú
• Iya Omérìn
• Ajagunra
• Ijímú
• Yeye Ipetu - é uma Oxum de culto muito antigo, no
interior da floresta, na nascente dos rios, ligada a Os-
saiyn e, principalmente, a Oyá, dada a sua ligação
com Egun.
• Èwuji
• Iyá Bòtò
• Iyá Nlá
• Oxum Opará ou Apará - qualidade de Oxum, em Oxum
que usa um abebé e um alfange (adaga) ou espada.
Caminha com Oya Onira, com quem muitas vezes é
confundida. Diferente das outras Oxuns por ter en-
redo com muitos orixás, vem acompanhada deOyá
e Ogum.
Sete folhas mais usadas para Oxum
• Efirin
•
Eré tuntún
• Macassá
• Teté
• Ejá Omodé
• Wuê mimolé
• Ewê boyí funfun Oxum
Sincretismo Na tradição cubana Lukumí, Oxum tem muitos caminhos

ou manifestações. Algumas delas incluem:
Nas religiões afro-brasileiras, é sincretizada com diver- Oshun Ibu Ikole—Oxum, o abutre, falcão, águia, preda-
sas Nossas Senhoras. Na Bahia, ela é tida como Nossa dores. Esta Oxum está associada com bruxas (Ajé), e os
Senhora das Candeias ou Nossa Senhora dos Prazeres. seus símbolos são o abutre, o almofariz e o pilão (símbo-
No Sul do Brasil, é muitas vezes sincretizada comNossa los de feitiçaria). Em Cuba, seus mitos dizem que esta
Senhora da Conceição, enquanto no Centro-Oeste e Su- Oxum salvou o mundo, por voar as orações do mundo
deste é associada
ora com ora à denominação
Nossa Senhora da ConceiçãodeAparecida
Nossa Senhora,
. a morrer até o Sol (Orun), onde Olodumare vive, no en-
tanto, na África Ocidental este mito é atribuído a Yemoja.
Oshun Ibu Anya —Oxum dos tambores (Drums). Esta
Oxum é a padroeira da dança e dos tambores Anya. Ela
11.1.7 Cuba diz para dançar incessantemente para esquecer seus pro-
blemas.
Na santería cubana, é chamada Ochún. O sincretismo Oshun Ibu Yumu—Esta Oxum é a mais velha Oxum. Ela
deste orixá se dá na santería' com Nossa Senhora da Ca- se senta no fundo do rio, tricotando.
ridade do Cobre, padroeira de Cuba. Ver Oshun Oshun Ibu D'Oko—Oxum, a esposa de Orixá Oko. Esta
Oxum é retratada como um sulco para ser arado e uma
Caminhos de Oshun no Lukumí vulva gigante, enquanto seu maridoOrixá Oko é um fa-
zendeiro e retratado como um falo gigante. Esta é uma 11.2 Oxalá no Batuque
das manifestações mais obviamente procriativa de Oxum.
Oshun Ololodi—Oxum, a adivinha. Esta Oxum é a es-
posa de Orunmila, o orixá da adivinhaçãoIfa. Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
Oshun Ibu Akuaro—Oxum, a codorna. As crianças desta Batuque (desambiguação).
manifestação de Oxum são consideradas pessoas muito
nervosas. Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
11.1.8 Haiti se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
Argentina.
No Haiti, Oxum
licidade. Também é a conhecida
orixá do amor,
comodoErzile
dinheiro
ou eErzulie,
da fe- O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
Erzulie Freda no Dahomey.[6] Kambina e Nagô.
11.1.9 Notas 11.2.1 História

[1] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do
Investimentos. 1979. p. 48. Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833
[2] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e
p. 1 242.
[3] A confraria feminina reivindica o poder 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale-
[4] Cléo Martins - Obá: “a amazona belicosa” metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
[5] Alfange (adaga) para Capital.
[6] Fruits, flowers, honey for Oshun
mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
11.1.10 Ver também Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria.
• Templo de Osun O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras
• Festival de Osun tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
• Oxum na Umbanda que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque
era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam
• Oxum no Batuque de Pará. É da Junção de todas estas nações que se ori-
ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
• Oxum no Xambá mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de
dos rituais são:
•
Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de
• (es) Santeria.fr :: Todo sobre Oshun Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai
(en) Santeria.fr :: All about Oshun Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela
• Rora Yeyé ó fí dé rí omon ! Oxun Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye-
• Fundação Pierre Verger Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe
• Festival de Osun em Osogbo
• BBC News, Osogbo, Nigeria ria de Xangô Oba-Leri, Mãe Emília de Oyá Lajá,
Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã, rea (1996, 55)[1] registra o nome de Cambina ou Cam-
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da bini. Devido à similaridade, pode ter sido associdada ao
Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, enclave angolano citado. Estudos recentes mostram pos-
Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de sibilidades da nação Cambina ter suas srcem entre os
Xangô, Toninho de Xangô, Tim de Ogum, Pai An- Iorubás, e não os bantus (Wolff, Revista Olorun, Julho
dré do Ogum, Mestre e Pai Fernando de Bará,Pai 2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] .
Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos
Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum, terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito pa-
Pai Hélio de Xangô, Pai Chiquinho de Oxalá, Mãe recidos, as diferenças entre as nações é basicamente em
Jane de Oxum, Mãe Vera de Ossanha, Mãe Norinha respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como
de Oxalá,
Mãe PaideGululu
Ercília Bará, de
MãeOxum,
Vera Mãe ZetiMestre
de Oyá, de Bará,e no preparo de
atualmente alimentos
a nação e oferendasencontra-se
predominante, sagradas. Oassociado
Ijexá é
Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de aos rituais de todas nações.
entre outros.
Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em
de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen-
Feijó de Xangô, Baba Evanisé de Xangô Alafin Exê, tamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas,
João Cunha de Xangô Djakuta, Veleda de Bará, Ar- mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocam as
minda de Xapanã, Vó Lúcia de Xango (embora da vibrações de seus Orixás.
Nação Oyo, influenciou muito o Nagô em Pelotas) , Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e
Zé Coelho de Odé Otulú, Professor Lino Soares de em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá
Odé, Albertina de Bará, Vó Diva de Odé, Vô Lou- que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com
renço de Odé, Paulo Vieira Nunes de Bará-Odé. características individuais, em que o Orixá exige sua de-
•
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador
Jêjede
dio —Xapanã,
Mãe Chininha de Xangô,
João Correa Príncipe
de Lima Custó-do nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou
(Joãozinho
Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas
Alexandre de oxalá, pai Mário de oya, mae juvelina pesquisas etnográficas deRoger Bastide sobre a religião
de yansa, mae nirlete de Yemanjá, pai Ivan de Ye- africana no Rio Grande do Sul.
manjá, mãe Dulce de Oxum doco, pai luis do bara
Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá- nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha
Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de
de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando-
Oxum, Iemanjá, Nanã como qualidade velha de Yemanjá, lhe assim seu eterno servo.
E há também divindades que nem todas nações cultuam • Saudação: Alúpo ou Lalúpo
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa-
panã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes Agelu)
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de • Número: 7 e seus múltiplos
Kambina (Cabinda).
•
Cor: vermelha
Bará escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e
Agelú)
suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po- Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
•
der”. Corpo em Yorubá é “ara” mas nada tem a ver com sas assadas no [azeite de dendê]
denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro- Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
•
brasileira praticada no Rio Grande do Sul. entre outros

Por ter várias características pertencentes aos homens, Ave: galo vermelho
•
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os Lugares na natureza: encruzilhadas.
•
gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual- Qualidades
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es- Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
•
tará bemdos
abertura encaminhado. É o os
trabalhos, para Orixá responsável
negócios pela des-
e as vidas, boa templo
trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe- • Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so- • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu- mel ou praia” e das areias da praia
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili- Ogum
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados,
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- como armas e ferramentas. Também é dono da bebida
alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo
tuque, segue-se
Babalorixá algumas
de orixá escolhas
“dito” importantes,
masculino comode
e o Padrinho umre- de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com
ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o atã.
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá
masculino e com aprontamento superior se repete. [4] tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o
Uma de suas características mais marcantes, está pre- donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, policiais e dos soldados.
a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
de Egúns e trocas. dendê)
Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes • Pipoca, folhas de alface (para Ogum Adjolá), uma
de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem- maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do umbigo (para Ogum Avagã)
de praia. Lenda da coleta dos búzios
uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo- Devido à traição de Oiá, Ogum e Xangô jamais se recon-
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com ciliaram e, por diversas vezes, acabavam por se defrontar
é a terça-feira
verde e branco).
(segunda-feira
O dia da semana
para Ogum
consagrado
Avagã),
a Ogum
e o seu einiciando
Xangô lançava
a coleta.ditos
Dejocosos
vez em contra
quandoOgum,
se entreolhavam,
sem perce-
gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual
binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos
vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio é considerada com Obá, uma das mais guerreiras.
com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta-
número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita nhecida
ção jovem,
comosendo
sua oforma
nomemais
Yansã (que sopra
madura o vento),
e muito co-
utilizado
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi-
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in- nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as
cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com Nações.
predominância do verde.
Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6]. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta-
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege
Oferendas a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre tratados com epô, mas Xango Ibeje, também recebe mel
invocada quando o problema se trata de uma possível per- em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus
ser um Orixá diretamente associado a Ogum, é cultuada adjuntos na Nação de Kambina (Cabinda).
que aceita melhor suas oferendas, se depositadas junto a Saudação: Kao Kabecile
•
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase Número: 6 e seus múltiplos
•

também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. Cor: vermelho e branco
•
• Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas

Número: 7
cristais em outra pode ter sua cor sendo o mar- Ibeji
rom
Dia da semana: Terça-feira Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
Saudação: Paieio na Nação de Kambina que formam um único orixá. São Orixás infantes.
(Cabinda), mas muito confundida com a sau-
dação da umbanda como Epa eio e Eparreio. Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em ma-
Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã. deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de
Ibêje consistenuma mesa (toalha arreada no chão) na qual
[7] se serve somente crianças até sete anos de idade e mu-
Sangó brinquedos e balas.
Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu- para prestigiar. Yemanjá e Oxalá também podem ser fa-
que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é zer presentes na cerimônia. Não é comum a presença de
sincretizado
jovem) comMiguel
com São ArcanjoeXangô
São Jerônimo, XangôAganju
Aganju( de
o mais
Ibeje outros
um ritoorixás
doce chegando a Mesada
e onde a energia defecundidade
Ibêje por se está
tratarmuito
de
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na presente.
realidade é uma qualidade de Sàngó Aganjú que tem seu
assentamento lado a lado com o assentamento de orixá São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o
Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do mel de uma criança e o azedo de um adulto.
orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como
ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qualidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto
lidades de Xangô nas Nações de: Oyó, Kabinda, Jeje, Oxum Epandá Ibêje, recebem as oferendas e pedidos de
Ijesa, Nagô E Congo. quem precisam de suas preces.
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos
é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to-
vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile. das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua
Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no herança e importância na cultura afro brasileira.
ritual a principal
coroamento das dança o alujá,
obrigações deé4dedicado a Xangô,
patas feita como
nas Nações. • Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda):
Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns Epandá Ibêje)
no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é • Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
imprescindível, pois ele gera a harmonia e força para a Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
confirmação das obrigações que estão sendo realizadas.
Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o • Cor: Todas as cores, menos o preto
machado de dois fios e um fio, o livro e a balança. A pe-
dreira é o local de oferendas a Xangô, de preferência se • Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de
for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são Fátima
Descrição por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver
nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada
Considerado uma das mais belas danças nos cultos afro ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin.
mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
do RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e
os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que
eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até
dos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina
a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó (Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato
é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye- corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice-
manjá em raras vezes. versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito
Característica
•
Símbolo: Arco e flecha e a lança sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha
bina (Cabinda), sexta-feira • Saudação: Oquê Oquebamo

• Cor: Azulão, rosa e branco (3 contas de cada cor)
• Número: 7. Outras nações adotam o 8. na Nação de Kambina (Cabinda)
• Alimento: Algumas nações cultuam somente com • Sincretismo: Santa Bernadete
mel.
Obá
• Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
(Nação de Kambina (Cabinda))[8] Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário
• Sincretismo: São Sebastião. no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado tabus, principalmente para os mais antigos. Não é muito
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
panheiros. sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres
suas rezas no passado, os homens não tinham permissão
Otin de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança-
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti-
Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig- gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente
nifica rio que embriaga, transborda. as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas
Em uma das centenas de itóns (lendas), temos Odé como de Obá, sendo que somente Madrinhas de Religião tam-
o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça bém de orixás femininos, podiam ser escolhidas para seus
e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz aprontamentos. Obá sempre foi um orixá de fortes tabus.
Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos, • Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
toda tenacidade
Obá foi uma dasdeste (a) orixa.
três esposas O Orixá Ossanha
de Xangô, na qual diz a pertencem todas asé folhas
o senhor das folhas.
e ervas utilizadasAno
este OrixáA
culto.
• Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
•
A rosa, mas na nação de Kambina (
também se adota o marrom, porém é pouco usual muito
cor é Cabinda) comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
• É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria. a mistura destas, resulta em um verde bem clarinho. Seu
Em outras nações com Santa Joana DÁrc. dia da semana é a sexta-feira e o seu sincretismo afro-
[9]
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- (Cabinda) é na segunda-feira
xirê
também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen-
Ossaim
Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu- Xapanã, vem de Sànpònná (fon), idioma do povo Jêje do
que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua antigo Daomé, atual Benin, que significa Dono da Terra.
importância é fundamental nos ritos africanos desde uma Os daometanos sempre foram muito temerosos, já que
simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás seus cultos estão srcinados no sacrificio e poder que os
começam com o uso de suaservas. orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu,
aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos
Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam
saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon-
nos rituais dos Orixás. teceram no passado, onde o primeiro significa Senhor da
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. Terra e o segundo, Filho do Senhor da Terra.
ras, traziaafro-brasileiras,
religiões as epidemias e ficou
doenças e por
muito conta disso
vinculado nas Dentro da Nação de Kambina (Cabinda), temos algumas
ao lado qualidades abaixo reverenciadas:
dos nossos caminhos. É o legitimo dono da limpeza. Na • Oxum Olobá : A Oxum da “lomba”. Relacionada aos
maioria dos trabalhos de religião que envolva limpezas problemas de saúde e risco de morte nas gestações
das mais complexas, sempre Xapanã é reverenciado. e crianças menores.
Geralmente seus filhos trazem como adjuntó Oyá, Obá e • Oxum Demum: A grande conhecedora da cura pelas
raramente Oxum. Sempre é representando com a palha folhas e dos segredos das cachoeiras mais afastadas.
da costa encobrindo as feridas de seu rosto guerreiro. O
tratamento de seus assentamentos é sempre com epô. • Oxum Epandá: Moça, coquete, vaidosa e guerreira.
• Suas cores são o vermelho e preto (Jubeteí e Belujá) forma infante.
e roxo (Sapatá) -
• Sua vassoura para trabalhos tem sete cores. No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades;
• Sincretizado com Nosso Senhor dos Passos, São Lá- • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
zaro e São Roque. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Aboto: Oxum idosa.
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé.
xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- • Oxum Ajagurá: outra Oxum jovem e guerreira.
bém o 9. • Oxum Ipondá: moça, elegante e vaidosa.
Oxum
Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
•
Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, significa "águas”. Na Oxum YeYe Odo: guerreira do rio.
•

nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- Oxum Iyáomí : ligada a Yemoja. Braços de rio com
•
tada pela riqueza, ouro e águas doces. Rege a fecundi- o mar.

dade feminina, protege o feto e a gestação. Mulheres
grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
Ogum.
Oxum é uma das orixás mai s cultuadas no Brasil. Em Cor: Amarela
•
grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
•
também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é (Cabinda))
chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín- Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela
•
guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi- gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas
nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos as cores menos o preto.
seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida
•
do afro-gaúcho para alcançar harmonia e prosperidade
em vida. Dia da semana: Sábado
•

dos Oxalás.
•

Orumilaia .
•
iri, e outros mais.
•
•

•
Nigéria.
os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
do Sul. gações.
etambém procuram


•
dos na região de Rio Grande e Pelotas.[10][11] O batuque
possui aspectos bastante semelhantes com o Xangô Per- Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um-
•
nambucano ou Tambor de Mina. É por vezes confundido banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá-
com o Candomblé. fica Editôra Aurora; 1963.
•
Paraguai e outros países vizinhos. Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
•
•
Orixás da Nação Ijexá(em português)

11.2.9 Referências •

p. 55. ISBN 9788590432135 11.3 Oxum na Umbanda
[2] Erick Wolff (01/072014).
Revista Olorun ISSNe Oxum na Umbanda, é sincretizada com várias Nossa
2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- Senhora, em São Paulo comNossa Senhora Aparecida
• Cor de sua guia (fio-de-contas): é rosa claro ou dou-
[3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de rado e amarelo
2017
• Saudação: Ora Yêye o
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio Está relacionada a fertilidade,a riqueza e a sensibilidade.
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát. Amor é um orixá de rara beleza, considerada a mais bela.
do Sul
B. Ferreira
[10]
[11]
Capítulo 12
Iemanjá
12.1 Iemanjá 12.1.1 Nome e Epítetos
Iemanjá (Yemọjá na Nigéria, Yemayá em Cuba ou ainda

Dona Janaína no Brasil; ver seção Nome) é o orixá do
povo Egba, divindade da fertilidade srcinalmente asso-
ciada aos rios e desembocaduras. Seu culto principal
estabeleceu-se em Abeokuta após migrações forçadas,
tomando como suporte o rio Ògùn de onde manifesta-
se em qualquer outro corpo de água. Também é re-
verenciada em partes da América do Sul , Caribe e
Estados Unidos. Sendo identificada no merindilogun pe-
los Odus Irosun[3][4] e Ossá,[5] é representada material-
mente pelo assentamento sagrado denominado Igba Ie-
manjá. Manifesta-se em iniciados em seus mistérios ele- ( Estátua de Iemanjá em Montevidéu, no Uruguai.
guns) através de possessão ou transe.
Celebrada em Ifé como filha de Olokun, a divindade dos “Iemanjá", nome que deriva da contração da expres-
mares, essa estreita ligação foi enaltecida no processo da são em iorubá Yèyé omo ejá (“Mãe cujos filhos são
diáspora africana resultando na sobreposição de ambas peixes”) ou simplesmente Yemọjá em referência a um
em uma mesma figura como manifestações de um mesmo rio homônimo cultuado nos primórdios do culto deste
[9][10][11] Na Nigéria, Yemọjá pronuncia-se com o
princípio, sendo o motivo para a associação de Iemanjá orixá. [12][nb 1] A versão lusófona
aos mares no Novo Mundo. Com o sincretismo de outras som de "djá" na última sílaba.
divindades e de influencias européias, foi imbuída de inú- amplamente mais aceita no âmbito acadêmico é Iemanjá,
meros atributos e poderes em uma grande variedade de por vezes também assume a grafia deYemanjá onde a le-
cultos. O seu arquétipo maternal consolidou-se sobretudo tra inicial alude a srcem do nome. Isso também observa-
[nb 2] Também
como Mãe de todos os Orixás . Iemanjá, nas palavras de senocasode Yemayá na Santeria em Cuba.
D. M. Zenicola, "representa o poder progenitor feminino; é conhecida como Aleyo [13]
na mesma região de Egbado,
é ela que nos faz nascer, divindade que é maternidade uni- Ayetoro, Igan e Okoto.
versal, a Mãe do Mundo".[6] O seu nome na cultura popular Dona Janaína a Mãe
No Brasil considerado o orixá mais popular festejado d'água tem origem mais complicada: diversas fontes o [14] as-
com festas públicas, desenvolveu profunda influência na sociam a uma srcem indígena mas não a identificam.
cultura popular, música, literatura e na religião, adqui- O dicionário Houaiss registra a explicação da composi-
rindo cada vez mais uma identidade consolidada pelo iya ção, do nome+ por
“mãe” naaOlga Cacciatore
, “que” como de
+ iyin, “honra”. [15]origem iorubá:
Novo Mundo, conforme pode ser observado através de
sua representação por diversosintelectuais, artistas e pelo M. C. Costa, em um artigo referente, localiza sua ori-
folclore que em sua imagem reuniram as "três raças". Fi- gem no diminutivo de Jana, expressão portuguesa para
gura na Dona Janaína uma personalidade à parte, sedu- Anjana, ser mitológico ligado às Xanas,[15] uma espécie
tora, sereia dos mares nordestinos, com cultos populares de fada ou ninfa da mitologia asturiana dotada de uma
simbólicos e acessíveis que muitas vezes não expressam beleza extraordinária que vive nos rios, fontes, cascatas e
necessariamente umaliturgia. Nessa visão, segundo Ber- bosquesquetêmcursosdeáguacristalina. [16] “Jana”pode
nardo Iemanjá "(...)é mãe e esposa. Ela ama os homens ser também referência Guarani de Jara, pronúncia correta
do mar e os protege. Mas quando os deseja, ela os mata de Iara, significando, segundo M. A. Sampaio, " senhor,
e torna-os seus esposos no fundo do mar”. [7][8] senhora, dono, dona, proprietário, proprietária. Não quer
171
172 CAPÍTULO 12. IEMANJÁ
dizer “senhora das águas”. Para esse termo, seria Y-jara:

Y- água; jára, senhor ou senhora."[17] Tal alusão à figura
mitológica brasileira de Iara justificaria dois títulos em
comum, Mãe d'Água e Sereia, e sua srcem apresenta o
porquê ser mencionada como “Dona”.[nb 3] Essa associ-
ação é observável já no início do século XX conforme
verifica P. Iwashita em menções àArthur Ramos, sendo
ainda frequente nos cultos na atualidade, como apresen-
tado nas pesquisas de A. Vallado.[18][19] Inaê é segundo
Édison Carneiro, aférese de Janaína, com mais um "ê"
eufônico.[18][20]
Iemanjá em suaSegue
versos epítetos. grandeuma
variedade de cultos assume
lista incompleta, di-
excluindo-
se também qualidades eavatares (ver seção Qualidades e
Avatares): Ayaba ti gbe ibu omi , rainha que vive na pro-
fundeza das águas;[21] Ibu gba nyanri, regato que retém a
areia; Oloxum (Olosun), regato vermelho; Ibu Alaro, re-
gato negro; Olimọ, dona da folha de palmeira; Onilaiye,
dona do mundo;[22] Onibode Iju, guardiã da floresta; mãe
de Minihun (Iya ominihun), em referência aminihun que
é o nome que se dá às crianças que acredita-se concebi-
das graças a Iemanjá;[23] Ayaba lomi o, rainha na água;[24]
Iyá Ori, mãe da cabeça[25] Rainha do Mar, Sereia.[26] Ou-
tras referências como Aiucá ou Princesa do Aioká pare-
cem corruptelas de Abeokuta, cidade principal do culto
de Iemanjá,[27][28] enquanto Maria teria srcem no sin-
cretismo religioso comNossa Senhora.[18]. Iemanjá amamentando os Ibejis, início do século XX, Museu Afro
Brasil.
12.1.2 Mito foram dadas por vários autores" e acrescentava: "mas tal-
Muitos atributos e códigos morais de Iemanjá podem ser vez não tenha sido senão a opinião do que as escreveu pri-
verificados em suas cantigas e orikis,[29] tradições orais meiro e que os outros seguiram e copiaram
[34]
sem se importar
entre os iorubás,[30] seus itan ou mitos e demais tradi- se estavam bem ou mal fundadas".
ções também se preservaram de mesmo modo, estando Para S. Poli, mesmo a concepção de Iemanjá que vislum-
segundo R. Ogunleye suscetíveis às limitações da me- bramos na obra de Verger é uma divindade já sincrética,
mória e à extinção de saberes com a morte dos que a como podemos conferir em sua associação aYewáe tam-
preservam.[31] Com a perda de muitos de seu culto du- bém Yeyemowo, divindade casada com Obatalá.[35][36]
rante as guerras sofridas pelo povo Egba, que resultaram Tal confusão não é grave no seu culto no Brasil por exem-
na sua migração para uma nova região,[13] não é espan- plo, onde Iemanjá tornou-se em uma nova interpreta-
toso que seus mitos srcinais só aludam ao suporte de seu ção esposa de Oxalá[37] -uma concepção dos mesmos de
culto na nova localidade, o rio Ògùn e não seu predeces- Obatalá-, formando o casal essencial da criação. Mui-
sor como adiante verificamos. tos autores, como L. Cabrera em sua memorável expla-
Os primeiros registros literários de seus mitos assim, nação e abordagem sobre Iemanjá e Oxum, abordaram
como de alguns outros orixás, foram prejudicados por essa visão da diáspora centrada no seu novo contexto so-
diversos equívocos. A. B. Ellis a ela asso cia uma cial, cultural e histórico, como é o caso de Cuba na aná-
cosmologia e gênese incestuosa influenciada por P. Bau- lise da pesquisadora, não preocupando-se
[38]
em um resgate
din e repetida diversas vezes por autores como R. E. Den- propriamente a partir da srcem.
nett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lucas e R. F. No Novo Mundo, também observa-se uma moralização
Burton influenciados uns pelos outros.[32] P. Verger ini- de sua figura em associação ao sincretismo com figuras do
cialmente influenciado por tais mitos já alertava que os cristianismo, sendo que mesmo suas descrições de formas
mesmos não eram mais conhecidos ou possível de se ve- generosas e seios fartos já cedem lugar a uma versão mais
rificar na costa da África[33] e posteriormente conclui latinizada e branca,[39] quando não em determinados mo-
tratar-se de uma série de equívocos e os rebate duramente mentos assume os aspectos da sensualidade em demasia
em obras posteriores.[34] Essas influências ocidentais impor associações à figura europeia da sereia, ou mesmo a
precisas que parecem ter aderido à interpretação de Ie- Iara[40] de atributos já carregados da influência dos co-
manjá assim como de outras divindades iorubás já era lonizadores do velho continente,[41] como podemos veri-
alertada em 1772 por P. Labat, "que certas informações ficar na Dona Janaína da obra de Jorge Amado ou das
12.1. IEMANJÁ 173
canções de Dorival Caymmi (ver seção Iemanjá e a Mú-

sica Popular Brasileira), ou mesmo no culto deLá Sirène
ou Mami Wata no Caribe (ver seção Sincretismo).
Contudo, de atributos que lhe são associados em qual-
quer contexto ou reinterpretação verificamos sua relação
com as águas e os peixes, muito embora essa possa ter
passado dos rios aos mares, como observamos no Brasil
e Cuba, no primeiro cenário em substituição de cultos de
divindades esquecidas no processo de diáspora como o de
Olokun[nb 4] que foi substituído no panteão afro-brasileiro
por Iemanjá,[42] ou como no segundo, o estreitamento de-
masiado dessas
observamos duas divindades
cunhado na figura dedeYemayá
mesmaOlokun
família,
[43]como
ex-
plorada por Cabrera.[44] Outra associação de Iemanjá que
preservou-se é a fertilidade e maternidade que como de-
mais atributos fora reforçada, ao ponto de ter se tor-
nado mãe de todos os orixás, ou como na visão de R.
Prandi ajudando pessoalmente Olodumaré na construção
do mundo.[45]
Origens
Iemanjá, em seu culto srcinal, é um orixá associado aos

rios e desembocaduras, à fertilidade feminina, à mater-
nidade e primordialmente ao processo de gênese doÀiyé
(mundo) e a continuidade da vida (emi). Também é re-
gente da pesca, e do plantio e colheita deinhames.[46] P.
Verger, em seu livro Dieux d'Afrique,[47] registra: " é o
orixá
iorubádas águas doces
estabelecida e salgadas
outrora dos entre
na região EgbaIfé
, uma nação,
e Ibadan
onde existe ainda o rio Yemọjá. As guerras entre nações
iorubás levaram os Egba a emigrar na direção oeste, para
Abeokuta, no início do século XIX. (...)O rio Ògùn, que
atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova
morada de Iemanjá."[48] Após a guerra entre os egbás
e os daomeanos, sobraram poucas pessoas desse culto,
tendo em vista a dispersão ou mesmo prisão destes pelos
inimigos.[13] Segundo R. Ogunleye, "Não está claro se o
rio Ogun precede Yemojaou se Yemojatrouxe o rio Ogun Ori Olokun (Cabeça de Olokun):[nb 5] este bronze do século XII
a existir para que ela pudesse criar um quartel-general apresenta aspectos masculinos do Orixá. Museu Britânico.
como um assento de seu gove rno. Seja qual for o caso,
o rio Ogun tem vindo a ser aceito pelos iorubás como o
“quartel-general” de Yemoja. De seu trono lá, ela se ma- Salugá.[57] Olokun pelo caráter instável e destrutivo foi
nifesta em qualquer outro corpo de água".[49] A referência atada ao fundo do oceano em seus domínios após uma
da guerra e da fuga dos egbas reflete-se em sua mitologia. tentativa de dilúvio frustrada por Olorun,[58] E. L. Nasci-
Os principais relatos mitológicos de Iemanjá se desen- mento menciona, ao referir-se ao temor aos aspectos an-
rolam com os orixás primordiais da criação iorubá do tissociais ou negativos dos Orixás femininos, "Iemanjá,
mundo. Evidenciou-se na segunda metade do século igualmente,[nb 6] representa em seu aspecto perigoso a ira
XX um consenso entre autores de que Iemanjá é fi- do mar, a esterilidade e a loucura ".[59] Não obstante, é
lha da divindade soberana dos mares e oceanos Olokun muito frequente referências a natureza benéfica de Ie-
(esta última uma divindade feminina em Ifé e mas- manjá, L. Cabrera assim defende: " Sem deformar essa
culina no Benim), sendo esse vínculo celebrado na definição encantadora e irrefutável, podemos imaginar Ie-
cidade de Ifé, considerado como berço da civilização manjá emanada de Olokun, com seu poder e suas riquezas,
iorubá.[50][51][52][53][54][55] R. Ogunleye alude sua srcem mas sem as características tremebundas que o associam
também a partir de Olorun ( Olodumaré), divindade do mais à morte do que à vida, como sua manifestação fe-
orun.[56] Se constata então como filha da união mitoló- minina - Iemanjá é muito maternal- e benéfica".[60][nb 7]
gica conturbada de Olokun e Olorun[12] e irmã de Ajê Na cosmologia e gênese de A. B. Ellis influenciada por P.
Baudin é filha da união de Obatalá com Oduduwa numa para o Oeste, para a " terra do entardecer". Antes de
manifestação feminina.[61][62] viver no mundo, Iemanjá recebera, de Olokun, sempre
P. Verger aponta sua primeira união com Orunmilá, o precavida pois "não se sabe jamais o que pode acontecer
orixá dos segredos (essa união é amplamente celebrada amanhã", uma vasilha contendo um preparado mágico
no culto de ifá afro-cubano com diferentesitans registra- com a recomendação de que, se algum caso extremo se
dos por L. Cabrera, mas é negada por W. Abimbọla),[63] sucedesse, Iemanjá o quebrasse no chão. Iemanjá, que
relação que pouco durou uma vez que Orumilá a expulsa já havia se instalado no entardecer da Terra, foi surpre-
e acusa de quebrar o ewo que proíbe o acesso de mu- endida pelo exército de Olofin Oduduwa que estava a sua
lheres aos Odus e o manuseio dos objetos sagrados de procura. Longe de se deixar capturar, quebrou a vasilha
Ifá.[9][38][64] L. Cabrera registra: "Orunmilá teve de as- com o preparado conforme as indicações que recebera.
sistir a uma reunião de dezesseis awós, convocada por O preparado mágico, ao tocar o chão, fez nascer, no
Olofi.[nb 8] Ela ficou em casa e a todos que iam consul- mesmo
okun , oslugar, um de
oceanos rioOlokun
que levou
ondeIemanjá [9]
novamente
foi acolhida. para
tar seu marido, em vez de dizer-lhes que esperassem sua
volta, ela fazia passar adiante e adivinhava para eles. Outro mito sugere que foi casada com Okere, rei de Xaki,
(...)quando este voltou, todos lhe pediam quem Iemanjá cidade localizada ao norte deAbeokuta.[50][65] Este mito
olhasse para eles. Orunmilá explicava que as mulheres parece complementar suas andanças após a fuga de seu
não podem jogar Ifá. Eles iam embora... e não voltavam casamento com Olofin Oduduwa. O mito se inicia com
mais".[38] Iemanjá se instalando emAbeokuta que seria a terra do
entardecer do mito anterior, e o desfecho muito se asse-
melha, com a presença da vasilha com o preparado má-
gico de Olokun. Iemanjá que "continuava muito bonita",
despertou o desejo de Okere que lhe propôs casamento.
A união se sucedeu com a condição que Okere em ne-
nhuma situação expusesse o tamanho da imensidão de
seus seios ao ridículo. Mas Okere certo dia bêbado re-
torna para casa e tropeça em Iemanjá que o recrimina, e
este não tendo controle das faculdades ou emoções, grita
ridicularizando-lhe os seios. Iemanjá foge em disparada
ofendida com o feito de Okere, que lhe persegue. Em
sua fuga, eIemanjá
entregue tropeça
dela nasce o rioquebrando avasilha
que lhe ajudará que lheaté
a chegar foi
o mar. Okere não querendo permitir a fuga da mulher
se transforma numa colina que lhe barra o caminho para
qualquer direção. Iemanjá uma vez com sua rota até o
oceano bloqueada, clama pelo mais poderoso de seus fi-
lhos, Xangô.[65][66]
Assim, Verger relata o seu desfecho: ("...)chegou Xangô
com seu raio. Ouviu-se então: Kakara rá rá rá ... Ele
havia lançado seu raio sobre a colina Okere. Ela abriu-se
em duas e, suichchchch ... Iemanjá foi-se para o mar de
sua mãe Olokun. E aí ficou e recusa-se, desde então, a
voltar em Terra".[65]
Evolução e Interpretações do Mito
Elegun manifestada em Iemanjá durante um festival na Nigéria. Muito da interpretação de Iemanjá e de sua mitolo-
gia deve-se aos seus primeiros registros escritos como
Posteriormente, Iemanjá foi casada com Olofin observa-se em P. Baudin e outros, o seu atributo de Mãe
Oduduwa[nb 9] criador do mundo e rei de Ifé, com de todos os orixás é oriundo do relato de sua união com
a qual teve dez filho s. Alguns dos nomes enigmáticos Aganju, da qual teria surgido o orixá Orungã, este último
de seus filhos parecem corresponder a orixás, Verger atraído pela mãe teria tentado possuí-la em um momento
apresenta dois exemplos: " Òsùmàrè ègò béjirìn fonná de ausência do pai. Da consumação do incesto ou da mera
diwó" (o arco íris que se desloca com a chuva e guarda tentativa da mesma, sucedeu-se uma fuga da parte de Ie-
o fogo nos seus punhos), e " Arìrà gàgàgà tí í béjirìn manjá, como noutros episódios, que horrorizada cai so-
túmò eji" (o trovão que se desloca com a chuva e revela bre a terra e de seus seios rasgados surgem dois lagos e
seus segredos).[18][9][50] Iemanjá, cansada da vivência na sucede-se assim o parto coletivo de diversos orixás, jun-
cidade de Ilê Ifé governada pelo marido, decide-se fugir tamente do Sol e da Lua, porém este relato possui sérias
12.1. IEMANJÁ 175
conservaram o nome de Orungã.[72] A visão de Prandi ig-

nora a influência do acesso de religiosos a autores como
Arthur Ramos, fortemente influenciado por T. J. Bowen e
A. B. Ellis, e demais estudiosos que tentaram atuar como
bastiões de resgate do que acreditavam ser a identidade
dos negros já perdida. Como destaca Roberto Motta, o
papel do antropólogo"se transforma em doutor da fé, des-
cobridor ou inventor da tradição e da memória ",[73] esse
aparecimento gradativo do mito entre os devotos é re-
forçado com a comparação de dois relatos de períodos
distintos, pelo relato deNina Rodrigues em 1934: “É de
crer que esta
palhada entrelenda seja relativamente
os nagôs. recente
Os nossos negros e poucoees-
que dirigem se
ocupam do culto yorubano, mesmo dos que estiveram re-
centemente na África, de todo a ignoram e alguns a contes-
tam”,[72] outra menção quanto ao desconhecimento gene-
ralizado do mito, mas o seu já aparecimento é a pesquisa
do escritor Jorge Amado que se utiliza da metáfora de
Iemanjá e Orungã para seu livro Mar Morto, o mesmo
relata: "Não são muitos no cais que sabem da história de
Iemanjá e de Orungã, seu filho."[74]
Outro atributo que lhe foi associado foi o poder sobre as
cabeças e portanto sobr e o destino. Na crença iorubá,
os aspectos que os seres humanos vivenciam em suas vi-
Detalhe da escultura Iemanjá de Carybé, onde é possível no- das são oriundos da escolha do ori (cabeça) que aplica o
tar orixás representados dentro do seu ventre, como Xangô com destino. Nessa tradição crê-se que após Obatalá mode-
seu oxê e Ogum com sua espada.[67] Museu Afro-Brasileiro, lar os seres, Ajàlá fornece a cabeça.[75] Nas palavras de
Salvador, Bahia.
Abimbọla, "Ajàlá (outra existência sobrenatural que não
é reconhecida como divindade) fornece o ori (cabeça) de
sua loja dee cabeças...
inconsistências inclusive a menção a Olokun como o pri- esquecido descuidado "[76] S. Poliaevidencia
e devido que Ajàlá
isto nem sempre "É
as ca-
meiro a nascer desse parto sendo que a sequência de nas- beças saem boas. Como resultado disso a maioria das pes-
cimentos variam de um autor a outro e os desígnios dos soas escolhem por si mesmas as cabeças sem recorrerem a
orixás citados.[32] L. Cabrera ao relatar este mito a par- Ajàlá e acabam assim por escolher cabeças ruins e impres-
tir de depoimentos de alguns santeiros sobrepõe em uma táveis”, sendo devido a isso o motivo de serem necessários
mesma figura duas divindades distintas, Iemanjá e Iemu, rituais como o Bori para estabelecer o equilíbrio que o ori
a sua Yemayá-Yemu esposa de Olorun que depois através necessita.[75] No Brasil a Iemanjá foi atribuída a tarefa da
de um Obatalá, Achupá, deu à luz os orixás e os dois as- manutenção das cabeças, em especial no procedimento
tros anteriormente citados, esta abordagem é comparada do Bori tornando-se a Iyá Ori (“Mãe das Cabeças”), a
pela a autora a outra versão obtida de uma informante cerca disso R. Prandi nos explica: "Ajàlá está esquecido
em exílio de Iemanjá casada com Aganju, que muito se no Brasil, tendo sido substituído por Iemanjá, a dona das
assemelha ao relato dos autores P. Baudin, A. B. Ellis, cabeças, a quem se canta, no xirê, quando os iniciados to-
R. E. Dennett, Stephen Septimus Farrow, Olumide Lu- cam a cabeça com as mãos para lembrar esse domínio, e
cas e R. F. Burton; Cabrera em nota lança luz quanto na cerimônia de sacrifício à cabeça (Bori), rito que pre-
a este mito tratar-se de uma variação do mito de Iemu cede a iniciação daquela pessoa".[77]
verdadeira mãe deOgum e que o incesto teria sido prati-
cado por este,[68] o mesmo é afirmado por Natalia Bolívar S. Epega defende o culto de Iemanjá comoIyá Ori justi-
[69] [70][71] ficando o porquê dessa atribuição, ela relata:
Aróstegui e outros autores.
Verger, que não observa os relatos de A. B. Ellis na costa
da África, considera um visão equivocada e extravagante "Quando Yemoja veio do orun
a de padre Baudin, e que só teria cruzado o Atlântico atra- [mundo ancestral] para o aiye [pla-
vés de Ellis. O mesmo registra: "Durante a pesquisa que neta Terra], ao chegar descobriu
fiz a partir de 1948 nos meios não letrados destas regiões que cada Òrìsà já tinha seu domí-
da África, nunca encontrei vestígios das lendas inventa- nio na terra dos homens, e nada
das por Rev. Padre Baudin". Atualmente, R. Prandi, que havia sobrado para ela. Queixou-
rejeita a visão de Verger, defende que o mesmo mito é de se a Olodumare [deus criador], que
grande conhecimento por parte dos praticantes do culto disse a ela ser seu dever cuidar da
ao orixá na Bahia, com a observação que os mesmos não casa de seu marido Obàtálá [rei das
mais bem pilado, um arroz bem

branco, os maiores pombos bran-
cos, o obi mais novo, o melhor
atare, ekuru acabado de cozinhar,
ori muito bom, os igbin mais claros,
orógbó macio, água muito fria, e
comissotratouacabeçade Obàtálá.
Ele foi melhorando com os ebós, e
um dia ficou completamente curado.
Olodumare chegou do Orun para vi-
sitar Obàtálá. Falou à Yemojaque
havia visto
deu-lhe tudo o quepor
os parabéns acontecera,
ter curadoe
tão bem a cabeça de seu marido.
Dali para frente, Yemoja iria aju-
dar os homens que fizessem más es-
colhas de ori [destino, força vital],
a melhorar suas cabeças, com uma
oferenda determinada pelo oráculo
de Ifá, através de Orunmilá [deus
do destino dos homens].”[78]
Ilé Orí (casa de Orí) , que contém o Ìbọ Orí, assentamento da Curiosamente em Cuba onde não há referência a posse
cabeça, representação dentro do culto tradicional em Nigéria. desse atributo por Iemanjá,L. Cabrera consegue resgatar
No Brasil, um recipiente de louça que se usa como fundamento o seguinte mito:
para fazer borí é chamado de igbá orí (cabaça de orí).
"No começo do mundo, os Orixás
e homens confabularam contra Ie-
manjá, que entrava na terra, a var-
eriaa continuamente
todos impunha com suas ondas
respeito. Olorun
disse a Obatalá: 'Vá ver de que
acusam Iemanjá.' Eleguá, que ou-
viu a ordem recebida por Obatalá,
disse a Iemanjá: 'Consulte-se com
Ifá para que você confunda todos
os seus inimigos.' Iemanjá se-
guiu o conselho de Eleguá, consul-
tou Ifá e este indicou que ela fi-
zesse um ebó (sacrifício) de car-
neiro. Obatalá chegou a Ilê Ifé, a
Ritual para Ori ao lado de uma está tua de Iemanjá no aldeia dos orixás e dos homens e,
candomblé, Ile Ase Ijino Ilu Orossi, Bahia, Brasil.
enquanto todos falavam, Iemanjá
saiu do mar e avançou até o grande
roupas brancas], de sua comida, de Orixá, mostrando-lhe a cabeça do
sua roupa, de seus filhos. Yemoja carneiro. Obatalá pensou: 'É a
se revoltou. Ela não tinha vi ndo única que tem cabeça!',e confirmou
[38]
do Orun para o aiye para ser dona seu poder e grandeza."
de casa e doméstica. E tanto fa-
lou, tanto reclamou, que Obàtálá Noutra versão, Iemanjá se encontra com Olorun na reu-
foi ficando perturbado, até que fi- nião por ele imposta aos Orixás e lhe presenteia com a
nalmente enlouqueceu. Ao ver seu cabeça de um carneiro e este ao perceber que ela era a
marido[nb 10] nesse estado, Yemoja única dos presentes a homenageá-lo diz: A" woyó Orí dorí
pensou na atitude que Olodumare e”. “Cabeça você traz, cabeça você será". A justifica-
iria ter com ela quando chegasse tiva do mito seria que Iemanjá é "cabeça que pensa por
do Orun. E procurou os melhores si mesmo” e a autora não apresenta maiores justificati-
frutos, o óleo mais claro e encor- vas para entendermos a simbologia nele expressa, no en-
pado, o peixe mais fresco, o iyan tanto R. Prandi e A. Vallado justificam esse relato como
12.1. IEMANJÁ 177
referência da tutela dosoris por parte de Iemanjá.[19][77] "Orum, o Sol andava exausto.
L. Cabrera ao escrever sobre um mito que menciona Ie- Desde a criação do mundo ele não
manjá novamente casada comAganju evidencia Obatalá tinha dormido nunca. Brilhava so-
como dono das cabeças, atributo que Aganju sem sucesso bre a Terra dia e noite. Orum
teria tentado tomar para si. [38] já estava a ponto de exaurir-se, de
Olukunmi Omikemi Egbalade, sumo-sacerdote do culto apagar-se. Com seu brilho eterno,
a Iemanjá em Ibadan, em entrevista, afirma não só a fun- Orum [nb 11] maltratava a Terra. Ele
ção do orixá em formar as cabeças juntamente a Oba- queimava dia após dia. Já quase
talá, como seu papel de levar água para cuidardos recém- tudo estava calcinado e os huma-
nascidos modelados pelo último.[79] A. Apter ao explorar nos já mor riam todos. Os Orixás
o aspecto político de seu culto em Ayede, em especial estavam preocupados e reuniram-se
quanto a descrição do ritual dacabaça realizadoapela sua para encontrar
manjá umaasaída.
quem trouxe FoiEla
solução. Ie-
alta sacerdotisa, escreve: “Yemoja frutificando cabaça
representa o útero da maternidade, a cabeça do bom des- guardara sob a saia alguns raios de
tino, a coroa do rei, a integridade da cidade, mesmo o Sol. Ela projetou sobre a Terra os
encerramento cosmológico do céu e da terra ",[80] o que raios que guardara e mandou que
não é discrepante com a afirmativa de S. Epega, " (...)no o Sol fosse descansar, para depois
ritual de bori [bo ori - louvar a cabeça], Yemoja sempre brilhar de novo. Os fracos raios de
é saudada com a cantiga; 'Ori ori ire, Yemoja ori orire, luz formaram um outr o astro. O
Yemoja' (Cabeça cabeça boa, Yemoja coloca boa sorte Sol descansaria para recuperar suas
na cabeça, Yemoja)", ficando evidente algum aspecto do forças e enquanto isso reinaria Oxu,
orixá quanto a cabeça.[78] a Lua. Sua lua fria refrescaria a
Terra e os seres humanos não pe-
receriam no calor. Assim, graças
a Iemanjá, o Sol pode dor mir. À
noite, as estrelas velam por seu sono,
até que a madrugada traga outro
dia."[77]
Em sua
suas associação
fases aoscom
juntamente mares, Iemanjá
a força atravésque
do vento, daagita
lua eas
águas, controlaria as marés.[81] P. Iwashita ao discutir o
arquétipo da maternidade e feminino afirma que Por " sua
vez o mais importante símbolo para a Anima é a lua, por
causa da relação entre as suas diferentes fases e o ciclo
menstrual na mulher."[18] Azevedo Filho em uma aná-
lise, justifica que pelas suas "diversas fases, que descre-
vem o ciclo contínuo de aniquilamento/regeneração, a lua
se tornou, sem dúvida, o símbolo maior das variações no
(do) tempo(...) Correlacionada portanto com Iemanjá, a
lua representa ainda a zona noturna, inconsciente, obs-
cura da psique humana, pulsões adormecidas, mas que
revivem nos sonhos, nas fantasias e no desejo impossível,
ao contrário do sol(...)."[82]
Essa analogia entre a lua e os ciclos com aniquila-
mento/regeneração, é notável no mito registrado por L.
Cabrera que relata a vingança de Iemanjá contra a hu-
manidade que teria conspirado contra o seu primogênito,
que foi sentenciado a morte e executado. Iemanjá tomada
de ira (aqui consegue absorver as características e o ob-
jetivo de Olokun, mas com grande êxito), teria destruído
Altar de Yemayá em templo em Trinidad (Cuba), com insígnias
do sol e da lua.
a primeira humanidade, habitando nesse mito o contraste
entre srcem e destruição. [38][77]
Outro atributo ou símbolo muito utilizado e presente na
interpretação de Iemanjá é a lua. R. Prandi relata que Mito e Política
Iemanjá teria criado alua para salvar o sol de extinguir-
se, ele registra: Ver artigo principal: Sociedade Gelede, Iyami-Ajé
P. Verger, ao discutir os aspectos políticos do culto dos trata de uma cidade onde se ergue um palácio real, àá-
fin, ocupado por um rei, aládé, tendo direito a usar uma
coroa, adé, com franjas de pérolas, ocultando-lhe a face
ou onde existe um palácio, ilê Olójá, a casa do senhor do
mercado de uma cidade cujo chefe é um balé que só tem
direito a uma coroa mais modesta chamada àkòró. Nesses
dois casos, o Orixá contribui para reforçar o poder do rei
ou do chefe. Esse Orixá está praticamente à sua disposição
para garantir e defender a estabilidade e a continuidade
da dinastia e a proteção de seus súditos". O orixá prote-
tor de uma dinastia é amplamente celebrado pela mesma,
sendo suas
quanto festividades
política, tanto
como por uma confirmação
exemplo, o festival dereligiosa
Oxum
pelos soberanos de Oxogbô.[9] A respeito do aspecto po-
lítico do culto de Iemanjá, A. Apter citando o festival de
Ayede registra que sua alta sacerdotisa que cuida da ca-
beça do regente, é quem habilita o indivíduo do rei e re-
vitaliza seu corpo político, "Como qualquer símbolo do-
minante, ela abraça uma extensão de significados que vão
desde bênçãos normativas e explícitas ('ela traz crianças e
riqueza, ele mantém o rei saudável') para implícitas, te-
mas proibidos de divisão e de derramamento de sangue,
e é este último pólo que é poderoso e profundo ". Toda
a integridade do governo, da sua legítima sucessão e da
autoridade do regente é dependente do apoio de Iemanjá
sua protetora e de suas sacerdotisas, que detém do poder
Máscara Gelede da Nigéria, Museu de Arte de Birmingham. de deposição de seu rei, assim como do mal destino, de
ocasionar uma fissão política e pôr fim ao equilíbrio cós-
mico. " Tais temas negativos raramente são expressos em
público, mas eles representam, porém, um repertório de in-
terpretações potenciais que, sob certas condições, pode ser
invocado para mobilizar a oposição contra o status quo.
O profundo conhecimento do ritual real envolve realmente
o rei no sacrifício e renascimento, em que seus ícones de
poder pessoal e autoridade real são literalmente desmon-
tados e remontados por sacerdotes e sacerdotisas autori-
zados," conclui A. Apter.[80] P. Verger menciona que o
seu cortejo em Ibará, "vai saudar as pessoas importantes
do bairro, começando por Olúbàrà, o rei de Ibará."[9] So-
bre esta ainda estreita relação entre o culto de Iemanjá e
a realeza de Ibará, Omari-Tunkara registra: "Fiquei sur-
presa ao notar o elevado respeito do rei para a tradicional
Religião iorubá e para a adoração de Yemọjá, apesar do
fato de que era educado ocidentalmente e um professo,
devoto cristão".[50] Todas essas menções reforçam a in-
fluência de seu culto sobre as regiões deAbeokuta e suas
dinastias.
Sobre
renciadao temor do poderlegitimada
em Iemanjá, da ancestralidade feminina
em sua própria reve-
mitolo-
gia, Omari-Tunkara explica: "Existem várias referências
na literatura sobre os iorubás na África Ocidental para o
papel de Yemọjácomo Àjé ou Iyami -nossamãe(oubruxa
no pensamento ocidental). De acordo com Peter Morton-
Williams (1960), Yemọjá é a mãe da feitiçaria. Em um
Máscara Gelede com corpo, no Museu do Brooklyn. estudo clássico, DeusesNegroseReis , Thompson cita dois
sacerdotes de alto escalão que enfatizam a estreita ligação
orixás na sociedade iorubá, relata: " O lugar ocupado na de Yemọjáe Gelede, uma sociedade dedicada à apaziguar
organização social pelo Orixá pode ser muito diferente se Iyami: 'Gelede é a adoração de Yemọjá, deusa do mar e
12.1. IEMANJÁ 179
rio. As máscaras de Gèlèdé representam ela e seus des-

cendentes do sexo feminino', e ' Yemọjá é proprietária de
Gélèdé'."[50]
Um itan de Ifá justifica essa ligação de Iemanjá com a
Sociedade Gelede. Ela não podia ter filh os e consultou
o Oráculo de Ifá, que a aconselhou a oferecer sacrifícios
e dançar com imagens de madeira em sua cabeça e tor-
nozeleiras de metal em seus pés. Depois de realizar este
ritual, ela ficou grávida. Seu primeiro filho era um me-
nino, apelidado de “Efe” (humorista); a máscara Efe enfa-
tiza música e brincadeiras por causa da personalidade de
seu
umahomônimo. O fruto de
menina, apelidada do “Gelede”
segundo parto deela
porque Iemanjá era
era obesa
como sua mãe. Também como sua mãe, Gelede adorava
dançar. Depois de terem se casado, nem Gelede ou a par-
ceira de Efe podiam ter filhos. O Oráculo de Ifá sugeriu
que tentassem o mesmo ritual que tinha trabalhado com
Iemanjá. Tão prontamente Efe e Gelede realizaram esta
dança ritualística- com imagens de madeira em suas ca-
beças e tornozeleiras de metal sobre seus pés- eles come-
çaram a ter filhos. Esses rituais desenvolvidos noGelede
de dança mascarada foi perpetuada pelos descendentes de
Efe e Gelede. Esta narrativa é uma das muitas histórias
Representação de Iemanjá cuidando de Obaluaiyê (Omulu).
que explica a srcem do Gelede.[83]
Outros Episódios
Outras menções relacionando-a a guerra lhe associam um
Em alguns mitos, Iemanjá teria sido mulher deOgum,[84] caráter implacável. Em outro relato, teria arrancado a
cabeça de Ogum com um único golpe de espada,[nb 13]
acompanhando-o
com porte do facãoem(obé),
suas inúmeras campanhas
mas insatisfeita comdeseu
guerra
casa- uma vez que este demonstra um comportamento co-
mento com o orixá da guerra quis livrar-se dele. O mito varde durante uma campanha bélica não bem-sucedida,
registrado por L. Cabrera se inicia com a afirmativa que assustando-se[38]durante o sono até mesmo com barulho de
naqueles tempos quando Ikú, a Morte, levava a vida de sapos ou rãs.
alguém não lhe sepultavam o corpo, e Iemanjá sabendo Há um outro relato de infidelidadede Iemanjá quando ca-
disso planejou tirar proveito. Fingiu tão bem as carac- sada com Ogum na santeria, tendo por amante Obaluayê.
terísticas e a rigidez da morte, que foi amortalhada pelo O envolvimento amoroso de ambos teria sido descoberto
maridoquealevouaospésde Iroko, a grande árvore, con- pelos cães de Ogum, sempre fiéis. [38][85] Noutras men-
forme os costumes. Mal Ogum retira-se do local em luto, ções, ambos são, também, casados,[84] no Brasil no en-
o amante de Iemanjá surge para libertá-la das amarras da tanto evidenciou-se um vínculo maternal entre Iemanjá
mortalha, e ambos fogem juntos.[38] e Obaluayê, orixá das doenças e da cura, que teria sido
Passado algum tempo, Iemanjá voltou a vender seus bo- criado como filho adotivo por ela após este ter sido aban-
los, olelé e ekrú no mercado ao qual estava habituada. donado por sua mãe[86][87] Nanã, por ter nascido com o corpo
Achamadina sua filha com Ogum, ao visitar o mercado coberto de feridas. Obaluaiyê perdoaria a mãe bi-
em certa ocasião para comprar produtos vê sua mãe ven- ológica mais[88] tarde, mas sem jamais abandonar Iemanjá
dendo suas frituras como se estivesse viva, tomada pelo que o criou. R. Prandi relata um mito que justificaria
espanto corre até o pai em sua casa que não dá cre- o título de Obaluaiyê comoSenhor das Pérolas (Jeholu) e
dibilidade alguma ao seu relato, dizendo: " Sua mãe é a posse [77]sobre este tesouro como presente de Iemanjá ao
Egungun".[nb 12] Passados alguns dias, Achamadina re- filho.
torna novamente ao mercado, enquanto Iemanjá estava É também relatada uma união de Iemanjá com Erinlé
distraída com as tarefas sua filha observou-a bem e dessa (Odé Inlé ), orixá caçador de elefantes considerado
vez ficou totalmente convencida, sua mãe estava viva, não andrógino, que segundo Verger é cultuado num rio
tratava-se de um Egum. Indo novamente ao mercado, homônimo em Ijexá.[9][38][84] Como, no Brasil, Erinlé
desta vez acompanhada do pai Ogum que, entre surpresa confunde-se com Oxóssi, como manifestações de um
e fúria ao se deparar com Iemanjá viva, arrasta-lhe pelo mesmo princípio[89] e este último é considerado filho de
braço até a presença de Olorun, que ordenou que, daquele Iemanjá[90] o assunto parece tabu, até verificarmos que
dia em diante, os mortos seriam sepultados no seio da Oxóssi ou Odé é de fato filho de Iyá Apáoká, a jaqueira,
terra.[38] e não da primeira.[91][92]
Arquétipo cunda e, por ser condescendente e conciliadora, ela é sis-

tematicamente usurpada". Numa análise mais profunda,
expõe:
"A relação de Iemanjá com os ho-

mens, nas lendas mais antigas, é a
de distância física. Ela está sem-
pre farta dos esposos, sempre fu-
gindo deles ou, no mínimo, eles es-
tão ausentes. Não há relatos an-
cestrais de amores ardentes e sen-
suais e seus companheiros
cem apenas apare-
como os pais materi-
ais de seus filhos, embora ela ha-
bitualmente conceba sozinha a sua
prole. A relação de Iemanjá com
os seus companheiros é de a par-
Eleguns em Manifestação de Iemanjá no candomblé, no Ile Ase ceria, de amizade, de comunhão e
Ijino Ilu Orossi: a de verde é Asèssu e a de azul, Assagbá.
não de amor sexual. (...)Quanto ao
último elemento das lendas de Ie-
manjá, podemos dizer que os seios
da mulher contêm um duplo sim-
bolismo. Primeiramente eles repre-
sentam o princípio feminino, ine-
quivocamente, a mãe, personificada
em Iemanjá. Por outro lado, os
seios femininos também materiali-
zam a proteção, o refúgio, o lugar
de repouso. Na ideologia mortuá-
ria iorubá,
fica morrer
regressar nas ao
à srcem, águas signi-
conforto
e abrigo do corpo sagrado da Mãe.
Durante os duros séculos de escravi-
dão moderna, a imagem da mãe, à
Médium manifestadaem Iemanjá na umbanda, no Terreiro Mãe qual os nagô imaginavam regressar
Iemanjá e Boiadeiro Zé do Laço. após a morte, era a da Mãe África,
o berço da cultura iorubá."[93]
Segundo R. Fonseca, o trato dos mitos iorubás na con-
cepção de arquétipo pode nos auxiliar na interpretação Essa primeira interpretação dos orixás a partir da
dos modelos sociais, históricos ou místicos, que neles psicologia analítica credita-se a P. Verger, que explora
evidenciam-se.[93] Na visão de Omari-Tunkara, " muitos a ligação do povo de santo a uma identidade cultural
traços de personalidades das deusas estão em conformi- definida por seres ancestrais,[93] essa ligação ocorre, de
dade com os atributos míticos de Yemanjá e suas varian- acordo com R. Prandi, porque
tes e, portanto, Yemanjá pode ser considerada um arqué-
tipo."[50] Esse conceito evidencia-se fortemente na análise "Os iorubás acreditam que homens e
dos atributos de Iemanjá por P. Iwashita, em sua compa- mulheres descendem dos orixás, não
ração com outros símbolos maternos.[18] S. Poli, focando tendo, pois, uma srcem única e co-
nos padrões de comportamento faz uma comparativa do mum, como no cristianismo. Cada
código moral de Yeyemowo com Iemanjá, e conclui que um herda do orixá de que provém
não é possível negar que pode-se observar " (...)que vemos suas marcas e características, pro-
muito de mulheres que conhecemos ou mesmo de nossas pensões e desejos, tudo como está re-
mães neste mito ", sendo que " Muito provavelmente por latado nos mitos. Os orixás vivem
esse motivo tenha se tornado tão popular e amado entre em luta uns contra os outros, defen-
nós na diáspora."[75] Para A. Vallado, Iemanjá representa dem seus governos e procuram am-
o arquétipo da mulher zelosa e generosa.[19] Na interpre- pliar seus domínios, valendo-se de
tação de R. Fonseca, "Iemanjá nos fala de um precioso todos os artifícios e artimanhas, da
arquétipo feminino: o da mulher-mãe, daquela que con- intriga dissimulada à guerra aberta
cebe, alimenta e abriga os seus filhos. Esta mulher é fe- e sangrenta, da conquista amorosa
12.1. IEMANJÁ 181
à traição. Os orixás alegram-se e

sofrem, vencem e perdem, conquis-
tam e são conquistados, amam e
odeiam. Os humanos são apen as
cópias esmaecidas dos orixás dos
quais descendem."[77]
Nas palavras de Omari-Tunkara,
"O retrato composto de Yemanjá é

de uma pessoa que é obstinado al-
ternadamente, produtiva, inflexível,
adaptativa, protetora, apaixonada,
corajosa, altiva, e às vezes arro- Abeokuta à distância com rio Ògùn ao fundo, final do século
gante; possui um grande senso de XIX.
posição e hierarquia de comando e
respeito; é justa, mas formal; é uma
amiga dedicada e freqüentemente
coloca amizades para teste; acha
difícil perdoar uma ofensa e rara-
mente esquece o erro. (...)É preocu-
pada com os outros, é maternal, e
séria. Apesar do fato de que a vai-
dade não é um traço saliente carac-
terizando Yemanjá, seus iniciados
[filhos] amam o luxo, a ostentação
de têxteis azul-e-branco ou verde- Igba orixá de Yemaya na Santeria, Cuba.
mar, e joias caras. Eles prefe-
rem estilos de vida suntuosos mesmo
quando suas circunstâncias cotidia-
nas não permitem-lhes tal luxo."[50]
L. Cabrera também escreve sobre a suntuosidade dos fi-

lhos de Iemanjá mesmo quando pobres.[38]
12.1.3 Culto
Para R. Ogunleye, um ponto importante para a compre-
ensão do culto religião iorubá a Iemanjá é a observação
quanto a sua pureza moral e ritual. Seu culto na Nigé-
ria compreende diversas categorias, como o diário (pri-
vado), regular (celebra dias especiais que lhe são consa- Igba yemanja no terreiro de candomblé do IleAse IjinoIlu Orossi,
grados), especial, solicitado mediante determinadas situ- Brasil.
ações ou ocorrências e anual como os seus festivais em
Ibará e Ibadan.[49]
O culto diário ou regular, é uma prática realizada pelo mir,Ogunleye, "Nesteemponto,
levando-os oraçãoa alta sacerdotisa
ritual (Iyaji)
para deusa. vai assu-
Durante este
devoto em sua própria residência no santuário particular.
Consiste em práticas em geral simples, que podem ocor- tempo, ela vai oferecer sacrifícios à deusa. Isso inclui mi-
rer na faixa da manhã como maneira de desejarbom dia lho processado (Egbo), farinha de feijão branco (ekuru),
ao orixá, e fazer-lhe oferendas comoobis e com o mesmo caracóis, cana-de-açúcar, e nozes de cola. Depois disso,
repartido conferir através de um simples ritual se a proce- ela vai fazer petições com os nomes dos fiéis para o orixá.
dência do dia será ou não boa. O culto regular tende a ser Em seguida, eles se separaram e arrematam a noz de cola
mais elaborado que o primeiro, ocorrendo a cada cinco (obi). Se tudo estiver bem pelo presságio, todos ficam [49]
feli-
dias, inclui a visitação ao templo por parte de uma co- zes e todos eles dançam na presença de Yemoja".
munidade de devotos, com arrumação do santuário, ofe- O culto especial ou ocasional pode ocorrer pelos mais
rendas, sacrifícios e outros ritos litúrgicos. Segundo R. diversos motivos, inclusive por solicitação de Iemanjá
para uma pessoa específica ou família. Serve como base stricto sensu da palavra".[96][97]
para pessoas que desejam adentrar em novos empreen- Durante esses fenômenos, oorixá manifestado apresenta-
dimentos ou iniciativas, para bençãos às crianças, como se respondendo corporalmente a canções que lhe são
também solicitar prosperidade, vitória em causas ou so- próprias entoadas por dirigentes do culto, e seguindo
bre inimigos e qualquer outra situação ou adversidade na os ritmos que são de sua preferência, portam obje-
vida.[49][94] A última forma de culto é oOdun Yemojá, a tos que lhe são característicos, além de emitir peque-
festividade anual, "É uma ocasião para regozijo e grati- nos gritos Ilá que lhe identificam conforme verificamos
dão. o que distingue adoração durante o festival anual é no estudo de R. S. Barbara, sendo que Iemanjá pode
o programa elaborado conectado com a celebração. As rir às gargalhadas [nb 14] ou gemer, como se estivesse
pessoas vêm no seu melhor e dar o seu melhor. A cele- chorando.[98] Segundo Bastide, as danças religiosas na
bração ocorre normalmente no santuário de Yemoja. As concepção africana "constituem a evocação de certos epi-
ofertas
ções são principalmente
constituem para ação
uma oportunidade paradea graças,
comunhãoe asentre
refei- sódios da história dos deuses. São fragmentos de mitos,
e o mito deve ser representado ao mesmo tempo que fa-
a deusa e seus 'filhos’ ", explica Ogunleye.[49] lado, para adquirir todo o poder evocador."[99] Para R.
Diversas representações na arte e em práticas rituais S. Barbara a função da dança dentro da ritualística do
em sua homenagem são alguns dos componentes mais candomblé é múltipla, sendo mimética e litúrgica, enten-
comuns dos sistemas religiosos derivados da sociedade dendo como mimética o ato de imitar os movimentos tí-
iorubá em outras partes da América do Sul, Estados Uni- picos do orixás e litúrgica por sinalizar e suturar todos os
dos, e no Caribe. Neste contexto, a veneração de Iemanjá momentos do ritual até a expressão e manifestação mís-
é transcultural e internacional. No Brasil e além, o ca- ticado orixá, onde forma e conteúdo unem-se numa única
risma de Iemanjá ultrapassou as fronteiras que demarcam dimensão, o próprioorixá..[100]
religião, classe social, etnia e raça para abraçar todos. [50]
Iemanjá sendo uma divindade possuidora de grande po-

pularidade no Brasil e em Cuba é celebrada com grandes
festas públicas, entre as quais se destacam o presente de
Iemanjá na praia do Rio Vermelho na Bahia no dia 2 de
fevereiro, e a festa no dia 8 de dezembro juntamente as
festividades de Nossa Senhora da Conceição no Brasil.
Em Cuba, suas festividades ocorrem no dia da Virgem
de Regla, em 8 de setembro.[9]
Segundo Omari-Tunkara, "Na Bahia, objetos de arte sa-
cra, dança, rituais, e o transe são os meios fundamentais
Representações básicas das ferramentas de Iemanjá: 1- Abèbè;
utilizados para comungar com os deuses e manipular o sa- 2- Obé; 3- Adé com filá (franjas).
grado", Iemanjá assim como muitos orixás é representada
por diversos objetos, comidas, ritmos, e músicas.[50] Ére- A dança de Iemanjá reflete em maior parte sua persona-
presentada materialmente no candomblé e santeria pelo lidade ligada à maternidade, e seu elemento natural fluí-
Igba yemanja,[95] P. Verger menciona "Seu axé é assen- dico, a água,[101] apresentando movimentos evocativos as
tado sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa ondas marinhas e de distribuição que representam, nas
porcelana azul. (...)Fazem-lhe oferendas de carneiro, pato palavras de M. Augras, "germinação constantemente re-
e pratos preparados à base de milho branco, azeite, sal e novada".[102] Seu ritmo predileto é o jinka, que significa
cebola".[9] “ombros”, indicando danças reais de caráter mais lento
O ponto culminante do culto aoorixá ocorre com os seus e que estimulam respeito.[103] P. Verger nos diz, " Na
iaôs ou eleguns mediante a possessão, onde “Yemanjá dança, suas iaôs imitam o movimento das ondas, flexi-
manifesta-se em seu adoxu ou Olorixá (termos genéricos onando o corpo e executando curiosos movimentos com
para todos os iniciados capazes de experimentar o transe as mãos, levadas alternadamente à teste e à nuca, cujo
da possessão; médiuns)".[50] Uma vez iniciado o processo simbolismo não chegamos a identificar. Manifestada em
de transe, entende-se todos os atos e comportamentos do suas iaôs, Iemanjá segura um abano de metal branco e é
elegun como sendo srcinados de seu orixá.[50] Segundo saudade com gritos de: 'Odò Ìyá!!!' (Mãe do rio)".[9] R.
Rouget, "A possessão é caracterizada pelo fato de que, Prandi e M. Zenicola identificam que os movimentos não
durante o transe, o sujeito é entendido como ganhador de entendidos por Verger sejam referência ao seu domínio
uma diferente personalidade: a da divindade, do espírito, sobre o Ori no Brasil.[77] F. Eramo acrescenta: "O ritmo
do gênio ou do ancestral - pelo qual podemos usar o termo é também parecido com o ritmo dos oceanos, e Yemanjá
geral 'divindade' - que toma posse do sujeito, substituindo- dança parecendo acariciar as ondas do mar. Além da
se a ele, e atuando agora no lugar do sujeito (...) por um leveza e ondulação da água, Yemanjá representa a ferti-
período maior ou menor, o sujeito torna-se a própria di- lidade através de sua dança. Ela movimenta a pélvis ao
vindade. Ele é deus. Podemos chamar essa possessão no dançar, símbolo da reprodução e germinação. Ao se olhar
no espelho, ela representa a beleza, mas uma beleza calma
12.1. IEMANJÁ 183
e pacífica. Nas festas públicas observadas, os filhos de contra seu par em Nossa Senhora da Conceição (no
santo que incorporam Yemanjá dançavam com muita le- Rio Grande do Sul, Nossa Senhora dos Navegan-
veza, calma e sutileza".[104] M. Zenicola relata outros mo- tes), ou mais especificamente na Virgem Maria , o
vimentos curiosos: "Outro movimento é estender as mãos que, segundo Verger, teria ocasionado uma equivalên-
em posição que lembra estar implorando, ou melhor, es- cia de importância dentro do panteão iorubá, tornando-
molando por caridade e amor ", e prosseguindo na sua a a única do mesmo com um sincretismo iconográ-
análise afirma: "Na dança de Iemanjá não existem movi- fico acabado.[18][75][9][105][106][107][108][109][110] Tal sincre-
mentos grandes, ampliados ou mesmo em alta velocidade, tismo ocorreu devido ao culto entusiasmado dos orixás
possivelmente como reflexo das características do orixá; disfarçados de santos do catolicismo pelos escravos nas
os gestual das mãos lembra carícias na água, elemento do senzalas.[111] A assimilação católica também observa-se
qual faz parte, empurrando-a para trás do corpo. Seu des- em Cuba com o culto da Virgem de Regla, todavia vale
locamento
ou é suave,
caminhasse ligeiramente
dentro da água".contido, como seapresenta
[98] Na santeria flutuasse ressaltaremqueuma
muflou emdivindade
tal mimetismo
católicaemo mesmo
que o orixá
não sese cor-
ca-
danças vigorosas e com o dramatismo da influência da rompeu, nas palavras de Stella e M. Loddy, " Iemanjá é
dança espanhola. Iemanjá na Bahia, em Cuba ou no mais sincrético ter-
Durante suas manifestações, costuma utilizar diversos reiro de umbanda".[38][112] O mesmo sincretismo é um as-
pecto distintivo da cultura brasileira até a atualidade. [111]
objetos ou ferramentas na corprata, entre as quais se des-
taca o adé (coroa), abèbè (leque de metal com ou sem No Brasil, seu culto também confundiu-se com o culto
espelho), obé (espada, alfange ou faca) entre outros.[50] da Mãe-d'água, a Iara, o que justifica sua representação
por vezes como sereia.[18][107][113] Essa associação à se-
reia contrasta evidentemente com o lado maternal de Ie-
Sincretismo manjá na concepção africana, e em especial com a Vir-
gem Maria pela demasiada sensualidade, mas não obs-
tante também aparece noVodu da Louisianae Vodu hai-
tiano, onde Iemanjá é associada à Lá Sirène e Mami Wata,
espíritos das águas.[109][114][115] Essa aglutinação com tais
divindades evidencia-se na afirmativa de S. Otero e T. Fa-
lola que "Iemanjá e Oxum fazem parte de uma rede global
de espíritos da água que muitos estudiosos, especialmente
Henry John Drewal, trouxeram sob a égide Mami Wata.
Seja em Serra Leoa, Congo, Togo, em Igbo na Nigéria,
[como] Lasiren no Haiti, Santa Marta Dominadora na
República Dominicana (...)os espíritos (divindades, ener-
gias, forças cósmicas) compartilham algumas semelhan-
ças notáveis".[116] Em Candomblés da Bahia E. Caneiro
confunde Iemanjá com um Nkisi do Candomblé bantu
Dandalunda, apresentando esta como um dos nomes da
primeira, essa identificação das duas divindades costuma
aparecer com certa frequência.[117][20]
Qualidades e Avatares
Segundo A. Vallado, “qualidade” é o termo que designa

as múltiplas invocações ouavatares de um mesmo orixá.
Também é, por vezes, chamado de “caminho”, como ob-
servamos no esclarecimento apresentado por L. Cabrera
de que "não existe mais do que uma única Iemanjá, uma
só, com sete caminhos ".[19][38] Muitas dessas qualidades
parecem tratar-se de outras divindades, como explora S.
Representação de Mami Wata por Schleisinger. Poli, o que também se apoia em E. Ramos com a tese de
assimilação dos orixás de povos subjugados ao orixá pa-
Iemanjá, na cultura da diáspora, é, sobretudo, uma trono do povo conquistador em conflitos naÁfrica. Tam-
divindade sincrética, reunindo, em si, os diferentes atri- bém pode ocorrer em referência a uma determinada lo-
butos de outros orixás femininos das águ as. Sua fi- calidade ou o segmento de um mesmo orixá mas com pe-
gura embasada no arquétipo da Grande-Mãe é pro- quena diferenciação, o que individualiza esse como sendo
movida a Grande-Deusa, em especial pelo fato de uma qualidade.[75][118]
que, no Brasil, tratando-se da divindade mais cul-
tuada da Bahia, com grande prestígio popular, en- •Yemowô ou Yeyemowo
Na África, é mulher de Oxalá, sendo citada por Verger

como sendo qualidade de Iemanjá. S. Poli, no entanto, a
apresenta como divindade distinta.[75][9]
• Iemanjá Assagbá
Assagbá (pron. Achabá), Iyásabáé, Ayabá ou simples-

mente Sabá é a mais velha que foi casada comOrunmilá
e o desafiou, sua palavra sempre é acatada por Ifá. É
considerada perigosíssima, ela é manca e lhe é carac-
terístico utilizar de uma correntinha de prata no torno-
zelo, é descrita por Verger como estando sempre fiando
algodão.[9][38] Roger Bastide a confunde como qualidade
mais nova e a Ogunté credita o porte de mais velha.[119]
• Iemanjá Asèssu
Também conhecida por Sessu, é muito voluntariosa e

respeitável, sendo a mensageira de Olokun vai no es-
goto e latrinas, sendo particularmente muito séria. Apre-
senta certos problemas psicológicos como esquecimento.
Recebe suas oferendas na companhia dos eguns, come
pato.[9][19][38]
Procissão de Iemanjá em Ibadan, Nigéria.
• Iemanjá Ogunté
mulheres de poder e graça. A segunda é a função socioló-
É a que foi casada com Ògún Alagbedé ou Alaguedé e gica que gera durante a época festiva. O terceiro é o fer-
mãe de Èṣù , Ògún Akoro e Igbo. [120] Vallado menciona
que, diferentemente de Sessu, ela não apazigua Ogum, ção. vor espiritual ou cosmológico
Geralmente, que transparece
há esse sentimento na celebra-
de transcendência,
participando das guerras diretamente com ele, conforme abrindo o coração e a mente para o mais alto ser espiri-
retratado nos mitos registrados por L. Cabrera. Pos- tual. A quarta e mais importante é que ela é reverenciada
suindo espírito guerreiro, " é uma temível amazona", vi- muito bem como uma deusa da fertilidade".[123]
olenta, muito severa e rancorosa. Apresenta-se como jo-
vem senhora com imponência e ar desafiador, portando Seu templo, construído com barro de acordo com a arqui-
uma espada. Vive na mata virgem e gosta de dançar com tetura tradicional iorubá, é descrito por A. Folarin como
um majá (serpente que vive nas matas em Cuba) envolto rodeado com uma varanda de colunas de madeira esculpi-
nos seus braços. Respeitável feiticeira, lhe pertencem os das e policromadas em vigor stacatto, e suas paredes são
corais e a madrepérola.[19][38][121] Devido a sua ligação decoradas com motivos de peixes,samambaias, lírios de
com Ogum, gosta de arroz com feijão preto, ao invés de água, tartarugas e caracóis. O cortejo que compreende
arroz simples.[122] três dias de cantos e dança tem, como ponto culminante,
o momento em que a estátua de Iemanjá em madeira é
levada em uma notável procissão de seu templo Popo-
Festivais Yemoja para o palácio real de Olubadan, onde ocorrem
danças por alguns minutos, e a procissão segue para Oja-
Nigéria Oba onde uma multidão em júbilo aguarda a sua chegada,
entoando cânticos em honra doorixá. A. Folarin também
•
Ibadan enaltece
em honraque a multidão
da mãe tomada
de todos com pela euforia"Iyá
a saudação gritaO!e".dança
[123]
Em Ibadan capital do estado deOyo permanecem cultos
e celebrações de Iemanjá como deusa padroeira, sendo
reverenciada no antigo templo conhecido como Popo- 12.1.4 Representações
Yemoja. Em seu cortejo anual celebram-se quatro as-
pectos que para A. Folarin enfatizam a importância do Em África, Iemanjá é senhora de traços negros com for-
orixá e de sua liturgia, "Ela simboliza o poder da mater- mas bem evidenciadas e seios muito volumosos, por ve-
nidade e princípios feminino, ela é a geradora do panteão zes representada grávida. R. F. Burton menciona: "Ela
do mundo iorubá; escultura tradicional que descreve ela é representada por um pequeno ídolo com a pele de um
geralmente mostra seios e quadril voluptuosos, retratando amarelo desbotado. Tem os cabelos azuis, usa contas
12.1. IEMANJÁ 185
Representação de Iemanjá em Ibadan, na Nigéria.
brancas e uma roupa listrada ".[124] P. Baudin e outros

autores também nos apresentam a mesma descrição.[32]
Omari-Tunkara é primorosa em sua descrição: " Suas
imagens contemporâneas são esculturas em madeira pin-
tada a esmalte que geralmente retratam uma mulher com
seios muito grandes amamentando um ou mais filhos e,
muitas vezes cercada por outras crianças. As esculturas fi-
guram o papel de Yemọjácomo mãe carinhosa, protetora,
vigilante e agente de fertilidade. Um colar especial com-
posto por várias vertentes de pequenas miçangas de cristal
claro atadas por dois ou três contas maiores em verme-
lho, branco e azul veneziano serve como um símbolo de
Yemọjá em Ibara e está representado nas esculturas que
se conformam em grande estilo para o cânone iorubá tí-
pico."[50] S. Epega escreve: "Suas estátuas enfatizam o as-
pecto da maternidade. Ela é uma mulher tranquila, com
grande ventre túrgido, seios imensos, pés bem plantados no
chão, pondo
segundo AgboasFolarin,
mãos sobre crianças
muito ". Essa àsiconografia,
se assemelha represen-
tações das tradicionaisMáscaras-Epa de festejos tradici-
onais da Nigéria.[78][123] Não há menções antigas de sua
representação como peixe da cintura para baixo.[125]
No Brasil nos âmbitos populares ocorreu uma aproxima- Iemanjá de Carybé, no Museu Afro-Brasileiro, em Salvador, na
ção entre a figura africana e a sereia europeia branca, com Bahia.
seus atributos de sedução e cantos enfeitiçadores, já con-
fundida com a Iara, a Mãe d'Água. Atéoséc. XIXencon-
tramos representações de Iemanjá na Bahia comoumase- a figura mitológica da sereia, no entanto neste mesmo sé-
nhora, expondo seus grandes seios, não aludindo em nada culo já nos é possível reconhecer representações que, fun-
especialmente nos estados da Região Sudeste do Brasil,

que nos apresenta uma mulher de pele branca, com lon-
gos cabelos negros e lisos e roupa azul.[19]
Referindo-se a essa nova manifestação da figura de Ie-
manjá, escreve Verger: "Ela é representada como uma
espécie de fada, com a pele cor de alabastro, vestida
numa longa túnica, bem ampla, de musselina branca com
uma longa cauda enfeitada de estrelas douradas; surgindo
das águas, com seus longos cabelos pretos esvoaçando ao
vento, coroada com um diadema feito de pérola, tendo no
alto uma estrela- do-mar. Rosas brancas e estrelas dou-
radas, desprendidas de sua cauda, flutuam suavemente
no marulho das ondas. Iemanjá aparece magra e es-
belta, com pequenos seios e o corpo imponentemente en-
curvado."[9]
Representação sincretizada com uma sereia europeia.
dem os atributos do orixá com a figura europeia.[125]

Dessas representações, explica R. Antonio, " descendem
os orixás de Carybé e Cravo júnior - embora Carybé que
mais interessante, em termos estéticos, seja o desenhista,
senhor do nanquim, conciso e elegante, tendendo a uma
espécie de figurativismo quase-abstracionista. De outra
parte, também o geometrismo trazidos pelos escravos - as
formas abstratas ligadas direta ou indiretamente aos cul-
tos religiosos - permanece vivo na criação plástica brasi-
leira."[125] Da influência de Angola temos também atri-
butos de Quianda, L. C. Cascudo critica: " Quianda é a
sereia marítima. Vive nas águas salgadas ao redor de Representação popular de Iemanjá difundida pela Umbanda.
Luanda e por toda orla do Atlântico angolano(...) Qui-
anda é vista como uma pessoa humana, peixe grande e Alguns autores atribuem que essa adaptação tenha sur-
brilhante, sombra, ou unicamente a presença sensível mas gido do sincretismo religioso com a figura de Nossa Se-
invisível. Jamais como vemos no pêji dos candomblés da nhora, já que, para os baianos, Iemanjá está ligada a
oBahia; mulher
desinat até a cintura,
in piscem peixe dasuperne,
mulier formosa cinta para baixo, Nossa Senhora da Conceição.[127] Essa forma de repre-
de Horácio. sentação persistiu em especial com a teledramaturgia,
As serias angolanas são sempre pretas e as da Bahia sem- como na novela Porto dos Milagres, em que, em nenhum
pre brancas, louras, olhos azul, espantosa reversão inex- momento, a figura da Iemanjá branca, personagem que
plicável para os descendentes de africanos escravos que sutura silenciosamente a trama, cede a alguma represen-
pintavam de escuro as imagens dos Santos católico prefe- tação negra. A imagem de Iemanjá totalmente branca
ridos."[126] viria a atender a devoção da umbanda, que, nos últimos
Esse sincretismo de ideias e artístico que observa-se por anos, tem se espalhado pelo território nacional brasileiro,
exemplo na escultura deCarybé, também é bem visível introduzindo essa nova percepção popular.[128] T. Ber-
nas representações de qualquer ponto de Salvador,[125] nardo é bastante incisiva em sua pesquisa: M " onique Au-
em oposição com a representação distinta da umbanda, gras, em 1989, analisa a imagem de Iemanjá que já mos-
12.1. IEMANJÁ 187
tra ter sofrido um processo de moralização realizado pela a canção soou de modo algo obscuro, não de todo compre-
umbanda. Mais precisamente, essa expressão religiosa pa- ensível. Havia, ali, estranheza, uma face não iluminada,
rece dar sinais de haver uma transformação da imagem misteriosa. Porque as pessoas, sem dominar por completo
de Iemanjá em andamento. Em 1991, Pedro Iwashita pu- a dimensão referencial da mensagem, não tinham como
blicou Maria e Iemanjá: análise de um sincretismo . Ao decodificá-la por inteiro. Mas, com o tempo - com a cres-
estudar as duas deusas, mostrou que são duas faces do cente visibilidade da cultura negromestiça (sic) em nosso
mesmo arquétipo. No entanto, provavelmente para não país; com a entronização dos orixás no mundo da assim
parecer racista, não confronta Maria diretamente com Ie- chamada 'cultura superior' -, tudo mudou. A canção se
manjá, mas interpõe uma terceira deusa, Ísis, a grande tornou universalmente clara para os brasileiros."[125]
mãe do Egito antigo, distante da realidade aqui tratada e, No Afrosambas (1966), trabalho de Baden Powell e
portanto, figura neutra para o debate atual".[129] Vinícius de Moraes com regência e arranjo de César
A gradação da da
“cor da pele” que
dos osorixás reflete a misci-
genação racial população cultua" e o movimento Guerra-Peixe, umum
brasileira, que foi dosdivisor
mais representativos da discografia
de águas, aparece, em Canto
de 'abrasileiramento' da religião. Outra interpretação da de Iemanjá, uma das diversas faixas que fazem alusões
concepção do orixá, mais radical quanto à desvinculação a divindades do candomblé. [134] No mesmo ano, é figura
entre a srcem racial, de cor de pele e os deuses, é aquela central em Beiramar opus 21b, do compositor Marlos No-
que pensa os orixás como forças da natureza", apontam bre, ciclo composto por três canções populares, duas de-
M. Moura e J. B. Santos, e acrescentam, " Nesta concep- las ligadas diretamente a Iemanjá: Estrela do Mar e Ie-
ção, Iemanjá é o mar, Oxum os rios, Iansã os ventos(...)", manjá Ôtô.[135][136] Na voz de Ely Camargo, considerada
aqui fazem alusão a uma nova concepção brasileira do uma das mais agradáveis e bem timbradas a serviço da
orixá como divindade panteísta e não de culto ancestral, música popular brasileira, foi reverenciada em Yemanjá
o que justificaria a perda de seus traços étnicos.[130] (Paulo Ruschell) no discoCanções da minha terra - Vo-
lume 4 (1964), e em Mamãe Iemanjá (Guerra-Peixe) no
disco Outras Canções de Minha Terra (1967).[137][138]
12.1.5 Influências Na voz de Clara Nunes, foi romantizada em Conto de
Areia (1974), música de Romildo Bastos eToninho Nas-
Iemanjá e a Música Popular Brasileira cimento, uma entre tantas outras do cancioneiro popu-
lar brasileiro que reverenciam Iemanjá.[7] Na telenovela
Iemanjá, além da Bahia e dos candomblés, com as práti- brasileira Porto dos Milagres (2001), é tema de aber-
cas de seu povo e sua religiosidade, dos temas da vida ár- tura na canção Caminhos do Mar, interpretada por Gal
dua litorânea e do cotidiano dos pescadores, no cenário da Costa.[139][140]
música popular brasileira, já é presente em letras de can-
ções desde os primórdios da radiodifusão em alguns de
seus versos mais líricos.[19] Podemos citar É Doce Morrer Cinema e Teledramaturgia
no Mar (1943) e Quem vem pra Beira do Mar (1954) de
Dorival Caymmi. Caymmi demonstra profunda devoção Suas aparições no cinema brasileiro são dramáticas. Vale
ao orixá em Dois de Fevereiro (1957), título que refere-se destaque o filme Barravento (1962), dirigido porGlauber
ao seu grande festejo na Bahia na praia do Rio Verme- Rocha, com sua retratação crítica aomisticismo religioso
lho,[131] considerado por Jorge Amado como o único que popular. O filme retrata o papel e os dilemas de uma fi-
se poderia considerar descendente espiritual de Castro gura masculina escolhida por Iemanjá em uma pequena
Alves, sendo mencionado na obra de louvores a este úl- aldeia de pescadores. Este personagem emblemático
timo como "Poeta de negros pescadores, de Iemanjá e dos deveria seguir uma vida celibatária para não ofender
mistérios pobres da Bahia(...)".[132] Em Bahia de Todos- a muito ciumenta divindade, vindo a felicidade e es-
os-Santos, Jorge Amado nos revela mais da natureza dessa tabilidade do pequeno povoado a depender dessa rela-
relação de Caymmi com Iemanjá: "A música religiosa do ção. O filme explora o aspecto possessivo e vingativo
negro baiano, com suas promessas a dona Janaína, com do orixá, que causaria a morte da mulher que se dei-
suas superstições e sua intimidade com os deuses, ele a re- tasse com o seu protegido. [141][142] Em Noites de Ie-
cuperou para nós do abandono em que estava desapare- manjá (1971), o filme dirigido por Milton Barragan al-
cendo, abandono que não se explica como tanta coisa não cança um diálogo com a platéia a partir de elemen-
se explica no Brasil. Muitas de suas canções são dedicadas tos bem sucedidos popularmente como mistério, ero-
a Iemanjá, deusa das águas da Bahia, música de pescado- tismo e folclore, apresenta uma personagem enigmá-
res, da praia e do mar, canções que formam a parte mais tica numa trama cercada por mortes, este arquétipo de
poderosa e permanente de sua obra, a maior de toda a femme fatale associado a figura de Iemanjá em referên-
música popular brasileira."[133] R. Antonio abordando o cia às sereias mitológicas já evidenciava-se em estudos
contexto em torno de Iemanjá da primeira metade do sé- como o de Edson Carneiro. [143][144][145] Em Espaço Sa-
culo XX, complementa: "(...) Caymmi, na década de de grado, (1976) documentário realizado na Bahia, o diretor
1930, cantando uma canção para Iemanjá.[nb 15] Em mui- Geraldo Sarno, que apresenta o candomblé e suas práti-
tos lugares do Brasil e para muitas plateias, naquela época, cas dentro do espaço sagrado, retrata o ato de uma ofe-
renda a Iemanjá.[146] Em O Escolhido de Iemanjá(1978), ção também inclui o tradicional “banho de pipoca” e as
com direção de Jorge Durán, é invocada como interces- sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de ou-
sora de uma comunidade pobre através dos terreiros e tras religiões, pulam como forma de pedir sorte à orixá.
seu escolhido, o Comandante Nelson, no conflito contra Na umbanda, é considerada a divindade do mar.
Gangsters imobiliários.[147] Deste mesmo ano há também No ano de 2008, dia 2 de fevereiro, a Festa de Iemanjá do
o curta-metragem Dia de Iemanjá, dirigido por Lula Oli- Rio de Janeiro, na Bahia, coincidiu com o carnaval. Os
veira.[148] Vale destaque A Filha de Iemanjá (1981) com desfiles de trios elétricos foram desviados da região até
direção de Milton Barragan e a atuação de Mary Tere- o fim da tarde, para que as duas festas acontecessem ao
zinha como protagonista, onde Iemanjá é representada mesmo tempo.
através da personagem que se diz sua filha, que ressurge
ao final do Longa-metragem para o marido e a filha na Antecedendo o réveillon de 2008, devotos da orixá das
[149] águas estiveram nesse momento, com suas preces dirigi-
praia.
A importância cultural e social de Iemanjá, segundo M. das a um arranha-céus, em forma de um monólito negro,
na Praia do Leme, em Copacabana, onde era costume, no
C. Azevedo, cresce na sociedade brasileira surgindo com último minuto do ano, surgir uma cascata de fogo, no topo
frequência em novelas, estas de acordo com uma publica- desse monólito, iluminando o entorno bem como as ofe-
ção de Resistência, documentam a "análise de almas trá- rendas. Todo réveillon, principalmente na cidade doRio
gicas, abeberadas de sonhos, traçando destinos opostos, de Janeiro, no bairro de Copacabana, milhares de pessoas
construindo quimeras logo destruídas pela realidade abis- se reúnem para cantar e presentear Iemanjá, jogando pre-
mática de vida".[108][150] Em A Indomada (1997) teleno- sentes e rosas no mar.
vela dirigida por Marcos Paulo que extrapola em alego-
rias, a personagem Eulália interpretada por Adriana Este- Além da grande diversidade de nomes africanos pe-
ves, surge das águas como em referência à Iemanjá.[151] los quais Iemanjá é conhecida, a forma portuguesa Ja-
Vale destaque Porto dos Milagres (2001), livre adapta- naína também é utilizada, embora em raras ocasiões. A
ção de Aguinaldo Silva e Ricardo Linhares do livro Mar alcunha, criada durante a escravidão, foi a maneira mais
Morto de Jorge Amado, com música-tema dedicada à Ie- branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a
manjá na voz de Gal Costa. A história do livro era muito perpetuação de seus cultos tradicionais sem a intervenção
curta para uma novela, mas como a Rede Globo pos- de seus senhores, que consideravam inadmissíveis tais
suía os direitos do livro decidiu fazer a adaptação. A “manifestações pagãs” em suas propriedades.[154] Em-
telenovela demonstrava a forte influência de culto de Ie- bora tal invocação tenha caído em desuso, várias com-
manjá e as práticas
repercussão negativadoentre
candomblé, o que causou
telespectadores uma e saudar
evangélicos posiçõesa “Janaína
de autoria
dopopular foram canções
Mar" e como realizadas de forma a
litúrgicas.
católicos.[139][152] Pela primeira vez, em 2 de fevereiro de 2010, uma es-
Emrepresentaçõesem minissériespodemos citar OCanto cultura de uma sereia negra, criada pelo artista plástico
da Sereia (2013) com direção de José Luiz Villamarime Washington Santana, foi escolhida para representação de
Ricardo Waddington, baseado no livro de mesmo nome Iemanjá no grande e tradicional presente da festa doRio
de Nelson Motta.[153] Vermelho, em Salvador, na Bahia, no Brasil, em home-
nagem à África e à religião afrodescendente.[155]
12.1.6 Iemanjá no Novo Mundo

12.1.7 Festas
Brasil
Uma das maiores festas ocorre em Rio Grande, no Rio
No Brasil, a orixá goza de grande popularidade entre os GrandedoSul , devido ao sincretismo com Nossa Senhora
seguidores de religiões afro-brasileiras e até por membros dos Navegantes. No mesmo estado, em Pelotas a ima-
de religiões distintas. Em Salvador, ocorre anualmente, gem de Nossa Senhora dos Navegantes vai até oPorto de
no dia 2 de fevereiro, a maior festa do país em homena- Pelotas. Antes do encerramento da festividade católica
gempessoas
de à “Rainha
que, do Mar".deAbranco,
trajadas celebração
saem envolve milhares
em procissãoaté acontece
Nossa um dosdosmomentos
Senhora maisemmarcantes
Navegantes da festa
Pelotas, que de
em 2008
o templo mor, localizado no bairro Rio Vermelho, onde chegou à 77ª edição. As embarcações param e são recep-
depositam variedades de oferendas, tais como espelhos, cionadas por umbandistas que carregavam a imagem de
bijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados. Iemanjá, proporcionando um encontroecumênico assis-
Todavia, na cidade de São Gonçalo, os festejos aconte- tido da orla por várias pessoas.
cem no dia 10 de fevereiro. No dia 8 de dezembro, outra festa é realizada à beira-
Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre du- mar na Bahia: a Festa de Nossa Senhora da Conceição da
rante a passagem de ano no Rio de Janeiro e em todo Praia. Esse dia, 8 de dezembro, é dedicado à padroeira
litoral brasileiro. Milhares de pessoas comparecem e de- da Bahia, Nossa Senhora da Conceição da Praia, sendo
positam no mar, oferendas para a divindade. A celebra- feriado municipal emSalvador. Também nesta data é re-
12.1. IEMANJÁ 189
alizado, na Pedra Furada, no Monte Serrat, em Salvador,

o presente de Iemanjá, uma manifestação popular que
tem srcem na devoção dos pescadores locais à Rainha
do Mar - também conhecida como Janaína.
Na capital da Paraíba, a cidade de João Pessoa, o feriado
municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição, 8
de dezembro, é o dia de tradicional festa em homenagem
a Iemanjá. Todos os anos, na Praia de Tambaú, instala-
se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e
brancas ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de
várias partes do Estado e curiosos para assistir ao des-
file dosencontram-se
praia, orixás e, principalmente,
buracos comdavelas
homenageada. Pelae
acesas, flores Ialorixá e filhos na entrega da oferenda a Iemanjá
presentes. Em 2008, segundo os organizadores da festa,
100 mil pessoas compareceram ao local.
espaço para as casas de santo que realizarão seus traba-
Festa do Rio Vermelho lhos na areia.
Porto Alegre
A Festa de Nossa Senhora dos Navegantes emPorto Ale-

gre é a maior festa religiosa da cidade brasileira do sul
do Brasil, e homenageia Nossa Senhora dos Navegantes
e seu sincretismo afro-brasileiro. É realizada no dia 2 de
fevereiro de cada ano desde 1870. Originalmente, cons-
tava de uma procissão fluvial, com embarcações que sin-
gravam o Lago Guaíba desde o cais do porto , levando
a imagem da santa do Centro da cidade até a Igreja de
Nossa Senhora
impeditiva dos Navegantes
da Capitania . Hoje,
dos Portos por determinação
, a procissão é terres-
tre, levando a imagem desde a Igreja de Nossa Senhora
do Rosário, no Centro da cidade, até a Igreja de Nossa
Senhora dos Navegantes. Os organizadores da festa con-
sideram que esta é a segunda maior romaria religiosa do
País, ficando atrás apenas do Círio de Nazaré realizada
em Belém do Pará. Com uma grande participação popu-
lar tanto na realização da festa, como nas comemorações
12.1.8 Angola
Em Angola, existe a crença na divindade que se chama
Kianda[158], equivalente a Iemanjá, protetora dos pesca-
dores e rainha das águas. Faz-se, todo ano, a Festa da Ki-
anda em bairros praianos de Luanda, e na lagoa do Iben-
Imagem de Iemanjá na oferenda doa, na província de Bengo.
A tradicional Festa de Iemanjána cidade de Salvador, ca-
pital da Bahia, tem lugar na praia do Rio Vermelho todo 12.1.9 Uruguai
dia 2 de Fevereiro.[156][157] Na mesma data, Iemanjá tam-
bém é cultuada em diversas outras praias brasileiras, onde Em Montevidéu, fiéis se reúnem na praia de Ramirez no
lhe são ofertadas velas e flores, lançadas ao mar em pe- bairro Parque Rodó a cada 2 de fevereiro para celebrar o
quenos barcos artesanais. Dia de Iemanjá.[159] Centenas de milhares de pessoas se
A festa católica acontece na Igreja de Nossa Senhora sentam à espera do pôr do sol antes de lançar pequenos
da Conceição da Praia, na Cidade Baixa, enquanto os barcos com oferendas para o oceano.
terreiros de candomblé e umbanda fazem divisões cer- Em 2015, o governo uruguaio estimou que 100 000
cadas com cordas, fitas e flores nas praias, delimitando pessoas[160] visitaram a praia para as celebrações.
12.1.10 Cuba [10] Nesse relato S. Epega reforça a ideia em torno da união
de Iemanjá comObatalá.
Em Cuba, Yemayá também tem as cores azul e branca,
Orum é a simplificação da grafia de Oòrùn, sol em
é uma rainha do mar negra, assume o nome cristão de [11] Aqui
iorubá, não devendo ser confundido comOrun, espaço es-
La Virgen de Regla[161] e faz parte da santería como piritual oposto aoÀiyé, o mundo físico.
santa padroeira dos portos de Havana. Lydia Cabrera fala
em sete nomes igualmente, especificando que apenas uma [12] A ironia aqui expressa por Ogum refere-se ao fato do tabu
Iemanjá existe, à qual se chega por sete caminhos. Seu de mulheres na manifestação material do mortos no culto
nome indica o lugar onde ela se encontra. de Egungun, única concepção iorubá que justificaria a
presença física de um falecido entre os vivos. Na África
Na santeria, Yemayá é a mãe de todos os seres vivos, bem as mulheres falecidas são cultuadas de forma imaterial no
como a proprietária dos oceanos e mares.[84] culto antagônico deIyami-Ajé.
[13] Aqui, L. Cabrera explica que o mesmo não morria em tais
12.1.11 Ver também eventos, pois sempre sua cabeça retornava ao lugar.
[14] Essa forma de grito é conhecida por Ilá e é notável na
• Iemanjá na Umbanda santeria, inclusive na manifestação deOxum.
• Iemanjá no Batuque [15] R. Antonio aqui menciona Rainha do Mar ou Promessa de
Pescador (1939).
• Iemanjá no Xambá
12.1.13 Referências
12.1.12 Notas
[1] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portu-
[1] O que leva alguns ilês a adotarem o nomeYemonjá (pron. guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
Iêmondjá). p. 1 235.
[2] A substituição de “Y” por "I" entre os autores é justificada [2] FERREIRA, A. B. H. Novo Dicionário da Língua Portu-
pelo Formulário Ortográfico de 1943 em vigor até 2008 guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
que baniu o "Y" do Alfabeto português compreendendo p. 1 235.
portanto a maior parte das referências bibliográficas uti-
lizadas neste artigo, publicadas dentro desse período. De [3] Junior, Ademir Barbosa. O livro essencial de Umbanda.
acordo com o Acordo Ortográfico de 1990,o“Y”podeser Universo dos Livros Editora, São Paulo - 2014. ISBN
utilizado em palavras estrangeiras e derivadas das mes- 978-85-7930-744-7
mas, como é o caso de Yemanjá.
[4] Costa, Eduard Montgomery Meira. Orixás. Clube de Au-
[3] Na tradição Lusófona, em especial no Brasil, a expressão tores, 2007. p. 63
“Dona” é um tratamento polido para referir-se a “senhora”
e não propriamente no sentido de posse. [5] Assef, p. 64
[4] O culto à Olokun é praticamente inexistente nas Nações [6] Zenicola, p. 41

Ketu e Nagô no Candomblé. [7] Leila Maria da Silva Blass. Revista Nures. Nº 5, Ja-
[5] Este bronze é conhecido entre os acadêmicos como Ca- neiro/Abril 2007 - Núcleo de Estudos Religião e Socie-
beça de Bronze de Ifé, considerado como uma represen- dade – Pontifícia Universidade Católica de São Paulo
tação de um rei de Ifé. No Culto Tradicional de Ifáe na [8] BERNARDO, T. Mulheres das águas em Bernardo T. e
cultura popular, conveniou-se como sendo a representa- Tótora, S. (orgs), Ciências Sociais na atualidade. Percur-
ção da cabeça de Olokun, daí a denominaçãoOri Olokun, sos e desafios. São Paulo, Cortez, 2003.
não evidenciando-se o motivo e sendo altamente reprodu-
zido. [9] Verger, Pierre. Orixá s: Deuses iorubás na África e no novo
mundo. Ed. Corrupio, 1997. ISBN 8586551023, ISBN
[6] rativa
Aqui adoautora
lado E. L. Nascimento,
negativo fazcom
de Iemanjá umaOxum.
análise compa- 9788586551024
[10] Asante, Molefi Kete. As I Run Toward Africa: A Memoir.
[7] Nesta mençãoL. Cabrerautili za-se da hipótese de Olokun Routledge, 2015 - 336 páginas.
ser um orixá masculino.
[11] Msimango, Kagiso. The Goddess Bootcamp. Jacana Me-
[8] Olofi na santeria é o equivalente a Olorun. dia, 2013 - 176 páginas. ISBN 978-1-920601-04-1, p.
[9] Diversos autores, cautelosos pelo efeito de confusões por 237
parte de autores do final do século XIX e início do século [12] Neto, Arnaldo Rodrigues. Yorùbá Básico. Clube de Au-
XX, costumam referir-se a Oduduwa nesse itan apenas tores, 8 de out de 2008 - 72 páginas.
como Olofin devido o equívoco ainda existente de Odu-
duwa ser um orixá feminino. [13] Verger, p. 293
12.1. IEMANJÁ 191
[14] Megale, Nilza Botelho. Folclore brasileiro. EditoraVozes, [38] Cabrera, Lydia. Iemanjá & Oxum: Iniciações, Ialori-
1 de jan de 1999, p. 76. xás e Olorixás. Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de
Moura. Ed. Usp, 2004. ISBN 85-314-0742-7
[15] A Outra srcem de Janaína , artigo de Antonio Luiz M. C.
Costa (28 de novembro de 2006). [39] Valéria Amim, Ruy do Carmo Póvoas. Iemanjá: Imagens
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[18] Iwashita, Maria e1991.
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[19] Vallado, Armando. Iemanjá, a grande mãe africana do Livraria Pioneira Editôra, Editôra da Universidade de São
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[22] Verger, p. 302 52
[23] Verger, p. 303 [44] L. Cabrera, p.30
[24] Verger, p. 305 [45] Manzini, Yaskara. Iyami Osoronga (Minha Mãe Feiti -
ceira). p. 19
[25] Assef, p.30
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edição. ISBN 85-7419-196-5, p. 297 (1ª edição, 1954; 2ª edição, 1995) . 400pp, 160 fotos.
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[32] Verger, p. 295
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[35] Poli, pp. 87 e 92.
[54] Exu, Edições 1-11. Fundação Casa de Jorge Amado,
[36] Cf. Verger, p. 298 1987. p. W-24
[37] Jorge Amado. Bahia de Todos-os-Santos. Editora Com- [55] Hoornaert, Eduardo. O cristianismo moreno do Brasil. Ed.
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[57] Bàbá Osvaldo Omotobàtálá. Ajé Salugá: òrìṣà de la ri-
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[58] Coleção Arthur Ramos. Introdução a antropologia brasi-
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[60] L. Cabrera, p. 37 em ocasião do festejo de Iemanjá em Ibadan, 0:52-1:47
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Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de
•
12.1.15 Ligações externas Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai
• Cantinho de Yemanjá do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá,
Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Ye-
• Festa de Iemanjá (vídeo) manjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio
• A Outra srcem de Janaína Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe
• Mais sobre srcem e festa de Iemanjá (vídeos) Rita de Xangô, entre outros.
Oyó — Mãe Bibica de Ogum Ipolé, Mãe Cesá-
•

12.2 Oxalá no Batuque Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
de Oxalá, Pai Gululu de Oxum, Mãe Zeti de Bará,
O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Mãe Ercília de Bará, Mãe Vera de Oyá, Mestre e
Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Pai Adãozinho de Bará, Mestre e Pai Passarinho de
Kambina e Nagô. Bará, outros.
entre Pai Adilson de Oxum, Mãe Sueli de Xangô,
para Capital.
• Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custó-
Os rituais do batuque seguem fundamentos, principal- dio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do
e dá lastro
Benim, as outras
Kambina nãonações comocom
confundir o Jêje doDaomé,
Cabinda hoje
(enclave Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do
• Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos.
2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista
Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] . E há também divindades que nem todas nações cultuam
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa-

12.2.2 Crenças suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po-
O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, Exu Bará, apesar da semelhança do fonema. Bará é a
oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro-
parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assen- brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
Todo ser humano nasce sob a influência de um orixá, e gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas
em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá deve ser sempre o primeiro Orixá a ser servido em qual-
que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode
características individuais, em que o Orixá exige sua de- acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-
dicação, onde este poderá ser um simples colaborador tará bem encaminhado. É o Orixá responsável pela boa
nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des-
Iyalorixá. trancando caminhos e abrindo portas ou trancando e fe-
Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará, de chando,
tarefasdependendo do merecimento e do cumprimento
pelo responsável.
onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de mente a homens, como por exemplo, a limpeza dos Acu-
Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. tás e somente os mesmos, eram aprontados para o Orixá
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá
Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas Bará, principalmente aos que chamamos de “dentro do
dade masculina e ímpar. Ogum

No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- Ogum é o dono do ferro e de todos os seus derivados,
tuque, segue-se algumas escolhas importantes, como um como armas e ferramentas. Também é dono da bebida
Babalorixá de orixá “dito” masculino e o Padrinho de re- alcoólica e é considerado o senhor da guerra. É esposo
ligião, também obedece o mesmo procedimento. Caso o de Iansã, que o traiu com Xangô após embebedá-lo com
iniciado tenha outros padrinhos por conta de outros Axés, atã.
a hierarquia e o respeito de se ter um homem de orixá Por ser o dono do " obé " (faca), sem ele não tem como
masculino e com aprontamento superior se repete. [4] outros orixás serem feitos. Qualquer sacerdote de orixá
Uma de suas características mais marcantes, está pre- tem que ter Ogum em seus assentamentos, pois este é o
sente em uma das milhares de lendas existentes sobre este donodo axé das facas. Por ser dono das armas, é invocado
Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá, para vencer demandas. Pela mesma razão é o protetor dos
a discussão em pauta era saber quem era o mais antigo. policiais e dos soldados.
Logo aquele que deveria receber mais respeito, e se tor- A diferença entre as obrigações defaca de Ogum e Bará
nar o soberano em relação ao outros, após uma batalha é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente
cheia de peripécias e truques, Oxalá domina a cabaça de Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
Bará, onde está sua concentração de poderes, tornando- de Egúns e trocas.
lhe assim seu eterno servo. Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes
de Ogum: Avagã: Cultuado na parte externa do tem-
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do
• Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará demanda. Onira: Cultuado na parte interna do templo.
Agelu) Tem como missão proteger todo espaço do culto contra
demandas de morte e feitiços.Adiolá: Ogum da parte in-
• Número: 7 e seus múltiplos terna do templo. Trabalha principalmente com os orixás
de praia.
• Cor: vermelha
• Guia: corrente de aço (para alguns) ou verme lha uma quarta classe de Ogum, que recebe o nome de Olo-
escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com
Agelú) ações de limpeza e afastamento de energias maléficas. É
e Oyá.
• Lugares na natureza: encruzilhadas.
Características
Qualidades
• Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum
templo é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu
sincretismo é com São Jorge (em algumas nações Ogum
• Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo Avagã é sincretizado com São Paulo). A sua saudação
no batuque, "Ogunhê!", é muito usada nas procissões em
• Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo comemoração ao Dia de São Jorge (23 de abril)[6] , jun-
tamente com saudações aosanto católico.
• Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados As suas armas e ferramentas são: a espada,a lança, a
mel ou praia” e das areias da praia bigorna, o escudo, o capacete, a ferradura, o martelo,
• Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu- a marreta, a enxada, o ancinho, o alicate, o bisturi e o
rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun- serrote (para Ogum Avagã, umrevólver). Os seus metais
damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há são o ferro, o aço e o chumbo, e sua pedra é o diamante.
incorporação. As suas atividades são a agricultura, a batalha, as via-
gens, os caminhos, e a caça. Na Nação de Kambina (Ca- ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual
binda), seu fio é feito com uma conta verde-mato e uma deixou por amor aXangô; Dentre os os Orixás femininos
vermelho-sangue. Algumas casas também adotam o fio é considerada com Obá, uma das mais guerreiras.
com 7 contas para cada uma na sequência, por ser seu Oyá é tradicionalmente conhecida como uma manifesta-
número. Já Avagã, suas cores são o verde e o vermelho ção jovem, sendo o nome Yansã (que sopra o vento), co-
escuro. Na Nação Ijexá, a sua guia fi( o-de-contas) é feita nhecida como sua forma mais madura e muito utilizado
com uma conta verde e uma vermelha para Ogum Onira também na umbanda popular. É o primeiro Orixá femi-
e Ogum Avagã; para Ogum Adjola, contas azuis são in- nino a ser cultuada na hierarquia do Batuque em todas as
cluídas. No Jeje a sua guia é feita em verde e branco, com Nações.
predominância do verde.
Lugares na natureza: campos, matas e encruzilhadas[6]. mum entre os batuqueiros ao se perceber uma forte venta-
nia, diz se que Oyá está “abanando a saia”. Também rege
Oferendas a sexualidade feminina e, por conseguinte, a sedução e
nem passa fome. Pelo fato de dominar os Eguns, é sempre
• Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de invocada quando o problema se trata de uma possível per-
dendê) turbação causada por estes espíritos não evoluídos. Por

Devido àe,traição
ciliaram de Oiá,vezes,
por se defrontar rom
Certa vez, Ogum propôs a Xangô que realizassem uma Saudação: Paieio na Nação de Kambina
trégua nessas lutas, pelo menos até à lua seguinte. Xangô (Cabinda), mas muito confundida com a sau-
respondeu com alguns gracejos, que Ogum revidou, mas dação da umbanda como Epa eio e Eparreio.
propôs uma aposta: que ambos se dirigissem à praia e re- Qualidades: Oyá, Timboá, Dirá e Yansã.
colhessem o maior número de búzios que conseguissem.
O perdedor ofereceria ao vencedor o fruto da sua coleta. [7]
Estando acertados, Ogum deixou Xangô e dirigiu-se à
que fosse à praia na hora em que ele havia combinado Sangó
prontamente recebeu de Ogum. Sangó (em yorubá) é um dos principais Orixás do Batu-
que. Na tradição temos Xangô Agodô (mais sábio) que é
No dia seguinte, Ogum e Xangô amanheceram na praia, sincretizado com São Jerônimo, Xangô Aganju ( o mais
iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam, jovem) com São Miguel Arcanjoe Xangô Aganju de Ibeje
e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce- (criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
ber que Ikú se aproximava de si. Ao levantar os olhos,
deparou-se com Ikú, que riu de seu espanto. Assustado, assentamento
realidade é uma qualidade
lado de Sàngó
orixáseu
Xangô abandonou a sua sacola com os búzios colhidos, Ybeji especificamente quando o elegun = (yawo) quê é do
se escondendo. No fim do dia, Ogum procurou Xangô orisá Sàngó Aganjú tem alguma ligação orisá Orisá Ybeji
mostrando a sua coleta. Xangô, envergonhado, abaixou a ou vice-versa, E Sàngó Kamuká quê especificamente é
cabeça e entregou ao guerreiro o fruto da sua coleta. considerado o Rei da nação Kabinda, Estas são as qua-
Oyà Ijesa, Nagô E Congo.
Sua comida preferida é o [amalá] é seu dia da semana
Oyà de tradução yoruba, que significa nove. É associada é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o
a sensualidade, a força feminina e a guerra. Orixá dos vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile.
Xangô é considerado o Rei de várias nações. No Batuque pesadas, se os dois lados forem ouvidos. Por isso de sua
do RS, a Nação de Oyó e de Kabinda o tem como seu herança e importância na cultura afro brasileira.
Rei supremo. Talvez daí a grande importância, pois no
ritual a principal dança o alujá, é dedicado a Xangô, como Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda):
•
coroamento das obrigações de 4 patas feita nas Nações. Terça-feira (Xangô Agandju Ibêje). Sábado (Oxum
Além de ser o dono da Balança (Kassun), é considerado o Epandá Ibêje)
pai dos Ibejes, sendo também um dos regentes dos Egúns Numero: 6 para Xangô Agandju Ibêje e 8 para
•
no Batuque. Durante a Balança, a presença de Xangô é Oxum Epandá Ibêje (Nação de Kambina (Cabinda))
confirmação das obrigações que estão sendo realizadas. Cor: Todas as cores, menos o preto
•
Orixá da justiça e das escritas, suas ferramentas são o

•
machado
dreira é odelocal
doisdefios e um fio,a oXangô,
oferendas livro ede
a balança. A pe-
preferência se Sincretismo: Cosme e Damião e Nossa Senhora de
Fátima
for perto de algum rio ou praia. Seus assentamentos são
em seus trabalhos. Na mitologia africana, Xangô teve
três esposas: Oxum, Oyá e Obá, que geralmente são seus Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar. É
• Número: 6 e seus múltiplos Descrição
Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de Africa
nhada deantiga,
sua grande
o Reicompanheira,
de Ketu. TeveOtim.
sumaConsiderado
importâncianano
mas seu culto é difundido em todas as nações do Batuque
Seu assentamento é feito em “vultos” (orixás feito em mado RS. Apesar de ser o grande caçador e arqueiro entre
deira). A homenagem aos Ibêjes, chamada de Mesa de os Orixás, nos cultos puramente africanos, suas oferendas
Ibêjeconsistenumamesa(toalhaarreadanochão)naqual eram devolvidas a natureza, pois é considerado o protetor
se serve somente crianças até sete anos de idade e mudos animais. Em suas oferendas, são oferecidas comidas
lheres grávidas, para comerem canja feita das aves que a base de porco, como costelas. Seu principal adjuntó
foram sacrificadas aos Ibêjes, doces de toda qualidade, é Otim. Mas Odé também pode fazer adjuntó com Ye-
brinquedos e balas. manjá em raras vezes.
outros orixás chegando a Mesa de Ibêje por se tratar de • Símbolo: Arco e flecha e a lança
presente. • Cor: Azul marinho;
São os melhores para trabalhar na Nação pois possuem o • Dia da semana: Segunda-feira; Na Nação de Kam-
mel de uma criança e o azedo de um adulto. bina (Cabinda), sexta-feira
Diferente do Candomblé, onde Ibêje é cultuado como • Saudação: Oquê oquebamo ou Oke Okebambo.
Orixá ímpar, no Batuque eles são cultuados como qua-
lidades de seus pais. Tanto Xangô Agandju Ibêje, quanto • Número: 7. Outras nações adotam o 8.
quem precisam de suas preces. • Alimento: Algumas nações cultuam somente com
Na África, Ibêje é o que indica a contradição, os opostos mel.
que caminham juntos, a dualidade. Ibêje mostra que to-
das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados • Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca -
e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem (Nação de Kambina (Cabinda))[8]
• Sincretismo: São Sebastião. lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de
• Filho único da orixá Yemanjá, tendo sido criado fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas-
junto de Ogum e Bará, sendo estes grandes com- sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres
panheiros. eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante
suas rezas no passado, os homens não tinham permissão
Otin de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança-
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti-
Otin (yorubá) ou Otim (usado na grafia do Batuque), sig- gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente
nifica rio que embriaga, transborda. as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas
o terceiro filho de Yemanjá com Oxalá senhor da caça aprontamentos.
Obá semprepodiam ser orixá
de fortes seus
e Rei do Ketu o único verdadeiro amor de Oxum. Diz Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos,
uma lenda que Odé um dia saiu de casa e ficou preso nas que é de conhecimento dos mais antigos. Diferente do
matas de Ossaim apesar de sua mãe o ter avisado, mas culto das outras iyabas, nela não há presença de homens
teimoso foi até as matas e Ossanha fascinado por suas e até mesmo crianças dentro de seu culto. Mas de anos
habilidades o prendeu lá. Yemanjá ficou muito triste com para cá, talvez o orixá tenho se “adaptado e/ou aceitado”
a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu algumas situações como aprontamento de homens ou até
ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas, mesmo o orixá como passagem de alguns orumalés mas-
por ter passado muito tempo, Odé se acostumou a viver culinos. No Candomblé (Ketú), Obá é tratada como uma
nas matas. Sendo assim, visita sua mãe, mas sua morada orixá da justiça e das águas revoltas. Em geral, no Batu-
ficou sendo as matas, onde a partir daí conhece Otin. que, ela está mais ligada como orixá das rodas e do corte,
Outra versão: apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra
Companheira inseparável de Odé, vive no mato em sua toda tenacidade deste (a) orixa.
companhia. Esta Iyabá é pouco cultuada no Brasil, mas Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a
seu fundamento foi conservado nas Nações de Batuque lenda que ao tentar agradar o marido, foi convencida por
no Sul do país. É raro encontrar iniciados a Otin. É uma Oxum a cortar sua orelha. Em uma das rezas de Obá,
Orixá que se alimenta de todo tipo de caça, porém seu dança-se com uma das mãos nas orelhas em homenagem
alimento preferido dos
filhos de
de porco.
Otin é Por conta disso, a este itón (lenda).
a gula. Em grande parte das Nações que compõem o Batuque
Ela reina toda a fauna (fêmeas) protegendo as florestas e do RS, as (os) filhas (os) Obá tem como adjuntó o Orixá
o ecossistema. Dentro da religião, muitos comentam que Bará ou Xangô ou Xapanã. Em todas as suas obrigações,
não há ocupação de Otin em seus cavalos de santo ou até ela é tratada com Epô (azeite de dendê) e sempre invo-
mesmo não se dá Ori a Otin. Tanto na Nação Kambina cada em caso de brigas e de reequilíbrio do sistema físico
(Cabinda), Jeje ou Ijexá, o aprontamento de Otin já é fato emocional.
corriqueiro. Geralmente Otin é adjuntó de Odé e vice-
versa. Em alguns templos, o tratamento de Otin é feito • Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira,
que caçavam juntos eles são inseparáveis um carrega com • A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda)
sigo plantas com poderes de cura e o outro arco e flecha também se adota o marrom, porém é pouco usual
para a caça são guerreiros na mata. e mais utilizada pelo antigos, segundo Paulo T. B.
•
Número: 7 ou 8, dependendo da Nação • É sincretizada com Santa Catarina de Alexandria.
xirê
no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as • Seu número é 7.
Ossaim tanto pode produzi-las, como curá-las, no Candomblé é

também conhecido como Obaluayê ou Omulu, depen-
Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu- dendo da Nação que o cultua.
Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os- orixás tinham sobre o povo. O nome Obaluayê e Omulu,
saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas aparecem depois, com as ligações dos deuses daometanos
nos rituais dos Orixás. com os dos yorubás. Os nomes em yorubás significam
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física. títulos recebidos por Xapanã pelas conquistas que acon-
teceram
Terra e onosegundo,
passado,Filho
ondedoo Senhor
Terra. Senhor da
• Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
Na Nação de Kambina (Cabinda), se usa o verde e Atualmente há uma grande corruptela no meio literário,
branco principalmente da corrente da “Magia Divina”, que pas-
sou a se identificar ou a usar a “roupagem” umbandística
• Dia da semana na nação Ijexá e na nação Kambina tempos atrás, dando denominações diferentes da Tradi-
(Cabinda) é segunda-feira. (Fundamentos Religio- ção milenar africana, mesmo sendo estes três nomes o
sos da Nação dos Orixás - Paulo Tadeu B. Ferreira. mesmo orixá, só que nos idiomas dos seus povos, Jêjes
Ed Toqui). (idioma Fon) e Nâgos (idioma yorubá).

grávidas ou que querem engravidar recorrem sempre a Oxum Iyáomí : ligada a Yemoja. Braços de rio com
•
Oxum para que lhe dê proteção durante todo processo de o mar.

Oxum é uma das orixás mai s cultuadas no Brasil. Em Geralmente Oxum faz adjuntó no Batuque com Bará,
grande parte, ela se apresenta maternal, receptiva, mas Xangô, Ossanha e Oxalá. Raramente com Xapanã e
também possui seu lado guerreiro e altivo. Sua dança é Ogum.
chegar a movimentos mais performáticos. Dona das lín- Cor: Amarela
•
guas e envolvida com a grande magia sacerdotal femi-

nina, Oxum sempre foi uma orixá onde independente dos Número: 8 e seus múltiplos (Nação de Kambina
•
seus reinos de domínio é procurada por todos os adeptos (Cabinda))

do
em afro-gaúcho
vida. para alcançar harmonia e prosperidade Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela
•
gema e amarelo ouro. Para Epanda de Ibeje, todas

Oxum também é responsável dentro da Nação pela Mesa as cores menos o preto.
de Ibeje, juntamente com Xangô. Esta é uma das prin-
cipais obrigações de aprontamento para que os filhos te- Sincretismo: Nossa Senhora Aparecida
•
nham uma vida doce e próspera em sua nova jornada. Dia da semana: Sábado
•

assistência, como forma de benção e de abrir caminhos
grande orixá.
e crianças menores. consciência).
forma infante. 3. Bocí - ligada a Obokun;
No Candomblé, segue abaixo algumas particularidades; Na Nação de Kambina (Cabinda); 1. Boci - A mais jo-
• Oxum Ijimu: velha e feiticeira. este motivo, ela é considerada em algumas casas da Na-
ção, como uma qualidade velha de Yemanjá
•
Oxum Aboto: Oxum idosa. Yemanjá tem como seu adjunto geralmente Oxalá, mas
• Oxum Opara: Oxum jovem. em alguns casos pode ser Odé.
• Oxum YeYe Oke: guerreira. 2. Iyásagbá - ligada a Oxalufã e Orunmilà;
• Oxum YeYe Karé: Oxum jovem. 3. Iyásesu - ligada a Olokun e Obaluayê;
• Oxum YeYe Odo: guerreira do rio. 4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio;
5. Yeyemowo - da terras de Ifé ligada a Obatalá; • Oferenda: canjica branca em todas as nações, no
nago inhame para os Ajagunãs.
7. Maiylewá - da terras de Ijexá, ligada a Ossain; jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá
de Orumiláia acrescentamos olhos de prata
Lúzia e Santa Bárbara, chapéu de couro, açucena, pata e • Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de
unha de vaca, fruta da condessa, algas marinhas coco do Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os
iri, e outros mais. outros Oxalás, somente galinha branca.
Em suas oferendas come ovelha, cabra, galinhas bran- • Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas
cas, angola,
com mel, comidas
champanhe,vinho no
branco pretas para Oxalá de Orumiláia.
e peixe assado na folha de banana. Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda):
tiche é a pedra polida pelas águas; a sua saudação nos •Oxalá Obocum: Rei de Ilesá, confundido com Oxa-
búzios “Eru Yá" quer dizer Salve sra. do cavalo marinho, guiãn.
mas na Nação se usa Omi-odo
•Oxalá Jobocum: Oxalá Velho.
• Dia da semana: Sábado Qualidades de Oxalá no Nagô:
•
Oxalá Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;

Oxalá Oke: Da Montanha;
•
Pai de todos os Orixás e mortais, Oxalá é o mais res-
peitado Orixá nas Nações africanas, a paz e a harmonia Oxalá Oko: Da Agricultura;
•

Administrador do Universo. Quando moço, se manifesta Oxalá Danko: Do bambu branco;
•

xás, quando se apresenta em suas passagens velhas, chega Na Nação de Kambina (Cabinda), não existe ocupação
quase se arrastando, caminhando com dificuldade, muitas de Oxalá de Orumilaia. Por estar relacionado ao Oráculo
vezes fica parado no lugar esperando o auxílio de algum do axé de búzios, seu assentamento é somente para para
Orixá moço. Pertence a Oxalá de Orumiláia a visão es- este tipo de caso. Geralmente faz adjuntó com Oxum e
piritual, como consequência ojogo de Búzios Yemanjá, regendo também a vida e a prosperidade.
• Saudação: Epaô Babá! 12.2.4 Templos

Domingo para Orumiláia , ou Oxalá Velho,Quarta- No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli-
feira para Oxalá Novo, no Nagô sexta-feira para to- giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com
dos Oxalás. os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
chegada do Prín-
• Número: 08 e seus múltiplos. cipe Custodio berço de religiao africanista no Rio Grande
do Sul.
com preto para Oxalá de Orumiláia (Oió, Kambina No batuque, os templos terreiros são quase que em sua
(Cabinda) e Ijexá) totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado
um cômodo, geralmente na parte da frente da construção
• Guia: toda branca em todas as nações, amarelo com onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste
preto no Jeje, branco com preto em Oió, Kambina local são feitos todos os fundamentos de imolações e tra-
(Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara balhos determinados, oferendas para os orixás, e o local é
Orumilaia . considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres
em dias de menstruação não entram. Junto a esta parte galos, galinhas e pombos.
O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote
pela exportação dos rituais africanos para outros países teve assentado seu orixá, a data de suafeitura. As festas
da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32
também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás, dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no
e a construção dos templos seguem exemplos dos seus máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo
sacerdotes. e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as
Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são
(pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir
exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus deste momento, os iniciados já ficam confinados ao tem-
assentamentos numa casa separada, ficando à frente do plo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para
templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão
dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção (dia da obrigação de matança), todos os orixás recebem
separada da casa principal, na parte dos fundos do ter- sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados
reiro, onde são feitos diversos rituais. com diversos temperos e servidos a todos que participa-
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos
o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás
morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa- homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo-
chadas num ritual especifico chamado de Eresum, seme- cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji
lhante ao axexê do candomblé, por este motivo é muito (quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ-
difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo-
muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos
sucessor, para dar prosseguimento à raiz. orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo
No final das
contendo todo são
tipodistribuídos
Orixás
12.2.5 Rituais como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco),
Cadarituais,
seus babalorixá
não ou iyalorixá
de cargos comode gens
os aos que
obrigações ao orio,
sacerdote
à igreja,leva
ao
carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como

Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul
Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti-
cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de O batuque, também chamado por vezes de nação, é
obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos uma religião afro-brasileira, e por vezes chamada de afro-
e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado
uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver- do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como
sas). Santa Cataria, e outros países como Uruguai e Argen-
Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri- tina). Alguns registros supõem que tenha se estruturado
gação. no século XIX, e que os primeiros terreiros foram funda-
[10][11] O batuque
Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é dos na região de Rio Grande e Pelotas.
para o mal acreditasse que eles são seres que não carre- Do Rio Grande do Sul, o batuque migrou para o Prata,
gam nem um pouco de luz. onde hoje há muitas casas “de religião”, para usar um
termo usado
Paraguai por seus
países vizinhos. na Argentina, Uruguai,
12.2.7 Sacerdócio O batuque temseu culto voltado aos orixás, sendo fruto de
O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de Ogum Oyá, Xangô, Odé e Otin, Ossanha, Obá, Xapanã,
santo, todos os segredos referente aos rituais tais como: Oxun, Yemanjá e Oxalá), além dos Ibejis (crianças).
uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e
como preparar um novo sacerdote. 12.2.9 Referências
Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso, [1] Correa, Norton F. Correa (1992). O Batuque do Rio
onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais Grande do Sul 1992 ed. Porto Alegre: Editora da UFRS.
que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá p. 55. ISBN 9788590432135
enfrentará em seu futurotemplo. [2] Erick Wolff (01/072014).
O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver- 2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve-
dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de rifique data em: |data= (ajuda)
feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com
a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço [3] «Olorun». olorun.com.br. Consultado em 6 de junho de
2017
tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há
livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren- [4] [ORIXÁ BARÁ - Paulo T. B. Ferreira - Ed. Toqui]
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio
A partir do momento que um noviço se torna um sacer- Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát.
dote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X

do Sul
B. Ferreira
Rio Grande Porto
Sul.]
[10]
[11]
Nação dos Orixás -
• Leopoldo Bettiol. Do batuque e das srcens da um-
banda: simbolismo, ritualismo, intepretação. Grá- Estátua de Iemanjá
Grande do Sul: antropologia de uma religião afro- Poderosa e vasta como as águas oceânicas, Iemanjá é a
rio-grandense. CA, Cultura & Arte; 2006. dona das cabeças, por isso sua presença é fundamental
• Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais na cerimônia do Bori no Candomblé. É considerada a
grande mãe, a energia feminina que gera e cuida dos seus
entre sons e afetos: uma etnografia arqueoló- filhos.
http://guaiaca.ufpel.edu.br/bitstream/prefix/ Na Umbanda, geralmente é representada na forma de
3030/1/Luiza%20Spinelli%20Pinto%20Wolff_ uma sereia, onde é tida como a Sereia Rainha do Mar.

12.3.1 Comemorações no Brasil
• Orixás da Nação Ijexá(em português) Na Bahia no dia 02 de Fevereiro é sempre realizada a
grande festa em homenagem a Yemonja no bairro do Rio
Vermelho em Salvador. Em São Paulo, a maior come-
moração é no dia 8 de dezembro, na Praia Grande. No
Rio Grande do Sul e em Santa Catarina a comemoração
12.3 Iemanjá na Umbanda é no dia 2 de fevereiro, onde, Iemanjá é sincretizada com
Nossa Senhora dos Navegantes. As cerimônias são co-
Deusa das Águas e Rainha do Mar. Confundida com mumente feitas à beira-mar, no litoral gaúcho. Também
Nossa Senhora da Conceição, apesar de não haver seme- ocorrem em rios, como em Porto Alegre (Rio Guaíba).
lhança, pois Nossa Senhora da Conceição é de tradição No Rio de Janeiro a festa de Iemanjá é comemorada nos
católica, e possui história muito diferente. Iemanjá é o dias 30 e 31 de dezembro, na manhã da véspera do Ano
orixá feminino mais popular do Brasil, e um dos mais Novo para evitar um maior congestionamento nas praias
reverenciados, tida como mãe de vários orixás. Tam- e ruas. As oferendas lançadas ao mar para a orixá con-
bém conhecida como Janaína, Inaê, e Princesa de Aioká tam de palmas e rosas nas cores branca e rosa, é seu dia e
(como os negros bantos chamavam o fundo do mar). For- sábado. No Ceará é comemorada no dia 15 de agosto, de-
mosa e vaidosa, a deusa de cabelos longos e perfumados, vido a mesma data ser dia deNossa Senhora da Assunção
gosta de receber flores, água de cheiro, pente e espelho. padroeira da cidade deFortaleza.
12.3. IEMANJÁ NA UMBANDA 207
Festa de Iemanjá em Teresina • Cores: branco na Umbanda e azul no Candomblé.

Na cidade de Teresina (Piauí) um dos maiores centros de • Comidas: manjar branco, peixe
Umbanda, Encantaria e Terecô do Brasil, todos os anos, • Quizilas: poeira e sapo
em fevereiro, vários fiéis ocupam o antigo cais do Rio
Parnaíba no centro de Teresina, levando velas brancas e
azuis, flores, água de cheiro e outros presentes para agra- 12.3.5 Referências
dar Iemanjá, tida como a Mãe d'água (folclore) pelos cul-
tos afro-brasileiros. A deusa das águas também é home- • cantados para Iemanjá
nageada às margens do Rio Poti, na zona nobre de Tere-
sina. • Os encantos de Iemanjá
•
Procissão de Iemanjá em Copacabana Vídeo
12.3.2 Histórias e Lendas
Ao chegar ao Brasil, Iemanjá, passando a ser cultuada
também na Umbanda, deixou de ter a imagem negra e
africanizada do Candomblé, ganhando a simpatia popu-
lar com a imagem de uma linda e sedutora mulher branca
de cabelos negros, lisos e compridos, olhos azuis, boca
pequena com lábios de rubi, rosto rosado, seios volumo-
sos, tendo as mãos abertas deixando cair pérolas sobre
as águas. Nas noites enluaradas, quando a superfície do
mar calmo reflete os raios prateados, ela sai do seu reino
encantado nas profundezas do oceano, e vem a flor da
água entoar cantos maviosos e tristes que seduzem qual-
quer marinheiro desavisado. Seus cabelos lisos e longos
derramam-se sobre as ondas mansas e refulgentes, sendo
penteados por uma falange de sereias. É o mar com seus
mistérios e fascínios.
12.3.3 Linha e Falanges

A água é o princípio que atua na natureza ou o eterno fe-
minino, divindade da fecundação ou gestação. Tem seu
reino fundamentado no mar e como sincretização Maria.
Tem em sua linha de atuação caboclos e caboclas dos ma-
res e dos rios, pescadores, marinheiros, piratas, sereias
e princesas do mar. Seu guardião da esquerda é o Exu
Maré.
12.3.4 Informações Litúrgicas

• Saudações: odoyá, odociaba, odo-fe-iabá, saravá se-
reia, auê!
• Domínios: todas as águas, principalmente o mar.
• Dias: segunda-feira na Umbanda e sábado no
Candomblé.
• Astro regente: Lua
• Signo: câncer
• Metal: prata
• Pedra preciosa: água-marinha ou ágata
• Flores: rosas brancas ou miosótis
Capítulo 13
Nanã
13.1 Nanã Buruku mais filhos, os quais nasceriam anormais (Oxumarê, Ewá
e Ossaim), e a expulsou do reino, ordenando-lhe que fosse
Nanã Buruku,[2][3] Nanã, Nanã Buluku, Nanã Bu- viver num pântano escuro e sombrio.
ruquê, Nanã Buru , Nanã Boroucou, Nanã Borodo, Nanã é dona de um cajado, o ibiri. Suas roupas pare-
Anamburucu ou Nanamburucu[4] é um vodun e orixá cem banhadas em sangue. É a orixá das águas para-
das chuvas, dos mangues, do pântano, da lama, se- das. Ela mata de repente, mata uma cabra sem usar faca.
nhora da morte, e responsável pelos portais de entrada É considerada o orixá mais antigo do mundo. Quando
(reencarnação)esaída( desencarne). Identificado no jogo Orunmilá chegou aqui para frutificar a terra, ela aqui já
do merindilogun pelo odu ejilobon e representado mate- estava. Nanã desconhece o ferro por se tratar de um orixá
rialmente no candomblé através doassentamento sagrado da pré-história, anterior à idade do ferro. O termo " na-
denominado igba nanã. nan" significa “raiz”, aquela que se encontra no centro da
terra.
13.1.1 Etimologia Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que,
em algumas tribos, quando seu nome era pronunciado, to-
“Anamburucu” é um termo procedente da língua io- dos se jogavam ao chão. Senhora dasdoenças canceríge-
[4] nas, está sempre ao lado do seu filhoOmolu. É protetora
rubá. dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais. É
um vodun, segundo alguns pesquisadores, srcinário de
13.1.2 África Dassa-Zoumé. É uma velha divindade das águas. Pierre
Verger encontrou umtemplo Dassa-Zoumé e o sacerdote
do seu culto.
A área que abrange seu culto é muito vasta e parece
estender-se de leste, além dorio Níger, até a região Tapá,
a oeste, além do rio Volta, nas regiões dos “guang”, ao
nordeste dos Ashanti.
Entre os fon e mahi, ela é considerada uma divindade
hermafrodita, anterior a Mawu e Lissá, aos quais teria
dado origem em associação com a “serpente do Universo”
Dan Aido Hwedo. Para os ewes e minas, ela é, às vezes,
vista como um vodun masculino ( Nana Densu), esposo
da grande mãe das águas Mami Wata.
Assentamento de Nanã no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi 13.1.3 Brasil
Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a Nanã Buruku é cultuada no candomblé jeje como um
mais vaidosa, em nome da qual desprezou seu filho pri- vodun e, no candomblé queto, como um orixá da chuva,
mogênito com Oxalá, Omolu, por este ter nascido com das águas paradas, mangue, pântano, terra molhada,
várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma cri- lama e considerada a mãe dos orixás Obaluaiyê, Iroko,
ança assim, acabou abandonando-o numa praia. Iemanjá Osanyin, Oxumarê e Yewá.
o achou abandonado, quase morrendo e o curou e o criou Nanã é chamada carinhosamente de “Avó", por ser usu-
como se fosse sua mãe, dando-lhe todo o amor e cari- almente imaginada como umaanciã. É cultuada em todo
nho. Sabendo do que Nanã fez, Oxalá condenou-a a ter o Brasil nas religiões afro-brasileiras. Seu emblema é
208
13.1. NANÃ BURUKU 209
Nanã no Batuque - RS
Nanã, no batuque (religião afro-gaúcha), é a Iemanjá mais

velha de todas, embora não seja Iemanjá.
13.1.4 Características psicológicas dos

filhos de santo de Nanã
São conservadores e presos aos padrões convencionais
estabelecidos pelos homens. Passam aos outros a apa-
rência de serem
portamento, calmos, mudando
tornando-se guerreirosrapidamente
e agressivos,dequando,
com-
então, podem ser perigosos, o que assusta as pessoas.
Levam seu ponto de vista às últimas conseqüências,
tornando-se teimosos. Quando mãe, são apegadas aos
filhos e muito protetoras. São ciumentas e possessivas.
Exigem atenção e respeito, são pouco alegres e não gos-
tam de muita brincadeira. Os filhos deste orixá são ma-
jestosos e seguros nas ações e procuram sempre o cami-
nho da sabedoria e da justiça.
13.1.5 Qualidades de Nanã

Ibiri, o instrumento de Nanã • Igbayin
• Buruku
• Igbónán
•
Asayio
• Asanan
• Inxele
• Tinoloko
• Ajaosi
• Ìkure
13.1.6 Características de Nanã

Festa dedicada a Nanã
• Dia: Domingo
• Data: 26 de Julho (dia dos avós no Brasil)
o ibiri, que caracteriza sua relação com os espíritos an- • Metal: latão
cestrais. ComoBuruku
mortos, Nanã “Mãe-Terra
poderiaPrimordial” dos àgrãos
ser equiparada e dos
Titã Gaia. • Cores: branco e azul ou preto e lilás (ou roxo)
A existência do culto de Nanã Buruku é atribuída a tem- • Comidas: Aberém, mugunzá, mostarda e taioba
pos remotos, anteriores à descoberta do ferro,: por isso,
em seus rituais, não costumam ser utilizados objetos cor- • Símbolos: Ibiri e bradjá
tantes de metal. • Elementos: Águas paradas e lamacentas
O baobá ( Adansonia digitata L., em iorubá ossê e, em
Fon, akpassatin) é sua árvore sagrada. • Região da África: Seu principal templo fica em
Dassa-Zoumé
No sincretismo afro-católico, Nanã Boroquê, como é
chamada na umbanda, é equiparada a Sant'Ana. • Pedra: Ametista
210 CAPÍTULO 13. NANÃ
• Folhas: folha-da-costa, folha de mostarda, manacá, beninense Angélique Kidjo. Mãe Cleusa era “filha de
ojú oro, oxibatá, papoula roxa Nanã", e a sua voz ficou imortalizada em disco deMaria
Bethania.
• Odu que Rege: Odilobá
• Domínios: Vida e morte, saúde e maternidade 13.1.9 Referências
• Saudação: Salúba!
[1] CARYBÉ. Mural dos orixás . Salvador. Banco da Bahia
Investimentos S/A. 1979. p. 30.
13.1.7 As lendas de Nanã [2] Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the
New World Por William Russell Bascom
Afirma-se que Nanã era a rainha de um povo e que tinha
poder sobre os mortos. Para roubar esse poder, Oxalá [3] Nanã Buruku, Por Pierre Verger
desposou-a, mas não ligava para ela. Nanã, então, fez um [4] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu-
feitiço para ter um filho. Tudo aconteceu como ela que- guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986.
ria mas, por causa do feitiço, o filho,Omolu nasceu todo p. 114.
deformado. Horrorizada, Nanã jogou-o no mar para que
morresse. Como castigo pela crueldade, quando Nanã en-
gravidou de novo, Orunmilá disse que o filho seria lindo 13.1.10 Ver também
mas se afastaria dela para correr mundo. Assim, nasceu
Oxumaré, que, durante seis meses do ano, vive no céu Nanã na Umbanda
•
como o arco-íris, e nos outros seis é uma cobra que se

arrasta no chão. Nanã no Xambá
•
Em outra lenda, conta-se que, na aldeia chefiada por

Nanã, quando alguém cometia umcrime, era amarrado a 13.1.11 Outras leituras
uma árvore. Nanã, então, chamava os Eguns para assustá-
lo. Ambicionando esse poder, Oxalá foi visitar Nanã e Charles Spencer King.,"Nature’s Ancient Religion”
•
deu-lhe uma poção que fez com que ela se apaixonasse ISBN 978-1-4404-1733-7
por ele. Nanã dividiu o reino com ele, mas proibiu a sua Charles Spencer King, “IFA Y Los Orishas: La Re-
•
entrada no Jardim
e aprendeu o ritual dos Eguns. Oxalá
de invocação então espionou-a
dos mortos. Depois, ligion Antigua De LA Naturaleza” ISBN 1-4610-
2898-1
disfarçando-se de mulher com as roupas de Nanã, foi ao
jardim e ordenou aos Eguns que obedecessem “ao ho-
mem que vivia com ela” (ele mesmo). Quando Nanã des- 13.1.12 Ligações externas
cobriu o golpe, quis reagir mas, como estava apaixonada,
acabou aceitando deixar o poder com o marido. Hoje, • Orixás PDF online
no Culto aos Egungun, só os homens são iniciados para
invocar os Eguns. • Mistérios de Nanã
Uma terceira lenda refere que, certa vez, os orixás se reu- • The Children of Dahomey no Wayback Machine
niram e começaram a discutir qual deles seria o mais im- (arquivado em 4 de abril de 2005)
portante. A maioria apontava Ogum, considerando que
ele é o orixá do ferro, o que deu à humanidade o conhe-
cimento sobre o preparo e uso das armas de guerra, dos 13.2 Nanã na Umbanda
instrumentos para agricultura, caça e pesca, e das facas
para uso doméstico e ritual. Somente Nanã discordou
e, para provar que Ogum não era tão importante assim, Nanã é a mãe primeira de toda humanidade, conforme
torceu com as próprias mãos o pescoço dos animais des- a lenda o homem após várias tentativas de usar diversos
tinados ao sacrifício em seu ritual. É por isso que os materiais, foi feito do barro (lodo primordial das maté-
sacrifícios para Nanã não podem ser feitos com instru- rias na crosta terrestre), e soprado a vida em suas nari-
mentos de metal. nas por oxalá, sendo que a única restrição de Nanã foi
para quando este homem morresse a sua matéria seria
devolvida aos seus domínios, sincretizada como Senhora
13.1.8 Mãe Cleusa Millet Sant'Ana aavóde Jesus, dona das águas paradas, das chu-
vas e dos pântanos,ela decanta em seus domínios toda as
A cantora Daniela Mercury fez uma canção em home- matérias impuras dos homens, preparando assim a lim-
nagem à ialorixá Cleusa Millet, filha de Mãe Menininha peza do espírito para próxima reencarnação.
do Gantois, no álbum Sol da Liberdade. O nome da can-
ção é “Dara” e é interpretada em dueto com a cantora
Capítulo 14
Oxalá
14.1 Oxalá sar o desejo que algo aconteça. É sinônimo de “tomara”
ou “queira Deus”. Esta palavra tem srcem na expres-
Nota: Se procura pelo filme português homônimo, são árabe in shaa Allaah, cujo significado é “se Deus qui-
veja Oxalá (filme). ser”. Em espanhol teve desenvolvimento semelhante e
deu srcem à palavra ojalá, exatamente com o mesmo
significado de oxalá em português.
Oxalá é a grafia de duas palavras homônimas da língua
portuguesa, uma de srcem árabe, que vem da expressão
árabe "'in sha' allh ", cujo significado é “se Deus quiser”, 14.1.3 Arquétipo
que é utilizada como interjeição para expressar o desejo
que algo aconteça. É sinónimo de "tomara" ou " queira
Deus".[1] A outra palavra vem do iorubá Òrìsànlá, nome As pessoas de Oxalá são calmas, responsáveis, reserva-
de um orixá também conhecido comoObatalá.[2] das e de muita confiança. Rejeitam a violência em to-
das as suas formas. Seus ideais são levados até o fim,
mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas opi-
14.1.1 Oxalá na Umbanda niões e projetos. Gostam de dominar e liderar as pessoas.
São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sem-
Oxalá, Orixalá, Orixaguinã, Gunocô ou Obatalá[2] todos
pre bonito, limpo,ser
mas exigem comrespeitados.
beleza e carinho.
PerdoamRespeitam
facilmente,a
é o orixá associado à criação do mundo e da espécie
humana. Apresenta-se de várias maneiras (qualidades) sabem ver que sentimentos negativos só atrasam. Sabem
sendo as duas principais qualidades: a forma jovem, em conquistar com seu jeitinho elegante e sincero. São cal-
que Oxalá é chamado de Oxaguiã e seus símbolos são mos e dóceis, andam com a postura reta, que representa
uma idá (espada), um pilão de metal branco e um escudo. sua natural elegância. Tem gostos caros e apreciam um
Na sua forma idosa, Oxalá é chamado Oxalufã eseusím- bom vinho. São extremamente teimosos e orgulhosos.
bolo é um cajado de metal chamadoopaxorô. Porém gostam muito de trabalhar e ajudar os necessita-
dos, são muitas vezes defensores dos injustiçados, dos
A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com fracos e dos oprimidos. Pensam muito, e avaliam me-
azul no candomblé e somente branco no batuque do RGS; todicamente cada situação, quando desanimam, não há o
a de Oxalufam é somente branco de gossa em ambos. O que os faça voltar atrás. São excelentes pais de família e
dia consagrado para oxalá moço é a sexta-feira e o do- líderes natos.
mingo para oxalá velho e oxalá de orumilaia. Sua sau-
dação é èpao, èpa bàbá! Oxalá é considerado e cultuado
como o maior e mais respeitado de todos os orixás do 14.1.4 Lenda: Oxalá e o saco da criação
panteão africano. Simboliza a paz, é o pai maior nas na-
ções das religiões de tradição africana. Oxalá significa luz Olodumaré entregou a Oxalá o saco da criação para que
(oxa)e,branca
ador (alá);é respeitado
portanto, É calmo, sereno, pacificador;
por todos os orixás ée otodas
cri- ele criasse o mundo. Essa missão, porém, não lhe dava
o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para
as nações. A Oxalá pertencem os olhos que veem tudo. outros Orixás e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns
sacrifícios e oferendas. Oxalá pôs-se a caminho apoiado
em um grande cajado, o Paxorô. No momento em que
14.1.2 Etimologia deveria ultrapassar a porta do Orun, encontrou-se com
Exu que, descontente porque Oxalá se negara a fazer suas
“Oxalufã", “Oxaguiã" e “Obatalá" são termos proceden- oferendas, resolveu vingar-se, e provocou-lhe uma sede
tes da língua iorubá.[3] intensa. Oxalá não teve outro recurso senão o de furar
Não confundir com o homônimo oxalá , palavra da lín- a casca de um tronco de um dendezeiro para saciar sua
gua portuguesa utilizada como interjeição para expres- sede.
211
212 CAPÍTULO 14. OXALÁ
Era o vinho de palma, também conhecido como emu e lado, deixou-se levar prisioneiro.
oguro, o qual Oxalá bebeu intensamente. Bêbado, não Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Se-
sabia onde estava e caiu adormecido. Apareceu, então, nhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais
Olófin Odùduà, que, vendo o grande orixá adormecido, profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e mui-
roubou-lhe o saco da criação e, em seguida, foi à procura tas doenças assolaram o reino.Xangô, desesperado, pro-
de Olodumaré para mostrar o que achara e contar em que curouum babalaô, que consultou Ifá, descobrindo que um
estado Oxalá se encontrava. Olodumaré disse, então, que velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por
“se ele está neste estado, vá você a Odùduà, vá você criar um crime que não cometera.
o mundo”. Odùduà foi, então, em busca da criação e en-
controu um universo de água, e aí deixou cair do saco o Xangô correu para a prisão. Para seu espanto, o velho
que estava dentro. Era terra. Formou-se então um mon- prisioneiro era seu pai Oxalufam. Xangô ordenou que
trouxessem água do rio para lavar o rei. O rei de Oyó
tinho
Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco gar- mandou
que ultrapassou a superfície das águas. seus súditos vestirem-se debranco, e que todos
permanecessem emsilêncio, pois era preciso, respeitosa-
ras. Ela começou a arranhar e a espalh ar a terra sobre mente, pedir perdão a Oxalufam. Xangô vestiu-se tam-
a superfície da água; onde ciscava, cobria a água, e a bém de branco e encarregouAirá de carregar o velho rei
terra foi alargando cada vez mais, o que em yoruba se nas costas. Levou-o para as festas em sua homenagem e
diz Ile'nfê, expressão que deu srcem ao nome da cidade todo o povo saudava Oxalá e Xangô. Depois Oxalufam
Ilê-Ifê. Odùduà ali se estabeleceu, seguido pelos outros voltou para casa levado por Airá e, quando chegou seu
orixás, e tornou-se, assim, rei da terra. Quando Oxalá filho, Oxaguiam ofereceu um grande banquete em cele-
acordou, não encontrou mais o saco da criação. Des- bração pelo retorno do pai.
peitado, procurou Olodumaré, que por sua vez proibiu-o,
como castigo a Oxalá e toda sua família, de bebervinho
de palma e de usar azeite de dendê. Mas como consolo 14.1.6 África
lhe deu a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres
humanos nos quais he, Olodumaré insuflaria a vida.etc Obatalá, Osala, Osalufon, Osagiyan e Osa-Popo, to-
dos eles denominados Òrìsà funfun (branco), devido à
cor que os simboliza, a branca. Obatalá e Odudua são
14.1.5 Lenda: A viagem de Oxalufan associados de diversas maneiras nos mitos da criação.
Um dia Oxalufam, que vivia com seu filho Oxaguiam, • Bàbá Epe
velho e curvado por sua idade avançada, resolveu viajar
a Oyo em visita a Xangô, seu outro filho. Foi consul- • Orixa Oko
tar um babalaô para saber acerca da viagem. O adivi-
nho recomendou-lhe não seguir viagem. Ela seria de- • Lejúgbè
sastrosa e acabaria mal. Mesmo assim, Oxalufam, por • Ajàgúnán
teimosia, resolveu não renunciar à sua decisão. O adivi-
nho aconselhou-o, então, a levar consigo três panos bran- • Òsàfuru
cos, limo-da-costa ou sabão-da-costa, assim como a acei-
tar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não recla- • Elémòsó
mar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma
forma de não perder a vida. • AkajaPriku
Em sua caminhada, Oxalufam encontrou Exu três vezes. • Òsàìgbò
Três vezes Exu solicitou ajuda ao velho rei para carregar
seu fardo, que acabava derrubando em cima de Oxalufam. • Indako
Três vezes Oxalufam ajudou Exu, carregando seus fardos • Bàbá Talabí
imundos. E, por três vezes, Exu fez Oxalufam sujar-se de
•
sal,armadilhas
as azeite de dendê e carvão.
de Exu. Três Três
vezesvezes suportou ao
foi Oxalufam calado
rio Bàbá Àjàlé
mais próximo lavar-se e trocar suas vestes. Finalmente • Orixa-Nlá
chegou a Oió. Na entrada da cidade, viu um cavalo per-
dido, que ele reconheceu como o cavalo que havia pre- • Obatalá
senteado a Xangô. • Odudua
Tentou amansar o animal para amarrá-lo e devolvê-lo
ao filho. Mas, neste momento, chegaram alguns súdi- • Oxalufan
tos do rei à procura do animal perdido. Viram Oxalu- • Oxaguian
fam com o cavalo e pensaram tratar-se do ladrão do ani-
mal. Maltrataram-no e prenderam-no. Ele, sempre ca- • Orixá okô
14.1.7 Brasil • Festa do Senhor do Bonfimo sincretismo - Uma das

festas mais populares em Salvador
Oxalá, Obatalá, Orixalá, Orixa-Nlá. Oxalá é um nome
genérico de vários Òrìxá funfun (branco), como são cha- • Oxalá
mados diversos Orixás africanos no Brasil relacionados à • Òríkì Òrìsànlá
cor branca e à criação do mundo. Os filhos de Oxalá têm
algumas restrições (ewo, quizila): • Cozinha ritualística e características de Oxalá
De acordo com as lendas, Oxalá embriagou-se várias ve- • Em Inglês:
zes com vinho de palma, fato que tornou a bebida alcoó-
lica uma das restrições. Por causa de outra lenda, em que • Yoruba Art & Culture
Exúsujasuasroupasbrancasportrêsvezescom sal, azeite
de dendê aos
e carvão,
filhos estes elementos também se tornaram
restrição de Oxalá. Nenhuma comida de Oxalá 14.2 Oxalá no Batuque
leva sal ou dendê. Um filho de Oxalá jamais deverá usar
roupas pretas ou vermelhas, por serem essas as cores de
Exu. Também em função das lendas, o dia de Oxalá é a Nota: Se procura outros artigos sobre batuque, veja
sexta-feira. Batuque (desambiguação).
No candomblé, tanto no Brasil quanto em outros países,
todos os iniciados e frequentadores costumam vestir-se Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões
de branco em homenagem a Oxalá. Os filhos de Oxalá afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principal-
não comem comida de sal e muitos adotaram não comer mente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde
carne na sexta-feira (somentepeixe). Contudo, também se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e
se acredita que esse costume tenha relação com a Igreja Argentina.
Católica e o sincretismo de Oxalá com oSenhor do Bon- O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da
fim na Bahia, costume também adotado pelos restauran- Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó,
tes em que nas sextas-feiras servem a pescada branca com Kambina e Nagô.
molho de camarão.
14.2.1 História
14.1.8 Referências
[1] Significado de Oxalá, Significados.com.br Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833
[2] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primei-
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. ros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e
p. 1 233. Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, maté-
[3] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Ale-
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. gre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda
p. 1 241, 1 207.
metade do século XIX, quando ocorreu a migração de
14.1.9 Ver também para Capital.
• Águas de Oxalá mente das raízes da nação Ijexá, proveniente daNigéria,
• Festa do Bonfim e dá lastro as outras nações como o Jêje doDaomé, hoje
• Oxalá na Umbanda Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria.
• Oxalá no Batuque O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras
• Orixalá no Xambá tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da
que foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque
14.1.10 Ligações externas era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam
• Em Português: ginou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes
• Significado de Oxalá, Significados.com.br mais expressivos da antiguidade, e da atualidade, que de
• Os Òrìṣà Funfun dos rituais são:
Mãe “Pequena” de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da etnografia,
rea (1996, pois
55)[1]a tradição
registra ooral
nomecoletada por Norton
de Cambina Cor-
ou Cam-
Jauri de Oxum Funiké, Mãe Ritinha de Xangô 2014, n. 18) [2], Revisada e aumentada (Wolff, Revista
Aganju, Pai e Mestre Borel de Xangô, Pai Clovis de Olorun, Fevereiro 2016, n. 35)[3] .
Xangô, Pai Mozart de Iemanjá, Mãe Ieda de Ogum,

Paulo de Agandju, Imbrain de Oyá Mesan, Aldi- 14.2.2 Crenças
Volni de Ogun, Enio Gonçalves de Ogun, Leda Feijó
de Oxum, João Carlos Lacerda de Oxum, Norma oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em
Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, pai San-
tiago de Oxum, mãe Otília de Ogum, Loreno do Há uma questão de ordem etimológica no Termo Pará,
Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é co-
de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai nhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de
Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de
Oxalá , pai Pedro de Oxum, mãe jalba de yansa, pai Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque.
• Kambina (Cabinda) — Gululu de Xangô, Waldemar canas, que foram trazidas para o Brasil pelosescravos.
Orixá. Conta a lenda que certo dia Bará desafia Oxalá,
tamprincipais
Os cada um com determinadas
orixás funções
cultuados são: Bará,dentro
Ogum,do Oiá-
culto. nar
cheiao soberano em relação
de peripécias ao outros,
e truques, após uma
Oxalá domina batalhade
a cabaça
• Saudação: Alúpo ou Lalúpo
E há também divindades que nem todas nações cultuam
como: Legba, Gama (divindade ligada ao culto de Xa- • Dia da Semana: segunda-feira ou sexta-feira (Bará
para fazer seus rituais e maior ligação com a Nação de
Kambina (Cabinda). • Número: 7 e seus múltiplos
• Cor: vermelha
Bará
Bará é a contração da palavra ioruba Elegbara (Ele - pos- escura e vermelha sangue (Lanâ, Lodê, Adague e
suidor + agbara - poder) significando “O possuidor do po- Agelú)
der”.Bará,
Exu Corpoapesar
em Yorubá é “ara” mas
da semelhança donada tem aBará
fonema. ver com
éa Oferenda: pipoca, milho torrado, sete batatas ingle-
•
denominação do orixá Exu, no Batuque - religião afro- sas assadas no [azeite de dendê]
brasileira praticada no Rio Grande do Sul.
Por ter várias características pertencentes aos homens, Ferramentas: corrente, chave, foice, moeda,búzios,
•
Bará se apresenta como o Orixá mais humano de todos os entre outros

gurando todas as futuras necessidades dos homens, mas Ave: galo vermelho
•

quer obrigação - caso contrário, algo desagradável pode Lugares na natureza: encruzilhadas.
•
acontecer. Mas basta servi-lo primeiro e assim o ritual es-

abertura dos trabalhos, para os negócios e as vidas, des- Qualidades
chando, dependendo do merecimento e do cumprimento Bará Lodê (Olodê): Guardião da parte externa do
•
de tarefas pelo responsável. templo
No passado, as obrigações do Orixá Bará eram dadas so-
•
mente
tás a homens,
e somente como poreram
os mesmos, exemplo, a limpeza
aprontados para odos Acu-
Orixá Bará Lanã (Onã): Guardião da porta do templo
Bará. Hoje já existem mulheres aprontadas ao Orixá • Bará Adagbe: Guardião da parte interna do templo
templo”, como Lanã, Adague e Agelú. Mas não podemos • Bará Agelú (Jelú): Guardião dos orixás “chamados
esquecer que suas raízes africanas, tanto yorubá quanto mel ou praia” e das areias da praia
dente da qualidade, ele é o Orixá Bará, energia de virili- • Bará Elegbará: Como Lodê, também faz a segu-
dade masculina e ímpar. rança a parte externa do templo, mas dentro do Fun-
No aprontamento de um filho do Orixá Bará na Nação damento da Nação de Kambina (Cabinda), não há
Religiosa de Kambina (Cabinda), uma das nações do Ba- incorporação.

para vencer
policiais demandas.
e dos soldados.Pela mesma razão é o protetor dos Oferendas
é que o primeiro é firmado para a ritualística de somente • Uma costela de boi com 3, 5 ou 7 ripas
Orixás, enquanto que o segundo é firmado para serviços
de Egúns e trocas. • Miãmiã gordo (farinha de mandioca com azeite de
dendê)
plo. Junto com o Bará Lodê, faz a proteção externa do maçã vermelha (para Ogum Onira), uma laranja de
local. Tem tendência a ser usado em trabalhos de maior umbigo (para Ogum Avagã)
de praia.
bedé. Trabalha também na parte interna do templo, com ciliaram
Devido àe,traição de Oiá,vezes,
por se defrontar
verde e branco). O dia da semana consagrado a Ogum iniciando a coleta. De vez em quando se entreolhavam,
é a terça-feira (segunda-feira para Ogum Avagã), e o seu e Xangô lançava ditos jocosos contra Ogum, sem perce-
nos mesmos lugares e em companhia deste Orixá, sendo •Saudação: Kao Kabecile
a combinação do vermelho com o branco, dando ênfase •Cor: vermelho e branco
também faz adjunto com Xangô, Bará e Xapanã. •Guia: 6 contas vermelhas e 6 contas brancas
Número: 7
Ibeji
rom Ìbejì (yoruba), Ibêje ou Ibeji, na Nação Ijexá e na Nação de
[7]
brinquedos e balas.
(criança) com Cosme e Damião. Sàngó Aganjú Ybeji, na
realidade é uma
assentamento qualidade
lado de Sàngó
orixáseu mel de uma criança e o azedo de um adulto.
é Quarta-feira, juntamente com Oyá. Suas cores são o das as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados
vermelho e o branco e sua saudação ékao kabecile. e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem
Epandá Ibêje)
Otin
•
o protetor dos caçadores e seu nome deriva desta palavra. a ausência de seu filho e se pôs a chorar.Então Oxalá deu
Seus filhos são espertos, rápidos e atentos. ordem para Ossanha soltar Odé para ver sua mãe, mas,
nhada deantiga,
Africa sua grande
o Reicompanheira,
de Ketu. TeveOtim.
sumaConsiderado
importâncianano alimento preferido dos
filhos de
de porco.
Otin é Por conta disso,
a gula.
bina (Cabinda), sexta-feira •
Número: 7 ou 8, dependendo da Nação
• Sincretismo: Santa Bernadete
mel. Obá
• Guia: 1 conta azul, 1 conta rosa, 1 conta branca - Obà, (Rainha em yoruba) Obá (usado em sentido literário
(Nação de Kambina (Cabinda))[8] no Batuque, mas que significa Rei) é a Orixá associada as
lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de Ossaim

fácil encontrar filhas (os) de Obá. Diz-se que no pas- Ossaim, é o médico das Nações que compõem o Batu-
sado na Nação de Kambina (Cabinda), somente mulheres que. É o dono das plantas medicinaise seus estudos. Sua
eram iniciadas e se tem notícias ainda hoje, que durante importância é fundamental nos ritos africanos desde uma
suas rezas no passado, os homens não tinham permissão simples lavação de cabeça até o assentamento de orixás
de dançar, da mesma forma que as mulheres não dança- começam com o uso de suaservas.
vam para qualquer qualidade do Orixá Bará. Nos anti- Todas as ervas, chás, folhas e vegetação pertencem a Os-
gos terreiros da Nação de Kambina (Cabinda), somente saim; é ele quem libera a propriedade mágica das folhas
as Yalorixás de orixás femininos poderiam aprontar filhas nos rituais dos Orixás.
Divide com Xapanã o axé sobre a saúde física.
aprontamentos. podiam
Obá sempre ser orixá
de fortes seus
Seu aprontamento se reserva a detalhes bem específicos, •Na Nação de Ijexá sua cor é o verde claro e amarelo.
toda tenacidade deste (a) orixa.
O Orixá Ossanha é o senhor das folhas. A este Orixá
Obá foi uma das três esposas de Xangô, na qual diz a pertencem todas as folhas e ervas utilizadas no culto. A
• Dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, das doenças ligadas ao esqueleto ósseo humano também
tem colaboração de Ossanha. As oferendas a Ossanha de-
• A cor é rosa, mas na nação de Kambina (Cabinda) muito comum depositarem suas oferendas em áreas gra-
também se adota o marrom, porém é pouco usual madas junto a coqueiros ou palmeiras, (praças, por exem-
outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba- (Cabinda) é na segunda-feira[9]
xirê
teceram
Terra e onosegundo,
passado,Filho
ondedoo Senhor
Terra. Senhor da do
em afro-gaúcho
vida. para alcançar harmonia e prosperidade
forma infante.
zaro e São Roque.
• Dia da semana na Nação de Kambina (Cabinda) e • Oxum Agba Ilu: matriarca e idosa.
Ijexá é quarta-feira e segunda-feira no Candomblé. • Oxum Ijimu: velha e feiticeira.
xás da Nação de Kambina (Cabinda) adotam tam- •
Oxum Aboto: Oxum idosa.
Oxum
nome dentro do grupo linguístico latino, mas é represen- • Oxum YeYe Karé: Oxum jovem.
o mar.
• Guia: Desde a amarela clara, passando por amarela cas, angola,
com mel, comidas
champanhe,vinho no
branco

• Guias: Azul claro e lilás (Nanã Borocum)
Enquanto Oxum está mais presente na energia de fecun- Oxalá
em alguns casos pode ser Odé. • Número: 08 e seus múltiplos.
(Cabinda)eIjexáenoNagôamarelocomverdepara
4. Iyá Atará Mogbá - ligada ao rio; Orumilaia .
• Oferenda: canjica branca em todas as nações, no em dias de menstruação não entram. Junto a esta parte
nago inhame para os Ajagunãs. da casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão
onde são realizadas as festas para os orixás.
jado, pomba de prata, moedas e búzios, para Oxalá O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável
de Orumiláia acrescentamos olhos de prata pela exportação dos rituais africanos para outros países
da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que
• Ave: Galinha branca e galinha preta para Oxalá de também procuram seguir a maneira de cultuar os orixás,
Orumiláia, usado apenas no axé de Búzios e para os e a construção dos templos seguem exemplos dos seus
outros Oxalás, somente galinha branca. sacerdotes.
• Quatro pé: cabrita branca e com pequenas manchas Todos os orixás são montados com ferramentas, Okutás
Qualidades de Oxalá no Ijexá e noKambina (Cabinda): assentamentos numa casa separada, ficando à frente do
templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa
• Oxalá de Orumiláia: Dono dos oráculos. do terreiro, fica a critério da família o destino do tem-
• Oxalá Olocum: Ligado as aguas. o morto o templo é fec hado. Na maioria dos casos na
morte de um sacerdote, todas as obrigações são despa-
Qualidades de Oxalá no Nagô: difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são
muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés a um
• Oxalá Olufon: Rei de Ifon, carrega Opaxorô; sucessor, para dar prosseguimento à raiz.
•
Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;

Nigéria.
14.2.4 Templos
A principal característica do ritual do Batuque é o fato
No Rio Grande do Sul a área de conservação das reli- do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi
giões africanas vai de litoral à fronteira doUruguai, com possuído pelo seu orixá, sob pena de ficar louco.
os grandes
centro centros
e cidade dedeRio
Pelotase
Grandedelocal
PortodeAlegre.Eomaior Cadarituais,
chegada do Prín- seus babalorixá
não ou iyalorixá
de cargos comode
do Sul. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obri-
No batuque, os templos terreiros são quase que em sua gações.
galos, galinhas e pombos. 14.2.6 Egun

Esta obrigação serve para homenagear o orixá “dono da
casa” e dos filhos que ainda não possuem seu próprio tem- No batuque também temos a parte dos rituais destinados
plo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote ao culto dos eguns. Este é um ritual cheio de magia e se-
teve assentado seu orixá, a data de sua feitura. As festas gredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.
têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32 A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa cons-
dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no trução separada da casa principal, nos fundos do terreno,
máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo onde são feitos diversas obrigações em determinadas da-
e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as tas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local
pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são é denominado Balê.
deste momento, então
plo, esquecendo os iniciados já ficam
o cotidiano confinados
e passam a viveraopara
tem- e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual,
os orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão
(dia da obrigação de matança), todos os orixás recebem Os eguns, assim como os orixás, tem suas rezas (cânti-
sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados cos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de
com diversos temperos e servidos a todos que participa- obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos
rem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos e com o acompanhamento de agê (instrumento feito com
animais, que sevem para fazer os tambores usados nos uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diver-
dias de toques. sas).
Nodiadafestaosalãoéenfeitadocomascoresdosorixás Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obri-
homenageados. A abertura se dá com a chamada (invo- gação.
cação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji Egun um nome que não pode-se falar dentro de casa é
(quarto de santo), usando a sineta de apenas uma campâ- como algo que não presta se falar algo como, um signi-
nula (alaje), saudando todos orixás. Ao som dos tambo- ficado de morte, de coisas ruins, eles são usados e cha-
res, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos mados para muita maldade são ultilizados em casos ruins
orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo para o mal acreditasse que eles são seres que não carre-
com suas características. gam nem um pouco de luz.
No final das
contendo todo são
tipodistribuídos
Orixás
como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco), 14.2.7 Sacerdócio
frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo, O babalorixá ou iyalorixá tem a responsabilidade de for-
outros levam para comer em casa. mar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais.
Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que
os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes
oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são O sacerdote chefe deve passar aos futuros pais ou mães de
trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público, santo, todos os segredos referente aos rituais tais como:
onde o comércio de artigos religiosos é intenso. uso das folhas (folhas sagradas), execução de trabalhos e
menagem aos orixás, neste dia são distribuídos merca- Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso,
dos com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais
fartura e prosperidade com os participantes das homena- que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá
gens
os aos que
obrigações aoorio,sacerdote
à igreja,leva
ao enfrentará em seu futurotemplo.
mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fa- O tempo de aprendizado é longo, não se forma um ver-
zem parte da família religiosa, para baterem cabeça em dadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de
sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com
do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço
liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há
vidas. livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de apren-
que lhe passou os ensinamentos. [6] JAQUES, André Porto. «A Geografia do Batuque: es-
14.2.8 Outra definição do Sul
B. Ferreira
Rio Grande Porto
Sul.]
Tambores usados em batuques no Rio Grande do Sul [10]
gaúcha, já que está presente quase que apenas no estado
•
•
com o Candomblé.
•
termo usado
Paraguai por seus
países vizinhos. na Argentina, Uruguai,
Luiza Spinelli Pinto Wolff. Seres materiais
•
•
14.2.9 Referências • Orixás da Nação Ijexá(em português)

p. 55. ISBN 9788590432135
14.3 Oxalá na Umbanda
[2] Erick Wolff (01/072014).
Revista Olorun ISSNe Oxalá, na Umbanda representa o Orixá associado à cria-
2358-3320. Consultado em 20 de novembro de 2014 Ve- ção do mundo e da espécie humana e ésincretizado com
Jesus Cristo.
2017
14.3.1 Descrição
[5] ORO, Ari Pedro. «Religiões Afro-Brasileiras do Rio Mestre Jesus, O Cristo, Governador do Planeta Terra.
Grande do Sul: Passado e Presente». Estud. afro-asiát. Constitui o mais elevado estágio vibratório, o mais su-
vol.24 no.2 Rio de Janeiro, 2002. ISSN 0101-546X blime Avatar já encarnado neste Plano. Simboliza Paz,
14.3. OXALÁ NA UMBANDA 225
Amor, Abrigo, Resignação, Dignidade, Consciência Cós-

mica, Harmonia Universal, o Exemplo Maior de Evolu-
ção. Deve ser invocado quando se busca abrigo no de-
samparo, consolação nas dores, iluminação nas incerte-
zas, amor na solidão, paz nas aflições, asilo nos desespe-
ros, apoio nas dificuldades, enfim, nas horas em que tudo
parece perdido à nossa volta.
Dia do ano: 25 de Dezembro (Natal) Cor: Branco Sauda-
ção: Babá!! (Pai!) Vela: Branca (Pureza e paz) Comida
para ofertar: Canjica Branca Bebida para saudar: Vinho
“Lácrima Christi” ou vinho branco doce. Dia da semana:
Sexta feiraAFlor:
Símbolo: cruz Copo decajado)
(ou um Leite ouDomínio:
Lírio Elemento: Ar
O Planeta
Terra, a criação.
14.3.2 Sincretismo
Na Linha Branca de Umbanda e Demanda, Oxalá é sin-
cretizado com Jesus Cristo. Esse sincretismo é uma he-
rança do aculturamento sofridos pelos negros ao longo
do período colonial. Uma associação ora forçada pelos
Jesuítas na imposição da fé Cristã, ora um símbolo de
resistência onde da imagem do Santo Católico, se cultu-
ava os Orixás africanos (por isso as datas dos festejos dos
Orixás, coincidem com as dos Santos Católicos).
A imposição e a própria resistência acabaram virando
práticas populares. Na Umbanda, as imagens dos San-
tos Católicos se confundiram com as dos Orixás, não se
sabendo onde começa um, e onde termina o outro. Com
isso, dentro dos terreiros, pode até ter a imagem dos San-
tos, mas seu regimento são os Orixás.
Capítulo 15
Orixas que não são cultuados na Nação.
15.1 Logunedé seu pai, trazendo, consigo, a personalidade desses dois

orixás e algumas características marcantes, mas nada que
Logunedé ou Logun Ede, do iorubá Lógunède, é um o transforme em um hermafrodita que, durante seis me-
orixá africano que, na maioria dos mitos, costuma ser ses, é Oboró, e durante seis meses,Ìyábá, como algumas
apresentado como filho de Oxum Ipondá e Oxóssi Ibu- pessoas assim o dizem e usam deste artifício para deno-
alama, do iorubáIbùalámo. Segundo as lendas, vive seis tações homossexuais.
meses nas matas caçando com Oxóssi e seis meses nos Existem templos para Logun Ede em Ilesa, seu lugar de
rios pescando com Oxum. É cultuado na nação Ijexá srcem, onde, em alguns itans, é citado como um cora-
como sua mãe, mas também nas nações Queto e Efan, joso e poderoso caçador com coragem relacionada à de
sendo o seu culto muito difundido noRio de Janeiro. um leopardo. É casado com três esposas. De culto dife-
No entanto, existem outras versões acerca de sua filiação. renciado e totalmente ligado ao culto a Òsun, é um orixá
Se, na maioria dos mitos, Logunedé surge como filho de de extremo bom gosto. Seus objetos devem permanecem
Oxum e Oxóssi, em outros, um pouco mais raros, aparece junto aos assentos de Osun e, sempre quando agradado,
como filho de Ogum e Iansã. Há, ainda, histórias que devemos agradar sua mãe. Tem predileção ao dourado,
contam a lenda de Logunedé como filho desses quatro é um orixá muito vaidoso, é considerado o mais elegante
de todos os orixás.
orixás,
uma apresentando-o
representação doscomo
orixásnada mais, nada
gêmeos, Ibeji. menos, queé De Oxum, sua mãe, Logun Edé herdou o lado belo e vai-
Por isso
um dos orixas mais belos da religião doso. Pois Oxum lança mão de seu dom sedu tor para
satisfazer a ambição de ser a mais rica e a mais reveren-
ciada. Deusa da fertilidade, na Nigéria é dela o rio que
15.1.1 Descrição leva o seu nome e, no Brasil, dela são as águas doces dos
lagos, fontes e rios. Água que mata a sede dos humanos e
da terra, que, assim, se torna fecunda e fornece os alimen-
Simultaneamente caçador e pescador, Logunedé é o her- tos essenciais à vida. Oxum menina dengosa, passando
deiro dos axés de Oxum e Oxóssi, que se fundem e se pela mulher irresistível até a senhora protetora, Oxum é
mesclam como mistério da criação. Trata-se de um orixá sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita
que tem a graça, a meiguice e a faceirice de Oxum e a ser relegada a segundo plano, afirmando-se em todas cir-
alegria e a expansão de Oxóssi. Se Oxum confere a Lo- cunstâncias da vida. Com seus atributos, ela dribla os
gunedé axés sobre a sexualidade, a maternidade, a pesca obstáculos para satisfazer seus desejos.
e a prosperidade, Oxóssi lhe passa os axés da fartura, da
caça, da habilidade, do conhecimento. De Erinlé, seu pai, herdou o dom da caça, pois Erinlé é da
família dos Odé e seus símbolos são oofá, a lança de caça
Essa característica de unir o feminino de Oxum ao mas- e o ogue. Erinlé é a representação do desenvolvimento do
culino de Oxóssi, muitas vezes, o leva a ser representado homem, conhece os segredos da caça, também símbolo
como uma mais
formando criança,
umaum menino
tríade pequeno
sagrada ou adolescente,
na história das reli- de prosperidade e formação de comunidades. Ele busca
o alimento com coragem e é considerado o guerreiro das
giões. Com Logunedé, completa-se o triângulo iorubá matas, é corajoso, viril e Logun Edé tem estas caracte-
“pai, mãe e filho” que também se repete nas trilogias rísticas, é um orixá guerreiro.
católica (Pai, Filho e Espírito Santo), egípcia Ísis,
( Osíris
e Hórus), hindu e tantas outras. Mas se, em várias tradições, ele é considerado um orixá
masculino, em algumas é confundido com a homossexu-
Como símbolo da pureza, muitas vezes Logunedé tam- alidade ou a bissexualidade, o que ocorre quando se in-
bém é visto como um serandrógino. Ao contrário do que terpreta ao pé da letra o mito que afirma viver Logunedé
muitos pensam, Logun Edé não é de características mas- seis meses como homem e seis meses como mulher. Na
culina e feminina, não é bissexual. Na verdade, possui verdade, a interpretação mais aceita seria que essa se trata
uma grande relação com Oxum, sua mãe, e com Erinlé,
226
15.2. AYRÀ 227
de uma metáfora para falar dos axés herdados por ele de terras, seu culto está restrito ao seu templo emSavé, Ni-
seus pais, Oxum e Oxóssi. Após ser abandonado e vi- géria. No Brasil, inúmeros mitos foram atribuídos a essa
ver com Ogum, aprende, com ele, as artes da guerra e da entidade, sendo até mesmo considerada, algumas vezes,
metalurgia. É coroado porIansã como o príncipe dos ori- como irmão gêmeo de Xangô, o que não encontra res-
xás. É amigo íntimo de Yewá: seriam eles os orixás que paldo na tradição nigeriana.
se complementam, considerados o par perfeito. Segundo as casas de culto ao orixá, este orixá veste-se de
branco e tem profundas ligações com Oxalá. Airá não
15.1.2 Bibliografia usa coroa, mas um eketé branco. Suas comidas votivas
não são temperadas com dendê, nem com sal e sim com
LOPES, Nei. Logunedé, santo menino que velho respeita. banha de ori africana. Come quiabos, assim como Xangô
São Paulo: Pallas. e Iroko.
De Lima e Silva, Mariana.Ọmọ Mímọ , o filho do amor Airá é um Orixá no fundamento de Xangô, considerado
Um estudo sobre os filhos de Lóògùn Ẹdẹ. Tese de douto- um de seus servos de confiança e segundo uma de suas
rado. Brasília: UnB, 2013. lendas, Airá, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e
Xangô. Graças a isso, Airá deve ser tratado de forma
diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa
15.1.3 Ligações externas de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve
coloca-los juntos na mesma casa, nem podendo Airá ser
• Lògún ó akofà ! posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a
ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são
• Fundação Pierre Verger prateados.
• Logunedé Airá é um Orixá relacionado a família do raio mas pode
ser relacionado ao vento, seu nome pode ser traduzido
• Ọmọ Mímọ , o filho do amor Um estudo sobre os como redemoinho, fenômeno que mais se assemelha a
filhos de Lóògùn Ẹdẹ um furacão em território Africano. Airá então pode ser
• Música Logunedé de Gilberto Gil louvado como a divindade que rege o encontro dos ven-
tos. Em território africano, não existe registro ou rela-
tos de pessoas regidas ou iniciadas para ele. Onde ele é
15.2 Ayrà cultuado,

aiê, já queo Savé
culto épredominante é o fica
uma região que de Nanã e de Obalu-
em território Jeje.
Pouco se sabe sobre o nascimento ou surgimento de Airá
e por esta razão muitos atribuem sua filiação àIemanjá e
a Oraniã, assim como atribuem a mesma srcem a Xangô
e Aganjú.
No Brasil, Airá é visto muitas vezes como uma qualidade
de Xangô, uma face mais amena e pacífica deste. O co-
nhecimento sobre Airá é insuficiente, o que faz com que
zeladores prefiram iniciar os que têm esse chamado pelo
orixá Xangô ou outros Orixás.
Ao contrário de Xangô, Airá não é um Orixá rei nem pos-
sui o carácter punitivo de Xangô. Este fato pode ser evi-
denciado em uma de suas cantigas que diz:“A chuva de
Airá apenas limpa e faz barulho como um tambor”.
Airá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional.
Igba orixá de Airá e Oxalufã Ao contrário de Oxalá, que representa a paz, Airá esta-
belece a paz e possui uma ação mais imediata em suas
Airá (em iorubá: Ayrà) é um orixá cultuado no Candom- funções, Airá pode ser qualificado como um sentinela de
blé. Oxalá, ou melhor, de Oxalufã, um estabelecedor da von-
tade deste.
A tradição da Fogueira foi criada por associação ao santo
15.2.1 História católico São João, costume que não se observa em Savé.
Normalmente confundido comXangô, no Brasil, na ver- É chamado Ibonã = Quente ou Ibonã = Febril; um título
dade é uma divindade à parte, que não pertence à família ostentado por muitos outros Orixás, como Omolu.
de Xangô. Airá é uma divindade da região de Savé muito Airá Osi é outro de seus títulos. Quer dizer Osi = Es-
embora não existam registros de iniciação para ele nessas
228 CAPÍTULO 15. ORIXAS QUE NÃO SÃO CULTUADOS NA NAÇÃO.
15.3.2 Òsùmàrè na África
Escultura de Xangô Casa Branca
querda
15.2.2 Referências
Oxumarê por Carybé.
• Prandi Reginaldo - Mitologia dos Orixás - Compa-
nhia Das Letras É a cobra-arco-íris.[5] Em nagô, é a mobilidade, a ativi-
dade. Uma de suas funções é a de dirigir as forças que
• VERGER, Pierre. “Notas sobre o culto aos orixás e dirigem o movimento. Ele é o senhor de tudo que é alon-
voduns”. p. 326. gado. O cordão umbilical que está sob o seu controle, é
enterrado, geralmente com aplacenta, sob uma palmeira
que se torna propriedade do recém-nascido, cuja saúde
dependerá da boa conservação dessaárvore.
15.3 Oxumarê Ele representa também ariqueza e a fortuna, um dos be-
Oxumarê[3] ou Exumarê[4] é o orixá do arco-íris dentro nefícios mais apreciados no mundo dos iorubás. Em al-
da mitologia yorubá. Liga o céu à terra. [1] Corresponde guns pontos, se confunde com ovodun Dan da região dos
ao Vodun Dan da cultura jeje.[2] Mahi.
É o símbolo da continuidade e da permanência. Algu-
mas vezes, é representado por uma serpente que morde
15.3.1 Etimologia a própria cauda. Oxumarê é um orixá completamente
masculino, porém algumas pessoas acreditam que ele seja
“Oxumarê" é uma palavra com srcem na língua yo- macho e fêmea. Porém o orixá feminino que se iguala
rubá.[1] a Oxumarê é Ewá, sua irmã gêmea, que tem domínios
15.3. OXUMARÊ 229
parecidos com o dele.</ref> Enrola-se em volta da terra Certa lenda conta que ele era, outrora, umbabalaô adivi-
para impedi-la de se desagregar. Rege o princípio da nho, “filho de proprietário da estola de cores brilhantes”.
multiplicidade da vida, transcurso de múltiplos e varia- Em outra lenda, o mesmo tema aparece: “este mesmo
dos destinos. Babalawo Oxumarê vivia explorado por Olofin-Odudua,
De múltiplas funções, diz-se que é um servidor de Xangô, o rei de Ifé, seu principal cliente”. Oxumarê consultava-
que seria encarregado de levar aságuas da chuva de volta lhe a sorte de quatro em quatro dias.
para as nuvens através do arco-íris. Sua nação é a jeje, onde é chamado Dan e tido comorei
É o segundo filho de Nanã, irmão de Osanyin, Ewá e do povos Djedje. É uma palavra de srcem iorubá que
Obaluayê, que são vinculados ao mistério da morte e do significa estrangeiro, forasteiro e estranho e que recebeu
renascimento. Seus filhos usam colares de búzios entre- uma conotação pejorativa como “inimigo” por parte dos
laçados formando as escamas de umaserpente que têm o povos conquistados pelos reis deDaomé e seu exército.
nome de brajá. Usam, também, o lagdigbá, como Nanã Na nação jeje, sua cor é o amarelo e preto de miçangas
e Omolu. rajadas. Já no candomblé queto, suas cores são o verde
e amarelo intercaladas. Porém essas cores definem ape-
nas o fio de contas, pois todas as cores do arco-íris lhe
15.3.3 Oxumarê no Brasil pertencem.
15.3.4 Arquétipo
Casa de Oxumarê, em Salvador
Assentamento de Oxumarê
No Brasil, as pessoas dedicadas a Oxumarê usam co-
lares (fio edeverdes;
amarelas contasa) terça-feira
de miçangas é ooudiacontas de vidro
da semana que Seus filhos, assim como conta a lenda de Oxumarê, em
sua maioria no início passam por muitas dificuldades,
lhe é consagrado. Seus iniciados usam brajá - longos co- sendo quase miseráveis, porém, mais tarde, dão a grande
lares de búzios, enfiados de maneira a parecer escamas volta em seu caminho, se tornando ricos, poderosos e,
de serpente. Quando dançam, levam, nas mãos, peque- muitas vezes, orgulhosos. Porém, nunca se negam a aju-
nas serpentes de metal e apontam o dedo indicador para dar quando alguém realmente precisa deles. E não raro é
o céu e para a terra num movimento alternado. As suas ver um filho de Oxumarê se desfazer de algo seu em fa-
oferendas são feitas de patos, feijão, milho e camarões vor dos necessitados com a maior facilidade, contrapondo
cozidos no azeite de dendê. seu estado de orgulho e ostentação a exibir sua riqueza.
Na Bahia, Oxumarê é sincretizado com São Bartolomeu Nessa fase, estão no arco-íris, a fase mais doce e sincera
e festejado no dia 24 de agosto. que possuem.
São pessoas de temperamento fácil de se lidar estando 15.4 Yewá

calmas, porém se tornam terríveis quando com raiva, re-
presentando, nesse estado, a serpente, que vem trazendo Iyewa ouEwá, Orixá do rio Yewa, que fica na antiga tribo
o lado negativo de Oxumarê, o seu lado mais perigoso, Egbado (atual cidade de Yewa) no estado de Ogun na
que é a falsidade e a perversidade. Nigéria. Orixá identificada no jogo domerindilogun pelo
Tudo muda em suas vidas: os amigos, os romances, odu obeogunda.
as cidades em que mora m. Gostam de muda nças e, Verger conta que na Nigéria,Abimbola publicou um itan
quando as fazem, se tornam radicais. Podem desenvol- Ifá (história de Ifa), falando “que de certa feita estando
ver a bissexualidade, pois esta faz parte da característica Iyewa à beira do rio, com um igba (gamela) cheio de
deste orixá, que é 6 meses homem e 6 meses mulher. Não roupa para lavar, avistou de longe um homem que vinha
que seus filhos tenham os dois sexos, mas podem gostar correndo em sua direção. Era Ifá que vinha esbaforido
e sentir atração por homem e mulher de forma natural. fugindo de Iku (a morte). Pedindo seu auxílio, Iyewa
despejou toda roupa no chão, que se encontrava no igba,
emborcou-o em cima de Ifa e sentou-se. Daí a pouco
15.3.5 Duas fases de Oxumarê chega a morte perguntando se não viu passar por ali um
homem e dava a descrição. Iyewa respondeu que viu, mas
Oxumarê, dentro do candomblé, se divide em duas qua- que ele havia descido rio abaixo e a morte seguiu no seu
lidades: encalço. Ao desaparecer, Ifa saiu debaixo do igba e levou
Iyewá para casa, a fim de torná-la sua mulher.”
• Oxumarê macho, representado peloarco-íris;
• Oxumarê fêmea, chamado de Frekuem e repre-
sentado pela serp ente. Identificado no jogo do 15.4.1 Brasil
merindilogun pelo odu iká e representado mate-
rial e imaterialmente no candomblé através do Ewá, Euá, Iyewa, Orixá feminino, é a divindade dorio
assentamento sagrado denominado igba oxumare. A Yewa em Lagos na Nigéria. Uma das iabás, considerada
entidade é 6 meses homem e 6 meses mulher, mas ora irmã de Iansã, ora irmã de Oxumarê. Seu nome sig-
é considerado pai de cabeça e não mãe. nifica mãezinha do caráter.
Verger em suas pesquisas diz: “Na Bahia é cultuada em
casa de fundamentos casas antigos, devido à complexi-
15.3.6 Referências dade de seu ritual. As gerações mais novas captaram
conhecimentos necessários para a realização do seu ri-
[1] FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portu- tual,através do culto de Ifá e seus tratados. Em 1981,
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. houve uma saída de Iyewá no Ilê Axé Opô Afonjá, após
p. 1 242.
mais de 30 anos da iniciação da anterior.Com a volta do
[2] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia culto de Ifá e dos babalawôs, muitos santos como Yewá,
Investimentos S/A. 1979. p. 46. Okô e Olokê estão voltando a serem feitos. O que antes
eram comum as casas dizerem que não tem folha ou ser
[3] Oxumarê perderam com o tempo. Na Bahia antiga muitas casas ti-
nham o auxilio dos babalawôs, com o tempo eles foram
[4] Exumarê sumindo e morrendo, até se perderem completamente os
[5] Luiz Mott: Esquina do arcoíris seus conhecimentos, mais uma nova janela se abre para o
culto dos orixás nas mãos dos iniciados em Ifá que diri-
gem as casas de santo, os awos, awofaka, Oriates e Olwôs
15.3.7 Ligações externas estão trazendo de volta os cultos antes perdidos. As casa
de santo se enche do brilho dos orixás antes sumidos que
• Casa de Oxumaré - Salvador, Bahia agora estão de volta.
As cores de seus colares (fio-de-contas) são o vermelho
• Oxumarê e azul(tranparentes). Usa como insígnias a âncora e a
espada, ofá que utiliza na guerra ou na caça, brajás de
búzios, roupa enfeitada comiko (palha da costa) tingida.
15.3.8 Referências Gosta de pato, também de pombos, odeia galinhas. Há
um vodun daomeano com o mesmo nome, cultuado em
• Reginaldo Prandi - Mitologia dos Orixás. Compa- São Luís do Maranhão. Saudação – “Riró!".
nhia das Letras.
Ewa/yewá é o orixá da beleza, geralmente cultuada junto
• Gisele Cossard - Awô, O mistério dos Orixás. Edi- a seu irmão inseparável oxumaré, juntos conduzem o arco
tora Pallas. íris e o ciclo da água, por ser orixá pouco cultuado é mui-
15.5. AXABÓ 231
tas vezes identificada como Oxumaré fêmea, devido tam- • Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifa,
bém levar uma cobra só que pequena. Unesco, 1975, pag. 135-155.
15.4.2 Arquétipo 15.4.6 Ligações externas

Não é raro encontrar uma filha de Yewá.Sendo que mui- • Bascom, William Russell. Sixteen Cowries: Yoruba
tas casas por medo as iniciam para Oxun ou Oyá. Elas Divination from Africa to the New World . Indiana
são valentes e guerreiras, muito belas e conquistadoras. University Press, 1980. ISBN 978-0-253-20847-7
Sabem o que querem e vão até o fim. São prestativas e • Alaketu, o novo candomblé. Euá.
se preservam quanto a moral e educação, ou expor seus
sentimentos. • Orixás
• Lendas:
15.5 Axabó
O seu grande ewó (coisa proibida) é a galinha. Corre a
lenda entre as casas antigas daBahia que cultuam Iyewa,
que certa vez indo para o rio lavar roupa, ao acabar,
estendeu-a para secar. Nesse espaço veio a galinha e cis-
cou, com os pés, toda sujeira que se encontrava no lo-
cal, para cima da roupa lavada, tendo Iyewa que tornar a
lavar tudo de novo. Enraivecida, amaldiçoou a galinha,
dizendo que daquele dia em diante haveria de ficar com
os pés espalmados e que nem ela nem seus filhos have-
riam de comê-la, daí, durante os rituais de Iyewa, galinha
não passar nem pela porta. Verger encontrou esse ewó na
África e uma lenda idêntica.
Conta-se que Iyewá era uma linda virgem que se entregou
a Xangô, despertando o ciúme e a ira de Iansã. Para fu-
gir da senhora
florestas dos tornando-se
com Odé, ventos e tempestades, se escondeu
uma guerreira e caçadora.nas
15.4.3 Elementos que rege

Rege as neblinas e nevoeiros na natureza.
• Iyewá no Xambá
15.4.4 Cuba
Lydia Cabrera, antropóloga cubanaescreve sobre Yewa e
refere-se à Yemayá-Olokún.
15.4.5 Referências
• William Bascom, Ifa Divination/Communication
between Gods and Men in West Africa, Indiana
University Press, Bloomington London, 1969, pag.
444-445.
Axabó por Carybé.
• Pierre Verger, Notes sur le culte des Orisa et Vo-
dun à Bahia, la Baie de Tous les Saints, au Brésil Axabó[1] ou Asagbó[2] é um Orixá feminino africano,
et a l'ancienne côte des Esclaves en Afrique, IFAN, cultuado na Bahia, mas pouco conhecido, é da família de
Dakar, 1967, pag. 295. Xangô.
15.5.1 Referências
[1] Axabó
[2] Iya Asagbó
• Bahia de Todos-os-Santos Por Jorge Amado
15.6 Iroko
Iroco
sociadoé àumárvore
orixáconhecida
do candomblécomoketo. No Brasil,
gameleira (Ficusé as-
in-
sipida),[1] enquanto que, na África, é associado à ár-
vore Milicia excelsa.[2][3] Corresponde ao vodum Loco no
candomblé jeje e ao inquice Tempo no candomblé banto.
15.6.1 História
No Brasil, Iroco é considerado um orixá e tratado como
tal, principalmente nas casas tradicionais de nação queto.
É tido como orixá raro, ou seja, possui poucosfilhos. Ra-
ramente se vê Iroco manifestado. Para alguns, possui
fortes ligações com os orixás chamados Iji, de srcem
daomeana: Nanã, Obaluaiyê e Oxumarê. Para outros,
está estreitamente ligado aXangô. Iroko também guarda
estreita ligação com as ajés, as senhoras do pássaro. Seja
num caso ou noutro, o culto a Iroco é cercado de cuida-
dos, mistérios e muitas histórias.
No Brasil, Iroco habita principalmente a gameleira (|Fi-
cus insipida). Na África, sua morada é a árvore iroko (Mi-
licia excelsa), que não existia no Brasil. Atualmente, foi
constatada a existência de sete exemplares dessa espécie
no Brasil, sendo um no Terreiro do Gantois, em Salvador;
um no Ilê Obá Nila, no Rio de Janeiro; um no Terreiro
Caxuté, em Valença (Bahia); um na Casa Branca do En-
genho Velho, em Salvador; três nas matas do Ilê da Oxum
Apará, fundado e cuidado pelo Babalorixá Jair de Ogum,
no município de Itaguaí, Estado do Rio de Janeiro - é o
único Ilê, no Brasil, a ter três pés de Iroco plantados.
Para o povo iorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores
sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que
ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, srci-
nalmente, Iroco não é considerado um orixá que possa ser
feito na cabeça de ninguém.
Para os conhecidos
infantis iorubás, a árvore Iroko écomo
ritualmente a morada
abiku de espíritos
e tais espí-
ritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se
veem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assom-
bração, é normal que se façam oferendas a Oluwere aos
pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos Iroko por Carybé.
abiku levem embora as crianças da aldeia. Durante sete
dias e sete noites, o ritual é repetido, até que o perigo de
mortes infantis seja afastado. na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve
O culto a Iroco é um dos mais populares naterra iorubá e ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar
as relações com esta divindade quase sempre se baseiam Iroco, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.
15.7. EGUNGUN 233
Iroco está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas

e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por
mais de 200 anos.
15.6.2 Citações de pesquisadores

Le Hérissé, em 1910, deu indicações mais pertinentes so-
bre essa devoção. Uma das principais árvores cultuadas
era Loko (Milicia excelsa), que, em si, não é uma árvore
sagrada, apenas o sendo quando serve de assento a uma
divindade. Seu nome no Daomé está sempre ligado ao do
vodum que lhe deu este caráter.
Melville J. Herskovits, t.II:108 situa seu estudo particu-
larmente em Abomé e encara Loko sob o estrito ponto de
vista dos integrantes do “Panteão do céu”, onde, diz ele:
Alexandre Adandê indica que, no bairro de Tenji, em
Abomé, Alantan Loko seria o Orísa Oko dosiorubás.
15.6.3 Referências
p. 969. Traje yoruba para egungunem exibição no Museu Estadunidense
[2] Pierre Verger, Iroko, Loko, Notas Sobre o Culto aos Ori- de História Natural, em Nova Iorque
xas e Voduns na Bahia de Todos
[3] Nei Lopes, Diáspora africana,Iroco execução, da punição divina e egungum por ele ter tido
sua passagem pela terra como homem e ter se iniciado.
• Iroko Xangô foi o criador do culto de egungum; foi o primeiro
ojé (sacerdote do culto aos mortos); e também foi o pri-
meiro alapini (sumo-sacerdote do culto aos mortos). Isso
15.7 Egungun é evidenciado em um de seusoriquis, que fala:
Egungun (do yoruba egungun) é um termo das religiões Xangô criador de Culto a Egungun
de matriz africana que designa os espíritos de pessoas
mortas importantes, que retornam à terra. O termo faz
parte da mitologia yoruba.[1]
15.7.1 África
Segundo a tradição do culto dos eguns, é srcinário da
África, mais precisamente da região deOyó. O culto de
Egungum é exclusivo de homens, sendoAlápini o cargo
mais elevado dentro do culto, tendo, como auxiliares, os
ojés. Todo
Mariwó . Naintegrante do culto
África, Xangô de egungumaéencarnação
é considerado chamado de
do deus primordial do sol, raios e tempestades. Xangô
seria a encarnação de Jakutá, que é considerado a mão
de Olorum que pune, o caráter punitivo de Olorum, ele
representa o poder de Olorum, tanto que fora enviado ao
mundo em criação para estabelecer a ordem entreOxalá
e Oduduá, que são as duas divindades que foram encar-
regadas por Olorum da criação. Traje da dança egungun no Brooklyn Museum, em Nova Iorque
Desta forma, Xangô é cultuado como um orixá egungum,
orixá por ele ser nada mais nada menos que o orixá da Xangô é o fundador do culto aos eguns, somente ele tem
o poder de controlá-los, como diz um trecho de um Itã:
15.7.2 Brasil
Egungum[2] é o espírito ancestral de pessoa importante,
homenageado no culto aos egunguns. Esse culto é feito
em casas separadas das casas de orixá. No Brasil, o culto
principal a egungum é praticado na ilha de Itaparica, no
estado da Bahia, mas existem casas em outros estados.
Normalmente, é chamado de Babá (pai) Egun e Babá-
Egun . Também
ancestrais podedo
fundadores serAramefá
referidodecomoÊssa, nome dos
Oxóssi(conselho de
Oxóssi, composto de seis pessoas). Ou Esa, espírito dos
adoxu e dignitários do egbe (casa). Os nagôs cultuam os
espíritos dos mais velhos de diversas formas, de acordo
com a hierarquia que tiveram dentro da comunidade e
com a sua atuação em prol da preservação e da transmis-
são dos valores culturais. E só os espíritos especialmente
preparados para serem invocados e materializados é que
recebem os nomes egum, egungum, Babá Egun ou sim-
plesmente Babá (pai), sendo objetos desse culto todo es-
pecial.
Porque o objetivo principal do cultos dos eguns é tor-
nar visíveis os espíritos dos ancestrais, agindo como
uma ponte, um veículo, um elo entre os vivos e seus
antepassados. E, ao mesmo tempo que mantém a con-
tinuidade entre a vida e a morte, o culto mantém estrito
controle das relações entre os vivos e mortos, estabele-
cendo uma distinção bem clara entre os dois mundos: o
dos vivos e o dos mortos (os dois níveis da existência).
Assim, os babás trazem, para seus descendentes e fiéis,
suas bênçãos e seus conselhos mas não podem ser toca-
dos, e ficam sempre isolados dos vivos. Suas presença é
rigorosamente controlada pelosojé (sacerdotes do culto)
e ninguém pode se aproximar deles.
Os egunguns se materializam, aparecendo para os des-
cendentes e fiéis de uma forma espetacular, em meio a
grandes cerimônias e festas, com vestes muito ricas e co-
loridas, com símbolos característicos que permitem es-
tabelecer sua hierarquia. Os Babá Egun ou Egun Agbá
(os ancestrais mais antigos) se destacam por estar cober-
tos com uma roupa específica de egum, chamada de eku
na Nigéria ou “opá" na Bahia: são enfeitadas combúzios,
espelhos e contas e por um conjunto de tiras de pano bor-
dadas e enfeitadas que é chamadoabalá, além de uma es-
péciecaracterística,
voz de avental chamado
gutural ou“bantê", e por emitirem uma
muito fina.
Os Aparaká são eguns mais jovens: não têm abalá nem
bantê e nem uma forma definida; e são ainda mudos e sem
identidade revelada, pois ainda não se sabe quem foram
em vida. Acredita-se, então, que, sob as tiras de pano, Babá Abaolá por Carybé.
encontra-se um ancestral conhecido ou, se ele não é re-
conhecível, qualquer coisa associada à morte. Neste úl-
timo caso, o egungum representa ancestrais coletivos que ética e da disciplina moral do grupo. No símbolo egun-
simbolizam conceitos morais e são os mais respeitados e gum, está expresso todo o mistério da transformação de
temidos entre todos os egunguns, guardiães que são da um ser deste mundo num ser do além, de sua convocação
15.8. IYAMI-AJÉ 235
e de sua presença noAiyê (o mundo dos vivos). Esse mis-

tério (Awô) constitui o aspecto mais importante do culto.
15.7.3 Referências
p. 621.
[2] «EGUNGUN – Nomes, Famílias, Rituais e Orikís»
• Mestre Didi
• Júlio Santana Braga
• O Culto de Babá Egun em Ponta de Areia (1980-
1984). Ancestralidade em Ponta de Areia: mulhe-
res, crianças e o exercício da autoridade. Revista da
Bahia, 1989.
• Gente de Ponta de Areia: ancestralidade na dinâ-
mica da Vida Social de uma Comunidade Afro-
Brasileira. Revista do Departamento de Antropo-
logia da Ufba, Salvador:UFBA, 1984.
•
Ancestralidade Afro-Brasileira.
namá/CEAO/Edufba, 1992. Salvador, Ia-

• Em Inglês:
• Sixteen Cowries: Yoruba Divination from
Africa to the New World Por William Russell
Bascom
• Egungun: The Masked Ancestors of the Yo-
ruba
• Egungun Festival
• Egungun Mysteries Come to America
• Egun/Egungun cult
•
• Iwi Egungun Oludare Olajubu

Iyami Oxorongà por Carybé;
• Em Português:
Alapini Mestre Didi Asipa
•
15.8 Iyami-Ajé
• Egungun no Candomblé
• Ancestralidade Africana no Brasil - Projeto Iyami-Ajé - (Iyá Mi Ajé = Minha Mãe Feiticeira) tam-
Egungun bém conhecida por Iyami Oxorongá - é a sacralização
da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tan- • Para Sergio Ferretti (1989:186) o culto a Naê no
tos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o Maranhão pode ser comparado ao das Iyamí Oxo-
segredo da criação. Identificada no jogo domerindilogun rongá da Nigéria, Benin e outras regiões da África
pelo odu Ôxê. - mães ancestrais respeitadas e temidas, que não in-
corporam e que têm o poder de se transformar em
pássaro.
15.8.1 História
• É um orixá apenas assentado para ser cultuado pela
Tudo que é redondo remete ao ventre e, por consequên- comunidade, não é um orixá de iniciação, por ser
cia, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é expresso entre uma energia ancestral aglutinada de forma coletiva.
os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o po- Representa todas as mães mortas e ninguém pode
acaso,
der de Iyá
em Mi
quase
é manifesto
todas as culturas,
em toda mulher,
é considerada
que, não
tabu.
por incorporá-las ou manifestá-las.
IyamiAjénaformade pássaro (Coruja Rasga-Mortalha[1]
ou coruja rasgadeira) pousa nas árvores favoritas du- 15.8.3 Ver também
rante a noite principalmente na jaqueira Artocarpus
( he-
terophyllus). Contam os antigos africanos que quando a •Gelede
coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído caracterís-
tico ou aproxima-se de uma casa é porque vai morrer al-
guém. 15.8.4 Bibliografia
• MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de. As senho-
15.8.2 Iyami Agbá ras do pássaro da noite. São Paulo: Edusp, 1994.
15.8.5 Referências
[1] http://www.avespantanal.com.br/paginas/117.htm Suin-
dara, Coruja-das-Igrejas, Rasga-Mortalha.

• Em Português:
• Egbe Ifa Orisa
• O Egungun no Candomblé
Mascaras de Guelede usadas nos rituais de Iyá Mi • Mitos Iorubás - Ìyámi Agba
• Iyami-Minha Mãe
• Aulo Barretti Filho, escreve em O Culto dos Eguns
no Candomblé: “Os mortos do sexo feminino re- • Reencarnação ÀtúnwaI
cebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe an- • IYAMI - Símbolo Ancestral no Brasil
ciã), mas não são cultuados individualmente. Sua
energia como ancestral é aglutinada de forma cole-
tiva e representada porÌyámi Oxorongá chamada
também de Ìyá NIa , a grande mãe. Esta imensa 15.9 Onilé
massa energética que representa o poder da ances-
tralidade coletiva feminina é cultuada pelas “Socie- Onilé é um Orixá que representa a base de toda a vida, a
dades Gëlèdé", compostas exclusivamente por mu- Terra-Mãe, tanto na vida como na morte, se caracteriza
lheres, e somente elas detêm e manipulam este peri- por ser o princípio e representação coletiva dos elegun
goso poder. O medo da ira de Ìyámi nas comunida- e Egungun. é o primeiro a receber as oferendas e a ser
des é tão grande que, nos festivais anuais naNigéria evocado nos ritos dos sacrifícios. Todo terreiro possui o
em louvor ao poder feminino ancestral, os homens acento de Onilé, um deles pode ser observado no centro
se vestem de mulher e usam máscaras com carac- do Barracão de (candomblé), denominado como o funda-
terísticas femininas, dançam para acalmar a ira e mento da casa ou simplesmenteAxé da casa, onde todos
manter, entre outras coisas, a harmonia entre o po- sabiamente reverenciam este local. Também chamado
der masculino e o feminino.” pelo “Povo de santo” de Oluaye,Aiyê, Ilê e Sakpatá.
15.9. ONILÉ 237
Em algumas tradições, Onilé é uma divindade femi- Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles,mas
nina, representa aMãe Terra (onde acolhe os ancestrais), nem sabia como começar a distribuição.
Egungun. Conta-se que quando Olorum reuniu os orixás Então disse Olodumare que os próprios filhos,ao esco-
para dividir o poder sobre a criação entre eles, uma de lherem o que achavam o melhor da natureza,para com
suas filhas, Onilé, escondeu-se sob a terra. E acabou ga- aquela riqueza se apresentar perante o pai,eles mesmos
nhando por este motivo poder e autoridade sobre ela. A já tinham feito a divisão do mundo.
primeira parte de todos os sacrifícios de (Ejé) sangue é
sempre derramada sobre a terra, independente de para Deu a cada orixá um pedaço do mundo,uma parte da na-
qual entidade ou divindade seja osacrifício, este gesto é tureza, um governo particular.
uma forma de lembrar e reconhecer o poder de Onilé. Dividiu de acordo com o gosto de cada um.
Tudo vem da terra e a ela retorna.
E disse que a partir de então cada um seria o donoe go-
vernador daquela parte da natureza.
15.9.1 Culto a Onilé Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessi-
dade relacionada com uma daquelas partes da natureza,
Cultuada em terreiros da Bahia e em candomblés afri- deveria pagar uma prenda ao orixá que a possuísse.
canizados, a Mãe Terra desperta curiosidade e interesse Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa
entre os seguidores dos orixás, sobretudo entre aqueles que fosse da predileção do orixá.
que compõem os seguimentos mais intelectualizados da
religião. Onilé é assentada num montículo de terra ver- Os orixás, que tudo ouviram em silêncio, começaram a
melha e acredita-se que guarda o planeta e tudo que há gritar e a dançar de alegria,fazendo um grande alarido na
sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibi- corte.
litando a própria vida. Na África, também é chamada Aiê Olodumare pediu silêncio,ainda não havia terminado.
e Ilê, recebendo em sacrifício galinhas, caracóis e tarta-
rugas (Abimbola, 1977: 111). Onilé, isto é, a Terra, tem Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições.
muitos inimigos que a exploram e podem destruí-la. Para Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra,o
muitos seguidores da religião dos orixás, interessados em mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as
recuperar a relação orixá-natureza, o culto de Onilé re- comidas, bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos
presentaria, assim, a preocupação com a preservação da orixás.
própria humanidade e de tudo que há em seu mundo. Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra.
Quem seria? perguntavam-se todos?
15.9.2 Mitologia “Onilé", respondeu Olodumare.
Quando os orixás seus irmãos se reuniam no palácio do “Onilé?" todos se espantaram.
grande pai para as grandes audiências em que Olodumare Como, se ela nem sequer viera à grande reunião?
comunicava suas decisões, Onilé fazia um buraco no chão Nenhum dos presentes a vira até então.
e se escondia, pois sabia que as reuniões sempre termina-
vam em festa, com muita música e dança ao ritmo dos Nenhum sequer notara sua ausência.
atabaques. “Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare
Onilé não se sentia bem no meio dos outros. e mandou que todos olhassem no fundo da cova,
Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: onde se abrigava, vestida de terra, a discreta e recatada
haveria uma grande reunião no palácio e os orixás deviam filha.
comparecer ricamente vestidos, pois ele iria distribuir en- Ali estava Onilé, em sua roupa de terra.
tre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita
comida, música e dança. Onilé, a que também foi chamada de Ilê, a casa, o planeta.
Cada orixá que chegava ao palácio de Olodumare provo- Olodumare disse que cada um que habitava a Terra
cava um clamor de admiração,que se ouvia por todas as pagasse tributo a Onilé,
terras existentes.
pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa.
Os orixás encantaram o mundo com suas vestes.
A humanidade não sobreviveria sem Onilé.
Menos Onilé.
Afinal, onde ficava cada uma das riquezas
Quando todos os orixás haviam chegado,
que Olodumare partilhara com filhos orixás?
Olodumare mandou que fossem acomodados confor-
tavelmente,sentados em esteiras dispostas ao redor do “Tudo está na Terra”, disse Olodumare.
trono. “O mar e os rios, o ferro e o ouro,
Os animais e as plantas, tudo”, continuou. 15.10.1 Origens

“Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris,
tudo existe porque a Terra existe, *Nota: esta é somente uma versão da ordem, e pode mu-
dar dependendo da região
assim como as coisas criadas para controlar os homens
e os outros seres vivos que habitam o planeta,
como a vida, a saúde, a doença e mesmo a morte”.
Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé,
foi a sentença final de Olodumare.
Onilé, orixá da Terra, receberia mais presentes que os

outros,
pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos,
pois na Terra também repousam os corpos dos que já não
vivem.
Onilé, também chamada Aiê, a Terra, deveria ser propi-
ciada sempre,
para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído.
Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Objeto sagrado de Orumila Ifa.
Todos os orixás aclamaram Onilé.
Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.
Orunmilá é o orixá e divindade daprofecia. Ifá é o nome
E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre e do oráculo utilizado por Orunmilá. O Culto de Ifá per-
deixou o governo de tudo por conta de seus filhos ori- tence à religião iorubá.
xás[1].
O culto do vodun Fa é srcinário de Ile Ifè, e chegou ao
antigo Dahomey
território pelas
yorubá[3] já amãos
partirdedosacerdotes imigrados
século XVII, do
mas sua
15.9.3 Referências bibliográficas
instalação oficial como uma das divindades reconhecidas
LÉPINE, Claude. As metamorfoses de Sakpatá, deus da pelo rei de Abomey teria se dado ou através dobabalawo
varíola. In: MOURA, Carlos Eugênio Marcondes de. Adéléèyé, de Ile Ifè que chegou a Abomey no reinado de
Leopardo dos olhos de fogo. São Paulo, Ateliê Editorial, Agadjá (1708-1732) , junto com outros ( Gongon, Abi-
1998. kobi, Ato e Gbélò), ou pela princesa Nà Hwanjele, mãe
do rei Tegbessu (1732-1775), que era de srcem ioruba.
Os sacerdotes de Fá são chamados em fon de bokonon,
o correspondente a babalawo dos yoruba. O bokonon da
15.10 Ifá corte de Abomey é um dos dignitários do rei reconhecido
na categoria de príncipe e está entre os poucos autoriza-
Ifá[1] (em iorubá: Ifá) é o nome de um oráculo africano. dos a vestir djelaba em público e a permanecer com a
É um sistema divinatórioque se srcinou na África Oci- cabeça coberta diante do rei e da rainha-mãe.
dental entre os yorubás, na Nigéria. É também designado
por Fa entre os Fons e Afa entre os Ewés. Não é propria-
mente uma divindade (orixá), é o porta-voz de Orunmilá
e dos outros orixás. Orunmilá, muitas vezes é designado
como Orixá do destino na cultura africana Yorubá.
O sistema pertence àsreligiões tradicionais africanasmas 15.10.2 Métodos utilizados
também é praticado entre os adeptos doLukumí de Cuba
através da Regla de Ocha; do candombléno Brasil através O Babalawo (pai que possui o segredo) é o sacerdote do
do Culto de Ifá; e de similares transplantados para o Novo Culto de Ifá. Ele é o responsável pelos rituais e iniciações:
Mundo. todos no culto dependem de sua orientação e nada pode
Os Oluwos ou Babalawos, são a autoridade máxima do escapar de seu controle. Por garantia, ele dispõe de três
Sistema Religioso Yoruba, responsáveis pela transferên- métodos diferentes de consultar o oráculo e, por inter-
cia do axé durante a iniciação de novos babalawos após médio deles, interpretar os desejos e determinações dos
um longo período de aprendizado.[2] orixás.
15.10. IFÁ 239
Opon-Ifá
Batedor Iroke Ifá, Brooklyn Museum.

•
Opon-Ifá, tábua sagrada feita demadeira e esculpida em

diversos formatos, redonda , retangular, quadrada, oval,
utilizada para marcar os sígnos dos Odús (obtidos com o
jogo de Ikins) sobre um pó chamado Ierosum. Método
divinatório do Culto de Ifá utilizado pelos babalawos.
Irofá ou Iroke Ifá é o instrumento utilizado pelo
babalawo durante o jogo de Ikin, com o qual bate na tá-
bua Opon-Ifá com a finalidade de chamar a atenção de
Odu para si, entre outras coisas.
Jogo de Opele
Opele Ifá
O Òpelè-Ifáou rosário de Ifá é um colar aberto composto
de um fio trançado de palha da costa ou fio de algodão,
que tem, pendentes, oito metades de fava de opele. É um Jogo de Ikins
instrumento divinatório dos tradicionais sacerdotes de Ifá.
Existem outros modelos mais modernos de Opele-Ifá, fei- O Jogo de Ikin é utilizado em cerimônias relevantes de
forma obrigatória, ou igualmente de modo usual, vai de
tos com correntes de metal intercaladas com vários tipos cada Babalawo o seu uso, sendo uso restrito e exclusivo
de sementes, moedas ou pedras semipreciosas. dos mesmos babalawo. O jogo compõe-se de 16 nozes
O jogo de Opele-Ifá é o mais praticado por ser a forma de um tipo especial de dendezeiroIkin, são manipuladas
mais rápida, pois a pessoa não necessita perguntar em voz pelo babalawo com a finalidade de se configurar o signo
alta, o que permite o resguardo de sua privacidade, tam- do odu a ser interpretado e transmitido ao consulente. São
bém de uso exclusivo dosBabalawos, com um único lan- colocados na palma da mão esquerda, e com a mão direita
çamento do rosário divinatório aparecem 2 figuras que rapidamente o babalawo tenta retirá-los de uma vez com
possuem um lado côncavo e outro convexo, que combi- um tapa na mão oposta, no intuito de se obter um número
nadas, formam o odu. par ou ímpar de ikins em sua mão.
diferente de símbolos, o sistema carrega também alguma

semelhança com sistemachinês do I Ching.
15.10.4 Odu
Ver artigo principal: Odu
Cada odù é formado por um conjunto constituído por

duas colunas verticais e paralelas de quatro índices cada.
Cada um desses índices compõem-se de um traço vertical
ou de dois
nopó( traços verticais paralelos que obabalawo traça
iyerosun) espalhado sobre um tabuleiro de madeira
esculpida (Opon-Ifá) à medida em que vai extraindo os
Jogo de Ikin resultados pela manipulação dos cocos de dendezeiro ou
ikin-ifá.
Caso não sobre nenhum ikin na mão esquerda, a jogada O babalawo detecta esse odù manipulando caroços de
é nula e deve ser repetida. Ao restar um número par ou dendê (Ikin)oujogandoorosáriodeIfáchamado( Opele-
ímpar de ikins em sua mão, se fará dois ou um traço da Ifa).
composição do signo do odu que será revelado polo sis- Existem 256 odù, correspondendo cada um a uma série
tema oracular. A determinação doOdú é a quantidade de de lendas (Itan).
Ikin que sobrou na mão esquerda. O mesmo será trans-
crito para o Opon Ifásobreopódo Iyerossún que deve ser Não existe uma receita para fazer: não se tem uma lista
riscado sobre o Iyerossún que está espalhado no Opon-Ifa, de coisas para que esse Odú seja revelado, tudo depende
paraumriscousaodedomédiodamãodireitaeparadois da pessoa. Cada pessoa possui um destino próprio, assim
riscos usa dois dedos o anular e o médio da mão direita. como o Etutu ( ebó) que se define no jogo. Quem vem
Deverá repetir a operação quantas vezes forem necessá- de um sistema de jogo de búzios, precisa mudar tudo que
rias até obter duas colunas paralelas riscadas da direita viu e aprendeu para que Ifá possa fazer parte da sua vida.
para a esquerda com quatro sinais, formando assim a con-
figuração do signo de Odu.
15.10.5 Patrimônio Oral e Imaterial da
Humanidade
15.10.3 Oráculo
Da Nigéria, são dois os oráculos listados como
O oráculo consiste em um grupo de cocos dedendezeiro Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade: o Gelede,
ou Búzios, ou réplicas destes, que são lançados para criar que também é praticado no Benim e no Togo, e o
dados binários, dependendo se eles caem coma face para Ifá.[4][5][6]
cima ou para baixo. Os cocos são manipulados entre as
mãos do adivinho, e, no final, são contados, para deter-
minar aleatoriamente se uma certa quantidade deles foi 15.10.6 Na África
retida.
As conchas ou as réplicas são frequentemente atadas em
uma corrente divinatória, quatro de cada lado. Quatro
caídas ou búzios fazem um dos dezesseis padrões bási-
cos (um odu, na língua ioruba); dois de cada um destes
se combinam para criar um conjunto total de 256 odus.
Cada umdedestes
dicional odus
versos é associado
(Itan), com um repertório
frequentemente tra-à
relacionados
mitologia ioruba, que explica seu significado divinatório.
O sistema é consagrado ao orixá Orunmila-Ifa, orixá da
profecia, e a Exu, que, como o mensageiro dos orixás,
confere autoridade ao oráculo. O babalawo e os aprendizes, sempre ao seu lado. O aprendizado
O sistema inteiro traz uma semelhança com os sistemas começa muito cedo.
ocidentais de geomancia. A geomancia ocidental é um
empréstimo de um sistema criado pelosÁrabes e trazida Oorixá Orumilá é também chamado de Ifá, ou Orunmila-
para o norte da África, onde foi aprendida pelos europeus Ifa e também é denominado frequentementeAgbonmire-
durante as Cruzadas. Muito embora possua um número gun (“Aquele que é mais eficaz do que qualquer remé-
15.11. ORUNMILA 241
dio”). Em caso de dúvida, Ifá é consultado pelas pessoas • William R. Bascom: IFa Divination - Indiana Uni-
que precisam de uma decisão, que queiram saber sobre versity Press - Bloomington and Indianapolis ISBN
[
casamentos, viagens, negócios importantes, doenças, ou 0-253-32890-X][ISBN 0-253-20638-3 (pbk)]
por motivo religioso.
• The Sacred Ifa Oracle - Afolabi A. Epega and Philip
Para os iorubas, o sacerdote é o babalawo e entre os Fons John Neimark - Harper San Francisco [ISBN 0-06-
e Ewes recebe a designação de bokonon, e o sistema de 250309-X (pbk)][ISBN 0-06-251230-7 (cloth)]
adivinhação é o mesmo. O babalawo (pai do segredo)
recebe as indicações para as respostas através dos signos • Ifa - African Gods Speak - The Oracle of the Yoruba
(odù) de Ifá. in Nigeria - Christoph Staewen - LIT VerlagISBN
[
3-8258-2813-1]
•
15.10.7 Na Bahia Jorge Escobar - Vivências em Ífa
O Ifá na Bahia vem sendo representado pela Yanifá Ifá-
dáyìísi Ifatóun Ajobi Agboola, a primeira mulher inici- 15.10.9 Ligações externas
ada ao culto na Bahia; pelo Oluwo Ifagbaiyin, da família
Agboola, possuindo, como representante maior, o Arabá UNESCO Heritage Masterpieces
•
Aworidan Agboola. A Yanifá Ifádayìísi lidera o culto re-

ligioso no Egbé Ifá Ogundafun. Awo Study Center
•
O Ifá nos impõe a fidelidade da prática trazida pelos nos- Opon-Ifa

•
sos ancestrais africanos, sem aaculturação de elementos
brasileiros. É o senhor dos destinos. Por tanto, nos dá Orunmila
•
uma larga margem de realinhamento do indivíduo aos

seus destinos (odus) desde o seu nascimento até a rea- Ikins-Ifa
•
lização de suas missões enquanto sujeito espiritual. Em

janeiro de 2015, o egbe teve a honra de receber o Oluwo Divination Yoruba
•
Ifagbain Agboola e sua comitiva para a realização de vá-

rias cerimônias, iniciando pessoas por Isefás (apresenta- Online simulation of Ifá divination, with the names
•
ção a Ifá), Itefá (iniciação para Babalawos Itelodú) e vá- of the odus
rias outras cerimônias relacionadas ao culto. Ifá divination tools in African art
•
15.10.8 Referências • Fotos Palácio de Oba Alaafin Oyo
[1] Bascom, William - Ifa Divination traduzido

[2] O que é a iniciação?
15.11 Orunmila
[3] Entre territórios e terreiros: yorubá, velhos deuses no novo Na mitologia Yoruba, Orunmilá[1] é um orixá, e divin-
mundo, Emerson Costa de Melo dade da profecia, identificado no jogo do merindilogun
pelo odu ejibe.
[4] UNESCO Unesco Cultura, Nigéria The Ifa Divination
System Ele é reconhecido como “Ibi Kejì Olodumare” (segundo
só a Olodumare ( Olorum, Deus)) e "Èléri Ípìn” (teste-
[5] UNESCO Religião Tradicional Yoruba munha da criação).
[6] Ifa of the Yoruba People of Nigeria O título ibikeji não pertence apenas aỌ̀ rúnmìlà, mas tam-
bém a Ọbàtálá, e por extensão, a todos os Òrìṣà que pos-
•
suem o Poder Delegado de Olódùmarè (Deus).[2] A forma
Maupoil,
Côte desBernard, 1906African
Esclaves, - La géomancie à l'ancienne
Art, Geomancy— completa deste título ( oríkì) é: Aláàṣẹ Igbákẹjì Olódù-
Africa, West - Slave Coast, Ethnology - Africa, West marè.[3]
- Slave Coast. [ISBN 2-85265-012-6] Sobre elerí ìpin a melhor tradução é: testemunha, aquele
que viu (ẹlẹ́ ẹ̀ rí), da escolha individual (ìpin:nun), isto é,
• William R. Bascom: Ifa Divination: Communication “a testemunha do que a pessoa escolheu”.[4] Em resumo,
Between Gods and Men in West Africa [ISBN 0-253- ẹlẹ́ẹ̀rí ìpin quer dizer que Òrúnmìla sabe o que a pessoa
20638-3] escolheu, por ela mesma, para vir fazer no mundo.
• William R. Bascom: Sixteen Cowries: Yoruba Divi- Orunmilá também é às vezes chamadoIfá que é de fato
nation from Africa to the New World[ISBN 0-253- a incorporação do conhecimento e sabedoria e a forma
20847-5] mais alta da prática deadivinhação entre os Yorubas.
• William R. Bascom: Sixteen Cowries: Yoruba Di-

vination from Africa to the New World ISBN 0-253-
20847-5
• William R. Bascom: IFa Divination - Indiana Uni-
versity Press - Bloomington and IndianapolisISBN
0-253-32890-X ISBN 0-253-20638-3 (pbk)
• The Sacred Ifa Oracle - Afolabi A. Epega and Philip
John Neimark - Harper San Francisco ISBN 0-06-
250309-X (pbk) ISBN 0-06-251230-7 (cloth)
•
IfaNigeria
in - African- Gods SpeakStaewen
Christoph - The Oracle
- LITofVerlag
the Yoruba
ISBN
3-8258-2813-1
[1] Lendas africanas dos orixás
[2] Marins, Luiz L. (2013). Obàtálá e a Criação do Mundo
Ioruba. São Paulo: Do Autor. 58 páginas
[3] «ÀSÀ ÒRÌSÀ ALÁÀFIN ÒYÓ». Consultado em 3 de
agosto de 2016
[4] Abraham, R. C. (1946). Dictionary of Modern Yoruba .
London: Rodder and Stoughton. pp. 192; 555
15.11.3 Páginas externas

* https://www.facebook.com/ijo.ifa.iwori.ofun/
15.12 Oduduwa
Orunmilá-Ifá- escultura de Carybé em madeira, em exposição 15.12.1 África
no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil
Oduduwa, foneticamente escrito comoOdùduwà, e às
[1]
Embora Orunmilá não seja de fatoIfá, a associação ín- vezes contraído como Odudua, Oòdua e Oduduá, é
tima existe, porque ele é o que conduz o sacerdócio de uma das divindades primordiaisiorubas. Ela representa a
Ifá. divinização da terra e é considerada, ao lado de Obatalá (a
representação divinizada do céu), como o casal primor-
Ifá é o nome de um Oráculo dos Yorubás na Nigéria. dial e propulsor da criação. Cada um foi incumbido de
Os sacerdotes de Ifá são chamados Babalawo (o pai dos determinadas funções no papel da criação doAiyê, o uni-
segredos). verso incluindo o mundo em que vivemos. O universo é
visto dentro do culto aosorixás como uma grande cabaça
15.11.1 Bibliografia e esta cabaça é representada por Oduduá e Obatalá. Odu-

duáéconsideradacomoapartedebaixodacabaçaeOba-
talá é considerado como a parte de cima da cabaça.
• Maupoil, Bernard, 1906 - La géomancie à l'ancienne O nome Oduduá pode ser traduzido como “a cabaça de
Côte des Esclaves, African Art, Geomancy— onde jorrou a vida”. Muitos costumam se enganar e afir-
Africa, West - Slave Coast, Ethnology - Africa, West mar que Oduduá seria um orixá masculino ao invés de
- Slave Coast. ISBN 2-85265-012-6 feminino, mas o que ocorre é uma confusão entre a di-
vindade feminina Oduduá com o ancestral iorubano di-
• William R. Bascom: Ifa Divination: Communica- vinizado Oduduá, que, na verdade, é considerado em ter-
tion Between Gods and Men in West Africa ISBN ritório africano como sendo uma forma humana da deusa
0-253-20638-3 Oduduá, ou seja, o guerreiro legendário e a deusa Oduduá
15.12. ODUDUWA 243
seriam as mesmas pessoas. Esta é uma visão muito am- Barretti Fº, (2003) 2012 - “Os Clérigos NativosYorùbá")
pla no que concerne à essência divina mas isso é algo que O autor indica em rubricas separadas, por um lado, que
vai muito além da capacidade de aceitação de algumas “Oduá ou Oduduá (Crowther, op.cit.: 207) é uma deusa
pessoas e sacerdotes. de Ifê, tida como a suprema deusa do mundo” e acres-
O surgimento de Oduduá, bem como o de Obatalá, é centa que “o céu e a terra são duas grandes cabaças (ele
muito interessante. Diz-se que involuntariamente nos queria dizer meias cabaças, igbá), que, uma vez fecha-
primórdios da criação, quando a única coisa existente nos das (ou mais precisamente, colocadas uma sobre a outra,
mundos era o Olorun, a grande energia primordial, Odu- formando um recipiente fechado), não podem ser abertas
duá, a deusa, surgiu do corpo deOlorun, a grande energia (separadas)". Afirma ainda que havia “uma alusão à apa-
primordial, assim como Obatalá e outra tantas divinda- rente concavidade do céu, que parece tocar a terra no ho-
des. rizonte”. Por outro lado, indica que “Obatalá (é) a grande
Foi Oduduá quem criou a terra e todo o universo como deusa mesmoiorubá,
tempo,a artesã
Orixaládoécorpo da matriz”
indicado (ib.: 228).
como sendo Ao
“a grande
o conhecemos e, ao lado de Obatalá, possibilitou o
surgimento da vida. deusa Obatalá" (ib.: 223). Já assinalamos a tendência de
Crowther a chamar os deuses de deusas, mas é evidente
que nos encontramos na presença de duas divindades dis-
SegundoPierreVerger (1982, pp. 3-10)[2] -(Acidadede) tintas: Oduduá e Obatalá (Orixalá).
Ilé Ifé, chamada de berço da civilização, [...] divinizou os [4]
fundadores da dinastia que nelas reinaram – Oduduá [de O padre Baudin despoja em seguida Obatalá e Oduduá
Ifé] [...] foi o herói criador do mundo que chegou (Cf. em de seu caráter hermafrodita para separá-los “em duas di-
Barretti Fº, (2003) 2012 - "Os Àgbàgbà") do Além tendo vindades perfeitamente distintas”, que são então repre-
recebido do Ser Supremo,Olodumare, o saco da criação sentadas separadamente: Obatalá sob a forma de um
contendo uma substância escura, de natureza até então guerreiro e Oduduá sob a forma de uma mulher amamen-
desconhecida. Essa substância, lançada sobre a superfície tando uma criança.
das primeiras águas, formou um montículo de terra sobre
o qual pousou uma galinha com cinco dedos. A galinha • Os compiladores e discípulos do padre Baudin.
começou a arranhar o monte com os pés e com o bico e
espalhou a matéria que recobriu pouco a pouco as águas e O Tenente Coronel A. E. Ellis[5] publicou, por sua vez,
formou a crosta terrestre, da qual Oduduá, [...] se tornou em 1894, as mesmas divagações, cuidadosamente copia-
asenhor.
Origem(Cf. ") Fº, (1984/2003) 2012 - "Ilê-Ifé das
em Barretti
do Mundo. por ele do livro do padre Baudin, e, para melhor com-
pletar o sistema dualista do tema da falsa dupla Oduduá-
Em Ifé, [o mito] se complica com uma rivalidade entre Obatalá e o tornar comparável à doYang e do Yin chinês,
Obatalá (também chamado Orixalá), enviado por Olodu- não hesitou em aproximar a “deusa” Oduduá de dudu (El-
maré para criar o mundo e Oduduá, que se aproveitou de lis, 1894) negro em iorubá, para a opor a funfun (Cf.
um momento de intemperança de seu rival, o qual, tendo em Barretti Fº, (2003) 2012 - "Os Òrìṣà Funfun"), a cor
bebido em excesso vinho de palma quando estava a ca- branca de Obatalá. Mas o tenente-coronel britânico não
minho para cumprir a sua tarefa, embriagou-se, caiu e levou em conta as diferenças de tons (de uma importân-
adormeceu. Oduduá, que vinha atrás, surrupiou o saco cia primordial em iorubá) existentes entre essas duas pa-
da criação e tornou-se assim, ele próprio e em seu lugar, lavras.
o senhor do mundo (Cf. em Barretti Fº, (2003) 2012 Trata-se de um sistema dualista, mas correspondente,
- " Odùduwà – Óòni Ifè"). Mais tarde, quando se reen- como vimos, ao casal Orixalá-Yemowo, visível sob a
contraram, Oduduá e Obatalá discutiram e lutaram fe- forma de estátuas instaladas lado a lado no ilésin, lugar
rozmente. Detalhes sobre esse assunto foram dados em de adoração do templo de Obatalá em Idetá-Ilé, no bairro
outra obra (Verger, 1965: cap.II e III). Itapa em Ifé, (Cf. em Barretti Fº, (2003) 2012 - " No
Essa lenda da criação do mundo por Oduduá só se tornou Templo de Ọbàtálá: Ìdèta-Ilé ") muito diferente do casal
conhecida do grande público e dos etnólogos em 1912. Orixalá-Oduduá que, unicamente para o padre Baudin e
[...]the
of (e)Yoruba
Foi preciso
fosseesperar até 1921
publicada pelo para que The
reverendo S. History
Johnson seus
chos.discípulos,
A tradiçãoseria
de Iféconstituído
não deixapor dois elementos
nenhuma ma-
dúvida sobre
(Johnson, 1921), cujo manuscrito data de 1897. o caráter agressivo, hostil, antagônico, das relações exis-
tentes entre Orixalá e Oduduá, que longe de uni-los num
• A confusão criada pelo Padre Baudin casal geneticamente estéril, os separa e os opõe como se
depreende da história antiga do povo Iorubá.
Falamos acima da criação do mundo por Oduduá em Ifé [...] (portanto) Oduduá é do sexo masculino, guerreiro
e da rivalidade que o opôs a Obatalá (Orixalá), de quem viril, vencedor dos Igbo, fundador de Ifé, pai de numero-
roubou o saco da criação. Os nomes desses orixás apare- sos reis (Cf. em Barretti Fº, (2003) 2012 - “As Esposas
cem impressos pela primeira vez, que eu saiba, em 1852, de Odùduwà" e “Descentes de Odùduwà: filhos e/ou ne-
no vocabulário da língua iorubá de Crowther[3] (Cf. em tos”)[6] e soberano de diversas regiões iorubás.
15.12.2 Brasil famoso em toda nação iorubá. Famoso como caçador e

pelas grandes e numerosas conquistas. Foi o fundador do
É um orixá, Odùduà - Oduduwa - Odùduwà, que foi Império de Oió por volta de 1400.
um rei que teria vindo do leste no momento das cor- Em Ifé existe um monolito que tem o nome Opa Òràn-
rentes migratórias causadas por uma invasão berbere no míyàn em sua homenagem. Uma de suas mulheres,
Egito. Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslo- Torosi, que era filha de Elémpe, rei da nação Tapá
camentos de populações inteiras, expulsando-se progres- (Nupe), foi a mãe de Xangô que mais tarde veio ser o
sivamente umas às outras, em direção ao oeste, para ter- alafim de Oió no lugar de seu irmão mais velho Dadá
minar em Borgu, também chamada região dos Baribas. O Ajaká, Oraniã colocou seu outro filho, Eweka, como rei
rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai deOranian o fundador de Benim, e se tornou o Óòni de Ifé.
de Oyo.
15.13.1 História
Pierre Verger, em “Orixás, Editora Corrupio” descreve
guesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. um Itan que fala do nascimento de Oraniã:
p. 1 215.
“Oraniã foi concebido em condições muito
[2] “Etnografia religiosa iorubá e probidade científica”. Re- singulares, que sem dúvida, espantariam os
vista Religião e Sociedade, nº 8, pp. 3-10. Rio de Janeiro, geneticistas modernos. Uma lenda relata
ISER, Editora Cortez, 1982. como Ogum, durante uma de suas expedi-
[3] Crowther, Samuel Ajayi. A vocabulary of the yoruba lan- ções guerreiras, conquistou a cidade de Ogo-
guage, Londres, 1852. tún, saqueou-a e trouxe um espólioimportante.
Uma prisioneira de rara beleza chamada La-
[4] Baudin, Noel. Dictionnaire français-yoruba-français . kanjê agradou-lhe tanto que ele não respeitou
Cotonou, 1967. sua virtude. Mais tarde, quando Oduduá, pai
[5] Ellis, A.E. The yoruba speaking peoples. Londres, 1894. de Ogum, a viu, ficou perturbado, desejou-a
por sua vez e fez dela uma de suas mulheres.
[6] Barretti Filho, Aulo. IIê-Ifé: O Berço Re ligioso dos Ogum, amedrontado, não ousou revelar a seu
Yorùbá, de Odùduwà a Ṣàngó. In: Artigos & Textos. In-
ternet, (2003) 2012. pai o queNove
oneira. se passara
meses entre
mais ele e a Oraniã
tarde, bela prisi-
nas-
cia. O seu corpo era verticalmente dividido
• Ojuade, J. 'Sina (1992) 'The issue of 'Oduduwa' in em duas cores. Era preto de um lado, pois
Yoruba genesis: the myths and realities’,Transafri- Ogum tinha a pele escura, e pardo do outro,
can Journal of History, 21, 139-158. como Oduduá, que tinha a pele muito clara...
Essa característica de Oraniã é representada
• Obayemi, A. 1976. The Yoruba and Edo-speaking todos os anos em Ifé, por ocasião da festa de
Peoples and their Neighbors before 1600 AD, in Olojó, quando o corpo dos servidores do Oòni
JFA Ajayi & M. Crowder (ed.), History of West é pintado de preto e branco. Eles acompa-
Africa 1: 255-322 nham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún, a
colina onde se ergue um monolitoconsagrado a
Ogum. Essa grande pedra é cercada de màrìwò
15.12.4 Ligações externas òpè, franjas de palmeiras desfiadas, e, nesse
• Em português: dia, os sacrifícios decão e galo são aí pendura-
dos. Óòni chega vestido suntuosamente, tendo
• IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odùduwà na cabeça a coroa de Oduduá. É uma das ra-
a Sàngó ras ocasiões, talvez mesmo a única do ano, em
que ele a usa publicamente, fora do palácio.
• Em inglês: Chegando diante dapedra de Ogum, ele cruza
por um instante sua espada com Osògún, chefe
• The Kingdom Of The Yorubas do culto de Ogum em Ifé, em sinal de aliança,
apesar do desprazer experimentado por Odù-
duà quando descobriu que não era o único pai
15.13 Oranyan de Oraniã.”
Oraniã, conhecido pelos cubanos como Oranyan, foi um 15.13.2 Ligações externas
rei dos iorubás da cidade de Ife, Nigéria. Era o filho mais
novo de Oduduá e foi o mais poderoso de todos, e mais • Em Português:
15.15. DADÁ AJAKÁ 245
• IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá,de Odùduwà onde tem um filho iniciado nesse orixa e também realiza
a Sàngó uma festa anual.
• Òrànmíyàn Depois que Xangô deixouOyo, Dadá Ajaká voltou a rei-
nar. Em contraste com a primeira vez, ele mostrou-se
agora valente e guerreiro, voltou-se contra os parentes da
15.13.3 Referências família materna de Xangô, atacando ostapas.
15.14 Baiani 15.15.1 História

Baiani, Bayanni ou Dada é um orixá da mitologia io- Ajaká foi 2º Aláàfin de Oyó, o Oba Ajaká, meio irmão
rubá. É filhoTornou-se
e Soponna. de Òrànmíyàn e irmão
Alaafin maisPacífico.
de Oyo velho deFoi
Xangô
um de Sàngó, que era muito pacifico, apático e não realizava
um bom governo.
rei fraco que quase não reinou. Em outra versão do mito,
é a mãe de Xangô.[1] Sàngó cresceu nas terras dos Tapas (Nupe), local de ori-
gem de Torosí, sua mãe. Tempos depois, com seus se-
No Brasil, é chamado de Bayanni ou Dadá Ajaká. É guidores se estabeleceu em Oyó, num bairro que recebeu
representado por uma coroa de búzios chamada Ade o mesmo nome da cidade que viveu, Kòso e com isso
Bayanni ou Adê de Banni enfeitada de búzios com diver- manteve seu título de Oba Kòso. Sàngó percebendo a
sas tiras pendentes. Orixá cultuado no Terreiro do Gan- fraqueza de seu irmão e sendo astuto e ávido por poder,
tois, tem uma festa anual chamada Festa de Baiani, muito destrona Ajaká e torna-se o terceiro Aláàfin de Oyó.
concorrida por ser talvez a única casa decandomblé que
cultue este orixá. Ajaká, também chamado de Dadá, exilado, sai de Oyó
para reinar numa cidade menor, Igboho, vizinha de Oyó.
Por ter sido deposto, não poderia mais usar a coroa real
15.14.1 Referências de Oyó, e passa então a usar neste seu outro reinado uma
outra coroa (ade), que escondesse seus olhos envergonha-
[1] CARYBÉ. Mural dos orixás. Salvador. Banco da Bahia dos e jura que somente irá tirá-la quando ele puder usar
Investimentos. S/A. 1979. p. 44. novamente o ade que lhe foi roub ado. Esta coroa que
Dadá Ajaká passa a usar, é rodeada por vários fios orna-
15.14.2 Ligações externas dos de búzios
de Oyó, no lugar das
e esta chama-se Adecontas preciosas
Bayánni donoAde
(ver fotos Real
site)*.
Dadá Ajaká então casa-se e tem um filho que chama-se
• Em Português: Aganju, que vem a ser sobrinho de Sàngó.
• Adé Bayánni Sàngó reina durante sete anos sobre Oyó e com intenso
remorso das inúmeras atrocidades cometidas e com o
• IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odùduwà povo revoltado, ele abandona o trono de Oyó e se refu-
a Sàngó gia na terra natal de sua mãe em Tapa. Após um tempo,
suicida-se, enforcando-se numa árvore chamada de àyòn
• Baiâni (àyàn) na cidade de Kòso. Com o fato consumado, Dadá
Ajaká volta à Oyó e reassume o trono, retira então o Ade
Bayánni e passa a usar o Ade Aláàfin, tornando-se en-
15.15 Dadá Ajaká tão o quarto Aláàfin de Oyó. Após sua morte, assume o
trono seu filho Aganju, neto de Òrànmíyàn e sobrinho de
Dadá Ajaká, filho mais velho de Oranian, irmão con- Sàngó, tornando-se o quinto Aláàfin de Oyó.
sanguíneo de Xangô, reinava então em Oyo. Ele amava 1* - Em: IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá, de Odù-
as crianças, a beleza, e as artes. De caráter calmo e pací- duwà a Sàngó de Aulo Barretti Filho.
fico, não
chefe tinha
dessa a energia
época. Dadáque
é osenome
exigiadado
de um verdadeiro
pelos yorubás
às crianças cujos cabelos crescem em tufos que se frisam 15.15.2 Ligações externas
separadamente.
Xangô o destronou e Dadá Ajaká exilou-se em Igboho em português:
•
(Nigéria), durante os sete anos de reinado de seu meio-

irmão. Teve que se contentar, então, em usar uma coroa IIê-Ifé: O Berço Religioso dos Yorùbá,de Odùduwà
•
feita de búzios, chamadaadé baáyàni (pronuncia-se Adê a Sàngó

Baiani), ou “Coroa de Dadá". No Terreiro do Gantois
na Bahia é reverenciado e cultuado como Baiani, onde Adé Bayánni (coroa) do Oba Dadá Ajaká: 2º Aláàà-
•
realiza-se uma festa anual e no Ilê Omorodé Orixa N´la fin Òyó

15.16 Olokun 15.16.5 Haiti
15.16.1 África 15.17 Olossa

Na mitologia Yoruba, no Benim, Olóòkun ou Olokun Olóssa ou Olossa - Na Mitologia Yorubaé a divindade
é considerado como do sexo masculino e em Ifé como das lagoas. Oloxá é sensível e zelosa. É filha de Òrungan
sendo do sexo feminino, divindade do mar. Depois (Olo) com Yemojá, mãe de Ajé Salugá. Ganhou de Olókun o
dos Oceanos (Okun). poder de governar os lagos que desembocam nos mares.
Olokun é o Orixá Senhor do mar, é andrógino, metade Ligada a Oxum e Nanã, veste-se de verde-claro e suas
homem e metade-peixe, de caráter compulsivo, misteri- contas são branco cristal. É a Yemanjá mais velha da terra
oso e violento. Tem a capacidade de transformar. É as- de Egbado, não há iniciados no Brasil. Oloxá é também
sustador quando irritado. Na natureza é simbolizado pelo considerada esposa/irmã de Olokun. Seus mensageiros
mar profundo e é o verdadeiro dono das profundezas do são os crocodilos. Na Iorubalândia, é adorada nas La-
presente, onde ninguém jamais esteve. Representa os se- goas e Lagos que precedem à costa Atlântica. Alí é onde
gredos do fundo do mar, como ninguém sabe o que está são levadas suas oferendas. Se os crocodilos as consumi-
no fundo do mar, apenas Olokun. Também representa a rem, o Orixá as aceitou. É cultuada no Brasil na Lagoa
riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokun é um dos do Abaeté, Salvador, Bahia juntamente comIemanjá que
Orixás mais perigoso e poderoso do culto aos Orixás. também é considera Orixá dos Lagos.
Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano,
quando ele tentou matar a humanidade com o dilúvio.
Sempre retratado com escudo. Seu culto é na cidade de 15.18 Oxalufan
Lagos, Benin e Ile Ifé. Seu nome vem do yoruba Olo-
kun (Olo: Depois - Okun: Mar). Representa a riqueza
dos fundos marinhos e a saúde. Todo os Babalawôs de-
vem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18
ninfas que são suas esposas, as 9 Olossás e as 9 Olonas.
Elas são ninfas da água, representa os rios, córregos, la-
goas, cachoeiras, nascentes, lagoas, extensões marinhos
e de águas pluviais.
15.16.2 Brasil
No Brasil é cultuada como mãe de Iemanjáedonadomar
(Olokun).
É cultuada nas casas de candomblé tradicionais, mas
não toma parte nas festas, não são entoados cânti-
cos no “xirê", assim como acontece com outros orixás
(Orunmila, Oduduwa). São assentados mas não são “iní-
ciados” iawos para estes orixás.
Com a vinda de sacerdotes africanos para o Brasil, hoje
tenta-se resgatar o culto, porém sem identificação pelos
fiéis. Talvez por não se ter conhecimento e sincretismo.
É homenageada durante a Festa de Iemanjá. Em Cuba,
Olokun foi ligado ao fundo do oceanos por Oxalápra evi-
tar que sua
Orokun força fizessea Nanã
é semelhante calamidades.
Buruku No
quevodum cubano,
representa o Estatua de Oxalá em Costa do Sauípe, Bahía
principio e a mãe deIemanjá.
Oxalufan, Oxalufã ou Oxalufon[1][2] , Orixá africano
cultuado em todo o Brasil por todas as religiões afro-
15.16.3 Referências brasileiras, identificado no jogo do merindilogunpelo odu
ofun ou êjiokô e representado materialmente e imaterial
15.16.4 Ligações externas pelo candomblé, através do assentamento sagrado deno-
minado igba oxalufan.
• Fundação Pierre Verger
Considerado um Oxalá muito velho, curvado pelos anos,
• Culto aos Orixás que anda com dificuldade e hesitação, como se estivesse
15.19. OXAGUIAN 247
atacado pelo reumatismo. Ele apoia seus passos cambale- 15.18.2 Arquétipo
antes sobre um paxorô (ou opaxorô, ou ainda em Yorubá,
Opá Oşòró), grande bastão de metal branco, encimado Seus filhos parecem ter mais idade que possuem, pela en-
pela imagem de umpássaro e ornado por discos de metal tidade ser mais velha. São doces, calmos, andam e falam
e pequenos sinos. Considerado como o Orixá da Paz, da devagar, parecendo idosos. São boas pessoas e sabem
paciência, tudo que se refere à Oxalá é ligado a calma e que alimentar ressentimentos só faz mal. Com seu jeito
a tranquilidade. Sua cor é o branco e seus filhos não po- calmo, tentam e às vezes conquistam romances.
dem usar roupa preta, vermelha e tons escuros. Seu dia
da semana é a sexta-feira, e por respeito ao pai mais ve-
lho, todo povo-de-santo usa branco nesse dia. Sua dança 15.18.3 Referências
é lenta como o passo do Igbin.
[1] Pierre Verger, Angela Lühning. Pierre Verger, repórter
O Igbin,queéchamadooboideOxalá,ésuaoferendafa- fotográfico: repórter fotográfico, Bertrand Brasil, 2004
vorita juntamente com oEbô. E Igbin também é o nome
do toque dedicado à Oxalá. E As Águas de Oxaláé a sua [2] George Maurício, Vera de Oxaguiã, Marcelo Barros, O
principal festa realizada sempre no mês de janeiro nas candomblé bem explicado: nações Bantu, Iorubá e Fon.
principais casas tradicionais daBahia. Pallas, 2009(em português)
[3] José Beniste, Orun Aiyé: o encontro de dois mundos : o
15.18.1 África sistema de relacionamento nagô-yorubá entre o céu e a
terra. Bertrand Brasil, 1997(em português)
Orìşà Olúfón (Senhor da cidade de Ifón)[3][4][5][6] , se- [4] Monique Augras, O duplo e a metamorfose: a identi-
gundo relato de Pierre Verger, na África é velho e sá- dade mítica em comunidades nagô. Vozes, 1983 (em
bio, cujo templo é em Ifon, pouco distante de Oxogbô. português)
Seu culto permanece ainda relativamente bem preservado
nessa cidade tranquila, que se caracteriza pela presença [5] Ajòdún Òrìsà Olúfón(em português)
de numerosos templos, igrejas católicas e protestantes e
mesquitas que atraem, todas elas, aos domingos e sextas- [6] Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the
New World. Por Ifalaye Books(em inglês)
feiras, grande número de fiéis de múltiplas formas de
monoteísmos importados de outros países. Em contraste [7] Yoruba Myths Por Ulli Beie
acom essa afluência,

Orìşànlá o diaatualmente
só interessa da semanaa pouca
yorubágente.
consagrado
Exa-
tamente um pequeno núcleo de seissacerdotes, os Ìwèfà 15.18.4 Bibliografia
méfà (Aájè, Aáwa, Olpuwin, Gbògbò, Aláta e Ajíbódù)
ligados ao culto de Orìşà Olúfón. 15.18.5 Ver também
A cerimônia de saudações ao Oba (rei) de dezesseis em
dezesseis dias pelos Ìwèfà e pelos Olóyè chama a aten- • Candomblé
ção pela calma, simplicidade e dignidade. O Oba Olú-
fón (também chamado por Obalufon)[7] espera sentado • Batuque
à porta do palácio reservada só para ele e que dá para • Xambá
o pátio. Ele está vestido com um pano e gorro bran-
cos. Os Olóyè avançam, vestidos de tecido branco amar-
rado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. 15.18.6 Ligações externas
Aproximam-se do rei, param diante dele, colocam o ca-
jado no chão, tiram o gorro, ficam descalços, desatam • Os Òrìṣà Funfun
o tecido amarram-no à cintura. Com o torso nu em si-
nal de respeito, ajoelham-se e prostram-se várias vezes,
ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e
abafada, uma série de votos de longa vida, de calma, fe- 15.19 Oxaguian
licidade, fecundidade para suas mulheres, de prosperi-
dade e proteção contra os elementos adversos e contra as 15.19.1 África
pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem
enfeitada de provérbios e de fórmulas tradicionais. Em Oxaguian na mitologia yorubá é um jovem guer-
seguida os Olóyè e os Ìwèfà vão sentar-se de cada lado reiro, seria filho de Oxalufan, identificado no jogo do
do rei, trocando saudações, cumprimentos e comentários merindilogun pelo odu ejionile e representado material-
sobre acontecimentos recentes que interessam à comumente e imaterial pelo candomblé, através do assenta-
nidade. A seguir, o rei manda servir-lhes alimentos, dos mento sagrado denominado igba oxaguian. Seu templo
quais uma parte foi colocada diante do altar de Òsàlúfón, principal é em Ejigbo, estado de Ọsun, onde ostenta o
para uma refeição comunitária com oorixá. título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo.
tre suas mulheres e servidores. Músicos cantavam seus

louvores. Quando falava-se dele, não se usava seu nome
jamais, pois seria falta de respeito. Era a expressão Ka-
biyesi, isto é, Sua Majestade, que deveria ser empregada.
Ao cabo de alguns anos, Awoledjê voltou. Ele desconhe-
cia, ainda, o novo esplendor de seu amigo. Chegando di-
ante dos guardas, na entrada do palácio, Awoledjê pe-
diu, familiarmente, notícias do “Comedor-de-inhame-
pilado”. Chocados pela insolência do forasteiro, os guar-
das gritaram: “Que ultraje falar desta maneira de Ka-
biyesi! Que impertinência! Que falta de respeito!" E caí-
ram
no nasobre ele dando-lhe pauladas e cruelmente jogaram-
cadeia.
Awoledjê, mortificado pelos maus tratos, decidiu vingar-
Assentamentos de Oxaguian com Kele branco e az ul. No se, utilizando sua magia. Durante sete anos a chuva não
candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi. caiu sobre Ejigbô, as mulheres não tiveram mais filhos e
os cavalos do rei não tinham pasto. Elejigbô, desespe-
rado, consultou um babalaô para remediar esta triste si-
Em Lendas Africanas dos Orixás, Pierre Fatumbi Ver- tuação. “Kabiyesi, toda esta infelicidade é consequência
ger conta uma das lendas que Oxaguian teria nascido em da injusta prisão de um dos meus confrades! É preciso
Ifé, bem antes de seu pai torn ar-se o rei de Ifan. Oxa- soltá-lo, Kabiyesi! É preciso obter o seu perdão!"
guian, valente guerreiro, desejou, por sua vez, conquistar Awoledjê foi solto e, cheio de ressentimento, foi-se es-
um reino. Partiu, acompanhado de seu amigo Awoledjê. conder no fundo da mata. Elejigbô, apesar de rei tão im-
Oxaguiã não tinha ainda este nome. Chegou num lugar portante, teve que ir suplicar-lhe que esquecesse os maus
chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô). tratos sofridos e o perdoasse.
Oxaguiã tinha uma grande paixão porinhame pilado, co-
mida que os iorubás chamam iyan. Elejigbô comia deste “Muito bem! - respondeu-lhe. Eu permito que a chuva
iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e caia de novo, Oxaguiã, mas tem uma condição: Cada ano,
depois da sesta; comia no jantar e até mesmo durante a por ocasião de sua festa, será necessário que você envie
noite, se sentisse vazio seu estômago! Ele recusava qual- muita gente à floresta, cortar trezentos feixes de varetas.
quer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe ser- Os habitantes de Ejigbô, divididos em dois campos, de-
vido. verão golpear-se, uns aos outros, até que estas varetas es-
tejam gastas ou quebrem-se”.
Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse pre-
parado seu prato predileto. Impressionados pela sua ma- Desde então, todos os anos, no fim da seca, os habitan-
nia, os outros orixás deram-lhe um cognome: Oxaguiã, tes de dois bairros de Ejigbô, aqueles de Ixalê Oxolô e
que significa “Orixá-comedor-de-inhame-pilado”, e as- aqueles de Okê Mapô, batem-se todo um dia, em sinal de
sim passou a ser chamado. contrição e na esperança de verem, novamente, a chuva
cair.
Awoledjê, seu companheiro, era babalawo, um grande
adivinho, que o aconselhava no que devia ou não fazer. A lembrança deste costume conservou-se através dos
Certa ocasião, Awoledjê aconselhou a Oxaguiã oferecer: tempos e permanece viva, também, na Bahia.
dois ratos de tamanho médio; dois peixes, que nadas- Por ocasião das cerimônias em louvor a Oxaguiã, as pes-
sem majestosamente; duas galinhas, cujo fígado fosse soas batem-se umas nas outras, com leves golpes de va-
bem grande; duas cabras, cujo leite fosse abundante; duas reta... e recebem, em seguida, uma porção de inhame
cestas de caramujos e muitos panos brancos. Disse-lhe, pilado, enquanto Oxaguiã vem dançar com energia, tra-
ainda, que se ele seguisse seus conselhos, Ejigbô, que era zendo uma mão de pilão, símbolo das preferências gas-
então um pequeno vilarejo dentro da floresta, tornar-se- tronômicas do Orixá “Comedor-de-inhame-pilado.”
ia, muito em breve, uma cidade grande e poderosa e po-
voada de muitos habitantes.
Depois disso Awoledjê partiu em viagem a outros luga- 15.19.2 Brasil
res. Ejigbô tornou-se uma grande cidade, como previra
Awoledjê. Ela era arrodeada de muralhas com fossos pro- Oxaguian é um Oxalá jovem. Sempre de branco. Usa
fundos, as portas fortificadas e guardas armados vigiavam espada, escudo, polvarim e mão de pilão. Guerreiro, seu
suas entradas e saídas. dia da semana é sexta-feira. Come cabra, e é o dono do
Havia um grande mercado, em frente ao palácio, que inhame.
atraía, de muito longe, compradores e vendedores de
mercadorias e escravos. Elejigbô vivia com pompa en- Seu lugar no Panteão dos Orixás
15.19. OXAGUIAN 249
Oxaguian ou Oxaguiã: Divindade Yorubá, cultuado no Orixá do dinamismo e movimento construtivo, da cultura
Candomblé afro-brasileiro. material. Seu domínio são as lutas diárias por sustento e
Segundo a mitologia Yorubá, o universo foi criado por trabalho e a paz. Oxaguian incentiva o trabalho e a su-
Olorum. Os filhos de Olorum são os Orixás, que rece- peração. Oxaguian é o provedor, é o guerreiro da paz.
beram cada qual atribuições e responsabilidades sobre a Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando
criação de seu Pai. O primeiro e mais velhos dos Orixás suas lutas e superando quaisquer obstáculos.
é Oxalá, a quem se credita a criação do Homem. É sempre retratado como um guerreiro forte, astuto e
Oxaguian é apontado como o aspecto jovem de Oxalá, conquistador, Oxaguian rege as inovações, a busca pelo
outras vezes é apontado como filho de Oxalufã, o qual é aprimoramento, o inconformismo. É um Orixá relacio-
tido como o aspecto velho de Oxalá. Oxaguian, “o moço”, nado com o sustento do dia a dia, gostando de mesa farta.
na sua forma “guerreira” de Oxalá, carrega uma espada, Seu sustento vem do fundo da terra ou da floresta. Ele de-
cheio de vigor e nobreza. tém todasdar
que são: as para
armasquem
e as tem
usa para
fomealcançar seusde
e até tomar objetivos,
quem
tem muito e não tem fome.
Sua comida favorita é o inhame. Sendo orixá das inova-
ções e invenções, criou para si o pilão, de tal forma que
pudesse saborear seu prato favorito. Daí inclusive deriva
seu nome: Oxaguian significa literalmente “Orixá come-
dor de Inhame Pilado”.
Diz-se que enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e
armas) Oxaguian fornece inteligência e vontade para ven-
cer. Representa o início de um movimento. Este orixá
tem personalidade violenta e severa.
ÉcomOxaguianqueseencerraociclodasfestasdeOxalá
com a festa do Pilão deOxaguian (ojó ado)-o dia do pilão.
15.19.3 Características
Suas armas (ferramentas símbolos) são: espadas
(sabre), Ofá (arco e flecha), Atori (Vara), Polvarim,
Escudo e mão de pilão (seu maior símbolo);
Suas cores: branco e azul-claro;
Seu dia de devoção: Sextas-feiras;
Sua comida: é a canjicabrancacomoitobolasde inhame
por cima;
Seu metal: prata e metais brancos;
Suas contas são: brancas intercaladas de azul claro;
Sua festa: Pilão de Oxaguiã (festa dos inhames novos);
Seus elementos: O Ar e a Atmosfera;
Saudação: Exê Uepa Babá!!!
15.19.4 Arquétipo dos filhos de Oxaguian

A liderança é uma de suas especialidades. Duas carac-
terísticas dividem os filhos de Oxaguian: Uns são ami-
Oxaguian - escultura de Carybé em madeira, em exposição no gos das intrigas, são orgulhosos, se acham os melhores ,
Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil
são faladores. Outros são voltados para a família, calmos
Na mitologia Yorubá, os Orixás associam-se a cidades ou e guardam segredos para si, mas todos são teimosos ou
regiões africanas, que seriam regidas ou favorecidas por como eles próprios dizem determinados.
seu respectivo Orixá. Seu templo principal é em Ejigbo, Na verdade são duas faces de Oxaguian, numa delas es-
onde ostenta o título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo. tão os filhos que carregam a espada e os outros, os mais
calmos carregam a mão de pilão. 15.19.6 O Castelo de Ogum

Os filhos de Oxaguian são valentes, guerreiros, comba-
tivos, geniosos, intuitivos , são instáveis, têm caráter ro- Itan O Castelo de Ogum, Oxaguian, jovem filho guerreiro
mântico e são sensuais. Os filhos de Oxaguian não desde Oxalá, acompanhava Ogum pela terra em suas guer-
prezam o sexo e cultivam o amor livre. ras. Aproveitava de toda ocasião em que a guerra criava
destruição para reconstruir no lugar algo maior e mais
Além destas características, são alegres, gostam profun- próspero. Assim espalhou pelo mundo prosperidade, sem
damente da vida, são faladores e brincalhões. Ao mesmo descanso, obrigando todos a trabalhar e progredir. Onde
tempo são idealistas, defensores dos injustiçados, dos fra- via preguiça, inspirava movimento e crescimento. Um
cos e dos oprimidos. dia, entre uma batalha e outra, Oxaguian foi à cidade de
Frequentemente são Orgulhosos, sedentos de feitos glo- Ogun para buscar provisões e encontrou um castelo que
riosos. acabavaa de
mento ser construído
Ogum. Oxaguian pelo povo do
perguntou ao lugar
povo: em ofereci-
“Que vão
Oxaguian é um jovem guerreiro combativo, seus filhos fazer agora que terminaram de construir o castelo do seu
são habitualmente altos, esguios, eventualmente robustos, rei?” “Descansar”, eles responderam. Oxaguian retrucou:
mas não são agressivos ou brutais. “O seu rei ainda demora a voltar; vocês devem aproveitar
Os filhos de Oxaguian são ciumentos e detestam concor- deste tempo de maneira melhor. Construam um castelo
rência. São criativos, generosos, inteligentes, sábios e ainda melhor e encham de alegria o seu rei.” Sacou da
justos. Em seu aspecto negativo porém, são também len- espado e com um toque empurrou a parede do castelo,
tos, mandões, teimosos e podem ser violentos. que ruiu todo.” Oxaguian voltou para a guerra, e o povo
Itan do nascimento. Nasceu dentro de uma concha de pôs-se a construir um castelo ainda melhor.
caramujo. Não tinha mãe. E quando nasceu, não tinha O tempo passou e Oxaguian voltou à cidade de Ogun em
cabeça, por isso perambulava pelo mundo, sem sentido busca de mais provisões. Encontrou lá um castelo ainda
e sem rumo. Um dia encontrou Ori numa estrada e este maior e melhor do que o que tinha derru bado. Seme-
lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado. Apesar de lhante diálogo se travou. Oxaguian perguntou ao povo:
feliz com sua nova cabeça branca, ela esquentava muito, “Que vão fazer agora que terminaram o castelo do seu
e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos. E rei?” “Vamos descansar”, eles responderam. Oxaguian
sofria muito. Um dia encontrou a morte (iku), que lhe interrogou: “Mais uma vez, o seu rei demora a voltar;
ofereceu uma cabeça fria. Apesar do medo que sentia, vocês que aproveitem ainda deste tempo de maneira me-
o calor era insuportável, e ele acabou aceitando a cabeça lhor.
tinhaConstruam
feito antes,um castelo
sacou melhor epara
da espado como seu
um rei.”
toqueComo
der-
preta que a morte lhe deu.
Mas essa cabeça era dolorida e fria demais. Oxaguiã ficou rubou o castelo.” E partiu para guerra, voltando sempre
triste, porque a morte com sua frieza estava o tempo todo em busca de novas provisões. Tantas vezes isto aconteceu
com o orixá. que o povo do lugar se transformou em um povo de gran-
des construtores, desenvolvendo engenharia e arquitetura
Então Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã, soberba, reconhecida mundialmente. Oxaguian promove
que espantou Iku. Ogum também tentou arrancar a ca- o progresso. Não gosta de ver ninguém parado.
beça preta de cima da cabeça branca, mas tanto apertou
que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça
azul, agora equilibrada e sem problemas. A partir deste 15.19.7 Ogum faz instrumentos agrícolas
dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo. para Oxaguian
Oxaguiã depositando o conflito de idéias e valores que
mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para a Oxaguian, rei de Ejigbô, o Elejigbô, chamado “Orixá-
transformação, seja atecnologia ou a guerra. Comedor-de-inhame-pilado”, inventou o pilão para sa-
borear mais facilmente seus prediletos inhames. Todo
o povo do seu reino adoto u a sua preferência. Todo o
15.19.5 Batalha dos Atoris povo de Ejigbô comia inhame pilado. E tanto seu comia
inhame em Ejigbô que já não se dava conta de plantá-lo.
Itan Batalha dos Atoris. Na cidade Africana de Eleegibò E assim, grande fome se abateu sobre o, povo de Oxalá.
até hoje por ocasião de sua festa os habitantes são divi-
didos entre dois bairros e trocam golpes de atori (varas), Oxaguian foi consultar Exu, que o mandou fazer sacrifí-
relembrando o mito que diz sobre um Babalaô seu amigo cios e procurar o ferreiro Ogum, que naquele tempo viva
que foi preso pelos guardas de Eleegibò ,por que se refe- nas terras de Ijexá. O que podia fazer Ogum para que
riu o Rei como, Oxaguian (Orixá Comedor de Inhame) o povo de Ejigbô tivesse mais inhame?, consultou Oxa-
tendo sido encontrado no calabouço Oxagüian pediu-lhe guian. Ogum pediu sacrifícios e logo deu a solução. Em
perdão só aceito se os moradores da cidade trocasse gol- sua forja, Ogum fez ferramentas de ferro.
pes de varas durante suas festas (sob pena de não haver Fez a enxada e o enxadão, a foice e a pá, fez o ancinho, o
boa colheita caso isto não acontecesse). rastelo, o arado. “Leve isso para o seu povo, Elejigbô, e o
15.20. ORIXÁ OKÔ 251
trabalho na plantação vai ser mais fácil. Vão colher mui- • CASCUDO, Luís da Câmara, Dicionário do Fol-
tos inhames, mais do que agora quando plantam com as clore Brasileiro. São Paulo: Global, 2000
mãos”, disse Ogum. E assim foi feito e nunca se plantou
tanto inhame e nunca se colheu tanto inhame. E a fome • PRANDI, Reginaldo; Mitologia dos Orixás; Com-
acabou. panhia das Letras, São Paulo, 2001.
O povo de Ejigbô, agradecido cultuou Ogum e ofereceu
a ele banquetes de inhames e cachorros, caracóis, feijão- 15.19.9 Ver também
preto regado com azeite-de-dendê e cebolas. Ogum disse
a Oxaguian: “Na casa de seu Pai todos se veste m de • Orixás
branco, por isso também assim me visto para receber as • Inhame
oferendas”. E o povo o louvava e Ogum ficou feliz. E o
povo cantava:
fazemos “A kaja
sacrifício lónì fun Ògúnja
de cachorros mojuba”.
a Ogum, Ogunjá,“Hoje
Ogum 15.19.10 Ligações externas
que come cachorro, nós te saudamos”. Oxaguian disse a
Ogum: “Meu povo nunca há de se esquecer de sua dá- • Os Òrìṣà Funfun
diva. Dê-me um laço de seu abadá azul, Ogum, para eu
usar com meu axó funfun, minha roupa branca. Vamos
sempre nos lembrar de Ogunjá". E, do reino de Ejigbô 15.20 Orixá Okô
até as terras de Ijexá, todos cantaram e dançaram.
Okô é o orixá da agricultura. Ele era um caçador pobre,
Dia da semana yorùbá: solitário, que possuía apenas um cão e uma flauta.[1] Pos-
sui chibata de couro e um cajado de madeira. Toca uma
O Ose é “semana” em yorùbá. Diferente da semana oci- flauta de osso. Veste branco.
dental de sete dias, ela tem quatro:
15.20.1 História
1) Ojo Awo – dia do segredo, quando se cultua
Esu, Ifá, Osanyin e os Òrìsà femininos (Oya, Divindade da agricultura, ligado a colheita dos inhames
Òsun, Yemoja, Oba, Iyewa); novos e a fertilidade da terra. Orixá Yoruba, pouco
2) Ojo Isegun – dia da conquista, dedicado aos conhecido
chegaram, nonão Brasil. Na época
deram muita em que aoseste
importância es cravos
Orìxá,
Olode – deuses de caça – Ogún, Osose, Erinle,
Oloogunede. E à família de Ananburuku – considerando-o como da agricultura, em seu lugar, Òfún,
Omolu e Osumare; e dos grãos, Obaluaiyê.
3) Ojo Jakuta – dia de se atirar pedras, é Em sua representação, traz um cajado de madeira que
para cultuar Sàngó e seus irmãos Dada Ajaka, revela sua relação com asárvores, além de uma flauta de
Baiyani, Airá, e o povo de Oyo em geral; osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fer-
4) Ojo Aiku – dia que não se morre, dedicado tilidade. É confundido com Oxalá, pois ambos vestem
à Obàtálá, Osagiyan, Egbe e todos os Òrìsà o branco. Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confecci-
Funfun (Òrìsà que participaram da criação do onado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas
mundo e que vestem branco)[1] (Awon Ewé Njé qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Folhas funcionam,Sandra Epega). Seu nome vem do yoruba, significa: Orixá da Palavra. As
abelhas são suas mensageiras. É da agricultura junto com
Ogum, e portanto, ligado às colheitas, principalmente de
15.19.8 Referências inhame.
[1] Sandra Soleye Medeiros Epega, Ìyálòrìsà do Ile É representado por uma estátua de madeira provida de
Leuiwyato, templo de culto a Sàngó um imenso falo. Seus símbolos são: cajado de madeira,
uma flauta, uma chibata de couro, uma faca com fileira
• ALZUGARAY, Domingo e ALZUGARAY, Cátia; de búzios. Na África usam uma barra de ferro como sím-
(Ed.) Brasil:História, Costumes e Lendas, Ed. Três, bolo.
São Paulo, 1987. Tem o poder de curar a malária, à qual estão expostos
aqueles que lidam com agricultura. É árbitro de confli-
• VERGER, Pierre; Orixás, Deuses Iorubás na Africa tos, especialmente entre mulheres, e não raro, juiz das
e no Novo Mundo; 5.ª ed; Currupio, Salvador, costumeiras disputas entre os orixás.
1997.Oxaguiã (ÒrìS̩ à Ògiyán)
Tem um título: Eni duru, que significa aquele que é eri-
• VERGER, Pierre; Notas sobre o culto aos orixás e gido, personagem em pé, referência a seus atributos fáli-
voduns; Edusp, São Paulo, 1999. cos.
Sacrificam galinha de angola macho, tudo com mel, pois

nãoseusa dendêpara esse Orixá. Come cabritos brancos,
novos de chifres virados, ou galos brancos com esporão
grande, além de pombos brancos.
As comidas devem ser brancas como: acaçá de Oxalá,
inhame cozido em fatias com mel, canjicabranca também
com mel.
Divindade da agricultura e da fertilidade da terra e dos
mistérios associados a terra, a vida e morte. É um dos
Orixás mais duros por seu trabalho na terra, alimentando
a humanidade e os orixás. Seu santuário e fálico, seu sim-
bolismo é fálico na africa seu simbolo é uma grande ro-
cha fálica ou um estatua de madeira com enorme pênis,
também representado por uma barra de ferro. Seu as-
sentamento é feito com: uma tigela de barro contendo
dentro: " um arado puxado por dois bois, onde um ho-
mem comanda esses boi sob um guarda chuva, uma telha
curvada e pinta da de branco e vermelho em listas, uma
tigela de barro com tampa e uma pedra dentro, dois cocos
pintados metade branco , metade vermelho, um pedaço
de madeira pintado de vermelho e branco , representado
as genitálias. O vermelho representa o sangue e o branco
o semem
[1] M. I. Ogumefu, B.A., Yoruba Legends (1929), Capítulo
IX, Orisa Oko [em linha]
Orixá Oko - escultura de Carybé em madeira, em exposição no

Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil
Na época da colheita do inhame, ninguém comia o

inhame novo sem antes fazer uma festa para Okô. As
sacerdotisas do templo do orixá se entregavam aos sacer-
dotes sexualmente, e todo homem que encontrava uma
mulher podia ter relação sexual naquele dia. Na ocasião,
uma bandeja de madeira contendocôco, cana de açúcar,
milho, inhame, todos crus, como oferenda. Nas festas na
África, cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela
terra e são colocados na rua para que todos se servissem
à vontade. Divindade da agricultura e da fertilidade da
terra e dos mistérios associados a terra, a vida e morte.
É um dos Orixás mais duros por seu trabalho na terra,
alimentando a humanidade e os orixas.
Capítulo 16
Fontes dos textos

contribuidores e imagens,
e licenças
16.1 Texto
• Mitologia iorubá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_iorub%C3%A1?oldid=46916381 Contribuidores: JMGM, Paul Bep-
pler~ptwiki, E2m, E2mb0t, Lusitana, RobotQuistnix, OS2Warp, Gdamasceno, Dantadd, LijeBot, Al Lemos, Luan, Thijs!bot, Belanidia,
Luiza Teles, Julionovo, Ares RJ, SieBot, Laobc, Luizlmarins.llm, RafaAzevedo, Darwinius, Light Warrior, Brasileiro1500, HVL, Erico
Tachizawa, Jbribeiro1, MerlIwBot, L'editeur, Marcos Vinícius L Teixeira, Épico, Zoldyick, Aulo BF, Luizlmarins1, RodrigoAndradet e
Anónimo: 23
• Exu (orixá) Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Exu_(orix%C3%A1)?oldid=48992652 Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, Manuel
Anastácio, Chico, André Koehne, Agil, OS2Warp, Bpfurtado, Arges, Dantadd, Xandi, LijeBot, Chicocvenancio, Luan, Thijs!bot, Daimore,
BOT-Superzerocool, Victor Lopes, Luiza Teles, Bisbis, CommonsDelinker, Dieudiabo, Ares RJ, TXiKiBoT, Tumnus, SieBot, Rautopia,
Yone Fernandes, Junius, PipepBot, PatiBot, LeoBot, Spn, Arley, Tiago de Jesus Neves, !Silent, Vitor Mazuco, Toluaye, Nevinho, JCarva-
lhoBot, Leandro~ptwiki, Ruansousasantos, Salebot, Xqbot, Darwinius, Danimachado1973, Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, Viniciusmc,
Rodrigolopesbot,
Yuacateca, Rui Gabriel
Brazuka!,
Correia,
Ixocactus,
Courcelles,
Armagedon2000,
Stuckkey, Zoldyick,
Santeiro,Matheus
Mr. Fulano,
Faria,Aspargos,
Hume42, Jasão,
Aulo BF,
Hipolitoc,
Legobot,Vitor
Luizlmarins1,
Gabriel Encontrão
Camarax,e
Anónimo: 84
• Bará no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
JMGM, Luizlmarins, Mschlindwein, Agodo, PedroPVZ, Rui Malheiro, Osias, Crolidge, LeonardoRob0t, Santana-freitas, Get It, Wal-
dir, Giro720, 555, Sadumke, Adailton, Lijealso, JLCA, Gdamasceno, FlaBot, REVISOR, LijeBot, Reynaldo, Romariokrug, FSogumo,
Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Biologo32, Franciosi, Belanidia, Ingowilges, Alchimista, CommonsDelinker, Stego, Rjclaudio, Junius, Vini
175, Hermógenes Teixeira Pinto Filho, Cesar.leao, Arthemius x, RafaAzevedo, Ybernacci, Vitor Mazuco, Toluaye, Mppalermo, Salebot,
Eduardo cezimbra, Alumnum, Vitor12345, Darwinius, Quitonini, Joao4669, Hendrix Silveira, HVL, Erico Tachizawa, Rafael Kenneth,
Dbastro, FMTbot, EmausBot, Eurico Pontes Nunes, Yagodayel, Jbribeiro1, Stuckkey, Luizmarinsllm, MerlIwBot, Ademar Brasil, Dianakc,
Azulzinho, Zoldyick, El Aragonês, Raul Caarvalho, Erick wolff, Önni, Legobot, Caçador de Palavras, Holdfz, Rodrigolopesbot, Zeif Tyrr
Sofer, O revolucionário aliado, RodrigoAndradet, Luizlmarinsnet, Fernando de Bará Adague, Clovis Alberto Oliveira, Darlan de Ogum e
Anónimo: 138
• Exu de Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Exu_de_umbanda?oldid=49393176Contribuidores: JMGM, Rui Silva, Tintazul,
Gdamasceno, Bonás, Bpfurtado, Dantadd, FSogumo, Marcelo Victor, Yanguas, GRS73, Biologo32, Belanidia, Ganesh, Bisbis, Com-
monsDelinker, Femme Fatale, Ares RJ, Gunnex, Flavaz, Junius, Vini 175, Pai Jordao, Kim richard, RafaAzevedo, Rawzinh00, Salebot,
Alumnum, Onjacktallcuca, Hyju, Danimachado1973, Light Warrior, Hugodepaula, Aleph Bot, Eurico Pontes Nunes, Tiago de Carvalho
Melo da Silva, Exu Guilherme, Espiritaumbanda, Exu Lorde do Cemiterio, Gabrielmeissner, Stuckkey, Plena159, PauloEduardo, Épico,
Zoldyick, Hume42, Motivostanley, Prima.philosophia, GuilhermePRSL, DaniMaropi, Ixocactus, Rafapires, FranciscoMG, MadeinChina
e Anónimo: 122
• Ogum Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum?oldid=49235262Contribuidores: Romanm, JMGM, PauloColacino, Robson, Scott Ma-
cLean, Chico, LeonardoRob0t, Gameiro, NTBot, Glum, Agil, OS2Warp, YurikBot, Gpvos, FlaBot, SallesNeto BR, Leonardo Nascimento,
LijeBot, Al Lemos, Luan, OmoTeji, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, JSSX, Ródi, Alvarojn, Bisbis, CommonsDelinker,
Dzucherato, Der kenner, TenIslands, AlleborgoBot, GOE, LeoBot, Beria, RafaAzevedo, RadiX, Louperibot, Toluaye, Ptbotgourou, Emi-
dio Campos, Mppalermo, Salebot, Ramirodekali, ArthurBot, SuperBraulio13, Xqbot, Onjacktallcuca, Darwinius, LucienBOT, Isanoceli,
Erico Tachizawa, FMTbot, Aleph Bot, Jimmy.T., Rui Gabriel Correia, Érico, Jbribeiro1, PauloEduardo, Marcus Gêmeos, Zoldyick, Leon
saudanha, Aulo BF, Addbot, Rodrigolopesbot, Ixocactus, Vítor, Wikimasterbz, Alessandro Sil e Anónimo: 78
• Ogum no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
253
254 CAPÍTULO 16. FONTES DOS TEXTOS E IMAGENS, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS
Anónimo: 138
• Ogum na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ogum_na_Umbanda?oldid=43674549Contribuidores: JMGM, Ogum2003, Ju-
nius, Teles, Flávio Delfino dos Santos, Burmeister, Mppalermo, Salebot, Lépton, JotaCartas, Onjacktallcuca, Stegop, Viniciusmc, FMTbot,
Érico, Espiritaumbanda e Anónimo: 23
• Oyá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oy%C3%A1?oldid=49049436 Contribuidores: Romanm, JMGM, PauloColacino, Scott Ma-
cLean, Chico, LeonardoRob0t, Nuno Tavares, Glum, Sturm, André Koehne, St4l1n, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, YurikBot,
Arges, Debora Cristine Rocha, LijeBot, GoEThe, Luan, Thijs!bot, GRS73, JSSX, Ródi, Der kenner, Fábio San Juan, TXiKiBoT, Wal-
dirBot, Nunof, SieBot, AlleborgoBot, STBot~ptwiki, Obakeloje, Toluaye, MystBot, Luizdl, Ptbotgourou, Salebot, Alumnum, Alch Bot,
HVL, FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, Dianakc, Hume42, Önni, Aulo BF, Legobot, EVinente e Anónimo: 57
• Oiá no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Yanguas, Thijs!bot,Teixeira
175, Hermógenes Rei-bot,Pinto
Biologo32, Franciosi, Arthemius
Filho, Cesar.leao, Belanidia, Ingowilges, Alchimista,
x, RafaAzevedo, CommonsDelinker,
Ybernacci, Stego, Rjclaudio,
Vitor Mazuco, Toluaye, Junius,
Mppalermo, Vini
Salebot,
Anónimo: 138
• Yansan na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ians%C3%A3?oldid=47384026 Contribuidores: JMGM, Manuel Anastácio,
Waldir, Sturm, Carlos Luis M C da Cruz, BR64, Luan, Yanguas, Daimore, Albmont, Obakeloje, RafaAzevedo, Luiz F. Fritz, Salebot,
JotaCartas, Onjacktallcuca, MisterSanderson, Lucas Celso, Varlaam, HVL, Erico Tachizawa, EmausBot, Vinnysantin, Aisteco, EVinente,
Addbot, Wikimasterbz, GustavoFerreiradeOliveira777 e Anónimo: 25
• Xangô Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4?oldid=48143149Contribuidores: Romanm, JMGM, PauloColacino, Scott Ma-
cLean, Xadai, Paul Beppler~ptwiki, Chico, Lusitana, Indech, RobotQuistnix, Glum, Angrense, St4l1n, Agil, OS2Warp, Marcoavgdm,
Adailton, YurikBot, Tonyjeff, FlaBot, Leonardo Nascimento, Arges, JT, LijeBot, Nerun, Luan, Thijs!bot, Rei-bot, Daimore, Victor Lo-
pes, Luiza Teles, CommonsDelinker, VolkovBot, Zéfiro, R almada, Vini 175, AlleborgoBot, DragonBot, Obakeloje, RadiX, Vitor Mazuco,
Toluaye, Lucia Bot, Monivox, Leosls, Mppalermo, Salebot, JotaCartas, Onjacktallcuca, Darwinius, Bbetosc, Demmy, Alch Bot, Gabri-
elBuenoSilva, Erico Tachizawa, Viniciusmc, FMTbot, Aleph Bot, EmausBot, Épico, Aulo BF, Legobot, EVinente, Rodrigolopesbot e
Anónimo: 73
• Xangô no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
• Xangô na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Xang%C3%B4_na_Umbanda?oldid=45877582Contribuidores: JMGM, Yan-
guas, Biologo32, Jack Bauer00, Mppalermo, Onjacktallcuca, Rjbot, Renato de carvalho ferreira, Jbribeiro1, Stuckkey, Alvoradaking e
Anónimo: 14
• Oxóssi Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ox%C3%B3ssi?oldid=49194674Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Robson, Scott Ma-
cLean, Chico, LeonardoRob0t, Lusitana, RobotQuistnix, Arthuralbano, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, Adailton, Leonardo
Nascimento, Luís Felipe Braga, Arges, LijeBot, Antonio Prates, He7d3r, Luan, OmoTeji, Yanguas, Thijs!bot, Biologo32, JSSX, Ródi,
Daniel Souza, Barão de Itararé, Luckas Blade, LeoBot, Beria, Vitor Mazuco, Ginosbot, Toluaye, Luckas-bot, Luizdl, Mppalermo, Salebot,
HVL, Erico Tachizawa, Viniciusmc, Renato de carvalho ferreira, Jbribeiro1, Colaborador Z, WernerBR, Zoldyick, JP de Almeida, Aulo
BF, Legobot, Rodrigolopesbot, Alaketu odé, Rosbife, WarmbloodFish, Poeta Português e Anónimo: 70
• Odé no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Dbastro, FMTbot,
Azulzinho, EmausBot,
Zoldyick, EuricoRaul
El Aragonês, Pontes Nunes, Yagodayel,
Caarvalho, Erick wolff,Jbribeiro1, Stuckkey,
Önni, Legobot, Luizmarinsllm,
Caçador de Palavras,MerlIwBot, Ademar Brasil, Zeif
Holdfz, Rodrigolopesbot, Dianakc,
Tyrr
Anónimo: 138
• Oxossi na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxossi_na_Umbanda?oldid=48988116Contribuidores: JMGM, Rei-bot, Bera-
clito, Eamaral, Vanthorn, Mppalermo, Salebot, Gean, Matheus “LP”, Onjacktallcuca, FMTbot e Anónimo: 21
• Osanyin Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Osanyin?oldid=43698754Contribuidores: JMGM, LijeBot, Burmeister, Vitor Mazuco, Sp-
Bot, Toluaye, Gean, Onjacktallcuca, Erico Tachizawa, Jbribeiro1, KLBot2, Fabmac, Wagner Santana Junior, Aulo BF e Anónimo: 11
• Ossaim no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
16.1. TEXTO 255
Anónimo: 138
• Obá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ob%C3%A1?oldid=47524505Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Robson, Scott MacLean,
Chico, Bigs, LijeBot, Luabio, Luan, König der Elefanten, Pilha, CommonsDelinker, Gunnex, SieBot, AlleborgoBot, STBot~ptwiki, LeoBot,
Obakeloje, Vitor Mazuco, Toluaye, Mppalermo, Salebot, Alumnum, JotaCartas, Darwinius, FMTbot, EmausBot, Reporter, Dianakc, Önni,
Aulo BF, Legobot e Anónimo: 28
• Oba no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
• Xapanã Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Xapan%C3%A3?oldid=46528348Contribuidores: JMGM, Robson, Chico, NTBot, Rei-bot,
Burmeister, Toluaye, Alumnum, Önni, Rodrigolopesbot e Anónimo: 1
• Obaluaiyê Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluaiy%C3%AA?oldid=49384445 Contribuidores: JMGM, Robson, Mschlindwein,
Chico, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, Gildemax, Arges, LijeBot, Rei-bot, Mhavila, TXiKiBoT, AlleborgoBot, LeoBot, Alex-
bot, Toluaye, LaaknorBot, Luizdl, Alumnum, Onjacktallcuca, Erico Tachizawa, Reporter, Önni, Aulo BF, Legobot, Rodrigolopesbot,
Joanasarges e Anónimo: 19
• Xapanã no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
•
Obaluae na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluae_na_Umbanda?oldid=45947637Contribuidores: JMGM, OS2Warp,
Salebot, JotaCartas, Onjacktallcuca, HVL, FMTbot, Stuckkey e Anónimo: 16
• Omolu Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluaiy%C3%AA?oldid=49384445Contribuidores: JMGM, Robson, Mschlindwein, Chico,
Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, Gildemax, Arges, LijeBot, Rei-bot, Mhavila, TXiKiBoT, AlleborgoBot, LeoBot, Alexbot, To-
luaye, LaaknorBot, Luizdl, Alumnum, Onjacktallcuca, Erico Tachizawa, Reporter, Önni, Aulo BF, Legobot, Rodrigolopesbot, Joanasarges
e Anónimo: 19
• Omolu na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Obaluae_na_Umbanda?oldid=45947637Contribuidores: JMGM, OS2Warp,
Salebot, JotaCartas, Onjacktallcuca, HVL, FMTbot, Stuckkey e Anónimo: 16
• Ibeji Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Ibeji?oldid=48169425Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Robson, Scott MacLean, Chico,
Lusitana, OS2Warp, FlaBot, Arges, LijeBot, Reynaldo, Luan, Marcelo Victor, Yanguas, Rei-bot, GRS73, CommonsDelinker, Allebor-
goBot, Toluaye, Salebot, Alch Bot, Erico Tachizawa, JackieBot, TuHan-Bot, André Luis de Moraes, WikitanvirBot, Zoldyick, Legobot,
Rodrigolopesbot, Ixocactus, SOPHISM e Anónimo: 18
• Ibeji no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
•
Anónimo: 138
Crianças na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Crian%C3%A7as_na_Umbanda?oldid=43579346Contribuidores: JMGM,
OS2Warp, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, Bisbis, Albmont, Mateus RM, Junius, Filha de fé, Vitor Mazuco, Onjacktallcuca, HVL, Fran-
cisAkio e Anónimo: 31
• Oxum Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum?oldid=47736773Contribuidores: Romanm, JMGM, PauloColacino, Robson, Scott Ma-
cLean, Chico, LeonardoRob0t, Nuno Tavares, NTBot, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, YurikBot, Arges, Debora Cristine Rocha,
LijeBot, OmoTeji, Thijs!bot, GRS73, Daimore, WaldirBot, VolkovBot, Jorgedoxum, LeoBot, Obakeloje, Rtsantanna, Lucca0306, Vitor
Mazuco, Toluaye, ChristianH, Luckas-bot, LaaknorBot, Salebot, Onix Io GoldBlood, JotaCartas, Darwinius, Hyperz~ptwiki, HVL, Erico
Tachizawa, Rafael Kenneth, Rui Gabriel Correia, IsabelRangell, MerlIwBot, Rodrigoeslabao, Dianakc, Zoldyick, Aisteco, Karllosdeoxum,
Aulo BF, Legobot, Rodrigolopesbot e Anónimo: 49
• Oxum no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
• Oxum na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxum_na_Umbanda?oldid=40430071 Contribuidores: JMGM, Maddox,
Amanda.villar, Salebot, Onix Io GoldBlood, Onjacktallcuca, FMTbot, Zoldyick e Anónimo: 14
• Iemanjá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanj%C3%A1?oldid=49512963Contribuidores: EduardoCruz, JMGM, PauloColacino,
Ovídio, Mschlindwein, Rui Malheiro, Chico, Jic, NTBot, RobotQuistnix, Rei-artur, João Carvalho, Ramonarruda, Agil, Carlos Luis M C
da Cruz, OS2Warp, Adailton, Zwobot, Gildemax, Porantim, Luís Felipe Braga, Arges, Dantadd, Jonas Tomazini, Debora Cristine Rocha,
LijeBot, Bob7761, LucPereira, Luan, Yanguas, Thijs!bot, Rei-bot, Belanidia, Renato Farias dos Santos, Ssasantos, Alchimista, Capmo,
Artursamenezes, Luiza Teles, CommonsDelinker, Internautales, Ares RJ, SieBot, Francisco Leandro, De Boni 2007, Cdmafra, Mário
Henrique, Zdtrlik, Luan di Nunes e Cleiton, Mmmito, Joao0Paulo, Toluaye, Getúlio Pires Júnior, LaaknorBot, Luiz F. Fritz, Mppalermo,
Salebot, Roberto de Lyra, Abelardo Barbosa, Lord Mota, Xqbot, Lucas Celso, Janaina Motta de Oliveira, Alch Bot, Eduardo P, Erico
Tachizawa, Viniciusmc, Vinnylol, Dbastro, Aleph Bot, EmausBot, Rui Gabriel Correia, Jbribeiro1, Nelson Teixeira, Stuckkey, Colaborador
Z, Rodrigoeslabao, Dianakc, Oxe, Hume42, Önni, Aulo BF, Legobot, EVinente, Marcos dias de oliveira, Rodrigolopesbot, Sociocerebral,
Thomas luckas, Papa Christus, Iwindara, Aspargos, LnZ e Anónimo: 96
• Iemanjá no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
• Iemanjá na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Iemanj%C3%A1_na_Umbanda?oldid=47890057Contribuidores: JMGM,
Porantim, Fabricioaguirre, CommonsDelinker, Internautales, Vitor Mazuco, Eamaral, Mppalermo, Salebot, Onjacktallcuca, Clarice Reis,
Defender, Maria da Glória de Jesus, JONAS FERREIRA SILVA e Anónimo: 13
• Nanã Buruku Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Nan%C3%A3_Buruku?oldid=49414947Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, Pau-
loColacino, Robson, LeonardoRob0t, Santana-freitas, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, Fernando S. Aldado, Bonás, Arges,
LijeBot, João Sousa, Rei-bot, GRS73, CommonsDelinker, TXiKiBoT, VolkovBot, Junius, Teles, Zdtrlik, Amats, Vitor Mazuco, Toluaye,
Luckas-bot, Salebot,
Rodrigolopesbot Alumnum,
e Anónimo: 34 JotaCartas, Erico Tachizawa, Defender, Renato de carvalho ferreira, Yagodayel, Önni, Aulo BF, Legobot,
• Nanã na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Nan%C3%A3_na_Umbanda?oldid=45869108 Contribuidores: JMGM, Rey-
naldo, Eduardo Henrique Rivelli Pazos, Der kenner, Vitor Mazuco, Onjacktallcuca, FMTbot e Anónimo: 5
• Oxalá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxal%C3%A1?oldid=49119217 Contribuidores: Romanm, JMGM, Chico, LeonardoRob0t,
Lusitana, RobotQuistnix, Sturm, Agil, Carlos Luis M C da Cruz, OS2Warp, FlaBot, Arges, LijeBot, FSogumo, Thijs!bot, Rodrigoluis,
TXiKiBoT, Kim richard, DragonBot, Lourencoalmada, Vitor Mazuco, Pessoag, Jsobota~ptwiki, Louperibot, Toluaye, Luizdl, Salebot,
Ramirodekali, Alumnum, HVL, Erico Tachizawa, Aleph Bot, Rui Gabriel Correia, IsabelRangell, Faynner, Stuckkey, Colaborador Z,
PauloEduardo, J. A. S. Ferreira, Lisa116, PauloHenrique, Hume42, FILHOS DE OXALÁ, Önni, Aulo BF, EVinente, Rodrigolopesbot,
Gato Preto e Anónimo: 44
• Oxalá no Batuque Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Batuque_(religi%C3%A3o)?oldid=49005150 Contribuidores: JoaoMiranda,
Anónimo: 138
• Oxalá na Umbanda Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxal%C3%A1_na_Umbanda?oldid=46895535Contribuidores: JMGM, Ghost-
eMaster, Rei-bot,
Anónimo: 12 Amanda.villar, Sdrtirs, Vitor Mazuco, Salebot, Matheus “LP”, Onjacktallcuca, HVL, FMTbot, Zaffaliano, PauloHenrique
• Logunedé Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Loguned%C3%A9?oldid=46540709 Contribuidores: JMGM, PauloColacino,
Kether~ptwiki, Adailton, Debora Cristine Rocha, LijeBot, Luan, OmoTeji, Alberto jr, LeoBot, Obakeloje, Salebot, Erico Tachi-
zawa, Gilson31, Jbribeiro1, Plena159, Zoldyick, Rodrigolopesbot, Gamotinho, Lucasfilikili e Anónimo: 13
• Ayrà Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Air%C3%A1?oldid=47305221Contribuidores: JMGM, Chico, Leslie, SallesNeto BR, LijeBot,
CommonsDelinker, Junius, Chronus, Obakeloje, Toluaye, Eamaral, Marciobig, JotaCartas, OnlyJonny, Rjbot, Clarice Reis, HVL, Frpenna,
Renato de carvalho ferreira, Rodrigoan, Bruno Meireles, Musashijapan, Aulo BF, JD Lucas, Marcos dias de oliveira, Letancio e Anónimo:
21
• Oxumarê Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oxumar%C3%AA?oldid=48374369Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Robson, Paul
Beppler~ptwiki, Haggen Kennedy, Chico, Agil, OS2Warp, Campola, Lijealso, YurikBot, Arges, LijeBot, Rei-bot, Alchimista, Luiza Teles,
CommonsDelinker, MiguelMadeira, LeoBot, RadiX, Vitor Mazuco, Toluaye, Salebot, Alumnum, Eduardo P, Erico Tachizawa, Jbribeiro1,
MerlIwBot, Ariel C.M.K., Önni, Aulo BF, Legobot, Rodrigolopesbot, Papa Christus e Anónimo: 22
16.2. IMAGENS 257
• Yewá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Yew%C3%A1?oldid=49461343Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, PauloColacino, Scott

MacLean, Chico, Zwobot, Gdamasceno, Bigs, LijeBot, Chicocvenancio, Oludare, Rei-bot, Biologo32, Victor Lopes, CommonsDelinker,
Ares RJ, Sidleal, Yone Fernandes, Junius, STBot~ptwiki, Copat, Toluaye, Lucia Bot, Ricardo Ferreira de Oliveira, BenzolBot, HVL,
Jbribeiro1, Zoldyick, Legobot e Anónimo: 11
• Axabó Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Axab%C3%B3?oldid=46544481 Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, PauloColacino,
Chico, LeonardoRob0t, LijeBot, Ródi, CommonsDelinker, Salebot, Alumnum, Önni, Vagno Fernandes e Anónimo: 1
• Iroko Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Iroko_(orix%C3%A1)?oldid=48885526Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, PauloColacino,
Robson, Scott MacLean, FlaBot, Reynaldo, Luan, Janainarv, Escarbot, CommonsDelinker, Junius, LaaknorBot, Ptbotgourou, Vanthorn,
Salebot, Erico Tachizawa, Stuckkey, KLBot2 e Anónimo: 14
• Egungun Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Egungun?oldid=46528404 Contribuidores: Romanm, JMGM, PauloColacino, Scott Ma-
cLean, Clara C., Camponez, Rikadus, LijeBot, GoEThe, CommonsDelinker, MiguelMadeira, Gunnex, LeoBot, Obakeloje, ChristianH,
Vanthorn, Alumnum, FilRBot, Rjbot, Erico Tachizawa, Alph Bot, EmausBot, Jbribeiro1, Önni, Aulo BF, Legobot, Rodrigolopesbot e
Anónimo: 10
•
Iyami-Ajé Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Iyami-Aj%C3%A9?oldid=46763280 Contribuidores: JMGM, LeonardoRob0t, NTBot,
Manuel de Sousa, LijeBot, CommonsDelinker, Junius, Toluaye, ChristianH, Salebot, Alumnum, Jbribeiro1, Önni, Aulo BF e Anónimo: 5
• Onilé Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Onil%C3%A9?oldid=46528285 Contribuidores: JMGM, Chico, NTBot, LeoBot, Toluaye,
Alumnum, Önni e Anónimo: 2
• Ifá Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/If%C3%A1?oldid=49418515Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Manuel Anastácio, Robson,
Mschlindwein, E2mb0t, LeonardoRob0t, Ligia, Get It, FCPTN, Lijealso, Porantim, FlaBot, Katy de Mattos Frisvold, LijeBot, He7d3r,
Thijs!bot, Rei-bot, BOT-Superzerocool, MiguelMadeira, VolkovBot, SieBot, Teles, Zdtrlik, Victor Andrade, Joao0Paulo, LeoBot, Dra-
gonBot, RafaAzevedo, Toluaye, Luckas-bot, LaaknorBot, Ptbotgourou, Eamaral, Salebot, Xqbot, Onjacktallcuca, Darwinius, BenzolBot,
Alch Bot, HVL, Erico Tachizawa, EmausBot, Philosp, Alvaro Azevedo Moura, MerlIwBot, Felipe L. Ewald, Zoldyick, Aisteco, Legobot,
Awoosaure e Anónimo: 26
• Orunmila Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Orunmila?oldid=47829029Contribuidores: JMGM, PauloColacino, Chico, Leslie, FlaBot,
CommonsDelinker, Stego, EuTuga, Andreacouto, Toluaye, Salebot, Alch Bot, EmausBot, ZéroBot, Jbribeiro1, KLBot2, Luizlmarins2,
Elufowa e Anónimo: 7
• Oduduwa Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Oduduwa?oldid=46928041Contribuidores: Jorge~ptwiki, JMGM, PauloColacino, Chico,
LeonardoRob0t, Lusitana, André Koehne, St4l1n, ZackTheJack, STBot~ptwiki, LeoBot, Obakeloje, RafaAzevedo, ChristianH, Luckas-
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• Olokun Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Olokun?oldid=47293551Contribuidores: JMGM, Juntas, LeonardoRob0t, Lusitana, Robot-
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16.2. IMAGENS 261
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Yorubá - Raizes de um Povo

O inicio das nossas crenças.

2.2.10 Bibliograﬁa . . . . . . . . . . . . . ................ ............. 20

4.1.6 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . ................ ..... 42

5.1.2 África . . . . . . . . . . . . . . ............... ................ 55

5.3.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ............... . . . 70

7.2.3 Orixás . . . . . . . . . . . . . . . . ............... ............. 93

9.2.8 Santería . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120

10.1.4 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 3

15 Orixas que não são cultuados na Nação. 226

16 Fontes dos textos e imagens, contribuidores e licenças 253

1.1 Mitologia iorubá Há algumas variantes do mito da criação iorubá, mas, de

1.1.2 Principais orixás

Representação de Eleggua na Venezuela feita em concreto. Oxóssi, orixá da caça e da fartura.

• Oxumarê, orixá da “chuva” e doarco-íris. 1.1.3 No Brasil

1.1.7 Ligações externas

• Traditional Yoruba Religion(em inglês)

múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra,

Sacrifício para Exu no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Orossi

lhe oferecer certo tipo de azeite, o Adí, por ser extraído

Veve de Papa Legba

No vodu haitiano, é chamado de Papa Legba e Legbá Pe-

[9] Artes do axé. O sagrado afro-brasileiro na obra de Carybé

• African intellectual heritagePor Moleﬁ K. Asante,

2.1.10 Leitura adicional

[3] idem nota 2 • Orixá Exu

Na Nação de Kambina (Cabinda), existem três classes dendê)

Lenda da coleta dos búzios Número: 7

Outra versão: apesar de se tratar da mesma orixá, mas que demonstra

Sincretismo: Santa Bernadete outras nações não afro-gauchas a saudação é Oba-

Xapanã Osùn (yoruba) ou Oxum no Batuque, signiﬁca "águas”. Na

a fecundidade, reﬂetindo a beleza suave e magistral desta Iemanjá

espiritual são as características deste que é o Criador e

• Dia da Semana: No Ijexá e no Kambina (Cabinda)

Número: 08 e seus múltiplos. os grandes

sas). do Rio Grande do Sul e em lugares vizinhos a ele (como

2.2.10 Bibliograﬁa de Umbanda, Jurema, Omolokô, Candomblé de Caboclo,

O plano astral também é morada de miríades de espíri-

des, ou seja, os Orixás, entram em transe nos médiuns,

pirituais em evolução, Orixás que formam a hierarquia

• _________________. Um sopro do Espírito: a re-

Ogum ou Ogulê[1] (em iorubá: Ògún) é, na mitologia

É ﬁlho de Oduduwa e Yemu. Ogum é o ﬁlho mais ve -

Ogum no ritual do sacrifício no candomblé do Ile Ase Ijino Ilu Haiti

3.1.5 Diferentes mitologias

Outras características 3.1.9 Ligações externas

Ogum na Umbanda Tudo sobre Ogum Yorubá em Cuba(em espanhol)

Ogum gens, os caminhos, e acaça. Na Nação de Kambina (Ca-

lutas e de grande virilidade feminina. Seu culto é cheio de Ossaim

Iemanjá • Número: 8 e seus múltiplos (Kambina Cabinda)

Oxalá Ajaguna: Rei de Ejigbo, comedor de inhame;

galos, galinhas e pombos. 3.2.6 Egun

O batuque, também chamado por vezes de nação, é [11]

entre sons e afetos: uma etnograﬁa arqueoló-

• Orixás da Nação Ijexá(em português)

caminhoneiros e todos os guerreiros.

• Santo correspondente na Igreja Católica:São Jorge

como ainda o é, é a divindade do ferro, quem produz as

4.1 Oyá Os africanos costumam saudá-la antes das tempestades

Os devotos costumam lhe oferecer sua comida favorita, o