9- Osá-Méji

Fecundação: Foi este Odu que gerou Yansã.

Orixá: Iemanjá e Iansã com influencias de Xangô, Ossaim e Oxossi. Oxalá
protege muitos os seus filhos. Regente: Iansã com influências de Xangô, Ossain, Oxossi e
Iansã.
Falam: Yemanjá, Olokun, Xangô, Aganju, Oba, Obatalá, Elegbara e Egun.
Osá Meji representa as Kenesis (feiticeiras), potências da magia negra que utilizam o fogo
e a noite. São espíritos malvados que, hierarquicamente se encontram situados abaixo dos
Voduns. Osá Meji é, portanto, um dos odu mais perigosos. A ele é atribuída a criação de todos os
animais ligados à feitiçaria como o gato, alguns antílopes, a coruja, a andorinha, o pintarroxo, o
verdalhão, a lavadeira e o engole-vento.

Elemento: água. (dominação do fogo). É um odu composto pelo elemento água sobre fogo,
com predominância sobre a água o que indica dinamismo no sentido de ajuda e apoio.
Sexo: feminino (poderosa feiticeira).
Cores: vermelho, o laranja, vinho, branca e prata.
Metal:
Dias de sorte: todos menos quinta e sexta-feira.
Ponto cardeal: sul – sudoeste.
Regência corpórea: Ele rege o sangue, a abertura dos olhos, os intestinos. É
o dono de todos os órgãos internos do corpo, principalmente o coração. Órgãos
femininos. Criança carregada ao mais profundo das mães. Rege os vasos sanguíneos,
sangue, intestino e coração. Osá Meji comanda o sangue e todos os órgãos internos do corpo e,
por extensão o coração e a circulação sanguínea, a abertura dos olhos e os intestinos. É ele quem
dá cor ao sangue. Osá é o senhor do sangue. Todos os homens, pelo fato de possuírem sangue,
são propriedades desse signo. Rege as orelhas, os olhos, as narinas, os lábios, os braços, as
pernas e os pés, da mesma forma que os órgãos genitais femininos.
Pode ser encontrado no fluxo menstrual, no ventre das mulheres menstruadas, daí a
extrema nocividade que lhe é atribuída. Devemos esclarecer que, embora pertencendo a Osá Meji,
logo que se aparta do corpo da mulher, passa a pertencer a Irosun Meji e, quando derramado
sobre o solo passa a ser de Ofun Meji.

Doenças: Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das

mulheres, os problemas ginecológicos.
Símbolo gráfico: representado esotericamente por uma cabeça humana sobre a lua
minguante. Símbolo do poder feiticeiro feminino em uma referência inequívoca à sua ligação com
as práticas de feitiçaria nas quais as mulheres se destacam por sua dotação natural, inerente à sua
condição de procriar, transformando o espermatozóide minúsculo em um ser humano.

Ewó: Os filhos desse Odu não devem comer carne de gato e nem todas as comidas que são
oferecidas à Nana. Não usar tecidos de fundo vermelho ou azul. Os homens deste Odu são
proibidos de esperar o orgasmo de suas mulheres e as mulheres não devem praticar o coito
durante o dia. Os nativos desse odu não devem usar tecidos vermelhos ou de fundo azul, nada de
que seja feito de bambu, como por exemplo: móveis, porta incenso, instrumentos musicais, objetos
com cores misturadas, azul e vermelho, e usar arco e flecha.

Significado: A Alienação. Poder da mulher sobre o homem.

Em Osá seu melhor amigo pode ser seu pior inimigo inclinado para supor coisas sem
aprender nada da mente - constantemente funcionando.
Sabendo puxar povos para a esquerda Osá denota o prospecto de muitas crianças e
da abundância dos rios. Rio de Stakeless, sete pinhos, asas na noite. Primeiramente
deve ser reverenciado, definitivamente como pessoa idosa.
Poder de Ajé (bruxas). Representam os Ajé’s (feiticeiros) os poderes do mal,
portanto, à noite e também o fogo, é um dos mais perigosos.
Esse Odu preside a evocação dos demais signos sobre o Opon Ifá. É também este signo
que evoca e traz todos os demais à presença do Babalorixá durante as consultas ou em qualquer
procedimento em que as figuras sejam riscadas sobre o tabuleiro, cabendo a Iká Meji, a função de
conduzi-los de volta logo que suas presenças não se façam mais necessárias.
Como pode observar, Osá possui poderes ilimitados porque é ele que pode fazer tudo.
Positivo: Esse odu tem grande tendência para proteção de grandes pais de santo e grandes mães
de santo e outros líderes espirituais; A parte positiva é abundância em tudo. Elevação espiritual ou
material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso e idéias
inteligentes. Este Odu traz expansão social, investir e concretizar projetos de vida.
Esse odu tratado beneficia a pessoa com elevação espiritual, material, poderes
parapsicológicos, vitórias, progresso e muita felicidade. Para serem felizes
precisam freqüentar templos espirituais. Geralmente são pessoas inteligentes.
Negativo: Este Odu tem forte influência de Egungun e o consulente está sujeito a passar por
situações de desespero, derramamento de lágrimas pela não realização de quase todos os seus
projetos devido a perturbações causadas por Egun.
As pessoas desse Odu vivem cercadas de pessoas que se dizem muito amigas e não são.
Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho (feitiçaria) feito. Problemas na coluna, doenças do
sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.
Podem trazer muitas dificuldades financeiras, muitas dívidas, roubos, assaltos, fugas,
problemas com pessoas que entram e saem da sua casa, trazendo-lhe confusões, discórdias,
brigas e dores de cabeça, épocas difíceis, fugas preventivas.
Pode indicar feitiço em cemitério, causando horríveis transtornos na vida do consulente.
Esse odu na fase negativa traz má circulação nas pernas, fortes dores nas costas e muito
desperdício de água em casa. Esse odu fala em falsidade, perseguição de mulher ou homem e de
uma perda que não trará desgosto. Quando responde Ossá-Meji três vezes consecutivas significa
felicidade, boas notícias, porém traz uma perda com desgosto e dor.

Personalidade: As crianças seriam dispostas a ser aviadores.

Pessoas com esse odu são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios
problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade também as
caracterizam. Possuem boas intuições e são voltados a grandes projetos de realização
pessoal. São daquelas pessoas que só acreditam vendo, porém quando acreditam
possuem forte tendência a lidar com o espiritual e são muito críticos metódicos e
individualistas.
Os filhos de Osá são brigões, presepeiros, descarados e rancorosos, ofendem,
maltratam e voltam descaradamente. São pessoas autoritárias, teimosas, brigonas;
tendem a ter discórdias e rancores.
Pessoas com esse Odu são líderes natas, O instinto protetor e a religiosidade também as
caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os
problemas ginecológicos. Essas pessoas têm como característica o autoritarismo, caprichos,
teimosias, qualidades essas que levam a grandes transtornos, caminhos fechados, acidentes em
viagens e toda a sorte de influência de maus espíritos, causando constantemente às pessoas deste
signo ou por ele influenciadas, a receberem más notícias, falsidades e perseguições, tanto da parte
masculina quanto da parte feminina o que ocasiona muitos desgostos.
São pessoas donas de si, mandonas e desobedientes, mas seu autoritarismo lhes cria
sérios problemas, inclusive conjugais. Escutar conselhos é coisa que não fazem, e por este motivo
vivem quebrando a cabeça. Possuem um lado espiritual super aguçado, mais infelizmente não
sabem administrá-lo muito bem, são pessoas astuciosas e à frente do seu tempo e tem grande
tendência para ser regido por Iemanjá. Esse consulente derramará muitas lágrimas.
As pessoas deste Odu devem ter cuidado com acidentes com fogo e com mar. Tem risco de
quedas dentro de casa e se for gravidez, devem tomar cuidado com pressão alta e aborto.
Este odu faz com que as pessoas estejam bem num momento e mal no outro, é difícil entender,
pois são como as quatro estações num só dia. Quando estão doentes, deve fazer oferendas para
não piorar. É um odu muito característico ligado a Iyámi Oxorongá. É considerado o odu dos
enfeitiçados. As grandes reencarnações de bruxas e a presença delas, está nele.
Quem é regido por Ossá tem indicação de muita influência negativa de egungum, passando
por situações de desespero e de muito pranto. Atraem com facilidade falsas amizades e por tanto
devem guardar segredos a sete chaves.
O lado negativo dos filhos deste odu é que são super teimosos, autoritários e adoram rogar
pragas. O lado positivo é que são líderes natos, inteligentes, simpáticos, responsáveis e de bom
caráter, tem sempre grandes projetos, mas estão sempre cercados de pessoas que fingem ser
amigas. Tem muita proteção de Oxalá e Xangô e devem ter muita força de vontade para vencer os
obstáculos contando com esses dois Orixás.
Segundo Esé (contos), esse Odu leva o consulente direto à proteção de Xangô e de Oxalá
para quebrarem a influência negativa desse Odu.

Presente: Com relação ao presente, ele deve ser em campo aberto, beira de rio ou de
mar. Na volta faz-se Oriki de Oyá e de Yemonjá e coloca-se acarajé dentro e fora do quarto de
santo.
Obs: Antes de presentear esse odu, na véspera se presenteia a egungum.
Obs.: presente para Egungun – feijão branco e acaçá num bambuzal longe da roça de santo.

Síntese:

Itan: conta-se que no princípio mandaram orunmilà fazer uma oferenda citada,
porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez tudo conforme havia sido determinado. Num
certo dia, veio muita gente que fugia apavorada, mas o chefe e maioral do lugar, como
deveria ser, recebeu todos e os salvou das perseguições e eles, em gratidão,
entregaram-lhe tudo de valor que cada um trazia consigo, assim orixalá ficou muito
próspero no devido tempo. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.

Na ordem fixa de Orunmilà, osá-méji ocupa a décima posição.

Ja-Katitisa de Kasaka divinizado para Eji-Osa.

Eji-Osa estava indo a Ifé na pesquisa científica, dizem que ele estaria temeroso por
algo que poderia impedir que realizasse seu projeto. Por esta razão deveria sacrificar:
- Uma rã e um leopardo. Recusou-se. Enquanto seguia, começou em Ifé uma guerra.
Tentou voltar para trás, mas não pode. Teve que continuar. Neste dia foi chamado de
Osá-méji.
Osá-méji fez a adivinhação para o homem branco quando estava vindo ao mundo. Ao
homem branco foi recomendado fazer um sacrifício a fim de poder criar, inventar,
tornar-se bom, conseguir chegar a grandes alturas para comandar, ter a honra e o
respeito universal. Fez o sacrifício.
Uma mulher chamada Yaya de Ogodo saiu da cidade e foi ao mesmo Awo fazer a
divinação para ela a fim de poder ter uma criança que mudasse o curso dos eventos no
mundo. Foi recomendada fazer o sacrifício... Não fez o sacrifício e nenhuma criança
veio ao mundo. Por conta disso não teve crianças, assim que foi aos dois Awos no bayi
de Ukporo e no baaye chamados terra de Aila. Foi dito para fazer o sacrifício... Fez o
sacrifício depois do qual começou a ter crianças.
Mais tarde quis ter mais crianças e foi outra vez para a divinação. Foi dito para fazer o
sacrifício... Após fazer ao sacrifício uma criança foi gerada com pele pálida e cabelo
encaracolado. Receosa do tipo da criança que teve, ela voltou ao Awos que fez a
divinação para que explicar o que significava. Disseram-lhe que desde que saiu do
coração um desejo de nascimento de uma criança que alterasse a cara da terra, o
desejo se tinha manifestado e esta era a dita criança que estava indo começar uma
geração nova dos homens brancos na terra. Essa é a explicação de como a raça branca
veio à existência.

O wanderer ubiquitous, ou o vento, que faz o que gosta e dá significação ao que faz,
era o apelido de osá-méji.
Antes que osá-méji viesse ao mundo foi recomendado fazer o sacrifício porque iria
praticar a arte de Ifá no meio das bruxas. Foi dito para dar uma cabra ao Esú, um
guinea a seu Ifá e um pombo a sua cabeça. Não executou o sacrifício, pois estava com
muita pressa em vir ao mundo.
Embora fosse uma das dezesseis crianças de Orunmilà que se decidiram vir ao mundo
no tempo mais ou menos idêntico, não encontrou uma maneira de vir ao mundo a
tempo, por causa da cabra que não deu ao Esú. Seu anjo guardião não poderia guiá-
lo porque não lhe fez também nenhum sacrifício. Sua cabeça não veio a seu
salvamento tão pouco, porque não lhe ofereceu nenhum sacrifício. De maneira que
vagueou conseqüentemente até que veio ao último rio no local antes de se cruzar ao
mundo. No banco do rio encontrou-se com a mãe das bruxas, Iyami Osorongá que
tinha estado lá por muito tempo porque ninguém mais concordava em lhe ajudar a
cruzar o rio. Há bastante tempo estava no mundo, mas era demasiado difícil cruzar a
ponte minúscula da linha sobre o rio.
Iyami Osorongá implorou-o para passá-la através do rio, mas explicou que a ponte
não agüentaria dois passageiros de cada vez. Propôs-lhe então que deveria abrir sua
boca e assim que poderia entrar nela. Concordou e guardou uma posição dentro de
seu estômago. Quando chegou à extremidade da ponte na terra, disse-lhe para sair,
mas ela se recusou a sair nas terras dizendo que seu estômago fornecia um domicílio
apropriado para ela. Seus problemas com a bruxaria tinham começado. Quando
recusou desembarcar, pensou que poderia blefar dizendo que ela morreria de fome
dentro de seu estômago, mas disse que não morreria, pois tinha a sua disposição um
fígado, um coração e os intestinos, porque aquelas eram suas refeições favoritas.
Percebeu que o problema estava acima de suas forças, quando as mulheres morderam
seu fígado. Então trouxe para fora os seus instrumentos de divinação e perguntou a
Ifá como sair do impasse. Foi dito por Ifá para fazer o sacrifício imediato com uma
cabra, um frasco do óleo e o pano branco, que trouxesse para fora rapidamente de seu
minijikun de Akpo.
Cozinhou rapidamente o fígado, o coração e os intestinos da cabra e disse a Iyami
que o alimento estava pronto para ela. Quando ela sentiu o cheiro do alimento a
convidando, saiu de seu estômago. Entretanto disse-lhe que era proibida de comer na
vista de qualquer um. Fez então uma barraca com o pano branco e foi sob a barraca
apreciar a refeição. Enquanto estava comendo osá-méji apressou em afastar-se e
encontrou rapidamente um portal onde entrou para vir ao mundo.
Assim que Iyami terminou de comer, olhou para encontrar Osá-méji, mas este não
podia mais ser encontrado. Começou a gritar seu Osasa conhecido, Osasa, Osasa que
é o grito das bruxas até este dia. Está procurando ainda Osá-méji até agora.
Nenhuma outra divinação pode suportar as bruxas quando se decidem lutar. Podem
sempre acalmar um pouco, à exceção de Olodumare e de Orunmilà, devido à
maneira que os seguraram em ocasiões prévias. Qualquer um que acredita que os
encantos e outras preparações diabólicas podem acalmar a bruxaria está iludindo-se
meramente, a menos que estiverem cientes dos encantamentos especiais feitos no
passado para esta finalidade.
Representação: A representação esotérica de Osá Méji é uma cara fêmea cercada
por um crescente lunar e por um céu cheio de estrelas que simbolizam os segredos do
poder da fêmea. É uma imagem da sociedade secreta das mulheres.