24/06/2018 HISTÓRIA DA TECNOSSEXUALIDADE - por Paul B.

Preciado

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HISTÓRIA DA TECNOSSEXUALIDADE – por Paul B. Preciado

Junho 21, 2018 por Anderson dos Santos

                                                                                                          Paul B. Preciado.

A descontinuidade da história, do corpo, do poder: Foucault descreve as

transformações da sociedade europeia do final do século XVIII, a partir do que ele
chama de uma “uma sociedade soberana” para uma “sociedade disciplinadora”, o que
vê como o deslocamento de uma forma de poder que decide e ritualiza a morte para
uma nova forma de poder que planeja tecnicamente a vida em termos de população,
saúde e interesse nacional. Biopouvoir (biopoder) é o termo como se refere a essa nova
forma de poder produtivo, difuso e em expansão.  Ultrapassando o domínio jurídico e
da esfera punitiva, o poder torna-se uma força de “somatopoder” que penetra e
constitui o corpo do indivíduo moderno. Este poder já não se comporta como uma lei
coercitiva, um mandato negativo: é mais versátil e acolhedor, adquirindo a forma de
“uma arte de governar a vida”, uma tecnologia política geral transformada em
arquiteturas disciplinadoras (prisões, quartéis, escolas, hospitais, etc.), textos científicos,
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tabelas estatísticas, cálculos demográficos, manuais, recomendações de uso,

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calendários de regulação reprodutiva e projetos de saúde pública. Foucault sublinha a

centralidade do sexo e da sexualidade nessa moderna arte de governar a vida. Os
processos de biopoder da histerização do corpo feminino, a pedagogia sexual das
crianças, a regulação das condutas de procriação e a psiquiatrização de prazeres
perversos serão, para Foucault, os eixos deste projeto que ele caracteriza, não sem
ironia, como um processo de modernização sexual.¹

Seguindo a intuição de Michel Foucault, Monique Wittig e Judith Butler, denomino uma
das formas dominantes desta ação biopolítica, que emerge com o capitalismo
disciplinar, como sexopolítica.² O sexo, sua verdade, sua visibilidade, suas formas de
exteriorização; a sexualidade e as formas de prazer normais e patológicas; e a raça, em
sua pureza ou degeneração, são três ficções somáticas poderosas que obcecaram o
mundo ocidental desde o século XVIII, chegando a definir o escopo de toda atividade
teórica, científica e política contemporânea. São ficções porque sua existência depende
do que Judith Butler denominou de repetição performativa de processos de construção
política.³

O sexo se tornou parte tão importante dos planos de poder que o discurso sobre a
masculinidade e a feminilidade e as técnicas de normatização das identidades sexuais
transformaram-se em agentes de controle e padronização da vida. Em 1868, as
identidades hetero e homossexual foram inventadas em uma esfera de empirismo,
classificação taxonômica e psicopatologia. Da mesma forma, Kraft-Ebing cria uma
enciclopédia das sexualidades normais e perversas em que identidades sexuais se
tornam objetos de conhecimento, vigilância e repressão jurídica.[4] No final do século
XIX, leis de criminalização da sodomia espalham-se pela Europa. Codifica-se
visualmente a “diferença sexual” como verdade anatômica. Concebem-se como
entidades anatômicas as trompas de Falópio, as glândulas de Bartholin e o clitóris. Uma
das diferenças políticas elementares do Ocidente (ser homem ou mulher) poderia ser
resumida a uma equação banal: ter ou não ter um pênis de um centímetro e meio no
momento do nascimento. Os primeiros experimentos de inseminação artificial foram
realizados em animais. Com a ajuda de instrumentos mecânicos, realizaram-se
intervenções no domínio da produção do prazer feminino; enquanto, por um lado, se
proibiu e se controlou a masturbação, por outro o orgasmo feminino foi medicalizado
e entendido como crise de histeria. [5] O orgasmo masculino foi mecanizado e
domesticado por meio de uma incipiente codificação pornográfica… A maquinaria
estava pronta. O corpo, dócil ou raivoso, estava preparado.

Poderíamos denominar de “império sexual” (se pudermos nos permitir sexualizar a

casta expressão de Hardt e Negri)[6] esse regime biopolítico que usa o sexo, a
sexualidade e a identidade sexual como centro somático-político para produção e
governo da subjetividade. A sexopolítica disciplinadora ocidental do final do século XIX

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e durante boa parte do século XX resume-se a uma regulação das condições de

reprodução da vida ou aos processos biológicos que “dizem respeito à população”.
Para a sexopolítcia do século XIX, o corpo heterossexual é o artefato que vai alicerçar o
maior sucesso do governo. A mentalidade heterossexual (straight mind), para retomar a
expressão que Monique Wittig elaborou nos anos 1980 para designar a
heterossexualidade não como uma prática sexual, mas como um regime político, [7]
assegura a relação estrutural entre a produção da identidade sexual e a produção de
certas partes do corpo (em detrimento de outras) como órgãos reprodutivos. Uma
importante tarefa desse trabalho disciplinador consiste em extrair o ânus dos circuitos
de produção e prazer. Nas palavras de Deleuze e Guattari, “o ânus foi o primeiro órgão
privatizado, colocado fora do campo social. O ânus serviu como modelo de toda
privatização posterior, ao mesmo tempo em que o dinheiro veio para expressar o novo
estado de abstração de fluxos”. [8] O ânus como centro de produção de prazer (e,
neste sentido, intimamente relacionado à boca ou à mão, órgãos que serão também
fortemente controlados pela regulação sexopolítica do século XIX contra a
masturbação e a homossexualidade) não tem gênero. Nem feminino nem masculino, o
ânus produz um curto-circuito na divisão dos sexos. Como centro da passividade
primordial e abjeto por excelência, posicionado perto do detrito e da merda, serve
como o buraco negro universal pelo qual avançam os gêneros, os sexos, as identidades
e o capital. O Ocidente é desenhado como um tubo com dois orifícios: uma boca
emissora de sinais públicos e um ânus impenetrável ao redor do qual gira a
subjetividade masculina e heterossexual que adquire status de corpo socialmente
privilegiado.

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FICÇÕES SOMÁTICAS HETEROSSEXUAIS. In: PRECIADO, Paul B. Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica na era
farmacopornográfica. São Paulo: N-1 edições, 2018.

Até o século XVII, a epistemologia sexual do regime soberano era dominada pelo que o
historiador Thomas Laqueur denomina de “um sistema de similaridades”; a anatomia
sexual feminina foi estabelecida como uma variação frágil, interiorizada e degenerada
do único sexo que possuía uma existência ontológica, o masculino.[9] Os ovários eram
considerados os testículos internos, e a vagina seria um pênis invertido que serve de
receptáculo para os órgãos sexuais masculinos. O aborto e o infanticídio, práticas
correntes daquele tempo, não eram regulados pelo aparato legal do Estado, mas por
diferentes micropoderes enconômico-políticos aos quais os corpos gestantes se
encontravam ligados em cada caso – a tribo, a casa feudal, o pater famílias etc. Duas
expressões sociais e políticas diferenciadas hierarquicamente dividem a superfície do
modelo “monossexual”; o “homem”, o modelo perfeito do humano, e a “mulher”, o
receptáculo reproduutivo. No regime soberano, a masculinidade é a única ficção
somática com poder político. A masculinidade (incorporada pelas figuras do rei e do
pai) é definida por técnicas necropolíticas: o rei e o pai são aqueles que têm o direito
de tirar a vida. A atribuição do sexo depende não só da morfologia exterior dos órgãos
sexuais, mas, e sobretudo, da capacidade reprodutiva e do papel social. Assim, por
exemplo, uma mulher barbuda capaz de engravidar, colocando uma criança no mundo
e cuidando dela, é considerada uma mulher independente da forma e do tamanho de
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sua vulva. Nessas configurações somatopolíticas, o sexo e a sexualidade (observe que o

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próprio termo sexualidade não será inventado até 1880) ainda não equivalem a
categorias de conhecimento ou técnicas de subjetivação suscetíveis de ultrapassar as
segmentações políticas que separam o escravo do homem livre, o cidadão do
imigrante ou o senhor do servo. Isso não quer dizer que não houvesse diferenças entre
masculinidade e feminilidade, ou entre diferentes modos de produzir prazer sexual, e
sim que estes ainda não determinavam as cristalizações da subjetividade sexopolítica.

No começo do século XVIII, ganha forma um regime sexopolítico novo e visual,

dependente de um “sistema de oposições” – e já não de “similaridades”. Ele mapeia
uma nova anatomia sexual em que o sexo feminino não é mais uma inversão ou uma
interiorização do sexo masculino, mas sim um sexo inteiramente diferente, cujas formas
e funções respondem à própria lógica anatômica. De acordo com Thomas Laqueur, a
invenção do que poderia ser chamado de estética da diferença sexual (e racial) é
necessária para estabelecer uma hierarquia político-anatômica entre os sexos
(masculino e feminino) e as raças (brancos e não brancos) em caso de agitações
resultantes dos movimentos de revolução e liberação que clamam pela ampliação da
esfera pública para mulheres e estrangeiros. É aqui que a verdade anatômica passa a
funcionar como a legitimação de uma nova organização política do campo social.[10]

A mudança que vai dar à luz o regime disciplinar começa com a gestão política da
sífilis, o advento da diferença sexual, a repressão técnca da masturbação e a invenção
das identidades sexuais.[11] O auge dessas tecnologias rígidas e pesadas de produção
de identidade sexual será alcançado em 1868, com a patologização da
homossexualidade e a normatização burguesa da heterossexualidade. A partir de
então, o aborto e o infanticídio pós-parto estarão sujeitos à vigilância e à punição da
lei. O corpo e seus produtos se tornarão propriedade do masculino/marido/pai e, por
extensão, do Estado e de Deus.

Nesse sistema de reconhecimento, qualquer divergência corporal da norma (como

tamanho e forma dos órgãos sexuais, pilosidade facial e forma e tamanho dos seios) é
considerada uma monstruosidade, uma violação das leis da natureza ou uma
perversão, uma violação das leis morais. Da mesma forma que a diferença sexual é
elevada a uma categoria não apenas natural, mas também transcendental (superando
oss contextos históricos e culturais), as diferenças entre homossexualidade e
heterossexualidade aparecem como anatômicas e psicológicas, e o mesmo acontece
com o sadismo, o masoquismo e a pedofilia; entre normalidade e perversão. Aquelas
que até então eram consideradas simples práticas sexuais se transformam em
identidades e condições que devem ser estudadas, registradas, perseguidas e caçadas,
castigadas e curadas. Cada corpo, como nos diz Foucault, torna-se “um indivíduo que é
preciso corrigir”.[12] Inventam-se, assim, a criança masturbadora e o monstro sexual.
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Sob este novo olhar epistemológico, a mulher barbada se transforma ou em objeto de

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observação científica ou em atração circense no novo aglomerado urbano. Este duplo

movimento em direção à vigilância médico-jurídica e à espetacularização midiática,
intensificado pelas técnicas digitais e de processamento de dados e pelas redes de
comunicação, será uma das características do regime farmacopornográfico que começa
sua expansão em meados do século XX.

Os dispositivos sexopolíticos que se desenvolvem com a estética da diferença sexual e

das identidades sexuais no século XIX são técnicas mecânicas, semióticas e
arquitetônicas de naturalização do sexo. E aqui podemos listar uma longa coleção de
fenômenos resultantes: o atlas de anatomia sexual, os tratados de otimização dos
recursos naturais proporcional ao crescimento da população, os textos jurídicos sobre a
criminalização do travestimento ou da sodomia, a amarração das mãos da menina
masturbadora à cama, ferros que separam as pernas das jovens histéricas, filmes
fotográficos de nitrato de prata sobre os quais se gravam as imagens do ânus dilatado
de homossexuais passivos, as camisas de força que prendem o corpo indomável da
mulher masculinizada… Estes dispositivos para a produção da subjetivdade sexual
tomam a forma de arquiteturas políticas exteriores ao corpo. Seus sistemas têm um
comando firme das políticas ortopédicas e dos exoesqueletos disciplinares. O modelo
para estas técnicas de subjetivação, de acordo com Foucault, poderia ser a arquitetura
de Jeremy Bentham para a fábrica-prisão (o panóptico, em particular), o asilo ou os
quartéis militares. Se pensarmos os dispositivos de subjetivação sexopolítica,
precisamos falar também da expansão de uma rede de “arquitetura doméstica”. Estas
extensivas, intensivas e, sobretudo, íntimas formas arquitetônicas incluem uma
redefinição dos espaços privados e públicos, a administração do comércio sexual, mas
também dispositivos ginecológicos e invenções da ortopedia sexual, assim como novas
técnicas midiáticas de controle e representação (fotografia, cinema, pornografia
incipiente) e desenvolvimento em massa das técnicas psicológicas de introspecção e
confissão.

Se é verdade que a análise de Foucault até este ponto, embora nem sempre
cronologicamente exata, parece ter grande acuidade crítica, não é menor verdade que
ela perde intensidade à medida que se aproxima da sociedade contemporânea.
Foucault negligencia a emergência de um conjunto de profundas transformações das
tecnologias de produção do corpo e da subjetividade que apareceram
progressivamente com o começo da Segunda Guerra Mundial. Essas transformações
nos obrigam a conceitualizar um terceiro regime de subjetivação, um terceiro sistema
de saber-poder, que não é soberano nem disciplinar, nem pré-moderno nem moderno.
No epílogo de Mil platôs, Deleuze e Guattari, inspirando-se em Williams S. Burroughs,
usam o termo “sociedade de controle”¹³ para nomear este “novo monstro” da
organização social que é um subproduto do controle biopolítico. Acrescentando

noções inspiradas pela leitura de Burroughs e de Charles Bukowski, prefiro denominá-la

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de “sociedade farmacopornográfica”. A ejaculação politicamente programada é a

moeda desse novo controle molecular-informático.

Após a Segunda Guerra Mundial, o contexto somatopolítico da produção tecnopolítica

do corpo parece dominado por uma série de novas tecnologias do corpo
(biotecnologia, cirurgia, endocrinologia, engenharia genética etc.) e da representação
(fotografia, cinema, televisão, internet, videogame etc.) que infiltram e penetração
como nunca a vida cotidiana. Trata-se de tecnologias biomolecurares, digitais e de
transmissão de informação em alta velocidade. Esta é a era das tecnologias suaves,
ligeiras, viscosas e gelatinosas que podem ser injetadas, inaladas, “incorporadas”. A
testosterona que utilizo é uma dessas tecnologias gelatinosas.”

Esses três regimes de produção de corpos e subjetividades sexuais não deveriam ser
entendidos como meros períodos históricos. O regime disciplinar não apaga as técnicas
de soberania necropolítica. Da mesma forma, o regime farmacopornográfico não
oblitera totalmente as técnicas biopolíticas disciplinares. Três técnicas diferentes e
conflitantes de regime de poder estão justapostas e atuam no corpo produzindo nosso
sujeito contemporâneo e nossa ficção somática.

Na sociedade disciplinar, as tecnologias de subjetivação controlavam o corpo a partir

do exterior como um aparato ortoarquitetônico, mas na sociedade
farmacopornográfica as tecnologias se tornam parte do corpo: diluem-se nele,
tornando-se somatécnicas.[14] Como resultado, a relação corpo-poder torna-se
tautológica: a tecnopolítica assume a forma do corpo, é incorporada. Um dos primeiros
sinais de transformação do regime do somatopoder em meados do século XX foi a
eletrificação, a digitalização e a molecularização desses dispositivos de controle e
produção da diferença sexual e das identidades sexuais. Pouco a pouco, os
mecanismos ortopédico-sexuais e arquitetônicos disciplinadores foram absorvidos por
técnicas microinformáticas leves e de rápida transmissão, bem como por técnicas
audiovisuais e farmacológicas. Se a arquitetura e a ortopedia servem como modelos
para entender a relação  corpo-poder na sociedade disciplinadora, na sociedade
farmacopornográfica os modelos de controle do corpo são microprotéticos: agora, o
poder atua por meio de moléculas incorporadas ao nosso sistema imunológico; o
silicone toma a forma de seios, neurotransmissores alteram nossas percepções e
comportamento; hormônios produzem seus efeitos sistêmicos sobre a fome, o sono, a
excitação sexual, a agressividade e a decodificação social da nossa feminilidade e
masculinidade.

Testemunhamos progressivamente a miniaturização, internalização e introversão

reflexiva (movimento de torção para o interior, para o espaço considerado como íntimo

e privado) dos mecanismos de controle e vigilância do regime sexopolítico

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disciplinador. Essas novas tecnologias suaves de microcoontrole adotam a forma do

corpo que controlam, transformam-se em corpo, até se tornarem inseparáveis e
indistinguíveis dele, acabando como soma-tecno-subjetividades. O corpo já não habita
os espaços disciplinadores: está habitado por eles. A estrutura orgânica e biomolecular
do corpo é o último esconderijo desses sistemas biopolíticos de controle. Esse
momento contém todo o horror e a exaltação da potência política do corpo.

EPISTEMOLOGIA SEXUAL DO OCIDENTE. In: PRECIADO, Paul B. Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica na era
farmacopornográfica. São Paulo: N-1 edições, 2018.

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TECNOLOGIAS DA GUERRA. In: PRECIADO, Paul B. Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica na era
farmacopornográfica. São Paulo: N-1 edições, 2018.

___________________________________________________

NOTAS

1. Michel Foucault, Histoire de la sexualité: La volonté de savoir. Paris: Gallimard, 1976,

pp. 136-139 [Ed. bras.: História da sexualidade: a vontade de saber, trad. Maria Thereza
Albuquerque da Costa. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2014]; ver também Michel Foucaul,
Naissance de la biopolitique: Cours au collège de France, 1978-1979. Paris: Seuil, 2004
[Ed. bras.: Nascimento da bioplítica, trad. Eduardo Brandão. São Paulo: Martins Fontes,
2008].

2. Beatriz Preciado, “Multitudes queer“. Multitudes, Primavera de 2003, pp. 17-25.

3. Ver Judith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York:
Routledge, 1990 [Ed. bras.: Problemas de gênero: feminismo e a subversão da identidade;
trad. Renato Aguiar. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003].

4.  Richard Von Krafft-Ebing, Psychopathia Sexualis: The Classic Study of Deviant Sex.
New York: Arcade, 1998. 

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5. Para uma história visual da histeria, ver Georges Didi-Huberman, Invention of

Hysteria: Charcot and the Photographic Iconography of the Salpêtrière. Cambridge, MA:
MIT Press, 2004 (Ed. bras.: Invenção da histeria: Charcot e a iconografia fotográfica da
Salpêtrière, trad. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Contraponto, 2015]. Para uma história das
tecnologias do corpo histérico, ver Rachel P. Maines, The Technology of Orgasm:
“Hysteria,” Vibrators and Women’s Sexual Satisfaction. Baltimore: John Hopkins
University Press, 2001.

6. Michael Hardt e Antonio Negri, Empire. Paris: Exils, 2000 [Ed. bras: Império, trad.
Berilo Vargas. Rio de Janeiro: Record, 2001].

7. Monique Wittig, La Pensée straight. Paris: Balland, 2001, pp. 65-76.

8. Gilles Deleuze e Félix Guattari, Anti-Oedipus. Londres: Continuum, 2004, p. 157 [Ed.
bras.: O anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia, trad. Luis B. L. Orlandi. São Paulo: Ed. 34,
2010].

9. Thomas Laqueur, Making Sex: Body and Gender from the Geeks to Freud. Cambridge,
MA: Harvard University Press, 1992, pp. 63-108 [Ed. bras.: Inventando o sexo: corpo e
gênero dos gregos a Freud, trad. Vera Whately. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2001].

10. Thomas Laqueur, Making Sex, op. cit., pp. 149-192.

11. Ver Thomas Laqueur, Solitary sex. A cultural history of masturbation. New York: Zone
Books, 2003.

12. Michel Foucault, Les anormaux. Cours au Collège de France, 1974-1975. Paris:
Gallimard, 1999, p. 53 [Ed. bras.: Os anormais, trad. Eduardo Brandão. São Paulo: WMF
Martins Fontes, 2010].

13. Gilles Deleuze, “Post-scriptum sur les sociétés de contrôle“, in Pourparlers. Paris:
Minuit, 1990, p. 241 [Ed. bras.: “Post-scriptum sobre a sociedade de controle“, in
Conversações, trad. Peter Pál Pelbart. São Paulo: Ed. 34, 2013].

14. No começo dos anos 2000, um grupo de acadêmicos da Universidade Macquarie,

incluindo Susan Strker, criou o termo somatechnics para destacar a complexa relação
entre corpo e tecnologia. A tecnologia não acrescenta algo a determinado corpo, e sim
é o próprio meio pela qual corporeidade é fabricada.

Fonte: 

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PRECIADO, Paul B. Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica na era

farmacopornográfica. São Paulo: N-1 edições, 2018.

Transcrito por: Anderson dos Santos.

PAUL B. PRECIADO, nascido na Espanha como Beatriz Preciado, é um dos fundadores

da teoria queer. Com sólida formação filosófica, discípulo de autores como Foucault,
Deleuze e Derrida, e em vivo debate com Judith Butler. Preciado renovou a perspectiva
sobre as dissidências de gênero em suas relações com o capitalismo. Com sua escrita
cáustica, é leitura obrigatória para repensar a subjetividade e as novas figuras da
sexualidade contemporânea. Formado pela Universidade de Princeton, lecionou
sobretudo em Paris, Barcelona e Nova York.

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