TENZO KYKUN (INSTRUES PARA O COZINHEIRO CHEFE) Eihei Dogen Desde os tempos antigos, existiam nas comunidades que

praticavam o Caminho do Buda1 seis cargos criados para dirigir a comunidade2. Todos os monges responsveis por cada um destes cargos eram discpulos do Buda e todos realizaram as aes do Buda atravs das suas atividades3. Entre esses cargos, est o cargo do Tenzo, que o responsvel pela preparao das refeies da comunidade. Chanyuan Qinggui4 disse: A funo do Tenzo a de se ocupar da comida dos monges. Este trabalho sempre foi realizado por praticantes avanados no Caminho, e por outros que queriam fazer nascer em seu interior o Sanshin Trs Coraes Esprito de Bodhisatva. Uma tal prtica demanda toda nossa Daishin Corao Magnnimo energia5. Se a pessoa responsvel por este cargo carece de um tal Rshin Corao Parental Kishin Corao Alegre esprito, ela no far mais do que suportar um trabalho pesado e Caligrafia de Shinten Nishimura Roshi sofrimentos que no a ajudaro a prosseguir no Caminho. presenteada a Monja Isshin em 2006 O Chanyuan Qinggui completa: Trabalhe com a mente Bodhi, a mente que procura a Iluminao, fazendo constantemente um esforo para servir refeies variadas, apropriadas s necessidades e circunstncias, e que permitiro a todos praticar com os seus corpos e mentes, com o mnimo de obstculos possveis6.
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O Caminho do Buda, em japons butsud. Viver sua vida segundo o Caminho do Buda significa antes de tudo estabelecer-se firmemente na sua vida. Num captulo do Shbgenz intitulado Kie Bupp M (Ter F nos Trs Tesouros) dito: Porque devemos ter f nos Trs Tesouros? Porque os Trs Tesouros so o refgio ltimo, permitindo aos seres humanos irem alm do nascimento e da morte, e realizarem o Despertar Supremo. 2 Os seis responsveis so: o tsusu e o kansu encarregados dos assuntos gerais do templo, o fusu, encarregado dos assuntos financeiros e clericais, o ino, que se ocupa dos assuntos pessoais do interior da comunidade, o Tenzo, encarregado da cozinha e das provises, e o shissui, da manuteno dos prdios e da agricultura. 3 Atividades de um Buda (japons Butsuji): significa colocar nossa vida inteira em cada tarefa, estabelecer-se firmemente em cada atividade. 4 O Chanyuan Qinggui (Regras para um Templo Zen) consiste em dez volumes que contm as mais antigas regras existentes para dirigir um templo zen. Ele foi redigido por Zongze do Monte Zhanghu em 1102. 5 No texto original, encontra-se a expresso Bend. O caractere Ben tem duas nuanas: uma significa discriminar, ou diferenciar, e a outra fazer um esforo, ou utilizar sua energia. Se bem que Dogen Zenji utiliza provavelmente os dois sentidos, neste caso particular a nfase foi colocada no segundo significado: utilizar toda sua energia para seguir o Caminho do Buda. 6 Dshin, literalmente a mente que busca o Caminho. Segundo Uchiyama Roshi, ter a mente ou a atitude que procura manifestar aqui e a todo momento a vida mais elevada e mais refinada do Eu. A fim de que o leitor no se confunda com a palavra refinada, que aparece seguidamente neste livro e no a interprete como um tipo de refinamento aristocrtico, ou de classe privilegiada, eu inclui aqui uma passagem de Dogen Zenji, citada por Uchiyama Roshi no seu livro Jiko (O Ego, Tokyo, 1965). Eu no gostaria de dizer que existe alguma coisa de virtuosa no fato de ser pobre, o que eu quero dizer que sou muito feliz por ter-me sido permitido seguir a forma de cultura mais alta, que praticar zazen, apesar de minha pobreza material. Dogen Zenji escreveu: Seguir a cultura mais refinada no interior de uma vida de pobreza a busca mais preciosa que ns podemos empreender neste mundo. At onde tenho sido capaz, tenho tomado estas palavras como o modo ideal de viver minha vida. Em sua traduo, depois de falta de um tal esprito, Uchiyama Roshi acrescentou a frase tem apenas indiferena por sua prpria vida. A palavra Dshin tem dois sentidos: um significa que originalmente, fundamentalmente, ns j somos despertos, completos, e o outro, que ns devemos de maneira constante, procurar o Caminho. Em nossas atividades cotidianas, no faz sentido em dizer que ns j somos despertos, a menos que pratiquemos esta condio desperta atravs de cada uma de nossas atividades. Este aspecto dual do despertar est bem explicado no Daij Kishin Ron (O Despertar da F.), e tambm o ponto de vista de Dogen Zenji demonstrado no exemplo do monge e de Hotetsu, do leque e do vento. No suficiente saber que a natureza do vento est em tudo (a iluminao) preciso tambm praticar esta iluminao (o leque). Este exemplo foi extrado do captulo Genj Koan do Shbgenz.

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Atravs dos tempos, grandes mestres e patriarcas como Guinshan Lingyou e Dongshan Shouchu foram Tenzos. Apesar de tratar-se somente de preparar as refeies, o esprito deste cargo bem diferente do trabalho de um cozinheiro ou de um ajudante de cozinheiro. Quando estava na China, eu falava durante os meus momentos livres com muitos monges ancios, que tinham muitos anos de experincia nas diferentes responsabilidades do Templo. Eles me ensinaram um pouco do que eles aprenderam no seu trabalho. Tudo o que eles me disseram certamente o cerne da prtica transmitida at ns atravs dos tempos pelos antigos Budas e Ancestrais7, firmemente estabelecidos no Caminho8. Ns devemos estudar atenciosamente o Chanyuan Qinggui e o que ele nos diz da prtica do Tenzo, e sobretudo escutar o que tem a nos dizer aqueles que exerceram este cargo. Eu gostaria de descrever agora o trabalho do Tenzo durante um dia inteiro. Aps a refeio do meio dia, o Tenzo deve ir ver o tsusu e o kansu para receber o arroz os legumes e outros ingredientes para o caf da manh e o almoo do dia seguinte9. Quando os recebe, ele deve dedicar-lhes tanta ateno como se fossem as pupilas de seus prprios olhos. Renyong de Baoheng disse: Trate os bens e as possesses da comunidade como se fossem seus prprios olhos. O Tenzo deveria manusear todo alimento recebido com esse mesmo respeito, como se ele fosse preparar uma refeio para o Imperador, seja alimento cru ou cozido. Em seguida, todos os responsveis se renem na cozinha, ou em um anexo, para decidir qual a comida a ser preparada para o dia seguinte, por exemplo, qual o tipo de sopa de arroz, quais os legumes, quais os acompanhamentos. Diz-se no Chanyuan Qinggui: O Tenzo deve consultar os outros responsveis quando ele decide a quantidade de comida e sua apresentao, necessrias para as duas refeies. So eles o tsusu e o kansu, e quando estes pratos estiverem escolhidos, o menu deve ser afixado nos murais, em frente ao quarto do superior e na sala de estudos 10. Quando isso estiver feito, preciso comear os preparativos para o caf da manh do dia seguinte. No deixe o trabalho de lavar o arroz ou de arrumar os legumes aos outros, mas faa isso com suas prprias mos. Coloque toda a sua ateno neste trabalho, permanecendo vigilante ao conjunto da situao11. No deixe seu esprito vagar, mas no fique por demais absorto por um dos aspectos da tarefa, a ponto de esquecer os outros. No desperdice nem uma gota do oceano de virtudes confiando este trabalho a outros. Cultive um esprito que procura aumentar a fonte do bem, sobre a montanha do bem12. O Chanyuan Qinggui prossegue: Se o Tenzo oferece uma refeio que no contm os seis sabores e as trs qualidades13 no se pode dizer que ele serve comunidade.
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Budas e Ancestrais. Esta expresso vem do termo Busso. No plano histrico, ela faz referncia aos Budas indianos e a linhagem dos patriarcas chineses. Entretanto, existe outra maneira de interpretar esta palavra no plano religioso: BudasAncestrais. Ou seja, os Budas no existem separados dos Ancestrais. Outra nuana deste termo composto que a palavra Buda tem a conotao de completude ou absoluto, e a palavra ancestral representa o ser em desenvolvimento, num sentido dinmico e relativo, ao mesmo tempo. 8 Uchiyama Roshi traduz ud por aqueles que procuraram ancorar suas vidas na realidade. 9 Antigamente, somente se serviam duas refeies por dia nos monastrios. 10 Existe nos templos uma grande sala utilizada para estudar ou tomar ch. 11 Esta frase uma traduo de Makoto: a verdadeira situao, vista sem preconceitos. Dogen Zenji utiliza estas expresses para indicar que a atitude, o estado de esprito de um praticante inclui ao mesmo tempo, um sentido de inteireza, ou de concentrao sobre cada situao, e tambm uma atitude de sinceridade, isenta de preconceitos. 12 Na traduo moderna, Uchiyama Roshi acrescenta uma frase complementar para esclarecer esta passagem. Pode-se ler: Um grande oceano composto de muitas gotas de gua, e uma alta montanha de numerosos gros de areia. Em japons, o termo para fonte do bem Zengon. Zengon representa o poder e os mritos das boas aes crmicas. a influncia deste poder que aumenta o Bem. O Bem definido como aquilo que est de acordo com o Darma, ou aquilo que segue em acordo com a essncia da Verdade, ou Talidade, shinnyo, e que beneficia a todos os seres em todos os mundos, sob a forma de paz e tranqilidade. dito no Dai Bibasharon (snscrito: Abhidharma-mhavibhsa-sstra). Da mesma forma que as folhas e os galhos nascem das razes das rvores, o bem cresce do poder da fora da vida. Esta passagem foi extrada de uma publicao de Daishukan Shoten, Tokyo, 1978. 13 Os seis sabores: amargo, cido, doce, salgado, suave e picante. As trs qualidades: leve e flexvel, limpo e claro, consciencioso e completo. Esta ltima qualidade se diz em japons nyoh. Este termo tem trs sentidos: a) tudo o que Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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Lavando o arroz, retire a areia que voc encontra, mas sem perder sequer um gro. Quando voc olha o arroz, veja a areia ao mesmo tempo, e olhando a areia, veja tambm o arroz. Examine bem os dois. Ento, uma refeio incluindo os seis sabores e as trs qualidades vir naturalmente. Xuefeng Yicun era Tenzo junto de Dongshan Liangjie. Um dia Dongshan passou enquanto Xuefeng lavava o arroz, e lhe perguntou: Voc lava a areia e escolhe o arroz, ou lava o arroz e escolhe a areia14? Eu lavo retirando ambos ao mesmo tempo, respondeu Xuefeng. Mas ento, o que vo comer os monges? insistiu Dongshan. Em resposta, Xuefeng despejou o balde de arroz. Diante deste gesto Dongshan disse: Dia vir em que voc ir praticar com outro mestre 15. Desta maneira, os grandes mestres dos tempos antigos cumpriram suas tarefas com suas prprias mos. Como podemos ns, os praticantes sem experincia de hoje em dia, ser to negligentes? Aqueles que vieram antes de ns disseram: O Mente Bodhi [Dshin] do Tenzo realizado quando se arregaa as mangas. Para no perder nenhum gro de arroz enquanto voc retira a areia, faa isso cuidadosamente com as prprias mos. Ns encontramos no Chanyuan Qinggui: Esteja plenamente atento preparando a refeio, preste ateno a cada detalhe, desta forma tudo sair bem. Em seguida, no jogue com negligncia a gua que resta da lavagem do arroz. Antigamente, utilizava-se um saco de tecido para filtr-la. Quando terminar de lavar o arroz, coloque-o na panela. Sob nenhum pretexto permita qualquer pessoa que transite pela cozinha olhar dentro da panela, ou colocar as mos nela. Ateno tambm para que um rato no caia na panela. Prepare os legumes que voc vai servir no caf da manh. Ao mesmo tempo, coloque ordem nos restos do almoo. Lave conscientemente o recipiente do arroz e a panela da sopa, bem como os outros utenslios que foram utilizados. Coloque as coisas que ficam melhor no alto em um lugar elevado, e coloque em baixo as coisas que ficaro mais estveis em baixo; aquilo que pertence naturalmente a um lugar elevado estar melhor instalado no alto, e aquilo que pertencem a um lugar baixo estar melhor em baixo, e l encontrar sua maior estabilidade 16. Limpe os talheres, as conchas, todos os utenslios, maneje-os igualmente com cuidado e ateno, recolocando cada coisa em seu lugar natural. Mantenha sua mente neste trabalho e no jogue os objetos em qualquer lugar, sem cuidado. Quando tudo isto estiver terminado, hora de preparar o almoo do dia seguinte. Antes de tudo, verifique que no hajam insetos, ervilhas, farelo e pedrinhas no arroz, e se voc os voc encontrar , retire-os cuidadosamente. Quando se escolhe o arroz e os legumes que sero utilizados, os assistentes do Tenzo devem cantar os sutras para o esprito do kamado17. Em seguida, limpe cuidadosamente os ingredientes para a sopa ou para qualquer outro prato, a fim de retirar a poeira e os insetos.

existe, ou seja, todas as coisas e fenmenos. b) as leis naturais que se aplicam a todos os fenmenos existentes. c) o Budadarma, ou seja, a atividade profunda e estvel que leva a uma maior profundidade, a uma maior estabilidade. Dito de outra forma, todas as coisas funcionando segundo o seu curso natural, de acordo com as leis naturais, de maneira firme e estvel, so nyoh. 14 Neste caso, arroz e areia significam metaforicamente as vises justas e as vises equivocadas - ou talvez, a sabedoria e o despertar, opostas s iluses e aos desejos. 15 Dongshan no duvida que o gesto de virar o balde seja a expresso da compreenso de Xuefeng. Mas segundo ele, um gesto um pouco teatral. Na verdade, em seguida Xuefeng estudou com outro Mestre, Deshan, que era clebre por sua abordagem muito exteriorizada. Estas diferenas de estilo levaram mais tarde criao de duas escolas, Soto e Rinzai. 16 O texto original no muito claro sobre a ordem segundo a qual as tarefas deveriam ser realizadas, por causa de diferentes tradues existentes. Tentei restabelecer a ordem que me pareceu mais lgica. A passagem que comea por Coloque as coisas que vo naturalmente em alto... uma citao que Dogen Zenji extraiu da seguinte histria: Um dia, Guishan e Yangshan partiram para trabalhar em um novo arrozal. Yangshan disse: mais baixo aqui e mais alto l, no mesmo? Guishan respondeu: Ns podemos medir o nvel com gua. Yangshan retrucou: No podemos usar a gua como critrio, Mestre. Um lugar alto alto, e um lugar baixo baixo. 17 O kamado um fogareiro feito de barro, de pedras ou tijolos, alimentado lenha, utilizado para cozinhar, na China e no Japo. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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Quando o Tenzo recebe do kusu18 a comida, ele no deve jamais se lamentar da quantidade nem da qualidade mas sempre trat-la com o maior respeito. Nada pior do que se lamentar porque h demais ou no h suficiente de alguma coisa, ou de criticar a qualidade do que nos dado. De noite e de dia, permita que todas as coisas venham e residam na sua mente. Permita que sua mente e todas as coisas funcionem em harmonia, como um todo 19. Antes da meia noite, dirija sua ateno para organizar o trabalho do dia seguinte; depois da meia noite comece o trabalho para a refeio matinal. Aps o caf da manh, lave as panelas e cozinhe o arroz e a sopa do almoo. Enquanto o arroz colocado de molho e se mede a gua, o Tenzo deve estar presente, em frente pia. Mantenha seus olhos abertos. No permita que um s gro de arroz seja perdido. Lave cuidadosamente o arroz, coloque-o na panela, coloque a panela no fogo e cozinhe-o. dito: "Que a panela seja como vossa prpria cabea, que a gua seja como vosso prprio sangue." Arrume o arroz cozido, no vero numa bacia de bambu, no inverno em um recipiente de madeira, e leve-o mesa. Cozinhe ao mesmo tempo a sopa e todos os pratos de acompanhamento. O Tenzo deve estar presente quando a sopa e o arroz cozinham. Isto verdadeiro para todos os casos, quer o Tenzo faa o trabalho ele mesmo ou quer os seus assistentes ajudem no cozimento ou a manter o fogo. Mesmo se nos grandes monastrios so outras pessoas que fazem o trabalho de cozinhar o arroz ou a sopa, o Tenzo no deve esquecer que eles so apenas assistentes trabalhando para ele, e que eles no podem ser considerados responsveis por este trabalho. Antigamente o Tenzo se ocupava de tudo, ele no tinha assistentes20. Quando voc prepara a comida, no olhe os ingredientes da mesma maneira que as pessoas comuns, e no leve em conta somente os seus sentimentos pessoais. Que sua atitude seja aquela da pessoa que deseja construir um grande templo a partir de legumes comuns, ou que tenta explicar o Darma do Buda atravs das atividades mais insignificantes. Quando voc faz uma sopa com legumes comuns, no se deixe levar por sentimentos de averso eles, nem os considere com desprezo, tampouco salte de alegria somente porque lhe deram ingredientes de qualidade superior para preparar um prato especial. Do mesmo modo, que voc no abusa de um prato porque ele especialmente bom, no h razo para detestar um prato comum. No seja negligente e desatento somente porque os ingredientes parecem comuns, e no pense que seria melhor trabalhar com coisas de boa qualidade. Sua atitude em relao s coisas no deveria variar segundo suas qualidades. Algum que se deixa influenciar pela qualidade de uma coisa, ou que muda sua atitude, seu discurso e suas maneiras segundo a aparncia ou a posio social das pessoas que encontra, no um estudante do Caminho. Reafirme sua resoluo e consagre-se inteiramente a suplantar a obra dos antigos patriarcas, e a ser mesmo mais meticuloso do que aqueles que nos precederam. Como aplicar todas as nossas aspiraes ao Caminho? Se os grandes mestres do passado puderam fazer uma sopa comestvel com legumes miserveis, tentemos realizar uma sopa deliciosa com estes mesmos legumes. Isso muito difcil de realizar. Existem grandes diferenas entre antigamente e hoje em dia, e somente esperar seguir os traos dos antigos no seria um trabalho fcil. Porm, sendo escrupulosos em nossos atos e projetando toda nossa energia em nossa tarefa, no existe nenhuma razo para que no possamos nos igualar aos antigos mestres21. Devemos aspirar por um ideal mais elevado, sem por isso tornarmo-nos
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O Chanyuan Qinggui apresenta o Kusu como o responsvel geral pelos assuntos da comunidade. Mais tarde, este cargo foi preenchido por trs responsveis: Tsusu, Kansu e Fusu. Os trs juntos so designados pelo termo Kusu. 19 A traduo moderna de Uchiyama Roshi: Dia e noite, tudo o que ns encontramos a nossa vida. Por causa disso, ns colocamos nossa vida em tudo o que ns encontramos. Nossa vida e aquilo que ns encontramos tornam-se um. Quando ns utilizamos at o esgotamento toda a fora de nossa vida, nossa vida e nossos encontros podem funcionar como devem. Estas frases parecem uma tautologia, e de fato elas reproduzem um movimento circular: quando ns nos jogamos em nossa tarefa, no existe um fosso, uma dualidade entre nossa vida e a coisa ou tarefa que encontramos, escapamos ento da oposio habitual dos termos dualistas - nossa vida de um lado e coisa ou tarefa. 20 Uchiyama Roshi salienta em sua traduo que ns no devemos perder de vista este esprito. 21 A frase seguinte: Ns devemos aspirar.... foi acrescentada por Uchiyama Roshi, ela no existe no texto original. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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arrogantes em nossas maneiras. Estas coisas so realmente evidentes. E no entanto, ns realizamos isto confusamente, porque nossa mente galopa como cavalos selvagens em uma pradaria, e nossas emoes sobem e descem como macacos nas rvores, sem que possamos control-las. Se ns fossemos capazes de tomar apenas um pouco de distncia a fim de refletir seriamente sobre estes cavalos e estes macacos, nossa vida poderia ser somente nossa tarefa. Realizar isto, o meio de mudar as coisas, sendo simultaneamente, mudado por elas22. essencial clarear nossa vida e harmoniz-la com a prtica, sem perder de vista nem o absoluto nem o relativo. Utilize at uma simples folha de alface de maneira que ela manifeste o corpo de Buda. Isto permite ao Buda de se manifestar atravs desta folha. um poder que vocs no podem entender com a mente racional. Ao mesmo tempo este poder opera em nossas vidas para clarear e aprofundar nossas atividades, e torn-las benficas todos os seres sensveis23. Quando a preparao das refeies est terminada, limpe tudo cuidadosamente, arrumando tudo no seu lugar. Quando voc escutar o tambor e o sino, manh e noite, no falte ao zazen e no deixe de visitar o Mestre para receber seu ensinamento. Retornando seu quarto, feche os olhos e conte quantas pessoas existem no sd24. No esquea os monges idosos os monges aposentados e aqueles que vivem em quartos particulares. Conte os da enfermaria e outras pessoas idosas. Voc deve tambm incluir os monges que esto por partir e aqueles que chegam e no fazem realmente parte da comunidade. Enfim, adicione aqueles dos templos anexos. Se voc tem alguma dvida, verifique com os responsveis ou com aqueles que se ocupam dos diferentes lugares onde os monges podem residir. Quando voc conhecer o nmero exato das pessoas da comunidade, calcule a quantidade de comida que deve ser utilizada. Para cada gro de arroz que ser comido acrescente um gro. Quando um gro dividido, podemos ter dois meio gros, ou talvez trs ou quatro. Por outro lado, um gro pode ser igual dois meio gros ou talvez a um meio gro. Ento novamente conte dois meio gros como um gro. Voc deve avaliar claramente qual a quantidade de comida suplementar que haver se juntar uma unidade de medida, ou se haver o suficiente se for retirada uma unidade. Ao comer um gro de arroz de Lulin25 voc pode tornar-se o monge Guishan. Se voc juntar um gro, voc pode tornar-se a vaca. Algumas vezes a vaca come Guishan, algumas vezes Guishan come a vaca. Examine se voc compreendeu profundamente tudo isto, e se voc pode fazer estes clculos. Retome tudo desde o incio, e quando voc tiver penetrado todos os detalhes, estar pronto a expliclos aos outros de acordo com a capacidade de compreenso deles. Seja direto em sua prtica, veja Guishan e a vaca como um, no como dois, mesmo se eles parecerem temporariamente assim. Em sua vida de todos os dias no esquea isso, nem por um nico momento. Se algum vier fazer uma oferenda de dinheiro para a comida, consulte os responsveis sobre o uso do dinheiro. Este sempre foi o costume nos templos budistas. Para outros tipos de doaes feitas comunidade, por exemplo, objetos que sero distribudos entre os residentes, consulte

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Encontramos uma idia semelhante no Gyakudo Yojinshu (Pontos para observar na prtica do Budismo): Quando voc pratica o Caminho, desde o comeo escute o Mestre e conduza-se segundo seu ensinamento. Voc deve lembrar e compreender profundamente que o Darma muda o Eu (todos os fenmenos nos influenciam) e que o Eu muda o Darma (ns influenciamos todos os fenmenos). Quando ns influenciamos o Darma, o Darma fraco e o Eu forte, quando o Darma nos influencia, ele forte e ns somos fracos. Estes dois princpios fazem parte do Ensinamento da Realidade ltima. O verbo original girar e no mudar, ele faz tambm referncia expresso Girar a roda da Lei. 23 Segundo a traduo de Uchiyama Roshi: Mesmo tendo apenas uma folha de salada, realize este gesto de maneira que esta folha manifeste todo o seu potencial, o que, a seu turno, permite que a iluminao do Buda irradie atravs dela. um modo de funcionamento na qual a natureza no pode ser entendida pelo esprito racional e que opera sem obstculos, da maneira mais natural. Ao mesmo tempo, este poder opera em nossas vidas para clarear e estabelecer atividades benficas para todos os seres. 24 O sd o prdio ou a pea principal onde os monges realizam sua prtica: tradicionalmente, eles comem, dormem, e fazem zazen no Sd. 25 Luling uma regio da China. H aqui uma referncia indireta uma antiga histria mencionando o arroz de Luling. Mais detalhes so dados no captulo 10. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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igualmente os outros responsveis. Em outras palavras, no transgrida a autoridade dos outros, e no tome decises fora dos limites de sua responsabilidade. Depois que a refeio foi cuidadosamente preparada, coloque-a sobre uma mesa. Vista seu 26 Kesa e abra seu zagu27. Coloque-se de frente para o sd, onde todos esto sentados em zazen, oferea o incenso e prostre-se nove vezes. Depois leve a refeio para o sd. Noite e dia o Tenzo deve tomar essas disposies para as refeies, e prepar-las sem desperdiar um instante. Se ele coloca toda sua energia no que a situao verdadeiramente requer, ento tanto sua atividade como a maneira com que isto feito, agiro naturalmente para fazer brotar as sementes do Darma do Buda. O cuidado tomado na funo de Tenzo permite a todos os residentes da comunidade seguir sua prtica com segurana 28. H vrias centenas de anos que o ensinamento do Buda foi introduzido no Japo, e nenhuma pessoa escreveu sobre a preparao e o servio das refeies como meio de expressar o Darma, e nenhum ensinamento foi dado sobre estes assuntos. Menos mencionado ainda o fato de se prostrar nove vezes antes de oferecer a comida aos monges. Uma tal prtica jamais chegou ao esprito das pessoas deste pas. Aqui as pessoas no se incomodam em comer como animais, sem se preocupar com a maneira pela qual eles recebem as refeies. Que pena: Isto me entristece muito. Porque isto assim? Quando eu estava no Monastrio do Monte Tiatong, havia um monge de nome Qing Yuan que servia como Tenzo. Um dia aps o almoo, quando eu caminhava para um outro alojamento, no interior do templo, eu o vi colocando cogumelos para secar ao sol, em frente ao butsuden29. Ele segurava um basto de bambu e no usava nada para proteger a cabea. Os raios do sol eram to fortes que o solo queimava sob os ps. Ele trabalhava duro, e estava todo suado. Eu no pude me impedir de pensar que era um trabalho muito duro para ele, ele j era idoso, tinha as costas curvadas e as sobrancelhas brancas. Aproximei-me e perguntei sua idade. Respondeu que tinha sessenta e oito anos; ento, perguntei porque ele no empregava um ajudante. - Os outros no so eu, respondeu ele. - verdade, eu disse, eu posso ver que seu trabalho a atividade do Darma, mas porque trabalhar to duro sob um sol to forte? - Se eu no o fizer agora, quando o farei?, respondeu-me ele. Eu no tinha mais nada a dizer; caminhando pelo corredor, comeava a compreender o significado real do cargo de Tenzo. Cheguei China em abril de 1223, mas como no pude desembarcar imediatamente, e fiquei a bordo do navio no porto de Ningboo. Um dia de maio, enquanto falava com o capito, avistei um velho monge. Ele tinha aproximadamente sessenta anos, e tinha vindo bordo para comprar cogumelos dos mercadores japoneses que se encontravam no barco. Eu o convidei para um ch, e perguntei-lhe de onde vinha. Respondeu que era Tenzo no monastrio do Monte Ayuwang e acrescentou: - Sou originrio do Xishu, mas parti de l h quarenta anos. Tenho sessenta e um anos, e pratiquei em vrios monastrios zen. No ano passado, quando vivia em Guyun, visitei a comunidade do Monte Ayuwang. No entanto eu vivia meu tempo em plena confuso 30. Depois do perodo da prtica de vero31, fui nomeado Tenzo. Vim at aqui comprar cogumelos para fazer uma sopa de
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O kesa o manto portado pelo monge. Ele representa o manto do Buda, e se usa geralmente drapeado sobre o ombro esquerdo, deixando o ombro direito descoberto. 27 O zagu uma pea quadrada de tecido que desdobrada e colocada sobre o solo. O monge pode sentar ou efetuar as prostraes sobre ele. 28 Esta passagem uma traduo/interpretao das expresses japonesas taiho honshin e anraku. Taiho significa distanciar-se, ou seja, abster-se de fazer um julgamento, emocional ou intelectual. Honshin tem o sentido de mover seu corpo, ou seja, colocar seu corpo no trabalho. Anraku: no fantasiar, nem atravs do seu corpo, nem atravs do seu esprito (permanecer na realidade). tambm a traduo chinesa do termo snscrito nirvana. 29 O Butsuden um dos prdios do templo, no qual entronizada uma esttua do Buda ou de um Bodhisattva. 30 Esta frase deve ser compreendida como uma expresso de humildade por parte do monge. 31 O perodo da prtica de vero. ou natsu ang ocorre, oficialmente, nos templos Zen de 19 de abril a 15 de julho. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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massa, pois amanh dia cinco de maio 32 e eu no tenho nada de especial para oferecer aos monges. - Quando voc deixou Ayuwang? - Esta manh. - longe daqui? - Aproximadamente 20 quilmetros. - Quando voc vai retornar ao templo? - Assim que eu comprar os cogumelos. - Voc no pode imaginar o quanto estou feliz por t-lo encontrado. Se for possvel, gostaria de ret-lo por mais tempo. Permita-me oferecer-lhe um ch. - Lamento, mas neste instante impossvel. Se eu no estiver l amanh para preparar as refeies, isso no ser bom. disse ele. - Mas sem dvida um templo to importante como Ayuwang deve ter outras pessoas capazes de preparar as refeies. Eles no vero nenhum inconveniente na sua ausncia, no mesmo? - Eu recebi o cargo de Tenzo numa idade avanada. a prtica de um homem idoso 33. Como poderia confiar esta tarefa a outros? E alm disso, quando eu deixei o templo, no pedi permisso para passar a noite fora. - J que voc idoso, porque faz o trabalho to duro de Tenzo? Porque no passa o tempo fazendo zazen, ou estudando os koans34 dos mestres antigos? O que h de especial a ganhar sendo Tenzo? Ele comeou a rir e disse: - Ah, meu amigo estrangeiro. Voc no sabe o que a prtica e nem o significado das 35 coisas . Ouvindo isso, fiquei desconcertado e envergonhado. Ento, perguntei: - O que so as coisas, e o que a prtica? Ele respondeu: - Se voc no se enganar a esse respeito, voc ser um homem do Caminho36. Naquele momento fui incapaz de compreender o sentido de suas palavras. - Se voc no compreender, venha um dia at o Monte Ayuwang, e ns falaremos mais detalhadamente sobre a natureza das coisas. Ele levantou-se rapidamente: - tarde e o sol vai se pr, e no creio poder ficar mais tempo. Ele partiu para o monastrio. Eu morava no Monte Tiantong, e em julho deste mesmo ano, o Tenzo de Ayuwang veio me visitar. Ele disse: - No final do perodo de vero, no serei mais Tenzo, e penso em voltar para minha cidade natal. Ouvi dizer que voc estava aqui, e vim conversar com voc, ver o que est fazendo. Eu o recebi cordialmente, pois estava muito feliz em rev-lo. Ns falamos de diversos assuntos, depois retomamos a conversa a respeito da prtica e do significado das coisas. Ele disse: - Uma pessoa que estuda as coisas deve saber o que so as coisas, e uma pessoa que estuda o Caminho deve saber o que a prtica. Eu lhe perguntei:
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No dia cinco de maio celebra-se a mudana de estao. A prtica de um homem idoso: falando de si mesmo, novamente uma expresso de humildade. 34 Os Koans so questes que no se pode resolver pelo intelecto. Eles consistem em histrias ou comentrios vindos dos mestres do passado. Na tradio Rinzai, o Mestre d um Koan ao discpulo para ser trabalhado durante o zazen. Entretanto, para Dogen Zenji, as implicaes deste termo so muito mais vastas, ver o captulo Genjo Koan do Shbgenz. 35 A significao das coisas: literalmente, significa os caracteres escritos (monji em japons). Mas em um sentido mais amplo ele se refere todos os fenmenos (ns tambm utilisamos, no Ocidente, o termo coisas.) 36 Uchiyama Roshi traduziu esta passagem assim: Se voc compreende realmente que isto que voc pergunta o ponto mais vital na procura da Verdade, ento isto em si mesmo compreender as coisas isto a prtica. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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- O que so as coisas? - Um, dois, trs, quatro, cinco, respondeu ele. - O que a prtica? - Nada h de escondido no mundo37 Ns falamos tambm de outros assuntos que no mencionarei aqui. Ainda que isso possa ser pouco, tudo o que eu aprendi sobre as coisas e a prtica foi por intermdio deste Tenzo. Quando revi meu Mestre Myzen38 que morreu mais tarde na China, ele se alegrou do meu encontro com este Tenzo. Mais tarde, encontrei um poema que foi escrito para Xuedou por um de seus discpulos 39. Um, sete, trs, cinco A verdade que voc procura no pode ser apreendida A noite avana, e uma lua brilhante ilumina todo o oceano. As jias do drago se encontram em cada onda Procurando a lua, ela est l, em cada onda, e na seguinte. Fiquei surpreso com a coincidncia perfeita entre as palavras do Tenzo e o que Xuedouu exprimiu neste poema. Mais do que nunca, compreendi que aquele Tenzo era uma pessoa vivendo plenamente a realidade ltima. Eu podia ver as coisas, um, dois, trs, quatro, cinco, agora eu posso ver tambm seis, sete, oito, nove e dez40. Os estudantes devem poder ver aquilo a partir disto e tambm isto a partir daquilo. Praticando com toda sua energia, e utilizando todos os seus recursos, voc poder entender a verdade Zen, que vai alm da superfcie das coisas. De outro modo voc ter apenas uma vaga idia do Zen, o que o impossibilitar de realmente preparar as refeies da comunidade41. A respeito do cargo de Tenzo, as histrias que eu mencionei como aquela de Guishan e de Longshan, nos foram transmitidas atravs dos sculos. Alm dos monges do Monte Tiantong e do Monte Ayuwang eu conheci outros monges de outros monastrios. Se ns estudarmos cuidadosamente estas histrias, ns poderemos compreender o significado das coisas e a natureza da prtica. De fato, o trabalho de Tenzo em si mesmo a prtica incomparvel dos Budas. Aquele que dirige a comunidade deveria aplicar os mesmos princpios em todas as atividades. Encontramos no Chanyuan Qinggui: Prepare cada refeio com um cuidado meticuloso, assegurando-se de que haver o suficiente. No seja negligente nas oferendas de comida, de vestes, de cama e de medicamentos. Shakyamuni Buda deveria viver cem anos, mas ele morreu com oitenta anos, oferecendo vinte anos de vida aos seus discpulos e descendentes. Ns vivemos hoje graas
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Nada no mundo est escondido. Segundo a expresso japonesa, a verdade da vida se manifesta em tudo, e atravs de todas as coisas, exatamente como ela . Quando o Tenzo conta at cinco, ele indica que cada coisa a resposta, significando que cada coisa em nossa vida a prtica. 38 Myzen foi o primeiro discpulo de Eizai Zenji quando este ltimo era abade de Kennin-ji Kyoto. Historicamente, no est realmente confirmado se Dogen Zenji encontrou Eizai ou no. Mas ele estudou diversos anos com Myzen antes de acompanh-lo China. Myzen morreu na China, com 42 anos. 39 O gatha (japons ju) um poema sobre a Realidade ltima. Xuedou Zongxian (980-1052) era um Mestre Zen da Dinastia Song, clebre por seus poemas que foram mais tarde reunidos e comentados sobre o ttulo Coletnea do Penhasco Azul. 40 6, 7 , 8 , 9 e 10 : Ainda que os fenmenos encontrados antes e depois da Iluminao sejam idnticos, suas funes mudam completamente. 41 O verdadeiro Zen a traduo da expresso utilizada por Dogen Zenji: ichimi zen, literalmente o zen que tem somente um gosto, ou seja, o zen cujo gosto no adulterado pelas vises limitadas. Ichimi zen ope-se a gomi zen, o zen dos cinco gostos, traduzido aqui por uma vaga idia do zen. Ou seja, o zen que s tem um gosto no colorido por diferentes motivos humanistas ou altrustas. Aqui a traduo proposta por Uchiyama Roshi para esta passagem: Praticando desta maneira, voc pode entender o Zen, ou seja, a vida incomparvel na dimenso mais ampla, que vai alm da superfcie das coisas. Se no, voc ser bloqueado pelo gomi zen, que atribui uma hierarquia s coisas. Praticando assim, voc perde de vista a fora da vida. Por conseguinte, mesmo preparando as refeies para a comunidade, voc ser incapaz de funcionar com intensidade mxima. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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este mrito. Se ns recebermos nem que seja um raio desta luz emitida entre as sobrancelhas do Buda42, ns no poderemos esgotar este mrito. Voc no deve pensar em outra coisa, a no ser na melhor maneira de servir comunidade, sem temer a pobreza. Quanto mais tempo seu corao permanecer ilimitado, voc receber naturalmente a riqueza sem limites. Esta deveria ser a atitude dos responsveis pela comunidade em relao aos monges residentes. Preparando a comida, essencial no reclamar contra a qualidade dos ingredientes, mas cultivar um esprito que os observe e respeite como eles so. Pense na histria da velha mulher que recebeu muitos mritos para suas vidas futuras oferecendo ao Buda Shakyamuni a gua na qual ela tinha lavado o arroz43. Ou reflita sobre as sementes de karma do Rei Asoka que no seu leito de morte ofereceu com alegria uma meia tmara deixada sobre a mesa para um templo 44. Graas a isto, foi dito que numa vida futura, o Rei atingiria o Nirvana. O verdadeiro lao estabelecido entre ns e Buda nasce, antes, de uma pequena oferenda feita com sinceridade do que de um grande presente feito sem corao. Esta a nossa prtica de seres humanos. Um prato no obrigatoriamente melhor porque preparado a partir de especiarias raras, nem uma sopa menos deliciosa porque preparada com legumes simples. Quando utilizar e escolher os legumes, coloque seu corao nesta tarefa, como se voc fosse preparar um banquete. Todos os rios que chegam ao oceano tornam-se o sabor nico do oceano, quando elas se jogam no puro oceano do Darma, no existe diferena entre pratos refinados e alimentos simples, quando eles se jogam no puro oceano do Darma passa a existir um nico sabor, o do ensinamento, o da Realidade ltima, o mundo como ele . Cultivando o desejo de exprimir o Caminho atravs de sua vida, e praticando o Darma, todos os sabores, deliciosos ou comuns, so idnticos, e no opostos; eles tornam-se um e no dois. Existe um ditado no qual se pode meditar: A boca de um monge um forno45. Lembre bem disto. Do mesmo modo, compreender que um nico legume pode tornar-se a prtica do Buda nutre em ns de maneira eficaz o desejo de exprimir o Caminho atravs de nossa vida. No deteste as coisas simples, que ensinam os homens e os seres do cu; faa melhor uso do que voc tem. Igualmente, no faa diferena entre monges que merecem respeito e monges indignos, ou entre praticantes de longo tempo ou iniciantes. Se ns no podemos saber como nos fixar no Caminho, como podemos ns avaliar outra pessoa? Se os critrios a partir dos quais ns julgamos os outros so incorretos, podemos pensar que seus bons aspectos so maus e vice versa. Que grande engano! Podem existir diferenas entre aqueles que praticam h longo tempo, e aqueles que so iniciantes, entre aqueles que tem a chance de serem inteligentes e os outros. Mas, da forma como eles so, eles so os tesouros da Sangha. Mesmo que algum tenha se enganado no passado, pode muito bem ter razo no contexto atual. Quem vai dizer se algum um louco ou um sbio? Est escrito no Chanyuan Qinggui: Quer uma pessoa seja estpida ou inteligente, no momento em que ela monge, ela um tesouro para todas e em todos os diferentes mundos. Mesmo que exista verdadeiro ou falso, no se apegue este julgamento; este desejo de no apego nele mesmo a

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dito que quando o Buda expunha o Ensinamento, ele emitia entre suas sobrancelhas um raio de luz chamado byakugoko. Os descendentes do Darma , inclusive ns mesmos, vivem graas esta luz. 43 Extrado do Captulo 8 do Daichidoron. 44 Captulo 5 do Ayuwang Jing (Sutra do Rei Asoka). 45 Esta frase se encontra no Soeish, texto da escola budista Tendai que Mestre Dogen estudou antes. Segundo este texto, Katyayana Sonja foi convidado por um rei, que colocou mesa, juntamente com pratos refinados, um certo nmero de pratos comuns. O monge no demonstrou nenhum prazer especial diante dos pratos refinados, nem rejeio diante dos pratos comuns. Finalmente, o rei no pode mais se conter, e perguntou-lhe a razo de sua atitude: Sonja respondeu: A boca de um monge um forno. Da mesma maneira que um forno queima indiferentemente a madeira do sndalo e a bosta da vaca, nossas bocas no devem fazer distino entre comida deliciosa ou simples. Ns devemos ficar satisfeitos com tudo que recebemos. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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verdadeira aplicao ao Caminho, que realiza a sabedoria incomparvel 46. Apesar do fato de algum ter tido a sorte maravilhosa de encontrar o Buda, aquele que se engana sobre este ponto perder completamente o Caminho47. A essncia do ensinamento dos grandes mestres do passado, sua prpria medula, que eles conseguiram colocar este esprito em todas as suas atividades. Os irmos e irms das geraes futuras somente podem preservar este tesouro praticando de acordo com esta atitude. As regras estabelecidas pelo grande mestre Baizahn Huihai no devem ser tomadas levianamente48. Ao retornar ao Japo, eu fiquei quase dois anos no templo de Kennin-Ji. Havia um cargo de Tenzo, mas puramente nominativo, na realidade nenhuma pessoa preenchia este cargo. J que ningum concebia claramente o trabalho de Tenzo como a atividade do Buda, no era surpreendente que no houvesse pessoa capaz de praticar com convico esta tarefa. O monge nomeado, apesar de ter tido a chance de chegar a esta funo, jamais teve a oportunidade de ver o exemplo vivo de um Tenzo praticando como um Buda, ento ele no fazia mais do que perder o seu tempo, quebrando com negligncia todas as regras de seu cargo. Na verdade, era uma situao triste e lamentvel. Eu o observava cuidadosamente. Ele no ajudava jamais na preparao das refeies, e confiava o trabalho qualquer ajudante distrado. Ele no fazia mais do que distribuir ordens. Nem uma vez verificava se o trabalho tinha sido bem feito. Era como se pensasse que vigiar a preparao do arroz e dos legumes fosse um trabalho grosseiro, ou vergonhoso, como espionar algum. Ele passava o tempo no quarto, deitado ou tagarelando com um visitante, ou ento se ocupava lendo ou recitando sutras. Jamais o vi, nem uma nica vez, aproximar-se de uma panela, menos ainda fazer um esforo para obter as provises necessrias, nem pensar no menu do templo. Ele no sabia que tomar conta disto a prtica do Buda. Nem mesmo em sonho ele teve algum dia a idia de vestir seu kesa e de se prostrar nove vezes antes de servir a refeio. E no estando ele mesmo atento estas coisas, ele no estava em condies de ensinar os jovens monges, se bem que este fosse oficialmente seu dever. Sim, verdadeiramente, uma situao lamentvel. Mesmo que algum tenha a chance de ser nomeado Tenzo, se ele no aspira ao Caminho, ele retornar com as mos vazias da montanha do bem, e do oceano de virtudes. Porm, se algum que ainda no despertou em si mesmo o esprito de um bodhisatva, encontrar uma pessoa do Caminho, lhe ser possvel praticar a maneira de viver de um Buda. Ou ento se algum no encontra um mestre desperto, mas tem uma aspirao profunda de seguir este Caminho incomparvel, sem nenhuma dvida, ele tornar-se- familiar com a prtica do Caminho. Mas se estas duas condies faltam, como prosseguir a prtica do Buda? Em todos os monastrios que eu visitei na China, os monges eram responsveis por um determinado cargo durante um ano, mas suas atitudes eram sempre firmemente tomadas de acordo com os momentos e as circunstncias. Esta atitude comporta trs pontos: compreender que trabalhar pelos outros beneficia a si mesmo; compreender que fazer todos os esforos possveis para a prosperidade da comunidade revitaliza seu prprio carter; e saber que se esforar para realizar a prtica dos antigos ancestrais e de suplant-la significa estudar suas vidas e admirar seus exemplos. Que isso fique claro: uma pessoa estpida v a si mesma como um outro, enquanto o sbio v os outros como ele mesmo49. Um mestre antigo disse:
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A sabedoria incomparvel. uma traduo do snscrito anuttara-samyak-sambodhi, que significa a excelente, a suprema, a incomparvel sabedoria do Despertar. Traduo de Uchiyama Roshi: Uma vez que o monge deve ter a aspirao de praticar diretamente segundo anuttarasamyak-sambodhi, isto significa a forma de vida mais estvel, mais refinada, faa isto bem ou mal, no se apeguem a isto. 47 preciso notar que numerosas expresses utilizadas aqui por Dogen Zenji para descrever a atitude ou a mente do Tenzo em relao sua tarefa so as mesmas que ns encontramos no Fukan Zazengi, no qual ele descreve a atitude requerida durante zazen. 48 As regras de Baizhang (749-8l4) foram as primeiras regras estabelecidas para a direo de um templo budista na China. 49 Uchiyama Roshi: Pouco importa onde estamos, e quais so as circunstncias, ns exprimimos sempre nossa prpria vida. Um homem estpido v sua prpria vida como se fosse a de um outro qualquer. Somente um homem sbio compreende que em seus encontros com os outros, ele exprime sua prpria vida no interior destes encontros. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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Dois teros de nossos dias j passaram E ainda no esclarecemos quem somos Temos perdido nossos dias a buscar a satisfao E mesmo quando somos chamados, recusamos retornar. Que lstima!50 Se ns no encontramos um verdadeiro mestre, somos levados sem cessar por nossos sentimentos e emoes. o exemplo lamentvel do filho estpido do homem rico que deixou sua famlia com um tesouro e o dispersou com a escria 51. Da mesma maneira, se somos Tenzo, saibamos no desperdiar nosso tempo. Se refletirmos naqueles que trabalharam como Tenzos com uma atitude de praticar o Caminho, veremos que eles sempre fizeram coincidir a realizao de seus cargos com suas virtudes. A Iluminao de Daigui aconteceu quando ele era Tenzo no templo de Baizhang52. A histria das trs libras de gergelim de Dongshan vem do tempo em que ele era Tenzo53. Existe algo mais elevado do que a realizao do Caminho? Existe tempo mais precioso que o tempo consagrado ao Caminho 54? Pensemos no exemplo daquele rapaz que desejava seguir o Caminho e fez uma oferenda de areia como se fosse um grande tesouro55. A felicidade espiritual que recaiu sobre aquele que fabricava as imagens do Buda56 para reverenci-las ilustra o mesmo esprito. Os deveres do cargo de Tenzo so os mesmos desde muitos sculos. Se a atitude a ter, e os deveres a cumprir neste cargo no mudaram, como podemos ns fracassar, sendo Tenzos, ao realizar nossa natureza maravilhosa, ao caminhar sobre o Caminho como fizeram os antigos?
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Este poema atribudo Xuedou. Esta histria do filho prdigo aparece no Sutra do Lotus, mas tambm na Bblia. 52 O Jingde Zhuang deng Lu, de onde foi extrada esta histria, uma obra em trinta captulos retraando as linhas da tradio Zen. No captulo dedicado Guishan Lingyou (tambm chamado Daigui) podemos ler: Um dia, quando Daigui era Tenzo do Monte Baizhan, ele foi ver o Mestre. Baizhan lhe disse: V e remexa as cinzas. Olhe se ainda h brasas que ardem. Daigui obedeceu. Retornou e disse a Baizhan que o fogo estava extinto. O Mestre foi at o fogo e remexeu as cinzas. Encontrando um pequeno graveto ainda ardendo, ele perguntou a Daigui: Como voc chama isso? Daigui repentinamente compreendeu o que Baizhan queria lhe dizer, e aps ter se inclinado respeitosamente em sinal de gratido, explicou o que tinha compreendido. Baizhan respondeu: Tua compreenso no nada mais do que uma variao parcial da compreenso comum. No Nirvana Sutra encontramos: Se voc quer ver a natureza do Buda, voc deve contemplar atentamente a causa presente e as circunstncias de todas as coisas. Quando chegar o momento da Iluminao, ser como esclarecer subitamente um assunto que sempre havia estado confuso, ou como descobrir alguma coisa que voc tinha esquecido. Se voc refletir nisso, voc compreender que no h mais nada alm de voc mesmo. Um ancestral antigo disse que encontrar a iluminao a mesma coisa que antes do Despertar no encontrar nenhum Darma, e nenhuma mente. Em seguida: Na realidade, nada fabricado. Os seres comuns e os santos, todos vivem a realidade incomparvel da vida. Fundamentalmente, em todas as coisas, nada est faltando. Voc o que voc agora. Voc deveria refletir nisso. 53 Dongshan Souchu (jap. Tozan Shusho) viveu em torno de 807-869. A histria das trs libras de gergelim aparece no captulo doze da Coletnea do Penhasco Azul. Um monge perguntou a Dongshan: O que o Buda?. Dongshan respondeu: Trs libras de gergelim. 54 Existe alguma coisa? importante no excluir estas frases do seu contexto, e comprende-las partir de mushotoku, sem idia de ganho. O Despertar no alguma coisa que torna-se algo mais em nossa vida, como um carro novo, ou um novo conhecimento, ou ainda a cura de uma doena fsica ou mental. Deve-se compreender que o Despertar est inteiramente ligado prtica. 55 Numa vida anterior, o Rei Asoka, quando era criana, brincava na areia quando passou Shakyamouni Buda com sua tigela de oferendas. O pequeno menino lhe ofereceu areia como se fosse arroz - e fez uma reverncia. Ento, Shakyamouni Buda predisse que em uma vida futura ele tornar-se-ia um grande rei e protetor do budismo. Quando o Buda voltou, neste dia, ele deu a areia Ananda e pediu-lhe que a espalha-se sobre o cho, onde ele praticava Kinhin, a meditao que se faz caminhando entre dois perodos de zazen. 56 O Rei Uten aproximou-se e perguntou ao Buda: Depois da morte do Tathagatha, eu fao o voto de esculpir esttuas representando-o. Que bnos eu terei? Buda respondeu: Para as geraes futuras, como justa recompensa, em primeiro lugar voc renascer com um corpo em boa sade, depois, voc renascer em um dos reinos do cu. Sakuz Innen Ky. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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De fato, se voc estiver em um cargo de responsvel, ou de assistente, esforce-se para manter um esprito alegre e magnnimo, com a atitude atenta de um pai ou de uma me 57. Um esprito alegre um esprito pleno de gratido e vigor. Pense bem nisto: se voc tivesse nascido em qualquer reino do cu, voc estaria provavelmente apegado aos prazeres deste reino, no teria tempo nem ocasio para fazer nascer em voc o esprito que busca o Despertar [mente Bodhi], e voc no sentiria necessidade de praticar o Darma do Buda. Muito menos poderia preparar as refeies para os Trs Tesouros, mesmo que eles sejam os bens mais elevados e sagrados. Nem ser Sakro-devanam-indrah, nem um cakravartin, pode ser comparado aos Trs Tesouros58. Encontramos no Chanyuan Qinggui: A Sangha o bem mais precioso. Aqueles que vivem em comunidade no esto entravados pela pequenez das coisas mundanas. Uma tal comunidade manifesta a mais alta posio, livre dos artifcios do mundo. Que sorte maravilhosa nascer no mundo humano e ter a ocasio de preparar as refeies para os Trs Tesouros. Verdadeiramente, ns devemos ter uma atitude alegre e gratido. Devemos tambm refletir no que poderia ter sido nossa vida se ns tivssemos nascido num dos reinos do inferno, ou se fossemos um esprito insacivel, um animal rastejante, ou um demnio 59. Como nossa vida seria difcil se sofrssemos as desventuras destas circunstncias ou as infelicidades das oito condies infortunadas60. Seramos incapazes de praticar o Darma com o apoio da
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Um esprito alegre e vasto ( magnnimo), com a atitude atenciosa de um pai ou de uma me. Sanshin: as trs atitudes do esprito. Kishin, o esprito alegre, Rshin, o esprito devotado dos pais; e Daishin, o esprito magnnimo, vasto. 58 Sakro-devanam-indra uma das duas deidades tutelares do Budismo. Cakravartin um termo snscrito que significa literalmente aquele que tem como caracterstica fazer girar a roda ou o monarca da roda que gira. Era o caso de Asoka. Ento, viver na Sanga e preparar as refeies prefervel vida de um deus ou de um rei. 59 Um dos reinos do inferno. Aqui, inferno, esprito insacivel, animal, demnio, so plidas tradues dos termos snscrito naraka, preta, tiryan, e asura. Eles representam os diferentes lugares, ou as diversas formas de renascimento dos seres humanos. (japons jigoku, gaki, chikush, shura.) Na ocasio de sua ltima conferncia, antes de se aposentar como abade de Antai-ji, Uchiyama Roshi deu alguns detalhes sobre rokud-zen, os seis tipos de zen. Pode-se observar que a profundidade do zazen de uma pessoa determinada pelo estado de esprito com o qual esta pessoa aborda o zazen. O rokud-zen no tem nenhuma relao com shikantaza; melhor evit-lo. Mas examinemos um pouco estes diferentes tipos de zen. Em primeiro, Jigoku-zen, o zen do inferno. Vocs sabem, existem pessoas, sobretudo entre os monges, que ficam nervosas quando escutam a palavra zen. Eu falo desses monges que so obrigados a passar um certo perodo de tempo em um sd oficial, a fim de obter os papis que lhes permitam serem chamados sacerdotes e dirigir um templo. No somente eles detestam o sd, mas eles tambm no tem nenhum meio de evitar estes lugares, e ainda por cima , so forados a fazer zazen. Fazer zazen, nestas condies, jigoku-zen, o zen do inferno. Depois, o gakizen, o tipo de zen praticado pelas pessoas que vo de um lugar outro, procurando a Iluminao com avidez. Em seguida, chikush-zen. Em japons, chikush faz referncia um animal que se pode domesticar, um gato ou um cachorro, talvez uma vaca. um pouco parecido com as pessoas, existem aqueles que entram em um monastrio pensando que sero nutridos, apenas seguindo o movimento. Alguns deles chegam at Antai-ji. Eles imaginam que apenas estando l, e sentando em um sesshin, tudo ir bem. Quando eu vejo este tipo de gente, eu os coloco para fora. Existe uma expresso japonesa que diz procurar o repouso ou o refgio, sob a sombra de uma grande rvore. Quando certas pessoas tentam procurar a sombra de um pobre e pequeno salgueiro como Antai-ji, eles se enganam completamente de rvore. Eu quero dizer que mesmo imaginar que se vai comer bem um erro, porque tudo que o se obtm l arroz integral e sopa de miss, trs vezes ao dia. Um monge itinerante que pense estar bem instalado em Antai-ji comete um grande erro. Este tipo de chikush-zen muito nefasto, as pessoas que praticam isso deveriam ter vergonha de si mesmos. Shura-zen: aqueles que fazem concurso para ter o satori; ou para ver quem tem a prtica mais severa. Alguns passeiam com o kyosaku e se batem entre si. Isto shura-zen. Existe tambm ningen-zen, o zen praticado pelos seres humanos com objetivos utilitrios. Por exemplo, aqueles que fazem zazen para as costas, ou para a sade, ou a potncia sexual, etc.. Em todo caso, eles fazem zazen para obter alguma coisa. Existem muitos livros hoje em dia sobre o zen humanitrio, ou zen e psicologia, zen e sade... procurar o bem da humanidade. Mas isto sempre utilizar zazen para fins limitados. Enfim, chegamos tenjzen. So aquelas pessoas que querem tornar-se eremitas. Encontramos muitos jovens americanos neste zen. Tentam fugir do materialismo, escalando montanhas para banharem-se na calma que eles encontram l. E quando eles comeam a sentir tdio, o zen torna-se um passatempo, e eles ficam contentes de portar o cetro que certos sacerdotes levam sempre com eles. somente um passatempo, isto no tem nada a ver com o ensinamento do Buda. Para ver se voc pratica realmente zazen, shikantaza, ou no, preciso considerar sua prtica de um ponto de vista mais amplo. Se estivermos mergulhados em um dos seis tipos de zen, no poderemos ver a Realidade ltima. 60 As oito condies infortunadas (japons hachi nanjo). So elas: nascer em um dos infernos descritos pela literatura budista, ou com esprito insacivel, ou como animal; ter uma boa sade e grandes riquezas; viver longamente; nascer antes Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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comunidade, mesmo que quisssemos. Muito menos poderamos preparar as refeies com nossas prprias mos e oferec-las aos Trs Tesouros. Nossos corpos e mentes estariam encerrados dentro das limitaes e aflies destes mundos, e carregaramos um pesado fardo. Alegre-se ento por ter nascido neste mundo, onde voc pode utilizar livremente seu corpo para fazer oferendas aos Trs Tesouros: o Buda, o Darma, e a Sangha. Considere as inumerveis possibilidades de um universo infinito e veja a felicidade imensa que nos foi oferecida. Os mritos da tarefa de Tenzo jamais diminuiro. Meu desejo mais sincero que voc projete toda sua fora, e os esforos de todas as suas vidas, passadas, presentes e futuras, e de cada instante de cada dia no trabalho de Tenzo, a fim de que voc forme um lao slido com o ensinamento do Buda, a Realidade ltima. Ver todas as coisas desta maneira chama-se Mente Alegre. As boas aes crmicas de um soberano benevolente desaparecem to rpido como a espuma na gua, ou como a chama de uma vela ao vento. Antes de ser este Soberano, ser melhor para voc preparar as refeies e oferec-las aos Trs Tesouros. Rshin a mente ou a atitude de um pai ou de uma me. Do mesmo modo que os pais cuidam de seu filho nico, mantenha em sua mente os Trs Tesouros. Um pai, independente da pobreza e das circunstncias difceis, ama e educa seu filho com cuidado. Qual a profundidade de um amor como este? Somente um pai pode compreend-lo. Ele protege seus filhos do frio, e abriga-os do sol sem considerar seu prprio bem estar. Somente algum em quem esta mente j despertou pode compreend-lo, e somente algum em quem esta atitude se formou, pode compreend-lo plenamente. a realizao ltima deste amor. Do mesmo modo, quando voc manuseia o arroz, a gua ou outra coisa, voc deve ter o mesmo cuidado, consciencioso e afetuoso, que um pai tem com seu filho. Shakyamuni Buda retirou vinte anos de sua vida para cuidar das geraes futuras. O que que isto quer dizer? , simplesmente a demonstrao do Mente Parental. O Tathagata no fez isto esperando recompensa ou lucro. Ele o fez incondicionalmente, sem pensar em si prprio. A Mente Magnnima61, como uma montanha, estvel e imparcial. Como o oceano, ele tolerante e v todas as coisas a partir da perspectiva mais abrangente. Ter uma Mente Magnnima significa ser sem preconceito e recusar tomar partido. Se voc transporta algo que pesa algumas gramas, no pense que uma coisa leve, da mesma forma quando voc transporta uma carga de 25 kg, no pense nisto como pesado. No se deixe levar pelos sons da primavera, e no fique com o corao pesado diante das cores do outono62. Veja as mudanas das estaes como um todo, e pese a relatividade do pesado e do leve a partir da perspectiva maior. Ento voc poder compreender, escrever e estudar o ideograma Magnnimo. Se o Tenzo de Jiashan63 no tivesse compreendido as implicaes mais profundas de Magnaminidade, ele jamais poderia ter ajudado Fushangzuo de Daiyuan a praticar verdadeiramente o

ou depois de um Buda; ser muito inteligente e apto para as coisas do mundo; ser invlido, ou seja, cego, surdo ou mudo. Os trs primeiros estados so resultados do nosso karma passado. Viver muito rico, ou viver muito, nos impede de tomar conscincia do caracter transitrio da vida. 61 O esprito vasto, ou a mente magnnima (japons daishin, literalmente, grande corao-mente-esprito). A montanha representa a estabilidade, o caracter imvel; o oceano a imensido, a tolerncia. Pode-se utilizar tambm este termo para representar a Sanga. 62 Encontramos em uma obra recente o seguinte comentrio : Os sons da primavera podem ser compreendidos como as palavras elogiosas enquanto que as cores do outono seriam as palavras de que no gostamos. Pode-se tambm dizer as cores da primavera (as coisas que amamos), e os sons do outono (crticas, palavras maldosas). Eihei Daishingi Tskai. 63 Jiashan o nome de uma montanha e de um monastrio da provncia de Hunan, no Sul da China. Durante suas vidas ou aps suas mortes, seguidamente os mestres tornaram-se conhecidos pelo nome da montanha ou do monastrio onde eles habitavam. Outras vezes, o nome da montanha indica onde uma anedota, ou um incidente clebre aconteceu. Segundo certas fontes, este o caso do Tenzo Shanhui, mestre zen estabelecido no Monte Jiashan, o que cronologicamente parece impossvel. O caso seguinte aparece no Chanlin Leiju, captulo 18. Shanhui era Tenzo no Templo do Monte Guishan, no qual Guishan Lingyou era o superior. Um dia, Guishan perguntou Shanhui: Qual o prato que acompanha o arroz hoje? A mesma coisa que todas as primaveras, respondeu Shanhui. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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Darma, quando explodiu de rir durante uma de suas conferencias 64. Se Guishan no tivesse compreendido a palavra Vasto, ele no poderia ter mostrado ao Mestre sua compreenso profunda, pegando um pedao de madeira apagada e soprando trs vezes em cima antes de lhe entregar65. E Dongshan, sem sua compreenso total da Mente Magnnima, no poderia ter respondido questo o que o Buda? atravs de seu gesto clebre: segurar trs medidas de gergelim. Que isto fique bem claro: todos os grandes mestres do passado aprenderam o significado de Magnaminidade no simplesmente escrevendo esta ideograma, mas atravs de diferentes eventos e circunstncias de suas vidas. Mesmo hoje, ns podemos claramente escutar suas vozes expondo as verdades fundamentais e as implicaes destas verdades em nossas vidas. Eles eram homens cujos olhos estavam abertos ao essencial de uma vida baseada na prtica, permitindo-nos entrar em contato com o Buda (A Realidade da Vida). Seu objetivo ltimo: a manifestao do Verdadeiro Eu. Quer voc seja chefe de templo, monge ancio, ou outro responsvel, ou somente monge, no esquea esta atitude: viva com alegria, com bem-aventurana e realize todas as suas atividades manifestando a Mente Magnnima.
Escrito por Mestre Dogen na primavera de 1237, em Ksh-Ji para seguidores do Caminho nas sucessivas geraes.
Traduzido do ingls (verso de Thomas Wright, no Livro From the Zen Kitchen to Enlightenment) por um tradutor brasileiro desconhecido (arquivo foi encontrado num HD). Reviso: Monja Isshin Jisui Zend Sanga guas da Compaixo http://aguasdacompaixao.wordpress.com e-mail: [email protected]

Diante desta resposta, Guishan encorajou Shanhui a prosseguir sua prtica. Shanhui retrucou: Drages tomaram por residncia o ninho da guia. (Os monges [drages] deste templo [o ninho da guia], tinham uma prtica forte.) 64 Esta histria foi extrada do Wudeng Huiyuan. Daiyuan Fu viveu na metade do nono sculo. Um dia, o grande erudito budista Daiuan Fu fazia uma conferncia sobre o Mahaparinirvana Sutra no Yangzhou. Naquele momento, o Tenzo de Jiashan viajava de templo em templo para escutar diferentes mestres. Durante uma conferncia, na qual Daiyuan Fu comentava os trs componentes da natureza de Buda e as trs virtudes do Dharmakaya, o Tenzo subitamente explodiu em risos ao ouvir as explicaes do erudito sobre as sutilezas do Dharmakaya. Depois da conferncia, Daiyuan Fu chamou o Tenzo em seu quarto, e disse: Sinceramente, eu sou uma pessoa com um conhecimento razovel e o comentrio que fiz do texto absolutamente literal. Eu notei que voc comeou a rir quando eu falei do Dharmakaya. Voc teria a gentileza de dizer no que eu me enganei? O que voc disse corresponde certamente ao que est escrito- respondeu o Tenzo. Nisso voc no cometeu erro. Mas na verdade, voc fala sobre o assunto sem conhec-lo verdadeiramente. Pouco tempo depois Daiyuan Fu interrompeu suas conferncias e comeou a viajar visitando numerosos mestres e praticando com todo o seu ser. 65 Extrado do Chanlin Leiju, captulo 14. Guishan Lingyou, que vivia no Monte Baizhang, partiu um dia para as montanhas com seu Mestre, Baizhang Huihai, para trabalhar. Baizhang disse: Traga-me fogo. Est bem, j trago- respondeu Guishan. Ele trouxe um graveto e estendeu-o a Baizhang. Este lhe perguntou: Muito bem, onde est? Guishan ento girou o graveto em sua mo e assoprou trs vezes, estendendo-o Baizhang. Compreendendo o ato do monge, Baizhang aceitou o graveto. Sanga guas da Compaixo Jisui Zend
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