Corpo: sujeito objeto

2008).

Teorias

Corpo e pensamento

(para compreender o pensador)

Eduardo Prado

Por isso, é necessário seguir ‘o comum’; mas, se bem que o logos seja comum [xunoû], a maioria vive como se tivesse uma inteligência particular [idían phrónesin].

Heráclito, fr.2, Sexto, Adv. Math., VII, 133¹

O que significa compreender um pensador? Assim, de imediato, adotamos uma solução, que não oferece maiores dificuldades, segundo a qual compreender um pensador indica o inteirar-se do que ele pensa, apreender o que reúne em uma unidade o conjunto de suas ideias. Compreender um pensador consistiria não apenas em saber o que ele propõe mas, principalmente, em desvendar a origem de suas concepções, a ordem e a hierarquia subjacente de suas filiações, enfim, seu modo de ver as coisas segundo uma estrutura e articulação próprias.

Sendo assim, compreender um pensador significaria também revelar um conjunto de pressupostos exteriores à dimensão existencial do próprio pensar. Ocorre porém que, agindo de tal forma, corremos o risco de perder de vista justamente o que se procura, ou seja, o que proporciona, em si mesma, a singularidade do pensador. Ainda que possamos delimitar metodologicamente as condições, o funcionamento do esquema lógico inerente a todo pensamento indiferenciado, acabamos não nos dando conta de que, sem a decisão que inaugura o ato de pensar, o pensador mesmo nada seria. Por isso dizemos: para tornar-se pensador, um homem precisa, antes, decidir-se por um em-que-pensar. Mas antes de quê? Antes de si mesmo, mas também, para além de si mesmo, porque, se consideramos atentamente o modo de ser que é o nosso, não há homem antes, depois ou fora desta decisão.

Portanto, antes e para além da decisão que fundamenta a propriedade do pensar, são vistos aqui como momentos diferenciais que evidenciam e delimitam uma mesma instância, um lugar estranho e problemático, no qual e em torno ao qual dá-se justamente a questão. Um lugar que define e faz aparecer a profundidade do pensamento de um pensador, na medida em que é aí que, para nós, parece que a coisa se passa, na medida em que o si mesmo surge como o núcleo, como a dimensão privilegiada de um dar-se, isto é, da pálida manifestação de um prévio para si mesmo, da matéria do pensamento para si mesma mas sempre para além de si mesma e, assim, para além da figura abstrata de um possível eu que, pretensamente, ainda que tardia e formalmente, pensa. Dizemos isto porque pressupomos que este eu, este princípio colocado teoricamente em si mesmo, como sujeito, antes da decisão pelo pensar, só pode acontecer e manifestar-se quando são formalmente abstraídas as instâncias antes e para além. Pensar, então, não diz o mesmo que cogitar; um pensador pode não se ensimesmar, ou seja, não precisa necessariamente encarapitar-se tal um enucleado hesitante, desdobrado, ressentido, desconfiado e caviloso caramujo.

Até agora, parece que estamos dizendo que o si-mesmo se opõe e que encobre a essência mesma do pensamento, e que compreender o pensamento de um pensador nada tem a ver com que se passa nele mesmo, no pensador em si mesmo, forma em bronze de Rodin, semblante circunspecto, tronco rigidamente contraído, queixo repousando sobre um braço flexionado que se apoia em uma coxa esguia e contorcida, carne que não dissimula o frio metal. Sim, estamos dizendo isto e estamos afirmando mais; estamos dizendo que diante do caráter prematuro da decisão a favor do pensar com relação ao próprio pensador, pouco importa o funcionamento posterior do pensamento, pouco importa a arquitetônica interna e subjacente à subjetividade do pensador. Nada disso importa porque derivação proveniente da generosidade de um dar-se, cuja natureza reside na própria precocidade: acontecimento liberdade. O advir de liberdade como possibilidade de. Mas, de que? Possibilidade de já ver porque já viu, de já pensar porque, antes de si mesmo, já pensou e – porque já viu e pensou –, ainda possibilidade de, como derivação retrospectiva, ensimesmar-se.

Então, vejamos: todo grande pensador já pensou, já se decidiu a pensar porque tomado, disposto, motivado, instigado precocemente. Um grande pensador traz o pensamento atravessado pela memória desta disposição prévia que instiga, conduz, supera e ultrapassa o isolamento de uma pressuposta possibilidade de autonomia, e isso a tal ponto que, através dele, de seu dizer, a precocidade da liberdade também se mostra. Mas, como? Como disposição, como humor, afeição e escuta. Quando sugerimos que o pensador sempre está pré-disposto, estamos dizendo que, involuntariamente, todo homem já foi tocado, já foi despertado por um em que pensar, e que a possibilidade de ser assim requisitado é o que há de mais essencial, na medida em que nesta possibilidade, por ela e desde ela, se dá uma (a) ultrapassagem que proporciona a oportunidade de pensar ao pensador. Pré-disposto, humorado, afeiçoado ao pensamento, em uma palavra: filósofo.

Compreender um pensador é ir ao encontro da afeição, da predisposição, ou seja, é comunhão no interesse a partir do qual pode acontecer verdadeiramente um diálogo. Assim, quem tem a sorte de encontrar um pensador é convocado também a tornar-se pensador e, conjuntamente, se depara com a possibilidade de também testemunhar que a prematuridade da decisão em relação a si é indício de participação, de sintonia, simpatia, consonância com o instante de formação, de origem: a hora da evidência humorada das coisas. Compreender um pensador é decifrar o peculiar enigma desta predisposição participativa, desta inclinação interessada e reveladora de um em que pensar, a partir da qual um horizonte exuberante, impensável, impronunciável vai sendo talhado pelo pensamento, de olhos fechados, como que às apalpadelas e, assim, vai-se definindo uma silhueta, um esboço inteligível e, portanto, quase pronunciável sob a forma de uma correspondência, de um acordo.

Pois muito bem: o que nos importa aqui é este quase, esta filigrana, esta linha tênue que resiste e que apenas se manifesta, já muito tarde, diferenciando o dito e o impronunciável de um pensador. Este quase onde o dito se diferencia do calado é, por incrível que pareça, nosso ponto de apoio para compreender um pensador. Estávamos sugerindo que o impensado de um pensador é maior, mais generoso, do que todo o pensado, do que a obra realizada, acabada, transmitida, escrita, conhecida e debatida. A obra mesma é apenas fração de algo maior, uma migalha frente ao impensado com o qual o pensador se confronta. Estávamos dizendo isso e, ao mesmo tempo, destacávamos o humor, a disposição prévia em favor de uma dimensão de liberdade, como indicativo de um caminho, de um acesso ao impensado de um pensador. Agora nos deparamos com esta questão do acesso, com a possibilidade de um caminho, de uma pista para o elemento do pensar no qual respira um pensador, e somos compelidos a constatar que um tal caminho só há, um acesso só acontece, se o pensador permite, se nos conduz até ele. Ora, aí pode residir a mais profunda generosidade, nesse gesto de acompanhar até saber o tempo certo de soltar a mão. Expliquemos: pródigo é o pensador que permite, mesmo que facilita o acesso ao amplo da própria proveniência. Porque este amplo revela a fronteira do pensador, é exposição do fraco, do pobre, do escasso, e assim, nos faz lembrar Sócrates dizendo só sei que nada sei. Aqui o limite é tudo; esse pouco, essa migalha, é o que pode haver de comum entres os afeiçoados pela precocidade da questão de pensamento. Aí está toda a generosidade, toda a grandeza de um pensador que se coloca em risco pela prodigalidade do elemento do pensar, que se expõe porque leal ao humor, ao corpo, à terra.

Assim, compreender um pensador, implica, em certa medida, que possamos perceber a intensidade de liberdade que proporciona, mesmo contra a própria individualidade, a possibilidade de pensar sem se sobrepor à liberdade originariamente precoce.

Mas como, sem se sobrepor? Sem se colocar por sobre coisa, sobre a questão do pensamento, intelectualmente, abstratamente, arrogando-se assim o status de começo, de princípio e âmbito privilegiado, em uma palavra, de instância de controle e asseguramento sobre o em-que-pensar. Antes deveríamos dizer que o pensar atravessa o pensamento de um pensador, que o pensamento de um pensador pode mesmo ser apreendido como interrupção, petrificação do em-que-pensar sob o horizonte da finitude. Eis então a questão: o pensar, em sua mais originária proveniência, não tem começo, pensar não tem origem ou lugar privilegiado. Apenas a pluralidade de suas formas, sob a perspectiva restrita da finitude, nos leva à pressuposição de uma história do pensamento, na qual o homem, sob a forma hegemônica e histórica da razão, sempre aparece como protagonista.

Ora, o pensamento de um pensador deve ser considerado conforme a liberdade que proporciona para a superação de um horizonte petrificado em direção ao próprio elemento do pensar. Uma liberdade na qual o pensador consente em que a questão mesma do pensar possa vir à tona em todo o seu vigor. Mas, o que queremos dizer com isso? Que o pensamento de um pensador pode ser experimentado pela forma como deixa sobrevir a questão do pensar, em outros termos, queremos dizer que um pensador pode também ser considerado a partir da atenção ao modo como permite advir o impensado como limite próprio, como fronteira que avizinha o dito do que, para ele, é impossível narrar.

A princípio, poder-se-ia dizer que um pensador trata das questões inerentes ao seu tempo. Temas, questões, problemas que ocupam o imaginário efêmero de uma época, que se restringem ao horizonte específico de uma determinada visão de mundo, e até que representam um determinado estágio da realização histórica de um campo de pesquisa no horizonte da tradição. Em certo sentido, tudo isso está correto, mas, por outro lado, o em-que-pensar que se oferece como dádiva de um pensador ultrapassa tudo isso com uma intensidade tal que acaba por distanciá-lo, em sua mais profunda proveniência, de tudo o que é circunstancial. A precocidade que proporciona o em-que-pensar de um pensador pertence a uma dimensão de realidade que pode ser trazida à fala, simultaneamente contra e a favor de si mesma, ainda que sem nada a dizer. Uma proveniência tácita que, embora com alguma perplexidade, acabamos denominando o impensado de um pensador, instância revelada apenas sob o horizonte da generosidade. A generosidade de um pensador está na prodigalidade com que permite um acesso a esta intimidade que, no fundo, é seu corpo.

Mas, o que entendemos aqui por corpo? De fato, nada de fisiológico, nenhum algo que acompanharia, sob a forma de um acréscimo, as afecções da alma. Não, corpo expressa uma predisposição em ir além que contamina, como humor, todo encontro, toda relação possível, sem que, para tanto, seja o desdobramento de um interior. Corpo acena para o fato de que sempre já aceitamos uma provocação, de que sempre consentimos no humor, no afeto, no interesse em meio ao ente, junto aos outros homens e às coisas. Portanto, antes de ser um invólucro que envolve um conteúdo, corpo é abertura do sentir que nos projeta para um mundo: pura predisposição de exterioridade. Mas em que medida corpo tem a ver com o impensado, com o limite do pensamento de um pensador? Na medida em que é a dimensão por excelência de prematuridade, como lugar de realização da simpatia precoce que inaugura a abertura para a inesgotabilidade do elemento do pensar, corpo é concretização de dor. Mas como, dor? Como pressentimento de finitude, como experiência de limite e como projeto da própria superação.

Portanto, a generosidade de um pensador está na prodigalidade com que revela, como corpo, uma dor que, por sua vez, nada traz sob forma de um sofrimento protagonizado e pateticamente exposto. Dor insinua, aqui, o vinco de contato, a dupla face da pele entre o pensado manifesto e o tácito de um pensador. Entre júbilo e melancolia, superação e limite, dor concentra a disposição homem ou o pathos mundo, experiência sob a qual subjaz o fato humanamente insuperável do recuo de uma proveniência para nós sempre excessiva. Tudo isso mostra, faz aparecer, o pensamento e, como dizíamos, é isso que precisa ser compreendido, experimentado, visto, na medida em que vamos não contra mas de encontro a um pensador.

Mas nossa exposição mesma precisa de rumo, precisa de orientação e testemunho. Falta-nos um norte para poder ver tudo o que aqui, no áspero, não há, não pode haver. Tomemos um exemplo de um pensador que, generosamente, nos conduz pela mão:

Em Florença, na Casa Buonarroti, pode-se ver um torso, de Michelangelo. Como torso, o que se vê é um ‘pedaço’ de homem, cravado pela barriga com um grande grampo de ferro a um suporte, a um pranchão de madeira, já todo roído, carcomido. A peça impressiona de cara, pelo tosco, pelo rude – ali tudo é cru e bruto. Um torso em mármore – só um tronco, com membros superiores e inferiores cepados, restando cotocos, que são insinuações de membros. Também o coto ou cotoco de pescoço insinua e promete… Talvez uma cabeça… Essas extremidades truncadas guardam as cicatrizes das implacáveis amputações… Ou não houve amputação alguma, não foi preciso?! Essas cicatrizes são eloquentes. O resto, que é tudo que há, é a pedra fazendo dobras, pulsando, latejando, abrindo poros, virando pele, mostrando a textura de tecidos, de fibras; a musculatura brotando e crescendo para a superfície. Vísceras são entrevistas. Tudo está vindo à tona e se recolhendo em resguardo, como que se revitalizando no profundo e no recôndito de si mesmo – da pedra.

É extraordinária a força de evidenciação, o poder de revelação de uma tal obra. Que extraordinário o fato de um torso, com o qual a gente subitamente se depara ali jogado, largado, abandonado – sim, uma natureza morta! –, que extraordinário, pois, que um tal pedaço de vida, como que nada fazendo, nada dizendo, até mesmo nada sendo, pois parece que é falta, carência, deficiência – são cortes, amputações, truncamentos – mas que extraordinário que esse pedaço faça, diga e seja tudo, uma vez que aponta para gênese, que dá indicação e aceno de proveniência e de direção de encaminhamento. Enfim, insinua todo um destino, promete toda uma destinação possível. Sim, porque um torso mostra o que vida, que toda realidade viva é: insinuação e promessa. Só isso. Mas isso é tudo.²

O trecho transcrito fala de desconcerto, de espanto diante de algo que não é – não pretende ser – coisa nenhuma, que apenas sugere. Mas aquilo a que o busto humano em pedra alude já não é mais homem, já não é mais escultura, não é mármore, matéria ou forma, já é outra coisa que ultrapassa, que vai além, que supera. Além de quê? De tudo isso, de todas essas coisas evidentes, presentes. Um pretérito, mas também um movimento porvindouro, que lança a possibilidade para frente, misto de promessa e destinação sob a forma da incompletude, da imperfeição de um gesto inacabado porque interrompido. O trecho fala dessa interrupção: nesse corte que resguarda toda uma expectativa, é ela que nos interpela e, em silêncio, se pronuncia. A cessação descreve, com a veemência do exagero, a eloquência reservada em um torso em mármore, de uma ausência que se insinua. É disso que o texto fala, tomando como exemplo este a meio de caminho, esta imagem desdobrada e passageira que faz aparecer carne e dor na pedra. Portanto, fala do poder de evidenciação, fala de gênese, fala de vida, fala de um vir à tona que se resguarda, de um aparecer que se recolhe e que, porque se ausenta, se mostra. O texto fala como que do instantâneo que surpreende um instante de criação, mas não da criação do artista, não em sentido autoral, mas brotando das vísceras do elemento mineral, coisa menos viva que há. Criação brotando, acontecendo por nada, desde nada, para nada, e isso como extraordinário, o fato surpreendente de uma natureza morta, de uma coisa sem vida, sem viço, sem seiva, sem sangue.

Mas o mais importante no texto, e que salta aos nossos olhos, é que, naquelas linhas, um pensador fala a partir de si mesmo, fala com a própria voz e sem apoiar-se em nada além, nada fora ou aquém da própria dimensão de realidade, da própria precocidade, do próprio limite, do próprio corpo, da própria dor. Porque isso de que ele fala é de uma simplicidade simultaneamente tão absurda e singela que, mesmo no ramerrão do dia a dia, está lá e, ainda que despercebidamente, sempre esteve. Mas se fez presente como extraordinário, como o que é apenas estranhamente pressentido na medida em que ocorre uma interrupção dos nexos referenciais com os quais sempre já contamos. Aquilo que se mostra como resguardo, este poder de evidenciação, precisa ser pressentido em sua ausência para que possa vir à luz. Tudo isso o pensador nos oferece e, como que nos conduzindo pela mão, diz: aqui eu vejo toda a realidade, apenas insinuação e promessa, mas isto, isto é tudo, é só o que há. A totalidade no pouco, a fartura na pobreza, quem em sã consciência poderia sugerir algo assim! Uma forma tão franciscana de ver o real, como emergência parcimoniosa das coisas. Há, sem dúvida, uma inversão: o pouco aqui se refere ao limite do ver, à incapacidade de perceber para além das amputações, porque todo atento, todo concentrado e absorvido pelos pedaços que faltam, fosse uma cabeça, um antebraço, uma mão, tudo isso instigando o caráter insuportável da imperfeição, do parcial, do incompleto, do inacabado, apenas mutilação. Com isso, ao mesmo tempo, sem que nos tenhamos dado conta, vai sendo desenhada uma figura histórica do homem, um modo de ser que se forma e compõe como ocidental-europeu ou bípede ingrato. Tudo isso na insinuação segredada em um torso de Michelangelo. É preciso saber inverter as coisas. Pouco, pobre, parcial, a atração pelas mutilações diante de uma perfeição prometida, tudo isso faz aparecer a limitação de um ver que ignora e é indiferente à proveniência precoce. Ora, indiferença, impassibilidade, também são humor, ou seja, também são formas de realização da abertura que o homem é enquanto corpo. Mas uma forma que obstrui e inviabiliza. Tudo isso está, como que silenciado, no texto, ou melhor, é o texto mesmo que faz aparecer, no contexto de parcialidade de nosso ver, tudo o que subjaz ao próprio torso.

O torso traz à tona algo que somente se manifesta na dimensão reveladora do texto que, então, reitera e transforma o torso que, por sua vez, já reiterou e transformou o mármore fazendo aparecer sob as insinuações das amputações a precedência de um corpo. Contínua retomada, ininterrupta mistura de transformação e projeto, tudo mutação e metamorfose, mas também, e simultaneamente, forma, contenção, limite. E assim, algo vai, aos poucos, definindo-se, aparecendo, revelando-se, insinuando-se, como corpo, a partir de corpo. Sempre coimplicação e mútuo engendramento, sempre contato e contágio que encontra, ainda no interstício, a fissura de uma passagem e, ao mesmo tempo, a singela distinção de um corte. Humor como instância de acesso, como recepção prévia que permite – que pode permitir –, que aceita uma insinuação porque antecipadamente disposta, porque originariamente propensa.

Tudo isso soa, sem dúvida, muito estranho, visto que é peculiar, inesperada e quase inaceitável esta noção de corpo como instância condutora de um pressentimento tradutor para uma possibilidade de ser. Corpo como possibilidade de predisposição, de sintonia com a latência, com o tácito de uma reserva. Mas no exemplo do pensamento de um pensador do qual nos apropriamos, havia a imagem de um torso em mármore no qual habitava uma possibilidade de ser insinuação e promessa, de aparecer como vida, de ir além, mas sempre ainda como torso, agora um torso vivo, ainda que sob a natureza morta de um busto humano entalhado em pedra. Ora, uma tal possibilidade de ser um e outro, de ser inerte e, ainda assim, vivo, de ser carne, ainda que aludida como forma em mármore, de onde vem? Viria do passado, da experiência de um homem que, representado assim, incompleto, prometeria a mim mesmo um futuro que já conheço?

Se assim fosse, nada teríamos a dizer. Corpo, pensamento, conhecimento, se completariam fechados em sua unidade, e compreenderiam a obra de arte porque o subjectum, aquilo que subjaz à tríade perfazendo sua síntese, conhece seu passado e seu futuro. Mas não é isso. Não se trata disso. Trata-se justamente do que não se pode compreender, não se pode pensar nem representar, porque se resguarda e, no resguardo, liga, unifica, em um comum, eu, que vi a obra; a mão que talhou o mármore; o torso prometido de um homem; a pedra. O que se pressente aqui, o que corpo conduz, aqui, é essa unidade tensa e sem-lugar, sem guarda, sem margem.

Que sentido tem agora compreender o pensamento de um pensador? Sem dúvida, algo relacionado com a originariedade do fenômeno corporal como junção diferencial, extática e tradutora. Ponte que proporciona a passagem de uma dimensão à outra, de uma instância à outra e que, assim, reitera uma contínua superação na forma, uma ininterrupta transmutação. O pensamento de um pensador pensa a passagem, ou melhor, ele é – como antecipação humorada de encaminhamento – uma possível passagem em direção ao que não encontrou força para transformar e traduzir. E é isso que merece ser festejado quando nos encontramos com um pensador: a incompletude, a obra inconclusa e multifacetada, o abandono que oferece e permite infinitos desdobramentos e que nunca, repitamos, nunca se pergunta com que direito. Como um torso cinzelado por mão que respeita o limite da pedra, o pensamento de um pensador é reverência ao silêncio da mais originária proveniência.

Notas

1 Apud KIRK, Geoffrey S. & RAVEN, John E. Os Filósofos Pré-Socráticos. Lisboa: Calouste-Gulbenkian, 1982, p. 189.

2 FOGEL, Gilvan. Conhecer é Criar. São Paulo: Unijuí, 2003, p. 135-136.

A palavra do corpo e o corpo da palavra

Marco Antonio Valentim

Para Juliana Fausto

[…] sinais de que volta a Filosofia ao medo ancestral ante a vida que é devoração.

Oswald de Andrade

Corpo e/ou si-mesmo

É fato que Ser e tempo (1927) – obra dedicada à exposição da estrutura ontológica do ente que nós mesmos somos como passo decisivo para a colocação da questão do sentido do ser em geral – pouco ou quase nada fala expressamente sobre corpo. Isso não quer dizer, contudo, que a corporeidade não desempenhe nenhum papel junto à constituição de ser do ser-aí (Dasein). Com efeito, encontramos na preleção do semestre de inverno de 1928-29, publicada sob o título Introdução à filosofia, uma valiosa indicação sobre o estatuto do corpo na ontologia fundamental. No § 37-b da preleção, lemos:

O ser-aí essencialmente nunca está isolado do ente e com isso apenas entregue a ele, mas como ser-aí se situa em meio ao ente. Isso não significa que ele ocorre também entre outros entes, mas o em meio significa: o ser-aí é atravessado pelo ente ao qual está entregue. O ser-aí é corpo e corpo vivo e vida [Körper und Leib und Leben]; ele não tem a natureza somente e primeiro como objeto de contemplação, mas é natureza; porém, não simplesmente de modo a apresentar um conglomerado de matéria, corpo vivo e alma; ele é natureza qua ente transcendente, ser-aí, atravessado e afinado [durchgestimmt] por ela.¹

Com essa observação, Heidegger pretende introduzir um conceito de natureza por princípio mais amplo e originário:² trata-se da natureza enquanto aquilo a que o ser-aí se encontra lançado (geworfen), em uma situação (Befindlichkeit) sobre a qual não tem poder (nicht mächtig ist). Heidegger também diz que o índice desse caráter fundamental da transcendência, isto é, do estar-lançado (Geworfenheit) como determinação existencial de natureza e corpo,³ é a disposição (Stimmung) – conceito que, segundo o § 29 de Ser e tempo, designa o modo pelo qual acontece a descoberta primária do mundo.⁴

Contudo, embora assevere que o estar-lançado pertence essencialmente à transcendência, no sentido de que a ultrapassagem do ente [pela compreensão de ser] acontece em e a partir de um situar-se em meio ao ente,⁵ ou seja, no sentido de que a existência se desdobra em e a partir de algo como o corpo, na sequência do texto, Heidegger afirma claramente que "o estar-lançado só pode advir, conforme a sua essência, a um tal ente [o ser-aí humano] na medida em que o seu ser é determinado pelo em-vista de si mesmo [durch das Umwillen seiner selbst]: só pode ser lançado o que é em si um si-mesmo [ein Selbst]".⁶ Isto sugere nada menos que, desde a perspectiva ontológico-existencial, a corporeidade não constituiria senão um aspecto, não obstante essencial, da relação fundamental do ser-aí a si.

Em testemunho disso, no tratado Da essência do fundamento (também de 1929), o vínculo de essência entre transcendência e natureza é explicado em termos pelos quais se tenderia a recusar a esta última verdadeira originariedade em relação ao si-mesmo: Ainda que sendo em meio ao ente e envolvido por ele, o ser-aí enquanto existente sempre já ultrapassou a natureza.⁷ Mais ainda, na preleção do semestre de verão de 1928, intitulada Princípios metafísicos da lógica a partir de Leibniz (preleção de cujo texto Da essência do fundamento é como que uma versão abreviada), Heidegger formula um conjunto de diretrizes para a problemática ontológica que se abre com a afirmação expressa da neutralidade (Neutralität) do ser-aí frente à assim chamada dispersão fática (faktische Zerstreutheit) na natureza: "A neutralidade não é a nulidade de uma abstração, mas precisamente a pujança [Mächtigkeit] da origem, a qual traz consigo a possibilidade interna de cada humanidade [Menschentums] fática concreta,⁸ ou seja, a possibilidade interna para a dispersão fática na corporeidade [Leiblichkeit] e, com isso, na sexualidade.⁹ Apesar de sua força dispersiva, o corpo estaria essencialmente subordinado à liberdade do ser-aí" (Freiheit des Daseins) enquanto centro da essência metafísica fundamental do ser-aí metafisicamente isolado,¹⁰ sendo determinado positivamente (e, talvez, de forma drasticamente restritiva) como "um fator de organização [einen Organisationsfaktor] para a multiplicação [Vermannigfaltigung] que reside em cada ser-aí mesmo.¹¹ Pressuposta como uma espécie de zona de contágio com outrem,¹² a corporeidade fática (a natureza originariamente manifesta no ser-aí") atuaria, não obstante, de modo essencialmente favorável à constituição de uma ipseidade (Selbstheit): o essencial pertencer-se a si mesmo, isto é, um peculiar isolamento do homem, o seu "isolamento metafísico" (die metaphysische Isolierung des Menschen).¹³

Surge então a suspeita de que, para Heidegger, a existencialidade do ser-aí humano, reconhecido como ontologicamente neutro, implicaria a necessária ultrapassagem do corpo enquanto potência contraexistencial, supostamente capaz de obstar a própria transcendência do existir ao impor-se como seu inexorável ponto de partida e seu incontornável fator de organização. Donde também a questão sobre se, no limite, a corporeidade, pela qual o ente que nós mesmos somos se encontra lançado à facticidade da natureza, consistiria em um elemento de resistência que a ontologia fundamental, comprometida com o desígnio de autoapropriação do ser-aí, trataria de neutralizar.

A palavra do corpo

Em uma passagem de outra e importante preleção, ministrada no semestre de verão de 1927 e publicada sob o título Os problemas fundamentais da fenomenologia, Heidegger interpreta um trecho dos Cadernos de Malte Laurids Brigge (1910), de Rainer Maria Rilke, como exemplo de prova do conceito ontológico de mundo e base para um possível conceito existencial de poesia. A interpretação proposta por Heidegger torna-se paradigmática no sentido de promover a neutralização do corpo particularmente enquanto origem da discursividade humana – e isso tanto mais que a fala de Rilke admite ou mesmo pede ser tomada em um sentido radicalmente contrário.

O referido contexto dos Problemas fundamentais é dedicado à exposição do aspecto principal do conceito de mundo: o ser em vista de seu próprio poder-ser-no-mundo.¹⁴ Trata-se, em outros termos, da tese segundo a qual o caráter de ser essencialmente característico do ser-aí é a ipseidade, o que faz com que esse ente se determine, antes que em função de seu vínculo fático com que lhe vem ao encontro como outro, em função, sobretudo, da possibilidade de escolher-se a si mesmo de modo próprio.¹⁵ Ainda quando se compreende a partir do ente que ele não é, ou seja, no modo oposto da ipseidade imprópria, o ser-aí já o compreenderia, no fundo, em vista de si mesmo: Compreendendo-se a partir das coisas, o ser-aí se compreende a si mesmo como ser-no-mundo a partir de seu mundo.¹⁶ Desde o ponto de vista estritamente ontológico-existencial, as coisas são aquilo a partir de que nós nos encontramos (aus denen wir uns begegnen). Por essa razão, salienta Heidegger, o ponto decisivo

é se o ser-aí existente [...] é suficientemente originário para ver de forma própria o mundo sempre já descoberto com a sua existência, dar-lhe a palavra e, por meio disso, torná-lo expressamente visível a outros.¹⁷

No contexto, é manifesto que esse dar a palavra ao mundo consiste em dar a palavra ao próprio ser-no-mundo, antes que ao outro do ser-aí.

Por sua vez, a passagem dos Cadernos selecionada por Heidegger para exemplificar o conceito ontológico-existencial de mundo descreve longamente um muro desnudado, resto de um mundo em ruína que o poeta vai fazendo ver progressivamente à medida que se aprofunda na descrição dos seus detalhes mais materiais e disformes (cores evanescidas, cheiros pútridos, texturas acidentadas, destroços de coisas etc.). A certo ponto do trecho citado, podemos ler:

Mas o mais inesquecível eram as próprias paredes. A vida rija destes quartos não se deixara esmagar aos pés. Ainda lá estava, agarrava-se aos pregos que tinham ficado, erguia-se no palmo de soalho que restava, estava refugiada nos esboços de cantos onde havia ainda um pouquinho de espaço interior. [...] E destas paredes que haviam sido azuis, verdes e amarelas, emolduradas pelas quebras dos tabiques divisórios arrancados, emanava o ar destas vidas, o ar obstinado, indolente, bafiento que nenhum vento ainda varrera. Lá estavam os meios-dias e as doenças e as exalações e o fumo de anos e o suor que irrompe das axilas e faz os vestidos pesados, e o hálito morno das bocas e o cheiro fermentado a pés.¹⁸

O movimento desempenhado pela prosa poética de Rilke é interpretado por Heidegger de forma unívoca: "Nota-se aqui o quão elementarmente o mundo, isto é, o ser-no-mundo – que Rilke denomina a vida [das Leben] – irrompe para nós a partir das coisas".¹⁹ A conclusão do trecho citado por Heidegger parece corroborar a leitura ontológico-existencial: Reconheço tudo isto aqui, e é por isso que tudo entra sem mais no meu íntimo: tudo isto está em casa dentro de mim.²⁰ Conforme a intenção de Heidegger, esse exemplar de poesia constituiria nada menos que a prova de que, situado em meio às coisas, o ser-aí existe, não obstante, fundamentalmente em vista de si mesmo, permitindo concluir que o mundo que irrompe a partir delas possui sede originária no íntimo de quem assim o experimenta e interpreta. A partir disso, a palavra poética consistiria em um modo da discursividade capaz de resgatar o mundo, compreendido como caráter de ser próprio e intrínseco ao ser-aí humano, a partir dos entes que lhe vêm ao encontro como outros.

Primeiramente, cabe observar que a equivalência proposta por Heidegger entre ser-no-mundo e vida, longe de ser evidente e imediata, concentra uma grave tensão. É sabido que, no ensaio Para que poetas? (1946), publicado em Holzwege, Heidegger empreende uma difícil confrontação com Rilke em torno à diferença de essência entre o homem e o animal, na qual se vê na necessidade de reiterar a separação ontológica, reivindicada desde Ser e tempo, entre existência e vida como modos inteiramente distintos de ser.²¹ De fato, em Ser