Rorty & a Educação

Coleção

PENSADORES & educação

Maria Virgínia Machado Dazzani

Rorty & a Educação

O trabalho intelectual não pode prescindir da influência, da interlocução, do diálogo. Este livro, por exemplo, não poderia ter nascido se não fosse a influência que amigos, professores e colegas exerceram sobre o meu trabalho, bem como do ambiente intelectual que pude vivenciar na Universidade Federal da Bahia (UFBA) e na Purdue University (em Indiana, nos Estados Unidos). Por isso, não posso deixar de agradecer aos Professores Doutores Miguel Angel Bordas, José Crisóstomo de Souza e Dante Augusto Gallefi da UFBA. A leitura dos trabalhos do Professor Doutor Paulo Ghiraldelli Jr. e a oportunidade de discutir com ele boa parte das ideias apresentadas aqui foram decisivas para que este livro tomasse corpo. A generosidade moral e intelectual de Araceli e Floyd Merrell, a amizade de Margareth e Primo Maldonado e a presença inestimável de Marcela Antelo imprimiram uma marca definitiva sobre mim – e nenhuma palavra poderá expressar minha gratidão. Além disso, a dedicação e amor de Waldomiro Silva Filho foram fundamentais para a realização do que era antes apenas um projeto.

A pesquisa para a elaboração do texto final foi financiada pela CAPES (Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior, do Ministério da Educação).

Apresentação

Como a reflexão filosófica pode contribuir para a compreensão dos temas, problemas e desafios da educação na nossa época? Não há uma única resposta para essa pergunta, pois a contemporaneidade é marcada por uma rica diversidade de posições teóricas e ideológicas. Este livro, ao lado das outras obras desta Coleção, apresenta uma das muitas possibilidades.

Aqui nos dedicaremos a entender como as ideias Richard Rorty, um dos mais importantes filósofos do século XX, pode nos ajudar a entender a educação e inspirar novos projetos políticos para a escola em sociedades democráticas.

Richard Rorty nasceu em 1931 na cidade de Nova Iorque e faleceu em Palo Alto, Califórnia, em 2007. Logo depois da sua morte, o editorial do New York Times dizia que Rorty fora um filósofo que realizou uma obra inventiva em filosofia, política e teoria literária que o tornou um dos mais influentes pensadores do mundo contemporâneo. Sua obra foi influenciada pela ideias socialistas e democráticas dos seus pais, que foram militantes políticos e escritores, mas também por filósofos e escritores de diferentes tendências, como Hegel e Heidegger, James e Wittgenstein, Quine e Gadamer, Davidson e Nabokov, Trotsky e Derrida, Nietzsche e Dewey.

Como escreveu o professor Paulo Margutti Pinto (2007, p. 530), Rorty é dono de um belo texto, escreve com clareza, elegância e simplicidade, transmitindo ao leitor uma sensação de clareza racional, associada a uma esperança otimista para com o destino da humanidade. Ele conseguiu aliar um rigoroso trabalho de crítica intelectual à defesa de práticas humanas que favorecem a solidariedade, o diálogo, a liberdade.

Na sua obra não há, propriamente, uma teoria da educação, na acepção corriqueira dessa locução (como um conjunto de prescrições conceituais, metodológicas e didáticas sobre o modo de existir da escola). No entanto, sua crítica à tradição intelectual moderna, sua crítica à subjetividade, sua mudança de uma perspectiva epistemológica para uma perspectiva ético-política, sua leitura da obra de John Dewey e dos pragmatistas históricos tocam diretamente em temas centrais da reflexão sobre educação.[1]

Este livro faz o seguinte movimento: procuramos compreender inicialmente os traços mais marcantes da obra rortiana, o que nos obrigou a fazer uma digressão por temas filosóficos, epistemológicos e hermenêuticos; com destaque para os temas da linguagem, do conhecimento, da interpretação e contingência. Somente depois é que nos enveredaremos nos textos em que Rorty discute explicitamente a obra de John Dewey e desenvolve problemas pertinentes à educação. Por fim, dedicamo-nos a um conjunto bem definido de textos em que Rorty analisa os temas da educação e da escola e, de alguma maneira, posiciona-se diante de dilemas históricos dos teóricos educacionais.

O que dá unidade temática entre a filosofia de Rorty e seus ideais educacionais é a questão da democracia e da solidariedade. Pois democracia e solidariedade, como são aqui discutidas, configuram, de um lado, uma ideia de filosofia não como intérprete desinteressada do mundo, mas como um modo de enfrentar o sofrimento e a crueldade humanos; por outro lado, democracia e solidariedade servem para compreendermos a educação não apenas como aculturação (ou transmissão do legado da tradição), mas como abertura para novas e inventivas descrições e interpretações do mundo.

Introdução

Com a publicação do livro A filosofia e espelho da natureza em 1979,[2] Richard Rorty passou a ser conhecido mundialmente como um dos mais instigantes e criativos filósofos contemporâneos. Nesse livro ele fez uma dura crítica às teorias filosóficas que concebem o conhecimento e a verdade como correspondência entre nossa mente (que repousa no interior das nossas cabeças) com a realidade que está do lado de fora. Essas filosofias tinham como principal característica sustentar dualismos metafísicos do tipo objetivismo-subjetivismo, mente-corpo, universalismo-relativismo, racionalismo-irracionalismo, ciência-arte.

Para fazer essa crítica, Rorty introduziu um novo olhar sobre a tradição do pragmatismo, principalmente no que concerne à obra de Ralph W. Emerson, William James, Ludwig Wittgenstein, John Dewey, Willard Quine, Wilfrid Sellars e Donald Davidson, mas também Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Michel Foucault e Jacques Derrida.[3]

Até então, o pragmatismo fora caricaturado como uma ideologia que prega a simples utilidade e eficácia, e esteve relacionado ao sentido da prática e da ação imediata, à avareza, ao materialismo, ao individualismo ou hedonismo, mas também ligado a uma certa tendência ao relativismo e irracionalismo, como negação absoluta de um significado da realidade (que afirmaria que as coisas são todas igualmente incertas e indiscerníveis).[4]

O pragmatismo ou neopragmatismo de Rorty tem características muito particulares: ele se inscreve num movimento de ideias marcado, grosso modo, por três elementos. Em primeiro lugar, há uma linhagem que vai de Nietzsche a Heidegger e de Merleau-Ponty a Foucault e que não concorda com a ideia de uma representação pictórica (como um reflexo num espelho) da realidade na linguagem. Ou seja, no pensamento contemporâneo, há uma séria desconfiança em relação à existência de uma correspondência entre as nossas frases e crenças e os estados do mundo.

Em segundo lugar, não se pode concordar com a ideia de uma essência das coisas (do sujeito, do mundo, da natureza, etc.). As noções de substância primeira e de essência se sustentam sobre a ideia de que o mundo como realidade em si é idêntico às nossas ideias sobre ele, ponto a ponto. Tais noções alimentam duplos ontológicos dicotômicos como ser-aparência, sujeito-objeto, fato-valor, entre outros. De Nietzsche a Heidegger, ser antiessencialista é sair da ontologia e considerar que todas essas dicotomias tradicionais se dissolvem e a distinção entre essência e aparência desaparecem.

Por fim, não se pode concordar com a ideia de uma compreensão do ser descontextualizada e atemporal. Desde Hegel e Marx há um privilégio filosófico da história, mas é, sobretudo, com Dewey, Gadamer, Heidegger e Derrida que se ataca diretamente qualquer perspectiva absoluta e total do sujeito. O que conhecemos e o que cremos está circunscrito ao nosso tempo e ao nosso contexto. Fora das nossas práticas humanas, da nossa imersão no fluxo do mundo, dos nossos jogos de linguagem, as coisas simplesmente não fazem sentido algum.

E aqui está a especificidade do pensamento de Rorty. Distante de autores como Jurgen Habermas e Karl-Otto Apel, que buscam no pragmatismo um novo alicerce para a razão autorreflexionante,[5] ele nos dirá que o conhecimento e a ciência servem aos nossos interesses práticos não porque são verdadeiros, mas por que poderem ser valiosos (diríamos úteis) às causas humanas. Do ponto de vista cultivado desde James, devemos dizer que algo é verdadeiro porque, de algum modo, serve aos nossos propósitos, e opera no contexto das nossas expectativas e interesses (cf. James, 1995). Não há, em Rorty, a possibilidade de um ponto de vista do olho de Deus, superior e exterior ao existir humano, de onde pudéssemos recolher regras indiscutíveis e definitivas sobre a justiça, a verdade ou a beleza. É um engano procurar um ponto de vista privilegiado para tratar das questões importantes para os seres humanos. A nossa imagem da justiça, verdade e beleza são realizações precárias e provisórias de atores históricos, concretos, em contextos sociais determinados. Nem mesmo faz sentido falar de uma natureza humana. Somos somente uma rede provisória de crenças, pensamentos e desejos sem centro ou essência etérea.

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Este livro não pretende ser uma introdução à filosofia de Rorty, mas uma interpretação,[6] uma