LA MAIN

Arnau de Meeûs

Tous perdent leur temps et leur vie devant Dieu :

croyants, impies, honnêtes gens et criminels,
travailleurs et fainéants, intelligents et idiots,
ascètes et débauchés, savants et ignorants, génies
et médiocres, glorieux et ignorés, doués et
maladroits, jeunes et vieux, riches et pauvres,
civilisés et sauvages, tous, excepté celui qui
cherche follement son Seigneur ici-bas sans
distraction et sans repos, excepté celui qui met la
main au limon premier et qui fait l’œuvre de Dieu1.

INTRODUCTION

Ces quelques lignes sont dédiées à celle qui nous a donné

l’idée d’étudier le symbolisme de la main, et qui nous a soutenu et
encouragé dans cette étude.
Avant toute chose, voici ce qu’écrit Charles d’Hooghvorst sur
l’étude des symboles traditionnels.
Tenter d’expliquer ou de spéculer par nos propres lumières sur le
sens des symboles traditionnels constitue un danger considérable,
car nous ne « connaissons » pas (au sens étymologique du mot) ce à
quoi ils se rapportent : nous ne réussirions ainsi qu’à nous tromper
nous-mêmes et à induire les autres en erreur.
Il ne faut pas pour autant abandonner l’étude des symboles, mais il
faut laisser uniquement aux connaisseurs le soin de les expliquer et

1L. Cattiaux, Le Message Retrouvé, dans Art et Hermétisme (Œuvres Complètes), Grez-
Doiceau, Beya, 2005, X, 64.

1
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 de les ouvrir, car eux seuls peuvent nous reconduire à l’unique
symbole, qui est l’homme essentiel, reconnu et expérimenté au
moyen de son aide naturelle. Les symboles traditionnels sont autant
d’expressions diverses de cet unique mystère intérieur.
L’homme déchu, au contraire, tend à les projeter à l’extérieur, c’est-
à-dire qu’il cherche à appréhender la révélation physique, transmise
par ce symbole, au moyen de ses sens impurs et extérieurs, fruit de
la chute originelle.
L’écriture nous en avertit fréquemment, par exemple lorsqu’elle
affirme : Qui potest capere capiat ! (Matthieu XIX, 12), « Que celui qui
peut comprendre saisisse ! », ou « Que celui qui a des oreilles
entende ! ».
De quels sens s’agit-il donc ? Ce sont les sens purifiés qui nous
permettent d’entendre, de voir, et de capter les choses de Dieu, car
les sens de l’homme exilé sont devenus grossiers et charnels2.

Nous invitons donc le lecteur à se fier uniquement aux

véritables connaisseurs, et non pas à nos tâtonnements aveugles.

La main est l’extrémité du membre supérieur du corps

humain ; elle permet à l’homme d’entrer en contact avec ce qui
l’entoure, en touchant, en saisissant, voire, si elle est maintenue
fermée, en conservant ce qu’elle a capté.
Par abus de langage, la main est considérée comme l’organe
du tact. Mais le sens du toucher est plus fondamental. L’homme
perçoit en effet le monde extérieur par un grand nombre de tissus et
membranes : l’épiderme ou couche superficielle de la peau, les
muqueuses olfactives, les papilles gustatives, la rétine, ou encore le
tympan.
Cette perception se fait toujours par un contact physique. Le
toucher est donc à la base de toute sensation, et résume de la sorte
à lui seul les cinq sens.
C’est ce qu’écrit saint Hippolyte de Rome (170-235 apr. J.-C.)
au livre VI de sa Réfutation de toutes les hérésies, dans un passage
consacré à l’École de Simon.

2 Ch. d’Hooghvorst, Le Livre d’Adam, Beya, Grez-Doiceau, 2008, p. 13.

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 Car de même que le toucher, en touchant les choses perçues par les
autres sens, les récapitule et les confirme, par l’épreuve du dur, du
chaud ou du gluant, de même le cinquième livre de la Loi est une
récapitulation des cinq livres précédents3.

Dans le même sens, à propos de l’épisode de l’Odyssée où

Ménélas et ses compagnons piègent et étreignent de toutes leurs
mains Protée4, le philosophe belge Emmanuel d’Hooghvorst
commente :
C’est ici le monde d’un sens en cinq, condition de tout calcul5.
Dans le corps humain, les organes des cinq sens sont
directement reliés à la moëlle épinière : les yeux, par le nerf optique ;
les oreilles, par le nerf auditif ; les papilles, par les trois nerfs
gustatifs ; les muqueuses, par le nerf olfactif ; et la peau, par le
système nerveux cutané.
C’est donc au moyen des organes des cinq sens que la racine
de l’homme touche le monde extérieur ; et la main représente par
excellence l’organe de ce sens radical.

LE SENS

Selon les Anciens, tout homme est composé de trois

principes : le corps, l’esprit et l’âme, appelée aussi le sens (sensus
en latin).

Français Grec6 Latin

Corps Σωμα (sôma) Corpus
Esprit Ψυχη (psukè) Anima
Âme Νους (noûs) Intellectus, sensus, mens,
animus.

Selon Le Message Retrouvé de Louis Cattiaux,

- le corps vient de la terre,

3 Hippolyte de Rome, Réfutation de toutes les hérésies, Beya, Grez-Doiceau, 2019, p. 190.
4 Homère, Odyssée, IV, 400 et suivants.
5
E. d’Hooghvorst, Le Fil de Pénélope, t. I, Beya, Grez-Doiceau, 2009, p. 24.
6 Voir les références citées dans les vidéos de H. van Kasteel, « La mort d’après les

Philosophes », chaîne Youtube de la Librairie Arca (arca-librairie.com).

3
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 - l’esprit des astres,
- l’âme vient de Dieu7.
L’âme, ou le sens, est la partie divine de l’homme. Les Grecs
l’appellent νους (noûs).
Chez les philosophes, le νους désigne généralement l’organe sensoriel
divin. De même que les cinq sens ordinaires mettent l’homme en
contact avec le monde sensible, de même le νους lui permet
d’appréhender le monde dit « intelligible », c’est pourquoi νους est
souvent traduit aussi par « sens »8.
À l’époque hellénistique, νους signifiait « sens » signifiant
connaissance, car il n’y a de connaissance que sensible9.

Les Anciens distinguaient la sensation, qui est la perception

par les sens ordinaires, et l’intellection, qui est la perception par
l’intellect (νους).
– La sensation et l’intellection (νοεσις10) s’en viennent donc couler
toutes deux ensemble dans l’homme, quasi enlacées l’une à l’autre.
Car ni la connaissance intellectuelle n’est possible sans sensation ni
la perception sensible sans intellection.
– Mais est-ce qu’on pourrait concevoir une intellection sans
sensation, comme lorsqu’on se représente des visions imaginaires au
cours des rêves ?
– Il me semble, quant à moi, que ces deux facultés ont également
disparu dans la vision des rêves (…)11.

Ces deux facultés ont également disparu dans la vision des

rêves : le sens divin est donc bien, comme le sens ordinaire,
physique !
Sensation et intellection sont coulées toutes deux ensemble
dans l’homme : relèveraient-elles en réalité d’un seul et même sens
dans deux états différents ?
Le texte ajoute.
(…) l’intellect (νους) enfante (κυει) tous les concepts (νοηματα12), des
concepts bons, quand c’est de Dieu qu’il a reçu les semences, des
concepts contraires, quand c’est de l’un des êtres démoniques,

7 MR II, 88.
8 H. van Kasteel, « Petite étude sur l’étymologie traditionnelle », Arca - Revue du Nouveau
Monde, n° 3, 2019, p. 138.
9 Emmanuel d’Hooghvorst, lettre du 27 juin 1984, dans H. van Kasteel, « Petite étude sur

l’étymologie traditionnelle », op.cit., p. 139.

10 Littéralement : « (perception) par le νους ».
11 Hermès Trismégiste, Corpus Hermeticum. Les Belles Lettres, 1972, vol. I, p. 96, référence

trouvée grâce au Glossaire Hermétique publié sur le site internet de la librairie Arca.
12 Littéralement : « (engendrements) du νους ».

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 puisqu’il n’est aucune partie du monde que n’habite un démon (…),
lequel étant venu s’insinuer dans l’intellect, y a semé la semence de
son énergie propre13.

L’intellect (νους) peut donc, tant qu’il se trouve dans son

incarnation transitoire, enfanter aussi bien le bon que le mauvais. Il
reçoit des semences tant de Dieu que des démons ; les premières
engendrant le bien et les secondes le mal. Il est double, comme
l’arbre de la connaissance du bien et du mal qui plonge ses racines
des deux côtés du mur de clôture du jardin de Paradis14.
L’état de ce sens divin enfoui dans le corps brut est-il
comparable à celui des cyclopes dont Homère dit qu’ils ne font de
leur main ni plants ni labourages15 ? Le cyclope ne se sert de ses
mains que pour nourrir son sens animal et méprise l’or bas16
commente Emmanuel d’Hooghvorst.
Lorsqu’il reçoit une semence contraire d’un être démonique17,
ce sens se nourrit de l’Âme du Monde, c’est un géant qui saisit tout
et demeure vide18.
Il ne cultive pas la terre philosophique pourtant si fertile ; sans
culture, cette terre ne nourrit que bêtes éphémères. Il n’y plante pas
l’arbre aurifère19.

Les plants et labourages que les cyclopes ne font de leurs

mains feraient allusion à la plantation de l’arbre aurifère, l’arbre de
vie qui doit remplacer l’arbre de la connaissance du bien et du mal20.
Il semble que l’état de cet intellect (νους), décrit par l’allégorie
du cyclope Polyphème soit dû à un accident.
L’homme intellectuel (νοουμενος), pensant en lui-même, était
autrefois uni à la contemplation des dieux ; ensuite, cependant, il
entra dans une autre âme (ψυχη), contemporaine de la forme
humaine, et ce du fait qu’il était lié par le même lien de la fatalité et
de la nécessité21.

L’homme intellectuel est entré dans une ψυχη (psukè)

humaine, qui est la source de tous ses maux.

13 Hermès Trismégiste, Corpus Hermeticum. op. cit., vol. I, p. 97.

14 MR XIX, 68 et 68’ et XII, 3.
15 Odyssée IX, 105 à 108 dans E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 37.
16 E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 40.
17 Voir l’extrait cité.
18 E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 40.
19 Ibid.
20 MR XIX, 68.
21 Jamblique, Mystères d’Égypte, Les Belles Lettres, Paris, X, 5, 11 à 15, p. 213 ; cité par T.

Vaughan, « Anthroposophie théomagique », dans OEuvres complètes, La Table d’Emeraude,

Saint-Leu-La-Forêt, 1999, p. 62.

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LA MAIN

Que symbolisent ces mains dont le cyclope ne se sert que pour

nourrir son sens animal ?
La main apparaît régulièrement dans les Écritures saintes et
autres textes révélés.
Désigne-t-elle une autre réalité que l’extrémité de notre bras
charnel, composée d’os carpiens, métacarpiens et de phalanges,
recouverts de muscles, tendons, nerfs et peau ?
Nous l’avons dit souvent : dans les écritures, on attribue aux organes
de l’âme les mêmes noms que reçoivent, et les mêmes fonctions
qu’exercent, les organes du corps. (…) C’est là une remarque
préalable de notre part, pour empêcher que nous trouble l’analogie
des noms d’organe22.
La main est la puissance de l’âme qui lui permet de tenir et de serrer
quelque chose, autant dire son activité et sa force (…)23.

Dans la tradition Égyptienne, l’esprit de l’homme qui provient du ciel

astral ou sublunaire, le KA, est représenté par deux bras verticaux, signifiant
la force de vie en l’homme24.
Nous allons voir que, dans les Écritures, la main apparaît dans des
passages bien distincts, ce qui laisse penser qu’elle symbolise peut-être, selon
les passages, des réalités différentes, ou une même réalité dans des états
différents.

LA MAIN TENDUE & LA CHUTE

22 Origène, Homélies sur l’Exode, Sources Chrétiennes, Cerf, Paris, 1985, pp. 313-314 ; voir
aussi par exemple Bebescourt, La Vérité – Les Mystères du Christianisme approfondis
radicalement et reconnus physiquement vrais, Londres, 1771, t. II, p. 255 : à propos de Ponce
Pilate « Quiconque réfléchira quelles sont les mains de ce personnage et de quelle eau elles
durent pour lors être lavées ».
23 Origène, op. cit., p. 323.
24 Pierre de Meeûs, « L’âme, l’esprit et le sens – compte-rendu du livre de Pere Sánchez Ferré,

El alma, el espiritu y el sentido. Las mutaciones del lenguaje en la espiritualitad occidental,

Mandala, José de Olañeta, Editor, Palma, 2016 », Arca - Revue du Nouveau Monde, n° 2, 2018,
p. 264.

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 Dans le récit de la Genèse, Ève, suggestionnée en esprit par
Satan, cueille le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du
mal, en mange elle-même et le présente ensuite à Adam.
La femme vit que le fruit de l’arbre était bon à manger, agréable à la
vue et désirable pour acquérir l’intelligence ; elle prit de son fruit et
en mangea ; elle en donna aussi à son mari qui était avec elle, et il en
mangea25.
« (…) je vais l’entraîner pour qu’il en mange avec moi ! Si nous
mourons nous mourrons tous les deux ; si nous avons la vie nous
aurons la vie tous les deux ». Elle prit des fruits de l’arbre et en
mangea et en donna à son époux aussi. Ses yeux à lui s’ouvrirent et
ses dents furent agacées (Jérémie XXXI, 29)26.

Comment Ève a-t-elle saisi le fruit défendu ? Le texte biblique

est muet sur ce point, mais l’iconographie traditionnelle chrétienne
représente Ève tendant la main vers le fruit défendu. Adam, quant à
lui, reçoit la pomme de sa femme.
La femme que vous avez mise avec moi m’a donné du fruit de l’arbre
et j’en ai mangé27.

Thomas Vaughan présente les conséquences de cette

manducation. Remarquons que, dans l’extrait suivant, le traducteur
a choisi avec soin les termes facultés intellectuelles et facultés
sensuelles.
La manducation du fruit défendu (…) mit en sommeil les facultés
intellectuelles, tout en stimulant et exaltant les facultés sensuelles.
(…) Cette manducation ne supprima pas uniquement les facultés
intellectuelles chez le seul Adam, mais chez toutes les générations
qui suivirent, car l’influence de ce fruit passa, ainsi que sa nature, à
la postérité28.

Par cet accident, le sens divin a été mis en sommeil, alors que
les sens ordinaires ont été exaltés.
En un corps de bête est logé le pur nom nié, muet, congelé29.
L’âme de l’homme, tant qu’elle est dans le corps, est comme une
bougie enfermée dans une lanterne sourde, ou comme un feu qui est
presque étouffé par manque d’air30. (…) L’Arbre de la Connaissance
obscurcit et assombrit les parties supérieures, mais éveilla et stimula
la partie animale et pécheresse. (…) L’homme, tant qu’il perdura dans
son union avec Dieu, ne connut que le bien, c’est à dire les choses

25 Genèse III, 6.
26 Le Bahir (Livre de la Splendeur), Introduction, traduction et notes de Nicolas Sed, Archè,
Milan, 1987, ch. CC (141), p. 159.
27 Genèse III, suite.
28 Th. Vaughan, op. cit., p. 58.
29 E. d’Hooghvorst, Le Fil de Pénélope, op. cit., p. 67.
30 Th. Vaughan, op. cit, p. 64.

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 qui étaient de Dieu ; mais dès qu’il tendit la main et mangea du fruit
défendu, c’est-à-dire de l’Esprit Moyen ou Esprit du Grand Monde,
dès sa désobéissance et sa transgression du commandement, son
union avec la nature divine fut dissoute et son esprit étant uni à
l’esprit du monde, il ne connut que le mal, c’est-à-dire les choses qui
étaient du monde. Il connut certes le bien et le mal, mais il connut le
mal en une beaucoup plus large mesure que le bien31.

Voyons-nous là l’état de ce noûs grec, incarné ici-bas, et dont

les engendrements sont à la fois bons et mauvais32 ? Adam connut
le mal en une beaucoup plus large mesure que le bien : on peut se
demander si le terme connaître ne doit pas être pris dans le sens
biblique du terme.
Ce troisième extrait semble se distinguer du récit biblique sur
un point : il n’est fait aucune mention du rôle d’Ève. C’est ici Adam
lui-même qui, désobéissant, transgresse le commandement et tend
la main. La différence entre les deux textes n’est peut-être
qu’apparente. En effet, dans le texte de Thomas Vaughan, la main,
organe par lequel Adam introduit la mort en lui, joue précisément le
rôle donné par Ève dans le récit biblique. C’est par elle que son esprit
s’est uni à l’esprit du monde, nous dit le texte.
Thomas Vaughan nous donne aussi une information sur la
nature du fruit défendu : il s’agit de l’Esprit Moyen, ou Esprit du
Grand Monde. Serait-ce en se tournant trop tôt vers cette Âme du
Monde que l’homme s’est rendu sujet à l’influence des astres ?
La partie éthérée, céleste, sensuelle de l’homme est ce par quoi nous
nous mouvons, nous voyons, nous touchons, nous goûtons, nous
sentons, ce par quoi nous avons commerce avec tous les objets
matériels quels qu’ils soient. Cette partie est la même en nous que
chez les animaux, elle est dérivée du ciel, où elle prédomine, pour
descendre sur toutes les créatures terrestres inférieures. En termes
simples, elle est une partie de l’Âme du Monde, communément
appelée Âme Moyenne, parce que les influences de la nature divine
sont véhiculées grâce à elle jusqu’aux parties les plus matérielles de
la créature, avec lesquelles d’elles-mêmes elles n’ont aucune
proportion. Au moyen de cette Âme Moyenne ou nature éthérée,
l’homme s’est rendu sujet à l’influence des astres, et il est en partie
réglé par l’harmonie céleste. Cette partie moyenne (par moyenne,
j’entends entre les deux extrêmes, et non pas ce qui unit
effectivement le tout ensemble) tout comme celle qui se trouve dans
le ciel extérieur et celle qui se trouve dans l’homme, est d’une nature
qui pénètre subtilement, qui porte des fruits et qui est mue par un

31 Ibid., p. 61.
32 Cf. supra.

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 fort désir de se multiplier, de sorte que la forme céleste stimule et
excite l’élémentale33.

L’influence des astres sur Adam est entretenue, selon Thomas

Vaughan, par le fait que la forme céleste stimule et excite
l’élémentale. Ceci semble être explicité dans l’extrait suivant.
Tout comme les rayons du soleil et de la lune causent du détriment
à l’un, de l’avantage à l’autre, la nature animale des constellations, à
savoir leurs esprits, pénètre les pores de la peau jusqu’à la raison
animale de l’homme (où elle se situe) comme la lumière solaire
traversant une vitre : cela blesse la raison animale dans l’homme
selon la propriété et la disposition de la constellation animale. C’est
pourquoi, toute impression, influence, constellation, etc., du ciel,
n’agit que dans l’animal de l’homme et seulement là où il aura vécu
selon son animalité, sinon ce n’est pas le cas. S’il vit en homme
véritable, ces impressions sont sans force.
Quiconque vit comme son animalité l’y incite, tout lui arrive en tant
qu’animal, et les astres le mènent et le régissent à l’instar d’un idiot,
tout prudent ou sage qu’il semble être34.

Voyons encore une autre manière de présenter l’accident de la

chute.
Le mélange de la substance avec la crasse a fait paraître la « matière
» qui est un « mixte » dans le sens exact de ce terme. C’est la chute.
La crasse, c’est le « néant », c’est-à-dire les ténèbres extérieures
devenues intérieures par l’accident de la chute qui ressemble
étrangement à l’émulsion de la frange de la sphère substantielle.35
Sans peson, cette femelle s’épuise à dépenser sans cuire36.

Du mélange de la femme avec cet extérieur (ou : dès qu’elle a saisi les
semences démoniques37 pour les présenter à l’intellect) est apparu le mal.
Le mal qui est la crasse n’a pas d’être en soi, mais quand il est
accidentellement mélangé à la substance, il devient un ralentisseur
de celle-ci et la mort et la naissance prennent effet. Quand, au
contraire, la séparation de la substance d’avec la crasse s’accomplit
(qui est le secret de la rédemption), la vie éternelle, substantielle et
essentielle subsiste seule38.

33 Th. Vaughan, op. cit., p. 59.

34 Paracelse, Les Fous, Beya, Grez-Doiceau, 2020, pp. 102 et 103.
35 L. Cattiaux, « Lettre du 11 décembre 1949 », Paris Le Caire - Correspondance entre Louis

Cattiaux et René Guénon, Miroir d’Isis, Wavre, 2011, p. 73.

36 E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 70.
37 Cf. supra.
38 L. Cattiaux, « Lettre du 11 décembre 1949 », Paris Le Caire - Correspondance entre Louis

Cattiaux et René Guénon, op. cit., p. 73.

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 La séparation serait donc le secret de la rédemption, qui redonnerait à
Adam la vie éternelle.
Le monde actuel n’est ni réel, ni irréel, ni bon, ni mauvais. Il est formé
par une portion de la lumière divine fractionnée à l’infini dans les
ténèbres du non-être. Voilà la chute de Lucifer et l’exil d’Adam.
Le retour à Dieu est comme la séparation d’avec les ténèbres et
comme la réunion avec la lumière primordiale. Voilà la rédemption
d’Adam39.

Cette séparation consisterait-elle à lâcher le fruit de l’Arbre de

la connaissance du bien et du mal, pour tendre les mains vers autre
chose ?
Comme le singe qui demeure prisonnier de la calebasse, la main
obstinément refermée sur l’appât, il suffit aussi pour nous de lâcher
la poignée de boue que nous étreignons stupidement dans ce monde
pour être rendus à notre liberté première40.
La nature de ce monde, Circé, devient, sans bonne chymie, une
femme mauvaise et traîtresse. Mais unie à l’or, elle devient, (…) une
amante fidèle et une muse intelligente41.
Le péché et la chute, c’est avoir mangé le fruit empoisonné de l’arbre
double, c’est avoir absorbé la substance vivante avec la crasse morte
et c’est continuer à le faire.
La régénération et la rédemption, c’est découvrir et c’est manger le
fruit pur de l’arbre unique qui chassera hors de nous la puanteur,
l’obscurité et l’inertie fatale de la mort42.

Ce serait la manducation d’un fruit pur qui permettrait que

s’opère une nouvelle union, durable cette fois, entre Adam et sa
femme.
L’arbre de vie est planté au centre du jardin de paradis, mais l’arbre
de la connaissance du bien et du mal pousse à cheval sur le mur de
clôture43.
À celui qui vaincra je donnerai à manger de l’arbre de vie, qui est
dans le paradis de mon Dieu44.
N’avons-nous pas donné un fruit merveilleux, comme un bon arbre
planté par le Seigneur dans la terre d’exil ? Ceux qui mangeront de

39 MR IX, 5 à 8.
40 MR XX, 9.
41 E. d’Hooghvorst, op. cit, pp. 70 et 71.
42 MR XIX, 68.
43 MR XII, 3.
44 Apocalypse II, 11.

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 ce fruit retourneront dans le paradis de Dieu, et ils n’en ressortiront
plus grâce à leur expérience de la mort45.
S’il faut accorder que par l’Arbre de Vie est figuré l’Esprit divin (car
c’est l’Esprit qui vivifie et qui un jour fera passer de la corruptibilité
à l’incorruptibilité) il ne sera pas inconsidéré de déduire qu’au
contraire, par l’Arbre de la Connaissance soit signifiée quelque nature
sensuelle, répugnante au spirituel, en laquelle nos affections
pécheresses et mondaines, comme la luxure, la colère et le reste,
résident et règnent46.

La clef du mystère de l’homme est probablement la réception

de ce fruit pur, ou de la semence de l’arbre sur lequel il mûrira.
Il semble que la femme, qui a été la cause de la chute d’Adam,
soit aussi celle qui est destinée à le relever.
La femme qui a introduit la mort dans le monde, est destinée à
l’effacer dans l’homme, avec l’aide de Dieu47.
La femme a brouillé l’homme avec le monde entier, cependant elle le
réconciliera avec Dieu48.
N’est-ce pas en recevant le démon, que la femme a donné entrée à la
Bête qui nous a exilés dans la mort du monde ? Et n’est-ce pas en
recevant Dieu que la femme donne entrée au Seigneur qui nous
réintègre dans la vie de Dieu ?49
Vous voyez maintenant – pourvu que vous ne soyez pas hommes à la
tête si grossière – comment l’homme a chuté, et par conséquent vous
devinez par quels moyens il doit se relever. Il doit être uni à la lumière
divine de laquelle il fut séparé par la désobéissance50.
Si notre esprit réside nécessairement dans l’eau de notre substance,
il est une main aqueuse et paternelle qui doit agir incessamment pour
notre conservation : mais il devient plus sensiblement encore la main
du père, et la main de l’eau lorsqu’il préside à l’effusion de notre eau
séminale, sans laquelle aucune créature vivante sur la terre n’y
aurait pu connaître la paternité51.

La rédemption de l’homme déchu passerait donc, tout comme

sa déchéance, par une main tendue. Mais l’homme est, dit-on,
incapable de tendre cette main. Par la chute, il est devenu une idole
qui a des mains mais qui ne touche point52.

45 MR XXXIV, 70
46 Th. Vaughan, op. cit., p. 55.
47 MR XIX, 68 et 68’.
48 MR VI, 42.
49 MR XXXVI, 57 et 57’.
50 Th. Vaughan, op. cit., p. 64.
51 Bebescourt, op. cit., t. I, p. 250.
52 Psaumes CXIII, 12.

11
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 Ta quête est trop ardue, Seigneur, et si tu ne viens pas à notre
secours, nous échouerons certainement, car nos oreilles sont
sourdes, nos yeux sont aveugles, nos mains sont impuissantes et ton
salut est proprement incroyable !53
Ô voile épais qui nous enlace, nous voilà comme des momies qui ne
peuvent atteindre l’eau de la résurrection, qui ne savent pas tendre
la main vers celui qui l’offre gratuitement et qui ne voient même pas
sa lumière sainte !54

LA MAIN TENDUE & LA BÉNÉDICTION

TENDRE LA MAIN (…)

L’homme s’est, par désobéissance, enfoncé dans un corps

animal et en a oublié son origine divine ainsi que le but de sa
descente.
Il appartient maintenant à l’homme d’accomplir le premier pas vers
Dieu, puisqu’il a aussi fait le premier pas vers l’ombre. Comme un
aimant Dieu fera aussitôt parcourir à l’homme le double du chemin55.
Qui nous délivrera et qui nous accouchera dans la vie pure si nous
ne donnons pas, en premier, le coup qui entamera du dedans notre
enveloppe de mort ?56
Il vaut mieux tendre la main et jouir de la liberté et de la joie des
enfants de Dieu, plutôt que posséder les biens du monde et manquer
du principal aliment céleste57.

Encourageant les hommes à chercher Dieu, saint Paul a dit :

(…) afin que les hommes le cherchent et le trouvent comme à tâtons
(ψηλαφήσειαν) : quoiqu’il ne soit pas loin de chacun de nous, car c’est
en lui que nous nous déplaçons et avons notre être58.

Cette recherche doit se faire comme à tâtons. Saint-Paul ne dit

pas si toucher est à la portée de l’homme seul. Chercher est en son
pouvoir, dit-on, mais trouver, palper, tâter, est un don de Dieu.

53 MR XX, 21.
54 MR XXII, 12.
55 MR II, 37 et 38.
56 MR XXXVI, 64.
57 MR XXIV, 34.
58 Actes XVII 27, 28.

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 Celui qui cherche inlassablement Dieu et sa vérité, a une chance de
les trouver ici-bas et la sainte assurance de les approcher dans le
ciel59.
« Tout ceci est présent devant vos yeux et à la portée de vos mains,
tous les jours de votre vie. Veillez donc pour voir, et priez pour
connaître, avant d’être engloutis par la mort. »60
Si nous n’allons pas audacieusement au Seigneur les yeux fermés, le
Seigneur ne viendra pas à nous et il n’enlèvera pas le bandeau qui
nous aveugle et qui protège notre approche de la lumière stupéfiante
de l’Unique61.
Recherchons imprudemment le vivant qui peut nous sauver de la
fosse d’immondices (…)62.
Quand le mur implacable de l’absurde et du désespoir se dressera
devant nous dans le monde, nous avancerons quand même, par l’effet
de la foi absurde et désespérée, jusqu’à toucher l’obstacle de nos
mains et ainsi nous constaterons, à notre immense surprise, que
c’est un mirage dressé par le malin pour nous décourager de
persévérer jusqu’au royaume de Dieu63.

Une gravure de Robert Vaughan64, dont nous présentons une

copie ci-après, semble faire allusion à cette main tendue. Elle
représente un homme qui cherche avec les mains, à tâtons, les yeux
bandés, dans une eau pleine de fantasmes. Si Dieu le veut, il y
rencontrera l’ange initiateur, représenté sur l’image armé d’une
épée. Il s’agit probablement d’un de ces Chérubins qui gardent de
leur épée flamboyante et tournoyante le chemin de l’arbre de vie65 et
que Louis Cattiaux désigne comme l’intellect dont l’épée flamboyante
et tournoyante nous défend l’entrée du jardin d’Éden66. L’image recèle
de nombreux autres détails qui mériteraient à eux seuls une étude,
nous ne nous y attarderons pas ici.

59 MR XIX, 57.
60 MR XXXVII, 66’’.
61 MR XXI, 20’.
62 MR XVIII, 35.
63 MR XXXVIII, 66.
64 « Figure de l’École Magique » dans Th. Vaughan, « Lumen de lumine », OEuvres complètes,

op. cit., p. 305.

65 Genèse III, 24.
66 MR XII, 2.

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 (…) ET SAISIR !67

On observe fréquemment dans l’iconographie chrétienne,

venant du ciel ou sortant d’un nuage, la main droite toute-puissante
de Dieu68 que l’homme doit saisir.
Dieu tend les mains à tous ses enfants, mais ceux qui se croient
parvenus au faîte de l’échelle de la révélation ne tendent plus les leurs
vers lui, et ainsi ils demeurent arrêtés dans leur ascension et font des
discours pour prêcher aux autres ce qu’ils ne connaissent pas eux-
mêmes en réalité69.
C’est l’âme du grand monde qui délivrera et qui recevra l’âme de
l’homme, avec sa semence particulière70.
La soeur délivrera la soeur, et l’enfant mystérieux naîtra de l’unique
Mère71.
Notre quête est ardue et vouée à l’échec sans l’inspiration du
Seigneur. Mais suffit-il pas que nous recevions le salut des mains des
élus de Dieu ?72

Ézéchiel nous donne une indication sur le lieu de cette

rencontre : près du fleuve Cebar. Emmanuel d’Hooghvorst faisait
remarquer que Cebar (‫ )כבר‬était anagramme de Céroub (‫)כרב‬,
Chérubin.
(…) La parole d’Adonaï fut adressée à Ezéchiel (…) près du fleuve
Cebar, et là, la main d’Adonaï fut sur lui. Je vis, et voici qu’un vent
de tempête venait du septentrion, et une grande nuée, et une masse
de feu qui resplendissait autour ; et au milieu d’elle on voyait comme
l’aspect d’un métal plongé dans le feu73.
Et il étendit une forme de main, et il me saisit par les boucles de mes
cheveux, et l’esprit m’enleva entre la terre et le ciel ; et il m’amena à
Jérusalem, en des visions divines, à l’entrée de la porte intérieure qui
regarde au septentrion, où était placée l’idole de jalousie qui provoque
la jalousie74.
En nocturne et secrète rencontre, se reconnut IAVE donnant la joie
d’une vie75.

67 En cuisine, « saisir » signifie exposer à un feu vif en début de cuisson afin de faire cuire
l’extérieur tout en conservant l’intérieur saignant et mou.
68 Par exemple, Michel-Ange, La Création d’Adam, chapelle Sixtine, Rome (Vatican).
69 MR XXV, 57 et 57’.
70 MR VII, 2.
71 MR IV, 96 (variante).
72 MR XXIX, 17.
73
Ézéchiel I, 3-4.
74 Ézéchiel VIII, 3.
75 E. d’Hooghvorst, op. cit, « Aphorismes du Nouveau-Monde », n°2, p. 411.

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 Selon les rabbins, le don de la Torah c’est le souffle divin tenu
dans la main d’Adam. Le souffle divin est symbolisé par la lettre ‫ה‬
(hé) et la paume de la main est symbolisée par la lettre ‫( כ‬khaf). Ces
deux lettres forment le mot ‫( כה‬ainsi), que l’on retrouve dans ‫כה תעשה‬
(ainsi tu feras). Tous les commandements se résument par
conséquent en réalité, disent les rabbins, à un seul, celui de tenir le
souffle divin dans la main.

C’est peut-être à ce moment que le disciple peut dire : il y a

dans nos mains une tradition de vérité76.
Voyons aussi un passage de l’Exode, et le commentaire qu’en
donne Emmanuel d’Hooghvorst.
Tu feras à Aaron et à ses fils selon tout ce que je t’ai ordonné : sept
jours tu rempliras leur main (‫) מלא יד‬77.
Sept c’est l’âme du monde : tu rempliras leur main de sept, du
mercure, du nouvel éon. C’est cela le sacerdoce, le secret de la
pierre78.

Notons que ‫( מלא יד‬remplir la main de) signifie aussi consacrer,

initier.
En parfaite concordance avec ce qui précède, les deux
premiers vers de la troisième strophe de l’hymne chrétienne Veni
Creator qualifient l’Esprit Créateur de « au don septiforme » et de «
doigt de la main droite du Père »79 !

CONCLUSION

Dans ce monde sublunaire, à l’origine de la naissance de

chaque homme, disent les Anciens, une âme s’est précipitée dans
un corps animal, à la recherche du sens, qui n’existe pas sans corps.
En entrant dans ce corps animal, l’âme s’est entourée d’un esprit
astral qui est comme sa main, ou son activité et sa force.
Cet esprit astral est formé du mélange des influences planétaires qui,
à partir de la couronne zodiacale, descendent continuellement dans
le monde sublunaire pour se corporifier dans la terre, et pour se fixer
dans le sang du nouveau-né au moment de sa première inspiration.

76 Citation de Nahmanide, dans E. d’Hooghvorst, op. cit., p 384.

77 Exode XXIX, 35.
78 E. d’Hooghvorst, Cours d’hébreu sur Exode III, 5 (notes privées).
79 « (…) Tu septiformis munere, Dextrae Dei tu digitus (…) ».

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 Cet esprit, pur au niveau zodiacal, se mélange, dans l’air
atmosphérique, aux impuretés qu’il contient, se chargeant ainsi
d’une certaine humeur corruptive.
Outre les impuretés corporelles qui sont déjà mêlées à son corps
physique, l’homme, au moment de sa naissance, est généré par un
esprit astral qui contient aussi en lui les germes de sa dissolution.
Les anciens Grecs appelaient le monde sublunaire le « monde des
générations et des corruptions »80.

L’âme, racine de l’homme, demeure entièrement pure, mais

comme endormie, à la fois étouffée dans l’épaisseur du corps brut et
malmenée par son esprit astral. Ce dernier, pur au niveau zodiacal,
s’est chargé en descendant d’une certaine humeur corruptive, il est
donc impur, mélangé81.
L’esprit astral, qui devrait être au service de l’âme comme
l’organe au service du sens, se dirige par lui-même, nourrissant
l’âme de tout sauf de ce dont elle manque, et cette dernière en
devient un volcan d’insatisfaction. C’est l’état de l’homme déchu,
soumis à ses passions, dirigé par son esprit qui est comme la folle
du logis.
Mais il suffirait que cette main retourne, ne fût-ce qu’un
instant, d’où elle est venue, et qu’il lui soit donné de capter ce dont
elle manque, pour qu’elle devienne bénéfique.
La femme épurée délivrera l’homme, et celui-ci la mènera jusqu’au
repos de Dieu dans le soleil très pesant de la fin des temps82.
Qui saura piéger la vie du Très-Haut ?
Qui saura la mûrir et qui saura la manger afin de devenir comme elle
pur, libre et éternel ?83
Quand le corps merveilleux du Seigneur triomphant paraîtra à nos
yeux éblouis, nous avancerons saintement nos mains purifiées, par
l’effet de la foi reconnaissante et folle, afin de constater, pour notre
immense joie, la réalité tangible du glorieux ressuscité qui vit au-delà
de toute mort84.

Puisse Dieu nous tendre la main, et nous aider à tendre la

nôtre !

80 Ch. d’Hooghvorst, Le livre d’Adam, op. cit., p. 162.

81 MR IV, 25 et 26.
82 MR VI, 23.
83 MR XIX, 2.
84 MR XXXVIII, 66.

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