Eclesiologia Teo

Modalidad a distancia
ESCUELA DE TEOLOGÍA
Guía Didáctica
Eclesiología
Tercer Semestre
-Documento de apoyo-
Lic. Eduardo Salas T.
Pastor
Lic. Ramiro Melo
Pastor
SANTO DOMINGO - ECUADOR

2023
Eclesiología Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS
CRÉDITOS
Los contenidos de la asignatura de Eclesiología, es un material
de apoyo para las participantes del programa de educación
universitaria de la Escuela de teología.
Universidad evangélica Nicaragüense Martín Luther King

Jr.
Iglesia Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús
Honorable Junta Administrativa
Pastor: Oswaldo Cruz

OBISPO DIRECTOR DE EDUCACIÓN CRISTIANA
CEDE “Centro de Especialidades IEANJESUS”
CENTRO DE ESTUDIOS BIBLICOS IEANJESUS

Director: Pastor. Walther Morán
Director académico: Pastor. Edilberto Melo
Secretario: Pastor. Edison Zambrano
Director administrativo: Pastor. Edgar Mariño
INVESTIGACIÓN
Compilador: Lic. Jaime Eduardo Salas Tapiero.
Segunda Edición: Enero del 2017
Edición: pastor Ramiro Melo
Impreso en Editorial Digital Israel.
Sto. Domingo-Ecuador.
2
CONTENIDOS
PRESENTACIÓN
JUSTIFICACIÓN
INTRODUCCIÓN
PRETEST
OBJETIVOS
CAPÍTULO I
1. PARTICULARIDADES GENERALES DE LA DOCTRINA ECLESIÁSTICA. .............................................................. 13
1.2 VARIOS TÉRMINOS EMPLEADOS PARA IGLESIA. ........................................................................................ 18
1.3 EL PRIMER USO DE LA PALABRA IGLESIA. .................................................................................................. 19
1.4 DEFINIENDO LA ECLESIOLOGÍA. ................................................................................................................. 20
1.5 LA IGLESIA ES EL PROPÓSITO DIVINO EN EL PRESENTE. ............................................................................ 21
1.6 LA IGLESIA EN TIPO Y PROFECÍA. ............................................................................................................... 22
CAPÍTULO II
2. CONTRASTES ENTRE ISRAEL Y LA IGLESIA. .................................................................................................... 25
2.1 LA EXTENSIÓN DE LA REVELACIÓN BÍBLICA. .............................................................................................. 25
2.2 EL PROPÓSITO DIVINO. .............................................................................................................................. 25
2.3 LA SIMIENTE DE ABRAHAM. ...................................................................................................................... 26
2.4 EL NACIMIENTO. ........................................................................................................................................ 26
2.5 EL QUE ENCABEZA. .................................................................................................................................... 27
2.6 LOS PACTOS. .............................................................................................................................................. 27
2.7 LA NACIONALIDAD. .................................................................................................................................... 28
2.8 EL TRATAMIENTO DIVINO. ......................................................................................................................... 28
2.9 LAS DISPENSACIONES. ............................................................................................................................... 28
2.10 EL MINISTERIO. .......................................................................................................................................... 29
2.11 LA MUERTE DE CRISTO............................................................................................................................... 29
2.12 EL PADRE. ................................................................................................................................................... 29
2.13 CRISTO. ...................................................................................................................................................... 30
2.14 EL ESPÍRITU SANTO. ................................................................................................................................... 30
2.15 UN PRINCIPIO GUBERNATIVO. ................................................................................................................... 31
2.16 HABILITACIÓN DIVINA. ............................................................................................................................... 31
2.17 DOS DISCURSOS DE DESPEDIDA. ............................................................................................................... 31
2.18 LA PROMESA DEL REGRESO DE CRISTO. .................................................................................................... 32
2.19 LA POSICIÓN .............................................................................................................................................. 32
2.20 EL REINO TERRENAL DE CRISTO ................................................................................................................. 32
2.21 EL SACERDOCIO. ........................................................................................................................................ 33
2.22 LA BODA. .................................................................................................................................................... 33
2.23 LOS JUICIOS ................................................................................................................................................ 34
2.24 POSICIÓN EN LA ETERNIDAD ..................................................................................................................... 34
CAPÍTULO III
3. SE USAN FIGURAS PARA PRESENTAR LA RELACIÓN DE LA IGLESIA DE CRISTO................................................ 37
3.1 EL PASTOR Y LAS OVEJAS. .......................................................................................................................... 39
3.2 LA VID Y LOS PÁMPANOS. .......................................................................................................................... 41
3.3 LA PIEDRA ANGULAR Y LAS PIEDRAS DEL EDIFICIO. ................................................................................... 43
3.4 EL SUMO SACERDOTE Y EL REINO DE SACERDOTES. ........................................................................... 45
3.4.1 EL SERVICIO DEL SACRIFICIO. ............................................................................................................... 46
3.4.2 EL SERVICIO DE ADORACIÓN. ............................................................................................................... 47
3.4.3 EL SERVICIO DE INTERCESIÓN. ............................................................................................................. 47
3.5 LA CABEZA Y EL CUERPO CON SUS MUCHOS MIEMBROS. ........................................................................ 48
3.5.1 LA IGLESIA ES UN CUERPO DE DESARROLLO PROPIO. ......................................................................... 48
3.5.2 LOS MIEMBROS SON DESIGNADOS PARA UN SERVICIO ESPECÍFICO. .................................................. 50
3
3.5.3 EL CUERPO ES UNO. ............................................................................................................................. 51
CAPÍTULO IV
4. LA IGLESIA ORGANIZADA. ............................................................................................................................. 57
4.1 LA IGLESIA COMO UNA ASAMBLEA LOCAL. ............................................................................................... 58
4.2 LA IGLESIA Y SU DOCTRINA. ....................................................................................................................... 59
4.3 LA IGLESIA Y SU ORGANIZACIÓN. .............................................................................................................. 62
4.4 LA IGLESIA Y SUS ORDENANZAS ................................................................................................................ 63
4.5 LA IGLESIA Y SU ORDEN. ............................................................................................................................ 63
4.6 UN GRUPO DE IGLESIAS LOCALES. ............................................................................................................. 65
4.7 LA IGLESIA VISIBLE SIN REFERENCIA A LA LOCALIDAD. ............................................................................... 65
CAPÍTULO V
5. APORTES TEOLÓGICOS A LA ECLESIOLOGÍA CONTEMPORANEA. ................................................................. 67
5.1 MODELOS DE LA IGLESIA. .......................................................................................................................... 68
5.2 UNA MEZCLA DE METÁFORAS. .................................................................................................................. 68
5.3 EL PUNTO DE VISTA DE LA REFORMA. ....................................................................................................... 70
5.4 LOS MODELOS DE LAUSANA. ..................................................................................................................... 72
5.5 LAS TENDENCIAS FUNDAMENTALES DE LA ECLESIOLOGÍA ACTUAL. ......................................................... 73
5.6 LA IGLESIA CRISTOLÓGICA. ........................................................................................................................ 76
5.7 EL LUGAR DE LA ECLESIOLOGIA HOY. ........................................................................................................ 77
5.8 EL ESTADO DE LA ECLESIOLOGÍA HOY. ...................................................................................................... 78
POST- TEST.
BIBLIOGRAFÍA.
4
PRESENTACIÓN
Para el Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS es un privilegio ser el epicentro de la

Sede de la Universidad Evangélica Nicaragüense Martín Luther King Jr.
La UENIC MLK, considera de gran importancia asumir su compromiso con la comunidad

apostólica de la IEANJESUS a fin de brindar una alternativa en la educación superior, que
posibilite, obtener una formación sólida en carreras viables con un amplio espacio laboral.
Como parte de ese compromiso y conscientes de los grandes cambios que ocurren en el
mundo, derivados del desarrollo del proceso de globalización y del avance de los
conocimientos científicos – técnicos, presentamos a la comunidad apostólica las carreras
de Licenciatura en: Administración y Dirección de Empresas, licenciatura en psicología,
licenciatura en teología y licenciatura en educación.
Los programas de estudios universitarios de alto nivel dirigido a la comunidad apostólica

con visión de servicio y profesionalización es nuestra carta de presentación; para tal efecto
un equipo de expertos ha diseñado un currículo sólidamente estructurado, lo que conllevó
todo un estudio de factibilidad y del entorno.
En este contexto, se ha considerado que la asignatura de “ECLESIOLOGÍA” es de vital

importancia en la vida cristiana de la comunidad apostólica, porque informa, ilustra y
enriquece el conocimiento académico, específicamente relacionado con la expresión oral
y escrita, esto le permitirá al estudiante tener una visión más amplia y una
contextualización acertada del tema en mención.
Por consiguiente, presentamos la asignatura de “ECLESIOLOGÍA”, en la carrera de

teología, misma se proponen atender a la población apostólica a la altura de la educación
superior.
El facilitador
5
JUSTIFICACIÓN
Según la realidad en Ecuador y América Latina de la población de confesión protestante

evangélica pentecostal en relación con la educación de nivel superior, tiene un crecimiento
significativo, en el caso de Ecuador vemos que el número de personas que profesan una fe
protestante evangélica es del 11.3% de la población (censo 2010, INEC), esta población no
cuentan con alternativas para una formación y titulación en teología protestante evangélica en
grado de licenciatura, maestría académica y doctorado.
Dicho vacío educativo y socio cultural, significa una desaceleración y debilitamiento en los
procesos formativos en la comunidad apostólica. Ello presenta la necesidad apremiante de más
y mejores programas de formación académica, hacia dichos líderes naturales de la población
ecuatoriana.
Esta realidad de falta de instituciones de educación superior que formen a la población desde
una perspectiva de fe e inspiración cristiana, es una falencia en muchos países latinoamericanos.
Falta la acreditación universitaria de teólogos y agentes pastorales, pero también se necesita la
formación de psicólogos, administradores, educadores y más profesionales de inspiración
cristiana para aportar en el desarrollo de nuestro continente con ética y valores propios de la fe.
Por tal motivo La UENIC MLK y el Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS se propuso
establecer una Extensión Universitaria Virtual de la UENIC MLK en la ciudad de Santo
Domingo, Ecuador, mediante la cual se impulsen los programas de estudios de la UENIC MLK,
sede virtual de la cual su responsable será pastor Oswaldo Cruz, Obispo Director de Educación
Cristiana.
Estimada comunidad apostólica de la IEANJESUS es el momento de empezar este cambio, es

necesaria la consolidación de un sueño esperado, mismo que es profesionalizar desde el
contexto apostólico evangélico, empecemos ahora en el nombre del Señor Jesús.
El facilitador
6
INTRODUCCIÓN
En el presente Módulo Autoinstruccional de Eclesiología pretendemos poner las

bases teóricas de la Eclesiología en la Iglesia, como asignatura que comprende la
Educación Teológica para potenciar los conocimientos del Ministro del Evangelio o
Pastor en su práctica diaria. A fin de orientar su trabajo pastoral a mejores y mayores
logros.
En tal virtud se trata de presentar una estructura de pensamientos en el área de la

Eclesiología, cuyo objetivo básico es que el estudiante en teología, comprenda y
reflexione, que la Iglesia no es solo una institución, sino una entidad de carácter
sobrenatural que está en proceso de crecer hacia el mundo venidero. Es la esfera de
acción del Señor resucitado y exaltado. Todos sus miembros están en Cristo y están
unidos unos a otros por una relación sobrenatural. Todos sus dones y actividades
son la continuación de la Obra de Cristo Jesús por el poder del Espíritu Santo, se
originan en Cristo y son coordinados por él hacia la meta final.
De esta manera procedemos a iniciar el presente curso, con las particularidades

generales de la doctrina tocante a la Iglesia, el significado de la palabra iglesia, como
también el propósito Divino para la Iglesia en tipo y profecía.
En el segundo capítulo, observaremos el contraste entre Israel y la Iglesia, en sus

diferentes puntos en los cuales se dan estos contrastes como son: la extensión de la
revelación bíblica, el propósito divino, la simiente de Abraham, el nacimiento, el que
encabeza, los pactos, la nacionalidad, el ministerio, el Cristo, entre otros, la posición
de la Iglesia e Israel aún en la eternidad.
En el capítulo tercero, se usan figuras para presentar la relación Iglesia de Cristo,

como son el pastor y las ovejas, la vid y los pámpanos, la piedra angular y las piedras
del edificio, el sumo sacerdote y el reino de sacerdotes, en consideración a su
sacrificio, adoración, e intercesión. Como también afirmaremos que Cristo es la
Cabeza de esta su Iglesia y que su Cuerpo tiene muchos miembros con diferentes
funciones, pero que todos forman parte de su mismo organismo.
Al llegar al capítulo cuarto conoceremos como está la Iglesia organizada, en su

asamblea local, en su doctrina, en su servicio, en sus ordenanzas, en su orden, en
un grupo de iglesias locales, y miraremos citas bíblicas con respecto a la iglesia visible
sin referencia a la localidad.
Al final en el capítulo cinco analizaremos los aportes teológicos a la eclesiología

contemporánea, en cuanto tiene que ver con los modelos de Iglesia, sus metáforas
referentes a su accionar como comunidad de creyentes, el punto de vista de la
7
Reforma Protestante. Además de conocer los puntos de vista a los que llegaron en el
Congreso Mundial de Iglesias en Lausana. Con esta visión eclesiástica se trabajan
los objetivos fundamentales del quehacer de la Iglesia hoy, en su lugar y estado
actual, sin faltar una propuesta personal de desarrollar la Iglesia con sentido
cristológico que se parece más y más a nuestro Salvador Jesucristo, y que es el
modelo a seguir nosotros también como comunidad de creyentes en el Señor Jesús.
En su conjunto el módulo de Eclesiología pretende presentar una visión general como

Iglesia Cristiana, desde sus diferentes denominaciones, por eso cuando hablamos
que necesitamos cambios urgentes no solo estamos pensando como IEANJESUS,
sino como el sector evangélico en las diferentes formas de concebir la cristiandad,
que día a adía, necesitamos volvernos a los principios de una Iglesia de Jesucristo
que es columna y baluarte de la verdad.
Pastor Eduardo Salas T.
8
ORIENTACIONES DEL PROGRAMA UNIVERSITARIO

El programa de Licenciatura en Teología tiene 48 asignaturas organizadas
respectivamente en ocho semestres.
Esta asignatura corresponde al Tercer Semestre
¿A quién está dirigido?

Están dirigidos a la comunidad apostólica de la IEANJESUS.
¿Quién está a cargo de este programa educativo?

Este programa está a cargo de la Sede Virtual en coordinación con la UENIC MLK.
Este programa se realizará a través de:

La plataforma virtual de la UENIC MLK con enlace la plataforma del Centro de
Estudios Bíblicos IEANJESUS.
Duración del programa

Está previsto terminar en cuatro años
Frecuencia de clases
Se realizará una clase por mes (día sábado)
Modalidad de estudio
La modalidad de estudio es 100% a distancia.
A fin de consolidar los conocimientos el estudiante debe realizar las actividades que
están al final de cada unidad.
¡Bienvenidos a la Escuela de Teología de la UENIC MLK!
9
EVALUACIONES:
Para afianzar sus conocimientos adquiridos, haga resúmenes, cuadros sinópticos,
análisis de cada capítulo, le recomendamos realizar estos ejercicios le ayudará a rendir
los exámenes exitosamente.
Las evaluaciones, están diseñadas en dos partes:

Pruebas objetivas, es un cuestionario que debe contestar en base a la temática
estudiada y sirve para afianzar su conocimiento.
Pruebas de ensayo, las mismas que demostrarán la comprensión adquirida sobre los
temas estudiados, en las cuales debe hacer uso de su valor crítico- reflexivo. El puntaje
de las pruebas de ensayo será mayor que el de las pruebas objetivas.
Actividades en la plataforma Moodle

Por tanto, recuerde los objetivos al desarrollar su estudio; aplique como le sea posible
estos conocimientos a su vida; de manera que le sean de gran provecho espiritual y
profesional.
¡La vida del cristiano es aprender, aprender y no dejar de aprender!
10
PRETEST
Apreciado estudiante del Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS:
El presente Test es un instrumento que permitirá diagnosticar el conocimiento que Usted tiene sobre
el Módulo de Autoformación en Eclesiología.
Por favor conteste:

1. ¿Qué entiende por Eclesiología?
2. ¿Cuál es el significado de la palabra iglesia?
3. ¿De ejemplos de los contrastes entre Israel y la Iglesia?
4. ¿Qué hay de eclesiástico en la vid y los pámpanos?
5. ¿Quién es la Cabeza de la Iglesia y por qué?
6. ¿Cómo está la Iglesia organizada como Asamblea Local?
7. ¿Cuál es la característica de iglesia visible?
8. ¿Cuáles son las ordenanzas del Señor Jesús para su Iglesia?
9. ¿Cuáles son los aportes teológicos para la Iglesia actual?
10. ¿Qué es la Iglesia Cristológica?
Firma del Estudiante.
11
OBJETIVOS
OBJETIVO GENERAL:
Analizar el contenido de la asignatura de Eclesiología, a través del programa de estudios

universitarios de la UENIC MLK, para que el estudiante de teología, comprenda la doctrina de
la iglesia que se entrelaza para alcanzar un mejor servicio a Dios y al prójimo.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS.
 Comprender el contenido del capítulo 1-2 “Particularidades generales de la doctrina

eclesiástica y constrastes entre Israel y la iglesia” del módulo de Eclesiología a través
de las clases virtuales de la escuela de teología de la UENIC MLK, con el fin que el
estudiante en teología tenga bases sustentables de nuestra doctrina cristiana como
Iglesia y no como añadidura de la nación judía y pueda defender su postura académica
en cuanto a la doctrina de la Iglesia.
 “Analizar el contenido del capítulo 3, acerca de las figuras que se usan para
representar su función del módulo de Eclesiología a través de las clases virtuales de la
escuela de teología de la UENIC MLK, a fin que el estudiante de teología pueda tener
un mejor desempeño como cristiano en la obra del Señor Jesús”.
 “Comprender el contenido del capítulo 4, sobre una iglesia organizada en el servicio a

Dios y mediante el servicio al prójimo; como regla de procedimiento en la asamblea de
creyentes o Iglesia de Cristo, del módulo de Eclesiología a través de las clases virtuales
de la escuela de teología de la UENIC MLK, para impactar a nuestra sociedad no solo
con el conocimiento textual bíblico, sino con la obra; para procurar la extensión del
Reino de Dios y el Nombre de Jesucristo”.
 “Aplicar los conocimientos adquiridos el capítulo 5, del módulo de Eclesiología a través

de las clases virtuales de la escuela de teología de la UENIC MLK, con el objetivo de
aportar en la construcción de una mejor sociedad por medio de la presencia de una
Iglesia cristiana que se identifica con el Cristo de la Biblia, por su accionar de redención
a favor de los más necesitados, en especial el hombre sumido en el pecado”.
12
C A P Í T U L O I
1. PARTICULARIDADES GENERALES DE LA DOCTRINA ECLESIÁSTICA.
Comenzamos nuestro tema de estudio trayendo a la memoria el pensamiento de Leonardo

Boff que dice: “No basta con que la Iglesia exista, es preciso además de construirla
continuamente, no en contra, sino a pesar de quienes pretenden reducirla a la antigua
sinagoga” 1
Es necesario que la voz suprema de la Iglesia sea siempre el Señor Jesús, y que la decisión
última en las resoluciones eclesiales a tomar, estén en el verdadero concepto de siervos de
Dios Altísimo impresos en el Cuerpo de Cristo, miembros los unos de los otros y donde la
cabeza de este cuerpo sea siempre nuestro Señor y Salvador Jesucristo, quien nos ha
enseñado las directrices a tomar.
La falta de apego a los postulados del Señor Jesús como cabeza de su Iglesia ha producido una
crisis en la misma en la medida que las denominaciones, han marcado un fundamentalista
pensamiento de autoritarios y hasta totalitarios en su manera de concebir la Iglesia por sí
mismos. Desarticulando entonces el Cuerpo de Cristo, y considerando que otros miembros
más chicos ya no son importantes en el desarrollo del mismo.
Por ello es preciso una visión diferente de la Eclesiología actual, que responda a las exigencias
de la realidad, a un mundo también en crisis, y donde la Iglesia se presenta como el agente de
cambio social, como el ejemplo digno a imitar, con las respuestas a los problemas de hoy, por
medio de la unión de los unos y de los otros miembros del cuerpo esto es en su comunidad
llamada la Iglesia.
Esta, que es la primera división principal de Eclesiología, tiene por objeto contemplar la Iglesia
universal, es decir que, la Iglesia incluye a todos los que han creído en Cristo para la salvación
de sus almas desde el comienzo de la Iglesia e incluirá a todos cuantos han de creer antes que
esa compañía incomparable sea quitada de la tierra. Claro está que el creer dentro del
contexto de las Santas Escrituras determina el guardar y obedecer la Palabra de Cristo Jesús
nuestro Señor y Dios. Entonces tenemos que:
a) La gran mayoría de esta compañía gloriosa ya descansa esperando la resurrección y

ser levantada para la gloria eterna. Esta verdad importante muchas veces es olvidada
al hacer hincapié de esta vida con sus conflictos que pesan sobre aquellos que vivimos
ahora mismo sobre este mundo. Sin embargo la Iglesia que ya ha cumplido su paso por
esta Tierra se la considera como “la Iglesia triunfante”; mientras que la “Iglesia
presente” que vive el día a día en la voluntad santa del Señor Jesús, espera también
ser levantada con ellos, cumpliendo así el propósito divino más sublime de todas las
edades, el partir con Cristo a las moradas celestiales.
1
Leonardo Boff: Iglesia, Carisma y Poder. Ensayos de Eclesiología Militante. Sal Terrae. Pág. de dedicatoria, III Edición 1985.
13
b) Ya que la misma palabra es usada para una asamblea local como para la Iglesia
verdadera se hace aquí la distinción entre la iglesia organizada en el mundo y el
organismo. Esta última es toda aquella compañía que ha sido salvada que es un
organismo porque está en Cristo. La otra consiste de cualquier grupo de creyentes que
se reúne en cierta localidad.
c) El reconocimiento claro de lo que es la Iglesia por la gracia divina y del puesto supremo
que ella ocupa como el cuerpo de Cristo y de la gloria y exaltación que le espera como
la novia del Cordero, es indispensable si ha de lograrse una perspectiva digna del
propósito del plan y propósito de Dios. La desatención casi universal por parte de los
teólogos de la revelación dada al apóstol Pablo con respecto a la Iglesia ha traído
confusión y ha causado daño a un grado inmensurable. Dos factores pueden
considerarse como las causas sobresalientes de esta negligencia deplorable que son:
a. La Reformación no recobró esta verdad como había sido sostenida

anteriormente por la Iglesia en su edad temprana y
b. la actitud de los teólogos, ligada y limitada dentro de las limitaciones de la
verdad de la Reformación, tiende a evitar lo que para ellos parece cosa
nueva.
No puede haber teología completa, aun desde el punto de vista de los reformadores,
que no exaltaba la primera revelación del evangelio dada a San Pablo. Sin embrago, es
igualmente una verdad, a la luz de las Escrituras, que no hay teología completa si no
reconoce y eleva a su puesto trascendente dada a Pablo la segunda revelación de la
Iglesia. Las dos revelaciones son interdependientes y por tanto hasta un grado mayor
son inseparables. Ellas juntas forman una gran parte de ese cuerpo de verdad que el
apóstol Pablo denomina “mi evangelio”.
d) Si bien hubo referencias ocasionales a la Iglesia universal en la literatura teológica

después de la Reforma, no fue sino hasta a mediados del último siglo que este
extensivo e importante cuerpo de enseñanza fue formulado en una declaración
doctrinal. Fue J. N. Darby de Inglaterra a quien se le dio alcanzar el ministerio distintivo.
De las enseñanzas de Darby y sus asociados nació el movimiento que es conocido como
los Hermanos; y estos hombres altamente amaestrados han producido un literatura
expositora que cubre todo el Texto Sagrado que no solo es ortodoxa y libre de
conceptos equivocados y de énfasis desproporcionados sino se empeña a interpretar
fielmente todo el campo de la doctrina bíblica- aquello que la teología limitada a la
Reforma ha fracasado en producir. En este tiempo, otros hombres en los Estados
Unidos y en otros países comenzaron a despertar a la realidad de que la Biblia presenta
una vasta extensión de doctrina mucho más grande de lo producido por los
reformadores, y, como resultado se ha desarrollado una extensa exposición bíblica que
incorporó todo lo que la reforma había restaurado y muchísimo más. Por tanto existe
en la actualidad una división entre los hombres ortodoxos.
14
Por un lado, están aquellos que habiendo sido entrenados a reconocer solamente lo
que entró en la teología de la reforma y que están restringidos en su punto de vista
doctrinal y que miran a cada nueva verdad añadida como un alejamiento de la doctrina
ya aceptada y por tanto peligrosa. Por otro lado están aquellos que, aunque celosos
para preservar la pureza de la revelación divina, están construyendo un sistema de
teología no compendiado y hallando el camino hacia una armonía redondeada de
verdad y entrando en un campo sin límite de doctrina bíblica.
e) La primera división principal de Eclesiología, que contempla la segunda revelación

dada a Pablo, ahora se somete a tres formas de estudio:
(1) Particularidades generales de doctrina tocante a la Iglesia,

(2) Contrastes entre Israel y la Iglesia, y
(3) Siete figuras que se emplean para describir la Iglesia en su relación a
Cristo.
f) Desde el principio es necesario que el estudiante, por medio de una atención especial,
llegue a reconocer que, la palabra iglesia según su uso en el Nuevo Testamento, puede
referirse a una sencilla reunión de personas de una generación, bajo la comunión de
su fe en Jesucristo, quien es su Salvador. Por otra parte, la palabra iglesia puede
significar toda la compañía de los redimidos de todas las generaciones entre
Pentecostés y el arrebatamiento y en esa compañía todos han alcanzado la salvación.
El Dr. C. I. Scofield hace un compendio del carácter de la verdadera Iglesia así: “La
verdadera Iglesia, integrada por todos los redimidos desde Pentecostés hasta la
primera resurrección (1 Co. 15:52) y quienes se hallan unidos los unos a los otros y a
Cristo por el bautismo del Espíritu Santo (1 Co. 12:12-13), es el cuerpo de Cristo, su
cuerpo del cual Él es la Cabeza (Ef. 5:30-31), y se halla desposada a Él como una virgen
pura a un esposo, según lo dicho en 2 Co. 11:2-4. (Biblia Anotada de Scolfield Págs.
1259-1260).
g) Ha de notarse que las particularidades generales de esta doctrina son:
(a) El significado de la palabra iglesia

(b) El hecho de una nueva empresa divina,
(c) Las varias palabras empleadas,
(d) El primer uso de la palabra iglesia,
(e) El propósito divino del presente,
(f) Cuatro razones por qué la Iglesia comenzó en el día de Pentecostés y
(g) La Iglesia en tipo de profecía.
1.1 EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA IGLESIA.
Ya que mucho depende del significado de la palabra iglesia, los expositores han sentido la
obligación de hacer de ello un estudio concienzudo.
15
El teólogo Trench, en su extenso análisis de esta palabra que lo traza hasta su origen pagano,
en su libro Sinónimos del Nuevo Testamento (9ª ed., Págs. 1-7), escribe lo siguiente como su
introducción: “Hay ciertas palabras cuya historia es especialmente interesante notar, la forma
como van obteniendo un significado más profundo y adquieren una nueva consagración en la
Iglesia cristiana; palabras que la Iglesia no inventó pero las ha apropiado en su servicio, y las
emplea en un sentido más elevado que jamás el mundo les ha dado antes. La misma palabra
que sirve de nombre para la Iglesia es en sí un ejemplo- uno más conspicuo que este
difícilmente podía hallarse- de una palabra que ha recibido un ennoblecimiento progresivo.
Porque tenemos la palabra griega ekklesia, que está compuesta de dos expresiones “EK” que
quiere decir “fuera” y “KALEO” que significa “llamar o convocar” En tal virtud es “convocar una
asamblea”.
EKKLESIA se puede apreciar en tres etapas distintas, de significado:
 El de los paganos,
 El de los judíos y
 El significado de los cristiano.
Esto no sucedió como con otras palabras inmediatamente y en un solo paso del mundo pagano
a la iglesia cristiana pero aquí, como ha sido frecuentemente, la Septuaginta suple el eslabón
de conexión, el punto de transición y prepara allí la palabra para su significado más “sublime”.
El Doctor Marvin Vincent, haciendo un comentario sobre Mateo 16:18 sobre la palabra Iglesia
nos da la siguiente:
IGLESIA Llamar o convocar. Esta es la primera vez que ocurre esta palabra en el Nuevo
Testamento. La Septuaginta o Versión en Griego de los Setenta, emplea la palabra para la
congregación de Israel, sea para una convocación con un propósito definido (1R8:65), o para
la comunidad de Israel colectivamente, considerada como una congregación (Gn. 28:3), donde
se halla asamblea y al margen se le da multitud para su interpretación. En el Nuevo
Testamento se refiere a la congregación de Israel (Hch.7:38); pero hay otra palabra que se
emplea más comúnmente sunagogué, de la cual la palabra sinagoga. La comunidad cristiana
en medio de Israel era designada como ekklesia, sin confundirla con la sinagoga, que era la
comunidad judaica. Tanto en el hebreo como en el Nuevo Testamento el uso de la palabra
ekklesia, implica más que una unidad colectiva o nacional: más bien es una comunidad basada
sobre una idea religiosa que es especial y que se estableció de una manera especial. También
se usa en el Nuevo Testamento con el significado más limitado refiriéndose a una sola iglesia
que se halla en un lugar especificado. Así como la iglesia en la casa de Aquila y Priscila (Ro.16:5)
la iglesia en el Corinto, las iglesia en Judea, la iglesia en Jerusalén” (Estudio de la palabra en el
Nuevo Testamento tomo I, 93).
Cualquiera que sea el uso de la palabra iglesia en el Nuevo Testamento, la idea inherente es,
que se trata de un pueblo segregado o llamado fuera de entre la masa de personas aquello
que es un grupo distinto en sí. Si no se afirmara más que de una cierta compañía que se reúne
en un lugar, aquellos reunidos se constituirían en una iglesia. Como se encuentra en otra
parte, la concurrencia en el teatro de Éfeso (Hch. 7:38); pero no hay ninguna implicación aquí
que Israel, o la concurrencia de los efesios fuesen participantes de las glorias de aquella Iglesia
16
que es el cuerpo de Cristo. La verdad más grande y más precisa, es que cuando algunos son
llamados de entre los judíos y gentiles para formar parte de esta reunión o asamblea, estamos
hablando de Ekklesia o la Iglesia, término que emplea el Nuevo Testamento. El uso que se le
da bajo estas circunstancias es, sin duda, el avance al más alto propósito posible. Por el
llamamiento divino, es que eficaz (Ro. 8:30), la Iglesia como una compañía elegida se está
reuniendo. Se verá que esta obra es el supremo intento divino en esta edad.
Probablemente no se hallará otro pasaje de mayor iluminación en el Nuevo Testamento en

relación al llamamiento afuera para formar la Iglesia que el de los Hechos 15:14 “Simón ha
contado como Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su
nombre”. Ya que el evangelio había saltado todos los linderos del judaísmo, la iglesia en
Jerusalén se había reunido para considerar el problema de lo que había sucedido con los
pactos y promesas que eran distintivamente judaicas. La conclusión es clara: Dios está
visitando a los gentiles para sacar de entre ellos (no a todos ellos) un pueblo para Su nombre.
El hecho de que los judíos ya eran visitados y ya eran salvados era sabido (Ef. 3:6).
Con lo que respecta al estudio etimológico histórico de la “Iglesia” podemos hallar que para
los escritores del Antiguo Testamento o llamados también escritores veterotestamentarios,
se referían a la reunión del pueblo de Israel, usando cualquiera de estas dos palabras hebreas
“edhad y qahal”. Edhad no sólo designaba una “asamblea” de ancianos, sino también la
“Congregación” del pueblo. Qahal significa “llamar” y se usa con más frecuencia en los libros
históricos para referirse al pueblo o a la asamblea de los hijos de Israel. El profesor L. Berkhof,
citando a Hort dice: que después del exilio, los judíos de habla griega traducían la palabra
qahal por “ekklesía” y designaban con ella tanto la congregación de Israel como una asamblea
de la congregación.2 Esto quiere decir que en el Nuevo Testamento las palabras griegas
“sunagogué y ekklesía” determina Iglesia. Los léxicos griegos de Thayer y Pabon dicen que el
término sunagogué significa reunir a una asamblea, aunque se usaba también para designar
el lugar donde se congregaban los judíos “sinagoga”.
La palabra ekklesía es un nombre verbal, el verbo “ekkaleo”, que significa “llamar” o “sacar”,
da la idea de un grupo sacado o llamado, y aunque no se usa exactamente en esa forma,
algunos escritores como Busweel, Deissman y Williams sugieren que el término ekklesía
significa una asamblea convocada. Jesús fue el primero en usar esa palabra en el Nuevo
Testamento en Mateo 16:18: “Sobre esta roca edificaré (oikodomeso) mi iglesia (ekklesía)”,
el adjetivo posesivo “mí” al lado del nombre iglesia hace de Cristo el fundador y dueño de la
Iglesia.
El doctor A. Strong la define así: “La Iglesia de Cristo, en su más amplio significado, es la
compañía total de regenerados de todos los tiempos y edades en el cielo y en la tierra,
(Mateo 16:18; Efesios 1:22-23; Hebreos 12:23). En este sentido la Iglesia es en identidad al
reino espiritual de Dios (Juan 3:3-5).”
Strong distingue a la Iglesia del Reino en el sentido de que el Reino visible de Cristo sobre la
tierra es todavía un suceso escatológico. Otros dicen que la Iglesia es un “organismo” y
también como una “organización”, se comprende como organismo el cuerpo universal de
2
L. BERKHOF: Teología Sistemática, (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 1962), p. 555.
17
redimidos y como organización se concibe cierta denominación o, a veces, la agrupación de

creyentes en determinado lugar. 3 Apóstoles y en la comunicación koinonía unos con otros”
(Hechos 2:42). El cristianismo participa que esta comunión desde su conversión, Pablo habló
a los filipenses de esa comunión, koinonía, en el evangelio desde el primer día hasta ahora
(Filipenses 1:5).
Se trata de una comunión social y espiritual, consta en las palabras de Juan: “Eso os
anunciamos para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y vuestra comunión
es verdaderamente con el Padre, y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:3). La koinonía o
comunión con los demás, depende de la comunión con Dios, a base de iluminación, verdad y
pureza (1 Juan 1:6-7).
La frase latina “Communio Sanctorum” o comunidad de los santos identifica a la Iglesia como
un cuerpo en plena comunión. Es decir, ese cuerpo, cuya cabeza es Cristo, se comunica con
todos los miembros para que éstos realicen diferentes actividades. Estas actividades pueden
ser internas o externas; para conservación o para crecimiento; para desarrollo intelectual o
espiritual.
Un cuerpo tiene muchos miembros pero no todos los miembros tienen la misma función, así
nosotros siendo muchos somos un solo cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los
otros. (Romanos 12:4-5).
Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; un cuerpo y un Espíritu, como
fuisteis también llamados a una misma esperanza de vuestra vocación (Efesios 4:3-4).
Siguiendo la verdad en amor crezcamos en todo, en aquél que es la cabeza, esto es, Cristo, de
quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan
mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir
edificándose en amor (Efesios 4: 15-16).
1.2 VARIOS TÉRMINOS EMPLEADOS PARA IGLESIA.

Como su Señor es el Señor Jesús, por quien ella, su Iglesia vive, en quien está fundada, y en
quien es ella aceptada, la Iglesia es identificada por muchas apelaciones y designaciones
descriptivas. El Señor se refirió a ella como “mi iglesia”, “mis ovejas”, o “aquellos que me has
dado” (Ef. 5:25-27). Sus miembros se conocen como cristianos santos, creyentes, los electos,
el Cuerpo de Cristo, hermanos, los suyos, testigos, embajadores, extranjeros y peregrinos, la
familia de la fe y los hijos de Dios”. Como se puede ver, cada nombre lleva un ligero indicio
relativo al carácter distintivo de la compañía celestial; pero ningún nombre es más completo
doctrinalmente que el título la Iglesia. Casi es innecesario decir que lo que generalmente es
conocido por membrecía en la iglesia o la organización de la iglesia no se contempla bajo el
sobrenombre “la iglesia”. Ya se ha declarado con anterioridad que esta designación incluye
únicamente a los que son salvos, aunque se extiende a cada generación entre el día de
Pentecostés y el arrebatamiento. Es de ventaja especial para el estudiante tener este hecho
bien claro en su mente que la verdadera Iglesia no se debe confundir con ninguna multitud
3
CALDERÖN, Alfredo: La administración en la Iglesia Cristiana, Editorial Vida, Año 1982, Pág. 30
“Koinonía” es el término griego que describe la unidad espiritual y física de la Iglesia. La Iglesia primitiva se caracterizaba por su
perseverancia “en la doctrina (didajé) de los apóstoles.
18
mezclada que pudiera formar la membrecía de una iglesia en la tierra. En esta obra la
verdadera Iglesia siempre se indica por el uso de la (I) mayúscula, mientras que una referencia
a la iglesia organizada se indica con el uso de una (i) minúscula.
Entre todas las designaciones aplicadas a la Iglesia verdadera, la exposición de que ella es una
nueva creación es de gran importancia. No solamente revela este título el hecho fundamental
de que está es una compañía nuevamente creada por hacer de cada individuo que la integra
una nueva creación, pero indica que esta nueva humanidad celestial está relacionada a Cristo
como una raza de hijos de Dios y que está relacionada a su cabeza natural, que es el Señor
Jesús. Esta nueva creación incluye a Cristo juntamente con todos los creyentes en una sola
identidad. En este aspecto, el término Iglesia significa el Cuerpo de Cristo que no puede verse
jamás sin la cabeza que es Cristo Jesús, su Señor y Dueño.
1.3 EL PRIMER USO DE LA PALABRA IGLESIA.

Generalmente cuando un término bíblico tiene más de un significado, su primer uso en el
Texto Sagrado será el significado más importante. Este pensamiento se sostiene, por lo
menos, en el caso de la palabra iglesia. Esta palabra aparece por primera vez cuando Cristo
mismo la pronuncio y está escrita en Mateo 16:18 “…… edificare mi iglesia”. Cada una de estas
palabras está cargada de importancia doctrinal. Si se repitiera la frase y se enfatizara diferente
palabra cada vez se notaría la contribución que tiene cada palabra a toda la frase.
Cuando la fuerza de la voz se pone sobre el pronombre yo se indica que toda la resolución y
la obra se pertenecen solo a Cristo. Él es quien está llamando hacia Sí mismo, está salvando y
está perfeccionando esta compañía específica. Cuando se enfatiza el tiempo futuro del verbo,
el aspecto profético se hace prominente para hacer conocer al lector que la Iglesia no existía
en el momento en que Cristo estaba hablando, pero sería una realidad en el futuro. Este es un
aspecto dificultoso de la verdad para aquellos que enseñan que la Iglesia ha existido a través
del periodo que cubre el Antiguo Testamento, o cualquier parte de orden romano- puede ser
el responsable de tal conclusión. Cuando el énfasis es puesto sobre el verbo edificaré, se
presenta una verdad muy importante sobre la manera en que la compañía será completada.
La palabra edificar sugiere un proceso despacio y de larga duración; y así se ha comprobado
que lo es. El hecho de que la Iglesia se está edificando es una traducción literal de Efesios 2:20
en Hebreos 3:6 Tenemos “la cual casa somos nosotros”.
Cuando se hace énfasis sobre la palabra mí, la realidad más bendita se está proclamando. Esta
compañía es sobre todo, “la iglesia del Señor, la cual ganó por su propia sangre” (Hch. 20:28);
y también “Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella (Ef. 5:25). No importa cuál
sea la reacción de cada corazón individual con respecto a esta posesión, la verdad permanece
inalterable- la iglesia es una posesión de Cristo, y Él se presentará a Sí mismo algún día.
Su tenencia no será disputable y los que están en la Iglesia, lejos de ser víctimas involuntarias
de una autoridad arbitraria, se regocijarán que son de Él y amarán a Aquel quien les amó
primero. Cuando el énfasis cae sobre la palabra iglesia se establece inmediatamente la
distinción que existe entre la compañía celestial y toda otra clasificación de seres humanos. El
hecho de que Jehová dijo a Israel, “con amor eterno te he amado” (Jer. 31:3), no implica la
verdad que también la Iglesia es amada al grado infinito (Jn. 13:1; Ef. 5:25).
19
1.4 DEFINIENDO LA ECLESIOLOGÍA.

La Eclesiología es la teología de la Iglesia, es aquella que tiene que ver con la Comunidad de
creyentes, convertidos a Cristo Jesús unidos en la Congregación, llamada su Iglesia. La Biblia
dice que desde la fundación del mundo Dios desde su propósito eterno planeó la venida de
Cristo y el establecimiento de su Iglesia, el tiempo y el esfuerzo que se invierte en algo
demuestra su importancia y en este aspecto también Dios consideró tan importante a la Iglesia
que no solo la pronosticó desde el principio sino que también la prometió en la era patriarcal
, la profetizó en la era judaica, la preparó en los días de Cristo y al fin la estableció como una
realidad en la era cristiana
Durante la era patriarcal que es el primer período de la historia de la raza humana, Dios
gradualmente comenzó el desarrollo de su propósito eterno para establecer la iglesia. Por
ejemplo Dios prometió hacer una gran nación de la descendencia de Abraham de la cual Cristo
vendría para bendecir a todas las naciones de la tierra. En este contexto de Israel, Dios los
separó de otros pueblos dándoles una ley la cual les prohibía mezclarse con otras gentes, no
obstante los profetas judíos predijeron que algún día Dios establecería un nuevo pacto y un
nuevo reino en el cual los hombres de todas las naciones se unirían para servir a Dios, Cristo
y su iglesia cumplieron estas profecías, Cristo estableció el nuevo pacto y de esta manera,
comenzó a reinar en su reino que es la Iglesia.
Con este fin nos podemos dar cuenta que la iglesia se describe como la embajada del Reino,
los profetas también predijeron el tiempo y el lugar del establecimiento de la iglesia por
ejemplo, el profeta Isaías profetizó que la Casa de Dios sería establecida en los últimos días en
Jerusalén, la iglesia se describe con frecuencia como la “Casa de Dios”
Dios predijo más claramente el establecimiento de la iglesia en Daniel 2:1-45 presentándonos

proféticamente la aparición de cuatro reinos:
a. Primer Reino Babilónico.

b. Segundo Reino Medo-Persa.
c. Tercer Reino Griego.
d. Cuarto Reino Romano.
La historia secular a si los describe como la Biblia lo enseña, apuntando al último reino que es
el de los romanos donde ha se manifestarse públicamente su iglesia. En los días de estos reyes
Dios había de establecer su Reino. Hay varios hechos sobresalientes en estas profecías. La
iglesia como ya hemos visto había de ser establecida en Jerusalén durante los últimos días
específicamente en los días del reino mundial que siguió al reino de los griegos, el cual era el
Imperio Romano, y donde queda demostrado que Dios consideró la iglesia de tanta
importancia que él la profetizó varios siglos de antemano.
Además de esto, Dios preparó la iglesia por medio de Cristo Jesús, justamente en tiempos del
imperio romano, cuando vino predicando que “El tiempo se ha cumplido y el reino de los cielos
se ha acercado” Época en la cual el mismo Señor Jesús instruyó a sus apóstoles en la difusión
20
del Reino y donde el mismo edificaría su iglesia, aún con el precio de ofrendar su propia vida.
La Biblia expone que Cristo “amó a la iglesia y se dio a sí mismo por ella”
A la muerte y resurrección de Cristo los apóstoles esperaron en Jerusalén el cumplimiento de

la promesa del reino. En el día de Pentecostés, Dios llenó a los primeros creyentes con el
Espíritu Santo, manifestando su poder milagroso y después que otros también en aquel mismo
día creyeron se bautizaron en su Nombre, y se añadieron aquel día como unas tres mil
personas que se agregaron a su iglesia. En ese día la iglesia, o el reino, llegó a ser una realidad,
cumpliéndose fielmente lo que decía la profecía: Que debía ser en Jerusalén, en los últimos
días, en días del imperio romano, en los primeros creyentes y con el poder de su Espíritu
Santo. Después de aquel día la iglesia se menciona siempre como en existencia. Todas las
referencias en la Biblia antes del día de Pentecostés fueron acerca del futuro, después de este
principio la iglesia o Reino fue considerada como ya establecida.
Los apóstoles identificaron a la iglesia como el Reino describiendo a los miembros de la iglesia
como siendo “trasladados al Reino” y “sentados con Cristo en lugares celestiales” Así fue
cumplido el plan de Dios para establecer la Iglesia.
Dios invirtió mucho esfuerzo e interés para establecer la Iglesia, él la propuso desde el
principio, la prometió, la profetizó, la preparó, y finalmente la estableció. La Iglesia existe
ahora para hacer la voluntad de Dios, y asimismo algún día existirá en perfección en un estado
celestial. Si Dios consideró la Iglesia como de tanta importancia para hacer todo esto,
seguramente también nosotros debemos considerarla como una comunidad gloriosa para
ejercer la voluntad de nuestro Padre Eterno, junto y en comunión; como medio para presentar
el mensaje de salvación a todos los hombres.
1.5 LA IGLESIA ES EL PROPÓSITO DIVINO EN EL PRESENTE.

El lector con la atención debida se dará cuenta del hecho de que el Antiguo Testamento se
cierra sin la realización de ninguna de las inmensas expectaciones que los profetas anunciaron.
De la misma manera, se ve que aquellas expectaciones aunque fueron hechas posibles por el
primer advenimiento del Rey, sin embargo no fueron llevadas a cabo entonces. El Rey fue
rechazado y crucificado; pero del mismo rechazamiento y crucifixión la puerta se abrió para
que al Cordero le fuera asegurada una novia. En el cumplimiento del tiempo y como fue
estipulado, cada una de las expectaciones del Antiguo Testamento será una realidad. Sin
embargo es muy seguro que el propósito de la edad presente es sacar de entre el mundo
miembros para la Iglesia y no es el tiempo para las bendiciones de Israel. El pueblo de Israel
fue “cortado, aborrecido, esparcido, desollado”, y sigue su curso hacia una nueva
dispensación, en tanto que su Iglesia es la elegida en el tiempo de la Gracia de Dios.
Dios no está tratando ahora con una nación, sino está tratando con el individuo. No está
limitando solo a los judíos, sino está incluyendo a los gentiles en sus provisiones de gracia; y
Él no está ofreciendo a ningún pueblo el reino terrenal. Si en tiempos del Antiguo Testamento
la salvación era un asunto de forma corporativa, en tiempos Novo testamentarios la salvación
es un asunto individual.
21
En el capítulo 13 de San Mateo, Cristo mismo ha dado siete parábolas que revelan las
características de esta edad. En esta parte de la Escritura la edad presente se declara un
misterio, o un misterio sagrado (Mateo 13:11) y las parábolas desarrollan la verdad de que
hay tres rasgos mayores a través de esta edad que son:
(a) aquello que es aceptable como el trigo, la perla y el buen pez

(b) aquello que representa a Israel como ciego (vs. 14-15), que son el tesoro
escondido en el campo- el campo siendo el mundo y
(c) la presencia del mal –la cizaña, las aves malas, la levadura y los malos peces.
Debe observarse que en el Nuevo Testamento cada uno de estos tres factores es declarado
como un misterio o un secreto sagrado:
(a) La Iglesia integrada por judíos y gentiles en un cuerpo (Ef. 3:4-6),

(b) Israel estará ciego hasta que se complete el llamamiento de la Iglesia (Ro. 11:25) ,
Hch. 15:13-18)
(c) La presencia del mal y su carácter en esta edad (2 Ts. 2:7)
La ceguedad de Israel como misterio se dice que continuará hasta que la Iglesia sea quitada
de este mundo. El mal como un misterio también continuará hasta que el que impide sea
quitado, la salida del Espíritu Santo en relación a su estancia en este mundo y el traslado de la
Iglesia que no puede separarse de Él (Jn. 14:17). Así sucede que de estos tres factores que
caracterizan esta edad, dos de ellos la demora de Israel por su ceguedad y la presencia del mal
tiene su tiempo estipulado, no para cumplir su propio propósito sino cada uno tiene que
esperar hasta que la Iglesia haya sido llamada y trasladada de esta tierra. Está demostrado
pues que la formación de la Iglesia de entre los hombres es el objetivo divino primario en esta
dispensación.
Pero es aún más concluyente la declaración directa que se halla en Efesios 2:7 que afirma que
el propósito divino mayor es que en las edades venideras Dios hará una perfecta
manifestación de las riquezas de su gracia por medio de la salvación que Él está llevando a
cabo en todos los que creen en su Nombre.
1.6 LA IGLESIA EN TIPO Y PROFECÍA.

La declaración hecha frecuentemente de que la Iglesia no se encuentra en el Antiguo
Testamento, es una declaración verdadera, que ella no existía entonces, pero que, si la
podemos ver entrelazada en términos proféticos, en tipo y figura de la Iglesia. En cuanto a los
tipos, es evidente que cada sacrificio del orden antiguo era una sombra, que prefiguraba la
muerte de Cristo en cuya muerte la Iglesia se apoya en gran manera.
El significado antitípica de las ofrendas levíticas y por lo menos cuatro de las siete fiestas de
Jehová convergen en la Iglesia. Algunas de las novias que se hallan en el Antiguo Testamento
son tipos de la Novia de Cristo. La profecía concerniente a la Iglesia se halla en su gran parte
en el Nuevo Testamento. De ella como se dijo ya que Cristo no solo declaró que Él la edificará
como suya, pero que “las puertas del infierno” o “las amenazas de muerte contra los
creyentes” no han debilitado el seguir glorioso de su Iglesia. Esas puertas constantemente han
22
estado prevaleciendo contra la iglesia organizada que está en el mundo pero nunca han
prevalecido contra la Iglesia Redimida por Cristo Jesús, que se guarda siempre para su Esposo
Celestial.
Como ha escrito el teólogo Trench, la palabra iglesia tuvo su uso pagano, su uso en el Antiguo
Testamento como se emplea en la Septuaginta y su sentido en el Nuevo Testamento. Es inútil
hacer el intento de una demostración, como algunos han tratado de hacer, que la Iglesia esta
descrita por el uso de la palabra en la Septuaginta.
En el Nuevo Testamento, la palabra avanza a su más alto grado, hasta una exaltación y
representación honorable y las revelaciones de la Iglesia en el Nuevo Testamento son sin
implicación o confusión, la idea más clara que estamos tratando con la elegida del Señor Jesús,
columna y baluarte de la verdad, su Iglesia Santa y preciosa.
_________________________
ESTRATEGIAS DE APRENDIZAJE
Analice sobre el tema:
La iglesia es el propósito divino en el presente.
23
Escriba verdadero o falso según corresponda
Renovar e innovar la Iglesia en el presente tiempo es tarea de todos quienes

1
abrazamos la fe de Jesucristo.
2 Espíritu Santo nos revela su Santo y Divino Nombre, cosa que se hace por
imposición y por revelación
3 Es necesario que la voz suprema de la Iglesia sea siempre el Señor Jesús.
La falta de apego a los postulados del Señor Jesús como cabeza de su Iglesia ha
4
producido una crisis.
La Iglesia no incluye a todos los que han creído en Cristo para la salvación de sus
5
almas
La desatención casi universal por parte de los teólogos de la revelación dada al

6
apóstol Pablo con respecto a la Iglesia ha traído confusión.
Desde el principio es necesario que el estudiante, por medio de una atención

especial, llegue a reconocer que, la palabra iglesia según su uso en el Nuevo
7
Testamento, puede referirse a una sencilla reunión de personas de una
generación.
Por otra parte, la palabra iglesia puede significar toda la compañía de los
8
redimidos de todas las generaciones entre Pentecostés y la gran tribulación
La palabra griega ekklesia, que está compuesta de dos expresiones “EK” que
9
quiere decir “fuera” y “KALEO” que significa “llamar o convocar”.
La palabra ekklesía es un nombre verbal, el verbo “ekkaleo”, que significa

10
“llamar” o “sacar”.
Entre todas las designaciones aplicadas a la Iglesia verdadera, la exposición de

11
que ella es una nueva creación es de gran importancia.
12 El hecho de que la Iglesia se está edificando es una traducción literal.
La iglesia, o el reino, llegó a ser una realidad, cumpliéndose fielmente lo que decía
13
la ley
El pueblo de Israel fue “cortado, aborrecido, esparcido, desollado”, y sigue su

14 curso hacia una nueva dispensación, en tanto que su Iglesia es la elegida en el
tiempo de la Gracia de Dios.
15 La profecía concerniente a la Iglesia se halla en su gran parte en el Nuevo
Testamento.
24
C A P Í T U L O I I
2. CONTRASTES ENTRE ISRAEL Y LA IGLESIA.

Aunque ya se han presentado en la introducción general a la Eclesiología muchas de las
distinciones que hay entre Israel y la Iglesia, en este capítulo se dará un sumario parcial de
este campo inagotable de investigación. Así tenemos veinticuatro contrastes en breves
bosquejos que hay entre estos dos grupos importantes de la humanidad.
2.1 LA EXTENSIÓN DE LA REVELACIÓN BÍBLICA.

Con respecto a la aplicación primaria Israel ocupa casi cuatro quintas partes del texto de la
Biblia, mientras que la Iglesia solo ocupa un poco más de la quinta parte. Esto se debe a que
nos estamos enfrentando a un texto sagrado que toma como punto de partida a una nación
en especial como es Israel y que su documentación le pertenece exclusivamente a la nación
judía, sin embargo el Señor Jesús hablando con la mujer samaritana (San Juan 4: 21-22) Jesús
le dijo: “Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis
al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis, nosotros adoramos lo que sabemos; porque la
salvación viene de los judíos”. Está claro que la Biblia en el Antiguo Testamento tiene implícito
al pueblo de Israel, pero la misma Biblia en el Nuevo Testamento tiene implícita a la Iglesia del
Señor, con un mensaje que no solo alcanza para salvación a todos los judíos que creen en el
Señor Jesucristo como su Salvador personal, sino que también salva a todo aquel que siendo
gentil abraza la fe del Señor Jesús para alcanzar la vida eterna.
2.2 EL PROPÓSITO DIVINO.

Por la extraña falta de atención por parte de muchos es necesario decir que hay dos propósitos
divinos mayores y ambos son muy aparte de lo que concierne a los ángeles o a los gentiles. La
distinción entre el propósito de Israel y el propósito de la Iglesia es tan importante como la
distinción que existe entre los dos Testamentos.
Cada pacto, promesa y provisión para Israel es terrenal y ellos continuarán como una nación
en la Tierra cuando este sea restablecido. Cada pacto o promesa para la Iglesia es para un
cuerpo celestial y continuará con ciudadanía celestial cuando los cielos sean recreados. Al
respecto `podemos observar que Israel siempre está buscando establecer un Reino sobre la
Tierra donde su Mesías al que esperan todavía, tenga la suprema autoridad de regir con
autoridad sobre todos los imperios o Estados del mundo, tomado como centro su tierra
Jerusalén. En cambio el Reino del Señor Jesús para su Iglesia, ya comenzó desde el momento
mismo que la fundo, cuando estuvo sobre esta tierra, y que su Reino no tiene jurisdicción
territorial, sino que lo ven y lo vivimos todos aquellos que hemos aceptado su Palabra. A esto
en teología lo llamamos “El Reino ya, pero todavía no” lo que quiere decir que estamos
25
viviendo su Reino porque él dirige nuestras vidas y nos bendice cada día con su misma
presencia, PERO todavía NO, porque esperamos la consumación de esta realidad suprema, al
pasar a participar de su Reino en los mismos Cielos, de donde esperamos a nuestro Salvador
y de donde es nuestra ciudadanía.
2.3 LA SIMIENTE DE ABRAHAM.

Por el hecho de que Abraham no solo es el progenitor de la nación de la promesa pero también
es el modelo de cristiano bajo la gracia, es significativo que hay dos figuras usadas por Jehová
con respecto a la descendencia de Abraham el polvo de la tierra (Gn. 13:16) y las estrellas
(Gn15:5) ( He 11:12) La extensión de este pacto con Abraham se describe en Romanos 4:16
“Por tanto es por fe para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea firme para toda su
descendencia; no solamente para qué es de la ley sino también para la que es de la fe de
Abraham el cual es padre de todos nosotros”. En los hijos de Jacob son los considerados como
los de la simiente física (Gen 22:2; Hch. 11:17) de Abraham porque con ellos ha hecho Dios
pactos con respecto a su privilegios terrenales. Por el contrario la simiente celestial de
Abraham no puede considerarlo como su progenitor sino que son engendrados por Dios, por
medio de la fe y por el hecho de que esta fe fue ejercida específicamente por Abraham (Ge.
15:6); Ro. 4:1-3,17:24) aquellos que poseen igual fe son simiente espiritual de Abraham “De
modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham” (Ga. 3:9) El apóstol hace una
vital distinción entre Israel según la carne y esa porción de Israel de dentro de Israel que son
salvados. Aquellos que son salvados son llamados “el Israel de Dios” (Ga. 6:16) y la declaración
dice “porque no todos los que descienden de Israel son israelitas (Ro. 9:6) es una referencia a
esa misma distinción. Pero es necesario aclarar que nosotros la Iglesia del Señor Jesús, no
somos Israel por promesa, sino que somos la Esposa del Cordero, la Iglesia del Señor, y que
esa ya es una tremenda distinción que no amerita confusión.
2.4 EL NACIMIENTO.
Los israelitas llegan a ser lo que son por su nacimiento natural. Cada uno de ellos es
engendrado por padres humanos y su herencia es transmitida por generación humana. Los
cristianos llegan a ser lo que son por nacimiento espiritual. Ellos son engendrados
directamente por Dios y son por lo tanto sus hijos legítimos su herencia es inmediatamente
en el sentido de que cada uno es un hijo de Dios.
Al establecerse como hijos de Dios el pueblo Israelita, creen absolutamente que son los únicos
y supremos elegidos, y que a lo largo de la historia de la humanidad su descendencia ha sido
conocida por guardar estrictamente la ley, y tener costumbres de circuncisión que los hace
especiales delante de Jehová su Dios.
En cambio los cristianos somos engendrados no de voluntad de varón, sino de Dios por medio
de la Palabra de Dios que vive y permanece para siempre (1 de Pedro 1:23), como la simiente
que Dios puso en nuestro corazón para producir en nosotros nuevas criaturas. Así lo podemos
ver en Juan 1: 12-13 “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su Nombre, les dio
potestad de ser hechos hijos de Dios. Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad
26
de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios”. Lo más precioso es que su Iglesia está
compuesta de toda nación, pueblo y lengua. Formando un todo en su Esposa Santa.
2.5 EL QUE ENCABEZA.

Abraham es la cabeza de la raza judía y ellos son designados propiamente como “la simiente
de Abraham”. Aunque Abraham tenía origen gentil, Dios lo apartó para el alto honor de ser
progenitor de ese pueblo electo terrenal. En contraste a esto aunque puede decirse que los
creyentes son llamados “simiente de Abraham” cuando se aumenta la magnitud de ese
elemento que es la fe (Ga. 3:29). Pero Dios es Padre de ellos y por el Espíritu están unidos a
Cristo y Él, el Señor resucitado, es su nueva Cabeza federal.
Abraham conocido como el Padre de la Fe, en una fe que se reparte equitativamente entre el
pueblo de Israel y el pueblo cristiano, y donde Abraham será siempre el padre de la Nación de
Israel por linaje humano, en tanto que para nosotros los cristianos agradecemos el hacernos
partícipes de su fe, que hoy lo apercibimos también nosotros en la Gracia de Dios, pero que
nuestro Único y suficiente PADRE es el Señor Jesucristo, por quien nosotros hemos sido
engendrados y somos sus hijos. El Apóstol Pablo a los Colosenses 2:9-10 nos dice: “Porque en
él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos en Él que
es la CABEZA de todo principado y potestad”. Estos escritos fueron dirigidos a la Iglesia de los
hermanos colosenses.
2.6 LOS PACTOS.

Dios nos ha hecho pactos incondicionales con su pueblo terrenal. El hará otro pacto nuevo
con ellos cuando entren a su reino. Ese nuevo pacto guiara su conducta y suspenderá el pacto
Mosaico de la Ley (Jer.31:31-33; Dt. 30:8). Este nuevo pacto con Israel, es el que se cumple
con su Iglesia en la dispensación de la Gracia, que está provista de muchas bendiciones.
Siendo un pueblo celestial esta acaparado bajo un nuevo pacto hecho en su sangre. En su
aplicación dicho pacto es individual y eterno, además de garantizar toda gracia divina sobre
aquellos que creen en Cristo como su Salvador.
El término “pacto”, determina “alianza”, lo que en la traducción del Antiguo Testamento del
hebreo al griego lo llamaron “Testamento”, y quiere decir un compromiso de Dios y su Pueblo
Israel, solo que en su segundo pacto, ya Dios no solo veía a su nación hebrea elegida, sino que
podía ver el cumplimiento de sus promesas hechas en Abraham para todas las naciones. El
pacto de la Gracia o la nueva Alianza, para todos aquellos israelitas y gentiles que gusten de
las bendiciones del Señor en su amada Iglesia. Un Don inmerecido de misericordias y promesas
para salvación a todos los hombres. Así lo podemos encontrar en Tito 2:11-14 “Porque la
gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que,
renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y
piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de
nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos
de toda iniquidad y purificar para sí UN PUEBLO PROPIO (SU IGLESIA), celoso de buenas obras.
27
2.7 LA NACIONALIDAD.
Israel pertenece a la tierra y al sistema del mundo. Aunque en los cálculos de Jehová ellos
estarán por encima de todas las naciones, todavía están en este mundo como una nación
pequeña e inferior. En contraposición a esto y formando el contraste más poderoso es el
hecho de que la Iglesia se compone de todas las naciones, inclusive Israel, y no mantiene una
ciudadanía aquí, pues los creyentes son extranjeros y peregrinos en esta tierra.
El Apóstol Pablo en Romanos 11:11- “Digo, pues ¿Han tropezado los de Israel para que
cayesen? En ninguna manera, pero por su transgresión vino la salvación a los gentiles, para
provocarles a celos. Y si su transgresión es la riqueza del mundo, y su defección la riqueza de
los gentiles, ¿Cuánto más su plena restauración? Porque a vosotros hablo, gentiles. Por cuanto
yo soy apóstol a los gentiles, honro mi ministerio, por si en alguna manera pueda provocar a
celos a los de mi sangre, y hacer salvos a algunos de ellos”.
Israel es la nación de Jehová de los ejércitos sobre esta tierra, y la Iglesia busca su ciudadanía
que está en los cielos. Filipenses 3:20 “Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde
también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo”.
2.8 EL TRATAMIENTO DIVINO.

El hecho de que en este tiempo tanto los israelitas como los gentiles llevan sobre si la
responsabilidad individual con respecto a las demandas del evangelio esto sin duda confunde
a aquellos que no toman en cuenta la amplia extensión de la historia humana que abarca la
Biblia. No reconocen que el arreglo divino del presente es una excepción y que Dios en las
edades anteriores ha tratado con las naciones especialmente con Israel como una nación. El
arreglo presente se limita a la actualidad cuando la responsabilidad es totalmente personal.
Cuando de salvación se trata en cuanto a la Dispensación de la Gracia, tocante a todas las

personas, estas son vistas desde una óptica individual y ya no colectiva como lo que sucede
con la nación judía. Si bien es cierto la Iglesia está compuesta de todo linaje y lengua y pueblo
y nación (Ap.5:9); no quiere decir en forma corporativa, sino que es en forma individual, cada
persona dando cuenta a nuestro Dios. Filipenses 2:10 “Para que en el nombre de Jesús se
doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda
lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre”.
2.9 LAS DISPENSACIONES.

El pueblo terrenal aunque su estado pueda variar está presente en la tierra en todas las edades
desde su comienzo en Abraham hasta la eternidad venidera. Mientras que, como se dijo
anteriormente, la Iglesia está limitada a la dispensación presente. La dispensación actual está
caracterizada por la presencia de la Iglesia en el mundo. El pueblo de Israel más exactamente
como nación le tocó vivir la dispensación de la Ley, desde el momento mismo de su
promulgación en el Sinaí, con Moisés como su libertador por orden Divina. Y el pueblo
cristiano que es su Iglesia, en la dispensación de la Gracia, desde su promulgación con la
muerte de Cristo en el Calvario y su resurrección en victoria de la tumba. Vivimos un tiempo
28
de Gracia que terminará con el arrebatamiento de su Iglesia para estar siempre con el Señor
en los cielos. Entre tanto que para el pueblo de Israel, le tocará vivir otra dispensación más en
busca de la instauración del Reino.
2.10 EL MINISTERIO.
Israel había sido designado para ejercer una influencia sobre las naciones de la tierra (Sal 67:1-
7) y esto lo ejecutará perfectamente en la edad venidera; sin embrago en el pasado no hubo
obra misionera y no hubo proclamación del evangelio. Israel mantuvo su culto concentrado
en sí mismo. Concentró su mirada en si hacia el tabernáculo o el templo y toda su benevolencia
fueron consumidos en su propia adoración. En contraste, la Iglesia inmediatamente después
de su formación se constituyó en una sociedad de misioneros en el extranjero. Su obligación
era mirar hacia fuera y a los que son de su compañía les es dado el trabajo de evangelizar el
mundo entero en cada generación. Comisión que salió de los propios labios del Señor Jesús
cuando dijo: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo y me
seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” Hechos
1:8.
En estas palabras del Señor Jesús podemos observar a un maestro que sabía que su ministerio
no podía quedar encerrado solo en su nación, sino que era necesario impartir Misión y Visión
en sus discípulos, con metas muy claras como llevar su Evangelio a todas las naciones; lo que
significa Salvación para todas las gentes.
2.11 LA MUERTE DE CRISTO.

La nación que exigió la muerte de Cristo y que dijo a través de sus oficiales, “Su sangre sea
sobre nosotros y sobre nuestros hijos”, es culpable de esa muerte; sin embrago, como una
nación, ellos serán salvos a base de ese sacrificio. Por otra parte, hay una salvación perfecta
para la gloria de Dios, esta es la porción de la Iglesia por medio de la ofrenda del Cordero de
Dios. La muerte de Cristo es el centro de gravedad de la vida y el pensamiento cristiano,
porque es el corazón mismo del Nuevo Testamento en cuanto a la obra salvífica del Señor
Jesús en pro de la humanidad entera. Para ser exactos, el evento de su muerte en el Nuevo
Testamento jamás se considera como algo separado de su persona, ministerio y enseñanza,
tampoco se considera separado de su resurrección. Su muerte interpreta su enseñanza, y
junto con su carácter libre de pecado y su ministerio de amor y milagros, constituye su
obediencia activa de vida, sin lo cual su obediencia pasiva de sufrimiento habría sido nula. No
obstante, es el acontecimiento de la muerte de Cristo, lo que en el Nuevo Testamento
consistentemente se subraya como lo más importante para la redención del hombre pecador.
2.12 EL PADRE.
Israel conoce a Dios por sus títulos primarios, pero no como un Padre para el israelita
individual. En distinción a esto, los creyentes somos realmente engendrados por Dios y
tenemos el derecho de llamarle nuestro Padre Celestial. El Abba Padre que es una expresión
del pueblo de Israel, ha pasado hacer en labios de los cristianos su forma de presentarse en
29
oración, así tenemos el Padre Nuestro, como Modelo de Oración, y donde expresamos nuestra
filiación con nuestro Padre y sujeción a sus mandamientos al hacer su voluntad y no la nuestra,
sin embargo, nuestra total dependencia es hacia Él, “Cristo nuestro Padre”. La Iglesia tiene un
Padre Glorioso, que sabe dirigir a sus hijos con el mayor ejemplo de amor, y que bajo este
concepto sus hijos aprendemos a vivir nuestra vida cristiana, en plena obediencia y respeto a
su bendita Palabra. En Juan 1:11-12 “A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron, más a todos
los que le recibieron, a los que creen en su Nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de
Dios”.
2.13 CRISTO.
A Israel, Cristo es el Mesías, Emanuel, y Rey con todo lo que dichos apelativos implican. A la
Iglesia, Cristo es el Salvador y Señor Esposo y la Cabeza. Cristo es un título en función que
determina para Israel su Mesías y para el pueblo cristiano su Ungido, esto quiere decir su
Salvador, su Redentor, aquel que da su vida por los otros. Es quien rescata la vida de los
necesitados y desprotegidos. En ese contexto apareció la cristología en términos griegos,
como la especie de hombres hijos de los dioses, que llegaban de tiempo en tiempo a la tierra,
para salvar a los pobres y desamparados, como también luchaban por liberar a su propio
pueblo del yugo de la esclavitud. La nación de Israel en Jesús, no vio a su Cristo, por tratarse
de un Cristo que no dio libertad del yugo de opresión romana que les estaba sometiendo en
aquellos días. En cambio, para la Iglesia, la libertad fue completa, no solo de la esclavitud de
la opresión de imperios dominantes, que no pudieron marcar más con sus exigencias la vida
de fe del creyente, y peor aún limitar la extensión del Reino de Dios y el Nombre de Jesucristo,
que es Universal y que es para todas las personas de cualquier parte del mundo. Entre tanto
que Israel sigue esperando su Cristo, nosotros la Iglesia ya lo tenernos y disfrutamos de ser
redimidos por Él.
2.14 EL ESPÍRITU SANTO.

Solo en casos excepcionales y para servicios especiales vino el Espíritu Santo sobre un israelita
y se retiraba libremente, así como venía cuando el propósito había sido cumplido. El contraste
más impresionante debe de verse aquí, en que el creyente es morada continuamente del
Espíritu; en verdad él nos salvó aparte de esta relación con el Espíritu (Ro. 8:9). El Espíritu
Santo es la misma naturaleza de Dios, que identifica su carácter. Este Espíritu Santo en el
Antiguo Testamento con Israel, era simbólicamente presente en el “Aceite de la Unción” que
de tiempo en tiempo aparecía y era derramado sobre Reyes y Sacerdotes con el fin de
establecerlos para tal función. En lo que respecta a los Profetas estos hablaban tomados por
el Espíritu Santo de Dios. Pero hablar en términos generales del pueblo de Israel y su llenura
del Espíritu de Dios, no era posible, solo estaba reservado para unos cuanto elegidos. No así
para la Iglesia del Señor Jesús, donde todos estamos llamados a participar de la llenura y
dirección del Espíritu Santo, porque nuestro Sacerdocio y Reino es universal para su Iglesia
que el compró a precio de su sangre preciosa. Así lo relata el escritor San Lucas en el Libro de
los Hechos de los Apóstoles 2:4 “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a
hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen”.
El Espíritu Santo es el Señor Jesús, que se muestra ahora en su Iglesia como el Consolador, que
sabe aconsejar y direccionar la vida del creyente desde el momento mismo de su decisión de
30
fe, y hasta lograr llevarnos a las moradas celestiales, en cuanto a nuestra salvación eterna se
refiere. A esto lo llamamos la Obra del Espíritu Santo, en un tiempo de Gracia inmensurable.
2.15 UN PRINCIPIO GUBERNATIVO.

Durante catorce siglos aproximadamente la ley de Moisés fue la regla de la Vida diaria para
Israel. Esta escrito: “Mas la misericordia de Jehová es desde la eternidad y hasta la eternidad
sobre los que le temen y su justicia sobre los hijos de los hijos sobre los que guardan su pacto
los que se acuerdan de sus mandamientos para ponerlos por obra” (Sal 103:17,18). Distinto a
esto los miembros del cuerpo de Cristo, siendo completamente perfectos en él, están bajo los
ruegos y direcciones que provee la gracia. En tiempos de Israel antes de los Reyes se vivía de
una administración puramente Teocrática, pero luego se pasó a las Monarquías israelitas, o
gobiernos de los Reyes, que dejaron mucho que decir en cuanto a su administración de justicia
y verdad. Peor aun cuando perdieron su libertad y fueron conquistados por naciones
extranjeras, se volvieron otra vez esclavos de diferentes imperios. Al punto que todo esto los
lleva a la nación judía a seguir esperando su Mesías. En cambio, el pueblo cristiano o su Iglesia,
vive gobernada por su Salvador Jesucristo por quién es y depende, sustentada de sus propias
manos, en un Reino de Justicia, Paz y Amor, que se puede verlo y participar cuando uno lo
aceptado de todo corazón y vivimos en su palabra. Esto en el Reino presente, porque también
esperamos en sus promesas de un Reino en los Cielos, donde nuestro Dios es el absoluto
gobernador.
2.16 HABILITACIÓN DIVINA.

El sistema de la ley no proporcionó la capacidad para su cumplimiento. Se ha declarado que
ese sistema ha fracasado por la debilidad de “la carne” al cual evidentemente fue dirigido (Ro.
8:3) A la Iglesia sin embrago, así como ciertamente se han puesto sobre sus miembros
requisitos sobrehumanos, con la misma certidumbre se le ha provisto poder sobrenatural para
cada demanda. Por este motivo el Apóstol Pablo pudo decir “el pecado no se enseñoreara de
vosotros”. La razón por supuesto, es “pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia”. (Ro. 6:14).
Muchos en Israel quisieron a toda costa cumplir fielmente con la ley o la Torah, pero se dieron
cuenta que esto era imposible, porque cada vez que se apegaban a sus leyes, consideraron
que eran más pecadores por no poder cumplirlas al pie de la letra. En cambio la Iglesia,
encuentra su fortaleza en el poder del Espíritu Santo de Dios, que mora en el creyente y que
bajo el sacrificio de Cristo lo presenta perfecto delante de Él.
2.17 DOS DISCURSOS DE DESPEDIDA.

Cristo, varios días antes de su partida de este mundo, dirigió un discurso de despedida al
pueblo de Israel que proyectaba el futuro de la nación en relación a su regreso (Mt. 23:37-
25:46) Muy distinto a esto y completamente diferente en todos sus aspectos, la noche antes
de ser muerto, Cristo dio su mensaje de despedida a los creyentes. Cuando se contemplan
estos dos discursos juntos, se ve que hay distinciones muy grandes bien indicadas entre Israel
y la Iglesia. Los mensajes del Señor Jesús tenían que ver con su pueblo judío al cual había
venido a salvarlos, pero a la falta de entendimiento de los de su nación, se abrió la posibilidad
31
de salvación para los gentiles. A los dos pueblos los trataba con amor, porque en fin somos
humanos todos, y necesitados de su salvación, lo cierto es que ambos esperamos su regreso,
los unos como el Mesías prometido y nosotros su Iglesia, como el Esposo que viene por su
Novia. El discurso de despedida del Señor Jesús fue para su Iglesia solo un hasta luego, ya que
muy pronto lo veremos.
2.18 LA PROMESA DEL REGRESO DE CRISTO.

Como se nota en las palabras específicamente dirigidas a Israel, Cristo volverá a la nación
como su Rey en poder y grande gloria, cuando ella sea recogida de todas las partes de la tierra
por el ministerio de los Ángeles y será traída a su tierra (Dt. 301-8; Jer. 23:7-8; Mt. 24:31)
Contrapuesto a estos grandes eventos prometidos a Israel está el regreso de Cristo por su
esposa, cuando Él la llevará consigo a sus glorias celestiales (Jn. 14:1-3) Los contrastes entre
estas dos situaciones pueden ser extendidas a mayores proporciones y con beneficios
igualmente grandes.
La Biblia enseña que el Señor Jesucristo volverá a esta tierra (Zac.14:4), personalmente (Ap.
19:11-16; Mt.25:31), y que vendrá en las nubes del cielo (Mt.24:30, Hch.1:11, Ap.1:7)
No debiera ser difícil creer el testimonio de estas Escrituras, porque Dios lo ha prometido y
porque el que se fue en las nubes del cielo había pasado cuarenta días en la tierra en su cuerpo
glorificado, el cuerpo de la resurrección. El tema general tocante al regreso de Cristo tiene la
distinción singular de ser la primera profecía pronunciada por un hombre (Judas versos 14-15)
y el último mensaje de Cristo al ascender, como también es la última palabra de la Biblia (Ap.
22:20-21). Así también el tema de la segunda venida de Cristo es singular porque ocupa una
parte más grande del texto de las Escrituras que cualquier otra doctrina, y es el tema de
profecía que sobresale tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Realmente, toda
otra profecía, en gran parte, contribuye a un fin sublime, la completa presentación de este
evento culminante, la segunda venida de Cristo.
2.19 LA POSICIÓN
Isaías declara “Pero tu Israel siervo Mío eres” (Is. 41:8) Aun cuando individuos en Israel
alcanzaron ser de gran utilidad como fueron los profetas, sacerdotes y reyes sin embargo
nunca obtuvieron una distinción más alta de que ellos eran los siervos de Jehová por el
contrario los individuos que componen la Iglesia están eternamente en Cristo y son miembros
de la familia y la casa de Dios. La posición en la que está la Iglesia es muy alta, considerando
el privilegio de ser llamada la Esposa del Cordero, y donde cada uno de los integrantes de la
misma somos reconocidos como Hijos de Dios.
2.20 EL REINO TERRENAL DE CRISTO

Los que son de la nación elegida están designados a ser los súbditos del Rey en su reino
terrenal. (Ez. 37:21-28), mientras que los que forman la Iglesia reinarán con el Rey (Ap. 20:6).
Cristo debe ser reconocido como el Señor y como el único Rey de Sión en toda la labor y
testimonio de la Iglesia. Lo que concierne a la Iglesia es obedecer su voluntad y proclamar su
32
reino, no el de ella. Porque Dios lo ha establecido en aquel trono del cual David era tipo (Is.9:6-
7, Lc. 1:26-35, Hch. 2.25-36) Él ha sido entronado con toda autoridad para que pueda dar
arrepentimiento y perdón de pecados. Mateo 28:18, Hechos 5:31, gracias a su intercesión, su
pueblo tiene acceso al trono de gracia para alcanzar misericordia y oportuno socorro en
tiempo de necesidad.
Nuestro Señor Jesucristo es el Sol alrededor del cual gira toda la misión de la Iglesia. El culto
público es el encuentro del Redentor resucitado con su pueblo; el evangelismo es llamar a los
hombres al Salvador; publicar la ley del Señor es proclamar su soberanía, la nutrición cristiana
es alimentar a sus corderos y disciplinar a su rebaño, ministrar a las necesidades de los
hombres es continuar la labor del Gran Pastor. Entonces tenemos que el Reino de Dios,
significa, todo el gobierno de Dios, y la autoridad real Divina.
2.21 EL SACERDOCIO.
La nación de Israel tuvo un sacerdocio. La Iglesia es un sacerdocio. Aarón y Melquisedec
forman la conexión entre los Testamentos. Ellos son distintivos porque fueron los primeros en
sus órdenes, y porque ambos tipificaron el sacerdocio de Cristo: él lo resumió y lo completó.
El sacerdocio de Cristo es tratado únicamente en Hebreos 2.14-18; 4:14-16; 5:1-10; 7. En
cuanto a la orden, el sacerdocio de Cristo corresponde al de Melquisedec (Heb.7). Sus
requisitos son haber sido nombrado (5:1) y preparado (5:2-9) por Dios. Su sacerdocio es real,
único e indisoluble. (Heb.7:1-24). Con estas características de quien es nuestro Salvador, su
Iglesia como Esposa del Cordero también es reconocida como una nación de sacerdotes (1de
Pedro 2:5, 9; Ap. 1:5). Esto es natural puesto que nuestro Sumo Sacerdote nos ha dado acceso
al trono (Heb.10:19-22). Nuestro sacerdocio delante de Dios es una función de nuestra calidad
de Hijos de Dios. Además, dado que este acceso es a través de Cristo, no requiere ninguna
ordenanza sacerdotal.
2.22 LA BODA.
Como nación, Jehová asemeja a Israel su esposa- una esposa infiel que será restaurada (Jer.
3:1, 14,20; Ez. 16:1-59; Os 2:1-23; Is. 54:1-17; Ga. 4:27) Como distinción bien marcada a esta
situación acerca de Israel, es la revelación de que la Iglesia es para Cristo como una virgen
pura y tendrá su boda en el cielo (2Co. 11:2). Es una verdad que la Iglesia se unirá en bodas
con Cristo y que habrá una cena de las bodas cuando a la Iglesia se le dará la bienvenida en el
cielo. En Apocalipsis 19:7-8 se da una declaración tocante a esto: “Gocémonos y alegrémonos
y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su Esposa se ha preparado. Y a
ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente, porque el lino fino
son las acciones justas de los santos”. En este pasaje se han se reconocer dos verdades además
del hecho central de que habrá bodas en el cielo: primero, estas bodas preceden el glorioso
regreso de Cristo, evento descrito después en los versículos 11-16; y, segundo, la novia se
habrá preparado. Esto parece ser un reconocimiento de la consumación del ministerio que ha
sido encargado a los creyentes (2 Co. 5:19-20). Sus esfuerzos para ganar almas habrán hecho
mucho en reunir a los que forman la compañía elegida, que es la Iglesia del Señor Jesucristo.
33
2.23 LOS JUICIOS

Están claramente predicho que Israel tendrá que venir a juicio (Ez. 20:33-44; Mt. 25:1-13);
pero con la misma claridad se declara que la Iglesia no vendrá a juicio de condenación (Jn.
5:24; Ro. 8:1). Entre todos los juicios por considerar esta aquel de especial importancia para
los creyentes, cuando estarán ante el Tribunal de Cristo y serán juzgados según el servicio que
hayan suministrado. Sobre el pasaje principal de 2 Corintios 5:10, el Dr. Scofield escribe: “Es
el juicio de las obras del creyente, y no de sus pecados, lo que se discute aquí. Estos han sido
ya expiados y Dios nunca más se acordará de ellos. (He.10:17).
Pero toda obra tiene que llegar a juicio (Mt. 12:36; Ro. 14:10; Gá. 6:7; Ef.6:8; Col.3:24-25). El
resultado será “recompensa” o “pérdida” (de la recompensa) en el otro sentido será Salvo (1
Co.3:11-15). Este juicio ocurrirá en la venida del Señor (Mt.16:27; Luc.14:14; 1Co.4:5; 2Ti 4:8,
Ap.22:12; Judas verso 6, Ap.20:12) (Nota. Biblia Anotada de Scofield, pág.1190).
2.24 POSICIÓN EN LA ETERNIDAD

El escritor a los Hebreos en su enumeración de los habitantes de la nueva Jerusalén afirma
que estarán presente aquellos que son identificados como espíritus de justos hechos
perfectos, lo que puede fácilmente referirse a los santos del Antiguo Testamento quienes
mientras estaban en esta vida fueron llamados hombres justos. Esta designación se encuentra
más de treinta veces en el Antiguo Testamento y siempre tiene referencia a aquellos que
mantuvieron una relación correcta con Dios. En la misma enumeración de los habitantes de la
nueva Jerusalén se hace también reconocimiento de la congregación (Iglesia) de los
primogénitos. (He 12:22-24).
La experiencia de Juan el Apóstol en Apocalipsis, como precursor o representativo de la Iglesia

es en gran parte aquello que aún ha de experimentar la Iglesia; por tanto, cuando él fue
arrebatado a través de una puerta al cielo (Ap.4:1), en esa misma manera puede entenderse
que la Iglesia será arrebatada cuando sus días de peregrinación sobre la tierra sean cumplidos.
Es también significativo que los veinticuatro ancianos que aparecen en el cielo
inmediatamente después que la Iglesia ha sido quitada de la tierra. Estos ancianos, como ya
fue indicado, son aquellos que, según su canto (Ap. 5:9-10), son los que han venido de la tierra,
de cada linaje, lengua, pueblo y nación quienes han sido redimidos para Dios por la sangre del
Cordero. Ninguna otra identificación puede hallarse para esta compañía además de que ellos
son una figura de la Iglesia en el cielo.
34
EN EL SIGUIENTE ESQUEMA PONGA EL CONTRASTE ENTRE ISRAEL Y LA IGLESIA.
ISRAEL IGLESIA
LA EXTENSIÓN DE
LA REVELACIÓN
BÍBLICA.
EL PROPÓSITO
DIVINO.
LA SIMIENTE DE
ABRAHAM.
EL NACIMIENTO.
LOS PACTOS.
LA
NACIONALIDAD.
LAS
DISPENSACIONES.
UN PRINCIPIO
GUBERNATIVO.
DOS DISCURSOS
DE DESPEDIDA.
35
EL REINO
TERRENAL DE
CRISTO.
LAS PROMESAS
DEL REGRESO DE
CRISTO.
LA MUERTE DE
CRISTO.
LA BODA.
LOS JUICIOS.
POSICIÓN EN LA
ETERNIDAD.
36
C A P Í T U L O I I I
3. SE USAN FIGURAS PARA PRESENTAR LA RELACIÓN DE LA IGLESIA DE CRISTO.
La Verdadera Iglesia, aunque sea contemplada bajo muchos sobrenombres, es el tema

central de la mayor parte del Nuevo Testamento que tiene que ver con la edad presente. Ella
es el propósito de Dios para la presente edad y el propósito supremo de Dios en el universo.
La negligencia común en cuanto a la extensa doctrina de la Iglesia no sólo es culpable, sino
que ha conducido a una serie de errores dañinos. El sectarismo, o grupos denominacionales
con su ofensa contra toda revelación específica respecto a la unidad del cuerpo de Cristo, no
es el menor de estos pecados. Si la instrucción teológica del pasado hubiera dado siquiera
una pequeña proporción del reconocimiento de este tema que merece, el cristianismo bien
hubiera podido librarse de su trágica apariencia presente de un campo de facciones en lucha.
Aparentemente la única cosa que se considera sagrada y digna de honra, ahora es la
denominación. Se toleran sin resentimiento los ataques contra las doctrinas más básicas e
indispensables, pero sí se resiente la falta de lealtad a la denominación. El remedio no está en
los movimientos en masa; sino que cada creyente tiene la responsabilidad personal de
"mantener la unidad del Espíritu" (Ef. 4:3) amando y teniendo comunión con cada hijo de
Dios. Sólo en los Estados Unidos se encuentran cuando menos trescientas distinciones
sectarias, y muchas de ellas están satisfechas en sí misma y promueven lealtad a la iglesia, lo
cual significa fidelidad y homenaje a la denominación. Reconocen que Cristo dijo, "Amaos
los unos a los otros, como yo os he amado” pero dicho mandamiento se limita en su
alcance sólo para los del grupo al cual uno pertenece. Frente a esto aunque para muchos no
existe- está la doctrina que es un cuerpo de Cristo, una familia y una casa de Dios. Feliz es el
individuo que puede ajustar su vida y sus actividades a esta realidad del Nuevo Testamento.
Muchas verdades acerca de la Iglesia serán descubiertas en los tres grupos de sietes en que ella
aparece; es decir, las siete parábolas de Mateo 13, las siete cartas a las siete iglesias en Asia,
de Apocalipsis 2 y 3, y las siete figuras que se usan de la Iglesia en su relación a Cristo. Los
primeros dos grupos de estos sietes merecen por lo menos una breve consideración,
mientras que el tercero es el tema de toda esta Eclesiología, sin una identificación exacta
de la particularidad de su nombre, las siete parábolas de Mateo 13 presentan por
específico que comprende la Iglesia según el propósito en esta edad, y revelan los hechos
acerca de otras dos cosas que habrían de estar, y que han estado, presentes con la
Iglesia en esta edad. Por un proceso de sembrar la semilla, mucha gente, un residuo de lo
que es llamado trigo, sería quién ha sido levantado; la semilla falsificada y destructiva, sería
sembrada por Satanás; una estructura profesante fuera la proporción a su pequeño
principio y que abriga a las aves que se comen la semilla, sería el símbolo de la mala
doctrina, y ha sido, introducida en la misma compañía de los electos; Israel, se compara a
un tesoro escondido en el campo, que es el mundo; si se compara a una perla de gran
precio por la cual Cristo pagó todo para poder poseerla, asegurada por medio de la
redención; y la edad terminará con la división de los malos peces, como también por la
separación del trigo al final de las cosas, el trigo será recogido en el granero y los buenos
peces en las cestas. Cuando Cristo concluyó con 7 parábolas, dijo, "Así será al fin del siglo" (la
37
consumación de todo, saldrán los ángeles, y apartarán a los malos de entre los buenos.
y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes"(Mt. 13:49-50).
En una exposición extensa y esmerada de las siete cartas a las iglesias como están
presentadas en el libro. Discurso, Sobre el Libro de Apocalipsis, el Dr. H. A. Ironside escribe lo
siguiente: Antes de que demos principio a nuestro estudio de 'las cosas que son ”
permítanme darles esta parábola. Hace algún tiempo, mientras unas personas exploraban
un antiguo castillo, algunos de ellos llegaron a un lugar donde estaba un candado viejo y
muy extraño, que aseguraba una puerta muy fuerte. Ellos dieron fuertes sacudidas a
la puerta y trataron de abrirla, pero sin ningún resultado. Trataron de distintas
maneras para ver sí abrían el candado, pero no pudieron. Después de algún tiempo una
persona levantó unas llaves de entre la basura en el piso y dijo, “Quizás yo pueda abrir
el candado”. Probó una llave probó una llave pero sin éxito. Probó otra y sí pudo
moverla un poco; probó otra y también pudo moverla algo; y así con todas las llaves,
pero ninguna de ellas podía abrir el candado. Por último encontró una llave vieja y extraña.
La colocó en el candado, dio una vuelta y el candado se abrió. Ellos dijeron,
'Indudablemente esta llave fue hecha es para este candado.
Es obvio que estas siete cartas fueron escritas a iglesias que existían y que de manera
específica eran aplicables a los creyentes a quienes fueron escritas. Igualmente ha de notarse
que estos mensajes fueron dirigidos a todos los creyentes y a todas las iglesias de Dios en todas
-partes y para cualquier tiempo. La frase, "El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias" - cada carta termina con estas palabras - es prueba de la aplicación universal de estos
mensajes de Cristo después de su ascensión.
Luego, una vez más y de manera más vital, como lo señala el Dr. Ironside, estas cartas
anticipan el curso de la historia de la iglesia visible de esta edad. Aunque esta verdad
pertenece especialmente a la división de Eclesiología que atañe a la iglesia organizada en el
mundo, la Iglesia verdadera, en su mayor parte, está dentro de esta compañía y, por tanto,
lo que se dice de una pertenece, hasta cierto punto, a la otra.
La revelación de mayor importancia respecto a la verdadera Iglesia se halla en las siete

relaciones que ella mantiene con Cristo, que son:
(a) El Pastor y las ovejas,

(b) la Vid y los pámpanos,
(c) la Piedra Angular y las piedras del edificio,
(d) el Sumo Pontífice y el reino de los sacerdotes,
(e) la Cabeza y el cuerpo con sus muchos miembros,
(f) el Último Adán y la nueva creación, y
(g) el Esposo y la novia.
Consideremos ahora cada una en su orden.
38
3.1 EL PASTOR Y LAS OVEJAS.
La palabra oveja en la Biblia cuando se aplica a los hombres es amplia en su significado. Con
toda propiedad se hace referencia de Israel, y de las naciones que un día estarán a la mano
derecha del Rey, y que después entrarán en el reino preparado para ellos (Mt. 25:34). La
designación, entonces, en su más amplio significado. Señala a todo pueblo o gente que
ha hallado gracia con Dios. Sin embargo, el uso de la palabra oveja en la figura bajo
consideración se refiere únicamente a los creyentes de la presente dispensación. La completa
impotencia de una oveja hace que ese animal sea una ilustración perfecta del creyente.
Así como el Evangelio según San Juan está escrito para que el lector crea que Jesús es el
Cristo y para que creyendo tenga vida en su nombre (Jn. 20:31), también es esencial
reconocer, que, de los capítulos 13-17, las palabras de Cristo que se hallan en todo ese
Evangelio fueron dirigidas a los judíos. Aquí no se implica que la verdad pronunciada
pertenecía al judaísmo; por el contrario, estas intensas porciones demuestran la verdad de
que el evangelio de Dios es dirigido a los judíos como también a los gentiles, y en los mismos
términos de fe en el Salvador. El pueblo de Israel que llevaba “ovejas de su prado" (Sal 74:1;
79:13; 95:7; 100:3; Jer. 15:1). La obra divina que se revela en Juan 10, bajo la figura del y
las ovejas, es, primero, de la venida del Salvador, el Buen Pastor quien entra por la puerta,
quien es la puerta, quien da su vida por las ovejas, quien las saca fuera, y a quien intuitivamente
le siguen. Se observa aquí, que las ovejas son guiadas hacia dentro del redil, y además son
llevadas fuera de él para encontrar salvación libertad, y pastos (v. 9). La referencia es de
aquellos que por medio de la fe en Cristo son guiados fuera del judaísmo, el redil de Israel; y
juntamente con otras ovejas — los creyentes gentiles que no son redil del judaísmo — formarán
un nuevo rebaño bajo el cuidado de un buen pastor. El rebaño que fue anticipado por Cristo
es la Iglesia llamada, e integrada entre los judíos y gentiles. El Dr. A. C. Gaebelein escribe
sobre este gran tema:
“La enseñanza de este capítulo está íntimamente relacionada con el evento que le antecede.
Se había hecho evidente que la verdadera oveja de Cristo, que le pertenece a su rebaño, sería
echada fuera del rebaño del judaísmo. El hombre que había sido sanado había sido echado
fuera y había llegado a ser oveja de Él. Por tanto El enseña ahora pletóricamente acerca de Sí
mismo como el Pastor y «cerca de sus ovejas. El Antiguo Testamento con frecuencia habla de
Israel como el rebaño de Jehová, y de Jehová como el Pastor (Sal 80:1; 95:7; 23:1; Ez. 34;
Isa.11:7-9; 13:7). El verdadero Pastor ha entrado al redil, es decir a Israel por la puerta
señalada. Él es el único, y es también la puerta. Él vino para llamar a sus propias ovejas, por
su propio nombre para llevarlas fuera. Las ovejas oyeron su voz y le siguieron. Todo
pertenece al judaísmo. El verdadero Pastor vino al redil a llevar sus ovejas fuera, para que
fuesen su rebaño. Los primeros versículos contienen una parábola que Él pronunció, pero
ellos no la lograron entender, lo que sigue que es una revelación más completa de sí mismo
como el BUEN PASTOR y de las ovejas que son de su rebaño. El judaísmo era un redil del buen
Pastor que saca su rebaño. Él es la puerta de las ovejas. Él es el medio por el cual se entra al
rebaño, así como una puerta sirve para entrar en una casa. Por medio de Él todas sus ovejas
deben entrar por la fe en el rebaño. No hay otra forma para hacerlo sino solo por medio
del Señor Jesús en quien se encuentra la salvación.
El Señor Jesús es la puerta y no hay otro camino. Él vino al redil por el camino señalado
por Dios y Él es el camino señalado por Dios. "Yo soy la puerta; el que por mi entrare será
39
salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos." ¡Qué promesa más preciosa! Él es la puerta, y a
cualquier persona, no importa quien sea, quien quiera entrar por Él, y habiendo entrado
por Él, es decir, habiendo creído en Él, se le promete salvación, libertad y pastos. Estas
tres cosas se proveen para todos los que creen en Él. La salvación está en Él y es una
salvación presente y perfecta; es una perfecta libertad en que somos librados de la
esclavitud de la ley que condena al pecador; pastos son alimentos que Él suple y Él mismo
es el alimento, un alimento perfecto. Todo está fuera del redil, y el redil del judaísmo. Todo
se halla en Cristo. Él vino para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia. La vida
abundante de que Él habla aquí es la vida que proviene de su muerte y resurrección. El
buen Pastor tuvo que dar su vida por las ovejas, ¡Cuan diferente del asalariado, que huye
y no tiene cuidado de las ovejas! Los asalariados fueron los pastores infieles (Ez. 34:1-6).
También dijo: "pongo mi vida por las ovejas." En el versículo 16 nuestro Señor habla de
otras ovejas, que no son de este redil. Estas ovejas son los gentiles. Primero Él saca del
redil del judaísmo a sus ovejas; luego están las otras ovejas a las cuales Él traerá y
escucharán su voz. El resultado será un rebaño y un Pastor. El judaísmo fue un redil, la
Iglesia no lo es. Los rediles eclesiásticos en que se divide el cristianismo han causado que
influyera el judaísmo en la iglesia. El redil ya no existe. Hay un rebaño y hay un Pastor; un
cuerpo, así como hay un Señor. Todos los que han oído su voz, han creído en Él, han
entrado por Él, son miembros de un rebaño. (La Biblia Anotada: Mateo — Hechos,
págs.213-215).
Asimismo, F. W. Grant en las notas en su obra, La Biblia Numérica, dice lo siguiente:

"Él ha venido entonces a dar vida: como el Buen Pastor, poniendo su propia vida: sin
embargo, no es tanto la doctrina que hay aquí, como la insistencia sobre un amor
probado a cualquier costo. El asalariado se preocupa sólo por su salario: las ovejas no son
propias, y él no se interesa personalmente por ellas: cuando viene el lobo, él deja las
ovejas y se huye; ¡ay! esto no es un caso supuesto, sino que se ha visto abundantemente
en la historia. El lobo es en consecuencia, el aparejado adversario, las arrebata y las
esparce. El asalariado actúa según su carácter: no podía esperarse de él una cosa mejor.
Por el contrario, entre el Buen Pastor y los suyos existe un vínculo de la más tierna
intimidad, "conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo
conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas". En cambio "el mundo no le conoció":
Había esa extrañeza como resultado de naturalezas diferentes. Sus ovejas le conocen:
porque ellas han recibido su vida y su naturaleza y así han sido traídos a la comunión; y
esta es la misma clase de conocimiento como el que existe (aunque mucho más perfecto)
es el amor de Dios. El amor del Pastor ha sido manifestado en esto, que Él puso su vida por
las ovejas. Pero sus ovejas siendo definidas en este sentido ya no tienen relación con el
redil del judaísmo, aún menos pueden ser limitadas a aquellos que si tienen. La ley no
podía dar este don de la vida eterna, por tanto, tampoco tiene algún control sobre ella. En
el redil habían estado aquellas ovejas que no eran suyas; y hay ovejas que son suyas que
no son de ese redil, pero los gentiles;-estando lejos, han sido hechos cercanos para oír su
voz, entonces habrá sólo un rebaño, y un Pastor. El redil ya no existe; eso era del judaísmo
y era legal. En Cristo no hay judío ni griego." - Los Evangelios, p. 548-49
Las verdades salientes que las figuras de Cristo como Pastor y la Iglesia como las ovejas
contribuyen a toda la doctrina de la Iglesia verdadera son:
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a) Que Cristo entró por la puerta, que era el camino señalado;

b) Que Él es un verdadero Pastor, que va delante de sus ovejas, y ellas le siguen;
c) Que Él mismo es la puerta de las ovejas — de su estado anterior a su gracia
salvadora, y como una puerta de seguridad también, que se cierra tras ellas
(Jn. 10: 28-29)
d) Esa salvación, que es libertad de una obligación meritoria y alimento para la nueva
vida, han sido provistos por el Pastor;
e) Que todos los demás pastores son asalariados a lo sumo: nadie ha dado, ni siquiera
podría dar su vida por las ovejas como el buen Pastor lo ha hecho;
f) Que hay una comunión de comprensión dentro de la Familia de Dios - las ovejas
conocen al Pastor, como el Padre conoce al Hijo y el Hijo conoce al Padre; y
g) que sólo hay un rebaño, porque la gracia salvadora ha traído a cada oveja individual,
sin tomar en cuenta su situación anterior, hasta la misma posición de perfección
en Cristo Jesús.
Habrá de notarse, entonces, que por medio del Salvador provisto por Dios, hay vida, libertad
y sustento; que este Salvador es eficaz porque Él puso su vida por las ovejas; que hay una
completa relación establecida entre el Pastor y las ovejas por todas las edades en la
eternidad; y que hay solamente un rebaño.
Toda la doctrina del pastorado de Cristo es propiamente presentada en lo siguiente:

su intercesión sin cesar, su defensa perpetua, y el continuo impartir de Sí mismo como
alimento y vitalidad espiritual. "Jehová es mi pastor; nada me faltará” Viendo que esa
preciosa relación era una realidad en la vida de David dentro de las provisiones del judaísmo,
¡cuánto más real y verdadera será ahora para el creyente que vive bajo la gracia!
3.2 LA VID Y LOS PÁMPANOS.
Esta figura tiene un contraste grande a la figura del Pastor y las ovejas, la cual fue dirigida
a los israelitas, en que es dirigida a los creyentes (Juan 15). Es el carácter especial del Discurso
del Aposento Alto (Juan 13-17) que contempla las condiciones que obtendrán después de
la muerte de Cristo, después de su resurrección, después a su ascensión, y después del
Pentecostés. Este discurso es, más que cualquier otra porción de las Escrituras, el más claro
y el más tiernamente amado en esta dispensación. Por tanto, ya que esta figura se halla
en esta específica porción de las Escrituras, tiene una aplicación primaria para los creyentes.
Aquí no se dice que son guiados fuera del judaísmo, ni se hace una referencia a su estado
anterior. Aunque es de mucha significación en su lugar, poca importancia se dará aquí
sobre la verdad de que Israel era la viña de Jehová (Is.5: 1-7; Jer.2:21; Os 10:1; Lc.20:9-I6).
Sin duda la frase, "Yo soy la vid verdadera," tiene por objeto el de marcar un contraste con la
vid israelita. Esa vid no tuvo fruto; pero la Vid Verdadera tiene que llevar fruto y así será. El
Señor mismo obtendrá esto; pero desde la parte humana, la vida fructífera depende de
nuestra permanencia en Cristo — una relación que los creyentes como pámpanos tienen
que mantener.
41
La discusión del significado de esta figura ya se presentó en esta obra, y señalando la

distinción que se obtiene entre la unión con Cristo y la comunión con Cristo. Se ha
demostrado que el propósito de esta figura es desarrollar la verdad fundamental con respecto
a la comunión con Cristo, ya que esa unión con Cristo se presupone, como se evidencia
por las palabra, "Todo pámpano que en mí" (v. 2). En ningún tiempo, sea aquí o en cualquier
otra parte del Nuevo Testamento se declara que la unión con Cristo es una responsabilidad
humana o una adquisición, ni siquiera se implica que podría ser sustentado por alguna virtud
o esfuerzo humano. Estar en Cristo es la posición más sublime y se ha manifestado
claramente que es el resultado que se obtiene por el bautismo del Espíritu Santo (1 Co.
12:13). Permanecer en Cristo significa tener un compañerismo con Cristo sin interrupción.
"Si guardareis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor" (Jn. 15:10). En la misma
semejanza, los propios mandamientos del Señor están contenidos en su palabra escrita. Por
tanto se dice, "si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros" (v. 7); así
encontrando su voluntad en su Palabra y haciéndola, viene a ser la responsabilidad no
complicada del creyente si quiere permanecer en Cristo. "El que dice que permanece en él,
debe andar como él anduvo." (1 Jn. 2:6). El Dr. C. I. Scofield sobre permanecer en Cristo es
concluyente:
"Permanecer en Cristo es por un lado, no tener ningún pecado conocido que no haya sido
confesado ni juzgado, ningún interés en que Él no tenga parte, ninguna cosa en la vida en
que Él no pueda participar. Por otro lado, el que permanece en Cristo lleva todas sus cargas
a Él y obtiene de Él toda sabiduría y vida, y todo poder. Esto no significa ser incesantemente
consciente de estas cosas y de Él, sino que no se permite nada en la vida que pueda
interrumpir la comunión con Él." (Biblia Anotada de Scofield, p. 1092.)
Conviene repetirse que los resultados de permanecer en Cristo. Como está indicado en
Juan 15, son:
 Limpieza (v. 2),
 Oración eficaz,
 Gozo celestial (v. 11),
 Fruto permanente (v. 16).
No hay rasgos de una verdadera vida cristiana más vitales que éstos: el crecimiento y progreso
por medio de la disciplina, la eficacia inmensurable en oración, el gozo que resulta de
un compañerismo sin interrupción con Cristo (1 Juan 1:3-4), y el fruto permanente para
la gloría de Dios. Se ve aquí que el fruto es el producto de la Vid cuya vitalidad se le
imparte a la rama. Aparte de esa vida abundante nada de verdadero valor puede alcanzarse
(v. 5). El fruto es el producto del Espíritu Santo (Gá. 5:22-23). El verdadero propósito de la
unión con Cristo es que el creyente "lleve fruto para Dios" (Ro. 7:4). La vida fructífera de
los creyentes es un factor sumamente importante en el plan Divino y en el propósito de
esta edad. La Iglesia se está f o rman do por el testimonio y el ministerio de los
miembros del Cuerpo de Cristo. Es el ministerio de los santos lo que ahora está
completando el cuerpo. Esta verdad se afirma por el Apóstol Pablo que dice: “A fin de
perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para edificación del cuerpo de Cristo,
hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un
varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que no seamos niños
fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento doctrina, por estratagema de hombres
que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que siguiendo la verdad
en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo,
42
bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según
la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor"
(Efesios 4:12-16). De la misma manera, acerca de la Iglesia verdadera, se dice de ella cuando
estará por presentarse a su Señor: "Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque
han llegado las bodas del cordero y su esposa se ha preparado" (Ap. 19:7). No es
cosa pequeña que la esposa "se ha preparado".
La contribución que la figura de la Vid y los pámpanos hace a la doctrina de la Iglesia,
es especialmente que, por una comunión no interrumpida del creyente con su
Señor, el poder de Dios que lo capacita descansa sobre él tanto para su incalculable
experiencia de gozosa comunión, como para llevar fruto por la oración y el
testimonio hasta que el cuerpo de Cristo sea completo. La vid y los pámpanos
participan de una vida común. Esto también es cierto de Cristo y la Iglesia.
3.3 LA PIEDRA ANGULAR Y LAS PIEDRAS DEL EDIFICIO.
Otra amplia distinción se señala cuando se declara que Israel tuvo un templo (Ex 25:8) y la
Iglesia es un templo (Ef. 2:21). La figura de un templo o un edificio que es la habitación de
Dios ahora en la tierra — un templo purificado por el mérito de Cristo — se presenta en
Efesios 2:19-22: "Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los
santos, y miembros de la familia de Dios. Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y
profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio,
bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros
también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu," Cristo habló de la
misma figura cuando dijo, "y sobre esta roca edificaré mi iglesia" (Mt. 16:18). De igual manera,
Pedro, a quien Cristo habló acerca de su propósito de edificar su Iglesia, dijo, "Vosotros también,
como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual" (1 P. 2:5). Se hace una referencia a
"Cristo como hijo sobre su casa, la cual casa somos nosotros" (He. 3:6); también fue dicho,
"Vosotros sois edificio de Dios" (1 Co. 3:9).
La simbolización de Cristo como una piedra se verá en varios detalles particulares:

(a) En relación a los gentiles, Él es la piedra que los desmenuzará en su juicio final (Dn.
2:34);
(b) A Israel, su venida como un Siervo en vez de venir como un Rey llegó a ser para ellos
una piedra de tropiezo y roca que hace caer (Is. 8:14-15; 1 Co. 1:23; 1 P. 2:8);
(c) A la Iglesia, Cristo es la piedra de fundamento (1 Co, 3;11), y es "la principal piedra
del ángulo" (Ef. 2:20-22; 1 P. 2:4-5),
La exaltación de Cristo como la principal piedra angular fue consumada por su
resurrección (Él no había sido esto antes), y fue consumada a pesar de la oposición, y el
rechazamiento de esa Piedra por los "edificadores", es decir, Israel. En el Salmo 118:22-24
se declara: "La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo. De
parte de Jehová es esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos. Este es el día que hizo Jehová;
nos gozaremos y alegraremos en él." Pedro hablando de la resurrección de Cristo afirma
que "Este Jesús es la piedra reprobada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser
cabeza del ángulo" (Hch. 4:11). Cristo cita la misma profecía del Antiguo Testamento y
43
predice que el reino de Dios será quitado de Israel y será dado a gente que produzca los
frutos de él. Esta profecía prevé la transición pendiente del propósito divino anteriormente
en Israel al propósito divino del presente en la Iglesia. Aún más, Él anticipa el hecho de que
Israel tropezará sobre Él como la "roca de escándalo", y que los gentiles serán
"desmenuzados" bajo el juicio de la misma piedra desmenuzadora. El pasaje dice, "Jesús
les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras: La piedra que desecharon los edificadores, ha venido
a ser cabeza del ángulo. El Señor ha hecho esto, y es cosa maravillosa a sus ojos? Por tanto
os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los
frutos de él. Y el que sobre esta piedra cayere, será quebrantado; y sobre quien ella cayere,
lo desmenuzará" (Mt. 21:42-44). Así pues, como la Piedra desmenuzadora, Cristo
llegará a ser la destrucción de la autoridad gentil (Sal 2:7-9; Is. 63:1-6; Ap. 19:15), y es
la piedra de tropiezo a Israel, y la principal piedra angular a la Iglesia. Un edificio está
construyéndose que tiene tres distinciones específicas, que son:
(a) Que cada piedra en el edificio es en sí una piedra viva; es decir, es participante
de la naturaleza divina. (1P.2:5);
(b) Su principal piedra angular, como su fundamento, es Cristo (Efesios 2:20-
22; 1 Co.3: ll; 1 P 2:6 ); y
(c) Toda la estructura en sí es una morada de Dios en el Espíritu" (Ef.2:22).
Después de haber recordado a los creyentes gentiles en Éfeso (Ef.2:19) que ellos "ya no son
extranjeros ni advenedizos," como se dijo que eran antes (Ef. 2:12), el Apóstol declara que
ahora son "conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios" - una bendición
que debe observarse, es mucho más alta que todo el estado de Israel y los pactos de
privilegios, así como los cielos más altos que la tierra. Aunque antes fueron excluidos de
la Jerusalén terrenal, ahora vienen los gentiles a la Jerusalén celestial y reciben una cordial
bienvenida (He. 12:22-24). A esta ciudad donde el judío no regenerado, con todas sus
preferencias nacionales y su título a la Jerusalén terrenal, es un extranjero. La frase,
"conciudadanos de los santos" debe recibirse con su significado restringido como también
el hecho de que esta estructura espiritual está erigida sobre "el fundamento de los
apóstoles y profetas" (del Nuevo Testamento). Dios ha tenido sus santos en todas las
dispensaciones, pero los de las edades pasadas no forman parte alguna en la Iglesia. Santos
son aquellos que han sido santificados, separados para Dios. El hecho de que los santos del
Nuevo Testamento están en una posición más avanzada en altura que los santos del
Antiguo Testamento (aunque no necesariamente significa más fe ni más piedad), se revela
en Hebreos 10:10, donde leemos: "En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda
del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre." Esta santificación, no pudo realizarse
sino hasta que Cristo murió y resucitó, porque está caracterizada por la posición en Él, y
dicha posición podía ser acordada solamente para los que están unidos al Cristo resucitado
por el Espíritu. Es verdad que todos los santos de todas las edades serán reunidos a su debido
tiempo delante de Dios en un cielo nuevo y una tierra nueva (He. 11:39-40; 12:22-24); pero
los santos del Antiguo Testamento no formaban parte de la nueva creación en Cristo, ni
fueron ellos edificados sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas del Nuevo
Testamento. En este pasaje de Efesios se declara que la Iglesia, que es como un edificio, se está
44
edificando sobre el fundamento de los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento, siendo
Jesucristo mismo la principal piedra angular.
Es en Él que todo el edificio está bien concentrado y unido entre sí por todas las coyunturas
y así es como está "creciendo" para ser un templo nuevo en el Señor. En Él cada uno y los
varios miembros están construyéndose juntos para una habitación de Dios por medio del
Espíritu. Durante la pasada dispensación la habitación de Dios era el tabernáculo, y después
era el templo - el santuario terrenal o el lugar santo hecho de manos (He 8:2; 9:1-2,24) —
que, aunque es sostenido en antítesis al santuario celestial en el cual Cristo ha entrado
ahora, era, sin embargo, el tipo de la presente habitación espiritual de Dios en un templo
de piedras vivas. Sin embargo, en este punto el Apóstol no está considerando la verdad que
concierne al creyente individual, sino más bien, en aquella que tiene que ver con la formación
del cuerpo de Cristo; y su declaración es que la Iglesia, como se está formando ahora en el
mundo, está construyéndose como una habitación de Dios por medio del Espíritu. Cabe
decir una vez más, que Israel tuvo un edificio en el cual Dios tuvo su representación como
morada; la Iglesia es un edificio en el cual le place a Dios morar, no en la parte arquitectónica
sino propiamente en el creyente.
La contribución que se hace a la doctrina de la Iglesia por la figura de la principal piedra

angular y las piedras del edificio es la dependencia recíprocamente entre las personas
salvadas, así como un edificio se debilita y comienza su disolución con sólo quitar una piedra
de su estructura; todo el edificio está edificado sobre Cristo y por tanto depende totalmente
de Cristo; y, por último y de suprema importancia, este edificio, como cada piedra en la
estructura, es un templo de Dios por medio del Espíritu. El hecho de la morada del Espíritu es
un rasgo que caracteriza a la Iglesia y que recibe un énfasis supremo en la revelación bíblica.
3.4 EL SUMO SACERDOTE Y EL REINO DE SACERDOTES.

El sacerdocio de Cristo está tipificado por el sumo sacerdocio del Antiguo Testamento, por
Aarón y por Melquisedec. Este extenso campo de tipología se presenta con, su significado
antitípico en la Epístola a los Hebreos (5:1-10; 6:13-8:6). En su servicio de Sumo Sacerdote,
Cristo está sobre la jerarquía de sacerdotes que constituye la Iglesia y sirve como el Ordenador,
y el Director de sus servicios. En su ministerio como Aarón, Cristo ofreció a Dios un
sacrificio, el cual era Él mismo, ofreciéndose sin mancha. En esta obra, Él era el que
sacrificaba y a la vez el sacrificio; pero el dechado Aarónico no podía ir más allá que ser el que
ofrecía el sacrificio. En su sacerdocio como el de Melquisedec, Él es Rey—Sacerdote.
Melquisedec era de Salem, que significa paz (Is. 11:6-9); él no tuvo principio ni fin de días, ni
se registra que tuviera padres humanos, y él era "un sumo sacerdote por autoridad divina
(Sal 110:4).
El creyente es un rey y sacerdote para Dios. Su servicio como rey es diferido hasta la edad
venidera cuando él reinará con Cristo (Ap. 20:6); pero su servicio como sacerdote está en
vigor en el tiempo presente. También el sacerdocio del creyente tiene un aspecto futuro como
está declarado en Ap. 20:6, "sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él
mil años." Fue a Israel a quien primero fue señalada una posición similar (Ex 19:6); pero en
esto los israelitas fallaron. La posición presente de la Iglesia de rey-sacerdote, siendo sostenido
por Dios, no puede fallar.
45
El orden del sacerdocio en el Antiguo Testamento era una jerarquía sobre la nación y
en su servicio ellos estaban bajo la autoridad del sumo sacerdote. En el orden del Nuevo
Testamento cada creyente es un sacerdote para Dios (1 P. 2:5-9: Ap. 1:6) y todo el ministerio
de la compañía de sacerdotes del Nuevo Testamento está bajo la autoridad de Cristo
quien es el verdadero Sumo Sacerdote, de quien todos los demás sumo—sacerdotes
eran solamente tipos. Por tanto, según el orden en el Nuevo Testamento, el servicio ha sido
encargado a todos los creyentes por igual, basado sobre su relación sacerdotal a Dios. Puesto
que no había evangelio que predicar a las naciones de la tierra, el servicio en el período que
cubre el Antiguo Testamento consistía solamente en el cumplimiento de los ritos señalados
por Dios que los sacerdotes desempeñaban en el tabernáculo o en el templo. En contraste
con esto, el ministerio sacerdotal en el Nuevo Testamento es mucho más amplio en su
alcance, que incluye no sólo un servicio a Dios y a los creyentes, sino a todos los hombres en
todas partes.
3.4.1 EL SERVICIO DEL SACRIFICIO.
Hay en este punto semejanzas extraordinarias que observar. El sacerdote del Antiguo
Testamento fue santificado o separado, primero por el hecho de que él nacía de la familia
sacerdotal de Leví, y segundo, por el hecho de que él, con la debida ceremonia, fue instalado
en el oficio sacerdotal, nombramiento que continuaba mientras vivía. Además, al principio
de su ministerio era lavado ceremonialmente por un baño de una vez por todas (Ex 29:4). En
el cumplimiento del anti tipo, el creyente sacerdote es totalmente limpio y una vez por
todas desde el momento que es salvado (Col. 2:13; Tito 3:5), y por virtud de su salvación,
es separado para Dios. Así también, está separado por el nuevo nacimiento para ser miembro
de la familia de Dios. En adición a todo esto, se requiere particularmente del sacerdote del
Nuevo Testamento que se dedique a sí mismo voluntariamente a Dios.
Acerca de dicha dedicación leemos: "Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de
Dios que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, “agradable a Dios, que es
vuestro culto racional" (Ro. 12:1). La frase, por las misericordias de Dios, se refiere a los grandes
hechos de salvación los cuales han sido presentados en los capítulos anteriores del libro de
romanos. En estas misericordias entra cada creyente al momento de ser salvado, mientras
que la presentación del cuerpo como un sacrificio vivo es la dedicación voluntaria de Sí mismo
a la voluntad de Dios de todo lo que es el creyente y de lo que tiene. Aquello que es así
rendido, Dios lo acepta y lo coloca donde Él quiere en el campo de servicio (Ef. 2:10).
Según las Escrituras, este acto divino de aceptar y colocar es la consagración. Por tanto,
el creyente sacerdote puede dedicarse a sí mismo, pero nunca se consagra a sí mismo. En
conexión con el acto divino de la consagración, deberá observarse que la obra presente de
Cristo como el Sumo Sacerdote- El hace el nombramiento, dirige y administra el servicio de
los creyentes - y cumple aquello que fue tipificado por el ministerio del sacerdote del Antiguo
Testamento en la consagración de los hijos de Leví. Habiéndose rendido a Dios y no
conformándose ya más a este mundo, el creyente sacerdote experimentará una vida
transfigurada por el poder del Espíritu que mora en él, y por ese poder él comprobará
"cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta" (Ro. 12:2).
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Según el orden del Nuevo Testamento, el servicio sacerdotal en sacrificio hacia Dios está
dividido en tres partes; (a) la dedicación de sí mismo, que está declarado como un "culto
racional" (Ro. 12:1), o más literalmente, "una adoración espiritual". Como Cristo mismo era
tanto, el sacrificador como el sacrificio, así también el creyente puede glorificar a Dios
ofreciéndole todo su cuerpo como un sacrificio vivo; (b) el sacrificio de los labios, que
es la voz de alabanza, debe ofrecerse continuamente (He 13:15); y (c) el sacrificio de los
bienes (Fil 4:18).
Haciendo referencia a la limpieza de los sacerdotes, deberá notarse otra vez que el sacerdote
del Antiguo Testamento al iniciar su oficio santo fue lavado una vez por todas por un baño
completo, cuyo baño le fue administrado por otro (Ex 29:4); sin embargo, después,
aunque ya estaba completamente bañado, le era requerido limpiarse repetidamente por un
baño parcial en el lavacro de bronce, y hacía esto antes de emprender cualquier servicio
sacerdotal. En el cumplimiento del significado típico de esto, el sacerdote del Nuevo
Testamento aunque completamente limpio y perdonado después de ser salvo, tiene que
confesar cada pecado conocido para estar limpio, y así mantener su comunión con Dios
(1 Jn. 1:9). Como el nombramiento del sacerdote del Antiguo Testamento era para toda la
descendencia así también el sacerdote del Nuevo Testamento es un sacerdote de Dios para
siempre.
3.4.2 EL SERVICIO DE ADORACIÓN.

Así como la adoración era parte del servicio de cada sacerdote del orden antiguo, así
también al creyente le es señalado el servicio de adoración. De igual manera como los
muebles del lugar santo simbolizan el orden de la adoración del sacerdote en el
Antiguo Testamento y cada característica y mueble de ese lugar hablaba de Cristo,
así la oración del creyente es por Cristo y por su medio solamente. Luego, en el servicio
a Dios, el creyente puede ofrecerse a sí mismo, en su adoración a Dios (Ro. 12:1), y tributar
su alabanza y gratitud de corazón a Dios (He 13:15), o sean las ofrendas que son ofrecidas
a Él. En conexión con la adoración de los sacerdotes del Antiguo Testamento, había dos
prohibiciones registradas, y éstas también tienen un significado típico. No podía ofrecerse
incienso "extraño (Ex 30:9), que sólo habla de la formalidad en el servicio a Dios; y no se
permitía fuego "extraño" (Lv. 10:1), que simboliza la substitución de emociones carnales en
nuestro servicio en vez de una verdadera devoción a Cristo por el Espíritu, o el amor a cosas
de menos valor en exclusión de un amor para Cristo (1 Co. 1:21-13; Col. 2:8, 16-19).
3.4.3 EL SERVICIO DE INTERCESIÓN.

Como el profeta es un representante de Dios enviado al pueblo, así el sacerdote es un
representante del pueblo que se comunica con Dios, y siendo el sacerdocio un
nombramiento divino, el acceso necesario a Dios siempre es provisto; sin embargo, a ningún
sacerdote de la antigua dispensación le fue permitido entrar al lugar santísimo sino sólo al
sumo sacerdote, y aun él sólo podía entrar una vez al año sobre la base de un sacrificio de
sangre (He 9:7). En cuanto a esta dispensación, además del hecho de que Cristo como
el Sumo Sacerdote ha entrado con su propia sangre al santuario celestial (He 14-16; 9:24;
10:19-22) y está ahora intercediendo por los suyos que están todavía en este mundo (Ro.
8:34; He 7:25), cuando Cristo murió, el velo del templo se rompió — que significa que el
47
camino hacia lugar santísimo está abierto ahora, no para el que está en el mundo, sino para
todos los que vienen a Dios por medio de la sangre derramada de Cristo (He 10:19-22).
Habiendo un acceso a Dios sin obstáculo, basado en la sangre de Cristo, el sacerdote del
Nuevo Testamento tiene el privilegio del ministerio de intercesión (Ro. 8:26-27; He
10:19-22, 1 Ti 2, 1Co 4:12).
La contribución que se hace a la doctrina de la iglesia por la figura del sumo sacerdote y el reino
de los sacerdotes es que, en esta vida, el creyente no solamente está asociado muy
íntimamente con Cristo posicionalmente, estando en Él, pero está íntimamente asociado en
aquellas actividades que Él está llevando a cabo en el plano infinito y que puede ser extendido
a la esfera infinita por su gracia. Como se ha visto, estas actividades son: servicio, sacrificio e
intercesión. Además, se ha hecho claro que esto es concedido a los miembros de su cuerpo
para participar en la gran obra del llamamiento y perfeccionamiento de la Iglesia de Cristo. El
Salvador tiene una gloria creciente por su obra redentora, pero los suyos, que están en el
mundo, son sus instrumentos quienes participarán con Él en su gloria ameritada. La gloria de
ellos no es solamente un beneficio, sino que les produce gusto su participación.
3.5 LA CABEZA Y EL CUERPO CON SUS MUCHOS MIEMBROS.

La verdadera Iglesia es un organismo, en contraste a Israel, que como nación era una
organización o un pueblo (£f. 2:12), y también en contraste a la iglesia visible, que es una
organización humana sistematizada. La palabra organismo indica que lo que se especifica está
impregnado en todas sus partes como una vida común. En la misma vida en las raíces y en
las partes más altas de un árbol. Como la vida en cada miembro de un cuerpo humano es
exactamente la misma. De igual manera los miembros de la Iglesia tienen la misma vida. Cada
individuo en esa compañía no sólo ha sido bautizado en un cuerpo, pero le ha sido dado a
beber de un mismo Espíritu (1 Co. 12:13). La figura de la cabeza y el cuerpo con sus muchos
miembros se emplea en el Texto Sagrado más que cualquiera otra y sirve para indicar ciertos
hechos esenciales con respecto a la Iglesia, es decir, (a) que la Iglesia es un cuerpo que se
desarrolla por sí mismo, (b) que a los miembros de este cuerpo se les ha señalado servicios
específicos, (c) que el cuerpo es uno.
3.5.1 LA IGLESIA ES UN CUERPO DE DESARROLLO PROPIO.

El texto que tiene por tema este aspecto de la actividad de los que integran la Iglesia
se halla en Efesios 4:11 -16. En este pasaje - siguiendo la enumeración del ministerio
de los dones en esta edad de la Iglesia, es decir: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y
maestros - el escritor declara el ministerio de estos hombres con sus dones, especialmente
el pastor y el maestro, es para el perfeccionamiento de los santos para su obra en el
ministerio. En esta edad, como en ningún otro tiempo, hay un mensaje específico que
predicar a toda criatura, y aunque Dios ha puesto a hombres en la Iglesia que sirven de
guía para otros, la obligación de testificar es igualmente sobre cada creyente. Nunca
puede darse demasiado reconocimiento a las grandes multitudes de testigos fieles que
desempeñan sus comisiones como maestros de Escuela Dominical, obreros en misiones,
las personas que hacen obra personal, y los exponentes vivos de la gracia divina. Este es
el evangelismo del Nuevo Testamento señalado por Dios. Las fuerzas latentes de
48
evangelización desde una congregación de creyentes están más allá de los cálculos
humanos; pero necesitan ser entrenados para el trabajo, y Dios ha prescrito claramente
que ellos deben ser enseñados ¿De qué otra manera podrían ellos llegar a ser diestros y
exactos aun en una esfera limitada de servicio? El hecho de que deben ser enseñados se
indica en Efesios 4:11-12. La revelación aquí no sólo es que los santos tienen un servicio de
testimonio que cumplir, sino también del hecho de que ellos tienen que ser preparados
para dicho servicio por los hombres dotados a quienes Dios ha puesto sobre ellos como
sus dirigentes.
La palabra que se ha traducido perfeccionar, es un verbo que se usa solamente una vez en el
Nuevo Testamento y significa equipar, y así se refiere a esa preparación que todos los
santos debieran tener para que sean testigos eficaces de Cristo. La forma del verbo de
esta palabra se encuentra en otras partes del Nuevo Testamento, y con sentido
significativo. Según este pasaje (Ef. 4:11-12), el pastor y maestro (una sola persona) tiene
la responsabilidad de equipar a aquellos que están bajo su cuidado. Es cierto que este
equipo significa hacer uso de métodos de evangelizar, pero incluye mucho más, porque
significa conocimiento exacto del evangelio.
Pero el pastor-maestro tiene que ser entrenado para este trabajo especializado. Bajo las
condiciones existentes esa preparación es la responsabilidad de los profesores o en el
instituto bíblico, Centro de Estudios Bíblicos, o en el Seminario teológico. Su responsabilidad
es mayor que la de otros hombres por razón de que las cosas celestiales trascienden las
cosas de la tierra. Obsérvese esta corriente que fluye de su propia fuente: cualquiera sea
la verdad o los ideales que imparte el profesor a los «estudiantes en su entrenamiento, ellos
más tarde impartirán a grupos más grandes sobre quienes les ha sido dado la
responsabilidad espiritual de cuidarlos.
Si una congregación no se ocupa activamente en la evangelización personal, generalmente
es por la falta de dirección según el propósito de Dios. Si el pastor no tiene pasión por las
almas, y no tiene una visión misionera, será limitado en su eficiencia, y deficiente como
exponente de la Palabra de Dios. Su trascendencia en estos puntos puede atribuirse
ordinariamente al hecho de que fue privado de un entrenamiento adecuado en el seminario
o instituto bíblico como Dios ha dispuesto para su preparación. Puede, por tanto, volver a
decirse que la responsabilidad del profesor en dichos centros educativos es sobrehumana. Si
esto es una verdad, nadie que no reconozca esta responsabilidad tiene la preparación para
servir como profesor. Además de tener dicha preparación avanzada, exactitud en la verdad
que su posición demanda, él mismo debe ser un ejemplo digno del celo misionero con la
pasión evangelística, y con un esfuerzo incansable de ganar almas. ¡Qué fuegos de
avivamiento se encenderían y qué fuerzas espirituales se desatarían; si la iglesia demandara la
purificación y perfección de sus fuentes de enseñanza doctrinal, como también la ilustración
digna de vitalidad espiritual y pasión por las almas perdidas en la vida y ministerio de aquellos
que amoldan el carácter de los que han de ser dirigentes señalados por Dios!
Aquí no se trata de una apelación para que se baje el nivel de estudios de las letras. La
noción que prevalecía que la erudición y pasión espiritual no pueden coexistir en una persona
fue contestada una vez para siempre al principio de la era cristiana en el ejemplo del Apóstol
49
Pablo, por no decir de los miles de grandes predicadores después de él que lograron erudición
envidiable sin restringir su vida espiritual o refrenar su pasión del alma.
El objetivo de este testimonio general por parte de toda la compañía de creyentes es
lograr una obra específica en un tiempo prescrito: "hasta que todos lleguemos a la unidad de
la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la
plenitud de Cristo" (Ef. 4:13). El "hombre perfecto” que se cita aquí no debe interpretarse
como si significara hombres perfectos; sino que se refiere al cuerpo de Cristo cuando se
complete; al agregársele a todos los que son su pueblo elegido en esta edad. Los peligros que
acosan a los creyentes que son privados de la debida, enseñanza, al cual se hizo referencia en
el versículo anterior, estar descritos en el versículo 14: "para que ya no seamos niños
fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres
que para engañar emplean con astucia las artimañas del error." Frente a esto, aquel que es
bien enseñado "sostendrá la verdad en amor". La verdad se debe sostener como una posesión
de control. El que hace esto crecerá en todas las cosas en Cristo. Para concluir esta
declaración sobre el desarrollo del cuerpo de Cristo, el Apóstol escribe: "de quien todo el
cuerpo, bien concentrado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan
mutuamente, según la actividad propia, de cada miembro, recibe su crecimiento para ir
edificándose en amor." Por lo que arriba se ve que la Iglesia, como el cuerpo humano,
se desarrolla por sí misma. Sus miembros, como agentes de evangelización, son designados
para conseguir otros miembros. Un servicio inteligente de evangelismo personal por parte
de los creyentes les espera según el Nuevo Testamento.
3.5.2 LOS MIEMBROS SON DESIGNADOS PARA UN SERVICIO ESPECÍFICO.

Esta extensa porción de verdad que compara al creyente a un miembro en el cuerpo humano
y con una función especial que desempeñar, tiene como punto importante para su
estudio bíblico, el pasaje de: 1 Corintios 12, y, así como estas funciones representan el
ejercicio de los dones espirituales, el contexto continúa a través de los capítulos 13 y
14. En Romanos 12: 3-8, se halla otro pasaje semejante que es muy importante
referente a los miembros del cuerpo y sus servicios. Hay sin embargo otro pasaje bíblico que
contribuye con una parte vital a la doctrina general de los dones que exhiben los
miembros del cuerpo, y es 1 Pedro 4:7-11.
También se reconoce que todo el tema del bautismo está íntimamente relacionado con el
testimonio público del creyente cristiano, ya que es por ese bautismo que cada individuo
llega hacer miembro en el cuerpo de Cristo uniéndose a Él. Así tenemos en 1 Corintios
12:12 en donde se declara la unidad del cuerpo a la cabeza que es Cristo Jesús. El pasaje dice:
"Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros
del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo." En esta conexión se
debe recordar que en Efesios 4:4 el Apóstol hace una afirmación sin complicación, "un
cuerpo," (Efesios 4:4).
Y es en Corintios 12:13 donde él define la manera en que los miembros son unidos a Cristo. Él
dice: "Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o
griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu" (6:17,
Ga 3:27). Todos los creyentes son de un cuerpo: "Vosotros, pues, el cuerpo de Cristo,
50
y miembros cada uno en particular" (1Co 12:27); "Porque somos miembros de su

cuerpo, de su carne y de sus huesos" (Ef.5:30).
Debido a la posibilidad de que por medio de la debilidad humana haya celos y contiendas
entre los miembros del cuerpo el apóstol fue inspirado a señalar primero que cada
miembro en el cuerpo está colocado donde él está en la voluntad soberana de Dios. De
esta Soberanía él escribe enfáticamente: “repartiendo a cada uno en particular como
él quiere" (1 Co. 12:11), y, "Mas ahora Dios ha colocado los miembros cada uno de
ellos en el cuerpo, como él quiso (v.18). También en Romanos 12:3 se reconoce el
mismo propósito soberano con respecto a aquellos dones que son manifestaciones
de la actividad específica de cada miembro individual en el cuerpo. Está escrito: "Digo,
pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más
alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la
medida de fe que Dios repartió a cada uno." Cuando se trata de celos y contienda el Apóstol
recuerda a los miembros del cuerpo de Cristo que la honra delante de Dios es la misma
cualquiera que sea la colocación en el cuerpo, o cualesquier, sean los ideales humanos que se
sugirieren. Todos los miembros son: necesarios y todos serán igualmente galardonados,
según su fructificación.
3.5.3 EL CUERPO ES UNO.

La extensión de este tema se verá en el hecho de que forma la sustancia muy sólida sobre la
cual se amolda la más sublime revelación sobre la Iglesia, la que se presenta en la carta a los
Efesios (1:23; 2:15-16; 3:6; 4:12-16; 5:30). El argumento relativo al cuerpo único,
después de la introducción del tema en el capítulo 1, comienza en el capítulo 2. Se define
en el capítulo 3, además se pone en ejecución en el capítulo 4, y se concluye en el capítulo
5, del Texto Bíblico del Libro de los Efesios.
En capítulo 1, se hace necesario analizar la declaración directa que el Salvador ascendido

es Cabeza sobre la Iglesia y que la Iglesia es la plenitud de la obra completa en cuanto al deseo
de Él que todo lo llena en todo. El pasaje dice: "y sometió todas las cosas bajo sus pies, y le
dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel
que todo lo llena en todo" (Vs. 22-23).
El capítulo 2 presenta especialmente la revelación del hecho de que, aunque hubo en
todas las generaciones pasadas una gran diferencia entre judío y gentil, ahora uniendo
judío y gentil para formar un cuerpo, ha roto esa diferencia, dentro de la Iglesia donde
están unidos, la pared intermedia que los separaba ha sido derribada, y la enemistad
destruida. Después de casi dos mil años en que los privilegios que constituyen la distinción
entre gentil y judío han sido hechos a un lado por Dios, es difícil en este tiempo presente que
uno reconozca la diferencia que predominaba entre estos dos pueblos al principio de la
presente edad. Se deben observar dos hechos fundamentales:
(a) Dios, aunque no quita su poder y soberanía sobre las naciones, había declarado, sin
embargo, su gracia únicamente; hacia Israel, el pueblo que formó la heredad reconocida
de Dios. Es cierto que se había acordado la bienvenida a los extranjeros qu e; escogieran
unirse a Israel; pero todos los que no eran de Israel eran extraños. No había otro pueblo
o nación que fuera el escogido de -Jehová (Dt. 7:6-11), con quien Él era casado (Jer.
51
3:14), a quien solamente Él conocía de todas las familias de la tierra (Am. 3:2) a quien Él
redimió de Egipto por sangre y poder (2 S. 7:23).
Probablemente no hay otro pasaje en las Escrituras que describa más propiamente el estado
singular de Israel delante de Dios que Romanos 9:4-5. Está escrito: "que son israelitas, de los
cuales son la adopción, la gloria, el pacto (Gr. los pactos), la promulgación de la ley, y del culto
y las promesas; de quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, vino Cristo, el cual
es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén." Israel seguramente hubiera sido
censurado si hubiera faltado en reconocer, o en responder a esta elección divina. Sin embargo,
la distinción era nacional y no proveía –ninguna- base para ese fariseísmo que vino a prevalecer
en la actitud de los judíos hacia los gentiles individualmente.
(b) El prejuicio del odio hacia el gentil, basado sobre el favor divino, vino a ser nada menos que
odio y menosprecio. Para el judío el gentil era un “perro", y era contrario a la costumbre
que un judío mantuviera compañía con un gentil, mucho menos entrar en su casa. Nada menos
que un mandamiento divino pudo persuadir a Pedro a entrar en la casa de Cornelio (Hch.
10:20). Probablemente no hay otro pasaje bíblico que describa de una manera más completa
la realidad del estado del gentil delante de Dios que Efesios 2:12. El estado perdido del individuo
se descubre en los versículos 1-3 de este capítulo, la posición nacional del gentil, que era igual que
la posición individual, esta descrito en el versículo 12, que dice: "En aquel tiempo estabais sin
Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin
Dios en el mundo." Aquí se exhiben cinco descalificaciones. Los gentiles estaban "sin Cristo," no
sólo estaban sin Cristo personalmente, como todos los que no son salvos, sino que no tenían
ninguna esperanza Mesiánica nacional; estaban fuera de la ciudadanía de Israel reconocida por
Dios; eran "ajenos a los pactos de la promesa" esto ni niega que Dios había profetizado ¿grandes
bendiciones terrenales para los gentiles en el reino venidero (Dn. 7:13-14; Mi 4:2); más bien
asegura que Él no había entrado en ningún pacto con ellos como lo había hecho con Israel el gentil
"no tenía esperanza" ya que no se había acordado ningún pacto de promesa con ellos; y
estaban sin Dios en el mundo.
De manera que ellos no podían tener derecho a su propósito o favor, y formaban esa porción de
la humanidad que estaba bajo la maldición y sentenciados a la destrucción. El mundo de hoy sabe
muy poco de la impiedad y la horrible condición de vida humana sin esperanza entre los gentiles
en los días a que se hace referencia. Se dice que, en la cumbre de la cultura griega bajo Alejandro
el Grande, se sostenía comúnmente que la cosa mejor era no haber nacido nunca, y en segundo
lugar, era mejor morir. Así la experiencia del corazón humano reflejaba la relación real que
sostenía hacia Dios sin saberlo. El versículo 13 está íntimamente relacionado al versículo 17,
Is. 59:17. En el anterior sólo los gentiles están a la vista; pero en el posterior, ambos, tanto
judíos como gentiles son considerados. Los gentiles están identificados como aquellos que
porque no tenían ningún pacto de relación con Dios, estaban "lejos" mientras que los judíos, por
razón de sus pactos, estaban "cerca", pero no estaban cerca al mismo grado en que el judío
salvo o el gentil salvo lo están ahora, estando en Cristo y redimidos por medio de su sangre
preciosa.
En el versículo 14, se declara que Cristo es "nuestra paz", y que Él quitó la pared intermedia de
separación entre el gentil y el judío. La pared de separación, que aquí se dice ha sido derribada,
había sido erigida por arreglo divino cuando Dios estableció el pacto de relación con Abraham;
52
pero ahora se introduce una cosa nueva ("nueva" como un testimonio pronunciado y un
hecho real, pero en propósito y promesa, es más antigua que el universo que fue creado. Al
salvar igualmente al judío y al gentil, sobre la misma condición, y para la misma gloria
celestial, Cristo es hecho la Paz de ambos en el sentido más completo; y por la reconciliación de
ambos a Dios, llega a ser por ello mismo la agencia más efectiva de reconciliación. Toda
distinción se pierde en esta gloriosa unidad en Cristo. Ni judío ni gentil puede reclamar
derecho de superioridad sobre el otro porque ambos han sido perfeccionados para siempre en
Cristo (He 10:14).
Asimismo, además del hecho de que Cristo establece paz perfecta entre judío y gentil, siendo
ellos unidos a Él por la fe, Él derriba la pared intermedia de separación entre ellos. La revelación
que los judíos estaban bajo una legislación divina no impuesta sobre los gentiles, es un hecho
tipificado por la pared que separaba el patio de los gentiles en las afueras del templo que era
exclusivamente reservado para los judíos llegó a ser una pared de separación entre las dos
clases de gente. Por la muerte de Cristo, la pared fue derribada. El gentil no fue elevado al nivel
de los privilegios judaicos pero el judío fue bajado al nivel del gentil sin esperanza de modo que
de esa posición sea judío o gentil cada cual puede ser salvado, solamente por medio de la
gracia a una posición celestial y de gloria. En su carne, Cristo abolió las enemistades, aun "la ley
de los mandamientos expresados en ordenanzas" (v. 15), y todo aspecto de ley que por su
carácter meritorio, pudiera parecer proveer una base para la responsabilidad del hombre ante
Dios, cuyo mérito perfecto es otorgado a todo aquel que cree. Esta obligación es llamada "la
ley de Cristo" en otro lugar (Ga. 6:2; 1 Co. 9:2). La eliminación de ambas cosas, la enemistad y
la pared de separación entre judío y gentil es una obra divina que se ha logrado por medio
de la creación de "un nuevo hombre", no por una renovación individual de los hombres,
sino por la formación de un cuerpo nuevo- la iglesia - de la cual Cristo es la Cabeza. De modo
que, en la iglesia, (v. 16), Él hace la reconciliación de judío y gentil "con Dios a ambos en
un solo cuerpo, matando en ella las enemistades", aunque estaban separados, por las
diferentes relaciones que sostenían con Dios.
Es por medio de Cristo (v. 18) que, tanto judío como gentil. Tienen acceso al Padre
por un mismo Espíritu. Esta declaración provee una evidencia indisputable de que los
creyentes ahora tienen paz y cuan maravillosa es esa paz cuando es la porción de aquellos
que no sólo eran enemigos entre sí mismos con una separación establecida por Dios
que los dividía, sino que eran también enemigos de Dios (Ro, 5:10).
El capítulo 3 de Efesios define a la Iglesia como misterio sagrado, hasta aquí no revelado, que
provee para la formación de un cuerpo nuevo haciendo de los gentiles "coherederos y
miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del
evangelio" (v. 6). No hay razón para contender sobre la cuestión si "la promesa en Cristo por
el evangelio" es una nota que nunca había sonado antes. Es una cosa nueva tanto para el
judío como para el gentil.
Según el versículo 5, esta revelación Paulina es el desenvolvimiento de un ministerio, o un

secreto sagrado, "que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres,
como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu." No puede
hallarse mejor definición de un misterio del Nuevo Testamento que la que se presenta en
este contexto. Un misterio nuevo testamentario es una verdad que hasta aquí no había
53
sido manifestada, o que estaba "escondida en Dios" (v. 9), pero que ahora es revelada. La
suma total de todos los misterios en el Nuevo Testamento representa todo el conjunto
de verdad adicional encontrado en el Nuevo Testamento que no se revela en el Antiguo.
Por otro lado, el misterio del Nuevo Testamento debe distinguirse del misterio de los cultos
de Babilonia y de Roma, cuyos secretos fueron sellados y tenidos bajo pena de muerte;
porque el misterio del Nuevo Testamento, cuando es revelado, es para ser declarado
hasta lo último de la tierra (v. 9), y su restricción consiste únicamente por las limitaciones
del hombre natural (I Co. 2:14).
Si, para traer previamente otros propósitos divinos de naturaleza terrenal, fuese necesario
emplear "santos hombres de Dios (quienes hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo"
(2 P. 1:21), ¡cuán razonable es entonces la declaración que "santos apóstoles y profetas"
fueron usados por el Señor para traer en este tiempo presente la revelación de un
propósito celestial! Bajo estas condiciones, ¿puede alguno justificarse en suponer que los
apóstoles y profetas del Nuevo Testamento que pronunciaron la subsiguiente revelación
fueron un ápice de menos honra delante de Dios como medios de traer una verdad divina
que los "hijos de Dios", "los santos hombres de Dios" quienes pronunciaron la precedente
revelación?. El reino del Mesías ocupó la visión de los profetas del Antiguo Testamento. Ellos
no vieron el misterio de ese "nuevo hombre" (2:15) que colectivamente lleva el nombre
Cristo (1 Co. 12:12). Muy cierto es, que el Mesías tenía que morir una muerte sacrificadora.
Esto no sólo fue tipificado, pero había sido solemnemente prometido en cada sacrificio
judaico. Por otra parte, poco había sido revelado sobre el valor que provendría de su
resurrección. Ese evento especial, teniendo más relación a la nueva creación que a la antigua,
fue hasta cierto punto, conservado como una parte del "misterio".
¿Qué es entonces el "misterio"? Está declarado con toda sencillez el versículo 6: "que los
gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y copartícipes de la promesa en
Cristo Jesús por medio del evangelio." Esta declaración no debe tratarse con liviandad.
El hecho de que los gentiles serán coherederos y del mismo cuerpo no es un reconocimiento
de las profecías del Antiguo Testamento que, durante el venidero reino de gloria de Israel,
los gentiles serán levantados a una participación de subordinación en esos pactos de
bendiciones (Is. 60:12). Esas predicciones fueron relacionadas a un llamamiento terrenal,
y siendo revelado propiamente en profecías del Antiguo Testamento, no podría ser
parte del llamamiento celestial el "misterio escondido en Dios". Este misterio es de una unión
presente de judíos y gentiles en un solo cuerpo, que es un nuevo propósito divino, y por
tanto, en ningún sentido es la perpetuación de cosa alguna que haya existido anteriormente.
El hecho de que la Iglesia es un nuevo propósito de Dios no podría decirse con mayor claridad
que lo que se revela en los versículos 3-9, sin embargo ciertas escuelas de teología afirman que
la Iglesia en su forma presente es una continuación del mismo propósito de Dios desde el
principio de la familia humana. Ellos hablan de una "Iglesia del Antiguo Testamento" y buscan
la manera de relacionar ésta al cuerpo único que constituye la revelación del Nuevo
Testamento. El hecho de que los judíos son ahora invitados a ser coherederos en ese cuerpo
único con los gentiles no es garantía para creer que los santos del Antiguo Testamento están
incluidos en este nuevo propósito Divino. Los argumentos a favor de una Iglesia del A.T,
generalmente están basados sobre los siguientes puntos: a) El hecho de que los sacrificios
del A.T, contemplaron a Cristo más adelante, b) que Israel fue una nación santificada, c)
54
que había un remanente santo en cada generación de Israel, d) que la Septuaginta traduce
la palabra Ekklesia, que indica una Asamblea o reunión de personas, e) puesto que todos
los santos van al cielo, ellos tienen que constituir una sola compañía. Dichos argumentos
en cada uno de sus puntos son insuficientes.
En los versículos 7-8-9, el Apóstol sostiene su posición singular, como el escogido de Dios,
para recibir y declarar el mensaje nuevo acerca del misterio de Cristo (v.4). En el versículo
10 él declara que es por medio de la Iglesia, que las huestes angelicales ahora conocen la
multiforme sabiduría de Dios, como conforme a la revelación, en el capítulo 2:7, que en
los siglos venideros los ángeles conocerán por la iglesia las abundantes riquezas de la
gracia de Dios. Todo este descubrimiento acerca de la iglesia y su ministerio en el presente
a los principados y potestades como una revelación de la sabiduría de Dios. (1:9) Además
según el eterno propósito que él determinó en Cristo Jesús Señor nuestro (V.11) a las
hueste angelicales es dado a observar que, por medio de nuestra fe en Cristo, los creyentes
tienen libertad, libre intimidad con Dios, e introducción a su bendita comunión; pero,
¡Cuán grande es el privilegio concedido a aquellos que gozan de esta experiencia de
intimidad y comunión!
El capítulo 4, que presenta convincentemente la verdad de un cuerpo, comienza con un

llamamiento a todos los creyentes a reconocer y observar la obligación que se desprende
de la doctrina de esta unidad que ha sido creada por el Espíritu Santo de Dios- una unidad
establecida por siete particularidades, es a saber, “un cuerpo, un espíritu, una esperanza
de vuestro llamamiento, un Señor, una Fe, un Bautismo, un Dios y Padre”. Basados sobre
el principio que las epístolas presentan y desarrollan las verdades en forma de germen que
constituyen la sustancia del discurso de Cristo en el Aposento Alto, la primera parte del
capítulo 4, de Efesios es evidentemente una amplificación de la petición en la oración d e
Cristo. “Para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos
sean uno, en nosotros” (Juan 17:21). Puesto que este punto es la esencia del tema de la
siguiente división de esta discusión, su consideración se deja por ahora.
La variedad de contribución que la figura de la Cabeza y el Cuerpo con sus muchos

miembros hace a la doctrina de la Iglesia, ya se ha notado, es decir, que el cuerpo de Cristo
crece por desarrollo propio, que los miembros rinden servicio específico bajo la dirección
de la Cabeza y que el Cuerpo es uno en el sentido de que es un organismo donde mora un
principio de vida.
55
_________________________
En el siguiente cuestionario ponga verdadero o falso
1 Se usan figuras para presentar la relación de la iglesia de Cristo.

La diligencia común en cuanto a la extensa doctrina de la Iglesia no sólo es
2
culpable
Es obvio que estas siete cartas fueron escritas a iglesias que existían y que
3
de manera específica eran aplicables a los creyentes.
La palabra oveja en la Biblia cuando se aplica a los hombres es amplia en su
4
significado.
El uso de la palabra oveja en la figura bajo consideración se refiere únicamente a
5
los creyentes de la presente dispensación.
El rebaño que fue anticipado por Cristo es la Iglesia llamada, e integrada entre
6
los judíos y gentiles.
El asalariado actúa según su carácter: no podía esperarse de él una cosa
7
mejor.
Sólo hay un rebaño, porque la gracia salvadora ha traído a cada oveja individual,
8
tomando en cuenta su situación anterior
Estar en Cristo es la posición más sublime y se ha manifestado claramente que
9
es el resultado que se obtiene por el bautismo del Espíritu Santo.
Permanecer en Cristo significa tener un compañerismo con Cristo sin
10
interrupción.
Permanecer en Cristo es por un lado, no tener ningún pecado conocido que
11
no haya sido confesado ni juzgado.
No hay rasgos de una verdadera vida cristiana más vitales que éstos: el
12
crecimiento y progreso por medio de la disciplina.
La Iglesia se está fo rman d o por el testimonio y el ministerio de los
13
miembros del Cuerpo de Cristo.
La frase, "conciudadanos romanos" debe recibirse con su significado
14 restringido como también el hecho de que esta estructura espiritual está
erigida sobre "el fundamento de los apóstoles y profetas"
La posición presente de la Iglesia de rey-sacerdote, siendo sostenido por Dios, no
15
puede fallar.
56
C A P Í T U L O I V
4. LA IGLESIA ORGANIZADA.
La manera en que la gente de todas las generaciones se ha asociado en íntima relación dentro
de la iglesia, con sus persecuciones, sus conflictos y sus beneficios constituye un capítulo en
la historia de la humanidad, con la presencia de la Iglesia de Cristo. En realidad ya por el siglo
cuarto de nuestra era cristiana, la iglesia había apropiado los ideales israelitas del Antiguo
Testamento de un mundo conquistado con el poder del Mesías llegando a ser universal de tal
manera que sus dirigentes soñaron en un gobierno estatal bajo la autoridad de la iglesia; y
Roma perpetuo ese ideal hasta el día de hoy. Una modificación de este ideal de autoridad
gubernativa se introdujo por el protestantismo en la forma de la teoría postmilenial. Esta
teoría propuso un gobierno mundial por la iglesia, pero mediante empeños de influencias
espirituales, que después de un milenio de triunfo cristiano sobre las fuerzas malignas
concluirían con la venida del Señor. El progreso de una supuesta transformación mundial por
influencia espiritual de la iglesia se ha encontrado con tantos descalabros y ha resultado tan
sin base que la idea del postmilenialismo es cosa muerta; no tienen ahora un defensor vivo y
solo quedan indicios de tales nociones en muy escasa literatura que produjo anteriormente.
Ese tremendo fracaso de la iglesia para convertir o siquiera convencer al mundo basta para
sugerir a la mente cándida que Dios nunca señalo a la iglesia la tarea de salvar al mundo, más
bien había de servir como testigo al mundo con el fin de que la compañía elegida pudiera ser
sacada de ese mundo. Cierta clase de guía en la iglesia ha manifestado una evidente
inconsecuencia al afirmar que Cristo murió solo por los elegidos y que nadie podría ser salvo
fuera de este grupo limitado pero que en la iglesia, de todas las maneras fue comisionada para
salvar al mundo hasta el último habitante de la tierra.
No se podrá hacer mucho progreso en el estudio de la Eclesiología a menos que la Iglesia que
es un organismo se distinga de la iglesia que es una organización. Un organismo se constituye
como tal por el hecho de que posee una sola vida a través de todas sus partes así como el
cuerpo humano pero una organización bien podría ser solamente una coordinación de
partes totalmente independientes pero unidas para una acción. La iglesia organizada está
limitada a personas vivas de su generación, sin ninguna fuerza mayor para conseguir la
unidad más que artículos acordados sobre ciertos tópico; religiosos y sin la seguridad de que
todos los que la integran son salvos, mientras que la Iglesia que es un organismo incluye a
todos los creyentes - nada más y nada menos - de todas las generaciones en esta edad
presente, y cada uno que es salvo, para siempre es perfeccionado en Cristo. No hay práctica
más confusa en el campo general de la Eclesiología que la de aplicar a la iglesia organizada y
visible esos pasajes bíblicos que pertenecen a la verdadera Iglesia, la Esposa de Cristo. Esta
inexactitud es aparente cuando un pasaje como Efesios 5:25-27 se aplica a la iglesia visible
con su enorme porcentaje de personas no regeneradas dentro de su redil. Este error lo
cometen fácilmente los que no comprenden el vasto campo de verdad que hay en el Nuevo
Testamento con respecto a la Iglesia, el cuerpo de Cristo.
57
En el Nuevo Testamento se reconoce la iglesia organizada. Una iglesia existía dondequiera

que un grupo de creyentes se reunía en los lazos de la comunión espiritual. Esta reunión de
los cristianos revela el significado fundamental del nombre iglesia con que ellos eran
identificados. Los que formaban ese grupo habían sido llamados del mundo. Había en aquel
entonces ventajas notables como las hay ahora en la convocación de los creyentes. El escritor
a los Hebreos exhorta no dejando de reuniros, como algunos tienen por costumbre"
(He. 10:25).
Es evidente que el propósito divino incluía algo de organización en las iglesias ya que se dan
los nombres de los oficiales y se definen sus deberes. Estos tenían que ser escogidos con gran
cuidado dentro de los hermanos de buena reputación en asuntos espirituales. Sin
embargo, no tenemos ningún registro de que hayan inscrito a los miembros de ninguna
iglesia, tampoco hay un ejemplo en el Nuevo Testamento de una persona que haya solicitado
ser miembro de una iglesia local. Por otra parte, membrecía en una iglesia, como se
entiende ahora, no es prohibida. Naturalmente, mucho depende de las condiciones que
existen en cierto tiempo y en cierto lugar; pero el gran énfasis en el tiempo presente sobre
la membrecía en una iglesia casi se iguala a la misma salvación y no tiene base bíblica.
Afortunadamente, o desafortunadamente, no tenemos ningún dato de una situación en
los días de la iglesia apostólica de que los creyentes hayan llegado a ser numerosos en una
localidad que haya sido necesario tener más de una asamblea. Esto fácilmente podría
haber sucedido en Jerusalén donde grandes multitudes fueron salvadas; pero, si
hubiera sido necesario tener dos centros de reu niones, no podría pensarse que
los creyentes hubieran centralizados sus afectos en su propio grupo, o que hubieran sido
censurados por otros por su falta de lealtad si tenían comunión con los del otro lado. La
comunión cerrada que excluía a creyentes de la asamblea es ese pecado sectarista que ha
sido reservado para los días del fin de la edad actual.
En sentido general, la verdad acerca de la iglesia organizada puede dividirse en la siguiente

manera:
(a) la iglesia como una asamblea local,

(b) un grupo de iglesias, y
(c) la iglesia visible sin referencia a la localidad.
4.1 LA IGLESIA COMO UNA ASAMBLEA LOCAL.
Los escritores teológicos ponen su principal énfasis en sus enseñanzas sobre la iglesia local.
Para ellos la iglesia local organizada constituye la mayor parte, si no todo el tema, de la
Eclesiología, y mucha frecuencia exhiben su sectarismo. Hay que reconocer que la iglesia
local suple un campo sumamente limitado cuando se compara con la gran realidad de
la verdadera Iglesia; pero, no estante, su carácter restringido, el día de hoy la iglesia local,
casi universalmente constituye la suma y la substancia de la Eclesiología de la cristiandad
profesante.
En su significado más sencillo, la iglesia local no es más que la asamblea de creyentes

profesantes en una localidad. Puede ser sin, una pretensión como "la iglesia que está en
58
su casa" (1 Co.16:19), o podría ser la reunión de vastas multitudes en una gran catedral
construida para el propósito. Se emplean sencillas designaciones como: "la iglesia que
estaba en Jerusalén" (Hch.8: l), iglesia en Cencrea" (Ro.l6: l), o "la iglesia de los
tesalonicenses" (Ts. 1:1). Una lectura atenta de los pasajes que se refieren a la Iglesia local
— que son menos de cincuenta por todos — suplirá en gran parte la base legítima para una
comprensión correcta de la importancia bíblica de este aspecto de la Eclesiología
(Hch.18:17; Hch.8:1,3; 11:22,26; 12:1,5; 14:23,27; 15:3,4,22; 18:22; 20:17,28;
Ro.16:1,5; 1 Co. 1:2; 4:17; 6:4; 11:18,22; 4:4,5,12,19,23; 16:19; 2 Co. 1; Fil. 4:15;
Col:4,15,16; 1 T s . 1 : 1 ; 2 Ti. 1 :1; 1 Ti.5:16; Flm. 1:2; Stg. 5:14; 3 Jn. 1:6,9,10; Ap.
2:1,8,12,18; Ti. 1,7,14).
A este concepto sencillo de la iglesia, los hombres han añadido sus tradiciones parecidas a
las que los gobernantes de Israel -pusieron sobre el pueblo en el sistema mosaico
(Mt. 15:2, 3,6; Mr.7:3, 5, 8, 9,13). No importa cuán sencilla haya sido la idea de la iglesia al
principio, ahora se ha ampliado para incluir vastas súper-organizaciones, y, como en el caso
de Roma y el Concilio Federal de Iglesias (Ahora Concilio Nacional de iglesias, en Estados
Unidos - Nota del traductor), hay una intención declarar, para influenciar al gobierno civil.
Las características importantes que pertenecen a la iglesia local pueden contemplarse bajo
cinco aspectos:
(1) la iglesia y su doctrina

(2) la iglesia y su organización,
(3) la iglesia y sus ordenanzas, y
(4) la iglesia y su orden.
4.2 LA IGLESIA Y SU DOCTRINA.

El desacuerdo sobre doctrina ha sido casi toda la causa de las divisiones sectaristas con sus
trágicas falsas representaciones de ese Cuerpo que es uno, del cual Cristo es la cabeza, y que
débilmente se refleja en la iglesia visible; y aparte de ese Cuerpo la iglesia visible no tiene
ninguna razón de existir. No podría saber cuánto de toda la confusión sectaria y pecado
hubiera sido evitados si se hubiera puesto énfasis principal y claro sobre la doctrina
paulina de la verdadera Iglesia. El Nuevo Testamento: exhorta a la unidad, a una
inquebrantable comunión y al amor fraternal; pero estas cosas han sido descuidadas y
rechazadas por la obligación de permanecer en comunión aun cuando se levantan “Las
controversias”, se ha abandonado y con frecuencia sobre asuntos sin importancia. Estas
diferencias bien podrían haber sido allanadas mediante la oración y con una debida
consideración de los derechos de otros; porque todas las separaciones sobre la doctrina se
deben a la inconsecuencia de un grupo que piensa tener el derecho de interpretar
la Biblia según su propio punto de vista, y que sin embargo, niegan a otros el mismo
derecho inherente. Por supuesto que, si se tratara de negar una verdad fundamental,
el Nuevo Testamento da las direcciones en el asunto.
Las cuestiones entre los calvinistas y los arminianos en cierto sentido conciernen a factores
de importancia sobre la gracia divina; pero los calvinistas están divididos en cuanto a que si
59
hay mucha agua o poca agua para el bautismo, y sobre sí cantar salmos o cantar himnos
escritos con palabras no directamente de la Biblia todo esto sin considerar el énfasis que
un espíritu sectarista coloca sobre ellos, no debieran ser los motivos de romper la comunión
entre los creyentes. Aquellos que promueven tales divisiones cometen pecado sectarista de
dividir el Cuerpo de Cristo. La atrocidad de ese pecado aparecerá cuando los creyentes sean
reunidos como el cuerpo en la presencia del Señor donde no se podrá soñar que hay tales
divisiones y donde la mente del creyente estaría concentrada en las cosas que son eternas.
Excluir a un creyente porque, según la opinión de alguien “limita a los Salmos de David
para entonar sus notas sería excluir al ladrón en la cruz que aceptó a Cristo, nos la pasamos el
tiempo discutiendo sobre las formas y descuidamos los contenidos de nuestra fe cristiana”.
Eso no será nada agradable descubrir que mientras se trata de colar el mosquito de cosas
de menor importancia en la doctrina, uno se haya tragado el camello de una unidad rota,
o mientras se descubre la paja en el ojo de un hermano sobre la manera de practicar
la ordenanza uno ha fallado en echar la viga del propio ojo, que en espíritu negaría a
Cristo la contestación de su oración que ellos "sean una cosa; como tú, oh Padre, en mí.
Y yo en ti" (Jn.l7:21). Hay un solo conjunto de verdad revelada, que cuando se entiende
correctamente enseña un solo sistema de doctrina. Cuando los hombres no están de
acuerdo sobre una doctrina es porque uno, o ambos están equivocados. Frente a esto,
Dios ha enviado su Espíritu a cada corazón de los creyentes para guiarlos a toda verdad (Jn.
16:13); y si los hombres se hubieran preocupado para conocer la mente del Espíritu acerca
de la verdad como está presentada en los oráculos de Dios. No habría sino una sola
mente, y esa mente sería la del Espíritu: sin embargo, centenares de sectas contendoras
han venido a existir, que en uno u otro grado se caracterizan por la arrogancia o la
satisfacción propia. Es una manifestación de debilidad humana, sentir satisfacción en la falta
de acuerdo con otros creyentes. Aun los llamados Hermanos Plymouth, un movimiento
que comenzó con ideales bíblicos muy altos y con el reconocimiento más completo de los
grandes factores que traen la unidad, especialmente del Cuerpo de Cristo que es uno, no se
ha podido salvar de muchas tristes divisiones, trayendo tras sí amarguras y conflictos; y
tampoco se inclinan estos hermanos a unirse nuevamente cuando reconocen su gran error
en las separaciones. La razón para todas las divisiones no se debe a la falta de un claro
testimonio en la Biblia, o la falta del ministerio de enseñanza por el Espíritu; ni se
debe a la debilidad inherente del hombre, más bien se debe a la falta de espiritualidad
entre los del pueblo de Dios,- el fracaso en caminar humildemente y en sumisión al Espíritu
de Dios.
Cuan escudriñadoras son las palabras de Filipenses 2:3 “Nada hagáis por contienda o por
vanagloria; antes en humildad estimando cada uno a los demás como superiores a él
mismo”, y también las palabras de Gálatas 6:1, "considerándote a ti mismo”.
El verdadero amor fraternal- no da lugar a separaciones, ni a los resentimientos y

cuando los hombres están desunidos y se aseguran asi mismos de que están contendiendo
por una causa justa, debieran contemplar la mayor injusticia del pecado del sectarismo.
Los creyentes no fueron designados a la separación, sino para mantener la unidad del Espíritu
en el vínculo de la paz (Ef.4:3).
60
Los himnos de la iglesia generalmente han proclamado la fe del pueblo. Dos hombres
escribiendo casi al mismo tiempo han presentado lo que parece ser una contradicción.
Sabino Baring Gould (1865) escribió en cuanto a la iglesia:
"Somos sólo un cuerpo

Y uno es el Señor,
Una la esperanza
Y uno nuestro amor”
En 1866 Samuel J. Stone escribió con relación a la misma iglesia:

"Aunque con desdeñosa admiración
Los hombres la contemplan bajo dura opresión,
Por escisiones hecha pedazos,
Por herejías han sido rotos los lazos”.
El hecho queda en pie de que ambas declaraciones son la verdad, “La verdadera Iglesia no
está dividida”, tampoco puede dividirse; sin embargo, la iglesia visible ante la manifestación
de un ideal de la Biblia, es un esfuerzo arruinado y destrozado.
El remedio para una iglesia dividida no se logra por una sencilla unión de las
organizaciones, aunque esa unión daría un aspecto mejor al mundo. El remedio está en
la actitud del creyente individual en su amor para todos los demás creyentes, pasando
por alto la conexiones eclesiásticas o distinciones de razas. Este es el efecto normal de
uno que está caminando en el Espíritu. El Apóstol Juan declara: "Nosotros sabemos que
hemos pasado de muerte a vida, que amamos a los hermanos" (Jn.3:14), y "Amados,
amémonos unos a otros; porque el amor es de Dios. Todo aquel que ama, es nacido para Dios,
y conoce a Dios. El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor. En esto se mostró
el amor de Dios para con nosotros en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para
que viva por él. En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino
en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo propiciación por nuestros pecados" (1
Jn.4:7-I0).
En cuanto tiene que ver, a la IGLESIA EVANGÉLICA APOSTÓLICA DEL NOMBRE DE JESÚS
“IEANJESUS”, nuestra posición Doctrinal es clara en lo que respecta a la UNICIDAD, que es el
fundamento de la Iglesia del Señor Jesús, como el Dios Único presente y revelado al hombre
de diferentes maneras. Esta Doctrina bíblica, se llega a conocer mediante la Obra del Espíritu
Santo por REVELACIÓN DEL NOMBRE, ya que es en el Nombre de Jesús, donde está todo el
conocimiento de lo que es Dios y sus propósitos para la salvación de toda la humanidad. La
IEANJESUS, como organización eclesial aquí en el Ecuador ha logrado en los últimos años
mantener buenas relaciones de cooperación mutua con otras organizaciones eclesiásticas de
diferente posición doctrinal, con el fin de mostrar que las enseñanzas que impartimos al
interior de la misma no tienen ningún sentido de fundamentalismo religioso dogmático o
sectario.
Por el contrario respetamos la manera de pensar que tienen otros sectores cristianos y
creemos firmemente que nuestro trabajo misionero está en pro de seguir orando por todos
61
aquellos que abrazan la fe del cristianismo y que necesitan que se les revele el Nombre de
Jesús como el Nombre de nuestro Salvador personal, Nombre que es Invocado en el momento
de nuestro bautismo en agua, y que testifica nuestra fe pública del Dios Único y Verdadero en
el cual hemos creído. Entonces así podemos decir que, en cuanto a la Doctrina o Enseñanza
de no lastimar el Cuerpo de Cristo con separaciones o segregaciones, estamos trabajando por
la unidad de sus Santos en cualquier lugar del mundo donde se invoque el Nombre de nuestro
Gran Dios y salvador Jesucristo.
4.3 LA IGLESIA Y SU ORGANIZACIÓN.

Existen tres principios generales en un gobierno, sea esto en la iglesia o en el estado.
Así en el campo del gobierno de la iglesia hay:
(1) gobierno episcopal, que esta representado por los episcopales u obispos,
en este caso Episcopales Metodistas
(2) la forma representativa de gobierno presbiteral, representado por las
iglesias reformadas, se gobiernan por juntas colegiadas; y
(3) la congregacional, justificación que incluye a todas las iglesias
denominacional independientes que se rigen directamente por la
congregación.
Entre estas últimas están las iglesias Congregacionales, las cristianas y las Bautistas.
Al respecto el Dr. Lewis Sperry Chafer nos dice lo siguiente:
Toda autorización para un gobierno en la iglesia debe hallarse en las Epístolas del
Nuevo Testamento, y toda regla existente para la que afirmará que su procedimiento
es justificado por las Escrituras. Este hecho sirve para enfatizar la verdad de que el
gobierno de la Iglesia es puramente un trabajo espiritual que sirve para un propósito
Divino. El error comienza cuando por la misma dirección de los ministros, los miembros
llegan a considerar a la organización o denominación, como el factor principal en la vida
de la iglesia. Nace la impresión de la lealtad a una iglesia en particular y es de primer
orden, que excede en importancia a los asuntos de la sana doctrina, o a la vida
consagrada a Cristo. Cada denominación insiste en publicar su propia literatura, dirigir
sus propias misiones, no proveer a sus miembros ninguna otra información relativa
a la obra cristiana dentro o fuera del país, sino la que se relaciona a esa denominación,
insiste en educar y conferir las órdenes sagradas a sus propios ministros, y en llamar a sus
pulpitos solamente a los que sólo han sido instruidos en las doctrinas que dan al grupo las
características distintivas. Fuera de las ventajas limitadas que pueden aseverar que tiene
este procedimiento, hay, sin embargo, un desarrollo constante de ese pecado sectarista y
una negligencia siempre presente, sino una resistencia, a la verdad gloriosa de la unidad y
comunión de un cuerpo, como es el de Cristo.
Una organización es el primer paso de sabiduría para un grupo de personas asociadas entre
sí para una causa común; pero una; organización es para un propósito, y por tanto, no
es el propósito en sí. El sectarismo tiende a descuidar el propósito, lo que da la razón de ser
a toda iglesia digna del nombre y aumentar la organización.
62
Como podemos observar en este comentario teológico del Dr. Chafer, hallamos un consejo
para todos aquellos que hacemos la Iglesia del Señor Jesús, y que es muy necesario que
pensemos que no podemos seguir alimentando las diferencias entre grupos cristianos, si
bien tenemos marcadas diferencias de tipo doctrinal y esto se debe a la manera de
interpretar cada quien las Sagradas Escrituras, es una situación de Hermenéutica; pero más
que aquello, se trata de conocer la Doctrina del Nombre, por la Revelación del Espíritu Santo.
Sin embargo mientras eso sucede, la cordialidad y el respeto mutuo es la forma de seguir
enseñado el Evangelio de Jesucristo a un mundo que se debate entre la vida y la muerte, y
que nosotros tenemos que rescatar por medio de su Santa Palabra.
4.4 LA IGLESIA Y SUS ORDENANZAS

Generalmente se ha convenido que son dos las ordenanzas específicas que se han
confiado a los creyentes que mantienen comunión en la iglesia:
a) el bautismo en agua
b) y la cena del Señor.
4.5 LA IGLESIA Y SU ORDEN.

En su Curso por Correspondencia, el Dr. C. J, Scofield escribe en forma extensa sobre las
funciones de la iglesia organizada:
"La historia del desarrollo de la iglesia local se conoce por inferencia de los libros de los
Hechos y de las Epístolas. Teniendo esto, dos errores de los hombres acerca del orden de
la iglesia, son refutados de una vez.
El primero de ellos es en cuanto a la noción de que las iglesias apostólicas locales fueron
formadas siguiendo la organización de las sinagogas. Sin duda hay ciertas semejanzas que
pueden trazarse, así como la sinagoga misma tiene sombras de semejanzas a las prácticas
del Israel antiguo. Pero la organización de la sinagoga era bien conocida por la iglesia de
Jerusalén, y sin embargo, la iglesia contaba con los miles de creyentes antes que hubiera
aun la más rudimentaria organización; cuando al fin la obra de la administración de la
caridad de la iglesia vino a ser una carga superior a la posibilidad de los apóstoles, dijeron:
Buscad, pues hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, etc., no
basados sobre una analogía de la sinagoga, sino sobre la razón del asunto (Hch.6;1-4).
El segundo error es que Los Hechos y las Epístolas contienen tal doctrina acerca de la
organización de la iglesia que se constituye en una regla de obligación, un nuevo y rígido
Levítico. (Un grupo de creyentes, por ejemplo, declaran que como los discípulos en Troas,
se reunieron en el primer día, de la semana para partir el pan, es ley que todos los discípulos
en todas partes debieran reunirse cada primer día, día del Señor, para ese propósi to.
¡Esto es seguramente una amplia generación de un solo suceso! Lo que parece ser claro
al considerar todos los pasajes es que de manera gradual la organización de la iglesia
local fue incluyendo ancianos y diáconos. 'Obispos' y 'ancianos' parece ser idénticos (Tit.
1:5, Comp. v.7).
63
Debe también añadirse que, tanto el servicio de ancianos como el diaconado fueron
plurales en las iglesias apostólicas. No tenemos ningún solo ejemplo de un solo anciano en
una iglesia local.
Las funciones de los ancianos

(1) gobernar (1 Ti.3:4,5; 5:17);
(2) guardar la verdad revelada de la falsedad y del error (Tit. 1:9);
(3) vigilar la iglesia así como ve el pastor por sus ovejas Hch.20:28), en donde
'apacentar' literalmente significa “atender como un pastor” Jn.21:16; He.l3:17;
1 P. 5:2).
Los ancianos fueron

(1) ordenados (del griego, cheirotoneo, que puede significar, “crear o nombrar
por medio de votación o elegir, nombrar, crear,“ Thayer) por los apóstoles
(Hch.14:23); o
(2) ellos recibieron un reconocimiento (u “ordenación”) por los hombres
nombrados por un apóstol (Tit. 1:5); o
(3) fueron hechos cuidadores por el Espíritu Santo (Hch.20:28),
Una expresión que no se explica, a menos que esa explicación esté en la frase de Pedro (1
P.5:2), “cuidando de ella” en tal caso podría significar que los ancianos de Éfeso poseían
evidentemente el don de gobernar (1 Co. 12:28), y de la calificación que se define después
en las Epístolas a Timoteo y a Tito que sin la nota o el nombramiento apostólico
ellos “tomaron” la responsabilidad de cuidar. Eso, como una interpretación, que
parece forzada y se expone a la objeción de que tal práctica llenaría el cuerpo de
ancianos de las iglesias de personas agresivas, llenas de amor propio, que buscan honra
para sí.
Los diáconos parece que tenían la responsabilidad de llenar el oficio de consoladores y

los actos de caridad en vez de tener el puesto con los vigilantes y también de haber sido
escogidos por los miembros (Hch.6: 1-6; 1-13). Debe añadirse que el nombramiento
a este puesto en la iglesia apostólica se llevaba a cabo por la imposición de manos
de los apóstoles (2 Ti. 1:6) o del presbiterio o cuerpo de ancianos (1 Ti. 4:14). Pero, para
una correcta comprensión de la iglesia local del Nuevo Testamento, es sumamente
importante reconocer la distinción entre puesto oficial y ministerio.
El primero se alcanzaba por nombramiento, pero el ministrar era por el don del Espíritu
Santo. Felipe, uno de los siete primeros diáconos de la iglesia en Jerusalén, es una
ilustración suficiente para notar esta distinción. Por oficio él era diácono; según el don,
él era un evangelista (Hch.6:5; 21:8). Sin duda el nombramiento al desempeño de un
puesto para oficiar en la iglesia, toda vez que las iglesias mantenían su
espiritualidad, fue hecho en reconocimiento de los dones espirituales y de gracia
que había en los nombrados, pero lo principal es que el ministerio en las iglesias del Nuevo
Testamento era completamente libre.
64
Los dones permanentes del ministerio están enumerados en Efesios 4:11: Y él

constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros pastores y
maestros. Estos, debemos observar, no son dones del Espíritu a los hombres como lo es en
1 Corintios 12, sino que son hombres dotados del servicio que Él da a la iglesia, o como
un evangelista, o como un pastor y; sobre una iglesia local, aunque las iglesias locales
recibieron su ministerio. (Hch. 11:19-28), y en muchos casos continuamente por varios
años.
4.6 UN GRUPO DE IGLESIAS LOCALES.
Un número limitado de pasajes del Nuevo Testamento se refiere a iglesias locales (Comp.
Hch. 9:31; 15:41; 16:5; Ro. 16:4; 1 Co. 14:34; 16:1, 19, 23, 24; 12:13; Gá. 1: 2,22; 1 Ts.
2:14; Ap. 1:4,1 2:7, 11, 17,23; 3:6, 13,22; 22:16). Sin embargo, en ninguno de estos pasajes
se insinúa que estas iglesias estaban confederadas o bajo la autoridad de un gobierno
supremo. Por otra parte, no hay ninguna advertencia contra la federación de iglesias, mientras
no se interponga o estorbe la dirección inmediata y directa del Espíritu Santo en la iglesia
local. Esta dirección divina es una realidad de inestimable valor, con tal que la iglesia quiera
aprovecharse de ella; no obstante, con frecuencia, autoridades no espirituales dominan a la
iglesia al grado de excluirla de toda experiencia de la dirección del Espíritu. Así como los
detalles en la vida del creyente bajo la gracia quedan bajo la dirección del Espíritu (Gá.5:18),
de igual manera detalles en la vida de la iglesia reciben la misma benévola libertad.
4.7 LA IGLESIA VISIBLE SIN REFERENCIA A LA LOCALIDAD.

Esta distinción se presenta por el uso mismo en el Texto Sagrado: sin embargo, no se necesita
darle más que una referencia pasajera (Comp. Hch. 12: 1; Ro. 16:16; 1 Co.4:17; 7:17;
11:16; 14:33,3 J 15:9; 2 Co.11:28; 12:13; Gá. 1:13; Fil.3:6; 2 Ts. 1:4). Esta es una iglesia
que persiguió Saulo, o Pablo. Este es también un tema de Profecía (Comp. 2 Ts. 2:3; 1 Ti.4:l-
3; 2 Ti.3: l-8; 4:3,4; 2 P.2:1-3: 8; Ap. 2:1, 3-22). En fin, esta iglesia visible tiene que ver con
todos los creyentes en Cristo Jesús en cualquier parte del mundo.
65
Haga un ensayo del contenido titulado “LA IGLESIA Y SU DOCTRINA “de la página número
74, en el ensayo debe constar la interpretación del contenido mencionado; investigación
de otras fuentes bibliográficas, y sobre todo su criterio al respeto.
66
C A P Í T U L O V
5. APORTES TEOLÓGICOS A LA ECLESIOLOGÍA CONTEMPORANEA.

La mayoría de asistentes a las congregaciones evangélicas cristianas son mujeres, en algunos
casos en vez de dignificar la vida de la mujer en la Iglesia del Señor, han tratado de aislarlas y
dejarlas solo en el sentido de mujer de la casa para dar a luz sus hijos y cuidar de ellos como
de su esposo, sin un lugar de liderazgo en la Iglesia a la cual se pertenecen. Muy diferente a lo
que propone el evangelio del Señor Jesucristo por medio del Apóstol Pablo, en la carta a los
hermanos en Roma (Ro. 16:1-5) El reconocimiento al trabajo de las hermanas Febe y Priscila.
Y al pensamiento paulino que todos somos uno en Cristo Jesús.
Además, tenemos una presencia muy significativa de niños en nuestras congregaciones

cristianas, pero enfocamos la mayoría de nuestros cultos con sentido adulto. En fin, tenemos
una Iglesia creada para adultos, pero con presencia mayoritaria de jóvenes.
Con estos datos, que reflejan la realidad en la que estamos viviendo el proceso eclesiástico,
se requiere urgentemente que Administradores y administrados en una iglesia cristiana, nos
sentemos a pensar nuestra fe, y a proyectarnos a seguir construyendo la Iglesia del Señor Jesús
con la Visión de Él.
La realidad de la IEANJESUS es muy particular, porque esta organizada por departamentos

mismos que se desarrollan efectivamente atendiendo cada área bajo ejes trasversales,
además cada departamento esta supervisado y coordinado con instancias distritales y
nacionales estas instancias están dedicadas administrativamente al cumplimiento de las
actividades anuales y proyectos a corto mediano y largo plazo.
Al momento tememos los siguientes departamentos:
A NIVEL LOCAL
 Escuela dominical
 Damas Dorcas
 Jóvenes
 Misiones
 Música
 Obras Social
 Comunicaciones y mas
A NIVEL DISTRITAL
 Junta Distrital
 Comités distritales
 Coordinadores
 APD (técnicos)
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A NIVEL NACIONAL
 Honorable Junta Administrativa
 Asesores de área
 Fiscales
 Comités nacionales
Escuela dominical
Damas Dorcas
Jóvenes
Misiones
Cada instancia cumple efectivamente su labor y ha permitido atender a la comunidad

apostólica, al final de este capítulo veremos más ampliamente las funciones de cada
instancia.
5.1 MODELOS DE LA IGLESIA.

La posición en que estamos determina en gran medida lo que vemos. Del mismo modo, la
posición que tenemos respecto a la iglesia afecta lo que creemos sobre cómo debe vivirse el
evangelio y lo que pensamos sobre lo que el reino de Dios significa realmente.
¿Cómo debemos ver a la iglesia? ¿Cuáles son las figuras y metáforas básicas a través de las
cuales podemos entenderla? Hacer estas preguntas es identificar cambios clave en la forma en
que el cristianismo se entiende a sí mismo. En este capítulo examinaremos modelos cambiantes
de la iglesia.
Son varios los intentos al pensar hacer Iglesia Cristiana en el tiempo actual, o al menos
reconocer cuál es la línea a seguir de cada denominación en particular, al respecto el teólogo
Howard A. Snyder, en su Libro “La Comunidad del Rey” nos describe su experiencia: “Mi propia
forma de pensar acerca de la iglesia fue formada, en parte, por mi ministerio en Brasil entre 1968
y 1975. Hacia el final de ese período fui invitado a escribir una ponencia sobre «La Iglesia como
el agente de Dios para la evangelización» para el Congreso Internacional sobre Evangelización
Mundial que se realizó en Lausana, Suiza, en 1974. El escribir ese artículo me ayudó a cristalizar
mi propio pensamiento sobre la iglesia. La visión de la iglesia propuesta por el movimiento de
Lausana y presentada en el Pacto de Lausana encaja de hecho dentro de una discusión más
amplia sobre conceptos fundamentales de la iglesia. Será de mucha ayuda revisar varios
modelos fructíferos para entender el cuerpo de Cristo”.
5.2 UNA MEZCLA DE METÁFORAS. (perspectiva católica y protestante trinitaria)

Los modelos o metáforas básicos a través de los cuales uno entiende la iglesia son más
potentes de lo que podrían parecer a primera vista. El teólogo jesuita. Avery Dulles ha señalado
esto en su útil libro Models of the Church (Modelos de la Iglesia). Dulles muestra que aunque hay
muchas figuras válidas para la iglesia, en diferentes épocas han prevalecido figuras o modelos
distintos. En la actualidad hay varios modelos vigentes y el modelo particular que se
68
presuponga determina en gran medida los puntos de vista acerca de aspectos específicos de
la iglesia.
Peter Savage sugiere cuatro modelos de iglesia que funcionan a nivel popular. Muchos ven a la
iglesia como una sala de conferencias adonde los creyentes van a oír una exposición de la Biblia.
Para otros la Iglesia es un teatro donde los fieles se reúnen para ser testigos del drama del
sacramento actuado en presencia de ellos. Además, la iglesia puede ser vista como una
corporación eficiente y con una gran orientación hacia los programas, con un equipo pastoral
a tiempo completo, ocupado en repartir religión a las masas en dosis pequeñas. Finalmente,
Savage sugiere que muchos ven a la iglesia como a un club social del cual algunas personas
se hacen miembros para encontrar satisfacción a ciertas necesidades, de la misma manera en
que uno podría unirse a cualquier otra organización para encontrar satisfacción a otras
necesidades. Savage pasa luego a analizar la iglesia como la comunidad escatológica y
sacramental de discípulos.
En Models of the Church (Modelos de la iglesia), Dulles presenta cinco modelos básicos que
han sido potentes en el cristianismo occidental: la iglesia como institución, como comunión
mística, como sacramento, como heraldo y como siervo. Estas metáforas no se excluyen
mutuamente y ninguna de ellas abarca tampoco toda la verdad sobre la iglesia, la cual,
después de todo, sigue siendo un misterio. Sin embargo, creo que Dulles está en lo correcto al
decir que «aunque todos los modelos tienen sus méritos, no todos tienen el mismo valor y
algunas presentaciones de algunos de ellos tienen que ser rechazadas sin lugar a dudas».
El mismo Dulles no estaba satisfecho totalmente con esta gama de modelos. En 1987, en una
edición revisada de Models of the Church (Modelos de la iglesia), él agregó, significativamente
un sexto modelo: la iglesia como una comunidad de discípulos. Este modelo, sugirió Dulles,
está de hecho más cerca de la experiencia de la iglesia del Nuevo Testamento y tiene vigencia
en la actualidad. Por otra parte, está de acuerdo con algunos modelos discutidos más
adelante.
Los dos primeros modelos de Dulles, la iglesia como institución y la iglesia como comunión
mística, son particularmente importantes a la hora de querer lograr una comprensión histórica
de este tema. Aquí hay una cierta polaridad, dos maneras distintas de ver a la iglesia. Estos
modelos en particular le dan más relevancia a la cuestión de la prioridad de algunos modelos
sobre otros a la luz de la Escritura.
Al analizar conceptos de modelos eclesiásticos tenemos que referirnos a la posición Católica,

que es la más fuerte en presencia en el mundo religioso, y es aquí que de una u otra manera
están los trasfondo eclesiásticos evangélicos al momento de hacer organización como iglesia.
Históricamente, la teología católica romana ha enfatizado la naturaleza institucional de la iglesia

como la «sociedad perfecta». La iglesia como institución ha sido el principal modelo detrás de la
eclesiología católica romana, al menos desde la Contrarreforma (a veces llamada la Reforma
católica) del siglo 16 hasta los años de 1960. Pero, como lo señala Dulles, el Vaticano II (1962-
1965) marcó un cambio de énfasis. El Cardenal Joseph Suenens dio expresión gráfica a este
cambio en su libro A New Pentecostal. (¿Un nuevo Pentecostés?). Testificó:
69
Suenens nos dice: “Cuando yo era joven, se nos presentaba a la Iglesia como una sociedad
jerárquica: se la describía como «jurídicamente perfecta», teniendo dentro de sí misma todo el
poder necesario para asegurar y promover su propia existencia” Este punto de vista reflejaba
una imagen de la Iglesia modelada estrechamente en la sociedad civil o incluso en una sociedad
militar: había una jerarquía descendente, una uniformidad considerada como un ideal y una
disciplina rígida que se extendía hasta el más pequeño detalle, y que gobernaba la vida de
clérigos y laicos e imponía incluso sobre los obispos toda una serie de servidumbres
burocráticas Suenens señaló, sin embargo, que mientras tanto «otra visión de la Iglesia iba
tomando forma gradualmente ante nuestros ojos». Un buen número de teólogos católicos
empezaron a hablar de la Iglesia como el cuerpo místico de Cristo, y esto preparó el camino para
las afirmaciones del Vaticano II. Suenens escribió:
El Concilio Vaticano II enfatizó a la Iglesia como el Pueblo de Dios en peregrinaje, al servicio del
mundo.... Esto se hizo con el propósito de acentuar la prioridad del bautismo y la igualdad
radical de los hijos de Dios, lo que implica automáticamente una reforma del concepto de la
Iglesia que hoy llamamos «piramidal», situando de esta manera el ministerio en la parte
central y al servicio de todo el cuerpo eclesiástico. La perspectiva se hizo más evangélica y
menos jurídica, sin repudiar, sin embargo, el papel de la jerarquía.
Esta afirmación, viene de un vocero católico tan eminente, es significativa en varios niveles.
Desde el punto de vista de este capítulo, es importante porque documenta un gran cambio en
el énfasis católico romano, que pasó de la Iglesia como institución, a la Iglesia comunidad y
como pueblo. Dulles señaló este mismo punto: como progresistas y que invocan las enseñanzas
del Vaticano II como su autoridad.
Sería fácil exagerar la importancia de este cambio de una visión institucional de la iglesia a una
organización comunitaria. Uno tiene que recordar que el Vaticano II reafirmó explícitamente el
carácter institucional de la iglesia y las prerrogativas de la jerarquía. Sin embargo, es obvia una
cierta degradación del concepto institucional para dar preferencia a un concepto basado en
los símbolos de pueblo y comunidad. Esto produjo un gran impacto en el catolicismo romano
en el siguiente cuarto de siglo.
El Concilio Vaticano II, en su Constitución sobre la Iglesia, hizo un amplio usó de los modelos
del Cuerpo de Cristo y del Sacramento, pero su modelo dominante fue más bien el de Pueblo
de Dios. Este paradigma enfocó la atención sobre la Iglesia como una red de relaciones
interpersonales, la Iglesia como comunidad. Este es todavía el modelo dominante para
muchos católicos romanos que se consideran a sí mismos.
Como podemos observar en el mundo católico romano, se han ido facilitando cambios en el
quehacer de las formas de hacer iglesia, mucho más cuando ven que sus feligreses toman
partida con el pueblo evangélico que propone un despertar a su fe, y una dinámica al convivir
como Iglesia de Cristo.
5.3 EL PUNTO DE VISTA DE LA REFORMA.

¿Cómo se evalúan estos modelos desde el punto de vista del pensamiento protestante? Lutero
y Melanchton dieron expresión clásica a la visión de la iglesia adoptada por los reformadores
70
protestantes en la Confesión de Augsburgo (1530) cuando dijeron que la iglesia es «la

congregación de los santos, en la cual se enseña el Evangelio correctamente y se administran
los sacramentos correctamente». Su «verdadera unidad» se basa en la «unidad de creencia
sobre la enseñanza del Evangelio y la administración de los sacramentos». Aquí se concibe a la
iglesia fundamentalmente en términos de creencia correcta, enseñanza correcta y orden
correcto. Esta definición de la iglesia, como ha observado E. Cordón Rupp, «tendió a influir en
todas las definiciones posteriores».
La Confesión de Westminster, de tono más calvinista, un siglo más tarde decía que la iglesia
invisible es «el número total de los elegidos» y la visible son «todos aquellos que, en todas partes
del mundo, profesan la verdadera religión, junto con sus hijos». El énfasis aquí está en la
elección, la creencia correcta, e implícitamente, en los sacramentos y el orden correcto.
Aunque estas afirmaciones son muy diferentes, hay tres cosas que sobresalen:
(1) se pone un énfasis predominante en el evangelio más que en la obediencia a la

jerarquía;
(2) se ve la incorporación a la iglesia principalmente como un asunto de creencia correcta
o profesión; y
(3) las figuras de comunidad, pueblo o cuerpo no son de importancia primaria. El énfasis
se traslada de la institución del sistema eclesiástico católico romano a la institución
de la Palabra proclamada y de los sacramentos administrados.
En el siglo XVI era difícil concebir a la iglesia como un conjunto de personas distintas del resto de
la sociedad o como una comunidad específica separada del mundo. Tal concepción de la iglesia
era tan revolucionaria que se resultaba herética y tan amenazadora que parecía subversiva
políticamente. En gran parte por esta razón, centenas de aquellos que afirmaban el derecho
y la necesidad de la iglesia de ser una comunidad separada y distinta formada por el pueblo
de Dios —los anabautistas— murieron por su fe. No es una coincidencia que el
redescubrimiento de la importancia de la tradición anabaptista para el cristianismo
contemporáneo incluya paralelamente un nuevo énfasis en la iglesia como comunidad y como
pueblo como modelos organizacionales dominantes de una visión de la iglesia como esencial
en una organización, una visión que choca con una comunidad y como un pueblo.
Hoy en día, la confianza cultural cada vez mayor tiende globalmente a reforzar los (ejemplos
de iglesia-como-institución o iglesia-como-técnica). Produce un concepto de iglesia que está
demasiado utilizado las formas técnicas de funcionamiento y que es susceptible a técnicas de
administración y mercadotecnia, que tienen más que ver con genios de la publicidad que
con Pablo o Jesús.
Significativamente, Jesús rechazó los modelos jerárquicos tanto religiosos como políticos para
sus seguidores en dos pasajes relacionados: Mateo 20:20-28 y 23.1-12. Aquí encontramos,
afirmaciones tan radicales como estas: «Como ustedes saben, los gobernantes de las naciones
oprimen a los súbditos, y los altos oficiales abusan de su autoridad. Pero entre ustedes no debe
ser así. Al contrario, el que quiera hacerse grande entre ustedes deberá ser su servidor, y el
71
que quiera ser el primero deberá ser esclavo de los demás» (Mt 20.25-27). «No permitan que
a ustedes se les llame "Rabí", porque tienen un solo Maestro y todos ustedes son hermanos...
Ni permitan que los llamen "maestro", porque tienen un solo Maestro, el Cristo» (Mt 23.8,
10). La arrogancia jerárquica y los títulos que crean distinciones entre los creyentes son
rechazados rotundamente. A los seguidores de Cristo se los ve como hermanos y hermanas
y como siervos compañeros entre sí.
A la luz de los conceptos de la Reforma, es importante notar lo que el Congreso de Lausana en
1974 dijo acerca de la iglesia.
5.4 LOS MODELOS DE LAUSANA.

El Congreso de Lausana, reunido a sólo una hora de Ginebra, Suiza, en el verano de 1974, se
basó en la herencia de la Reforma protestante y, en consecuencia, también en la herencia
de los puntos de vista reformados de la iglesia. Pero los 3500 líderes evangélicos que se
reunieron en Lausana también representaban a otras ramas de la creciente familia evangélica:
anabautistas, grupos wesleyanos de santidad, algunos grupos pentecostales y otras nuevas
iglesias influenciadas por alguna combinación de estas tradiciones.
El Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial llamado informalmente el Congreso

de Lausana o simplemente Lausana 1974, reunió a una amplia gama de líderes evangélicos
interesados en las misiones y la evangelización en todas partes del mundo. El Congreso emitió
un notable documento, el Pacto de Lausana, que expresa el consenso de los participantes
sobre varios puntos relacionados con la evangelización mundial. Nos enfocaremos
particularmente en lo que el Pacto dijo acerca de la iglesia.
Lausana no fue ciertamente una asamblea eclesiástica formal o un concilio ecuménico en el

sentido técnico. Sin embargo, en cierto sentido, el Congreso de Lausana se coloca en la larga
lista de los concilios históricos de la iglesia. Considerando el número total de participantes y la
amplitud de la representación denominacional y geográfica (aunque esta representación no
era oficial y era restringida teológicamente), uno podría argumentar que, en cierta forma,
Lausana tiene más derecho al título de ecuménico que muchos otros concilios ecuménicos de
la historia. Y a pesar de que el Congreso conscientemente no se consideró a sí mismo como un
concilio eclesiástico, es bueno verlo en el contexto de la historia conciliar del cristianismo. Esto es
así, sobre todo si es realmente cierto, como lo afirma el Pacto, que la iglesia es «la comunidad del
pueblo de Dios más que una institución».
El Pacto de Lausana, por lo tanto, es significativo como la expresión de una especie de consenso
evangélico global sobre la naturaleza de la iglesia. Por tal razón, tiene mucho valor examinar
lo que dice acerca de la iglesia.
Las dos afirmaciones clave sobre la iglesia en el Pacto de Lausana se encuentran en la Sección
6, «La Iglesia y la evangelización»: «La iglesia está en el corazón mismo del propósito cósmico
de Dios y es el instrumento que Él ha diseñado para la difusión del evangelio... La iglesia es
la comunidad del pueblo de Dios más bien que una institución, y no debe identificarse con una
cultura, sistema social o político, o ideología humana particular.» En otra parte, el Pacto habla
72
del llamamiento de Dios a «un pueblo para sí» (Sección 1) y de la «nueva comunidad» llamada
por Cristo (Sección 4). Es claro que Lausana vio a la iglesia principalmente en términos de
comunidad y de pueblo. El documento titulado «Una Respuesta a Lausana», proveniente de
un improvisado comité sobre «discipulado radical» convocado durante el Congreso de
Lausana, subrayaba de la misma manera el tema de la «comunidad», refiriéndose a la iglesia
como una comunidad «carismática» y «mesiánica».
La trascendencia de estas afirmaciones radica tanto en lo que dicen como en lo que no dicen.
Su importancia se hace más obvia cuando se les coloca, tanto junto a las formulaciones
protestantes tradicionales de la iglesia corno a las declaraciones del Concilio Vaticano Segundo
católico romano (Vaticano II).
Resulta interesante que tanto el Pacto de Lausana como los documentos del Vaticano II
enfaticen el mismo concepto básico de la iglesia: la iglesia como la comunidad del pueblo de
Dios. Como ya se ha señalado, esto representa un cambio de énfasis en la teología católico
romana, un cambio que ha estado actuando como levadura en todo el mundo católico por
casi tres décadas. El Pacto de Lausana marcó un cambio similar de enfoque en la concepción de
la iglesia en el protestantismo evangélico.20 El cambio no fue tan grande puesto que el
protestantismo nunca estuvo totalmente casado con la visión jerárquica y sacramental de la
iglesia. Pero que el Pacto de Lausana representa efectivamente un cambio de modelo para
la comprensión que la iglesia tiene de sí misma es obvio para cualquiera que compare esta
afirmación sobre «La Iglesia y la evangelización» con pronunciamientos protestantes históricos
sobre la iglesia como las confesiones de Augsburgo y Westminster. En este sentido el Pacto de
Lausana marcó un creciente interés evangélico en la eclesiología (o una creciente inquietud
respecto a los modelos heredados) y un cambio hacia una visión menos institucionalizada o
jerárquica de la iglesia.
Al describir a la iglesia como «la comunidad del pueblo de Dios y no como una institución»,
Lausana ratificó una visión de la iglesia que es radicalmente bíblica y a la vez importante desde
un punto de vista práctico. En Lausana no se trató de dar una definición acabada de la iglesia,
ni tampoco tuvo la intención de escribir una declaración doctrinal como tal. Dado que la palabra
institución tiene una amplia gama de significados, habría sido preferible que el Pacto afirmara
que la iglesia no es primordialmente una institución, en lugar de negar completamente
cualquier aspecto institucional de la iglesia. Pero la declaración tal como se publicó es
importante y marcó un paso hacia una comprensión más bíblica y auténtica de la iglesia.
Es significativo que las últimas décadas del siglo 20 fueran testigos de muchas voces de
diferentes lugares que pedían un nuevo énfasis sobre la comunidad, el pueblo y el discipulado
mutuo. Hasta donde pudo llegar, éste fue un movimiento en la dirección correcta. Pero como
veremos, aparecieron otras publicaciones y otros modelos de iglesia comenzaron a rivalizar para
llamar la atención.
5.5 LAS TENDENCIAS FUNDAMENTALES DE LA ECLESIOLOGÍA ACTUAL.

Para quienes vivimos en América Latina y somos parte del evangelio del Señor, vemos con ojos
esperanzadores y como mayor desafió el construir nuestra propia identidad como iglesia, aun
buscando en nuestros trasfondos eclesiológicos que vienen de Europa y de los Estados Unidos
73
de Norte América, crear nuestra propia identidad teológica. El problema que tenemos en
Latinoamérica es el de no poseer una identidad propia, somos absorbidos por diferentes
tendencias desde el punto de vista cultural, social, político, económico, y religioso, que
tienden a mecanizarnos y volvernos objetos de sus sistemas.
De estas influencias hemos aprendido sus liturgias, sus formas de gobierno episcopal,
congregacional o presbiteriano. Todos apuntando al modelo a imponerse en la vida de la
iglesia, con tendencias habituales en estandarizar su ejercicio de vida eclesiástica.
Construyamos nuestra propia identidad, en base a nuestra realidad y propias experiencias de

vida, en el orden de nuestro contexto donde nos ha tocado vivir la vida en comunidad de la
iglesia.
Es tiempo de “repensar el quehacer de la iglesia”, de revisar la forma de concebir la iglesia,

por medio de un proceso de reflexión y cambios en el ejercicio administrativo de todos
quienes hacemos la iglesia. Dejando de pensar en una cristiandad utópica y permitiendo que
el Cristo de la Biblia sea cada vez más cercano al conflicto de los hombres por medio de
nuestras enseñanzas y predicaciones que distan mucho de lo que verdaderamente es la visión
del evangelio de Jesucristo.
Vivimos una época donde se hace necesario “tomar el desafió de pensar nuestra fe” y no solo
creer en los que ya nos dieron pensando y formularon una eclesiología que pareciere que es
la iglesia del Señor, pero que en el fondo dista mucho de los postulados y directrices del dueño
y Señor de esta su iglesia.
Debemos preguntarnos qué estamos haciendo como iglesia, porque si solo pensamos en
membrecía, edificios y ceremoniales de cultos, entonces solo estamos trabajando las formas
más que los contenidos y a esto llamamos éxito, cuando descuidamos la fidelidad a Dios y la
santidad, caracteres importantes en la iglesia de nuestro Dios, sean estos miles o sean pocos.
Lo que aún llama la atención es la conformación de la membrecía, que está constituida en su
mayoría por jóvenes, pero que está dirigida por mayores, también el número es mayor en
presencia de mujeres y está gobernada por hombres. No con esto estamos diciendo que hay
que entregar el gobierno administrativo de la iglesia a estos grupos mayores, sino que es
necesario pensar en los espacios que el Señor quiere que ejerzamos todos en pro de la obra
del Señor, más allá de las ideas sectarias, establecer los mecanismos más cristianos como
Cuerpo de Cristo que es su Iglesia, viviendo en comunidad. Al respecto Howard A. Snyder en
su obra titulada la “Comunidad del Rey” nos hace ver que fue en “El pacto de Lausana donde
se marcó un cambio similar de enfoque en la concepción de la iglesia en el protestantismo
evangélico, en cuanto al creciente interés evangélico en la Eclesiología, y un cambio hacia una
visión menos institucionalizada o jerárquica de la iglesia, al describir a la iglesia como la
comunidad del pueblo de Dios y no como una institución”4
Es significativo que las últimas décadas del siglo 20 fueran testigos de muchas voces de
diferentes lugares que pedían un nuevo énfasis sobre la comunidad, el pueblo y el discipulado
mutuo. Así apareció la iglesia liberadora o la comunidad cristiana, basada no sólo en el Cristo
crucificado sino también en el Cristo resucitado y el poder pentecostal del Espíritu, es central
4
Howard A. Snyder: Comunidad del Rey, Ediciones Kairos, impreso en Argentina, II Edición, pág. 55-77.
74
para la existencia de la iglesia. El cristianismo, con sus valores fundamentados sobre el amor,
el perdón, la fraternidad, la renuncia al poder opresor, la acogida del otro, etc., se orienta por
su misma esencia a la creación del espíritu comunitario dentro de las estructuras societarias,
nos dice Leonardo Boff, pero agrega también que la iglesia no existe para sí misma sino para
el reino de Dios y por eso es una señal escatológica, cuando es fiel a su llamado, la iglesia da
testimonio de su nuevo camino que Dios en su misericordia y paciencia, eligió para seguir
proclamando el Reino de Dios en cuanto sentido absoluto del hombre y del mundo, en el que
Dios es y será en todas las cosas.
Entre los evangélicos latinoamericanos, la teología de la liberación más profunda y

bíblicamente rica fue articulada por Orlando E. Costas antes de su prematura muerte en 1987,
cuyo pensamiento nos dice: “La nueva comunidad que toma forma alrededor de Jesús es una
comunidad de amor, libertad, justicia y paz, y que brinda evidencias de esto. De esta manera
la iglesia es el resultado, la muestra y el instrumento de un movimiento salvador que comienza
con la cruz, y basado en la resurrección de Jesús y la obra del Espíritu Santo, proclama la
salvación a todos los rincones del mundo”.5
Por otro lado tenemos el crecimiento del Pentecostalismo en América Latina y más
recientemente del cristianismo carismático que tienden a enfocar su trabajo en tres aspectos
muy significativos:
a) La iglesia como una comunidad capacitada con dones espirituales. Debido a que
destacan el bautismo del Espíritu y particularmente el don de lenguas, la profería
y la sanidad, a los pentecostales se los conoce por su énfasis en los dones del
Espíritu, que ven en ello el equipamiento para una vida de poder y testimonio
personal en la comunidad.
b) La iglesia como comunidad misionera autóctona en la particularidad de ser
bautizados espiritualmente, significa ser misioneros y tienen la loable
responsabilidad de ganar a otros para Cristo.
c) La iglesia como una señal escatológica, identificada por el derramamiento del
Espíritu Santo y su poder de su don en los últimos días, una señal de que el final de
los tiempos está cerca.
Por consiguiente tenemos: Que tanto la teología de la liberación como el pentecostalismo ven
a la iglesia como una señal, y en cierto sentido como un agente, del reino de Dios. Los dos en
cierto sentido ven a la iglesia como una comunidad liberadora, sin embargo el
pentecostalismo pone su acento principal en ganar personas para Cristo, en plantar iglesias y
en el reino plenamente consumado luego del regreso de Cristo. En contraste, la teología de la
liberación acentúa las dimensiones política y social de la obra el reino de Dios en el orden
presente, y define la evangelización principalmente en estos términos.
5
Howard A. Snyder: Comunidad del Rey, Ediciones Kairos, impreso en Argentina, II Edición, pág. 55-77.
75
5.6 LA IGLESIA CRISTOLÓGICA.

La predicación de Jesús y el mensaje de la comunidad primitiva de cristianos, constituye una
especie de consecuencia y del testimonio de su surgimiento de su Iglesia. Donde después se
fueron mezclando elementos de una recaída legalizante, eclesial e historicista. Roto el
principio de la autoridad eclesial en su cristología, su auténtica manera de estar presente en
la sociedad, disminuyó el valor de la Iglesia para el mundo; porque disminuyó la práctica del
valor del Cristo histórico.
El mensaje de la Iglesia Cristológica tiene que estar enfocado a la gratuidad del Reino de Dios
para todos los hombres y la gratuidad de la venida de Dios que es siempre sorprendente y que
desborda todo planteamiento y esperanza de los hombres, y la exigencia de una decisión
antropológica, de un cambio radical, de una apertura que desborda todas las pretensiones
moralistas de los hombres.
El momento que Jesús vence a la muerte tiene su aparecimiento el cristianismo; y donde el

Nombre de Jesús es parte fundamental de su comunidad cristiana ahora llamada su Iglesia. La
misma que propone liberación para el mundo; porque la visibiliza y la trasmite. En este
aspecto Rudolf Bultman distingue dos comunidades: “la primera se mantiene en Palestina,
en torno a Pedro y a los doce”. Ella sitúa la palabra y el mensaje de Jesús en un trasfondo de
esperanza apocalíptica y se considera a sí mismo como la comunidad de los últimos tiempos,
que siendo fiel a su Maestro espera su llegada salvadora como Juez-Hijo del hombre que libra
de la lucha de este mundo. Solo cuando el mensaje de Jesús rompe los marcos del judaísmo
palestino y se formula en ámbito helenista puede hablarse ya de cristianismo universal. Jesús
deja de ser profeta del pasado que vendrá al final a realizar su juicio y se convierte en el Señor
que transfigura desde dentro la existencia de sus fieles. El presente deja de ser tiempo vació
y se convierte en función escatológica: envuelta externamente en el pecado de este mundo,
la vida de los fieles de Jesús se vuelve vida liberada, abierta a Dios transfigurada. Lo que
podemos llamar la segunda comunidad del Cristo Universal o sea el Cristo para todos los
pueblos del mundo. 6
En este contexto de acontecimientos se desarrolla la Iglesia del Cristo de la Biblia a la que

podemos llamarla la Iglesia Cristológica; la misma que es totalmente diferente a la iglesia
posmoderna que olvido su oficio del Cristo y que día a día va perdiendo su sentido cristológico
porque parece ser que entendió mal el surgimiento de la fe cristiana.
Jesús el Cristo requiere hoy una Iglesia que no nació en el ambiente imperial de los grandes
palacios romanos, ni tampoco es el fruto de las sinagogas judías porque no es religión
dogmatizante ni legalista. Sino que nació de su costado en la cruz del calvario, con abundante
sufrimiento y martirio en la expresión total del agua y de la sangre de Jesús.
Jesús quiere una Iglesia que no sea guiada por la autoridad imperial del Cesar ni que sea
institucionalizada como sistema político del estado, sino que exprese la voluntad del Reino de
Dios aquí en la tierra para los pobres, en la cabeza y representante sublime de Jesucristo.
6
Rudolf Bultman: Teología del Nuevo Testamento, ediciones sígueme, Salamanca-España 1997, tercera edición. Págs. 11-23
76
La Iglesia Cristológica no será la consentida y mimada en los patios y pasillos del palacio
imperial romano sino que tendrá un encuentro de relación con el pueblo en sus calles, plazas
y casas de los hombres comunes del pueblo. Jesús quiere que su Iglesia cristológica sea la cara
de presentación del hombre redimido en santidad, que siendo de la tierra se proyecta para
ser la Esposa del Cordero en los cielos por los siglos de los siglos y la eternidad.
5.7 EL LUGAR DE LA ECLESIOLOGIA HOY.

Más allá de ser una iglesia que se acomode a lo social es mejor ser una iglesia que se
desacomode, que sienta el mismo sentir que hubo en Cristo Jesús que siendo Dios no se
estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó y tomando forma de
siervo se humilló hasta la misma muerte. Es este el modelo a seguir su iglesia en la actualidad,
una iglesia que se despoja también de lo trivial y cotidiano para pasar hacer la diferencia,
viviendo antes que una teología de la prosperidad, la misma teología que predicó el Cristo, la
del sufrimiento por amor a los desamparados y afligidos del mundo de hoy.
Hoy vivimos tiempos de bonanza en la iglesia, de reposo y conformismo. Estamos contentos,

al contar con edificaciones hermosas, aunque en el interior hay unos pocos creyentes, y en
otros casos miles de feligreses en mega iglesias pensando ser creyentes, aunque su vida y
testimonio manifieste todo lo contrario. Por un lado, está el resplandor de edificaciones, y por
otro lado las sencillas y humildes construcciones que pareciere que no tuviera un Dios de
poder que venga en su socorro y ayuda.
Un reino de los cielos que no tengamos que predicarlo solo como algo que va a venir sino
como una realidad presente, “el Señor Jesús lo dijo: mi reino está entre vosotros” pero que
jamás será, la soberbia de aquellos reinos que el mundo ha tenido, con hombres llamados
reyes que se han servido de sus semejantes y no lograron comprender su tarea para con el
pueblo que administraban. A diferencia de todos estos, aparece “ El rey Jesús” proclamando
su administración y su reino, no en base a la configuración de un determinado territorio, ni
suscrito por caracteres raciales, sino que fue más allá de los límites territoriales, de los colores
y diferencias raciales y culturales, y por encima de la absurda violencia de la guerra para
imponer con su fuerza bruta cualquier doctrina de pensamiento gobiernista , el Señor Jesús
logró consolidar su reino en su iglesia por medio del amor al prójimo, que lo comprende y lo
dignifica, en base a su palabra de salvación.
Es tiempo de volver una vez más a los sólidos principios cristianos, de una iglesia que siendo
sencilla se levantó poderosa en el Nombre de su Señor Jesús como lo manifiesta el libro de los
Actos de los Apóstoles o de los Hechos, todo esto por creerle a su Dios y aprender a depender
de Él. En la actualidad hemos cambiado los principios bíblicos, por nuestros propios inicios al
hacer iglesia, y hemos descuidado la soberanía de Dios, por cubrirnos del soberano
pensamiento nuestro; dependemos más de nuestros pensamientos, que de los verdaderos
postulados de nuestro Padre celestial.
El anhelo de un retorno al cristianismo primitivo fue la causa de los reformadores de la iglesia

en cada época, un renacimiento del verdadero concepto de hacer iglesia, es la constante del
mundo eclesiástico hoy.
77
5.8 EL ESTADO DE LA ECLESIOLOGÍA HOY.

El nombre concreto de Jesucristo designa función, por lo tanto, la profesión de Jesús es ser el
Cristo, el Mesías, el Salvador, representa el resumen de la fe cristiana, siendo la Cristología la
concienzuda exposición de esta profesión universal de salvación. La ruptura entre fe y vida en
la iglesia actual tiene un trasfondo y una realidad más profunda de tipo histórico-espiritual,
histórico-social, y que especialmente Hegel analizó en sus escritos de juventud: “La separación
entre fe y vida es para él manifestación de la alienación que caracterizó a la época moderna
en su totalidad”7 El hombre cada vez más objeto y no sujeto de su realidad de cambio social
en Cristo Jesús. Al respecto también Heidegger nos dice que: “La crisis de identidad de la
iglesia tiene como trasfondo la crisis de sentido de la sociedad moderna” 8
Puedo considerar estos dos pensamientos para unirme a ellos y decir que esto es una verdad
para el tiempo actual. Sí, la iglesia de hoy está cada vez más alejada de los principios cristianos
al no vivir una cristología, la misma que define teológicamente a la iglesia. Una iglesia que
carezca de una verdadera cristología es solamente una institución religiosa, que se ha alejado
de su verdadera función sobre esta tierra.
El Evangelio es una propuesta para la transformación integral de la vida de personas, familias

y sociedades. En virtud a ello, los evangélicos estamos llamados a construir una mejor
sociedad por medio del mensaje del Reino del Nombre de Jesucristo, solo así estaremos
cumpliendo el objetivo del Señor Jesús cuando dijo de su Iglesia que es “la luz del mundo y la
sal de la tierra” metáforas que tienen que ver con su Iglesia y su función sobre esta sociedad,
la misma que la realizaremos de acuerdo a su ejemplo de redención y sacrificio por los demás.
El ministerio de la Iglesia Cristiana en Latinoamérica debe ser contextual, con un fuerte

enfoque educativo-transformacional. Basado en los sólidos valores éticos cristianos para
transformar la calidad de vida de todos nuestros miembros en cada congregación, y fortalecer
la institucionalidad del pueblo evangélico en cada rincón de nuestra América Latina, que como
dicen de otras partes del mundo, “LA LLAMA DEL EVANGELIO PODEROSO, AHORA ARDE
DESDE LA IGLESIA EN AMÉRICA DEL SUR”.
ADMINISTRACIÓN IEANJESUS
Hemos visto el contexto de iglesia de desde la perspectiva general, es decir protestante
trinitaria y católica en este capítulo, y se puede denotar que la preocupación de los teólogos
al analizar la realidad de la iglesia menciona que entre otras cosas a la iglesia le falta identidad,
en el caso de la IEANJESUS es lo contrario, si tiene identidad doctrinal, la IEANJESUS se
identifica plenamente con la dotrina apostólica. Además, está organizada en departamentos,
veamos un extracto de los lineamientos de reconocimiento y funciones que cumple la
7
Walter Kasper: Jesús el Cristo, Ediciones Sígueme, Salamanca-España 1979 Tercera Edición, Págs. 14y15.
8
Walter Kasper: Jesús el Cristo, Ediciones Sígueme, Salamanca-España 1979 Tercera Edición, Págs. 14y15.
78
Honorable Junta Administrativa, La Junta Distrital, la Junta Local y los Comités, conceptos
básicos de administración. Además,
ROLES ADMINISTRATIVOS
• De la Junta Administrativa.
• De las Juntas Distritales.
• De los Comités Nacionales.
• De los Comités Distritales.
• De las Juntas Locales.
HONORABLE JUNTA ADMINISTRATIVA: Es el gobierno autónomo general de la Iglesia

Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús, encargada de velar por las necesidades de la
Iglesia en general. Con facultades propias de Legislación y jurisdicción, donde la Junta
Administrativa es elegida por la Asamblea de Pastores de la IEAN JESUS.
La función de la Junta administrativa es velar en bienestar de cada uno de los pastores y sus
familias, de la organización administrativa de la Iglesia, de la estabilidad emocional económica
de los misioneros, y de la condición espiritual y doctrinal de la Iglesia en el Ecuador.
Conformada por:
• Presidente
• 1er Vicepresidente
• 2do Vicepresidente
• Secretario Nacional
• Tesorero Nacional
• Director Nacional de Misiones
• Director de Misiones Extranjeras
• Director de Nacional de Educación Cristiana
• Director Nacional de Obra Social
JUNTA DISTRITAL: Es un gobierno no independiente ni autónomo que está relacionado con la

junta Administrativa y que tiene un equipo de asesores que son los comités distritales.
Encargados de organizar a cada distrito en función de su crecimiento espiritual y material.
Conformada por:
• Supervisor
• Presbíteros
• Secretario
Ref.: APD- Asesor de Planificación Distrital
JUNTA LOCAL: El Pastor es la autoridad de la congregación local, sin embargo, la junta local se
constituye como el gobierno administrativo local de la congregación, y deben comprender que
a pesar que no son autoridad, la congregación los tiene en una posición elevada y todos los
comités locales son el equipo asesor de la junta local.
79
La junta local es la que coordina la labor de los comités.
Conformada por:
• Presidente
• Secretario
• Tesorero
• Vocales
Dependiendo de la categorización de la congregación pueden variar los integrantes de la Junta

Local.
COMITES: Son los asesores, ayudantes, colaboradores de la junta distrital o local, según el
caso, que están en la obligación de sujetarse a la junta distrital o Local, su función es aportar
con el crecimiento espiritual y formativo del área a desarrollar sea Jóvenes, Damas, Escuela
dominical y Música.
Conformada por:
• Presidente
• Secretario
• Tesorero
• Vocales
Dependiendo de la categorización de la
congregación pueden variar los integrantes
de los comités.
Pastor EJES TRANSVERSALES

Congregación local
Junta Local
Coordinadores de áreas Área de administración

Comité de comunicaciones
Área de Área de misión Área de atención

formación
Escuela Dominical Intercesión Obra Social Ornato

Jóvenes Misiones Vigilancia Aseo
Damas Dorcas REFAM Recepción Cocina
Caballeros Lugares de Bazar apostólico Sonido
Música predicación
80
Responda a las siguientes preguntas
¿Por qué la Iglesia en nuestro ambiente apostólico, la encontramos con falta de identidad
propia?
Según, Peter Savage ¿cuáles son los cuatro modelos de iglesia que funcionan a nivel popular?
Escriba los seis modelos básicos que presenta Dulles.
¿Cómo se evalúan estos modelos desde el punto de vista del pensamiento protestante?
¿Qué enseña el modelo de Lausana?

Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS Eclesiología
POST-TEST.
Apreciado estudiante del Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS.
El presente Test es un instrumento que permitirá diagnosticar el conocimiento que usted
alcanzó a adquirir sobre el Módulo de Eclesiología.
1. Defina lo que es la eclesiología.
6. Explique el uso de la palabra Iglesia.
7. Comente sobre el ministerio de la Iglesia de Cristo.
8. ¿Por qué el Señor Jesús es la piedra angular de su Iglesia?
9. Explique cómo se realiza el servicio de adoración en la Iglesia de Cristo.
10. ¿Qué tenemos que hacer para fundamentar la Doctrina en la Iglesia del Señor Jesús?
11. ¿Cuáles son los modelos de la Iglesia?
12. ¿Cómo considera a la eclesiología contemporánea?
13. Defina a la Iglesia Cristológica.
14. Escriba los retos que tenemos como Iglesia en la actualidad.
Firma del Estudiante.
82
Centro de Estudios Bíblicos IEANJESUS Eclesiología
1. BIBLIOGRAFIA.
BATISTA, Israel: El Espíritu Santo sorprende a las iglesias pentecostales. Editorial, Semisud, Quito año
2009.
BEVANS, Stephen: Modelos de Teología Contextual, Editorial fe y cultura.
BOFF Leonardo: Iglesia, carisma y poder. Ensayos de eclesiología militante.

Editorial Sal Terrae, Petropolis Brasil impreso en España 1985.
CHAFER Lewis: Teología Sistemática, Volumen 4, Publicaciones Españolas Inc., Copyright, U.S.A. 1986.
CONSISTORIO DE: Estudio sobre unicidad. Jesucristo ANCIANOS, IPUC es Dios sobre todas las
cosas. Editorial El resplandor, Medellín, año 2002.
CUEVA, Samuel: Misión Transcultural, Editorial CLIE, Terrasa Barcelona, Impreso en España, año 1995.
DIAZ, Antonio: Evangelización, lenguaje y cultura. Ediciones Paulinas, Impreso en Madrid España
1983.
FORERO, Eduardo: Cumple tu ministerio, Primera Edición, Bogotá Colombia,

Año de publicación 2004.
GUERRERO, Freddy: Orientaciones para una pastoral contemporánea. Editorial

Flet y Flerec, Quito Ecuador año 2006.
HARRISON, E.F: Diccionario de Teología, Edición Revisada, Libros Desafíos,

Impreso en Estados Unidos de Norte América, año 1985.
HOWARD, A. Snyder: La Comunidad del Rey, Ediciones Kairos, Segunda Edición

Revisada, Buenos Aires Argentina 2005.
HUNT, David: Doctrina de la Deidad, Visión Ministerial, Iglesia Pentecostal

Unida de Colombia, año 1996.
KASPER, Walter: Jesús el Cristo, Ediciones Sígueme, Salamanca España,

Tercera Edición, año 1979.
LA BIBLIA: Las Sagradas Escrituras, Reina Valera, Revisión 1960.
RAVENHILL, Leonardo: Por qué no llega el Avivamiento. Editorial Betania,

Copyright, E.U.A, año 1980.
83

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Universidad evangélica Nicaragüense Martín Luther King

Iglesia Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús

Honorable Junta Administrativa

Pastor: Oswaldo Cruz

CEDE “Centro de Especialidades IEANJESUS”

CENTRO DE ESTUDIOS BIBLICOS IEANJESUS

3.5.3 EL CUERPO ES UNO. ............................................................................................................................. 51

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Al final en el capítulo cinco analizaremos los aportes teológicos a la eclesiología

En su conjunto el módulo de Eclesiología pretende presentar una visión general como

Pastor Eduardo Salas T.

ORIENTACIONES DEL PROGRAMA UNIVERSITARIO

Esta asignatura corresponde al Tercer Semestre

¿A quién está dirigido?

¿Quién está a cargo de este programa educativo?

Este programa se realizará a través de:

Duración del programa

¡Bienvenidos a la Escuela de Teología de la UENIC MLK!

Las evaluaciones, están diseñadas en dos partes:

Actividades en la plataforma Moodle

¡La vida del cristiano es aprender, aprender y no dejar de aprender!

Por favor conteste:

2. ¿Cuál es el significado de la palabra iglesia?

3. ¿De ejemplos de los contrastes entre Israel y la Iglesia?

4. ¿Qué hay de eclesiástico en la vid y los pámpanos?

5. ¿Quién es la Cabeza de la Iglesia y por qué?

6. ¿Cómo está la Iglesia organizada como Asamblea Local?

7. ¿Cuál es la característica de iglesia visible?

8. ¿Cuáles son las ordenanzas del Señor Jesús para su Iglesia?

9. ¿Cuáles son los aportes teológicos para la Iglesia actual?

10. ¿Qué es la Iglesia Cristológica?

Firma del Estudiante.

Analizar el contenido de la asignatura de Eclesiología, a través del programa de estudios

 Comprender el contenido del capítulo 1-2 “Particularidades generales de la doctrina

 “Comprender el contenido del capítulo 4, sobre una iglesia organizada en el servicio a

 “Aplicar los conocimientos adquiridos el capítulo 5, del módulo de Eclesiología a través

1. PARTICULARIDADES GENERALES DE LA DOCTRINA ECLESIÁSTICA.

Comenzamos nuestro tema de estudio trayendo a la memoria el pensamiento de Leonardo

a) La gran mayoría de esta compañía gloriosa ya descansa esperando la resurrección y

a. La Reformación no recobró esta verdad como había sido sostenida

d) Si bien hubo referencias ocasionales a la Iglesia universal en la literatura teológica

e) La primera división principal de Eclesiología, que contempla la segunda revelación

(1) Particularidades generales de doctrina tocante a la Iglesia,

g) Ha de notarse que las particularidades generales de esta doctrina son:

(a) El significado de la palabra iglesia

1.1 EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA IGLESIA.