Cristología
Cristología
Cristología
La cristología es la parte de la teología cristiana que dedica su estudio al papel que desempeña Jesús de
Nazaret, en tanto designado con el título de «Cristo» o «Mesías», que significa "ungido". Podría dividirse
en tres grandes etapas: desde la vida y muerte de Jesús hasta el Concilio de Calcedonia, desde éste hasta la
época de la Ilustración, y desde esta última hasta nuestros días.
Aunque la noción puede rastrearse ya en Rm 16:18, la primera obra que dio un tratamiento sistemático de
cristología, en el sentido moderno en el que se conoce actualmente, es Christologiae seu sermonum de
Christo, del canónigo polaco Hieronymus Powodowski (latinizado Povodovius), publicada en varios
volúmenes desde 1602.1
Cronología
Primera etapa
La cristología no se desarrolló en el cristianismo primitivo como disciplina, sino como predicación y
enseñanza transmitida oralmente sobre las enseñanzas, vida y muerte de Jesús de Nazaret, lo cual fue dando
origen a diversos escritos, que a la postre conformaron los llamados Evangelios, entre otros; algunos
incorporados como canónicos y otros discutidos (v. gr. los llamados Evangelios apócrifos). Con estas
fuentes, la figura de Jesús de Nazaret, predicada como el Cristo, planteaba interrogantes sobre su condición
humana en relación con Dios, puesto que las enseñanzas en las comunidades primitivas presentaban dicha
figura con el título de «Hijo de Dios», y, por lo tanto, de condición divina.
Así, muy tempranamente, aparecieron interpretaciones de la persona de Jesús que diferían de la predicación
original de los primeros discípulos de Jesús o, al menos, cuestionaban sus fórmulas. Una de las primeras fue
el llamado «adopcionismo», que postulaba que Jesucristo no era hijo "natural" de Dios, sino que, siendo
meramente de condición humana, había sido adoptado por Dios como su hijo. Otra corriente primitiva, muy
extendida, fue el arrianismo, que también cuestionaba la divinidad de Jesús, reconociéndolo como «hijo» de
Dios, pero inferior al Padre. Estas corrientes —entre otras— originaron disputas en los ámbitos cristianos
que llevaron al Concilio de Nicea I, el cual se pronunció por la doble naturaleza de Jesucristo: humana y
divina.
No obstante, la relación entre las dos condiciones de Jesús —humana y divina— y en especial con Dios,
también planteó diversos interrogantes y posturas respecto a Dios mismo, en especial en cuanto al
trinitarismo. Así pueden mencionarse el nestorianismo, el monofisismo y el monotelismo.
Ya promulgado el Edicto de Milán por Constantino, y la consecuente mayor libertad de los cristianos para
difundir y debatir su fe, se celebraron el Concilio de Éfeso (431) primero y luego el Concilio de Calcedonia
(451), donde se definió con meridiana claridad la fórmula dogmática, poniendo fin en gran medida a las
disputas:
Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz enseñamos que ha de confesarse a uno
solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el mismo
perfecto en la humanidad, Dios verdaderamente, y el mismo verdaderamente hombre de alma
racional y de cuerpo, consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y el mismo
consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, semejante en todo a nosotros, menos en
el pecado [Hebr. 4, 15]; engendrado del Padre antes de los siglos en cuanto a la divinidad, y el
mismo, en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, engendrado de María Virgen,
madre de Dios, en cuanto a la humanidad; que se ha de reconocer a uno solo y el mismo Cristo
Hijo Señor unigénito en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin
separación, en modo alguno borrada la diferencia de naturalezas por causa de la unión, sino
conservando, más bien, cada naturaleza su propiedad y concurriendo en una sola persona y en
una sola hipóstasis, no partido o dividido en dos personas, sino uno solo y el mismo Hijo
unigénito, Dios Verbo Señor Jesucristo, como de antiguo acerca de Él nos enseñaron los
profetas, y el mismo Jesucristo, y nos lo ha trasmitido el Símbolo de los Padres. Así, pues,
después de que con toda exactitud y cuidado en todos sus aspectos fue por nosotros redactada
esta fórmula, definió el santo y ecuménico Concilio que a nadie será lícito profesar otra fe, ni
siquiera escribirla o componerla, ni sentirla, ni enseñarla a los demás.
La definición de Calcedonia respecto de Jesús de Nazaret se conoce como la Unión Hipostática (de
"hipóstasis"=persona), y, en síntesis, podría enunciarse como:
Esta definición cristológica, a su vez, autorizó a que se siguiera aludiendo a María como «Madre de Dios» y
no solamente Madre de Jesús.
Segunda etapa
La claridad de expresión de la definición de Calcedonia llevó a que durante los siglos siguientes la
Cristología se limitara a precisar los términos de «naturaleza» y «persona». Asimismo, las doctrinas que se
hubieron de apartar de la definición dogmática fueron acusadas de herejías, en algunos casos con
persecuciones y enfrentamientos violentos.
De todos modos, hasta la actualidad, diversas confesiones cristianas aceptan en mayor o menor medida la
definición de Calcedonia (v. gr. Anglicanos, Protestantes, Ortodoxos, etc.).
Tercera etapa
La invención de la imprenta, la crisis política y moral de la Iglesia católica y consecuente Reforma
protestante, y los descubrimientos geográficos y científicos, dieron lugar, en la cultura europea, a la llamada
época de la Ilustración. Con la revalorización de la razón como instrumento de conocimiento, fueron
tomando fuerza las verdades verificables por la ciencia y poniéndose en duda todo el bagaje cultural hasta el
momento. Las investigaciones que hasta entonces eran privativas de los conventos, en un medio de escasa
alfabetización, pasaron a ser asumidas por toda aquella persona ávida de conocimientos.
En este contexto, la Cristología dio un giro de paradigma, puesto que lo que se llevó a la mesa de discusión
es la autenticidad histórica de sus fuentes primarias, es decir, de los Evangelios; apareciendo como cuestión
cristológica nueva y central la historicidad de la vida y muerte de Jesús de Nazaret relatada en ellos,
llegándose incluso a poner en duda su propia existencia histórica.
Así, H.S. Reimarus (1694-1768), profesor de lenguas orientales en Hamburgo, redactó un manuscrito de
cuatro mil páginas promoviendo la distinción en los evangelios entre el proyecto de Jesús y la intención de
sus discípulos. Posteriormente, David Friedrich Strauss (1808-1874) publicó en 1837 su vida de Jesús (Das
Leben Jesu), afirmando que el elemento clave para comprender los evangelios es la categoría de mito.
Como reacción a estas posturas, se formó la llamada "escuela liberal" de la búsqueda de la vida de Jesús,
representada por H.J. Holtzman, K.H. Weisäcker, K. Hase, B. Weiss, D. Schenkel, A. Harnack y E.
Renan,2 entre otros. Esta escuela considera que es posible "reconstruir" la vida de Jesús a partir de fuentes
«históricamente puras», es decir, sin el sesgo de la fe.3
En este punto cobran relevancia los estudios de Rudolf Karl Bultmann (1884-1976) y la llamada «teología
del kerigma». La tesis central podría sintetizarse en dos conceptos: a) no es posible acceder al "Jesús
histórico" con las fuentes con que contamos y b) tal circunstancia no es importante para la fe en el kerigma,
es decir, en el mensaje central de la fe en Cristo como Salvador de la humanidad. Para Bultmann, el
cristianismo comenzó con el Cristo-predicado, es decir, con el kerigma de la primitiva iglesia. Este kerigma
supone sin duda la existencia histórica de Jesús, pero no manifiesta ningún interés por la crónica de esa
vida.3 En consecuencia, la salvación cristiana proviene de la fe sola, y este aspecto hizo que la postura de
Bultmann tuviese amplia aceptación —no unánime— en el campo protestante.
A partir de la tesis de Bultmann proliferó una «tercera generación» de investigadores, en especial teólogos,
con un gran número de obras. En el ámbito protestante puede destacarse a O. Cullmann, W. Pannenberg y
J. Moltmann; en el católico a W. Kasper, H. Küng, E. Schillebeeckx y K. Rahner.
Una de las más antiguas disputas en el cristianismo se centra en si Jesús es Dios. Un número de ramas
cristianas primitivas creían que Jesús no era divino, sino simplemente un profeta, Meshia humano, como
está prometido en el Antiguo Testamento. Esta doctrina, originada en la comunidad judeocristiana en
Nazaret, de Jesús como un simple profeta, como está prometido en el AT, y en realidad sin unidad con el
Padre, como la segunda persona de la Trinidad, Dios verdadero y Hombre verdadero, se conoció como la
herejía ebionita por parte de la ortodoxia que prevaleció, no porque lo considera profeta, ni porque lo
considera humano, sino porque solamente lo considera un hombre común y corriente pecador y no Hijo de
Dios como también está prometido en la Tanaj (que incluye la Torah). Las inclusiones de las genealogías de
Jesucristo en Mateo 1,1-17 y en Lucas 3,23-28 se usaron para explicar la creencia de que Jesús es el Cristo
en la línea de David. Una explicación alternativa es que las naturalezas de Cristo estaban en oposición una
con la otra, que Jesucristo solamente tenía la ilusión de un cuerpo humano y que, por lo tanto, no tendría
ancestros humanos. Esta doctrina parece ser que perteneció a los cristianos gnósticos, llamados «docetas», o
Docetismo, que fueron calificados de herejes por las autoridades ortodoxas de la Iglesia.
Una postura que tienen muchos que creen en el Binitarianismo es que Jesús era el Verbo, y por lo tanto
Dios (Juan 1) antes de su nacimiento, pero que no era completamente Dios mientras estuvo en la Tierra, en
el sentido de que no haría nada sobre esa naturaleza (Juan 5,19.30;8,28), y que Jesús se hizo completamente
Dios luego de la resurrección con toda autoridad (Mateo 28,18) y poder de Dios como lo tenía antes de su
Encarnación. Hoy en día esto se considera por la mayoría de la ortodoxia cristiana como una herejía
moderna.
Existe también la postura Judío-Mesiánica de que Yeshuwah y YHWH son la misma entidad, y Roah
haQodesh y 'Elohiym son partes separadas de Dios. YHWH aparece en el TaNaKh, mientras que
Yeshuwah es la forma encarnada de YHWH en Briyth Chadasha. En esta postura, Yeshuwah nace
completamente humano y se vuelve completamente Dios en su bautismo por Roah haQodesh
(simbolizando nuestra inclusión en la familia de Dios en nuestro propio bautismo con Roah haQodesh).
La mayoría de los que encarnacionistas citan el texto bíblico de Filipenses 2:6 y afirman que "Jesús existía
en la forma de Dios antes de venir a la Tierra (Filipenses 2:6), lo que no implica que era igual a Él". Sin
embargo, una lectura objetiva de ese texto deja en claro que el texto no menciona jamás que los
acontecimientos que narra sucedieran antes del nacimiento de Jesús y es poco probable que los cristianos de
origen judío a quienes fue dirigida la carta entendieran que el texto aludía a alguna forma de existencia
previa. Dado que el texto no menciona lugar (el cielo según los encarnacionistas) o momento (antes de
nacer según los encarnacionistas) dependemos del contexto para establecer estas dos realidades objetivas. El
texto refiere a "Jesucristo". La mención de "Jesucristo" remite inmediatamente al lector Filipense al ser
humano llamado Jesús y considerado Cristo (Mesías) por sus seguidores. 'Este Jesús tenía forma de Dios
ante los hombres tal como la propia Biblia hebrea dice que Moisés tenía forma de Dios ante Faraón. (Éxodo
7:1,2)' Pese a tal autoridad , Jesús se humilla como un esclavo tal como dice el texto "en su condición de
hombre" y no en una condición previa a ser hombre. El hecho de que la palabra griega original "morphos"
alude a autoridad, rango o categoría y no a naturaleza queda claro en el propio texto donde es empleada
para referirse a "forma de esclavo" siendo que el ser esclavo no implica una naturaleza sino una categoría o
rango. Este empleo de la palabra "morphos" era habitual en el griego koineé en el cual fue escrito el Nuevo
Testamento.
En la teología neo testamentaría, Jesús era el equivalente a Adán. Los judíos aguardaban el nacimiento en la
tierra de un Mesías, profeta o líder humano enviado por Dios o nacido mediante intervención milagrosa de
Dios y no el descenso de una criatura celestial preexistente. Los primeros cristianos identifican a ese Mesías
con Jesús de Nazaret, del cual se dice que era equivalente a Adán, el primer ser humano según la Biblia.
Jesús era completamente humano de acuerdo a las escrituras, y según sus seguidores no tenía la mancha del
pecado heredado de Adán, por lo que no tenía ninguna tendencia propia de sí mismo al pecado, sino que
tenía que ser impulsado por una fuerza externa para inducirle a pecar (Satanás el Diablo). El relato de las
tentaciones de Jesús que aparece en el capítulo 4 de Mateo y en el capítulo 4 de Lucas indican que fue el
Diablo quien intentó hacer que Jesús pecara, y no una tendencia al mal existente dentro de él; esto es lo
mismo que experimentaron Adán y Eva, solo que en el caso de estos dos últimos, Satanás tuvo éxito al
inducirlos a pecar contra Dios. Como consecuencia la muerte de Jesús, al no ser consecuencia del pecado
(pues Jesús nunca pecó, según Hebreos 4:15) y por lo tanto ser totalmente inmerecida (pues son los
pecadores los que merecen morir, según Romanos 6:23), adquiere un valor redentor (como el de un
sacrificio, según 1 Juan 2:1, 2), pues "paga" a Dios el precio del pecado heredado de Adán, y posibilita a
los seguidores de Jesucristo tener la esperanza segura de que Dios los liberará de la esclavitud al pecado y a
la muerte, en virtud del valor del sacrificio de Jesús. A esto se le conoce como "rescate" o "salvación".
Una vez resucitado Jesús, su cuerpo desaparece de la tumba y pese a que los primeros discípulos al verlo
creen que Jesús resucitó como un espíritu, Jesús los corrige y les dice explícitamente : "Mirad mis manos y
mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo
tengo" (Lucas 24:39) Luego de su resurrección, Dios lo ensalza a un puesto superior al que tenía durante su
ministerio en la tierra. (Juan 17:5, Filipenses 2:8-10). Este ensalzamiento pone a Jesús por encima de
cualquier otro ser, excepto a su Padre (1 Corintios 15:27, 28). (Juan 17: 1. Estas cosas habló Jesús, y
levantando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que también tu Hijo te
glorifique a ti; Juan 17:5. Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo
antes que el mundo fuese. Juan 17:10. y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo mío; y he sido glorificado en ellos.
Juan 17:11. Y ya no estoy en el mundo; mas estos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, a los que
me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros. Juan 17:21. para que todos
sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo
crea que tú me enviaste. Juan 17:22. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como
nosotros somos uno.)
Los católicos y calvinistas siguen las enseñanzas de San Agustín de Hipona sobre el pecado original en
cuanto a que el ser humano no solamente hereda la tendencia a pecar, sino la culpa del pecado también.
Comúnmente citan a Pablo: "Y así el pecado entró al mundo a través de un hombre y la muerte por el
pecado, y así la muerte se les legó a todos los hombres, porque todos los hombres pecaron" (Rm 5,12). Sin
embargo, esto no resuelve la cuestión sobre Jesucristo. Si todos nacimos con la culpa del pecado, Cristo
también nacería pecador.
Para resolver esto, se reconoció el dogma católico sobre la Inmaculada Concepción de María. Este dogma
no debe confundirse con el del nacimiento virginal de Cristo, que es comúnmente denominado la
Inmaculada Concepción.
De acuerdo al dogma, María, la madre de Jesús, fue preservada por Dios del pecado original en virtud de
los méritos de Cristo, naciendo así sin pecado. Así se dice que María nunca pecó en su vida. El resultado es
que cuando Jesús nació, no heredó la naturaleza pecadora de la humanidad. Nació con la naturaleza de
Adán antes de la caída, no luego de la misma como el resto de nosotros.
El problema se encontraría en que negaría la misma naturaleza luego de la caída en la que los demás
vivimos. Parece también inconsistente con otras citas de Pablo:
- "Ya que Dios ha hecho lo que la ley, debilitada por la carne, no pudo hacer: enviando a su único Hijo en
la semejanza de la carne pecadora, condenó al pecado en la carne, para que el justo requerimiento de la ley
se cumpliera en nosotros, que caminamos no de acuerdo a la carne sino de acuerdo al Espíritu" (Rm 8,3-4)
- "Ya que los hijos tienen carne y sangre, él también compartió en su humanidad para que con su muerte
pudiera destruir a aquel que mantiene el poder de la muerte—es decir, el diablo— y liberar a aquellos cuyas
vidas estaban esclavizadas por su miedo a la muerte. Pues ciertamente no es a los ángeles a los que ayuda,
sino a los descendientes de Abraham. Por esta razón tenía que ser hecho como sus hermanos en todos los
sentidos, para que pudiera hacerse misericordioso y el fiel alto sacerdote al servicio de Dios, y que pudiera
interceder por los pecados de la gente. Pues él mismo sufrió cuando fue tentado, y es capaz de ayudar a
aquellos que han sido tentados" (Hb 2,14-18)
En armonía con lo mencionado en los tres anteriores párrafos, la Biblia sostiene claramente que la
concepción de Jesús en el viente de María no se debió a relaciones sexuales (Lucas 1:34), sino al poder del
Espíritu Santo de Dios (Lucas 1:35). De seguro para Dios no es nada difícil encargarse de que María, aun
siendo imperfecta, concibiera a un hombre perfecto. Es por esa razón que tuvo que ser una virgen (Lucas
1:27), para que después no se adujese que Jesús era hijo de un padre humano, y por lo tanto imperfecto
también. Asimismo, lo que hizo Dios no creó a un nuevo ser, sino que formó a un ser humano en el vientre
de María tal como lo describe el ángel Gabriel en el evangelio de Lucas. Ese ser, luego de nacer (y no
antes) sería llamado por esta razón "Hijo de Dios" dado que no tendría padre humano. Es muy concluyente
que según las escrituras el ángel Gabriel le diga a María que Jesús "Será grande y será llamado Hijo del
Altísimo" y no que "Es grande y es llamado hijo del altísimo". Esto coincide con la teología, el credo y la
esperanza judía de aquel entonces: el Mesías sería un ser humano nacido milagrosamente y no un ser
celestial encarnado en un cuerpo humano un concepto proveniente del pensamiento griego posterior.
De seguro María no creía que ella misma estaba libre de la mancha del pecado original, puesto que ella y
José cumplieron con un requisito de la Ley establecido en Levítico 12:1-8, que dice claramente el
procedimiento para purificarse del pecado cuando nacía un bebé (cosa que sería innecesario hacer si ella
tuviera la misma pureza que tenía Eva antes de pecar, pues a esta última más bien se le había bendecido y se
le había ordenado que llenara la Tierra con Adán su esposo, según dice Génesis 1:28, lo que implicaría
tener muchos hijos). Este simple hecho registrado en la Biblia pone en seria duda la validez de la doctrina
de la "Inmaculada Concepción" de acuerdo con algunos, pero otros arguyen que igual que hizo Jesucristo
al bautizarse, siguiendo la Tradición, María acudió a purificarse como signo de obediencia y respeto a la
Ley vigente en ese momento, como una judía más que era.
Otras iglesias, como la Iglesia Ortodoxa o Protestantes como los Adventistas del Séptimo Día dicen que los
católicos y calvinistas fallan en entender la verdadera naturaleza del pecado original. Dicen que hay una
gran diferencia entre la tendencia al pecado (es decir la tentación) y el actual acto de pecar.
La ortodoxia oriental y los adventistas argumentan que Pablo dice que Cristo, como cualquier otro ser
humano, heredó la misma debilidad del cuerpo humano como el resto de la humanidad. Ni Cristo ni ningún
otro ser humano heredaría en sí la culpa del pecado. Lo que Cristo heredaría sería la tendencia al pecado.
Las tentaciones de Cristo serían el testimonio de esto. Sintió la misma clase de hambre, la misma debilidad.
- "Por esta razón [Jesús] tuvo que ser hecho como sus hermanos en todo aspecto, de forma que pudiera ser
misericordioso y fiel alto sacerdote al servicio de Dios, y que pudiera interceder por los pecados de las
personas" (Hb 2,17).
- "Porque han invadido el mundo muchos seductores que no confiesan a Jesucristo manifestado en la carne.
¡Ellos son el Seductor y el Anticristo!" (2 Jn 7)
En relación con esto, se puede argumentar que tener hambre no es una debilidad. De ser así, entonces a los
perfectos Adán y Eva no se les habría puesto en un jardín paradisíaco en el cual tuvieran a su disposición
todos los frutos de casi todos los árboles (excepto el de la ciencia del bien y del mal, según Génesis 2:16,
17) para satisfacer sus necesidades alimenticias y las de sus futuros hijos. La sensación de hambre (más bien
el apetito, pues nunca fue la intención de Dios el que la humanidad sufriera hambre) es un mecanismo
fisiológico creado por Dios que permite al ser humano saber cuál es el momento adecuado para alimentarse,
el cual, más que otras necesidades de la humanidad como el sexo, puede ser mal empleado, degenerándose
en trastornos alimenticios como anorexia, bulimia o glotonería. Por lo tanto, el que Jesús sintiera hambre
después de ayunar ¡40 días! (Lucas 4:1, 2) muestra que era humano, no que había heredado la tendencia al
pecado.
Lo que hace necesario que los seres humanos sean rescatados de la esclavitud al pecado heredado de Adán
es el simple hecho que, aunque no son culpables directamente de lo que hicieron Adán y Eva, sí llevan en
sus cuerpos el defecto que esta mala acción produjo en todos ellos, lo que los induce a su vez a pecar. Pero
dado que los descendientes de Adán y Eva no son directamente culpables, a ellos Dios les puede mostrar
misericordia y limpiarlos de sus pecados por la fe de ellos en Jesús, cosa que es imposible hacer con Adán y
Eva, puesto que su decisión de rebelarse contra Dios fue tomada de manera deliberada, estando en
perfección, y por lo tanto sin la pesada influencia del pecado heredado que ha oprimido a los demás seres
humanos.
Sin lugar a dudas, junto con el de Hijo de Dios, el de Cristo es el título más extensamente aplicado a Jesús
de Nazaret.
Cristo Rey
En la teología católica, se dice que Cristo cumple las funciones de profeta, sacerdote y rey, por ello uno de
los títulos otorgados a Jesús es "Cristo Rey", y existe un día festivo asociado con el otorgamiento de este
título. Este título está conferido para indicar que Cristo debería gobernar sobre todos los aspectos de la vida,
incluyendo la vida política. De esta manera, este título se opone al concepto del secularismo.
YHVH
En el Éxodo 3 cuando Dios se aparece en la zarza ardiente, Moisés le pregunta
acerca del nombre por el cual debe ser llamado. En la traducción Septuaginta
Dios responde «ἐγώ εἰμι ὁ Ὤν». «Ὁ Ὤν» ((H)O ON) traducido del hebreo
«»אהיה, también llamado tetragrama, pero determinarlo en las lenguas
indoeuropeas ha sido dificultoso. Es ampliamente aceptada como "YO SOY
EL QUE SOY", "El Único Existente", "El que es", "EL SER", o significados
similares. En los íconos de la Ortodoxia oriental Jesús es usualmente retratado
con una cruz inscrita en su halo, y por el modo de identificarlo con el Dios que
se reveló a sí mismo frente a Moisés con las letras ὁ, Ὤ, y ν están
frecuentemente escritas en sus brazos. Icono del tipo "Hecha
Sin Manos ", con «ὁ
Ὤν» inscritos en el halo
Abreviaciones de la cruz. La
abreviación "IC XC"
Al iniciarse el tercer siglo, la nomina sacra, los nombres de Jesús, fueron aparece en las esquinas
algunas veces acortados por la contracción en las inscripciones Cristianas, superiores.
resultando en secuencias de letras griegas tales como IH (iota-eta), IC (iota-
sigma), o IHC (iota-eta-sigma) para Jesús (griego: Iēsous), y XC (chi-sigma),
XP (chi-ro) y XPC (chi-rho-sigma) para Cristo (griego: Christos). Aquí la "C"
representa la forma "alunada" medieval de la letra griega sigma; sigma podría
también ser transcrita en el alfabeto latino por el sonido, dando IHS y XPS.
Algunos de estos monogramas griegos continuaron usándose en latín durante
la Edad Media. Eventualmente el significado correcto fue mayormente
olvidado, y las interpretaciones erróneas del monograma IHS condujeron a la
falta ortográfica del "Jhesus". Casi al finalizar la Edad Media, IHS llegó a ser IHS o JHS Cristograma
un símbolo con la "H" apareciendo como una cruz y bajo ella tres clavos, de la Cristianidad
occidental.
mientras que la figura entera estaba rodeada por rayos. IHS llegó a ser la
característica iconográficamente aceptada de San Vicente Ferrer y de San
Bernardino de Siena. Bernardino, al final de sus sermones exhibiría este monograma devotamente a su
audiencia por lo cual fue criticado y más aún llevado ante el Papa Martin V. El fundador de la Compañía de
Jesús (Jesuitas), Ignacio de Loyola, adoptó el monograma en su sello y este se convirtió en el emblema de
su institución. IHS fue algunas veces equivocadamente entendida como "Jesus Hominum (o Hierosolymae)
Salvator", es decir, Jesús, el Salvador de los hombres (o de Jerusalén=Hierosolyma).
Véase también
Teología secular
Anexo:Advocaciones cristíferas
Binitarianismo
Referencias
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