El Dios de la Edad Media

Contenido
¿CÓMO SE IMAGINABA A DIOS EL DIOS DE LA EDAD MEDIA? ¿Qué relación mantenían
con él?............................................................................................................................................2
1 ¿De qué Dios se trata?.....................................................................................................................3
¿Síntomas, indicios de este paso al monoteísmo? ¿separación en los cultos entre prácticas
paganas y sacralizadas? ¿de qué manera se realiza poco a poco la distinción?...............................4
—¿Estuvo acompañada la reorganización del espacio por una evolución en la concepción de
Dios?..............................................................................................................................................4
¿Cómo se convierte entonces ese escándalo en la religión de referencia, la religión común, a
partir de los siglos V y VI? ¿En qué Dios creen en ese momento los creyentes?...........................5
¿Para qué sirven los malvados en el mundo, para qué sirven los paganos, para qué los malos
fermentos en la naturaleza? Sirven a..............................................................................................5
¿monoteísmo?................................................................................................................................5
2.........................................................................................................................................................7
DOS FIGURAS FUNDAMENTALES: EL ESPÍRITU SANTO Y LA VIRGEN MARÍA...............7
¿El espíritu santo es algo muy abstracto?.......................................................................................7
¿Cuál es la solución de Santo Tomás de Aquino?..........................................................................8
Iconografía trinidad y espíritu santo..........................................................................................9
¿Es posible establecer un vínculo entre el lugar cada vez más importante reservado al Espíritu
Santo y el desarrollo de una angelología nueva, en particular la aparición de los ángeles
guardianes que usted ha descrito?................................................................................................11
3.......................................................................................................................................................13
LA SOCIEDAD MEDIEVAL Y DIOS.........................................................................................13
El Dios de los cristianos, usted lo ha recordado, es un Dios personal. Al mismo tiempo, las
diversas concepciones o representaciones de Dios que ha evocado parecen expresar un estado de
la sociedad; una sociedad impregnada hasta tal punto por el cristianismo que recibió el nombre de
«cristiandad medieval». ¿Cuáles eran los rasgos característicos de esa sociedad?.......................13
¿Cuál es el lugar de Dios en ese sistema?.....................................................................................14
¿Qué relación mantenía la justicia de los hombres con ese juicio divino?....................................15
¿Utilizaba el poder político las representaciones de Dios para afirmar su propia legitimidad?....16
—¿Encontró resistencia esa sacralización del poder político?......................................................16
¿Y cómo se insertaba la Iglesia en ese dispositivo?.....................................................................16
4.......................................................................................................................................................17
DIOS EN LA CULTURA MEDIEVAL........................................................................................17
 ¿Junto a esta percepción personal, inmediata y sensible, existían otros medios de conocer a Dios?
.....................................................................................................................................................18
¿Cuál era el lugar que correspondía a la Biblia en esa reflexión teológica?.................................18
Frente a la biblia, el cristianismo tiene de particular que no es una religión de la repetición, del
saber perfecto: hacer comentariosescolástica........................................................................19
¿Es en esto en lo que difiere principalmente del Dios de los judíos?}..........................................19
Junto a la consolidación de la teología, ha mencionado los sacramentos como el otro instrumento
de dominación de la Iglesia..........................................................................................................19
¿Es entonces posible hablar de un humanismo medieval?............................................................21
CONCLUSIÓN................................................................................................................................22

Objeto de la conversación: la concepción de Dios en el Occidente medieval. Un gran giro

en la historia de la humanidad fue la sustitución del culto a una pluralidad, sino a una
multitud, de dioses en el paganismo antiguo, por la creencia en un único Dios, aunque ya
estuviera tratando de emerger una concepción unitaria de la divinidad en dicho paganismo.
No se trata de religión en el conjunto del cristianismo medieval, el tema es Dios.
El Dios cristiano puede ser representado, no así Yahvé y Allah. Iconoclasmo, pero no igual
al cristianismo ortodoxo griego de Bizancio. I) representable, ii) como una persona
humana: antropomórfico, y su antropomorfización se realizó, en lo esencial, en el
transcurso del período medieval.
Iconografía y Teología, liturgia, espiritualidad y devoción. La imagen de Dios en una
sociedad depende, por supuesto, de la naturaleza y el lugar de quien imagina a ese Dios.
Existe un Dios de los clérigos y un Dios de los laicos; un Dios de los monjes y un Dios de
los seglares; un Dios de los poderosos y un Dios de los humildes; un Dios de los ricos y un
Dios de los pobres. Son los dogmas, las creencias, las prácticas, lo que nos interesa, en la
medida en que definen y dejan percibir la actitud de los hombres y mujeres de la Edad
Media con respecto a Dios.
¿CÓMO SE IMAGINABA A DIOS EL DIOS DE LA EDAD MEDIA? ¿Qué relación
mantenían con él?
Lugar: Dios cléricos-laicos-monjes-seglares- Dios de los poderosos y un Dios de los
humildes, un Dios de los ricos y un Dios de los pobres. ¿Cómo indagar?: Dios de la Iglesia,
Dios de la religión oficial, Dios de las prácticas (las cuales son, en la edad media,
esencialmente religiosas) . No tanto el profanismo. Dogmas, creencias, prácticas.
Politeísmo conviviendo con monoteísmo. Dios concreto de los hombres y mujeres de Edad
Media fue tan pronto Dios Padre, como Dios Hijo, o Dios Espíritu Santo. Introducción
persona femenina: Virgen María.
Las imágenes de Dios cambian en el transcurso del tiempo. No solo moda iconoclasta
(cambio en barba, etc.). Pero que Dios aparezca sobre todo sentado, entronizado, según la
expresión consagrada, «en majestad», o que se muestre más naturalmente la imagen de
Jesús sufriente, crucificado, que el cadáver de Jesús descendido de la cruz y descansando
sobre las rodillas de su Madre, o incluso de Dios Padre, tiene una significación profunda e
introduce en la consideración de las relaciones entre el Dios del dogma y el de los fieles
una obligatoria visión histórica.
Historia de Dios

1 ¿De qué Dios se trata? Abarca un largo período de un milenio, que los historiadores
sitúan tradicionalmente entre 476-1453 (toma Constantinopla). Dios de los cristianos.
¿Cómo llega ese Dios a la Edad Media?
No es bajo Imperio ni alta edad media, es la antigüedad tardía. Además, los
acontecimientos decisivos (concilio Nicea, 325: primer credo, símbolo apóstoles) no dejan
sentir sus efectos más que poco a poco. Creencias no revoluciones, sino evoluciones más o
menos profundas, más o menos rápidas. Antigüedad tardía: Dios cristiano se convierte
en el único Dios del Imperio Romano. Es un Dios Oriental que logra imponerse en
Occidente. Era más bien una secta que hace conquistas. Interés en el S. II y III por
divinidades y cultos salvíficos, terapeutas, cuidan enfermedades almas y cuerpo y
existencia.
Dios Esculapio en el gremio militarejércitos romanos que van a Persia, contacto con el
culto de Mitra. Dinastías ya no se fortalecen con la religión romana. Emperador
Constantino (edicto de Milán, 313) tolerar nueva religión e incluso dirigirse al Dios de
cristianos: salvación Imperio: terrenal, política y de naturaleza religiosa. Teodosio en 392:
cristianismo la religión de Estado.
S. IV: Cristianismo de religión perseguida a religión oficial: tendencia de creer que todos
los diferentes dioses constituían más o menos una persona colectiva: es el deus de Cicerón
(en minúscula). Cristianismo: Dios: marca la toma de conciencia al monoteísmo.

¿Hubo resistencia?
Fue más bien limitada: solo intelectuales y en Roma (centro del pensamiento y política
romana). S. V reacción pagana: SÍMACO. Lo que más se resistió fueron prácticas: magia,
superstición: culto a árboles o fuentes (se prolonga durante toda Edad Media). Son
prácticas rurales. Pero, 90% población vive en campo. Las actitudes varían respecto de los
grupos. Dios Bizantinos: muy particular.
Bárbaros: la fuerte estructura jerárquica favoreció la conversión. Clodoveo. Dios de los
hombres y mujeres en Edad Media es a la vez el Dios de los jefes. Esta característica
seguirá manifestándose mucho tiempo después del período de conversión. El Dios es el
Dios del señor, con una especie de superposición de dos niveles de dominación: dominus,
con una d minúscula, designa al señor terrenal, y con una D mayúscula a Dios, que en la
Edad Media es en general llamado «Señor».
Importancia: no señores en sentido feudal, sino patronos en el sentido romano: dueños.
Primeros Santos del cristianismo son propietarios: Sidonio Apolinar o Paulino de Nola,
papa Gregorio el Grande.
I¿Síntomas, indicios de este paso al monoteísmo? ¿separación en los cultos entre prácticas
paganas y sacralizadas? ¿de qué manera se realiza poco a poco la distinción?
Lo vemos de manera privilegiada en los lugares de culto. Paso del templo a la Iglesia.
Destrucción templos: objetos naturales a los que se le rendía culto casi divino: árboles
sagrados. Grandes Santos son destructores de templos. Iconografía los muestra sobre todo
en esa actividad. San Martín, s. IV: bautizó el espacio en nombre del nuevo Dios:
chaisedieu, villedieu. El toponomio más extendido es Martín.
Nuevo Dios se impone: tomar posesión de un lugar para rendirle culto. Profunda
reorganización del espacio: éxito mediante ocupación exhaustiva y estructurada de la
topografía. Redes y caminos. Redes de órdenes religiosas, redes de peregrinaciones
(red de Cluny).
Aparece un problema en las relaciones entre gente y Dios. S. XI, en Arrás, los herejes
discuten esa costumbre de rendir culto a Dios en edificios especiales: Dios está presente en
todas partes, es su definición propia: es omnipresente, todopoderoso, en todas partes se
rinde culto: instrumento esencial: oración, su lugar es el corazón del hombre y la mujer.
El cristianismo medieval no ofrece omniposibilidad de culto, pero sí redes muy tupidas de
lugares de culto.
Las capillas, las cruces se añaden a Iglesias.
—¿Estuvo acompañada la reorganización del espacio por una evolución en la concepción
de Dios?
Cristianismo: religión de iguales que promete la vida eterna a los fieles virtuosos: esos son
sus dos atractivos principales. Golpe maestro: Dios encarnado. Jesús vivió como hermano
(esta es la diferencia). Jesús en su vida terrenal no conoció más que hermanos. Y su gran
triunfo, si se puede decir así, fue vencer a la muerte. ¡Ese es el modelo que ofrece a sus
fieles! Al padecer la muerte más miserable, la más vergonzosa que existía en su época, la
muerte de los esclavos en la cruz, Jesús puso de manifiesto que todos los hombres pueden
ser salvados, puesto que el más miserable de ellos ha sido salvado.
Esto era algo absurdo para los filósofos latinos. El cristianismo era un escándalo. Luego
dieron una interpretación del “escándalo de la cruz”
¿Cómo se convierte entonces ese escándalo en la religión de referencia, la religión común,
a partir de los siglos V y VI? ¿En qué Dios creen en ese momento los creyentes?
Dios de la Edad Media es un Dios oficial. No tiene competidores. Yavhé es exclusivamente
el de los judíos, y Allah no es conocido verdaderamente por los cristianos, ni por los cultos.
Todo serán solo falsos dioses.
Sin embargo, aunque el paso al monoteísmo es sin duda fundamental, no pienso —no es
una cuestión de temperamento, sino, sin duda ninguna, de formación histórica— que un
monoteísmo puro y duro se pueda instalar sólidamente y durante mucho tiempo en un
medio como el del mundo europeo occidental. Seres sobrenaturales. Daimon: ángeles y
demonios. Actitud ambigua respecto a maniqueísmo: religión oriental. En tanto que
dogma, el maniqueísmo es rechazado. En comportamientos: oponer bien al mal.
En cuanto a Dios, se encontrarán problemas sobre su carácter tanto en el nivel de la
exégesis del dogma como en las creencias populares. El Dios procedente de la Biblia no es
en realidad ni bueno ni malo. Es todopoderoso, es justo, pero puede ser terrible. Puede ser
un Dios de cólera, un Dios de venganza, y al clero medieval, así como a los fieles, le
costará trabajo apartar esa imagen. El tema del azote de Dios seguirá representando un gran
papel en las actitudes adoptadas por hombres y mujeres en la Edad Media. 
¿Para qué sirven los malvados en el mundo, para qué sirven los paganos, para qué los malos
fermentos en la naturaleza? Sirven a Dios como instrumentos para castigar los pecados.
Desempeñan un papel fundamental en la concepción de la historia propia de los cristianos
medievales. Una historia dominada, conducida por Dios, pero en la que es necesario
encontrar una explicación para lo que parece escandaloso o malvado por parte de un Dios
que, sin embargo, se está convirtiendo de forma general e ininterrumpida a lo largo de todo
este período, no solamente en un buen dios, sino en el Buen Dios.
La Edad Media hizo un Buen Dios. Elite de hombres y mujeres: héroes cristianos: santos:
muertos privilegiados. Para ser santo es preciso morir: martirio: Santo-mártir. Sociedad aún
“primitiva” (en sentido etnólogo). la forma, por ejemplo, de arrojarse sobre el cadáver de
un muerto supuestamente santo para arrancarle un dedo, un antebrazo, cogerle una
costilla… que serán las reliquias corporales más preciadas.: reliquias: ayudan a constituir
lugares donde Dios se manifiesta de forma más eficaz. Omnipresencia vigilable.
¿monoteísmo?
Estamos en el monoteísmo. Y mientras se trate de santos y de ángeles, permanecemos en él,
puesto que esos personajes no existen en el mismo espacio o nivel que Dios. Dios está en
un nivel superior, inaccesible, incluso para los ángeles y los santos. Una palabra más a
propósito de los ángeles. Uno de los procesos importantes que se producen en la Edad
Media, por relación al espacio, es el proceso llamado de deslocalización. Desde el momento
en que la Iglesia considera, más o menos hacia los siglos VII y VIII, que no es necesario ir
a la tumba de un santo para rezarle de manera eficaz, que es posible hacerlo desde lejos,
esta deslocalización hace a Dios aún menos tributario del espacio.
Ángel guardián: la población cristiana casi se multiplica por dos. Dios está a la cabeza de
todo el Universo: hombres y mujeres con eso muy en la mente.
Dogma muy particular: Trinidad: Dios es uno y Trino: en tres personas.
Y es especialmente en torno a esta extraña noción de Trinidad donde nacen las herejías, es
decir, aquellas «búsquedas» que no son lícitas, que hacen abandonar la ortodoxia, el dogma
verdadero, la creencia verdadera, y que son injurias contra Dios. Las herejías más antiguas,
que se prolongarán durante muchos siglos, se refieren a la naturaleza de la segunda persona,
Jesús, y a la cuestión de las relaciones entre las tres personas: filioque o estatuto de la
trinidad: ¿de dónde procede el espíritu santo? Solo padre o padre e hijo. (eso fue solo
intelectual, no gran repercusión).
Otras más serias por sus consecuencias políticas: naturaleza de Cristo. Arrio (sacerdote
de Alejandría): sostiene que Jesús solo tiene naturaleza humana: Arrianismo. Fue un golpe
de genio de Clodoveo escoger la forma llamada católica del cristianismo, por aposición al
arrianismo. Esto le evita ser considerado hereje y le hacía entrar en la gran familia cristiana.
S. VI y VII: SEPARACIÓN DOS NATURALEZAS DE CRISTO: divina y humana.
Virgen María: madre de Cristo, pero no Madre de Dios. Condenado en el concilio de Efeso
en 431.
Jesús: naturaleza divina que absorbe la humana: monofisitas: también condenados en
concilio de Calcedinia, en 451.
No obstante, me parece que la imagen que tenía de Dios la inmensa mayoría de los
cristianos, incluidos los clérigos, no era siempre la misma. Las tres personas eran
contempladas y pensadas como personas diferentes. Estaba el Padre, estaba el Hijo, estaba
el Espíritu Santo. Sin duda no existía entre las tres ninguna oposición que pudiera poner en
peligro la unidad profunda de Dios, pero en la vida cotidiana, y en ciertas ocasiones, el
cristiano o la cristiana de la Edad Media se dirigía más particularmente a una u otra de
ellas. Las imágenes nos son de gran ayuda a la hora de percibir las diferencias. Cuando, en
particular a partir de la época carolingia, esas imágenes se multiplican, la expresión
privilegiada de Dios es la de Dios Padre. Hombre entrado en años, a la vez jefe y protector.
Fuente de autoridad. Dios conveniente a una sociedad que se constituye lenta y
dificultosamente. Dios en el cielo: absconditus. Luego de Carlomagno: Dios real, en
majestad. Luego aparece cada vez más el Hijo, que se separa en parte del Padre y atrae
en mayor medida las oraciones y la devoción de los fieles. Jesús es Dios hecho hombre,
cuyo acto esencial para la salvación de cada ser fue la Pasión y la muerte en la cruz. S.
XIII: San Francisco de Asís: santo de pobreza y humildad, imitación de Cristo. Estigmas.
 Dios ha descendido de nuevo a la tierra en un momento en que el conjunto de los valores
cristianos siempre vivos, siempre practicados —pues los hombres y las mujeres siguen
siendo cristianos— no están ya confinados en el cielo. Los siglos XIII y XIV, siglos de
crisis, de epidemias, de guerras, impulsan todavía más allá esta devoción a Cristo.
Aparecen dos temas iconográficos: la Pietá, la Virgen sosteniendo sobre sus rodillas el
cuerpo de su hijo bajado de la cruz, y el Ecce Homo («He aquí al hombre», las palabras con
las que Pilato presenta a Jesús a la multitud después de haber sido flagelado, coronado de
espinas y revestido con un manto púrpura), es decir, un Cristo de piedad, un «Cristo de
ultrajes». Al mismo tiempo, la persona de Dios se reequilibra en la devoción de los
cristianos. En el siglo XIII, el Cristo sufriente de la Pasión coexiste con el Cristo glorioso
de la Eucaristía, exhibido en la procesión del Corpus Christi bajo palio, y con toda una serie
de imágenes que sitúan al frente a la Trinidad y en las que el Padre lleva al Hijo, coronado
por la paloma del Espíritu Santo. El Espíritu Santo viene a inspirar, como en un nuevo
Pentecostés, a las corporaciones y los individuos que le están consagrados.

DOS FIGURAS FUNDAMENTALES: EL ESPÍRITU SANTO Y LA VIRGEN MARÍA

¿El espíritu santo es algo muy abstracto?
Hasta el siglo XIII, el Espíritu Santo es una especie de Deus ex machina, según el modelo
proporcionado por el Evangelio. La mentalidad histórica y mítica conserva la huella de sus
intervenciones excepcionales. La imagen que recordamos es la del bautismo de Clodoveo,
acontecimiento muy importante desde el punto de vista político. ¿Quién hace, en ese
momento, lo esencial del «trabajo»? El Espíritu Santo. Al mismo tiempo, estoy convencido,
aunque no tengamos documentos al respecto, de que la imagen de un Dios en forma de
pájaro es muy difícil de admitir en la creencia y en la devoción. Los clérigos intentan
introducirle más en la sociedad: se desarrolla el tema de los siete dones del Espíritu Santo,
fundamental en el S. XIII: penetra en la vida social.
El espíritu santo concuerda con las actividades del sistema feudal. Esta ha entrado en
una fase más artesanal y urbana, a la que corresponde el éxito extraordinario de las
órdenes mendicantes: cofradías. Espíritu Santo es el Dios de las cofradías t también de los
Hospitales. No se contenta ya con descender sobre los reyes que se convierten. En el
hospital, en la vida profesional, el Dios que acompaña, el Dios al que se invoca, es el
Espíritu Santo. Y me pareció que ahí estaba una de las explicaciones del éxito del Espíritu
Santo a partir del siglo XIII.
El interés creciente por el Espíritu Santo se percibe también a través de los sermones. Por
ejemplo, un predicador del siglo XIII, el dominico Étienne de Bourbon, destinado al
convento de los dominicos de Lyon, publicó sus sermones en forma de tratado[1]. Su
clasificación sigue a los dones del Espíritu Santo. Casi en la misma época, otro dominico
muy conocido, Guillaume Peyraut, autor de un tratado de virtudes y vicios, escribe y
difunde una obra sobre los dones del Espíritu Santo. Es, pues, un tema de moda a mediados
del siglo XIII. ¿Y por qué? Porque es objeto de un conflicto por parte de teólogos y
clérigos. Un conflicto entre los dones del Espíritu Santo y las virtudes. ¿Son los dones del
Espíritu Santo el origen o el efecto de las virtudes? En el siglo XII la cuestión preocupa a
grandes teóricos, como Hugo de San Víctor y Pedro Lombardo, obispo de París.
Los dones del Espíritu Santo proceden de la Biblia. Es Isaías quien enumera por vez
primera esos dones que Yahvé hace descender sobre el hombre. Son: temor de Dios,
piedad, ciencia, fortaleza, consejo, inteligencia y sabiduría. Es evidente que ese sistema
recupera un aspecto esencial —teológicamente— del pensamiento bíblico e —
históricamente— del humanismo cristiano.
Agustín invierte el funcionamiento del sistema. Es el hombre quien solicita a Dios la
obtención de los dones, y, por consiguiente, el que era el último en Isaías, el temor, se
convierte en el primero en Agustín. El miedo a la condena de la Iglesia, al juicio de Dios,
pone en movimiento, si se me permite la expresión, el funcionamiento terrenal de los dones
del Espíritu Santo. La naturaleza de Dios, pero también el funcionamiento de las relaciones
entre Dios y el hombre, han cambiado con relación al Antiguo Testamento. El cristianismo
es más pesimista, pero ancla más los dones del Espíritu Santo en las relaciones entre Dios y
el hombre. Su fuente es el deseo del hombre. Además, a partir de Agustín, y esto es cierto
de forma general en la Edad Media, los dones del Espíritu Santo se concentran en la
ciencia.
Devoción acrecentada al Espíritu Santo a partir del S. XII con el desarrollo y
democratización del saber. El patrono es el Espíritu Santo: Tomás de Aquino.

¿Cuál es la solución de Santo Tomás de Aquino?

Santo Tomás de Aquino (1224-1274) da la victoria a los dones sobre las virtudes. Tomás de
Aquino considera que las virtudes hacen actuar modo humano —se trata de facultades
humanas—, mientras que los dones del Espíritu Santo hacen actuar ultra modum humanum,
por encima de la naturaleza humana. A mediados del siglo XII, el Espíritu Santo ocupa,
pues, posiciones de fuerza y de superioridad en el conjunto de la vida espiritual y moral.
Reencontramos ahí toda la flexibilidad del monoteísmo medieval, que aparece todavía más
en la asombrosa doctrina de Joaquín de Fiore (ca. 1135-1202), cuyo eco fue considerable
en el siglo XIII y más tarde. Este calabrés que se hace benedictino, después cisterciense, se
retira como ermitaño a la altiplanicie de Sita en 1188-1189, y funda allí, en Fiore, un
monasterio que el papa Celestino III reconoce como la cabeza de una nueva orden, la de
Fiore. Joaquín muere en 1202, dejando una obra cuya rápida difusión ejercerá una
influencia extraordinaria en las fronteras entre la ortodoxia y la herejía. Los principales
herederos de su pensamiento se encontrarán entre los franciscanos,
Joaquón de Fiore: inscribió a Dios en una dinámica renovada de la historia: coloca la
historia bajo el patronazgo sucesivo de las tres personas de la Trinidad. La edad del Padre,
colocada bajo la ley (antes y después de las leyes dictadas a Moisés), cede el lugar a la edad
del Hijo, que es la de la gracia y la Iglesia (ordo clericalis), en la que vive la humanidad de
su tiempo, y ésta cederá el paso, a su vez, a una tercera y última edad de la humanidad, la
edad del Espíritu Santo, de un orden propiamente espiritual. Apocalipsis, regreso de Jesús y
Juicio Final. Visión progresista historia: joaquinismo como antepasado del marxismo.
Espíritu Santo como motor de la historia. Milenarismo: predicen la instauración sociedad
iguales gobernada por Santos de tipo monástico bajo la dirección del Espíritu Santo.
Es fácil imaginar el atractivo que esta visión tuvo sobre numerosos cristianos, lo mismo que
el hecho de que su carácter revolucionario inquietara a quienes tenían el poder, empezando
por la Iglesia.
El Dios del joaquinismo puede ser «politizado», como todo lo que se refiere a las profecías
de la Edad Media, en un sentido positivo o negativo. El joaquinismo (que se alimentó tanto
de textos apócrifos como auténticos) identificó por ejemplo al emperador Federico II con el
Anticristo.
Iconografía trinidad y espíritu santo: importancia: entre 1200-1400: imágenes trinidad
bajo cinco tipos:
1. Trono de gracia:

Dios Padre, en general

sentado, que tiene delante de
sí a Jesús crucificado,
apareciendo el Espíritu
Santo en forma de paloma
en posición variable.

2. Trinidad del santerio:

La Trinidad del salterio ilustra el
salmo 110 (109): «El Señor ha
dicho a mi Señor: ‘Siéntate a mi
derecha y haré a tus enemigos estrado de tus pies’». El Padre y el Hijo están sentados en un
mismo trono, o a veces uno junto a otro en dos tronos distintos, con la paloma del Espíritu
Santo entre ellos. Esta Trinidad no aparece representada más que en las miniaturas. Es una
Trinidad libresca.

3. Paternidad
4. Trinidad triándrica: o representa a la Trinidad verticalmente, sino
horizontalmente, insistiendo en la igualdad de las personas
5. Trinidad tricéfala:

un solo cuerpo y tres cabezas) y trifronte (una sola cabeza en

general con cuatro ojos, tres narices y tres bocas, permitiendo distinguir tres rostros
adyacentes), son la imagen de un Dios monstruoso que suscitó una viva oposición, como en
el caso de san Antonino, arzobispo de Florencia (1389-1459) y protector de Fra Angelico.
El paso del siglo XIV al siglo XV ve un «abanico de invenciones» en el ámbito de la
iconografía de Dios y de la Trinidad. Dios Padre aparece como papa, producto tal vez del
traumatismo y la frustración del Gran Cisma. Se elaboran dos nuevas imágenes, la de la
«Trinidad sufriente» y la de la «Trinidad gloriosa». La «Trinidad sufriente», desconocida
antes de 1400, representa la «compasión del Padre»: Dios Padre lleva al Hijo descendido de
la cruz bien apretándole por las axilas —como haría un ángel o José de Arimatea en un
Descendimiento—, bien sobre las rodillas, como la Virgen de la Pietá. La paloma del
Espíritu establece en general el vínculo entre el Padre y el Hijo.
La «Trinidad gloriosa» aparece en la Coronación de la Virgen, que ya no es coronada
sólo por Jesucristo, culminando la «divinización» de María.
Como señala Francois Boespflug, esta coexistencia, a finales de la Edad Media, de un
Dios binario o trinitario hundido en el sufrimiento y de un Dios trinitario o incluso
cuaternario exaltado en gloria, marca la concordia entre las dos imágenes dominantes del
dios medieval, la del Dios sufriente y la del Dios en majestad.

¿Es posible establecer un vínculo entre el lugar cada vez más importante reservado al
Espíritu Santo y el desarrollo de una angelología nueva, en particular la aparición de los
ángeles guardianes que usted ha descrito?

Son dos movimientos diferentes. Sin embargo, podemos encontrarles un punto común: la
especialización. La especialización es un aspecto muy importante de la devoción. El mundo
cristiano se organiza muy pronto según una creencia universal y según una devoción
particular. A medida que Dios se va convirtiendo más en un Dios de misericordia, en el
Buen Dios, en un Dios que protege, los ángeles ven reforzada su función de salvaguarda.
Todo el mundo recibe su ángel guardián. Es asombroso. Al lado del Buen Dios, los
primeros instrumentos de este sistema universal son los santos, por supuesto. Y entonces,
¿quién va a desempeñar el papel esencial, desde el momento en que un hombre y una mujer
difícilmente pueden tener una relación afectiva con el Espíritu Santo? La Virgen.
Miremos de nuevo la iconografía. El tema que aparece es el de la Virgen , con su
manto protector. A medida que las necesidades se intensifican en la sociedad, que las
reivindicaciones se multiplican, los hombres y las mujeres necesitan una extensión,
una diversificación de las manifestaciones de Dios. Ahora bien, la historiografía presenta
el final de la Edad Media como un período de crisis, de agitación, de peste (1347-1348, con
retornos más o menos mortíferos cada veinte años aproximadamente), de guerra (la guerra
de los Cien Años, por ejemplo). ¿Y si nuestro punto de vista estuviera más o menos
deformado por la importancia creciente de las expectativas sociales? ¿No fue la demanda
de la sociedad en todo lo que se refiere al cuerpo, la alimentación, la seguridad en general,
lo que hizo a los hombres y mujeres de finales de la Edad Media más exigentes, más
refinados? Un fenómeno semejante se produce hoy. La percepción de la famosa
inseguridad se debe en parte, aunque no únicamente, por supuesto, al hecho de que está
mejor identificada, de que tenemos estadísticas allí donde anteriormente no existían. Y
bien, yo me pregunto si no sucedió algo comparable a finales de la Edad Media y si no
debemos ver la evolución de Dios también en función de las nuevas necesidades o de las
transformaciones de esas necesidades sociales. Sin duda, pocos nexos más firmes se
encontrarán en la historia que los existentes entre Dios y la sociedad feudal. No es menos
cierto que podemos observar sus modificaciones. Todas esas desgracias hacen que los
hombres y las mujeres sean cada vez más sensibles al Dios sufriente, al Cristo de la Pasión.
Y que, al mismo tiempo, busquen una protección. De ahí el desarrollo del papel del Espíritu
Santo y la promoción de la Virgen.
A mi modo de ver, esas actitudes fueron mucho más importantes que la relación establecida
a menudo entre la promoción de la Virgen y la promoción de la mujer, relación esta última
ante la que me siento dubitativo. Más que haber elevado de alguna manera a la mujer, tengo
la sensación de que la Virgen se desprendió de su naturaleza femenina para adquirir un
estatuto divino que era difícil reconocer en un ser femenino. En compensación, si alguien se
benefició de esta promoción de la Virgen fue el niño. El tema de la madre de Dios
(theotokos), mucho tiempo esencial en Bizancio, se desarrolla en Occidente. Y ahí veo la
promoción del niño.
Lo que ha evolucionado es el lugar simbólico del niño. Se ha producido una promoción
extraordinaria del niño. También ahí debemos observar la iconografía. Los niños y, en
primer lugar, el Niño por excelencia, aquel que se representa para simbolizarlos, es el Niño
Jesús. Muy a menudo, los pequeños niños Jesús de las vírgenes románicas son horrorosos.
Son enanos. Lo que no significa en absoluto que no se los quiera, sino que no se los ve
como una figura que admirar. Y esto cambia a medida que crecen el culto de la Virgen y la
devoción al Niño Jesús.
l mismo tiempo, me parece que otras dos imágenes de Dios se imponen en esos miedos
y desarreglos de los siglos XIV al XV. Con la peste en particular, reaparece la imagen de la
época de las invasiones mongolas. La peste es un castigo de Dios por los pecados de los
hombres. Es el azote de Dios. Se difunde una filosofía de la historia con un doble rostro de
Dios: un «Buen» Dios providencial y un Dios de cólera (Dies irae, secuencia cantada en la
misa de difuntos), Dios de castigo, comparten el gobierno de los hombres y la marcha de la
historia.
Sin embargo, la libertad divina se acentúa. El franciscano Guillermo de Ockham (1285-
1347) no asigna a la omnipotencia divina más limitación que la no contradicción.
3

LA SOCIEDAD MEDIEVAL Y DIOS

El Dios de los cristianos, usted lo ha recordado, es un Dios personal. Al mismo tiempo, las
diversas concepciones o representaciones de Dios que ha evocado parecen expresar un
estado de la sociedad; una sociedad impregnada hasta tal punto por el cristianismo que
recibió el nombre de «cristiandad medieval». ¿Cuáles eran los rasgos característicos de esa
sociedad?
El Dios de los cristianos se instala en una sociedad que sale de la Antigüedad tardía para
entrar en un sistema que es a la vez económico, político e ideológico: el sistema feudal. Se
ha mantenido la expresión, aunque los historiadores ya no crean en la importancia central
del feudo.
l sistema feudal se basa económicamente en la posesión de la tierra y en el derecho a
recaudar cierto número de tasas. Esto genera una jerarquía social y una jerarquía de
poderes. En la base se encuentra la masa de los laicos, que son en un 90 por ciento
campesinos. Una parte de ellos, en la alta Edad Media, digamos que hasta el siglo XI, no es
libre. Siervos, señores y por encima de ellos se estructura una jerarquía política
esencialmente en dos tipos de gobierno: los gobiernos urbanos, con magistrados urbanos, y
los gobiernos que, poco a poco, a partir del siglo XI y sobre todo del siglo XII, adoptan un
aspecto estatal y engendran las monarquías, fundamentalmente la inglesa, la francesa y la
castellana. Por último, aparte, los clérigos forman la Iglesia, principal poder dominante de
la Edad Media y de la sociedad feudal, que vigila, controla y asegura el dominio de Dios
sobre el conjunto de la población y más especialmente de los laicos. 
¿Sacro Imperio Romano-germánico? Su jefe, el emperador, es en teoría superior a todos los
demás reyes y príncipes de la cristiandad, y, en esas condiciones, disfruta de relaciones
especiales con Dios. En la práctica, su autoridad se encuentra enseguida limitada
territorialmente al mundo germánico, y, en cierta medida, a Italia. E incluso en ese espacio
sus poderes son cada vez más discutidos.
¿Cuál es el lugar de Dios en ese sistema?

Dios es un señor, e incluso el Señor por excelencia. Su denominación normal en ese mundo
en el cual, durante mucho tiempo, y en todo caso entre el clero, se habla siempre latín,
es Dominus Deus, el Señor Dios. NO tiene ningún nombre, a diferencia del de los judíos y
musulmanes. Solo Dios. Este Señor Dios es a la vez la cúspide y el garante del mundo
feudal. Es el Señor de los señores. Al mismo tiempo —y esto me parece muy interesante—,
desde un punto de vista ideológico y político, su poder está unido al hecho de ser rey. El
Señor es el Rey. Y ese rey es históricamente el sucesor, pero de hecho la continuación, de
los reyes antiguos, y en particular de los reyes del Antiguo Testamento. Son los reyes cuyas
estatuas adornan las fachadas de las catedrales. Dios y Dios mismo es representado con
frecuencia bajo una apariencia regia, monárquica. Sin embargo, esto no ha sido siempre así.
Imagen: El Dios cristiano, por el contrario, es representado. Los fieles, desde el último
campesino al emperador, le ven bajo una forma humana. En mi opinión, nunca se insistirá
bastante en la importancia de la decisión de Carlomagno, con ocasión del II concilio de
Nicea en el año 787, de aceptar las imágenes en el cristianismo latino, manteniéndose a
igual distancia de dos situaciones extremas, la destrucción de las imágenes, iconoclasmo, y,
en el otro extremo, la adoración, el culto a las imágenes, iconodulía. Para los cristianos
latinos, romanos, las imágenes son un instrumento de devoción, de homenaje a Dios, pero
sólo Dios es susceptible de ser adorado. No existe culto a las imágenes en el mundo del
cristianismo latino.
Dios Padre: Antiguo Testamento: problemas, pues es el Dios judío y musulmán. En ese
mundo es un símbolo, y no una figura humana completa. MANO QUE SALE DE LAS
NUBES. Define la naturaleza y la función del Dios feudal. Función de mando, ordena,
castiga y protege. Las reformas regresan un poco al Dios de cólera.
¿Dios Padre ocupa entonces un lugar superior al de las otras dos personas de la Trinidad?
Dominio monárquico es Dios Padre. Imperial. Imperio Romano. EL emperador fue en
principio el Dios terrenal.  Dios. Los reyes no vinieron sino después, al conferirles la Edad
Media un poder que los romanos, que pasaron de la república al imperio bajo Augusto, les
habían negado. El personaje que mejor encarna el poder en la Edad Media —un
poder sagrado— es el rey. Y para escenificar este dominio, el tema de la majestad pareció
el más adecuado a los cristianos de la Edad Media, es decir, a la Iglesia, que lo proyectó
luego sobre los fieles. Sitema de la Majestad. Majestas: atribución carácter sagrado al
líder político. Una lex majestate fue proclamada por emperador Augusto. Sentado: Juez. El
juez, dotado de poder de decisión, conduce los debates, decide en una asamblea, sentado en
esa postura y por tanto con un aire de majestad. Esta actitud es la más frecuente en las
representaciones de Dios Padre en la Edad Media. El Cristo, es decir, el Hijo, se
beneficia también de esa postura de majestad. Lo que no obstante me parece muy
revelador, y muy apropiado para mostrar la gran complejidad del monoteísmo cristiano de
la Edad Media, es que a partir del siglo XI a Cristo se le representará, se le rezará y se le
considerará muy especialmente bajo el aspecto de la humildad y el sufrimiento.
Ciertamente, desde los inicios del cristianismo, la encarnación de Cristo es el hecho
fundamental; pero durante mucho tiempo, y también en la Edad Media, el Cristo
encarnado, el Cristo crucificado será sobre todo el Cristo resucitado, el Cristo
vencedor de la muerte, capacidad que hereda de algunas divinidades antiguas. Ahora
bien, a partir del siglo XI, y especialmente en el XIII y todavía más en el XIV, Cristo es
ante todo el Cristo de la Pasión, el Cristo del sufrimiento. Ese será el tema del Ecce Homo,
que ya hemos evocado. Dios ambivalente: sufriente y majestad.
¿Qué relación mantenía la justicia de los hombres con ese juicio divino?
Los hombres y las mujeres de la Edad Media estaban convencidos de que si Dios dejaba a
veces que Satanás, o simplemente la naturaleza depravada de los hombres, sembraran el
desorden sobre la tierra, también introducía medidas de orden. Las dos grandes virtudes
cristianas para los hombres y mujeres de la Edad Media, y que son en primer lugar atributos
de Dios, son la justicia y la paz. En tanto que representantes de Dios en la tierra, los
príncipes, y más particularmente los reyes, se esforzarán por hacer reinar la justicia y la
paz. El ejemplo más glorioso es el de san Luis, gran justiciero y gran «apaciguador».
Sin embargo, en el dominio de la justicia, la principal intervención divina, en la época de la
alta Edad Media, era el «juicio de Dios». Para obtener la prueba de culpabilidad o inocencia
de un acusado, éste era sometido a ciertas pruebas. Estas podían consistir, por ejemplo, en
el contacto con un objeto de metal incandescente, que el sospechoso cogía en sus manos,
quedando exculpado si no se quemaba o condenado en el caso contrario. Una forma
especialmente adaptada a las costumbres de los guerreros paganos recién convertidos fue el
combate singular. Esta institución dio lugar a un verdadero comercio. Los acusados, en
particular las mujeres, que querían probar su inocencia en un combate singular contra su
acusador, recurrían a guerreros, muy frecuentemente mercenarios que lograban riqueza y
notoriedad al ponerse de manera victoriosa al servicio de acusados físicamente débiles.
Luego En su lugar, se establecieron instituciones y métodos judiciales que parecían más
convincentes, más «justos», y manifestaban intervenciones divinas más refinadas en el
ejercicio de la justicia terrena. El juicio de Dios que tenía el favor, si no del pueblo, al
menos de una parte de la aristocracia vulgar, se mantuvo durante mucho tiempo.
Dios inspiraba con frecuencia a la Iglesia medieval intervenciones contra los
comportamientos y las costumbres brutales de la aristocracia guerrera. Si esos guerreros
apelaban frecuentemente a Dios, si le invocaban a veces de manera muy solemne, como el
propio Felipe Augusto en el momento de entablar la batalla de Bouvines (1214), era otra
misión, otra virtud, la que Dios quería hacer reinar de manera prioritaria en la tierra: la paz.
La mano de Dios fue percibida en el movimiento de paz que, en el curso del año mil,
sostuvo la Iglesia, y, al parecer, también las masas populares contra la anarquía y la
brutalidad de los guerreros que estaban construyendo el sistema que llegará a ser el
feudalismo. Y los primeros resultados importantes serán, si no una pacificación general, al
menos una multiplicación y una prolongación de los períodos de paz, las treguas; y los
reglamentos de esta naturaleza recibieron el nombre de la Paz de Dios.
¿Utilizaba el poder político las representaciones de Dios para afirmar su propia
legitimidad?
—Tomemos el caso de los reyes del Antiguo Testamento, los reyes de Israel. Como usted
ha recordado, son representados con mucha frecuencia, en el arte románico y gótico, en el
pórtico de las grandes iglesias y catedrales. Al mismo tiempo, se le proponían al pueblo
ciertas imágenes de la historia más reciente, a menudo algo mitificada, pero historia en
definitiva, en particular en el caso de Carlomagno. Una farsa de finales del
siglo XIII muestra a dos campesinos de Beauce que han ido a pasar un día a París y que van
a ver la catedral de Notre-Dame. Están ante la fachada, miran las estatuas de los reyes, y
uno le dice al otro: «¡Mira! ¡Ese es Pipino, y aquél, Carlomagno!». Los reyes terrenales, los
jefes de la jerarquía política terrenal, son pues identificados con los reyes del Antiguo
Testamento en un sistema cuasi divino, sagrado. El rey es la imagen de Dios: Rex imago
Dei.
—¿Encontró resistencia esa sacralización del poder político?
—Examinándolo de cerca, vemos, en efecto, qué en la Edad Media existió una oposición a
la sacralización de la monarquía y del poder feudal. Encontramos en particular vestigios de
ello en documentos poco estudiados hasta el momento y que se revelan apasionantes,
los exempla, esas pequeñas anécdotas con las que los clérigos atiborraban los sermones. Por
otra parte, los sermones son, en general, una fuente que comienza a ser explotada y que se
revela formidable. Encontraremos en ellos comentarios a la Biblia, con referencias muy
numerosas, por ejemplo, al principio del primer libro de Samuel, que explican: «Hay que
desconfiar de los reyes, ved lo que Samuel dice en la Biblia. No es ningún beneficio el
que Dios haya dado reyes a la sociedad. El propio Samuel se lo dice claramente a los
judíos: “Queréis un rey, y él os perjudicará”». Es una tendencia real, muy crítica y
que tenía implicaciones políticas. Sin duda debe ponerse en relación con el asunto de
los herejes de Orleáns, quemados en 1210 por Felipe Augusto y de los que se dice que
eran protegidos del heredero del trono, el futuro Luis VIII.

¿Y cómo se insertaba la Iglesia en ese dispositivo?

—En la Edad Media, en el sistema político feudal, como de forma general en el conjunto de
la existencia, la Iglesia desempeña un papel esencial. Es posible observarlo en el nivel
económico y social más humilde, el de los impuestos, el de las tasas. La Iglesia hace pagar
el diezmo y apoya a los señores que imponen el pago de las tasas. Y en la vida de todos los
días, en los sermones, la Iglesia afirma que no es a ella a la que se le da el diezmo, lo que
sería un poco engorroso, sino a Dios, o, en rigor, a san Pedro. Por otra parte, los sacerdotes,
los monjes, explican que pagar las tasas a los señores es hacer la voluntad de Dios, porque
Dios les ha confiado un poder de mando que corresponde a sus intenciones. Creo que en
ese mundo feudal no sucede nada importante que no sea referido a Dios. Dios es a la vez la
cúspide y el garante de ese sistema, el Señor de los señores. De manera que en 1789, el
final espectacular del sistema feudal implicará una empresa conjunta de descristianización.
El feudalismo y la Iglesia estaban hasta tal punto ligados que no era posible destruir uno sin
hacer tambalearse, por lo menos, a la otra.

DIOS EN LA CULTURA MEDIEVAL

La Iglesia no solamente asumía la función política (por simplificar) que usted acaba de
describir. Estaba en el centro de la vida cotidiana de los hombres y mujeres de la
Edad Media.
Tensión entre las relaciones directas y las relaciones indirectas con Dios. La Iglesia es un
actor fundamental: ser intermediario permanente entre ser humano y Dios: lo logra en el S.
XII.
Principales instrumentos para el dominio de la Iglesia fueron la consolidación de la teología
y sacramentos: 7 pecados capitales. El hombre no puede salvarse más que por la Iglesia y
gracias a ella. Al mismo tiempo, se quería una relación directa con Dios: deseo vivo incluso
en el clero: monástico: solitarios: ermitaños, anacoretas. Para la Iglesia la mejor forma era
en comunidad: conventos.
San Martín: S. IV. Se retira a un monasterio, es obligado a ser obispo: sintió que su fe
divina y su ardor cristiano perdían intensidad. Entonces, durante un tiempo, menor del que
pasaba en la sede episcopal, se retiraba a su monasterio, en soledad. Ese comportamiento
traduce bien la tensión que conocieron muchos hombres de la Edad Media entre las
obligaciones de un culto a Dios colectivo y encuadrado, y una aspiración a la relación
personal. PROBLEMA: ese deseo de relación directa es herejía.
SAN FRANCISCO DE ASÍS: Recomendaba alternar períodos de apostolado y períodos de
retiro de a dos. Existe un conflicto en la Edad Media entre el Dios que es venerado
colectivamente y el que se revela al hombre o a la mujer en soledad.

¿Junto a esta percepción personal, inmediata y sensible, existían otros medios de conocer a
Dios?
Necesidad e incluso obligación de un conocimiento más sabio de Dios. Cristianismo
bizantino: de allí viene la ciencia de Dios. En Occidente fue tardío: s. XII aparición
teología, con Abelardo. En el siglo XIII la teología se convierte en Ciencia. Ahora bien, en
las universidades había una Facultad superior, que dominaba sobre las demás, la de
teología. Esta teología universitaria tenía París como capital. En otros lugares, lo más
importante era con frecuencia esa Facultad de propedéutica que se denominaba la «Facultad
de Letras», aparte de las dos Facultades especializadas, la de Derecho, cuyo centro
principal era Bolonia, y, menos frecuentemente, la de Medicina. La ciencia de Dios, la
teología, se convierte, hablando con propiedad, en una ciencia reconocida en el marco de la
constitución de la Escolástica. Y, por consiguiente, la ciencia de Dios apelaba a la razón.
INVASIÓN DE ARISTÓTELES: Filósofo que, aun siendo pagano, cree en la existencia
de un dios intelectual: teología cristiana. Dios es a la vez la cima, la fuente y el fin de un
gran esfuerzo intelectual. Anselmo de Canterbury dio la definición clásica de la fe como
aspiración a Dios por la inteligencia, fides quaerens intellectum.
Otra gran influencia intelectual: COMENTADOR AVERROES: racionaliza a Dios: se
pregunta por existencia de una doble verdad. Constatación de que la verdad alcanzada por
procedimientos humanos y verdad enseñada por la fe pueden entrar en conflicto. Averroes
no afirma solo la religiosa, sino que dice que ambas pueden coexistir. Trata de resolver la
contradicción respetando la primacía de la verdad religiosa. Sin embargo, a mediados del
siglo XIII, la supuesta teoría de la doble verdad le pareció suficientemente peligrosa al
obispo de París, Etienne Tempier, como para condenar en 1270, después en 1277, dos listas
de errores profesados según él en la Universidad de París y que había que dejar de enseñar
radicalmente. Y la mayoría de esos errores eran de naturaleza averroísta. A partir de finales
del siglo XIII, ese movimiento, sobre todo universitario al comienzo, se extenderá
ampliamente a la sociedad. La razón, más o menos desacreditada, bajo sospecha a través de
Averroes, es puesta bajo el celemín. Este movimiento se conjuga con una fortísima
corriente mística y da nacimiento a una nueva ciencia de Dios, mucho más instintiva y
sensible, como en la escuela renana, cuyo gran teólogo es el maestro Eckhart.
paralelamente se difunde un misticismo que ya había existido en el mundo benedictino y
que había producido en el siglo XII una figura muy original, la de Hildegarda de Bingen.
Pero ese misticismo se desarrolló especialmente a partir del siglo XIII y producirá en el
XIV monjas que querrán introducir a Dios en los gobiernos de la sociedad cristiana y en lo
que hoy denominaríamos «la política». Las predicadoras de ese Dios politizado fueron
esencialmente Brígida de Suecia y Catalina de Siena.
¿Cuál era el lugar que correspondía a la Biblia en esa reflexión teológica?

El Dios de los teólogos de la Edad Media era por supuesto el Dios de la Biblia. Nuevo
Testamento. El Dios del monoteísmo procede del antiguo testamento. Era muy diferente al
Dios de los judíos.
Frente a la biblia, el cristianismo tiene de particular que no es una religión de la repetición,
del saber perfecto: hacer comentariosescolástica. No lectura pura y simple: hacer
interpretación: exégesis: gracias a ello Dios deviene histórico, un Dios cuya visión
evoluciona y cambia con el tiempo.
Tensión entre una lectura literal y una interpretativa que combina sentidos históricos,
alegórico y anagógico (escatológico). Es relevante que la exégesis cristiana occidental
haya logrado mantener esta tensión y hacer a la vez una historia de Dios, un relato de
Dios, un sentido de Dios y una demostración de la acción divina en el universo y en el
hombre que puede evolucionar con el paso del tiempo. Así, el Dios de los cristianos de
la Edad Media era eterno, pero no inmóvil.
¿Es en esto en lo que difiere principalmente del Dios de los judíos?}

Ese alejamiento fue progresivo. El paso de la sacra página a la teología se dio sobre todo en
el S. XII-XIII.
El Dios de los judíos fue cada vez más, para los cristianos, no el Yahvé del Antiguo
Testamento, sino el Dios del Talmud. Y el conflicto se centró más en la Virgen que en el
propio Dios, pues ciertos textos del Talmud presentaban a la Virgen bajo un aspecto
puramente humano, pero de una forma injuriosa, casi como una prostituta. La reacción de
los cristianos devotos fue viva. San Luis y Blanca de Castilla organizaron en dos ocasiones
un juicio al Talmud y lo hicieron quemar públicamente. Así, el Dios de los judíos subió a la
hoguera.
Junto a la consolidación de la teología, ha mencionado los sacramentos como el otro
instrumento de dominación de la Iglesia.
Era muy difícil tener un contacto sin mediación de la Iglesia—> modificar sistema de
sacramentos, hacer obligatoria su intervención al facilitar una relación directa del bautizado
con Dios. Bautizo: no salvación, sino acreditación. Y la institución de la confesión
auricular anual, en 1215, aseguró y profundizó, a través del confesor, el contacto directo
entre el penitente y Dios. Un ejercicio espiritual aseguraba además un equilibrio entre
las relaciones directas y las relaciones indirectas del hombre de la Edad Media con
Dios: es la oración. 
Pater Noster: oración que se integra a la liturgia de la misa. Ave María. Culto al espíritu
santo se expresómediante canto Verá Creator.
Contacto directo con Dios: solo oración, cuyo funcionamiento también controlaba la
Iglesia. Santo Domingo: gestos ortodoxos durante oración.
Otro invento que da privilegio es hacer que Dios hable Latín. Cuando los valdenses, a
finales del siglo XII, quisieron leer la Biblia en una traducción en lengua vernácula, fueron
condenados, aunque sus creencias y prácticas eran en conjunto muy ortodoxas. En realidad,
los cristianos y las cristianas de la Edad Media parecen haber sufrido más o menos una
frustración respecto de Dios, y es probable que ese sentimiento de frustración fuera una de
las condiciones favorables para el nacimiento de la Reforma, en la que muchos creyeron
encontrar un acceso más auténtico y más directo a Dios.
¿En qué se basaba la creencia de aquellos hombres y mujeres?
En la fe: todo está impregnado por la afirmación de la fe. Su definición es difícil. Dios
Edad Media es un Dios misterioso. Por otro lado, manifestaciones terrenales de Dios:
escrutar atentamente todos los signos, desde los signos naturales, entre los que se
encontraban los cometas, hasta los menores acontecimientos extraordinarios, o
excepcionales. Milagros: beneficio extraordinario que alguien recibe de Dios. A través
de los Santos.
Contrariamente a las ideas comúnmente difundidas, la Iglesia nunca se mostró muy
favorable a admitir los milagros, aparte de los realizados por Dios o Jesús en la Biblia.
Siglo XIII: siglo bisagra: noción cristiana de la naturaleza, y una que apela a la razón. Dios
cristiano pone a la naturaleza en su sitio. Era su creación y su creatura: estaba
desacralizada. Dios puede ir en contra de las leyes naturaleza. Al dar esas leyes a la
naturaleza, él mismo se había atado a ellas, y debía ser el primero en respetarlas.
Concretamente, la solución fue que Dios no ejecutó milagros cambiando las leyes de la
naturaleza. Se limitó a manifestar su poder sobre ella esporádicamente. La multiplicación
desenfrenada de reliquias, productoras de fervor y de riqueza, suscitó una de las principales
formas de crítica «racional» en la Edad Media.
Lo más interesante es sin duda que la Iglesia procedió a una ordenación del dominio de lo
milagroso que había proliferado en el desorden. En el prólogo de sus Otia imperialia, a
principios del siglo XIII (hacia 1214), Gervais de Tilbury distingue, en materia de lo
sobrenatural, tres tipos de fenómenos extraordinarios. Frente al milagro divino, persiste el
binomio Dios-Satanás, bien y mal, siendo el mal, recordémoslo, tolerado por Dios para el
castigo o la advertencia de los hombres. APERECE LO MÁGICO. La Iglesia reagrupa las
supersticiones, en particular en el medio rural, en la dirección de Satanás. LO
MARAVILLOSO ES LO RARO, LO EXCEPCIONAL, LO EXTRAVAGANTE, QUE
PARECÍA MILAGRO PERO QUE PERTENECÍA A LA REALIDAD NATURAL.
Maravillas naturaleza.

Los Otia imperialia (Diversiones para un emperador), compuestos para Otón IV, no son

muy conocidos aunque tuvieron no obstante mucho éxito, igual que la Expugnado
Hibernica y las Maravillas de Irlanda del galés Giraud de Barrí (1146-1223).
¿Seguía habiendo un lugar para el hombre en una sociedad hasta tal punto impregnada de
Dios?
¿Cómo se define el hombre frente a Dios? Buscar en la biblia. El hombre aparece en el
génesis: creación paternal de Dios. Satisfecho del hombre, quiere consentirle: le da dos
favores: i) le da compañía; le da la tarea de nombrar los animales: segunda creación; ii) le
coloca en un jardín, lugar de placer lícito antes de la caída. En sociedades orientales hay
una imagen casi sensual del jardín. La primera creación del trabajo es la de un trabajo
positivo, próximo a la creación, o en todo caso, de lo que Nietzsche llamó la libertad del
«niño que juega». Existe en el Génesis el valor ambivalente conferido por Dios al trabajo,
actividad positiva creada por el «Buen» Dios antes de la caída; actividad penosa, aunque
redentora, impuesta después de la caída por el Dios que castiga. Esta ambivalencia del
trabajo funcionó y evolucionó de forma muy importante en las relaciones entre Dios y el
hombre en la Edad Media.

Sobre todo Dios creó al hombre a su imagen. Primera imagen de Dios en el mundo y en la
historia. PLOT TWIST!!!! SERPIENTE. si bien Dios hizo al hombre a su semejanza, a su
imagen, evidentemente dejó una distancia entre él y el hombre, y esta distancia se señala
esencialmente en el ámbito del saber. Él, Dios, es omnisciente. El hombre no tiene más que
un saber restringido, importante, pero concedido por Dios. El hombre come entonces el
fruto del árbol del saber con la esperanza de llegar a ser tan sabio como Dios. Ese es el
pecado, y después de haber presentado la imagen de un hombre a imagen de Dios, la Biblia
ofrece inmediatamente la imagen de un hombre que ha caído, de un hombre pecador. Siglo
XII: primer hombre. Antes de eso la Iglesia impone la imagen del hombre caído: Job:
hombre humillado, devuelto a su insignificancia, debilidad y pecados, que no es salvado
sino por su resignación, su obediencia, y por la misericordia de Dios.
Imagen del hombre, pero también de Cristo y de la Iglesia en tiempos de prueba, Job es
objeto, entre otros, de un comentario de Pierre de Poitiers (muerto en 1204), Compendium
in Job, y de Tomás de Aquino, que da una interpretación literal del libro del Antiguo
Testamento: Expositio super Job ad litteram.
¿Es entonces posible hablar de un humanismo medieval?
La imagen del hombre, tal como se presenta, experimenta en la edad media dos profundas
novedades y mutaciones: i) Hombre es objeto de una promesa de salvación, regreso a Dios.
Reditus: retorno (Tomás de Aquino). El hombre es el centro del mundo creado y llamado a
la salvación. Ii) el hombre no es en sí mismo fuente de ningún valor. es sólo por la
obediencia y por el amor a Dios como el hombre engrandecerá positivamente su destino y
será salvado. Si definimos pues el humanismo, como yo tengo tendencia a hacer, como
la imagen del hombre en el Libro y también como el conocimiento teórico del hombre,
desde la Antigüedad tardía a la Edad Media, el ser humano es objeto de un humanismo
ambivalente. Igualmente, nos encontraremos frente a una ambivalencia si damos al
humanismo el sentido restringido de fidelidad al pensamiento y al saber antiguos. El
hombre cristiano medieval es el producto de un violento rechazo de la ideología
antigua definida y condenada con el nombre de paganismo. Al mismo tiempo, desde el
principio, el cristianismo adopta y cristianiza toda una parte del pensamiento antiguo,
y todavía más toda una parte de las técnicas intelectuales, de los métodos de saber de
la Antigüedad, por una lectura cristiana que es una de las actividades esenciales de la
conversión de los hombres y las mujeres al cristianismo; en particular, la introducción
en la enseñanza cristiana de los métodos de la enseñanza antigua y de la concepción de
las artes liberales. Y el clérigo de la Edad Media, que transmitirá esta idea al simple
fiel, está convencido de que la humanidad, habiendo llegado a la última de las edades
de la vida y no dejando de decaer, no se mantendrá y ni siquiera reconquistará una
parte de sus valores más que recuperando una parte del saber humano de la
Antigüedad. Así, es posible hablar de un humanismo medieval que combina los dos
sentidos: valor del hombre en la creación y cultura de la civilización antigua.
La humanidad medieval muchos renacimientos: carolingio, otomano. El esencial es en el
siglo XII: socratismo cristiano: “conócete a ti mismo”. Me contentaré con señalar que
después del siglo XII es posible hablar de los avatares de un humanismo que descansará
siempre en la relación entre el hombre y Dios. Aparece un viraje, a principios del
siglo XIII, con san Francisco de Asís. La imagen de Cristo se impone cada vez más, se
produce un acontecimiento inaudito: por vez primera, un hombre recibe los estigmas de
Cristo. Y el humanismo del final de la Edad Media está marcado por un tema cada vez más
insistente: la imitación de Jesucristo.

CONCLUSIÓN
Gran acontecimiento Antigüedad Tardía: paso politeísmo a monoteísmo.  ¿qué hay del
mundo divino donde vive, si se puede decir así, el Dios de los cristianos de la Edad
Media? Mooteísmo de un mismo origen. Si bien todos los hijos de Abraham tienen raíces
comunes, y si los musulmanes reconocen una filiación con judíos y cristianos, el Dios
cristiano los ignora. Hostilidad. Los cristianos de la Edad Media saben además que Jesús
era judío y que esa persona esencial de su Dios se había encarnado en un judío. Esta
dificultad para alejar definitivamente al Dios cristiano del Yahvé judío pesó durante mucho
tiempo sobre los cristianos de la Edad Media y sobre su imagen de Dios. 
Es el Dios de cólera el más marcado por esa historia antigua de Dios que Yahvé
representaba, mientras que, en el curso de la Edad Media, la imagen del Dios de los
cristianos se orientaba en dos direcciones diferentes: por una parte, el protector, el que
pronto se denominará el Buen Dios y que aparecía también en la escultura gótica como un
Dios bello, mientras que el Dios judío no tenía rostro; y, por otra, el Dios sufriente, el Dios
de la Pasión.