Fishkin InterrogatingWhitenessComplicating 1995

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Interrogar la "blancura" y complicar la "negritud": remapear la cultura estadounidense

Autor(es): Shelley Fisher Fishkin
Fuente: trimestral americano , septiembre de 1995, Vol. 47, No. 3 (septiembre de 1995), págs. 428466
Publicado por: Prensa de la Universidad Johns Hopkins
URL estable: https://www.jstor.org/stable/2713296
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Interrogando la "Blancura"
Complicando la "negrura":
Remapeo de la cultura estadounidense
SHELLEY FISHER FISHKIN
Universidad de Texas
Este ensayo está dedicado a la memoria de Ralph Ellison (19141994)
EN 1958, RALPH ELLISON REprendió SUAVEMENTE A LOS ESTADOUNIDENSES BLANCOS POR SER
"tan absurdamente autoengañados sobre la verdadera interrelación entre la negritud y

la blancura". Era un mensaje que ni los estadounidenses blancos ni los negros estaban
dispuestos a escuchar. Así que durante los siguientes treinta años lo ignoraron. Cuando yo
Cuando entrevisté a Ellison en el verano de 1991, sentí su frustración porque su
Los argumentos críticos habían tenido muy poco impacto en la conversación cultural. Su
entusiasmo por mi propio trabajo sobre la "interrelación entre lo negro y lo blanco"
significó mucho para mí, y su aliento y apoyo me ayudaron a seguir adelante. En 1993,
cuando mi libro Was Huck Black? Mark Twain
y salió AfricanAmerican Voices, estaba al tanto de dos o tres libros
publicado ese mismo año en Estados Unidos que labraba campos adyacentes. I
Sospeché que mi trabajo podría ser parte de una tendencia creciente. Pero ¿cuántas
incursiones académicas aisladas suman una "tendencia"? ¿Tiene? ¿Veinte? ¿Treinta? En
este ensayo proporcionaré una breve descripción de más de cien libros y artículos de
campos que incluyen crítica literaria, historia, estudios culturales, antropología, cultura
popular, estudios de comunicación, historia de la música, historia del arte, historia de la
danza, estudios del humor, filosofía y lingüística. , y folklore, todos publicados entre 1990
y 1995 o publicados próximamente. En conjunto, creo que marcan el comienzo de la
década de 1990 como un momento decisivo en el estudio de
Shelley Fisher Fishkin es profesora de estudios americanos e inglés en la Universidad de Texas, Austin. Su
libro más reciente es ¿Fue Huck Black? Mark Twain y African American Voices (Nueva York, 1993). Una
versión ampliada de este ensayo aparecerá en Criticism on the Color Line: Desegregating American Literary
Studies, ed. Henry Wonham (Nuevo Brunswick, Nueva Jersey, 1996).
American Quarterly, Vol. 47, No. 3 (septiembre de 1995) (1995 Asociación de Estudios Americanos
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REMAPEÑANDO LA CULTURA AMERICANA 429
Cultura americana. Porque a principios de la década de 1990, nuestras ideas de

"blancura" fueron cuestionadas, nuestras ideas de "negritud" se complicaron y el terreno que
llamamos "cultura estadounidense" comenzó a ser remapeado.2
I. Interrogar la "blancura"
Si eres blanco, estás bien.

Si eres moreno, quédate.
Pero si eres negro, regresa.
Dicho popular afroamericano
Ser blanco en Estados Unidos es ser muy negro. Si no sabes lo negro que eres , no sabes
lo americano que eres.
Robert Farris Thompson, "La tradición atlántica del Kongo"
Los combatientes de las guerras canónicas de la década de 1980 argumentaron que

la escritura escrita por afroamericanos había sido injustamente excluida del plan de
estudios. Proliferaron nuevos cursos. Pero, como observó Dean Flower en el
Revisión de Hudson en 1994,
la definición de literatura "estadounidense" no cambió. En las aulas universitarias, la

literatura norteamericana se definía, y todavía se define principalmente, por los llamados
textos "clásicos" y las "figuras importantes", como si los escritores negros realmente no
hubieran marcado ninguna diferencia en nuestra historia literaria hasta, digamos, Native Son.
Busque en el catálogo universitario de cualquier editorial. Los escritores canonizados (blancos),
que representan "la tradición americana", aparecen en un lugar, los afroamericanos
aparecen en otro. Los estudiantes toman cursos sobre escritores "afroamericanos" o
"estudios negros", casi siempre impartidos por personas de color, y toman cursos de
literatura estadounidense, casi siempre impartidos por personas blancas en departamentos
de inglés. La segregación no podría ser más enfática.3
Un estudio publicado en enero de 1990 encontró que los cursos universitarios con
títulos como "La novela moderna" o "Poesía moderna" seguían estando dominados
por "obras casi exclusivamente de hombres blancos de élite". "La parte del plan de
estudios todavía se consideraba un comportamiento extraño y provocativo". . Una
profesora que llamó a la encuesta estándar sobre literatura estadounidense que ella
enseñaba "escritores masculinos blancos" fue
ridiculizada por la revista Time.5 Evidentemente los editores suscribieron la idea (como
lo expresa George Lipsitz en su ensayo en este número de American Quarterly) de
que "la blancura nunca tiene que pronunciar su nombre, nunca tiene que reconocer
su papel como principio organizativo en lo social y cultural.

430 AMERICANO TRIMESTRAL
relaciones." El comportamiento de Time reflejó las suposiciones ampliamente difundidas

de que la cultura estadounidense es obviamente cultura blanca y que afirmar lo obvio es
superfluo, irritante y perverso.
Si bien la idea de la construcción social de la "negritud" fue aumentando,
Discutida ampliamente en la década de 1980, la idea de "blancura" como constructo no recibió

una atención generalizada hasta la década de 1990. En la década de 1990, los académicos
preguntaron con mayor frecuencia cómo la construcción imaginativa de la "blancura" había
dado forma a la literatura y la historia estadounidenses. Algunos de los textos y artefactos
más familiares (y canónicos) de nuestra cultura resultaron ser
menos "blanco", visto más de cerca, de lo que podríamos haber pensado; La "blancura"
que antes había sido en gran medida invisible en las historias que contábamos sobre
quiénes éramos, de repente tomó protagonismo como el sitio donde el poder y el privilegio
convergieron y conspiraron para sabotear los ideales de justicia, igualdad y
democracia.
Con la publicación en 1992 de su libro Playing in the Dark: Whiteness
y la imaginación literaria, Toni Morrison lanzó un desafío elocuente y provocativo a la
"blancura" privilegiada y naturalizada de la literatura estadounidense. Ampliando su
innovador artículo anterior en Michigan Quarterly, Morrison rechazó la suposición de que
" la literatura estadounidense tradicional y canónica está libre, desinformada y no moldeada por
la presencia de cuatrocientos años de, primero, africanos y luego afroamericanos en los
Estados Unidos". Estados." Hizo explícito lo que había estado implícito en el estudio
literario estadounidense desde el principio. "Parece haber un acuerdo más o menos tácito
entre los estudiosos de la literatura", escribió Morrison, de que, debido a que la literatura
estadounidense ha sido claramente la preservación "de las opiniones, el genio y el poder
de los hombres blancos, esas opiniones, genio y poder no tienen relación con y están
alejados de la abrumadora presencia de los negros en los Estados Unidos..." "La
contemplación de esta presencia negra", argumentó Morrison , "es fundamental para
cualquier comprensión de nuestra literatura nacional y no se le debe permitir que flote en
el centro de la atención". márgenes de la imaginación literaria ". Al analizar obras de Poe,
Hawthorne, Melville, Twain, Cather y Hemingway, entre otros, Jugando en la oscuridad
desafió a los académicos a examinar la "blancura" como una construcción imaginativa,
social y literaria, a explorar las formas en que "los supuestos arraigados de trabajo del
lenguaje racial (no racista) en la empresa literaria que espera y a veces afirma ser
"humanista".'6 Playing in the Dark pone la construcción de la "blancura " sobre la mesa
para ser investigada, analizada, perforada y sondeado.
El libro de Morrison ofrecía una serie de preguntas y una agenda de investigación que

REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 431
resonó en una serie de proyectos que ya estaban en marcha (incluido el mío ) y eso
también ayudó a generar innumerables publicaciones nuevas.
Sin embargo, la importancia de este enfoque estaba lejos de ser universal.
Reconocido. Como observó Eric J. Sundquist en 1993 en To Wake the Nations: Race in
the Making of American Literature, "sigue siendo difícil para muchos lectores superar su
concepción fundamental de la literatura 'estadounidense' como exclusivamente
angloeuropea en inspiración y autoría, para a los que luego se les puede añadir un número
apropiado de valiosos textos 'étnicos' o 'minoritarios'".7
Morrison, Sundquist y yo estábamos sugiriendo que estas divisiones no lograron
desde la justicia hasta las complejas raíces de la cultura estadounidense.
Este argumento no irrumpió plenamente en la escena en la década de 1990. Hacia

He observado que ya en 1958, Ralph Ellison había comentado sobre la "interrelación entre
la negritud y la blancura" y, en 1987, Toni Morrison
sentó las bases importantes en "Unspeakable Things Unspoken". Sundquist
También ayudó a preparar el camino a finales de la década de 1980 con sus propias publicaciones.
sobre Twain y Faulkner y la colección de ensayos sobre Stowe que él editó.8 En un ensayo
de 1986 (en la antología Stowe de Sundquist) titulado "Sharing the Thunder: The Literary
Exchanges of Harriet Beecher Stowe, Henry Bibb, and Frederick Douglass", Robert Stepto
demostró la importancia de investigar las raíces afroamericanas de la ficción canónica
estadounidense, una
movimiento que los estudiosos pronto harían con mayor frecuencia.9 Dos
Otros críticos estadounidenses realizaron algunas exploraciones preliminares de este
territorio también a finales de los años 1980. En su capítulo final de The Unusable Past:
Theory and the Study of American Literature (1986), por ejemplo,
Russell Reising preguntó cómo sería el Renacimiento americano si
postuló a Frederick Douglass como central para ello. En su imaginativa yuxtaposición
de análisis de pasajes de Douglass y Thoreau, en los que ambos escritores exploran
"la ceguera de Estados Unidos ante sus propias verdades más oscuras", Reising demuestra
afinidades de estratos e intersecciones que antes faltaban, en su mayor parte,
de las discusiones de cualquiera de los escritores. Reising sostiene que
La vida de Douglass, sus obras, la institución de la esclavitud y la lucha contra la esclavitud

librada tanto por blancos como por negros son la base material, social y política sobre la
que se basan las obras de otros escritores importantes del Renacimiento estadounidense .
La dinámica de la esclavitud hizo posible [sus obras].10
El libro de Aldon Lynn Nielson de 1988, Reading Race: White American Poets and Racial
Discourse in the Twentieth Century, fue otro de los primeros estudios
que sostenía que las ideas sobre la raza desempeñaban un papel importante en la configuración

432 TRIMESTRAL AMERICANO
literatura americana canónica, y esta vena fue explotada también por varios
de los colaboradores del volumen de 1989, Slavery and the Literary Imagination , editado por
Deborah E. McDowell y Arnold Rampersad."' Pero si la década de 1980 trajo un puñado de
ensayos y libros, los primeros años de la década de 1990 explotaron positivamente con
estudios literarios en este estilo.
A principios de la década de 1990, varios críticos, además de mí mismo, abordaron
El desafío de Morrison de examinar la "literatura para el
impacto que la presencia afroamericana ha tenido en la estructura de la obra, la práctica
lingüística y la empresa ficticia en la que participa.'2 The Word in Black and White: Reading
"Race" in American Literature 16381867 de Dana Nelson (1992 ) examinaron las formas en
que los escritores "blancos" de los siglos XVII, XVIII y principios del XIX construyeron versiones
de su propia identidad (y de la identidad estadounidense) definiéndose a sí mismos como
diferentes de varios "otros" raciales y étnicos; Nelson ofreció
una nueva visión de escritores conocidos, como Cotton Mather, James Fenimore Cooper,
William Gilmore Simms y Catharine Maria Sedgwick.13 Sterling Stuckey en Going
Through the Storm: The Influence of African American Art in History (1994), Eric
Sundquist en To Wake the Nations (1993) y Viola Sachs en L'Imaginaire Melville
(1992) han demostrado el profundo interés de Herman Melville por las costumbres,
los mitos y las lenguas africanas.
lenguajes y tradiciones y han señalado las influencias africanas en obras como
MobyDick y "Benito Cereno"'14 (Sachs, por ejemplo, ha descubierto numerosas
referencias al dios yoruba Legba en MobyDick.
Stuckey y Sundquist han examinado el uso de los tambores Ashanti y el tratamiento
de los muertos en "Benito Cereno", sugiriendo que el tratamiento del cadáver del rico
esclavista Aranda en "Benito Cereno" no fue un
alusión racista al salvajismo africano, como han argumentado los críticos, sino más
bien evidencia de la comprensión de Melville sobre los rituales Ashanti y el astuto
uso político que sus personajes hicieron de esas tradiciones). Y en "MobyDick and
American Slave Narrative" (1994), Michael Berthold defiende la centralidad de las
tradiciones afroamericanas en el arte de Melville.'5 Mientras que mi
Su trabajo exploró las formas en que las voces y tradiciones orales afroamericanas dieron
forma a Huckleberry Finn, la década de 1990 trajo ensayos sobre Twain de
Werner Sollors y Lawrence Howe quienes examinaron la influencia de la esclavitud
narrativas sobre los yanquis de Connecticut y la vida en el Mississippi."6 En Black and

White Strangers: Race and American Literary Realism (1993), Kenneth W. Warren
examina la forma en que los supuestos implícitos sobre la raza iluminan el trabajo de
Henry James y William Dean Howells.

Warren (al igual que Nelson, Sundquist, Stuckey y Sachs) defiende la

importancia de investigar "la construcción mutuamente constitutiva de
Textos 'negros' y 'blancos' en la literatura estadounidense". "Preocupaciones por la 'raza'
"Puede estructurar nuestros textos estadounidenses, incluso cuando esos textos no

tratan 'sobre' la raza de manera sustancial", sostiene Warren. "Para James", observa
Warren, "el arte de la ficción es siempre un reflejo de las condiciones sociales
necesarias para sostener la ficción" . como arte elevado." El libro de Warren arroja nueva luz
tanto en la ficción de James y Howells como en la sociedad que la moldeó y
que ayudó a darle forma. En el camino, genera algunas ideas intrigantes sobre la cultura de
principios de siglo, como la "alianza inadvertida entre
entre el realismo del Norte y el romance del Sur en un asalto al idealismo político de la
tradición de Nueva Inglaterra".
También en estudios recientes sobre figuras blancas canónicas del siglo XX,
Se están descubriendo vínculos inesperados con las culturas africana y afroamericana.
explorado. Mientras Robert Fleissner examina la influencia de los mitos africanos,
Sobre T. S. Eliot, David Chinitz demuestra conexiones intrigantes entre la poesía de Eliot y
el jazz".8 La construcción de la "blancura" por parte de Eliot, así como de otros escritores
blancos canónicos del siglo XX, es examinada por Michael North en The Dialect of
Modernism. : Race, Language and TwentiethCentury Literature (1994). North explora el
papel de la "mascarada racial" y la "imitación lingüística" en las obras de modernistas como
Gertrude Stein, T. S. Eliot, Ezra Pound y William Carlos Williams.19 El curso de la escritura
modernista en América, el norte de Estados Unidos
estrates, fue moldeado indeleblemente por las personificaciones raciales lingüísticas en

las que se involucraron estos escritores. Al sondear, por ejemplo, las incursiones de
Pound y Eliot en lo que consideraban un dialecto negro (tomado del " mundo del tío
Remus"), North observa que "la imitación preventiva del
los negros es un recurso tradicional americano que permite a los blancos rebelarse contra
la cultura inglesa y simultáneamente utilizarla para solidificar su dominación en casa".20
North también aborda la dinámica de la complicada atracción de William Carlos Williams
por la lengua y la literatura afroamericanas, como
lo hace Aldon L. Nielson, en Writing Between the Lines: Race and Intertextuality (1994).2
En una serie de artículos atribuidos desde un trabajo más largo a la
discurso de la raza en la poesía, Rachel Blau DuPlessis examina algunos temas relacionados
cuestiones no sólo en el trabajo de Eliot, Pound y Williams sino también en el
poesía de Vachel Lindsay, Wallace Stevens, Marianne Moore, Mina Loy,
y Gertrude Stein.22
Mientras Nielson, North y DuPlessis exploran la compleja relación

que los poetas modernistas "blancos" como Pound, Eliot y Williams tenían un
lenguaje con inflexiones raciales, Bordering on the Body: The Race de Laura Doyle
Mother in Modern Fiction (1994) explora la centralidad del blanco
novelistas modernistas de ambos lados del Atlántico, incluidos James Joyce,
Virginia Woolf y William Faulkner, de lo que Doyle llama el concepto de "madre racial".23
Ideas de "patriarcado racial", según
Doyle, desempeñan un papel clave en la configuración de la matriz cultural del alto modernismo.
Como lo demuestra el ensayo de Carla Peterson sobre Gertrude Stein en Criticism on the
Color Line , las discusiones sobre los modernistas blancos pueden enriquecerse mediante
exámenes del papel desempeñado por las ideas de "negritud" tanto en el plano lingüístico
y niveles temáticos en la génesis de su trabajo.24 La
"blancura" de varias formas de cultura popular, así como la alta
cultura, fue cuestionada de manera similar a principios de la década de 1990, cuando se demostró
que los artefactos familiares generalmente entendidos como "blancos" tenían raíces más complicadas.
cated que previamente reconocido. Joe Adamson y David Roediger, por
Por ejemplo, exploró las raíces africanas de Bugs Bunny.25 Como lo expresa
Roediger en un ensayo de 1994 (basado en el extenso tratamiento que Adamson dio
al tema en su libro de 1990 sobre Bugs Bunny),
La herencia de los insectos es todo menos blanca. El verbo "bichos" [como en] "molesta" o
"molesta" ayuda a nombrar al héroe de la caricatura. Sus raíces, como las de "hip", se encuentran en parte
en habla wólof.
Además, la fantástica idea de que un conejo vulnerable y débil pudiera ser
Lo suficientemente duro y astuto como para amenazar a quienes lo amenazan entra en la cultura
estadounidense, como observa el historiador Franklin Rosemont, en gran parte a través de Br'er
Cuentos de conejos.
Estas historias fueron contadas entre varios grupos étnicos de África occidental, y
desarrollado aún más por los esclavos estadounidenses antes de ser popularizado y bastardo
izado por coleccionistas blancos como Joel Chandler Harris. Estaban disponibles ambos
como literatura y folklore al sureño blanco Tex Avery cuyo genio tanto ayudó a darnos Bugs.
26
Howard L. Sacks y Judith Rose Sacks argumentan de manera convincente que una
familia negra del siglo XIX en Ohio escribió "Dixie", la canción que llegó a ser conocida
como el himno de la Confederación. Construyendo su caso a partir de registros familiares,
documentos públicos e historias orales, Sack's Way up North in Dixie: A Black
Family's Claim to the Confederate Anthem (1993) detalla la historia de los Snowden,
una familia de agricultores que tocaban melodías de banjo y violín y canciones populares
para audiencias blancas y negras en toda la zona rural central de Ohio desde la
década de 1850 hasta principios de siglo. El reputado compositor blanco de la canción, Dan
Emmett, escuchó la

Snowdens cantó la canción y se apropió de ella como parte de su repertorio de

espectáculo de juglar, llevándola a una audiencia amplia y receptiva.27
La compleja combinación de apreciación y apropiación de la cultura negra que
representaba el espectáculo de juglares es el tema de Love and
Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class (1994), en el que el papel del
juglar en la construcción de la identidad blanca de la clase trabajadora en los Estados Unidos
del siglo XIX recibe la atención que tiene.
merecido desde hace mucho tiempo. Lott toma como punto de partida la visión convencional de la
espectáculo de juglar:
mientras se organizaba en torno a un "préstamo" bastante explícito de materiales

culturales negros para su difusión entre los blancos, un préstamo que en última instancia
Dependiente de las relaciones materiales de la esclavitud, el espectáculo del juglar oscurecido
estas relaciones pretendiendo que la esclavitud era divertida, correcta y natural.
Pero continúa: "No estoy tan seguro de que este sea el final de la historia".
Además de ser todo lo anterior, explica Lott, "la actuación con cara negra, el
primer reconocimiento público por parte de los blancos de la cultura negra",
requirió "crímenes pequeños pero significativos contra ideas establecidas de
demarcación racial" que habían pasado poco desapercibidas antes. La mayor
preocupación de Lott es "cuán precariamente vivían su blancura los trabajadores blancos de
El estimulante estudio de Lott resuena con el trabajo en el campo de la historia de
David R. Roediger, cuyos importantes libros The Wages of Whiteness: Race and the
Making of the American Working Class (1991) y Towards the Abolition of Whiteness
(1994) ayudaron a poner en primer plano la "blancura". " en las agendas de los
historiadores en la década de 1990.29 Como observa Roediger en el último volumen,
Cuando los residentes de Estados Unidos hablan de raza, con demasiada frecuencia hablan sólo de
Afroamericanos, nativos americanos, hispanoamericanos y asiáticos.
Americanos. Si los blancos entran en la discusión es sólo porque tienen "actitudes" hacia los no
blancos. Se supone que los blancos no "tienen raza".
aunque podrían ser racistas.
Pero "la blancura de los trabajadores blancos", demuestra Roediger, "lejos de ser
natural e incuestionable, es muy conflictiva, onerosa e incluso inhumana". Roediger
ofrece estos ensayos que investigan la construcción de la "blancura" en varios
momentos de la historia laboral estadounidense como "intervenciones políticas,
además de históricas", diseñadas para hacer estallar, como él dice, "la idea de que es
deseable o inevitable Voy a ser blanco." Roediger cree que "al centrar el estudio en
la blancura, en lugar del simple racismo blanco, se ha tenido el efecto de poner de
relieve el impacto

que la identidad racial dominante en Estados Unidos ha tenido no sólo en el trato a los 'otros'
raciales sino también en la forma en que los blancos piensan sobre sí mismos, sobre el
poder, el placer y el género."3"1
Tanto la "blancura" como construcción social y política en términos de Roediger, como el
tipo de intercambio cultural complejo al que Lott prestó tanta atención, figuran en el trabajo
de los académicos de las humanidades y las ciencias sociales a principios de los años 1990,
quienes, en un De diversas maneras, formuló la pregunta: "¿Son los judíos 'blancos'?"
Sander Gilman observa, por ejemplo, en su libro de 1991 The Jew's Body: "Para los
científicos de los siglos XVIII y XIX , 'la negrura' de los judíos" era supuesta.31 Gilman señala
que la
El autor de un tratado de 1850 que se convirtió en "uno de los estudios sobre raza más
citados y reeditados", por ejemplo, se refirió al " carácter africano del judío, su boca y su
cara en forma de hocico" . características, los judíos eran "literalmente vistos como
negros". En su capítulo final, Gilman examina la génesis de la película de 1927 "The
Jazz Singer" y la imagen de Al Jolson, interpretando al hijo de un cantante, al final de la
película "de rodillas, [cantando] 'Mammy' con la cara negra durante su gran éxito en
Broadway." Gilman se refiere a "la larga tradición de vodevil de que los artistas blancos
se pongan la cara negra" y luego vuelve a su pregunta original:
¿Son los judíos blancos? ¿O se vuelven blancos cuando...? . . ¿Se aculturan en la

sociedad estadounidense, identificándose de tal manera con los ideales de la vida
"estadounidense", con toda su evocación de raza, que al menos en su propia mente
se vuelven blancos? ¿La cara negra hace que todo el que se la ponga blanca? 33
En su artículo de 1992, "Blackface, White Noise: The Jewish Jazz Singer Finds His
Voice", Michael Rogin explora más a fondo la compleja matriz que involucra la
blancura, la negritud y el judaísmo en "The Jazz Singer", una película que, observa
Rogin, "se apropió de una negrura imaginaria para americanizar al hijo inmigrante".
34 Y en su innovador ensayo de 1994 titulado "¿Cómo se convirtieron los judíos en
blancos?" La antropóloga Karen Brodkin Sacks explora el impacto económico, social
y psicológico de los cambios en las prácticas inmobiliarias posteriores a la Segunda
Guerra Mundial sobre los estadounidenses judíos y negros.35
El interrogatorio de la "blancura" por parte de los historiadores a principios de la
década de 1990 tomó principalmente una de dos formas: 1) exploraciones de la dinámica de
la construcción de la identidad "blanca" siguiendo las líneas sugeridas por Roediger (Alexander
El ascenso y la caída de la República Blanca de Saxton: políticas de clase y masas
Culture in NineteenthCentury America [1990] es un trabajo clave en este
sentido);36 y 2) investigaciones de las raíces afroamericanas de la corriente dominante

(y prominentemente "blanca") la cultura estadounidense. Los estudios en esta segunda

categoría se basaron en los extremadamente valiosos trabajos anteriores de Melville Herskovits y
Peter Wood, así como en las investigaciones de amplio alcance de Sidney Kaplan.37 Herskovits,
hace unos cincuenta años, había argumentado en The Myth of the Negro Past que la brutalidad de
la trata de esclavos en el Atlántico y las opresiones de la esclavitud estadounidense no destruyeron
la herencia cultural africana; Algunos aspectos de la cultura africana (como el uso del lenguaje),
argumentó Herskovits, sobrevivieron en la comunidad afroamericana en el siglo XX y también
influyeron en aspectos de la cultura dominante. Hace veinte años, en Black Majority: Negroes in
Colonial South Carolina from 1670 Through the Stono Rebellion, Wood demostró el gran número de
contribuciones africanas a la agricultura, la ganadería y otros campos coloniales americanos,
incluidos el cultivo de arroz, la cría de ganado, el pastoreo al aire libre, cestería, prácticas medicinales
y, en ciertas regiones (particularmente Carolina del Sur), construcción de barcos, pesca, caza y
trampas; mientras que Kaplan (en varios libros y más de cincuenta artículos escritos durante los
últimos cuarenta años) exploró la presencia afroamericana en caza de ballenas, fabricación de
calzado, pintura clásica estadounidense e historia militar. En la década de 1990, esta línea de
investigación ha sido seguida por al menos dos historiadores y un folclorista: John Edward
Philips, en su ensayo "The African Heritage of White America" en Africanisms in American Culture
editado por Joseph E. Holloway (1990 ); William D. Piersen en Black Legacy: la herencia oculta de
Estados Unidos (1993); y Roger Abrahams en Singing the Master: The Emergence of African
American Culture in the Plantation South (1992).38
El ensayo de Philips proporciona un útil resumen del trabajo sobre el tema anterior a 1990 y
una agenda útil para futuras investigaciones. Philips hace explícitas algunas de las implicaciones
para la cultura blanca de la investigación sobre las retenciones africanas en la cultura
afroamericana realizada por académicos en los años 1970 y 1980. Los estudiosos que se
propusieron investigar las influencias africanas en la cultura afroamericana, señala Philips,
pueden haber tenido menos éxito en sus esfuerzos por "documentar mucho de lo específicamente
africano acerca de la forma en que la cultura negra en los Estados Unidos difiere hoy de la cultura
blanca" que lo que lograron. Se han centrado en mostrar "cómo las influencias africanas son
una forma importante en la que la cultura estadounidense se diferencia de la europea". Si bien es
plenamente consciente de los desafíos complejos y problemáticos que implica la investigación
del tema, Philips cree que "cuando los científicos sociales e historiadores comiencen a
investigar sistemáticamente la supervivencia de la cultura africana entre los europeos
americanos, descubrirán que tanta cultura africana sobrevive ahora entre blancos como entre
los negros en los Estados Unidos." "Durante demasiado tiempo en esto

país", señala Philips, "los blancos han negado haber aprendido de los negros"; en
Además, algunos propios negros a menudo se han mostrado reacios a reconocer
cualquier vínculo con África.39 En 1969, en su ensayo "Clio with Soul", C. Vann Woodward había observado,
"en lo que respecta a su cultura, todos los estadounidenses son en parte negros".4"1 Pero, como señala
Philips , en lugar de probar

agenda para los historiadores, el comentario pasó en gran medida desapercibido.
Philips ofrece una muestra de los tipos de vínculos interesantes que los académicos
podría perseguir en el futuro, explorando, por ejemplo, conexiones potenciales
entre el canto africano y los estilos instrumentales y la música bluegrass.
Si bien su método es de necesidad conjetural, algunos de sus frutos son
intrigante, como lo demuestra su análisis de las raíces potencialmente africanas del
"yodeling" de Jimmie Rodgers. Philips también insta a los académicos a investigar los
"africanismos blancos" en los campos de las creencias religiosas (particularmente en las
iglesias pentecostales), las tradiciones de hospitalidad y cortesía sureñas, las costumbres
gastronómicas y las técnicas culinarias sureñas , las técnicas de pastoreo de ganado y
los patrones migratorios de los vaqueros , y el uso del lenguaje. Argumentando que "el
orgullo por su herencia africana es algo que a los niños blancos se les debería enseñar
junto con los negros", Philips presiona por "un paradigma más complejo para explicar
las retenciones culturales africanas que el que se ha propuesto anteriormente", uno
que reconoce el constante proceso de intercambio cultural que ha continuado
utilizado a lo largo de la historia americana. Conclusiones de Philips:
La cultura africana entre los blancos no debe tratarse como un simple complemento a los
estudios sobre los negros, sino que debe incluirse en el plan de estudios general de los
estudios estadounidenses. No se debe permitir que los estudios sobre negros sigan
separados de los estudios estadounidenses, sino que deben integrarse en nuestra
comprensión de la sociedad estadounidense, ya que nuestra comprensión de la sociedad
blanca estadounidense es incompleta sin una comprensión del impacto de los negros y los africanos sobre los b
América.41
Black Legacy: America's Hidden Heritage (1993), del historiador William D.

Piersen, asume este desafío y reúne una recompensa impresionante.
medio de las formas en que la cultura africana moldeó la cultura blanca estadounidense,
particularmente en el Sur. Seleccionando ejemplos intrigantes de una amplia gama de
Fuentes primarias para defender su caso, Piersen explora los fenómenos culturales
incluyendo narración de cuentos, uso del lenguaje, música, modales, etiqueta, folklore.
medicina, creencias populares, estilos de cocina y celebraciones comunitarias. ambi
Atrevido y audazmente sintético, Black Legacy logra persuadir al lector de que "el legado de la
cultura africana es importante para la comprensión de Estados Unidos".

Pierson documenta una serie de innovaciones médicas de las que fueron responsables
los médicos esclavos, incluido ser el primero en utilizar la inoculación como método para
reducir la gravedad de las epidemias de viruela y aumentar las existencias de la farmacopea
estadounidense con la adición de al menos diecisiete medicamentos a base de hierbas
africanas. Basándose en el libro de Gwendolyn Midlo Hall Africans in Colonial Louisiana
(1992),43 señala que los practicantes esclavos curaban regularmente el escorbuto con jugo
de limón trece años antes de que los médicos europeos propusieran una cura similar.
Piersen también examina brevemente la
interpenetración de patrones de habla y tradiciones musicales en blanco y negro.
En el capítulo más fuerte del libro ("Una resistencia demasiado civilizada para notarla "), Piersen
rastrea el uso de tradiciones satíricas desde África hasta el nuevo mundo, reuniendo un deslumbrante conjunto
de ejemplos específicos. Ofrece una visión general del uso de canciones satíricas (a veces llamadas "canciones
de burla" por otros estudiosos) como mecanismo de control social en las sociedades africanas de
los siglos XVIII y XIX, y señala las formas en que permitían que los débiles expresar sus quejas
contra los fuertes con impunidad. Piersen explora las formas en que funcionaban las canciones satíricas en
culturas africanas coloniales y luego pasa a sus manifestaciones en el
Sur de Estados Unidos antes de la guerra. (Las exploraciones de Piersen sobre este tema
en un artículo anterior proporcionaron antecedentes importantes para mi trabajo sobre las raíces
afroamericanas del tratamiento satírico del racismo por parte de Mark Twain.)
Roger Abrahams también explora el desarrollo de rituales de actuación satírica en
Singing the Master: The Emergence of AfricanAmerican Culture in the Plantation South
(1992). Como observa Abrahams, todavía tenemos que "describir de manera efectiva
las interrelaciones dinámicas y expresivas de las culturas [blancas y negras] que vivían una
al lado de la otra" en la América anterior a la guerra.44 Su estudio detallado de los rituales
de desgranado del maíz proporciona un modelo de cómo tales interacciones podrían
prohibido por los estudiosos en el futuro. Detrás del estudio de Abrahams está su acuerdo con
el famoso comentario de WJ Cash de que "el negro entró en el hombre blanco tan
profundamente como el hombre blanco entró en el negro, influyendo sutilmente en
cada gesto, cada palabra, cada emoción e idea, cada actitud".45 Basado en el trabajo
de John Szwed y otros, Abrahams sugiere, por ejemplo, que si bien la danza en
cuadrilla estadounidense surgió de danzas europeas como el carrete y la cuadrilla, la práctica
distintivamente estadounidense de llamar a las figuras de la danza en cuadrilla por ritmo tiene
sus raíces en las costumbres de descascarar el maíz en los Estados Unidos. sur,
donde en el patio de las plantaciones equipos de esclavos se entretenían a sí mismos y a
sus amos con rimas improvisadas como
descascarillaron el maíz. Gran parte de la cultura del Sur, Abrahams

argumentó, tomó forma no en los cuartos de esclavos o en la Casa Grande, sino

"en el patio entre" los dos, "en las áreas en disputa entre los dos y entre ellos".
mundos."46
El cuidadoso reexamen de Abrahams de la dinámica intercultural de las vacaciones de
esclavos en el Sur anterior a la guerra, combinado con la reconsideración de Lott del papel
del juglar en el Norte anterior a la guerra, sienta las bases para nuevas comprensiones de
gran parte de la cultura estadounidense dominante desde principios del siglo XIX hasta el
presente. Las huellas dejadas por las vacaciones de los esclavos en
La vida americana, según las observaciones de Abraham, tenía gran alcance. Los
Beatles, señala, "comenzaron su carrera como una banda de skiffle inglesa", deudora de las
tradiciones de "las bandas negras de skiffle y jug de principios del siglo XX", que
"eran descendientes de la música de juglar. Y la banda de cuerdas de montaña
surgió de la banda de cara negra" . escenario, y a su paso, la banda de bluegrass:
haciéndolos imitaciones blancas de una imitación de cara negra de un grupo musical
de una plantación."47
Algunas de las ironías y complejidades de este proceso de imitación e intercambio
están prohibidas por David Roediger en su esclarecedor artículo, "Guineas, Wiggers, and
the Dramas of Racialized Culture".48 Roediger enmarca su discusión con la pregunta
que Ralph Ellison formuló hace dos décadas. : "¿Qué se puede pensar, por cierto, de un
joven blanco que, con una radio de transistores, gritando una canción de Stevie Wonder,
pegada a su oreja, grita
epítetos raciales contra jóvenes negros que intentaban nadar en una playa pública. . .?"
La "cuestión de Ellison" humaniza contradicciones clave en la conciencia blanca

a finales del siglo XX. Quizás deseemos actualizar las imágenes: racismo
skinheads bailando música ska; Anuncio del bluesman y Willie Horton.
el promotor Lee Atwater; el niño blanco con un sombrero en forma de X y una hebilla de
cinturón con la bandera rebelde; la coincidencia precisa de una efusión nacional de amor y
simpatía por Magic Johnson con apoyo mayoritario blanco a David Duke en
Elecciones de Luisiana.
¿Qué se puede hacer, pregunta Roediger, "de los impulsos que al mismo tiempo y a
menudo en la misma persona conducen a una tremenda atracción hacia personas 'no blancas'?
culturas y hacia horribles reafirmaciones de la blancura como lo que el teórico
y el activista A. Sivanandan lo ha llamado un 'color político' ' . o "blancos actuando

'demasiado negros'". Roediger rastrea el uso reciente de este término como "un
insulto contra los blancos por parte de blancos" en Detroit, Michigan; Madison,
Wisconsin; Warren, Ohio; Buffalo, Nueva York; y,

más dramáticamente, en Marruecos, Indiana, donde las modas hiphop y

Los gustos musicales de algunas mujeres jóvenes blancas de zonas rurales recientemente
dieron como resultado que estudiantes blancos varones las llamaran "wiggers", las
suspendieran de la escuela, las escupieran y las amenazaran de muerte, quienes les exigían "vestirse
de blanco". 50 El término también se ha utilizado cariñosamente por los afroamericanos para "nombrar
los blancos abrazan seriamente las formas y valores culturales afroamericanos, en
contraste con los "aspirantes" aficionados a las externalidades del rap. ..."51 "La dinámica
de la hibridación cultural", señala Roediger, "ha presentado desde hace mucho mucho
que es profundamente problemático en el lado blanco".52 Mientras que Roediger hace
Para aclarar la dificultad de determinar las consecuencias sociales finales de la atracción
de la juventud blanca contemporánea por la cultura popular afroamericana , su análisis
de los consumidores blancos de hiphop señala que "hasta cierto punto
En una medida sin precedentes, los jóvenes blancos están escuchando una crítica
explícita, a menudo despiadada, de la sociedad "blanca".
Al igual que Piersen, Philips y Abrahams, Roediger se esfuerza por rastrear la
Raíces africanas de fenómenos culturales reconocidos en todo el mundo como "cultura
estadounidense moderna". 54 Cuando se identifican con el hiphop, escribe Roediger, los
fanáticos del rap blancos están recurriendo inconscientemente a una herencia africana:
Lo moderno en el hiphop, y en muchas otras cosas de la cultura estadounidense moderna, se puso

allí por africanos. Como lo demuestra la extraordinaria investigación de David Dalby y otros
Como ha demostrado, los hablantes wólof esclavizados, procedentes de lo que hoy es
Senegal, probablemente llevaron "hipi", que significa "abrir los ojos, estar consciente de lo
que está sucediendo" al Nuevo Mundo, ya a finales del siglo XVII. En el crisol de etnias
africanas que la esclavitud y la creatividad negra fusionaron con la cultura afroamericana , lo
"moderno" sobrevivió y prosperó.
Casi tres siglos después, todavía estaba allí, para que los blancos lo descubrieran desde
músicos de jazz. Incluso el ideal beatnik del "hepcat" se hacía eco del wolof hipikat ,
que significa "alguien con los ojos abiertos". Los millones de estadounidenses blancos
de la década de 1960 que buscaron experiencias reveladoras como "hippies" adoptaron
ese nombre porque crecieron en una cultura impregnada de influencias africanas, aunque
no lo sabían.55
Mientras Roediger explora las raíces africanas de la "cultura estadounidense moderna",

Académicos como Josef Jarab y Renée KempRotan examinan la situación africana
Raíces americanas de lo que en Estados Unidos se conoce como "moderno".
"Cultura europea", fenómenos que incluyen la poesía checa y la arquitectura francesa.

tectura. Jarab sostiene que una corriente importante de la poesía checa del siglo XX surgió de las
respuestas checas a las grabaciones de blues y jazz realizadas por afroamericanos 56. Y
Renee KempRotan ha explorado la influencia de
Josephine Baker sobre arquitectura, planificación y diseño de interiores europeos.

moda, escultura, artes gráficas, pintura y fotografía.57 P felicita "la imagen de barcos en movimiento a través de los
espacios entre Europa, América, África y el Caribe como símbolo organizador central" por su importante
libro, El Atlántico Negro: Modernidad. y Doble Conciencia ,58 sugiere el proceso continuo de movimiento
e intercambio cultural que los académicos están llegando a entender como central no sólo para la cultura
estadounidense moderna sino también para la cultura europea moderna. Las raíces de la poesía checa
moderna y de los planos arquitectónicos de Le Corbusier resultan ser, como Huck Finn y la canción
"Dixie", menos "blancas" que nosotros.
Pensé que lo eran.

La "blancura" fue cuestionada a principios de los años 1990 en campos tan diversos como
estudios del humor, lingüística, historia del arte, cultura material, retórica y
comunicaciones y danza.
El impacto del humor afroamericano en los "blancos" dominantes

Mel Watkins explora las sensibilidades estadounidenses en On the Real Side:
Reír, mentir y significar: la tradición subterránea de los africanos
El humor estadounidense que transformó la cultura estadounidense de la esclavitud a
Richard Pryor (1994).9 Watkins, por ejemplo, señala que muchos chistes populares y
rutinas escénicas de los cómics blancos de las décadas de 1940 y 1950 fueron pirateados
de artistas negros. También ofrece un análisis lúcido y perspicaz del papel que jugó la
cultura expresiva negra en la configuración de la sátira de Lennie Bruce de los años cincuenta (y,
por extensión, las formas posteriores de sátira que se desarrollaron a partir de ella, incluida,
como señala Watkins, la comedia de Saturday Noche en Vivo). bruce
asalto cómico al absurdo intrínseco de las relaciones raciales, las prácticas religiosas,
la tiranía policial y la hipocresía en relación con el sexo y las drogas llegan al núcleo de las
contradicciones sociales de Estados Unidos. Además, entregó sus arremetidas satíricas.
en un estilo moderno e impío que estaba claramente alejado de la clase media educada.
sociedad. Reflejando el ingenio callejero de los músicos negros y la gente nocturna con
quienes se asociaba, olía a un desprecio profano que era a la vez extraño y extraño.
y aterrador para la corriente principal de Estados Unidos...
Bruce adoptó aspectos del estilo y lenguaje de los hipsters y músicos negros...
Adoptó la arrogancia y la impiedad asertiva de los negros.
Hipster en muchas de sus rutinas y, más que cualquier comediante anterior del
En el escenario dominante, evocaba una iconoclasia y una irreverencia que reflejaban la época y el
empuje del humor callejero negro.60
La descripción que hace Watkins de las raíces afroamericanas de la sátira del siglo XX de
Bruce resuena con mi propia investigación sobre las raíces afroamericanas de la sátira del
siglo XIX de Mark Twain: claramente,

Las tradiciones de crítica social satírica e irreverente han dejado marcas indelebles en el
humor estadounidense durante los últimos doscientos años.
Los elementos afroamericanos en el habla y el uso del lenguaje "blanco" fueron
prohibidos cada vez más en la década de 1990 en los campos de la lingüística y las
comunicaciones . El capítulo de JL Dillard "El desarrollo del sur" en su libro de 1992,
Una historia del inglés americano, es un buen ejemplo. Ampliando su influyente estudio
anterior sobre el "inglés negro", Dillard recopila aquí información adicional
evidencia viva y convincente de fuentes primarias y secundarias que afirman las formas en que los
afroamericanos influyeron en lo que se ha llegado a considerar como habla sureña. Dillard resume la
investigación de los lingüistas, por ejemplo, sobre la potencial "influencia negra" en la formación de
todos ustedes (ustedes), el indicador del dialecto sureño citado con más frecuencia. También defiende
nuestra concepción "provisional de un ' sur temprano' influenciado por los ingleses negros,
aproximadamente entre 1750 y 1830.61 Aunque este libro reduce algunas de las afirmaciones que
hicieron que el trabajo anterior de Dillard fuera
tan dramático y controvertido, su erudición y tono juicioso amplifican y

solidificar sus argumentos.
Otros trabajos en lingüística que trazaron territorios adyacentes incluyen The African
Heritage of American English de Joseph E. Holloway y Winifred K. Vass (1993) y
Language Variation in North American English, editado por A. Wayne Glowka y Donald
M. Lance (1993). .
La larga lista de "africanismos en el inglés americano contemporáneo" de Holloway y
Vass y sus derivaciones incluyen mala boca, plátano, banjo, "be with it", bogus,
booboo, bronco, bug (como para molestar, ofender), café, cola. , genial, "hacer lo
suyo", tonterías, gumbo, chico, honkie, hullaballoo, mermelada (como en la música),
jazz, santiamén, jive, chiflado, vale, okra, falso, rap, alboroto, bolso, uh huh, mhm, uuhuh,
yam, yacketyyak y ustedestodos.62 El jambalaya (otro africanismo) que sirven
Holloway y Vass incluye delicias tan sabrosas como "bambi: bantú mumbambi, aquel
que se acuesta para esconderse; posición del cervatillo antílope para ocultarse (cf. Walt
Disney, Bambi)."63
Como muchos de los libros analizados en este ensayo, Language Variation in
North American English: Research and Teaching, publicado por la Modern Language
Association en 1993, fue fruto de iniciativas en el ámbito académico y de enseñanza
del dialecto que se lanzaron a lo largo de la década anterior ( así como antes). Sin
embargo, este volumen es en gran medida un artefacto de la década de 1990, en su
disposición a poner en primer plano la forma en que la conciencia cada vez más sofisticada
de los lingüistas sobre cómo las contribuciones negras a lo "blanco"
El habla estadounidense cambió el campo de la lingüística en sí y lo que sucede en las
aulas de lingüística. Harold B. Allen, en "El inglés americano entra

Academe", describe algunos de sus primeros esfuerzos para lograr que los
estudiantes reconocieran las "diversas influencias lingüísticas y culturales"
incluido lo que se conoció como "inglés vernáculo negro" que ayudaron a
hacer del inglés americano "una variedad de inglés distinta del inglés británico".
64 Walt Wolfram observa en su ensayo "Teaching the Grammar of Vernacular
English" que "muchos de los estudiantes que antes aborrecían el estudio de la gramática
encontró un entusiasmo genuino por examinar las estructuras de la lengua vernácula.
dialectos. En un sentido real, el estudio de los patrones de los dialectos vernáculos ha
abierto una nueva vida al estudio de la gramática."65
También en el campo de la comunicación oral, "blancura" y "blanco".
Las identidades estadounidenses pasaron a primer plano en la década de 1990. Kathleen Hall Jamieson,
por ejemplo, en Dirty Politics: Deception, Distraction, and Democracy (1992), examinó
magistralmente las señales verbales racistas veladas y los subtextos visuales diseñados
para afectar la identificación de los votantes blancos con determinadas personas.
candidatos en campañas políticas en la década de 1980.66 Celeste Michelle Condit y
John Louis Lucaites, en Crafting Equality: America's AngloAfrican Word (1993),
exploraron las formas en que la palabra "igualdad", un importante "fundamento retórico de la
nación estadounidense" identidad", obtuvo su significado , desde la década de 1760
hasta el presente, de la interacción del blanco y el negro.
construcciones del término.67
La década de 1990 también trajo una nueva conciencia de las influencias afroamericanas
en la cultura material, las bellas artes y la música clásica estadounidenses "blancas".
danza, así como un examen de la idea misma de "blancura" en la
letras. En Models in the Mind: African Prototypes in American Patchwork (1992), Eli Leon
argumentó que los motivos africanos, los principios organizativos y
Los valores estéticos bien pueden haber dado forma a las tradiciones del acolchado de retazos en
Estados Unidos que hemos discutido anteriormente únicamente en términos de su población blanca.
antecedentes.68 La década se abrió con la publicación de dos
volúmenes que exploran el papel de los afroamericanos en la configuración de la pintura
estadounidense "blanca" convencional: Eacing History: The Black Image in American
Art, 17101940 (1990) de Guy C. McElroy y The Art of Exclusion: Representing Blacks in
the Nineteenth de Albert Boime. Century (1990), y con la reedición (en 1991) de la
introducción al catálogo pionero de la exposición de 1964 de Sidney Kaplan, The
Portrayal of the Negro in American Painting.69 Todas estas discusiones examinaron las
imágenes afroamericanas en la obra de artistas canónicos y populares. (principalmente)
artistas estadounidenses blancos, un campo que se enriqueció y amplió con la
publicación en 1992 en este país de White on Black: Images of Africa and Blacks in Western
Popular Culture, de Jan Nederveen Pieterse.70 En 1992, el concepto de "blanco

"nessness" fue interrogado de maneras innovadoras por los neoyorquinos contemporáneos.

los artistas Kara Lynch, William Easton, Curlee Holton, Johan Grimonprez y Ayisha Abrah'am
en una muestra curada por Todd Ayoung titulada "El doble perverso : o una cura para el
discurso de la blancura". A principios de la década de 1990 también trajo a Brenda Dixon
Las exploraciones de Gottschild sobre el papel de la danza africana en la configuración del
ballet clásico estadounidense de George Balanchine.72
La apuesta por recuperar y valorar las influencias negras sobre los llamados "blancos"
"La cultura estadounidense" fue paralela a un movimiento para poner en primer plano la naturaleza de
Privilegio blanco y racismo en la sociedad estadounidense. Los primeros años de la década de 1990 trajeron
estimulantes nuevos trabajos sobre este tema por parte de académicos como Theodore
Allen, Neil Foley, Jane Marcus, Vron Ware, Ruth Frankenberg y Bell
manos.
En La invención de la raza blanca, vol. 1 (1994), Theodore W. Allen aborda el proceso por el
cual los irlandeses "se volvieron blancos" en los Estados Unidos y se alistaron como intermediarios
y partidarios del sistema de opresión racial y privilegio de clase de la cultura dominante.73 Neil
Foley, en un estudio de la política racial de los organizadores socialistas en el centro de Texas a
principios del siglo XX, explora un capítulo de la historia de Texas en el que los mexicano
estadounidenses fueron construidos por los anglos como
"casi blanco".74
A principios de la década de 1990 también se produjeron varios exámenes de la "blancura" en un
contexto particularmente de género, incluidos dos estudios sobre las formas en que una serie de mujeres
inglesas de clase alta y media a finales del siglo XIX y principios del XX deconstruyeron y remodelaron
su sentido de "blancura" como resultado de su contacto con Afroamericano.
El interesante artículo de Jane Marcus, "Bonding and Bondage: Nancy

Cunard and the Making of the Negro Anthology", plantea preguntas provocativas:
¿Qué significa cuando Nancy Cunard cambia de roles e interpreta a "la mujer
blanca linchada" cuando en realidad se estaba linchando a hombres negros en
nombre de la venganza por la pérdida del honor de la mujer blanca? ¿Puede la
figura de la "mujer blanca colgada, atada, esposada, esclavizada" alterar alguna
vez en la actuación los temores raciales a la mezcla sexual que ella quiere hacer
estallar? ¿O no se da cuenta del acto que está realizando? ... ¿Puede representar
el erotismo de la esclava blanca junto con la política de protesta contra el racismo?7"
Y Vron Ware, en Beyond the Pale: White Women, Racism and History, explora el papel
que Ida B. Wells y su atención a la violencia racial en los Estados Unidos de principios de
siglo desempeñaron en las construcciones de los reformadores ingleses.
sus propias identidades como mujeres blancas.76

Las dimensiones cognitivas y emocionales de las construcciones de la "blancura"

de las mujeres estadounidenses son el tema del libro "Whiteness" de Ruth Frankenberg.
y americanidad: explicando las construcciones de raza, cultura y
Nation in White Women's Life Narratives" (1994) y de su White
Mujeres, la raza importa: la construcción social de la blancura (1993).7
Frankenberg cree que
las tareas de redefinir y rehistorizar la "blancura" son... concomitantes vitales de las luchas
políticoculturales en torno a la raza, desde la transformación curricular y canónica hasta la
defensa y extensión de los derechos civiles y raciales.
igualdad. En otras palabras, yo diría que los compromisos críticos con la
El orden racial debe deconstruir y rearticular la blancura al mismo tiempo que
Recentrar a los "otros" sobre cuya existencia se basa la noción de blancura.

depende.
Al sondear "la compleja formación de las construcciones de los yoes racializados

de las mujeres blancas", Frankenberg intenta "[rehistorizar] las categorías de
raza y cultura insistiendo en concepciones antiesencialistas de raza, etnicidad,
y cultura, al tiempo que enfatiza que estas categorías se vuelven materialmente 'reales'
dentro de matrices de relaciones de poder". 78 Como señala Bell Hooks en Black Looks:
Race and Representation (1992),
Ya sea que sean capaces de implementarlo como una práctica vivida o no, muchos blancos activos en
la lucha antirracista hoy son capaces de reconocer que todos los blancos (así como todos
los demás dentro de la cultura supremacista blanca) han aprendido a sobrevalorar la
"blancura" incluso mientras aprenden simultáneamente a devaluar la negritud . Entienden
la necesidad, al menos intelectualmente, de alterar su forma de pensar.
Un elemento central de este proceso de desaprendizaje de actitudes y valores supremacistas blancos
es la destrucción de la categoría de "blancura".79
Este objetivo se articula con especial franqueza en el discurso inaugural de 1993.

Número de la revista Race Traitor, con sede en Cambridge:
La raza blanca es un club, que inscribe a ciertas personas al nacer, sin su

consentimiento y los educa según sus reglas. En su mayor parte, los miembros van por
la vida aceptando los beneficios de la membresía sin
pensando en los costos... Race Traitor busca disolver el club, romperlo , hacerlo explotar.80
La revista toma como lema: "La traición a la blancura es lealtad a la

humanidad".

II. Complicando la "negrura"
Me siento con Shakespeare y él no gana. A través de la línea de color me muevo del brazo de Balzac y Dumas. .. Llamo a Aristóteles y
Aurelio y con
qué alma quiero, y vienen....
WEB Du Bois, Las almas del pueblo negro
No era raro que me llamaran "oreo" y "negro" el mismo día.

Trey Ellis, "La nueva estética negra"
Si la "blancura" de la cultura estadounidense dominante era axiomática en el

En las décadas anteriores a la década de 1990, la "negritud" de la cultura afroamericana también
era axiomática. Los cursos y programas de "estudios negros" o " estudios
afroamericanos" durante este período desempeñaron un papel crucial al exponer a
una generación de estudiantes y futuros profesores a escritores y textos previamente
excluidos del plan de estudios. Dado que la literatura "estadounidense" se definía, en
su mayor parte, como literatura "blanca", a los escritores negros a menudo se les enseñaba
en cursos de estudios negros o no se les enseñaba nada.8" En estos cursos de estudios
negros, los escritores blancos y las convenciones literarias en las que se empleaban
No se consideraron cruciales para la discusión, ni tampoco las tradiciones filosóficas
o espirituales blancas (el lado blanco de la familia de escritores "negros" que eran hijos de
uniones interraciales era generalmente una vergüenza y se ignoraba en la medida de
lo posible).
Los paradigmas esencialistas que acompañaron el movimiento para recuperar y valorar a los
escritores y textos negros en los años 1970 y 1980 comenzaron a dar paso a principios de los años
1990 a una visión más compleja de la cultura afroamericana.82 Los académicos analizaron cada vez
más la interpenetración de lo "negro". y la cultura "blanca" en las letras y la vida afroamericanas.

Examinaron más detenidamente las raíces "blancas" de la cultura "negra" estadounidense y también
examinaron más detenidamente las raíces "negras" de la cultura afroamericana , reemplazando una
vaga idea homogeneizada de "África" por una sensibilidad a culturas y pueblos africanos específicos.
Como observó Henry Louis Gates, Jr. en 1984:
en el caso del escritor afrodescendiente, sus textos ocupan espacios en al menos dos tradiciones: una
tradición literaria europea o estadounidense, y una de las varias tradiciones negras relacionadas pero
distintas. La "herencia" de cada texto negro escrito en una lengua occidental es, pues, una doble herencia,
bicolor, por así decirlo. Sus tonos visuales son el blanco y el negro, y sus tonos auditivos son estándar.
y vernáculo.83

Gates estaba relativamente aislado en esta posición cuando la expresó por primera vez.
Cuando sus colegas se refirieron a las influencias "blancas" en la cultura "negra",
normalmente lo hacía para condenarlos. Sin embargo, la década de 1990 trajo consigo una nueva
voluntad de reconocer y comprender la interacción de tradiciones y
voces que hicieron de las letras afroamericanas lo que eran. A menudo, esto implicó
reevaluar el papel que los llamados elementos "blancos" desempeñaron en la configuración
de la cultura "negra", así como prestar atención a dimensiones de la cultura negra
previamente ignoradas.
La naturaleza históricamente Jim Crow del plan de estudios había ayudado a impulsar
académicos y profesores de estudios negros para enfatizar los textos, escritores y capítulos
de la historia que les parecieron "más negros" y "menos blancos". Es comprensible que se
privilegiaran ciertas categorías de personas y ciertas formas de escritura por ser
implícitamente más auténticas y, por tanto , más dignas de estudio. En la América anterior a
la guerra, era el esclavo y el esclavo
narrativas. A principios del siglo XX, era "folk" sureño, rural, de clase trabajadora, de
habla vernácula y se escribía ficción sobre ellos (como Sus ojos estaban mirando a Dios,
de Zora Neale Hurston); o eran cantantes de blues y blues. (Podría agregar que la
devastadora y deprimente crítica de Franklin Frazier a la vida de la clase media negra en
1957 en Black Bourgeoisie bien puede haber reforzado una tendencia ya existente por
parte de los académicos a evitar prestar atención a la experiencia de la clase media
negra). Los investigadores de la cultura afroamericana a principios de la década de 1990
se preguntan cada vez más, tanto directa como implícitamente, si prácticas como las que
acabo de describir promovían un tipo de esencialismo que tuvo el efecto de descartar
como temas dignos de estudio a los escritores, los textos, las ideas y las ideas. comunidades que
no logró encajar en el molde.
Ann DuCille, por ejemplo, en The Coupling Convention: Sex, Text and
Ficción de mujeres negras, observe que las escritoras negras se perdieron
estaban en el canon más antiguo de escritoras estadounidenses debido a su supuesta
preocupación por la raza y fueron excluidas del canon más antiguo de escritoras
afroamericanas debido a su supuesta preocupación por el género. Cuando los
académicos estuvieron listos para construir un canon de escritoras afroamericanas,
muchas de las mujeres y textos del estudio de DuCille
perdieron por tercera vez debido a la clase de sus protagonistas (medio), su idioma
(inglés estándar, no vernáculo terrenal), su color de piel (claro o blanco) y, como dijo
DuCille, los "llamados blancos". " valores, temas, tramas y convenciones (que involucran
la domesticidad, el matrimonio y el cortejo) que fueron centrales en su ficción.84
(También es interesante que
novelas de escritores negros que presentan sólo personajes blancos: libros que

durante mucho tiempo han sido ignorados en gran medida por los críticos, ahora están recibiendo atención.
Me viene a la mente, por ejemplo, la extensa discusión de DuCille sobre la novela

Seraph on the Suwanee de Zora Neale Hurston en The Coupling Convention, al igual
que la reedición de 1994 de la novela Savage Holiday de Richard Wright de 1954,
con una introducción de Gerald Early.85)
En los años 1990, la validación del "folk" como el único africano "auténtico"
Los estadounidenses dieron paso al interés por los negros y las comunidades de clase
media a lo largo de la historia. Las obras en esta línea incluyen, además del libro de
DuCille, impresionantes estudios literarios como Doers of the Word: AfricanAmerican
Women Writers and Speakers in the North, 18301880 de Carla Peterson; Alegorías domésticas
del deseo político de Claudia Tate; Escrito por ella misma, de Frances Foster; y
biografías de Nella Larsen, Frances Harper y Archibald Grimke por Thadious Davis,
Melba Boyd y
Dickson Bruce, todos los cuales fueron publicados en los últimos tres años.86 De los
historiadores, tenemos el libro de Adelaide Cromwell de 1994, The Other
Brahmanes: la clase alta negra de Boston, 17501950 y Willard B.
El libro de Gatewood de 1990 Aristocrats of Color: The Black Elite, 18801920, entre
otros, así como numerosos estudios recientes sobre profesionales negros de clase
media, incluida una historia de los abogados negros y estudios de hombres negros que
trabajaron para IBM, de mujeres negras. en el mundo académico, de las corporaciones negras
ejecutivos y de los desafíos de la vida familiar de la clase media negra.87
Trey Ellis, en un estimulante y controvertido ensayo publicado en Callaloo titulado
"The New Black Aesthetic" explora los orígenes de clase media de muchos de los
raperos negros más destacados, artistas cuyo cultivo de personajes de clase baja
enmascaran sus propias raíces decididamente no pertenecientes a la clase baja.88
Un error categórico que muchos cometen es pensar que el rap sólo lo crean los niños
incondicionales de los barrios marginales; que la clase media negra está demasiado
ocupada comprando polos y marcando sus brazos con emblemas de fraternidad como para preocuparse
sobre la cultura y la política de la calle negra. De hecho, la mayoría de los raperos de
renombre son niños negros de clase media... Te hacen darte cuenta de que no es
necesario ser negro y pobre para ser negro y estar enojado.89
(Este sentimiento es apoyado por muchos de los ejecutivos negros cuyos

comentarios Ellis Cose registró en su libro de 1993, The Rage of a Privileged
Class.) "Ya no necesitamos negar o suprimir ninguna parte de nuestro complicado
y a veces contradictorio bagaje cultural para complacer a ya sean blancos o negros",
afirma Trey Ellis. "Las chicas Cosby, culturalmente mulatas, son tan negras como una
madre adolescente negra que recibe asistencia social. Ninguno de los lados de las
vías debería olvidar eso".9"1

El paradigma que hizo de la "narrativa del esclavo" la más auténticamente "auténtica"

El documento de la América negra anterior a la guerra fue cuestionado a principios de la década de 1990.
no sólo por el importante trabajo de académicos como Carla Peterson y

Frances Foster, sino también por la reedición en 1993 (con una nueva introducción
de William Andrews) del diario de William Johnson, un libro gratuito
negro en Natchez antes de la guerra, que se convirtió en un exitoso hombre de negocios y en
libros como Ambiguous Lives: Free Women of Color in Rural Georgia, 17891879 de Adele
Logan Alexander de 1991.91 James 0. Horton en Free People of Color: Inside the African
American Community (1993) instó a los académicos a abordar "la complejidad de la vida
negra" prestando mayor atención a la diversidad dentro de la comunidad negra que la que se
prestó en el
pasado.92 Con este fin, Horton abordó extensamente los debates dentro de la comunidad
negra sobre cómo negociar las múltiples identidades impuestas por el género, el color y
la nacionalidad y cómo los negros y varios grupos de inmigrantes en las ciudades del
norte se construyeron entre sí y su mundo.
Nuestra comprensión de la diversidad dentro de la cultura afroamericana también se
enriqueció en la década de 1990 con la investigación sobre las comunidades afroholandesas en
Nueva York y Nueva Jersey en los siglos XVII, XVIII y XIX y por la publicación de
narrativas autobiográficas y analíticas.
tivos de judíos afroamericanos.93
La década de 1990 trajo una nueva voluntad de reconocer y comprender la interacción

de las tradiciones intelectuales y las voces que hicieron de las letras afroamericanas lo que
son. A menudo esto implicó reevaluar el papel que desempeñaron los llamados elementos
"blancos" en la configuración de la cultura "negra". Por ejemplo, el estudio de Michel Fabre
de 1990, Richard Wright: Books and Writers, un examen fascinante de las lecturas de
Richard Wright, que documenta la respuesta de Wright a una amplia gama de escritores
blancos de Estados Unidos y del extranjero, incluidos Dostoievski, Theodore Dreiser y Mark
Twain. 94 entrevistas que realicé a principios de la década de 1990 rastrearon la influencia
de Mark Twain
sobre escritores negros como Ralph Ellison, Toni Morrison y David Bradley.95 La
influencia de Herman Melville en la propia ficción y
sobre la ficción de otros escritores negros contemporáneos es el tema del ensayo de David
Bradley "Our Crowd, Their Crowd, and MobyDick". 96 David Levering Lewis, en su magistral
biografía de WEB Du Bois, añadió profundidad y textura a nuestra comprensión del influencia
de figuras como William James, George Santayana, Josiah Royce y Nathaniel Shaler en el desarrollo
intelectual de Du Bois.97 Richard Yarborough demostró que La cabaña del tío Tom influyó
en la ficción de los afroamericanos.98 Ann DuCille sugirió que la novela Clotel de William
Wells Brown "respondía "

a la ficción sentimental de Catharine Maria Sedgwick y Lydia Maria Child.99 Y en un trabajo

publicado en los últimos dos años, Philip Richards y
Carla Petersoft se une a DuCille al argumentar que las tradiciones de los evangélicos blancos
La escritura es crucial para comprender el trabajo de los escritores negros Phillis.
Wheatley, Frances Harper, Emma Dunham Kelley, Amelia Johnson y
otros."yo"
"En algunos casos, la influencia entre razas es directa y fácil de rastrear", Ann
Douglas observa en Terrible Honesty: mestizo Manhattan en la década de 1920.
Tras comentar que "los poemas perfectamente escaneados y apasionados de
Countee Cullen a veces lee como piezas complementarias de la poesía metafórica, empapada
de emociones y muy elaborada de Edna St. Vincent Millay."
Douglas señala que "Cullen escribió su tesis de maestría en Nueva York
Universidad de Millay y asistió a sus lecturas de poesía; Millay compartió con
un compromiso de por vida con los poetas románticos, que habían sido desterrados del favor
de la élite literaria masculina blanca."'Ml1 Michael Eric Dyson
nos recuerda que "Ellison debía el hábito de un estilo de lectura crítico, y el título de su
primer libro de ensayos, a T. S. Eliot."'"'2 Dyson, una crítica dinámica de la cultura afroamericana
contemporánea, rastrea
su propia sensibilidad hacia los matices del lenguaje, la literatura y el aprendizaje hasta
el inesperado regalo que le hizo un vecino de los clásicos de Harvard cuando Dyson era
un adolescente, lo que lo convirtió en "el único chico en mi cuadra, y sin duda en todo mi
gueto, que simultáneamente devoró la música de Motown y Two Years before the Mast
de Dana."103 Como comenta Dyson en su libro Reflecting Black (1993),
Como académicos, profesores, estudiantes y ciudadanos afroamericanos maduros,
debemos abrazar el rico y variado pasado racial que ha contribuido a nuestra

haciendo. También debemos reconocer el profundo grado en que alternativamente hemos
disfrutado y soportado una simbiosis terrible pero a veces fructífera.
con la cultura europeoamericana, cómo hemos ayudado a dar forma a muchos de sus
regalos culturales al mundo, incluso en contra de su voluntad, y cómo esas expresiones
surgieron en el crisol y la agitación de nuestra experiencia exclusivamente afroamericana.10
'
Si los antepasados literarios y espirituales blancos y los antepasados de los negros

Los escritores recibieron más atención de los eruditos, los ancestros blancos reales y
las respuestas a menudo complicadas que evocaron en los descendientes definidos

como "negros" por la omnipresente "regla de una gota" también recibieron más atención.
Adrian Piper, por ejemplo, en su incisivo y creativo ensayo de 1992,
"Pasar por blanco, pasar por negro", pone de relieve las complejidades de
poseer una doble herencia, al igual que Maureen T. Reddy en Crossing the Color

Línea: Raza, paternidad y cultura (1994), Lise Funderburg en Negro, blanco, Otros:
estadounidenses birraciales hablan de raza e identidad (1994), Naomi Zack en Raza y
raza mixta (1994), Shirlee Taylor Haizlipp en The Sweeter the Juice (1994), y muchos de
los colaboradores de la estimulante antología de Gerald Early de 1993, Lure and Loathing:
Essays on Race, Identity, and the Ambivalence of Assimilation. I'15 Un tema relacionado
las ironías, absurdos y realidades irreales del sistema de clasificación racial de los
Estados Unidos es el tema del libro de F. James Davis de 1991, Who is Black? La
definición de una nación").6
Varios libros publicados durante los últimos años apuntan a una conciencia cada
vez más sofisticada de la multiplicidad de situaciones africanas específicas.
culturas que ayudaron a dar forma a la vida afroamericana y estadounidense. Los
ensayos del importante volumen editado de Joseph Holloway, Africanisms in American
Culture, The African Heritage of American English de Holloway y Vass, Africa and Africans
in the Making of the Atlantic World de John Thornton, Africanisms in AfroAmerican de Salikoko
Mufwene y Nancy Condon
American Language Variations y muchos de los ensayos de Going Through the Storm
de Sterling Stuckey exploran en toda su especificidad las distintas y diferenciadas
tradiciones étnicas, lingüísticas y religiosas africanas que dieron forma a la vida
afroamericana y estadounidense.
comprensión de las complejidades de las culturas africanas y su relación con
La historia y el pensamiento afroamericanos también aumentaron a finales de los años 1980 y principios de los 1990
con In My Father's House: Africa in the Philosophy of Culture de Kwame Anthony Appiah, The Invention of Africa
and The Idea of Africa de V. Y Mudimbe y Bernard Los lazos que unen: la conciencia afroamericana de África, de
Makhosezwe Magubane .""8
La década de 1990 también atrajo nueva atención a las dimensiones de la expresión negra.
cultura previamente descuidada como tema de estudio serio. rap, por
ejemplo, es examinado por Houston Baker en Black Studies, Rap and the
Academia; de Tricia Rose en Ruido negro; y por Gregory Stephens en "Interracial
Dialogue in Rap Music".'09 La política del cabello negro es una de las
los temas que Kobena Mercer explora en su libro de 1994, Bienvenido a la jungla: nuevas
posiciones en los estudios culturales negros, y el tema también fue abordado en 1994
por académicos como Tricia Rose, Elizabeth Alexander, Farrah Griffin y Robin DG
Kelley. Otros debates innovadores sobre la cultura expresiva negra en la década de
1990 incluyen "Who Set You Flowin?", de Farrah Jasmine Griffin, The AfricanAmerican
Migration Narrative, y I Say Me for a Parable: The Oral Autobiography of Mance
Lipscomb, Texas Bluesman, de Glen Alyn.111 Dada la mujer

Autobiografía de Mance Lipscomb, Texas Bluesman.111 Dado el mundo

Amplia popularidad entre los jóvenes del rap, las trenzas y el blues, las ideas de los
académicos sobre estas formas de cultura expresiva afroamericana.
puede ayudar a dilucidar la dinámica de la cultura juvenil internacional en el
futuro.
Para algunos académicos, el proceso de complicar la "negritud" en la
década de 1990 resultó ocasionalmente provocativo e "impertinente".
¿cultura negra?" preguntó David L. Smith en 1994:
Cuando Wynton Marsalis toca un concierto de Haydn o Leontyne Price canta un

Ópera de Verdi, ¿eso es cultura negra? De manera similar, cuando el Dr. John toca blues
o Travis Tritt canta soul, ¿es eso cultura negra? En todos estos casos nuestra respuesta
Probablemente sea no. Sin embargo, los negros disfrutan de un juego inventado por James
Naismith, un hombre blanco. ¿No aceptamos comúnmente el baloncesto como parte de la cultura negra?
. . . ¿Es la participación en la cultura negra un privilegio biológico, o puede alguien
¿unirse? Por el contrario, ¿es la cultura negra obligatoria para los negros y la negritud les
impide dominar modos culturales no negros? Estas preguntas son impertinentes porque, a
falta de definiciones fundamentales,
no se pueden responder.
Aprovechando el "espíritu pragmático" articulado por Cornel West en The

Evasión estadounidense de la filosofía, Smith sostiene que "deberíamos abandonar
intenta comprender la raza y la negritud en términos de fundamentos y
certeza definitoria. En lugar de ello, deberíamos tomar nuestra experiencia actual sobre la
raza y la negritud como punto de partida". Reconociendo "abiertamente lo arbitrariamente
La división de las categorías raciales será un paso importante, aunque no suficiente, hacia
la desmitificación de la cultura racial explotadora de Estados Unidos". El desafío, escribe
Smith, "es comprender qué es la raza, cómo funciona y, en última instancia, teorizar cómo
podemos esforzarnos por lograrlo. dentro de una cultura obligada por la raza a subvertir
las restricciones subordinantes que la raza fue diseñada para perpetuar.113 O, como dijo
West en 1993,
La modernidad africana del Nuevo Mundo interroga radicalmente y se apropia creativamente de la modernidad euroamericana al examinar cómo la
"raza" y "África" en sí mismas son construcciones europeas modernas: producen ideas y cegueras, trampolines y obstáculos para nuestra
comprensión de las modernidades multivariadas y en múltiples niveles.114

III. Remapeo de la cultura estadounidense 115
La síntesis americana tiene una inevitable coloración anglosajona.
Arthur Schlesinger, La desunión de América
El monolito es un mito; la "tierra del hombre blanco" aún más mítica, y la

El carácter multicultural de Estados Unidos es un hecho desde sus inicios.
Maghan Keita, "Multiculturalismo"
"Mirándonos unos a otros a través del vacío de la identidad estadounidense", Kenneth

Warren escribió en Extraños en blanco y negro,
Los americanos africanos y europeos se han estado construyendo a sí mismos y

entre sí, cada lado tratando de reclamar un legado cultural indiscutible y cada uno fallando
(parafraseando a Twain) en demostrar un título inequívoco. Mientras cada bando se
esfuerza por construir una explicación sui generis de su propia herencia, el Otro insiste
en emerger en lugares inesperados y embarazosos."16
Claramente, la cultura estadounidense siempre fue, y sigue siendo, en palabras de Albert

Murray, "indiscutiblemente mulata". 9117 Pero la naturaleza
"indiscutiblemente mulata" de la cultura estadounidense sigue encontrando resistencia en
algunos sectores. "El carácter WASP es el carácter americano", pregonó Richard Brookhiser
en su libro de 1991, The Way of WASP."8 "Estados Unidos siempre ha sido una civilización anglosajona"
declaró Laurence Auster en su libro apocalíptico de 1990, The Path of Nacional
Suicidio: un ensayo sobre inmigración y multiculturalismo.119 Auster y Brookhiser no

logran comprender que lo que ellos llaman la civilización protestante anglosajona blanca
de los Estados Unidos se formó a partir de
el comienzo por personas y tradiciones que no eran blancas, ni anglosajonas, ni
Protestante. La cultura estadounidense siempre ha sido multicultural y, en lugar de ser un
complot novedoso de "radicales titulares" como algunos han acusado,
el esfuerzo por acercar las historias que contamos sobre quiénes somos al
realidades de quiénes somos y quiénes hemos sido está impulsada más por un deseo
busca la verdad y la precisión que la impulsada por cualquier agenda política.
Si aplicamos a nuestra cultura la regla de "una gota" que en Estados Unidos ha
clasificado durante mucho tiempo como negro a cualquiera que tenga una gota de sangre
negra, entonces toda la cultura estadounidense es negra. Pero hasta bien entrado el siglo
XX, como señala James Horton, "los estadounidenses blancos continuaron negando,
aunque exhibiendo, la complejidad de su herencia cultural".

cursos de estudios sino en todo el plan de estudios. La influencia del blanco.

figuras y textos sobre escritores y pensadores afroamericanos deben ser
examinados también a lo largo del plan de estudios. Necesitamos formular nuevos
formas de abordar cuestiones como la influencia, el intercambio, la apropiación, el
"homenaje", el diálogo intertextual, la "significación", la "limitación", el endeudamiento, el
robo, la sinergia y la fertilización cruzada" . pureza ancestral", escribe Henry Louis Gates, Jr., en
Loose Canons: Notes on the Culture Wars, "podemos reconocer lo que es valioso,
resiliente e incluso cohesivo en la naturaleza híbrida y variada de nuestra modernidad...
Porque
Cualquiera que sea el resultado de las guerras culturales en la academia, el mundo en el que vivimos.
Ya es multicultural. La mezcla y la hibridación son la regla, no la excepción." Éste es un hecho que ya
no podemos enterrar ni descartar. Es por
Comprender y celebrar la hibridación de la corriente principal estadounidense.
cultura y reconociendo los afluentes multiculturales que han alimentado esa corriente
principal, podemos forjar colectivamente lo que Gates llama "una nueva y vital cultura
estadounidense común en el siglo XXI". 122
Debemos aprender a recuperar nuestras complejas raíces sin ignorar las
historia del racismo que nos permitió, durante más de doscientos años, ignorar y
Negar quiénes y qué fuimos realmente todo el tiempo. Debemos aprender a apreciar la
combinación distintiva de tradiciones culturales que nos moldearon y, al mismo tiempo,
trabajar para desmantelar los paradigmas que impidieron (y siguen impidiendo) que tantos
afroamericanos reciban crédito y respeto por todo lo que hicieron (y hacen) para crear
ese espacio común. cultura conocida como "americana" en todo el mundo.
Necesitamos aceptar cómo el racismo que negó a los africanos
El respeto, los derechos y la agencia de los estadounidenses durante cientos de años

también deformaron la comprensión de los académicos sobre la dinámica de la vida y
el pensamiento del siglo XX, no sólo en Estados Unidos sino en todo el mundo. ¿Cómo, por
ejemplo, tanto los europeos como los estadounidenses se desligaron de los valores
decimonónicos de la época victoriana? La biografía cultural de Scott Joplin escrita por
Susan Curtis en 1994 deja al lector con la sensación de que cualquier explicación que deje
de lado los efectos del ragtime es necesariamente parcial e incompleta.123 ¿Y cómo se ha
visto obstaculizada nuestra comprensión de la "modernidad" por nuestra incapacidad
para comprender el mundo transatlántico? intercambios tan lúcidamente explorados en 1993
por Paul Gilroy? La modernidad, como las transformaciones musicales que Gilroy rastrea en
todo el mundo, es producto de "elementos desordenados en una historia de hibridación y
mezcla que inevitablemente decepciona el deseo de pureza cultural y, por lo tanto, racial,
cualquiera que sea su fuente". 124
Los primeros años de la última década del siglo XX pueden haber

trajo la desaparición de nociones esencialistas simplistas de identidad racial, así como

comprensiones cada vez más sofisticadas de cómo el poder
relaciones construidas sobre suposiciones anticuadas y desacreditadas de diferencia racial
sostenerse y perpetuarse. A medida que el siglo XX se acerca a una
Sin embargo, los académicos pueden encontrar que su trabajo está cada vez más en
desacuerdo con la visión del pasado y presente de Estados Unidos promovida por
demagogos populares nostálgicos de una época en la que la "blancura" de la cultura estadounidense er
asumido y cuando el privilegio blanco quedó sin nombre, sin examinar, sin cuestionar
Lengado. En una atmósfera así, en la que las políticas racistas manifiestas y codificadas son
rutinariamente sancionados, y en el que la verdad y la justicia son desestimadas por fines
políticos, los esfuerzos de los académicos por revisar las historias que contamos sobre quiénes somos
son para reflejar lo que hemos aprendido sobre dónde hemos estado son todos los
más importante. Somos y siempre hemos sido una cultura en la que una amplia gama de
voces y tradiciones se han moldeado constantemente entre sí de manera profunda.
Nuestra enseñanza y nuestra erudición deben tener en cuenta nuestra comprensión cada
vez más compleja de cuál es nuestra cultura común y cómo ha evolucionado. Hacerlo nos
obligará a examinar cómo una distribución desigual no del talento sino del poder permitió
un monocultivo evidentemente falso.
mito natural para enmascarar y distorsionar una realidad multicultural. La nueva visión de nuestra
La cultura será más verdadera que cualquier otra que hayamos tenido antes y más
interesante. También será una base más sana sobre la que construir el futuro de nuestra
sociedad. Tal vez no sea fácil forjar esa visión, pero es un desafío que deberíamos estar
ansiosos por aceptar.
NOTAS
Este ensayo (en forma ampliada) aparecerá en Criticism on the Color Line; Desegregating American
Literary Studies, editado por Henry Wonham, ? 1996, Rutgers, the State University y está impreso aquí
con autorización de Rutgers University Press. Partes de este ensayo se presentaron entre septiembre de
1994 y abril de 1995 como conferencia Butler patrocinada por la Biblioteca Bertrand de la Universidad
Bucknell; en una conferencia sobre "La cuestión de la raza en las Américas" patrocinada por el Programa
de Estudios de la Mujer de la Universidad de Pensilvania; como la charla principal en una conferencia
sobre "Multiculturalismo en la América Moderna" patrocinada por el USIS y la Asociación de Estudios Turcos
Americanos , en Cesme, Turquía; en la Escuela de Comunicaciones Annenberg de la Universidad de
Pensilvania; y como la Conferencia Richardson patrocinada por el Programa de Estudios Americanos de la
Universidad de Georgetown. Agradezco a los académicos de todos estos lugares sus invaluables
comentarios y críticas. También quiero agradecer a David'Bradley, Emily Budick, Evan Carton, Robert Crunden,
Joel Dinerstein, Michael Eric Dyson, Milton Fisher, Neil Foley, Skip Gates, Ted Gordon, BettiSue Hertz,
Jim Horton, Kathleen

Jamieson, Maghan Keita, George Lipsitz, Lucy Maddox, Liz Maguire, Jim Miller, Leslie Mitchner, Dana Nelson,
Carla Peterson, Lillian Robinson, David Roediger, Arnold Rampersad, Jeffrey RubinDorsky, David L. Smith,
Danille TaylorGuthrie, Karen Winkler y Harry Wonham, por haber compartido conmigo sus pensamientos, sus
bibliotecas y su trabajo en progreso con tanta generosidad como lo hicieron.
1. Ralph Ellison, "Change the Joke and Slip the Yoke" Partisan Review 25 (primavera
1958): 21222, reimpreso en Ralph Ellison, Shadow and Act (Nueva York, 1953), 55.
2. El impulso hacia la educación multicultural en las décadas de 1980 y 1990 provocó una mayor conciencia
de las interacciones y la interpenetración de una serie de tradiciones culturales además de las afroamericanas,
angloamericanas y euroamericanas: latina, asiáticoamericana y nativa. Americano, por nombrar algunos. No
quisiera que mi decisión de enmarcar este ensayo en términos "negros" y "blancos" se interpretara como una
negación de la importancia de estos otros grupos y tradiciones en nuestros esfuerzos por reformular y
reconfigurar nuestras narrativas culturales; Simplemente elijo centrarme, en este momento, en un aspecto
particular de un complejo conjunto de cuestiones. De hecho, quizás el término más apropiado para
La descripción de las nuevas perspectivas sobre la identidad estadounidense que requiere la investigación
actual es el concepto de "conciencia mestiza" de Gloria Anzaldia, una idea que surgió de los esfuerzos de
Anzalduia por describir una identidad que mezclaba las culturas, idiomas y acervos genéticos anglo,
español, mexicano e indio. Véase Gloria Anzalduia, Borderlands: La Frontera/The New Mestiza (San
Francisco, 1987). Mis propios pensamientos sobre la construcción de narrativas culturales han estado
profundamente influenciados por el trabajo de Anzalduia y por las numerosas conversaciones que hemos
tenido sobre el tema durante los últimos seis años.
De hecho, mi primera presentación pública de algunas de las ideas de este ensayo fue en un artículo titulado
"El miedo de Estados Unidos a su mestisaje" que presenté en un coloquio de profesores (en el que también
participó Anzalduia) en la Universidad Nacional Autónoma de México en la Ciudad de México. , junio de 1992.
Mi charla abordó, en parte, las diferencias entre una sociedad como la de Estados Unidos que negaba el
"mestisaje" en su esencia, y una sociedad como la de México que hacía central la idea del "mestisaje". a sus narrativas
culturales oficiales.
3. Dean Flower, "Desegregating the Syllabus", Hudson Review (invierno de 1994): 683
84.
4. Lee Katterman, "En busca de una literatura 'estadounidense': un académico sostiene que el énfasis
en la tradición británica crea mitos dañinos", Research News 41 (enero febrero de 1990): 1415. David
Bradley describió un fenómeno similar en "Black and American, 1982" Esquire (mayo de 1982), reimpreso
en Essays for the '80s, ed. William Vesterman (Nueva York, 1987), 397413. También es de interés la
encuesta de la Modern Language Association publicada en diciembre de 1994, "¿Qué se enseña en los
cursos de encuestas?: Hallazgos de una encuesta MLA de departamentos de inglés de 19901991", que
generó una amplia atención de los medios por su hallazgo de que, como El Times lo expresó: "Los
hombres blancos muertos están vivos y coleando y se les enseña ampliamente en los cursos universitarios
de inglés". (Amy Wallace, "Los defensores de Shakespeare protestan demasiado, según un estudio "
Los Angeles Times, 29 de diciembre de 1994).
5. William A. Henry III, "Upside Down in the Groves of Academe" Time, 1 de abril.
1991, 6669. La profesora fue Valerie Babb de la Universidad de Georgetown.
6. Toni Morrison, Jugando en la oscuridad: la blancura y la imaginación literaria
(Cambridge, Mass., 1992), 45, xiixiii.
7. Eric Sundquist, Despertar a las naciones: la carrera en la creación de la literatura estadounidense
(Cambridge, Massachusetts, 1993), 7.
8. Ellison escribió: "El negro mira al hombre blanco y le resulta difícil creer que los
'grises' un término negro para los blancos puedan engañarse tan absurdamente
sobre la verdadera interrelación entre la negritud y la blancura". “Cambia el chiste”, 21222.

Otro crítico que prestó atención a la "interrelación entre la negritud y el blanco".

en el juego estaba la académica francesa Viola Sachs, quien formuló preguntas en este sentido en obras como
Le Blanc et le Noir Chez Melville et Faulkner (París, 1974); La ContreBible De Melville: MobyDick De'chiffre
(París, 1975); El juego de la creación: el lenguaje primitivo e iletrado de MobyDick; o La Ballena (París, 1982);
y El mito de América: ensayos sobre las estructuras de la imaginación literaria (París, 1973). Véase también
Viola Sachs, ed., L'ImaginaireMelville: A French Point of View (SaintDenis, Francia, 1992); Toni Morrison, "Cosas
indescriptibles, tácitas: la presencia afroamericana en la literatura estadounidense" Michigan Quarterly Review
28 (invierno de 1989): 134; Eric Sundquist, Representaciones "Mark Twain y Homer Plessy" 24 (otoño de
1988); Eric Sundquist, "Faulkner, Race, and the Forms of American Fiction", en Faulkner and Race: Faulkner y
Yoknapatawpha, ed. Doreen Fowler y Ann J. Abadie (Jackson, Mississippi, 1987), 134; Eric Sundquist, ed.,
Nuevos ensayos sobre la cabaña del tío Tom (Nueva York, 1986). Otros estudios tempranos que reflejan
aspectos del tipo de enfoque que Morrison insta incluyen The Negro in American Fiction, de Sterling Brown
(Port Washington, Nueva York, 1937); Imágenes del negro en la literatura estadounidense, de Seymour Gross
y John Edward Hardy (Chicago, 1966); El nudo intrincado: figuras negras en la literatura estadounidense,
17761863, de Jean Fagan Yellin (Nueva York, 1972); La sombra sobre la tierra prometida, de Carolyn Karcher :
esclavitud, raza y violencia en los Estados Unidos de Melville (Baton Rouge, Luisiana, 1980); y Genealogías
subversivas de Michael Rogin: la política y el arte de Herman Melville (Berkeley, 1985). Al libro pionero de
Werner Sollors Beyond Ethnicity: Consent and Descent in American Culture (Nueva York, 1986), así como a su
colección editada, The Invention of Ethnicity (Nueva York, 1989), también se le debe atribuir el mérito de ayudar
a colocar en la agenda de a los estudiosos contemporáneos una cuestión que implícitamente informa los
estudios discutidos a lo largo de este ensayo: la naturaleza "construida" de la raza y la identidad.
9. Robert Stepto, "Compartiendo el trueno: los intercambios literarios de Harriet Beecher

Stowe, Henry Bibb y Frederick Douglass", en Nuevos ensayos sobre la cabaña del tío Tom,
13554.
10. Russell Reising, El pasado inutilizable: teoría y estudio de la cultura estadounidense.
Literatura (Nueva York, 1986), 267, 271.
11. Aldon Lynn Nielson, Reading Race: White American Poets and Racial Discourse in the
Twentieth Century (Atenas, Georgia, 1988); Deborah E. McDowell y Arnold Rampersad, ed., Slavery
and the Literary Imagination (Baltimore, 1989).
12. Morrison, “Cosas indescriptibles, no habladas”, 19.
13. Dana Nelson. La palabra en blanco y negro: lectura de "raza" en americano
Literatura, 16381867 (Nueva York, 1992).
14. Sterling Stuckey, "'Follow Your Leader': The Theme of Cannibalism in Melville's 'Benito Cereno'", en
Going Through the Storm: The Influence of African American Art in History (Nueva York, 1994), 17184; Eric
Sundquist, "Melville, Delany y New World Slavery", en To Wake the Nations, 135221; Sachs, L'Imaginaire
Melville. Carolyn Karcher ofreció algunos exámenes preliminares del papel de las cuestiones raciales en la obra
de Melville en Shadow over the Promised Land: Slavery, Race, and Violence in Melville's America (Baton Rouge,
Luisiana, 1980); al igual que Rogin en Subversive Genealogies.
15. Michael Berthold, "MobyDick y la narrativa americana del esclavo", The Massachusetts
Setts Review 35 (primavera de 1994): 13548.
16. Werner Sollors, “Ethnicity”, en Critical Terms for Literary Study, ed. Franco
Lentriccia y Thomas McLaughlin (Chicago, 1990), 288305; Lawrence Howe,
"Trascendiendo los límites de la experiencia: la vida de Mark Twain en el Mississippi",
Literatura americana 63 (septiembre de 1991): 42039.

17. Kenneth W. Warren, Extraños blancos y negros: raza y literatura estadounidense

Realismo (Chicago, 1993), 9, 10, 31, 15.
18. Véase Robert F. Fleissner, T. S. Eliot and the Heritage of Africa (Nueva York, 1992) y David Chinitz,
"T. S. Eliot and the Cultural Divide", PMLA, 110 (marzo de 1995): 23647, particularmente 24446. .
19. Michael North, El dialecto del modernismo: raza, idioma y siglo XX.
Literatura del siglo (Nueva York, 1994), 3.
20. Ibíd., 81.
21. Aldon L. Nielson, Escritura entre líneas: raza e intertextualidad (Atenas, Georgia, 1994).
22. Para análisis sobre Vachel Lindsay, T. S. Eliot y Wallace Stevens, véase Rachel Blau DuPlessis, "'HOO,
HOO, HOO': Some Episodios in the Construction of Modern Whiteness", American Literature 67 (diciembre de
1995). Para discusiones sobre Wallace Stevens,
Marianne Moore, William Carlos Williams, Mina Loy, Gertrude Stein y Ezra Pound, véase DuPlessis, "'Darken Your
Speech': Racialized Cultural Work in Stevens, Moore, Williams, Loy, Stein and Pound", en An Area of Act: Race
and American Poetries and Poetics, ed Aldon L. Nielsen (Urbana, Illinois, 1995). Véase también Carlos
Bernstein, "Professing Stein/Stein Professing", Poetics Journal 9 (1991): 4450.

23. Doyle también examina el tratamiento de la figura de la "madre racial" por parte de novelistas
negros como Jean Toomer, Ralph Ellison y Toni Morrison. Laura Doyle, Bordeando el cuerpo: la madre
racial en la ficción moderna (Nueva York, 1994).
24. Carla Peterson. "La reconstrucción de los estadounidenses: Gertrude Stein y las tradiciones musicales
afroamericanas", en Criticism on the Color Line, ed. Henry Wonham (Nuevo Brunswick, Nueva Jersey, 1996).
25. Joe Adamson, Bugs Bunny: cincuenta años y sólo una liebre gris (Nueva York, 1990); David
Roediger, "A Long Journey to the Hip Hop Nation", St. Louis Post Dispatch, 18 de marzo de 1994.
26. Ibídem.
27. Howard I. Sacks y Judith Rose Sacks, Muy al norte en Dixie: A Black
Reclamo de la familia sobre el himno confederado (Washington, DC, 1993).
28. Eric Lott, Amor y robo: Blackface Minstrelsy and the American Working Class (Nueva York, 1993), 34.
Algunos enfoques igualmente complejos del espectáculo de juglares en la cultura popular estadounidense
emergen en el libro de Saidya Hartman Performing Blackness (de próxima publicación). Entre las muchas
derivaciones interesantes de la discusión central de Lott está su sugerencia de que muchos capítulos de la historia cultural
"blanca" normalmente escritos sin referencia a la raza como la historia de los estilos culturales entre los
blancos conocidos generalmente como "bohemia" deben tener en cuenta una tendencia cada vez mayor.
presente subtexto racial. (Lott, Amor y robo, 5051).
29. David R. Roediger, Los salarios de la blancura: la raza y la formación de la clase trabajadora
estadounidense (Nueva York, 1991); David R. Roediger, Hacia la abolición de la blancura (Nueva York, 1994).
30. Roediger, Towards the Abolition of Whiteness, 12, ix, 75. Roediger ofrece una útil visión general
de las respuestas de los historiadores del trabajo a la cuestión de la raza en el capítulo 6, "La crisis en
la historia del trabajo: raza, género y replanteo de la Pasado de la clase trabajadora en los Estados
Unidos", 6981. Roediger señala que "la reciente avalancha de trabajos sobre la historia laboral
afroamericana, asiáticoamericana y latina señala aún más la posibilidad de que una consideración de
la raza estructurará, y no sólo aparecerá episódicamente , nuevos intentos de síntesis en la historia de
la clase trabajadora estadounidense" (75 ). Algunas de las obras que Roediger atribuye a haber movido
el campo en esta dirección y que aparecieron a principios de la década de 1990 son: Rick Halpern, "Race, Ethnicity
and the Union in the Chicago Stockyards, 19171922 ", International Review of Social History 37 (enero
de 2015). 1992); Iver Bernstein, el nuevo

Disturbios por reclutamiento en la ciudad de York: su importancia para la sociedad y la política estadounidenses
en la era de la guerra civil (Nueva York, 1990); Eric Arnesen, Waterfront Workers of New Orleans, Race,
Class and Politics (Nueva York, 1990); Eric Arnesen, "Rethinking the Historical Relationship Between Black
Workers and the Labor Movement", Radical History Review (invierno de 1993); Wayne Durrill, Guerra de otro
tipo: una comunidad del sur en la gran rebelión (Nueva York, 1990); Nancy Quann Wickham, "¿Quién controla la sala
de contratación? La lucha por el control del empleo en el ILWU durante la Segunda Guerra Mundial"; y Bruce
Nelson, "Class and Race in the Crescent City: The ILWU from San Francisco to New Orleans", ambos en
Steven Russwurm, ed., The CIO's LeftLed Unions (New Brunswick, Nueva Jersey, 1992); Robert Zieger,
ed., Organized Labor in the Twentieth Century South (Knoxville, Tennessee, 1991); Earl Lewis, Por su propio
interés: raza, clase y poder en el siglo XX en Norfolk, Virginia (Berkeley, 1991); Joe William Trotter, Carbón,
clase y color: negros en el sur de Virginia Occidental, 191532 (1990); robin d.
G. Kelley, Hammer and Hoe: Comunistas de Alabama durante la Gran Depresión (Chapel Hill,
Carolina del Norte, 1990) y "'No somos lo que parecemos': repensar la oposición de la clase
trabajadora negra en el sur de Jim Crow" Revista de Historia Estadounidense 80 (junio de 1993):
75113; Robin Asher y Charles Stephenson, ed., Labor Divided: Race and Ethnicity in United
States Labor Struggles (Albany, Nueva York, 1990).
31. Sander Gilman, "La nariz judía: ¿Son los judíos blancos? O la historia de la nariz
Job" en Gilman, The Jew's Body (Nueva York, 1991), 172.
32. Gilman, Jew's Body, 204, 174. Gilman cita The Races of Men: A Fragment de Robert
Knox (Filadelfia, 1850), 134.
33. Gilman, El cuerpo del judío, 174, 238.
34. Michael Rogin, "Blackface, White Noise: The Jewish Jazz Singer Finds his Voice", Critical
Inquiry 18 (primavera de 1992): 41753; 421. Véase también Rogin, "'Democracy and Burnt Cork':
The End of Blackface, the Beginning of Civil Rights", Representations 46 (primavera de 1994):
134; y Rogin, "Making America Home: Racial Masquerade and Ethnic Assimilation in the
Transition to Talking Pictures", Journal of American History 79 (diciembre de 1992): 105077.
35. En Steven Gregory y Roger Sanjek, ed., Race (New Brunswick, Nueva Jersey, 1994).
36. Alexander Saxton, El ascenso y la caída de la República Blanca: clase, política y cultura de
masas en los Estados Unidos del siglo XIX (Nueva York, 1991).
37. Melville J. Herskovits, El mito del pasado negro (Boston, 1958); Pedro madera,
Mayoría negra: negros en la Carolina del Sur colonial desde 1670 hasta la rebelión de Stono
(Nueva York, 1974). Sidney Kaplan, Estudios americanos en blanco y negro: ensayos
seleccionados, 19491989, ed. Allan D. Austin (Amherst, Massachusetts, 1991). Véase también
Mechal Sobel, El mundo que hicieron juntos: valores blancos y negros en Virginia del siglo XVIII
(Princeton, 1987).
38. La publicación en 1991 de la recopilación de ensayos de Kaplan es un testimonio más de la
renovado interés en este tipo de investigación. Véase Kaplan, Estudios americanos en negros y
Blanco.
39. John Edward Philips, "La herencia africana de la América blanca", en Africanismos en
la cultura estadounidense, ed. Joseph E. Holloway (Bloomington, Indiana, 1990), 22539, 226.
Los únicos artículos de una época anterior que Philips reconoce que abordan directamente esta cuestión
son el ensayo de Melville Herskovits de 1935, "¿Qué le ha dado África a América?" y el artículo de John A.
Davis de 1964, "La influencia de los africanos en la cultura estadounidense".
Al resumir los puntos clave de estas primeras incursiones en el tema, Philips señala que Herskovits
mencionó áreas de influencia cultural que incluyen la música (espiritual y jazz), el habla (dialecto
sureño), la etiqueta sureña, la cocina y el comportamiento religioso (229).
John A. Davis mencionó "la cortesía formal y la cortesía del Sur" de pasada, pero "como la mayoría de los investigadores, estaba
preocupado principalmente por la influencia de África sobre los negros" (229).

40. C. Vann Woodward, "Clio with Soul", Journal of American History 1 (junio de 1969): 17.
41. Philips, “Herencia africana de la América blanca”, 230, 236, 237.

42. Guillermo DI. Piersen, Black Legacy: America's Hidden Heritage (Amherst, Mass., 1993),
xv. Partes de mi discusión sobre el libro de Piersen aparecieron por primera vez en mi reseña del
libro en American Literature (septiembre de 1994): 61617.
43. Gwendolyn Midlo Hall, Africanos en la Luisiana colonial (Baton Rouge, Luisiana, 1992).
44. Roger Abrahams, Singing the Master: El surgimiento de los afroamericanos

Cultura en Plantation South (Nueva York, 1992), xvii.
45. WJ Cash, The Mind of the South (Nueva York, 1963), ix.
46. Abrahams, Cantando el Maestro, xxiii.
47. Ibíd., 13132. Como nos recuerda Abrahams, fue Constance Rourke quien señaló por primera vez el lugar central
del juglar en la cultura popular estadounidense. Véase Rourke, Humor americano: un estudio del carácter nacional (Nueva
York, 1931).
48. David Roediger, "Guineas, Wiggers, and the Dramas of Racialized Culture", de próxima
aparición en American Literary History, 1995.
49. Ibídem. Roediger cita a Ellison, Going to the Territory (Nueva York, 1987), 21; y A.
Sivanandan, "Challenging Racism", en Communities of Resistance: Writings on Black
Struggles for Socialism (Londres, 1990), 66.
50. Roediger, “Guineas, Wiggers y los dramas de la cultura racializada”, 10.
51. Ibíd., 11.
52. Ibíd., 14.
53. Ibíd., 16. Curiosamente, la primera exposición de Mark Twain a una crítica satírica mordaz de la sociedad
blanca también provino de un artista negro, el esclavo llamado "Jerry" a quien Twain llamó "el mayor orador de los
Estados Unidos" en su ensayo, " Opiniones de maízpone". Véase Shelley Fisher Fishkin, ¿Era Huck Black? Mark
Twain y African American Voices (Nueva York, 1993), 5376.
54. Roediger, "Largo viaje".

55. Ibídem.
56. Josef Jarab, "Black Stars, Red Star, and the Blues", en The Black Columbiad: Defining
Moments in AfricanAmerican Literature and Culture, ed. Werner Sollors y Maria Diedrich
(Cambridge, Mass., 1994), 16773.
57. La investigación de KempRotan (un libro de próxima publicación) se describe en el artículo de
Mary Ann French, "A Hurting on the Soul", The Washington Post, 17 de noviembre de 1944, Sección de Inicio,
14.
58. Paul Gilroy, El Atlántico negro: modernidad y doble conciencia (Cam
puente, 1993), 4.
59. Mel Watkins, Del lado real: reír, mentir y significar: la tradición clandestina del humor
afroamericano que transformó la cultura estadounidense de la esclavitud a Richard Pryor (Nueva
York, 1994). El complejo intercambio racial involucrado en el humor del programa Amos 'n' Andy,
un tema que plantea Watkins, fue examinado también por otros estudiosos en la década de 1990.
Véase Las aventuras de Amos 'n' Andy: Una historia social de un fenómeno americano, de Melvin
Patrick Ely (Nueva York, 1991); y Time Passages: Collective Memory and American Popular
Culture, de George Lipsitz (Minneapolis, 1994), 3975.
60. Watkins, Del lado real, 396, 48586.

61. J. L. Dillard, 'The Development of Southern', en Una historia del inglés americano
(Nueva York, 1992), 93114, 96, 101.
62. Joseph Holloway y Winifred Vass, La herencia africana del inglés americano
(Bloomington, Indiana, 1993), xiii.
63. Ibíd., 137.

64. Wayne A. Glowka y Donald M. Lance, ed., Variación del lenguaje en el norte
Inglés americano: investigación y enseñanza (Nueva York, 1993), 14.
65. Walt Wolfram, "Teaching the Grammar of Vernacular English", en Glowka y Lance, Language
Variation, 27.
66. Kathleen Hall Jamieson, Política sucia: engaño, distracción y democracia
(Nueva York, 1992).
67. Celeste Michelle Condit y John Louis Lucaites, Crafting Equality: America's Anglo
African Word (Chicago, 1993), xviii.
68. Models in the Mind: African Prototypes in American Patchwork de Eli Leon fue el catálogo de una
exposición en la Galería Diggs de la Universidad Estatal de WinstonSalem, WinstonSalem, Carolina del
Norte, en 1992.
69. Guy C. McElroy, Frente a la historia: la imagen negra en el arte estadounidense, 17101940
(San Francisco, 1990); Albert Boime, El arte de la exclusión: representación de los negros en el
siglo XIX (Washington, DC, 1990); y Kaplan, Estudios americanos en blanco y negro. Los
volúmenes recientes se basaron, por supuesto, en el magistral estudio de cuatro volúmenes de
Hugh Honor, The Image of the Black in Western Art (Nueva York, 1976).
70. Blanco sobre negro de Jan Nederveen Pieterse: imágenes de África y los negros en la cultura popular
occidental (New Haven, 1992).
71. "El doble perverso: o una cura para el discurso de la blancura", exposición comisariada por Todd Ayoung. 9 de enero27
de febrero de 1992, Longwood Arts Gallery, Bronx, Nueva York.
72. Brenda DixonGottschild, "Stripping the Emperor: Africanisms in American Concert Dance",
artículo presentado en la American Studies Association, octubre de 1994, Nashville, Tennessee. Una
versión de este artículo aparecerá en el próximo volumen, Looking Out: Perspectives on Dance and
Criticism in a Multicultural World, ed. David Gere, Lewis Segal, Patrice Koelsch y Elizabeth Zimmer. Véase
también John Szwed y Morton Marks, "La transformación afroamericana de las danzas y suites de
danza europeas". Dance Research Journal 20 (verano de 1988): 2936.
73. Theodore W. Allen, La invención de la raza blanca, volumen 1, Racial

Opresión y control social (Nueva York, 1994).
74. Neil Foley, "'Almost White': Mexican Tenant Farmers and the Politics of Race in Socialist Central
Texas, 19111917", artículo inédito presentado en la Southern Historical Association, Louisville, Ky.,
noviembre de 1994.
75. Jane Marcus, "Bonding and Bondage: Nancy Cunard and the Making of the Negro Anthology", en
Border, Boundaries and Frames: Cultural Criticism and Cultural Studies, ed. Mae Henderson (Nueva
York, 1994), 4445.
76. Vron Ware, Beyond the Pale: White Women, Racism and History (Nueva York, 1994).
77. Ruth Frankenberg, "Blancura y americanidad: explicación de las construcciones de raza,

cultura y nación en las narrativas de vida de las mujeres blancas", en Gregory y Sanjek, Race, 6277.
Véase también Ruth Frankenberg, White Women, Race Matters: The Social Construction of
Whiteness (Minneapolis, 1993).
78. Frankenberg, "Whiteness and Americanness", 66, 74. 79.
bell hooks, Black Looks: Race and Representation (Boston, 1992), 12.
80. "Editorial: Abolir la raza blanca, por cualquier medio necesario", Race Traitor 1
(invierno de 1993), 12.
81. Los signos de que esta práctica se está erosionando en el decenio de 1990 incluyen la publicación de
volúmenes innovadores como Heath Anthology of American Literature, ed. Paul Lauter
(Lexington, Mass., 1990) y su adopción generalizada en los cursos; y La historia de Columbia
de la novela americana, ed. Emory Eliot (Nueva York, 1991). Ambos textos fueron pioneros en
remapear el terreno que llamamos "literatura estadounidense". Crítico

Los estudios que se resisten a la noción de cánones segregados al explorar cuestiones paralelas en obras de
escritores blancos y negros incluyen el temprano e innovador Beyond Ethnicity: Consent and Descent in American
Culture de Werner Sollors (Nueva York, 1986); New Readings in the American Novel de Peter Messent (Nueva York,
1990); Historias conflictivas de Elizabeth Ammons: escritoras estadounidenses en el cambio de siglo (Nueva York,
1992); II Testo E La Voce: Oralita, Letteratura, E Democrazia in America de Alessandro Portelli (Roma, 1992; trad. El
texto y la voz: escritura, habla y democracia en la literatura estadounidense [Nueva York, 1995]); y Despertar a las
naciones, de Sundquist.
82. Elliott ButlerEvans examinó algunas cuestiones relacionadas en "Más allá del
esencialismo: repensar la teoría cultural afroamericana", en Inscripciones 5: Teorías itinerantes;
Teóricos viajeros, ed. James Clifford y Vivek Dhareshwar (1995), 12135.
83. Henry Louis Gates, Jr., "Criticism in the Jungle", en Black Literature and Literary Theory, ed.
Henry Louis Gates, Jr. (Nueva York, 1984), 4.
84. Ann DuCille, La convención de acoplamiento: sexo, texto y tradición en negro
Ficción femenina (Nueva York, 1993).
85. Richard Wright, Vacaciones salvajes, introducción. Gerald Early (1958; Jackson, Mississippi, 1994).
86. Carla Peterson, Hacedoras de la palabra: escritoras afroamericanas y

Speakers in the North, 18301880 (Nueva York, 1995); Claudia Tate, Alegorías domésticas del deseo
político: el texto de la heroína negra en el cambio de siglo (Nueva York, 1992); Frances Smith Foster, Escrito
por ella misma: producción literaria de mujeres afroamericanas, 17461892 (Bloomington, Indiana, 1993);
Thadious Davis, Nella Larsen: Novelista del Renacimiento de Harlem: La vida de una mujer desvelada
(Baton Rouge, Luisiana, 1994); Melba Joyce Boyd, Legado descartado: política y poética en la vida de
Frances EW Harper, 18251911 (Detroit, 1994); Dickson D. Bruce, Jr.
Archibald Grimke': Retrato de un independiente negro (Baton Rouge, Luisiana, 1994).

87. Adelaide Cromwell, Los otros brahmanes: la clase alta negra de Boston, 18501950
(Fayetteville, Arkansas, 1994); Willard B. Gatewood, Aristócratas de color: la élite negra , 18801920
(Bloomington, Indiana, 1990); J. Clay Smith, Jr., Emancipación: La formación del abogado negro,
18441944 (Filadelfia, 1993); Charles Thomas, Black and Blue: Profiles of Blacks in IBM (Atlanta,
1993); James Joy y Ruth Farmer, ed.
Espíritu, espacio y supervivencia: mujeres afroamericanas en la Academia Blanca (Nueva York,
1993); Ellis Cose, La rabia de una clase privilegiada (Nueva York, 1993); Sara Lawrence
Lightfoot, He conocido ríos: vidas de pérdida y liberación (Reading, Mass., 1994).
Véase también Ann Morris y Henrietta Ambrose, North Webster: A Photographic History of a Black
Community (Bloomington, Indiana, 1993); Charles T. BannerHalley, Los frutos de la integración:
ideología y cultura de la clase media negra, 19601990 (Jackson, Mississippi, 1990); y Carla L.
Peterson, "'Further Liftings of the Veil': Gender, Class, and Labor in Frances EW Harper's Iola Leroy",
en Listening to Silences: New Essays in Feminist Criticism, ed. Elaine Hedges y Shelley Fisher
Fishkin (Nueva York, 1994).
88. Ellis, “La nueva estética negra”, 233–43.
89. Ibíd., 241.
90. Ibíd., 235.
91. Natchez de William Johnson: El diario anterior a la guerra de un negro libre, ed.
William Ransom Hogan y Edwin Adams Davis, con una nueva introducción de William L. Andrews
(Baton Rouge, Luisiana, 1993); Adele Logan Alexander, Vidas ambiguas: mujeres libres de color en
la Georgia rural, 17891879 (Fayetteville, Arkansas, 1991).
92. James 0. Horton, Free People of Color: Inside the African American Community (Washington, DC,
1993), 14. Horton respalda en parte la provocativa llamada de Clarence Walker Deromanticizing Black
History: Critical Essays and Reappraisals (Knoxville,

Tennessee, 1991), que los académicos no disimulan ni ignoran las divisiones, la desunión y las tensiones.
en las comunidades negras a lo largo del tiempo.
93. Véase David Steven Cohen, "AfroDutch Folklore and Folklife", en Cohen, Folk Legacies Revisited
(New Brunswick, Nueva Jersey, 1995), 3145; Allison Blakely, Negros en el mundo holandés: la evolución de
las imágenes raciales en una sociedad moderna (Bloomington Indiana, 1993); Laurence Mordekhai Thomas,
"El alma de la identidad: judíos y negros", en Luchando con el ángel: identidad judía en la academia, ed.
Jeffrey RubinDorsky y Shelley Fisher Fishkin (Madison, Wisconsin, 1996); Oliver W. Holmes, "Percepciones
de la 'otredad': Isaac de Pinto, Voltaire y una interpretación personal de la experiencia judía ", en Luchando
con el ángel. Véase también Laurence Mordekhai Thomas, Vessels of Evil: American Slavery and the
Holocaust (Filadelfia, 1993).
94. Michel Fabre, Richard Wright: libros y escritores (Jackson, Mississippi, 1990).
95. Ver Fishkin, ¿Era Huck Black? Para más comentarios sobre Mark Twain de Bradley y Morrison,
véase David Bradley, prefacio a Cómo contar una historia y otros ensayos; y Toni Morrison, prefacio de
Las aventuras de Huckleberry Finn, en The Oxford Mark Twain, ed. Shelley Fisher Fishkin, 29 vols. (Nueva
York, 1996).
96. David Bradley, "Our Crowd, Their Crowd, and MobyDick" en The Evermoving Dawn: Essays in
Celebration of the Melville Centennial, ed. John Bryant y Robert Milder (Kent, Ohio, 1996).
97. David Levering Lewis, WEB Du Bois: Biografía de una raza, 18681919 (Nueva York,
1993). El acceso de Lewis a los artículos de Du Bois le permitió ampliar y amplificar una
serie de cuestiones planteadas por primera vez en el primer estudio innovador de Arnold
Rampersad, The Art and Imagination of WEB Du Bois (Nueva York, 1976).
98. Richard Yarborough, "Estrategias de caracterización en la cabaña del tío Tom y
the Early AfroAmerican Novel", en Sundquist, New Essays on Uncle Tom's Cabin.
99. DuCille, Convenio de acoplamiento, 24.
100. Philip M. Richards, "Phillis Wheatley and Literary Americanization", American Quarterly 44 (junio
de 1992): 16391; Carla Peterson, Hacedores de la Palabra; y DuCille, Convenio de acoplamiento.
101. Ann Douglas, Terrible Honesty: Mongrel Manhattan in the 1920s (Nueva York, 1995), 82. Véase
también Tracy Mishkin, ed., Literary Influence and AfricanAmerican Writers (Nueva York, 1995).
102. Michael Eric Dyson, "Language, Race and Identity", artículo inédito presentado en "The Power of Language", Simposio de otoño en
memoria de Mark Twain, octubre de 1994, Hartford, Connecticut. En un sentido relacionado, véase Todd Vogel, "The Master's Tools Revisited:
Foundation Work in Anna Julia Cooper", en Wonham, Criticism on the Color Line.
103. Dyson, "Lenguaje, raza e identidad", 5.

104. Michael Eric Dyson, Reflejando a los negros: crítica cultural afroamericana
(Minneapolis, Minnesota, 1993), 16263.
105. Adrian Piper, "Passing for White, Passing for Black" Transition 58 (verano de 1990),
1432; Maureen T. Reddy, Cruzando la línea del color: raza, paternidad y cultura (New
Brunswick, Nueva Jersey, 1994); Lise Funderburg, Negros, blancos, otros: estadounidenses
birraciales hablan de raza e identidad (Nueva York, 1994); Naomi Zack, Raza y raza mixta
(Filadelfia, 1994); Shirlee Taylor Haizlip, Cuanto más dulce es el jugo: una memoria familiar en
blanco y negro (Nueva York, 1994); Gerald Early, ed., Lure and Loathing: Essays on Race,
Identity, and the Ambivalence of Assimilation (Nueva York,
1994).
106. F. James Davis, ¿Quién es negro? Definición de una nación (University Park, Pensilvania, 1991).

107. Joseph Holloway, ed., Africanismos en la cultura estadounidense (Bloomington, Indiana, 1990);
Joseph Holloway y Winifred K. Vass, The African Heritage of American English (Bloomington, Indiana, 1993);
John Thornton, África y los africanos en la creación del mundo atlántico, 14001680 (Cambridge, Mass., 1992);
Salikoko S. Mufwene y Nancy Condon, ed., Africanismos en las variaciones del lenguaje afroamericano
(Atenas, Georgia, 1993); Stuckey, Atravesando la tormenta.
108. Kwame Anthony Appiah, En la casa de mi padre: África en la filosofía de la cultura (Nueva York, 1992); VY Mudimbe, La
invención de África (Bloomington, Indiana, 1988); VY Mudimbe, La idea de África (Bloomington, Indiana, 1994); Bernard Makhosezwe
Magubane, Los lazos que unen: la conciencia afroamericana de África (Trenton, Nueva Jersey, 1987).
109. Houston Baker, Black Studies, Rap and the Academy (Chicago, 1993); Tricia Rose,
Ruido negro (Hannover, NH, 1994); Gregory Stephens, "Diálogo interracial en la música
rap: llamada y respuesta en un estilo multicultural", New Formation 16 (primavera
192): 6279.
110. Kobena Mercer, Bienvenidos a la jungla: nuevas posiciones en los estudios culturales negros (Nueva York, 1994); Tricia Rose, Elizabeth
Alexander, Farrah Griffin y Robin DG Kelley participaron en la animada mesa redonda, "'Hairpiece'The Culture and Politics of Black Hair", en la
American Studies Association en Nashville, octubre de 1994.
111. Farrah Jasmine Griffin, "¿Quién te hizo fluir?" La narrativa de la migración afroamericana
(Nueva York, 1995); Glen Alyn, Digo por una parábola: la autobiografía oral de Mance Lipscomb,
Texas Bluesman, contada y compilada por Glen Alyn (Nueva York, 1993).
112. David Lionel Smith, "What is Black Culture?", artículo inédito presentado en la
Conferencia de la Universidad de Princeton sobre "Race Matters: Black Americans/US Terrain",
Abril de 1994 (de próxima aparición en The House that Race Build: Black Americans, US Terrain, ed.
Wanneema Lublano [Nueva York]).
113. Ibídem. Véase también Cornel West, La evasión americana de la filosofía. (Madison,
Wisconsin, 1989), 213.
114. Cornel West, Manteniendo la fe: filosofía y raza en Estados Unidos. (Nueva York, 1993), xii.
115. Para un análisis más detallado de estas ideas, véase Shelley Fisher Fishkin, "The Multiculturalism of 'Traditional'
Culture", The Chronicle of Higher Education, 10 de marzo de 1995, A48.
116. Kenneth Warren, Extraños blancos y negros, 10.

117. Albert Murray, The OmniAmericans (Nueva York, 1983), 22.
118. Richard Brookhiser citado en Stanley Fish, No existe la libertad
Discurso... y también es algo bueno (Nueva York, 1994), 84.
119. Laurence Auster citado en Fish, No existe la libertad de expresión, 8384.
120. James 0. Horton, "Race, Nationality and Cultural Identity: Free Blacks in the Age of Jackson",
artículo inédito presentado en la Organización de Historiadores Americanos, Atlanta, Georgia, abril de
1994.
121. La reciente crítica de Ann duCille al afrocentrismo plantea un punto relacionado: "Si bien la premisa empoderante de una
metodología afrocéntrica 'descaradamente negra' ofrece un desafío esencial a la supuesta universalidad de los paradigmas europeos,
en mi opinión, no aborda suficientemente la cuestión de mediación cultural que es consecuencia de siglos de apropiación y
fertilización cruzada: aunque reconoce a los negros en las Américas como un pueblo derivado de África con un legado cultural
diferente al de los euroamericanos, no considera adecuadamente el grado en que esa cultura es

necesariamente entrelazado con otros a su alrededor." duCille, "Postcolonialism and Afrocentricity: Discourse and Dat Course",
en The Black Columbiad: Defining Moments in African American Literature and Culture, ed. Werner Sollors y Maria Diedrich
(Cambridge, Mass., 1994) .
122. Henry Louis Gates, Jr., Cánones sueltos: notas sobre las guerras culturales (Nueva York, 1992), xvi.
123. Susan Curtis, Bailando al son de un hombre negro: una vida de Scott Joplin (Columbia,
Missouri, 1994). Véase especialmente el cap. 6, "El legado de Scott Joplin", 16189.
124. Gilroy, Atlántico Negro, 199.


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Interrogar la "blancura" y complicar la "negritud": remapear la cultura estadounidense

Publicado por: Prensa de la Universidad Johns Hopkins

URL estable: https://www.jstor.org/stable/2713296

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SHELLEY FISHER FISHKIN

Este ensayo está dedicado a la memoria de Ralph Ellison (1914­1994)

"tan absurdamente autoengañados sobre la verdadera interrelación entre la negritud y

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REMAPEÑANDO LA CULTURA AMERICANA 429

Cultura americana. Porque a principios de la década de 1990, nuestras ideas de

Si eres blanco, estás bien.

­Dicho popular afroamericano

­Robert Farris Thompson, "La tradición atlántica del Kongo"

Los combatientes de las guerras canónicas de la década de 1980 argumentaron que

la definición de literatura "estadounidense" no cambió. En las aulas universitarias, la

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430 AMERICANO TRIMESTRAL

relaciones." El comportamiento de Time reflejó las suposiciones ampliamente difundidas

Discutida ampliamente en la década de 1980, la idea de "blancura" como constructo no recibió

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 431

Este argumento no irrumpió plenamente en la escena en la década de 1990. Hacia

La vida de Douglass, sus obras, la institución de la esclavitud y la lucha contra la esclavitud

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432 TRIMESTRAL AMERICANO

narrativas sobre los yanquis de Connecticut y la vida en el Mississippi."6 En Black and

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 433

Warren (al igual que Nelson, Sundquist, Stuckey y Sachs) defiende la

"Puede estructurar nuestros textos estadounidenses, incluso cuando esos textos no

estrates, fue moldeado indeleblemente por las personificaciones raciales lingüísticas en

Mientras Nielson, North y DuPlessis exploran la compleja relación

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434 TRIMESTRAL AMERICANO

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 435

Snowdens cantó la canción y se apropió de ella como parte de su repertorio de

mientras se organizaba en torno a un "préstamo" bastante explícito de materiales

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436 TRIMESTRAL AMERICANO

¿Son los judíos blancos? ¿O se vuelven blancos cuando...? . . ¿Se aculturan en la

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 437

(y prominentemente "blanca") la cultura estadounidense. Los estudios en esta segunda

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438 TRIMESTRAL AMERICANO

Philips , en lugar de probar

Black Legacy: America's Hidden Heritage (1993), del historiador William D.

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 439

culturas africanas coloniales y luego pasa a sus manifestaciones en el

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440 AMERICANO TRIMESTRAL

argumentó, tomó forma no en los cuartos de esclavos o en la Casa Grande, sino

La "cuestión de Ellison" humaniza contradicciones clave en la conciencia blanca

y el activista A. Sivanandan lo ha llamado un 'color político' ' . o "blancos actuando

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REMAPEANDO LA CULTURA AMERICANA 441

Este ensayo está dedicado a la memoria de Ralph Ellison (19141994)

Dicho popular afroamericano

Robert Farris Thompson, "La tradición atlántica del Kongo"

WEB Du Bois, Las almas del pueblo negro

Autobiografía de Mance Lipscomb, Texas Bluesman.111 Dado el mundo

Arthur Schlesinger, La desunión de América

Maghan Keita, "Multiculturalismo"