Tradicion Radical N
Tradicion Radical N
Tradicion Radical N
Copyright O 1983 por Cedric J. Robinson
Reservados todos los derechos
Prólogo y prefacio copyright O 2000
Prensa de la Universidad de Carolina del Norte
Publicado por primera vez en 1983 por Zed Press, 57 Caledonian Road,
London NI ~ D Nre; impreso zooo por la Universidad de
Prensa de Carolina del Norte.
Diseñado por April Leidig-Higgins
Establecido en tipo Minion por Keystone Typesetting, Inc.
Fabricado en los Estados Unidos de América.
El artículo de este libro cumple con las pautas de permanencia.
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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Robinson, Cedric J. Black marxism: the making of the
Tradición radical negra 1 Cedric J. Robinson; prefacio por
Robin DG Kelley; con un nuevo prefacio del autor.
pag. cm. Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 0-8078-4829-8 (pbk .: papel alcalino)
I. Comunismo-África. 2. Desarrollo del comunismo
países. 3. Comunistas afroamericanos. I. Título.
~ ~ 4 3 6. 5. ~ Z6O3O0 335.43'0917'496-d ~~ l 99-30995 CIP
Para Leonard y Gary,
para quien no hubo tiempo suficiente
La Edad Media: Europa y África 85
Islam, África y Europa 87
Europa y el comercio oriental 89
El Islam y la creación de Portugal 91
Islam y eurocentrismo 97
5 El comercio atlántico de esclavos y el trabajo africano 101
La burguesía genovesa y la era de los descubrimientos 103
Capital genovesa, el Atlántico y una leyenda 106
El trabajo africano como capital 109
Los libros de contabilidad de un sistema mundial 111
La columna marcada como "capitalismo británico" 116
6 La arqueología histórica de la tradición radical negra 121
Historia y el simple esclavo 123
Rojos, Blancos y Negros 125
Negro para rojo 128
Resistencia negra: el siglo XVI 130
Palmares y el casamiento del siglo XVII 132
Resistencia negra en América del Norte 140
La Revolución Haitiana 144
Brasil negro y resistencia 149
Resistencia en las Indias Occidentales Británicas 155
África: rebelión en el origen 164
7 La naturaleza de la tradición del radical negro 167
Parte 3 Radicalismo negro y teoría marxista
8 La formación de una Intelligentsia 175
Capitalismo, imperialismo y clases medias negras 177
La civilización occidental y la inteligencia negra renegada 181
9 Historiografía y la tradición radical negra 185
Du Bois y los mitos de la historia nacional 185
Du Bois y la reconstrucción de la historia y la política estadounidense
Pensamiento 195
Esclavitud y capitalismo 199
Trabajo, capitalismo y esclavitud 200
Esclavitud y democracia 203
Reconstrucción y Black Elite 205
Du Bois, Marx y el marxismo 207
Bolchevismo y comunismo estadounidense 208
Nacionalismo negro 212
Negros y comunismo 218
Du Bois y la teoría radical 228
10 CLR James y la tradición radical negra 241
Trabajo negro y clases medias negras en Trinidad 241
El negro victoriano se convierte en un jacobino negro 251
Socialismo británico 257
Radicales negros en el Ivletropole 260
La teoría del jacobino negro 270
Aceptación de la tradición marxista 278
II Richard Wright y la crítica de la teoría de clases 287
La teoría marxista y el intelectual radical negro 287
La novela como política 291
Teoría social de Wright 293
Los negros como la negación del capitalismo 299
El forastero como crítica del cristianismo y el marxismo 301
Yo 2 un final 307
Notas 319
Bibliografía 409
Índice 431
PREFACIO
Cuando los eruditos negros escuchan el llamado a la igualdad de oportunidades en la
oscuridad,
deben recordar que no pertenecen a la oscuridad de un
Cultura estadounidense que se niega a moverse hacia la luz. Ellos no son
destinados a ser dóciles cautivos y agentes de instituciones que niegan la luz
por todo el mundo. No, deben decir la verdad a sí mismos y a
a la comunidad ya todos los que los invitan a la nueva oscuridad. Ellos
debe afirmar la luz, el movimiento ligero de su pasado, la luz
movimiento de su gente. Deben afirmar su capacidad para moverse
avanzar hacia nuevas alternativas de luz en América.
-Vincent Harding, "Responsabilidades del erudito negro para
Comunidad"
Puedo decir, sin dejar rastro de hipérbole, que este libro cambió mi vida. Como un
espectro
me ha perseguido desde el día en que lo saqué de su sobre acolchado marrón sobre
hace dieciséis años hasta el momento en que acepté escribir este prólogo. Las largas horas
semanas y meses que agonizaba con este ensayo resultó ser tan estimulante y frustrante
y lleno de ansiedad como mi primer encuentro con la obra maestra de Cedric J. Robinson
durante mi primer año en la escuela de posgrado. Llegó de la nada en forma de
copia de revisión enviada a Ufahamu, una revista de estudiantes graduados publicada por
UCLA'S African
Centro de estudios. La apariencia del libro me tomó por sorpresa; ninguno de mis colegas
lo había mencionado, y no recuerdo haber visto ningún anuncio en ninguno de los
revistas académicas con las que estábamos familiarizados. Sin embargo, para mí el
momento era
fortuito, si no francamente cósmico. Solo unos meses después de la escuela de posgrado,
estaba
jugando con la idea de escribir una tesis sobre la izquierda sudafricana. La inspiración
era apenas académico; Estaba más interesado en convertirme en comunista a tiempo
completo
que un erudito a tiempo completo. No podría haberme importado menos la historiografía
o la
debates académicos actuales sobre movimientos sociales. Quería saber cómo construir un
movimiento de izquierda entre las personas de color para que podamos seguir adelante
con la última
tarea de hacer la revolución.
Entonces, cuando vi el título, Marxismo negro: la creación de la tradición radical negra,
Apenas podía contenerme. Nunca había oído hablar de Cedric J. Robinson a pesar del
hecho
que era miembro de la facultad y director del Centro de Estudios Negros de la
vecina Universidad de California en Santa Bárbara. Quienquiera que fuera, pensé
yo mismo, ciertamente era un buen leído: sus notas al pie de página podrían haber sido un
libro separado
en total. De hecho, me sorprendió el tamaño del texto (apenas 500 páginas y con
¡Una letra pequeña y casi ilegible para arrancar!) dada mi propia búsqueda inútil de
materiales en el
historia de la Izquierda Negra, no solo en África sino en toda la Diáspora. yo rapidamente
Metí este libro de bolsillo inusualmente denso en mi bolso y me encargué de leerlo
en mi calidad de editor de reseñas de libros para Ufahamu.
Cuando finalmente pude abrir el libro, me di cuenta de por qué era tan grande. Negro
El marxismo es mucho más ambicioso de lo que implica su modesto título, por lo que
Cedric Robinson
ha escrito se extiende mucho más allá de la historia de la izquierda negra o radical negro
movimientos. Combinando teoría política, historia, filosofía, análisis cultural y
biografía, entre otras cosas, Robinson reescribe literalmente la historia del surgimiento de
Occidente desde la antigüedad hasta mediados del siglo XX, rastreando las raíces del
pensamiento radical a una epistemología compartida entre diversos pueblos africanos y
proporcionando
una crítica fulminante del marxismo occidental y su incapacidad para comprender
el carácter racial del capitalismo y la civilización en la que nació o
movimientos fuera de Europa. Como mínimo, el marxismo negro desafía nuestro "común
sentido "sobre la historia de la modernidad, el nacionalismo, el capitalismo, la ideología
radical,
los orígenes del racismo occidental y la izquierda mundial desde las revoluciones de 1848
hasta
el presente.
Quizás más que cualquier otro libro, el marxismo negro cambia el centro de la
pensamiento y revolución de Europa a la llamada "periferia-a la colonial
territorios, gente de color marginada de los centros metropolitanos del capital, y
aquellos que Frantz Fanon identificó como los "miserables de la tierra". Y hace un
persuasivo
caso de que el pensamiento y la práctica radicales que surgieron en estos sitios de
y la explotación capitalista racial fueron producidas por lógicas culturales y epistemologías
de los oprimidos, así como las formas raciales y culturales específicas de dominación. Por
lo tanto
Robinson no sólo descentra la historia y la historiografía marxistas, sino también lo que
uno
podría llamar el "ojo de la tormenta".
Sin embargo, a pesar de todo el descentramiento de Robinson, comienza su historia en
Europa. Mientras esto
puede parecer extraño para un libro que se ocupa principalmente de los africanos, queda
claro
muy rápidamente por qué debe comenzar allí, aunque sólo sea para eliminar las cataratas
analíticas de
nuestros ojos. Este libro es, después de todo, una crítica del marxismo occidental y su
fracaso en
comprender las condiciones y los movimientos de los negros en África y la diáspora.
Robinson no solo expone los límites del materialismo histórico como una forma de
comprensión de la experiencia negra, pero también revela que las raíces del racismo
occidental
en la civilización europea mucho antes de los albores del capitalismo. Así, varios años
antes de la reciente explosión de "estudios de blancura", Robinson propuso la idea de que
la racialización del proletariado y la invención de la blancura comenzaron dentro de
Europa
en sí mismo, mucho antes del encuentro moderno de Europa con África y el Nuevo Mundo
labor. Estas ideas dan un nuevo significado a la "Edad Media". A pesar de lo casi
axiomático
tendencia en la historiografía europea a hablar de las primeras clases obreras modernas
en
términos nacionales (inglés, francés, etc.), Robinson sostiene que el
xii PREFACIO
órdenes "generalmente estaban compuestas por trabajadores inmigrantes de territorios
fuera del
naciones en las que trabajaron. Estos trabajadores inmigrantes fueron colocados al final
de
una jerarquía racial. Los eslavos y los irlandeses, por ejemplo, estuvieron entre los
primeros
"negros", y lo que aparece ante nosotros en la historia de Estados Unidos del siglo XIX
como su
La lucha por alcanzar la blancura es simplemente la punta de un iceberg de varios siglos de
antigüedad ».
Robinson no solo encuentra que el racismo está firmemente arraigado en la civilización
europea premoderna
pero también localiza allí los orígenes del capitalismo. Sobre la base del trabajo de
el sociólogo radical negro Oliver Cromwell Cox, Robinson desafía directamente la
Idea marxista de que el capitalismo era una negación revolucionaria del fedalismo.
Robinson explica, el capitalismo surgió dentro del orden feudal y creció a rachas y
comienza, floreciendo en el suelo cultural de Occidente, sobre todo en el racismo que
ha llegado a caracterizar a la sociedad europea. Capitalismo y racismo, en otras palabras,
no rompió con el antiguo orden, sino que evolucionó a partir de él para producir un
sistema mundial de "capitalismo racial" dependiente de la esclavitud, la violencia, el
imperialismo y
genocidio. Entonces Robinson no solo comienza en Europa; también socava muchos de los
afirmaciones y afirmaciones centrales para la historiografía europea, en particular de los
marxistas
y variedades liberales. Por ejemplo, la discusión de Robinson sobre la clase trabajadora
irlandesa
le permite exponer el mito de un proletariado "universal": así como los irlandeses fueron
productos de tradiciones populares nacidas y criadas bajo el colonialismo, el "inglés
La clase trabajadora de las islas británicas colonizadoras fue formada por el chovinismo
anglosajón,
una ideología racial compartida a través de las líneas de clase que permitió a la burguesía
inglesa racionalizar
bajos salarios y maltrato a los irlandeses. Esta forma particular de inglés
El racismo no fue inventado por la clase dominante para dividir y conquistar (aunque sí
triunfar en ese sentido); más bien, estaba allí desde el principio, dando forma al proceso
de proletarización
y la formación de la conciencia de la clase trabajadora. Finalmente, en este vivir
orden feudal, el socialismo nació como una estrategia burguesa alternativa para combatir
las
desigualdad. Retando directamente al propio Marx, Robinson declara: "Las críticas
socialistas
de la sociedad fueron intentos de promover las revoluciones burguesas contra el
fedalismo ".
Hay otra razón más para que Robinson comience en el corazón de Occidente. Fue
allí, no en África, donde se fabricó por primera vez el "negro". Esta no fue una tarea fácil,
ya que
Robinson nos recuerda, desde la invención del negro y, por extensión, la fabricación
blancura y toda la vigilancia de las fronteras raciales que la acompañaba, requería
"Inmensos gastos de energías psíquicas e intelectuales en Occidente" (4). De hecho, un
grupo de académicos europeos dedicó una enorme energía a reescribir la historia de
el mundo antiguo. Anticipando la Atenea negra de Martin Bernal : las raíces
afioasiáticas de
Civilización clásica, vol. I (1987) y basándose en la investigación pionera de
Cheikh Anta Diop, George GM James y Frank Snowden, Robinson expone el
esfuerzos de los pensadores europeos para negar la interdependencia entre la antigua
Grecia
y África del Norte. Esta generación de "eruditos europeos ilustrados trabajó duro
borrar las contribuciones culturales e intelectuales de Egipto y Nubia de
Historia europea, para blanquear Occidente para mantener la pureza de lo "europeo"
raza. También despojaron a toda África de cualquier apariencia de "civilización", utilizando
la página impresa para erradicar la historia africana y así reducir todo un continente y
PREFACIO xiil
su progenie de poco más que bestias de carga o brutales paganos. Aunque los esfuerzos
para reconectar el antiguo Oeste con el norte de África han entrado recientemente bajo
un nuevo
ola de ataques de académicos como Mary Lefkowitz, Robinson muestra por qué estas
conexiones
y los debates que los rodean son tan importantes que no es una cuestión de
"superioridad" o el "robo" de ideas o incluso una cuestión de demostrar que los africanos
eran
"civilizado." Más bien, el marxismo negro nos recuerda de nuevo hoy, como lo hizo hace
dieciséis años,
que el exorcismo del Mediterráneo Negro se trata de la fabricación de Europa como un
entidad discreta, racialmente pura, única responsable de la modernidad, por un lado, y
la fabricación del negro, por otro. En este sentido, la intervención de Robinson
paralela al orientalismo de Edward Said , que sostiene que el estudio europeo de
y el romance con el "Este" se trataba principalmente de construir el O ~ cidente. ~
En el mismo momento en que la mano de obra europea estaba siendo expulsada de la
tierra y
Robinson argumenta que la mano de obra africana fue conducida a un orden industrial
recién formado.
ser arrastrado a la órbita del sistema mundial a través de la trata transatlántica de
esclavos.
La civilización europea, ya sea a través del feudalismo o del naciente orden industrial,
no simplemente penetrar en la cultura de las aldeas africanas. Para comprender la
dialéctica de los africanos
resistencia a la esclavitud y la explotación, en otras palabras, tenemos que mirar hacia
afuera
la órbita del capitalismo, tenemos que mirar la cultura de África occidental y
central. Robinson
observa, "Marx no se había dado cuenta plenamente de que los cargamentos de
trabajadores también contenían
Culturas africanas, mezclas críticas y mezclas de lenguaje y pensamiento, de cosmología.
y metafísica, de hábitos, creencias y moralidad. Estos fueron los términos reales de
su humanidad. Estos cargamentos, entonces, no consistían en aislamientos intelectuales o
desculturados.
Negros: hombres, mujeres y niños separados de su universo anterior.
El trabajo africano trajo consigo el pasado, un pasado que lo había producido y asentado
en él el
primeros elementos de conciencia y comprensión " (121).
Por lo tanto, las primeras oleadas de revueltas del Nuevo Mundo Africano no estuvieron
gobernadas por un
crítica de la sociedad occidental, sino más bien un rechazo total de la experiencia de la
esclavitud
y racismo. Más decidido a preservar un pasado que a transformar Occidente
sociedad o derrocar al capitalismo, crearon asentamientos marrones, huyeron, se
convirtieron en
valores atípicos, y trató de encontrar un camino a casa, incluso si eso significaba la
muerte. Sin embargo, con
el advenimiento del colonialismo formal y la incorporación de la mano de obra negra en
una
estructura social plenamente gobernada, una crítica más directa de Occidente y el
colonialismo
surgió: una revuelta destinada a transformar las relaciones sociales y revolucionar
sociedad en lugar de reproducir la vida social africana. Las contradicciones del
colonialismo
produjo la burguesía nativa, más íntima con la vida y el pensamiento europeos,
cuya tarea asignada era ayudar a gobernar. Capacitados para ser socios menores en la
colonia.
Estado, los miembros de esta burguesía experimentaron tanto el racismo de los europeos
como un
profundo sentido de alienación de sus vidas y culturas nativas. Su papel contradictorio
como víctimas de la dominación racial y herramientas en el imperio, como las élites
educadas occidentales
sentirse como extraterrestres entre la sociedad dominante, así como entre las masas,
obligados
algunos de estos hombres y mujeres se rebelaron, produciendo así el radical negro
intelectualidad. No es casualidad que muchos de estos radicales y eruditos surgieran
ambos durante la Primera Guerra Mundial, cuando reconocieron la vulnerabilidad de
Occidente
xiv PREFACIO
civilización, y la segunda crisis mundial: la depresión internacional y el aumento
del fascismo.
El surgimiento de esta intelectualidad radical negra es el foco de la tercera y última
sección del marxismo negro. Examinando las vidas y obras seleccionadas de WEB Du Bois,
CLR James y Richard Wright, el compromiso de Robinson con estos tres pensadores
se extiende mucho más allá de la biografía intelectual y la crítica. Llevándonos de viaje
a lo largo de dos siglos de historia de Estados Unidos y la diáspora, Robinson revisita el
revolucionario
procesos de emancipación que llamaron la atención de estos hombres. El demuestra
cómo cada una de estas figuras pasó por un aprendizaje con el marxismo, fue
profundamente
afectados por la crisis del capitalismo mundial y las respuestas de los trabajadores y
anticoloniales
movimientos, y produjo, en medio de la depresión y la guerra, importantes
libros que desafiaron el marxismo y trataron de lidiar con la conciencia histórica
incrustado en la Tradición Radical Negra. Du Bois, James y Wright eventualmente
revisaron sus posiciones sobre el marxismo occidental o rompieron con él por completo y,
para
en diferentes grados, abrazó el radicalismo negro. La forma en que llegaron al Black
Radical
La tradición era más un acto de reconocimiento que una invención; ellos no crearon el
teoría del radicalismo negro tanto como lo encontró, a través de su trabajo y estudio, en
el
movimientos masivos de personas negras. ~
Finalmente terminé mi primera lectura del marxismo negro unos dos meses después de
haberlo hecho.
hogar. El libro me abrumó tanto que sufrí una crisis de confianza. yo nunca
escribió la reseña, contribuyendo así inconscientemente a la conspiración de silencio que
ha
rodeó el libro desde su publicación. En cambio, llamé al profesor Robinson y
prácticamente le rogué que me aceptara como su alumno. Estuvo de acuerdo y jugó un
formativo
papel en la configuración de mi disertación (que, casualmente, fue publicada por la
Universidad
of North Carolina Press hace una década como Hammer and Hoe: Alabama Communists
durante la Gran Depresión) y todo mi trabajo a partir de entonces.
Aunque su libro me asustó hasta la muerte, Cedric, el maestro, resultó ser notablemente
humilde, sencillo, con los pies en la tierra y generoso con su tiempo y energía.
Un lector exigente, sin duda, se encuentra entre los personajes más cálidos y divertidos
del mundo.
podría conocer en esta profesión, y su sutil sentido del humor encuentra su camino
incluso
en los pasajes más difíciles del marxismo negro . Lo que también me asombra es que el
profesor
Robinson estaba todavía en la treintena cuando publicó Black Marxism, un libro que
habría obligado incluso al gran Du Bois a tomar asiento y escuchar.
Como Du Bois y los otros temas de su libro, el trabajo político de Robinson sobre
nombre de la liberación negra lo envió a la biblioteca en busca del radical negro
Tradicion. Sus ideas evolucionaron directamente a partir de los movimientos sociales en
los que tomó
parte y las luchas sociales y políticas clave que han llegado a definir nuestra era. Para
ejemplo, como estudiante de la Universidad de California en Berkeley durante el
A mediados de la década de 1960, Robinson participó activamente en la Asociación
Afroamericana, un nacionalista radical
grupo de estudiantes con sede en East Bay de California y dirigido por Donald
Warden. Fundado
En 1962, la Asociación se convirtió en la base del capítulo de California de la Revolución.
PREFACIO xv
movimiento de acción aria (RAM); algunos de sus miembros, incluido Huey Newton,
continuaron
para formar el Partido Pantera Negra. Este pequeño pero militante grupo de negros del
área de la bahía
intelectuales extrajeron muchas de sus ideas de Malcolm X y otros nacionalistas negros,
y fueron profundamente influenciados por las revoluciones en África, Asia y América
Latina.
Aunque dirigieron su atención a problemas domésticos como la pobreza urbana,
racismo, educación, brutalidad policial y las luchas de los estudiantes negros, entendieron
el
La condición afroamericana a través de un análisis del capitalismo global, el imperialismo,
y la liberación del Tercer Mundo. ~
Es difícil no ver los vínculos entre el marxismo negro y la formación formativa de
Robinson.
experiencias en la Asociación Afroamericana. Uno de los documentos clave que circula
entre este grupo estaba el ensayo de Harold Cruse de 1962, "El nacionalismo
revolucionario y el
Afro-American ", que argumentó que la gente negra en los Estados Unidos vivía
bajo el colonialismo doméstico y que sus luchas deben ser vistas como parte del
movimiento anticolonial mundial. "El fracaso de los marxistas estadounidenses", escribe,
"para
comprender el vínculo entre el negro y los pueblos coloniales del mundo ha llevado
a su fracaso en desarrollar teorías que serían de valor para los negros en los Estados
Unidos
Estados ". Cruse invirtió el argumento tradicional de que el éxito del socialismo en la
Occidente desarrollado es clave para la emancipación de los sujetos coloniales y el
desarrollo
del socialismo en el Tercer Mundo. En cambio, vio a las antiguas colonias como la
vanguardia
de la nueva revolución socialista, con Cuba y China a la vanguardia: "El revolucionario
la iniciativa ha pasado al mundo colonial, y en los Estados Unidos está pasando
al negro, mientras que los marxistas occidentales teorizan, contemporizan y debaten ".8
Robinson
asumió el desafío de Cruse de desarrollar nuevas teorías de la revolución donde el
marxismo
falló, pero se movió mucho más allá de las posiciones de Cruse. Finalmente, Robinson
llegó al
conclusión de que no es suficiente remodelar o reformular el marxismo para satisfacer las
necesidades
de la revolución del Tercer Mundo; en cambio, creía en todas las teorías universalistas de
política
y el orden social tuvo que ser rechazado. De hecho, el primer libro de Robinson, The
Terms of
Order: Political Science and the Myth of Leadership, critica la presunción occidental:
arraigado tanto en el marxismo como en la teoría democrática liberal: que los
movimientos de masas
reflejan el orden social y son mantenidos y racionalizados por la autoridad
de líder ~ cadera. ~
La caótica situación política internacional en el momento en que Robinson estaba
completando
El marxismo negro fue suficiente para disipar el mito del orden. Después de todo, fue la
última década
de la Guerra Fría, la era del reaganismo y el thatcherismo y las nuevas guerras
imperialistas en
Oriente Medio, Granada y las Islas Malvinas. Sin embargo, a fines de la década de 1970 y
principios de la de 1980
También fueron una nueva era de revolución. Dictaduras en África, Asia y América Latina
estaban siendo desafiados por movimientos radicales desde El Salvador hasta Zaire y
Nicaragua
a Sudáfrica. La violencia política, la tortura y los asesinatos parecían proliferar en
principios de los 80; las bajas incluyeron al gran historiador guyanés Walter Rodney,
un intelectual Robinson ciertamente se ubicaría de lleno dentro del radical negro
Tradicion. No olvidemos que bajo Reagan, Estados Unidos invadió Granada en
1983 precisamente porque había experimentado su propia revolución socialista cuatro
años antes.
Más cerca de casa, la desindustrialización, la huida de las corporaciones estadounidenses
hacia el extranjero.
xvi PREFACIO
tierras, y el desplazamiento de millones de trabajadores en todo el país creó más
agitación en los centros metropolitanos del capital global. Desempleo permanente,
el subempleo y la falta de vivienda se convirtieron en una forma de vida. Y a pesar del
crecimiento
presencia de afroamericanos en cargos políticos, disminución de los servicios municipales,
gasto federal
las ciudades se secaron y los programas de acción afirmativa fueron atacados. Racismo
también estaba en aumento, lo que resultó en rebeliones urbanas desde Liberty City,
Florida, hasta la
Suburbios ingleses (y predominantemente negros) de Bristol y Brixton. En los unidos
Estados, el Ku Klux Klan triplicó su membresía y emprendió una campaña de terror y
intimidación contra los afroamericanos. En Mississippi en 1980 (no isgo), al menos
doce afroamericanos fueron linchados, y al menos cuarenta asesinatos por motivos
raciales
ocurrió en ciudades tan diferentes como Buffalo, Nueva York, Atlanta, Georgia y Mobile,
Alabama. La época, de hecho, vio cómo los asesinatos policiales y los actos de brutalidad
no letales emergieron como
temas políticos centrales entre los negros a ambos lados del Atlántico. En general, el
Los años de Reagan y Thatcher marcaron el comienzo de una nueva era de riqueza
corporativa e insensible
desprecio por los pobres y las personas de color.
Sin embargo, esta deriva hacia la derecha no quedó sin respuesta. Apareció el marxismo
negro
durante un período crucial de organización política, pocos años después de la fundación
de
el Frente Unido Nacional Negro (NBUFa) y el Frente Político Nacional Negro Independiente
Partido (NBIPP) B. La falta de nacionalismo fue en aumento en este período, después de
una década en
que un número creciente de radicales negros se volvió hacia el marxismo-leninismo y
El maoísmo como alternativas al integracionismo liberal y al capitalismo de "raza
primero". Durante
En la década de 1970, los radicales negros tomaron trabajos en las fábricas para llegar a
las clases trabajadoras, buscaron liberar
presos políticos y construir movimientos carcelarios, pusieron sus energías en la
construcción
África socialista, y continuó la larga tradición de organización comunitaria.
Mientras tanto, el afrocentrismo y el nacionalismo cultural capturaron la imaginación de
varios
segmentos de la comunidad negra a través de las líneas de clase. Escuelas negras
independientes
floreció telas kinte y medallones rojos, negros y verdes adornaban cuerpos marrones;
La literatura afrocéntrica finalmente encontró su mercado. Por otro lado, teníamos
motivos para estar
pesimista. En la década de 1980, los empleos desaparecieron, las naciones africanas más
progresistas
eran tan inestables como siempre, y la población carcelaria negra estaba creciendo a
pasos agigantados
límites gracias a las políticas de sentencia obligatoria por posesión de crack.
Así que allí estábamos yo y otros jóvenes radicales, en una encrucijada política y cultural,
listo para la acción pero inseguro hacia dónde se dirigía el mundo. Necesitábamos análisis
de
movimientos sociales que habían marcado la diferencia. Necesitábamos saber cómo
construimos
comunidades y nos mantuvimos íntegros en medio de la esclavitud y Jim Crow. Nosotros
Necesitaba averiguar quiénes eran nuestros amigos y enemigos, pasados y
presentes. Nosotros necesitabamos
nuevas historias dispuestas a adoptar una perspectiva más global. En resumen,
necesitábamos un claro
comprensión más radical del pasado para trazar el camino a seguir. Y negro
El marxismo fue uno de los varios libros escritos por intelectuales radicales negros a
finales del siglo XX.
1970 y principios de 1980 para hacer frente a estos desafíos. Entre los otros estaban los de
Chinweizu
El oeste y el resto de nosotros (1975) ~ Mujeres, raza y clase de Angela Davis (1981),
Hay un río de Vincent Harding (1983), Autodeterminación negra de V. P. Franklin
(1984), Blackwater de Manning Marable (1981) y How Capitalism Underdeveloped
PREFACIO XVii
Black America (1982) y Profhesy Deliverance de Cornel West (1982). Para la gente negra
con inclinaciones radicales, estos eran los nuevos profetas de la era, y parecía como si
todos mantuvieron sus copias marcadas y andrajosas cerca de ellos. Al resto del mundo,
sin embargo, estos libros apenas existían. Con pocas excepciones, inicialmente fueron
ignorados.
en la corriente principal, y las ventas cayeron por debajo de las expectativas. Incluso los
libros publicados por comerciales
editoriales, como la mordaz e ingeniosa crítica de Chinweizu a Occidente
el imperialismo y su alianza con la burguesía africana, recibió muy pocas críticas.
El marxismo negro, en particular, no obtuvo críticas importantes y recibió muy poca
atención en
publicaciones académicas. Las pocas críticas que recibió fueron principalmente de
personas de izquierda.
publicaciones o revistas muy especializadas, y los únicos ensayos de revisión sustanciales
que
tratado extensamente con el libro fueron escritos por Cornel West y el radical Black
el filósofo Leonard Harris, y ambos se publicaron varios años después de la aparición del
libro ".
West, cuyo ensayo muy crítico pero respetuoso en el Socialist Monthly Review
fue un esfuerzo deliberado para generar un renovado interés por el marxismo
negro, sugirió que el
libro "cayó por las grietas" en gran parte debido al estado de la izquierda académica,
que se perdió en "discursos llenos de jerga en los que la raza recibe poca o ninguna
atención",
y la izquierda negra, que era simplemente demasiado débil y desorganizada para cultivar
y mantener un "intercambio crítico de alto nivel" 12.
Cualesquiera que sean las razones del silencio que rodea al marxismo negro, los
resultados han
sido desafortunado. Los europeístas, cuya erudición histórica Robinson desafía
De frente, que yo sepa, nunca he respondido a sus críticas. Incluso el
La nueva generación de académicos que examinan la raza y los movimientos negros han
pagado escasamente
atención a las ideas de Robinson. La década de 1990 fue testigo de la proliferación de
estudios
sobre el radicalismo negro, la diáspora africana, los orígenes del racismo occidental y la
escritos de Du Bois, James y Wright, sin embargo, muy pocos de estos estudios citan a
Robinson
trabajo. Un ejemplo sorprendente es Holding Aloft the Banner of Ethiopia de Winston
James :
Radicalismo caribeño en América de principios del siglo XX (1998). Mientras que Robinson
libro es mucho más amplio en cronología y alcance, una parte del marxismo negro cubre
el mismo terreno que el texto de James. Robinson, como James, analiza la abrumadora
Presencia caribeña en los movimientos radicales negros con sede en Estados Unidos,
examinando grupos como
la Hermandad de Sangre Africana y la Asociación Universal para el Mejoramiento de los
Negros
e intelectuales como Hubert Harrison y Cyril Briggs. En algunos aspectos, Robinson
los argumentos prefiguran algunas de las afirmaciones de James; en otros aspectos, los
dos están en
impares. Sin embargo, tan prodigioso y cuidadosamente investigado como Sosteniendo en
alto la bandera de Etiopía
es (tiene más de 400 páginas), Robinson no se menciona ni se cita.13
El aclamado The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness de Paul Gilroy
(1993) también es sorprendentemente silencioso sobre el marxismo negro. Mientras
Gilroy al menos
reconoce a Robinson en su texto, 14 la falta de Gilroy de un compromiso extenso o
El diálogo con el trabajo de Robinson es bastante discordante, ya que exploran en gran
parte el mismo
tierra. Creo que es justo decir que partes del marxismo negro anticipan el argumento de
Gilroy,
porque Robinson había establecido la centralidad de los africanos en la creación de
el mundo moderno y premoderno. Y preparó el escenario, en algunos aspectos, para
Gilroy
xvlii PREFACIO
noción de la cultura atlántica negra como una "contracultura de la modernidad". "El
rebelde
esclavos ", escribe Robinson," vitalizados por una conciencia mundial extraída de África
la tradición y la composición de su experiencia americana en un arte rebelde, había
constituido
una de las bases sociales cruciales en contradicción con la sociedad burguesa
" (314). Robinson
continuó el legado anterior de los estudios de la diáspora, pero también desarrolló una
concepción de
el Mediterráneo Negro como condición previa para el Atlántico Negro y la creación de
Europa misma. En cuanto al énfasis de Gilroy en la doble conciencia y la cultura
hibridación de intelectuales negros del Nuevo Mundo como Wright y Du Bois, este
reconocimiento
es fundamental para el argumento de Robinson sobre la pequeña burguesía radical.
De hecho, basándose en los escritos de Amilcar Cabral y las diversas reflexiones de
CLR James, Aim6 CCsaire y otros, Robinson demuestra que su
de la civilización occidental y sus vidas culturales híbridas fueron clave para su
radicalización.
Cuando se enfrenta a los límites de la democracia bajo el capitalismo racial y el
colonialismo
y con los levantamientos de las masas negras cuyo acceso a la burguesía europea
La cultura era limitada, la pequeña burguesía negra se vio obligada a elegir
bando. Abandonando
Occidente nunca fue una opción, argumenta Robinson, pero criticar y desafiar
era.
Sin embargo, mientras Robinson y Gilroy lidian con muchas de las mismas preguntas,
tienen diferentes agendas. El punto de Gilroy, y una de sus intervenciones críticas más
importantes,
es mostrar los límites analíticos del nacionalismo cultural y el absolutismo étnico.
Demuestra que los negros son productos del mundo moderno, con un
legado histórico único enraizado en la esclavitud; Los negros son personas híbridas con
tanto
reclaman la herencia occidental como sus antiguos amos esclavistas. Robinson, por otro
mano, toma la misma condición existencial pero llega a diferentes conclusiones: la
esclavitud
no definimos la condición negra porque éramos africanos primero, con visiones del
mundo
y nociones filosóficas sobre la vida, la muerte, la posesión, la comunidad, etc.
tienen sus raíces en esa herencia africana. Y una vez que entendemos cómo definirnos a
nosotros mismos
En términos de esta identidad colectiva, implica Robinson, entonces tal vez podamos
entender
la persistencia del nacionalismo y diversas formas de conciencia racial (que han
nunca ha estado completamente contenido bajo la rúbrica limitada de
"nacionalismo"). Marxismo negro
está menos interesado en si estas formas colectivas de lucha y conciencia
son "esencialistas". En cambio, Robinson quiere saber de dónde vienen y
por qué continúan. Además, está intentando descubrir cómo estos movimientos de masas
moldeó el pensamiento y las acciones de los estratos medios negros, los más directos
receptores de la "civilización" occidental.
Todo esto es para decir que Gilroy y Robinson de hecho están examinando los mismos
problemas,
pero cada uno aporta sus propias ideas brillantes y preguntas desafiantes a la historia de
Europa y la diáspora africana. No estoy sugiriendo en absoluto, entonces, que uno tenga
razón.
y el otro mal, o que cualquier trabajo que ignore las intervenciones de Robinson debería
ser descontado. Mi punto principal, en cambio, es que una oportunidad para conversar
tiene
sido extrañado. La desaparición de un libro tan poderoso y provocador como el marxismo
negro
del panorama de los estudios culturales y políticos negros, por no mencionar la
PREFACIO xix
vasta literatura sobre el surgimiento de Occidente, capitalismo, imperialismo,
colonialismo, nacionalismo,
el transnacionalismo, los estudios de la diáspora, la raza, el trabajo y la historia intelectual,
fue un
tragedia genuina.
Gracias a la prensa de la Universidad de Carolina del Norte, esta tragedia debería resultar
temporal. Al igual que la música de Thelonious Monk, el marxismo negro permanece
como
fresco y perspicaz como cuando se compuso por primera vez, todavía comprometido
productivamente con el
preguntas centrales planteadas por las historias de la diáspora africana. Por ejemplo, el
libro
intenta abordar el importante asunto de cuán extensamente se reproducen los negros
una cultura "africana" en el Nuevo Mundo. Esta antigua pregunta se planteó por primera
vez de forma provocativa
por académicos como Melville Herskovits y Lorenzo Turner, 15 pero ha
regresó con una venganza en el trabajo reciente de Michael Mullin, Gwendolyn Midlo
Hall, Carolyn Fick, Margaret Washington, Michael Gomez y Joao Reis. Estas
estudios más recientes, a pesar de su énfasis en documentar y reconocer a los africanos
diversidad "étnica", refuerzan la tesis de Robinson de que la resistencia africana al Nuevo
Mundo
la esclavitud fue moldeada profundamente por la influencia de los esclavos de África
occidental y central
16 Además, el marxismo negro cuestionó cuál era entonces la investigación existente
sobre
tanto la Revolución Haitiana como el "Levantamiento Masculino" de Brasil en Bahía,
anticipando algunos
de los argumentos propuestos por los autores mencionados. Robinson sugirió, por
ejemplo, como Carolyn Fick haría más tarde, que los historiadores de Haití deben pagar
más
atención al papel de los cimarrones. De hecho, Robinson incluso tomó CLR James
Los jacobinos negros a la tarea de no prestar suficiente atención al levantamiento de
masas.
Sin embargo, aunque la tesis de Robinson encuentra confirmación en gran parte de este
nuevo trabajo, la
La manera en que expone su caso seguramente suscitará críticas de los eruditos que se
resisten
a la idea de cultura o culturas africanas "auténticas". En nuestra era actual de extrema
antiesencialismo, el controvertido capítulo de Robinson, "La naturaleza del radical negro
Tradición ", tiene una nota discordante. La idea de que todos los africanos comparten
ciertos entendimientos
del mundo y su lugar en él, y que estos entendimientos compartidos
moldeó virtualmente todos los encuentros entre los negros y sus amos europeos,
invariablemente, a algunos lectores les parecerá una especie de ficción nacionalista. Pero
cuidado
Los lectores reconocerán que el argumento de Robinson es profundamente histórico y
poderosamente
apoyado por pruebas. No afirma que los africanos posean una cierta cantidad de
esencia, porque como él señala, las características de la Tradición Radical Negra son
más claramente evidente en africanos menos asimilados a una identidad común del
Nuevo Mundo.
Además, Robinson está hablando en términos generales de ideas generales y sistemas de
creencias: formas de
ver, formas de adorar. Pocos se inmutan cuando se enfrentan a
nociones como "pensamiento occidental", "civilización occidental" y "filosofía occidental".
El beneficio más importante del regreso del marxismo negro, sin embargo, no es su
confirmación y desafíos a la investigación reciente, sino más bien su capacidad para
señalar
eruditos en nuevas direcciones y animarlos a continuar donde lo dejó Robinson. Él
abrió muchos caminos que aún tenemos que recorrer, caminos que podrían acercarnos a
comprender e incluso poner en práctica la verdadera agenda que Robinson tenía en
mente: la liberación.
¿Cómo, por ejemplo, el género y la sexualidad han dado forma a la revuelta negra? Como
interpretamos
el hecho de que las mujeres negras a menudo estuvieran investidas de grandes poderes
espirituales, o que
xx PREFACIO
¿Los hombres negros tendían a tener más oportunidades de viajar? ¿Quién más merece
un lugar en
el panteón de los intelectuales radicales negros, y ¿quién contará sus historias? Cómo
El marco de Robinson desafía las narrativas familiares del radicalismo negro después de
1960? ¿Qué hacemos con los radicales que no son ni negros ni blancos, militantes como
Yuri Kochiyama de Harlem o Grace Lee Boggs de Detroit o los muchos sudasiáticos en
¿Inglaterra y otros lugares que se unieron a la Tradición Radical Negra? Hay
otras avenidas además del marxismo que han enfrentado a los intelectuales radicales
negros
enfrentarse a la Tradición Radical Negra? 17
Retomemos brevemente la última pregunta. Cuando consideramos las vidas y obras de
Intelectuales radicales negros como Aim6 CCsaire, Suzanne Cksaire, Wifredo Lam,
Etienne L & o, Jayne Cortez, Simone y Pierre Yoyotte, Rent! Depestre, Renk Menil,
e incluso Richard Wright, creo que se podría argumentar que el surrealismo sirvió como
un puente
entre el marxismo y la tradición radical negra. Todos estos pensadores fueron
activo en el movimiento surrealista o expresado interés en el surrealismo. Un
revolucionario
movimiento cuyos orígenes oficiales se remontan al París posterior a la Primera Guerra
Mundial, el surrealismo
se basó en Marx y Freud sin dejar de ser crítico del marxismo. Que es
¿surrealismo? El grupo surrealista de Chicago ofrece una de las definiciones más
elocuentes:
El surrealismo es la exaltación de la libertad, la rebelión, la imaginación y el amor. . . . [Eso]
es sobre todo un movimiento revolucionario. Su objetivo básico es disminuir y
eventualmente
para resolver por completo la contradicción entre la vida cotidiana y nuestro más salvaje
Sueños. . . . Comenzando con la abolición de la esclavitud imaginativa, avanza hacia la
la creación de una sociedad libre en la que todo el mundo será un poeta, una sociedad en
la que
todos podrán desarrollar sus potencialidades plena y libremente.
Aunque el movimiento surrealista fue liderado por escritores y artistas europeos como
AndrC Breton, Paul Eluard y Benjamin Pkret, se puede ver en sus pronunciamientos
por qué el surrealismo atraería a la pequeña burguesía negra radical. Surrealistas
pidió explícitamente el derrocamiento de la cultura burguesa, identificada con el
anticolonialismo
movimientos en África y Asia, y recurrió a culturas no europeas como fuente de
ideas e inspiración en su crítica de la civilización occidental. En 1925 el surrealista de París
grupo afirmó en términos inequívocos: "Esperamos profundamente que las revoluciones,
las guerras,
insurrecciones coloniales, aniquilarán esta civilización occidental cuyas alimañas
defender incluso en Oriente ". Y siete años después, en medio de la crisis económica y la
propagación del fascismo, el grupo emitió un documento titulado "Humanitarismo
asesino"
(1932) que consistió en un implacable ataque al colonialismo, el capitalismo, el clero,
liberales hipócritas, e incluso la burguesía negra. También declararon la guerra: "nosotros
Los surrealistas nos pronunciamos a favor de cambiar la guerra imperialista, en su
forma crónica y colonial, en una guerra civil. Por lo tanto, colocamos nuestras energías en
el
disposición de la revolución, del proletariado y sus luchas, y definió nuestra actitud
hacia el problema colonial y, por tanto, hacia la cuestión del color ".
Para estos intelectuales y activistas negros, su insatisfacción con el realismo socialista
tenía que ver con la supresión de elementos clave de la cultura negra que el surrealismo
abrazado: el inconsciente, el espíritu, el deseo, la magia y el amor. Que mas negro
PREFACIO xxi
Los radicales no se lanzaron de lleno al tren surrealista, irónicamente, tiene que hacer
con su similitud con el núcleo revolucionario que se reconoció como siempre
existió en la vida diaspórica africana y negra. Parafraseando a Cedric Robinson, el
surrealismo
no era el camino para inventar una teoría del radicalismo negro, pero podría haber sido
un camino hacia el reconocimiento.
El pintor cubano afrochino Wifredo Lam dice que se sintió atraído por el surrealismo
porque
él ya conocía el poder del inconsciente habiendo crecido en el africanizado
mundo espiritual de la santería. Aim6 Cksaire insiste en que el surrealismo simplemente le
trajo
de regreso a la cultura africana. En una entrevista de 1967, explicó: "El surrealismo me
proporcionó
con lo que había estado buscando confusamente. Lo he aceptado con alegría porque en él
han encontrado más una confirmación que una revelación ". El surrealismo también le
ayudó a
convocar poderosas fuerzas inconscientes: "Esto, para mí, fue un llamado a África. Le dije
a
yo mismo: es cierto que superficialmente somos franceses, llevamos las marcas de las
costumbres francesas;
nos ha marcado la filosofía cartesiana, la retórica francesa; pero si rompemos
con todo eso, si sondeamos las profundidades, entonces lo que encontraremos es
fundamentalmente negro ”.
Del mismo modo, Richard Wright, quien comenzó a estudiar escritos surrealistas a fines de
la década de 1980,
discutió su impacto en su pensamiento en su ensayo inédito titulado "Memories of my
Abuela ". El surrealismo, afirmó, lo ayudó a aclarar el" misterio "de su abuela,
y por extensión, el carácter y las fortalezas de la gente afroamericana
cultura. Adquirió una nueva apreciación tanto de lo metafísico como de lo cultural.
formas que no siguen la lógica de la rati ~ na li tyT occidental. ~ he ~ a rtist Cheikh Tidiane
Sylla es aún más explícita acerca de cómo el surrealismo revela lo que ya es familiar en
Cultura africana. "En las culturas tribales ecológicamente equilibradas de África", escribe,
"la
El espíritu surrealista está profundamente arraigado en la tradición social. El 'misticismo'
prevaleciente en todos
La filosofía africana negra presupone un mundo psíquico muy cargado en el que cada
El individuo acepta olvidarse de sí mismo para concentrarse en lo más mínimo.
casos conocidos del movimiento de la mente: una experiencia completamente
emancipadora ".
Afirma además que en África, la práctica de la poesía fue siempre una forma de vida,
mientras que en Occidente, el surrealismo fue el producto de una larga trayectoria
filosófica y política
luchar "por recuperar lo que el africano tradicional nunca ha perdido" 21.
En muchos aspectos, las afirmaciones de Sylla y otros surrealistas negros resuenan
poderosamente
con la descripción de Robinson de la naturaleza de la Tradición Radical Negra. Para el
Africanos a quienes Robinson identificó como los progenitores de esta tradición en la
Nueva
World, insiste en que el foco de su revuelta "estuvo [siempre] en las estructuras del
mente. Su epistemología otorgó supremacía a la metafísica, no a la material "(169).
Uno puede fácilmente suponer del marxismo negro que el surrealismo podría haber sido,
al menos
para algunos, el eslabón perdido que trajo a los intelectuales negros (especialmente en la
francofonía
mundo) cara a cara con la tradición radical negra. La conexión entre
El surrealismo y el radicalismo negro ciertamente merecen una mayor exploración.
Por supuesto, otros eslabones perdidos y caminos no tomados podrían arrojar más luz
sobre el
Historia y significado del radicalismo negro. Es precisamente porque Robinson ha escrito
un libro tan ambicioso, atrevido y provocativo que seguramente estimulará un sinfín de
variedad de preguntas y desafíos. Y el marxismo negro es políticamente importante y
xxii PREFACIO
relevante ahora como lo era hace diecisiete años. Las crisis enfrentadas a principios de la
década de 1980
apenas disminuido. Entramos en el nuevo milenio con menos trabajos bien remunerados,
menos
protecciones para los derechos de las personas oprimidas, atención médica más
deficiente, más cárceles,
más riqueza para menos personas, más reacciones racistas, más miseria. En estos casos,
Terminamos el siglo XX casi donde terminamos el último. Aquí, en los iggos, llamado
los círculos intelectuales legítimos proclaman abiertamente un vínculo entre raza e
inteligencia;
Algunos, en tonos muy serios, proponen el regreso del colonialismo formal como
una forma de resolver los problemas de África; Estados Unidos sigue librando
imperialismo
guerras; y el problema de la línea de color como lo vio Du Bois en los albores de nuestro
siglo es
todavía con nosotros.
Sin embargo, en medio de la crisis y la derrota, a mediados y finales de la década de 1990,
fuimos testigos
más de un millón de hombres y mujeres negros, jóvenes y viejos, dispuestos a marchar
sobre Washington
oa través de Harlem en nombre de la expiación, la libertad, la autodeterminación, incluso
revolución. Y en junio de 1998, varios miles de nosotros nos reunimos en Chicago para
lanzar el
Congreso de Radicales Negros. La gente atraída por estos movimientos busca dirección,
tratando de orientarse en un mundo donde el sufrimiento existencial negro es tan
tanto una crisis interna, psíquica, espiritual e ideológica como una crisis del material
mundo. Debatimos estas tensiones constantemente: estructura versus cultura,
espiritualidad
versus materialidad. Son tensiones que Cedric Robinson explora en el marxismo negro,
por eso el movimiento radical negro necesita este libro tanto como la academia.
No tengo ninguna duda de que el regreso del marxismo negro tendrá un gran impacto en
las generaciones actuales y futuras de pensadores como lo había hecho conmigo hace casi
dos décadas. I
También estoy seguro de que esta vez llegará a una audiencia mucho más amplia y
ser ampliamente discutido en las aulas, foros y publicaciones que toman tanto del pasado
y el futuro en serio. ¿Por qué? Porque a pesar de todas sus reveladoras ideas, atrevidas
proclamas,
sutiles correctivos históricos y fascinantes desvíos por caminos aún inexplorados,
Todo el andamiaje del marxismo negro se basa en una pregunta fundamental: dónde
vamos de aqui Es la pregunta que produjo este notable libro en la primera
lugar, y es la pregunta que atraerá a la próxima generación.
Robin DG Kelley
Notas
1. Sobre la construcción de la "blancura", véase Theodore W. Allen, The Invention of the
White Race, vol. 1,
Opresión racista y control social (Londres: Verso, 1994); David R. Roediger, El salario de la
blancura
(Londres: Verso, 1991) y Toward the Abolition of Whiteness: Essays on Race, Politics, and
Working Class
Historia (Londres: Verso, 1994); Alexander Saxton, El ascenso y la caída de la República
Blanca: Política de clase y
La cultura de masas en la América del siglo XIX (Londres: Verso, 1990); Noel
Ignatiev, Cómo se convirtieron los irlandeses
White (Nueva York: Routledge, 1995); Eric Lott, Love y Thefr: Blackface Minstrelsy y el
estadounidense
Working Class (Nueva York: Oxford University Press, 1993); Matthew Frye
Jacobson, Blancura de un diferente
Color: Inmigrantes europeos y la alquimia de la raza (Cambridge, Mass .: Harvard
University Press, 1998).
Dos textos importantes que aparecieron después de la obra de Robinson y que remontan
al menos al racismo europeo
a la Ilustración temprana son George L. Mosse, Toward the Final Solution: A History of
European Racism
(Madison: University of Wisconsin Press, 1985); y David Theo Goldberg, Cultura racista:
filosofía y
la política del significado (Londres: Basil Blackwell, 1993).
2. Además de discutir sobre Cox en el capítulo 1 del marxismo negro, Robinson hace
una explicación más explícita
PREFACIO xxlll
conexión entre su trabajo y el de Cox en la nota 47 del capítulo 4, a
continuación. Robinson desarrolla aún más su
análisis de la contribución de Cox a una crítica de la historiografía marxista en su ensayo,
"Oliver Cromwell Cox
and the Historiography of the West, " Cultural Critique 17 (Winter 1g9olgl): 5-20; ver
también Oliver C. Cox,
El capitalismo como sistema (Nueva York: Monthly Review Press, 1964).
3. Ver Robinson, 46, más abajo. En adelante, las referencias a esta edición del marxismo
negro se citan entre paréntesis.
en el texto.
4. Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots ofClassica1 Civilization, vol. 1, la
fabricación de
Grecia antigua, 1785-1985 (New Brunswick: Rutgers University Press, 1987); Mary
Lefkowitz, no fuera de
África: cómo el afrocentrismo se convirtió en una excusa para enseñar el mito como
historia (Nueva York: Basic Books, 1996). Para el
fuentes en las que se basa Robinson, véanse las notas 53-129 del capítulo 4,
a continuación. Una reciente y profunda intervención sobre
esta pregunta es Wilson Jeremiah Moses, Afrotopia: The Roots of African American
Popular History (Cambridge:
Cambridge University Press, 1998).
5. Edward Said, Orientalism (Nueva York: Pantheon, 1978).
6. Por supuesto, Robinson de ninguna manera está diciendo que estos tres hombres son
los únicos que se han enfrentado y
finalmente abrazó la Tradición Radical Negra. Simplemente está ofreciendo una apertura,
ubicando tres figuras
cuyas vidas y obras encarnan claramente estas ideas. Se puede extender su análisis a
Amilcar Cabral, Frantz
Fanon, Claudia Jones, Aime y Suzanne Cesaire, Wifredo Lam, "Reina Madre" Audley
Moore, Martin
Delany, el historiador Vincent Harding, el músico, compositor y dramaturgo Archie Shepp,
y muchos otros.
7. Ernest Allen, entrevista telefónica del autor, 7 de abril de 1996; Huey P.
Newton, Revolutionary Suicide (Nuevo
York: Harcourt Brace Jovanovich, 1973), 71-72; Donald Warden, "La revuelta de
California" , Liberator3, no. 3
(Marzo de 1963): 14-15, Quizás vale la pena señalar que una de las primeras publicaciones
académicas de Robinson fue un
estudio de Malcolm X; ver Robinson, "Malcolm Little como un líder carismático", Estudios
afroamericanos 3
(1972): 81-96.
8. Harold Cruse, "El nacionalismo revolucionario y lo afroamericano", ¿ Rebelión o
revolución? (Nuevo
York: Morrow, 1968), 74-75; publicado originalmente en Studies on the Left 2,
no. 3 (1962): 12-25.
9. Robinson, The Terms of Order: Political Science and the Myth ofLeadership (Albany:
State University of
Prensa de Nueva York, 1980).
lo. Chinweizu, Occidente y el resto de nosotros: depredadores blancos, esclavistas negros y
la élite africana (nuevo
York: Vintage, 1975); Angela Davis, Mujeres, raza y clase (Nueva York: Random House,
1981); Vincent
Harding, Hay un río: la lucha negra por la libertad en Estados Unidos (Nueva York: Random
House, 1983); V.
P. Franklin, Autodeterminación negra: una historia cultural de la fe de nuestros
padres (Westport: Greenwood
Prensa, 1984); Manning Marable, Blackwater: estudios históricos sobre raza, conciencia de
clase y revolución
(Dayton, Ohio: Black Praxis Press, 1981) y How Capitalism Underdeveloped Black
America (Boston:
South End Press, 1982); COrnel West, Profetizar liberación: un cristianismo revolucionario
afroamericano
(Filadelfia: Westminster, 1982).
Estoy en deuda con el vicepresidente Franklin por su comprensión de los problemas de
publicidad que rodearon a estos
y libros similares. Me contó una historia interesante sobre sus esfuerzos por encontrar un
editor para Black Self-
Determinación. Había escrito a Toni Morrison, entonces editor de Random House y la
persona más
responsable de la publicación de varios libros negros radicales, sobre la posibilidad de
enviar el manuscrito a
ella para su consideración. Random House había publicado The West and the Rest of Us
de Chinweizu , que
recibió casi ningún aviso o críticas, por lo que Morrison advirtió a Franklin sobre la
dificultad de publicar Black
erudición radical. Finalmente publicó con Greenwood Press y, para su decepción, Black
Self-
La determinación, como el marxismo negro y otros, recibió el mismo tratamiento. (El libro
de Franklin tiene desde
ha sido reimpreso como Autodeterminación negra: una historia cultural de la resistencia
afroamericana [Brooklyn:
Lawrence Hill Books, 19921.) Consciente de esta conspiración de silencio, Franklin se
encargó de promover
este cuerpo de erudición radical; sus esfuerzos incluyeron una extensa revisión
del marxismo negro, una versión más corta de
que fue publicado en Phylon 47, no. 3 (1986): 250 - 51. V. P. Franklin, conversación con el
autor, octubre
24,1998; VP Franklin, carta al autor, 2 de noviembre de 1998.
11. Ver, por ejemplo, Cornel West, "Black Radicalism and the Marxist Tradition" ,
MonthlyReview40, no.
4 (septiembre de 1988): 51-56; y Leonard Harris, "Temas e intereses históricos: raza, clase
y conflicto:"
en The Year Leftz: An American Socialist Yearbook, ed. Mike Davis, Manning Marable y
col. (Londres:
Verso, 1987), 90-105. La mayoría de las revisiones fueron breves resúmenes con algunos
comentarios críticos de paso. Ver V.
Revisión de P. Franklin en Phylon 3, no. 3 (1986): 250 - 51; Charles Herrod, Revista
canadiense de estudios en
Nacionalismo 15, núms. 1-2 (1988): 153; Errol1 Lawrence, Race and Class26, no. 2 (Otoño
de 1984): 100-102.
12. West, "Black Radicalism and the Marxist Tradition", pág. 51.
13. Winston James, Holding Aloft the Banner of Ethiopia: Caribbean Radicalism in Early-
Twentieth
Century America (Londres: Verso, 1998). James se propone explicar la abrumadora
presencia de West
Indios en movimientos radicales negros y la izquierda estadounidense. Su explicación
radica en las peculiaridades de
Historia caribeña y perfiles de los propios migrantes. Esta primera ola de migrantes
antillanos
eran generalmente hombres y mujeres de "raza" con educación superior, ocupaciones de
cuello blanco, protección legal
estatus como súbditos británicos, experiencia como viajeros y residentes internacionales,
experiencia política en el
Caribe, poco o ningún compromiso con el cristianismo y una tendencia a la confrontación
directa en lugar de
xxiv PREFACIO
retirada. Por estas razones, sostiene James, estaban predispuestos al radicalismo. Una
lectura atenta de Black
El marxismo, sin embargo, sugiere que muchas de estas características, especialmente con
respecto a la educación y
experiencia política, se puede encontrar entre los miembros de la pequeña burguesía
negra radical nacida en Estados Unidos.
De hecho, basándose en las ideas de Amilcar Cabral, Robinson ya había identificado el
papel clave de la
educación en la formación de una intelectualidad negra radical, pero mientras que James
enfatiza el
lectura "como una característica cultural caribeña única, Robinson sugiere una explicación
más estructural
atado a los imperativos del imperio. Los gobernantes coloniales, especialmente en los
imperios británico y francés, muy
conscientemente buscó nutrir una clase de funcionarios: una pequeña burguesía negra
dispuesta y capaz de
cosas en nombre del orden imperial. Después de todo, el amor por la lectura era
igualmente intenso entre los nacidos en EE. UU.
Los negros, como se argumentó en Black Reconstruction de Du Bois , y más
recientemente, Black Self-
Determinación.
Más significativamente, los hallazgos de Robinson cuestionan las generalizaciones de
James de que los antillanos
adoptó una tradición de "asalto frontal" a las fuerzas de opresión, mientras que los negros
en América del Norte adoptaron
disimulo, o "llevar la máscara". Robinson identifica una tendencia de los africanos del
Nuevo Mundo a
evitar la confrontación directa y el uso de la violencia en el Caribe y América del Norte; en
cambio, estos nuevos
Los africanos del mundo intentaron recrear la vida de las aldeas en suelo extranjero. De
hecho, Robinson pone gran énfasis en
la ausencia de violencia en toda la diáspora y la importancia fundamental del bienestar
espiritual y psíquico.
Si bien no creo que estas posiciones estén en contradicción directa, sí creo que las ideas
de Robinson,
desarrollado hace casi dos décadas, podría haber enriquecido o complicado la discusión
de James.
Además, aunque Robinson reconoce la gran cantidad de radicales caribeños en Nueva
York
durante la Primera Guerra Mundial y el período inmediato de la posguerra, el período y el
lugar de los increíblemente ricos
estudio detallado y detallado, debido a que el alcance de Robinson se extiende a nivel
mundial y a lo largo de un período de tiempo más largo,
localizar el impulso hacia el radicalismo negro en toda la diáspora. Incluso si tuviéramos
que limitar simplemente nuestra
alcance a los Estados Unidos continentales, una vez que salimos de la ciudad de Nueva
York y exploramos el sur, el
Medio oeste (especialmente Oklahoma) y la costa oeste, los antillanos no son tan
prominentes en radicales
movimientos.
14. Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (Cambridge, Mass
.: Harvard
Prensa Universitaria, 1993). Sorprendentemente, The Black Atlantic solo menciona a
Robinson una vez para hacer una crítica.
basado en lo que parece ser una mala lectura del texto. Gilroy cuestiona el uso de
Robinson del término "Negro
Tradición radical "porque" puede sugerir que son los elementos radicales de esta tradición
los
características dominantes. . . y porque la idea de tradición puede parecer demasiado
cerrada, demasiado definitiva y demasiado
antitético a la experiencia subalterna de la modernidad que ha condicionado parcialmente
el desarrollo de
estas formas culturales "(122). Robinson, sin embargo, no usa" radical "como una forma
de cerrar otras
características de la vida, el pensamiento y la lucha negros; por el contrario, el término es
una forma de
fuente de oposición a la esclavitud, Jim Crow y varios otros modos de opresión nacidos del
capitalismo racial,
colonialismo e imperialismo. Por "tradición" simplemente está señalando la necesidad de
una visión a largo plazo, porque su
El argumento se basa en su punto de que la lógica de la esclavitud y el capitalismo no
explica la oposición negra, ni
su naturaleza particular; más bien, explica Robinson, tenemos que rastrear la resistencia
hasta quiénes eran los africanos
el momento de su incorporación al sistema capitalista mundial. La Tradición Radical Negra
no es
concebido como algo estático, sino como un proceso, nacido no sólo de la vida y el
pensamiento africanos, sino también de
Vida y pensamiento europeos, ligados directamente a formas premodernas de racismo
europeo y al
posterior invención del negro.
15. Melville Herskovits, The Myth of the Negro Past (Nueva York: Harper and Brothers,
1941) y The New
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de la diáspora africana (Boston: Beacon Press, 1994); Karen Fog Olwig, Adaptación
cultural y
Resistencia en St. John: Tres siglos de vida afrocaribeña (Gainesville: University of Florida
Press,
1985); y Jim Wafer, The Taste ofBlood: Spirit Possession in Brazilian Candomblé (Filadelfia:
Universidad
de Pennsylvania Press, 1991).
Entre estos libros más nuevos, el que creo que comparte la afinidad más profunda con el
marxismo negro es Sterling.
Stuckey's Slave Culture: Nationalist Theory and the Foundations of Black America (Nueva
York: Oxford
University Press, 1987), que se centra en el grito anular como elemento clave en la
construcción de un
cultura e ideología opositora. Publicado sólo cuatro años después del marxismo negro,
Slave Culture también
reconoce las raíces africanas de la oposición del pueblo negro al capitalismo racial,
demostrando cómo el anillo
La concepción de Shout de la comunidad -como metáfora y práctica- de pensadores
negros tan diversos como David
Walker, Henry Highland Garnet, WEB Du Bois y Paul Robeson.
17. Numerosos eruditos, intelectuales radicales negros, en su mayor parte, se han
ocupado de estos y otros
cuestiones relacionadas con temas del marxismo negro. Mientras que no tengo el espacio
para citar todo el trabajo emocionante
de lo que soy consciente, permítanme ofrecerles una pequeña muestra. Aparte de los
textos citados arriba y abajo (no para
mencionar el propio trabajo de Robinson, que continúa explorando los movimientos
radicales negros, intelectuales y
cultura), ver Rod Bush, No somos lo que parecemos: el nacionalismo negro y la lucha de
clases I the American
Century (Nueva York: New York University Press, 1999); Hazel Carby, Reconstruyendo la
feminidad negra
(Nueva York: Oxford University Press, 1987) y Race Men (Cambridge, Mass .: Harvard
University Press,
1998); Angela Y. Davis, los legados del blues y el feminismo negro: Gertrude "Ma" Rainey,
Bessie Smith y Billie
Holiday (Nueva York: Pantheon, 1998); Kevin Gaines, Uplifting the Race: Liderazgo,
política y
Cultura en el siglo XX (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996); Jazmín farah
Griffin, Who Set You Flowin '?: The African-American Migration Narrative (Nueva York:
Universidad de Oxford
Prensa, 1995); Michael Hanchard, Orfeo y el poder: El Movimento Negro de Río de Janeiro
y Sao Paulo,
Brasil, 1945-1988 (Princeton: Princeton University Press, 1994); Gerald Horne, El fuego
esta vez: El
El levantamiento de Watts y la década de 1960 (Charlottesville: University Press of
Virginia, 1995); Tera Hunter, a 'Joy My
Libertad: la vida y el trabajo de las mujeres negras del sur después de la Guerra
Civil (Cambridge, Mass .: Harvard University
Prensa, 1997); Lewis Gordon, Los otros hijos de Su Majestad: bocetos del racismo de una
era neocolonial
(Lanham, Md .: Rowman y Littlefield, 1997) y Fanon y la crisis del hombre europeo: ensayo
sobre
Filosofía y Ciencias Humanas (Nueva York: Routledge, 1995); Joy James, Trascendiendo a
los talentosos
Décimo: Líderes negros e intelectuales estadounidenses (Nueva York: Routledge,
1997); Robin DG Kelley, martillo
y Hoe: Alabama Communists during the Great Depression (Chapel Hill: University of North
Carolina
Press, 1990) y Race Rebels: Culture, Politics, and the Black Working Class (Nueva York:
Free Press, 1994);
George Lipsitz, AL $ e en la lucha: Ivory Perry y la cultura de la oposición (Filadelfia:
Temple
University Press, 1988); Brenda Gayle Plummer, Rising Wind: Black Americans and US
Foreign Affairs,
1935-1960 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996); Tricia Rose, Black Noise:
Rap Music y
Cultura negra en la América contemporánea (Hannover: Wesleyan University Press,
1994); Timothy B. Tyson,
Radio Free Dixie: Robert Williams y las raíces del poder negro (Chapel Hill: Universidad de
Carolina del Norte
Prensa, 1999); Penny von Eschen, Carrera contra el Imperio (Ithaca: Cornell University
Press, 1997); Komozi
Woodard, Una nación dentro de una nación (Chapel Hill: University of North Carolina
Press, 1998); Clyde Woods,
Development Arrested: Race, Power, and the Blues in the Mississippi Delta (Londres:
Verso, 1998); así como también
próximos libros de Barbara Bair, Elsa Barkley Brown, Nahum Chandler, Cathy Cohen, Gina
Dent,
Brent Edwards, Grant Farred, Ruth Wilson Gilmore, Adam Green, Jonathan Holloway,
Peniel Joseph,
Chana Kai Lee, Wahneema Lubiano, Tony Monteiro, Jeffery Perry, Vijay Prashad, Barbara
Ransby y Nikhil
Singh, Tracye Matthews, Genna Rae McNeil, Tiffany RL Patterson, Linda Reed, Ula Taylor,
Akinyele
Umoja y Cynthia Young, por nombrar algunos.
18. Cita de "Surrealism and Blues", Living Blues 25 (enero-febrero de 1976): 19.
19. Franklin Rosemont, ed., Andre Breton: What Is Surrealism ?: Selected Writings (Nueva
York: Pathfinder,
1978), 37; El Grupo Surrealista de Francia, "Humanitarismo asesino", Traidor racial
(Número especial-
Surrealism: Revolution against Whiteness) 9 (verano de 1998): 67-69, publicado
originalmente en Negro: An
Antología, ed. Nancy Cunard (Londres: Wishart and Company, 1934); ver también Michael
Richardson, ed.,
Rechazo de la sombra: surrealismo y el Caribe (Londres: Verso, 1996).
20. Max-Pol Fouchet, Wijredo Lam, 2ª ed. (Barcelona: Ediciones Polgrafa, SA, 1989),
38.192.196; Aime
Cesaire, Discurso sobre el colonialismo, trad. por Joan Pinkham (Nueva York: Monthly
Review Press, 1972), 67;
Eugene E. Miller, Voice of a Native Son: The Poetics of Richard Wright (Jackson: University
Press of
Misisipi, iggo), 78-85.
21. Cheikh Tidiane Sylla, "Surrealismo y arte negro africano", Arsenal: Surrealist
Subversion 4 (1989):
128-29.
xxvi PREFACIO
PREFACIO A LA EDICIÓN 2000
Los trabajadores de las naciones avanzadas han hecho todo lo que pudieron, o
pretendía hacer, lo que siempre era algo menos que una revolución.
-Oliver C. Cox, El capitalismo como sistema
Hay mucho que admirar en aquellos que han luchado bajo la inspiración de
Marxismo. Y ninguna recitación de su valor y sacrificio sería adecuada o
suficientemente elocuentes para capturar sus asombrosos logros o infelices fracasos.
Pero lo mismo puede decirse de otros diversos movimientos sociales a lo largo de los
siglos,
igualmente inspirado por construcciones particulares de la experiencia humana. ¿Qué tan
histórico
espectáculos del esfuerzo humano compartir, por supuesto, es la magnificencia de la
espíritu: la resolución inextinguible de remodelar la sociedad de acuerdo con algunos
poderosos
pero visión moral imperfecta.
Los mitos y teorías de la liberación han sido constantes en el largo historial de la
humanidad.
experiencia. Son los refuerzos concomitantes de las imposiciones de dominación y
opresión, cualquiera que sea la forma de un régimen en particular. E incluso cuando la
grabadora de
El momento fue antipático o francamente hostil incluso para los más fugitivos y
afirmación silenciosa de la integridad humana, ha habido casi inevitablemente al menos
una
rastro -una insinuación- del deseo de un orden justo. Solón, Aristófanes, Platón, Isócrates
y
Aristóteles, a pesar de sus constantes identificaciones con las clases propietarias
de la antigua Atenas, no todos podían ocultar por completo o descartar efectivamente la
moral
desafíos de los pobres (demos), esclavos y mujeres '. Entre estos escritores hubo algunos
de los más hábiles tejedores de la picardía aristocrática. Por tanto, no es de extrañar que
si el
La autoridad moral engendrada en la búsqueda de la libertad confundió sus dotes de
elocuente
argumento, lo mismo se repetiría durante los próximos dos mil años en el
obras de su aparentemente inagotable línea de herederos. La inquisición medieval, con
su vasta intelectualidad clerical y el acceso incontestado a la fuerza letal, nunca logró
la extinción de las rebeliones urbanas valdenses, franciscanas y cátaras contra
pobreza, o los comunismos en gran parte rurales que brotaron de entre los campesinos
y los propios conventos y monasterios de la Iglesia A. ~ medio milenio después,
aunque el gran volumen de tres siglos de legislación, literatura y fuerza estatal en
el apoyo a la esclavitud en África y el Nuevo Mundo podría haber parecido abrumador,
La historia demuestra lo contrario: triunfó la agenda liberacionista de la lucha contra la
esclavitud.
Estos tres ejemplos de la antigua Atenas, la Europa medieval y la moderna Nueva
El mundo son meras instancias, momentos, en el extraordinario índice histórico de
liberación.
En la actualidad, uno podría suponer que se está prestando más atención a la
registro que en cualquier momento anterior en la historiografía occidental. Al menos en
parte, esto
es un legado del marxismo. La inspiración más sustancial, sin embargo, es el estado actual
del mundo. Para la gran mayoría de los pueblos del planeta, la economía global
se publicita en la miseria humana. Por tanto, el simple hecho es que los movimientos
liberacionistas
abundan en el mundo real, un motivo de atención mucho más importante que el
vanidades egoístas del triunfalismo capitalista y los incesantes cánticos del globalismo
que siguió a la desintegración de la Unión Soviética.
Como relata Foucault, ni Marx ni Engels fueron particularmente audaces cuando
caracterizaron el modo de producción capitalista como vorazmente explotador. Tan lejos
Ya en el siglo XVIII, David Ricardo, Adam Smith y muchos otros
predecesores no radicales en el campo emergente de la economía política habían
expresado
dudas e inquietudes similares. ~ por ejemplo, las observaciones económicas de el sobre el
capitalismo industrial
fueron aún más inmediatos a los estudios realizados por Engels y Marx. En la tarde
siglo XVIII, con una brevedad y especificidad inusuales, Hegel registró:
"Completa despiadada. Las fábricas, la manufactura, basan su subsistencia en la
la miseria de una clase era asombrosa en los escritos de Marx y Engels,
no su mero reconocimiento de la lucha de clases, sino su simpatía en esa lucha.
Mientras Kant y Hegel dieron su apoyo a los burócratas a medida que ese estrato
que constituía lo que Hegel designó como la "clase universal", Marx y Engels
propuso el proletariado industrial, los trabajadores asalariados. Pero muy posiblemente
eso fue menos un
error de juicio (como Cox supuso) que un engaño: incluso en su propio tiempo, a pesar de
sus diferentes contextos históricos y sus maniobras políticas específicas,
Debería haber sido obvio que Kant, Hegel, Marx y Engels todos ocultaron su fe
en filosofía. Como dijo Marx en 1844: "El arma de la crítica no puede, por supuesto,
suplantar
la crítica a las armas; la fuerza material debe ser derribada por la fuerza material.
Pero la teoría también se convertirá en fuerza material tan pronto como se apodere de las
ma ~ ses ".
miserable caos social y político de su época (y de la nuestra), deberíamos tener poco
dificultad para simpatizar con el impulso de buscar refugio político, es decir, un
agenda-en el orden ilusorio y el poder de la lógica pura y la peculación.
Las "masas" que Marx supuso que serían "apresadas" por la teoría eran europeas.
trabajadores asalariados y artesanos de las metrópolis de Europa occidental, Gran Bretaña
y
Estados Unidos. Aquí, tanto la teoría como la interpretación de Marx del materialismo
histórico traicionaron
él. En lugar del globalismo anárquico de la producción y el intercambio capitalistas
modernos,
Marx imaginó un ordenamiento coherente de las cosas: sitios imperiales congruentes de
que cohortes de capitalistas cultivaron, dirigieron y dominaron sociedades satélites. Para
Marx, el capitalismo consistía en un todo geométrico cuyo elemental y a menudo oculto
características (precio, valor, acumulación y beneficio) se pueden descubrir con
medios aritméticos y certeza.
xxviii PREFACIO A LA EDICIÓN 2000
Impulsado, sin embargo, por la necesidad de lograr la elegancia científica e interpretativa
economía exigida por la teoría, Marx consignó la raza, el género, la cultura y la historia a
el cubo de basura. Plenamente consciente del lugar constante que ocupaban las mujeres y
los niños en el
mano de obra, Marx todavía los consideraba tan poco importantes como una proporción
del trabajo asalariado
que los arrojó, con mano de obra esclava y campesinos, al abismo imaginado que
significaba
por acumulación precapitalista, no capitalista y primitiva A. ~ y cómo, podemos suponer,
era la concepción de Marx del desarrollo interno específico del modo de
fuerzas productivas para acomodar los préstamos tecnológicos de China, India,
¿África y las Américas que impulsaron a Occidente al industrialismo y al imperialismo?
Como declara Andre Gunder Frank:
el pecado original de Marx, Weber y sus seguidores fue buscar el "origen",
"causa", "naturaleza", "mecanismo", de hecho su "esencia" [capitalismo, desarrollo,
modernización] todo esencialmente en el excepcionalismo europeo en lugar de en el
economía del mundo real ~ tem. ~~
La presunción de Marx era suponer que la teoría del materialismo histórico explicaba
historia; pero, en el peor de los casos, simplemente reorganizó la historia. Y en su mejor
momento (porque debe ser
reconoció que hay algunas ideas preciosas en el marxismo), el materialismo histórico
todavía sólo encapsulaba un procedimiento analítico que resonó con la burguesía
Europa, simplemente una fracción de la economía mundial.
El eurocentrismo y el mesianismo secular, sin embargo, no fueron los únicos
elementos que trabajaron para constreñir el imaginario de Marx. Había una genealogía
obvia
y un sorprendente paralelo entre el trato de Aristóteles a los esclavos y la esclavitud y
los de Marx. Aristóteles vio la esclavitud como necesaria para la autosuficiencia de
la polis,
y sólo en raras ocasiones se esperaba que los esclavos alcanzaran una vida virtuosa. Dado
su
inteligencia y desarrollo marginales, Aristóteles no encontró ninguna razón convincente
para
investigación sobre la ética, la conciencia o los deseos de los esclavos, contento con
afirmar que "la
el esclavo es en cierto sentido una parte de su amo, una parte viva pero separada de su
cuerpo. "" Marx,
a pesar de que encontraba la esclavitud aborrecible, esclavos igualmente apartados de su
discurso sobre
libertad humana: "El esclavo sólo trabaja movido por el miedo, y no es su propia
existencia
lo que está en juego, ya que le está garantizado aunque no le pertenezca "12.
Su papel en la producción capitalista, creía Marx, era un residuo vergonzoso de un
modo de producción precapitalista, antiguo, que los descalificaba de la
y agencia política en el mundo moderno. Y esta no es la única evidencia de que Marx
había sido sustancialmente influenciado por Aristóteles. Tanto como por su cuenta
inmediata
predecesores (Kant, Hegel, etc.), Marx también se había basado en Aristóteles para sus
nociones de
clase y conflicto de clases, este ltimo con mayor frecuencia significada por los escritores
griegos antiguos como
estasis. Además, en El Capital, Marx había reconocido el genio de Aristóteles, cuyo
La discusión sobre el valor de uso y el valor de cambio en la Política había sido anterior a
uno y
tres cuartos de milenio cualquier sistema económico que Marx estuviera dispuesto a
reconocer
como capitalista.13
Cómo y por qué fueron seducidos Marx y Engels en estos malentendidos es
explorado en la Parte I del siguiente estudio. Pero de igual y tal vez mayor interés son
PREFACIO A LA EDICIÓN XXlX 2000
los esfuerzos de los pensadores radicales renegados para determinar cuáles eran esas
seducciones y
cómo recuperar la teoría radical de sus errores. Estos críticos particulares del marxismo
fueron productos de otras historias, otras tradiciones intelectuales y otras, olvidadas
participantes en la economía mundial. Cuando asumí este trabajo, estaba interesado
específicamente en aquellos pensadores radicales que habían surgido de lo que he
llamado el
Tradición radical negra; cómo algunos de los más ilustres y perspicaces de ellos
llegó a un acuerdo con el marxismo se explora en la Parte 111. En lugar de pertenecer a la
clases mercantiles, burocráticas o técnicas de Europa Occidental, sus antepasados
habían sido esclavos y libertos de las Indias Occidentales y América del Norte. Más
con precisión, sus predecesores habían sido seres humanos que resultaron ser esclavos.
Y así, en la Parte 11, en lugar de simplemente ubicar a estos antepasados en algún pasivo,
residual
categoría económica, era fundamental explorar las historias de sus culturas y luego
cómo estas personas esclavizadas respondieron y reaccionaron contra la violencia que
instigaron y patrullaron sus estados de esclavos. Solo a través de tal interrogatorio fue
posible demostrar su papel en el inicio de la Tradición Radical Negra.
Irónicamente, para los radicales negros del siglo XX, uno de los más convincentes
Las características del marxismo fue su aparente universalismo. A diferencia del histórico
dominante
discursos del siglo diecinueve, el materialismo histórico fue inflexionado por un
internacionalismo
y un rigor científico que trascendía claramente lo desagradable y siniestro
pretensiones de destino exhibidas por presunciones como el nacionalismo alemán, la
el imperialismo, el racismo de la "carga del hombre blanco", etc. Por un tiempo, entonces,
El marxismo podría haber parecido un antídoto eficaz para el discurso
contemporáneo. Pero
El internacionalismo del marxismo no fue global; su materialismo fue expuesto como
insuficiente
explicador de fuerzas culturales y sociales; y su determinismo económico con demasiada
frecuencia
luchas por la libertad políticamente comprometidas más allá o fuera de la metrópoli. Para
Radicales negros, histórica e inmediatamente vinculados a bases sociales
predominantemente
compuesto por campesinos y agricultores de las Indias Occidentales, o aparceros y peones
en
América del Norte, o trabajadores forzados en plantaciones coloniales en África, apareció
el marxismo
distraído de las manifestaciones más crueles y características del
economía mundial. Esto expuso las insuficiencias del marxismo como una aprehensión de
la
mundo moderno, pero igualmente preocupante fue la negligencia y la incomprensión del
marxismo
de la naturaleza y génesis de las luchas de liberación que ya habían ocurrido y
seguramente aún no había aparecido entre estos pueblos.
La Tradición Radical Negra fue una acumulación, a lo largo de generaciones, de
inteligencia colectiva.
reunidos de la lucha. En los encuentros diarios y las pequeñas resistencias a la
dominación,
esclavos habían adquirido un sentido del cálculo de la opresión, así como su abierta
organización e instrumentación. Estas experiencias se prestaron a un medio de
preparación para movimientos de resistencia más épicos. Las primeras revueltas
organizadas en el
Los castillos de esclavos en África, y a bordo de barcos de esclavos, eran generalmente
comunales en el
términos de sus parentescos del Viejo Mundo (Bambara, Ganga, Yoruba, etc.). Estas
rebeliones
buscó el regreso a las patrias africanas y una reparación de la discontinuidad producida
por
esclavitud y transporte. Posteriormente, en los asentamientos coloniales, cuando las
condiciones
eran favorables, las revueltas a menudo tomaban la forma de casamientos, una concesión
a la re xxx
PREFACIO A LA EDICIÓN 2000
ubicación de la esclavitud y a las nuevas identidades culturales sincréticas que emergen de
la
caldero social de la organización esclavista. Africanos y criollos "forajidos" recién
transportados
Los negros, y a veces los nativos americanos y los esclavos europeos, se retiraron más allá
del
presencia patrullada de la explotación para forjar sociedades igualitarias.
Sin embargo, con cada momento histórico, la lógica y los mecanismos culturales de
la dominación se volvió más transparente. La raza era su epistemología, su principio
ordenante,
su estructura organizativa, su autoridad moral, su economía de justicia, el comercio,
y poder. Aristóteles, uno de los apologistas aristocráticos más originales, había
proporcionado
la plantilla en la Ley Natural. En la inferiorización de las mujeres ("[TI la facultad
deliberativa de
el alma no está presente en absoluto en el esclavo; en una mujer está presente pero es
ineficaz "
[Política, i26oaiz]), los no griegos y todos los trabajadores (esclavos, artesanos,
agricultores, asalariados,
etc .: "[La masa de la humanidad es evidentemente bastante servil en sus gustos,
prefiriendo
una vida adecuada para las bestias "[Ética a Nicómaco, 1095b20]), Aristóteles había
articulado una
construcción racial intransigente. Y a partir del siglo XII, un europeo
orden gobernante tras otro, una cohorte de propagandistas clericales o seculares
siguiendo
otro, reiteró y embelleció este cálculo racial.14 Como la Tradición Radical Negra
fue destilado de los antagonismos raciales que se organizaron a lo largo de un continuo
desde el insulto casual hasta las normas de derecho más despiadadas y letales; de las
objetivaciones
de entradas en manifiestos de carga marítima, contabilidad de subastas, plantación
discos, folletos y periódicos; desde la altura de los púlpitos cristianos y
exégesis bíblica a las minucias de nombrar esclavos, vestimenta, tipos de comida y una
legión de
En otros significados, se reveló la terrible cultura de la raza. Inevitablemente, la tradición
se transformó en una fuerza radical. Y en su manifestación más militante, ninguna
Ya acostumbrados a la resolución de que la huida y la retirada eran suficientes, los
El propósito de las luchas informadas por la tradición se convirtió en el derrocamiento de
la
toda la estructura basada en la raza.
En los estudios de estas luchas, y a menudo a través del compromiso con ellas, el
La Tradición Radical Negra comenzó a emerger y a superar al marxismo en el trabajo de
estos
Radicales negros. WEB Du Bois, en medio del movimiento antilynching, CLR
James, en el vórtice del anticolonialismo, y Richard Wright, el hijo del aparcero,
todos trajeron aspectos de la tradición militante que habían informado sucesivas
generaciones de luchadores por la libertad negros. Estos predecesores eran africanos de
origen,
predominantemente reclutados de las mismas matrices culturales, sujetos a similares y
sistemas interrelacionados de servidumbre y opresión, y movilizados por impulsos
idénticos
para recuperar su dignidad. Y a lo largo de los siglos, los proyectos de liberación de estos
hombres
y las mujeres en África, el Caribe y las Américas adquirieron similares
Formas colectivas en rebelión y casamiento, articulaciones éticas y morales similares
de resistencia; cada vez más, se fusionaron en función de lo que Hegel podría haber
reconocida como la negación de la negación en el sistema mundial. La "astucia de Hegel
de
historia ", por un ejemplo, fue evidente cuando a finales del siglo XVIII y principios del XIX
siglos, los propietarios de esclavos franco-haitianos huyeron a Luisiana, Virginia y los
Carolinas con tantos esclavos como pudieran transportar, transportando así también a los
Revolución haitiana. La indignación, el coraje y la visión de esa revolución ayudaron a
PREFACIO A LA EDICIÓN 2000 XXXi
la conspiración de Pointe Coupee en 1795 en Luisiana, la rebelión liderada por Gabriel en
1800 en Virginia, y la rebelión organizada por Dinamarca Vesey en 1822 fuera de
Charletón. '' Y, a su vez, el movimiento de Dinamarca informó al tratado revolucionario,
APELACIÓN en cuatro artículos; Junto con un preámbulo, a los ciudadanos de color del
Mundial, pero en particular, y muy expresamente, a los de los Estados Unidos de América,
escrito por David Walker en Boston en 1829.
Du Bois se basó en la dialéctica hegeliana y las nociones de lucha de clases de Marx para
corregir
las interpretaciones de la Guerra Civil Estadounidense y su posterior Reconstrucción
período que se hizo dominante en la historiografía estadounidense (por ejemplo,
Woodrow Wilson
Una historia del pueblo estadounidense [1908]) y la cultura popular (Thomas Dixon
y El nacimiento de una nación de DW Griffith [1915]) .16 Sin desanimarse por el hecho de
que
ya en terreno prohibido en el pensamiento de Hegel, Marx y su propio
contemporáneos, Du Bois se aventuró más allá, descubriendo la tradición. Casi al mismo
tiempo,
James descubrió la tradición en la Revolución Haitiana. Y solo un poquito
Más tarde, Wright contribuyó con su propia crítica de la política proletaria desde la
perspectiva
punto de la Tradición Radical Negra. Para Du Bois, James y Wright, el marxismo
se convirtió en un escenario para su inmersión en la tradición. El marxismo negro no fue
un lugar de disputa entre el marxismo y la tradición, ni una revisión. Era un nuevo
visión centrada en una teoría de la corrupción cultural de la raza. Y así el alcance y
La fertilización cruzada de la tradición se hizo evidente en el anticolonial y revolucionario
luchas de África, el Caribe y las Américas.
Como cultura de liberación, la tradición cruzó los límites familiares de lo social y lo
narrativa histórica. Al igual que en el siglo XVIII y principios del XIX, para tomar una
ejemplo, el matrimonio africano infectó los asentamientos nativos americanos y africanos
en
Florida producirá los Black Seminoles que lucharon contra Estados Unidos durante tres
décadas, la tradición se ha difundido en innumerables formas y lugares. Para un poco de
sentido de la
diversidad, uno podría examinar cómo la tradición se insinuó de manera bastante
inesperada
en los escritos de Harriet Beecher Stowe cuando fue autora de A Key to
Cabin (1853), y particularmente Dred, a Tale of the Great Dismal Swamp (1856); en el
Negros que se ofrecieron como voluntarios durante la Guerra Civil, y aquellos en el
ejército estadounidense que
envió cartas de indignación desde Filipinas durante la Guerra Hispanoamericana; dentro
Pentecostalismo a principios del siglo XX; en el blues compuesto por Rainey y
todas las mujeres llamadas Smith; y en la obra fílmica de Oscar Micheaux durante la
era del cine mudo. Al revisar esta lista, sospecho que la Tradición Radical Negra se
extiende a
terrenos culturales y políticos mucho más allá de mi competencia para relacionarme.
En resumen, como erudito nunca fue mi propósito agotar el tema, sólo sugerir
que estaba ahí.
Notas
I. Véase mi próximo estudio de la historia del socialismo occidental, La Antropología
ofMarxism (Hanover,
NH: University Press de Nueva Inglaterra); y Cynthia Farrar, The Origins of Democratic
Thinking (Nueva
York: Cambridge University Press, 1988).
xxxii PREFACIO A LA EDICIÓN DE 2000
2. Ver RI Moore, La formación de una sociedad persecutora: poder y desviación en Europa
occidental, 950-
1250 (Nueva York: Blackwell, 1987); y la obra clásica de Norman Cohn, Pursuit of the
Millennium (Nueva
York: Oxford University Press, 1961).
3. Ver mis Movimientos Negros en América (Nueva York: Routledge, 1997).
4. Michel Foucault, The Order of Things (Londres: Tavistock Publications, 1970), 255%.
5. Leo Rauch, ed., Hegel and the Human Spirit (Detroit: Wayne State University Press,
1983), 166.
6. Karl Marx, "Hacia una crítica de la filosofía del derecho de Hegel: Introducción". En Karl
Marx: Seleccionado
Escritos, ed. David McLellan (Nueva York: Oxford University Press, 1977), 69.
7. Sheldon Wolin, The Politics and Vision (Boston: Little, Brown, 1960).
8. Véanse los comentarios bastante superficiales de Marx sobre las mujeres y los niños en
El capital, donde sugiere que
constituyen parte del ejército de reserva empleado episódicamente para retrasar la caída
de la tasa de ganancia, y comparar
con las implicaciones de su investigación sobre las investigaciones parlamentarias del
trabajo infantil que describen un
explotación más constante de los niños trabajadores. Anteriormente, en La ideología
alemana (1844), Marx había insinuado
que el control sobre la reproducción femenina en la sociedad tribal había inaugurado la
primera división del trabajo en
historia humana.
9. Andre Gunder Frank, Reorient: Global Economy in the Asian Age (Berkeley: Universidad
de California
Prensa, 1998). Frank comenta: "[Joseph] Needham enumera no solo los conocidos
inventos chinos de
pólvora, papel e imprenta, y la brújula. También examina la co-fusión y oxigenación del
hierro y
tecnología del acero, relojes mecánicos y dispositivos de ingeniería como correas de
transmisión y métodos de transmisión por cadena
de conversión de movimiento rotatorio en rectilíneo, puentes colgantes de arco
segmentario y cadena de hierro, perforación profunda
equipo; y botes de ruedas de paletas, trinquetes y velas de popa, compartimentos
estancos y poste de popa
timones en la navegación, y muchos otros "(193). Continúa afirmando que" las
matemáticas y la astronomía indias
estaban lo suficientemente avanzados como para que los europeos importaran tablas
astronómicas y obras relacionadas de la India
en los siglos XVII y XVIII. En medicina, la teoría y práctica de la inoculación contra
la viruela vino de la India ". Frank continúa con una encuesta de estudios más recientes
sobre" [la exportación de
ciencia y tecnología indias relacionadas con la construcción naval, los textiles y la
metalurgia "(194).
lo. Ibíd., 336.
11. Aristóteles, Politics, 1255bi2.
12. Véase el capítulo "sexto" de Marx de El capital, en Karl Marx: Selected Writings, 512.
13. Sobre la deuda de Marx con Aristóteles, véanse los capítulos 1 yz de GEM de
Ste. Croix, la lucha de clases en el
Mundo griego antiguo (Ithaca: Cornell University Press, 1981); y Scott Meikle, El
pensamiento económico de Aristóteles
(Oxford: Clarendon, 1995).
14. Para algunos aristotélicos recientes, véase Thomas K. Lindsay, "Was Aristotle Racist,
Sexist, and Anti-
Democratic ?, " The Review of Politics 56 (invierno de 1994): 127-51; Peter Garnsay, Ideas
of Slavery from Aristotle
a Agustín (Nueva York: Cambridge University Press, 1996), que rastrea la influencia de
Aristóteles en la
primeros 400 años del cristianismo; y Sir Moses Finley, Ancient Slavery and Modern
Ideology (Londres:
Penguin, 1986), que rastrea a Aristóteles hasta la edad moderna.
15. Robinson, Black Movements in America, 32-36.
16. Ver Robinson, "In the Year 1915: DW Griffith and the Whitening of America: ' Social
Identities 3
(Junio de 1997): 161-92.
PREFACIO A LA EDICIÓN 2000 XXXlii
PREFACIO
Siempre es necesario saber de qué trata un libro, no solo de qué se ha escrito en
sino lo que se pretendía cuando se escribió.
Este trabajo trata sobre la lucha de nuestro pueblo, la histórica lucha negra. Toma como
un
Primera premisa de que para que un pueblo sobreviva en la lucha debe hacerlo en sus
propios términos:
sabiduría colectiva que es una síntesis de la cultura y la experiencia de esa lucha.
El pasado compartido es precioso, no por sí mismo, sino porque es la base de la
conciencia,
de conocer, de ser. No se puede negociar a cambio de convenientes alianzas o
traducido por convenientes abstracciones o dogmas. Contiene filosofía, teorías de
historia y prescripciones sociales nativas de ella. Es una construcción que posee sus
propios términos,
exigiendo sus propias verdades. He intentado demostrar aquí su autoridad. Más
Particularmente, he investigado los esfuerzos fallidos para hacer que el ser histórico de
Black
pueblos en una construcción de materialismo histórico, para significar nuestra existencia
como meramente
una oposición a la organización capitalista. Somos eso (porque debemos serlo) pero
mucho
más. Para los hermanos y hermanas menores, y para aquellos que se identifican con los
negros
lucha que son tentados por la transubstanciación de la historia negra a la europea
teoría radical, este libro es un desafío. Humildemente les presento este trabajo a ustedes
ya
las otras con las que el proyecto tuvo sus inicios: Mary Agnes Lewis, Margot
Dashiell, Frederick Douglas Lewis, Welton Smith, Sherman Williams y Nebby-Lou
Crawford, Jim Lacy, Gopalan Shyamala, Jay Wright, J. Herman Blake, Don Hopkins,
Henry Ramsey, Donald Warden. . . y los demás que conocí en el camino.
EXPRESIONES DE GRATITUD
Este trabajo se inició mientras enseñaba en Binghamton, Nueva York. Para el momento en
que
terminó, mi familia y yo nos habíamos mudado a la región de Santa Bárbara de
California. En
Entre tanto, habíamos pasado un año en el pequeño pueblo inglés de Radwinter, al sur de
Cambridge. En resumen, esto cubrió un período de casi seis años. Durante este tiempo
El apoyo para la investigación y la redacción me fue brindado por SUNY-Binghamton
Foundation, la Universidad de California en Santa Bárbara y el National Research
Programa de becas postdoctorales para minorías del Consejo y la Fundación Ford.
Ese apoyo fue importante. Pero aún más importante fue el extendido por el
personal del Centro de Estudios Negros de la UC-Santa Bárbara, dirigido por Alyce
Whitted, su
auxiliar administrativo y corazon. Constituyeron una segunda familia dentro de la cual
Fue posible trabajar en cuestiones de seriedad y propósito. En Inglaterra, este apoyo
fue aumentado por mis amigos en el Instituto de Relaciones Raciales, A. Sivanandan,
Jenny
Bourne, Colin Prescod, Hazel Walters, Paul Gilroy, Lou Kushnick, Danny Reilly,
Harsh Punja y Tony Bunyan. También estoy profundamente en deuda con mis editores de
Zed Press,
Robert Molteno y Anna Gourlay. A ellos se les debe cualquier coherencia que pudiera
existir
en el trabajo que sigue.
Entre el número de eruditos a los que se les debe un reconocimiento intelectual,
Debo distinguir a St. Clair Drake. Tanto su paciencia como su ejemplo se reflejan en el
cuerpo de la obra. Lleva su conocimiento con sabiduría y gracia.
La última palabra está reservada para mi familia: Elizabeth, que leyó los primeros escritos
y
sugirió su valor; y Najda, que algún día, espero, compartirá esa opinión. Seis
de sus primeros ocho años están en juego. Supongo que lo hará, aunque no sea por otra
razón que la
autoridad de su madre, que leyó cada línea de este manuscrito (y sugirió
algunos). A los dos les extiendo mi más profundo agradecimiento.
INTRODUCCIÓN
Este estudio intenta mapear los contornos históricos e intelectuales del encuentro.
del marxismo y del radicalismo negro, dos programas de cambio revolucionario. yo tengo
emprendió este esfuerzo con la convicción de que, a su manera, cada uno representa una
modo inmanente de resolución social, pero que cada uno es un particular y críticamente
diferente realización de una historia. El punto es que pueden ser tan distintos como para
ser
inconmensurable. Lo que está en juego aquí es si esto es así. Si es así, se deben hacer
juicios,
elecciones tomadas.
La investigación requería que tanto el marxismo como el radicalismo negro fueran
sometidos a
interrogatorios de forma inusual: el primero, el marxismo, porque pocos de sus
adherentes han
se esforzó lo suficiente para reconocer su profundo pero ambiguo endeudamiento con
Occidente
civilización; el segundo, el radicalismo negro, porque la misma circunstancia de su
la apariencia ha requerido que sea malinterpretada y disminuida. He esperado
contribuir a la corrección de estos errores impugnando en ambos casos la
desplazamiento de la historia por la teoría aeriforme y la leyenda interesada. Si tengo
logrado es para que el lector juzgue. Pero primero puede resultar útil esbozar el
construcción del estudio.
En las sociedades occidentales durante la mayor parte de los dos últimos siglos, el activo e
intelectual
La oposición de la izquierda al dominio de clase ha sido vitalizada por la visión de un
socialista
orden: un arreglo de relaciones humanas basado en la responsabilidad compartida y
autoridad sobre los medios de producción y reproducción social. Las variaciones de
Las visiones han sido muchas, pero a lo largo de los años de lucha, la tradición más
resistente ha
demostrado ser el identificado con la obra y los escritos de Karl Marx, Friedrich Engels,
y VI Lenin. Obviamente, aquí el término "tradición" se utiliza de manera bastante vaga, ya
que el
Se han demostrado divergencias de opinión y hechos entre Marx, Engels y Lenin.
por la historia para ser tan significativo como su correspondencia. Sin embargo, en común
así como en el lenguaje académico, estos tres intelectuales activistas se consideran
las principales figuras del socialismo marxista o marxista-leninista. Se fundó el marxismo
sobre el estudio de la expropiación capitalista y la explotación del trabajo como se abordó
por primera vez
de Engels, luego elaborado por la "teoría material de la historia" de Marx, su
reconocimiento de
los sistemas en evolución de la producción capitalista y la inevitabilidad de la lucha de
clases, y
más tarde aumentada por las concepciones de Lenin del imperialismo, el estado, la
"dictadura de
el proletariado ", y el papel del partido revolucionario. Ha proporcionado la ideología,
vocabulario histórico y político de gran parte de la presencia radical y revolucionaria
emergente en las sociedades occidentales modernas. En otros lugares, en tierras
económicamente parasitadas
por el sistema mundial capitalista, o en esos raros casos en los que su penetración ha sido
en cuarentena por formaciones históricas en competencia, algunos tipos de marxismo han
vuelto a
tradujo una preocupación por el cambio social fundamental.
Sin embargo, es justo decir que en la base, es decir, en su sustrato epistemológico,
El marxismo es una construcción occidental, una conceptualización de los asuntos
humanos y
desarrollo que es emergente de las experiencias históricas de Europa
pueblos mediados, a su vez, a través de su civilización, sus órdenes sociales y sus
culturas. Ciertamente, sus orígenes filosóficos son indiscutiblemente occidentales. Pero lo
mismo
debe decirse de sus presunciones analíticas, de sus perspectivas históricas, de sus puntos
de
vista. Sin embargo, esta consecuencia más natural ha asumido un significado bastante
ominoso.
dado que los marxistas europeos han presumido con más frecuencia que su
El proyecto es idéntico al desarrollo histórico mundial. Confundido parecería por
el celo cultural que acompaña a las civilizaciones ascendentes, lo han confundido con
verdades universales las estructuras y dinámicas sociales recuperadas de sus propias
y pasados más inmediatos. Aún más significativo, las estructuras más profundas de
"histórico
materialismo, "el conocimiento previo para su comprensión del movimiento histórico,
han tendido a liberar a los marxistas europeos de la obligación de investigar
los profundos efectos de la cultura y la experiencia histórica en su ciencia. El
ordenamiento
ideas que han persistido en la civilización occidental (y el propio Marx, como veremos,
fue impulsado a admitir tales fenómenos), reapareciendo en sucesivas "etapas" de su
desarrollo para dominar las arenas de la ideología social, tienen poca o
ninguna justificación teórica
en el marxismo por su existencia. Una de esas ideas recurrentes es el racismo: el
legitimación y corroboración de la organización social como natural por referencia a la
componentes "raciales" de sus elementos. Aunque no es exclusivo de los pueblos
europeos, su
aparición y codificación, durante el período feudal, en concepciones occidentales de
la sociedad iba a tener consecuencias importantes y duraderas.
En la primera parte de este estudio, he dedicado tres capítulos a explicar la
aparición y formulación de la sensibilidad racial en la civilización occidental y su
y consecuencias ideológicas. El capítulo 1 reconstruye la historia del surgimiento de
orden racial en la Europa feudal y delimita su impacto posterior en la organización
del trabajo bajo el capitalismo. El racismo, sostengo, no fue simplemente una convención
para
ordena las relaciones de los pueblos europeos con los no europeos, pero tiene su génesis
en el
Relaciones "internas" de los pueblos europeos. Como parte del inventario de la civilización
occidental
reverberaría dentro y fuera, transfiriendo su peaje del pasado al
regalo. A diferencia de las expectativas de Marx y Engels de que la sociedad burguesa
racionalizaría las relaciones sociales y desmitificaría la conciencia social, el anverso
ocurrió. El desarrollo, organización y expansión de la sociedad capitalista
perseguía direcciones esencialmente raciales, al igual que la ideología social. Como fuerza
material,
Entonces, se podría esperar que el racismo impregnase inevitablemente las estructuras
sociales.
emergente del capitalismo. He utilizado el término "capitalismo racial" para referirme a
este desarrollo y la estructura posterior como agencia histórica. El segundo
capítulo, mientras ensaya la formación de las clases trabajadoras en Inglaterra, parece
pre-
2 INTRODUCCION
precisamente en este fenómeno. Dado que las clases trabajadoras inglesas eran la base
social de
Conceptualización de Engels del proletariado moderno, y unido a la sans culotte
de la Revolución Francesa para ocupar un lugar similar en el pensamiento de Marx, su
El carácter político e ideológico en evolución es de una importancia destacada a la hora de
base objetiva de la teoría marxista. De particular interés es la medida en que el racismo
(y posteriormente el nacionalismo) tanto como ideología como actualidad afectaron a la
clase
conciencia de los trabajadores en Inglaterra. En el orden social intensamente racial de
Inglaterra
era de la industrializacin, la fenomenologa de las relaciones de produccin no engendraba
objetivos
base para la extracción de la universalidad de clase de los particularismos de
raza. El discurso y la política de la clase trabajadora permanecieron marcados por la
arquitectura
posibilidades previamente incrustadas en la cultura.
Pero la aparición del socialismo europeo y su desarrollo en una tradición
estaba, también, algo en desacuerdo con la historiografía y ortodoxias posteriores del
socialismo.
El tercer capítulo persigue entre las clases medias los orígenes oscurecidos de
el socialismo y las contradicciones que debilitaron sus expresiones políticas e ideológicas.
De hecho, fue el nacionalismo, un segundo aumento "burgués", lo que más subvirtió
la creación socialista. El nacionalismo, como una mezcla de sensibilidad racial y economía
intereses de las burguesías nacionales, fue un impulso ideológico tan poderoso como
cualquier
engendrado de estos estratos. Como un temperamento adquirido y como una fuerza
histórica
campos de la revolución social y política, el nacionalismo desconcertó a los fundadores de
la historia
materialismo y sus seguidores. Fue para superar tanto la dirección de
desarrollo capitalista y eventualmente las estructuras formativas de las sociedades
socialistas como
aparecieron en el presente siglo. Las trayectorias históricas de esos desarrollos,
de nuevo, eran casi completamente inesperados en un universo teórico del que
Se había discernido que la ideología y la falsa conciencia supuestamente estaban siendo
expulsado. Cuando en su momento el radicalismo negro se manifestó en la sociedad
occidental
así como en las otras coyunturas entre los pueblos europeos y africanos, uno podría
esperar correctamente que el radicalismo occidental no fuera más receptivo a él que los
apologistas del poder.
La parte 11 retoma esta otra tradición radical, el radicalismo negro, las condiciones de su
emergencia histórica, sus formas y su naturaleza. Esta exposición comienza en el capítulo
4.
con la reinvestigación de las relaciones pasadas entre europeos y africanos, un pasado
que ha sido transformada por europeos y para los europeos en una parodia grotesca, una
serie de leyendas tan monstruosamente proporcionadas como Blemmyae de Plinio "cuyas
cabezas 1 Do
crecen bajo sus hombros ". El oscurecimiento de la tradición radical negra está asentado
en la supresión de Occidente del conocimiento previo de Europa sobre lo africano (y el
suyo propio)
pasado. La negación de la historia a los pueblos africanos tomó tiempo, varios cientos de
años comenzando
con el surgimiento de los europeos occidentales de la sombra de los musulmanes
dominación y paternalismo. También fue un proceso que fue transportar la imagen de
África a través de planos separados de deshumanización enrejados por las modalidades
emergentes
de la cultura occidental. En Inglaterra, al principio presa de una actitud combativa y a
menudo histérica
Cristianismo-complementos de las cruzadas, las "reconquistas" y el surgimiento de
italianos
Los devotos ingleses del capitalismo medieval registraron sueños en los que aparecía el
diablo
INTRODUCCION 3
como "un blacke moore", "un Ethiope". Esto era parte de la gramática de la iglesia, la
depósito casi singular de conocimiento en Europa. Siglos después, el satánico dio
camino a la representación de los africanos como un tipo diferente de bestia: muda,
trabajo animal,
el beneficiario ignorante de los beneficios de la esclavitud. Así fue concebido el "negro".
El negro, cuyos precedentes se pueden encontrar en las fabricaciones raciales que ocultan
los eslavos (los esclavos), los irlandeses y otros, sustancialmente erradicados en Occidente
histórico
conciencia de la necesidad de recordar el significado de Nubia para la
formación, de Egipto en el desarrollo de la civilización griega, de África para el imperio
Roma, y más claramente de la influencia del Islam en la economía, política y
historia intelectual. De tal criatura ni siquiera la sospecha de la tradición necesitaba
ser entretenido. En su lugar estaba el esclavo negro, una consecuencia disfrazada de
una antropología y una historia.
La creación del negro fue obviamente a costa de inmensos gastos de
energías psíquicas e intelectuales en Occidente. El ejercicio era obligatorio. Era un
esfuerzo acorde con la importancia que la fuerza de trabajo negra poseía para el mundo
economía esculpida y dominada por las clases dominantes y mercantiles de Occidente
Europa. Como indica el capítulo 5, la trata de esclavos en el Atlántico y la esclavitud del
Nuevo
El mundo era parte integral de la economía mundial moderna. Su relación con el
capitalismo
fue histórico y orgánico en lugar de adventicio o sintético. Los financieros italianos
y comerciantes cuyo capital subsidiaba la exploración ibérica del Atlántico y
Los océanos Índico también fueron dueños de colonias de esclavos (en gran parte
"europeas") en el Mediterráneo.
Ciertamente, el trabajo esclavo fue una de sus bases para lo que Marx denominó
acumulación. "Pero sería un error detener la relación allí, asignando
trabajo esclavo a alguna etapa "precapitalista" de la historia. Por más de 300 años esclavo
el trabajo persistió más allá de los inicios del capitalismo moderno, complementando el
salario
trabajo, peonaje, servidumbre y otros métodos de coerción laboral. En última instancia,
esto significó
que la interpretación de la historia en términos de la dialéctica de las luchas de clases
capitalistas
resultaría inadecuado, un error ordenado por la preocupación del marxismo por
los centros industriales y manufactureros del capitalismo; un error fundado en el
presunciones que la propia Europa había producido, que el motivo y las fuerzas materiales
que generó el sistema capitalista debían ubicarse íntegramente en lo que era un
entidad histórica. Desde sus mismos cimientos, el capitalismo nunca ha sido
que Europa, un "sistema cerrado".
Necesariamente, entonces, la teoría de la revolución de Marx y Engels fue insuficiente en
su alcance:
el proletariado europeo y sus aliados sociales no constituían el revolucionario
sujeto de la historia, ni la conciencia de la clase trabajadora era necesariamente la
negación de
cultura burguesa. De lo que era en realidad un mundo capitalista bastante más complejo.
sistema (y al que Marx prestó más atención en su última década), otros
también surgieron fuerzas revolucionarias. Informados como estaban por las ideas y
culturas
extraídos de sus propias experiencias históricas, estos movimientos asumieron formas
sólo
vagamente anticipado en las tradiciones radicales de Occidente. En términos de capitalista
la sociedad eran su negación, pero eso difícilmente era la fuente de su ser. Y
Entre ellos estaba la resistencia persistente y en continua evolución de los pueblos
africanos.
4 INTRODUCCION
ples a la opresión. El sexto capítulo ensaya la historia de este radical negro
tradición en la diáspora africana y, en cierta medida, en el propio continente
africano. Como
tanto este como el séptimo capítulo intentan demostrar, el historial de resistencia para
cuatro siglos o más, desde Nueva España hasta Nyasalandia, no deja lugar a dudas
específicamente el carácter africano de esas luchas. Las resistencias se formaron a través
del
significados que los africanos trajeron al Nuevo Mundo como su posesión
cultural; significados
suficientemente distinto de los fundamentos de las ideas occidentales como para
una y otra vez por los testigos europeos de sus manifestaciones; significados
lo suficientemente duradero y poderoso como para sobrevivir a la esclavitud y convertirse
en la base de una oposición
lo. Con la sociedad occidental como condición, esa tradición asumió casi naturalmente
un aspecto teórico también.
La tercera y última sección de este estudio rastrea los antecedentes sociales e
intelectuales
de los procesos que llevaron a la articulación teórica del radicalismo negro.
Las condiciones para la teoría negra moderna estuvieron presentes primero en la diáspora
africana.
Lejos de África y físicamente envuelto por comunidades hostiles, la oposición negra
adquirió una comprensión penetrante. Pero era un asunto social y poltico, as como un
proceso histórico que nutrió la teoría. En la persecución de ese proceso he identificado
tres intelectuales radicales negros seminales: William Edward Burkhardt Du Bois, Cyril
Lionel Robert James y Richard Nathaniel Wright. Han sido elegidos para
tratamiento detallado no sólo porque hicieron contribuciones sustanciales a la teoría
texto, sino porque sus vidas y circunstancias eran prismas de los acontecimientos
inminente y que emana de la tradición radical negra. Sus reacciones a
su confrontación con la resistencia negra, los mismos medios utilizados para su expresión
eran distintos pero relacionados, caracterizados por las circunstancias, el temperamento y
la formación.
Aunque sus vidas eran muy diferentes, solo se podría decir que Wright fue
producido directamente por los campesinos negros y las clases trabajadoras, todos
llegaron a eso
tradición tardía (y vacilante, como argumentaré con respecto a Du Bois y James). Para
los tres, sin embargo, el marxismo había sido el compromiso anterior, el primero que
abarcaba
y experiencia consciente de oposición organizada al racismo, la explotación y la
dominación.
Como marxistas, sus aprendizajes demostraron ser significativos pero, en última instancia,
insatisfactorio. Con el tiempo, los acontecimientos y la experiencia los llevaron hacia el
radicalismo negro.
y el descubrimiento de una resistencia negra colectiva inspirada por una cultura
complejo de aprehensión histórica. En estos capítulos finales he intentado
demostrar cómo y por qué fue así. En conjunto, los esfuerzos de Du Bois, James,
y Wright consistió en un primer paso hacia la creación de un legado intelectual que
complementaría la fuerza histórica de la lucha negra. Su destino, sugiero, fue
no tanto para crear la idea de esa lucha como para articularla. Independientemente, el
negro
la oposición a la dominación ha seguido adquiriendo nuevas formas. En un sentido muy
real
luego, sigue el presente estudio.
INTRODUCCION 5
presunción de una racionalidad económica determinante en el desarrollo y expansión
capitalismo, se ha caracterizado por una incapacidad para aceptar la
la dirección de los desarrollos del sistema mundial. El marxismo, la forma dominante que
el
La crítica del capitalismo ha asumido en el pensamiento occidental, incorporando teóricas
y
debilidades ideológicas derivadas de las mismas fuerzas sociales que proporcionaron la
bases de la formación capitalista.
La creación del capitalismo fue mucho más que una cuestión de desplazamiento de
modos y relaciones de producción feudales por parte de los capitalistas.2 Ciertamente, la
transformación
de las estructuras económicas de la Europa no capitalista (específicamente el
Mediterráneo
y los sistemas de producción, comercio y mercado de Europa occidental) en capitalista
Las formas de producción e intercambio fueron una parte importante de este
proceso. Aún así, el primero
La aparición del capitalismo en el siglo XV3 involucró también otras dinámicas.
Los complejos sociales, culturales, políticos e ideológicos de los feudalismos europeos
contribuyó más al capitalismo que los grilletes sociales que precipitaron a la burguesía
en revoluciones sociales y políticas. Ninguna clase fue creación propia. Por supuesto,
El capitalismo fue menos una revolución catastrófica (negación) de los órdenes sociales
feudales que
la extensión de estas relaciones sociales en el tapiz más amplio del mundo moderno
relaciones políticas y económicas. Históricamente, la civilización que evoluciona en el
oeste
extremidades del continente asiático-europeo, y cuyo primer significado es medieval
E ~ rop ep, a ~ sed con pocas disyunciones del feudalismo como el modo dominante de
producción al capitalismo como modo de producción dominante. Y desde su mismísimo
principios, esta civilización europea, que contiene raciales, tribales, lingüísticas y
regionales
particularidades, se construyó sobre diferencias antagónicas.
La formación de Europa
La base social de la civilización europea estaba "entre aquellos a quienes los romanos
llamaban
los 'bárbaros'. "6 Antes de los siglos XI o XII, el uso del colectivo
El sentido del término "bárbaro" era principalmente una función de exclusión más que
una
reflejo de una consolidación significativa entre esos pueblos. El término significaba
que los "bárbaros" tenían sus orígenes históricos más allá del alcance civilizador de los
romanos
la ley y el antiguo orden social imperial romano. La "Europa" del siglo IX
por lo que la familia carolingia y sus secuaces afirmaron que la paternidad era bastante
limitada
geopolíticamente7 y tuvo una existencia bastante corta e infeliz. Curiosamente, para
varios
siglos después de la muerte de Carlomagno y sus herederos inmediatos (el último
Arnulf, muerto en 899), tanto el Emperador como Europa eran más materia de leyenda
popular
y retórica clerical que las manifestaciones de la realidad social.8 La idea de Europa, no
un proyecto más realista, fue transferido de uno de un orden social terrestre a ese
de un reino espiritual: la cristiandad.
De hecho, aquellos pueblos a los que los griegos y los romanos se referían colectivamente
como
Los bárbaros eran de diversas razas con culturas muy diferentes.
idiomas es, quizás, una medida de sus diferencias. Pero al usar esta medida,