EDAD ANTIGUA

La pregunta sobre el hombre viene a cuestionarse desde los tiempos más antiguos en los
griegos hasta nuestros días. Esta pregunta surge, de que los filósofos griegos en su afán por
la búsqueda continua del principio de la naturaleza, se dan cuenta, de que el hombre hace
parte de esta; y es por esto que vuelven la mirada sobre sí mismos, e intentan desentrañar el
sentido de su ser para así poder crearse una imagen de sí mismos, que les permitiera
encontrar la situación multifacética en la que se mueven.

Podemos decir entonces que el problema de la naturaleza empieza a pasar a un segundo

plano, cuando Heráclito, se da cuenta que no puede buscar el secreto de la naturaleza sin
haber buscado el secreto de sí mismo, diciendo así en una de sus frases más celebres “me
he buscado a mí mismo”. Posteriormente, en el siglo V sofistas como Protágoras quien
pone toda su atención filosófica en el tema del hombre hasta el punto de llegar a definirlo
“como la medida de todas las cosas”. Sin embargo fueron Sócrates y Platón los primeros
que se dedicaron a profundizar la búsqueda de la solución sobre la pregunta del hombre.

SÓCRATES

Filósofo griego, considerado el fundador de la filosofía moral o axiología, que ha tenido

gran peso en la posterior historia de la filosofía occidental por su influencia sobre Platón.

Recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó
con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jónicos y la
cultura general de la Atenas de Pericles. En un principio continuó el trabajo de su padre, e
incluso realizó un conjunto escultórico de las tres Gracias que permaneció en la entrada de
la Acrópolis ateniense hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra
Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidea (432-
430 a.C.), Delio (424 a.C.) y Anfípolis (422 a.C.).

Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, en virtud de esta convicción,

pasó la mayor parte de su vida en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando
diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder
mediante preguntas. Creó así un método denominado mayéutica (o arte de “alumbrar” los
espíritus) por el que lograba que sus interlocutores descubrieran la verdad a partir de ellos
mismos. Según los testimonios de su época, era poco agraciado y de escasa estatura, lo que
no le impedía actuar con gran audacia y dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y
alcanzó una gran popularidad en la sociedad ateniense por su viva inteligencia y un sentido
del humor agudo pero desprovisto de sátira o cinismo.

¿CÓMO?

Sócrates a pesar de las condiciones creadas por la guerra de Peloponeso, la cual lleva a
Grecia a la decadencia de su civilización con la derrota y ruina de Atenas; después de esto
Sócrates adopta una actitud diferente en su forma de filosofar; debido a que no es la
naturaleza lo que le preocupa sino el hombre concreto y su conducta. Sócrates se basa
principalmente en tres métodos para dar su teoría sobre el hombre; el primero la ironía que
aplicaba en su frase del “solo sé que nada sé” con la cual pretendía llevar a cuestionar a
cada persona que lo escuchara; mediante el dialogo (mayéutica), lleva a primer plano la
discusión sobre los problemas fundamentales del hombre; Y por ultimo mediante la
dialéctica, que es el arte de preguntar inteligente. Es así que gracias a este método llega a la
conclusión de que el hombre es alma y participa de la naturaleza divina al provenir el alma
de Dios.

Este logro prácticamente dice que el hombre es formado como una unidad de cuerpo y
alma, y que la vida de este cuerpo depende exclusiva y únicamente del alma; es decir de la
razón sobre nuestra animalidad.

De este modo el principio Socrático en el cual dice “conócete a ti mismo”, significa que el
hombre debe conocer el alma y comprender que fue hecha a semejanza de Dios, lo cual
permite distinguir el bien del mal y elegir sin duda alguna el bien.

¿POR QUÉ?

 
Podemos decir que su teoría sobre el hombre no apuntaba al conocimiento, si no a una
reflexión alrededor del mismo hombre. Es por esta razón por la cual paso la mayor parte de
su vida en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con
todo aquel que quisiera escucharlo, y a quienes solía responder mediante preguntas. Pues
para Sócrates el dialogo era superior ante la escritura.

Otra razón por la cual Sócrates aplica este método es debido a que los sofistas al llevar a
extremos insospechados la investigación sobre el secreto del hombre, llegan a la conclusión
de que el hombre al ser la medida de todas las cosas, no podría establecerse un
conocimiento verdadero sobre él, pues todos los hombres piensan y actúan distinto. Estas
investigaciones sofistas, provocaron un impacto nefasto en la vida de las ciudades griegas.
Fue así que ante este problema Sócrates eleva su voz con el único fin de poder señalar las
falsedades y subrayar las inconveniencias de los postulados sofistas para la sociedad griega.

¿PARA QUÉ?

Mediante la mayéutica el objetivo principal de Sócrates era precisamente hacer mejores a

los demás, hacer que cada uno se conociera a sí mismo, para así lograr que cada uno
obtuviera su propia felicidad; donde incluía una vida virtuosa, buena y en conclusión una
vida que valiese la pena ser vivida.

Otra de las razones que quería alcanzar por medio de este método era buscar un análisis
detallado de las diversas cualidades y virtudes humanas; ya que la descripción en las
cualidades y propiedades de la naturaleza no dice nada a cerca del hombre, y consideraba
que ante todo, la investigación del hombre era mucho más importante y urgente que la
investigación física. Para Sócrates el poder alcanzar el análisis de las diversas cualidades y
virtudes humanas, significaría que podría revelar la verdad ultima del hombre.

PLATÓN

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de
Atenas. Más tarde fue discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de
debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque
se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran una metáfora
literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen
democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas
algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa.

En el 387 a.C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada

como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía
materias como Astronomía, Biología, Matemáticas, Teoría Política y Filosofía. Aristóteles
fue su alumno más destacado.

Con la intención de conjugar la filosofía y la posibilidad de aplicar reformas políticas viajó

a Sicilia en el año 367 a.C., para convertirse en tutor del nuevo tirano de Siracusa, Dionisio
II el Joven. El experimento fracasó. Platón todavía realizó un tercer viaje a Siracusa en el
361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco
éxito. Pasó los últimos años de su vida impartiendo conferencias en la Academia y
escribiendo.

¿CÓMO?

Por otro lado encontramos Platón del cual se puede decir que fue el primer filosofo en hacer
un estudio detallado y amplio sobre el hombre. Platón inicia su teoría sobre el hombre
partiendo de la pregunta ¿qué es el hombre?. Pues bien para Platón, el hombre es un alma
que se sirve de un cuerpo, puesto que el alma es el principio del movimiento del cuerpo.
Sin embargo para Platón el cuerpo es considerado como principio material, diferente del
alma y hasta cierto punto incompatibles entre sí.

Es así que Platón define el cuerpo como una realidad sensible y natural sujeta al cambio y
debido a esto es mortal; mientras que el alma es una realidad espiritual preasistente y a fin
de lo divino. Pero ante esta definición surge una pregunta inevitable, si el cuerpo es mortal,
y el alma una realidad espiritual preasistente ¿de donde entonces proviene el alma?, ¿Cómo
llega a la existencia?. Platón explica la respuesta en El Timeo donde dice que el Damiurgo,
o artífice (Dios) es el autor del alma humana, la cual no fue deducida del alma del mundo
sino que cada alma es plasmada por el Demiurgo y este las entrega a los dioses creados, que
son los astros, la tierra; para que así ellos puedan dar cuerpo y alimento y la recojan al
partir de esta vida. En la teoría de Platón podemos encontrar que este divide el alma en dos
partes; el alma irracional que esta integrada por una parte afectiva y otra apetitiva; y el alma
racional que es la contemplación de lo que es verdad, la cual para que el hombre sea capaz
de alcanzar este tipo de alma, debe renunciar totalmente a los sentidos y así poder
contemplar intuitivamente el ser y lo más luminoso del ser; es decir la idea del bien.

¿POR QUÉ?

Platón adopta en su método la forma de diálogos, porque a través de esta exponía, discutía
y criticaba las ideas filosóficas en el contexto de una conversación o un debate en el que
participaban dos o más interlocutores, gracias a este método y mediante mitos donde
aplicaba su teoría, pretendía dar a conocer su pensamiento filosófico. Una de las imágenes
con la cual él explica su concepto a cerca del alma, es la del monstruo multiforme y
policéfalo que adquiere la forma humana y el cual divide en tres partes: la de un hombre
sabio que representa la inteligencia y la razón, la de un león valeroso que simboliza la
pasión, el sentimiento y la voluntad; y la hidra de cien cabezas que sin duda alguna muestra
los caprichos y deseos del hombre.

¿PARA QUÉ?

Platón con su teoría quería llegar a buscar la función de cada individuo, pues para él, el
hombre por si solo no podría llegar a conocer su situación. Así mismo Platón a través de la
educación, pretendía ubicar a cada ciudadano en el puesto que le corresponde desempeñar
en la sociedad.

Por otro lado sus escritos dan un impacto en el pensamiento judío en la obra del filósofo
Alejandrino. Así mismo logra ayudar a teólogos como Clemente de Alejandría, Orígenes y
San Agustín de Hipótamo los cuales pertenecían al cristianismo.

Durante el renacimiento, gracias a la Academia Florentina, sus miembros estudiaron a

Platón en griego antiguo. Es así que gracias a el pensamiento Platónico pensadores como
Alfred North Whitehead, le rinden tributo al describir la filosofía como una simple “serie
de anotaciones de Platón”.
 

ARISTÓTELES

A los 17 años de edad para estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad
durante aproximadamente 20 años, primero como estudiante y, más tarde, como maestro.
Tras morir Platón (c. 347 a.C.), Aristóteles se trasladó a Assos, ciudad de Asia Menor en la
que gobernaba su amigo Hermias de Atarnea. Tras ser capturado y ejecutado Hermias por
los persas (345 a.C.), Aristóteles se trasladó a Pela, antigua capital de Macedonia, donde se
convirtió en tutor de Alejandro (más tarde Alejandro III el Magno), hijo menor del rey
Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al trono, regresó a Atenas y estableció su
propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las discusiones y debates se
desarrollaban mientras maestros y estudiantes caminaban por su paseo cubierto, sus
alumnos recibieron el nombre de peripatéticos. La muerte de Alejandro (323 a.C.) generó
en Atenas un fuerte sentimiento contra los macedonios, por lo que Aristóteles se retiró a
una propiedad familiar situada en Calcis, en la isla de Eubea, donde falleció un año más
tarde.

¿CÓMO?

Aristóteles, quien fue el último filósofo, del cual podemos hablar en la edad antigua. En un
principio su pensamiento acerca del hombre es totalmente Platónico, pero durante su
estancia en Asia menor, Aristóteles se concentra en las investigaciones biológicas y
entonces su concepto respecto al hombre presenta un profundo cambio.

El Estagirita toma su concepto antropológico basado principalmente, desde tres puntos de

vista:

 
En la primera parte, lo define desde una parte ontológica; en esta parte Aristóteles, de
acuerdo con su pensamiento donde define cada cosa según su función y a su capacidad,
llega a la conclusión diciendo que el hombre es un “animal racional”; es decir un ser
viviente dotado de razón.

En la segunda dimensión Aristóteles define al hombre desde su parte social, diciendo así
que el hombre es un ser cívico, que necesita vivir en comunidad para así poder calmar sus
necesidades; pero con la gran diferencia de aquellos animales que viven en comunidad
como las abejas, el hombre es un ser dotado de razón (logos), y tiene la capacidad de
reflexionar. Por último Aristóteles, estudia al hombre desde su dimensión ética, captándola
desde una cierta praxis; es decir se cuestiona diciendo ¿Cuál es la tarea propia del hombre
en cuanto hombre?. Aristóteles responde diciendo que la tarea propia del hombre en cuanto
a hombre, es la vida humana, es decir el ser mismo del hombre. Para Aristóteles esta meta
era constituida por la razón, el intelecto y el apetito; es decir hay que primero cuidar el
cuerpo, educar el apetito y luego el alma, hasta el punto que pueda contemplar lo divino.

Sin embargo Aristóteles también se preguntó por la relación que existe entre alma y cuerpo.

Fue así que en su obra “tratado del alma” establece la conexión que hay entre alma y
cuerpo como materia y forma.

Mediante esta obra Aristóteles decía que el alma es la que permite la realización del cuerpo;
es decir, que si no es por el alma el cuerpo no puede interactuar; afirmando que el alma es
principio de la vida que le daba la nutrición al cuerpo. Así pues estas dos son tan
inseparables como la materia y la forma.

Observamos entonces que el pensamiento del estagirita es opuesto al de su maestro Platón;

pues Platón decía que quería separar el cuerpo del alma para que esta tuviera conocimiento
propio. Mientras que Aristóteles decía que cuerpo y alma son inseparables entre sí y que el
alma existía en plantas, animales y en especial en el hombre.

¿POR QUÉ?

 
Aristóteles se inclina por este método, a pesar de que es discípulo de Platón, apartándose
así radicalmente de él, porque su teoría de la división de la realidad en dos mundos no lo
convence; pues para él, solo existe un mundo que es el real. Sin embargo sigue con el
concepto de que el hombre, es una unión de cuerpo y alma; ser dotado de apetito y razón,
siendo el animal más acabado y perfecto de la naturaleza, es sin embargo el animal más
peligroso y el peor de todos, cuando se aparta de la ley y de la justicia. Como podemos
observar, Aristóteles se convirtió en una de las figuras más grandes de todos los filósofos,
puesto que fue el creador de la lógica.

¿PARA QUÉ?

El pensamiento de Aristóteles aporta elementos clásicos que permiten comprender la

esencia del ser humano y las determinaciones que le son propias de su acción. Por otra
parte pretendía enseñar que hay niveles de conocimientos distintos a la mera sabiduría
filosófica.

Por otra parte su pensamiento es traducido al árabe en el ámbito del Islam; así pensadores
como Averroes, son los que se encargan de aplicar, examinar y comentar la obra
Aristotélica. En el siglo XIII el Occidente latino renovó su interés por la obra de Aristóteles
y Santo Tomás de Aquino halló en ella una base filosófica para orientar el pensamiento
cristiano.

La influencia de la filosofía de Aristóteles ha sido general, contribuyendo incluso a

determinar el lenguaje moderno y el denominado sentido común, y su concepto del “Primer
Motor” como causa final ha tenido un importante papel dentro de la teología. Antes del
siglo XX, decir lógica significaba en exclusiva hacer referencia a la lógica aristotélica.
Hasta el renacimiento, e incluso después, tanto poetas como astrónomos ensalzaron el
concepto aristotélico del Universo. El estudio de la zoología estuvo basado en la obra de
Aristóteles. En el siglo XX se ha producido una nueva apreciación del método aristotélico y
de su relevancia para la educación, el análisis de las acciones humanas, la crítica literaria y
el análisis político.

 
 

ARGUMENTATIVA GENERAL DE LA EDAD ANTIGUA

No sólo la disciplina de la zoología, sino el mundo del saber en general, parece justificar el
comentario realizado por Darwin, quien llegó a afirmar que los héroes intelectuales de su
época “eran simples colegiales al lado del viejo Aristóteles”.

Podemos decir entonces, que al preguntarse sobre el hombre, llega también la pregunta si el
ser humano se puede conocer igual que como se conocen las cosas materiales, es decir
mediante la observación y el experimento.

Ante estos interrogantes Sócrates responde negativamente, al mismo tiempo que dice que el
único método para encontrar la esencia del hombre es mediante la mayéutica (diálogo); la
cual aplicaría junto con sus interlocutores para descubrir la verdad acerca del hombre;
llegando así a la conclusión que el hombre es alma y participa de la naturaleza divina al
provenir el alma de Dios; por lo tanto le permite distinguir al hombre el bien del mal y
escoger indudablemente el bien. Por otro lado se encuentra Platón quien se basa en las
teorías de las ideas; por medio de la cual dice que la verdadera realidad no esta en las cosas;
debido a que éstas solo son una participación de las ideas; Platón también divide al mundo
en dos en un mundo corpóreo que son las cosas el cual es mudable corruptible y en un
mundo ideal. Siendo discípulo de Sócrates considera que el hombre es la conformación de
cuerpo y alma destacando el dominio del alma sobre el cuerpo pues para él el alma es una
sustancia inmaterial que solo el hombre posee y que está unida al cuerpo; a diferencia de
Sócrates, Platón divide el alma en dos partes, el alma irracional que esta conformada por
una parte afectiva y otra apetitiva; y el alma racional que se puede decir que es casi
imposible de alcanzar, pues para poder alcanzarla el hombre debe renunciar a sus sentidos y
contemplar únicamente la idea del bien (Dios). Por ultimo aparece Aristóteles quien es
discípulo de Platón el cual con el tiempo se aparta de la filosofía Platónica al no estar de
acuerdo con la teoría de la división de la realidad en dos mundos, pues para el solo había
uno que es el real; y afirma que la auténtica realidad es algo individual y concreto llamado
sustancia, la cual se divide en forma que es la que hace que un ser sea tal ser determinado y
no otro; y la materia que es el principio de las características individuales de los seres.
Entonces la realidad según Aristóteles viene a ser una unidad inseparable entre materia y
forma, lo cual significa que la materia es representada como el cuerpo y la forma que
llamamos alma.

Estos tres filósofos se inclinan por estas teorías cada uno con sus respectivas razones;
Sócrates se inclina por el método del dialogo debido a que su punto de vista era lógico y
racional, con el cual pretendía hacer reflexionar a cada hombre sobre sí mismo. Platón no
aplica el método del dialogo directamente pues él decidió plantear su teoría mediante el
escrito, sin embargo cabe resaltar que sus escritos en cierta forma eran comprendidos como
el diálogo de dos o más personas; y por último Aristóteles que lo único que pretendía
demostrar con su filosofar era la razón del comportamiento del hombre y resaltar que
aunque era el ser más completo de la naturaleza, también en cualquier momento podría
convertirse en el ser mas salvaje y peligroso del universo.

Estos tres filósofos pudieron querer obtener diferentes metas en su forma de filosofar; pero
cabe resaltar que tenían una en común, “solucionar el problema sobre el hombre”. Es así
que Sócrates buscaba como principal objetivo, hacer que cada persona lograra llegar o
alcanzar una felicidad plena, la cual solo se alcanza según él si cada uno logra llegar a
conocerse a sí mismo; otra razón que utiliza Sócrates para aplicar su teoría y buscar
solución al problema del hombre es debido a que los anteriores filósofos a él, solo se
dedicaron a buscar el principio del arjé. Por otro lado el pensamiento Platónico sirvió para
ayudar en su filosofar a teólogos como San Agustín, el cual perteneció al cristianismo o
edad media. Y por último resaltar la importancia que tubo las obras Aristotélicas en el
pensamiento de filósofos como Santo Tomás, quien encontró en estos escritos una base
filosófica para orientar su pensamiento cristiano.

EDAD MEDIA

 
El inicio de la era cristiana estuvo demarcado por un ambiente de preocupación espiritual.
Entonces aparece una nueva concepción del universo, derivada del cristianismo, en que se
le considera inacabado y por tal razón, imperfecto. Es así, también, que se forja la idea de
un hombre nuevo, sentada sobre las bases de las concepciones antropológicas griegas, pero
que sin duda está encaminada desde el pensamiento de fe y cristianismo de la nueva época.

Dentro de este largo proceso se puede destacar a dos autores muy importantes quienes
sintetizan los principales momentos del pensamiento cristiano.

SAN AGUSTÍN

San Agustín elaboró un método sistemático de filosofía para la teología cristiana. Enseñó
retórica en Cartago, Roma y Milán antes de bautizarse en el 387. Sus discusiones sobre el
conocimiento de la verdad y la existencia de Dios parten de la Biblia y los antiguos
filósofos griegos. Defensor enérgico del cristianismo, San Agustín elaboró la mayoría de
sus doctrinas resolviendo conflictos teológicos con el donatismo y el pelagianismo, dos
movimientos heréticos cristianos.

¿CÓMO?

San Agustín, quien considera al hombre formado por tres elementos; uno es el cuerpo
material, al que no considera elemento constitutivo esencial y solo lo toma como un
instrumento de uso para el alma; el alma, la cual define como “cierta sustancia dotada de
razón que está allí para dominar y regir el cuerpo”. La considera como la causante de todos
los males, ya que goza de libre albedrío. También considera el alma como inmortal, la cual
es una exigencia de la naturaleza espiritual del hombre y una necesidad que nos explica el
ser del hombre en la búsqueda de la felicidad plena, a la cual solo se llega en la eternidad.
 

Para San Agustín, la inmortalidad del alma, además de ser una exigencia de su naturaleza
espiritual, es una necesidad para entender el ser del hombre que busca la felicidad plena y
que no es asequible en esta vida. Define además las funciones del alma como la memoria,
el entendimiento y la voluntad. Por último San Agustín nombra al espíritu como tercer
constituyente del hombre.

Así, para San Agustín el hombre es un espejo de Dios, un reflejo de una Trinidad; osea, que
sus actividades fundamentales: memoria, inteligencia y voluntad provienen también de la
Divinidad. Entonces, según San Agustín, esas tres facultades del hombre corresponden a las
tres personas de la Santísima Trinidad, y así como éstas constituyen una sola sustancia, de
igual forma las tres facultades constituyen un alma única.

¿POR QUÉ?

Se puede decir que su pensamiento tiene una clara influencia platónica que algunos tratan
de denominar neoplatonismo, diferenciándose en que el pensamiento de San Agustín es
basado en la fe del cristianismo. Esta exposición antropológica nace porque San Agustín
desea acercar más el hombre a Dios casi hacerlo parte de ese ser divino, es así que su visión
antropológica, se basa en Dios al mostrar en el hombre un carácter netamente de reflejo en
Dios.

San Agustín aplica esta teoría pues tomó como punto de partida la concepción teológica
para afirmar que en el hombre existe una estructura tridimensional; se basa en que si el
hombre fue creado a semejanza de Dios, uno y trino, su imagen sería una unidad
tridimensional. Así San Agustín por el método reflexivo, comienza a demostrar la
tridimensionalidad del hombre hasta concluir que el hombre se constituye por memoria,
inteligencia y voluntad; así como Dios está constituido por el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo.

 
 

¿PARA QUÉ?

San Agustín quería demostrar al hombre como una imagen de Dios; además, quería acercar
más el hombre hacia Dios, crear una conciencia hacia Dios; y es para esto que San Agustín
habla del hombre. Lo hace para mostrar al hombre como un espejo de Dios, que por ser
parecido a Dios también constituye una trinidad.

San Agustín toma como punto de partida la concepción teológica para afirmar que en el
hombre existe una estructura tridimensional; se basa en que si el hombre fue creado a
semejanza de Dios, uno y trino, su imagen sería una unidad tridimensional. Así San
Agustín por el método reflexivo, comienza a demostrar la tridimensionalidad del hombre
hasta concluir que el hombre se constituye por memoria, inteligencia y voluntad; así como
Dios está constituido por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Es entonces que San Agustín
en su incesante búsqueda nos muestra que en el hombre se esconde una unidad trina
parecida a Dios.

Gracias a su forma de filosofar San Agustín adquiere la importancia entre los padres y
doctores de la Iglesia la cual es comparable a la de San Pablo entre los apóstoles.

SANTO TOMÁS

Otro filósofo de la edad Media es Santo Tomás, Filósofo y teólogo italiano, en ocasiones
llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido
en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más
sobresalientes del catolicismo.
Estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de Nápoles.
Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de
su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le
confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle
abandonar el camino que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París
para completar su formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno,
siguiéndole a Colonia en 1248. Como Tomás era de poderosa constitución física y
taciturno, sus compañeros novicios le llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había
predicho que “este buey un día llenará el mundo con sus bramidos”.

¿CÓMO?

Santo Tomás , al igual que San Agustín, se inspira en la filosofía griega, particularmente en
Aristóteles, para darle un nuevo carácter a su filosofía, esclarecida por el pensamiento
cristiano.

Santo Tomás nos muestra al hombre como la composición de dos substancias incompletas:
el alma y el cuerpo; las cuales, cuando se unen, forman una naturaleza completa y singular.
Alma y cuerpo entran en la constitución de su esencia, tanto es así que el hombre no es ni
su alma, ni su cuerpo, sino la unión de ambos.

Para Santo Tomás el alma es individual e inmortal; no es sustancia separada, porque es

forma de cuerpo, sino sustancia espiritual. Santo Tomás con un lenguaje más preciso la
llama “sustancia intelectual”. Su creador es Dios; el alma está en todo el cuerpo y requiere
de este para manifestarse. El pensamiento de Santo Tomás es el resultado, no solo de una
especulación desarraigada de la realidad histórica, sino el producto de la encarnación en las
circunstancias y conflictos de su época. Su objetivo central fue demostrar la existencia de
Dios.

¿POR QUÉ?
 

Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología

agustiniana. Tomás utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica, filosofía,
moral y religión. Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe, propuso
cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción.

Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación

averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino
insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las
presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el
misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras,
como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras,
como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al
hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Así, en este caso, el
hombre es una reconciliación entre el hombre y la fe.

Santo Tomás se encarga de organizar el conocimiento de su tiempo y ponerlo al servicio de

su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las
obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos. Santo Tomás consiguió integrar
en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la
doctrina católica.

¿PARA QUÉ?

Su objetivo central fue demostrar la existencia de Dios. Santo Tomás intenta, con una
grandiosa visión metafísica unir la razón y la fe, aspectos que San Agustín, separaba
radicalmente.

El éxito de Santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes
culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo
podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. En los
siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores
católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a
restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX. El tomismo permanece como una
escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no
católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses
Jacques Maritain y Étienne Gilson.

Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas. Las dos
más importantes son Summa contra Gentiles (1261-1264), un estudio razonado con la
intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la verdad del cristianismo y, sobre
todo, Summa Theologiae (que comenzó a escribir en 1265 y dejó inconclusa).

ARGUMENTATIVA GENERAL DE LA EDAD

MEDIA

La filosofía medieval, toma como base, el estudio de las teorías de los filósofos de la edad
antigua como Aristóteles y Platón para dar una respuesta al problema del hombre; pero,
solo como base o aporte teórico, ya que la antropología medieval estuvo notablemente
demarcada por un pensamiento propio como lo fue el cristianismo, ya que toda la filosofía
de la época gira en torno a esta corriente religiosa.

El hombre, para la filosofía medieval, es un ser creado a imagen y semejanza de Dios,

compuesto de cuerpo y alma, es así que San Agustín le da mayor importancia al alma
siendo esta una parte esencial del hombre , diciendo que no necesita de un cuerpo como
constitución esencial, mientras Santo Tomás le dan una misma importancia al alma y al
cuerpo, ya que el hombre es alma y cuerpo; además el uno sin el otro no podrían conformar
al hombre. Este ser recibe, entonces, la responsabilidad de dominar el mundo gracias a su
entendimiento.

La antropología medieval considera, entonces, al hombre como una criatura de Dios,

ordenada hacia la búsqueda de la felicidad en la vida eterna.
 

RENACIMIENTO

Al pasar al renacimiento, que es un periodo de transición entre la edad media y la edad

moderna, encontramos filósofos como Nicolás de Cusa y Nicolás Maquiavelo.

NICOLAS DE CUSA

¿CÓMO?

Para Nicolás de Cusa, con una nueva concepción, planteó a Dios y al Hombre como los dos
polos opuestos de una relación de contrarios que se atraen, en donde el hombre reconoce las
limitaciones de su capacidad discursiva (docta ignorancia), pero también el lugar
preponderante que ocupa en la creación gracias al entendimiento que tiene de Dios.

Dice que el hombre es Dios, aunque no de un modo absoluto, porque es hombre. Entonces,
el hombre puede ser un Dios humano o humanamente un Dios. Dice, también, que el
hombre es un mundo, aunque no es de manera contraído todo, por ser hombre. El hombre
es un microcosmos o un mundo humano.

Nicolás de Cusa, además, reconoce la perfección de la totalidad del universo y que esta
resplandece mas en aquella parte llamada hombre, por eso lo considera como un mundo
perfecto aunque sea pequeño y forme parte del grande. Es en consecuencia que lo que el
universo posee de un modo universal, el hombre lo posee de un modo particular.

¿POR QUÉ?

El aplica este método pues la esencia de su doctrina reposa en la idea de la "docta

ignorancia" (que es el título de su libro más conocido) la que se presentó con la fuerza de
una revelación durante el transcurso de uno de sus viajes, siendo el fruto de años de
búsquedas, estudios e intuiciones acerca del insondable misterio de la Unidad, que para
Cusa es el verdadero principio que "concilia los opuestos" (la coincidentia oppositorum),
en donde las contradicciones inherentes a las cosas creadas se "resuelven" en lo que por su
naturaleza de orden puramente metafísico, está más allá de cualquier determinación o
existencia polarizada y dual. Otra razón por la cual aplicó esta filosofía es por el hecho de
ser en parte uno de los herederos del neoplatonismo cristiano.

¿PARA QUÉ?

Cusa con su metodología filosófica intenta llevar la idea de la "coincidencia de los

opuestos" a todos los niveles de la vida, incluido el político, pues según entiende él, el
gobierno de las cosas públicas ha de ser también expresión de la "concordia y la armonía
universal", y debe tender permanentemente a ella. Esto le valió algunos disgustos, al
tropezar con la actitud incomprensiva de ciertos gobernantes que despreciaban esa visión
del mundo verdaderamente católica de lo que debe ser el Estado ideal regido por los
mismos principios y leyes que ordenan el cosmos y la armonía mundial. La misma idea de
concordia quiso llevarla al terreno religioso, y sus intentos por reunir de nuevo la Iglesia de
Oriente y Occidente estaban inspirados en su lema religio una in rituum diversitate.
Asimismo, Cusa inventó toda una serie de imágenes y juegos mágicos con los cuales
pretendía ejercitar la meditación en la "coincidencia de los opuestos".

Otro de los grandes filósofos que podemos encontrar en el renacimiento es Nicolás

Maquiavelo.

NICOLÁS MAQUIAVELO

Historiador y filósofo político italiano, cuyos escritos sobre habilidad política, amorales
pero influyentes, convirtieron su nombre en un sinónimo de astucia y duplicidad.

Maquiavelo comenzó trabajando como funcionario y empezó a destacar cuando se

proclamó la república en Florencia en 1498. Fue secretario de la segunda cancillería
encargada de los Asuntos Exteriores y Guerra de la república. Maquiavelo realizó así
importantes misiones diplomáticas ante el rey francés (1504, 1510-1511), la Santa Sede
(1506) y el emperador (1507-1508). En el transcurso de sus misiones diplomáticas dentro
de Italia, conoció a muchos gobernantes italianos, y tuvo ocasión de estudiar sus tácticas
políticas, en especial las del eclesiástico y militar César Borgia, que en aquella época
trataba de extender sus posesiones en Italia central. Entre 1503 y 1506 Maquiavelo
reorganizó las defensas militares de la república de Florencia. Aunque los ejércitos
mercenarios eran habituales en aquella época, él prefirió contar con el reclutamiento de
tropas del lugar para asegurarse una defensa permanente y patriótica. En 1512, cuando los
Medici, una familia florentina, recuperó el poder en Florencia y la república se desintegró,
Maquiavelo fue privado de su cargo y encarcelado durante un tiempo por presunta
conspiración. Después de su liberación, se retiró a sus propiedades cercanas a Florencia,
donde escribió sus obras más importantes. A pesar de sus intentos por ganarse el favor de
los Medici, nunca volvió a ocupar un cargo destacado en el gobierno. Cuando la república
volvió a ser temporalmente restablecida en 1527, muchos republicanos sospecharon de sus
tendencias en favor de los Medici.

 
¿CÓMO?

La filosofía de Nicolás Maquiavelo se basa principalmente en resaltar una de sus frases mas
celebres “El hombre es malo por naturaleza”. Nicolás Maquiavelo desarrolla una visión de
la historia y concepción antropológica, partiendo de que el ser humano no responde a los
ideales propuestos por la moral.

En si Maquiavelo vislumbra una filosofía de tipo orético, el cual concibe al hombre como
un ser naturalmente malo, sujeto a las pasiones y dispuesto a satisfacer su apetito
insaciable, a causa de que, por su modo de ser, desean los hombres poseerlo todo y solo
pueden alcanzar muy pocas cosas, originando así un estado de natural violencia.

Por otro lado Maquiavelo aplica esta reflexión antropológica, al mismo tiempo que da una
diferencia tajante con los principios de la filosofía política anterior, trazando el eje sobre el
cual debe fundarse una teoría política; es decir: para Maquiavelo lo principal a estudiar
sobre el hombre era el conocimiento de su naturaleza y las pasiones que la determinan.

¿POR QUÉ?

Dice que el hombre es malo por naturaleza porque los hombres se revelan en su
cotidianidad, malvados, desagradecidos, veleidosos, propensos a la simulación y al
disimulo, temerosos del peligro, y ansiosos por lo material; hasta el punto de llegar a
olvidar mas rápido la muerte de su padre que la pérdida de su herencia.

Aplica este método porque quiere fijar una diferencia tajante con los principios de la
filosofía política anterior, trazando el eje sobre el cual debe fundarse una teoría política: el
conocimiento de la naturaleza humana y las pasiones que la determinan.

 
También porque quiere demostrar como a través de los tiempos, se presenta la permanente
manifestación de lo mismo; es decir que todos los hombres nacen, viven y mueren de
acuerdo con un orden invariable; donde su naturaleza siempre es impulsada por los mismos
intereses, el cual es el amor al poder y a las cosas (codicia).

¿PARA QUÉ?

El pensamiento de Maquiavelo lo podemos encontrar en un comentario de la obra

DECADAS del autor romano Tito Livio. En este estudio, Maquiavelo parte de los
conceptos teocráticos medievales de la historia, atribuyendo hechos históricos a las
necesidades de la naturaleza humana y a los caprichos de la fortuna. Entre sus otras obras
destacan: Sobre el arte de la guerra (1521), que describe las ventajas de las tropas
reclutadas frente a las mercenarias. La Historias florentinas (1525) interpreta las crónicas
de la ciudad, en términos de causalidad histórica. Maquiavelo fue también el autor de la
biografía Vida de Castruccio Castracani (1520), de una serie de poemas, y de varias obras
de teatro, entre las cuales destaca La mandrágora (1524), una sátira mordaz y obscena
sobre la corrupción de la sociedad italiana de su tiempo. Muchos de sus escritos anticiparon
el aumento de los estados de marcado carácter nacionalista.

El maquiavelismo, como término, también ha sido utilizado para describir los principios del
poder político, a partir de la máxima el fin justifica los medios.

ARGUMENTATIVA GENERAL DEL RENACIMIENTO

¿COMÓ?
 

Para los filósofos de la edad del renacimiento el hombre es un ser que probablemente pueda
ser un Dios; así, Nicolás Cusa nos exponía su idea del hombre como “humanamente un
Dios” dice que el hombre es un Dios pero debido a su naturaleza de humano solamente
podría ser un Dios humano.

Nicolás Cusa expresa su idea de la perfección del hombre mostrándolo como un

microcosmos semejante al universo del cual reconoce la perfección de su totalidad.

De igual forma Nicolás Maquiavelo expone al hombre como un posible Dios pero desde
una perspectiva netamente humana; Maquiavelo, entonces, ve el hombre como un ser malo
por naturaleza, sujeto a las pasiones y dispuesto a satisfacer su apetito; lo considera como
un ser ambicioso que por ser así se encuentra en un estado natural de violencia.

Vemos entonces que en el renacimiento se ha desarrollado una visión diversificada en

tendencias sobre el hombre, por un lado está el hombre político de Nicolás Maquiavelo y
por otro está la visión de microcosmos de perfección de Nicolás Cusa.

¿POR QUÉ?

En la edad media se habló del hombre ya que se pretendía mostrar al hombre tal y como es,
explorando su naturaleza y su comportamiento para llegar a conocer sus efectos y
cualidades.

Con base en este estudio Nicolás Maquiavelo demuestra que a través de los tiempos, se
presenta la permanente manifestación de lo mismo, el ciclo constante de la vida: nacen,
viven y mueren con un orden invariable; así, la naturaleza del hombre es impulsada por los
mismos intereses los cuales son el amor, el poder y la codicia.
 

Por otro lado Nicolás Cusa reconoce la multiplicidad de individuos y la diferencia entre
ellos en donde cada cual constituye un microcosmos de perfección diferente al de otro
individuo pero que juntos forman un solo cosmos.

¿PARA QUÉ?

Se habló del hombre para establecer que la visión que se tenía de Dios como supremo
creador y ser máximo, ya sea ha empezado a perder; vemos, entonces, como ya se empieza
a forjar la idea del hombre como una especie de semi-Dios. Así, se comienza a sentar las
bases para lo que será una arremetida del ateísmo.

Ya la visión teológica deja a un lado, y se empieza a crear una sensibilidad por la naturaleza
y un acrecentamiento de las ciencias y un estudio de la sociedad como bases fundamentales
para las concepciones antropológicas de dicho tiempo

EDAD MODERNA

Al terminar la época del renacimiento y a partir de la segunda mitad del siglo XIV, ocurre
un cambio radical que parecía haber tenido lugar en la actitud de los hombres frente al
mundo y a la vida. Ha comenzado, entonces, una nueva época que constituye una ruptura
radical con el mundo medieval, y tratan de explicarse a sí mismos el significado del
cambio. Este significado se interpreta como el "renacimiento" de un espíritu que fue propio
del hombre en la edad clásica y que se perdió durante la Edad Media: un espíritu de
libertad, por el cual reivindica el hombre su autonomía de ser racional y se reconoce
profundamente inserto en la naturaleza y en la historia, y decidido a hacer de ellas su reino.
Suceden imponentes fenómenos culturales como el nacimiento de un arte nuevo,
espléndido en la variedad y en el valor de sus manifestaciones; una nueva concepción del
mundo; una ciencia que, desde entonces hasta ahora tenía que dar frutos estupendos; un
nuevo modo de entender la historia, la política y, en general, las relaciones entre los
hombres.

Este periodo es un regreso a lo antiguo, un reapropiarse del poder y de la capacidad que los
antiguos (o sea, los griegos y los latinos) habían poseído y ejercitado: pero un retorno que
consiste no en la mera repetición de lo antiguo, sino en la reanudación y prosecución de lo
realizado por el mundo antiguo. Se deja de un lado la visión cristiana que predominó en la
edad media en la cual se destacaba el desprecio por el mundo del más acá y por el hombre
corpóreo para dar paso a una nueva valoración del hombre como ser que piensa y siente. Se
reconoce el valor del hombre como ser terrestre o mundano, inserto en el mundo de la
naturaleza y de la historia y capaz de forjar en él mismo su propio destino. Es así que para
la filosofía moderna el hombre y el mundo sensible son el punto de partida para toda
reflexión y conocimiento.

El empirismo y el racionalismo, corrientes filosóficas en la edad moderna, nos muestra

claramente esta visión fraccionada de la realidad. La disociación entre el sujeto que piensa
y la cosa pensada (el objeto) va a dar lugar a esta dos corrientes a que hicimos referencia.

La concepción característica del renacimiento de considerar el mundo, la naturaleza y el

hombre como una totalidad se va perdiendo cada vez mas en esta nueva coyuntura socio-
económica; dando paso así a la individualización y atomización del conjunto social; de ahí
el fenómeno concominante de la especialización de la ciencia

FRANCIS BACÓN
 

 
Estudió en el Trinity College de la Universidad de Cambridge. Elegido para la Cámara de
los Comunes en 1584, intervino en ella hasta 1614. Escribió cartas aconsejando a Isabel I,
monarca de Inglaterra, pero sus sugerencias no fueron nunca atendidas y perdió por
completo el favor de la reina en 1593, cuando se opuso a una ley para una subvención real.
Sin embargo, recuperó el respeto de la Corte con el ascenso de Jacobo I al trono de
Inglaterra en 1603. Bacón aportó ideas para la unión de Inglaterra y Escocia y recomendó
medidas para un acercamiento a la Iglesia católica apostólica romana. Por estos esfuerzos
se le concedió el título de sir en 1603. Fue nombrado comisario para la unión de Escocia e
Inglaterra y se le otorgó una pensión en 1604. Su ensayo El avance del conocimiento fue
publicado y presentado al rey en 1605. Dos años después fue nombrado procurador general.

En la última sesión del primer Parlamento celebrada en febrero de 1611, presidida por
Jacobo I, aumentaron las diferencias entre la Corona y los Comunes y Bacón hizo de
mediador a pesar de su desconfianza hacia el principal ministro del rey, Robert Cecil,
primer conde de Salisbury. A la muerte de Salisbury en 1612, Bacon, con el objeto de
conseguir la atención real, escribió varios artículos sobre el arte de gobernar, poniendo
énfasis en las relaciones entre la Corona y los Comunes. En 1613 fue nombrado fiscal de la
Corona.

En 1616 Bacon se convirtió en consejero privado y en 1618 fue designado presidente de la

Cámara de los Lores y ennoblecido con el título de barón de Verulam. En 1620 se publicó
su Novum organum, y el 26 de enero de 1621 fue nombrado vizconde de san Albans. En el
mismo año el Parlamento le acusó de aceptar sobornos. Lo reconoció, pero dijo que se
sentía "arrepentido" y se sometió a la voluntad de sus pares, que decidieron que fuera
multado, encarcelado a voluntad del rey y desterrado del Parlamento y de la Corte. Tras su
liberación se retiró a su residencia familiar de Gorhambury. En septiembre de 1621 el rey le
perdonó pero le prohibió que regresara al Parlamento o a la Corte. Volvió entonces a sus
estudios y terminó de escribir la Historia de Enrique VII y su traducción al latín de El
avance del conocimiento (De Augmentis). En marzo de 1622 se ofreció para hacer un
digesto de las leyes, proyecto que no prosperó a pesar de las repetidas peticiones a Jacobo I
y a su sucesor Carlos I.

¿CÓMO?

Uno de los grandes filósofos de la edad moderna es Francisco Bacón, con quien podemos
comenzar el enfoque antropológico de dicha edad.
 

Para comenzar a hablar de Bacón debemos tener en cuenta que ante todo es un filosofo
humanista, que se interesa por la felicidad humana.

Bacón describió a Dios como una síntesis en identidad de los opuestos. Dios en sí mismo es
oscuridad incomprensible; pero considerado en otro aspecto es la luz y sabiduría que se
manifiesta a sí mismo en el mundo. Al describir a Dios Bacón define al hombre como un
microcosmo del universo, que reúne en sí mismo los dos aspectos de Dios, es decir que
existe una lucha constante entre la luz, que es manifestada por medio del amor, la bondad y
la belleza; y la oscuridad que se refleja en la condensación, el odio y la torpeza. Su
verdadera función es extender el dominio de la raza humana, sobre la naturaleza por medio
de la ciencia, ya que era la única forma de que el hombre alcanzara su felicidad.

Bacón ve entonces que el conocimiento científico es la única forma de dominar la

naturaleza dejando de lado la alquimia, la magia, o la especulación fantástica; y dice “la
más verdadera división del ser humano es la que se deriva de la triple facultad del alma
racional”, asignando la historia a la memoria, la poesía a la imaginación y la filosofía a la
razón.

Por otro lado Bacón dice que para llegar a la filosofía de la felicidad es necesario recorrer el
desarrollo de una filosofía de la experiencia. Este desarrollo indica un primer paso crítico,
que es la teoría de los ídolos, donde los divide en cuatro clases de ídolos: los ídolos de la
tribu; que están conformado por aquellos perjuicios inherentes como son los errores de los
sentidos; los ídolos de la caverna, que muestran los perjuicios basados en la individualidad;
los ídolos del foro, que muestran los perjuicios que se encuentran en la sociedad y
finalmente los ídolos del teatro, que son los prejuicios basados en la autoridad de que
algunos hombres gozan en el escenario público. El segundo paso para llegar a la filosofía
de la felicidad es teórico que prácticamente se basa en la teoría de la inducción que es de
manera general, el método empleado por las ciencias experimentales y que consiste en un
razonamiento que pasa de la observación de los fenómenos a una ley general para todos los
fenómenos de un mismo genero. Y un último paso práctico.

¿POR QUÉ?

 
Bacón mediante la frase “ el conocimiento y el poder humano se identifican; porque cuando
no se conoce la causa no puede producirse el efecto. La naturaleza para ser gobernada debe
ser obedecida”. Quería explicar que el hombre debe dominar la naturaleza, mandar sobre
ella, para poder alcanzar la felicidad. Por esta razón utilizó la teoría de los ídolos; que son
los falsos dioses del conocimiento es decir, las ideas que solemos considerar verdaderas sin
darnos cuenta de que proceden de falsos orígenes y conducen a falsas conclusiones.

Con esta teoría demuestra que estos ídolos corresponden a las falsedades que debemos
evitar, si queremos llegar a un conocimiento verdadero de la naturaleza, y si queremos
además alcanzar la felicidad.

Por otra parte con la tercera parte principal de la filosofía que es la que se ocupa del
hombre. Comprende la antropología y la filosofía política. La primera trata en primer lugar
del cuerpo humano y se subdivide en medicina, cosmética, atlética y desde cierto punto de
vista incluye la música. En segundo lugar trata del alma humana, aunque la naturaleza del
alma racional, inmortal y creada por Dios, a diferencia del alma sensitiva, es un tema que
pertenece a la teología mas que a la filosofía. Esta es capaz de establecer, sin embargo, que
el hombre posee facultades que trascienden el poder de la materia. La psicología conduce
así a una consideración de la lógica y de la ética. La ética trata de la naturaleza del bien
humano, no solamente privado sino también común y del cultivo del alma con el fin de
conseguir el bien. La parte que trata del bien común no se ocupa de la unión real de los
hombres en el estado, sino de los factores que hacen a los hombres aptos para la vida social.
Finalmente la filosofía civil se divide en tres partes; la doctrina de la conservación, que
considera el bien que el hombre obtiene de la asociación con sus prójimos; la doctrina de
negotiis, donde considera la ayuda que el hombre recibe de la sociedad en sus asuntos
prácticos; y por último la doctrina de imperio sive republica considera la protección que le
proporciona el gobierno.

¿PARA QUÉ?

El esbozo de la filosofía que hace Bacón en el De augmentis scientiarum esta hecho a gran
escala y comprende un programa muy extenso. Indudablemente Bacón estuvo influido por
la filosofía tradicional, probablemente en mayor medida de lo que el mismo creía; pero ya
he indicado que el empleo por Bacón de términos de Aristóteles no constituye una guía
segura en cuanto al significado de los mismos. Y en general, puede verse como una nueva
perspectiva filosófica toma cuerpo en los escritos baconianos. En primer lugar Bacón
elimino de la física la consideración de la casualidad final, basándose en que la indagación
de las causas finales, llevan a los pensadores a contentarse con designar a los
acontecimientos causas especiosas e irreales, cuando debían buscar sus causas físicas
reales, el conocimiento de las cuales es el único que tiene valor para aumentar el poder
humano.

Por otro lado Bacón adivinó de un modo notable el progreso técnico que se acercaba, un
progreso técnico que el confiaba en que había de servir al hombre y a la cultura humana.
También llego a la conclusión de que la razón se utiliza para llegar a comprender los
misterios de la fe, en la medida de lo posible, como para sacar conclusiones a partir de
aquellos.

Es pues así el precursor del empirismo que seria continuado por Locke, Berkeley y Hume.

Una de las grandes corrientes del pensamiento moderno, es el racionalismo, que lo

podemos estudiar a través del pensamiento de uno de sus mas importantes filósofos, como
lo es Renato Descartes.

RENÉ DESCARTES

Cuando tenía ocho años de edad fue enviado al colegio jesuítico de La Flèche (en Anjou),
donde permaneció 10 años. Junto a las disciplinas clásicas tradicionales, también aprendió
matemáticas y las principales doctrinas del escolasticismo, tendentes a orientar la razón
humana hacia la comprensión de la doctrina cristiana. El catolicismo ejerció una gran
influencia en Descartes a lo largo de toda su vida. Tras concluir su periodo de formación
primaria en dicho centro, cursó estudios de Derecho en la Universidad de Poitiers, donde se
licenció en 1616. Sin embargo, nunca llegó a ejercer como jurista. En 1618 entró al servicio
del príncipe Mauricio I de Nassau-Orange, con la intención de seguir la carrera militar;
posteriormente sirvió en otros ejércitos. Pero su interés se centró siempre en los problemas
de las matemáticas y la filosofía, a los que dedicó el resto de su vida. Tras realizar
numerosos viajes residió en París desde 1625 a 1628. Durante este periodo se dedicó al
estudio de la filosofía y también realizó experimentos de óptica. En 1628, después de
vender las propiedades que poseía en Francia, se trasladó a las Provincias Unidas y vivió en
diferentes ciudades (Amsterdam, Deventer, Utrecht y Leiden).
Fue quizá durante los primeros años que pasó en Holanda cuando escribió su primera obra
importante, Ensayos filosóficos, publicada en 1637 y que estaba integrada por tres ensayos
(Dióptrica, Geometría y Meteoros), a los que servía de prefacio el que luego sería su
escrito más famoso, Discurso del método, en el que exponía sus especulaciones filosóficas.
Ésta fue seguida de otras obras, entre ellas Meditaciones metafísicas (1641) y Los
principios de la filosofía (1644). Sus últimos escritos estuvieron dedicados a Isabel
Estuardo, reina de Bohemia que vivía en las Provincias Unidas y con quien Descartes había
entablado una profunda amistad. En 1649 fue invitado a acudir a Estocolmo para impartir
clases de filosofía a la reina Cristina de Suecia.

¿CÓMO?

En el “Discurso del Método” Descartes se refiere muy específicamente al problema del

hombre. Pues bien, para Descartes el hombre es completamente diferente a los demás seres
de la naturaleza; ya que este esta dotado de razón.

El concepto antropológico de Descartes es expresado de manera mas acabada en el

“Tratado de las Pasiones”; allí, Descartes distingue en el alma, las acciones de las pasiones.
Es así que para Descartes olas acciones dependen de la voluntad; mientras que las pasiones
son involuntarias y están constituidas por las percepciones, sentimientos o emociones.

Por otro lado Descartes dice que la fuerza del alma radica precisamente en saber controlar
las pasiones y los movimientos del cuerpo; mientras que su debilidad consiste en dejarse
llevar por las pasiones, que al ser tan contradictorias entre si sumergen el alma en un
movimiento ambivalente, sin ninguna dirección o sentido racional.

Según Descartes, las pasiones en tanto a que constituyen el cuerpo, tienen la función natural
de incitar al alma a consentir aquellas acciones que sirven para conservar el cuerpo y
hacerlo mas perfecto.

 
Como lo dijimos anteriormente el hombre para Descartes es un ser racional; haciendo así
que la capacidad de razonar hace que todo hombre por naturaleza sea igual a otro y que
todos los seres tengan al menos la capacidad de alcanzar el conocimiento verdadero
universal.

¿POR QUÉ?

Gracias a la especificidad de la razón humana, Descartes plantea la necesidad de unas

normas morales que permitan el mejor uso de la razón para que el hombre pueda llegar a un
conocimiento verdadero. El dominio de las pasiones, la resolución y la constancia de la
voluntad en la acción son las reglas fundamentales de la moral cartesiana.

Por otro lado para Descartes el punto culminante de la moral es elegir la profesión a la que
se va a dedicar la vida. Es por esta razón que Descartes escoge las ciencias puras, pues
considera que es el único camino que lo llevara al beneficio de la humanidad. Es así mismo
que la regla fundamental de la moral, predicada por Descartes para el hombre moderno, sea
atenerse a la razón, y esta nueva razón científica, ser capas de lograr el dominio sobre la
naturaleza y sobre sus propias pasiones.

¿PARA QUÉ?

Una de las razones por la cual Descartes dio su concepción antropológica, era demostrar
que la desigualdad entre los hombres no era atribuida a un estado originario natural, sino al
uso que cada hombre le da a su razón; como lo expresa Descartes “No basta en efecto tener
el ingenio bueno, si no lo principal es aplicarlo bien”.

Por otro lado con la teoría de las pasiones, no quería decir que estas fueran malas o
despreciables; si no por lo contrario quería demostrar que las pasiones deben ser
controladas y no ignoradas. Así mismo quería demostrar que gracias a las pasiones, el alma
se da cuenta de las cosas que dañan o que beneficia al cuerpo. Sin embargo también quiso
infundir en la humanidad, que el hombre no debe dejarse guiar por las pasiones si no por la
experiencia; ya que esto es lo único que le permite al hombre distinguir el bien del mal.

 
 

BENITO SPINOZA

Recibió una formación basada en el estudio de las fuentes clásicas judías, especialmente
presentes en el Talmud. Más tarde, sin embargo, se apartó del judaísmo como consecuencia
de haber iniciado sus estudios acerca de las ciencias físicas, así como por el efecto que
tuvieron en su pensamiento los escritos del filósofo inglés Thomas Hobbes y los del
científico y filósofo francés René Descartes. Debido a todo ello, en 1656 fue apartado de la
sinagoga, excomulgado por los rabinos y desterrado de Amsterdam. Durante cinco años
residió en las afueras de dicha ciudad, puliendo lentes para vivir. Fue en ese periodo cuando
escribió su primer trabajo filosófico, Tractatus de Deo et homine ejusque felicitate
(Tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad), donde se prefiguran ya las líneas
maestras del que sería su sistema filosófico. El Tractatus theologico-politicus (Tratado
teológico-político) y el Tractatus de intellectus emendatione (Tratado sobre la reforma del
entendimiento) quizá fueron escritos también en este periodo, aunque el primero no fue
publicado hasta 1670 y el segundo hasta 1677. En 1661 se trasladó a Rijnsburg, localidad
cercana a Leiden, y dos o tres años más tarde a Voorburg, en las proximidades de La Haya.
Poco después, al mudarse a esta última ciudad, recibió el ofrecimiento de ocupar la cátedra
de Filosofía en la Universidad de Heidelberg. Sin embargo, Spinoza rechazó esta
responsabilidad para poder mantenerse libre de cualquier restricción que pudieran aplicar
los teólogos sobre sus actividades intelectuales.

¿CÓMO?

La filosofía de Benito de Spinoza es un sistema cerrado, construido mediante un

deductivismo naturalista rígidamente matemático y cuyo contenido, un monismo panteísta,
tiene en el fondo un marcado carácter religioso. Él era un defensor del libre pensamiento y
un gran crítico de las Escrituras.

Para Spinoza, no existe mas que una sustancia, la divina, y con base en ella se ha de
explicar la multiplicidad de seres como simples modalidades de esa misma sustancia. Así la
única sustancia es Dios, que tiene dos atributos infinitos: la extensión y el pensamiento, es
decir la inteligencia y la multiplicidad de seres corpóreos; desde ella todo se hace
comprensible y explicable; esta es el origen, la fuente de la multiplicidad de seres, tanto
corpóreos como humanos. La sustancia, entonces, se convierte en la unidad suprema y en la
razón de ser de toda la realidad; por eso dice que Dios es la verdad.

Con base en la teoría de la sustancia , de Dios como única sustancia, Spinoza explica al
hombre como modos necesarios de los atributos de Dios; la extensión al modificarse,
constituye los cuerpos; el pensamiento, diversificándose, constituye los espíritus (alma).
Así el hombre es el cuerpo humano y es el alma humana en cuanto cuerpo y alma son dos
modos infinitos. Pero ni el cuerpo ni el alma son sustancias.

¿POR QUÉ?

Aunque en primera estancia recibió el influjo de la cábala y la filosofía medieval tanto judía
como cristiana; Benito Spinoza fue claramente influido por el pensamiento de René
Descartes, porque fue un seguidor de sus ideas y un crítico de lo que consideraba erróneo
de las ideas del filósofo francés. Su posición es consecuencia de la de Descartes, pues basta
establecer ciertas definiciones, como la de sustancia, para deducir de ellas todo lo que
respecta a la realidad, predominando el criterio racionalista y subjetivista, antes que un
examen real y objetivo de las cosas concretas.

Así, por ejemplo, habla de que las dos sustancias de Descartes, el pensamiento y la
extensión, no pueden ser tales sustancias; porque según Spinoza, solo existe una única
sustancia: Dios o la naturaleza, que son la misma cosa.

Entonces, para llegar al concepto de sustancia Spinoza usa el método geométrico; de allí
logra extraer o forjar la idea de la única sustancia, la presenta como origen y fuente de la
multiplicidad de los seres.

¿PARA QUÉ?
 

Spinoza se propuso, criticar la concepción errónea de Descartes; así, dijo que no era
necesario suponer la existencia de algo (Dios) superior o por encima de la naturaleza, para
explicarla no se necesitaba de una causa mas allá de ella, ya que dicha explicación se
encontraba en ella misma y solo dependía de su propia esencia. Luego, dice que Dios y la
naturaleza son una y la misma cosa.

Spinoza reduce las dos sustancias de Descartes a una única sustancia, afirma que es solo un
mal entendido, y en consecuencia estas dos sustancias, pensamiento y extensión no pueden
ser sustancias. Spinoza para explicar el pensamiento y la extensión las presenta, entonces,
como “atributos”, es decir, cada uno de los modos que aplica el pensamiento para entender
la naturaleza única.

Benito Spinoza habla del hombre para poder demostrar la existencia de una única sustancia
de la cual se derivan todas las cuerpos, entre ellos el hombre, del cual dice que es un modo
de dos atributos de la sustancia: el pensamiento y la extensión; así, de igual manera, explica
todos los cuerpos, como modos de los atributos, dejando solo a Dios o naturaleza como
sustancia y fuente de la multiplicidad de los seres. Así, por el método geométrico, aplicado
por este filósofo, logra llegar al concepto de sustancia.

GOTTFRIED LEIBNIZ

Otro de los filósofos correspondientes a esta edad es Gottfried Leibniz cuya filosofía se
puede describir como una doctrina del orden libre del mundo, en la cual intenta conciliar la
posición aristotélica-tomista con el racionalismo moderno.

Fue no solamente el primer filósofo alemán de importancia, sino un espíritu universal, el

mayor polígrafo desde Aristóteles y al mismo tiempo un pensador del más alto rango.
Hombre de leyes, historiador, lingüista, diplomático, teólogo, físico, descubrió, a la vez que
Newton, el cálculo infinitesimal y fue el creador de un sistema filosófico con algunos
elementos que siguen teniendo validez. Su metafísica se produjo en la línea de las ideas que
había lanzado Descartes.

¿CÓMO?

Para dar una explicación o definición de la concepción antropológica de

Gottfried Leibniz es necesario citar ciertos principios, como el de las mónadas, que son la
base para dicha explicación.

En la exposición filosófica de Leibniz, el Universo está compuesto de innumerables centros

conscientes de fuerza espiritual o energía, conocidos como mónadas. Cada mónada
representa un microcosmos individual, que refleja el Universo en diversos grados de
perfección y evolucionan con independencia del resto de las mónadas; este reflejo no le
venía de fuera, sino que estaba dentro de la misma mónada, ya que éstas "no tienen
ventanas por donde nada pueda entrar ni salir". Esto significaba que las mónadas no se
influían o relacionaban entre sí, sino que cada una era su propio pequeño universo. Por lo
mismo volvió a replantearse, aunque de manera distinta, la incomunicabilidad de las
sustancias. La aparente relación entre fenómenos, entre antecedente y consecuente, entre
causa y efecto, la explicaba Leibniz por su teoría de la armonía preestablecida. -Es famoso
el ejemplo de los relojes. Si queremos que dos relojes marchen de acuerdo hay varias
soluciones: que los ponga de acuerdo el relojero (Dios), solución que ofrecían Descartes y
Malebranche; que no haya dos relojes, sino uno con dos esferas, solución de Spinoza; y, en
fin, que el relojero los haya construido tan perfectamente que marchen siempre de
acuerdo, sin necesidad de influencia mutua y sin que haya de intervenir el relojero.-

El Universo constituido por estas mónadas es el resultado armonioso de un plan divino. En

consecuencia, Leibniz, expone a Dios como creador directo de las mónadas y dice que solo
él puede destruirlas. Dice que los humanos, sin embargo, con su visión limitada, no pueden
aceptar la existencia de las enfermedades y la muerte como partes integrantes de la armonía
universal. La mónada es, entonces, la que determina el concepto de sustancia; entonces,
mónada y sustancia son la misma cosa.

 
Leibniz define la sustancia como simples, inextensas, espirituales y activas, escalonándolas
desde las inferiores, con solo percepción y apetitos, pero no memoria, a las dotadas de ésta,
situando luego a las racionales y finalmente a Dios, mónada suprema y causa de todas las
demás. Las mónadas poseen las ideas por innatismo, y la supuesta influencia de unas sobre
otras se debe a un orden previamente fijado por Dios, o “armonía preestablecida”.

Gottfried Leibniz define al hombre como un animal racional; pero, también como un ser
espiritual, como lo expresa en su obra Monadología. Y es desde esta condición de ser
espiritual o racional que Leibniz dice que el hombre también es el alma. Así surge un nuevo
concepto, el del alma, que es una especie viviente del universo que está por debajo de los
espíritus. Leibniz dice que el hombre es un ser semejante a Dios y es un ser inmortal;
entonces, habla de la relación que existe entre Dios y el Hombre como compendio de toda
perfección posible de los seres espirituales. Así, el hombre es una representación de Dios y
por tanto es apto para irradiar su bondad. Del mismo modo surge la definición de Dios con
respecto al hombre, considerándolo no solo como el principio de todas las substancias sino
al mismo tiempo como la suprema cabeza de todas las personas o substancias dotadas de
razón. Él no es solo el más grande de todos los seres sino también el más perfecto de todos
los espíritus.

¿POR QUÉ?

La filosofía de Leibniz es el resultado del estudio de los filósofos anteriores a él, de los
cuales tomó bases que lo encaminaron a su propia definición de substancia (mónadas) y por
ende del hombre. Dicha filosofía se fundamenta en la idea de absoluta racionalidad del
mundo, en la armonía de todas las cosas, la infinitud tanto cuantitativa como cualitativa del
universo y la explicación mecánica del universo mediante su teoría de la “armonía
preestablecida”. Así, Gottfried Leibniz tiene en cuenta las posiciones tomadas
anteriormente como la aristotélica-tomista la cual intenta conciliar con el racionalismo
moderno; también estudia la posición tomada por Descartes con la cual está de acuerdo en
considerar al hombre como un ser racional, pero también rechazó el mecanicismo de
Descartes que redujo todo a extensión y movimiento; cambiándolos por fuerza y
dinamismo, porque según él las cosas no son elementos pasivos e inertes.

Mostró el paso del panteísmo de Spinoza al pluralismo Monádico. Así, Leibniz abre la
posibilidad de la existencia de múltiples sustancias y supera la teoría de la sustancia única,
la divina, de Spinoza. Entonces, reconoce la multiplicidad de sustancias.

 
 

¿PARA QUÉ?

Gottfried Leibniz habla del hombre para afirmar y mostrar la perfección de Dios y la
armonía existente en el universo y de la cual el hombre es parte constitutiva.

Así, el Hombre es una representación por la cual Gottfried Leibniz quiere mostrar la
perfección de Dios como causa de todo lo existente y el ser mas grande; lo muestra como
una mónada superior con el nivel mas alto de perfección y origen de las demás.

Así, en el fondo Gottfried Leibniz perseguía conciliar el espíritu cristiano con el espíritu
filosófico y científico.

NICOLÁS MALEBRANCHE

¿CÓMO?

Gracias a la posición de Descartes, que postulaba un dualismo para la explicación del

hombre afirmando que entre el cuerpo y el alma no podría existir una comunicabilidad
sustancial, se orientará hacia la búsqueda del fundamento de las ideas, las cuales de hecho
no podrán provenir de los sentidos, puesto que el hombre no puede conocer las cosas como
se manifiestan, si no que el único medio de llegar a conocerlas es a través de las ideas.
Malebranche además no encuentra proporción entre las características que desarrollan las
ideas y las características que observamos en las cosas sensibles, por lo cual se ve en la
obligación de encontrar un fundamento para las ideas que tengan las características que
ellas representan.
 

Por otro lado Malebranche dice que las ideas deben ser claras y distintas, generales,
comunes a todos los individuos, inextensas y revestidas de necesidad, de ahí que se
distingan perfectamente de cualquier sensación, que es particular y relativa a cada uno de
los individuos.

También en su pensamiento antropológico Malebranche distingue entre el mundo de las

ideas y el mundo corpóreo o material. Las ideas tienen una existencia necesaria, eterna;
pero las cosas materiales son por naturaleza contingentes. Lo cual equivale también a seguir
afirmando el dualismo entre alma y cuerpo.

Es así que Malebranche sostenía que los seres humanos “vemos todas las cosas en Dios”;
por tanto, ya que el conocimiento de los hombres sólo es posible a través de la interacción
entre un ser humano y Dios, los cambios en los objetos o los pensamientos son provocados
por Dios, no por los propios objetos o los individuos.

¿POR QUÉ?

Malebranche no le da mayor importancia a los sentidos, debido a que los conocimientos

que estos proporcionan no ofrecen ningún grado de fiabilidad; solo sirven como directrices
de la acción del hombre para la conservación de la vida o para realizar cualquier actividad
práctica, pero jamás para conocer la verdad y su fundamento. Los sentidos pueden
suministrarnos cualidades de los cuerpos, en cuanto que estas cualidades son reales; porque
las sensaciones correspondientes a cualidades secundarias, son simples modificaciones
subjetivas.

Además Malebranche al buscar una fuente adecuada de las ideas, tiene que rechazar de
plano el que procedan de los sentidos, ya que los sentidos nos dan sensaciones pero las
ideas son muy diferentes a ellas. Tampoco puede aceptar que las ideas sean un producto de
la imaginación, pues ésta también reproduce sensaciones cuando los objetos no están
presentes a los órganos sensoriales. Rechaza igualmente que puede provenir en forma
innata como lo sostenía Descartes, porque no es propio de Dios el estar dándonos las ideas.
Ni se puede afirmar que sea el hombre la causa de las ideas, porque él no tiene ninguna
facultad para crearlas. De ahí que la única explicación posible es la de que, siendo las ideas
claras y distintas, deban tener su fundamento directo en Dios. En esta forma las ideas se
presentan como realidades, entes reales, necesarios, inmutables. Dado el carácter de las
ideas, su fundamento no podría ser otro que el mismo Dios.

¿PARA QUÉ?

Gracias a su teoría Malebranche logra distinguir el mundo de las ideas del mundo corpóreo
material. Esto le permitió seguir afirmando el dualismo entre el alma y el cuerpo como dos
elementos de la naturaleza completamente distintos.

Por otra parte su ocasionalismo suponga que ningún ser puede tener actividad propia ni
mucho menos que existiera, cierta interrelación entre los diferentes seres; lo cual niega la
posibilidad de cualquier causalidad reciproca entre el alma y el cuerpo.

Malebranche fue también el principal representante del cartesianismo, fue autor de una
importante teoría metafísica que recibió el nombre de ocasionalismo.

Su doctrina del ocasionalismo negaba la posibilidad de cualquier acción de la materia sobre

el alma.

La principal obra escrita por Malebranche fue La búsqueda de la verdad; su primer libro
vio la luz en 1674, mientras que el segundo y el tercero fueron publicados en 1675.
También escribió sobre la naturaleza de la luz y del color, la psicología de la visión y el
cálculo.

JHON LOCKE

¿CÓMO?
 

Según Locke la única fuente de ideas es la experiencia; de ahí el fundamento de todo

nuestro saber, y de allí es donde en última instancia se deriva. Las observaciones que
hacemos acerca de los objetos sensibles externos, o acerca de las operaciones internas de
nuestra mente, que percibimos, y sobre las cuales reflexionamos nosotros mismos, es lo que
provee a nuestro entendimiento de todos los materiales del pensar. Es esta, entonces, la
fuente de ideas que tenemos o que podamos, naturalmente, tener. Entonces, el hombre no
posee ideas innatas.

Jhon Locke identifica la idea con el estado de conciencia que proviene de la experiencia
externa e interna. Las ideas complejas son combinaciones de ideas simples. Según esto la
sustancia es una idea compleja en la que se atribuyen a un sujeto las cualidades sensibles
que producen en la conciencia las ideas simples.

Puesto que todo hombre es consciente para sí mismo de que piensa, y siendo aquello en que
su mente se ocupa , mientras está pensando, las ideas que están allí, no hay duda de que los
hombre tienen en su mente varias ideas, tales como las expresadas en las palabras blancura,
dulzura, elefante, ebriedad etc.

¿POR QUÉ?

Jhon Locke es una de las figuras del empirismo inglés.

Fue un estudioso de Filósofos como Descartes, Bacón, Tomás Hobbes y Gassendi. Locke
atina de igual forma que Bacón a atribuir a la experiencia el origen de los conocimientos
humanos. Locke se interesó mucho por averiguar el funcionamiento y los procesos que
ocurrían en la mente humana. Locke encuentra el innatismo como un dogma de ideas
empíricas o sin alguna explicación o base que las sustente.

 
¿PARA QUÉ?

Con Locke se empieza la investigación donde se sientan las posibilidades y los límites del
hombre.

Locke habla del hombre para realizar un profundo análisis de la libertad humana. Así
Locke reconoce en el hombre la libertad de obrar, pero no de querer. Entonces, concluye
diciendo que el hombre es libre debido a que puede hacer lo que quiera.

Locke también pretende demostrar que el hombre es un ser pensante que se encuentra
inmerso en un mar de ideas, es decir, para Locke el hombre es un ser de ideas de las cuales
depende su estado de conciencia.

DAVID HUME

¿CÓMO?

Para Hume el hombre no puede alcanzar ni siquiera dentro de los límites de la experiencia,
la estabilidad y la seguridad de un auténtico saber. El saber humano es, todo lo más, un
saber probable; pero, aun este saber probable falta cuando el hombre menosprecia los
límites de la experiencia y se aventura por los caminos de la metafísica.

Hume también establece que todas las ciencias tiene algún nexo o vínculo con la naturaleza
del hombre, aun la física y la matemática, puesto que ellas no son mas que los
conocimientos que el hombre logra de acuerdo a sus propias facultades. La investigación
filosófica debe tener como centro dicha naturaleza. En el fondo esa naturaleza no es mas
que sentimiento e instinto, puesto que la misma razón funciona como una especie de
tendencia que le permite aceptar o creer. Hume además desmonta toda concepción
metafísica sobre el hombre, especialmente el concepto de sustancia y de causa.

 
Por otra parte la naturaleza humana, para él, es fundamentalmente sentimiento e instinto
mas bien que razón. Pues la misma razón investigadora es una especie de instinto que lleva
al hombre a aclarar lo que instintivamente se acepta o cree. De esta forma, el conocimiento
humano esta limitado y definido por las impresiones y por la vivacidad y fuerza que
suscitan la imaginación y las pasiones. Es así que las impresiones constituyen el dato
último del hombre, el limite contra el cual él tropieza; estas impresiones no admiten
explicación ni comprobación; están allí: esto es todo.

Por último considera que la experiencia es la única fuente de conocimiento y que todas las
ideas proceden, de los datos facilitados por los sentidos.

¿POR QUÉ?

Hume plantea esta teoría porque para él la impresión es el resultado inmediato de una
sensación, mientras que la idea es el producto de una operación del intelecto a partir de la
información obtenida por medio de impresiones. A su vez las impresiones se dividen en
simples y complejas. Las impresiones complejas que es por ejemplo la percepción de una
naranja ya que incluye varias impresiones simples combinadas: color, forma, sabor, etc.

Por otro lado a las impresiones simples y complejas corresponden ideas simples y
complejas. Solo es posible elaborar una idea simple si antes se ha tenido una impresión
simple. En cambio, las ideas complejas pueden proceder, de impresiones complejas, y
también de simples combinadas.

Hume también dice que la relación entre impresión simple e idea simple es una relación de
causa-efecto; en consecuencia todo nuestro conocimiento de la realidad y de nuestros actos
se basa en esta relación de casualidad, en la inferencia de un efecto a partir de una causa.
Por tanto Hume considera que para desentrañar las leyes del conocimiento humano es
indispensable comprobar la validez de esta conexión causal.

 
¿PARA QUÉ?

Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al rechazar la idea

de causalidad, argumentando que “la razón nunca podrá mostrarnos la conexión entre un
objeto y otro si no es ayudada por la experiencia y por la observación de su relación con
situaciones del pasado. Cuando la mente, por tanto, pasa de la idea o la impresión de un
objeto, a la idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por ciertos principios que
asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la imaginación”. El rechazo de la
causalidad implica también un rechazo de las leyes científicas, que se basan en la premisa
de que un hecho provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo
hará. Según la filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible,
aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en términos de causa y
efecto, y que deben asumir la validez de sus percepciones para no enloquecer. También
admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones entre las ideas, como las
relaciones entre los números en matemáticas. Su escéptico planteamiento también negaba la
existencia de la “sustancia espiritual” defendida por Berkeley y de la “sustancia material”
defendida por Locke. Yendo aún más lejos, Hume negaba la existencia de una identidad del
yo, argumentando que como las personas no tienen una percepción constante de sí mismas
como entidades diferentes, no son más que “un conjunto o colección de diferentes
percepciones”.

JUAN JACOBO ROUSSEAU

¿CÓMO?

Juan Jacobo Rousseau, define al hombre por naturaleza esencialmente diferente a las demás
especies; pues dice que el hombre gracias a su capacidad de entendimiento que le permite
satisfacer sus necesidades y proporcionarse un sustento de manera mas efectiva, es lo que
hace que lo diferencie de los animales; y que gracias a la lucha por la supervivencia el
hombre aprende a crear y apropiarse de conocimiento en su observación de la naturaleza.
Es así que esta acumulación de datos, y la inventiva para enfrentarse ante el reto de las
inclemencias de la naturaleza, permite al hombre marcar cada vez más su diferencia ante
las demás especies.
 

Es así que Rousseau, define que es precisamente en la toma de conciencia del hombre como
agente libre, independiente de sus instintos, donde radica la espiritualidad del alma; y dice
que a los elementos constitutivos del genero humano hasta ahora señalados, se añade, la
facultad de perfeccionamiento en el hombre; es decir la necesidad constante de superar sus
conocimientos. Sin embargo, Rousseau resalta que gracias a esta facultad se pueden
desarrollar las otras facultades; pero dice que es también el origen de todas las desgracias
del hombre, ya que lo alejan de su estado primitivo.

Rousseau también da una gran importancia a las pasiones en el hombre; ya que este
motivado por temores o deseos, se ve evocado a razonar. A su ves solo podemos tener y
desear las cosas por las ideas que nos forjamos a ellas; por lo contrario el hombre salvaje,
privado de razonamiento, se inclinaría a las simples pasiones naturales, como las de sus
necesidades físicas.

Por otro lado Rousseau hace una descripción del hombre como ser individual aislado, que
se desempeña sin establecer ningún tipo de relación con los otros seres de su especie, pues
es solo en este estado que se puede hablar realmente de la naturaleza del hombre

Por último este filósofo define en el hombre dos clases de desigualdades.

La primera que es la desigualdad natural o física, que es establecida por la naturaleza y se

corresponde con la diferencia de edad, salud y fuerzas corporales, o demás cualidades del
espíritu y del alma. Y la segunda desigualdad que es de parte moral o política; que depende
de la convención social; que consiste en los diferentes privilegios establecidos entre los
hombres, como el de más rico, más poderoso, más respetado.

Sin embargo Rousseau no acepta que exista una relación directa entre los dos tipos de
desigualdades; ya que seria aceptar la teoría de que los privilegios naturales siempre se
corresponden con una supremacía en los privilegios sociales.

Es así que Rousseau define el origen y desarrollo de la desigualdad entre los hombres,
desde el surgimiento de la propiedad privada y por ende de la sociedad civil.
 

¿POR QUÉ?

Rousseau define este punto de vista antropológico porque para él, la especie humana no
cuenta solo con la fuerza física para sobrevivir, como los animales, sino con la capacidad
de pensar y sobre todo de discernir, de escoger; es decir, que mientras el animal responde
instintivamente a sus necesidades, el hombre lo hace enfrentándose a la exigencia de su
naturaleza y a sus acciones de una manera libre, o sea que su vida no esta condicionada a
los mandatos del instinto, como sí lo está el animal. Como dijo en una de sus frases, “ La
especie animal escoge o rechaza por instinto, el genero humano por un acto de libertad”.

Por otra parte Rousseau al afirmar que la única forma de establecer la naturaleza del
hombre es desde un punto de vista aislado, lo dice, porque según él el hombre se vuelve
sedentario, establece los primeros vínculos familiares y determina un lugar físico para su
vivienda y su subsistencia, es entonces cuando el hombre se ve evocado a entrar en relación
y por supuesto en conflicto con los demás seres de su especie; es decir que solo cuando el
hombre vive como individuo aislado, disfruta de completa armonía y tranquilidad en la
relación con su medio natural. Y es por esta misma razón que afirma que la maldad del
hombre viene única y exclusivamente de la sociedad. Sin embargo dice que esta vida en
sociedad, tan negativa para el desarrollo del genero humano, ha sido a su vez causa del
progreso, en tanto que permitieron la conformación del lenguaje, y por lo tanto del
razonamiento. Porque para Rousseau así un hombre tuviera una gran capacidad de
raciocinio que le permitiera elaborar nociones abstractas, esto no le significaría ningún
progreso, de no ser por su comunicación con los demás.

Por último Rousseau da su teoría de los dos tipos de desigualdades; debido a que para él la
sociedad que se fue creando de manera primitiva y que funcionaba con base en simples
acuerdos entre sus individuos, empezó a requerir la constitución de determinados tipos de
instituciones que salvaguardasen los intereses de toda la comunidad y que garantizasen la
distribución de la tierra, surgiendo así la creación del estado político. Fue así como a través
de la sociedad privada, y de la mayor o menor producción que se obtuvo de ella, que la
desigualdad entre los hombres quedó completamente establecida y garantizada en sus
instituciones.

 
¿PARA QUÉ?

Aunque Rousseau realizó una gran contribución al movimiento por la libertad individual y
se mostró contrario al absolutismo de la Iglesia y el Estado en Europa, su concepción del
Estado como personificación de la voluntad abstracta de los individuos, así como sus
argumentos para el cumplimiento estricto de la conformidad política y religiosa, son
considerados por algunos historiadores como una fuente de la ideología totalitaria. Su
espíritu e ideas estuvieron a medio camino entre la Ilustración del siglo XVIII, con su
defensa apasionada de la razón y los derechos individuales, y el romanticismo de principios
del XIX, que propugnaba la experiencia subjetiva intensa frente al pensamiento racional.

Por otra parte Rousseau con su pensamiento antropológico quiso mostrar como el hombre
originalmente bueno, a caído en el mal que deriva de la vida social; se dedico también a
mostrar cómo es posible, dentro de esta vida social, alcanzar un nuevo grado de
perfectibilidad que no conduzcas a renunciar a la sociedad sino a mejorarla.

IMMANUEL KANT

¿CÓMO?

Para Kant es el hombre un ser que obra por principios prácticos a priori. Dada la naturaleza
racional del hombre, éste no puede pensarse sino como un ser que obra en virtud de
principios. En él la voluntad se determina, de manera tal que lo determinante es el querer
mismo, extrínseca alguna (autonomía de la voluntad). El hombre obra moralmente en
cuanto a través de su acción determina su ser, o dicho en otras palabras, moldea su
existencia. Esta propiedad constituye la libertad y fundamenta la responsabilidad.

Para este filósofo alemán, la pregunta fundamental del hombre es su deber ser, es decir, que
debe hacer el hombre y que le cabe esperar al hombre dentro de la existencia.

 
Para Kant, existen en todos los hombres una ley moral universal a la cual deben acomodar
sus conductas. Esta ley es común a todos los hombres por ser expresión de su naturaleza
racional y exige la autonomía del hombre, ya que el obrar moralmente consiste en cumplir
la ley por respeto a la ley misma. La antropología de Kant percibe al hombre libre y
autónomo, bajo la tutela de un ser supremo, que garantiza el cumplimiento del deber ser;
recompensado con la felicidad eterna.

Así; por la Naturaleza del Hombre es menester entender solamente el principio subjetivo
del uso de la libertad y este principio debe entenderse como un acto de la libertad ya que si
no lo fuera, el uso de la libertad estaría determinado y por tanto la libertad sería imposible.

Según este principio, Kant habla de la inclinación del hombre hacia el mal, que es un mal
radical e innato en la naturaleza humana, el cual no puede ser destruido, sin embargo, el
mismo hombre es la causa de dicho mal; el mal radical es debido a la fragilidad de la
naturaleza humana que no es bastante fuerte para practicar la ley moral. Pero, este mal debe
ser vencido o destruido para que el hombre sea verdaderamente libre en sus acciones.

¿POR QUÉ?

La orientación crítica de su filosofía se fue determinando a través de la influencia, cada vez

más decisiva, del empirismo inglés. Esta influencia, sin embargo estaba injertada en la
corriente que ha constituido la estructura fundamental de la filosofía kantiana, orientación
que es la del iluminismo wolffiano.

El análisis trascendental de Kant se encontraba ante el problema de la naturaleza y de la

extensión de los límites de la razón humana.

La filosofía de Kant es ante todo una crítica de la razón, e, incluso, una autocrítica, pues la
puesta en cuestión de la razón no viene del sentimiento o de la experiencia sino de la propia
razón; es ella quien, en cuanto órgano de todo conocimiento, se interroga sobre su valor y
define sus límites. La crítica se opone, así, a todo dogmatismo, es decir a la caída que sigue
la razón pura en tanto que no hace el examen previo de su propio poder. Impone, pues, al
espíritu humano una limitación radical, en el sentido de que rechaza el conocimiento de las
cosas en sí y limita su ciencia a los fenómenos, a los objetos tal como aparecen en las
formas subjetivas del espacio y del tiempo.

La conclusión de los análisis de Hume es que el hombre no puede alcanzar ni siquiera

dentro de los límites de la experiencia, la estabilidad y la seguridad de un auténtico saber.
El saber humano es, todo lo más, un saber probable; pero, aún este saber probable falta
cuando el hombre menosprecia los límites de la experiencia y se aventura por los caminos
de la metafísica. Estas dos conclusiones del escepticismo de Hume son rebatidas por Kant.
En primer lugar, según Kant, existe un auténtico saber, y es la nueva ciencia matemática de
la naturaleza. En segundo lugar, por más que la metafísica sea quimérica, el esfuerzo del
hombre hacia la metafísica es real; y si es real, debe ser explicado de alguna manera.

La filosofía de Kant es ante todo una crítica de la razón, e, incluso, una autocrítica, pues la
puesta en cuestión de la razón no viene del sentimiento o de la experiencia sino de la propia
razón; es ella quien, en cuanto órgano de todo conocimiento, se interroga sobre su valor y
define sus límites. La critica se opone, así, a todo dogmatismo, es decir a la caída que sigue
la razón pura en tanto que no hace el examen previo de su propio poder. Impone, pues, al
espíritu humano una limitación radical, en el sentido de que rechaza el conocimiento de las
cosas en sí y limita su ciencia a los fenómenos, a los objetos tal como aparecen en las
formas subjetivas del espacio y del tiempo.

¿PARA QUÉ?

El fin de la concepción antropológica de Immanuel Kant es mostrar al hombre como un ser

autónomo y un ser pensante finito que pretende conocer la naturaleza y dominarla.

Pretende también dar a conocer la libertad que posee el hombre la cual es indeterminada, y
que por tanto puede conllevar al hombre a los caminos de la maldad, pero que sin embargo
se debe acomodar a seguir una ley moral universal según la cual debe regir sus conductas.

 
GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL

¿CÓMO?

El planteamiento filosófico de Hegel significa un cambio radical, pues para Hegel no existe
en el hombre, ni en el genero humano, nada que este determinado de antemano. No hay
ninguna condición natural interna o externa al hombre, que no se modifique o altere con el
movimiento y con el transcurrir histórico. Esta concepción dinámica de la vida y la historia
la atribuye Hegel a la relación y contradicción que necesariamente establecen los hombres
entre si y con la sociedad en general.

También Hegel afirma que el hombre no es un ser solitario que se desenvuelve en un

mundo pasivo y ajeno; si no un ser que se enfrenta continuamente a intereses y fuerzas que
lo desafían y lo hacen consciente de su finitud y limitaciones; y que además por ser el
hombre un ser imperfecto y limitado, este siempre va hacia delante.

Hegel por último critica a Kant y su teoría del conocimiento; pues Kant pensaba que el
hombre manejaba categorías válidas en cualquier momento y situación histórica. Por lo
contrario para Hegel piensa que las categorías cambian y transforman con el desarrollo
histórico.

¿POR QUÉ?

Hegel plantea esta teoría porque según él desafió constante que representa la relación con
otras personas con intereses y motivaciones propias es lo que hace que el hombre no se
considere un ser acabado y perfecto y busque permanentemente nuevas cosas e ilusiones.
Según Hegel la acción humana siempre es superada por otra acción, pues el hombre nunca
esta satisfecho con lo que tiene o hace. Sin embargo, este movimiento hacia algo nuevo lo
realiza el hombre no por su propia voluntad, sino porque su relación con otras personas y el
desarrollo histórico de la sociedad lo obliga a ello.

Por otra parte Hegel afirma que el hombre nunca esta contento con lo que tiene y dice que
esto se debe porque el hombre es un ser imperfecto y limitado; y dice: “Si fuéramos seres
perfectos e infinitos no tendríamos porque superar lo que hacemos”.

Por otra parte el cambio de las categorías que plantea Hegel, lo demuestra porque dice que
no podemos creer por ejemplo, que la categoría de espacio y tiempo que tenemos nosotros
sea la misma de hace varios siglos cuando la gente se movilizaba a caballo, y no existía la
televisión, el teléfono y la radio.

Por último el espíritu absoluto que para Hegel no es otra cosa que el proceso histórico y el
desarrollo del hombre como individuo y como especie, ha tenido siempre un movimiento
positivo; pues debido a que gracias a los cambios en la historia se ha podido progresar hacia
una sociedad mas consistente y racional.

¿PARA QUÉ?

El propósito de Hegel fue elaborar un sistema filosófico que pudiera abarcar las ideas de
sus predecesores y crear un marco conceptual bajo cuyos términos tanto el pasado como el
futuro pudieran ser entendidos desde presupuestos teóricos racionales. Tal propósito
requería tener en cuenta, primeramente, la realidad misma. Así, Hegel la concibió como un
todo que, con un carácter global, constituía la materia de estudio de la filosofía. A esta
realidad, o proceso de desarrollo total de todo aquello que existe, se refirió como lo
absoluto, o espíritu absoluto. Para Hegel, el cometido de la filosofía es explicar el
desarrollo del espíritu absoluto. Esto implicaba, en primer lugar, esclarecer la estructura
racional interna de lo absoluto; en segundo lugar, demostrar de qué forma lo absoluto se
manifiesta en la naturaleza y en la historia humana; y en tercer lugar, explicar la naturaleza
teleológica de lo absoluto, es decir, mostrar el destino o el propósito hacia el que se dirige.

KARL MARX
 

¿CÓMO?

Marx concibe al hombre como un ser de praxis; como un ser inacabado y limitado cuya
realización solamente esta dada en su relación con otros hombres, con la sociedad y por
supuesto con la naturaleza que tiene que transformar.

Así mismo Marx introduce dos elementos fundamentales en su reflexión sobre la sociedad
humana: por un lado para Marx, la sociedad es una realidad histórica, en la cual la
naturaleza y el genero humano son su mismo objeto de trabajo y de cambio.

Por otra parte la transformación del mundo sensible no es una operación subjetiva, que
realiza el ser humano en su interior, sino una transformación objetiva, que se realiza en la
praxis, en el trabajo diario.

Marx también afirma que el hombre no lo podemos concebir aislado de un momento social
concreto. Además señala que los hombres viven en comunidad y desarrollan sus
actividades bajo determinadas condiciones materiales, indicando así que el hombre es un
ser social por naturaleza y desarrolla su verdadera esencia únicamente en la sociedad.

Es conocido también que para Marx el hombre es concebido como objeto y sujeto de la
sociedad, lo que significa que todo el acontecer social solo puede ser entendido como un
acontecer humano. También para Marx, el hombre no es un ser abstracto, ahistórico y la
esencia humana, ni es ni se realiza por el amor, ni las relaciones entre los hombres se
establece por el amor, como pensaba Feverbach.

Por lo contrario para Marx, el primer hecho fundamental que debe observarse es que el
hombre es un ser natural, concreto, determinado históricamente, por la satisfacción de las
necesidades naturales y sus relaciones sociales de producción.

 
Por último podemos encontrar que para Marx no es la razón lo que distingue al hombre del
animal, ni por la religión como lo hace Feverbach, ni por sus pulsiones instintivas, ni
siquiera por el trabajo o la comunidad; si no lo que según Marx diferencia al hombre del
animal es la universalidad de la actividad humana tendiente a transformar la naturaleza para
satisfacer las necesidades del genero humano.

¿POR QUÉ?

En primer lugar Marx plantea la teoría del materialismo histórico, con el único fin de poder
demostrar y afirmar que si el hombre modifica constantemente su mundo y realidad natural
no podemos decir que existe una sociedad natural y atemporal, sino histórica.

Marx también dice que el hombre no lo podemos aislar de un momento social concreto;
porque los hombres de todas las sociedades hasta ahora conocidas han cambiado a la par
con los sistemas de producción en los que han vivido; además para el materialismo
histórico la realización del hombre como ser genérico, que se transforma a si mismo y a la
naturaleza siempre esta referido a condiciones de desarrollo social.

Del mismo modo Marx al afirmar que el hombre es un ser social, lo hace porque la
actividad individual, determina el acontecimiento de contactos con otros hombres,
produciendo la aparición de relaciones sociales que permiten la realización del individuo
por cuanto el hombre es un ser social cuya humanidad solo puede desarrollarse dentro de la
sociedad. Es de allí mismo que se entiende en su sentido exacto de que los hombres son
producto de las circunstancias, y por tanto hay hombres distintos, productos de
circunstancias y de educaciones diferentes; por ejemplo del esclavo con respecto al amo,
del siervo con respecto a su señor.

Marx dice que el hombre es un ser natural, determinado históricamente por sus relaciones
sociales de producción; porque la relación social entre hombre y hombre debe considerarse
en las relaciones materiales de vida que la determinan en el proceso histórico social de la
producción material de bienes para la satisfacción de las necesidades humanas.

 
Por último Marx hace esa teoría sobre el hombre porque su análisis parte del hombre real,
viviente, de su acción y sus condiciones materiales de vida, con una existencia histórica
concreta y sujeta a satisfacer sus necesidades mediante el trabajo, a través del cual, el
hombre se afirma realmente y se plasma constantemente a si mismo en el mundo que a
creado.

¿PARA QUÉ?

Marx lo que busca con su pensamiento antropológico no es determinar que es lo que

produce el hombre, sino cómo produce y cuales son las relaciones sociales que el hombre
crea para producir, los bienes materiales que satisfacen sus necesidades; sin embargo fue
después de su muerte cuando su pensamiento comenzó a destacar dentro del movimiento
obrero. Su concepción pasó a denominarse marxismo o socialismo científico, una de las
principales corrientes de la teoría política contemporánea. Su análisis del sistema capitalista
y su teoría del materialismo histórico, la lucha de clases y la plusvalía son las principales
fuentes de la ideología socialista contemporánea. Su tesis sobre la naturaleza del Estado
capitalista, el camino hacia el poder y la dictadura del proletariado tienen una importancia
decisiva en la acción revolucionaria. Estas doctrinas, comentadas por la mayoría de los
socialistas después de su muerte, fueron retomadas por Lenin en el siglo XX, y el desarrollo
y aplicación que el político ruso hizo de ellas fue el núcleo de la teoría y la praxis del
bolchevismo y de la III Internacional.

ARGUMENTATIVA GENERAL EDAD MODERNA

 
Este período es un regreso a lo antiguo; un reapropiarse del poder y de la capacidad que los
antiguos habían poseído y ejercitado.

Los filósofos modernos muestran al hombre y el mundo sensible como el punto de partida
para toda reflexión y conocimientos. Así el pensamiento de los filósofos modernos es
fácilmente caracterizable por una visión del hombre como dominador de la naturaleza y
conocedor de ella misma; además, con una tendencia demarcadamente racional, el hombre
es aceptado como un ser pensante, que debido a esta característica tiene la facultad de
conocer y dominar todo (la naturaleza).

Vemos entonces muestras del racionalismo en algunos filósofos como Descartes quien al
concebir al hombre como ente racional diferente a los demás seres encumbra al hombre en
el puesto mas alto de la racionalización. Por otro lado existió una tendencia empirista donde
se destacaron filósofos como Locke y Hume; gracias a estas dos tendencia se pudo mostrar
la disociación entre el sujeto que piensa y la cosa pensada.

Vemos entonces a lo largo del análisis realizado que la Naturaleza y la razón se han
empalmado para formar un ambiente y unas características afines al hombre y propio de la
edad.

Estos filósofos dan su pensamiento antropológico al mismo tiempo que hacen una ruptura
radical con el pensamiento medieval.

Además, porque quieren renovar un espíritu de libertad que se perdió durante la edad
media.

Por esta razón reivindican al hombre su autonomía de ser racional, el cual decide hacer de
la naturaleza su propio reino, además de que gracias al renacimiento, donde surgen las
ciencias experimentales, los filósofos modernos quieren mostrar al hombre como
dominador de la naturaleza.

 
 EDAD CONTEMPORANEA

La actividad filosófica contemporánea se halla enmarcada dentro de una tendencia que

involucra a todas las demás actividades del saber.

Esta tendencia tiene que ver con la especialización del conocimiento.

Desde que el modelo científico se impuso en todos los ámbitos del saber, la filosofía sufrió
un progresivo proceso de fragmentación en sus diversos temas, que con el tiempo dio lugar
al nacimientos de saberes especializados, tales como la antropología , la sociología, la
pisicologia, etc.

Pero este fenómeno se debió no solo a la presencia y al ejemplo impuesto por el modelo
científico, sino que respondió sobre todo, al planteamiento de una pregunta estrictamente
antropológica que tiene que ver con la manera como llevamos cabo la investigación
filosófica sobre el hombre.

MARTIN HEIDEGGER

¿CÓMO?

Según Heidegger, el hombre es un ser arrojado al mundo y que para vivir auténticamente
necesita proyectarse hacia el futuro y conocer sus posibilidades. Al hombre lo denomina
Dasein.

 
El Dasein es el hombre, aquel ser que posibilita que el ser esté presente y pueda ser
interpretado, pero no ha de entenderse como una cosa, sino como un poder-ser, como el
lugar en el que se manifiestan y despliegan sus posibilidades.

Para Heidegger el hombre es un ser en el mundo, según su esencia, en un mundo en que el

hombre no está rodeado sólo de cosas que son sus instrumentos, sino que también está
rodeado de hombres con los cuales él existe en el mundo, estos hombres son existencias
como él mismo, es decir, el hombre es un ser que se halla en relación consigo mismo.

Al igual que veremos en Sartre, Heidegger descubre que la vida está asentada sobre la nada.
Esto es así porque en la búsqueda de su futuro, el hombre percibe que es un ser para la
muerte. El hombre es un decir inconcluso, un proyecto incompleto que debe asumir la
muerte como fin radical. Por lo tanto, la muerte pasa a ser parte de la esencia del hombre.
Desde esta certeza, el hombre descubre su propia finitud, su falta de razón para existir y
encuentra que es una ser para la nada.

El hombre está arrojado a un mundo que es su espacio y posibilidad de realización y , por

lo tanto, puede ser considerado un utensilio, un instrumento que utiliza para realizarse. En
la medida en que se sirve del mundo y lo instrumentaliza para sus acciones y proyectos,
crea una relación con él que varía dependiendo no sólo de los condicionantes históricos y
temporales, sino con cada individuo. El hombre crea mundo, hace mundo, dependiendo del
uso y de los fines que lleve a cabo.

El sentimiento que acompaña desde entonces al hombre es la angustia. La existencia del

hombre es preocupación surgida de la angustia de verse proyectado en un mundo en el que
tiene que ser a su pesar. Proviene de una nada y se realiza como un proyecto encaminado
hacia la muerte, por eso, la angustia es constitutiva del Dasein, porque es la condición de un
ser caído y solitario que no puede contar con Dios ni remedio alguno a su condición.

¿POR QUÉ?

Heidegger se encontró muy influenciado por los presocráticos de la filosofía griega, por
Kierkegaard, y por Nietzsche.

 
Heidegger reprochaba al cristianismo el haber renovado la ruptura platónica entre mundo y
supra-mundo, entre criatura y Creador, y consideraba absurdo el concepto cristiano de
creación ex nihilo; identificaba la realidad del ente con el hacerse presente, dentro de las
dimensiones temporales de la historia

Si bien muchos han considerado a Heidegger como existencialista, él jamás aceptó que se
lo incluyera en esta corriente del pensamiento. Por que consideraba que el único tema para
la filosofía era el Ser. Y es debido a este tema de la reflexión filosófica, que Heidegger nos
da una idea del hombre. Heidegger intenta establecer una ontología distinta, una
superación de la metafísica tradicional "olvidadiza" de la cuestión del ser, mediante una
analítica existencial: es el hombre el que se pregunta por el sentido del ser (Dasein, ser-
ahí) y, por lo tanto, todo estudio de esta cuestión requiere un examen previo de lo que es el
hombre, entendido no de manera genérica, sino como aquello que abre la visión del ser y a
través del cual se deja oír su voz.

Entonces, Heidegger ve necesario su teoría sobre el hombre, porque ve lo necesario y

además le permitirá seguir sus estudios sobre la ontología; y dice que la teoría
antropológica es la base para hablar del ser así como por ejemplo, para responder a la
pregunta "¿Qué es una obra de arte?", es necesario saber previamente qué es el arte.

¿PARA QUÉ?

La intención de Martín Heidegger con esta teoría es, por ser ateo, demostrar
primeramente la no existencia de un Dios, por eso vemos que a lo largo de su filosofar
Heidegger da su concepto del hombre sin mostrar por ningún lado un existencia
divina o Dios.

También pretende hacer entender que la muerte es una característica sobresaliente en el

hombre y por tanto la vida del hombre está encaminada hacia la nada el hombre solamente
usa el mundo como un utensilio, como una estación en la cual solo tiene que esperar la
muerte y así alcanza su libertad.

 
 

ALBERT CAMUS

¿CÓMO?

Según el pensamiento antropológico de Albert Camus, él observa al hombre como un ser

absurdo; que según el tiene tres características especificas. La primera donde dice “El que
sin negarlo, no hace nada por lo eterno”; es decir aquel hombre que no esta de acuerdo o no
acepto lo trascendente, lo eterno; tampoco le interesa ni se preocupa por hacer nada por
ello. Si no que le da una plena libertad a su vida; para llevarla a su modo sin tener encuenta,
ni preocuparle nada esa parte de lo eterno, porque esta más preocupado por otras cosas que
si lo conmueven.

La segunda característica, donde dice “El hombre absurdo es el que no se separa del
tiempo”; es decir aquel que es capaz de tomar el pasado para colocarlo en función de sí
mismo y proyectar el futuro. Por última característica Camus dice “El hombre absurdo, al
contrario del hombre inconsciente que se contenta con ver el espectáculo, quiere intervenir
en el”; es aquel hombre que no se contenta con solo ver el espectáculo si no que se hace un
participe. Por otra parte el hombre absurdo se puede catalogar como un conquistador, que
no se contenta simplemente con lo primero que el mundo le brinda, sino que a cada
momento quiere encontrar algo nuevo.

Asimismo Camus afirma de que “no hay mas que un problema verdaderamente importante:
El suicidio. Juzgar que la vida vale o no vale la pena ser vivida, es responder a la cuestión
fundamental de la filosofía”. Para Nietzsche, el hombre es capas de mirar de frente el
absurdo de la humana existencia, es decir ver desaparecer el sentido del mundo; por lo
contrario Camus cree que la consecuencia del problema del suicidio es “ver disipado el
sentido de esta vida, ver que nuestra razón de existir desaparece es insoportable; y afirma
que no se puede vivir si la vida no tiene sentido.

 
Podemos decir entonces que Camus ve en el hombre un gran deseo de salir de lo absurdo,
pero también de mucha inconstancia y miedo al enfrentarse al mundo actual.

¿POR QUÉ?

Albert Camus observa al hombre como un ser absurdo, porque para él el absurdo “surge de
la confrontación entre las llamas de auxilio del hombre y el irracional silencio del mundo.
Lo irracional, la nostalgia humana y el absurdo que resulta de su confrontación, formando
los tres personajes del drama”. Sin embargo el sentimiento del absurdo puede originarse de
diversos modos; como por ejemplo, el percibir la indiferencia de la naturaleza respecto a
los valores e ideales del hombre, el reconocer que el final es la muerte, o el percatarse de
pronto de lo indeciblemente tediosa que es la rutina de vivir.

Por otra parte Camus da esta teoría antropológica porque dice que el hombre anda buscando
en el mundo, a la vida humana y a la historia un sentido en que fundamentar sus ideales y
valores. Es decir para Camus el hombre necesita y desea seguridad metafísica de que su
vida forma parte de un proceso inteligible que comprende un orden moral objetivo; es decir
de que su vida va dirigida a una meta ideal; y que al esforzarse por lograr sus ideales
personales, cuenta con el respaldo o el apoyo del universo o de la realidad en todo su
conjunto.

Sin embargo Camus afirma que el único camino o salida del hombre es la rebelión; pues el
hombre rebelde, es el único hombre libre, porque siendo mortal reconoce su propia
limitación y la acepta con clara conciencia. Por ultimo Camus dice que el suicidio significa
someterse al absurdo capilar; porque no hay patrones absolutos conforme a los cuales
podamos dictaminar como a de vivir cada hombre.

¿PARA QUÉ?

 
Camus mediante su filosofar, habla del hombre para resolver la duda del sentido de la vida;
para demostrar o dejar el interrogante si vale la pena o no vivir la vida.

Asimismo, mediante su punto de vista filosófico enseña y dice que solo existe un problema
verdaderamente serio el cual es el suicidio.

Juzgar que la vida vale o no vale la pena ser vivida, es responder a la pregunta fundamental
de la filosofía; lo cual es lo que se propone este filósofo; pero lo único que llega a encontrar
en su reflexión es la verdadera razón por la que apareció el problema del suicidio; el cual
dice que la vida no tiene ningún sentido y que la felicidad era esa, la de vivir la vida sin que
tuviera algún sentido vivirla.

Por último da una fuerte oposición a la religión; no cree en ella (es ateo), pues para él la
muerte es el sentido de la vida; y asimismo quería mostrar mediante su teoría que para el
hombre la muerte es la liberación del absurdo.

JEAN PAUL SARTRE

¿CÓMO?

Su pensamiento antropológico va a partir de la conciencia de sus propias experiencias. Para

él, la conciencia del hombre le descubre su existencia y con ello la angustia de la libertad al
enfrentarse a la búsqueda del sentido de su que-hacer en el mundo.

Por lo tanto, la conciencia, que es la existencia o el hombre, es absolutamente libre; por

tanto el hombre no solo es libre; si no que esta condenado a la libertad, a una libertad
absurda que le ha sido impuesta sin su consentimiento y que además no conduce a ningún
sitio.

Es por ello que en el ser y la nada Sartre escribe: “La libertad no es un ser; es el ser del
hombre su nada de ser”. La libertad es constitutiva de la conciencia “Estoy condenado a
existir para siempre mas allá de los móviles y de los motivos de mi acto: estoy condenado a
ser libre. Esto significa que no se puede hallar otros límites a mi libertad que la libertad
misma; o si se prefiere decir no somos libres de dejar de ser libres”. Es decir una vez que el
hombre es arrojado a la vida, se vuelve responsable de todo lo que hace de su proyecto
fundamental.

Por otra parte Sartre dice “si en el ánimo de un hombre ha explotado la libertad los dioses
ya no tienen ningún poder sobre él”. Y dice, el hombre se elige su libertad, esta es
incondicionada, puede cambiar en cualquier momento su proyecto fundamental. Al igual
que la nausea, constituye aquella experiencia metafísica que desvela la gratuidad y el
absurdo de las cosas, la angustia es la experiencia metafísica de la nada; de la libertad
incondicionada.

En efecto concluye Sartre, es por el hombre y solo por el hombre, que existen todos los
valores. Una vez establecido esto no es difícil apreciar que todas las actividades humanas
son equivalentes y que todas se hallan avocada por principio al fracaso.

Para concluir Sartre dice que el hombre es el ser que proyecta ser Dios, pero que en
realidad se muestra tal como es, “una pasión inútil”. También dice que el ser y la nada
pueden leerse: “La libertan consiste en elegir el propio ser, y esta elección es absurda”.

¿POR QUÉ?

Sartre da este pensamiento antropológico porque cree que el hombre es el único

responsable sobre su vida. Nadie tiene excusas validas si se fracasa; porque si fracasa es
porque ha elegido fracasar. Buscar excusas significa tener mala fe; la mala fe presenta lo
querido como si fuese una necesidad inevitable.
 

Sartre además afirma esta teoría sobre la libertad porque dice que el hombre es aquello que
proyecta ser; por ejemplo si un hombre es movilizado a una guerra; se la ha merecido,
porque podría no ir a esta si se suicida o si se deserta; pero si por el motivo que sea va a
esta guerra es porque en el fondo ha elegido la guerra. En las moscas ( se refiere a una obra
para la ocupación nazi y el colaboracionismo) vemos como, el amor al orden empuja, a
toda una serie de hombres a traicionar y propagar el miedo, Orestes recuerda a los otros su
dignidad y las exhorta a resistir.

Por último para explicar su teoría dice Sartre: las cosas del mundo son gratuitas y ningún
valor es superior a otro. Las cosas carecen de sentido y de fundamento, y las acciones de
los hombres no tiene valor. Es decir la vida en conclusión es una aventura absurda donde el
hombre se proyecta continuamente mas allá de si mismo, como si quisiera volverse Dios.

¿PARA QUÉ?

Sartre dice que la conciencia tiene la pretensión de conocer el ser en sí, pero no lo
puede conocer sin serlo la conciencia no lo es.

Sartre también quería hacer entender a la población de esa época que el hombre es libre y
que está condenado a esta libertad. Asimismo quería demostrar que cada hombre se traza su
propio destino y si este destino fracasa es porque él mismo ha decidido fracasar.

Pues si se busca excusa o culpables de nuestros actos, estamos invocando o aplicando la

mala fe; que es rechazar la angustia y negar la libertad, pero no es un rechazo angustiado.

Por último Sartre aporta el existencialismo el concepto de nausea, esto es, la presión sobre
el para sí. El ser para sí, es no ser, es nada de vivir. Sartre acabó evolucionando hacia
posiciones políticas, aproximándose a la dialéctica marxista y a una autonomía del sujeto
fundad da en Freud.
 

FRIEDRICH W. NIETZSCHE

¿CÓMO?

La filosofía de Nietzsche se encuadra en la corriente vitalista del siglo XIX, debido a su

caracterización por considerar la vida como el centro de cualquier investigación filosófica.

La vida para Nietzsche corresponde a una relación entre racionalismo e instinto, pero que
debe ser dominado por la propuesta Dionisiaca de erotismo, el placer sin límite y el afán
desbordante de vivirlo todo.

Nietzsche destaca siempre la importancia de la vida. La cual, según él, es ante todo, el
despliegue de todas las capacidades humanas en busca de potenciar todas las habilidades
del hombre que afirmen la vida, como al arte, el actuar y el desear.

Para Nietzsche la Naturaleza Humana estaba constituida por un elemento racional y un

elemento desconocido o instinto; estos elementos determinan la esencia natural del
hombre, conformando un todo. Nietzsche representa estos dos principios con dos figuras de
la mitología griega: Apolo y Dionisio.

Apolo representaba el carácter racional, por sus cualidades de serenidad, equilibrio y

medida; mientras, Dionisio representaba el carácter intuitivo ya que esta era una de sus
cualidades, siendo además impulsivo y excesivo.

 
Pero, el verdadero hombre, dice Nietzsche, es aquel que ha desarrollado una voluntad de
poder, de crear, de actuar; aquel que librándose de los valores tradicionales, pone en
marcha su verdadera existencia. La voluntad de vivir es la voluntad de poder. Entonces, el
hombre debe superarse, terminar en algo que esté por encima de él, como el hombre está
por encima del mono, esto es, el superhombre. Según esto el hombre es como una cuerda
tendida entre la bestia y el superhombre, que debe ser superado; lo cual quiere decir que
todos los valores de la moral corriente, deben ser transmutados.

El superhombre es aquel que no privilegia la razón sobre los apetitos, las pasiones, los
sentimientos, sino que vive plenamente en el mundo de los sentidos, mirando la vida a
través de sus instintos, sin temor a enfrentarse continuamente con la muerte; este nuevo
hombre es capaz de entender que su individualidad solo tiene sentido en el mundo del
devenir. Sumergido en este mundo de muerte, elsuperhombre está dispuesto a crear belleza,
a dar lo mejor de sí. El superhombre es aquel que es capaz de conciliar los elementos
contrarios que determinan su existencia y de construir un verdaderos porvenir para la
humanidad.

El superhombre no tiene más necesidad de Dios para sojuzgar al hombre. Ha reemplazado a

Dios por el humanismo; el ideal ascético por el ideal moral y el conocimiento. El hombre se
inviste de si mismo en nombre de valores heroicos, en nombre de valores del hombre.

Al superhombre Nietzsche lo caracteriza por:

El Ansia de vivir, ya que el superhombre se preocupa, sobre todo, de la vida, sin traba
alguna, valora en particular la vida corporal, la salud, el placer, las pasiones, la violencia, la
victoria, el éxito y las virtudes que ama son la fuerza física, el poder, la rebeldía del fuerte y
del poderoso.

La Superación. Superación en especial de la moral tradicional occidental cristiana. No está

sometido a ningún precepto moral, porque se sitúa por encima del bien y del mal. Su
conciencia es la conciencia de la naturaleza: lo que favorece la naturaleza es bueno y lo que
la perjudica es malo. El superhombre es la máxima posibilidad del ser humano.

§ Superior. El superhombre es un ser superior, que dice sí a las jerarquías entre los
hombres: la igualdad sólo lleva a la moral de rebaño, de esclavos. El superhombre debe
practicar la moral de los señores que dominan por la fuerza y por la violencia.

§ Valores. El superhombre ha roto con la jerarquía de valores tradicional; ha cambiado no

sólo los valores, sino la misma forma de valorar, es decir, la forma de vivir. Se ríe de los
valores tradicionales.
§ Tierra. Vive la fidelidad a la tierra, lejos de la trascendencia metafísica de los filósofos,
lejos de la idea de Dios. Es fiel a lo terreno, a lo que pisa, olvidando las elucubraciones
espirituales. No es el más allá sino el más acá lo que le preocupa.

§ Poder. El superhombre vive la voluntad de poder, que es la consecuencia de las ansias de

vivir. Es la voluntad de dominar y recrear el mundo y sus valores. Se debe dejar llevar por
el deseo de dominar, de ser señor y no esclavo.

§ Retorno: Es el que vive el eterno retorno. Querer el futuro es volver a querer el pasado;
todo ha existido ya. El superhombre es como un ser atado a una noria que da vueltas sin
cesar en una vida interminable.

Además Nietzsche muestra la transformación del hombre en superhombre la cual pasa por
tres cambios sucesivos o tres estadios: el primero es el camello que es la etapa de la historia
de la cultura donde el hombre ha cargado resignadamente con todo el peso de la vida, los
duros trabajos y sometimientos, todas las imposiciones de la religión y la moral negadora
de la vida. Parece ser el símbolo de la moral de esclavos, centrada en la paciencia y en la
renuncia. El segundo estadio es el león que es el hombre crítico y dueño de sí mismo, que
dice "yo quiero" e impone su voluntad. Este espíritu convertido en león es un espíritu libre,
que conquista su libertad y se hace señor y dice no a los viejos valores (nihilismo activo).
Ya no acepta el "tú debes”. Es el símbolo del acceso a la "moral de los señores" de la
transvaloración liberadora y de la rebeldía que entierra al Dios muerto. Y por último el
estadio de Niño en donde el hombre busca la afirmación de sí mismo. Es la etapa de la
creación de los nuevos valores, de la afirmación, de la inocencia, del nuevo comienzo.
Entonces, este niño que juega a crear, es el superhombre.

¿POR QUÉ?

Nietzsche intentó finalizar con la tradición filosófica de occidente, por esto se llama a sí
mismo "el primer inmoralista"; así la moral fue el gran objetivo de la crítica demoledora
hacía dicha cultura occidental, a la cual calificó de decadente,

especialmente a la mentalidad judeocristiana, sustentada por la casta sacerdotal "los

enemigos más malvados”. Según Nietzsche el principal error de la moral tradicional es su
"antinaturalidad", es decir, el ir contra la naturaleza, contra la vida. Es aquella moral que,
en virtud de leyes, decálogos, normas e imperativos se opone a la vida y a los instintos
primordiales de la vida.
 

Al afirmar que existe un orden moral del mundo que dirige la historia de los hombres, lo
que se ha hecho es afirmar que alguien desde fuera del mundo, fuera de la vida, dirige a los
hombres. Y entonces han prevalecido los valores de los débiles: la compasión, la
misericordia, el sacrificio.... en los que se ve el predominio de los instintos de decadencia
sobre los de superación. Por esto critica a la moral occidental porque esta moral del
resentimiento, según Nietzsche, mata a la vida. La vida por el contrario descansa en unas
bases que están en contra de la moral tradicional. Pero la vida es lo único real; la moral es
ficción, falsedad y calumnia.

Nietzsche rechaza con su propuesta una moral concreta, la cristiana y la idealista. Lo que él
pretende es otra moral: la moral de la vida. Una vida que es voluntad de poder. Distingue
dos tipos de moral: Moral de señores, que es una moral caballeresca, propia de los espíritus
elevados, la que ama la vida, el poder, la grandeza, el placer. Es la moral propia del
superhombre, la del que quiere la muerte de Dios, y la Moral de esclavos la cual es la
inversión de los valores: el dolor, la pequeñez, la humildad, la amabilidad, la compasión, la
resignación, la paciencia... El esclavo no crea estos valores, sino que los encuentra en sí
mismo, por eso es una moral pasiva. Representa la subversión de los valores que nace con
el judaísmo y hereda el cristianismo.

Establecida esta distinción, Nietzsche examina la historia de la cultura occidental y constata

un creciente ascenso de los valores de los débiles frente a los fuertes. Los débiles han
tenido fuerza para imponer su criterio a los fuertes. Para superar esta decadencia de los
valores cristianos, pone en su puesto al Superhombre: un hombre nuevo, libre de toda
servidumbre religiosa y con una nueva moral.

¿PARA QUÉ?

Se sabe que en Nietzsche, la teoría del hombre superior es una crítica que se propone
denunciar la mistificación más profunda o más peligrosa del humanismo: el hombre
superior pretende llevar la humanidad hasta la perfección, hasta la culminación. Esta teoría
del hombre que pasa de ser un punto intermedio entre el mono y el superhombre, para
convertirse en el ser máximo del superhombre pretendía inculcar en la humanidad un auge
hacia una meta a lograr como es la perfección, hasta la culminación.
 

Pretende recuperar todas las propiedades del hombre, superar las alienaciones, realizar el
hombre total, pretende desplazar a Dios como ser máximo y criatura divina, para poner en
su lugar al superhombre como ser que no necesita de Dios, además pretendía hacer del
hombre una fuerza que afirma y que se afirma.

Nietzsche trato de conquistar las cualidades que le faltaban y que constituían para él los
distintivos del superhombre: la buena salud y la fuerza Física, la ligereza de espíritu, el
entusiasmo vital, la riqueza de energía interior, la comprensión y la amistad de los iguales y
el éxito del dominador. Todo le fue negado. Por último, la misma unidad de su persona se
le escapó y fue incapaz de reconocerse y de volverse a encontrar.

ARGUMENTATIVA GENERAL DE LA EDAD CONTEMPORÁNEA

La antropología contemporánea nos presenta una síntesis de los planteamientos filosóficos

que intentan definir al hombre y tratan de superar definitivamente los conceptos que lo
explican desde un solo punto de vista.

El hombre contemporáneo es considerado como un ser pluridimensional que se comprende

como una totalidad.

Se considera como un ser pluridimensional con unas dimensiones esenciales como son: la
inteligencia, sus principios, su sexualidad, su religiosidad, la voluntad, su cuerpo y su
efectividad.

El hombre también es considerado por algunos filósofos como un ser personal con unos
valore fundamentales como la libertad, el ser personal y el compromiso con el otro.

 
Estas dos concepciones están en estrecha realización con su contexto histórico y social.

Al nacer las nuevas ramas del conocimiento se quiso buscar desde diferentes tipos de vista
un respuesta al problema antropológico que satisficiera sus necesidades.

Se trata de encumbrar al hombre en lo mas alto de los status, aún colocándolo por encima
de Dios. Así, se quiere forjar la idea de un hombre nuevo, autónomo y libre que solo
dependa de sus capacidades para subsistir.

Se busca una solución a su existencia y en esa búsqueda de usan diferentes métodos como
la fenomenología; las cuales apuntan a la nada como meta del hombre. Entonces la muerte
se contempla como la única posibilidad para el hombre.

 
 

MARCO TEORICO

El origen de la vida es una de las incógnitas que ha dado lugar a numerosas doctrinas y
teorías a lo largo de la historia de la humanidad.

La cuestión relativa al origen de la vida, o aparición sobre la Tierra de los primeros seres
vivientes, pertenece al grupo de los problemas más importantes y básicos de las Ciencias
Naturales. Toda persona, cualquiera que sea su nivel cultural, se plantea este problema más
o menos conscientemente, y, de mejor o peor calidad, producirá una respuesta, ya que sin
ella no puede concebirse ni la más rudimentaria concepción del Mundo.

La Historia nos muestra que el problema del origen de la vida ha atraído la atención de la
Humanidad ya desde los tiempos más remotos. No existe un sólo sistema filosófico o
religioso, ni un solo pensador de talla, que no haya dedicado la máxima atención a este
problema. En cada época diferente y durante cada una de las distintas fases del desarrollo
de la cultura, este problema ha sido resuelto con arreglo a normas diversas. Sin embargo, en
todos los casos ha constituido el centro de una lucha entre las dos filosofías irreconciliables
del idealismo y el materialismo.

 
Hacia comienzos de nuestro siglo, esta lucha no solamente no amaina, sino que adquiere
renovado vigor; ello debido a que las Ciencias Naturales de entonces eran incapaces de
encontrar una solución racional y científica al problema del origen de la vida, a pesar de
que en otros terrenos se habían logrado tan brillantes éxitos. Se había entrado, por así
decirlo, en un callejón sin salida. Pero un tal estado de cosas no era fortuito. Su causa
residía en el hecho de que hasta la segunda mitad del siglo pasado todos, casi sin excepción,
se habían obstinado en resolver este problema basándose en el principio de la generación
espontánea. Es decir, con arreglo al principio según el cual, los seres vivos podrían
generarse no solamente a partir de los semejantes suyos, sino también de una manera
primaria, súbitamente, a partir de objetos pertenecientes a la Naturaleza inorgánica,
disponiendo además, ya desde el primer instante, de una organización compleja y
perfectamente acabada.

Este punto de vista era defendido tanto por los idealistas como por los materialistas,
limitándose las discrepancias exclusivamente a las causas o fuerzas que condicionaban
aquella génesis.

SEGÚN LA CIENCIA EL ORIGEN DEL HOMBRE

Los naturalistas y filósofos de fibra materialista partían de la tesis, según la cual, la vida, lo
mismo que todo el universo restante, es de naturaleza material, no siendo necesaria la
existencia de principio espiritual alguno para explicarla. En consecuencia, al ser la
generación espontánea un hecho auto evidente para la mayoría de ellos, la cuestión se
limitaba a interpretar este último fenómeno como el resultado de leyes naturales,
rechazando toda ingerencia por parte de fuerzas sobrenaturales. Creían así que la manera
correcta de resolver el problema del origen de la vida consistía en estudiar, con todos los
medios al alcance de la Ciencia, aquellos casos de generación espontánea descubribles en el
medio natural o inducidos experimentalmente.

Sin embargo, a pesar de las diversas observaciones y experiencias cuidadosamente

efectuadas y, muy en particular, las investigaciones de L. PASTEUR, demostraron
definitivamente lo ilusorio que era el propio “hecho” de un surgimiento súbito de los seres
vivos, aun los más elementales, a partir de materiales inertes. Quedó establecido con
absoluta certeza que todos los hallazgos previos de casos de generación espontánea habían
sido simplemente el fruto de errores metodológicos, de un planteamiento incorrecto de los
experimentos o de una interpretación superficial de los mismos.

Esto privó de todo punto de apoyo a los naturalistas que veían en la generación espontánea
el único medio posible de originarse la vida. Los descubrimientos de PASTEUR les
negaban toda posibilidad de resolver esta cuestión por vía experimental. Ello les condujo a
conclusiones elevadamente pesimistas, cuales fueron el afirmar que el problema del origen
de la vida es insoluble; que el ocuparse de él es impropio de un investigador serio,
constituyendo solamente una pérdida de tiempo.

Como resultado de ello, numerosos naturalistas de nuestro siglo experimentaron una

profunda crisis de ideas. De esta manera, algunos de entre ellos procuraban a toda costa
evitar esta cuestión, sugiriendo, por ejemplo, que la vida jamás habría tenido principio y
que los primeros seres vivos habían sido trasplantados a la Tierra desde algún punto
exterior: desde la superficie de planetas más o menos lejanos.

Por supuesto, la causa de esta crisis no estaba en la esencia del problema en cuestión, sino
en el procedimiento metodológicamente incorrecto con que se intentaba resolverlo.

Sin embargo después surge la teoría de la generación espontánea, según la cual los seres
vivos nacen de la tierra o de cualquier otro medio inerte; la cual se difundió durante la edad
media y se mantuvo sin oposición hasta el siglo XVII. El cirujano Ambroise Paré, que vivió
en el siglo XVI, sostuvo que había desenterrado en su viña una piedra “hueca y cerrada por
todas sus partes” que aprisionaba en su interior un grueso sapo “que sólo podía haber
nacido de la humedad putrefacta”. Las experiencias de ciertos sabios, como Francesco
Redi, en la segunda mitad del siglo XVII, demostraron que, al menos para los animales
visibles, la idea de la generación espontánea era falsa. En particular, Redi demostró que los
gusanos blancos que colonizan la carne nacen en realidad de huevos depositados por las
moscas.

No obstante, muchos siguieron creyendo en la generación espontánea de los organismos

minúsculos que se podían observar al microscopio en infusiones de heno. Incluso Georges
Buffon, Lamarck y Cuvier se mantuvieron en el campo de los partidarios de la generación
espontánea.
 

Fue preciso esperar a 1859, año en que estalló una ruidosa polémica que enfrentó a Louis
Pasteur con un naturalista de Ruán llamado Félix-Archimède Pouchet, para que se
abandonase oficialmente la idea de la generación espontánea. Pasteur, convencido de que
todos los seres vivientes, por diminutos que fuesen, procedían de `gérmenes' que flotaban
en el aire, realizó una serie de experimentos que dieron lugar a la técnica de esterilización
de medios de cultivo, de donde procede directamente toda la bacteriología moderna.

La idea de la generación espontánea fue abandonada y, si no se tienen en consideración las

teorías creacionistas, el problema que por primera vez se planteaba en términos científicos
era el siguiente: ¿cómo apareció la vida en la Tierra?

En el siglo XIX surgió la idea de que la vida tenía un origen extraterrestre: los meteoritos
que chocan contra nuestro planeta habrían depositado gérmenes procedentes de otro. En
1906, el químico Svante Arrhenius propuso la hipótesis de que los gérmenes habían sido
transportados por la radiación luminosa. Estas teorías fueron refutadas algunos años más
tarde por Paul Becquerel, quien señaló que ningún ser viviente podría atravesar el espacio y
resistir las rigurosas condiciones que reinan en el vacío (temperatura extremadamente baja,
radiación cósmica intensa, por ejemplo). Además, estas soluciones a medias no hacen sino
desplazar el problema, pues, aun admitiendo el origen extraterrestre de la vida, quedaría por
averiguar cómo ha aparecido en otros planetas.

La cuestión del origen de la vida no comenzó a avanzar hasta la década de 1920, cuando
empezaron a precisarse los conocimientos sobre el origen de la Tierra.

La geología ha demostrado que las condiciones de vida en esa época eran muy diferentes de
las actuales. La actividad volcánica era intensa y los gases liberados por las erupciones eran
la fuente de la atmósfera primitiva, compuesta sobre todo de vapor de agua, dióxido de
carbono (CO2), nitrógeno, amoníaco (NH3), sulfuro de hidrógeno (H2S) y metano (CH4) y
carente de oxígeno. Ninguno de los organismos que actualmente vive en nuestra atmósfera
hubiera podido sobrevivir en esas circunstancias. El enfriamiento paulatino determinó la
condensación del vapor y la formación de un océano primitivo que recubría gran parte del
planeta.

Sin embargo la primera teoría coherente que explicaba el origen de la vida la propuso en
1924 el bioquímico ruso Alexander Oparin. Se basaba en el conocimiento de las
condiciones físico-químicas que reinaban en la Tierra hace 3.000 a 4.000 millones de años.
Oparin postuló que, gracias a la energía aportada primordialmente por la radiación
ultravioleta procedente del Sol y a las descargas eléctricas de las constantes tormentas, las
pequeñas moléculas de los gases atmosféricos (H2O, CH4, NH3) dieron lugar a unas
moléculas orgánicas llamadas prebióticas. Estas moléculas, cada vez más complejas, eran
aminoácidos (elementos constituyentes de las proteínas) y ácidos nucleicos. Según Oparin,
estas primeras moléculas quedarían atrapadas en las charcas de aguas poco profundas
formadas en el litoral del océano primitivo. Al concentrarse, continuaron evolucionando y
diversificándose.

Esta hipótesis inspiró las experiencias realizadas a principios de la década de 1950 por el
estadounidense Stanley Miller, quien recreó en un balón de vidrio la supuesta atmósfera
terrestre de hace unos 4.000 millones de años. Sometió la mezcla a descargas eléctricas de
60.000 V que simulaban tormentas. Después de apenas una semana, Miller identificó en el
balón varios compuestos orgánicos, en particular diversos aminoácidos, urea, ácido acético,
formol, ácido cianhídrico y hasta azúcares, lípidos y alcoholes, moléculas complejas
similares a aquellas cuya existencia había postulado Oparin.

Estas experiencias fueron retomadas por investigadores franceses que demostraron en 1980
que el medio más favorable para la formación de tales moléculas es una mezcla de metano,
nitrógeno y vapor de agua.

Si se prescinde de los virus, cuya situación es difícil de definir, todos los seres vivientes
están formados por células, cada una de ellas encerrada por una membrana rica en unos
lípidos especiales que la aísla del medio externo. Estas células contienen los ácidos
nucleicos ADN y ARN, que contienen la información genética y controlan la síntesis de
proteínas.

Pueden formarse membranas lipídicas en ausencia de vida. Esto fue demostrado por
Oparin, quien, en efecto, obtuvo en el curso de sus experimentos unas pequeñas gotas ricas
en moléculas biológicas y separadas del medio acuoso por una membrana rudimentaria.
Estas `gotitas', a las que llamó coacervados, recuerdan a células rudimentarias. Otros
investigadores han obtenido también estructuras similares. La teoría de Oparin se vio
reforzada por los descubrimientos de un paleontólogo francés que identificó estructuras de
este tipo con una antigüedad de 3.000 millones de años; se llaman conoides, y se
consideran antepasados de las bacterias.

Sin embargo esto dio origen a una pregunta mas concreta: ¿qué moléculas surgieron en
primer lugar: los ácidos nucleicos, indispensables para la síntesis de proteínas, o las
proteínas, cuya actividad enzimática es a su vez indispensable para sintetizar aquéllas a
partir de los ácidos nucleicos? El descubrimiento de partículas de ARN capaces de
almacenar la información genética y de actuar como enzimas permite resolver el dilema. En
efecto, estas moléculas, llamadas ribozimas, son capaces de transmitir la información
necesaria para la síntesis de las proteínas y, a su vez, despliegan una actividad enzimática
que les permite sintetizar proteínas.

Así, la primera forma de vida terrestre probablemente fue una célula simple que encerraba
un ácido nucleico similar al ARN dentro de una membrana rudimentaria capaz de
reproducirse por división.

Sin embargo hay otros investigadores que definen la hipótesis de que la vida apareció en el
fondo oceánico debido a que en el océano Pacífico, a muchos miles de metros de
profundidad, se han descubierto fuentes hidrotermales de agua que brota a una temperatura
de 350 ºC y está cargada de numerosas sustancias, entre ellas sulfuro de hidrógeno y otros
compuestos de azufre. Alrededor de estas fuentes abunda la vida y proliferan unas bacterias
quimiosintéticas que extraen su energía de los compuestos azufrados del agua y que, de este
modo, reemplazan a los organismos fotosintéticos, que toman la energía de la luz solar
(además, estas bacterias no pueden vivir en medios con oxígeno). Las condiciones de vida
que reinan en la proximidad de estas fuentes recuerdan bastante a las comunes hace 3.500
millones de años.

 
Podemos llegar a la conclusión de que fuese cual fuese el lugar en que surgió la vida, es
seguro que los primeros seres vivos eran bacterias anaerobias, es decir, capaces de vivir en
ausencia de oxígeno, pues este gas no se encontraba todavía en la atmósfera primitiva. De
inmediato comenzó la evolución y la aparición de bacterias distintas, capaces de realizar la
fotosíntesis. Esta nueva función permitía a tales bacterias fijar el dióxido de carbono
abundante en la atmósfera y liberar oxígeno. Pero éste no se quedaba en la atmósfera, pues
era absorbido por las rocas ricas en hierro. Hace 2.000 millones de años, cuando se oxidó
todo el hierro de las rocas, el oxígeno pudo empezar a acumularse en la atmósfera.

Su concentración fue aumentando y el presente en las capas altas de la atmósfera se

transformó en ozono, el cual tiene la propiedad de filtrar los rayos ultravioleta nocivos para
los seres vivos. A partir de ese momento se asiste a una verdadera explosión de vida. Los
primeros organismos eucariotas aparecieron hace unos 1.800 millones de años y los
primeros pluricelulares hace unos 670 millones de años. Algunas investigaciones recientes
(agosto de 1999) sugieren que las células eucariotas ya existían hace unos 2.700 millones
de años; es decir casi mil millones de años antes. En realidad, no se han encontrado células
eucariotas de esa antigüedad pero sí ciertas moléculas (esteroles) que sólo pueden ser
producidas por este tipo de células.
 

Cuando la capa de ozono alcanzó un espesor suficiente, los animales y vegetales pudieron
abandonar la protección que proporcionaba el medio acuático y colonizar la tierra firme.

Otro de los grandes científicos el cual da su teoría del origen de la vida y parte de ahí
mismo para dar su concepto de origen del hombre fue DARWIN quien ante la Biología
estriba en haber roto con el método tradicional, metafísico, utilizado para resolver la
cuestión del origen de las actuales especies animales y vegetales. DARWIN puso en claro
que los seres vivos elevadamente organizados han podido surgir solamente como resultado
de un prolongado desarrollo; gracias a un proceso de evolución de los organismos, en cuyo
transcurso las formas más primitivas se convierten en otras más elevadas. La aparición del
hombre o de cualquier otro organismo altamente organizado resulta inconcebible fuera de
este proceso de evolución, a menos que se recurra a la intervención de factores
sobrenaturales o espirituales de uno u otro tipo.

Con respecto al origen de la vida misma y de los seres vivos elementales, las Ciencias
Naturales de la era post-darwiniana continuaron, sin embargo, utilizando aquel mismo
enfoque metafísico que anteriormente había sido aplicado también al caso de los seres
vivos altamente organizados. Fue así que, incluso después de DARWIN, se explicó el
origen de la vida prescindiendo totalmente del concepto de una evolución general de la
materia. El origen de la vida era concebido como un acto de generación súbita y espontánea
de organismos, donde aun los más sencillos aparecerían ya dotados con todos los atributos
complejos de la vida.

La materia jamás permanece en reposo, sino que se halla en constante movimiento, se

desarrolla y, a través de este desarrollo, pasa de una forma de movimiento a otras nuevas,
cada vez más perfectas y complejas. La vida, concretamente, representaría una forma
especial, muy complicada, de movimiento de la materia, que habría surgido como
propiedad nueva en una determinada etapa del desarrollo general de la materia.

Ya hacia finales del siglo pasado, F. ENGELS había considerado el estudio histórico del
desarrollo de la materia como el método más adecuado para resolver el problema del origen
de la vida. Sin embargo, sus ideas no obtuvieron un eco suficientemente amplio en los
ámbitos científicos de la época.

 
Aun incluso durante los primeros decenios de nuestro siglo eran todavía muy escasos los
naturalistas que defendían en sus obras un origen evolucionista de la vida. Por añadidura,
estas apologías estaban expresadas en términos demasiado imprecisos, por lo que resultaron
impotentes para vencer el atascamiento que, con respecto al origen de la vida, imperaba
entonces en el campo de las Ciencias Naturales.

Sin embargo fue tan sólo en nuestra época, partiendo de una generalización del abundante
material acumulado por las Ciencias Naturales durante el siglo XX, cuando se ha logrado
trazar un bosquejo del desarrollo evolutivo de la materia, llegándose incluso a precisar las
etapas probables que este proceso ha seguido hasta la aparición de la vida.

Gracias a todos estos aportes sobre el origen de la vida científicos como Martín A.
Cagliani, pueden establecer teorías sobre el origen del hombre; de esta manera Cagliani
dice que el genero humano es un recién llegado a la Tierra. No llevamos mucho tiempo
aquí, en comparación con la larga existencia de la Tierra, pero si más del que se suele
pensar. Y periódicamente los científicos siguen encontrando nuevos fósiles y nuevas
mediciones cada vez más antiguas.

Hasta épocas modernas, los eruditos occidentales, incluso los científicos, daban por cierto
que la humanidad tenia solo la edad de unos 6000 años es decir 4004 a.c. para ser exactos;
porque esto era lo según algunos daba a entender la Biblia.

Con el paso del tiempo se fueron encontrando restos óseos (huesos) de seres que no eran
totalmente humanos, aunque se parecían mas a estos que a los simios debido a la estructura
de su esqueleto. Se los llamó Hominidos, y representan una larga serie de especimenes que
fueron antepasados de los modernos seres humanos.

Los Hominidos más antiguos, criaturas que eran mas parecidas al hombre que al mono,
fueron los australopitecos. Se los encontró por primera vez en África del sur, y luego
también en África oriental. Habitaban estas zonas un una época que va desde los 4 millones
de años a los 2-1.5 millones de años. Pudieron tener la talla y la complexión bastante
pequeña (1-1,50 m de estatura y 30-60 Kg.) y un cerebro (380-550cc) no mayor que el de
un chimpancé, pero caminaban erguidos y en dos patas como nosotros.

 
Hace 2.4 millones de años aparecía el Homo habilis ("hombre hábil"), primer integrante del
genero Homo ("hombre" en latín), del cual formamos parte, y según los paleo antropólogos
fue el primero en fabricar herramientas de piedra. Caminaba erguido y tenia un cerebro
mayor (500-800 cc) al de los australopitecos, aunque no su talla (1.40 m de altura y 30-40
kg.).

Por esta época tenemos dos géneros de hominidos coexistiendo en África. Un grupo de
australopitecos y el genero Homo. Los australopitecos se dividían en dos especies:
Austalopithecus ("simio del sur") africanus, que era grácil y de talla mas bien pequeña, y
habitaba en África del sur; Austalopithecus boisei o robustus, que eran más corpulentos y
habitaban África oriental. Ambas especies eran principalmente recolectoras, y comían
raíces y frutos duros. Del genero Homo estaba el Homo habilis, habitaban en el África
oriental, y eran carroñeros y recolectores.

Todos estos primeros Hominidos eran de poca talla. No aparecen grandes hominidos hasta
hace 1.6 millones de años, época en que aparece en escena el Homo erectus (hombre
erecto). Fue el primero en extenderse mas allá de África, llegando a aparecer en Asia
continental (China) e insular (Java), Europa y Medio Oriente. El Homo erectus ya tenia un
cerebro bastante desarrollado (750-1250cc) y una altura y peso (1.5-1.80 m y 40-80 kg.)
como nosotros. Hace aproximadamente 1 millón de años era el único homínido sobre la
tierra, los demás se habían extinguido, y continuo siéndolo hasta hace unos 200 mil años.

Hace unos 600.000 años, la tierra entro en una serie de eras glaciales. Enormes capas de
hielo llegaron a cubrir el norte de Europa, América y Asia. El nivel del mar llegó a
descender hasta 90 metros por la acumulación de agua en los grandes glaciares que se
formaron. El Homo erectus aprendió a dominar el fuego ya hace unos 500 mil años,
descubrimiento muy importante para la supervivencia, como abrigo para el rudo clima
imperante para la cocción de los alimentos (mas digestivos que crudos).

Hace unos 200 mil años atrás, los primeros homínido con cerebro tan grande como el
nuestro evolucionaron a partir del Homo erectus. Era el hombre de Neandertal (Homo
sapiens nenderthalensis), que habito en Europa y Medio Oriente. Sus características faciales
y corporales estaban especialmente adaptadas al fríos. Eran más morrudos y bajos que
nosotros, y su cerebro era mayor (1600cc) al nuestro (1400-1500cc).

 
Hace aproximadamente 100 mil años aparece en África el primer ser humano casi como
nosotros, pero llamado Homo sapiens arcaico u Hombre de Cro-Magnon. 30 mil años atrás
los neandertales se extinguían y ya estaban los hombres completamente modernos, Homo
sapiens, y unos 5.000 años mas tarde el hombre ya habitaba todos los continentes del
mundo a exención de la Antártida.

SEGÚN LA RELIGIÓN EL ORIGEN DEL HOMBRE

La mayor parte de las religiones enseñan que los seres vivos han sido creados a partir de la
nada o de un caos originado por una divinidad, una “mano” que crea y pone orden.

Uno de los libros que podemos observar para mirar la creación del mundo desde un aspecto
religioso es el libro del Génesis; sin embargo debemos recordar que el relato del génesis no
fue escrito para demostrar el como de la creación; mas bien informa progresivamente sobre
acontecimientos abarcadores e importantes; describe las cosas que fueron formadas, el
orden en que se dio forma a estas, y el espacio del tiempo, o día en que cada una apareció
originalmente.

La primera parte del génesis indica que la tierra pudo haber existido por miles de millones
de años, antes del primer “día” de Génesis, aunque no dice por cuanto tiempo. Sin
embargo, sí describe lo que era la tierra antes de comenzar aquel primer día: “ La tierra
apareció sin forma y desierta y había oscuridad sobre la superficie de la profundidad
acuosa, y la fuerza activa de Dios estaba moviéndose de un lado a otro sobre la superficie
de las aguas”.

Así mismo en el génesis podemos observar que en cada día Dios hizo alguna parte de la
tierra; sin embargo debemos analizar y tener en cuenta que estos días pudieron haber sido
llamados al tiempo en que Dios gasto haciendo cada cosa; es decir estos Días bien pudieron
no haber tenido 24 horas o bien pudieron haber tenido más de 24 horas.
 

Según el génesis la tierra fue creada en seis días; en los cuales Dios en el primero creó la
luz, en el segundo la expansión de las aguas llamando a las de arriba cielo y la de abajo ríos
y mares, en el tercer día crea la tierra o lo seco, además de que en este mismo día creó las
plantas es decir dio a la tierra los primeros seres vivos (dio vida a la tierra); en el cuarto día
crea las dos grandes lumbreras que nos acompañan una en el día y la otra en la noche, en el
quinto día Dios crea todos los grandes mounstros marinos, y toda alma viviente que se
mueve, los cuales las aguas enjambraron según sus géneros y toda criatura volátil halada
según su género; en el día sexto Dios crea a todo animal doméstico y bestia salvaje según
su género para que vivieran sobre la superficie terrestre seca.

Fue así mismo que en el día sexto es que Dios dice: “hagamos un hombre a nuestra imagen
y semejanza y tengan ellos en sujeción los peces del mar y las criaturas volátiles de los
cielos y los animales domésticos y toda la tierra, y todo animal que se mueva sobre la tierra.
Fue así que Dios procede a crear al hombre (macho y hembra) a su imagen y semejanza.

Este hombre fue formado del lodo de la tierra, conformado de un cuerpo y un alma
racional.

Es decir; según la religión; existe un Dios supremo el cual nos creo a imagen y semejanza
de él, dotándonos de un alma racional, la cual se vale de un cuerpo mortal y terreno para su
uso; es decir que esta alma es la encargada de dominar y mandar sobre el cuerpo.

Así mismo la religión afirma que el alma al separarse del cuerpo, este se convierte en un
simple cadáver que se pudre y se descompone.

Esto también fue dicho por filósofos como Platón el cual dice que todo ser es inerte y solo
vive cuando el alma se deposita en él; así mismo Aristóteles en sus obras dice que es
gracias al alma que el cuerpo adquiere vida, forma y movimiento.

Mas tarde en la edad media San Agustín da su teoría sobre el origen de la vida o más
específicamente sobre el origen del hombre; afirmando que es gracias al espíritu vivificador
el cual da vida a la materia inanimada.
 

Todas estas teorías y en especial las de San Agustín y Santo Tomás fueron aceptadas por la
iglesia y la humanidad debido a que se basaban en un punto de vista teológico.

Sin embargo el único fin de todos estos filósofos era dar a conocer a la humanidad, de que
el hombre fue creado por Dios, que todo proviene de él y por tanto Dios es el único dueño
de todo lo existente.

DISEÑO METODOLOGICO.

Para la correcta realización de un proyecto siempre se ha de seguir una línea de

elaboración; una serie de procesos o pasos que permitan al autor del proyecto realizar una
correcta investigación y proceso de asimilación que culmine con un excelente resultado.

Asimismo nosotros hemos cursado unas etapas decisivas para la construcción de nuestro
proyecto. Primeramente hemos tratado de informarnos sobre el entorno que se iba a
estudiar, luego de esto fue preciso realizar una lectura concienzuda sobre las diferentes
teorías que ocuparon el pensamiento antropológico de las diferentes edades extractando el
material necesario que nos pudiera ser de gran ayuda en la conformación de otro paso del
proceso como es la competencia argumentativa; entonces se ha culminado el proceso de
interpretación del proyecto para pasar a exponer las ideas que se han extractado de cada
filósofo. En este aspecto se procedió a realizar consultas de diferentes fuentes, como lo es
el medio cibernético del Internet y las diferentes bibliotecas a disposición de los
estudiantes. Es preciso anotar que en este proceso argumentativo la investigación filosófica
llega a un renglón más avanzado que permite informarse de una manera especifica sobre las
diferentes teorías, su procedencia, el por qué de las teoría y la utilidad que tuvo, en su
propia época y la trascendencia en la historia ulterior.

 
En la etapa culminante del proyecto se ha procedido a establecer las principales tendencias
que ante del problema e han establecido, haciendo un exhaustivo análisis de cada una, para
establecer su esencia y su relación o no con las demás tendencias.

Por último en la competencia propositiva tratamos de buscar una solución o posible

solución al problema planteado; si no se llega a encontrar esa posible solución podemos
dejar un nuevo problema plantead