ORISHAS MAYORES Y MENORES

OLOKUN

PATTAKÍ DE OLOKUN

En el principio no había más que Olorun y Olokun. Olokun fue origen de Yemayá. Durante
mucho tiempo Olorun y Olokun luchador por el dominio de la Tierra. Cada vez que Olorun
mandaba algo a la Tierra, Olokun se lo apropiaba. Olorun quería reinar en todas partes y
Olokun, para demostrarle su poder, provocó el ras de mar.Huboque hacerle rogación a
Olokun para que la Tierra volviese a existir. Tan terrible y poderoso es Olokun que cuando
Olorun se separó de él y se fue a lo más alto, Olokun se quedó aquí abajo. Entonces fue
cuando Obatalá tuvo que atarlo con siete cadenas porque al ver que los hombres
descuidaban su culto, Olokun quiso ahogar a la humanidad entera y a todos los
animales.Olokun vive en el fondo del océano, junto a una gran serpiente marina que asoma
la cabeza cuando hay Luna Nueva.

Algunos creen que es mitad hombre, mitad pez. Si atado como está, con siete cadenas,
cuando se encoleriza hace estragos.Obatalá fue muy prudente en dejarlo amarrado y los
hombres en no olvidar su culto.

Olokun era anfibio, por lo que no quería tener relaciones con su gran amor, Orisha-Oko,
para no ser objeto de ridículo. Le pidió consejo a Olofi, quien le aseguró que Orisha-Oko
era un hombre serio y reservado.Olokun cogió confianza y se fue a vivir con el orisha
labradorm, pero éste vio que tenía defectos en su naturaleza y se lo dijo al mundo. El
bochorno hizo que Olokun se escondiera en el fondo del océano, del que todo se ignora y
donde nadie ha podido llegar. Otros dicen que se convirtiò en sirena o en una gran serpiente
marina. Pero eso nadie lo sabe.
 OLOKUN

Orisha mayor. Dueño del océano. Esn andrógino y en ocasiones se le representa mitad
hombre , mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad
poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y
extraño al hombre. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que
no destruya el mundo, de cualquier forma, todas las riquezas del océacno son suyas. Sólo se
le ve sin careta en sueños y entonces aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos
saltones muy blancos , con las iñas pardas, y las pestañas afiladas. Olokun es orisha de los
babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la màs alta representación de Ocha. Se le
adora de diferentes formas, según la rama de que se trate.

ORISHA-OKO (San Isidro Labrador)

Obatalá tenía grandes plantaciones de ñame. El ñame era fruto sagrado, con poderes
mágicos, en la noche hablaba como una persona y podía hacer hablar a éstas durante
el sueño. Obatalá necesitaba alguien que atendiera los cultivos, pero tenía que ser muy
discreta, porque se hacían mediante una fórmula secreta. Como no podía ser fiestero
no mujeriego, Obatalá se decidió por Orisha Oko, un joven labrador conocido por ser
no sólo muy serio sino también cato. Fue así que los ñames crecieron debajo de la
tierra sin que nadie supiera cómo.

Orisha mayor. Deidad de la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los

labradores. Es considerado árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres,
aunque en general es el juez que celebra los juicios y pleitos entre los orishas.Es
afanoso trabajador, guardador de secretos y casto, por más que los testículos le
cuelguen hasta el suelo. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus
mensajeras. Las mujeres estériles recurren a éste orisha de la fecundidad. Junto a
Oké y Oggué forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego
interno que hace parir a la tierra y los animales. Es el responsable de la alimentación
en el mundo, ya que es la tierra misma, el espíritu generador que anima las plantas y
los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le
proporciona cadáveres a Babalú para Oko. Fue marido de Olokun y siempre están
unidos (la tierra y el mar). Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso se
escondió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para
entregarle a Changó el secreto de la siembra del ñame.En Diloggún habla por Eyioko
(2). Sus días son los lunes, el martes y el 12 de cada mes.

SUS HIJOS SON

Hombres discretos, trabajadores, responsables. No son amigos de las fiestas ni

mujeriegos. Se suele recurrir a ellos para arbitrar en disputas

CATOLIZACIÓN

Se sincretiza con San Isidro Labrador. Este santo pasó la mayor parte de su vida
trabajando en el campo. Se cuentan muchos milagros en su actividad como labrador,
e inclusive, que algunas veces los ángeles le ayudaban en sus faenas. Fue canonizado
en 1622. Sus imágenes suelen representarlo trabajando en el campo, lo que en la
mente del africano su fusión con la deidad yoruba de las cosechas resultó muy natural.

OLOFI

PATTAKÍ DE OLOFI

Olofi es tan poderoso que hacer el mundo le pareció algo fácil,pero una cosa es hacer algo y
otra que funcione.Cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, se encontró con que los
hombres siempre estaban peleando y tuvo que hacer de Ayáguna el orisha de las
 pendencias. Pero Olofi es la paz, porque es completo , y no podía comprender por qué
Ayáguna siempre está atizando las peleas. Así que un día dijo:"¡Por favor, hijo mío!". Pero
Ayáguna le respondió:"Si no hay discordia no hay progreso, porque haciendo que quieran
dos, quieren cuatro y triunfa el que sea más capaz, y el mundo avanza". "Bien -dijo Olofi-
si es así, durará el mundo hasta el día en que le des la espalda a la guerra y te tumbes a
descansar". Ese día no ha llegado todavía y Olofi comprendió que su creación dejaba
mucho que desear, y se desilusionó, y desde entonces ya no interviene directamente en las
cosas del mundo.

Olofi es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Nació
de nadie, por sí mismo. Vive retirado y pocas veces baja al mundo. No tiene tratos directos
con nadie, pero sin su ayuda nada se puede conseguir. Si bien todos los ebbó se tramitan a
través de un orisha determinado, hay que dejar bien claro que, en última instancia, todos
llegan a Olofi y se resuelven gracias a su soberana voluntad. Es por eso que se dice:"El
ebbó llegó a Olofi", y que puede ser desde un addimú hasta un rito a Eggun. Olofi hizo el
mundo, a los santos, los animales y los hombres. Fue él quien repartió poderes a los orishas
para que se crearan todas las cosas y por eso se dice que tienen los secretos e la creación.
Olofi hizo que Orula echara los secretos de la adivinación por la boca y fue por eso que
pudieron llegar a los hombres.Puede utilizar y utiliza a todos los orishas como sus
mensajeros, pero para predecir la muerte emplea a Osun.

En tierra de Ifá, Olofi es adorado directamente. Es un hecho material. Se recibe, es

fundamento se le sacrifican palomas y animales de cuatro patas. Existe trato directo con él,
pero su aché y contacto con los hombres está reservado a muy pocos de los consagrados en
Ifá. Allí también se le concibe como padre y hay historias que hablan de sus hijos. Con
bastante frecuencia se le considera como viejo y cansado.

OLORDUMARE
 Olordumare es el universo con todos sus elementos. Es la manifestación material y
espiritual de todo lo existente. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide
nada directamente.Hacia él nos dirigimos por medio de Olofi. Implica una inteligencia
tácita de las cosas, la sujeción a leyes.

Siempre que escuchamos su nombre pensamos en lo indescifrable. No tiene día de

celebración, hijos escogidos,pattakí, refranes, ordun, color, ebbó ni castigos a los hombres.
Es superior a todo orisha, no tiene otá y su nombre no debe pronunciarse sin antes tocar la
tierra con las yemas de los dedos y besar en ella la huella del polvo, tal como se hace con
Yewá. Está en todas partes, en todos nuestros actos, en la sabiduría de Olofi, en la bondad
de todos los orishas y en Echu porque también el Bien y el Mal forman un todo en
Olordumare.

Para los yorubas el mundo es un güiro donde la mitad inferior es la tierra y la superior es el
cielo. Esto quiere decir que dentro del güiro está todo:Olordumare. Es por eso que el refrán
que nos habla sobre la formación del mundo dice: "Obí telé, Ofó telé: Haga uno bueno y
haga uno malo". En la inmensidad de Olordumare está comprendido el Ara-Onu, la parte
del cielo donde mora Eggun y, por eso, cuando alguien muere se dice:"Ese muerto que está
en el Ara-Onu ibae bayen tonu que embelese Olordumare( que se eleve hacia el cielo y
llegue a los pies de Olordumare)".

OLORUN

Olorun es el Sol, la concreción perennemente visible de la divinidad. Es la manifestación

más sensible y material de Olofi y Olordumare, y a la que los religiosos se vuelven cuando
piensan en éstos. Es la fuerza vital de la existencia y , gracias a su calor y energía, hace
crecer las cosechas, existir el ´dia y la noche, mover las aguas y los ientos. Es signo de vida
y de creación vegetal, sustento de la existencia en el plano terrestre.Olorun es el dueño de la
luz, de los colores, del aire, del aliento y del sopolo de la vida. También lo es del vigor y
del esfuerzo.Olorun sugiere la adoración o la súplica que hacemos a algo o alguien que nos
da aliento para vivir (orun significa imploración, rezo vehemente). Es por eso que cuando
trabajan con Olofi le hablan o moyugban a Olorun.

Los creyentes , y en particular los babalawos, lo saludan parándose frente al Sol con los
brazos bien abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.

ODDÚA

Cuando Olofi quiso hacer el mundo, bajó con Obatalá (ese Obatalá es el más viejo de todos,
es Obatalá-Occuá). En el entusiasmo de la creación, Olofi hizo cosas maravillosas (como la
ceiba, las nubes, el arcoiris y el pájaro zun-zun), pero también tuvo fracasos y dejó otras
por la mitad. A los hombres , por ejemplo, los dejó sin cabeza. Como es natural, andaban
sin dirección y el mundo parecía una casa de locos. Molesto, Olofi le encargó a Oddúa que
les hiciera cabezas. Este las hizo, pero las dejó con un solo ojo. Tuvo que venir Iba-Ibo para
ponerle los ojos donde ahora están y darles boca, voz y palabra. Entonces los hombres
empezaron a ser como los conocemos y todo pareció bien. Hoy, sin embargo, amenazan
con desbaratar toda la creación de Olofi, y uno no sabe si echarle la culpa al Padre de los
orisha o a Oddúa, o si ponerse triste, o si echarse a reir.

ODDÚA-ODUDÚA-ODDUWA

Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los misterios y secretos de la muerte. Dueño
de la soledad. Es andrógino. Odudúa, Oddun y Orula son hermanos que siempre andan
juntos formando una trinidad. Por Odudúa se conoce a Olorun y se intuye a Olofi. Su mujer
se llama Odduaremu u Oño-Ore (que sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos
y asiste a las parturientas). También es considerado como un camino de Obatalá.Puede ser
el más viejo de todos, el que creó a los dieciséuis Obatalaes , junto a su mujer Odduaremu,
puede ser un Obatalá macho que vive en Iroko y también el guía de todos los Obatalás, y
por eso los hojos de éste tienen que recibirlo. Como creador y hacedor de la justicia, es
visto como un elemento divino e impersonal.

No es orisha de santeros o sacerdotes menores, sino de babalawos. Por considerarse un

camino de Obatalá, no se recibe directamente en Ocha aunque sí en Ifá.

CATOLIZACION

Oddúa suele sincretizar con el Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento. La

afinidad entre Oddúa y Jesucristo parece descansar en que ambos fueron enviados por la
Divinidad para ayudar al hombre y establecer determinado orden sobre la tierra. Como se
sabe, el Santísimo Sacramento se refiere a la Eucaristía, ceremonia que forma parte de la
misa católica y donde, al consagrarse, el pan y el vino se convierten en la carne y la sangre
de Jesucristo. La identificación entre Oddúa y Jesús es lo que ha dado pie a la
sincretización del orisha con el Santísimo Sacramento

OKÉ

PATTAKI DE OKÉ

Al principio Olokun reinaba solo en el mundo, pero Olofi se aburría (para muchos la vida y
los problemas de los hombres no son más que un juego con el que la divinidad se
entretiene). Fue entonces que Oroiña, con la fuerza que le dió Olorun, hizo surgir la primera
loma del fondo del mar. Así fue que nació Oké. Luego Olordumare reunió a los demás
 orishas en Oké y le señaló a cada uno su domiio. Pero sin Oké ninguno hubiera podido
hacer nada y por eso siempre hay que recordarlo y hacerle ebbó. ¿Qué pasaría si Oké
volviera a hundirse y dejara a Olokin solo?

OKE

Es la loma, todo lo que es elevado , y alto. También deidad tutelar de las montañas. Sirve
como fuerza y guardiero de todos los santos. Su otá , una china pelona, recuerda por su
solidez los pilares de las construcciones coloniales. Puede ser blanca o negra. Vive en el
piso, frente al canastillero.Es pilar de Obatalá, y de Olofi. Cuando lo emplean en cualquier
obra de santo, es expresión patente de los misterios de Olofi, que van desde una hierba
hasta cuestiones del más allá. Con él se muele cualquier tipo de afoché. Es santo de
fundamento, que no se asienta. Se apoya sobre el hombro izquierdo. Indivisible de Obatalá,
lo reciben los hijos de Yemayá, se le ofrenda y se sacrifica lo mismo que a éste, y habla por
su boca. No tiene herramientas ni caminos. Actualmente su culto es limitado, pero durante
la Colonia fue adorado en los palenques por los esclavos cimarrones, especialmente por los
provenientes de Abeokuta e Ibadán, donde era muy popular. Se sincretiza con Santiago
Apóstol (el 25 de Julio) , con San Roberto y Santa Marta y se le suele estudiar junto a
Orisha Oko y Oggué. Hermano de Ochosis y de Inle. Se ha hecho popular ubicar a Oké
junto a Obatalá dentro del canastillero y forrado de algodón, lo cual, dicen, es incorrecto.
La nonagenaria Omi-Zaya(negra de nación, cuyo nombre es Aurelia Mora) lo adora todavía
en el piso, debajo de su canastillero, según le enseñó su abuela de santo Latuán, de nación.

CATOLIZACION

Oké suele sincretizarse con Santiago Apóstol, patrón de España-. Santiago fue natural de
Galilea, hermano mayor de Juan el Evangelista y primo carnal de Jesucristo.Junto a Pedro y
a Juan estuvo entre sus discipulos preferidos. Cuando Jesús fue a retirarse a Getsemaní,
llamó a Santiago junto a Juan y Pedro y les pidió que vigilaran mientras él iba a comulgar
con Dios. También , al regresar los discípulos de su primera misión, se los llevó a los tres a
una montaña y allí, ante sus ojos, Jesús se transfiguró. Posteriormente se dice que, Santiago
llego hasta Compostela en peregrinación, estableciendo en España la religión católica. A su
regreso a Judea fue decapitado, pero llevaron su cuerpo de regreso al país que evangelizó,
aunque se perdió durante la invasión árabe. Rescatado alrededor del año 800, fue conducido
a Compostela , donde se dice que provocó tantos milagros que fue adoptado como patrono
nacional. Durante la Reconquista se dice que se le vió en la famosa batalla de
Clavijo,montado en un caballo blanco , por lo cual la señal de acometida de los soldados
españoles comenzó a ser:" Santiago y cierra España". El arte hispano suele representarlo
montado y llevando una bandera. En Italia lo muestran con un báculo de peregrino, un
bonete con conchillas y la calabaza, que simboliza su peregrinación a Compostela.

La sincretización de Santiago con Oké puede tener relación con el papel de vigilante y
guardiero que Jesús le encomendó en tres ocasiones, con su ascensión a la montaña para
orar junto a El, y quizás también con las conchas y calabazas con que ocasionalmente se le
representa y que son ofrendas propias del orisha.
 ORONIYAN

PATTAKÍ DE ORANIYÁN

En cierta ocasión Oggún arrasó una aldea y raptó a una doncella que convirtió en su mujer.
Cuando Odudúa el padre de Oggún vio a la joven , se enamoró de ella y también la poseyó.
Nueve meses más tarde, producto de aquellos confusos amores, nació Oraniyán, mitad
blanco y mitad negro, porque mientras oggún era muy oscuro de piel , Odudúa era muy
claro.

Oraniyán tuvo una gran importancia en Africa y su culto, aunque popular en Cuba en el
siglo XIX, luego perdió vigencia.

En su momento estelar, Oraniyán fue considerado el creador de la Tierra. En efecto, se

cuenta que al principio sólo existía el cielo. Olordumare creó entonces siete príncipes
coronados que se repartieron todas las riquezas. Al más joven sólo le dejaron una bolsa con
una sustancia oscura, veintiuna barras de hierro y una gallina. Oraniyán que así se llamaba,
esparció la sustancia oscura sobre las aguas y vió cómo surgía un montículo. Entonces la
gallina se poso sobre el mismo y comenzó a escarbar, agrandándolo. De ahí surgió la
Tierra.

Cuando los príncipes vieron el mundo, quisieron apoderarse de él, pero Oraniyán
transformó las veintiuna barras de hierro en lanzas y flechas y los espantó, amenazándolos
de muerte. Entonces lo reconocieron como a un señor y dueño de la Tierra.

No tiene catolización, según nuestros informantes.

 OCHUMARE

Orisha del arcoiris.Se le considera como una gran serpiente que al aparecer en el cielo,
simboliza una bendición para la humanidad. Se cuenta que ayudó a curar la ceguera de
Olordumare y que desde entonces reside en el cielo y sólo recibe autorización para tocar la
Tierra de vez en cuando. Es andrógino y representa tanto la movilidad como la
permanencia, y también la riqueza. Es corona de Yemayá. Ayudante de Changó.Come
guanajo y pato de la Florida. Por sus colores tiene relación con Oyá.

Se encuentra entre las deidades que todavía eran adoradas en Cuba en el siglo XIX, pero su
culto se fue extinguiendo posteriormente. Viene de Africa, del territorio Yewé. Su vestuario
: gorra blanca con adornos de cauris(representa la paz): banda cruzada de cordón con
caracoles.

Sus hijos son los que típicamente quieren ser ricos.Son pacientes y perseverantes, pero rara
vez francos. No carecen de generosidad. El éxito suele hacerlos ostentosos y un tanto
vulgares.

Su nombre en Fon : De Ayido. Eñn Haití:Dámbala Ayida. En Yoruba, Oshumaré u

Osumaré. En arará Daído, en Bahía se sincretiza con San Bartolomé (24 de agosto).
Actualmente , en Cuba, se le adora en el camino de Yemayá Ochumare y, además, es orisha
de Ifá.
 AGGAYÚ SOLÁ

Aggayú Solá era un gigante poderoso y temido, el dueño del río, que se precipitaba desde lo
alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran. En
cierta ocasión le hizo el favor a Yemayá (otros informantes dicen que a Ochún), quien no
tenía con qué pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació
Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su
casa abierta de par en park aunque la tenía abarroptada de viandas y frutas, nadie se hubiera
atrevido a entrar. Un día , sin embargo, Changó, que es muy fresco, se metió en la casa, se
lo comió todo y hasta se acostó a dormir en su misma estera. Cuando Aggayú volvió del
campo y vió el espectáculo, sin pensarlo dos veces,k aa Changó y lo tiró dentro de una
hoguera que, por supuesto, no ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para
ahogarlo, pero Yemayá apareció y, muy solemne, le hizo saber que era su propio hijo. No
por eso se acabaron los problemas. En cierta ocasión Changó pasó por Orunzale y vió que
la gente del pueblo andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quén era el rey
del pueblo y ,tras muchos esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a erlo. "¿Para qué tú
quieres saber quién es el rey?", dijo Aggayú encolerizado y Changó le contestó:"Papá, es
que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no
oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo". Fue así como se pusieron de
acuerdo y, desde entonces Changó va a la cabeza y Aggayú a los hombros. Es por eso que
lo hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó y dicen: "Changó con orun
para Aggayú".

Aggayú Solá es un Orisha Mayor. Es el padre de Changó, el gigante de la Ocha. El orisha

de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores. También de
los automovilistas y aviadores, estibadores. Es el Patrón de la Ciudad de La Habana.

Las fuerzas terrenales, que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas energías, como la
potencia de los ríos que dividen los territorios la de la lava que perfora la corteza terrestre,
la de los terremotos que la conmueven y la del impulso que la hace girar eternamente. Es el
Báculo de Obatalá. Oroiña es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. El protege
a los cargadores y conductores de vehículos (choferes).
 Su refugio es la palma, sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Es
amigo de cargar a los niños y ponérselos sobre los hombros. Se le reconoce por sus pasos
largos y porque alza mucho las piernas al andar.

No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el miércoles y el 16 de cada mes. Su númiero
es el 9 y habla en Osá (Melli)

SUS HIJOS SON

Son hombres violentos y coléricos, físicamente poderosos. La ternura suele desarmarlos.

Son amigos de los niños y fáciles víctimas de mujeres con apariencia frágil, porque
supuestamente necesitan protección.

CATOLIZACION

San Cristóbal, patrono de la Ciudad de La Habana. En Santiago de Cuba, San Miguel

Arcángel.

Aggayú Solá se sincretiza con San Cristóbal. Según una de las leyendas más populares,
Cristóbal era un gigante que ayudaba a los hombres a cruzar cierto río, ancho y turbulento.
En una ocasión ayudó a cruzar al mismo niño Jesús, lo que determinó su conversíon al
cristianismo. Murió como mártir durante el imperi de Decio. Su día se celebra el 25 de
Julio.

La sincretización de Aggayú con San Cristóbal se presenta como muy natural: ambos
ostentan grandes poderes, acostumbran a cargar niños sobre sus hombros y sus leyendas se
encuentran vinculadas a un río.

AJÉ CHALLUGA
 Orisha de la salud, de las primeras riquezas y de la suerte. Su emblema es una concha.
Comerciantes y otras personas que buscan dinero activamente, lo adoran como su patrón y
sitúan dinero en conchas para propiciarlo. Se le considera venático, lleno de antojos y
caprichos. Ajé Chaluga regala sus favores arbitrariamente y con frecuencia no es al
primero, sino al último a quien bendice y mejora. En ocasiones importantes, cuando
grandes cantidades de dinero han sido gastadas, es usual oir el grito de :"¡AAge oh!" ( en
Africa), lo que implica que tales gastos han sido posibles gracias a la bendición del orisha.
Tales ocasiones dan una demostración concreta de su generosidad. Encontrar una concha
grande en el camino es como considerado como signo de buena suerte. Igual que todos los
orishas, aunque quizás en mayor medida, exige completa confianza en sus poderes.

Oroiña

Orisha Mayor (fundamento de Ifá). Nació de Orisha Oko y es la manifestación del fuego
universal, el centro incandescente del globo terráqueo, el lugar donde nacen los fuegos
volcánicos y la conmoción de los terremotos. Sus poderes forman las montañas, colinas y
cordilleras. Oroiña es la madre y el padre (según oros informantes ) de Aggayú. Es el foco
cntral de la energía solar concentrado en Orisha Oko. Se asoma por Oké en forma de
Aggayú buscando su identificación con Olorun. También se dice que nace de Olorun, como
Aggayú y Changó.
 Orugán

Orisha menor y del mediodía. Hijo del Aggayú y Yemayá. Se dice que violó a su madre.
Yemayá aterrorizada, huyó de él y, al caer al suelo rendida de cansancio, brotaron de su
cuerpo innumerables ríos y los orishas Olosá, Dadá, Changó, Oggún, Oyá, Ochún, Obba,
Oko, Ochosis, Oké, Aje Chaluga, Ochu y Chakpono.

Se considera que fue el primer hombre consagrado en Ifá. Al quejarse de su mala situación
a Elegguá, éste le enseñó el uso de los ikines (nueces de palma) para la adivinación, para
que pudiera ganarse la vida.

Según otro pattakí, Ifá era el que se hallaba en mala situación por lo que Elegguá le dijo
que si podía conseguir dieciséis nueces de las palmas, Orugán le enseñaría cómo adivinar el
futuro y beneficiaría a la humanidad. Orugán estuvo de acuerdo. Ifá aprendió de Elegguá
cómo adivinar el furturo y más tarde le enseñó a Orugán . Es orisha de babalawos.
 Oggué

Orisha menor. Compañero de Changó representado por dos tarros de novillos pintados con
listas rojas y blancas. Patrón de todos los animales con cuernos y, posiblemente, orisha de
los rebaños.

Es poderoso y se le tiene muy resguardado. Gracias a un pacto con Changó, su fundamento

se coloca dentro de la sopera de ésta. El fundamento consiste en un tarrito con otaes,
caracoles y otros atributos. Tiene un solo toque, aunque no se posesiona de sus hijos y
tampoco se asienta. Se le baila en rueda y los danzantes se ponen los dedos índice a cada
lado de la frente, en imitación de cuernos.

Come palomas y animales de cuatro patas. Su hierba es la albahaca mondonguera. (No se le

conoce catolización, ni encontramos pattakí)

Dadá

Cuando la traición de Oggún, Elegguá salvó a Changó, entregándoselo a Dadá. Dadá fue
quien lo crió. Le tenía lástima porque su padre lo había mandado a matar y Dadá se lo
consentía todo. Parecía una gallina clueca y llegó a decirle a Changó que no jugara con la
candela, que no se fajara, que no montara a caballo, porque se podía caer. Pero Changó
reñía y ganaba siempre, montaba a caballo y no se caía nunca. En cierta ocasión el niño
estaba jugando en la cocina y se cayó dentro del fogón. Obañeñe o Dadá se asustó
muchísimo, pero Changó se quería quedar jugando con las brasas porque le gustaba como
brillaban y no le hacían nada. Fue por eso que Changó se hizo tan malcriado y no atendía
consejos de nadie. La culpa fue de Obañeñe.
 DADÁ BALDONE U OBAÑEÑE

Orisha de los recién nacidos , especialmente los que nacen con el pelo rizado.
Periódicamente los padres de esos niños tienen que cocinar frijoles y vegetales en su honor,
y de ahí surgió que pasara a ser considerado como el orisha de los vegetales. Es hermana de
Changó. Cuando éste fue mandado a matar por orden de Obatalá, Elegguá se lo dió para
que lo cuidara. En su honor se balila en coro, pero no tiene ninguna coreografía especial.
No se sube ni se asienta. Se le representa usualmente como una calabaza ornamentada con
caracoles y sobre elle una bola de índigo. Algunos dicen que Dadá y Obañeñe son
hermanos, otros que son la misma orisha. Cuando los creyentes se encuentran en la sabana
con tres piedras iguales y juntas, saben que son Changó , Oyá y Obañeñe.

SUS HIJOS

Mujeres recias, pero íntimamente bondadosas y sacrificadas.

CATOLIZACIÓN

Dadá (Obañeñe) suele sincretizarse con San Ramón Nonnato. Ramón nació un día después
de la muerte de su padres ( por eso fue llamado Nonnato), en el principada de Cataluña. Por
inspiración de la Virgen tomó los hábitos de los religiosos de La Merced. Fue a predicar al
Africa, entre los cristianos que allí se encontraban y también entre infieles. Lo apresaron y
torturaron. Promovido a Cardenal por Gregorio IX, regresó a España para morir poco
después.

La sincretización de Dadá (Obañeñe) con San Ramón Nonnato parece tener su explicación
en la ingenua asociación entre el apelativo de "nonnato" dado al santo y el hecho de que
Dadá, por haber recogido a Changó recién nacido, sea considerado como el orisha protector
de todos los niños tieros. Dadá: Nuestra Señora del Rosario.

Su día es el domingo. Su fiesta se celebra el 31 de Agosto. A la monogenaria Omi-Zaya

(negra de nación), le entregaron a Dadá, que, exteriormente, está representada por la mitad
de una güira cubierta por una tela a la que se le bordaron cauris en forma de espiral.
 LOS IBEYIS

PATTAKÍ DE LOS IBEYIS

A los mellizos les gusta estar divirtiéndosiempre. No es por gusto que son hijos de Changó
y Ochún. Durante cierto tiempo les dió por tocar unos tamborcitos mágicos que les habíua
regalado Yemayá, su madre adoptiva. Por entonces el Diablo puso trampas en todos los
caminos y comenzó a comerse a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni
mujeres, ni viejos ni niños se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de
acuerdo y Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguía oculto en
la espesura. Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó
embelesado, le advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar.Pero cuando
Taewo se cansó, Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que
aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos
mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los Ibeyis le hicieron jurar que
retiraría todas las trampas. Así fue como los Ibeyis salvaron a los hombre y ganaron fama
de poderosos, porque ningún otro orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo.

LOS IBEYIS

Orishas menores. Jimaguas, varón y hembra, hijos de Changó y Ochún aunque criados por
Yemayá. Juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los orishas. Se
les considera patrones de todos los niños. Viven en la palma. Hablan en el Diloggún en
Eyioko (2) y en todas las combinaciones melli (parejas de números iguales de 1 al 12 , vig,
1.....12 - 12 ). Su día es el domingo. En Ocha se llaman Toebo y Kainde ( los más
populares) y Araba y Aina ( primero masculino y segundo femenino y gemelos femeninos
Ayaba y Alba y Olorí y Oroina). En la rama de la prestigiosa santera Ferminila Gómez
(Ibaé) se adora al coro jimaguas. Alawa Kuaría y Eddún, Adén, Alabba, Ibbo, e Igué,
Oraún, Onó -Nibeyi e Idabe que fueron capaces de vencer al Diablo. Se recogen en otras
libretas de santos los siguientes nombres : Olón, Itaguo, Idou. En Palo y en Kimbisa se les
llama Tatotonki, Batunque Mpangui y Granalune Lupangueri, además de Majumbo
Moungu Mpungu, Ntala y Msamba, Basimba , Kalulu-O-Masa. Su nombre en Fon:
Hohovi.En Haití Marassa. Patrones de barberos y cirujanos.
 AFLICCIONES DE LAS QUE PORTEGEN

La de los niños en general. También se utilizan para unir a los seres humanos.

CATOLIZACION

San Cosme y San Damián ( Taewo y Kainde), Santa Serpa y Porfiria, Santa Justa y Santa
Rufina (Olori y Oroína) , Crispín y Crispina (Talabi y Salako).

Los Ibeyis suelen sincretizarse con San Cosme y San Damián o Santa Justa y Santa Rufina.
Cosme y Damián fueron dos hermanos de padres cristianos. Estudiaron medicina y la
ejercitaron con genuina calidad, sin afán de lucro, por lo que los llamaban "los
desinteresados". Por entonces el emperador romano Diocleciano envió a un tal Lisias de
precónsul a Egea, lugar donde ellos ejercían su misericordiosa profesión, con órdenes de
reprimir severamente a los cristianos. Como la fama de los hermanos había llegado a sus
oídos, los convocó y trató de persuadirlos para que abandonaran su fé, que cada vez se
difundía más , gracias a su prestigio. Firmísimos en sus convicciones, perdieron la vida
bajo el hacha del verdugo , después de terribles torturas. Son patrono de los médicos. Su
sincretización con los Ibeyis se debe, posiblemente, al hecho de constituir una pareja
inseparable. Su día se celebra el 27 de septiembre.

Justa y Rufina nacieron y murieron en Sevilla, en el siglo II de nuestra era. De familia

humilde, ambas hermanas se ganaban la vida vendiendo vasos de barro.Fueron detenidas
cuando rompieron deliberadamente la imagen de un ídolo de otra fé. Consideradas como
peligrosas fanáticas, que no aceptaban la política de tolerancia religiosa del imperio
romano, las torturaron para que abandonaran sus ideas. Intransigentes, Justa murió en la
cárcel y a Rufina le aplastaron la cabeza. Son patronas de los alfareros y su día se celebra el
19 de febrero. Como en el caso de Cosme y Damián, su sincretización está vinculada al
hecho de constituir una pareja. Entre los pueblos primitivos el naciemiento de mellizos era
considerado nefasto o afortunado, pero nunca se le veía con indiferencia. Aunque en
algunas tribus africanas se acostumbraba ajusticiarlos, los yorubas se inclinaban a tomarlos
como señal de buena suerte para los padres y la comunidad.
 Yewá

PATTAKI DE YEWÁ

Yewá que era bellísima, vivía aislada en el castillo de su padre Oddúa, que le quería como a
la niña de sus ojos.La fama de su virtud y su belleza llegó a oídos de Changó que apostó a
que podría seducirla. Changó se introdujo en el castillo de Odduá y se puso a arreglar las
flores del jardín. Yewá se asomó a la ventana y al verlo, quedó prendada del apuesto orisha.
Fue así como Changó ganó su apuesta. Oddúa, al enterarse , montó en cólera y Yewá,
arrepentida, le rogó que la enviara a donde ningún hombre le viera. Oddúa, entonces, la
hizo reina de los muertos. Desde esa época Yewá vive en el cementerio y es ella la que
desde allí le entrega a Oyá los cadáveres que Babalú-Ayé conduce hasta Orisha Oko para
que se los coma.

YEWÁ

Orisha Mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumabas y los muertos. Es la
encargada de entregarle los cadáveres a Oyá. Es una vieja , considerada virgen, sumamente
casta y que prohíbe a sus hijos todo comercio carnal. Se trasladó a la tierra Egbagdó, donde
hay mucha adoración por Obatalá. En la presencia de Yewá nadie uede desnudarse i tener
amores o disputas y, ni siquiera, hablar en voz alta o comportarse con rudeza. Sus
servidores siempre son viejas, vírgenes o mujeres estériles. Se sube muy pocas veces. En
esos casos mimetiza la acción de devanar o de hacer un atadijo con cordel, gracias a ciertos
movimientos rotativos de los brazos. Goza de gran prestigio por sus oráculos y sus hijos se
someten a la más rígida austeridad. Es particulaarmente adorada en Santiago de Cuba. En el
Diloggún siempre habla junto a Obba y Yansa. Su letras son:Osa (9), Okana (1) y Eyekun
(16 bocabajo, Ocha-Kuariwó). Su número es el once y su día el viernes, el día de la
expiación. Su color es el rosado.

En la regla de Ocha es la princesa Yewá Binoyé. En el Palo Monte es Bantolonqui y

también Muanalugue Mpanqui.

AFLICCIONES QUE PROTEGE

 Tuberculosis,delgadez extrema, consternaciones.

SUS HIJOS SON

Mujeres mayores, dominantes, severas y exigentes. Suelen ser desagradablemente

moralistas y abominan de un comercio carnal que, seguramente, está más allá de su
posibilidades prácticas.

CATOLIZACIÓN

Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de Montserrat, Virgen de los

Dolores, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima (en Cascajal).

El culto a Nuestra Señora de los Desamparados tiene un origen legendario. Se cuenta que
en 1409, se construyó un hospital y se requería una imagen para la pequeña capilla,
habituales en esas instituciones. Cierto día aparecieron tres jóvenes en la pospedería del
hospital pidiendo alergue, diciendo que eran escultores y que, si les proporcionaban
herramientas y comida, se comprometía a esculpir una imagen en tres días. Transcurrido
ese plazo no dieron señales de vida pero al forzar la puerta de su cuarto, se encontró la
imagen terminada y la comida intacta. Recibió su nombre desde 1489. Es patrona de
Valencia desde 1885 y se le celebra el 30 de Octubre. La obvia relación entre el hospital y
la muerte parece haber sido el origen de la sincretización de Nuestra Señora de los
Desamparados con Yewá.

Santa Clara de Asís fue una religiosa franciscana que data de 1193- 1253. De familia rica y
noble, se dedicó al retiro y a la soledad. Se hizo franciscana y adoptó el severo estilo de
vida de esa orden. Fue modelo de pobreza, humildad y mortificación. Se suele representar
junto a Cristo, con una custodia y un libro. Se le celebra el 12 de Agosto. La sincretización
con Yew`´a puede haber tenido origen en que ambas fueron nobles y ricas, pero optaron
vivir con la más rigurosa austeridad.
 Nana Burukú

Cuando se formó el mundo, Babalú Ayé, Chukuono o Chakpata (San Lázaro) llevaba una
vida muy disipada y no cumplía con los mandatos de Olofi. Fue mujeriego y contrajo
enfermedades contagiosas. Llegó la peste a la tierra Yoruba. Los sacerdotes consultaron a
los dioses a través del Diloggún y vino Metanlá. Acordaron que era un oddún fatídico y
entonces metieron los caracoles en una cazuela y la taparon con otra, para tener las
enfermedades controladas, a Chukuono lo botaron echándole agua mientras le decían:"Ano
burukú, unlo burukú".Despreciado , vagó y se encontró con su hermano Changó, que venía
de tierra arará, donde había una gran pestilencia, Chukuono le contó sus pensa y le dijo
:"Changó, por donde quiera que paso me gritan "Ano burukú" y me tratan mal ". Changó le
enseñó a curar con manteca de corojo, pan y maíz tostado, le dió los secretos de la
curandería (secreto trasmitido por Osain) y le dijo que curara a los arará , que estaban
esperando a alguien, a quien coronarían rey. Siguió su camino y salvó a los enfermos, fue
tratado muy bien y recibido como el asojin o asojuano y es por eso que tomó el nuevo
nombre de Asojín. Aún en nuestro tiempo es reconocido y reverenciado con el saludo de
jazó baba.

NANÁ BURUKÚ

Naná Burukú es Orisha Mayor. Su culto está en decadencia. Entre nosotros ha sido
considerado de una manera por los descendientes de las tribus arará y de otra por los de las
yoruba. El culto de origen arará la considera como Madre de Babalú Ayñe o San Lázaro, o
hasta no de sus caminos. Es deidad misteriosa y terrible. Vive en forma de majá, en ríos,
manantiales y cañas bravas. Recomienda a sus hijos que vayan al hospital durante doce
miércoles y repartan toda la limosna que puedan , que usen el collar de los Ibeyis y los
adornen, porque a ellos les deberán su bienestar. En algunos lugares se le invoca en ojos de
agua, lagunas, pocetas y las desembocaduras de los ríos, aunque en los sábados santos se le
puede llamar inclusive en los pozos.

Según el iworo Valentín Angarica : "Naná es Madre de las aguas dulces". Pero también de
las aguas fangosas de los pantanos. Babalú y Naná parecen proceder del tronco ewe-
ashantí, sus cabildos fueron establecidos por los minas, fon y arará. Su culto se extendió por
Oriente, Las Villas, Matanzas y la zona de El Cotorro, en La Habana, por medio de la
familia Fresneda. El culto de origen yoruba la considera Madre de Dios y Abuela de todos
los Obatalás. Se representa por un triángulo isósceles al que se le pone yeso y humo de
tabaco. Nace de Ongo-Burukú, San Pedro y Santa Ana. Al igual que Obatalá es hembra y
macho. Al bajar tiembla y babea. Su poder es inmenso.

En el Diloggún habla en oché(5) y en ofun (10). Su día es le viernes, pero también el

sábado santo.

CATIGOS Y PROTECCIÓN
 Apoplejía.

SUS HIJOS SON

Siempre actúan con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y, aunque sus
decisiones les llevan bastante tiempo, sisempre se orientan a la sabiduría y la justicia. Aman
a los niños y tieden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos.

CATOLIZACIÓN

Se sincretiza con Santa Ana, madre de la Virgen. Santa Ana era esposa de Joaquín Galileo
y estuvo veinte años sin tener escendencia . Suplicó al Señor que se la concediera,
prometiendo que la dedicaría a su servicio. La complació anunciándole que tendría una hija
bienaventurada entre todas las mujeres. Ana era piadosísima y dedicaba una tercera parte de
los modestos ingresos familiares para repartirla como limosnas entre los pobres. Su
celebración es el 26 de Julio.

Inle

Inle era tan bello que Yemayá enamorada, lo raptó y se lo llevó al fondo del mar.
Satisfechos sus deseos , se cansó de el y lo devolvió al mundo. Pero Inle había visto los
misterios del mar y conocido sus secretos. Para que no hablara, Yemayá le cortó la lengua.
Es por eso que Inle habla por Yemayá en el Diloggún.

INLE O ERINLE
 Orisha mayor. Médico de la Ocha. Patrón de los médicos , peces y dueño del río. Es la
deidad de la economía extractiva o , específicamente, de la pesca y la recolección
prehortícola. Es médico, cazador y pescador. Es andrógino y muy bello. Según Fernando
Ortiz, puede tomarse como la personificación de la tierra, proveedora del sustento humano.
Su nombre es Inle Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abbata,
inseparable de Ochúny se recibe después de Ocha ( después de "hacerse santo"). Inle y
Ochún se casaron y tuvieron a ¿Tobías?. Su color es la combinación del azul y el amarillo.
Sus días el viernes y cada 24. Habla con el 5 y el 7 ( Oché Oddi y Oddi Oché). Su caracol
nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con el obi. (cocos).

AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE

Todas las que el ser humano puede adquirir.

SUS HIJOS SON

Hombres sensatos, discretos y estudiosos. Su desapasionamiento suele tomarse como

frialdad.

CATOLIZACION

Se sincretiza con el Arcángel Rafael, cuyo nombre significa El Remedio de Dios. Es el jefe
de los ángeles custodios y el ángel custodio de toda la humanidad. Es conocida su historia
con Tobías, santo varón, gravemente enfermo de los ojos, que se preparaba para la muerte.
Para emprender cierto viaje que le era necesario, envió a su hijo, llamado como él . Ya en el
camino, el joven Tobías se encontró con el Arcángel Rafael que, bajo forma humana, se
prestó a acompañerlo. Juntos llegaron hasta el río Tigris. El joven Tobías bajó al río para
bañarse cuando un pez terrible saltó de las aguas dispuesto a tragárselo. El Arcángen le
ordenó que lo agarrase sin temor y le dió instrucciones para que separara el corazón, la hiel
y el hígado para pereparar milagrosos medicamentos. Fué así como el joven pudo curar a su
padre de la ceguera, así como a otros allegados, despues de lo cual el Arcángel se le reveló
como un enviado del Señor.

La sincretización de Inle con el Arcángel Rafael se explica por su condición de médico de

la Ocha y, al mismo tiempo como patrono de los pescadores. Sin duda, las representaciones
gráficas y las narraciones orales determinaron esta asociación. Se celebra el 24 de Octubre.
 Osain

PATTAKÍ DE OSAIN

Osaín no tiene padre ni madre. Salió de la tierra como la hierba. Osaín la tenía cogida con
Orula, aunque éste no se metía con él. Osaín le hacía Iká y Orula no sabía cómo protegerse
contra tantos trastornos. Por fin se decidió a consultar con Changó para saber quién era su
enemigo. Este le mandó a hacer un trabajo con doce mechas de algodón encendidas y doce
adduará (piedras de rayo). Osaín estaba en el monte buscando hierbas para perjudicarlo,
cuando Orula estaba haciendo este ebbó. En cuanto Orula comenzó a hacer las
invocaciones y a encender las mechas, cayó un rayo en el monte y Osaín quedó preso entre
dos fuegos. Fue así como perdió los miembros y el ojo que le falta. Cuando Orula vió a
Osaín todo maltrecho, supo quién era su enemigo.

OSAÍN

Orisha mayor. Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Tiene una sola mano, una sola
pierna, un solo ojo, una oreja grande y una oreja chica, por la que escucha. Es cazador y
célibe. Hay quienes lo tienen como guardián y consultor. Se le asocia con Oggún, aunque
Fabelo estima que se trata de la misma fuerza vegetal interpretada de variadas formas por
disitintos pueblos. Osaín es el dueño de todas las hierbas y matas que tienen poderes
mágicos (aché) y como tal, es la deidad de la farmacopea. Aunque los ebbó pueden estar
dirigidos a propiciar la intervención de cualquier orisha en particular, la utilización de los
recursos del monte siempre hace indispensable la participación de Osaín. El osainista tiene
que conocer profundamente el monte. Esto no sólo exige el dominio de las propiedades
curativas de las plantas silvestres, sino inclusive el de las características de su personalidad,
concebida de manera animista y antropomórfica. Tembién debe saber el tributo que exige
Osain para que las plantas recogidas no "pierdan su ache". A Osaín le gusta mucho fumar y
tiene la desconcertante costumbre de aparecerse a los trasnochadores para pedirles fuego.

Su nombre completo es Osaín Ogueneguí Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se le

conoce como Osaín Agguchuiye. En Fon se le llama Aroní. En Haití Ossangue y Loko. En
Arará es Gurunfinda, también en Palo. En Kimbisa es Sindaula Ndundu Yambata Butan
Sake. En la Regla de Palo se le llama osainistas a quienes reciben a Osaín. El hecho de que
alguien sea osainista no quiere decir que Osaín sea el ángel de su guardia. Los osainistas no
tiene que tener santo asentado. Sun números son 6-7- 7-6: Obbara Oddi y Oddí Obbara y
otros. Su color es el verde. Su día el viernes. Su procedencia Oyá , Yesá y Tákua.

AFLICCIONES DE LAS QUE PROTEGE

Es capaz de alejar a la Ikú (muerte). Quizás por eso se usan hierbas , polvos y otros
elementos naturales para alejarla. Oídos y ojos. Calentura

SUS HIJOS SON

Equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino

realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre
los hombres y los acontecimientos.

CATOLIZACIÓN

San José (marzo 19), San Benito (marzo 21), San Antonio Abad ( enero 17 ), San Silvestre
(diciembre 31 ). En Kimbisa, San Ramòn Nonnato.

Habitualmente se sincretiza con San Silvestre y San Antonio Abad. Silvestre fue hijo de un
noble romano que llegó a Papa tempranamente, debido a la muerte de varios de sus
predecesores en la silla de San Pedro. Es probable que su propio nombre haya permitido
establecer asociaciones con Osaín, el dueño de la naturaleza.

Antonio Abad nació en Egipto, de padres cristianos. De joven repartió sus bienes entre los
pobres y se marchó al desierto a hacer penitencia. Se dice que allí el Maligno lo sometió a
todo género de tentaciones dejándolo medio muerto. Posteriormente se encerró en un
castillo durante veinte años. Su aislamiento del mundo le perimitió mantener una perfecta
castidad y su vida de ayuno y abstinencia sexual le permitió llegar a los ciento cinco años,
aunque si merece la pena o no llegar a tan avanzada edad bajo ese régimen, sin duda sería
muy discutible para los yorubas. De cuyalquier forma, su representación viviendo aislado
de la sociedad y acompañado sólo de animales salvajesk ayud´`o a establecer su asociacion
con Osaín. San Antonio Abad es el Patrón de los enterradores.
 Iroko

PATTAKÍ DE IROKO

En los principios del mundo, el Cielo y la Tierra tuvieron una discusión. La Tierra argüía
que era más vieja y poderosa que su hermana el Cielo: "Yo soy la base de todo, sin mí el
cielo se desmoronaría, porque no tendría ningún apoyo. Yo creé todas las cosas vivientes,
las alimento y mantengo. Soy la dueña de todo. Todo se origina en mí, y todo regresa a mí.
Mi poder no conoce límites".

Oba Olorun no respondió, pero hizo una señal al cielo para que se mostrara severo y
amenazante. "Aprende tu cección", dijo el cielo mientras se alejaba. Tu castigo será tan
grande como tu arrogante orgulolo.

Iroko , la ceiba, preocupada, comenzó a meditar en medio del gran silencio que siguió al
alejamiento, del cielo. Iroko tenía sus raíces hundidas en las entrañas de la tierra, mientras
que sus ramas se extendían en lo profundo del cielo. Iroko comprenduó que había
desaparecido la armonía y que el mundo conocería la desgracia. Porque hasta ese momento,
el cielo había velado sobre la Tierra para que el calor y el frío tuvieran efectos benévolos
sobre las criaturas del mundo. La vida era feliz y la muerte venia sin dolor. Todo pertenecía
a todos y nadie tenía que gobernar, conquistar, ni reclamar posiciones. Pero la enemistad
del cielo lo cambió todo. no llovía y un sol implacable lo calcinaba todo. Llegó el tiempo
de los sufrimientos y la fealdad apareció sobre la Tierra.

Una noche la angustia y el miedo hicieron su aparición. Luego llegaron todas las
desgracias. Toda la vegetación desapareció y sólo Iroko permaneció verde y saludable
porque, desde tiempo inmemorial había reverencuiado al cielo. Iroko les daba instrucciones
a aquéllos que podían penetrar el secreto que estgaba en sus raíces. Entonces éstos
reconocieron la magnitud de la ofensa y se humillaron y purificaron a los pies de la ceiba
haciendo ruegos y sacrificiol en el cielo. Muchos mensajeros fueron enviados al cielo, pero
ninguno pudo llegar a él. Sólo Ara-Kolé (el aura tiñosa) consiguió trasmitir las súplicas de
los hombes a lo alto. El cielo se conmovió y grndes lluvias dcescendieron sobre la Tierra.
Lo que quedaba vivo en la Tierra se salvó gracias al refugio que les ofreció Iroko. Luego
volvió a reverdecer, aunque nunca regresaron los días felices del principio del mundo . El
cielo ya no era enemigo, pero permanecuó indiferente. Iroko salvó a la Tierra y si la vida no
es más feliz, la culpa hay que echáresela al orgullo.

IROKO

Orisha mayuor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Aunque algunos
creyentes lo tienen por hembra. Su mujer es llamada Abomán y su hermana se llam,a Ondó.

Como se sabe, la ceiba es un árbol muy venerado entre los afircanos, chinos y cubanos.
Según algunos, es un camino de Obatalá y se habla de él, cuando se está frente al árbol. La
Ceiba es el tronco o bastón de Olofi. A Iroko se le sacrifican toretes que no hayan apareado.
Son paseados alrededor del tronco por los santeros que llevan velas encendidas mientras le
sacrifican gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Todos los meses se le
ofrendan pollos blancos. Se puede decir que todos los orishas van a la ceiba y que a todos
se les adora en la ceiba.

Los negros de ascendencia conga llaman a la ceiba Munanso Nsambi ( árbolo casa de Dios
) : Nkunia Lembán, Nkunis Mabúngu, Nanguem Ngandum, Naribe, Sánda, Nfúmbe y
Fumba ( muerto ). Los negros de ascendencia yoruba le llaman Arabbá, Iroke, Eluwere,m
Asabá_ también Iggi-Olorun (árbol de Dios). Nombre en FonL: Loko. Nombre en Haití:
Papa Loko.

Iroko se b aila cobn un bast´`on revestido de collares y una escoba adornada cuyas cuentas
son rojas y blancas.

Algunos dicen que para lograr un hijo hay que hacer rogación al pie de Iroko, pedírselo
todos los años y, si lo concede, llevarle un carnero en pago. Pero hay que hacerlom, porque
Iroko castiga implancablemente al que se olvida de la gracia concedida, como le pasó a
Erubbá. Era una vendedora de frutas que le prometió un carnero a Iroko si le concedía un
hijo. Eroko la complació con una hija, pero Erubbá no cumplió su promesa. La niña creció
y un día pasó junto a Iroko con su madre, y sin que ésta se diera cuenta, se paró frenta al
árbol y se puso a jugar en la hierba.Súbitamente la madre oyó un grito y, al regresar
corriendo,k vió que la niña esta hundiéndose en la tierra, mietras la ceiba agitaba sus ramas
extrañamente. La madre se cansó de llorar y suplicar, pero Iroko no se hizo caso y se tragó
a la niña.

Iroko había a través de los óddunes 10-2, 10-4 , 10- 5 . y 10-11. Es un camino de Obatalá ,
que impulsa los buenos y malos deseos. Deidad del caminante, según Angarica (Manuel del
Oriaté) se recibe a través de Obatalá.
 Olosá

Olosá. Orisha menor. Dueña de los lagos. Es deidad benefactora, hermana del cuerpo de
Yemayá y también hermana de Olokun y su esposa. Es bondadosa con los pescadores, a
quienes ayuda para que su captura sea abundante.También protege de accidentes y de
problemas con los caimanes, que ella respeta mucho. Se le sacrifican gallinas, ovejos,
chivas y otros animales. Generalmente sus ofrendas se dejan a la orilla de los lagos o en las
ciénagas y se supone que los caimanes se la traslades.Vive en el lecho de los lagos. No se
sincretiza. No tiene pattakí.

OLOSA
Oiosa. Orisha mayor. Su culto ha caído en desuso desde el siglo XIX. Se le tenía por deidad
de las casas y se representaba con un palo o una espada que se colocaba a la entrada del
hogar y garantizaba su protección. Es posible que los esclavos hayan abandonado su culto
al pasar a vivir en los barrancones, y optan por el de Elegguá, considerado más poderoso.

Aroni
Aroni, Orisha Menor. Su culto ha caído en desuso desde el siglo XIX. Era descrito como un
enano con cabeza y cola de perro, y con una sola pata. Infundía espanto, pero quizás por
eso mismo le tomaban inmediatamente cariño las personas de corazón valeroso, que no
escapaban de su presencia. El les enseñaba los poderes secretos de las plantas.

Ori o Erí

Orí , Orisha personal. Encarnación del espíritu que reside en la cabeza de cada individuo.
Los orishas suelen tener muchos hijos entre los hombres, pero éste no es el caso de Ori e
Erí. Es deidad exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo, en presencia
de Orula. Aunque los lineamientos fundamentales de este destino son inalterables, la fé y la
consulta regular con los oráculos de la Ocha y de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida
razonablemente feliz.
 Oggán

Oggán es Orisha Menor. Secretario de Oddúa y Alláguna. Dueño de la guataca. Forma

trilogía con Obon y Obgoní. Vive junto a Obatalá. Es la consagración de un nuevo Ifá, el
babalawo padrino coloca los dieciséis collares de la adivinación en la concavidad de una
guataca (sin cabo) y de ahí los pasa a las manos de neófito, hijo de Ifá, como un rito
religioso que simboliza el traspaso del secreto a las manos del nuevo babalawo.

Ayana

Orisha Menor. Es un río secreto en Äfrica que se ha deificado.

 Aja

Orisha Menor. Su culto ha caído en desuso desde el siglo XIX. Se decía que llevaba a los
niños entre los tres y los nueve años para instruírlos en los secretos de las plantas
medicinales. Ajá era la esposa de Olokun y, quizás por ser la dueña de nuemrosos secretos
curativos, tenía un carácter prepotente y discutidor. Como consecuencia de una de las
frecuentes peleas con su marido, se vió obligada a abandonar la cas. Fué entonces que
Yemayá, más hábil en el trato con los hombres, se fue a vivir con Olokun y ocupó su lugar.
Aunque posteriormente Ajá hizo todo lo posible para recuperar su amor, ya no le fue
posible conseguirlo. Y es que a una mujer peleona no la soporta ni el mismísimo Olokun, ni
la quiere guradar por más que sea médico de la Ocha. Es probable que por su aficción a las
discusiones se le representa viajando en un torbelino, o se le identifica con el torbellino
mismo.

Chugudú (Segudu)
Orisha menor. Pariente de Echu. Difiere de los demás orishas en que se le utiliza solamente
en ocasiones especiales. Era más popular en el siglo XIX que hoy. A estos eectos hacen con
arcilla la pequeña imagen de un ser humano y se le adorna con caracoles. Mezclan la arcilla
con algunas yerbas estimulantes y la preparan mágicamente, hasta que se la lleva al estado
del orisha Chugudú. Ahora ha sido dotado de fuerzas sobrenaturales y es capaz de infligir
castigo a la persona cuya ruina se desea. Se le acreditan poderes e movimiento y se cree que
puede ser enviado de noche a cumplir misiones. Es el mensajero de Chugudú y debe
permanecer despierto mientras la misión se está efectuando, porque si se duerme, el
maleficio deseado pudiera caer sobre su propia cabeza: Chugudú regresaría inmediatamente
y podría llegar a matarlo. Tan pronto como pasa esta situación y el propósito se ha
cumplido. Chugudú deja de ser considerado como orisha y es destituído.

Ayaó

Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá
baja, cantándole a su hermana: "Abeokuta mofi Ayaó". Esto se baila como una marcha.
Ayaó prohíbe el matrimonio y se parece mucho a Changó. Se le da comida en una mesa con
mantel y flores. Se le llama y saluda al pie de la Ceiba.
 Boromu

Orisha Menor. Vive en los desiertos. Convive con Obatalá y representa los huesos:lo que
queda de un ser humano después de muerto. Se dice que fue marido de Yewá y que
asombraba por su sabiduría. También se dice que es el secreto de Yewá y su mensajero

Habla en oddun por el 10 (offun lorobi) . (Cuando sale este oddun puede recibir Odudúa,
Boromú, Naná y Orula , pero hay que recordar que cuando sale el 10 con el 5 , no es
posible hacerle santo).

Vive en una tinajita pintada de rojo y taladrada. Lleva ocho otaes y una mano de caracoles.
Come gallo blano, paloma y guinea.

Boromú (o Bromú) y Brosia, en Ifá, son los guardieros de Odudúa.