LOS LIBROS CANÓNICOS

HISTORIA DEL CANON DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS

II. HISTORIA DEL CANON DEL ANTIGUO

TESTAMENTO

No sabemos con certeza cuándo comenzaron los judíos a reunir

los Libros Sagrados en colecciones. Pero sí sabemos con plena
seguridad que los judíos poseían libros que consideraban como
sagrados y los rodeaban de gran veneración. El canon judío de los
Libros Sagrados ignoramos cuándo fue definitivamente cerrado. Para
unos sería en tiempo de Esdras y Nehemías (s. V a.C.); para otros,
en la época de los Macabeos (s. II a.C.). Lo cierto es que los judíos
tenían en el siglo I de nuestra era una colección de libros Sagrados,
que consideraban como inspirados por Dios, y contenían la revelación
de la voluntad divina hecha a los hombre. En este sentido tenemos
testimonios clarísimos de Josefo Flavio[1], del cuarto libro de
Edras[2] y del Talmud[3].

Jesucristo, los apóstoles y la Iglesia primitiva recibieron de los

judíos el canon del Antiguo Testamento. Por consiguiente, parece
conveniente estudiar los testimonios históricos que han llegado hasta
nosotros acerca dela formación del canon del Antiguo Testamento.

I. El canon del Antiguo Testamento entre los judíos.

1. LOS LIBROS PROTOCANÓNICOS.- Primeramente hablaremos

de la formación del canon de los libros protocanónicos del Antiguo
Testamento, que eran aceptados por todos los judíos. Ateniéndonos a
los testimonios bíblicos, parece que la formación del canon tuvo la
siguiente evolución.

Antes del destierro existen muchos lugares en la Sagrada

Escritura que demuestran que los hebreos tuvieron especial cuidado
en conservar ciertos libros escritos por Moisés, Josué, Samuel y otros
grandes hombres del pueblo israelítico. En diversas ocasiones Dios
manda a Moisés que ponga por escrito las leyes, tanto civiles como
cultuales (cf. Ex 17,14; 34,27; Núm 33,2; Deut 31,9-14). También
escribió el libro de la alianza (Ex 24,4; Deut 27,8; cf. Ex 20,22-
23,19). La Ley mosaica, dada por el gran legislador al pueblo elegido,
fue posteriormente aumentada con n8evas leyes y adaptada a las
necesidades del os tiempos. Esta Ley, designada por los hebreos con
el nombre de “Torah”, gozó siempre de gran autoridad entre ellos.
Josué, el sucesor de Moisés, añadió nuevas leyes y ordenaciones,
“escribiéndolas en el libro de la Ley de Dios” (Jos 24,25). Samuel,
profeta, “escribió el derecho real en un libro, que depositó ante
Yahvé” (1 Sam 10,25). Ezequías, rey, mandó coleccionar las
sentencias de Salomón (Prov 25,1).

Pero es sobre todo en la época de Josías, rey (640-608 a.C.),

cuando se comienza a hacer recurso a la autoridad de un texto
escrito, cuyo carácter de código sagrado parece que había sido
reconocido oficialmente. Antes del reinado de Josías no consta que la
Ley mosaica haya gozado de una autoridad “canónica”
universalmente reconocida. Según el testimonio de la Sagrada
Escritura, antes de la reforma de Josías existían muchas prácticas de
culto que no eran conformes con las prescripciones del Levítico (cf. 2
Re 23,4-15). Sin embargo, después que el sumo sacerdote Helcías
encontró en el templo de Yahvé “el libro de la Ley” (cf. 2 Re 22-23; 2
Crón 34,35), las cosas cambiaron radicalmente. No se sabe si el libro
encontrado ha de ser identificado con el Pentateuco entero, o más
bien con sólo el Deuteronomio. Pero el hecho es que, a partir de este
momento, “el libro de la Ley” fue considerado como algo muy
sagrado y como la colección de las leyes dadas por Dios a Israel. En
los libros de los Reyes encontramos ya las primeras citas explícitas de
“la Ley de Moisés” (cf. 1 Re 2,3 = Deut 29,8; 2 Re 14,6 = Deut
24,26).

Los profetas Isaías (Is 30,8; 34,16) y Jeremías (Jer 36, 2-4.27-
32) escribieron sus profecías. Y la obra del profeta Jeremías está
inspirada indudablemente en el espíritu de la reforma de Josías. Este
mismo profeta tiene citaciones de profetas anteriores (Jer 26,18s;
49,14-16 = Miq 3,12; Abd 1.4), lo cual parece indicar que ya existían
colecciones de profecías.

Después del destierro tenemos testimonios escriturísticos

importantes, de los cuales podemos deducir que casi todos los libros
protocanónicos estaban ya reunidos en colecciones y eran
considerados como canónicos. Los textos bíblicos de esta época nos
dan a conocer tres clases de Libros Sagrados: la Ley (Torah), los
Profetas (Nebi’im) y los Escritos o Hagiógrafa (Ketubim).

El primer testimonio en este sentido es el del libro de Nehemías

(c. 8-9). En él se narra que Esdras, sacerdote y escriba, leyó y
explicó la Ley de Moisés delante del pueblo (444 a.C.). Y, después de
escuchar su lectura, el pueblo prometió con juramento observarla, lo
cual parece indicar que reconocían autoridad canónica al Pentateuco.

El profeta Daniel afirma que “estaba estudiando en los libros el

número de los setenta años... que dijo Yahvé a Jeremías profeta”
(Dan 9,2; cf. Jer 25,11; 29,10). Esto demuestra con bastante
claridad que en aquel tiempo ya existía una colección de Libros
Sagrados.

El libro del Eclesiástico, escrito en hebreo en Palestina hacia el

año 180 a.C. por Jesús, hijo de Sirac, y traducido al griego por su
nieto hacia el año 130 a.C., contiene un prólogo añadido por el
traductor que es de la máxima importancia para la historia del canon.
En él el nieto de Jesús ben Sirac habla de su abuelo, el cual “se dio
mucho a la lección de la Ley, de los Profetas y de los otros libros
patrios” (Eclo prólogo; el traductor emplea por tres veces la misma
expresión en el prólogo). De aquí podemos deducir que la Biblia ya
estaba dividida por aquel entonces en tres grupos. Dos de los
cuales, la Ley y los Profetas, es muy posible que ya estuvieran
definitivamente completos y cerrados. El tercero, en cambio,
designado con un término indefinido, los otros libros, parece como
insinuar que aún estaba en etapa de formación y que todavía no
había alcanzado la meta final. Además, Jesús ben Sirac, en el himno
de alabanza a los padres (Eclo c. 44-49), sigue ordinariamente el
orden de los escritos bíblicos, probando de esta manera que conocía
todos los libros que los hebreos colocaban bajo el título de profetas
anteriores y posteriores. Por otra parte, de las citas que tiene de
otros libros del Antiguo Testamento se puede concluir que conocía
casi todos los libros del canon hebreo. De los únicos que parece no
hacer referencia alguna son el Cantar de los Cantares, Daniel, Ester,
Tobías, Baruc, Sabiduría.

En el libro segundo de los Macabeos, escrito en griego hacia el

año 120 a.C., se encuentra una carta de los judíos de Jerusalén,
escrita poco después del 164 a.C., dirigida a Aristóbulo y a los judíos
de Egipto (cf. 2 Mac 1,10-2,19). En ella se habla de un ejemplar de la
Ley, que el profeta Jeremías habría entregado a los deportados (2
Mac 2,1). También se hace referencia a los escritos sagrados que
Nehemías había reunido en su biblioteca, y a los que Judas Macabeo
–siguiendo su ejemplo- había juntado, después de haber sido
desperdigados por la guerra (2 Mac 2,13-15). Los libros que
reunieron tanto Nehemías como Judas Macabeo se designan bajo los
títulos generales de “libros de los reyes”, “libros de los profetas”,
“libros de David” y “las cartas de los reyes sobre las ofrendas” (2 Mac
2,13).

El libro primero de los Macabeos habla de Daniel y de sus tres

amigos: Ananás, Azarías y Misael, que por su inocencia y su gran fe
fueron librados de la boca de los leones y del horno de fuego (1 Mac
2,59s). Esto nos demuestra que el libro de Daniel ya formaba parte
del canon de las Sagradas Escrituras hacia el fin del siglo II (cf. 1 Mac
12,9).
 Siglo I de nuestra era.- En este tiempo se nos da ya claramente
el número de los Libros sagrados y su triple división: Ley, Profetas y
Hagiógrafos. Sin embargo, en algunos ambientes judíos existían
ciertas dudas sobre la canonicidad del Cant, Eclo, Prov, Ez y Est. Para
unos debían ser excluidos de la colección de los Libros Sagrados y de
la lección pública de la sinagoga; para otros tenían la misma
autoridad que los demás Libros Santos. Esto supone que ya por aquel
entonces habían sido recibidos en la canon del Antiguo Testamento.

Filón (+38 d.C.), el filósofo judío alejandrino, no trata ex

professo del canon del Antiguo Testamento, pero cita el Pentateuco –
al que atribuye mayor grado de inspiración-, Jos, Jue, Re, Is, Jer, los
Profetas Menores, Salmos, Prov, Job, Esd[4].

El Nuevo Testamento contiene innumerables citas del Antiguo

Testamento, aunque no nombra explícitamente los libros. Parece que
no se alude a los libros de Rut, Esd-Neh, Est, Ecl, Cant, Abd, Nah y a
los deuterocanónicos del Antiguo Testamento. Pero es indudable que
los autores del Nuevo Testamento admitían y usaban los libros
canónicos recibidos por los judíos.

Josefo Flavio (a. 38-100 d.C.), en su libro Contra Apión (1,7-8),

compuesto hacia el año 97-98 d.C., escribe que los judíos no tenían
millares de libros en desacuerdo y contradicción entre sí, como
sucedía entre los griegos, sino sólo veintidós[5], que eran justamente
considerados como divinos y contenían la historia del pasado. Los 22
libros los distribuye de la siguiente manera: cinco de Moisés, trecede
los profetas[6] y otros cuatro libros que contenían himnos de
alabanza a Dios y preceptos de vida para los hombres[7]. Este texto
de Josefo Flavio es de gran importancia, aunque no nos dé los
nombre de los libros.

El cuarto libro de Esdras, escrito hacia el final del siglo I d.C.,

afirma que el número de los libros sagrados es de veinticuatro[8]. El
autor de este libro de Esdras nos da una descripción de tipo
legendario sobre la manera como Edras, escriba y sacerdote, logró
rehacer los libros sagrados destruidos por Nabucodonosor. Movido
por el espíritu profético, estuvo dictando a cuatro escribas, durante
carente días consecutivos, noventa y cuatro libros. De
éstos, veinticuatro debían ser leídos por los dignos y los indignos, y
los otros setenta había que entregarlos a los hombres instruidos (4
Esd 14,44s). El número de veinticuatro libros corrobora
evidentemente la cifra de 22 libros que nos da Josefo Flavio, y que se
consigue juntando Rut con Jueces y las Lamentaciones con Jeremías.
En consecuencia, la pequeña diferencia de veinticuatro y de veintidós
es sólo aparente y depende del cálculo que se siga.
 Siglo II después de Cristo.- El Talmud[9] babilónico nos da
finalmente el canon completo del Antiguo Testamento. Enumera 24
libros según el orden y da los nombres de los autores. El número
coincide, pues, con el que nos da el 4 Esd y Josefo Flavio. Lo cual nos
indica que en aquel tiempo ya se encontraba cerrado el canon de los
judíos. Este hecho parece que tuvo lugar, según la tradición rabínica,
en el sínodo de Yamnia (hacia el año 100 d.C.). Después de la
destrucción de Jerusalén, los judíos doctos se consagraron con gran
ahínco a conservar lo que aún subsistía del pasado, en modo especial
las Sagradas Escrituras. A partir del sínodo de Yamnia, que fijó
definitivamente el canon ya admitido desde hacía dos siglos, la gran
preocupación de los rabinos fue la conservación del texto sagrado.
Los trabajos de los Masoretas no perseguían más que este fin.

El testimonio del Talmud babilónico está contenido en

una Baraita[10] del ensayo titulado Baba Bathra (la “última puerta”).
El texto es posterior al siglo II d.C., pero recoge una tradición de
época bastante anterior. Dice así: “Nuestros doctores nos
transmitieron la enseñanza siguiente: El orden de los Profetas es
éste: Jos, Jue, Sam, Re, Jer, Ez, Is y los Doce (Profetas Menores)... El
orden de los hagiógrafos es el que sigue: Rut, Sal, Job, Prov, Ecl,
Cant, Lam, Dan, Est, Esd y Crón. ¿Y quién fue el que los escribió?
Moisés escribió su libro y la sección de Balaam[11] y Job. Josué
escribió su libro y los ocho últimos versículos de la Ley[12]. Samuel
escribió su libro, el de los Jueces y Rut. David escribió su libro por
medio de los diez ancianos: Adán, Melquisedec, Abrahán, Moisés,
Hemán, Jedutun, Asaf y los tres hijos de Coré. Jeremías escribió su
libro, el libro de los Reyes y las Lamentaciones. Ezequías y sus
asociados escribieron los libros de Isaías, Proverbios, Cantar de los
Cantares y Eclesiastés. Los miembros de la Gran Sinagoga escribieron
Ezequiel, los Doce (Profetas Menores), Daniel y Ester. Esdras escribió
su libro y las genealogías de las Crónicas hasta su época, y Nehemías
las completó”[13].

En este catálogo no se dice nada de los siete

libros deuterocanónicos: Tobías, Judit, Baruc, Eclo, 1 y 2 Macabeos y
Sabiduría.

De lo dicho podemos concluir que el canon judío fue formado

sucesivamente. Que contenía los libros protocanónicos, siguiendo el
canon palestinense. Sin embargo, es muy posible que los libros
deuterocanónicos no estuvieran absolutamente excluidos del canon
judío palestinense, pues, como veremos después, algunos
deuterocanónicos eran usados por los judíos de Palestina. El canon,
fijado definitivamente en el sínodo de Yamnia, debía de estar ya
terminado muy probablemente en el siglo II a.C., como nos lo
demuestra la versión del os Setenta, empezada en el siglo III y
terminada a fines del siglo II a.C.

2. ¿FUE ESDRAS EL AUTOR DEL CANON JUDÍO?.- Son bastantes

los autores antiguos que atribuyen el canon de 24 libros del Antiguo
Testamento a Esdras[14]. Por eso se le suele llamar canon esdrino.
Esta opinión fue de nuevo resucitada en el siglo XVI por el judíos
Elías Levita (+1549), el cual afirmó que Esdras había sido ayudado en
su labor por los “miembros de la Gran Sinagoga”[15]. A Elías Levita
siguieron muchos protestantes y católicos, de tal forma que se
convirtió en la opinión común hasta nuestros días. Hoy, sin embargo,
ha sido abandonada por todos los autores. Para los protestantes,
Esdras habría cerrado de modo definitivo el canon, de tal manera que
en lo futuro no se permitió añadir más libros; para los católicos, en
cambio, la compilación canónica de Esdras no había sido definitiva.
Por eso, los judíos alejandrinos pudieron añadir más tarde los libros
deuterocanónicos.

Varios eran los argumentos en que se apoyaba esta opinión. En

primer lugar, el celo de Esdras por la Ley[16]. El 2 Mac 2,13 afirma
que Nehemías hizo una biblioteca para recoger los Libros Sagrados.
Josefo Flavio[17] atribuye la formación del canon al tiempo de
Artajerjes I Longímano (a. 465-425 a.C.), es decir, al período en que
tuvo lugar la actividad religiosa de Esdras y Nehemías. Y el relato del
4 Esd 14,18-47 demuestra que era creencia común entre los judíos
que el canon había sido determinado por Esdras.

Sin embargo, las dificultades que se opone a esta teoría son

muy fuertes. Si Esdras fue el que cerró el canon de los libros
protocanónicos, no se explicarían las dudas que surgieron más tarde
a propósito de ciertos libros protocanónicos. Además, los libros de las
Crónicas y de Esdras no fueron escritos hasta el tiempo de los
griegos, es decir, bastante después de la muerte de Esdras; y, sin
embargo, son enumerados entre los Libros Sagrados del canon
esdrino. Por otra parte, ¡cómo nos explicaríamos la introducción
posterior de los libros deuterocanónicos en le canon de los judíos
alejandrinos? En cuanto a los testimonios de 2 Mac 2,13-14, de
Josefo Flavio, del 4 Esdras y del Talmud, tan sólo demuestran que en
tiempo de fueron coleccionados los libros protocanónicos y desde
entonces se los trató con gran veneración. La afirmación de un grupo
de Padres que atribuyen a Esdras la formación del canon del Antiguo
Testamento no tiene valor probativo, ya que se apoya en la leyenda
del 4 Esd, a la que aluden frecuentemente.
 Los judíos palestinenses admitían, en tiempo de Cristo, todos
los libros protocanónicos como sagrados. Esto parece estar fuera de
toda duda. Existen incluso algunos indicios que parecen indicar que
los mismo judíos palestinenses conocían y usaban algunos de los
libros deuterocanónicos. En Qumrán se han encontrado algunos
fragmentos de tres libros deuterocanónicos: del Eclesiástico (gruta
2), de Tobías (gruta 4) y de Baruc (gruta 7)[18].

Los judíos alejandrino, en cambio, consideraban como canónicos

no solamente los libros protocanónicos, sino también los
deuterocanónicos, tal como se encontraban en la versión de los
Setenta. De aquí ha nacido la división del canon en palestinense y
alejandrino, como veremos a continuación.

3. LOS LIBROS DEUTEROCANÓNICOS.- La versión griega de los

Setenta, ejecutada en Egipto entre el 300-130 a.C., contenía, además
de los libros protocanónicos, recibidos por todos los judíos,
otros siete libros llamados deuterocanónicos: Tobías, Judit, Baruc,
Eclesiástico, 1 y 2 Macabeos, Sabiduría y fragmentos de Ester (10,4-
16,24) y Daniel (3,24-90; 13; 14).

La Iglesia cristiana, ya desde los tiempos apostólicos, recibió, entre

los Libros Sagrados, los deuterocanónicos, sin hacer distinción alguna
entre libros protocanónicos y deuterocanónicos. De este modo, el
canon de los judíos alejandrino se convirtió en el canon de la Iglesia
católica.

Pero podemos preguntarnos, ¿qué autoridad tenían los libros

deuterocanónicos entre los judíos palestinenses y helenistas? ¡Eran
recibidos también como sagrados por los judíos de Palestina?

Opiniones:

a) Según la sentencia de varios autores, el canon judío habría

sido único para todos los judíos. Y sería el canon breve, que no
abarcaría los libros deuterocanónicos. Este modo de pensar es muy
común entre los protestantes, y también es seguido por algunos
católicos. Pero éstos suponen que no es necesario que la Iglesia haya
recibido el canon de los judíos. Basta que lo haya recibido de los
apóstoles y éstos de Cristo, el cual habría dado instrucciones
particulares a sus discípulos respecto de la inspiración de los
deuterocanónicos. Propuesta de esta forma la hipótesis, es
totalmente ortodoxa; pero no parece apoyarse en los datos
históricos, como veremos después.
 b) Para otros autores, el canon del Antiguo Testamento habría
sido único tanto para los judíos palestinenses como para los
alejandrinos. Ente canon único contendría todos los libros
protocanónicos y deuterocanónicos. Solamente en tiempo posterior
(s. I-II d.C.), los fariseos habrían rechazado los deuterocanónicos por
motivos particulares. Los judíos helenistas, por el contrario, los
habrían conservado.

c) Una tercera opinión, que nos parece la más probable,

sostiene que entre los judíos existió un doble canon. El
canon breve de los judíos de Palestina, que no contenía los libros
deuterocanónicos, y el canon amplio de los judíos alejandrinos, que
comprendía los libros deuterocanónicos.

Esta divergencia entre los judíos palestinenses y alejandrinos se

explica fácilmente si tenemos en cuenta el ambiente en que cada
grupo vivía. Los judíos alejandrinos tenían un concepto más amplio
de la inspiración bíblica que los palestinenses. Estaban convencidos
que poseían la sabiduría divina, y ésta, derramándose a través de las
edades en las almas santas, puede suscitar dondequiera y
cuandoquiera amigos de Dios y profetas[19]. Por otra parte, esta
divergencia era provocada en cierto sentido por la gran estima y
reverencia que algunos grupos de judíos palestinenses tenían por
ciertos libros deuterocanónicos[20].

Es indudable que la versión griega alejandrina, llamada de los

Setenta, contenía los deuterocanónicos. El lugar que ocupan en los
Setenta no es al final, como si fueran un apéndice o de un género
inferior, sino que están mezclados con los libros protocanónicos. Lo
cual parece ser un indicio claro de que se les reconocía la misma
autoridad y dignidad y se les atribuía el mismo valor[21].

Hay, además, testimonios que nos demuestran que la mayor

parte de los deuterocanónicos del Antiguo Testamento eran leídos y
venerados por los judíos palestinenses y de la diáspora.

El Eclesiástico fue escrito en hebreo y conservado durante

mucho tiempo en esta lengua[22]. Es alabado por el Talmud con
frecuencia[23] y citado muchas veces por los rabinos hasta el siglo X
d.C. En algunos lugares incluso se le cita como escritura
canónica[24]. De donde parece deducirse que en la antigüedad el
Eclesiástico fue tenido como canónico, al menos por ciertos círculos
de judíos.

Tobías y Judit eran muy leídos por los judíos, como se ve por
los Midrashim, en donde se les comenta[25]. En tiempo de San
Jerónimo, todavía se usaba el texto arameo o el hebreo[26].
 Baruc era leído públicamente por los judíos, aun en el siglo IV,
en el día de la Expiación, según el testimonio de las Constitutiones
apostolicae[27]. Además, la versión griega de Bar fue hecha por el
mismo autor que hizo la de Jer 29-41. En consecuencia, Bar paree
que ya estaba unido a Jer cuando hicieron la versión griega de este
último.

El 1 de los Macabeos, según el testimonio del Talmud

babilónico[28], era leído entero en la fiesta de las Encenias o de la
dedicación del templo (Hanukkah)[29]. También es citado por Josefo
Flavio[30], y en tiempo de Orígenes[31] y de San Jerónimo se
conservaba aún el texto hebreo del 1 Mac[32].

El 2 de los Macabeos fue escrito originariamente en lengua

griega, por cuyo motivo es menos citado por los escritores judío-
palestinenses.

El libro de la Sabiduría, cuya lengua original también fue el

griego, es citado varias veces en el Nuevo Testamento[33], lo cual
supone que era conocido de los judíos. San Epifanio nos informa que
los judíos de su tiempo (s. IV) disputaban acerca del libro de la
Sabiduría[34]. Lo que parece indicar que algunos admitían su
canonicidad, como se deduce de las palabras de San Eustacio de
Antioquía[35].

Las partes deuterocanónicas de Ester (10,4-16,24) pertenecen

probablemente al texto original. Esto parece confirmado por el hecho
de que en los Setenta los fragmentos deuterocanónicos no están
formando un apéndice a la parte protocanónica, como en la Vulgata,
sino mezclados con ella. Son usados por Josefo Flavio.

Los fragmentos deuterocanónicos de Daniel (3,24-90; 13; 14),

escritos en lengua hebrea o aramea, también debieron de formar
parte del texto original. Es de suma importancia el que estas partes
deuterocanónicas se encuentren en la versión de Teodoción (finales
del s. II d.C.), hecha directamente del he reo. San Jerónimo tomó
estos fragmentos deuterocanónicos de Daniel de la versión de
Teodoción y los incorporó a su versión latina hecha sobre el original
hebreo. Es también probable que la historia de Susana[36] se
encontrara en la versión de Símaco.

De lo dicho podemos concluir que muchos de los

deuterocanónicos del Antiguo Testamento gozaban de gran autoridad
entre los judíos palestinenses. Esto no quiere decir, sin embargo, que
los considerasen como canónicos. Lo más verosímil parece ser que los
libros deuterocanónicos fueron recibidos en el canon de las Sagradas
Escrituras por los judíos helenistas, independientemente de los judíos
palestinenses. Más tarde la Iglesia, guiada por la autoridad de
Jesucristo y de los apóstoles, aprobó este canon y lo hizo suyo, como
veremos en su lugar. De este modo, el canon más amplio de los
judíos alejandrinos se vino a convertir en patrimonio de la Iglesia de
Cristo. La Iglesia en su elección no se dejó guiar por el espíritu
particularista de los fariseos, sino por el espíritu universalista de
Jesucristo y de los apóstoles.