Instituto de Investigaciones Geohistóricas

El libro reúne a investigadores que procedentes de diversas disciplinas sociales abordan la imagen fotográfica en relación a la memoria y la identidad, con la intención de evidenciar puntos de contacto a partir de problemáticas teórico-metodológico comunes.
En su conjunto, los textos manifiestan la estrecha relación entre relato, mundo de acción, sujetos narrantes, sujetos (re)presentados y/o (auto)representados.
A partir de cuatro grandes tópicos se distribuyen los aportes: 1) Identidades y memorias étnicas; 2) Representaciones de y en prácticas de religiosidad popular; 3) Procesos de legitimación de los imaginarios y las memorias; 4) Disensos y conflictos en la construcción de memorias.

El trabajo presenta los resultados preliminares de una investigación que tiene como principal objetivo analizar la mirada que las comunidades indígenas de la provincia del Chaco (noreste argentino) -históricamente fotografiadas por viajeros, militares, exploradores, fotógrafos profesionales, aficionados, misioneros religiosos, funcionarios del Estado, etc.- arrojan en la actualidad sobre dicho acervo visual. A través de una experiencia en la que los grupos indígenas se encuentran con las fotografías de sus antepasados en su mayoría desconocidas por ellos, se pretende abordar la imagen de los pueblos originarios chaqueños desde de sus propias miradas y relatos. Mediante un registro visual y oral de dicha experiencia, se analiza la relación entre las imágenes fotográficas y los sujetos representados, indagando en los procesos simbólicos y subjetivos generados en los escenarios de encuentro o reencuentro con esas fotografías. ¿Cómo se ven los indígenas contemporáneos en los acervos fotográficos de sus antepasados en manos del sector hegemónico? ¿Cuál es su postura frente a esta situación? ¿Constituye la imagen una vía de acceso hacia su propia memoria étnica, su afianzamiento y revitalización o por el contrario un medio de distanciamiento? Éstos son algunos de los interrogantes que guían el presente artículo.

La imagen fotográfica ha sido objeto de diversas formas de aproximación teórico-metodológica en las últimas décadas, en particular desde que las ciencias sociales dejaran de considerarla como una mera ilustración fundada en una supuesta transparencia de la imagen, para considerarla como «artefacto» y «medio»  al que hay que decodificarlo. Las diversas perspectivas de abordaje —desde la estética, la antropología, la historia del arte, la semiótica, la antropología, etc.— han encontrado sin embargo, ciertos límites al tratar imágenes que han tenido como objeto/sujeto a los grupos indígenas: si bien en general se alude al contexto de colonialismo en que ellas han sido obtenidas, se hace hincapié en la relación asimétrica entre el fotógrafo y el fotografiado —y de allí la mayor violencia  que puede emanar de estas tomas—, pero las experiencias visuales de los mismos grupos fotografiados respecto de «sus» fotografías es escasamente tenida en cuenta. Experiencia que podría ubicarse —o no— en otra cara de la moneda, no sólo por tratarse de las comunidades que fueron objeto/sujeto de representación, sino porque los modelos analíticos y los actos de recepción varían culturalmente. Pero también se ha prestado escasa atención a los usos y circulación de estas imágenes, que supone considerar su utilización y manipulación discursiva ubicándose no solamente en una estética sino también en una ética de la imagen  que articule desde diferentes miradas, no sólo la del analista-científico sino también las de propias comunidades indígenas que desconocen estas imágenes.

The following paper proposes to analyze historical photographs of the Argentine Chaco indigenous people from both a scientific point of view and the indigenous communities’ one. It is necessary to discuss not only the «aesthetic sincerity» of historical and contemporary productions and the hegemonic forms that construct historical subjects and social identities, but also the ethics of contemporary productions, ethics of the indigenous images circulation and the ethics of receiving these images today. The article proposes a dialogue to discuss the concepts of refl ection and infl ection in the perception of images.

El "click" de la cámara fotográfica para retratar la otredad indígena tuvo un importante desarrollo entre 1880 y 1930. En el Gran Chaco, esta producción de imágenes de la alteridad no fue privativa de los antropólogos, sino que exploradores, viajeros, funcionarios, misioneros, fotógrafos profesionales, con diferentes intereses y medios técnicos se apropiaron de la imagen del otro y construyeron así su propia imagen de la alteridad.

Si bien este inmenso volumen fotográfico puede ser utilizado por la ciencia antropológica para la obtención de informaciones visuales significativas, en este trabajo nos proponemos analizar sólo las imágenes obtenidas por antropólogos, como una manera de aproximarnos a las relaciones entre la ciencia antropológica y la fotografía en un ámbito en que el primer momento de mirada etnográfica con el uso del registro/representación iconográfica había sido privativo de los jesuitas que misionaron durante la época colonial.

La trayectoria de tal relación se iniciará en la década de 1890 en el Chaco paraguayo con Guido Boggiani, artista italiano devenido en etnógrafo y considerado no sólo como uno de los puntales en el desarrollo de la etnografía de la Región, sino también como el pionero en el uso de la fotografía para sus estudios etnográficos, aunque en su momento se hubiera dudado de la validez científica de sus imágenes. Concluimos con una figura-símbolo de la antropología de la Región, el suizo Alfred Métraux, con imágenes obtenidas principalmente en las décadas de 1930 y 1940.

El artículo analiza la producción fotográfica de Sixto Vásquez Zuleta, autodefinido indígena qolla, realizada en el Noroeste Argentino desde principios de la década de 1960 hasta los
primeros años de la década de 1990. Anclado en los Estudios Visuales, indaga en los modos en que la construcción visual de lo social supone en este caso la presencia de un discurso visual
identitario en cuanto a la producción y reivindicatorio en cuanto a su circulación y uso.
Realizando un cruce del análisis estético de la imagen con los escritos de Vásquez Zuleta sobre diversos aspectos del mundo indígena, se sostiene que las miles de fotografías obtenidas, atendiendo a su producción y circulación, se han convertido en certezas visuales que avalan un sentido de pertenencia a una comunidad y una región.

La necesidad de construir referentes e itinerarios simbólicos
sobre la “Nación” en la Argentina comienza en los años que siguieron a la emancipación del Río de la Plata en 1810. La
mirada de artistas extranjeros y argentinos se centrará en gran parte del siglo XIX en representaciones de la Pampa, el indígena y el gaucho como símbolos identitarios,  constituyendo un imaginario que se reactualizará en distintos contextos y acudiendo a diferentes lenguajes a lo largo de los siglos XIX y XX. Cosmopolitismo y nacionalismo se constituyen en dos ejes por donde transitarán las posturas, debates y visiones sobre la identidad argentina, forjando un imaginario hegemónico centrado en lo producido y consagrado en Buenos Aires, con poca o ninguna participación de producciones o referentes regionales.

The construction of symbolic regards and itineraries referring
on the “Nation” in Argentina begins in the years following
the emancipation of the Rio de la Plata in 1810. The eyes of foreign and argentines artists will focus on the nineteenth century on representations of the Pampa, the indigenous and gaucho as symbols of identity, forming an imaginary that is updated in different contexts and using differents art languages in 19th and 20th century. Cosmopolitism and nationalism are two lines through which transmitted the positions, debates and visions on the Argentine identity, forging an hegemonic imaginary focused on what was produced and enshrined in Buenos Aires, with little or no participation from regional productions.

El presente trabajo explora el complejo proceso de construcción de identidades étnicas del Territorio Nacional del Chaco a fines del siglo XIX y principios del XX tomando como fuente principal la imagen fotográfica de indígenas e inmigrantes.
A partir del análisis de los modos de “mostrar” y “mostrarse” y de las formas en que circularon y se recibieron estas imágenes, estudiamos las maneras en que la fotografía se constituye en herramienta de la memoria, contribuyendo a la creación de un imaginario que sostiene o legitima identidades.
Tanto la selección de las escenas como los modelos iconográficos destacados en la mayoría de las fotografías chaqueñas evidencian cómo la cultura hegemónica perfiló visualmente identidades propias y asignadas donde “indígena” e “inmigrante” aparecen como dos categorías étnicas antitéticas y totalizantes, mientras que la diversidad intra y extragrupal se desvanece o se silencia.

This paper explores the difficult process of construction of ethnic identities in the Territorio Nacional del Chaco at the end of the XIXth century and  the earliest years of the XXth century,  taking the photographies of indigenous and inmigrant people as our principal source.

From the analysis of the ways “to show” and “to be shown”, the circulation of the images and how they were received, we are able to characterize how the condition of the photography constitutes itself as a tool for the memory, and how it has contributed to build an imaginary that conserves or legitimizes identities.
Both the selection of the scenes and the iconographic models as well found in the greater corpus of the chaqueñas’ photographies are visual demonstration of the hegemonic culture profile of the own, as well as the others identities. Here indigenous and inmigrant groups appear like two antithetic and global categories, while the inter and extragroup diversity is vanished or silenced.

Este artículo propone un análisis de las representaciones visuales sobre indígenas e inmigrantes del Territorio Nacional del Chaco (Argentina), a partir de las huellas de enunciación y las narrativas visuales que se construyeron en/a través de la fotografía. Las lecturas actuales de ese corpus fotográfico, desde experiencias de recepción, permiten que el testimonio oral actualice las percepciones históricas. Con ello buscamos
explorar, por un lado, cómo es representado cada grupo socio-étnico y de qué modo esas representaciones se convierten en memorias visuales de sus comunidades. Por el otro, procuramos indagar sobre las correspondencias y/o contradicciones entre lo que las narrativas fotográficas
históricas (re)presentan, como referentes de memorias visuales, y lo que los receptores actuales identifican o (des)conocen, como parte de memorias identitarias en construcción, en una Provincia que desde el discurso político-cultural se busca mostrar como un crisol de razas.

This paper analyses the visual representations of indigenous and immigrants located on Territorio Nacional del Chaco (National Territory of Chaco), Argentina, based on traces of enunciation and visual narratives constructed in/ through photography. The current readings of this photographic material, from experiences of reception, allowed the updating of historical perceptions through the oral testimony.
In this way, we first explore how each ethnic group is represented and how these representations became visual memories of their communities. Furthermore, we search for correlations or contradictions between what the historical photographic narratives (re)presented, as references of visual memory, and what current receivers identify o do not acknowledge as part of their identities and memories under
construction, in a Province considered a melting pot by the political and cultural discourse.

La intención de este trabajo es analizar la construcción de un universo imaginario sobre el indígena chiquitano, a través del análisis complementario de textos escritos y visuales.
Si bien nos centraremos en imágenes producidas luego de los procesos de independencia americanos en los siglos XIX y la primera mitad del siglo XX, consideramos también el imaginario colonial, a los efectos de establecer relaciones y paralelismos posibles y de evidenciar el carácter dinámico del imaginario.
Los textos visuales y escritos que analizamos pertenecen a diferentes emisores, (misioneros, viajeros, funcionarios, fotógrafos), producidos en la región de Chiquitos, donde
las Misiones Jesuíticas de la Chiquitanía o “Provincia de Chiquitos”1 congregaron diversas etnias (las principales fueron las familias lingüísticas chiquitana, arawaka y chapacura,
aunque también hubo guaraníes y zamucos)2 dándoles “unidad” y adoptando la lengua chiquita como elemento unificador. Dependiente del Provincial del Paraguay (Provincia
Paracuaria), se vincula entonces a esta región en función de un proyecto misionero común, y por una dependencia jerárquica que obligaba a una comunicación entre ambas para la cual el Chaco –una tercera región fronteriza- cumplía una posición espacial estratégica.

La constitución de fondos documentales fotográficos que surgieron de intereses estatales desde fines del siglo XIX se presenta como una de las tantas modalidades de perpetuación de la captura de los “otros” indígenas, que responde a su vez a las maneras de definir la ciencia, de afirmar el poder del Estado
sobre los “otros” y de constituir identidades nacionales y memorias recortadas.
Este artículo se introduce en el mundo de los fondos  fotográficos de indígenas del Gran Chaco teniendo en cuenta que los mismos no son construcciones de existencia neutra e invariable, sino que tienen una “vida” que refleja los intereses de diversos agentes que lo guardan y/o que pretenden utilizarlos, difundirlos o poseerlos. A la vez, indaga en el rol que las fotografías desempeñan en la construcción de memorias en las comunidades indígenas chaqueñas actuales y la legitimidad que éstas poseen en las demandas por las mismas, poniéndose en discusión la cuestión de la “propiedad” de las imágenes. Tales reflexiones se consideran en torno a los conceptos de hegemonía y colonialidad del poder.
De tal forma, planteamos una mirada triangular hacia las instituciones –en particular las estatales que conservan las imágenes, hacia nuestro propio interés y rol de investigador sobre las fotos en estudio y hacia las intenciones y demandas de las comunidades indígenas chaqueñas actuales respecto de estos fondos.

The constitution of documentary photography from states’ interests comes from the late nineteenth century and it is presented as one of the many modalities of perpetuating the capture of the “other” indigenous. That situation responds to the different ways of defining science, to assert state power
over “others” and to establish national identities and biased memories.
This article introduces into the world of photographic collections of indigenous of the Gran Chaco taking into account that they are not neutral constructions of unchanging existence; eventhough, they have a “life” that reflects the interests of different stakeholders who keep them or intend to use, spread or possess them. Besides, we analyze the role that these photographs have in building memories within
Chaco indigenous communities today. Therefore, we also call into question the copyright or “property”
of images. These reflections are considered around the concepts of hegemony and coloniality of power.
Thus, there is a triangular look towards the institutions, -including state ones- that preserved the images, to our own interest and our role as researchers on photos and into the intentions and demands of Chaco indigenous communities.

Distintos actores vinculados de una u otra manera al Chaco contribuyeron con sus discursos a la actualización del imaginario sobre el indio de esta región. Nuestro propósito en este trabajo es presentar a través de diversos géneros discursivos de la época, la visión que se tenía sobre el indígena chaqueño y sobre el territorio donde estos residían en la segunda mitad del siglo XIX y las dos primeras décadas del XX.
El Chaco era considerado desde el siglo XVIII como un amplio espacio geográfico al norte del Río de la Plata ocupado por población indígena: el “Territorio indio al norte”, para  diferenciarlo de aquellas tierras al sur de Buenos Aires que también continuaban en poder del aborigen, denominación que Martín de Moussy posteriormente le diera en su Atlas publicado por primera vez en 1869. Dicha descripción nos indica que no podemos separar la imagen del indígena creada a través del discurso de la visión del Chaco como espacio geográfico con caracteres particulares. Por otra parte, nos revela la existencia del “Territorio indio al sur”; que en el imaginario social argentino del Siglo XIX era el más reconocido, y las preocupaciones oficiales estuvieron orientadas en un principio a esa región. Dentro del corpus seleccionado para este informe, los textos del siglo XIX que se corresponden con la época de la organización constitucional argentina posterior a las guerras de la independencia y a la época rosista —tanto la legislación como los estudios científicos, informes militares, etc.-, circularon en especial en el ámbito oficial de la metrópoli porteña; por su parte, los escritos de los misioneros franciscanos de Propaganda Fide tuvieron su esfera de divulgación dentro de esa orden, y otros fueron publicados (como las Memorias y el Estudio Etnográfico del Padre Gobelli) presumiéndose su difusión, además del propio ámbito religioso argentino y también europeo (italiano y español, dada la procedencia de los frailes), en la sociedad salteña de la década del ‘10; otros textos misioneros son “oficiales”, integrados por cartas e informes enviados al poder político del momento. Los textos visuales que toman como objeto de representación al indígena, en especial aquellos independientes del discurso escrito como fueron las fotografías postales, debido a su comercialización tuvieron una circulación más amplia, tanto en la metrópoli porteña, como en distintas ciudades del interior y algunos mensajes escritos de las mismas revelan que fueron enviadas al exterior tanto por viajeros que visitaron la Argentina como por aquellos inmigrantes que se radicaron en nuestro país. También hemos hallado postales de las misiones franciscanas enviadas por los frailes que se encontraban en ellas a otros sacerdotes de la orden.