The Purusha Sukta 

The Purusha Sukta is a most commonly used Vedic Sanskrit hymn. It is 
recited in almost all Vedic rituals and ceremonies. It is often used during the 
worship of the Deity of Vishnu or Narayana in the temple, installation and fire 
ceremonies, or during the daily recitation of Sanskrit literature or for oneʹs 
meditation. 

The Purusha Sukta is an important part of the Rig‑veda (10.7.90.1‑16). It also 
appears in the Taittiriya Aranyaka (3.12,13), the Vajasaneyi Samhita (31.1‑6), the 
Sama‑veda Samhita (6.4), and the Atharva‑veda Samhita (19.6). An explanation of 
parts of it can also be found in the Shatapatha Brahman, the Taittiriya Brahmana, 
and the Shvetashvatara Upanishad. The Mudgalopanishad gives a nice summary of 
the entire Purusha Sukta. The contents of the Sukta have also been reflected and 
elaborated in the Bhagavata Purana (2.5.35 to 2.6.1‑29) and in the Mahabharata 
(Mokshadharma Parva 351 and 352). 

The most commonly used portion of the Sukta contains 24 mantras or 
stanzas. The first 18 mantras are designated as the Purvanarayana, and the rest as 
the Uttaranarayana. Sometimes 6 more mantras are added. This part is called the 
Vaishnavanuvaka since it has been taken from another well known hymn called 
the Vishnusukta, a part of the Rig‑veda Samhita. Though the mantras of the 
Uttaranarayana and the Vaishnavanuvaka do not seem to have any coherence with 
the 16 mantras of the Rig‑veda Samhita, tradition has somehow tied them 
together. 

The Purusha Sukta is a rather difficult text to explain in a modern way. This 
is primarily because of the archaic language that cannot always lend itself to 
interpretations based on the classical Sanskrit, and that many of the words can be 
taken in several different ways, both literal and symbolic. 

Nonetheless, the Purusha Sukta gives us the essence of the philosophy of 
Vedanta, the Vedic tradition, as well as the Bhagavad‑gita and Bhagavat Purana. It 
incorporates the principles of meditation (upasana), knowledge (jnana), devotion 
(bhakti), and rituals and duties (dharma and karma). This is why it is highly 
regarded and extensively used today as much as thousands of years ago. 

The Text
 Peace Invocation 

Om taccham yoravrini mahe 
ghatun yajnaya 
ghatun yajnapataye 
daivi svastirastu naha 
svastir manushebhyaha 
urdhvam jigatu bheshajam 
sham no astu dvipade 
sham chatushpade 
Om shantih shantih shantihi 

We worship and pray to the Supreme Lord for the welfare of all beings. May all 
miseries and shortcomings leave us forever so that we may always sing for the 
Lord during the holy fire ceremonies. May all medicinal herbs grow in potency 
so that all diseases may be cured. May the gods rain peace on us. May all the 
two‑legged creatures be happy, and may all the four‑legged creatures also be 
happy. May there be peace in the hearts of all beings in all realms. 

Text One 

Om sahasra shirsha purushaha 
sahasrakshas sahasrapat 
sa bhumim vishvato vritva 
atyatishthad dhashangulam 

The Purusha (the Supreme Being) has a thousand heads, a thousand eyes and a 
thousand feet. He has enveloped this world from all sides and has (even) 
transcended it by ten angulas or inches. 

Text Two 

purusha evedagam sarvam 
yadbhutam yaccha bhavyam 
utamritatva syeshanaha 
yadanne natirohati 

All this is verily the Purusha. All that which existed in the past or will 
come into being in the future (is also the Purusha). Also, he is the Lord of 
immortality. That which grows profusely by food (is also the Purusha).
 Text Three 

etavanasya mahima 
ato jyayagamshcha purushaha 
padosya vishva bhutani 
tripadasya mritam divi 

So much is His greatness. However, the Purusha is greater than this. All the 
beings form only a quarter (part of) Him. The three‑quarter part of His, which is 
eternal, is established in the spiritual domain. 

Text Four 

tripadurdhva udaitpurushaha 
padosyeha bhavatpunaha 
tato vishvajya kramat 
sashana ashane abhi 

The Purusha with the three‑quarters (of His energy) ascended above (the 
spiritual energy). His one quarter of material energy becomes this creation again 
(and again). Then He pervades this universe comprising a variety of sentient 
beings and insentient objects. 

Text Five 

tasmad viradajayata 
virajo adhi purushah 
sa jato atyarichyata 
pashchad bhumimatho puraha 

From Him (the Adipurusha or original Supreme Being) was born the Virat (or 
Virat Purusha, the immense universal form). Making this Virat as the substratum 
(another) purusha (or being, Brahma) (was born). As soon as he was born, he 
multiplied himself. Later, he created this earth and then, the bodies (of the living 
beings).
 Text Six 

yatpurushena havisha 
deva yajnam atanvata 
vasanto asyasidajyam 
grishma idhmash sharaddhavihi 

When the devas (the demigods or beings of light) performed a yajna (or 
sacrificial ritual), using the Purusha as the havis (sacrificial material) for the yajna 
(ritual), the Vasanta (spring) became the ajya (ghee), the Grishma (summer) 
served as idhma (pieces of wood) and the sharad (autumn) filled the place of 
havis (oblatory material like the purodasha or rice‑cake). 

Text Seven 

saptasyasan paridhayaha 
trissapta samidhah kritaha 
deva yadjajnam tanvanaha 
abadhnan purusham pashum 

For this (yajna or spiritual ceremony) there were seven paridhis (fuel pieces 
serving as borders). And, twenty‑one items were made the samit or sacrificial 
fuel sticks. When the devas were performing this yajna or ceremony, they tied 
the purusha (himself) as the pashu (sacrificial animal). 

Text Eight 

tam yajnam barhishipraukshan 
purusham jatamagrataha 
tena deva ayajantaha 
sadhya rishayashchaye 

The devas, the sadhyas and the rishis performed the sacrifice by using that 
Purusha as the means of yajna, the Purusha who had been born in the beginning, 
after sprinkling him with water by the barhis (or sacrificial grass).
 Text Nine 

tasmad yajnat sarvahutaha 
sambhritam vrishadajyam 
pashugamstya gashchakre 
vayavyan aranyan gramashcaye 

From that yajna (or sacrificial ritual) wherein the Cosmic Being was Himself the 
oblation, was produced the prasajya (or curds mixed with ghee). Birds flying in 
the air, wild animals of the forest as also the domesticated animals of the villages 
were also produced. 

Text Ten 

tasmad yajnat sarvahutaha 
richassamani jijignire 
chandhagamsi jijignire tasmat 
yajus tasmad ajayata 

From that yajna (or sacrifice) wherein the Cosmic Being was Himself the 
oblation, were born the riks (the mantras of the Rig‑veda) and the samans (the 
mantras of the Sama‑veda). From that (yajna) the metres (like Gayatri) were 
born. From that (yajna again) the yujas (the Yajur‑veda) was born. 

Text Eleven 

tasmadashva ajayata 
ye ke cobhaya dataha 
gavo ha jijignire tasmat 
tasmad jnata ajavayaha 

From that were born the horses, as also animals (like donkeys and mules) which 
have two rows of teeth. From that were born the cattle. From that (again) were 
born goats and sheep.
 Text Twelve 

yatpurusham vyadadhuhu 
kadhita vyakalpayan 
mukham kimasya kau bahu 
kavuru padavuchayate 

(Now some questions are raised by the sages:) When the gods decided to 
(mentally) sacrifice the Viratpurusha (and produce further creation), in how 
many ways did they do it? What became of his face or mouth? What became of 
his two arms? What became of His two thighs? What were (the products of) the 
two feet called? 

Text Thirteen 

brahmanosya mukhamasit 
bahu rajanyah kritaha 
uru tadasya yadvaishyaha 
padhyagam shudro ajayata 

From His face (or the mouth) came the brahmanas. From His two arms came the 
rajanya (the kshatriyas). From His two thighs came the vaishyas. From His two 
feet came the shudras. 

Text Fourteen 

chandrama manaso jataha 
chakshoh suryo ajayata 
mukhad indrash chagnishcha 
pranadvayur ajayata 

From His mind was born the moon. From His two eyes was born the sun. From 
His mouth were born Indra and Agni. From His breath was born the air.
 Text Fifteen 

nabhya asidanta riksham 
shirshno dyauh samavartata 
padhyam bhumirdishash shrotrat 
tada lokagamm akalpayan 

From (His) navel was produced the antariksha (the space between the earth and 
the heavens). Dyuloka (or heaven) came into existence from His head. The bhumi 
(the earth) evolved out of His feet, and deek (or spacial directions) from His ears. 
Similarly (the demigods) produced the worlds (too). 

Text Sixteen 

vedahametam purusham mahantam 
adityavarnam tamasastu pare 
sarvani rupani vichitya dhiraha 
namani kritva abhivadan yadaste 

ʺI know (through intuitive experience) this great Purusha (the Supreme Being), 
the wise one, who, having created the various forms and the nomenclatures (for 
those forms), deals with them by those names, and who is beyond darkness and 
is brilliant like the sun.ʺ 

Text Seventeen 

dhata purastadya mudajahara 
shakrah pravidvan pradishashcha tasraha 
tamevam vidvan amrita iha bhavati 
nanyah pantha ayanaya vidyate 

In the ancient days, Prajapati (Brahma) praised Him. Indra who knows all the 
four quarters also spoke about Him. Anyone who knows Him thus, will become 
immortal even in this life. For attaining liberation there is no other path (than 
knowledge of this Purusha, the Supreme Lord).
 Text Eighteen 

yajnena yajnam ayajanta devaha 
tani dharmani pradhamanyasan 
te ha nakam mahimanas sacante 
yatra purve sadhyah santi devaha 

The (demi)gods worshiped (the Supreme Creator in the form of) yajna through 
yajna (sacrifical ceremonies). Those very processes became the primary dharmas 
(laws guiding humanity). Those great ones attain that heaven where the ancient 
devas (demigods) and sadhyas live.

Text Nineteen 

adbhyas sambhutah prithivyai rasacca 
vishvakarmanas samavartatadhi 
tasya tvashta vidadhad rupameti 
tatpurushasya vishvamajanamagre 

The Viratpurusha manifested Himself from out of (the all‑pervading) water as 
also the essence of the element of earth. This Viratpurusha was born out of the 
greatness of the Paramapurusha, the Creator. The (Paramapurusha, known as) 
Tvashta engaged Himself in the act of creating (the fourteen planetary systems), 
(which form of the expanded) figure (of the Viratpurusha). (Thus) the entire 
creation (related to the Viratpurusha) came into existence in the very beginning 
of creation. 

Text Twenty 

vedahametam purusham mahantam 
adityavarnam tamasah parastat 
tamevam vidvan amrita iha bhavati 
nanyah pantha vidyateʹyanaya 

ʺI have known that great Purusha (Supreme Being) who is brilliant like the sun 
and who is beyond all darkness. One who knows Him thus becomes immortal 
(even) here. There is no other path for liberation than this.ʺ
 Text Twenty‑one 

prajapatishcharati garbhe antaha 
ajayamano bahudha vijayate 
tasya dhirah parijananti yonim 
marichinam padamicchanti vedhasaha 

Prajapati (the Supreme Creator) moves inside the cosmic womb. (Though) 
unborn He takes birth in a variety of ways. The wise ones know His (real nature) 
as the origin (of the universe). The (secondary) creators desire to attain the 
positions of Marichi and others. 

Text Twenty‑two 

yo devebhya atapati 
yo devanam purohitaha 
purvo yo devebhyo jataha 
namo ruchaya brahmaye 

Obeisances to Him, the self‑luminous Brahman, who shines for the (demi)gods, 
who is the leader of the rituals of the gods and who was born even before the 
gods. 

Text Twenty‑three 

rucham brahmam janayantaha 
deva agre tadabruvan 
yastvaivam brahmano vidyat 
tasya deva asanvashe 

In the beginning of creation, the gods, manifesting the light of Brahman, 
addressed Brahman thus: ʺThat brahmana who realizes (You) thus, all the gods 
will come under his control.ʺ
 Twenty‑four 

hrishcha te lakshmishcha patnyau 
ahoratre parshve  nakshatrani rupam 
ashvinau vyattam  ishtam manishana 
amun manishana  sarvam manishana 
Om shanti shanti shantihi 

O Purusha! The goddesses Hri (modesty) and Sri (Lakshmi, wealth) are Your 
consorts. Day and night are Your lateral limbs. The stars are Your form. The 
Ashvins are your widely opened (mouth). (O Purusha) fulfill our desire for self‑ 
knowledge as also our desire for the enjoyments of this world (like longevity, 
cows, and horses). Give us all that we need. Om, let there be peace, peace, peace.