محمد حمدان's Reviews > الإنسان بين الجوهر والمظهر

الإنسان بين الجوهر والمظهر – إريك فروم

إريك فروم 1900 – 1980 هو عالم نفس ألماني من تلاميذ فرويد ويمكننا القول بأنه قد تمرد عليه برفضه لنظرية الغرائز مع إبقائه على تقنية التحليل النفسي كطريقة علاجية. هاجر إلى الولايات المتحدة عام 1932 هرباً من النازية الألمانية، وقام بنشر الكثير من الكتب. وهذه هي تجربتي الرابعة معه بعد فن الحب، فن الوجود والخوف من الحرية.

يمكنني القول دون تردد أن فروم هو أفضل من كتب في علم النفس برأيي. فلم أجد أبسط ولا أمتع من طريقته في طرح أفكاره والتي يحدث أني أجدها مثيرة.

يتحدث هذا الكتاب عن طريقتي الحياة التي يملك الإنسان القدرة عليهما؛ التملك، والكينونة. ثم يقودنا فروم وبتسلسل منطقي للأفكار ليرينا أن التملك هو طريق سيء وأن الكينونة هي الطريق الأسمى. وأنه لا بد للإنسان من التغيير في طريقته من التملك للكينونة. وهنا أعتقد أنه لا بد لنا من طرح تعريف هاتين الطريقتين.
التملك: هو حب الإنسان لإمتلاك الأشياء وإسقاطه لقيمتها عليه هو شخصياً. فالإنسان المتملك هو إنسان له قيمة ما يملك. بل إنه يعرّف بما يملك.
الكينونة: هو إدراك الإنسان لقيمته الذاتية وتقديره الخالص للإنسان. فهو يرى أنه لا قيمة لأي شيء دون الإنسان أي أن الإنسان فقط هو ما يعطي بقية الأشياء قيمتها.

مما سبق يمكننا أن نلاحظ أن التملك هو الجانب المادي في الإنسان وهو السائد من خلال النظام الرأسمالي المتفشي في هذا الكوكب. وأن الكينونة هي الجانب الروحاني للإنسان.. وهي المتمثلة في كثير من المدن الفاضلة التي لطالما حلم الإنسان بها. وهذا الكتاب ليس إلا دعوة خالصة لقيام مدينة فاضلة جديدة اللهم أنها إنسانية وهي نتيجة لتوظيف العلم في مجال الخير.

لم يفت أبداً عن فروم أن يناقش كل الأيديولوجيات التي حاولت كبح طريقة التملك في حياة الإنسان ومنها الإشتراكية والأديان كاليهودية والمسيحية والبوذية ولم يناقش الإسلام رغم أنه تعرّض إليه قليلاً جدا وذلك لأنه لم يعرف الإسلام جيداً. أعجبتني طريقة طرحه ومناقشته هنا كانت ثرية حقاً.

لا يمكنني أن أتجاهل تلك المقارنة في عقلي بينما كنتُ أقرأ هذا الكتاب بينه وبين كتاب علي عزت بيغوفيتش: الإسلام بين الشرق والغرب. فهو أيضاً يتحدث عن ثنائية الإنسان بين المادية والروحانية. وبينما يرى علي عزت بيغوفيتش أن الحل يكمن في مكان ما في الوسط بين الإثنين، يرى فروم أن الحل يكمن في هجر المادية باتجاه الروحانية. أن يعيش الإنسان لذاته يحب أخوته البشر ويحافظ على أمنا الطبيعة باحترامه للكون وتوظيفه العلم في مجالات الخير. ورغم أنه لم يقل أن هذا الحل موجود في ديانة معينة كما فعل بيغوفيتش إلا أنه قال بأن هذا التغير هو تغير ديني مهما كان معتقد الفرد. فنظرة فروم إلى المعتقدات تجعله يرى أن الإعتقاد الجمعي هو دين بغض النظر إن كان يؤمن بدين ما.. أو لا يؤمن بالله من الأساس.. ومما أراه من حولي لا أملك سوى أن أوافقه في مفهومه هذا عن الدين.

السؤال المهم: هل حقاً يكمن الحل في هجر المادية باتجاه الروحانية كما يقول فروم ؟ أم لربما كانت نظرة بيغوفيتش هي الأفضل ؟
إنه من غير الممكن لنا أن نجيب على هذا السؤال إلا بإجابة سؤال آخر: هل المادية والروحانية هما أصيلتان في نفس الإنسان أم هي وليدة الظروف ؟ فروم يجيب عن هذا بأن الروحانية هي الأصيلة.. بينما المادية هي وليدة الظروف.. فهي هروب الإنسان من حالة الإنفصال عن الطبيعة إلى إمتلاكه للأشياء. إنه يحتمي بتلك الأشياء من العالم. بينما يرى بيغوفيتش أن المادية والروحانية أصيلتان في النفس البشرية. في الحقيقة، لم أقتنع بجواب فروم. ولربما يحتاج الأمر مني إلى المزيد من البحث في هذا الموضوع. لكنني على أي حال أرى أن فروم يحسن الظن في طبيعة الإنسان بشكل مبالغ فيه. ويمكنني بنظرة ملية في العالم من حولي أن أرى عكس ذلك تماماً.

باختصار، الكتاب جميل لمن تهمه مثل هذه المواضيع.