De Magistro - San Agustín

El Maestro. San Agustín EL MAESTRO (Libro único) FINALIDAD DEL LENGUAJE 1 (I). Agustín.- ¿Qué te parece que pretendemos al hablar? Adeodato.- Por lo que ahora se me alcanza, o enseñar o aprender. Ag.- Así lo veo yo: una de estas dos cosas, y estoy de acuerdo; pues es evidente que pretendemos enseñar cuando hablamos; mas ¿cómo aprender? Ad.- ¿Cómo piensas tú?; ¿no será preguntando? Ag.- Entiendo que aun entonces no queremos otra cosa que enseñar. Porque dime: ¿preguntas por otra causa sino por enseñar qué es lo que quieres a aquel a quien te diriges? Ad.- Es verdad. Ag.- Ya ves que con la locución no pretendemos otra cosa que enseñar. Ad.- No lo veo claramente; porque, si hablar no es otra cosa que emitir palabras, también lo hacemos cuando cantamos. Y como lo hacemos solos muchas veces, sin que haya nadie que aprenda, no creo que pretendamos entonces enseñar algo. Ag.- Yo pienso que hay un cierto modo de enseñar mediante el recuerdo, modo ciertamente importante, como lo mostrará esta nuestra conversación. Pero no te contradiré si piensas que no aprendemos cuando recordamos, ni que enseña el que recuerda. Quede firme, ya desde ahora, que nuestra que nuestra palabra tiene dos fines: o enseñar o despertar el recuerdo en nosotros mismos o en los demás; lo cual hacemos también cuando cantamos; ¿no te parece así?1 Ad.- De ninguna manera; pues es muy raro que yo cante por recordar, y no más bien por deleitarme. Ag.- Veo lo que piensas. Mas no te das cuenta de que lo que te deleita en el canto no es sino cierta modulación del sonido; y porque esta modulación puede juntarse con las palabras o separarse de ellas, por eso el hablar y el cantar son dos cosas distintas. Pues también se canta con las flautas y la cítara, y cantan también las aves, y aun nosotros a veces, sin palabras, emitimos ciertos sonidos musicales que merecen el nombre de canto, pero no el de locución; ¿tienes algo que oponer a esto? Ad.- Absolutamente nada. 2. Ag.- ¿Te parece, pues, que el lenguaje no tiene otro fin que el de enseñar o recordar? Ad.- Lo creería, de no moverme a lo contrario el pensar que, al orar, hablamos, y que, no obstante, no se puede creer que enseñemos o recordemos algo a Dios. Ag.- A mi parecer, ignoras que se nos ha mandado orar con los recintos cerrados, con cuyo nombre se significa lo interior del corazón, porque Dios no busca que se le recuerde o enseñe con nuestra locución que nos conceda lo que nosotros deseamos. En efecto, el que habla muestra exteriormente el signo de su voluntad por la 1 Este modo de enseñar per commemorationem parece aludir a la doctrina platónica de la reminiscencia, pero Agustín no admitió nunca el mito de la preexistencia de las almas, y por lo mismo le fue ajena la teoría de la reminiscencia o del recuerdo de cosas, sabidas en una vida anterior y evocadas en ésta por un hábil interrogatorio. La doctrina de la iluminación suplió a la de la reminiscencia platónica. 1 El Maestro. San Agustín articulación del sonido2; y a Dios se le ha de buscar y suplicar en lo íntimo del alma racional, que es lo que se llama «hombre interior»3, pues ha querido que éste fuese su templo. ¿No has leído en el Apóstol: Ignoráis que sois templo de Dios, y que el espíritu de Dios habita en vosotros, y que Cristo habita en el hombre interior? ¿Y no has advertido en el Profeta: Hablad en vuestro interior, y en vuestros lechos compungíos. Ofreced sacrificios legítimos y confiad en el Señor? ¿Dónde crees que se ofrece el sacrificio de justicia sino en el templo de la mente y en lo interior del corazón? Y en el lugar del sacrificio, allí se ha de orar. Por lo cual no se necesita lenguaje, esto es, palabras sonantes cuando oramos; a no ser tal vez, como hacen los sacerdotes, para manifestar sus pensamientos, no para que los oiga Dios, sino los hombres, y que asintiendo, en cierto modo se eleven hacia Dios por el recuerdo. ¿Piensas tú de otra manera? Ad.- Asiento completamente a ello. Ag.- ¿Acaso no te preocupa el que el soberano Maestro enseñando a orar a sus discípulos, se sirvió de ciertas palabras, con lo cual no parece hizo otra cosa que enseñarnos cómo se había de hablar en la oración? Ad.- No me preocupa nada eso, ya que no les enseñó las palabras, sino su significado, con el que quedaran persuadidos ellos mismos a quién y qué habían de pedir cuando orasen –como queda dicho– en lo más secreto del alma. Ag.- Lo has entendido perfectamente; creo también que has advertido al mismo tiempo, aunque alguno defienda lo contrario, que nosotros, por el hecho de meditar las palabras, bien que no emitamos sonido alguno, hablamos en nuestro interior, y que por medio de la locución lo que hacemos es recordar cuando la memoria, en la que están grabadas las palabras, trae, dándoles vueltas, al espíritu las cosas mismas de las cuales son signos las palabras. Ad.- Lo entiendo y acepto. 2 Qui enim loquitur suae voluntatis signum foras dat per articulatum sonum. Tal es la definición del fenómeno que llamamos hablar. En él entran los elementos siguientes: una voluntad interna, que da a conocer lo que quiere; unos signos con que manifiesta su deseo; unos sonidos articulados, o palabras, que son vehículo de ideas: no son simples sonidos o voces, como los que pueden emitir los animales, sino están articulados, formando grupos de sílabas que expresan una realidad y emiten fuera lo que hay dentro de la voluntad y del pensamiento. La lengua es el instrumento de esta forma de comunicación, aunque también con otros movimientos u otros miembros corporales pueden también expresarse los sentimientos internos, como llorando, la tristeza; o riendo, la alegría que hay dentro. Pero este lenguaje por gestos no es propiamente la locución. En sus Principia dialecticae da la misma definición: Loqui est articulata voce signum dare (Princip. Dial. V: PL 32, 1410). 3 Ya aparece en este escrito la doctrina del homo interior, como una meta de formación espiritual por la enseñanza y el contacto con Dios y la plegaria. Señala como dos moradas de este hombre interior: el templum mentis y el cubiculum cordis. Son dos dimensiones de profundidad y de alojamiento para Dios como verdad y como amor. La interioridad agustiniana ya se hace aquí bíblica por los textos que aduce para exponer sus ideas. Sin duda, recuerda también el cubiculum cordis las palabras de Cristo en el consejo que da para la oración: Intra in cubiculum tuum (Mt. 6, 6), pero esta cámara o celda exterior lleva a otra interior, que está en el recogimiento del alma. También la llama en este lugar penetrale mentis. 2 El Maestro. San Agustín 3 (II). Ag.- Estamos, pues, ambos conformes en que las palabras son signos4. Ad.- Lo estamos. Ag.- Y bien, ¿puede el signo ser signo sin representar algo? Ad.- No lo puede. Ag.- ¿Cuántas palabras hay en este verso: Si nihil ex tanta superis placet urbe relinqui (si es del agrado de los dioses no dejar nada de tan gran ciudad)?5 Ad.- Ocho. Ag.- Luego son ocho signos. Ad.- Así es. Ag.- Creo que comprendes este verso. Ad.- Me parece que sí. Ag.- Dime qué significa cada palabra. Ad.- Sé lo que significa si (si), mas no hallo otra palabra con que se pueda expresar su significado. Ag.- AI menos, ¿sabes dónde reside lo que esta palabra significa? Ad.- Paréceme que si indica duda; y si es duda, ¿en dónde se hallará si no es en el alma? Ag.- Conformes por ahora; pero sigue con lo restante. Ad.- Nihil (nada), ¿qué otra cosa significa sino lo que no existe? Ag.- Tal vez dices verdad; pero me impide asentir a ello lo que anteriormente has afirmado: que no hay signo sin cosa significada. Ahora bien, lo que no existe, de ningún modo puede ser cosa alguna. Por lo tanto, la segunda palabra de este verso no es un signo, pues nada significa; y falsamente hemos asentado que toda palabra es signo o que todo signo significa algo. Ad.- Me estrechas demasiado; pero advierte que, cuando no tenemos que expresar algo, es una tontería completa proferir cualquier palabra; y yo creo que tú, al hablar ahora conmigo, no dices ninguna palabra en vano, sino que todas las que salen de tu boca me las ofreces como un signo, a fin de que entienda algo. Por lo cual tú no debieras proferir hablando estas dos sílabas si con ellas no significas nada. Mas si, por el contrario, crees ser necesaria su enunciación y que con ellas aprendemos o recordamos algo cuando suenan en nuestros oídos, ciertamente verás también lo que quiero decir y que no sé cómo explicar. Ag.- ¿Qué haremos, pues? Diremos que con esta palabra, más bien que una realidad, que no existe, se significa un cierto estado de ánimo producido cuando no ve 4 Ya aplica aquí el autor la teoría de los signos y su función significativa, que es al mismo tiempo la de presentar las cosas (res) al espíritu, estableciendo como una presencia de ellas en él. Tal es la función de los signos. Después desarrollará esta doctrina más ampliamente en los libros de doctrina christiana. Según E. Schadel, San Agustín recibió aquí la influencia de los estoicos, que discurrieron mucho sobre los signos: Zenón, Crisipo, Séneca y otros. Ellos también influyeron en el tratado De dialéctica del Santo. Cf. Aurelius Augustinus. De Magistro 107 – 108. Véase también a CORNELIUS MAYER, en Die Zeichen in der geistigen Entwicklung und in der Theologie des jungen Augustinus p. 234-237. 5 Este análisis que se propone a Adeodato sobre el verso de Virgilio (Aen. II 659) era un ejercicio muy corriente en las escuelas de la antigüedad. El alumno no sólo se enriquece de las palabras, sino aprende también a conocer la estructura del lenguaje y la filosofía de la comunicación verbal. Era un ejercicio muy formativo para la cultura, al mismo tiempo que familiarizaba con los grandes autores. Estos ejercicios los practicó mucho Agustín siendo maestro de gramática y retórica. Cf. MARROU, Saint Augustin et la fin de la culture antique p. 25-26. 3 El Maestro. San Agustín la realidad y, sin embargo, descubre, o le parece descubrir, su no existencia. Ad.- Quizá es esto lo que yo trataba de explicar. Ag.- Sea ello lo que sea, dejémoslo, no sea que demos en algún absurdo peor. Ad.- ¿En cuál? Ag.- En que nos detengamos sin que nada nos detenga. Ad.- Ciertamente es una cosa ridícula, y, sin embargo, no sé cómo veo que puede suceder; mejor dicho, veo claramente que ha sucedido. 4. Ag.- En su momento comprenderemos más perfectamente si Dios lo permite, este género de contradicción. Ahora vuelve a aquel verso e intenta, según tus fuerzas, mostrar el significado de las demás palabras. Ad.- La tercera es la preposición ex (de), en cuyo lugar podemos poner, a mi entender, de (desde). Ag.- No intento que digas por una palabra conocidísima otra igualmente conocidísima, que significa lo mismo, si es que significa lo mismo; mientras tanto, concedamos que es así. Si este poeta, en vez de ex tanta urbe (de tamaña ciudad) hubiera dicho de tanta, y yo te preguntase el significado de de, sin duda alguna dirías que ex, como quiera que estas dos palabras, es decir, signos, significan una misma cosa, según tú crees; pero yo no busco si es una identidad lo que estos dos signos significan. Ad.- Yo creo que denotan como sacar de una cosa que había habido algo que se dice formaba parte de ella, ora no exista esa cosa, como en este verso sucede, que, no existiendo la ciudad, podían vivir algunos troyanos procedentes de la misma, ora exista, del mismo modo que nosotros decimos haber en África mercaderes procedentes de Roma. Ag.- Para concederte que esto es así y no enumerarte las muchas excepciones que, tal vez, se oponen a tu regla, fácil es advertir que has explicado unas palabras con otras palabras, a saber, unos signos con otros signos, y unas cosas comunísimas con otras comunísimas; mas yo quisiera que, si puedes, me muestres las cosas que estos signos representan. ¿HABRÁ COSAS QUE SE PUEDAN MOSTRAR SIN SIGNO ALGUNO? 5 (III). Ad.- Me admiro de que no comprendas, o mejor, de que simules no darte cuenta de que me es absolutamente imposible dar una respuesta como tú la deseas; pues hete aquí que estamos en conversación, en la cual no podemos menos de responder con palabras. Pero tú preguntas cosas que, cualesquiera que ellas sean, no son palabras. Y sobre ellas, no obstante, me preguntas con palabras. Por lo tanto, interrógame tú primeramente sin palabras, para después responderte yo del mismo modo. Ag.- Tienes razón, lo confieso; mas si buscase la significación de estas tres sílabas, paries (pared), seguramente me podrías mostrar con el dedo la cosa cuyo signo son estas tres sílabas, de tal manera que yo la viese, y esto sin proferir tú palabra alguna, sino mostrándola. Ad.- Concedo que esto puede hace sólo con los nombres que expresan o significan cuerpos si esos mismos cuerpos están presentes. 4 El Maestro. San Agustín Ag.- ¿Acaso llamamos al color cuerpo, y no más bien una cualidad del cuerpo? Ad.- Así es. Ag.- Por que, pues, podemos aquí demostrarlo con el dedo?; ¿acaso añades a los cuerpos sus cualidades, de modo que estando presentes, puedan ser mostrados sin palabras? Ad.- Yo, al decir cuerpos, quería que se entendiese todo lo corporal, esto es, todo lo que se percibe en los cuerpos. Ag.- Considera, sin embargo, si no hay también aquí alguna excepción. Ad.- Bien me lo haces notar, pues no debí decir todo lo corporal, sino todo lo visible. Porque confieso que el sonido, el olor, el sabor, la gravedad, el calor y otras cosas pertinentes a los sentidos no pueden mostrarse con el dedo, si bien no pueden sentirse sino en los cuerpos y, por lo tanto, son corporales. Ag.- No has visto nunca cómo los hombres hablan con los sordos como gesticulando, y los sordos preguntan no menos con el gesto, responden, enseñan, indican todo lo que quieren o, por lo menos, mucho? En este caso, no sólo las cosas visibles se muestran sin palabras. También los sonidos, los sabores y otras cosas semejantes. Y en los teatros, los histriones manifiestan y explican, por lo común, todas sus fábulas sin necesidad de palabras con la danza. Ad.- Nada tengo que oponerte, sino que el significado de aquel ex no te lo puede explicar sin palabras ni un histrión saltarín. 6. Ag.- Tal vez dices verdad. Pero supongamos que puede; no dudarás, como creo, que el gesto con que él intentará demostrarme lo que esta palabra significa, no es la cosa misma, sino un signo. Por lo tanto, el histrión también indicará no una palabra con otra, sino un signo con otro signo; de modo que este monosílabo, ex, y aquel gesto signifiquen una misma cosa, que deseara se me mostrase sin ningún signo. Ad.- Pero ¿cómo puede hacerse lo que preguntas? Ag.- Como pudo la pared. Ad.- Sin duda alguna, ni la misma pared puede mostrarse a sí misma sin un signo por medio del cual puede verse. Así que nada encuentro que pueda enseñarse sin signos. Ag.- ¿Qué dirías si te preguntase qué es pasear, y, levantándote, lo hicieses? ¿No usarías para enseñármelo, más bien que de palabras, de la misma cosa o de algún otro signo? Ad.- Confieso que es así, y me avergüenzo de no haber visto una cosa tan clara, la cual me trae a la memoria otras mil cosas que pueden mostrarse por sí mismas y sin necesidad de signos, verbigracia, comer, beber, estar sentado, de pie, dar voces y otras muchas más. Ag.- ¡Ea! Dime ahora, si desconociendo yo completamente el sentido de esta palabra, te preguntase, cuando paseas, qué es pasear, ¿cómo me lo enseñarías? Ad.- Pasearía un poco más de prisa, para que, terminada tu pregunta, lo advirtieras mediante algo nuevo; y, sin embargo, no habría hecho más que lo que debía mostrarte. Ag.- ¿Sabes que una cosa es pasear y otra apresurarse? Porque ni quien pasea se apresura constantemente, ni quien se apresura pasea siempre, pues también decimos que uno se apresura leyendo, escribiendo y haciendo otras muchísimas cosas. Entonces, al hacer más de prisa lo que hacías anteriormente, creería que pasear no es 5 El Maestro. San Agustín otra cosa que apresurarse; sólo habías añadido esto, y, por esto precisamente, me engañaría. Ad.- Confieso que no podemos sin un signo mostrar nada cuando lo estamos haciendo y se nos pregunta sobre ello; porque si no añadimos nada, el que pregunta creerá que no se lo queremos mostrar y que, despreciándole, seguimos en lo que hacíamos. Si, al contrario, pregunta sobre algo que podemos hacer, y no pregunta cuando lo estamos haciendo, podemos mostrarle lo que pregunta haciéndolo, desde luego más con la misma cosa que con un signo. Pero, si me pregunta qué es hablar cuando estoy hablando, todo lo que le diga para enseñárselo, necesariamente tiene que ser hablar; continuaré instruyéndole hasta que le ponga claro lo que desea sin apartarme de lo que él quiere que le enseñe, ni echar mano de otros signos para demostrárselo que de la cosa misma. COMO UNOS SIGNOS MUESTRAN A OTROS SIGNOS 7 (IV). Ag.- Razonas muy agudamente; mira, pues a ver si convenimos en que se puede mostrar sin signos aquello que no estamos haciendo cuando se nos pregunta, y que, sin embargo, podemos hacer en seguida; o los mismos signos de que tratamos. Pues, cuando estamos hablando, hacemos signos, de donde viene la palabra significar. Ad.- Convenido. Ag.- Por lo tanto, cuando se pregunta sobre algún signo, pueden mostrarse unos signos por otros; mas cuando se pregunta sobre cosas que no son signos, pueden mostrarse o haciéndolas después de la pregunta, si pueden hacerse, o manifestando algún signo por el cual puedan conocerse. Ad.- Así es. Ag.- Consideremos primeramente en esta división tripartita, si te place, el que los signos se muestran con signos; ¿son acaso solamente signos las palabras? Ad.- No. Ag.- Paréceme que, cuando hablamos, señalamos con palabras las palabras, u otros signos, como si decimos gesto o letra (pues las cosas que estas dos palabras significan son signos, no obstante), u otra cosa distinta que no sea signo, como cuando decimos piedra; esta palabra es un signo, porque significa algo, sin que sea por eso un signo lo que ella significa; este grupo, que significa con palabras las cosas que no son signos, no corresponde a la parte que nos propusimos dilucidar. Pues determinamos considerar el que los signos se muestran con signos, y en tal consideración distinguimos dos partes: el enseñar o recordar los mismos o distintos signos mediante signos también. ¿No te parece así? Ad.- Es evidente. 8. Ag.- Dime, pues: los signos que son palabras, ¿a qué sentido pertenecen? Ad.- Al del oído. Ag.- ¿A cuál el gesto? Ad.- Al de la vista. Ag.- ¿Qué decir cuando nos encontramos con palabras escritas?; ¿acaso no son palabras o, para hablar más exactamente, signos de las palabras, de tal modo que la palabra sea lo que se profiere mediante la articulación de la voz y significando algo? 6 El Maestro. San Agustín Mas la voz no puede ser percibida por otro sentido que por el oído; así sucede que, al escribir una palabra, se hace un signo para los ojos mediante el cual se entre en la mente lo que a los oídos pertenece. Ad.- Asiento a cuanto dices. Ag.- Creo que también asentirás a esto: que cuando decimos «nombre», significamos algo6. Ad.- Es verdad. Ag.- ¿Qué? Ad.- Aquello que designa este mismo nombre, como Rómulo, Roma, virtud, río y otras mil cosas más. Ag.- Estos cuatro nombres, ¿no significan alguna cosa? Ad.- Sí, varias. Ag.- ¿Hay alguna diferencia entre estos nombres y las cosas que significan? Ad.- Mucha. Ag.- Quisiera que me dijeras cuál. Ad.- En primer lugar que éstos son signos, y aquéllas no lo son. Ag.- ¿Te parece bien que llamemos significables aquellas cosas que pueden significarse con signos y no son signos, de la misma manera que llamamos visibles las que pueden verse, a fin de disputar sobre ellas después más fácilmente? Ad.- Sí, me parece bien. Ag.- Y los cuatro signos que poco antes pronunciaste, ¿no pueden ser significados por otro signo? Ad.- Me sorprende que pienses haberme olvidado que las cosas escritas son signos de los signos que proferimos con la voz, como ya lo hemos reconocido. Ag.- Di: ¿qué diferencia hay entre estos signos? Ad.- Que aquellos son visibles, y éstos, audibles. ¿Por qué no has de admitir este nombre, si hemos admitido el de significables? Ag.- Ciertamente que lo admito, y con mucho agrado. Mas nuevamente pregunto: ¿Pueden estos cuatro signos representarse por algún otro signo audible, como has advertido sucede con los visibles? Ad.- Recuerdo que también dije esto poco ha. Pues había respondido que el nombre significa algo, y había en esta significación incluido estos cuatro nombres; y sostengo que aquél y éstos, en el momento en que se profieren con la voz, son audibles. Ag.- ¿Qué distinción hay, pues, entre el signo audible y los significados audibles, los cuales son a la vez signos? Ad.- Entre aquello que decimos nombre y estos cuatro que en su significación hemos incluido entiendo haber esta diferencia: el nombre es signo audible de signos audibles, mientras que las cosas audibles son signos, pero no de signos, sino de cosas, bien sea visibles, como Rómulo, Roma, río, o bien inteligibles, como virtud. 9. Ag.- Lo admito y lo apruebo; pero ¿sabes que todas las cosas que se profieren con la articulación de la voz, significando algo, se llaman palabras? 6 El «nombre», que es la primera parte de la oración o del discurso, era definido así por los gramáticos: Nomen est pars orationis cum casibus sine tempore, rem corporalem aut incorporalem proprie communiterque significans (Diomedes, Grammatici latini I 320). Los nombres, al declinarse, tienen casos que excluyen el tiempo, mientras las variaciones o flexiones de la conjugación de los verbos indican el tiempo: pasado, presente o futuro. Cf. E. Schadel, o. c., p. 131. 7 El Maestro. San Agustín Ad.- Lo se. Ag.- Luego el nombre también es palabra, ya que se profiere mediante la articulación de la voz con algún significado; y cuando decimos que un hombre elocuente usa de palabras apropiadas, sin género de duda usa también de nombres; y cuando el siervo dijo a su anciano dueño en Terencio: «Quiero buenas palabras» 7, había también dicho muchos nombres. Ad.- Estoy conforme. Ag.- ¿Concedes, pues, que estas dos sílabas que articulamos al decir verbum (palabra), significan también un nombre y que, en consecuencia, aquélla es signo de éste? Ad.- Lo concedo. Ag.- Quisiera que respondieses a esto también: siendo una palabra signo de un nombre, el nombre signo de río y río signo de una cosa que ya se puede ver, según la diferencia que notaste entre esta cosa y río, esto es, su signo, y entre este signo y el nombre que es signo de este signo, ¿en qué juzgas se distinguen el signo del nombre, que hallamos ser la palabra, y el nombre del cual es signo? Ad.- Distínguense, a mi ver, en que todo lo que el nombre significa, también lo significa la palabra, pues así como nombre es palabra, también río lo es; mas el nombre no alcanza a significar todo lo que la palabra significa. Aquel si que tiene al principio el verso propuesto por ti y este ex -que nos ha traído hasta aquí, disputando y razonando sobre él- son palabras y, no obstante, no son nombres; y así se encuentran otros muchos. Así que, como todos los nombres son palabras, pero no todas las palabras nombres, creo que está claro cuál es la diferencia entre palabra y nombre, es decir, entre el signo de aquel signo que no significa ningún otro signo y el signo del que puede significar otro signo. Ag.- ¿Admites que todo caballo es un animal, y que, sin embargo, no todo animal es un caballo? Ad.- ¿Quién lo dudará? Ag.- Pues la misma diferencia hay entre nombre y palabra que entre caballo y animal. Si no te retrae de asentir el que decimos también verbum (verbo), en el otro sentido de significar las palabras que cambian según los tiempos, como «escriboescribí», «leo-leí», las cuales palabras está claro que no son nombres. Ad.- Has expresado justamente lo que me hacía dudar. Ag.- No te preocupe esto. Pues llamamos universalmente signos a todas las cosas que significan algo, entre las cuales contamos las palabras. También decimos signos militares, insignias, llamados así con mucha propiedad, los cuales no contienen palabra alguna. Y, no obstante, si te dijese: Así como todo caballo es animal, mas no todo animal es caballo, así también toda palabra es signo, pero no todo signo es palabra, creo que no dudarías un momento. Ad.- Ya entiendo, y acepto completamente que existe idéntica diferencia entre la palabra en general y un nombre que entre un animal y un caballo. 10. Ag.- ¿Sabes también que, cuando decimos «animal», una cosa es este nombre trisílabo, que es proferido por la voz, y otra aquello que con él se significa? Ad.- Ya he concedido anteriormente esto acerca de todos los signos y significables. 7 In Andria act. 1 esc. 2 v. 33. 8 El Maestro. San Agustín Ag.- ¿Te parece que todos los signos significan distinta cosa de la que son, como este nombre trisílabo, «animal», de ningún modo significa aquella que es él mismo? Ad.- Ciertamente que no; pues cuando decimos «signo», no sólo significa todos los que hay, sino que se significa también a sí mismo; porque es una palabra, y, sin duda alguna todas las palabras son signos. Ag.- Pues qué, ¿no es verdad que sucede algo semejante en este disílabo verbum (palabra)? Porque, si este disílabo significa todo lo que con algún significado profiere la articulación de la voz, también ha de estar él incluido en esta especie. Ad.- Así es. Ag.- Entonces, ¿no le sucede igual al nombre? Porque significa los nombres de todos los géneros, y él mismo (verbum) es un nombre del género neutro. ¿O acaso, si te preguntase qué parte de la oración es el nombre, podrías acertadamente responderme si no es diciendo «nombre»? Ad.- Es verdad. Ag.- Por lo tanto, hay signos que, entre las otras cosas que significan, se significan también a sí mismos. Ad.- Los hay. Ag.- ¿Crees que este signo cuatrisílabo que decimos coniunctio (conjunción) pertenece a esta categoría? Ad.- De ninguna manera; porque las cosas que significa no son nombres, mientras que él es nombre. SIGNOS RECÍPROCOS 11 (V). Ag.- Has andado muy atinado; mira ahora si se encuentran signos que se signifiquen recíprocamente, de tal manera que, como aquél significa a éste, así éste signifique a aquél; pues ese cuatrisílabo que decimos coniunctio, y aquellas palabras que éste significa, si, o, pues, sino, luego, porque y otras semejantes, no tienen una significación mutua, porque aquella sola palabra significa todas éstas; mas no hay ninguna entre éstas últimas que pueda significar aquel cuatrisílabo. Ad.- Lo veo, y deseo conocer qué signos sean éstos cuya significación es recíproca. Ag.- ¿Ignoras entonces que, al decir «palabra» y «nombre», decimos dos palabras? Ad.- Lo se. Ag.- ¿Y sabes que al decir «nombre» y «palabra» decimos dos nombres? Ad.- También sé esto. Ag.- ¿Y que tanto puede una palabra significar a un nombre como un nombre a una palabra? Ad.- Estoy conforme. Ag.- ¿Puedes decir la diferencia que hay entre ellos, exceptuada su diversidad en la escritura y pronunciación? Ad.- Tal vez pueda, porque veo que es lo mismo que poco ha dije. Cuando decimos palabras significamos todo lo que profiere con algún significado la articulación de la voz; por consiguiente, todo nombre, y el mismo término «nombre», es una palabra; mas no toda palabra es nombre, aunque sea nombre el término «palabra». 9 El Maestro. San Agustín 12. Ag.- Y si alguno te afirma y prueba que, así como todo nombre es una palabra, así toda palabra es un nombre, ¿podrás encontrar en qué se diferencia, además del distinto sonido de sus letras? Ad.- No podré, y creo que no hay ninguna diferencia. Ag.- Y si todo aquello que con algún significado profiere la articulación de la voz son palabras y nombres, pero son por una razón palabras y por otra nombres, ¿no habrá ninguna diferencia entre un nombre y una palabra? Ad.- No entiendo cómo pueda ser esto. Ag.- Por lo menos entiendes que toda cosa coloreada es visible, y que toda cosa visible es coloreada, aunque estas dos palabras signifiquen distinta y diferentemente. Ad.- Entiendo. Ag.- Si esto es así, consiguientemente, toda palabra es nombre y todo nombre palabra, aunque estos dos nombres o dos palabras, o sea, los términos «nombre» y «palabra», tengan diferente significación. Ad.- Ya veo que puede darse esto. Espero me muestres cómo sucede. Ag.- Adviertes, según creo, que todo lo que significa algo y brota mediante la articulación de la voz, hiere el oído, para poder despertar la sensación y se transmite a la memoria para poder dar origen al conocimiento. Ad.- Lo advierto. Ag.- Por lo tanto, suceden dos cosas cuando proferimos algo con semejante voz. Ad.- Así es. Ag.- ¿Y si una de estas dos cosas ha sido llamada verbum (palabra), y la otra nomen (nombre), porque el término verbum se deriva de verberare (herir), y el término nomen se deriva de noscere (conocer)8, de suerte que el primero ha recibido este nombre por el oficio del oído y el segundo por el del espíritu? 13. Ad.- Asentiré a ello cuando me muestres cómo podemos llamar con rectitud nombres a todas las palabras. Ag.- Esto es fácil, pues creo que has aprendido y retenido que el pronombre es llamado así porque está en lugar del nombre, y, sin embargo, expresa una realidad con un significado menos completo que el nombre. Pues, según creo, así lo definió el autor que has recitado en gramática: «Pronombre es una parte de la oración que, usada en lugar del nombre, significa lo mismo que éste, aunque con menos fuerza». Ad.- Lo recuerdo y lo apruebo. Ag.- Ves, por ende, que, según esta definición, no podemos usar los pronombres más que por los nombres y para reemplazarlos, como cuando decimos. «Este hombre, el mismo rey, la misma mujer, este oro, aquella plata». Los términos éste, el mismo, la misma, éste, aquélla, son pronombres: hombre, rey, mujer, oro, plata, son nombres, los cuales significan las cosas con más fuerza que aquéllos. Ad.- Lo veo y estoy de acuerdo. 8 Estas etimologías que da aquí San Agustín eran corrientes entre los gramáticos clásicos: Nomen dictum est quasi notamen, quod res nobis notas faciat (CLEDONIUS, Grammatici latini V 10). En el libro De Genesi liber imperfectus recoge esta etimología: Omne quippe vocabulum ad distinctionem valet. Unde etiam nomen quod rem notet, appellatum est quasi notamen (De Gen. lib. imp. 6, 26 : PL34, 250). El origen de verbum, palabra, lo relacionaban con verberare, sacudir el aire, o también herir el oído: Ecce enim verba ipsa quispiam ex eo putat dicta, quod aurem quasi verberent. Immo, inquit alius, quod aerem (Principia dialecticae 6: PL 32, 1411). Los antiguos, como Varrón y Cicerón y otros muchos, eran muy aficionados a buscar las etimologías de las palabras. Cf. E. Schadel, o. c., p. 131. 10 El Maestro. San Agustín Ag.- Ahora enúnciame algunas conjunciones, las que tú quieras. Ad.- Y, además, pero, también. Ag.- ¿Te parece que todas estas cosas que has dicho son nombres? Ad.- De ninguna manera. Ag.- ¿Crees que, al menos, he hablado correctamente al decir: «Todas estas cosas que has dicho»? Ad.- Completamente bien; y ahora entiendo de qué modo me has mostrado que yo enuncié nombres, pues de otra manera no se hubiera podido decir: «Todas estas cosas». Pero temo que estas cuatro conjunciones sean también palabras, y porque se puede decir de la misma manera, correctamente, «todas estas cosas» y «todas estas palabras». Y si me preguntas a qué parte del discurso corresponde esta expresión, «palabra», responderé que es un nombre. He aquí por qué, tal vez, añadiste el pronombre a este nombre, para que su expresión fuese correcta. 14. Ag.- Te engañas con tu agudeza; y para que dejes de engañarte, presta atención con más agudeza todavía a lo que voy a decir, si es que puedo decirlo como yo quiero; porque tan intrincado es hablar de las palabras con palabras como entrelazar y rascar unos dedos con otros; en lo cual apenas hay alguno que conozca, si no es el que lo ejecuta, qué dedos son los que pican y cuáles los que procuran calmar el prurito. Ad.- Pues me tienes aquí con toda el alma, porque esta semejanza me ha vuelto muy atento. Ag.- Ciertamente que pronuncio palabras y que éstas constan de sílabas. Ad.- Así es. Ag.- Así, pues, hagamos principalmente uso de la autoridad, que es para nosotros venerabilísima. El Apóstol dice: No había en Cristo el sí y el no, sino solamente en él había sí. No creo se ha de pensar que estas tres letras, enunciadas cuando decimos est (sí), existieron en Cristo, sino lo que ellas significan. Ad.- Eso es verdad. Ag.- Comprendes, por lo tanto, que el que dijo: El sí existía en él, quiso decir solamente que se llama sí lo que existía en él; como si hubiera dicho: «La virtud existía en Cristo», no se entendería haber dicho otra cosa que llámase «virtud» lo que había en él; no fuera que creyésemos que estas dos sílabas que enunciamos cuando decimos «virtud» existieron en él, y no lo que ellas significan. Ad.- Lo entiendo y te sigo. Ag.- Entonces, ¿no crees que no hay diferencia entre decir: «se llama virtud» o «se nombra virtud»? Ad.- Está claro que no. Ag.- Pues así es de claro que se puede decir indistintamente: «sí se llama» o «sí se nombra» lo que en Cristo había. Ad.- Veo que aquí tampoco hay ninguna diferencia. Ag.- ¿Ves ya también lo que quiero expresar? Ad.- Aún no. Ag.- ¿No ves que «nombre» es aquello con que una cosa se llama? Ad.- No hay cosa para mí más clara. Ag.- Ves, por ello, que est (sí) es nombre, puesto que lo que había en Cristo se llama «sí». Ad.- No puedo negarlo. 11 El Maestro. San Agustín Ag.- Mas si te preguntase a qué parte del discurso pertenece la expresión est, no creo que dijeses que es nombre, sino verbo, aun después de habernos mostrado la razón que es nombre. Ad.- Así es ni más ni menos, como tú dices. Ag.- ¿Dudas todavía que otras partes de la oración son nombres, consideradas del mismo modo que hemos enseñado? Ad.- No dudo, puesto que confieso que significan algo. Mas si me preguntases como se llaman, esto es, se nombran, cada una de las cosas que significan, no podré responderte sino enunciando aquellas partes de la oración que no llamamos nombres, aunque, como veo, nos vemos obligados a llamarlas así. 15. Ag.- ¿No te preocupa que alguien trate de debilitar nuestro razonamiento diciendo que se ha de atribuir al Apóstol autoridad de doctrina y no de palabras, y, por lo tanto, que el fundamento en que estriba nuestra persuasión no es tan firme como pensamos? En efecto, puede suceder que Pablo, no obstante la pureza de su vida y doctrina, haya hablado con menos rectitud al decir: Había en Cristo el sí, tanto más cuanto él mismo se considera indocto en el lenguaje. ¿Cómo piensas que se puede rebatir este argumento? Ad.- Nada tengo que oponer, y te ruego que busques a alguno de aquellos a quienes se reconoce un gran conocimiento de las palabras, con cuya autoridad consigas mejor lo que deseas. Ag.- Es decir, juzgas que la razón, sin el testimonio de la autoridad, no tiene fuerza para demostrar que todas las partes de la oración significan algo, y que de ahí reciben el nombre; y si se llama, también se nombra; y si se nombra, nombrarse ha con algún nombre. Lo cual se comprende tan fácilmente en las diversas lenguas. Porque ¿quién no ve que los griegos preguntados que nombre dan a lo que nosotros llamamos quis (quién), han de responder τίς ; preguntados cómo llaman a lo que nosotros volo (quiero), han de contestar θέλω; preguntados cómo llaman lo que nosotros bene (bien), responderán χαλώς; preguntados cómo llaman lo que nosotros scriptus (escrito) , han de responder γεγραμμένος; como llaman lo que nosotros et (y), han de responder χαί; como llaman lo que nosotros ab (de), han de responder άπό ; preguntados cómo llaman lo que nosotros heu (ay), han de responder ώ ; y quién en todas estas partes de la oración que acabo de enunciar ha hablado correctamente: el que preguntó? Esto sería imposible si esas partes no fuesen nombres. Ahora bien, pudiendo comprender de este modo, sin ninguna autoridad literaria, que el apóstol Pablo ha hablado correctamente, ¿qué necesidad tenemos de buscar la opinión de un autor para corroborar la nuestra? 16. Mas, a fin de que ningún tardo de entendimiento, o de mala voluntad, se mantenga en sus trece todavía y afirme que no cederá de ningún modo, sino con la autoridad de aquellos a quienes la voz común atribuye las leyes de, la gramática, ¿quién podrá haber, entre los escritores latinos, de más autoridad que Cicerón? Pues éste, en sus famosísimas Verrinas, llamó nombre a la preposición coram (delante de), que, por cierto, en aquel lugar puede ser un adverbio. No obstante, porque puede suceder que yo no entienda perfectamente aquel pasaje, y sea explicado de distinta manera en otra ocasión, por mí, o por otro, no me entretengo en pensar a cuál puede corresponder el est (sí). Pues los más famosos maestros en el arte de la discusión enseñan que la perfecta oración consta de nombre 12 El Maestro. San Agustín y de verbo, la cual puede ser afirmativa o negativa; esta misma clase es llamada por Tulio proposición en un pasaje; y cuando el verbo está en tercera persona, dicen –y dicen rectamente– que el nombre debe ir con esa persona en nominativo; porque, si reflexionas conmigo sobre eso, conocerás, según creo, que hay dos proposiciones cuando decimos: «EI hombre está sentado», «el caballo corre». Ad.- Lo reconozco. Ag.- Luego si dijera solamente: «Está sentado» o «corre», con mucha razón me preguntarías quién o qué cosa, para yo responderte: «Un hombre», o «un caballo», o «un animal», o cualquier otra cosa que pudiese completar por un nombre la proposición enunciada por el verbo, es decir, aquella oración que puede ser afirmativa o negativa. Ad.- Entiendo. Ag.- Atiende a lo que resta, y suponte que vemos algo allá a lo lejos, y no sabemos si es un animal o una piedra, u otra cosa, y que yo te digo «puesto que es un hombre, es un animal»; ¿no hablaría temerariamente? Ad.- Muy temerariamente, pero no lo dirías tan temerariamente si dijeses: «Si es hombre, es animal». Ag.-Hablas con razón; así, pues, me gusta el «si» en tu frase; también a ti te agrada; y a ambos nos desagrada «puesto que» de la mía. Ad.- Estoy conforme. Ag.- Examina si estas dos frases son proposiciones completas: agrada el «si», desagrada el «puesto que». Ad.- Completas de todo punto. Ag.- Vamos, dime ahora cuáles son en ellas verbos y cuáles nombres. Ad.- Creo que los verbos son agrada y desagrada; y nombres ¿qué otra pueden serlo que «si» y el «puesto que»? Ag.- Luego ya está suficientemente probado que estas dos conjunciones son nombres. Ad.- Sí, suficientemente. Ag.- ¿Puedes por ti mismo, según esta regla, demostrar lo mismo en las demás partes de la oración? Ad.- Puedo. SIGNOS QUE SE SIGNIFICAN A SÍ MISMOS 17 (VI). Ag.- Dejemos ya esto y dime, si te parece, que así como hemos notado que todas las palabras son nombres y todos los nombres palabras, así también todos los nombres son vocablos y todos los vocablos nombres. Ad.- No veo que entre estas diversas cosas haya otra diferencia que el diferente sonido de las letras. Ag.- Ni yo por ahora te contradigo, aunque no faltan quienes las distinguen en el significado, y cuyo parecer no es necesario que consideremos ahora. Pero, ciertamente, te das cuenta que hemos llegado a los signos que se significan mutuamente, no diferenciándose más que en el sonido, y que se significan a sí mismos con las restantes partes de la oración. Ad.- No lo entiendo. 13 El Maestro. San Agustín Ag.- Luego no entiendes que el nombre está significado por el vocablo, y el vocablo por el nombre; y esto de tal modo que en nada se diferencian excepto en el sonido de las letras, al menos para el nombre en general; porque, tomado de una manera particular, decimos que está entre las ocho partes de la oración9, sin que contenga las otras siete. Ad.- Entiendo. Ag.- Pues esto es lo que he expresado al decir que el vocablo y el nombre se significan recíprocamente. 18. Ad.- Lo sé; mas te pregunto qué has querido decir con estas palabras: «Que también se significan a sí mismos con las otras partes de la oración». Ag.- ¿No nos ha demostrado el anterior raciocinio que todas las partes de la oración pueden llamarse nombres y vocablos, esto es, que pueden ser significadas por un nombre y un vocablo? Ad.- Así es. Ag.- Si te pregunto cómo llamas al nombre, es decir al sonido expresado con las dos sílabas «nombre», ¿no me responderás correctamente que «nombre»? Ad.- Lo admito. Ag.- ¿Acaso se significa a sí este signo que enunciamos con cuatro sílabas, cuando decimos coniunctio (conjunción)? Porque este nombre no puede ser contado entre las palabras que significan. Ad.- Lo admito. Ag.- Esto es lo que se ha dicho: que el nombre se significa a sí mismo con los otros que él significa, lo cual debes entender por ti mismo acerca del vocablo. Ad.- Ya me es fácil entenderlo; pero ahora se me ocurre que el nombre se toma de una manera general y de una manera particular, y el vocablo no se cuenta entre las ocho partes de la oración; por lo cual me parece que es ésta otra diferencia, además del distinto sonido. Ag.- Pues qué, ¿crees que hay otra diferencia entre nomen (nombre), y όνομα que el sonido, por el cual también se distingue las lenguas latina y griega? Ad.- No veo otra diferencia. Ag.- Hemos, pues, llegado a los signos que se significan a sí mismos y, recíprocamente, los unos a los otros, y lo que éste significa, también aquél, sin otra diferencia más que el sonido. En efecto, hemos encontrado ahora esta cuarta categoría, porque las tres anteriores dicen relación al nombre y a la palabra. Ad.- Ya hemos llegado. 9 Varias veces alude aquí a las partes de la oración que eran ocho: Partes orationis sunt octo: nomen, prononem, participium, adverbium, conjuntio, praepositio, interiectio, verbum (Donatus, Grammatici latini IV 355). Este número parece que fue fijado por Dionisio de Tracia (170-190 a. C.), discípulo de Aristarco y organizador de la gramática. El número de ocho partes se hizo clásico entre los gramáticos latinos y pasó a la posteridad. No tenemos el libro De Grammatica que Agustín escribió y se le extravió de la biblioteca (Retract. 1, 6: PL 32, 591; Marrou, o. c. p. 220). 14 El Maestro. San Agustín RESUMEN DE LOS CAPÍTULOS PRECEDENTES 19 (VII). Ag.- Quisiera que me resumieses todo lo que hemos ya descubierto en nuestra conversación. Ad.- Lo haré según mis posibilidades. Recuerdo que lo primero que hemos buscado durante algún tiempo es el porqué del hablar, y hemos encontrado que hablamos para enseñar o para recordar, puesto que, cuando preguntamos, el fin que nos proponemos es que el interrogado aprenda lo que queremos nosotros oír. Hemos añadido que el canto, que nos parece hacerlo por placer, no es propiamente un lenguaje, y que en la oración a Dios, a quien no podemos pensar que se le enseñe o recuerde algo, nuestras palabras tienen la eficacia de recordarnos a nosotros mismos o despertar el recuerdo en los otros o de instruirlos. Luego, habiendo quedado bastante claro que las palabras no son sino signos, y que las que no significan algo no pueden ser signos, presentaste un verso, a fin de que yo intentase mostrar el significado de cada palabra. EI verso era: Si nihil ex tanta superis placet urbe relinqui (Si agrada a los dioses no dejar rastro de tamaña ciudad)10. No encontrábamos el significado de la segunda palabra (nihil), aunque ella sea muy conocida y empleada. Y, pareciéndome que no a intercalamos inútilmente al hablar, sino que más bien con ella enseñamos algo al que escucha, me respondiste tú que designaba tal vez un estado de la mente cuando halla o cree haber hallado que no existe lo que busca. Pero evitando en broma no sé qué profundidad de la cuestión, la dejaste para dilucidarla en otra ocasión; y no vayas a creer que me he olvidado de tu promesa. Después, al intentar yo exponer la tercera palabra del verso, me inducías a que mostrase, más que otra palabra cuyo valor fuese idéntico, la cosa misma que significaban las palabras. Y habiendo yo dicho que esto no podía hacerse por el discurso, dimos en aquello que se muestra con el dedo a los que preguntan. Yo pensaba que estas cosas eran todas las corporales, pero vimos que eran sólo las visibles. De aquí no sé cómo pasamos a los sordos y bufones, los cuales significan con el gesto y sin palabras no sólo lo que se puede ver, sino mucho y casi todo lo que nosotros hablamos; por donde encontramos que los mismos gestos son signos. Entonces comenzamos a investigar cómo podríamos mostrar sin ninguna clase de signos las cosas mismas que se significan por signos, puesto que con un signo denotamos una pared, un color y todas las cosas visibles cuando las mostramos con el dedo. Aquí yo me equivoqué al decir que era una cosa imposible y quedó, por fin, establecido entre nosotros que podían demostrarse sin signos aquellas cosas que no hacemos en el momento en que somos preguntados, y podemos hacerlas después de la pregunta; y que, sin embargo, el lenguaje no era de esta clase, puesto que, si estamos hablando y se nos pregunta qué es lenguaje, evidentemente es por el mismo lenguaje por el que se muestra lo que es. 20. Hemos ya advertido que se muestran los signos con signos, o con ellos otras cosas que no lo son, o también sin ellos las cosas que podemos hacer después que se nos 10 Aeneid. II 659. 15 El Maestro. San Agustín pregunta, y tomamos el primero de estos tres casos para considerarlo y esclarecerlo atentamente. En esta discusión se aclaró que hay signos que no pueden ser significados por lo que ellos significan, como, por ejemplo, el cuatrisílabo coniunctio (conjunción), y que los hay que pueden ser significados, como, por ejemplo, al decir «signo» también significamos una palabra, y al decir «palabra» también denotamos un signo; porque los términos «signo» y «palabra» son a la vez dos signos y dos palabras. Y en esta clase de signos que son recíprocos se ha mostrado que unos no tienen el mismo valor, otros lo tienen semejante y otros, en fin, son idénticos. Pues he aquí que este disílabo que suena cuando decimos «signo» significa sin excepción todo aquello por lo que se significa cualquier cosa; mas no es signo de todos los signos el término «palabra», sino sólo de aquellos emitidos por la articulación de la voz. Por donde se vea que, si bien el signo (signum), significa la palabra (verbum) y la palabra el signo, esto es, aquellas dos sílabas a éstas y éstas a aquéllas, tiene mayor extensión el signo que la palabra; es decir, significan más aquellas dos sílabas que éstas. Sin embargo, los términos «palabra» y «nombre» tomados en su acepción general, tienen un valor equivalente. Pues la razón mostró que todas las partes de la oración son también nombres, porque pueden asociárseles pronombres, y que de todas puede decirse que nombran algo, y que no hay ninguna que, añadiéndole un verbo, no pueda formar una proposición completa. Mas aunque los términos «nombre» y «palabra» tengan el mismo valor, puesto que todas las cosas que son palabras son también nombres, no tienen, sin embargo, un valor idéntico, pues hemos hallado en nuestra discusión que por razones diferentes la una se llama «palabra» y el otro <nombre». Hemos visto, en efecto, que la palabra hiere el oído y que el nombre excita el recuerdo en el espíritu; diferencia que expresamos muy claramente en el lenguaje, diciendo: « ¿Cuál es el nombre de esta cosa que se quiere grabar en la memoria?», en lugar de decir: «la palabra de esta cosa». Hemos hallado después términos que no sólo tienen la misma significación, sino que también son idénticos y entre los cuales no hay otra diferencia que el sonido de las letras, como «nombre» (nomen) y όνομα. Se me había olvidado que en la clase de los signos recíprocos no hemos encontrado ninguno que no se signifique también a sí mismo entre los demás. No he podido recordar más que esto. Mira a ver tú -el único, creo, que ha hablado cierto y seguro en este dialogo- si he hecho un buen resumen. ESTE JUEGO DIALÉCTICO ES MÁS SERIO DE LO QUE APARENTA 21 (VIII). Ag.- Bien has recordado, sin duda, todo lo que yo deseaba. Y, a decir verdad, estas distinciones me parecen mucho más claras ahora que cuando las buscábamos y discutíamos sobre ellas, y las íbamos sacando de no sé qué escondrijos. Mas es difícil decir ahora a dónde trato de llegar contigo a vueltas de tantos rodeos. Porque tal vez pienses o que estamos jugando, y que apartamos la consideración de las cosas serias para dirigirla sobre cuestiones pueriles, o que buscamos una pequeña o mediocre utilidad; y si crees que esta discusión ha de traer algo grande, estás ardiendo en deseos de saberlo o, al menos, de oírlo. Quisiera hacerte creer que no he formado juegos que desdigan, aunque tal vez estemos jugando. Pero en tal caso no lo consideres juegos de niños. Tampoco me 16 El Maestro. San Agustín detengo en cortos o medianos valores. Y, no obstante, si dijese que hay una vida bienaventurada y eterna, adonde, con la ayuda de Dios, es decir, de la misma Verdad, deseo seamos conducidos por ciertas ascensiones apropiadas a nuestro paso, temería parecer ridículo entrando en este camino tan sublime por el examen de los signos más bien que de las cosas que ellos representan. Por lo tanto, me perdonarás si me detengo contigo en consideraciones preliminares, no por jugar, sino por ejercer las fuerzas y agudeza del entendimiento, con las cuales podamos, a más de soportar, amar el calor y la luz de aquella región en que la vida es bienaventurada11. Ad.- AI contrario, sigue como hemos comenzado; que nunca juzgaré de poca estima lo que tú piensas hacer o decir. NECESIDAD DE PASAR DE LOS SIGNOS A SU SIGNIFICADO 22. Ag.- ¡Ea! Consideremos ahora esta parte en la cual los signos no denotan signos, sino más bien las cosas que hemos llamado «significables». Y dime, primeramente, si el hombre es hombre. Ad.- No sé si ahora estás en plan de broma. Ag.- ¿Por qué? Ad.- Porque llegas a preguntarme si el hombre es otra cosa que hombre. Ag.- Creo juzgarías que me burlaba también de ti si te preguntase asimismo si la primera sílaba de este nombre es otra cosa que «hom» y la segunda otra que «bre». Ad.- Así es, ni más ni menos. Ag.- Estas dos sílabas unidas forman «hombre», ¿lo negarás? Ad.- ¿Quién lo podrá negar? Ag.- Pregunto, pues, si tú eres estas dos sílabas unidas. Ad.- De ninguna manera; y ya veo a dónde apuntas. Ag.- Dilo, pues, para que no me tengas por burlón. Ad.- Piensas concluir que no soy hombre. Ag.- ¿Es que no piensas lo mismo tú, que has concedido ser verdad todo lo que precede y nos ha llevado a esta conclusión? Ad.- No te diré lo que pienso, mientras no oiga de ti qué me preguntaste al buscar si el hombre es hombre: ¿estas dos sílabas, o lo que significan? Ag.- Responde tú cómo entendiste mi pregunta; porque, si es ambigua, debiste ser precavido y prever esto y no responderme antes de estar cierto del sentido de la misma. Ad.- Poco me importa la ambigüedad si respondo a las dos cosas: el hombre es ciertamente hombre; las dos sílabas no son más que dos sílabas, y lo que significan no es otra cosa que aquello que es. 11 La luz y el calor, a que se refiere aquí San Agustín, son los dos logros más notables de toda educación y formación: la luz sin calor es fría. El entendimiento y la voluntad, la ciencia y la virtud, deben combinarse en la verdadera pedagogía. A esto aspiraba Agustín en la formación de Adeodato. En mentis aciem sustinere ve Schadel una reminiscencia del mito platónico de la caverna, donde los que habían estado de espaldas a la luz, al volverse a ella se veían deslumbrados por el golpe luminoso de la misma. Agustín tuvo una experiencia de este género cuando descubrió la luz interior: «Y con la vehemencia de vuestros rayos deslumbrasteis la flaqueza de mi vista» (Conf. 7, 10). Es el mismo fenómeno de los encerrados en la caverna del mito platónico. Cf. E. Schadel, o. c., p. 163. 17 El Maestro. San Agustín Ag.- Muy bien, ciertamente; pero ¿por qué has tomado en los dos sentidos lo que hemos llamado «hombre», y no las otras cosas de que hemos hablado? Ad.- ¿Con qué me convences de que no haya entendido las demás? Ag.- Para callar otras cosas, si hubieras entendido mi primera pregunta según el sonido de las letras, no me hubieras respondido nada, pues podría parecerte que no, había preguntado nada. En cambio, ahora, habiendo pronunciado tres palabras, una de las cuales repetí en el medio, diciendo utrum homo homo sit (si el hombre es hombre), el haber entendido la primera y última palabra, no según los signos, sino en su significado, señal es manifiesta de que pensaste en responder a la pregunta con certeza y seguridad. Ad.- Es verdad. Ag.- ¿Y por qué has admitido solamente la palabra de en medio («hombre») según su sonido y según su significado? Ad.- Bueno, las admito todas, pero solamente en cuanto a su significado; pues convengo contigo en que no podemos hablar de manera alguna si no fijamos la atención, al oír las palabras, en aquello que significan, Y ahora dime cómo me he engañado en este raciocinio cuya conclusión es que yo no soy hombre. Ag.- No. Volveré a preguntarte lo mismo, para que tú mismo veas dónde has caído. Ad.- Muy bien. 23 Ag.- No te preguntaré lo que te había preguntado primeramente, puesto que ya lo has dicho. Por lo tanto, mira con mayor cuidado si la sílaba «hom» no es otra cosa que «hom», y si la sílaba «bre» no es otra cosa que «bre». Ad.- Ciertamente no veo otra cosa. Ag.- Mira también si, juntando estas dos sílabas, da «hombre». Ad.- De ninguna manera convendré en esto; porque hemos quedado de acuerdo, y con razón, en que el signo lleva nuestro espíritu hacia la cosa significada, y en que, por consecuencia natural de esta visión, se concede o se niega lo que se habla. Estas dos sílabas, tomadas separadamente, no tienen más significación ni más valor que el sonido que hiere nuestros oídos; por eso concedí que eran lo que sonaron. Ag.- Opinas, pues, y defiendes a capa y espada que no debes responder a las preguntas más que según las cosas significadas por las palabras. Ad.- No veo por qué no te ha de parecer bien esto, con tal que sean palabras. Ag.- Quisiera saber cómo responderías a quien solemos oír hablar en broma que vio salir un león de la boca de su interlocutor. En efecto, le preguntó si lo que hablamos procede de nuestra boca. No pudiendo él negarlo, indujo al hombre con suma facilidad a que pronunciase la palabra león; una vez hecho esto, comenzó a burlarse de él pesadamente, diciéndole cómo él, un hombre bueno, podía haber vomitado una tan feroz bestia, puesto que había confesado que todo lo que decimos procede de nuestra boca. Ad.- Y no era difícil echar por tierra a este socarrón, pues no le concedería yo que todo lo que hablamos sale de nuestra boca. Porque todo lo que hablamos lo expresamos con signos; y de la boca del que habla no procede la cosa que se significa, sino el signo con que se significa; se exceptúa el caso de significar los mismos signos; esta clase de palabras ya la hemos tratado poco antes. 24. Ag.- De este modo estarías bien preparado para responder a ese adversario; sin embargo, ¿qué me responderás si te pregunto si «hombre» es nombre? 18 El Maestro. San Agustín Ad.- ¿Qué responderé sino que es un nombre? Ag.- Entonces, ¿cuando te veo, veo yo un nombre? Ad.- No. Ag.- ¿Quieres, pues, que te diga lo que se sigue? Ad.- No, por favor; pues yo mismo me doy la sentencia de no ser hombre, por haber respondido que es nombre al preguntarme tú si «hombre» es nombre. Pues ya habíamos convenido en que lo que se dice, se afirma o se niega a partir de la cosa significada. Ag.- Pero me parece que no sin motivo diste en esta respuesta, porque es la ley de la razón, escrita en el fondo de nuestro espíritu, la que ha despertado tu atención. Si te preguntase qué es el hombre, seguramente responderías que un animal; y si te preguntase qué parte de la oración es hombre, no podrías de ningún modo responder rectamente sino diciendo que es nombre. Por lo cual, como se ve que «hombre» es nombre y es animal, lo primero se dice considerando el signo, y lo segundo, lo que el signo significa. Por lo tanto, al que pregunte si «hombre» es nombre, no le responderé sino que lo es; bastante da a entender que quiere oírlo considerado en cuanto signo. Mas si pregunta si es animal, asentiré más fácilmente. Y si preguntase solamente qué es el hombre, no diciendo si nombre o animal, en virtud de esta regla de lenguaje ya convenida, que la mente se dirige hacia las cosas que significan las sílabas, se responderá sencillamente que es un animal, o se recitará toda la definición, es decir, animal-racional-mortal. ¿No te parece? Ad.- Claro que me parece; pero si hemos concedido que es nombre, ¿cómo eludiremos aquella confusión tan afrentosa de que no somos hombres? Ag.- ¿Cómo va a ser? Demostrando que ella no ha sido tomada en el sentido atribuido a la pregunta cuando asentíamos al que la hacía. O si se confiesa que la tomó en el mismo sentido, no hemos de temer la conclusión; ¿por qué voy a temer yo confesar que no soy hombre, es decir, que no soy yo estas dos sílabas? Ad.- Nada más verdadero. ¿Por qué, pues, nos molesta cuando se dice: «No eres hombre», puesto que, según lo concedido antes, no se ha podido decir verdad más grande? Ag.- Porque no podemos menos de pensar que la conclusión se refiere a lo que significan las dos sílabas según la regla, cuyo valor natural es muy grande, de que la atención, percibidos los signos, se dirige hacia las cosas significadas tan pronto como suenan las palabras. Ad.- De acuerdo con lo que dices. ¿QUÉ HEMOS DE PREFERIR: LOS SIGNOS O EL CONTENIDO DE LOS SIGNOS? 25 (IX) Ag.- Quiero, pues, que entiendas ya que las cosas significadas han de estimarse más que los signos, porque todo lo que existe por otra cosa, preciso es que sea de más bajo precio que aquello para lo que es. A no ser que tú pienses otra cosa. Ad.- Me parece que aquí no se debe asentir a la ligera; pues cuando decimos «cieno», este nombre supera en importancia, a mi parecer, a la cosa significada. Lo 19 El Maestro. San Agustín que nos ofende al oírlo no pertenece al sonido de la palabra misma12. Cambiando una letra, de «cieno» tenemos «cielo». Y vemos cuán agradable es la diferencia que hay entre sus significados. Por lo tanto, no he de atribuir a este signo lo que aborrecemos en la cosa significada, y por eso antepongo el signo a la cosa, porque más nos gusta oírlo que tocar lo que él significa. Ag.- Muy perspicazmente has hablado. Es falso, en efecto, que las cosas deban ser tenidas en más que sus signos. Ad.- Así parece. Ag.- Dime, pues, qué fin crees han pretendido los que dieron nombre a esta cosa tan tea y despreciable, o dime si los apruebas o rechazas. Ad.- Yo no me atrevo a aprobarlos ni a desaprobarlos, ni sé qué fin pretendieron. Ag.- ¿Puedes, al menos, saber qué intentas tú al pronunciar este nombre? Ad.- Claro que lo puedo saber, pues quiero enseñar o recordar a mi interlocutor lo que de aquella cosa creo útil enseñarle o recordarle. Ag.- Pues qué; el mismo enseñar o avisar que tú proporcionas, o el ser enseñado o avisado que te es proporcionado a ti tan fácilmente mediante este nombre, ¿no debe ser tenido en más que el mismo nombre? Ad.- Concedo que la ciencia, que se transmite mediante este signo, se ha de preferir al propio signo, pero no lo creo de la cosa significada. 26. Ag.- Según nuestra conclusión anterior, aunque sea falso que todas las cosas hayan de ser preferidas a sus signos, no es falso que todo lo que existe por otra cosa es menos apreciado que aquello por lo que existe13. En efecto, el conocimiento del cieno, por lo cual se estableció este nombre, ha de tenerse en más que el nombre mismo, el cual hemos visto debe preferirse al cieno. Por ende, si hemos antepuesto este conocimiento al signo de que tratamos, ha sido porque estamos convencidos de que éste existe por aquél, no aquél por éste. Y así, un cierto glotón, admirador del vientre, en frase del Apóstol, dijo que vivía para comer; no pudo sufrirlo un hombre sobrio que escuchaba, y dijo: «!Cuánto mejor fuera que comieses para vivir!» Lo que ciertamente dijo según esta regla. No por otra causa desagradó el glotón, sino por tener en tan poco su vida que la juzgaba de menos precio que el gusto del paladar; y el sobrio fue digno de loa porque, entendiendo cuál de estas dos cosas se hacía para la otra, es decir, cuál estaba subordinada a cuál, recordó que debíamos comer más bien para vivir que no vivir para comer. Del mismo modo, quizá tú y cualquier hombre que juzgue según su valor las cosas, si un charlatán y amigo de hablar dijese: «Enseño para hablar», le responderías: «Hombre, ¿por qué no hablas para enseñar?» Y si esto es verdad, como bien sabes, ya ves cuánto menos se han de estimar las palabras que aquello para lo que sirven, puesto que el uso de las palabras debe ser antepuesto a las palabras mismas: las palabras son para que nosotros las usemos, y las usamos para enseñar. Así pues, 12 Offendit audientem. El autor admite palabras ofensivas, desagradables, y, al contrario, palabras que por su suavidad y armonía halagan los oídos. Hablando de la fuerza de las palabras, dice en otro lugar: Natura movetur in eo quod offenditur, si quis nominet Artaxerxem vel mulcetur cum audit Euryalum (Principia dialecticae 7: PL 32, 1413). En castellano nótese el efecto diverso que producen las palabras ornitorrinco y primavera, zarzaparrilla y monedero. El contraste entre caelum – caenum es todavía más hiriente en este pasaje. 13 Según K. D. Daur, los antecedentes de este principio se enlazan con Aristóteles en su Analytica posteriora I 2, 72a y con la Ética a Nicómaco I 7, 1097a (Corpus Christianorum 29 p. 184). 20 El Maestro. San Agustín tanto mejor es el lenguaje que las palabras cuanto es mejor enseñar que hablar. Por lo tanto, mucho mejor que las palabras es la doctrina. Pero deseo saber lo que tal vez piensas objetar. 27. Ad.- Convengo en que es mejor la doctrina que las palabras; pero ignoro si no habrá algo que pueda objetarse contra esta regla que dice: «Todo lo que existe por otra cosa, es menos excelente que aquello por lo que existe». Ag.- Esto lo trataremos más oportuna y cuidadosamente en otra parte; ahora, para lo que pretendo, basta lo que has concedido. Opinas, pues, que es de más valor el conocimiento de las cosas que los signos de las mismas. Por ello, el conocimiento de las cosas significadas ha de anteponerse al conocimiento de los signos, ¿no te parece? Ad.- ¿He concedido acaso que el conocimiento de las cosas es más excelente que el conocimiento de los signos, o solamente que el conocimiento de las cosas es preferible a los signos? Por consiguiente, recelo asentir en esto. Si, en efecto, el nombre «cieno» es mejor que lo significado, ¿por qué el conocimiento de este nombre no ha de anteponerse al conocimiento de la cosa, aunque el nombre mismo sea inferior a aquel conocimiento? Cuatro cosas hay aquí: el nombre y la cosa; el conocimiento del nombre y el conocimiento de la cosa. De igual modo que la primera es superior a la segunda, ¿por qué la tercera no lo será a la cuarta? Y si no es superior, ¿será necesario que le esté subordinada? 28. Ag.- Estoy admirado de ver cómo mantienes lo que has concedido y cómo explicas tus opiniones. Pero entiendes, creo, que este nombre trisílabo vitium (vicio) es mejor que lo que significa, aunque el conocimiento de dicho nombre sea muy inferior al conocimiento del vicio. Así, pues, aunque ordenes y consideres estas cuatro cosas: el nombre y la cosa, el conocimiento del nombre y el conocimiento de la cosa, anteponemos con razón el nombre al mismo vicio. Pues este nombre usado en un verso, cuando dice Persio: «Pero éste queda atónito ante el vicio»14, no solamente no fue un defecto en el verso, sino que lo adornó; mientras que la realidad expresada por este nombre hace ser vicioso al hombre manchado por él. Mas no vemos que exceda así la tercera a la cuarta cosa, sino la cuarta a la tercera. Pues el conocimiento de este nombre es menos importante que el conocimiento de los vicios. Ad.- ¿También crees que ha de preferirse este conocimiento, haciendo, como hace, más desgraciados a los hombres? Pues el mismo Persio antepone a todos los suplicios que haya imaginado la crueldad de los tiranos, o a la que su codicia les inflige, la pena que atormenta a los hombres obligados a reconocer los vicios que no pueden evitar. Ag.- Puedes de este modo negar también que se deba preferir el conocimiento de las mismas virtudes al de sus nombres; porque conocer la virtud y no poseerla es un suplicio con que el mismo satírico deseó que fueran castigados los tiranos15. Ad.- No permita Dios tal demencia, pues ya veo que no se ha de culpar a los conocimientos en que la mejor de las disciplinas imbuye la inteligencia, sino que hemos de tener por los más desgraciados, como creo los juzgó Persio, a los atacados de tal enfermedad, que no pueden hallar su cura en tan gran remedio. Ag.- Lo entiendes bien; pero ¿qué nos importa que sea éste o aquél el parecer de Persio? Porque no estamos sometidos a autoridades semejantes en estas cosas. 14 15 Satyra III 32. Satyra III 35-38. 21 El Maestro. San Agustín Además, que no es fácil explicar aquí qué conocimiento deba ser preferido a otro. Bastante tengo con lo que se ha concluido: que el conocimiento de las cosas significadas es mejor que los signos mismos, aunque no mejor que el conocimiento de los signos. Por lo tanto, dilucidemos ya más y más cuál es la clase de cosas que decíamos pueden mostrarse por sí mismas sin necesidad de signos: como hablar, pasear, estar sentado o acostado y otras semejantes. Ad.- Ya recuerdo lo que dices. ¿ES POSIBLE LA ENSEÑANZA SIN LOS SIGNOS? 29 (X) Ag.- ¿Te parece que se puede mostrar sin signos todo lo que podemos hacer tan pronto como somos interrogados? ¿Exceptúas algo? Ad.- Pues yo, considerando por completo una y otra vez esta clase de cosas, no encuentro otra cosa que pueda enseñarse sin signo alguno si no es la locución y, si alguno lo pregunta, qué es enseñar. Porque veo que él, haga yo lo que haga después de su pregunta para que aprenda, se atiene exclusivamente a la misma cosa que desea se le muestre. Si alguien, por ejemplo, me pregunta, cuando estoy parado o haciendo otra cosa, qué es pasear, y yo paseo al momento intentando enseñarle sin un signo lo que preguntó, ¿cómo evitaré que piense que pasear es solamente lo que yo he paseado? Y Si lo piensa, se engañará, porque juzgará que quien pasease más o menos que yo, no pasea. Y lo que he dicho de esta sola palabra se aplica también a todo lo que había concedido poder mostrarse sin signos, fuera de las dos cosas que hemos exceptuado. 30. Ag.- Lo admito, ciertamente; pero ¿no te parece una cosa es hablar y otra enseñar? Ad.- Si que me parece; porque, de ser lo mismo, nadie enseñaría sino hablando; y pues que enseñamos muchas cosas, a más que con palabras, con otros signos, ¿quién dudará de esta diferencia? Ag.- Entonces, ¿es lo mismo enseñar que significar? ¿Se diferencian en algo? Ad.- Creo que es lo mismo. Ag.- ¿Acaso no habla correctamente quien dice que nosotros hacemos signos para enseñar? Ad.- Muy correctamente. Ag.- Y si alguno dijese que enseñamos para hacer signos, ¿no será refutado con facilidad por semejante afirmación? Ad.- Así es. Ag.- Luego, si hacemos signos para enseñar, y no enseñamos para hacer signos, una cosa es enseñar y otra significar. Ad.- Verdad es, y no respondí correctamente al decir que ambas eran idénticas. Ag.- Ahora respóndeme si el que enseña lo que es enseñar lo hace por medio de signos o de otra manera. Ad.- No veo que lo pueda hacer de otro modo. Ag.- Por lo tanto, es falso lo que hace un momento dijiste: que puede enseñarse sin signos a cualquiera que lo pregunte qué es enseñar. Vemos que ni esto puede hacerse sin signos, puesto que has concedido que una cosa es significar y otra enseñar. Porque 22 El Maestro. San Agustín si –como se ve– estas dos cosas son diversas, enseñar no es posible sino significando, y no por sí mismo, como te había parecido. Por lo cual no hemos hallado nada que pueda mostrarse por sí mismo fuera del lenguaje, que, además de significar otras cosas, se significa a sí mismo; y como el lenguaje es un signo, no hay nada que pueda enseñarse sin signos. Ad.- No tengo razones para no asentir. 31. Ag.- Así, pues, queda establecido que nada se enseña sin signos y que debemos apreciar más el conocimiento mismo que los signos por medio de los cuales conocemos; aunque no todo lo que se significa pueda ser mejor que sus signos. Ad.- Así parece. Ag.- ¿Recuerdas qué rodeos hemos ido dando para llegar a tan poca cosa? Porque desde que entablamos una pugna verbal entre nosotros, y lo hemos hecho durante mucho tiempo, hemos procurado encontrar estas tres cosas: si hay algo que pueda mostrarse sin signos; si hay algunos signos preferibles a lo que significan, y si el conocimiento de las cosas es mejor que los signos. Queda un cuarto punto que desearía me comunicases en seguida: si crees que las hemos encontrado, de tal modo que ya no te quepa duda. Ad.- Yo, ciertamente, quisiera que, después de tantos rodeos y vueltas, hubiéramos llegado a una cosa cierta; mas no sé de qué manera me apremia tu pregunta y me aparta el asentimiento. Me parece que, de no tener algo que objetar, no me hubieras preguntado esto; y la misma complicación de las cosas me impide ver todo y responder seguro, pues temo se oculte entre tanto velo algo que mi inteligencia sea incapaz de dilucidar. Ag.- De buena gana escucho tu duda; ella me muestra que tu espíritu no es temerario, lo que es el mejor medio de conservar la paz. Pues lo más difícil es no perturbarse absolutamente cuando las convicciones –que manteníamos con satisfacción– se empiezan a debilitar y como que son arrancadas de nuestras manos en el calor de la disputa. Por lo cual, así como es justo ceder ante las razones bien consideradas y examinadas, así también es peligroso tener lo desconocido por conocido16. Existe el temor de que –como muchas veces viene a tierra lo que presumíamos había de permanecer con toda firmeza– vengamos a caer en tal aversión o miedo de la razón, que no demos fe ni a la verdad más clara. 32. Pero, ¡ea! volvamos a tratar ahora más despacio si tu duda tiene algún fundamento. Y te pregunto: imagínate a uno que ignora la trampa de las aves, hechas de cañas y liga, y se encuentra con un cazador provisto de sus armas, pero no cazando, sino andando; viéndolo, apresura el paso, y admirándose, como suele ocurrir, piensa para sí qué significa aquel hombre con todas aquellas armas; el cazador, viéndolo fijarse en sí, extiende las cañas por ostentación, y, visto un pajarillo cerca, lo paraliza con la caña y el halcón y lo coge. ¿No enseñaría al que le mira lo que deseaba saber, sin utilizar signo alguno, sino con la realidad misma? 16 Enuncia aquí un principio fundamental de la metodología en las ciencias: consiste en proceder de lo conocido a lo desconocido y no dar por sabido lo incógnito. Sentencia suya es también la que dice: Melior est fidelis ignorantia quam temeraria scientia (Sermo 37, 4: PL 38,179). Sobre todo recomienda esta norma en la interpretación de las Escrituras, pues por contravenir a ella nacen muchos errores. Filósofos como Cicerón daban esta regla (cf. De officiis 1,6,18). 23 El Maestro. San Agustín Ad.- Me temo que aquí ocurra lo del que pregunta qué es pasear. Pues no veo que el cazador haya mostrado aquí el proceso todo de la caza. Ag.- Fácil es liberarte de este cuidado; pues añado que si el espectador fuese tan inteligente que, de lo visto, conociese todo lo demás del arte (de la caza), bastaría este ejemplo para demostrar que se puede instruir sin necesidad de signos a ciertos hombres en algunas cosas, aunque no en todas. Ad.- También yo puedo añadir esto: pues si es uno bastante inteligente, con unos pocos pasos que se le muestre del paseo llegará a conocer qué es el pasear. Ag.- Yo te permito que lo hagas, y no te opongo nada, antes bien, te voy a ayudar; pues ves que ambos concluimos lo mismo: que se pueden enseñar ciertas cosas sin el empleo de signos, y que es falso lo que poco antes nos parecía verdadero: que nada hay en absoluto que pueda mostrarse sin signos. Ahora ya, después de éstas, acuden a la mente no una ni dos, sino mil cosas que, sin ningún signo, pueden mostrarse por sí mismas. ¿Cómo dudas?, te pregunto. Porque sin hablar de los innumerables espectáculos que los hombres representan en todos los teatros sin signos, mas con la misma realidad, ¿acaso Dios y la naturaleza no exponen a nuestras miradas y muestran por sí mismos este sol y la luz que derrama y viste todas las cosas con su claridad, la luna y los demás astros, las tierras y los mares y las cosas innumerables que en ellos nacen? LOS SIGNOS SON INCAPACES POR SÍ MISMOS DE ENSEÑAR NADA 33. Pero si lo consideras con más detención, no hallarás tal vez nada que se aprenda por sus signos. Cuando alguno me muestra un signo, si ignoro lo que significa no me puede enseñar nada; pero si lo sé, ¿qué es lo que aprendo por el signo? La palabra no me muestra lo que significa cuando leo: Y sus cofias no fueron deterioradas. Porque si este nombre (sarabarae) representa ciertos adornos de la cabeza, ¿acaso, al oírlo, he aprendido qué es cabeza o qué es adorno? Yo lo había conocido antes, y no tuve conocimiento de ellos al ser nombrados por otros, sino al ser vistos por mí. En efecto, la primera vez que estas dos sílabas caput (cabeza) hirieron mis oídos, ignoré tanto lo que significaban como al oír o leer por primera vez el nombre «cofias». Mas al decir muchas veces cabeza, notando y advirtiendo cuándo se decía, descubrí que éste era el nombre de una cosa que la vista me había hecho conocer perfectamente. Antes de este descubrimiento, la tal palabra era para mí solamente un sonido; supe que era un signo cuando descubrí de qué cosa era signo; esto, como he dicho, no lo había aprendido significándoseme, sino viéndola yo. Así pues, mejor se aprende el signo una vez conocida la cosa que al revés. 34. Para que más claramente entiendas esto, suponte que nosotros oímos ahora por vez primera la palabra «cabeza», y que, ignorando si esta voz es solamente un sonido o si también significa algo, preguntamos qué es una cabeza (recuerda que no queremos conocer la cosa significada, sino su signo, y no tenemos su conocimiento mientras ignoramos de qué es signo). Ahora bien, si a nuestra pregunta se responde señalando la cosa con el dedo, una vez vista aprendemos el signo que habíamos oído solamente, pero que no habíamos conocido. Ahora bien, como en este signo hay dos 24 El Maestro. San Agustín cosas, el sonido y la significación, no percibimos el sonido por medio del signo, sino por el oído herido por él; y percibimos la significación después de ver la cosa significada. Porque la acción de señalar con el dedo no puede significar otra cosa que aquello a que el dedo apunta; y apunta no al signo, sino al miembro que se llama cabeza. Por lo tanto, no puedo yo conocer por la acción del dedo la cosa que conocía, ni el signo, al cual no apunta el dedo. Pero no me cuido mucho de la dirección del dedo porque más bien me parece signo de la demostración que de las cosas que se demuestran, como sucede con el adverbio «he aquí»; pues con este adverbio solemos extender el dedo, no sea que un signo no vaya a ser bastante. Y principalmente me esfuerzo en persuadirte –si soy capaz– de que no aprendemos nada por medio de los signos que se llaman «palabras». Como ya he dicho, no es el signo el que nos hace conocer la cosa, antes bien, el conocimiento de ella nos enseña el valor de la palabra, es decir, el significado que entraña el sonido. 35. Y lo que he dicho de la cabeza lo diré también de los adornos y de otras innumerables cosas; y conociendo éstas, no obstante, hasta ahora no conozco tales «cofias»; si alguno me las manifestase con el gesto o pintase, o mostrándome cualquier otro objeto semejante a ellas, no diré que no me las ha enseñado –lo que fácilmente obtendría si quisiera yo hablar un poco más–, sino digo que el conocimiento de los objetos colocados delante de mí no me viene de las palabras. Y si, estando yo mirándolas, me advirtiese diciendo: «He aquí las cofias», aprenderé la cosa que ignoraba, no por las palabras que son dichas, sino por la visión del objeto que me ha hecho conocer y retener el valor de tal nombre. Pues no he dado fe a palabras de otros, sino a mis ojos, al aprender esa cosa; sin embargo, creí en esas palabras para atender, esto es, para indagar con la mirada qué tenía que ver. SÓLO LA VERDAD ES QUIEN NOS ENSEÑA DESDE DENTRO: LAS PALABRAS, CON SU SONIDO EXTERNO, NADA CONSIGUEN 36 (XI). Hasta aquí han tenido valor las palabras. Aun concediéndoles mucho, nos incitan17 solamente a buscar los objetos, pero no los muestran para hacérnoslos conocer. Quien me enseña algo es el que presenta a mis ojos, o a cualquier otro sentido del cuerpo, o también a la inteligencia, lo que quiero conocer. Por ello, con las palabras no aprendemos sino palabras, mejor dicho, el sonido y el estrépito de ellas. Porque si todo lo que no es signo no puede ser palabra, aunque haya oído una, no sé, sin embargo, que es palabra hasta saber qué significa. Por lo tanto, es por conocimiento de las cosas por donde se perfecciona el conocimiento de las palabras. Oyendo palabras, ni palabras se aprenden. Porque no aprendemos las palabras que conocemos, y no podemos confesar haber aprendido las 17 La admonitio tiene en la gnoseología de Agustín un doble servicio: en la cultura y en el orden de la fe. El espíritu está como dormido y sin advertir tantas cosas que le son vitales, y necesita ser despertado de su sopor: «Por eso oraba él: Deus a quo admonemur ut vigilemus» (recordemos a Dios así como vigilamos) (Sol. 1, 1,3: PL 32,870). El mismo Séneca atribuye a la admonitio el mismo efecto: Non docet admonitio, sed excitat (Epist. 94,25). Pero la admonición, cuando viene de Dios, también enseña. Con las cosas exteriores amonesta, e interiormente enseña. Foris admonet, intus docet (De lib. Arb. 2, 14,38: PL 32,1264). Nadie busca la verdad sin una admonición interior, Deum nemo quaerit nisi admonitus (Sol. 1,1,3: PL 32,870). Para el comienzo de la fe, initium fidei, tiene mucha importancia esta admonición (cf. E. Schadel, o. c. p.187; J. Morán, La teoría de la admonición en los Diálogos: Augustinus 13 [1968] 257-271. 25 El Maestro. San Agustín que no conocemos, a no ser percibiendo su significado, que nos viene no por el hecho de oír las voces pronunciadas, sino por el conocimiento de las cosas que significan. Razón es muy verdadera, y con mucha verdad se dice, que nosotros, cuando se articulan las palabras, sabemos qué significan o no lo sabemos: si lo primero, más que aprender, recordamos; y si no lo sabemos, ni siquiera recordamos, se nos incita a buscar su significado. 37. Y si dijeses: Aquellos adornos de la cabeza cuyo nombre solamente por el sonido conocemos, no podemos conocerlos sino después de verlos, y ni siquiera su nombre conocemos plenamente más que después de conocerlos a ellos; y lo que sabemos de los tres jóvenes, cómo vencieron al rey y las llamas con su fe y su fervor, qué alabanzas entonaron a Dios, qué honrosas deferencias merecieron incluso de su enemigo, ¿no lo hemos acaso aprendido sino por palabras? Responderé: todo lo que estaba significado en aquellas palabras, lo conocíamos antes. Pues yo ya sabía qué son tres jóvenes, qué es un horno, el fuego, un rey; qué, finalmente, ser preservado del fuego, y todo lo restante que aquellas palabras significan. Tan desconocidos son para mí Ananías, Azarías y Misael como aquellas «cofias»; y estos nombres de nada me sirvieron ni pudieron servirme para conocerlos. Pero confieso que, más que saber, creo que todo lo que se lee en esa historia sucedió en aquel tiempo como está escrito; y los autores, a quienes damos fe, no ignoraron esta diferencia. Pues dice un profeta: Si no creéis, no entenderéis18; y no habría dicho esto, si hubiera juzgado que no cabía diferencia. Así, pues creo todo lo que entiendo, pero no entiendo todo lo que creo. Y no por eso ignoro cuán útil es creer muchas cosas que no conozco, por ejemplo, la historia de los tres jóvenes. Por lo mismo, aunque no puedo conocer muchas cosas, sé cuánta utilidad puede sacarse de su creencia. CRISTO ES LA VERDAD Y EL MAESTRO QUE NOS ENSEÑA INTERIORMENTE 38. Ahora bien, comprendemos la multitud de cosas que penetran en nuestra inteligencia, no consultando la voz exterior que nos habla, sino consultando interiormente la verdad que reina en la mente; las palabras tal vez nos mueven a consultar. Y esta verdad que es consultada y enseña, y que se dice habita en el hombre interior, es Cristo, la inmutable virtud de Dios y su eterna sabiduría. Toda alma racional consulta a esta Sabiduría; mas ella se revela a cada alma tanto cuanto ésta es capaz de recibir, en proporción de su buena o mala voluntad. Y si alguna vez se engaña, no se debe achacar a deficiencia de la verdad consultada. No es defecto de esta luz exterior el que los ojos del cuerpo tengan frecuentes ilusiones; consultamos esta luz para que, en cuanto nosotros podemos verla, nos muestre las cosas visibles. 39 (XII). Si nosotros consultamos la luz para juzgar los colores, y para juzgar las demás cosas que percibimos por los sentidos, consultamos los elementos de este mundo, y los cuerpos que sentimos, y los mismos sentidos, de los que se sirve la 18 Nisi credideritis, non intellegetis (Is. 7, 9, según los LXX). San Agustín hizo, de este dicho del profeta, lema para explicar las relaciones entre la razón y fe. Esta es condición para la inteligencia de las verdades divinas. De aquí su axioma: Fides quaerit, intellectus invenit (De Trin. 15, 2,2: PL 42,1058). Así traducía el texto según la versión latina de su tiempo. Pero el verdadero sentido parece ser éste: Si no os afirmáis en mí, no seréis firmes. Tal es la traducción de la Biblia de Jerusalén. La versión de NácarColunga dice: «Si no tuviereis fe, no permaneceréis». 26 El Maestro. San Agustín mente como de intérpretes para conocer tales cosas, e igualmente para juzgar las cosas intelectuales consultamos por medio de la razón la verdad interior, ¿cómo puede decirse que aprendemos en las palabras algo más que el sonido que hiere los oídos? Pues todo lo que percibimos lo percibimos o con los sentidos del cuerpo o con la mente: a lo primero llamamos sensible; a lo segundo, inteligible19; o, para hablar según el estilo de nuestros autores, a aquello llamamos carnal, y a esto espiritual. Si se nos pregunta sobre lo sensible, respondemos lo que sentimos si lo tenemos presente; como si se nos pregunta, al estar mirando la luna nueva, cómo es y dónde está. El que pregunta, si no la ve, cree a las palabras, y con frecuencia no cree; mas de ningún modo aprende si no es viendo lo que se dice; en lo cual aprende no por las palabras que sonaron, sino por las cosas y los sentidos. Pues las mismas palabras que sonaron para el que no veía suenan para el que ve. Mas cuando se nos pregunta, no de lo que sentimos presente, sino de aquello que alguna vez hemos sentido, expresamos no ya las cosas mismas, sino las imágenes impresas por ellas y grabadas en la memoria; en verdad no sé cómo a esto lo llamamos verdadero, puesto que vemos ser falso; a no ser porque narramos lo que hemos visto y sentido, no ya lo que vemos y sentimos. Así llevamos esas imágenes en lo interior de la memoria como testimonio de las cosas sentidas, y contemplando con recta intención esas imágenes con nuestra mente, no mentimos cuando hablamos; antes bien, nos sirven de testimonio. El que escucha, si las sintió y presenció, mis palabras no le enseñan nada, sino que él reconoce la verdad por las imágenes que lleva en sí mismo; pero si no las ha sentido, ¿quién no verá que él, más que aprender, da fe a las palabras? 40. Cuando se trata de lo que captamos con la mente, es decir, con el entendimiento y la razón, hablamos lo que vemos presente en la luz interior de la verdad, con que está iluminado y de que goza el llamado hombre interior; pero entonces también el que nos oye, si él mismo ve con una mirada simple y secreta esas cosas, conoce lo que yo digo en virtud de su contemplación, no por mis palabras20. Luego ni a éste, que ve cosas verdaderas, le enseño yo algo diciéndole la verdad, pues 19 Alude aquí a los dos mundos, sensible e inteligible, que conoció por la filosofía de Platón (cf. De ordine I 11,32: PL 32,993; Retrac. I 3,2: PL 32,588). Agustín cristianizó esta teoría admitiendo dos órganos de percepción: los sentidos y la razón. Sensible-inteligible forman la pareja de contraste lo mismo que visible-invisible, mortal-inmortal, corporal-incorporal, temporal-eterno, mudable-inmudable. El mundo de los signos expresa la tensión entre ambos, en medio de los cuales vive el hombre. Los signos sensibles guían al hombre al mundo inteligible, como en este libro los signos verbales le llevan al Verbo eterno, que ilumina todas las mentes. 20 Llega aquí a la intención principal de este tratado, que es la necesidad de una iluminación divina para aprender en verdad. Como en De libero arbitrio (2, 2,34), trátese de un hecho natural de concurso o ayuda divina al hombre para que participe de la Verdad. Dios es como un sol cuya luz llega secretamente a todas las inteligencias para conocer las verdades absolutas, necesarias y eternas cuyo fundamento se halla en una Verdad universal, necesaria y eterna, que se identifica con el mismo Dios. Pero hay otro orden de verdades también que superan la capacidad humana de comprensión: son de un orden sobrenatural, y para conocer su existencia y asimilar su contenido se requiere también una iluminación sobrenatural, que nos da la fe. Cristo, como Verbo de Dios y Verbo encarnado, cumple estas dos funciones, siendo el verdadero maestro de los hombres. Por eso decía San Agustín a sus fieles: «El sonido de nuestras palabras hiere vuestro oídos: el Maestro está adentro. Lo que enseñan los maestros desde fuera son ayudas y amonestaciones. La Cátedra la tiene en el cielo el que enseña a los corazones…» Es, pues el maestro interior el que enseña. El que enseña es Cristo, su inspiración es la que enseña (In Io. Epist. Tr. 3,13: PL 35,2004). Cf. E. Schadel, o. c. 215-216. 27 El Maestro. San Agustín aprende, no por mis palabras, sino por las mismas cosas que Dios le muestra interiormente; por lo tanto, si se le preguntase sobre estas cosas, también él podría responder. ¿Y hay nada más absurdo que pensar que le enseño con mi locución, cuando podía, preguntando, exponer las mismas cosas antes de que yo hablase? Lo que sucede muchas veces es que, interrogado, niegue alguna cosa y se vea obligado con otras preguntas a confesarlo. Esto es por la debilidad de su mirada, que no puede consultar aquella luz sobre todo el asunto. Se le advierte que lo haga por partes, cuando se le pregunta sobre las partes de que consta aquel conjunto, que no podía ver de una vez. Si es llevado a término a base de preguntas, lo es no en virtud de palabras que enseñan, sino de palabras que van buscando la forma de hacerlo tan apto para aprender interiormente como el que le va haciendo las preguntas. Como si yo te preguntase si no hay nada que pueda enseñarse con palabras, que es lo que tratamos, y a ti, no pudiendo verlo todo, te pareciese un absurdo a primera vista. Fue preciso preguntarte según tu capacidad para oír interiormente a aquel Maestro, y decir yo: ¿De dónde has aprendido lo que confiesas ser verdadero cuando yo hablo, y estás cierto de ello, y confirmas que lo conoces? Responderás tal vez que yo te lo había enseñado. Entonces yo añadiré: ¿Si te digo que he visto volar a un hombre, estarías tan cierto de mis palabras como si oyeses que los hombres sabios son mejores que los necios? A buen seguro que lo negarías, y responderías que no crees lo primero o, aunque lo creas, lo ignoras; pero que esto último lo sabes ciertísimamente. De aquí ya entenderás, sin duda, que por mis palabras no has aprendido nada, ni en aquello que ignorabas afirmándotelo yo, ni en esto que sabías muy bien; puesto que si te pregunto por cada una de estas cosas en particular, jurarías que desconocías la primera, y que la segunda te era conocida. Mas entonces reconocerías plenamente todo aquello que habías negado, una vez que conocieses ser claras y ciertas las partes de que se compone. En cuanto a todas las cosas que decimos, o el oyente ignora si ellas son verdaderas, o no ignora que son falsas, o sabe que son verdaderas. En la primera hipótesis, cree, opina o duda21; en la segunda, contradice y niega; en la tercera, afirma; por lo tanto, nunca aprende. Porque están convencidos de no haber aprendido nada por nuestras palabras tanto el que ignora la cosa después que he hablado como el que conoce que ha oído cosas falsas y como el que, preguntado, podría decir lo mismo que se ha dicho. LA PALABRA NO LLEGA A MANIFESTAR LO QUE TENEMOS EN EL ESPÍRITU 41 (XIII). En las cosas captadas con la mente, inútilmente oye las palabras del que las ve aquel que no puede verlas; a no ser porque es útil creer –mientras se ignoran– 21 El autor distingue aquí tres actitudes mentales con respecto a la verdad: la opinión, la creencia, la inteligencia. «Tres cosas hay en los hombres, y las tres son parecidas o como limítrofes entre sí: entender, creer, opinar. Si se consideran en sí, la primera no tiene tacha (vitium); la segunda puede tener alguna tacha; la tercera no está sin ella» (De util. credendi, 11,25: PL 42,83). El entender es el acto perfecto, porque seguramente se adhiere a la verdad; el creer puede incurrir en defecto, como cuando se creen de Dios cosas indignas de El; y el defecto mayor de la opinión es la temeridad en adherirse a las cosas sin fundamento. Cf. E. Schadel, o. c., p. 216-217. 28 El Maestro. San Agustín tales cosas. Mas todo el que puede ver, interiormente es discípulo de la verdad; fuera, juez del que habla, o más bien de su lenguaje. Porque muchas veces sabe lo que se ha dicho, aun ignorándolo el que lo ha dicho; como si alguno, partidario de los epicúreos y que piensa que el alma es mortal, reproduce los argumento expuestos por los sabios en favor de su inmortalidad en presencia de un hombre capaz de penetrar lo espiritual; el oyente juzgará que el epicúreo dice verdad, pero el epicúreo ignora si es verdad lo que dice, antes bien lo creerá muy falso. ¿Hemos de pensar, por ende, que enseña lo que ignora? Y usa de las mismas palabras que podría usar sabiéndolo. 42. Así, pues, las palabras no tienen ya ni el valor de manifestar el pensamiento de quien habla, ya que dudamos de si él sabe lo que dice. Añade a esto los que mienten y engañan; por ellos fácilmente puedes deducir que no sólo no se abre el espíritu por las palabras, sino que hasta se encubre. Yo de ninguna manera dudo de que los hombres veraces se esfuerzan y en cierto modo hacen profesión de descubrir sus sentimientos por medio de la palabra; lo que conseguirían con aplauso de todos si no fuera permitido a los mentirosos el hablar. Frecuentemente hemos experimentado, tanto en nosotros como en otros, que no se emiten palabras correspondientes a las cosas que se piensan; lo cual veo que puede ser de dos modos: o cuando los labios del que piensa otras cosas pronuncian palabras aprendidas de memoria y muchas veces olvidadas, lo que nos sucede con frecuencia cuando cantamos un himno, o cuando, sin quererlo nosotros, brotan por error de la lengua unas palabras por otras, pues tampoco aquí las palabras se oyen como signos de las cosas que tenemos en el ánimo. Porque los que mienten piensan, ciertamente, en las cosas que hablan, de tal manera que, aunque ignoremos si dicen la verdad, sabemos que tienen en el ánimo lo que dicen, a no ser que les suceda una de las dos cosas que he dicho. Y si alguno, entre tanto, porfía que suceden tales cosas, y que cuando sucede una de ellas se manifiesta, aunque otras muchas veces quede oculta, y que muchas veces me ha engañado oyéndole, no le contradigo. 43. Y aquí tiene lugar otro caso, muy común por cierto y origen de muchas disputas y disensiones: cuando el que habla expresa lo que piensa, es cierto, pero, con frecuencia, solamente para él y para algunos otros; pero no para su interlocutor y para algunos otros. Así, pues, puede decir alguno, oyéndolo nosotros, que ciertos animales superan en virtud al hombre; al momento no lo podemos sufrir, y con gran brío refutamos tan falsa y perniciosa afirmación; y tal vez él llame virtud a las fuerzas físicas, y enuncie con este nombre lo que ha pensado, y no mienta, ni se equivoque en realidad, ni, dando vueltas a otra cosa en la mente, haya ocultado las palabras grabadas en la memoria, ni suene por equivocación de la lengua otra cosa de la que pensaba; sino que llama con distinto nombre que nosotros a la cosa que piensa, sobre la cual nosotros asentiríamos si pudiésemos ver su pensamiento, el cual no nos ha podido mostrar aún con las palabras dichas y las explicaciones dadas. Dicen que la definición puede remediar este error, de tal manera que si en esta cuestión definiese qué es virtud, aclararía, dicen, que la discusión no es sobre la cosa, sino sobre la palabra. Para conceder que esto es así, ¿puede encontrase acaso un buen definidor? Y, sin embargo, se ha discutido mucho sobre la ciencia de definir, lo cual ni es oportuno tratar ahora ni siempre yo lo apruebo. 44. Paso por alto el no oír bien muchas cosas y luego discutimos sobre ellas larga y acaloradamente como si las hubiésemos oído. Así, cuando poco ha expresaba yo la 29 El Maestro. San Agustín palabra «misericordia» en lengua púnica, tú decías haber oído a los que conocen mejor esta lengua que significaba «piedad». Pero yo te contradecía y te aseguraba habérsete olvidado lo aprendido, pues me había parecido que habías pronunciado «fe» y no «piedad», estando como estabas tan junto a mí y no engañando al oído estas dos palabras por su semejanza de sonido. Sin embargo, pensé por mucho tiempo que ignorabas lo que te habían dicho, ignorando yo lo que dijiste tú; pues, de haberte oído bien, de ninguna manera me parecería absurdo que un vocablo púnico significara a la vez piedad y misericordia. Esto sucede muchas veces; pero, como ya he dicho, dejémoslo a un lado, para que no parezca que calumnio la negligencia del que oye o la sordera de los hombres. Más angustia causa –Io he dicho antes– el no poder conocer los pensamientos de quienes hablan, entendiendo clarísimamente sus palabras, y hablando nuestra misma lengua latina. CRISTO ES QUIEN ENSEÑA DENTRO. FUERA, LAS PALABRAS NO HACEN SINO ADVERTIR 45. Pero mira cómo voy cediendo y admito que, cuando haya recibido en el oído las palabras aquel que las conoce, pueda también saber que el que habla ha pensado en las cosas significadas. ¿Aprende por esto si ha dicho la verdad, que es lo que ahora buscamos? (XIV). ¿Acaso pretenden los maestros que se conozcan y retengan sus pensamientos, y no las materias que piensan enseñar cuando hablan? Porque ¿quién hay tan neciamente curioso que envíe a su hijo a la escuela para que aprenda qué piensa el maestro? Una vez que los maestros han explicado las disciplinas que profesan enseñar, las leyes de la virtud y la sabiduría, entonces los discípulos juzgan en sí mismos si han dicho cosas verdaderas, examinando según sus fuerzas aquella verdad interior. Entonces es cuando aprenden; y cuando han reconocido interiormente la verdad de la lección, alaban a sus maestros, ignorando que elogian a los hombres doctos más bien que a los doctores si, con todo, ellos mismos saben lo que dicen. Pero se engañan los hombres al llamar maestros a quienes no lo son, porque la mayoría de las veces no media ningún intervalo entre el tiempo de la locución y el tiempo del conocimiento; porque, advertidos por la palabra del profesor, aprende pronto interiormente, creen haber sido instruidos por la palabra exterior del que enseña. 46. Pero sobre la utilidad de las palabras, que, bien considerado, no es pequeña, discutiremos en otra oportunidad si Dios lo permite. Al presente ya te he advertido que no hemos de darles más importancia de la que conviene, para que no sólo creamos, sino que comencemos a entender cuán verdaderamente está escrito por la autoridad divina que no llamemos maestro nuestro a nadie en la tierra, que el solo maestro de todos está en los cielos. ¿Y qué quiere decir «en los cielos»? Eso lo enseñará aquel que por medio de los hombres y de sus signos nos advierte exteriormente, a fin de que, vueltos a él interiormente, nos hagamos sabios. Amarle y conocerle constituye la vida bienaventurada, que todos predican buscar; mas pocos son los que se alegran de haberla realmente encontrado. 30 El Maestro. San Agustín Pero dime ya tu parecer sobre todo esto que acabo de decir. Porque, si ves que es verdad lo que he dicho, preguntado sobre cada uno de los juicios, hubieras dicho que lo sabías; ya sabes, pues, de quién has aprendido esto, y no ciertamente de mí, puesto que, si te pregunto, responderías a todo. Si, al contrario, no conoces que es verdad, no te hemos enseñado ni él ni yo; yo, porque nunca puedo enseñar; él, porque tú no puedes aprender todavía. Ad.- Yo he aprendido con la incitación de tus palabras, que las palabras no hacen otra cosa que incitar al hombre a que aprenda, y que, sea cualquiera el pensamiento de quien habla, muy poco puede aparecer a través del lenguaje. Por otra parte, si hay algo de verdadero, sólo puede enseñarlo aquel que, cuando exteriormente hablaba, nos advirtió que él habita dentro de nosotros. A quien ya, con su ayuda, tanto más ardientemente amaré cuanto más aprovecho en el estudio. Sin embargo, quedo muy agradecido a tu discurso, tan prolongado, principalmente porque ha previsto y rebatido cuantas objeciones tenía dispuestas para contradecirte; y no has dejado nada de lo que me hacía dudar, sobre lo cual no me respondería así aquel secreto oráculo, según lo afirmaban tus palabras. 31