LA LOGICA DE HEGEL Y EL MARXISMO - Nueva versión.

El presente texto explora las dimensiones críticas que el joven Marx logró poner en claro con relación a la filosofía de Hegel. Antes de Marx, la filosofía de Hegel tuvo críticos de la talla de Schelling, por ejemplo; pero fue la crítica de Marx la que abrió un horizonte de interpretación que aún tiene vigencia en filósofos como Habermas, ya entrado el siglo XX. Nosotros intentamos en el texto reconstruir las líneas básicas de la crítica hegeliana de Marx con el objetivo de pensar los límites y los aciertos de dicha crítica, en un momento actual en que los conceptos centrales de la dialéctica hegeliana cobran nueva importancia en autores como Zizek, Laclau y en los psicoanalistas lacanianos, por citar algunos ejemplos. Marx pensaba que la Fenomenología del espíritu era la clave de toda la filosofía de Hegel. Así, en un escrito temprano, los Manuscritos del 44, Marx crítica a Hegel la mitificación de la naturaleza humana y, con ello, la mitificación del trabajo. En efecto, para Marx la tesis de una posición absoluta de la autoconciencia lleva a una negación absoluta de la objetividad no sólo del hombre sino del mundo concreto y material, en el cual, el hombre, como ser vivo, necesariamente realiza su objetividad que transforma el mundo, pero que de ningún modo cancela. En nuestro texto repasamos la crítica de Marx, pero intentamos al mismo tiempo dar cuenta de los límites de esa crítica no sólo en relación con la filosofía de Hegel, sino también con la crítica marxista a la religión.

GPM Madrid, octubre de 2000 INTRODUCCIÓN LA TRADICIÓN METAFÍSICA:

Septiembre de 2014 Tiene que causar asombro que los intérpretes de Hegel no toman en cuenta la influencia que tuvo Lutero en su filosofía. Nos referiremos primeros a lo que significó la Reforma para su filosofía y luego a la interpretación hecha por Alexis Philonenko en su libro "Le trascendental et la pensée modern" (PUE 1990). En la Fenomenología del espíritu, Hegel desarrolló en un amplio sector sus concepciones sobre la conciencia religiosa. Vamos a referirnos a la tercera figura pues es la propia de la que apareció en la Reforma. En la traducción publicada por el F.C.E. esa tercera figura se desarrolla a partir de la Pág. 135. Como siempre, la tercera figura surge de la segunda en la que ya está contenida. La segunda figura es la de la situación del hombre en la Iglesia Católica. El sacerdote o consejero, como lo llama Hegel es el mediador entre Dios (lo inmutable) y el creyente. Es él el que le dice al creyente lo que es justo y lo que él debe hacer. Y Hegel comenta: "La acción, en cuanto acatamiento de una decisión ajena, deja de ser una acción propia, en lo tocante al lado de la acción o de la voluntad". En pocas líneas anteriores había dicho: la conciencia se libera, por tanto, de la acción y el goce como lo suyo. Esto la convierte en inesencial. Sin embargo, esa conciencia es la que trabaja y el fruto de su trabajo lo disfruta como suyo y no como ajeno. Sin embargo, también ello es repudiado por ella. Así, no sólo renuncia a su voluntad, sino también a la realidad que ella logra en el trabajo y en el disfrute ya que ello se lo prohíbe la abstinencia y la mortificación. Citemos el clarísimo resumen que hace Hegel de todo lo anterior: "A través de estos momentos, primero, al de la renuncia a su propia decisión, luego, de la renuncia a la propiedad y al goce y, por último, el momento positivo de la realización de algo que no comprende (esto es, renuncia a la verdad alcanzada de su independencia autoconsciente, como algo totalmente ajeno, y ello lo hace porque se le habla en el lenguaje de lo que carece de sentido) se priva en verdad y plenamente de la conciencia de la libertad interior y exterior, de la realidad como su ser para sí, tiene la certeza de haberse despojado de lo suyo, y de haber convertido su autoconciencia en una cosa" (F.C.E. Pág. 137). Esta es para Hegel la situación del hombre en el cristianismo la cual, según él, es el sepulcro de la verdad del hombre, de lo que él es en realidad y la cual situación fue revertida por Lutero. Su verdad consiste en tener voluntad propia, propiedad y el goce de su trabajo. El renuncia a todo ello. Pero dentro de esa situación se encuentra ya preparada su negación. Ella no vendrá de un poder externo, sino de la misma

La "realidad" en Hegel y Marx, 2005

En 1993 tuve el privilegio de ser dirigido en mi tesis de Maestría en Filosofía por Enrique Dussel. El punto de partida del trabajo es que si entendemos por realidad como exterioridad aquella que está antes y después de todo sistema, como fundamento de posibilidad de existencia y desarrollo de la realidad mismo, y en Hegel no encontramos categoría alguna que de cuenta de dicha realidad, entonces en él no hay un verdadero acto de crítica y posteriormente de creación, sino solo verifica el desarrollo del espíritu, subsumiendo todo aquello que esté más allá del sistema mereciendo un juicio negativo cuando dicho acto se verifica en contra de un ser humano a favor del sistema vigente. Ahora bien, si en marx si está presente la categoría de realidad como exterioridad y en Hegel no, entonces entre ambos debe existir una radical diferencia en cuando a su modo de, contemplar el mundo por el lado de Hegel y de transformarlo por parte de Marx

En dos trabajos anteriores, La Lógica de Hegel y el Marxismo y Resumen de la Ciencia de la Lógica (inédito) , hemos abordado el estudio del libro Ciencia de la Lógica de G. W. F. Hegel. El método empleado en el primer trabajo es el siguiente: tomamos los conceptos fundamentales de Hegel, ya sea en citas textuales, resúmenes o extractos; entre ellos situamos pequeñas observaciones, vínculos, señalamientos, recordatorios, etcétera; después ponemos los mismos conceptos de Hegel, pero dotados de la inteligibilidad que les niega la proverbial oscuridad del filósofo, y nuestros análisis, razonamientos, explicaciones, comentarios, etcétera, con los cuales pretendemos poner de pie los razonamientos hegelianos, de acuerdo con la prescripción de Marx, es decir, llegando al núcleo racional de los mismos. En el segundo trabajo hemos eliminado la expresión resumida, extractada o citada textualmente de los conceptos de Hegel y conservamos solamente nuestra versión inteligible de los mismos y los análisis, razonamientos, explicaciones, comentarios, etcétera, que nos han suscitado. En este artículo llegamos al grado máximo de decantación y ponemos las ideas de Hegel completamente desnudas, señalando lo esencial de cada concepto y las transiciones de una a otra categoría. Previamente hacemos algunas consideraciones acerca del lugar de la Lógica en la filosofía de Hegel y de la posición de Marx respecto de la Lógica hegeliana, y en la última parte desarrollamos la visión científica del universo que es, en última instancia, el contenido fundamental de la Lógica de Hegel.

Revista Abra, 1993

La Fenomenología es teoría del conocimiento y filosofía especulativa al mismo tiempo; pero sólo es filosofía especulativa para nosotros (cf., sobre este punto, nuestra conclusión: Fenomenología y Lógica). Es decir: la Fenomenología de Hegel es al mismo tiempo descripción de la consciencia fenoménica y comprensión de esta consciencia por el filósofo. 59 Phénoménologie, I, p. 77 (Fenomenología, p. 60). La sucesión de las 'experiencias' de la consciencia en la Fenomenología no es, por tanto, contingente más que para la consciencia fenoménica. En cuanto a nosotros, que coletamos esas experiencias, descubrimos al mismo tiempo la necesidad de la progresión que va de una a otra. Lo que la Fenomenología demuestra es la inmanencia de toda experiencia a la consciencia. Hay que reconocer, por otra parte, que esta necesidad (sintética) no siempre resulta fácil de captar, y el pasaje parece a veces arbitrario al lector moderno. El citado paso plantea además el problema de las relaciones entre historia y fenomenología. 78 Phénoménologie, I, p. 247 (Fenomenología, p. 178). 79 Phénoménologie, II, p. 313. Más exactamente parece que Hegel distingue un devenir temporal contingente en algunas de sus manifestaciones, una ciencia del saber fenoménico (la Fenomenología) y, finalmente, una filosofa de la historia que pertenecerá al sistema propiamente dicho y será realmente la historia concebida en sí y para sí. 80 Cf. en particular, Phénoménologie, I, pp. 169 y 198, etc. Cf. también los textos del prólogo a la Fenomenología que comentamos más adelante. 81 HAYM, Hegel und seine Zeit, p. 243, ed. 1927. 82 Phénoménologie, I, p. 169 (Fenomenología, p. 122). 83 Phénoménologie, I, p. 170 (Fenomenología, p. 123). Así, por ejemplo, Pascal, al querer oponer dos actitudes necesarias del espíritu se sirve del estoicismo y de Montaigne en la conversación con M. de Sacy. 123 Edición castellana de la Fenomenología del Espíritu págs. 208-230. La versión de W. Roces es: "La realización de la autoconciencia racional por sí masma". 124 J. Hoffmeister, en la Introducción a la Fenomenología (4ª. Edición, 1937, ya citada, p. XXXIV). 125 La Fenomenología de 1807 contiene la presentación -en cierto sentido-de todo el hegelianismo. El propio Hegel lo dice al final de esta obra (Phénoménologie, II, p. 310): "A cada momento abstracto de la Ciencia corresponde una figura del espíritu fenoménico en general". En la Fenomenología los momentos del saber, se presentan "según la oposición interna", es decir, la del para sí y el en sí, de la certeza y de la Verdad. La Fenomenología es la Verdad en tanto que se aparece a sí misma o en tanto que el concepto se divide y «se representa según la oposición interna». Cf. nuestro capítulo final «fenomenología y Lógica»; Cf. la cita de D. Fr. Strauss. «Los escritos póstumos de Hegel son únicamente cortes de la Fenomenología…» en la introducción de J. Hoffmeister, ya citada, p. XVI). 126 Carta a Niethammer del 10 de octubre de 1811. 210 Literalmente: «El ahora es día y yo lo sé como día.» (N. del T.) 211 Phénoménologie, I, p. 87 (Fenomenología, p. 87). 212 La versión del presente texto del Teeteto se hace, como es lógico, a partir de la traducción que del mismo da Hyppolite. De todas formas, hemos tenido presente la versión castellana de J. A. Miguez. PLATÓN. Teeteto. Aguilar. Buenos Aires, 1960, (N. del T.

2024

El documento Hegel y su concepción de Dios, escrito en cooperación con el ChatGTP-4, examina la relación de la filosofía de Hegel con la concepción de lo divino, destacando su interpretación única de Dios como el Espíritu Absoluto que se auto conoce y se realiza a través del proceso dialéctico. Hegel reinterpreta elementos del cristianismo para alinearlos con su sistema, proponiendo una visión de Dios inmanente y trascendente a la vez. A través de la dialéctica de tesis, antítesis y síntesis, Hegel describe la evolución de la conciencia y la realidad, viendo la historia humana como la manifestación del Espíritu. El texto también compara las concepciones de Dios en Hegel y Spinoza, resaltando similitudes como el monismo y diferencias en el dinamismo versus estatismo. La relación entre la filosofía de Hegel y el cristianismo se explora en detalle, mostrando tanto convergencias como divergencias, especialmente en términos de la racionalización de dogmas cristianos y la prioridad de la razón sobre la fe.

Signos Filosoficos, 2012

Resumen: Uno de los fundamentos más reconocidos para una lectura metafísica de Hegel es el carácter totalitario de un sistema que intenta abarcar todo lo que es, determinando el lugar y papel de cada parte en el todo. Si la verdad es el todo, sólo tendremos acceso a ella al acceder a éste. Este artículo pretende mostrar que el todo en Hegel nunca es accesible por completo al pensamiento; que su característica principal es estar determinado de manera negativa, es decir, por lo que no es. Para ello ofreceré un análisis de los conceptos de infinito y necesidad en la Ciencia de la lógica, proporcionando así algunas herramientas conceptuales para una lectura no-metafísica de Hegel; es decir, una lectura que enfatiza elementos hermenéuticos y críticos que comúnmente no se asocian con la filosofía de Hegel. Abstract: One of the strongest pillars for a metaphysical reading of Hegel is the totalitarian aspect of a system that attempts to cover all of reality, determining the place and function of each being in the whole. If the truth is the whole, we will only gain access to it through access to the whole. This paper attempts to show that the whole in Hegel is never totally accessible to thinking; that its main characteristic is to be determined negatively, that is, by what it is not. To do so, an analysis of the concepts of the infinite and necessity will be offered as they appear in the Science of Logic, in order to provide certain conceptual tools for a non-metaphysical reading *