Institute of Latin American Studies(SNUILAS)

This ethnographic essay is an analysis of the Paumari relational sociology. It proceeds from the observation that any relationship established between the Paumari and other beings is quickly defined in commercial terms. However, this 'commercialization of relationships' extends far beyond the everyday, since figures such as the 'boss' and the 'employee' are encountered at various levels of Paumari cosmology. My working hypothesis is that, for the Paumari, commercial relations are the relations par excellence. I attempt to show, therefore, that in a world populated by potentially social beings, the Paumari imagine themselves to occupy (by preference) the position of domestic prey/animal or pet. In turn, this position corresponds in many aspects to the position of guest/employee – a correlation which becomes clearer when examined in relation to the region's history and the three basic dimensions of the Amazonian symbolic economy.

Oiara Bonilla Artionka Capiberibe "Dilma pensa que, para ficarmos bem, precisamos ter bens, chuveiro quente, casa de alvenaria. Nossa lógica e nosso modo de vida são outros: qualidade de vida para nós é liberdade, e liberdade é ter nossos territórios livres de ameaças e invasões para produzir sem destruir, como fazemos milenarmente." -Sonia Bone Guajajara. Marinalva Manoel, índia kaiowa de 28 anos de idade, foi encontrada no dia 1 de novembro de 2014, morta a facadas na beira da BR 163, no município de Dourados, Mato Grosso do Sul. Ela acabava de voltar de uma viagem à Brasília, com outras lideranças guarani e kaiowá, para denunciar a situação dos índios e de suas terras naquele estado, e exigir a retomada, pelo (novo) governo, dos processos de reconhecimento e demarcação de Terras Indígenas no país. Como em outros casos de morte de lideranças indígenas, este assassinato não foi bem esclarecido. Divulgado somente nos sites de notícias dos aliados da luta indígena, logo caiu em esquecimento. A morte de Marinalva veio se somar às mortes indígenas que crescem a cada dia e que, no entanto, não parecem sensibilizar a opinião pública. O que se vê é uma crescente banalização dessa realidade, assim como acontece em relação as inúmeras mortes violentas que ocorrem nas periferias e comunidades pobres do país. Assiste-se impassivelmente a uma explosão de violência que atinge de forma cada vez mais direta e menos disfarçada os povos indígenas (é importante apontar que quilombolas, ribeirinhos e seringueiros, assim como pequenos agricultores que vivem nas fronteiras agrícolas do país tampouco são poupados), nos quatro cantos do país acumulam-se ataques como aqueles perpetrados contra a população Tenharim no Amazonas, quando os habitantes da cidade de Humaitá depredaram prédios públicos de serviços aos índios e ameaçaram invadir uma de suas aldeias; como os ataques e ameaças aos Tupinambá no sul da Bahia; como a desocupação pelas forças policiais do canteiro de Belo Monte no Pará ou da aldeia Maracanã no Rio de Janeiro e as desinstrusões truculentas operadas pela Polícia Federal e Força Nacional em terras retomadas por índios no Mato Grosso do Sul; como as invasões de terras por

PAUMARI H oje em dia, essa nova geração não dá mais ouvidos, nem obedece os conselhos da mãe. Dizem que o que as mães aconselham não é verdadeiro. No meu tempo, crianças, moças e rapazes ouviam e seguiam os conselhos das mães, mas agora não dão mais ouvido para nada. Antigamente, casávamos com nossos primos de verdade, esse era o jeito dos nossos antepassados. Agora há uma grande mistura, os jovens casam com não indígenas, ou com Apurinã. Ainda não casam com Jamamadi, nem com Deni. Os não indígenas já têm espaço demais entre nós, em nossas aldeias. Aconteceu comigo também. Minha filha não quis ouvir meus conselhos, casou com não-indígena e não gosto de chamá-lo de genro. Ficaria muito alegre se ele fosse nosso parente. Se fosse assim, ele saberia falar na nossa língua, entenderia o jeito do meu povo e como a gente entende as coisas. Mas sou obrigada a falar com ele em português e isso eu não aceito. Há muitos anos atrás, um homem não indígena se interessou por uma mulher paumari e se casou com ela quando ela saiu da reclusão. Ele a carregou nas costas (no ritual de puberdade amamajo), e só então ela se tornou sua esposa. Até hoje são casados, e ele fala na nossa língua. Agora vivemos na mistura. Não queremos mais saber do jeito dos antigos. Gostaria muito que nossos filhos e netos ainda quisessem saber da nossa língua, dos nossos can-tos. Eu ainda continuo fazendo viver a nossa língua, os nossos cantos, para a nova geração. Gostaria que, no futuro, meus netos, por sua vez, ensinassem nossa língua aos netos deles, e assim manteríamos a nossa língua viva. Por isso, fico muito feliz com este trabalho da língua que está acontecendo agora [o Cam-peonato da Língua Paumari]. Acho muito lindo ouvir somente a nossa língua sendo falada. Quero que meu povo viva como nossos outros parentes, os que vivem do outro lado: os Jamamadi, os Jarawara, os Deni. Eles falam somente em sua língua. Queria ser do mesmo jeito: falando na minha língua, ouvindo as crianças falando entre elas em Paumari. Agora aqui não querem mais que eu fale na língua, mesmo se insisto em conversar em Paumari com meus filhos e netos. Isso me deixa muito triste. Penso, falando comigo mesma: " Gostaria tanto que eles se esforçassem para falar a nossa língua, para que eles soubessem usá-la também aqui neste grande encontro que está acontecendo na nossa aldeia ". É assim a situação da nossa língua, Já faz três anos que acontece esse encontro! Não quero que devalorizemos mais a nossa língua, como se a jogássemos fora. Vamos nos esforçar para conhecer a nossa língua. Nossos cantos já não são cantados como antigamente, mas eles ainda são lindos. Também gosto dos cantos de louvor ao nosso pai [cânticos evangélicos], eles são belos como os cantos antigos do ihinika [rituais alimentares]; também os cantamos na nossa língua. Gostaria que todas as pessoas do meu povo fossem capazes de cumprimentar e responder na nossa língua. Essa foi a minha conversa. Termino aqui a minha fala sobre como era o jeito de nossos antigos e como é nosso jeito hoje.