RELAÇÕES DE GÊNERO: uma breve introdução ao tema

Cecilia M. B. Sardenberg (NEIM/UFBA)

Márcia S. Macedo (NEIM/UFBA)

Ao iniciar uma reflexão sobre gênero, o primeiro desafio que se apresenta é o de

reconhecer que ser homem ou ser mulher não é simplesmente um feito natural, biológico.
Isso porque há vários fatores de ordem econômica, social, política, étnica e cultural que
contribuem de forma diversa para a maneira como pensamos, nos comportamos e atuamos
enquanto homens ou mulheres. Nem sempre, porém, levamos em consideração esses fatores
quando procuramos compreender as diferenças entre homens e mulheres. De um modo
geral, é comum que se dê importância apenas aos aspectos biológicos, tomando como
‘naturais’ diferenças que são construídas socialmente a partir de outros fatores.
No caso das mulheres, no particular, tende-se a pensá-las, sobretudo, como ‘fêmeas
da espécie’, definindo-se o seu mundo a partir da sua constituição biológica, que lhes
permite gestar, dar à luz e a amamentar os filhos. Aloca-se, assim, às mulheres a
responsabilidade do cuidado e educação das crianças, como extensão da sua condição
biológica. Ademais, conforme observa Ayales (1993, p.13):
essa maternidade biológica foi acompanhada de uma maternidade social, que se
estendeu a atividades como lavar a roupa, cozinhar, varrer, costurar e uma toda uma
série de trabalhos quase inumeráveis, que comprometem grande parte do tempo das
mulheres.
Mais importante, porém, é o fato de que, pensadas como diferenças biológicas e,
portanto, como ‘naturais’, as diferenças entre os sexos têm servido de pretexto para se
edificar e legitimar relações desiguais entre homens e mulheres, historicamente
caracterizadas por uma situação de subordinação das mulheres. Por certo, isso não acontece
só na nossa sociedade. Muito ao contrário. Quando se compara as noções sobre homens e
mulheres numa perspectiva transcultural, observa-se que a tendência a tomar as diferenças
estéticas entre os sexos e suas diferentes funções na reprodução da espécie como base para a
diferenciação social de papéis, manifesta-se como fenômeno de âmbito universal.
Invariavelmente, em todas as sociedades sobre as quais se tem notícia, ‘masculino’ e
‘feminino’ figuram como categorias e/ou domínios opostos, a partir dos quais se organiza e
legitima uma divisão social/sexual do trabalho.
 2

Entretanto, como lembra Saffiotti (1994a, p. 271) “todas as atividades humanas são
mediadas pela cultura”, assim, em que pese tal constante, verifica-se que as elaborações
culturais em torno dessas categorias e domínios, e a forma em que são apropriadas na prática
social, divergem consideravelmente, muitas vezes de forma radical. Não raro, aliás,
atividades, comportamentos ou traços que em uma determinada sociedade ou época são
considerados ‘naturalmente’ masculinos, podem ser justamente o que em outras se configura
como do domínio feminino por excelência. O que nos leva a concluir, portanto, e com
bastante segurança, que as identidades sexuais não são inerentes à biologia dos sexos e sim
construções sociais, histórica e culturalmente específicas, passíveis de transformação.
Sem dúvida, a identificação desse fenômeno da cultura não se descortina como algo
inteiramente ‘novo’ para áreas do conhecimento como a antropologia. Margaret Mead
(1988), em sua conhecida e pioneira obra, Sexo e Temperamento, publicada pela primeira
vez na década de 30, trouxe à tona a falácia do determinismo biológico no qual se apóiam as
noções do senso comum sobre homens e mulheres1. Ao ressaltar o papel determinante dos
processos de socialização e internalização da cultura na formação do indivíduo, Mead vai
mostrar como cada sociedade molda meninos e meninas de forma a que eles/as adquiram os
traços de personalidade (‘temperamento’) e comportamentos culturalmente definidos em
suas sociedades, assumindo, portanto, papéis e tarefas alocados na divisão sexual do
trabalho.
Todavia, até décadas mais recentes, o fenômeno da construção social das identidades
e papéis sexuais (ver quadros conceituais), identificado por Mead, foi pouco problematizado
ou merecedor de maiores elaborações teóricas. Isso significou que, na prática, apesar da sua
ênfase na relevância do estudo da cultura, o discurso antropológico também não escapou de
reproduzir uma visão naturalizante da divisão sexual do trabalho e dos papéis sexuais, o
feminino em particular, não rompendo assim de todo com as noções sobre masculino e
feminino do ‘senso comum’. Felizmente, essa trilha aberta pela antropologia de Mead será

1
Essa referida obra é o resultado de dois anos de trabalho de campo de Margareth Mead na Nova Guiné, onde
estudou três povos vizinhos – Tchambuli, Arapesh e Mundugumor – e, através de um trabalho comparativo,
mostra a importância da cultura no processo de modelagem dos indivíduos, padronizando tipos de
comportamento/temperamento variáveis entre essas sociedades. O mais interessante nesse processo, é que ela
mostra, ainda na primeira metade do século XX, que o que consideramos em nossa sociedade como
“naturalmente” feminino ou masculino, difere nas sociedades estudadas, rompendo com qualquer determinação
de ordem sexual, portanto, biológica.
 3

retomada e ratificada pela filósofa Simone de Beauvoir (1980), em O Segundo Sexo, ao

afirmar, categoricamente, que “não se nasce, torna-se mulher”2. Com essa afirmação,
Beauvoir lança as bases para a formulação, posteriormente, de uma postura que vai defender
a construção social das relações entre (e intra) sexos, isto é, das relações de gênero,
mostrando assim que elas vão muito além da regulação da relação homem-mulher, mas
também entre as mulheres e entre os homens.

O conceito de identidade se trata de uma construção que diz respeito à forma como
apreendemos e interpretamos a realidade e, ao mesmo tempo, compreendemos a nossa
posição no mundo. Nesse processo, é fundamental a percepção de um sentido de “nós”
(igualdade) e de “outro” (alteridade).

Papel sexual é um conceito que é geralmente utilizado para referir-se a comportamentos e

atitudes de uma pessoa, de acordo com o seu sexo. Portanto, expressa a obediência a normas,
expectativas e deveres socialmente estabelecidos a depender do pertencimento de um
indivíduo a um determinado sexo. A crítica feminista a este tipo de visão é que ela está
assentada em uma perspectiva androcêntrica que naturaliza a divisão sexual do trabalho e as
relações hierárquicas que vêm determinando a subordinação da mulher.

Mas, disse bem Bachelard (apud LECOURT 1975, p.7) quando afirmou: “o objeto
de uma ciência não é dado de imediato e não pré-existe ao processo de sua construção”. E,
de fato, ainda que o fenômeno da construção social das identidades sexuais tivesse sido
identificado, sua delimitação enquanto objeto de estudo e, em especial, o aprofundamento
das reflexões teóricas de como se processa e se manifesta esse fenômeno, não se dariam até
algumas décadas mais tarde. Só a partir de fins dos anos 60 e, mais precisamente, no bojo da
retomada do projeto feminista, foi que autoras inglesas e americanas, para melhor identificar
e analisar esse fenômeno e, ao mesmo tempo, enfatizar o caráter social das relações entre os
sexos, passaram a empregar o termo gênero, em oposição a sexo, tal como se expressa na
definição de Ann Oakley (1972, p.86):

2
É inegável a dívida do feminismo com Simone de Beauvoir, diante da tarefa de construção do campo de
estudos sobre a mulher e as relações de gênero. O Segundo Sexo, publicado na França em 1949 e depois
traduzido para mais de 30 idiomas, trata-se de uma das mais importantes obras já produzidas sobre a chamada
“questão da mulher”. Escrito por uma filósofa existencialista, essa obra faz uma crítica às abordagens do
determinismo biológico, do materialismo histórico e da psicanálise, por serem reducionistas da complexa teia
que envolve o processo de construção social, portanto historicamente determinado, de um sujeito “feminino” e
subordinado – ao qual é negado o direito de construir seus próprios projetos (transcendência) –, que chamará de
“o outro”, isto é, “o segundo sexo” e que lhe inspira a dar título a essa obra magistral.
 4

Sexo é um termo que se refere às diferenças entre machos e fêmeas: as diferenças

visíveis da genitália e as respectivas funções procriativas. Gênero, porém, é uma
questão de cultura: diz respeito à classificação social em masculino e feminino.

Gênero não é sinônimo de sexo, pois, quando falamos em sexo, estamos nos referindo aos
aspectos físicos/fisiológicos que distinguem os machos das fêmeas da espécie humana. Por
outro lado, quando nos referimos a gênero, estamos refletindo acerca de processos de
construção cultural de relações que não decorrem de características sexuais diferenciadas
entre homens e mulheres, mas a processos construtores dessas diferenças, produzindo, nesse
movimento, desigualdades e hierarquias.

Note-se que o termo gênero foi tomado emprestado da lingüística e, mais

precisamente da gramática, onde se aplica às desinências diferenciadas existentes em
determinados idiomas para se designar não apenas o que se refere a indivíduos de sexos
diferentes, mas também a classes de termos, palavras ou ‘coisas’ sexuadas3. Na gramática,
por definição, gênero se refere à “propriedade que têm certas classes de palavras de se
flexionarem (por via de regra), para indicar o sexo (ou, de modo geral, ausência de sexo”)
(FERREIRA, 1975). No português, por exemplo, os substantivos são geralmente
‘sexualizados’, sendo ou do gênero masculino ou feminino, não existindo o neutro. Já no
inglês, os substantivos comuns são sempre neutros, a não ser em casos específicos, ou seja,
quando se referem a animais e, portanto, a seres que são, de fato, sexualizados.
O que importa observar é que tanto no português como no inglês – ou em qualquer
outro idioma – a designação do gênero das palavras é algo essencialmente arbitrário. Trata-
se de uma convenção social que se fundamenta na tradição lingüística e, assim, histórico-
cultural de uma determinada comunidade idiomática. Diferenciando ‘sexo’ de ‘gênero’, as
pensadoras feministas pretendem, portanto, ressaltar o caráter arbitrário do masculino e
feminino, razão pela qual gênero tem sido objeto de contínuas teorizações, tornando-se,
dessa maneira, conceito chave do campo de estudos sobre as relações entre homens e
mulheres e condição feminina.
Originalmente, embora constatando que as "...noções culturais sobre as mulheres
frequentemente gravitam em torno de características biológicas..." (ROSALDO, 1974, p.
31), tais como a menstruação, gravidez e parto, as discussões enfatizaram a diversidade

3
A desinência é o elemento da língua portuguesa que permite a diferenciação, no caso dos nomes, além de
gênero, também de número e, no caso dos verbos, além de número, também a pessoa, o tempo e o modo.
 5

cultural, definindo sexo e gênero como fenômenos essencialmente distintos. De um lado,

teríamos ‘sexo’, um fenômeno natural resultante da evolução da espécie, fenômeno este que
se manifesta, de uma forma ou de outra, entre todos os organismos do planeta que se
propagam através da reprodução sexuada. De outro lado, estaria o fenômeno cultural do
gênero, manifesto nas diferentes maneiras em que as sociedades humanas têm elaborado em
torno dessas diferenças e delas se apropriado, historicamente, distinguindo, definindo e
delimitando o masculino e o feminino (SARDENBERG, 1994, p. 3).
Embora hoje se reconheça que tal conceituação efetivamente já é uma construção de
4
gênero , a definição de sexo e gênero nos termos originais, tem permitido entendermos não
apenas masculino e feminino, mas, também, ‘homem’ e ‘mulher’ como categorias
socialmente construídas, possibilitando o rompimento com o essencialismo implícito na
questão das origens da subordinação da mulher – questão esta motivadora das investigações
e elaborações que fundamentaram a própria construção do conceito de gênero
(SARDENBERG, op. cit, p.4). Ao mesmo tempo, a insistência nessa distinção tornou-se
fundamental como contra-argumento ao determinismo biológico, vez que possibilitou a
desnaturalização tanto das identidades sexuais como da divisão sexual do trabalho e das
assimetrias/hierarquias sociais com base no sexo, demonstrando a sua historicidade e, assim,
a possibilidade da sua transformação e transcendência. Essa perspectiva tem emprestado ao
construto gênero, para além dos avanços teórico-metodológicos, uma conotação prático-
política fundamental: a de se prestar como instrumento científico de legitimação das lutas
feministas, tanto na sociedade como um todo quanto no campo mais restrito da produção de
conhecimentos sobre essa realidade (SCOTT, 1988).
Observe-se, porém, que o conceito de gênero não substitui a categoria social
‘mulher’, tampouco torna irrelevante pesquisas e reflexões sobre mulheres enquanto um
grupo social discriminado. Muito ao contrário: permite que se pense tal categoria como uma
construção social, historicamente específica, e como tal construção legitima a situação ‘real’
de discriminação, exploração, e subordinação das mulheres. Ao mesmo tempo, a categoria
social/relacional ‘gênero’, não nega a diversidade da condição social e experiência femininas
em sociedades distintas no tempo e espaço e, ressalte-se, inclusive no seu interior. Como

4
Ver, por exemplo, Judith BUTLER, Problemas de gênero: feminismo e subversão da identidade. Rio de
Janeiro: Editora Civilização Brasileira, 2003.
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categoria analítica, gênero possibilita pensarmos como os recortes de classe, raça/etnia e

idade/geração permeiam as vivências de ‘gênero’, de sorte a construírem experiências
femininas e masculinas bastante distintas (SARDENBERG, 1992).
Nessa perspectiva, portanto, é possível pensar as relações entre os sexos (entre
mulheres e homens, bem como entre mulheres e entre homens), ou seja, as relações de
gênero também como relações sociais e, assim, como relações determinadas não
‘naturalmente’ pela biologia dos sexos, mas sim por forças sociais, econômicas, políticas,
culturais e ideológicas, historicamente específicas. O que implica dizer que a forma em que
as relações de gênero “tomam em uma dada situação histórica é específica àquela situação e
tem que ser construída indutivamente; ela não pode ser assumida em termos de outras
relações sociais, tampouco da forma em que manifestam em outras sociedades ”
(PEARSON; WHITEHEAD; YOUNG, 1981).
Isso ocorre porque as relações de gênero, em última instância, são relações de poder
e, como tanto, não são fixas e sim fluidas e mutáveis. Elas podem variar de sociedade para
sociedade, no tempo e no espaço, ou mesmo em uma dada sociedade, a depender dos
espaços em que homens e mulheres interagem (SARDENBERG, 1992). Destarte, as
mulheres não são necessariamente desprovidas de poder em relação aos homens; nem
sempre, porém, esse ‘poder feminino’ é legitimado. Com efeito, historicamente, o ‘feminino’
tem sido construído como subordinado ao ‘masculino’, sendo que, no Brasil, como de resto
na América Latina (ou mesmo em nível mundial) dominam as relações de gênero
‘patriarcais’. Na verdade, na maioria das sociedades contemporâneas e, tanto no nível
simbólico quanto no da prática social, o ‘masculino’ se sobrepõe hierarquicamente ao
feminino, resultando numa situação ‘real’ de prestígio, privilégios e poder maior para os
homens – um exemplo evidente dessa assimetria é expresso na violência doméstica e que, no
Brasil, tem um vetor recorrente: ela se expressa na violência masculina sobre a mulher e é
um claro traço constitutivo da organização social de gênero no país (SAFFIOTI, 1994b). Daí
porque é extremamente relevante e estratégico reconhecer a necessidade da construção e
implementação de projetos e programas de ação que, partindo de uma perspectiva de gênero
e, assim, do reconhecimento da especificidade da condição feminina, voltam-se para a
promoção social e econômica da mulher, na busca da eqüidade – o que, nesse caso, pode ser
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considerado como uma “discriminação positiva” já que, ao tratar de forma “desigual” os

diferentes, cria condições para a superação progressiva das assimetrias.
Diante do exposto acima, importa ressaltar que o construto gênero diz respeito a um
princípio universal, organizador tanto do mundo exterior (o ‘social’, econômico, político)
quanto interior, ou seja, que diz respeito à construção das subjetividades e das identidades.
De fato, gênero organiza e legitima não apenas a divisão sexual do trabalho e a construção
de papéis sociais correspondentes, mas também a divisão sexual de direitos e
responsabilidades, o acesso e controle sexualmente diferenciado a oportunidades de trabalho,
bem como a instrumentos e meios de produção, recursos e fontes de renda e de crédito,
capital, conhecimento, educação, instâncias decisórias, etc. Mais especificamente, por força
das ideologias de gênero e a conseqüente divisão sexual do trabalho, homens e mulheres se
engajam em diferentes tipos de atividades sociais, econômicas, políticas e culturais, tendo
“fontes diferentes de renda e diferentes formas de acesso e controle dos recursos (materiais:
terra, capital, ferramentas, tempo; e não-materiais: poder, conhecimento, educação)”.5

Aspectos práticos do enfoque de gênero

A categoria gênero, como um dos principais elementos articuladores das relações
sociais, vai nos possibilitar a compreensão acerca de como os sujeitos sociais estão sendo
constituídos cotidianamente por um conjunto de significados impregnados de símbolos
culturais, conceitos normativos, institucionalidades e subjetividades sexuadas (Scott, 1988)
que atribuem a homens e mulheres um lugar diferenciado no mundo, sendo essa diferença
atravessada por relações de poder que conferem ao homem, historicamente, uma posição
dominante.
Logicamente discutir relações de gênero requer um cuidado para que não se caia na
armadilha das fórmulas simplificadoras que convertem o masculino e o feminino em campos
estanques e homogêneos, como se homens e mulheres não apresentassem convergências nas
suas experiências e representações ou como se entre homens e homens e mulheres e
mulheres não existissem também divergências (Sorj, 1993), afinal não podemos esquecer das
chamadas identidades sobrenomeadas ("mulher negra", "mulher trabalhadora rural", etc.).

5
Elza Suely ANDERSON; em panfleto sobre “Tecnologia, Conceitos e Definições” distribuído durante o
Seminário “Gênero e Energia Renovável”, IDER/WINROCK, Praia da Caponga, CE, 27-30 de maio de 1997.
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Assim, refletir sobre relações de gênero implica realizar uma releitura de todo o nosso
entorno, o que significa, por exemplo, repensar a cultura e a linguagem, os meios de
comunicação social, as instituições como a família, o sistema educacional ou mesmo a
religião, os processos políticos como os movimentos sociais ou partidos políticos.
A adoção de um recorte transversal em torno das relações de gênero funciona como
uma lente que possibilita a visibilização de uma série de aspectos que a sociedade vem
naturalizando e que vem assegurando a perpetuação de relações assimétricas entre homens e
mulheres. A partir dos “filtros de gênero” torna-se perceptivel que as mulheres não dispõem
das mesmas condições que os homens para enfrentar os problemas da vida cotidiana,
especialmente aquelas pertencentes ao contingente das classes trabalhadoras. Isso porque,
conforme apontado anteriormente, ainda há uma grande concentração do poder e de recursos
produtivos nas mãos dos homens (meios de produção, como terra e capital, por exemplo),
bem como também em termos do acesso diferenciado que estes têm ao conhecimento
(domínio da tecnologia).
Nesse sentido, partimos do referencial básico de que, por conta dessas assimetrias,
mulheres e homens vivem e pensam o mundo a partir de diferentes "lugares", tendo, dessa
forma, necessidades diferenciadas. O desafio, portanto, é a busca da compreensão dos vários
espaços e relações em que o gênero se constrói, como o contexto educacional, o mercado de
trabalho, a família, as instituições, as políticas públicas, os meios de comunicação, etc., que
influenciam diretamente a construção das subjetividades de mulheres e homens.
Portanto, quando falamos de ‘enfoque de gênero’, nos referimos ao fato (e às suas
conseqüências) de que o masculino e feminino e, assim, o que é ser homem ou ser mulher se
constrói socialmente através de valores e símbolos que são assimilados e interiorizados por
nós desde a mais tenra infância, em um dado contexto histórico, social, cultural específico.
Vários estudos têm demonstrado que, na sociedade brasileira, como na América Latina de
um modo geral, masculino e feminino são, de fato, construídos simbolicamente como pólos
opostos, mas não necessariamente simétricos. Conforme observa Ivania Ayales (op. cit,
p.21):
Se tomarmos em conjunto as características que socialmente são atribuídas aos
homens em comparação às mulheres, pode-se comprovar que cada uma tem sua
contrapartida no outro pólo. Homens e mulheres em nossa sociedade se
complementam a partir de relações assimétricas e desiguais. Por exemplo, mantém-
se a noção de que para umas pessoas serem fortes as outras devem ser fracas, para
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que uns dominem, outros devem ser dominados. Desta maneira, instauram-se
relações de poder com base na assimetria e na negação de uns em termos do outro.

Podemos, por exemplo, delinear um quadro dessas características, a saber:

Mulheres Homens

Delicadas Bruscos/Rudes
Frágeis Fortes
Dependentes Independentes
Submissas/Sem Iniciativa Tomam iniciativas e decisões
Passivas-receptivas Dominantes
Incapazes Inteligentes
Fiéis Infiéis
Temperamentais Equilibrados
Obedientes Autoritários
Necessitadas de Proteção Provedores/protetores
Conformistas Visionários

Idealizados como diferentes, homens e mulheres são modelados para serem, de fato,
diferentes. Isso ocorre desde a escolha do nome e do enxoval para os bebês – azul para os
meninos, rosa para as meninas –, reforçando nas crianças os comportamentos, atitudes e
modos de ser e entender o mundo que mais se identificam com o que é culturalmente tido
como mais apropriado ao seu sexo. Assim, espera-se que as meninas sejam dóceis, vaidosas,
que estejam sempre ‘limpinhas e bem vestidinhas’, que não sejam violentas, não façam uso
de palavras de baixo calão, enquanto o comportamento inverso é esperado dos meninos.
Vale observar que as brincadeiras infantis, ou mesmo os brinquedos oferecidos às
crianças, trazem imbricados as ideologias de gênero e os papéis sexuais atribuídos a homens
e mulheres. Meninas brincam de ‘casinha’ com bonecas, panelinhas, fogõezinhos e outras
miniaturas de objetos utilizados nas ‘tarefas domésticas’, sendo assim modeladas e treinadas
para a maternagem e para assumirem, na vida adulta, o papel de boas mães e donas-de-casa.
Pouco se lhes oferece em termos de brincadeiras ou brinquedos que incentivem o
desenvolvimento de suas capacidades intelectuais, físicas e de liderança, ou que preparem-
nas para uma vida profissional. São treinadas, desde cedo, para a ‘domesticidade’, ou então,
para ocupações que são majoritária e tradicionalmente tidas como ‘femininas’: professoras
primárias, enfermeiras, secretárias, assistentes sociais. No caso dos meninos, em
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contrapartida, tudo é feito e proporcionado para que se desenvolvam física e

intelectualmente, para se tornarem homens fortes, com uma profissão, e terem capacidade de
liderança e assumirem posições no mundo da produção e no espaço público.
A educação formal nas escolas contribui para essa diferenciação sexual de papéis, a
começar pelo fato de que a esmagadora maioria dos professores primários é constituída por
mulheres, chamadas familiarmente de ‘tias’, o que reflete ser esta ocupação feminina, uma
extensão das atividades domésticas. Ademais, os livros didáticos reforçam os estereótipos, e
as próprias professoras punem muito mais as meninas que não se comportam, dando maior
latitude de expressão para os meninos.
Também a mídia, particularmente a televisiva através de comerciais e novelas, ou
mesmo a indústria cultural como um todo, contribuem para a disseminação e reforço dos
estereótipos de gênero, ao tempo em que também refletem o que ocorre na realidade
observada. Sem dúvida, pode-se pensar uma centena de provérbios, mitos, lendas,
‘piadinhas’, contos infantis, poesias e inúmeras canções que constroem e, simultaneamente,
refletem as ideologias de gênero, criando um mundo sexualmente dividido.
É claro que tudo isso é interiorizado por meninos e meninas, contribuindo para que
quando cheguem a idade adulta, homens e mulheres se vejam como sendo essencialmente
diferentes, pensem e se comportem, de fato, de forma diferente, o que reforça as noções de
que as diferenças observadas são ‘naturais’ aos sexos. Além disso, uma vez socializados,
modelados e treinados para desempenharem tarefas diferentes e assumirem papéis diferentes
no trabalho, na família, e na sociedade como um todo, não é de surpreender que isto, de fato,
ocorra. De outra feita, como explicar por que os técnicos agrícolas e engenheiros são
geralmente homens e as professoras e assistentes sociais, mulheres?
Sem dúvida, nesse processo de diferenciação social entre os sexos, o modelo
dominante de família tem um papel preponderante. De fato, a moral familiar burguesa tem
sustentado os princípios básicos do modelo de família patriarcal, propondo que ao
homem/marido/pai, caiba o papel de chefe da família e do grupo doméstico destinando-lhe a
responsabilidade de provedor. A mulher/esposa/mãe e os filhos seriam a parte dependente,
compartilhando os frutos do trabalho do ‘chefe’, a ‘cabeça do casal’. Nessa qualidade, cabe
ao homem deter a autoridade sobre o grupo: esposas e filhos são subordinados à vontade do
pai-marido, e as filhas mulheres a de seus irmãos (SARDENBERG, 1997).
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Esse modelo ou ideal de família tem sido interiorizado de tal forma nas sociedades
ocidentais que a família, assim constituída, tende a ser vista como algo ‘natural’. Segundo
nos aponta Eunice Durham (1983, p. 15), isso se dá sobretudo “pelo fato de se tratar de uma
instituição que diz respeito, privilegiadamente, à regulamentação social de atividades de
base nitidamente biológica: o sexo e a reprodução”. Esse processo de naturalização da
família, estende-se também à organização doméstico-familiar, sobretudo à divisão sexual do
trabalho e aos diferentes papéis que cabem ao homem e à mulher na família. Nas palavras da
supracitada autora: “A relação dessa divisão sexual do trabalho com o papel da mulher no
processo reprodutivo permite que se vejam todos os papéis femininos como derivados de
funções biológicas.”
Não resta dúvida de que, nas últimas décadas, esse modelo ou ideal de família vem
sendo bastante contestado, inclusive porque as mulheres vem saindo da sua domesticidade,
tornando-se figura presente no mundo da produção. A bem da verdade, as mulheres
brasileiras vêm conquistando novos espaços de atuação, avançando também na luta pelo
direito à cidadania plena. No entanto, ainda são muito poucas as mulheres que atuam nesses
‘novos’ espaços e que desfrutam das conquistas obtidas, ou mesmo que delas tenham
conhecimento. Quando atentamos para as condições de vida e de trabalho da maioria da
população e, em particular, das mulheres das camadas mais pobres, constatamos que – longe
daquela sociedade mais justa, mais igualitária a que preconiza a Nova Constituição Federal –
as desigualdades sociais e, dentre elas, as desigualdades de gênero, não só se mantém ainda
bem vivas em nosso meio, como permanecem profundamente arraigadas na estrutura sócio-
econômica hierarquizante, concentradora de renda e de poder, vigente no país.6
Basta observar, por exemplo, que apesar das mulheres representarem hoje cerca de
45% da População Economicamente Ativa (PEA) do país, o que corresponde a um índice
bastante significativo em relação aos países mais desenvolvidos, e a um acréscimo
surpreendente em relação à participação da mulher no mercado de trabalho em décadas
anteriores, 70% da força de trabalho feminina ainda se concentra, paradoxalmente como no
passado, e de forma marcante, “em um pequeno número de ‘trabalhos femininos’:
empregadas domésticas, lavradoras e operárias para as menos instruídas, secretárias e

6
Ver a esse respeito SARDENBERG, Cecilia, “Análise Crítica da Metodologia de Grupos Solidários”.
Relatório de Consultoria elaborada para o UNICEF/CNDM, Salvador, 1989, mimeo.
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balconistas para as que possuem nível médio de instrução, professoras para as que
alcançam escolaridade mais elevada, ou mesmo média.” (BRUSCHINI, 1985, P. 39).
Assim, mesmo que as mulheres estejam cada vez mais qualificadas – em decorrência
da ampliação do processo de educação formal entre amplos grupos populacionais –, estas
ainda ganham menos que os homens. Segundo o IBGE, 60% das mulheres ocupadas no país
hoje, possuem pelo menos o ensino médio; no entanto, ganham apenas 71,3% do rendimento
auferido pelos homens e, paradoxalmente, à medida que essa escolarização avança para o
curso de nível superior, a diferença salarial em relação aos homens torna-se ainda maior,
fazendo com que estas percebam apenas 60% dos rendimentos masculinos, ainda que ambos
trabalhem sobre as mesmas condições. Associado a esse fator, as mulheres terminam
também por ser maioria entre aqueles que não possuem carteira assinada e não contribuem
para a previdência social. Sem mencionar o fato de que o trabalho feminino tende a ser
sempre subestimado, ou mesmo ‘mascarado’, a começar pelo trabalho da dona de casa (que
inclui uma diversidade de tarefas), que só é considerado ‘trabalho’ se remunerado (quando
feito pela empregada doméstica) e, ainda assim, pouco valorizado, só sendo apreciado
mesmo, justamente quando não é feito.
Estudos de famílias de trabalhadores têm revelado uma importante faceta do trabalho
feminino: sua invisibilidade, principalmente quando realizado em casa e no mercado
informal. Vão ressaltar que a renda assim auferida é de grande importância para a economia
doméstica, tornando-se efetivamente fundamental a medida que o processo de pauperização
das classes trabalhadoras brasileiras se acentua. Esse processo tem obrigado muitas famílias
a se valerem de estratégias diversas para garantirem sua subsistência e reprodução, sendo a
incorporação do trabalho feminino na esfera produtiva, uma das estratégias principais. E, no
caso das famílias chefiadas por mulheres – que chegam a representar mais de um quarto do
total das unidades domésticas em muitas cidades do Nordeste – verifica-se a incorporação do
trabalho infantil na produção, uma vez que todos os membros do grupo doméstico são
geralmente obrigados a contribuir para a renda familiar, o que não impede que essas famílias
se mantenham, na sua maioria, entre as mais carentes, muitas sobrevivendo numa situação
de miséria.
Mas, apesar da sua comprovada importância para a sobrevivência da família,
principalmente em momentos de crise, a inserção da mulher no mercado de trabalho
 13

desencadeia, porém, uma outra crise no âmbito familiar, pois entra em choque com as
atribuições “femininas” definidas por uma desigual divisão sexual do trabalho. Assim,
representa, quase sempre, um acúmulo ou sobrecarga para a mulher, pois se sobrepõe às
tarefas domésticas, dando lugar ao fenômeno da ‘dupla-jornada’ de trabalho, pois embora as
mulheres atualmente participem em grande escala no mercado de trabalho, os padrões
tradicionais da divisão sexual do trabalho no âmbito doméstico-familiar têm-se mantido. No
que tange ao campesinato brasileiro, aliás, também os padrões tradicionais da divisão do
poder decisório ainda permanecem, concentrando no homem a autoridade legitimada. O que
não implica em dizer que as mulheres não usufruam de autonomia, exercendo também poder
na esfera doméstica e na família, poder este nem sempre reconhecido.
Um outro aspecto bastante ilustrativo das desigualdades de gênero se refere à
persistência da violência de gênero, mais precisamente a violência contra a mulher, que
ainda é uma das formas de violência mais aceitas como "normais" e de maior presença no
cotidiano de nossa sociedade. Os dados das pesquisas sobre a violência de gênero no Brasil
mostram a gravidade da situação: i) entre todos os casos de violência ocorridos no final da
década de 80, mais da metade tinha mulheres como vítimas; ii) enquanto o homem é vítima
de violência na rua, a maioria das mulheres agredidas sofre violência dentro da própria casa;
iii) grande parte dessa violência sofrida pela mulher é provocada por parentes e cônjuge.
No Brasil, calculava-se, ainda no início da década de 90, que a cada quatro minutos é
registrada na polícia uma queixa de agressão física contra uma mulher. Estudiosos do tema
(SAFFIOTI, 1994b) comentam que esse número é alarmante, mas ainda não espelha a
realidade, já que muitas mulheres vítimas de violência não prestam queixa na polícia por
várias razões como medo, dependência financeira ou emocional, existência de filhos
pequenos, vergonha, desejo de que o marido mude de atitude, etc. – o que leva à conclusão
de que o número de mulheres agredidas é bem maior do que o apresentado. Um outro dado é
que muitas dessas mulheres que chegam a registrar queixa, pelos motivos apontados, e até
sob a ameaça do marido, voltam à delegacia de polícia para retirar sua queixa.
É muito importante a busca de informações que ajudem a desfazer alguns mitos
ligados a essa problemática. O primeiro deles é a idéia de que a violência doméstica é um
fenômeno ligado à pobreza; na verdade, ela ocorre em todas as classes sociais, mas acontece
que, entre as classes médias e alta, muitas vezes, ela não chega a público por razões como o
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medo de um escândalo que venha a "manchar o nome da família", daí buscam-se alternativas
como terapeutas, advogados, etc. Outro equívoco é a associação direta da violência com a
crise econômica, o desemprego e o alcoolismo - esses fatores podem ser o estopim de uma
briga, pelo fato de aumentarem o estresse e diminuírem o autocontrole, mas não podem ser
considerados como causas da violência.
Um outro aspecto que dá o que pensar é o fato de que muitos homens que agridem
suas esposas são descritos por essas mulheres como "pessoa amigável", "homem
trabalhador", "bom pai", etc., apesar de cometerem esse tipo de violência. O que nos leva a
perguntar: por que um homem considerado bom pai, trabalhador e pessoa amigável é o
mesmo que espanca e até mesmo mata a sua esposa? O que faz um homem – aparentemente
incapaz de cometer violências – ferir, mutilar e até tirar a vida de sua companheira, muitas
vezes por um motivo fútil como a queima da comida ou um atraso de dez minutos na volta
do supermercado?
Temos que buscar compreender esse fenômeno no campo das discussões das relações
de gênero, tentando articulá-las às reflexões realizadas até aqui. Assim, a violência contra as
mulheres está diretamente relacionada às desigualdades existentes entre homens e mulheres
e às ideologias de gênero, expressas nos pensamentos e nas práticas machistas, na educação
diferenciada, na construção de uma noção assimétrica em relação ao valor e aos direitos de
homens e mulheres, na noção equivocada da mulher enquanto objeto ou propriedade de seu
parceiro. Nesse último ponto, as estatísticas apontam que 70% dos homicídios de mulheres
no Brasil são cometidos por ex-maridos e ex-namorados, na maioria das vezes, por estes não
aceitarem o desejo das mulheres de ruptura do relacionamento amoroso (SAFFIOTI, 1994b).
Logicamente que precisamos entender toda essa discussão de forma bastante ampla
para não se criar uma noção equivocada dos homens como apenas agressores e as mulheres
como "pobres vítimas". A violência de gênero é uma realidade bastante complexa e envolve
uma série de questões que têm suas raízes na sociedade, na omissão do Estado, sem falar em
aspectos ligados às relações interpessoais e trocas afetivas entre os seres humanos. Dessa
forma, por ocorrer, principalmente, na vida privada (particularmente na família), a violência
de gênero esteve, por muito tempo, encoberta por uma certa invisibilidade social. A
sociedade, o Estado e seus representantes tardaram por intervir nesse tipo de violência e até
hoje ainda resistem. Mesmo na atualidade, mantém-se com bastante força o famoso ditado:
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"Em briga de marido e mulher ninguém mete a colher", o que remete à permanência de uma
idéia de privacidade que deve ser respeitada e preservada em qualquer circunstância. Essa
noção precisa ser superada e a própria Constituição Brasileira é bastante clara a esse respeito
quando, no capítulo VII, referente à família, diz que a violência no interior da família deve
ser coibida e que é obrigação do Estado sua proteção (artigo 226, parágrafo 8º).
A sociedade como um todo e, em especial, as instâncias mais diretamente envolvidas
na prevenção e punição da violência precisam lançar um novo olhar para essa forma
particular de violação dos direitos humanos. Os caminhos para a desnaturalização da
violência contra a mulher passam pela retirada dessa problemática da privacidade do lar e
pela criação de espaços e formas de enfrentamento que vão desde a prontidão da ação
policial de socorro à vitima de violência e aprisionamento do agressor, ao atendimento digno
à mulher que se dirige à Delegacia Especial para registrar uma queixa, passando por maior
eficiência da Justiça na punição dos agressores, até a criação de espaços de apoio às
mulheres agredidas e sob ameaça de morte.
Para concluir, importa ainda ressaltar que trabalhar com um enfoque de gênero
implica em reconhecer, desvendar e levar em consideração esses fatos, procurando-se
desenvolver estratégias que contribuam para o desmonte dessas relações desiguais entre os
seres humanos. No particular, é preciso ter claro que os condicionamentos e desigualdades
de gênero resultam em condições de vida e trabalho bastante distintas para homens e
mulheres, que se estabelecem e se cristalizam a partir das assimetrias que colocam as
mulheres em uma posição social subordinada. Daí porque, homens e mulheres, mesmo
situados em condições semelhantes de pobreza ou como membros de um mesmo grupo
doméstico-familiar, vivenciam essa situação de maneira distinta, tendo, portanto,
necessidades de gênero diferentes, que devem logicamente ser atendidas de forma
diferenciada, através de políticas de construção da eqüidade. Torna-se, assim, fundamental
conceber estratégias de gênero distintas para atender essas necessidades, pois ao se acreditar
na eqüidade de gênero e envidar esforços para a transformação dessas relações se constrói
uma mais das importantes vias para a reafirmação de valores e princípios como a dignidade
humana, a justiça, a igualdade com respeito à diferença, a solidariedade, a
parceria/cooperação e participação efetiva. Logicamente que "nem tudo é uma questão de
gênero"; por outro lado, todas as mudanças nas relações sociais estão de alguma forma
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ligadas a essa dimensão, fazendo com que gênero não seja a mais importante, mas seja uma
instância imprescindível para a construção da utopia da sociedade mais justa com a qual
sonhamos e que acreditamos colocar em movimento com a nossa prática cotidiana.

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