Evangelho Do Cristo Cricificado Parte 1

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“Poucos livros que o estudante das Escrituras possa ler nos próximos dias serão tão
desafiadores e instigantes quanto a contribuição de John Harrigan que você tem agora em
mãos. João trata a cruz de Jesus como um sacrifício pelos nossos pecados no contexto
de um ponto de vista apocalíptico judaico do primeiro século dos primeiros cristãos. A
maioria talvez achará que o capítulo 6 por si só vale o preço de todo o livro, pois raramente
houve uma discussão mais corajosa sobre o que o reino de Deus significa em termos do
segundo advento e dos eventos escatológicos naquele dia por nosso Senhor sem
simultaneamente aderindo ao supersessionismo ou à tese do “Novo Israel”. Eu anteciparia
um futuro emocionante para este livro e uma distribuição ampla, pois suas discussões
exegéticas cuidadosas não são frequentemente vistas em tais obras.”
—WALTER C. KAISER JR.

Presidente Emérito, Seminário Teológico Gordon-Conwell
“Embora este seja um livro teológico pesado que aborda alguns dos tópicos mais debatidos
entre os estudiosos da Bíblia, ele foi escrito em um estilo fácil de ler que qualquer cristão
comum pode compreender e apreciar.
Na verdade, existem apenas alguns livros cristãos que se qualificam como estando na
minha lista de “leituras obrigatórias”. O Evangelho de Cristo Crucificado está
verdadeiramente no topo dessa lista. Este livro influenciou profundamente minha própria
teologia e compreensão do evangelho, ao contrário de poucos outros. Acredito que será
uma bênção igual para qualquer um que o ler.”
—JOEL RICHARDSON
Autor, cineasta e professor best-seller do New York Times
“John Harrigan escreveu um livro com conteúdo profundamente impactante, inspiração e

foco em verdades fundamentais que nos transformam. Embora eu não concorde com a
questão do reino e acredite que o reino tem um estágio que ainda não existe, o livro do Sr.
Harrigan nos pressiona a ver que o retorno de Cristo e a vinda do reino em plenitude são
realmente nossos. desejo mais profundo do coração. Nossos corações estão voltados
para sua morte e ressurreição, ascensão e segunda vinda.”
—DANIEL C. JUSTER
Fundador e Diretor, Tikkun International Ministries
“John Harrigan escreveu algo único. O Evangelho de Cristo Crucificado é uma obra de teologia
lúcida e original, um vento fresco de erudição que busca nos levar de volta ao ethos apocalíptico
judaico do primeiro século para a interpretação das Escrituras. Ele define sua própria visão
como “apocalipticismo cruciforme quiliástico”. Se isso parece denso, seu estilo de escrita dá
vida a toda essa discussão. Tem implicações profundas para a igreja mundial no século XXI.
Este livro é uma leitura obrigatória para qualquer pessoa preocupada com os fundamentos
teológicos e os preparativos para os “últimos dias” da igreja de Jesus Cristo. Esteja preparado
para ser desafiado, não apenas teologicamente, mas pessoalmente.”
—DAVID G. CASHIN
Professor de Estudos Interculturais, Columbia International University
“Não é exagero dizer que John Harrigan escreveu um dos livros mais importantes da nossa
geração. À medida que nos aproximamos do regresso do Senhor e de tudo o que deve vir
primeiro, a mensagem do Evangelho de Cristo Crucificado levanta o queixo do corpo global
para ver a nossa Bendita Esperança mais claramente para amá-lo mais profundamente. É um
trabalho profundo e um dom para a igreja. Minha oração é que o que João escreveu se espalhe
por toda parte para despertar um clamor unido de 'Maranatha' entre as nações até que o céu
não possa mais recebê-lo (Atos 3:21).
—DALTON THOMAS
Fundador e Presidente, Frontier Alliance International
“Depois de anos de treinamento teológico e trabalho missionário, Deus usou John Harrigan
para me trazer a clareza necessária sobre a mensagem das Escrituras e a missão de Deus.
João tem a capacidade de trazer foco apaixonado e simplicidade de visão para a mensagem
abrangente da Bíblia. Este livro está profundamente comprometido com a mensagem da cruz,
ao mesmo tempo que estabelece o crente na esperança apocalíptica judaica adequada das
Escrituras! Isto é para
é por esta razão que usamos este livro nas nossas escolas de formação no Sul da Ásia.
Estamos entusiasmados com esta segunda edição do Evangelho de Cristo Crucificado.”
- PEDRA DE JACOB
Fundador e Diretor, Eduth Yeshua
O Evangelho de Cristo Crucificado: Uma Teologia do Sofrimento antes da Glória
Copyright © 2015, 2019 por John P. Harrigan
Publicado pela Paroikos Publishing

Caixa Postal 11011
Fayetteville, AR 72703
ISBN de capa dura : 978-0-9964955-3-0

Brochura ISBN: 978-0-9964955-4-7
E-book ISBN: 978-0-9964955-5-4
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Revisada da Bíblia. Copyright © 1989 do Conselho Nacional das Igrejas de Cristo. Usado
com permissão. Todos os direitos reservados.
As citações das escrituras marcadas como KJV foram retiradas da edição Blayney de 1769 da
versão King James da Bíblia de 1611.
As citações bíblicas marcadas como AT são a tradução do autor. Itálico nas citações
bíblicas indica ênfase adicionada. A transliteração de palavras hebraicas segue o estilo de
uso geral da SBL. A transliteração de palavras gregas segue a prática padrão.
Arte e design da capa: Tyson Ranes e Studio Gearbox

Design de interiores e composição tipográfica: Katherine Lloyd, The DESK
Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2019913918

Para todos aqueles que amam sua aparição.
Maranata!
CONTEÚDO
Prefácio
Prefácio
Abreviações
Introdução
Capítulo Um ABORDANDO AS ESCRITURAS
Capítulo Dois OS CÉUS E A TERRA
Capítulo Três O DIA DO SENHOR
Capítulo Quatro O ESPÍRITO DA RESSURREIÇÃO
Capítulo Cinco A ESPERANÇA DE CRISTO
Capítulo Seis A GLÓRIA DO REINO
Capítulo Sete A CRUCIFICAÇÃO DE CRISTO
Capítulo Oito A JUSTIÇA DE DEUS
Capítulo Nove O TESTEMUNHO DA IGREJA
Apêndice Uma análise de passagens comumente associadas a

Escatologia Realizada
Notas
Bibliografia
Índice de assuntos
Escritura
Índice
PREFÁCIO
Este livro foi desenvolvido a partir de várias aulas e seminários que ministrei
ao longo dos anos. Geralmente escrito em nível popular, o corpo do livro é destinado
a estudantes e pastores, enquanto as notas finais são fornecidas para estudo
posterior. Minha oração é que isso traga clareza ao evangelho e fortaleça a igreja
em sua missão de glorificar a Deus entre as nações.
Nenhuma tradição teológica específica está representada aqui, embora eu me
incline para os estudos históricos. O meu desejo é simplesmente recapitular fielmente
o testemunho apostólico. Tendo sido criado completamente fora da igreja, tenho pouca
consideração pela denominação ou tradição. Ao longo dos anos, descobri que isso é
uma bênção e uma maldição. É uma bênção porque existe liberdade para receber a
verdade de várias tradições sem ser obrigado a aderir ao dogma de qualquer uma em
particular. É uma maldição porque a maioria das tradições exige uma grande lealdade
tanto à sua mensagem como ao seu método, o que pode criar um caminho solitário
para a alma peregrina. No entanto, à medida que esta era se aproxima do seu fim,
acredito que tal sectarismo se tornará cada vez mais irrelevante (como acontece
actualmente em muitas áreas do mundo onde a Igreja experimenta habitualmente
perseguição e martírio).
Quero expressar minha sincera gratidão a muitos que apoiaram minha família
por meio de orações e finanças durante os anos em que escrevi este livro. Durante
todas as nossas viagens e transições, sua bondade, fidelidade e amor têm sido
uma fonte de força que tenho certeza que eles nunca conhecerão. Uma dívida de
gratidão também é devida a Peter Hartgerink por seus anos de amizade,
aperfeiçoamento teológico e trabalho editorial. Obrigado a Katherine Lloyd por
gerenciar o processo de publicação e pelo design de interiores e composição
tipográfica. Obrigado a Andy Sloan por seus serviços editoriais profissionais.
Foi realmente um prazer trabalhar com ele. Agradecemos também a Donna Huisjen
por fornecer um índice de assuntos e um índice de Escrituras.
Finalmente, minha mais profunda gratidão vai para minha esposa, Lydia, cujo
amor, apoio e incentivo têm sido um meio consistente da graça de Deus para mim
– não apenas neste trabalho, mas em toda a vida.
PREFÁCIO
Somos missionários e temos mentalidade missionária porque ansiamos por voltar para casa.
Este mundo não é a nossa casa; somos peregrinos, estrangeiros e estranhos nesta terra –
não pertencemos a este lugar. Pertencemos à presença gloriosa e pesada de Jesus, um
estado eterno e alegre, não mitigado pelo pecado. Como ansiamos por esse dia glorioso!
Como ansiamos que a trombeta soe, que o Senhor desça, que a corrupção se transforme
em incorrupção, que seja transformada num momento, num abrir e fechar de olhos, para
que possamos estar para sempre com o Senhor.
Concordamos com Paulo que estar com Cristo é lucro; é realmente muito melhor.
Mas o problema é que não existe uma maneira fácil de estar com ele – o sofrimento deve
preceder a glória. A promessa deste livro é o conselho que ele oferece sobre a compreensão
e a aceitação do difícil caminho para a vida eterna. Jesus carregou a sua cruz, não a nossa;
ainda temos uma cruz para levantar e carregar antes do dia glorioso de seu aparecimento.
Jesus disse-nos claramente, em Mateus 24:14, que o evangelho do reino deve ser
pregado em todo o mundo, como testemunho, a todos os grupos de pessoas – e então
chegará o fim. Em uma época de visão turva, John Harrigan traz um foco atento a todos os
componentes críticos das palavras e da mensagem de Cristo. Este livro define claramente o
evangelho. Este livro define claramente o reino. Este livro define claramente quanto nos
custará ser testemunhas de Cristo entre todos os povos. Este livro define claramente tanto o
primeiro como o último dia, o grande e terrível dia do Senhor.
O que adoro em John Harrigan é sua elegante simplicidade teológica.

John tem sido um colega nosso querido no Egito; no entanto, apesar de todo o seu brilho,
ele é, no fundo, um homem com um único olho e amores simples. João ama o Cristo; João
ama a glória de Deus entre todos os povos; João adora o fato de que Jesus virá em breve.
Se você é uma pessoa de amores simples – a cruz, o sangue de Jesus, a ressurreição, o
evangelho, o reino, o chamado missionário a todos os povos, o dia do Senhor, a vida eterna
– então você vai adorar este livro, e isso lhe dará a base teológica e acadêmica para aquilo
em que você acredita. Se você perdeu sua paixão (ou ficou confuso
sobre) esses aspectos elementares da fé cristã, então este livro irá reanimá-lo ou revoltá-
lo – ele não o deixará neutro nem indiferente.
A simplicidade é forte, e este é um livro robusto que tem sido usado por Deus para
desafiar, renovar e renovar minha paixão por ele e por seus propósitos ao longo do tempo.
João articula os componentes essenciais da nossa fé sem desculpas, desmascarando
francamente o que não é evangelho e respaldando cada afirmação declarativa com
copiosas referências às Escrituras.
Nós realmente vivemos nos últimos dias. Vivemos verdadeiramente numa época em
que a igreja está confusa e as verdades essenciais da Bíblia foram diluídas.
Vivemos verdadeiramente numa época em que as glórias de Cristo são diminuídas e a
sua igreja procura os seus fins enquanto nega os seus meios. Nós realmente vivemos em
uma época de maiores oportunidades e responsabilidades para alcançar os povos não
alcançados. Sim, o nosso destino é a glória – mas não somos maiores que o nosso Cristo.
Devemos chegar à sua glória por meio dele. Seu caminho para a glória exigiu a
crucificação, e o nosso também. Nós, como ele, devemos morrer pela salvação das
nações. Homens e mulheres que anseiam pela vida com Deus para sempre não têm outro
caminho para chegar lá senão o caminho do Deus que condescendeu em estar com o
homem – para nós, como para ele, a crucificação precede a ressurreição e o sofrimento precede a glória.
Dick Brogden
Cofundador do Movimento Live Dead
Setembro de 2019, Arábia Saudita
ABREVIATURAS
AB Bíblia Âncora
ABD O Dicionário Bíblico Anchor, ed. David N. Freedman, 6 vols.
(Doubleday, 1992).
ANF Os Padres Ante-Nicenos: Os Escritos dos Padres até
325 DC, ed. A. Roberts, J. Donaldson e AC Coxe, 10
vols. (CLC, 1885–87; reimpressão Hendrickson, 1994).
APOT Os Apócrifos e Pseudepígrafes do Antigo Testamento, ed.
RH Charles, 2 vols. (Clarendon, 1913).
NÃO Arqueólogo Bíblico
BBR Boletim de Pesquisa Bíblica
BDAG W. Bauer, FW Danker, W. Arndt e FW Gingrich, AS
Léxico Grego-Inglês do Novo Testamento e Outros Antigos
Literatura Cristã, 3ª ed. (Universidade de Chicago, 2001).
Comentário Exegético BECNT Baker sobre o Novo Testamento
Comentário do Novo Testamento de BNTC Black
BSac Biblioteca sagrada
CBQ Católico Bíblico Trimestral
Comentários continentais do CC
CTJ Calvin Teológico Jornal
DJG Dicionário de Jesus e os Evangelhos, ed. Joel B. Verde e Escocês
McKnight (InterVarsity, 1992).
PD Os Diálogos de Platão, trad. Benjamin Jowett, 3ª ed., 5 vols.
(Clarendão, 1892)
Comentário Bíblico do Expositor
Dicionário Exegético EBC EDNT do Novo Testamento, ed. RH Balz e
G. Schneider, 3 vols. (Eerdmans, 1990).
Gk. grego
HALOT O Léxico Hebraico e Aramaico do Antigo Testamento, L.
Koehler, W. Baumgartner e JJ Stamm, 3ª ed., 4 vols. (EJ
Brilho, 1994–99).
Ter. hebraico
HTR Revisão Teológica de Harvard
Anual do HUCA Hebrew Union College
ICC Comentário Crítico Internacional
SER SER
A Enciclopédia Bíblica Padrão Internacional, ed. Geoffrey W.
Bromiley, rev. ed., 4 vols. (Eerdmans, 1979–88).
JBL Revista de Literatura Bíblica
É A Enciclopédia Judaica, ed. Isidoro Singer, 12 vols. (Funk &
Wagnalls, 1901–06).
JATOS Jornal da Sociedade Teológica Evangélica
JPSTC O Comentário JPS da Torá
JSNT Diário para o Estudo do Novo Testamento
JSOT Diário para o Estudo do Antigo Testamento
JSP Revista para o Estudo da Pseudepígrafa
JTS Revista de Estudos Teológicos
Anos. Latim
LSJ HG Liddell, R. Scott, HS Jones e R. McKenzie, A
Léxico Grego-Inglês, 9ª ed. (Oxford, 1996).
LW Obras de Lutero, Edição Americana, ed. J. Pelikan e HT
Lehman, 55 vols. (Muehlenberg, Fortaleza e Concórdia,
1955–86).
LXX Septuaginta (Antigo Testamento em grego, século III aC)
NAC Novo Comentário Americano
NBD Novo Dicionário Bíblico, ed. DRW Wood e eu. Howard
Marshall, 3ª ed. (InterVarsity, 1996).
NHLE Biblioteca de Nag Hammadi em inglês, ed. James M. Robinson,
4ª edição. (EJ Brill, 1996).
NIB A Bíblia do Novo Intérprete
NICNT Novo Comentário Internacional sobre o Novo Testamento
Novo Comentário Internacional NICOT sobre o Antigo Testamento
NIDNTT Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, ed.
Colin Brown, 4 vols. (Zondervan, 1986).
NIDOTTE Novo Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento e
Exegese, ed. Willem A. VanGemeren, 5 vols. (Zondervan,
1997).
Comentário do Novo Testamento Grego Internacional do NIGTC
Comentário da aplicação NIVAC NIV
NovT Novo Testamento
NPNF1 Uma Biblioteca Seleta dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos do

Igreja Cristã, Primeira Série, ed. Philip Schaff, 14 vols. (CLC,
1886–89; reimpressão Hendrickson, 1994).
NPNF2 Uma Biblioteca Seleta dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos do
Igreja Cristã, Segunda Série, ed. Philip Schaff e Henry
Wace, 14 vols. (CLC, 1890–1900; reimpressão Hendrickson, 1994).
Central nuclear
Nova Perspectiva sobre Paulo
NT Novo Testamento
NSBT Novos Estudos em Teologia Bíblica

NTS Estudos do Novo Testamento
OTP A Pseudoepígrafa do Antigo Testamento, ed. James H. Charlesworth,
2 volumes. (Doubleday, 1983–85).
Antigo Testamento Antigo Testamento
sobre. (e) passagem(s) paralela(s)

Comentário do Novo Testamento do Pilar PNTC
PTR Revisão Teológica de Princeton
SBJT Jornal Batista do Sul de Teologia
Sociedade SBL de Literatura Bíblica

SJT Jornal Escocês de Teologia
TDNT Dicionário Teológico do Novo Testamento, ed. G. Kittel e
G. Friedrich, 10 vols. (Eerdmans, 1964–76).
Dicionário Teológico TDOT do Antigo Testamento, ed. GJ
Botterweck e H. Ringgren, 15 vols. (Eerdmans, 1974–2006).
DOIS Livro Teológico do Antigo Testamento, ed. R.L. Harris,
GL Archer Jr. e BK Waltke, 2 vols. (Moody, 1980).
Boletim TynBul Tyndale
Comentário do Novo Testamento TNTC Tyndale
Comentário TOTC Tyndale do Antigo Testamento
Comentário Bíblico WBC Word
WTJ Revista Teológica de Westminster
Jornal ZAW para Ciência do Antigo Testamento
Comentário Exegético ZECNT Zondervan sobre o Novo Testamento

INTRODUÇÃO
O que é o evangelho?
Durante uma apresentação pública há alguns anos, testemunhei um missionário experiente
hesitando em responder a esta pergunta. O incidente deixou-me uma grande impressão
porque parecia exemplificar as lutas que tinha visto em toda a igreja, tanto a nível popular
como académico.
Sendo a própria força vital da igreja, a nossa compreensão do evangelho é de extrema
importância.
A intenção deste livro é transmitir uma explicação concisa, porém holística, das boas
novas da Bíblia. Acredito que esta explicação não se encontra nas minúcias dos detalhes
teológicos comumente encontrados em tantas teologias bíblicas e sistemáticas, mas sim no
esboço da história redentora como um todo e na ênfase de seus principais eventos redentores
(criação, alianças, cruz, consumação, etc.). Na verdade, devemos nos envolver em alguns
argumentos teológicos, mas apenas por uma questão de maior clareza e simplicidade no que
diz respeito à narrativa redentora e ao evangelho nela encontrado.
Acredito que o evangelho é essencialmente duplo: Cristo morreu pelos nossos pecados
(1 Coríntios 15:3; Gálatas 1:4), para que possamos viver para sempre (Romanos 6:23; Tito 3:7).
Em vez de homogeneizar o evangelho num princípio abstrato ou numa ideia generalizada,
os escritores do Novo Testamento assumiram que o evangelho consistia em duas
realidades distintas: a cruz e o regresso de Jesus. As duas vindas de Jesus constituem,
portanto, as duas metades irredutíveis de todo o evangelho. Para compreender o
significado destes dois acontecimentos, contudo, devemos compreender como os judeus
do primeiro século entendiam tanto a expiação como a vida eterna. A tese central deste
livro é que os apóstolos entendiam a morte de Jesus de forma sacrificial, como o meio de
herdar uma esperança judaica de vida eterna inalterada no primeiro século. Em termos
gerais, os primeiros seis capítulos procuram reconstruir, a partir de uma perspectiva
bíblica, a visão da vida eterna mais comummente defendida pelos judeus do primeiro
século, enquanto os capítulos restantes procuram interpretar a cruz sacrificialmente a
partir desse quadro.
O Capítulo 1 começa com uma introdução abstrata à natureza da verdade e ao conceito

de cosmovisão. A forma como interpretamos a Bíblia (isto é, a hermenêutica) e como
entendemos a vida em geral é condicionada pela nossa cosmovisão – e vice-versa. Nossa
busca pela verdade está presa às vozes hermenêuticas antífonas da Bíblia e à nossa
própria cosmovisão. Para frente e para trás, reformamos e regeneramos continuamente
nossas mentes de acordo com a eterna palavra de Deus (cf. Romanos 12:2; Efésios 1:18)
ou com os sistemas de pensamento produzidos pelo mundo. Assim, é útil (embora alguns
possam achar isso um pouco tedioso) examinar o conceito de cosmovisão e seus diferentes
componentes.
Todas as cosmovisões (isto é, sistemas de crenças) têm os mesmos elementos

básicos, que dão contexto e significado às nossas vidas à medida que respondem às
questões primordiais da existência – questões como Quem sou eu? De onde eu vim? E
para onde estou indo? Tal como acontece com a maioria dos jogos que jogamos,
procuramos conhecer o campo de jogo, os jogadores em campo, as regras do jogo, a
história do jogo e o objetivo do jogo. Da mesma forma, nossa visão de mundo nos diz o
campo da existência, os principais atores da existência, as leis da existência, a história da
existência e o futuro da existência.
O Capítulo 2 examina a estrutura da cosmovisão judaico-cristã – seu campo de jogo,
por assim dizer – que é resumido no primeiro versículo da Bíblia: “No princípio, Deus criou
os céus e a terra” (Gn 1:1). .
Ao longo das Escrituras, os céus são entendidos como plurais, físicos e contínuos. Ou seja,
existem múltiplos céus acima da terra, que está abaixo; e são substanciais e reais, não
imateriais e etéreos.
Além disso, são contínuos, o que significa que não existem linhas claras de delimitação
entre os céus. Assim, o movimento entre os céus e a terra é relativamente fácil e suave. Ao
longo das Escrituras, tanto os anjos como os humanos sobem e descem pelos céus. Esta
visão do universo contrasta fortemente com a visão ocidental comum de um “céu” singular,
que é imaterial e descontínuo com a materialidade da Terra.
Dentro desta estrutura unificada dos céus e da terra, Deus é apresentado como
habitando na criação (cf. 1 Reis 8:43; Sal. 102:19; Isa. 63:15; etc.). Ele estende os céus
como uma tenda, por assim dizer (cf. Isa.
40:22; Sal. 104:2), habitando nas alturas dos céus dentro de um templo paradisíaco (cf.
Sal. 11:4; Miquéias 1:2; Hebreus 8:5; Apoc. 11:19). Da mesma forma, a humanidade é
criada num paraíso terrestre, semelhante à divina morada celestial,
com anjos mediando entre os dois. Dessa forma, o campo de jogo da vida, com
seus atores iniciais, é apresentado nos capítulos iniciais do Gênesis. Embora
normais no mundo antigo, tais ideias podem parecer estranhas para o mundo moderno.
orelha.
O Capítulo 3 descreve a esperança bíblica de uma criação restaurada. Haverá

novos céus e nova terra (cf. Is 65.17; 2 Pedro 3.13). Como foi no início, assim será
no fim – “o tempo da restauração de todas as coisas” (Atos 3:21, CSB). Esta
renovação dos céus e da terra é o impulso básico da visão da Bíblia para o futuro
(cf. Mateus 19:28; Apocalipse 21:1).
Contudo, este rejuvenescimento não pode ser conseguido pela força ou
engenhosidade da humanidade. Pelo contrário, somente Deus realizará esta grande visão.
O evento pelo qual Deus cria novos céus e nova terra é descrito nas Escrituras
como o “dia do Senhor” (Is 13:6; Zac. 14:1; Mal. 4:5; Atos 2:20; 1 Cor. 5:5; 1 Tes.
5:2; 2 Pedro 3:10). Deus virá repentinamente com seus anjos para purificar os céus
e a terra da impiedade e da injustiça. Será um dia cataclísmico e apocalíptico além
de qualquer imaginação ou descrição. Será um dia de ira, julgamento e recompensa
divina. Os pecados da humanidade serão finalmente rectificados e Deus será
finalmente vindicado no seu sábio governo sobre a criação.
O dia do Senhor é o tema predominante das Escrituras.

Além disso, é o evento que, em última análise, unifica as Escrituras Cristã e Judaica,
pois todas defendem o fim divino último de que Deus “fixou um dia em que julgará
o mundo com justiça” (Atos 17:31).
Além disso, o dia do Senhor é tão dinâmico e extraordinário que cria uma delimitação
fundamental do tempo: “este século” antes do dia e “o século vindouro” depois do
dia (cf. Mateus 12:32; Efésios 1). :21;
O pecado e a depravação humanos progredirão até o fim desta era, quando Deus
julgará a humanidade no último dia, recompensando os justos com a vida eterna e
punindo os ímpios com o fogo eterno. Através do dia do Senhor, Deus iniciará a era
vindoura, que continuará em justiça, paz e alegria por eras intermináveis (ou seja,
“eternidade”).
Como o dia do Senhor e a era vindoura são de natureza marcadamente punitiva,
esta era é amplamente definida pela misericórdia divina. Tudo o que acontece antes
do último dia deve ser entendido como uma restrição da ira divina e do julgamento
sobre o pecado. Esta era é esta era porque o dia do julgamento ainda não chegou.
Na verdade, Deus é paciente, não querendo que ninguém pereça, mas que todos
se arrependam e sejam salvos (2 Pedro 3:9). Como tal, o evento do
A cruz exemplifica toda atividade divina durante esta era. Em última análise, Deus
mostrou à humanidade a sua misericórdia e amor ao oferecer o seu Filho para que
pudéssemos ser salvos da ira vindoura (cf. João 3:16; Romanos 5:8-9; Tito 3:4-7).
Esta era, portanto, pode ser amplamente descrita como “cruciforme” (isto é, em forma
de cruz), enquanto a era vindoura é geralmente “apocalíptica” (isto é, estabelecida
pelo dia do Senhor). Se procurarmos descrever a teologia bíblica como um todo, ela
será melhor resumida como apocalipticismo cruciforme.
O Capítulo 4 enfoca o papel do Espírito de Deus na criação. O Espírito foi o
agente da vida no início (Gn 2:7; Sl 33:6), e o Espírito será o agente da vida no final
(Rm 8:11; 2Co 3:6). . Por meio do Espírito Santo, os mortos serão ressuscitados no
dia do Senhor e julgados de acordo com as suas obras. Assim, toda atividade do
Espírito Santo nesta era é entendida à luz da atividade do Espírito tanto no início
como no fim. É por isso que o Novo Testamento descreve o Espírito Santo como
“primícias” ou “garantia” da ressurreição (Rm 8:23; 2Co 5:5; Ef.
1:14). O que recebemos em pequena medida nesta era é uma garantia do que
receberemos integralmente na era por vir.
O Capítulo 5 introduz o conceito de Cristo, ou Messias, e acompanha o
desenvolvimento da expectativa messiânica ao longo das Escrituras. Deus poderia ter
escolhido restaurar a criação através do seu Espírito, sem qualquer envolvimento ou
mediação externa. Ele escolheu, no entanto, executar o dia do Senhor por meio de
outra pessoa: um ser humano a quem ele nomeará. Desta forma, o Cristo/Messias é
simplesmente um agente de Deus, “ungido” para agir em seu nome. Assim, o dia do
Senhor será “o dia de Cristo”
(Filipenses 1:10; 2:16), quando o Messias vier e, pelo Espírito de Deus, ressuscitar os
mortos, punir os ímpios e criar os novos céus e a nova terra.
Embora esta expectativa messiânica pudesse ter sido declarada abertamente
desde o início, Deus escolheu revelá-la progressivamente. Após o pecado inicial de
Adão e Eva, Deus prometeu que nasceria um descendente de Eva que esmagaria a
cabeça de Satanás (Gn 3:15). Esta mesma promessa de uma descendência ungida é
reiterada tanto a Abraão (Gn 12:3; 17:7; 22:18) quanto a Davi (2Sm 7:12; 1Cr 17:11).
Conseqüentemente, o agente de Deus nasceria “filho de Davi, filho de Abraão”
(Mateus 1:1). Tal expectativa messiânica era comumente assumida quando Jesus foi
“chamado Cristo” (Mateus 1:16; João 4:25). Assim, o testemunho apostólico enfatizou
o caráter messiânico de Jesus (Atos 2:36; 5:42; 8:5; 9:22; etc.), porque “ele é aquele
designado por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos ”(Atos 10:42). Os
acontecimentos do
cruz e a subsequente ressurreição de Jesus não mudaram nenhuma das esperanças

messiânicas anteriormente sustentadas, mas antes as confirmaram e intensificaram.
O capítulo 6 detalha o reino que o Messias estabelecerá quando vier (ou seja, “o
reino de Deus”). A nova terra terá forma e estrutura definidas, pois a ressurreição e a
vida eterna serão administradas por meio do reino messiânico. O Messias governará
desde Jerusalém, sobre Israel e até os confins da terra. O reino messiânico, portanto,
será fundamentalmente “israelocêntrico”, pois Jesus retornará para “resgatar Israel”
(Lucas 24:21), “restaurar o reino a Israel” (Atos 1:6) e governar para sempre como
“rei de os judeus” (Mateus 2:2). Desta forma, a vida eterna será administrada “primeiro
ao judeu, depois ao gentio” (Romanos 2:10, NVI).
O Novo Testamento repudia claramente qualquer ideia de que Deus já não se

relaciona com a humanidade com base na etnia (embora, claro, ele não demonstre
favoritismo de acordo com a etnia). Ele ainda é o “Deus de Israel” e não rejeitou o
povo judeu – mesmo na sua incredulidade (cf. Rom.
11:1, 11)—“Porque os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis” (Rom.
11:29). A ideia de que Jesus de alguma forma mudou, reinterpretou ou realizou
espiritualmente a esperança do reino messiânico judaico é um grave mal-entendido.
Juntamente com o dia do Senhor, a ressurreição dos mortos e as expectativas
messiânicas, a cruz não mudou a esperança do reino de Deus. Em vez disso, apenas
amplificou as expectativas apocalípticas judaicas do primeiro século. No que diz
respeito à nossa “entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo”
(2 Pedro 1:11), “temos a palavra profética mais plenamente confirmada” (v. 19).
Alguns podem questionar por que a eleição judaica (um tópico tão central nas
Escrituras) não é abordada até o capítulo 6. Minha resposta é que a escolha do povo
judeu é baseada em uma série de conceitos escatológicos que são frequentemente
ignorados nas apresentações modernas do evangelho. . Assim, os capítulos 1 a 5
procuram estabelecer uma base, abordando geralmente Gênesis 1–11 e extrapolando
os temas principais nele contidos (isto é, cosmovisão, depravação humana,
julgamento divino, vida eterna, expectativa messiânica, etc.) para suas conclusões
escatológicas. O capítulo 6 continua em Gênesis 12 e estende a escolha de Deus do
povo judeu à luz da estrutura apocalíptica previamente estabelecida. Desta forma, a
teologia bíblica é resumida de forma mais incisiva como o apocalipticismo judaico
cruciforme.
À luz desta esperança escatológica judaica, o capítulo 7 inicia uma explicação
da crucificação e morte do Messias. Por que Deus
permitir que seu Ungido sofra e morra? Além disso, como e onde isso foi profetizado
nas Escrituras? Estas questões são a substância do encontro no Caminho de Emaús
(Lucas 24:13-27), onde Jesus explica a sua pergunta retórica: “Não era necessário
que o Messias sofresse estas coisas e depois entrasse na sua glória?” (v. 26, NRSV).
A redenção de Israel (v. 21) e a glória escatológica certamente viriam. Deus
considerou necessário, porém, que seu Cristo sofresse primeiro.
Ao longo dos séculos, muitos procuraram identificar o conteúdo da exposição

de Jesus no caminho de Emaús. Supondo que o Novo Testamento seja uma
representação fiel do que Jesus revelou aos seus apóstolos durante os quarenta
dias de ensino pós-ressurreição (Atos 1:3), podemos identificar quatro grandes áreas
de explicação a respeito de um Messias sofredor. Primeiro, Jesus teria apontado
profecias diretas relativas ao sofrimento do Servo de Deus (cf. Isa. 53; Sal. 22;
Zacarias 12:10; etc.). Segundo, por causa da natureza decaída desta era, os ímpios
geralmente prosperam, enquanto os justos geralmente sofrem (cf. Mal. 3:15; Heb.
11). Além disso, os ímpios sempre perseguiram os justos (cf. Mateus 5:10–12; Atos
7:51–52). Se Deus permitiu que todos os justos sofressem, por que pouparia o
Justo? Terceiro, à luz da sua crucificação durante a festa da Páscoa, Jesus sem
dúvida teria interpretado o calendário judaico tipologicamente, apontando para a
história da redenção como um todo (cf. Lucas 22:16; 1 Coríntios 5:7).
Em quarto lugar, e mais importante, Jesus teria interpretado o sistema sacrificial

tipologicamente, apontando para a necessidade de um sacrifício vicário, que levasse
o pecado, que reconciliasse holisticamente a inimizade entre Deus e a humanidade
(cf. Efésios 5:2; Hebreus 8-10). ).
O capítulo 8 revela a interpretação sacrificial da morte do Messias.
A declaração apostólica do “perdão dos pecados” (Atos 5:31; 10:43; 13:38; 26:18)
assume esta compreensão sacrificial, porque “sem derramamento de sangue não
há perdão dos pecados” (Heb. 9:22). Deus considera a morte do Messias como uma
“oferta pelo pecado” (Romanos 8:3, CSB) pela qual os humanos depravados são
“declarados justos” (Romanos 2:13; 3:20, NVI) aos seus olhos. Tal derramamento
sacrificial do “sangue” do Messias é referenciado em todo o Novo Testamento (cf. 1
Coríntios 10:16; Efésios 1:7; Hebreus 9:14; 1 Pedro 1:19), pois pelo seu sangue a
propiciação é feita (cf. Romanos 3:25; 1 João 4:10), a justificação é realizada (cf.
Romanos 5:9; Tito 3:7), e a redenção é alcançada (cf. Efésios 1:7; Heb. 9:15).
Em vez de negar ou reinterpretar a estrutura apocalíptica judaica, estas

realidades reconciliatórias (cf. 2 Coríntios 5:19; Colossenses 1:20) na verdade a
reforçam. Assim, o dia do Senhor e a restauração do reino a Israel nunca são
questionados quando se fala das formas como Deus se relaciona com a morte do
seu Messias. Deus simplesmente providenciou propiciação à luz do dia da ira,
justificação à luz do dia do julgamento e redenção à luz do dia da recompensa. Desta
forma, Deus operou a reconciliação entre ele e a humanidade, concedendo vida
eterna àqueles que se arrependem e crêem – tanto judeus como gentios.
Embora bastante simples e diretas, essas obras divinas criam um grande desafio
de fé. As sensibilidades modernas militam tanto contra as realidades apocalípticas
da escatologia judaica como contra as realidades substitucionais da expiação
sacrificial. No entanto, estes devem ser recebidos pela fé, que é o meio pelo qual
Deus ordenou a nossa participação tanto em Cristo crucificado como em Cristo
glorificado. Se vivermos esta vida pela fé no seu sacrifício (cf.
ROM. 6:5; Garota. 2:20), então seremos encontrados nele no último dia de acordo
com essa fé, herdando com ele a glória eterna (cf. Romanos 8:17; Filipenses 3:9-11).
Lamentavelmente, aqueles que não têm fé – isto é, aqueles que colocam sua fé nos
caminhos do mundo e na força da carne (cf. Filipenses 3:19; Colossenses 2:8; 1
Timóteo 6:5) – sofrerá condenação. Assim, somos chamados a perseverar na fé
cruciforme-apocalíptica que nos foi transmitida, que não depende da força humana,
mas se lança continuamente na misericórdia de Deus na cruz até ao dia de Cristo
Jesus.
O capítulo 9 conclui o livro com um resumo dos elementos característicos do
testemunho apostólico. À luz do grande tribunal escatológico onde toda a humanidade
será acusada pelos seus pecados (isto é, o dia do julgamento), Jesus comissionou
os apóstolos para serem suas “testemunhas”.
(Lucas 24:48; Atos 1:8; cf. Mateus 28:19). As conotações jurídicas eram evidentes
para todos. Os apóstolos procuraram testemunhar fielmente os atos de Deus ao
longo da história da redenção, particularmente a sua atuação no envio do Messias,
pela primeira vez como sacrifício e pela segunda vez como juiz (cf.
Atos 3:19–26; 10:42–43; Heb. 9:28). Por causa deste testemunho, Deus deu aos
crentes os dons do Espírito Santo para encorajar e capacitar a proclamação da
verdade, tanto em palavras como em acções, até ao martírio.
Acredito que encontramos, no testemunho apostólico, uma proclamação fiel do
Evangelho na sua plenitude. Quando consideramos o testemunho dos apóstolos
como um todo, vemos que ele era pouco sofisticado (em contraste com muitos
exposição teológica moderna). Os apóstolos procuraram comunicar uma visão

simples e linear da história (ver figura 0.1), que começa com a criação (cf.
Romanos 5:12; 1 Coríntios 15:21); incorpora fidelidade às alianças, particularmente
aquelas com Abraão, Moisés e Davi (cf. Atos 1:6; Romanos 9-11); destaca as
implicações expiatórias da cruz (cf. Romanos 3.21-26; Colossenses 1.20-23);
enfatiza a capacitação do Espírito (cf. Romanos 8:23; 2 Coríntios 5:5); e se esforça
para o dia do Senhor (cf. Romanos 13:12; 1 Coríntios 1:8; Filipenses 1:6). Desta
forma, o testemunho apostólico pode ser descrito holisticamente como criacional,
pactual, sacrificial, carismático e apocalíptico.
Figura 0.1 – Elementos Primários do Testemunho Apostólico
Em total contraste, grande parte da proclamação da igreja moderna zomba da

historicidade de Gênesis, rejeita flagrantemente o trato pactual de Deus com os
judeus, deixa de lado uma compreensão substitutiva e sacrificial da cruz, despreza
os dons do Espírito e ignora o retorno de Jesus. . Embora vários movimentos e
tradições procurem enfatizar um ou dois destes elementos (muitas vezes em
detrimento de outros elementos), poucos deles parecem procurar uma proclamação
que os mantenha em conjunto. No entanto, é a proclamação holística da história
redentora, do início ao fim, que compreende o evangelho e caracteriza o
testemunho fiel.
Se investigarmos as razões pelas quais e como o testemunho apostólico foi
distorcido, as respostas parecem ser bastante complexas. Muita coisa aconteceu
nos últimos dois mil anos, e milhões de seres humanos dedicaram tempo e energia
incalculáveis à exposição da Bíblia. (Qualquer pessoa que tenha frequentado o
seminário pode testemunhar sobre as montanhas de literatura.) No entanto, por
uma questão de clareza, aqui estão algumas generalidades relativas às distorções
primárias do testemunho apostólico.
Primeiro, a distorção mais antiga e mais proeminente deriva do platonismo.

A ideia comum encontrada ao longo da história da igreja de um destino celestial
amorfo, no qual flutuamos numa nuvem para sempre tocando harpa, é diretamente
rastreável às influências platônicas e neoplatônicas na igreja primitiva. Em segundo
lugar, aproximadamente desde a época de Constantino, a “escatologia realizada”
tem procurado reinterpretar a esperança escatológica judaica e atualizá-la nesta
época, estabelecendo uma ordem utópica através da força da carne. Terceiro,
desde o Iluminismo, o evolucionismo tem procurado incansavelmente invalidar o
relato histórico do Gênesis, sem o qual não há visão ou direção para a restauração
da criação. Em termos gerais, as ideologias do platonismo, da escatologia realizada
e do evolucionismo – e a sua miríade de derivados teológicos – são a fonte da
maioria das corrupções históricas do testemunho apostólico (ver figura 0.2).
Figura 0.2 – Distorções Primárias do Testemunho Apostólico
Embora cada uma destas ideologias aberrantes possa funcionar de forma

independente, elas são frequentemente combinadas (por exemplo, o liberalismo
moderno incorpora frequentemente tanto o evolucionismo como a escatologia
realizada). E embora cada uma destas ideologias distorça a linha temporal bíblica à
sua maneira, a combinação destas ideologias (e a multidão dos seus descendentes
teológicos) resulta numa confusão exponencial e desordem teológica. Portanto,
num esforço para esclarecer questões e trazer alguma relevância ao pensamento
moderno, cada capítulo termina com um amplo resumo do impacto histórico destas
distorções sobre o pensamento bíblico (embora uma crítica sustentada ao
evolucionismo esteja além do escopo deste trabalho). O apêndice concentra-se apenas nos resulta
escatologia e as passagens das Escrituras comumente referenciadas para seu

apoio.
Capítulo um
APROXIMANDO-SE DO
ESCRITURAS
O que é verdade? Esta não foi apenas a pergunta que Pilatos fez a Jesus em João
18:38, mas é a questão fundamental da humanidade.
Os dicionários geralmente definem a verdade como aquilo que está de acordo e se
conforma à realidade. Os termos bíblicos expressam o mesmo.1 A verdade transmite a
realidade e, portanto, a busca pela verdade é a busca primordial da humanidade. Quem sou eu?
Por que eu existo? Qual o significado da vida? A verdade é aquilo que explica e dá sentido
à nossa existência, porque verdade é aquilo que corresponde a como as coisas realmente
são.
A verdade nos diz o que existe e o que não existe. Diz-nos se algo é importante ou
irrelevante. Transmite valor, que por sua vez instila moralidade. Explica-nos o significado
da história: a sua origem e o seu destino. Diz-nos como as coisas deveriam ser, ao mesmo
tempo que condena a nossa falsidade. Informa esperança e destrói a ilusão. Embora
universalmente alcançável, é estranhamente evasivo. Ela transcende o intelecto e o
conhecimento – o simplório muitas vezes se submete a ela, enquanto a pessoa inteligente
“concebe o mal e produz a falsidade” (Salmo 7:14, NASB). Embora desejemos andar na
verdade, todos sentimos uma escravidão universal ao engano.
A pergunta de Pilatos sobre a verdade foi uma resposta à declaração de Jesus: “Para
isso vim ao mundo: para dar testemunho da verdade” (João 18:37). Como cristãos,
acreditamos que as Escrituras, canonizadas no Antigo
e o Novo Testamento (ou talvez melhor denominado Tanakh e Escrituras da Nova

Aliança2 ), contêm a verdade.3 Jesus testemunhou a verdade contida no Tanakh, e essas
Escrituras testemunharam a ele (João 5:39). A vida, morte e ressurreição de Jesus
comprovaram que essas Escrituras nos dizem o que realmente é a realidade. Eles nos
dizem quem é Deus e quem somos – de onde viemos e para onde vamos. Eles nos dizem
o propósito e o significado da vida. Eles nos dizem a verdade.
Contudo, no nosso mundo pluralista, existem muitos escritos sagrados que afirmam
falar a verdade – budistas, hindus, islâmicos, naturalistas (num sentido prático), etc. Qual
perspectiva é confiável? Quais livros sagrados são confiáveis? Como seres humanos
caídos, realmente não temos como saber. Os adeptos de todas as religiões afirmam que
seus textos são divinamente inspirados. Contudo, o Judaico-Cristianismo afirma ter provas
de que as suas Escrituras nos dizem a verdade.4 A sua prova não se baseia nos seus
argumentos superiores ou na transmissão precisa dos seus documentos sagrados (embora
os afirmemos de todo o coração), mas antes na afirmação de que um homem realmente
superou o principal mal existencial: a morte.
Tal argumento a posteriori foi a principal abordagem usada pela igreja primitiva na sua
proclamação. Apenas uma apresentação da verdade produziu um ser humano ressuscitado
e, portanto, as Escrituras Judaicas são verdadeiras e “mais plenamente confirmadas” (2
Pedro 1:19). Paulo demonstra isso claramente ao resumir a história da redenção aos
atenienses: “O Deus que fez o mundo e todas as coisas nele, sendo Senhor do céu e da
terra, não habita em templos feitos por mãos. . . .
Ele fixou um dia em que julgará o mundo
com justiça, por meio de um Homem a quem designou, tendo fornecido prova a todos os
homens, ressuscitando-O dentre os mortos” (Atos 17:24–31, NASB).
Paulo explicou a natureza da relação entre Deus e a humanidade, recontando a sua

história do início ao fim, e depois justificou a sua crença no julgamento futuro de Deus com
a afirmação de que Jesus ressuscitou dos mortos. A declaração da ressurreição de Jesus
foi o principal meio de convencer as pessoas de que Deus realmente inspirou os profetas e
as suas Escrituras, que em última análise comunicam o próximo dia do julgamento. Se
negarmos a ressurreição histórica e corporal de Jesus,5 então não teremos nenhuma prova
das Escrituras Judaico-Cristãs – e da sua mensagem do dia do Senhor, da ressurreição,
dos novos céus e da nova terra, etc. quaisquer outros textos sagrados (as razões podem
ser
persuasivo, mas não certo). Como Paulo disse: “Se Cristo não ressuscitou, então a nossa
pregação é vã e a vossa fé é vã” (1 Coríntios 15:14).
Aqueles que afirmam que as Escrituras judaico-cristãs proclamam exclusivamente a
verdade são geralmente conhecidos como “evangélicos”. Este rótulo deriva aproximadamente
da identificação de Martinho Lutero da “igreja evangélica”, que acreditava na sola scriptura
(em latim para “somente pelas Escrituras”), versus a Igreja Católica Romana, que era vista
como contaminada pela sua tradição.6 Embora historicamente difícil de definir, o
evangelicalismo é, em última análise, uma abordagem da verdade baseada na exclusividade
das Escrituras, pois o evangélico “procura construir sua teologia sobre o ensino da Bíblia,
de toda a Bíblia, e nada além da Bíblia” .
Dos Puritanos aos Pietistas aos revivalistas aos fundamentalistas aos neo-evangélicos,
temas teológicos comuns seguem esta “visão elevada” das Escrituras.8 Ao contrário da
luta singular
de Lutero com a tradição católica, os evangélicos modernos lutam com muitos desafios
à sua fonte de verdade. Quer esses desafios sejam representados por várias formas de
crítica bíblica superior, pelo empirismo naturalista, pelo relativismo pluralista ou pela
profecia neocarismática, o espírito evangélico procura a verdade apenas nas Escrituras.
Com base na ressurreição de Jesus, temos a garantia de que esta abordagem se revelará
verdadeira no final.
HERMENÊUTICA E COSMOVISÃO
Embora os evangélicos concordem que a Bíblia é a única fonte da verdade, há muita
discordância sobre o conteúdo e o significado dessa verdade. O que acontece quando
duas (ou vinte ou duzentas) pessoas igualmente comprometidas com a autoridade das
Escrituras leem as mesmas palavras e saem com significados diferentes? Qual interpretação
está correta? Quem realmente entende a verdade da Bíblia?
Estas são as questões da hermenêutica – “a disciplina que lida com princípios de

interpretação”.9 A forma como interpretamos a Bíblia determina o resultado da nossa
herança da verdade. Podemos desejar a verdade e recorrer apenas à Bíblia para encontrá-
la, mas a nossa recepção real da verdade depende da nossa hermenêutica.
Infelizmente, a hermenêutica e a interpretação bíblica tornaram-se extremamente

complicadas nos tempos modernos. Aqueles que se aventuram neste pântano pantanoso
raramente voltam ilesos. No entanto, os antigos escritores bíblicos (por exemplo, David,
Amós, Pedro), embora muitas vezes “homens comuns e sem instrução” (Atos 4:13), não
mostraram sinais de confusão ou hesitação na sua proclamação da verdade. Como
abordamos as Escrituras para que saiamos com a mesma interpretação e proclamação
daqueles que estão nelas? Como sabemos, por exemplo, o que Paulo quis dizer com
“meu evangelho”
(Romanos 2:16; 16:25; 2 Timóteo 2:8)? O que ele pretendia que seus ouvintes
entendessem? Da mesma forma, o que Davi, Daniel ou João desejavam que seus ouvintes
ouvissem?
Esta questão da “intenção do autor” é ainda mais complicada pela presença do
Espírito Santo.10 Como evangélicos, acreditamos que as Escrituras são inspiradas pelo
Espírito de Deus, como Pedro declarou claramente: “Nenhuma profecia das Escrituras
vem da interpretação de alguém. Porque nenhuma profecia jamais foi produzida por
vontade humana, mas os homens falaram da parte de Deus movidos pelo Espírito Santo”
(2 Pedro 1:20–21). Aqui reside o grande abismo entre conservadores e liberais. Geralmente,
os liberais vêem a intenção autoral das Escrituras principalmente do lado humano,
enquanto os conservadores vêem-na mais da perspectiva divina.11 Quando perguntamos:
O que significa o livro de Isaías? devemos primeiro
perguntar: O que o Espírito de Deus pretendia dizer através de Isaías? Então podemos
passar a ver como Isaías poderia ter entendido as palavras proferidas através dele.
Embora os escritores tenham caído, a mensagem transmitida através deles pelo Espírito Santo permanece infalível.12 Assim,
ficamos com uma espécie de Grande Mandamento hermenêutico: procure primeiro Deus e a sua intenção para o texto e, em
segundo lugar, procure a intenção do autor humano. , uma pessoa como você.13 Na busca para compreender a intenção autoral
divina e humana, os estudos desde a época de Lutero desenvolveram o “método gramatical-histórico”, que faz a pergunta: O que
as próprias
palavras 14 significam em seu contexto histórico? ?
Para entender o que a Bíblia está realmente

dizendo, devemos compreender questões linguísticas básicas (o significado e a sintaxe
das palavras em inglês muitas vezes não correspondem aos originais grego e hebraico), e
devemos compreender as diferenças básicas no gênero literário (por exemplo, narrativa,
poética, sabedoria). , literatura profética, epistolar e apocalíptica). Simplesmente
dito, as pessoas dizem as coisas de maneiras diferentes. Além disso, as pessoas dizem
coisas em contextos históricos específicos, que envolvem questões culturais, geográficas
e políticas. Tudo isso é necessário para compreender a ocasião e o propósito dos escritos
bíblicos. Embora o Espírito Santo transcenda a história e a condição humana, ele escolheu
habitar nela e, portanto, todos os intérpretes da Bíblia são, até certo ponto, historiadores.
Contudo, ao envolver-se na interpretação histórico-gramatical, um ocidental moderno

rapidamente percebe que há muitas suposições e pressupostos sustentados pelos
escritores bíblicos que são totalmente estranhos para nós hoje. Além disso, muitas vezes
reconhecemos que os povos antigos tinham intuições pré-teóricas fundamentalmente
diferentes – isto é, o que intuitivamente parecia normal, real e certo para eles pode parecer
o oposto para nós.15 Essas diferenças de intuições e pressupostos levam, por sua vez, a
metodologias diferentes. de interpretação (isto é, hermenêutica) que também muitas vezes
parecem estranhas e desajeitadas para o leitor moderno. Da mesma forma, quando lemos
alguém pertencente a uma tradição histórica específica – por exemplo, Francisco de Assis,
Martinho Lutero ou João Wesley – encontramos ainda outra camada de intuições e
pressupostos, que por sua vez dita outras metodologias de interpretação. Eliminar a lista
interminável de ideias, linguísticas e fenómenos culturais conflituantes pode rapidamente
tornar-se esmagador.
O que então está por trás e dita as pressuposições dos escritores bíblicos? A resposta
a esta pergunta revela muitos dos aspectos confusos da hermenêutica bíblica. Acredito
que essa resposta seja a cosmovisão, que é geralmente definida como “uma estrutura
interpretativa através da qual ou pela qual se dá sentido aos dados da vida e do mundo”. ,
continua a ser a melhor palavra para descrever o nosso amplo quadro existencial. E é a
diferença entre a nossa estrutura e a dos escritores bíblicos que cria grande parte da
tensão que encontramos ao ler as Escrituras.
A cosmovisão de uma pessoa, como NT Wright descreve apropriadamente, “abrange

todas as percepções humanas profundas da realidade”17 e, como tal, cria as nossas
intuições e pressupostos sobre a vida, que por sua vez ditam as nossas amplas
metodologias de interpretação. Infelizmente, as complexidades da cosmovisão são ainda
mais agravadas quando lemos alguém com outra cosmovisão (por exemplo, a cosmovisão
medieval de Tomás de Aquino ou
Anselmo de Canterbury) comentando sobre a já estranha cosmovisão dos escritores

bíblicos. Mais uma vez, avassalador.
Além disso, devemos fazer uma pergunta maior: Qual é a cosmovisão do Espírito
Santo? Visto que Deus é uma pessoa, como ele encara a vida? O que intuitivamente
parece verdadeiro para ele? Quais são suas suposições? Como ele interpreta a
existência? Certamente, como realmente é. E este é o propósito das Escrituras que
ele nos deu: dizer-nos a verdade sobre como a vida realmente é.18 Assim, em última
análise, procuramos conhecer (1) a mente de Deus, enquanto levamos em
consideração (2) a mente e cosmovisão dos escritores bíblicos e (3) a mente e
cosmovisão daqueles dentro das diversas tradições de interpretação (ver figura 1.1).
Figura 1.1 – Interação histórica entre hermenêutica e cosmovisão
As cosmovisões individuais dos autores bíblicos podem realmente ter sido

falhas. Homens como Moisés, Davi e Paulo estavam obviamente caídos e
quebrantados – seus pecados são evidentes (por exemplo, Êxodo 2:12; 2 Sam. 11;
Atos 9:1). Como crentes, no entanto, sustentamos fundamentalmente que os oráculos transcendem
mordomos, mesmo no nível da cosmovisão, e como tal as Escrituras nos transmitem

a própria cosmovisão divina.19
Isaías, por exemplo, pode não ter entendido a natureza última da realidade, mas
as palavras que ele pronunciou, por si mesmas, transmitem-na . Essa tensão é vista
na referência de Pedro sobre “os profetas que profetizavam sobre a graça que era
para ser vossa, examinados e indagados cuidadosamente” (1 Pedro 1:10).
Embora muitos considerem tal ideia um tanto arcaica e ingénua, devemos abordar o
oráculo e o profeta nos seus próprios termos e na relação correta. Desta forma, sob a
orientação do Espírito Santo que nos conduz a toda a verdade (João 16:13; 1 João
2:20), procuramos conhecer a nós mesmos, o mundo e a Deus como eles realmente
são.
COMPONENTES DA VISÃO MUNDIAL

Visto que diferentes cosmovisões produzem diferentes intuições e pressupostos, que por sua vez criam diferentes métodos de
interpretação, a tarefa da hermenêutica bíblica deve começar abordando a natureza e a função da cosmovisão. Embora o estudo
da cosmovisão seja relativamente recente, David Naugle salienta que “conceber o Cristianismo como uma cosmovisão tem sido
um dos desenvolvimentos mais significativos na história recente da igreja.”20 Derivado do alemão Weltanschauung, o termo
“ cosmovisão” tem uma história complexa atormentada por definições vagas.21 A maioria simplesmente adota uma definição
comum de dicionário, como “uma determinada filosofia de vida ou concepção do mundo”.22 Nos últimos tempos, no entanto, os
evangélicos produziram uma riqueza de literatura. estudando vários aspectos da cosmovisão e seu amplo uso.23 A fé cristã foi
elaboradamente articulada dentro de uma estrutura de cosmovisão, especialmente dentro da tradição reformada do século XX. 24
Embora tenha sido analisada de uma infinidade de ângulos, é século. parece mais útil para os propósitos deste estudo quebrar o
conceito de cosmovisão em seus componentes mais básicos: metafísica (estrutura da existência),
protologia (estudo das origens), escatologia (estudo das coisas finais) e soteriologia (estudo da salvação). ).25 Cada uma
delas será explicada e contrastada dentro das principais cosmovisões modernas (ou seja, Hinduísmo, Budismo, Naturalismo,
Islamismo e Judaico-Cristianismo). Esses básicos

componentes da cosmovisão fornecem então aos seres humanos, dentro de suas diversas
tradições, uma estrutura conceitual para a existência que responde às questões mais
básicas da vida relativas à identidade, propósito, origem, destino, etc.26 Além disso, o
estudo da cosmovisão nos dá uma janela interpretativa para a mente antiga.
Considere a vida como um jogo. A maioria dos jogos tem regras, objetivos, jogadores e
campos para jogar. No jogo da vida, a visão de mundo pressupõe uma cosmologia, uma
realidade última ou “metafísica”, que é muito parecida com o campo do jogo.
27 Muitas vezes é dado como certo e, no esquema mais amplo do jogo, é geralmente
considerado de menor importância. No entanto, jogar futebol num campo de basquetebol

levanta desafios significativos. Freqüentemente, o campo de jogo molda inerentemente a
compreensão das regras e do propósito do próprio jogo. A maioria das pessoas raramente
pensa sobre a sua construção da realidade. Eles estão simplesmente nisso.
James Sire aborda isso em suas duas primeiras questões de cosmovisão: “1. O que é a
realidade primordial – o que é realmente real? .. . 2. Qual é a natureza do componente
é, o mundo que nos rodeia?” a cosmovisão é externo mais básico da nossa realidade, isto
a nossa construção metafísica – isto é, a soma total daquilo que entendemos existir. Geisler
e Watkins descrevem-no apropriadamente como a nossa tentativa de explicar toda a
compreende . . . realidade.”29 Tudo o que nós, “macromodelos, sabemos que
“tudo” define os parâmetros da nossa visão do mundo.
Por exemplo, os hindus entendem que a realidade última é Brahman, uma matriz divina
de existência abrangente, da qual todas as coisas emergem e na qual todas as coisas são
reabsorvidas, apenas para reencarnarem mais uma vez.
Brahman é então estruturalmente dividido em vários níveis de céus (svargam) acima da terra
e infernos (narakam) abaixo.30 Os budistas geralmente assumem a composição bramânica da
realidade, mas a dividem em “três reinos” (tri-dhatu):31 o mais elevado reino da “sem forma”
(arupa-dhatu), o reino intermediário da “forma pura” (rupa-dhatu) e o reino inferior do “sentido”
ou “desejo” (kama-dhatu).32 Os taoístas veem uma progressão básica de o tao (o fluxo do
universo), que se diferencia em yin e yang (princípios cósmicos de oposto), que por sua vez
produzem o wanwu (as “dez mil coisas” do cosmos manifesto).33 O naturalismo simplesmente
acredita que “a natureza é tudo o que existe, e todas as verdades básicas são verdades da
natureza.”34 O antigo helenismo (que mais tarde informou as tradições cristã e islâmica) via a
realidade de forma dualista: material versus imaterial (mais tarde denominado “natural” versus
“sobrenatural”). Por outro lado, o antigo judaico-cristianismo via o
universo como integrado e vertical: “os céus e a terra” (Gen.

1:1).35 Todas essas são diferentes articulações do que constitui a soma total
da realidade. São estruturas diferentes, ou construções metafísicas, para
compreender a nossa existência (ver figura 1.2).
Figura 1.2 – A Construção Metafísica da Visão de Mundo
Existem também vários “jogadores” no campo de jogo da cosmovisão: por

exemplo, Deus, deuses, avatares, espíritos, fantasmas, humanos, animais,
etc. e como eles interagem entre si. Alguns campos são altamente integrados
e interativos, enquanto outros estão nitidamente divididos, criando distância e
distanciamento – o “deus desconhecido” dos atenienses (Atos 17:23) vem à
mente.
Embora o campo e os jogadores nele presentes sejam importantes, eles

não constituem a substância do jogo em si, cuja maior parte se encontra no
movimento que se desenrola no tempo. Como o tempo dita tantos aspectos da
nossa existência, as cosmovisões facilitam amplamente uma explicação da
história. Estas histórias geralmente envolvem três coisas: (1) quando as coisas
começaram (protologia); (2) para onde as coisas estão indo (escatologia); e (3)
como as coisas ficaram erradas e, inversamente, como acabarão por ser
corrigidas (soteriologia). Por outras palavras, dentro da soma total da realidade,
as cosmovisões tentam explicar a origem, a remediação e a conclusão da
existência (ver figura 1.3).36
Figura 1.3 – Componentes Universais Primários da Cosmovisão
Dessa forma, as cosmovisões são geralmente caracterizadas por histórias. Estas

histórias explicam como as coisas eram, o que dá contexto a como as coisas são, o que
por sua vez nos diz como as coisas vão acontecer.37 Ao dar-nos uma explicação do
passado, presente e futuro, as cosmovisões procuram responder à “questão básica”.
questões” da vida, como NT Wright observa: “Quem somos nós, onde estamos, o que está
errado e qual é a solução?”38 Nossa visão de mundo fornece respostas para a infinidade
de questões existenciais relativas à nossa identidade, origem, destino, propósito , ética e
assim por diante.39 Como tais, eles se tornam o
40
“histórias controladoras” às quais inconscientemente conformamos nossa própria história.
David Naugle resume bem a relação entre narrativa, visão de mundo e interpretação:
Tais histórias são consideradas sagradas e fornecem o adesivo que une aqueles
que nelas acreditam numa sociedade caracterizada por perspectivas partilhadas
e um modo de vida comum. Eles também fornecem uma grade tenaz pela qual
são julgadas narrativas concorrentes e reivindicações alternativas de verdade. . . .
Assim, a maior parte da práxis
humana parece estar sob a jurisdição de uma cosmovisão, incluindo as atividades
significativas de raciocínio, interpretação e conhecimento.41
Embora o espaço proíba uma exposição detalhada de todas as principais cosmovisões,

vejamos brevemente as histórias básicas de algumas para ter uma ideia
como são esses componentes universais em diferentes sistemas de crenças.

Dentro do Hinduísmo (uma visão de mundo notoriamente difícil de generalizar e/ou
harmonizar), existem três atores/deuses primários criados protologicamente a partir da
matriz existencial de Brahman – Brahma, Vishnu e Shiva (o Trimurti) – que são
responsáveis por criar, manter e destruindo o mundo, respectivamente. Como esses
atores e suas funções são definidos protologicamente, uma escatologia hindu de
nascimento, manutenção, destruição e renascimento cósmicos perpétuos é facilmente
deduzida.42 A queda do homem destruiu a “Idade de Ouro” (Satya Yuga) estabelecida
por Brahma e inaugurou a escuridão do samsara (o ciclo de nascimento e morte dentro
do cosmos) impulsionada pelo karma (as ações do cosmos) baseado no dharma (a lei
do cosmos). Vishnu (entre outros deuses/devas) agora mantém este ciclo e tem vários
avatares (“encarnações”): por exemplo, Rama, Krishna, Narasimha e Kalki. O objetivo
é escapar do ciclo do samsara e alcançar moksha (“liberdade, liberação”) através do
desapego de si mesmo até a realização da inexistência final através da unidade com
Brahman. Este foi o projeto original da humanidade por Brahma, e Shiva purificará
escatologicamente o universo para que Brahma possa recriá-lo em perfeita união com
Brahman, inaugurando uma nova Idade de Ouro (ver figura 1.4).43
Figura 1.4 – Visão de Mundo Hindu com Seus Componentes Existenciais Primários
Semelhante ao hinduísmo, o naturalismo defende uma construção amplamente

monística do universo, com a natureza funcionando como sua matriz existencial
(muitas vezes personificada como “Mãe”). Sua protologia se encontra no “big bang” e
seus atores são estritamente materialistas. A existência da natureza contém energia
intrínseca e padrões de funcionamento, que geralmente são articulados como “leis”.
Como a natureza é materialista e puramente aleatória, a “sobrevivência” constitui o
seu propósito mais elevado.44 Embora, em última análise, sem sentido, o propósito
da vida resume-se à aptidão e à reprodução, por qualquer meio. A soteriologia
naturalista é simplesmente “progresso”, que é conseguido através da morte e da
eliminação dos inaptos (isto é, “selecção natural”). A escatologia naturalista é,
portanto, considerada uma aptidão e um progresso perpétuos (ver figura 1.5).
Figura 1.5 – Visão de mundo naturalista com seus componentes

existenciais primários
A cosmovisão judaico-cristã enquadra a realidade dentro dos “céus e da terra”

(Gn 1:1), que são integrados, contínuos e dinâmicos (ver capítulo 2). A protologia
desta cosmovisão envolve uma criação sem pecado, sem morte e sofrimento
(Romanos 5; 1 Coríntios 15), e sua escatologia busca “a renovação de todas as
coisas” (Mat. 19:28, CSB), ou “a restauração de todas as coisas” (Atos 3:21, CSB).45
Haverá “novos céus e uma nova terra”
(Is 65:17; cf. Ap 21:1), que será inaugurado no “dia do Senhor” (Is 13:6; Mal. 4:5; 2
Pedro 3:10). Esta salvação é realizada por
Jesus Cristo, “juiz dos vivos e dos mortos” (Atos 10:42; cf. 2 Timóteo 4:1; 1 Pedro 4:5), que
também sofreu sacrificialmente pelo perdão dos pecados (Efé.
5:2; Heb. 10:12). Este sofrimento messiânico antes da glória escatológica (cf.
Lucas 24:26; Heb. 9:28; 1 Pedro 1:11) define o enredo essencial da cosmovisão judaico-
cristã (ver figura 1.6).46
Figura 1.6 – Cosmovisão Judaico-Cristã com Seus Componentes Existenciais

Primários
A cosmovisão de Platão (c. 427-347 a.C.) é particularmente importante porque, como

Alfred Whitehead é conhecido por dizer, “A caracterização geral mais segura da tradição
filosófica europeia é que ela consiste numa série de notas de rodapé a Platão.” 47 O
universo era fundamentalmente dualista: o mundo imaterial “inteligível” versus o mundo
material “perceptual”. A primeira é eterna, consistindo em “formas” ideais, enquanto a última
foi criada, composta de “cópias” corruptas. 48 A protologia platônica envolve o estado ideal
eterno e uma criação material degradada, 49 É assim que a salvação estabelece seu
retorno escatológico à imaterialidade. encontrado na transcendência da materialidade pela
(ver figura 1.7).50 Aqueles que têm iluminação da realidade iluminação e/ou morte
metafísica maior (ou seja, os filósofos) deveriam então governar a terra para ajudar a
libertar os não instruídos.51
Figura 1.7 – Visão de mundo platônica com seus componentes existenciais primários
Este mundo dualista de material versus imaterial (mais tarde denominado “natural”
versus “sobrenatural”) tornou-se lentamente o campo de jogo em que o Judaico-
Cristianismo era jogado.52 Assim nasceu o “Cristoplatonismo”.53 Em vez de um enredo
que terminou na restauração de todas as coisas e a ressurreição do corpo, a igreja
começou a ansiar pela existência eterna da alma num céu imaterial. O professor de
Princeton, J.
Christiaan Beker descreveu esta mudança como “uma queda do mundo apocalíptico
do cristianismo primitivo para categorias de pensamento platónicas”.54 Nos séculos IV
e V, esse pensamento cristoplatónico tornou-se a norma.
Ao longo da Idade Média, a visão de mundo dualista helenística (isto é, grega)
permaneceu pouco alterada e, embora a Reforma tenha restaurado ao Cristianismo a
centralidade da cruz e da expiação substitutiva (ver capítulo 8), pouco fez para restaurar
um campo de jogo bíblico, de modo que falar.55 Os estudos históricos do século XX,
contudo, iniciaram uma reviravolta radical nesse pensamento.
PROTOLOGIA BÍBLICA E
ESCATOLOGIA
Os estudos bíblicos modernos têm sido amplamente caracterizados por sua luta com a
protologia e a escatologia da Bíblia. Por um lado, os estudos sobre o antigo Oriente
Próximo e o pensamento hebraico provocaram discussões acaloradas.
56
discussões sobre Gênesis e a natureza da cosmologia bíblica.
Por outro lado, a investigação relativa ao apocalipticismo e à escatologia judaica
desmantelou sistematicamente as noções platónicas de flutuar numa nuvem para sempre
tocando harpa.57 Como NT Wright é conhecido por argumentar,
Como bons monoteístas criacionistas, os judeus tradicionais não esperavam

escapar do universo atual para algum reino platônico de felicidade eterna
desfrutada pelas almas desencarnadas após o fim do universo espaço-tempo.
Se morressem na luta pela restauração de Israel, não esperavam “ir para o
céu”, ou pelo menos não permanentemente, mas serem ressuscitados para
novos corpos quando o reino chegasse, uma vez que, é claro, precisariam de
novos corpos para desfrutar. o shalom, a paz e a prosperidade deste mundo
que estavam reservados.58
Além disso, a ascensão dos estudos judaicos no século XX

59
impulsionou estudos sobre o contexto judaico do cristianismo primitivo.
Infelizmente, todas estas áreas de estudo foram dominadas principalmente por estudiosos
liberais e seculares que, em última análise, enquadraram as suas conclusões dentro de
uma caixa naturalista – isto é, a Bíblia e os seus autores humanos foram simplesmente o
produto de uma visão de mundo primitiva e obsoleta, que diz uma visão geral geral.
história irrelevante para o homem moderno.60
Como os conservadores recebem as Escrituras como a palavra de Deus relativa à
verdade da existência, a sua luta com as implicações da escatologia e da protologia
judaica tem sido mais difícil. O liberal pode falar mais livremente sobre a cosmovisão e a
mensagem da Bíblia porque, no final, ele/ela não tem nenhuma obrigação de realmente
acreditar nela ou obedecê-la.61 O conservador, no entanto, é forçado a lidar com essas
coisas por causa de sua convicções pessoais de que a Bíblia é oficial e normativa.
Assim, devido ao estigma e ao “constrangimento”62 da cosmovisão bíblica, às suas

tendências judaicas e às suas conclusões apocalípticas – “como um parente renegado
participando de uma reunião de família”63 – muitos simplesmente evitam a mensagem
direta das Escrituras.64
A protologia e a escatologia da Bíblia são bastante simples e inequívocas. As Escrituras como um todo falam de uma
criação literal e de uma restauração apocalíptica da criação no dia do Senhor por meio do rei dos judeus. Isto é dado como certo
pelos judeus ortodoxos conservadores, mas a sua aceitação pela academia cristã tem sido extremamente lenta e árdua.
Infelizmente, a abordagem imprudente de vários movimentos populares – particularmente o movimento criacionista65 e o
movimento da profecia bíblica66 – resultou num desdém comum pela protologia e escatologia bíblicas. Embora estes movimentos
tenham múltiplos problemas tanto no conteúdo como na metodologia, eles interpretam as Escrituras pelo seu valor nominal de
uma maneira literal, como faria um judeu comum do primeiro século 67 .
Embora abundem as distorções populares, a protologia bíblica deve ser levada a sério. As
explicações naturalistas para as infinitas complexidades da vida são radicalmente deficientes.68
Muitos dos blocos de construção da vida são “irredutivelmente complexos”,69 e a probabilidade
da sua evolução por acaso é “essencialmente zero”.70 Os “ícones” da evolução foram
demonstraram ser fortemente distorcidas na sua apresentação (por exemplo, os tentilhões de
Darwin, a experiência de Miller-Urey e a homologia dos vertebrados) ou completamente
fraudulentas (por exemplo, as mariposas salpicadas e os embriões de Haeckel).71 Até mesmo
a datação radiométrica demonstrou ter falhas graves. 72 Nenhum evolucionista consegue
sequer começar a explicar adequadamente o gigantismo no registo fóssil,73 especialmente no
que diz respeito aos saurópodes (superando os maiores animais terrestres modernos por um
factor de dez ou mais) — Como é que eles alguma vez existiram?74 E o punhado de fósseis de
transição questionáveis nunca irão encobrir a flagrante falta de cadeias perdidas no registro
fóssil.75 Além disso, a total ausência de quaisquer sinais de erosão na coluna geológica defende
a rápida deposição de
camadas sedimentares em um dilúvio global,76 que também é uma explicação superior
para a estratificação uniforme e fossilização da Terra.77 A descoberta de DNA, bactérias e
tecidos moles antigos não fossilizados – até mesmo sangue de T. rex78 – também defende
vigorosamente a fossilização recente.79 Outros factores limitantes da idade, como a recessão
da a Lua,80 o “paradoxo do tênue jovem sol”81 e o campo magnético decadente da Terra82
não serão resolvidos pelos evolucionistas, porque simplesmente não podem ser resolvidos.
resolvido. Além disso, a teoria das placas tectónicas é irremediavelmente falha: onde
estão os escombros nas trincheiras (entre uma série de outras questões)?83
Embora os evolucionistas possam responder com condescendência vingativa,84
apenas uma história não-uniformitária da Terra (ou seja, uma história com uma catástrofe
geológica radical como o dilúvio de Noé) pode explicar todas as principais características
da Terra.85 Parece que apenas os cientistas fora da academia cristã são ousados o
suficiente para expor as realidades claras do evolucionismo, enquanto os teólogos têm
muito medo de questionar o status quo naturalista.86
CONCLUSÃO
A historicidade da protologia bíblica é importante porque revela o campo de jogo, os
intervenientes e a história subsequente da nossa cosmovisão, que por sua vez informa
fundamentalmente a nossa identidade, a nossa compreensão da vida e a nossa
interpretação da Bíblia. Muitos recebem Gênesis teologicamente ou doutrinariamente, mas
quando chega a hora, eles o rejeitam existencialmente. É pouco mais do que um mito
antigo, que pouco tem a ver com a sociedade moderna e as suas relações. Este não é o
caso dos escritores bíblicos, que interpretaram Gênesis de maneira clara e literal (cf.
Êxodo 20:11; 31:17; Salmos 8:3-8; Mateus 19:4; 1 Timóteo 2:13). –14).
Além disso, a historicidade da protologia bíblica é o fundamento sobre o qual a

escatologia da Bíblia é construída, pois a criação será restaurada à sua glória histórica
original (cf. Mateus 19:28; Atos 3:21; Romanos 8:21). O pecado e a morte entraram na
criação num ponto histórico do passado através de Adão (cf.
ROM. 5:12–19; 1 Cor. 15:21–22), e serão julgados e erradicados num ponto histórico no
futuro através de Jesus Cristo (Atos 17:31; 2 Coríntios 5:1–10). Minar a historicidade de
Gênesis é subverter o próprio cerne da mensagem bíblica.
A maioria dos historiadores seculares e teólogos liberais simplesmente rejeitam a

protologia e a escatologia da Bíblia como conceitos ilusórios gerados por uma cosmovisão
primitiva e ultrapassada. Muitos teólogos conservadores e evangélicos consideram estes
conceitos tão embaraçosos que evitam falar sobre eles completamente, ou os neutralizam
através de várias técnicas de reinterpretação teológica.87 No entanto, a palavra de Deus
não precisa da nossa mitigação. Exige simplesmente que aceitemos a sua mensagem
incisiva pelo seu valor aparente.
Além disso, à luz da sua gloriosa protologia, devemos manter unida a sua
escatologia apocalíptica com o seu centro cruciforme (como veremos no
capítulo 3). Quebrar a coesão de tal linha do tempo é quebrar a história bíblica
como um todo. Não se pode dirigir um carro sem rodas, nem sem motor.
Todas as peças devem ficar juntas. O mesmo acontece com uma cosmovisão
bíblica. Dentro da estrutura dos céus e da terra, todas as partes, do começo ao
fim, devem trabalhar juntas para que funcione.
Capítulo dois
OS CÉUS E OS
TERRA
Antes de examinar detalhadamente a teologia da Bíblia, devemos estabelecer a

parâmetros de sua visão de mundo – seu campo de jogo, por assim dizer. A compreensão da
visão de mundo de alguém é uma tarefa difícil porque estamos todos confinados ao mundo que
tentamos compreender. Como ninguém é capaz de transcender a sua existência, a nossa visão
do mundo é inevitavelmente uma visão interna.
A situação humana é, portanto, uma espécie de “enigma do aquário”. Peça a dez

peixes para definirem o aquário em que vivem e você obterá dez “visões de aquário”
diferentes. Além disso, a tarefa de compreender o aquário é complicada pelas questões
da mortalidade – os peixes são na sua maioria surdos, mudos e cegos, enquanto a
água é verde turva, “submetida à futilidade” (Romanos 8:20), aguardando uma
mudança radical. limpeza (cf. 2 Tessalonicenses 1:8; 2 Pedro 3:7; Apocalipse 21:5).
Tal como os peixes que tentam compreender o seu aquário, os humanos ao longo da
história têm tentado compreender a natureza da sua existência. Alguns partiram em uma
missão para testar os limites de suas próprias sensibilidades meio surdas, mudas e cegas.
Outros ficam sentados filosofando e desconstruindo interminavelmente a realidade de
sua existência duvidosa. Outros buscam conhecimento em fontes que transcendem
sua tigela. Infelizmente, várias fontes apresentam relatos contraditórios, uma vez que
nem todos os mestres são verdadeiros nas suas relações com os peixes.
Estranhamente, os peixes “sensatos” muitas vezes ridicularizam os peixes “religiosos” por causa da su
“superstições” e “pressuposições”. Eles argumentam que o aquário consiste apenas

naquilo que podemos compreender, observar, medir e testar – uma abordagem
realmente muito centrada no ichthus!
Esta parábola do aquário nos dá uma imagem da verdadeira condição da
humanidade. Como peixes num aquário, os humanos constroem várias visões de
mundo na tentativa de explicar a natureza e a função da sua existência. Com base
na crença na inspiração das Escrituras Judaico-Cristãs, procuraremos compreender
a nossa existência através do estudo da cosmovisão apresentada na Bíblia.
Este fundamento, creio, sustentará então uma teologia bíblica e, conseqüentemente,
uma práxis bíblica.
CARACTERÍSTICAS DO
CÉUS E A TERRA
A Bíblia descreve a totalidade da existência em seu primeiro versículo: “No
princípio, Deus criou os céus e a terra” (Gn 1:1). Os céus e a terra, e tudo o que
neles há, são entendidos como constituindo “todas as coisas” (Isa.
44:24; João 1:3; Atos 3:21; 1 Cor. 15:28; Ef. 1:10; 3:9; Cl 1:16; Heb.
1:2; 2:10; 2 Pedro 3:4; Apocalipse 4:11; 21:5), e são referenciados ao longo das
Escrituras como o campo de jogo básico sobre o qual funcionam Deus, os
humanos, os anjos, os demônios, as plantas e os animais. A delineação dos céus
e da terra, no entanto, não implica uma divisão metafísica entre os dois, mas sim
uma categorização funcional e governamental. Como o salmista resume: “Os céus
são os céus do Senhor , mas a terra ele deu aos filhos dos homens” (Salmo 115:16).
Os versículos seguintes a Gênesis 1:1 descrevem como os céus e a terra

foram formados. No primeiro dia, o Espírito de Deus pairou sobre as “águas”
(Heb. mayim), e a luz foi criada (vv. 2–5), presumivelmente dentro das águas.1 No
segundo dia, Deus criou “uma expansão no meio das águas” (v. 6). Apesar das
tentativas dos modernistas de contornar o texto, esta “expansão” (heb. raqia) é
simplesmente equiparada aos “céus” (v. 8, AT).2 Desta forma, parece que os céus
(heb. shamayim) foram criado no meio das águas (heb. mayim). Longe de ser uma
sólida “cúpula sobre a terra”,3 a expansão/céus são simplesmente o “espaço
cósmico entre as águas”4 – isto é, o espaço entre as águas cósmicas eternas e as
águas da terra
(comumente referido como “o planeta água”).5 Assim, não só a terra é “formada da

água e através da água” (2 Pedro 3:5), mas também todo o cosmos é entendido
6
como sendo forjado e encapsulado por água.
O processo de separar as águas acima da “expansão” das águas abaixo e
chamá-las de “céus” (Gn 1:6-8) é descrito em outro lugar como “estender os céus”
(Sl 104:2; cf. Jó). 9:8; Is 42:5; Considere os seguintes versículos:
Eu fiz a terra e
nela criei o homem;
foram as minhas mãos que estenderam os céus, e eu
dei ordem a todo o seu exército.
(Isaías 45:12)
Foi ele quem fez a terra com seu poder,

que estabeleceu o mundo pela sua sabedoria
e pelo seu entendimento estendeu os céus.
(Jr. 10:12)
Assim diz o Senhor, que estendeu os céus e fundou a terra e formou

dentro dele o espírito do homem (Zacarias 12:1). . ..
Sob esta luz, parece que o significado pretendido de raqia/shamayim (expansão/

céus) é o espaço esticado no meio das águas cósmicas.
Portanto, vemos nos primeiros três dias da criação uma progressão cosmológica
geral (ver figura 2.1).7
Figura 2.1 – Progressão Cosmológica de Gênesis 1:12–13
Como pode ser visto neste diagrama, os céus são descritos no plural em
todas as Escrituras. A palavra hebraica para céus (shamayim) é usada mais
de quatrocentas vezes no Tanakh e está sempre no plural. Além disso, o
plural às vezes é usado em conjunto (shameh h'shamayim), “céus dos céus”
(Deuteronômio 10:14; 1 Reis 8:27; 2 Crônicas 2:6; 6:18; Neemias 9:6). ; Sal.
148:4), que é frequentemente traduzido como “altura dos céus” ou “céus
mais altos” (NASB, NVI, NLT), referindo-se à(s) região(ões) da habitação de
Deus. A tradução de shamayim para o singular por diversas traduções
de céus.9 geralmente inglesas
arbitrária.
é 8 A Bíblia retrata claramente uma pluralidade
Embora o número exato de céus não seja declarado explicitamente nas
Escrituras, a tradição judaica varia de três a dez.10 Assim como as
classificações de cores de um arco-íris variam, o mesmo pode acontecer
com o delineamento dos reinos celestiais. Um arranjo triplo de inferior, médio e superior
céus preserva a pluralidade, ao mesmo tempo que permite a possibilidade de dissecação

adicional.
Dentro desta estrutura plural, os céus também são descritos nas Escrituras como
contínuos, o que significa que não há delimitações rígidas entre eles. Eles são a morada
dos pássaros (Gn 1.20; 2.19; Dan. 2.38); de nuvens, chuva e trovões (Gn 8:2; Jó 38:29; Is
55:10); do sol, da lua e das estrelas (Gn 1.14-18; Dt 4.19; Sl 8.3); de ídolos, espíritos e
poderes (Êxodo 20:4; Deuteronômio 3:24; Isa. 24:21); e do próprio Deus (Deut. 26:15; 1
Reis 8:30; Sal.
2:4). Todas essas coisas funcionam juntas nos céus e não há linhas claras de distinção
entre elas. Existem delimitações entre diferentes áreas dos céus, como Paulo distingue o
“terceiro céu” (2Co 12:2), mas não há uma mudança substancial de existência entre estas
regiões.
Esta continuidade entre os céus permite facilidade de movimento dentro dos céus e
entre os céus e a terra. Assim, Deus muitas vezes “desceu” para se encontrar com as
pessoas ou avaliar seus assuntos (Gn 11.5; cf.
Gênesis 18:21; Ex. 19:11; etc.). Da mesma forma, indivíduos como Enoque (Gn 5:24; cf.
Hb 11:5) e Elias (2 Reis 2:11) foram “elevados” aos céus. Por outro lado, era comumente
esperado que Elias voltasse antes do dia do Senhor (Ml 4.5; cf. Mt 17.11). Paulo também
foi “arrebatado”, seja no corpo ou fora do corpo (2 Cor.
12:2–3). E depois que Jesus foi “levado” diante dos discípulos (Atos 1:2), dois anjos
declararam: “Este Jesus, que dentre vós foi elevado ao céu, virá do mesmo modo como o
vistes subir ao céu” ( v. 11). Isto não era completamente anormal para os discípulos, uma
vez que o movimento entre os céus e a terra era ao mesmo tempo familiar e lógico (embora,
claro, não comum).11 Supõe-se também que os céus sejam de natureza inerentemente
física. Em
contraste com o conceito neoplatônico posterior de um céu singular e etéreo, as
Escrituras descrevem os céus como tangíveis, substanciais e concretos. Existem sons,
vozes e canções audíveis (Is 6:3; 2Co 12:4; Ap 4–5).
Existem objetos físicos, como tronos, altares e soleiras (1 Reis 22:19–23; Isa. 6:1–7;
Ezequiel 1:25–28; Dan. 7:9–10). Além disso, o tempo existe nas várias regiões dos céus
(Ap 8:1), e este tempo geralmente coincide com o tempo na terra (cf. 1 Reis 22:19–23; Dan.
7:9–12; Ap 11). :18–19). Os céus são, portanto, claramente de natureza dinâmica, em vez
de estáticos, como no pensamento helenístico. Essa perspectiva leva à
conclusão de que a fisicalidade vista nos céus é aproximadamente análoga

(embora não equivalente) à fisicalidade conhecida na Terra.12
Estes céus plurais, contínuos e físicos eram universalmente entendidos
como localizações reais, e não como “estados de ser” metafóricos.13 Além
disso, a sua relação com a Terra era posicional. Os céus estão “acima” e a
terra está “abaixo” (cf. Gn 6:17; Dt 4:39; 1 Reis 8:23; Sl 50:4; etc.).14
Conseqüentemente, Deus “olha desceu” dos céus sobre a sua criação (Sl.
33:13; 53:2; cf. Dt 26:15; Sl. 80:14; 102:19) – “Olha desde o céu e vê, desde o
teu santo e bela habitação” (Isaías 63:15).
Entende-se que a habitação de Deus está no alto dos céus (Jó 25:2; Sal.
148:1; Isa. 14:13) – “Não está Deus nas alturas dos céus?” (Jó 22:12).15
A principal implicação do governo de Deus sobre a criação desde as alturas
dos céus é a sua habitação dentro da criação. Embora relativamente estranhas
à mente moderna, as Escrituras declaram universalmente que Deus habita
dentro daquilo que ele criou (por exemplo, 1 Reis 8:43; Sal. 102:19; Isa. 57:15;
etc.).16 Ele não habita no “grande além” (como é a linguagem comum nos
círculos teológicos modernos), nem habita além das águas cósmicas (como é
comum nas reconstruções do pensamento do antigo Oriente Próximo). Ele
habita nos céus, como Isaías descreveu:
Não foi dito a você desde o início?

Você não entendeu desde que a terra foi fundada?
Ele está entronizado acima do círculo da terra,
e seu povo é como gafanhotos.
Ele estende os céus como um dossel,
e os espalha como uma tenda para morar.
Ele reduz a nada os príncipes
e reduz a nada os governantes deste mundo.
(Isa. 40:21-23, NVI)
Deus habita na criação como um ser humano habita numa tenda. Mas por
que isso importa? A proximidade evoca pathos. O que meus filhos pensariam
se eu morasse em uma casa ou cidade diferente da deles? Como eles se
sentiriam? O que eles pensariam do meu coração e da minha liderança? Eles
confiariam em mim? Provavelmente não. Muito provavelmente cresceriam com
um profundo sentimento de separação e abandono. Assim, a igreja moderna,
sob persistente influência helenística, sofre de uma “solidão cósmica”, por assim dizer.
falar, que permeia grande parte de sua teologia e prática. As Escrituras, porém, revelam-
nos um Deus cuja habitação está na criação, porque ama o que fez e é muito bom aos seus
olhos.
Alguns podem questionar se esta coabitação compromete a soberania de Deus.
O fato de morar dentro de uma casa significa que minha casa me limita ou me domina?
Claro que não. Deus é completamente independente e transcendente sobre a sua criação,
mas a sua grandeza em soberania só é ampliada pela sua proximidade de presença. Como
diz Isaías: “Pois assim diz o Alto e Exaltado, aquele que vive para sempre, cujo nome é
santo: ‘Habito num lugar alto e santo, mas habito também com aquele que é contrito e
humilde de espírito’” (Isa. 57:15, NVI).
No que diz respeito à sua soberania, Deus também governa num trono real. Assim
como os céus são concretos e tangíveis, o trono de Deus também o é (cf. Is 6.1; Ez 1.26;
Ap 4.2-6). Os escritores bíblicos falam universalmente do trono divino como falariam do
trono de um rei terreno. O trono de Deus não é uma metáfora, pretendendo apenas referir-
se a um figurativo “reino de Deus”. Pelo contrário, é um assento real num lugar real, em
tempo real, a partir do qual Deus governa um domínio real.
A Bíblia quer dizer literalmente que Deus é o “grande Rei” (Salmo 47:2; 95:3; Jeremias
10:10; Mal. 1:14) e o “Rei eterno” (Jeremias 10:10). pois seu domínio inclui toda a criação.
Ele não é apenas o “Altíssimo” (Isa.
14:14; Dan. 7:18; Lucas 6:35), mas ele também é Deus “Todo-Poderoso” (Ap 4:8; 16:7;
grego pantokratÿr) – isto é, “o governante sobre todas as coisas” . , “Santo, santo, santo, é
o Senhor Deus Todo-Poderoso [gr. pantokratÿr], que foi, é e está por vir!”
(Apocalipse 4:6–8).
O domínio de Deus é toda a criação – isto é, os céus e a terra (cf. Deuteronômio 10:14;
1 Crônicas 29:11; Salmo 24:1) – que é o seu “reino universal”, por assim dizer. (cf. Sal.
103:19; 145:13; Dan. 4:34).18 Como disse Davi: “O Senhor estabeleceu o seu trono nos
céus, e o seu reino domina sobre tudo” (Sal. 103:19). . Assim também, no final de sua vida,
Davi disse: “Tua é, Senhor, a grandeza, e o poder, e a glória, e a vitória, e a majestade,
pois teu é tudo o que há nos céus e na terra. Teu é o reino, ó Senhor, e tu és exaltado
como cabeça sobre todos” (1 Crônicas 29:11).
O trono de Deus nas alturas dos céus também está situado dentro de um templo real
(cf. Sal. 11:4; 18:6; 29:9; 150:1; Isa. 6:1; Jonas 2:7; Miquéias 1 :2; Hab. 2:20; Apocalipse
11:19; Como o trono divino, o trono de Deus
O “santuário” celestial (Sl 28:2; 96:6; cf. Sl 102:19; Hb 8:2, 5; 9:24) não é uma metáfora
para uma natureza santa etérea. Deus é realmente santo, mas ele é santo dentro de
um templo real.19 Considere os seguintes textos:
O Senhor está no seu santo templo;

o Senhor está no seu trono celestial.
Ele observa todos na terra; seus
olhos os examinam.
(Sal. 11:4, NVI)
Louve o Senhor!
Louve a Deus em seu santuário;
louve-o em seus poderosos céus!
Louve-o por seus feitos poderosos;
louvai-o segundo a sua excelente grandeza!
(Sal. 150:1–2)
Ouvi, povos, todos vocês; presta

atenção, ó terra, e a tudo o que nela há, e seja
testemunha contra ti o Senhor DEUS , o Senhor
desde o seu santo templo.
Porque eis que o Senhor está saindo do seu lugar, e
descerá, e pisará nas alturas da terra.
(Miquéias 1:2–3)
Assim, temos um contexto para a abertura do templo celestial no livro de Apocalipse:

“Então o templo de Deus no céu foi aberto, e a arca da sua aliança foi vista dentro do seu
templo. Houve relâmpagos, estrondos, estrondos de trovões, terremoto e forte granizo”
(Apocalipse 11:19). É a partir da sua morada celestial que Deus governa toda a criação,
administrando todas as coisas nos céus e na terra. Assim, o templo celestial é o locus da
criação. É o ponto de referência para todas as atividades divinas, angélicas, demoníacas e
humanas. É o “centro de comando”, por assim dizer, do universo. O tabernáculo terrestre
foi simplesmente “modelado” segundo o celestial (cf. Êxodo 25:40; Atos 7:44; Hebreus 8:5;
9:24).20 Ele foi projetado para testemunhar inerentemente e testemunhar o governo de
Deus sobre toda a criação.21
Da criação protológica (cf. Gn 2.2-3; Is 40.21-23) à consumação escatológica (cf. Ap

11.19; 14.15; 15.5; 16.1), o templo celestial é o ponto de referência para toda atividade
redentora divina. Então, quando alguém viu o tabernáculo/templo terrestre, o “escabelo” (1
Crô.
28:2; Sal. 99:5; 132:7; Lam. 2:1), pretendia apontá-los para o trono acima e,
subsequentemente, para a execução dessa soberania no julgamento vindouro. Tudo isto
teria parecido intuitivo para um crente que vivesse no mundo antigo.22 A demonstração
mais clara desta crença num
verdadeiro templo celestial encontra-se em Hebreus 8–10. O “trono da Majestade” (8:1)
está dentro do “verdadeiro tabernáculo que foi erguido pelo Senhor e não pelo homem” (8:2,
CSB). O “santuário terrestre” (9:1, CSB) que Moisés ergueu era simplesmente “de acordo
com o modelo” (8:5) do tabernáculo celestial (cf. Êxodo 25:9, 40; 26:30; 27:8). ).
Era “um santuário feito por mãos humanas, mera cópia do verdadeiro”
(9:24, NVI). Além disso, não só a própria estrutura era “uma cópia e sombra das coisas
celestiais” (8:5), mas também o ministério dos sacerdotes (8:3–5; 9:6–7, 21–22; 10:1). –2,
11) também foi uma “sombra das coisas boas que viriam” (10:1) encontradas no ministério
de Cristo.
Assim como o santuário terrestre e suas “cópias das coisas celestiais” foram purificadas
com o sangue dos sacrifícios, assim também “as próprias coisas celestiais” foram purificadas
pelo sangue de Cristo (9:23). Ele entrou no santuário celestial “para se oferecer” (9:25) e
“para levar os pecados de muitos” (9:28).
E depois de ter “oferecido para sempre um único sacrifício pelos pecados, assentou-se à
direita de Deus” (10:12), e desde então “ele espera que os seus inimigos sejam postos por
escabelo de seus pés” (10:12). 13, NVI) no dia de Deus (cf. Sal.
110:1; Atos 2:35).23
Dentro de uma cosmovisão bíblica, tudo isso é bastante simples. Não existe linguagem
“mística” ou retórica “espiritual”. É simplesmente uma narração interpretativa de eventos
históricos que ocorreram no cosmos bíblico. Além disso, a ascensão de Cristo aos céus
substanciais e a um templo real, oferecendo o seu próprio sangue num altar literal em nome
da humanidade depravada, é o verdadeiro mecanismo substitutivo de expiação aos olhos
de Deus.24 Sem uma oferta de sacrifício tangível num verdadeiro templo celestial, a
expiação messiânica (a ser discutida mais adiante no capítulo 8) decompõe-se em abstração
figurativa – o que, infelizmente, tem sido a norma ao longo de grande parte da história da
teoria da expiação.
Deus não apenas “constrói seus aposentos superiores nos céus” (Amós 9:6), mas
os aposentos de seu templo também são cercados por jardins, ou “o paraíso de Deus”
(Ap 2:7; cf. Ez. 28:13, LXX).25 Assim, Paulo faz referência ao paraíso celestial:
“Conheço um homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado ao terceiro céu. . . .
Eu sei que este homem foi arrebatado ao
paraíso – se no corpo ou fora do corpo, não sei, Deus sabe – e ele ouviu coisas que
não podem ser contadas, que o homem não pode pronunciar”.
(2 Coríntios 12:2–4).
A experiência de Paulo no terceiro céu não era desconhecida em sua época, e de
forma alguma alguém teria questionado a realidade de um paraíso nas alturas dos
céus.26 Era de conhecimento comum, uma vez que se entendia que as divindades
habitavam em “templos-jardim”. ”27 A maior parte do mundo antigo acreditava que os
deuses viviam em algum tipo de paraíso idílico acima.28 O politeísmo é claramente
errôneo, mas a construção metafísica é um aspecto da verdade que acredito que as
pessoas hoje tolamente deixaram de lado como mítico.29
Este básico A estrutura de um céu plural, contínuo e físico, dentro do qual Deus
governa a partir de um templo paradisíaco, em última análise, informa o contexto e o
significado da afirmação: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa
. . . 1:26, CSB). Assim como a
semelhança. Eles governarão toda a terra” (Gênesis
humanidade foi criada à imagem de Deus para governar, também o Éden era visto
como um templo-jardim à semelhança do templo-jardim de Deus nas alturas dos céus
(ver figura 2.2).30
Figura 2.2 – Cosmologia Protológica Bíblica
Embora a realeza do homem seja aparente no relato da criação em Gênesis

(1.26-28; cf. Sal. 8.4-8), seu sacerdócio é menos evidente. Contudo, o sacerdócio da
humanidade e o templo-jardim edênico são claramente inferidos de textos escatológicos
que descrevem o fim como uma restauração do início (cf. Mateus 19:28; Atos 3:21;
Ap 21:3). Ecoando a criação da humanidade, os redimidos são declarados “um reino
e sacerdotes para o nosso Deus, e reinarão sobre a terra” (Apocalipse 5:10). Esta
dupla função real e sacerdotal é o tema amplo do livro de Apocalipse, do início (1:6)
ao fim (22:5). Quando Jesus retornar e estabelecer seu trono na terra, os remidos
“serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele” (Apocalipse 20:6). Assim,
a realidade protológica do sacerdócio real da humanidade diante de Deus é deduzida
da realidade escatológica.
Existem, no entanto, referências explícitas nas Escrituras ao sacerdócio

protológico da humanidade. Ezequiel 28 fala do Éden como um “santuário” idílico (v.
18),31 que foi então profanado.32 O Salmo 36:7–9 também compara o templo ao
Éden, já que a palavra hebraica (éden) significa “luxo, deleite, prazer.”33 Além disso,
muitos estudiosos listaram os vários
semelhanças entre o jardim do Éden e o tabernáculo e/ou templo de Jerusalém.34

Segue uma lista parcial:
• Deus “andou” (heb. halak) em ambos, representando sua presença única (Gn
3:8; Lv 26:12; Dt 23:14; 2 Sm 7:6–7).
• Os seres humanos são ordenados a “servir/trabalhar” (heb. abad) e

ambos “manter/guardar” (heb. shamar), representando seu papel e função
sacerdotal (Gn 2:15; Nm 3:7–8; 8:25–26; 18:5–6; 1 Crônicas 23: 32).
• A estrutura de ambos é tripla, com entrada voltada para o leste (Gen.

2:8; 3:24; Ezeque. 8:16; 40:6). Veja a figura 2.3 para ilustração.
• Ambos estão situados numa montanha (Gn 2:10; 2 Crônicas 3:1; Is 2:2;
Ezeque. 28:13–16), e ambos são guardados por querubins (Gn 3:24; Êx.
25:18-22; 26:31; 1 Reis 6:23-35; Esses. 28:14).
• Rios fluem tanto do Éden (Gn 2:10) quanto do templo escatológico em

Jerusalém (Ez 47:1–12; Ap 22:1–2).
• Metais preciosos e pedras são usados e adornam ambos (Gn 2:11-12; Êx

25:7-31; Ez 28:13).
• Árvores enchiam o jardim (Gn 2:9) e decorações arbóreas adornavam o templo

(1 Reis 6:18–35; 7:18–20). Além disso, a árvore da vida e a árvore do
conhecimento (Gn 2:9) parecem estar simbolizadas no candelabro do
35
santuário e na lei, respectivamente.
Figura 2.3 – Comparação entre Estrutura do Templo e Geografia Edênica
A tradição judaica posterior também retrata Adão como um ministro sacerdotal no

templo edênico.36 A combinação de Gênesis, Apocalipse e os profetas pinta um quadro
que acredito estar claro nas mentes dos escritores do Novo Testamento (cf. Lucas 24:51). ;
2 Coríntios 12:2; Hebreus 8–10; governar a terra a partir do templo paradisíaco do Éden.
Os céus e a terra foram criados para realçar a glória de Deus refletida na criação da
humanidade e, consequentemente, as duas realidades correspondem organicamente uma
à outra. 37 Dentro deste arranjo padronizado há também uma hierarquia divina sob o
governo de Deus, pela qual ele mantém unidas todas as coisas com poder, autoridade e
domínio absolutos (cf. Efésios 1:20–21; Col. 1:16–17). .38 Existem “poderes” (Romanos
8:38;
Efésios 6:12), “governantes” (Efésios 3:10; Colossenses 1:16) e “autoridades”
(Colossenses 2:15; 1 Pedro 3:22; cf. Is 24:21; 34:4) no “meio do céu” (Ap 8:13; 14:6; 19:17,
NASB). Observe as descrições de Paulo sobre a hierarquia celestial:
Porque nele foram criadas todas as coisas, tanto nos céus como na terra, visíveis
e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam governantes, sejam
autoridades; todas as coisas foram criadas por meio dele e para
Ele. Ele é antes de todas as coisas e Nele todas as coisas subsistem.

(Col. 1:16–17, NASB)
Vista toda a armadura de Deus, para que você possa resistir às ciladas do
diabo. Pois não lutamos contra a carne e o sangue, mas contra os
governantes, contra as autoridades, contra os poderes cósmicos sobre as
trevas atuais, contra as forças espirituais do mal nos lugares celestiais.
(Efésios 6:11–12)
Tais poderes e governantes parecem ser entidades angélicas e/ou demoníacas,

uma vez que habitam em “lugares celestiais” (Efésios 3:10; 6:12; cf. 1 Pedro 3:22).
Alguns são “espíritos ministradores” (Hebreus 1:14; cf. Salmos 104:4) que “cumprem
suas ordens” (Salmo 103:20, NRSV) e “patrulham a terra” (Zacarias 1:10; 6). :7).
Outros “não permaneceram dentro de sua própria posição de autoridade” (Judas
6), e agora, seguindo Satanás, vão “de um lado para outro pela terra” (Jó 1:7; 2:2)
como um leão “procurando alguém para devorar”. ”(1 Pedro 5:8). Além disso, muitas
vezes há conflito entre os dois (cf. Dan. 10:20; Ap 12:7), o que presumivelmente
também ocorre no meio do céu. Tal conflito, no entanto, chegará ao fim
escatologicamente, como descreve Isaías: “Naquele dia o Senhor castigará os
poderes em cima nos céus e os reis em baixo na terra. Eles serão arrebanhados
como prisioneiros numa masmorra; eles serão encerrados na prisão e castigados
depois de muitos dias” (Isaías 24:21–22, NVI).
Os poderes nos céus são descritos nas Escrituras como intermediários divinos entre
Deus e os humanos (cf. Sal. 91:11; Dan. 7:10; Atos 7:53; Gálatas 3:19; Hebreus 1:14).
Esses poderes e principados - isto é, o “exército do céu” (1 Reis 22:19; Dan. 4:35; cf. Sal.
103:21; Lucas 2:13), “filhos de Deus” (Deuteronômio 32). :8; Jó 1:6; 2:1; 38:7), ou “seres
celestiais” (Sl 8:5; 29:1; 89:6) – eram entendidos como parte do conselho divino, que existe.
para “administrar os assuntos do cosmos”.39 Desta forma, “Deus tomou o seu lugar no
conselho divino; no meio dos deuses ele exerce o julgamento” (Salmo 82:1). É assim que
Micaías teria entendido “o Senhor sentado no seu trono, e todo o exército do céu em pé ao
lado dele, à sua direita e à sua esquerda” (1 Reis 22:19). Da mesma forma, o salmista
declara:
Louvem os céus as tuas maravilhas, ó Senhor,

sua fidelidade na assembléia dos santos!
Pois quem nos céus pode ser comparado ao Senhor?

Quem entre os seres celestiais é como o Senhor, um Deus muito
temível no conselho dos santos e mais terrível do que todos os que estão
ao seu redor?
(Salmo 89:5-7)
De acordo com este arranjo, presume-se que no início os anjos ministravam a Deus subindo e
descendo (cf. Gn 28:12; João 1:51) entre os templos celestes e edênicos, administrando a glória
de Deus por toda a criação.40 E mesmo que muitos poderes e principados tenham abandonado as
suas posições de autoridade, o Deus Altíssimo ainda permanece completamente soberano sobre a
sua criação (cf. Jeremias 27:5; Sofonias 2:11; Apoc. 4:8). Os céus e a terra ainda “pertencem” ao
Senhor (cf. Deut.
10:14; Sal. 24:1; 50:12). Ele ainda “faz o que lhe agrada com os poderes do céu e com os povos
da terra” (Dn 4:35, NVI; cf. Sl 115:3; 135:6).
Eles ainda estão “sob autoridade” (Mt 8:9), e até os demônios são forçados a mendigar (Mt 8:31).
Assim, os poderes rebeldes encontram uma “proteção” divina (Jó.
1:10; É um. 5:5) e não têm liberdade para causar estragos além dos limites ordenados (cf. Jó 2:6;
1 Coríntios 10:13; Tiago 4:7). Além disso, os demônios são às vezes usados por Deus para executar
a ira divina (cf. 1 Reis 22:22; Juízes.
9:23; Apocalipse 17:17) e para testar o coração das pessoas (cf. 1 Sam. 16:14; Lucas 22:31; 2
Tessalonicenses 2:11).
Tal como os poderes nos céus, todos os reinos traiçoeiros dos homens são como a “erva” que
murcha (Sl 37:2; 90:5; 92:7; 103:15), como “flores” que murcham (Jó 14). :2; Is 40:7; Tiago 1:10) —
como “gafanhotos” (Is 40:22), “um verme” (Jó 25:6) ou “uma gota de um balde” (Is 40). :15)—“eles
não são nada; juntos são apenas um sopro” (Sl 62:9, NVI). O Senhor simplesmente “ri” deles e
“zomba” de seus jogos (cf. Sl 2.4; 37.13; 59.8). E muitas vezes, sem o conhecimento deles, ele
orquestra a sua ascensão e queda (cf.
Ex. 9:16; Jer. 27:6; João 19:11; Atos 17:26). Sem esforço, “Ele remove reis e estabelece reis” (Dan.
2:21). A ideia de que Deus está “em guerra” é, na melhor das hipóteses, míope.41 Portanto, “por
amor do Senhor” (1
Pedro 2:13) somos ordenados a ser “submissos aos governantes” (Tito 3:1) e “sujeitos aos
governantes”. as autoridades governantes”
(Romanos 13:1), uma vez que Deus é o responsável final por suas posições. Então Jesus disse a
Pilatos: “Você não teria autoridade alguma sobre mim, se ela não lhe fosse dada do alto” (João
19:11). Da mesma forma, Jesus recebeu
toda autoridade do Pai (cf. Mateus 28:18; João 5:22; Hebreus 2:8), pois Deus “sujeitou
todas as coisas debaixo de seus pés e o constituiu cabeça sobre todas as coisas” (Efésios
1:22, CSB). Por esta delegação divina de autoridade, Cristo é “o bendito e único Soberano,
o Rei dos reis e Senhor dos senhores. . . .
A ele seja a honra e o domínio eterno” (1 Timóteo 6:15–16). Desta forma, Deus é
verdadeiramente o Todo-Poderoso (grego pantokratÿr), pois “dele, por meio dele e para ele
são todas as coisas” (Romanos 11:36).
A nossa compreensão da realeza e do governo de Deus é dramaticamente afetada
pela forma como vemos o cosmos. A soberania divina simplesmente “se ajusta” melhor a
uma visão bíblica dos céus e da terra como plurais, contínuos, físicos e dinâmicos.42
CONCEPÇÕES MODERNAS DO
COSMOS BÍBLICO
A cosmovisão da Bíblia e a interpretação dos “céus e da terra” tornaram-se bastante

controversas nos tempos modernos.43 Desde por volta da virada do século XX, os
estudiosos têm procurado reconstruir a visão bíblica do cosmos com base nas cosmovisões
míticas. do antigo Oriente Próximo.44 No início, foram principalmente as mitologias
babilônicas e persas que foram acomodadas, mas depois os estudos foram generalizados
para incluir também os mitos assírios, hititas, cananeus e egípcios. Hoje é amplamente
assumido que os israelitas mantinham a mesma “geografia cósmica” que os seus
vizinhos.45 Esta ideia não é inerentemente problemática. A maioria dos estudiosos, porém,
dá o próximo passo
e diz que a própria Bíblia ensina uma antiga visão do cosmos no Oriente Próximo,
assumindo que as Escrituras surgiram da cultura e compreensão humanas. Para os
evangélicos, este não é um erro pequeno, uma vez que acreditamos que a Bíblia é um
oráculo registado, produzido em última análise pelo Espírito Santo (cf. 2 Pedro 1:21; 2
Timóteo 3:16) e, portanto, transcende o mordomo humano. Embora um antigo israelita – o
profeta Isaías, por exemplo – possa ter tido a mesma visão do mundo que os seus vizinhos
culturais, não podemos dizer que os oráculos proferidos através dele ensinem tais coisas.
O Espírito Santo seria tão crítico em relação à antiga visão de mundo de Isaías no Oriente
Próximo quanto em relação ao nosso
cosmovisão antropocêntrica moderna, que dicotomiza entre natural e sobrenatural.
Por esta razão, acredito que a Bíblia usa o que James P. Holding chama de
“linguagem equívoca”, o que significa que Deus escolheu minimizar o uso e a definição
da linguagem relativa à natureza do cosmos, para que fosse igualmente aberta à
interpretação ao longo do tempo e através do tempo. culturas.46 Esta foi uma decisão
amorosa da parte de Deus, considerando a realidade da mortalidade humana. Como
você descreveria a criação e as propriedades do vidro para um peixe quase sempre
surdo, mudo e cego ao se referir ao seu aquário?
Você provavelmente limitaria o uso e a definição de palavras para que fossem
universalmente compreendidas e recebidas por uma variedade de peixes.
Como então os estudos modernos reconstruíram a(s) cosmovisão(ões) dos antigos
povos do Oriente Próximo? O consenso geral é resumido pela frase “universo de três
andares”,47 que envolve (1) os céus, (2) a terra e (3) o submundo. Tal visão pressupõe
que a Terra seja plana e cercada por água, com uma grande cúpula metálica cobrindo-
a. O sol, a lua e as estrelas flutuam nesta cúpula como nenúfares, e oceanos cósmicos
cercam tudo. Finalmente, abaixo da terra está o Sheol/Hades; e além das águas
cósmicas está a morada celestial de Deus. A Figura 2.4 mostra uma representação
pictórica antiga que se tornou comum na academia moderna.48
Figura 2.4 – “Antiga Concepção Hebraica do Universo” de George Robinson
O problema inicial com esta tradução comum é que nem todos os povos do antigo Oriente
Próximo viam o mundo desta forma – isto é, não existe uma “visão primitiva uniforme”. de uma
maneira direta (a maioria das cosmologias deve ser extraída de uma mitologia rebuscada e
fantástica).50 Mas os pontos em comum que existem, particularmente um universo vertical
múltiplo,51 devem ser interpretados como remanescentes da verdadeira cosmologia, e não
como a imaginação de povos “primitivos”. Um raciocínio semelhante deveria ser aplicado aos
mais de duzentos mitos do dilúvio derivados do mundo antigo.52 Os pontos em comum entre as
histórias não significam que a Bíblia tenha cooptado a sua narrativa do dilúvio. Em vez disso, o
dilúvio realmente aconteceu, e as centenas de mitos do dilúvio são simplesmente relatos
corrompidos do evento real – o mesmo acontecendo com os paralelos entre a Bíblia e as
cosmologias antigas.
O segundo problema com a tradução moderna da cosmovisão bíblica é a representação

da raqia (Gn 1:6-8) como uma cúpula de metal, ou “abóbada”, sobre a terra. Muitos
estudiosos e traduções modernas traduzem raqia genericamente como uma “expansão”, o
que fornece espaço para interpretação.53 Os defensores críticos da cúpula sólida, no
entanto, preferem o antiquado “firmamento”, que é uma transliteração do latim firmamentum
usado para traduzir o grego estereÿma (ambos implicam uma estrutura firme ou sólida).54
Mas como o substantivo hebraico raqia tem uso limitado no Tanakh, seu significado
geralmente é derivado etimologicamente. Os estudiosos normalmente argumentam que,
como raqia é derivado do verbo raqa, que significa “achatar”, “bater” ou “espalhar”, então a
raqia deve ser sólida, semelhante ao objeto (por exemplo, uma placa de metal) que está
sendo batido fora. Contudo, a ênfase herdada do verbo é a ação de espalhar ou esticar, e
não a substância que é batida.55 Isto é claramente demonstrado pelos muitos exemplos
de comentários proféticos que descrevem o Senhor “estendendo” os céus (cf. Jó). 9:8;
Salmo 104:2; O ato de esticar, e não a substância que está sendo esticada, é claramente
o ponto enfatizado pelo uso de raqia pelas Escrituras.
Parece razoável que a substância da raqia seja o “tecido espaço-tempo” dentro do

qual a criação funciona.56 Os sólidos diriam que isto equivale a “concordismo” – o grito
mântrico dos críticos modernos da Bíblia.57 No entanto, uma visão da raqia/shamayim
como uma extensão atmosférica estendida é o modelo que melhor corresponde à própria
descrição da Bíblia dos pássaros voando através dela (Gn 1:20; Dt 4:17), potestades e
principados que nela habitam (Dueto 3). :24; Isa. 24:21), pessoas subindo e descendo
através dela (2 Reis 2:11; João 3:13), e o Senhor sentado no seu trono (Sl 2:4; 103:19). ,
executando seus julgamentos no meio dela (Isa.
11:4; 34:5; Joel 2:30).

Em última análise, aqueles que defendem uma raqia sólida evitam o óbvio: Gênesis
1:8 iguala a expansão aos céus. O mesmo acontece com os Salmos 19:1 e 150:1, que
incorporam o paralelismo hebraico, um meio poético de repetição concebido para reforçar
a mesma ideia.58 Raqia é igual a shamayim – todos os argumentos etimológicos para uma
raqia sólida falham à luz deste facto. As tentativas dos solid-domers de fundamentar uma
diferença entre a raqia e os shamayim são infundadas.59
O terceiro grande problema com a reconstrução comum da cosmovisão

bíblica envolve o divórcio dos céus (shamayim) dos céus dos céus (shameh
h'shamayim). Com a intrusão de uma raqia sólida, a habitação de Deus nos
“céus superiores” acima da cúpula deve ser separada dos “céus inferiores” sob
a cúpula.60 Esta, contudo, é outra suposição infundada. Em nenhum lugar das
Escrituras há uma divisão entre os céus e os céus dos céus, e em nenhum lugar
os céus dos céus são descritos como estando além das águas cósmicas.61 Os
céus e os céus mais elevados são sempre partes integrantes um do outro (cf.
Deut. 10:14; 1 Reis 8:27; 2 Crônicas 2:6;
Começando com a derivação pagã das Escrituras, os críticos projetam uma

interpretação reducionista de cúpula de metal sobre a raqia, o que os força a
delinear entre a raqia e o shamayim, o que por sua vez os força a dividir o
shamayim do shamayh h'shamayim, assim colocando a morada de Deus além
da criação. Tal abordagem hermenêutica da “cosmologia primitiva” dos
“cientificamente ingênuos” é obviamente prejudicada por um preconceito
naturalista.62 Não é de admirar que a cosmovisão da Bíblia tenha se tornado a
própria fonte de ceticismo para muitos no século passado, exigindo ou descrença
ou sacrifício. intelecto. 63
A COSMOVISÃO HELENÍSTICA
No campo de jogo da vida, o ocidental médio vê a realidade de uma forma
simples e dualista, envolvendo dois mundos: um material e outro imaterial.
Geralmente rotulada como “natural” versus “sobrenatural”, esta estrutura tem
uma longa e complicada história de desenvolvimento. Sua ascendência geral,
64
porém, remonta ao helenismo e à filosofia grega.
Infelizmente, não existe uma “visão de mundo grega” única, mas sim um
conglomerado de diferentes crenças que moldaram uma forma comum de pensar.
Semelhante à relação de Darwin com o evolucionismo moderno, o principal líder
do pensamento grego antigo foi Platão (c. 427–347 aC), que foi um
autoproclamado discípulo e porta-voz de Sócrates (c. 470–399 aC). Platão
fundou a Academia (c. 387 a.C.) no lado norte de Atenas, e ali educou um jovem
chamado Aristóteles (384-322 a.C.).65 Por sua vez, Aristóteles
orientou vários jovens nobres, incluindo três futuros reis: Ptolomeu, Cassandro
e Alexandre III da Macedônia.
Estes três homens, particularmente Alexandre, tiveram como ambição de
vida civilizar e esclarecer todo o mundo conhecido do seu tempo. E numa
impressionante demonstração de zelo e ambição, Alexandre conquistou reinos
desde o Mar Jónico até ao Himalaia em apenas dez anos (333-323 a.C.),
criando o maior império do mundo antigo na sua época. Fundando quase vinte
cidades que levavam o seu próprio nome, Alexandre estabeleceu colonos
gregos onde quer que fosse e inaugurou o que é conhecido nos livros de
história como a “Era Helenística” (323-30 a.C.).66 A partir deste ponto foi
apenas uma questão de tempo. antes que o zelo ardente do helenismo
consumisse o mundo antigo, estabelecendo as bases históricas para o desenvolvimento da s
Essas “boas novas” filosóficas derivaram, em última análise, da visão de
mundo em que foram enquadradas. A compreensão do universo de Platão
envolvia duas partes básicas: o mundo “inteligível” e o mundo “perceptual”. O
mundo inteligível é composto de “formas” perfeitas, que então produzem
“cópias” corrompidas no mundo perceptual (ver figura 2.5). A forma, ou “ideia”,
de algo é a sua verdadeira essência, enquanto a cópia é a sua manifestação
degradada.67
Figura 2.5 – A cosmovisão platônica
As formas são realidades universais, como “cadeira” ou “vermelho”. As

cópias são expressões particulares daquelas formas que somos capazes de
perceber ou sentir, como a cadeira de balanço vermelha no canto da sala.
Embora imaterial, o mundo inteligível é na verdade mais “real” do que o mundo
perceptual material porque é a fonte eterna da existência.68 Aqueles que
procuram a realidade na materialidade através dos seus sentidos são, portanto,
“bárbaros” que vivem sem inspiração divina.69 Portanto, aqueles que procuram
ver com os olhos são, na
verdade, cegos.70 A visão de mundo platônica é tecnicamente chamada de
“dualismo metafísico” – isto é, a realidade é composta de duas partes
substancialmente e qualitativamente diferentes.71 No entanto, as qualidades e
a distinção entre elas são em última análise, determinado pela percepção
humana. O mundo perceptual, ou “sensível”, refere-se à percepção e aos
sentidos da humanidade. Assim, o antropocentrismo, ou “centramento no ser
humano”, é a característica definidora de todo o sistema de pensamento. O
ponto de partida da filosofia helenística e de toda a tradição ocidental subsequente é este: os
definido pela percepção humana. Embora ninguém no mundo moderno acredite

realmente em formas e cópias, esta ampla abordagem à interpretação da realidade
foi transmitida às gerações posteriores.72
Tais disputas metafísicas podem parecer sem importância para muitos.
No entanto, o antropocentrismo está no cerne do pecado original. O orgulho e a
autonomia moral derivam da exaltação do eu, que se baseia numa orientação para o
eu. Ligar a realidade, a nível da cosmovisão, à percepção humana proporciona a
estufa definitiva para o humanismo – cujas comportas se romperam durante o
Iluminismo e continuam a inundar até hoje. Embora muitos considerem a filosofia
grega como benigna (ou mesmo benéfica) para a fé cristã, deve ser lembrado que,
na sua época, se acreditava amplamente que Sócrates era demonizado, um facto
grandemente mitigado ou completamente ignorado pelos historiadores modernos.73
Infelizmente, muitos dos primeiros cristãos também desconsiderou esse depoimento.
Nos séculos que se seguiram às conquistas de Alexandre, uma das cidades que
ele deu o seu nome - Alexandria, no Egito - tornou-se um centro de ensino e
propagação helenístico e o lar da maior biblioteca do mundo antigo. Foi aqui que foi
estabelecida uma escola catequética que, sob a liderança de Clemente (c. 150-215)
e Orígenes (c. 182-251), procurou assimilar o cristianismo e a filosofia grega.
74
A descendência não foi nem
o platonismo nem o cristianismo, mas o “cristoplatonismo”, uma criança mestiça que
continua a crescer até hoje, tanto em tamanho como em
estatura.75 Semelhante aos seus primos gnósticos heréticos (observe
especialmente Basilides e Valentinus, ambos educados em Alexandria), o
cristoplatonismo ganhou impulso ao longo dos séculos III e IV com a ascensão do
monaquismo egípcio e da Escola Catequética de Alexandria, ambos os quais
encontraram liberdade sob o Patriarcado Alexandrino.76 O impacto da escola de
pensamento Alexandrina, especialmente através da propagação do monaquismo do
deserto,77 é é difícil exagerar.78 A incorporação de ideologias helenísticas, no
entanto, parece levar apenas numa direcção: para longe do testemunho apostólico.
Como Tertuliano (c. 155-240) é conhecido por criticar,
Na verdade, as próprias heresias são instigadas pela filosofia. Desta fonte

vieram os Aeons, e não sei que formas infinitas, e a trindade do homem no
sistema de Valentino, que era da escola de Platão. Da mesma fonte veio o
melhor deus de Marcion, com todos
sua tranquilidade; ele veio dos estóicos. Então, novamente, a opinião de que a
alma morre é defendida pelos epicuristas; enquanto a negação da restauração
do corpo é retirada da escola agregada de todos os filósofos. . . . O que de fato
Atenas tem a ver com Jerusalém?
Que concórdia existe entre a Academia e a Igreja?
E entre hereges e cristãos? Nossa instrução vem do “pórtico de Salomão” [cf.
Atos 3:11], que havia ensinado que “o Senhor deve ser buscado com simplicidade
de coração”. Fora com todas as tentativas de produzir um cristianismo manchado
de composição estóica, platônica e dialética!
79
Embora hoje em dia tenha se tornado comum minimizar as diferenças entre o

pensamento grego e hebraico, Tertuliano apresenta claramente um abismo de pensamento
entre Atenas e Jerusalém.80 Creio que se pode afirmar com segurança que a fonte
dominante da heresia na igreja primitiva era a filosofia helenística e mitologia, que eram
diametralmente opostas à fé e tradição do Judaísmo no período do segundo templo. Estas
são, na verdade, duas formas diferentes de pensar, ou “padrões” de pensamento.81
Além disso, para além das preocupações sintomáticas do pensamento grego versus hebraico (por
exemplo, abstrato versus concreto, estóico versus emotivo, secular versus sagrado, individualista versus
comunal)82 reside a fonte de visões de mundo divergentes – isto é, a “visão grega” do universo ( material e
imaterial) versus a “visão hebraica” do universo (céus e terra).83 À medida que os céus bíblicos foram
consolidados e relegados à imaterialidade ideal (e a terra foi inversamente relegada à materialidade maligna),
as principais doutrinas escatológicas da doutrina apostólica igreja - isto é, o dia do Senhor, a ressurreição
dos mortos e o reino messiânico (cf. 1 Coríntios 15:19-26; 2 Timóteo 4:1; 1 Pedro 1:13; etc.) - foram
abandonados.84 Os céus bíblicos foram transformados no reino distante, desapegado e etéreo do “céu”, tão
comum na tradição ocidental, e a esperança do retorno de Jesus e de uma nova criação foi lentamente
marginalizada em meio à multidão de polêmicas controvérsias cristoplatônicas. durante os séculos IV e V.

Figura 2.6 – Contraste entre características metafísicas bíblicas e

helenísticas
A distorção do primeiro versículo da Bíblia é, portanto, uma fonte de distorção em todo

o resto das Escrituras. Em vez de começarmos com céus plurais, contínuos, físicos e
dinâmicos, começamos com um “céu” singular, descontínuo, não físico e estático, que por
sua vez se torna o campo sobre o qual o resto da história redentora se desenrola (ver figura
2.6). ).
Toda a hermenêutica “espiritual” da Escola de Alexandria, que por sua vez informou
em grande parte a tradição teológica ocidental, funcionou com base nesta distorção.85
Como articulou Orígenes,
E novamente [Paulo] diz: “Seremos arrebatados nas nuvens para encontrar Cristo
nos ares, e assim estaremos para sempre com o Senhor”. Devemos, portanto,
supor que os santos permanecerão lá [em seu progresso para a imaterialidade
ideal] até que reconheçam o duplo modo de governo naquelas coisas que são
realizadas no ar.
. . . Se alguém realmente for puro de coração e santo de mente, e mais
experiente em percepção, ele irá, fazendo um progresso mais rápido, ascender
rapidamente a um lugar no ar e alcançar o reino dos céus, através dessas
mansões, de modo a fale, nos vários lugares que os gregos chamaram de esferas,
isto é, globos, mas que a Sagrada Escritura chamou de céus; em cada um dos
quais ele primeiro verá claramente o que é feito ali e, em segundo lugar, descobrirá
a razão pela qual as coisas são assim feitas: e assim ele passará em
ordem por todas as gradações, seguindo Aquele que passou pelos céus,
Jesus, o Filho de Deus, que disse: “Quero que onde eu estiver, estes
também estejam. ”86
Da mesma forma, muitos crentes modernos reinterpretam o que “a Sagrada

Escritura chama de céus”. Em vez de abrirem a Bíblia e lerem: “No princípio Deus
criou os céus e a terra”, eles intuem: No princípio Deus criou o natural (material)
e o sobrenatural (imaterial).
87
Mas as palavras natural e sobrenatural simplesmente não
existem na Bíblia.88 O uso continuado delas é ao mesmo tempo inútil e destrutivo
— para não dizer falso. A terminologia bíblica (como “divino”, “milagroso”,
“celestial”, etc.) é muito mais apropriada e proveitosa.
A terminologia não-bíblica confunde as questões e torna ainda mais difícil a busca
pela verdadeira correspondência com as Escrituras.89 Ao
tentar identificar a falta de correspondência entre as Escrituras e as
apresentações modernas do evangelho, devemos começar com as questões de
cosmologia e visão de mundo. Caso contrário, estaremos condenados à
dissonância teológica perpétua, semelhante a colocar um time de futebol em uma
quadra de basquete e exortá-lo: “Marque!” O mesmo acontece quando você tenta
colocar entidades bíblicas em um campo de jogo helenístico. Depois que você
muda o campo de jogo, todas as regras e funções do jogo ficam confusas.
Conforme discutido anteriormente, acredito que a visão de mundo de uma
pessoa é o fator determinante final da sua hermenêutica. Uma vez que o primeiro
versículo seja alterado, a interpretação do restante da Bíblia também será alterada.
De Gênesis a Apocalipse – a criação, a queda, as alianças, os profetas, a cruz, a
igreja, o dia do Senhor e os novos céus e nova terra – tudo assume um significado
diferente. E é este significado, a teologia e as “boas novas” da Bíblia, que está em
última análise em jogo no empreendimento de articular e esclarecer uma
cosmovisão bíblica.
Capítulo três
O DIA DO SENHOR
O campo de jogo da Bíblia prepara o terreno para o desenvolvimento dos seus jogadores e
do jogo (teologia, salvação, escatologia). Dentro da estrutura dos céus e da terra, a
humanidade é criada em um ambiente idílico para o crescimento infinito da vida, do amor e
do bem-estar geral (Gn 1–2). Contudo, esta condição primordial é testada por meio da
escolha, e a humanidade é considerada deficiente (Gn 3). Este conjunto de eventos
protológicos põe em movimento as rodas da salvação e da escatologia, que resolvem a
tensão entre a santidade divina e a depravação humana – a remediação da alienação entre
Deus e a humanidade.
As Escrituras revelam a resposta à situação difícil levantada por Adão e Eva. Deus
reivindicará sua própria justiça e julgará os pecados da humanidade. Ele consertará o que
quebramos e corrigirá o que corrompemos. O profundo desejo de que a criação seja
corrigida é a força motriz por trás das Escrituras. A Bíblia é, portanto, essencialmente de
natureza profética, “declarando o fim desde o princípio” (Is 46:10), aguardando o desfecho
do que deu errado no jardim.
A BÍBLIA COMO PROGRESSIVAMENTE

REVELAÇÃO APOCALÍPTICA
Se as Escrituras revelam os jogadores e o campo de jogo da existência, como

descrevem o jogo da existência? Quais são as regras? Quais são os objetivos?
Quais são as estratégias envolvidas? Embora alguns possam rejeitar as Escrituras
como primitivas e mitológicas, acredito que elas nos dão respostas claras. Ao
contrário da maioria dos outros textos sagrados, que são geralmente de natureza
uniforme e homogênea, a Bíblia é uma complicada coleção de escritos de vários
gêneros escritos ao longo de um milênio e meio por vários autores em vários contextos.
De uma perspectiva humana, pode parecer uma miscelânea de livros diferentes e
discordantes, com pouco significado abrangente (excepto, como assumem os
estudiosos críticos, o registo da evolução histórica das crenças humanas).
Supondo, no entanto, que as Escrituras sejam de origem divina, acredito que
devemos abordá-las como uma revelação progressiva de Deus a respeito de suas
relações com a humanidade (cf. Romanos 16:25-26; 1 Coríntios 2:7; Efésios 3). :3–5).
Além disso , esta progressão da revelação (tanto no Tanakh como no Novo
Testamento) geralmente parece ser cada vez mais apocalíptica – o que significa que
Deus está progressivamente a revelar-se em relação ao fim último da história, e este
fim é tanto climático como cataclísmico. razão pela qual a tradição apocalíptica
judaica intertestamental é baseada tanto nos Profetas quanto nos Escritos, como
eles expuseram a Torá.2 Além disso, o Novo Testamento é uma extensão desta
tradição, culminando no livro do Apocalipse.3 Desta forma, toda a tradição
apocalíptica os temas (descritos nos capítulos 3-6) desenvolvem-se organicamente
desde a Torá até aos Profetas e aos Escritos.4 Do início ao fim, a Bíblia é, portanto,
uma revelação progressivamente apocalíptica, retratando a narrativa de Deus (em
sua santidade) e da humanidade (em sua santidade). sua depravação) atingindo seu
objetivo final.5
A Centralidade do Dia do Senhor O elemento

principal do pensamento apocalíptico é o que a Bíblia chama de “o dia do Senhor”
(Is 13:6, 9; Ez 30:3; Joel 1:15; 2:1, 11, 31; Tessalonicenses 5:2; 2 Tessalonicenses
2:2; 2 Pedro 3:10).6 Falado pela primeira vez na literatura profética primitiva, o dia
de YHWH torna-se o ponto focal da declaração profética, uma vez que “termos
semelhantes, particularmente 'aquele dia'. , 'o dia de' e 'o dia em que' aparecem
quase 200 vezes nos profetas.”7 A ideia do dia do Senhor remonta à Torá e à
teofania – a revelação de Deus que trazia consigo expectativas
de divino
julgamento.8 Embora vislumbres do dia do Senhor sejam prefigurados na aparição de Deus

no jardim (cf. Gên. 3:8),9 a origem do conceito parece ser o Monte Sinai, onde Deus se
revelou com “trovões e relâmpagos e uma nuvem espessa na montanha e um toque de
trombeta muito alto”
(Ex. 19:16) – todos os elementos posteriormente recolhidos na tradição profética e
projetados escatologicamente.
Essas expectativas de que Deus se revelará e corrigirá aquilo que a humanidade errou
por meio do pecado estão no cerne do conceito do Dia do Senhor desenvolvido na literatura
profética. Em uma de suas primeiras ocorrências, Isaías declara: “Porque o Senhor dos
Exércitos tem um dia contra todo o soberbo e altivo, contra todo o que se exalta — e será
abatido. . . .
A arrogância do homem será humilhada, e o orgulho altivo dos homens será
abatido, e somente o Senhor será exaltado naquele dia”.
(2:12, 17).10 Esta humilhação do pecado e do orgulho da humanidade é falada no contexto
do vindouro julgamento de Deus sobre Israel e as nações, com ramificações cósmicas.
Numa passagem que mais tarde se tornou proeminente na tradição judaica, Isaías declara
a respeito de Babilônia:
Lamentai, porque o dia do Senhor está

próximo; virá como destruição da parte do Todo-Poderoso! . . .
Veja, o dia do Senhor vem,
cruel, com ira e ira feroz, para fazer da
terra uma desolação,
e destruir dele os seus pecadores.
Para as estrelas dos céus e suas constelações
não darão a sua luz; o sol
escurecerá ao nascer,
e a lua não lançará a sua luz.
Castigarei o mundo pelo seu mal,
e os ímpios pela sua iniqüidade; Porei
fim ao orgulho dos arrogantes e aniquilarei a
insolência dos tiranos.
(Isa. 13:6–11, NVI)
À medida que a revelação divina se desenrola (e consequentemente a tradição

profética se desenvolve), estas declarações históricas são projetadas para o seu fim
escatológico último, e o dia de YHWH torna-se cada vez mais universal.
e apocalíptico.11 Assim, Sofonias descreve: “Nem a sua prata nem o seu ouro os
poderá livrar no dia da ira do Senhor. No fogo do seu zelo toda a terra será
consumida; pois ele causará um fim total e repentino a todos os habitantes da terra”
(1:18).
Finalmente, após o exílio, o dia do Senhor é revelado de maneira apocalíptica
madura, como prevê Zacarias:
Então o Senhor meu Deus virá, e todos os santos com ele.

Naquele dia não haverá luz, frio ou geada. E haverá um dia único, que é
conhecido do Senhor, nem dia nem noite, mas ao entardecer haverá luz. . . .
E o Senhor será rei sobre
toda a terra. Naquele dia o Senhor será um e o seu nome será um. (14:5–9)
A história é, portanto, retratada como caminhando em direção a um fim único e

culminante.12 Embora a humanidade continue a exaltar-se com zelo e ambição cada
vez maiores, “um dia está chegando para o Senhor” (Zacarias 14:1), quando somente
Deus será glorificado e honrado – pois “toda a humanidade virá se curvar diante de
Mim, diz o Senhor” (Is 66:23, NASB). Embora a nossa literatura e os nossos livros
de história escrevam interminavelmente sobre a glória da humanidade – o nosso
progresso, o nosso conhecimento, a nossa civilização – Deus virá e subitamente
inverterá o curso da história.
Desta forma, o futuro dia de Deus é intuitivamente contrastado com os atuais
“dias do homem”, por assim dizer (ver figura 3.1).13 Cegos ao horror do pecado,
surdos ao clamor dos profetas e ignorantes do julgamento iminente, a humanidade
avança com orgulho e arrogância em direção ao “grande e terrível dia do Senhor”
(Mal. 4:5, CSB). A história está, portanto, se movendo unidirecionalmente, como uma
flecha gigante, em direção ao julgamento do dia de Deus.14 Desenvolvida
intertestamentalmente, 15 esta abordagemda história é levada e assumida em todo
o Novo Testamento, que faz referência explícita ao “dia” escatológico, algumas vezes
sessenta e quatro vezes.16 Portanto, acredito que Ernst Käsemann estava certo
quando declarou a famosa declaração: “A apocalíptica foi a mãe de toda a teologia
cristã”.
Figura 3.1 – A natureza apocalíptica da história redentora
O dia do Senhor está no centro do pensamento apocalíptico no Novo

Testamento.18 Embora a frase “dia do Senhor” seja frequentemente usada na
íntegra (Atos 2:20; 1 Coríntios 5:5; 1 Tessalonicenses 5: 2; 2 Tes. 2:2; 2 Pedro
3:10), sua realidade é expressa através de uma variedade de frases: “o dia de
Deus” (2 Pedro 3:12), “o grande dia” (Judas 6), “o dia da eternidade” (2 Pedro
3:18), “o dia da redenção” (Efésios 4:30), “o dia da visitação” (1 Pedro 2:12), “o
último dia” (João 6 :39–40, 44, 54; 11:24; 12:48), “o grande e magnífico dia”
(Atos 2:20), “o grande dia de Deus, o Todo-Poderoso” (Ap 16:14) – “o dia em
que o Filho do Homem será revelado” (Lucas 17:30).
Porque “o Cristo” é o agente ou vice-rei de Deus, por assim dizer, o dia do
Senhor é entendido como “o dia de Cristo” (Filipenses 1:10; 2:16).19 Assim
Deus realizará sua obra “ completado no dia de Jesus Cristo” (Fp.
1:6). Ele nos sustentará “até o fim, inocentes no dia de nosso Senhor Jesus
Cristo” (1 Coríntios 1:8); e nos gloriaremos nele “no dia de nosso Senhor Jesus”
(2 Coríntios 1:14). Porque se presume que Jesus iniciará o dia do Senhor, sua
“vinda” (1 Cor. 15:23; 1 Tes. 3:13; 2 Tes. 2:1), “reveladora” (1 Cor. 1: 7; cf. 2
Tes. 1:7; 1 Pedro 1:5) e “aparecendo” (1 Timóteo 6:14; 2 Timóteo 4:8; Tito 2:13)
são a âncora de todo o Novo Testamento.
“esperança” (Romanos 5:2; Efésios 1:18; Colossenses 1:5).20 É a centralidade do dia

do Senhor no pensamento judaico do primeiro século que estabelece a estrutura para
a centralidade do retorno. de Jesus no Novo Testamento.21
O dia do Senhor é tão intrínseco ao pensamento do Novo Testamento que é
simplesmente referido como “o dia” ou “aquele dia”. 22 Assim, Jesus disse: “Naquele
dia muitos me dirão: 'Senhor, Senhor, . . . '” (Mateus 7:22); “Digo-vos que
não beberei mais deste fruto da videira, até aquele dia em que o beber novo convosco
no reino de meu Pai” (Mateus 26:29); “Digo-vos que naquele dia haverá menos rigor
para Sodoma do que para aquela cidade” (Lucas 10:12); “Mas vigiai-vos para que os
vossos corações não se sobrecarreguem com a devassidão, a embriaguez e os
cuidados desta vida, e aquele dia não vos sobrevenha repentinamente como uma
armadilha” (Lucas 21:34).
O dia do Senhor é referenciado de forma semelhante em todas as Epístolas:
O trabalho de cada um se tornará manifesto, pois o Dia o revelará, porque

será revelado pelo fogo, e o fogo testará que tipo de trabalho cada um
realizou. (1 Coríntios 3:13)
Isto acontecerá no dia em que Deus julgar os segredos das pessoas através
de Jesus Cristo, como declara o meu evangelho. (Romanos 2:16, NVI)
Pois vocês mesmos estão plenamente conscientes de que o dia do Senhor

virá como um ladrão durante a noite. . . . Mas vocês não estão nas trevas,
irmãos, para que esse dia os surpreenda como um ladrão. (1 Tes. 5:2–4)
Quando ele vier naquele dia, receberá glória do seu povo santo – louvor de
todos os que crêem. (2 Tessalonicenses 1:10, NLT)
Não deixe ninguém te enganar de forma alguma. Pois esse dia não chegará,
a menos que a rebelião venha primeiro e o homem que iníquo seja revelado.
(2 Tes. 2:3)
Estou convencido de que ele é capaz de guardar até aquele Dia o que me foi
confiado. (2 Timóteo 1:12)
Doravante está reservada para mim a coroa da justiça, que o Senhor, o justo
juiz, me concederá naquele dia, e não apenas a mim, mas também a todos
os que amaram a sua vinda. (2 Timóteo 4:8)
Consideremos como estimular uns aos outros ao amor e às boas obras .

. . ainda mais quando vocês veem o Dia se aproximando. (Hebreus 10:24–25)
Além disso, o dia do Senhor era entendido como o “tempo determinado” definitivo
da história da redenção (gr. kairos): “Portanto, não julgueis nada antes do tempo
determinado; espere até que o Senhor venha” (1 Coríntios 4:5, NVI).23 Então os
demônios gritaram: “Vocês vieram aqui para nos atormentar antes do tempo?” (Mateus 8:29).
Somos chamados a estar vigilantes, pois “não sabeis quando chegará o tempo”
(Marcos 13:33).24 Devemos, portanto, manter a boa confissão “sem mancha nem
repreensão até a aparição de nosso Senhor Jesus Cristo, que Ele fará acontecer no
tempo apropriado” (1 Timóteo 6:14–15, NASB). Portanto, estamos sendo guardados
pelo poder de Deus “para uma salvação prestes a ser revelada no último tempo” (1
Pedro 1:5). Assim, no que diz respeito à “breve vinda” de Jesus (Ap 22:12), “o tempo
está próximo” (v. 10).
A Restauração da Criação Assim

como a revelação teofânica de Deus trouxe consigo expectativas de julgamento divino,
também trouxe esperanças de restauração divina.25 Embora o dia do Senhor seja “um
dia de angústia e angústia, um dia de ruína e devastação, um dia de trevas e trevas”
(Sof 1:15), finalmente derrubará a ordem de pecado e impiedade introduzida por Adão
e Eva. Uma nova ordem — uma ordem de justiça — prevalecerá, tanto nos céus como
na terra, como Isaías profetizou:
Naquele dia o Senhor castigará

os poderes nos céus acima e os reis
na terra abaixo.
Eles serão arrebanhados como
prisioneiros numa masmorra; eles
serão encerrados na prisão e
punidos depois de muitos dias.
A lua ficará envergonhada, o sol

envergonhado;
porque o Senhor dos Exércitos reinará
no monte Sião e em Jerusalém, e
diante dos seus anciãos - com grande glória.
(Isa. 24:21-23, NVI)
Este evento escatológico purificará a criação e inaugurará “os novos céus e a nova
terra” (Is 66:22). O pecado, a corrupção e a maldade anteriores que atormentaram a criação
serão esquecidos – “Pois eis que eu crio novos céus e uma nova terra, e as coisas
anteriores não serão lembradas nem mais lembradas” (Isaías 65:17). O estudioso do Novo
Testamento George Ladd descreveu bem: “O mal que amaldiçoa o mundo deve ser julgado
e purificado (Is 51:6; 13:13; 34:4), e uma nova ordem de justiça e bem-aventurança criada
(Is 35: 1–10; 11:6–9; Amós 9:13–15). Esta nova ordem só pode ser concretizada pela vinda
de Deus – uma teofania gloriosa.”26 Esta transformação súbita e radical da criação
introduzida pelo dia do Senhor é igualmente levada e assumida em todo o Novo
Testamento. Ao contrário dos desertos naturalistas e pós-apocalípticos frequentemente
imaginados na mídia moderna, a Bíblia aguarda um cenário pós-apocalíptico glorioso –
“novos céus e uma nova terra em que habita a justiça” (2 Pedro 3:13). Assim, as Escrituras
concluem com a visão resumida do apóstolo João:
Então vi “um novo céu e uma nova terra”, pois o primeiro céu e a primeira terra já
haviam passado. . . . E ouvi uma voz alta vinda do
trono dizendo: “Veja! A morada de Deus está agora entre o povo, e ele habitará
com eles. Eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles e será o seu
Deus. 'Ele enxugará toda lágrima de seus olhos. Não haverá mais morte, nem
luto, nem choro, nem dor, pois a velha ordem das coisas já passou.” Aquele que
estava sentado no trono disse: “Estou fazendo tudo novo!” (Ap 21:1–5, NVI)
É este “fazer tudo novo” que constitui o propósito final do dia do Senhor: a restauração
da glória original – uma nova criação sem pecado e morte.27 O propósito do julgamento
divino é corrigir o
erro do pecado e consertar o que deu tão terrivelmente errado.

Conseqüentemente, Pedro resume com a frase “a restauração de todas as coisas”
os eventos do retorno de Jesus e do dia do Senhor: “Portanto, arrependei-vos. . .
para que ele envie Jesus, que foi designado para vocês como o Messias. O céu
deve recebê-lo até o tempo da restauração de todas as coisas, da qual Deus falou
através dos seus santos profetas desde o princípio” (Atos 3:19–21, CSB).28
“Todas as coisas” aqui se refere aos céus e à terra ( cf. Efésios 1:10; Colossenses
1:16; Hebreus 1:3), pois no final Deus restaurará os céus e a terra ao seu estado
original de glória.
Pedro entende esta restauração, que acontece no tempo escatológico designado
(dia do Senhor), como a mensagem substantiva de todos os santos profetas
“desde o princípio”.
Jesus descreve o futuro de maneira semelhante: “Em verdade vos digo que,
na renovação de todas as coisas, quando o Filho do Homem se assentar no seu
trono glorioso, vós, que me seguistes, também vos assentareis em doze tronos,
julgando as doze tribos de Israel. ”(Mateus 19:28, CSB). Novamente, “todas as
coisas” aqui se referem aos atuais céus e terra que serão “renovados” ou
“regenerados” (gr. paliggenesia) para algo semelhante ao seu estado original de
perfeição.29 Em contraste com a tradição helenística comum mantida durante
grande parte da história da igreja, Craig Blaising chamou esta abordagem das
Escrituras de “o modelo da nova criação”.30 Como tal, a teologia bíblica pode ser
resumida com segurança como uma protologia escatologicamente restaurada (ver
figura 3.2).31 Na verdade, “no princípio” categoricamente antecipa “no final”.32
Ou como Sandra Richter afirma apropriadamente: “A intenção original de Deus é a sua intenção
Figura 3.2 – Teologia Bíblica da Criação Restaurada
Conseqüentemente, os novos céus e a nova terra serão um paraíso restaurado. Assim

como o Éden era paradisíaco no início, a terra será novamente paradisíaca (cf. Is 51.3; Ez
36.35; Ap 2.7). Quando Deus finalmente aparecer em majestade resplandecente, quando
os céus se abrirem com fogo purificador e hostes guerreiras, então a criação será restaurada
à sua glória paradisíaca primordial - na terra como é no céu, no final como era no princípio .
Olhando através de um espelho obscuro, Isaías previu o dia de Deus e o

transformação radical da criação:
Ele ferirá a terra com a vara da sua boca;

com o sopro dos seus lábios matará os ímpios.
A justiça será o seu cinto,
e fidelidade a faixa em sua cintura.
O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo
se deitará com a cabra, o bezerro, o leão e o
filhote de um ano juntos; e uma criança os guiará. . . .
Eles não causarão dano nem destruição

em todo o meu santo monte,
pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor, assim como as
águas cobrem o mar.
(Isa. 11:4-9, NVI)
A cobertura da terra com o conhecimento do Senhor (cf. também Sal.

72:19; Habit. 2:14) é algo que “olho nenhum viu, nem ouvido ouviu, nem coração do homem
imaginou” (1 Coríntios 2:9; cf. Isa. 64:4). Não lutaremos mais contra a hegemonia da
entropia (cf. “a traça e a ferrugem destroem”,
Matt. 6.19); o orgulho e a opressão não prevalecerão mais (cf. “quem se exalta será
humilhado”, Mateus 23:12); a ansiedade, o medo e a vergonha não cobrirão mais a nossa
existência (cf. “não haverá mais nada maldito”, Apocalipse 22:3).34 Pois de Jerusalém fluirá
“o rio da água da vida” (Ap 22.3 ). 22:1; cf. Gênesis 2:10), e “tudo viverá para onde o rio vai”
(Ezequiel 47:9). Será gloriosamente arbóreo (cf. Ezequiel 47:7-12), pois a árvore da vida
restaurada trará “a cura das nações” (Ap.
22:2). Assim será restaurada a vida eterna, porque a própria criação respirará vida –
regeneração perpétua e progressiva – vida, que dá origem à vida, que dá origem à vida, ad
infinitum.
A ordem de morte sob a qual a humanidade agora definha será dramaticamente
derrubada num evento inaugurado pelo dia do Senhor chamado “a ressurreição dos mortos”
(Mateus 22:31; Atos 23:6; 1 Coríntios 15:21, 42; Situado no cerne do modelo da nova
criação, este evento será o maior milagre criativo de Deus – “num momento, num abrir e
fechar de olhos, ao som da última trombeta” (1 Coríntios 15:52) – revertendo instantaneamente
a situação da humanidade. acidente de trem existencial. Na verdade, “Quando o que é
corruptível se revestir do que é imperecível, e o que é mortal se revestir da imortalidade,
então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte pela vitória” (1 Cor.
15:54). A morte não é normal nem natural.35 O cerne da esperança apocalíptica judaica é
um novo céu e uma nova terra, inaugurados pelo dia de Deus, quando a própria morte for
vencida e “tragada”.36 Sob esta luz, as Escrituras são um revelação
progressivamente apocalíptica de Deus sobre o culminar da história no dia do Senhor,
que exorciza o pecado e a morte dos céus e da terra, devolvendo à criação a sua glória
original.
37
Como tal, a Bíblia também é
teologicamente simétrica – pois começa em Gênesis e termina em
Apocalipse.38 No início há a criação de todas as coisas pela mão de Deus, a plantação do

jardim do Éden com a árvore da vida, o casamento de Adão e Eva, a vitória de Satanás
através do pecado humano, e a subsequente entrada da morte e do sofrimento. No final,
porém, há a nova criação de Deus, a restauração do Éden e da árvore da vida, o casamento
de Jesus (o “último Adão”) e sua noiva (os redimidos), a vitória sobre Satanás através do
final. julgamento sobre o pecado humano e a subsequente erradicação da morte e do
sofrimento.39 A fé judaico-cristã está inserida nesta ampla estrutura. A protologia e a
escatologia não são partes ou aspectos da teologia bíblica; eles são, antes, a estrutura
dentro da qual toda a teologia é compreendida.40
CARACTERÍSTICAS DO DIA DE
O SENHOR
No testemunho apostólico, o dia do Senhor é entendido como o acontecimento principal
profetizado nas Escrituras. Pedro, portanto, associa “as palavras anteriormente ditas pelos
santos profetas” (2 Pedro 3:2, CSB) com “o dia do julgamento” (v. 7) – isto é, “o dia do
Senhor” (v. 10). . Em última análise, é a respeito do “tempo para restaurar todas as coisas”
que Deus “falou há muito tempo pela boca dos seus santos profetas” (Atos 3:21). O evento
do qual “todos os profetas dão testemunho” (Atos 10:43) é o dia em que Jesus é “nomeado
por Deus para ser juiz dos vivos e dos mortos” (v. 42).
Para apreciar a centralidade do dia do Senhor nas Escrituras, devemos fazer um

levantamento superficial de suas aparências e características. A Bíblia dá muitos detalhes
sobre o dia do Senhor. Este dia é descrito segundo linhas reais, judiciais e econômicas, de
acordo com a natureza, caráter e função do governo de Deus sobre os céus e a terra.
O Dia da Ira O dia do

Senhor é antes de tudo caracteristicamente real, porque Deus é “um grande rei sobre toda
a terra” (Sl 47:2), “o Deus vivo e o Rei eterno” (Jeremias 10: 10). Ele está “entronizado
como rei para sempre” (Sl 29:10), “um grande Rei acima de todos os deuses” (Sl 95:3). O
uso comum da linguagem real que descreve Deus ao longo das Escrituras (“senhor”,
“mestre”,
“trono”, “domínio”, “governo”, etc.) não é metafórico, mas literal. Deus realmente é um
rei, que verdadeiramente está entronizado sobre a criação, com tudo realmente
reportado a ele – “Porque eu sou um grande Rei, diz o Senhor dos Exércitos, e o meu
nome será temido entre as nações” (Mal. 1:14). ). Ele governa, assim como os reis
terrenos (sendo criados à sua imagem); ainda assim, ele governa, ao contrário dos
reis terrenos, em justiça e integridade (cf. Sal. 89:14; 97:2; 145:17).
Como Deus é o grande Rei, seu dia está preocupado, em última análise, com “a
glória devida ao seu nome” (Sl 29:2; 96:8). Ele é um verdadeiro rei que exige
verdadeira honra e respeito: “Se eu sou um mestre, onde está o meu medo?” (Mal. 1:6).
Além disso, ele busca a fidelidade e lealdade absoluta das nações: “Diante de mim se
dobrará todo joelho, e toda língua jurará fidelidade” (Is 45:23).
Somente Seu nome deve ser exaltado: “Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus. Serei
exaltado entre as nações, serei exaltado na terra!” (Sl. 46:10).
Conseqüentemente, o serviço a outros deuses é considerado totalmente traiçoeiro e,
portanto, o serviço ao Deus Altíssimo é o primeiro mandamento (Êxodo 20:3;
Deuteronômio 5:7). Violar esta ordem quebra a própria estrutura da hierarquia
governamental cósmica que garante o bem-estar da criação.
A violação da honra real de Deus é, portanto, a fonte última da ira e da ira divina.
Sendo criados à imagem de Deus, nós, humanos, também ficamos irados por causa
da desonra e do desrespeito. Se alguém, por exemplo, rejeita minha autoridade no
local de trabalho ou me amaldiçoa na frente de outras pessoas, fico com raiva porque
minha dignidade, honra e valor foram violados e desconsiderados. Da mesma forma,
Deus está bastante descontente com a traição do egoísmo e da rebelião da
humanidade. Nós quebramos seus mandamentos e “o incitamos ao ciúme com deuses
estranhos” (Deut. 32:16; cf. Sl. 78:58; Jr.
44:8). Embora muitos se recusem a aceitá-lo, o fato evidente é que a “ira”, “fúria” e
“ira” de Deus permeiam as Escrituras.41 Na verdade, “O Senhor é vingador e irado; o
Senhor se vinga dos seus adversários e guarda a ira contra os seus inimigos” (Naum.
1:2). Assim, Deus diz: “Saciarei a minha fúria” (Ezequiel 21:17); e “A minha ira se
esgotará e satisfarei a minha ira sobre eles, e serei apaziguado” (Ezequiel 5:13, NASB).
Levado à sua conclusão escatológica, o dia do Senhor é, portanto, entendido

como a satisfação última da cólera divina. Será “o dia da ira” (Sof 1:15, 18) ou “o dia
da sua ira” (Sl 110:5). Será “o dia da ira do Senhor” (Sof. 2:2; cf. Lm. 2:22) – “o dia do
ardor da sua ira” (Is 13:13; cf. Lm. 1: 12).42 “Eis o dia do Senhor
vem, cruel, com ira e cólera ardente” (Isaías 13:9). Assim, o dia do Senhor é
entendido no seu contexto real (ver figura 3.3).
Figura 3.3 – A Natureza Real do Dia do Senhor
Quando o dia do Senhor chegar, Deus “destruirá reis no dia da sua ira”
(Sl 110:5). Ele “falará com eles na sua ira, e os aterrorizará na sua fúria”
(Salmo 2:5), pois “o Senhor está furioso contra todas as nações, e furioso
contra todo o seu exército; ele os entregou à destruição” (Isa.
34:2). Como o profeta Habacuque previu: “Vocês marcharam pela terra com
fúria; com ira trilhaste as nações” (3:12). Jeremias acrescenta: “Eis a
tempestade do Senhor! A ira saiu. . . . A ira do Senhor não
retrocederá até que ele execute e cumpra os desígnios do seu coração. Nos
últimos dias você entenderá isso claramente” (23:19–20). E Deus declara
através de Miquéias: “Com ira e furor executarei vingança sobre as nações
que não obedeceram” (5:15).
O livro de Isaías é particularmente descritivo: “Esmaguei nações na minha
ira; Eu os embriaguei com a minha ira e derramei o sangue deles no chão”
(63:6, CSB). “Então ele retribuirá de acordo com suas ações: fúria para seus
inimigos, retribuição para seus inimigos” (59:18, CSB). “Pois eis que o Senhor
virá em fogo, e os seus carros como um redemoinho, para tornar a sua ira
em furor, e a sua repreensão em chamas de fogo” (66:15). “Eis que o nome
do Senhor vem de longe, ardendo com a sua ira.E .o.Senhor
. fará ouvir a sua voz
majestosa e ver-se-á o golpe descendente do seu braço, com ira furiosa e chama de fogo
devorador” (30:27-30).
Na verdade, o Senhor segura “o cálice da sua ira” (Is 51:17) e fará com
que todas as nações bebam “este cálice do vinho da ira” (Jr 25:15). Então o
salmista clama: “Derrama a tua ira sobre as nações que não te conhecem e
sobre os reinos que não invocam o teu nome!” (Salmo 79:6). E Davi: “Não os
deixe escapar; na tua ira, Deus, derruba as nações” (Salmo 56:7, NVI). Da
mesma forma, “Sua mão descobrirá todos os seus inimigos.
. . . Você os fará como um forno em chamas quando aparecer. O Senhor os
engolirá na sua ira, e o fogo os consumirá” (Sl 21:8-9).
Embora “as nações se enfurecem” (Sl 2:1; 46:6), “O Senhor ri dos ímpios,
pois vê que o dia deles está chegando” (Sl 37:13, NRSV).
Quando o dia do Senhor chegar, a proclamação será divulgada: “Dizei entre as

nações: 'O Senhor reina!'” (Sl. 96:10; cf. Sl. 93:1; 97:1; 99:1). .
E todos os confins da terra “o temerão” (Sl 67:7), pois o temor justo é o produto da
honra genuína. Portanto, o comando básico: “É ao Senhor teu Deus que você temerá”
(Deuteronômio 6:13). Assim, “as nações temerão o nome do Senhor, e todos os reis
da terra temerão a tua glória” (Sl 102:15). Desta forma, a realeza que Deus instituiu
na criação será restaurada no dia do Senhor, e Deus será justamente temido e honrado.
O Novo Testamento carrega essas características reais do dia do Senhor. É “o

dia da ira em que o justo julgamento de Deus será revelado” (Romanos 2:5); “para
aqueles que buscam seus interesses e não obedecem à verdade, mas obedecem à
injustiça, haverá ira e fúria” (v. 8). Os ímpios clamarão: “Caí sobre nós e esconde-nos
da face daquele que está sentado no trono e da ira do Cordeiro, porque chegou o
grande dia da sua ira, e quem poderá subsistir?” (Apocalipse 6:17).
Como tal, o dia do Senhor era comumente entendido como o contexto final para
“a ira de Deus” (João 3:36; Romanos 1:18; 5:9; 12:19; Efésios 5:6; Col. 3:6; Apocalipse
14:19; Por essa razão, João Batista ameaçou as multidões: “Raça de víboras! Quem
te avisou para fugir da ira vindoura?” (Mateus 3:7). Pois todas as pessoas são “por
natureza filhos da ira” (Efésios 2:3), destinadas a “sofrer a ira” (1 Tessalonicenses
5:9 ), presumivelmente no último dia em que Deus “infligirá a ira sobre nós”. (Romanos
3:5). Por causa dos nossos pecados, “a ira de Deus está chegando” (Colossenses
3:6). No entanto, Jesus “livra-nos da ira vindoura” (1 Tessalonicenses 1:10). “Portanto,
visto que agora fomos justificados pelo seu sangue, muito mais seremos por ele salvos
da ira de Deus” (Romanos 5:9). Tudo isto foi compreendido no seu contexto
escatológico e apocalíptico.
O Dia do Julgamento O dia

do Senhor nas Escrituras também é caracteristicamente judicial. O Deus Altíssimo não
é apenas um rei, mas “Deus é um juiz justo e um Deus que se indigna todos os dias”
(Sl 7:11; cf. Sl 50:6; 75:7). Deus não é um princípio etéreo ou metáfora de justiça, mas
sim um juiz real. Uma pessoa real governa os céus e a terra e realmente executa
julgamentos. Além disso, ele realmente vai punir a injustiça da humanidade: “No tempo
que planejei, trarei justiça contra os ímpios” (Sl 75:2, NLT).
Na sua essência, o julgamento é simplesmente o estabelecimento de um

padrão de justiça. Dessa forma, o Juiz divino estabelece a justiça na terra:
“Quando os teus julgamentos vierem sobre a terra, os povos do mundo
aprenderão a justiça” (Is 26:9, NVI). E Deus será finalmente justificado em seu
papel de governador, pois “ele estabeleceu o seu trono para julgamento” (Sl
9:7, CSB). Os Salmos estão repletos de declarações semelhantes: “Ele julgará
o mundo com justiça” (Sl 98:9); “Ele julgará os povos com equidade” (Sl
96:10); “Ele executará julgamento entre as nações” (Salmo 110:6), “porque
ele vem julgar a terra” (Salmo 96:13) – levando ao clamor: “Levanta-te, ó
Deus, julga a terra; pois você herdará todas as nações!” (Salmo 82:8). Assim,
projetando-se escatologicamente, Isaías declara: “O Senhor executará
julgamento sobre todos os povos com a sua espada de fogo” (Is 66:16, CSB).
O julgamento também é inerentemente baseado na transgressão de uma

lei, pois as leis são o padrão pelo qual o julgamento é executado. Deus é,
portanto, um verdadeiro legislador: “Porque o Senhor é o nosso juiz; o Senhor
é o nosso legislador; o Senhor é o nosso rei” (Isaías 33:22; cf. Tiago 4:12).
Ele tem uma lei real com regras, preceitos e estatutos reais pelos quais ele
julga os céus e a terra. Esta lei divina foi expressa na lei mosaica como uma
acomodação à depravação humana no contexto histórico (cf. Romanos 5:13;
Gálatas 3:19; 1 Timóteo 1:9), e será expressa novamente como o padrão do
julgamento escatológico que sairá de Jerusalém na nova terra (cf. Isa. 2:3; 42:4; 51:4; Miq.
4:2). Desta forma, “cada um dos teus justos mandamentos dura para sempre”
(Sl 119.160; cf. Mt 5.18; Lc 16.17).
A história redentora tem, portanto, um aspecto inegavelmente penal. O
dia do Senhor será o “dia de castigo” final (Is 10:3). Será o clímax do “processo
divino” (heb. costela) contra a humanidade pecadora (cf. Isa.
3:13; Jer. 2:9; Hos. 4:1; Microfone. 6:2).43 Como Jeremias profetizou: “O
tumulto ressoará até os confins da terra, porque o Senhor trará acusações
[Heb. costela] contra as nações; ele trará julgamento sobre toda a humanidade”
(Jr 25:31, NVI). O dia do Senhor é assim apresentado como um grande
tribunal apocalíptico no qual o juiz divino acusará e punirá os pecados da
humanidade, restaurando a retidão e estabelecendo a justiça na terra (ver
figura 3.4).
Figura 3.4 – A Natureza Judicial do Dia do Senhor
Então Davi orou: “Desperta para punir todas as nações; Não poupes nenhum
daqueles que tramam traiçoeiramente o mal” (Sl 59:5) – “Acusai-os de crime após
crime; não permita que eles participem da tua salvação” (Salmo 69:27, NVI). Portanto,
o castigo da maldade é uma das facetas centrais do dia do Senhor, como resume
Isaías: “Naquele dia o Senhor castigará o exército dos céus, nos céus, e os reis da
terra, na terra. Serão reunidos como prisioneiros numa cova; serão encerrados numa
prisão e depois de muitos dias serão castigados” (Is 24:21-22).
O Novo Testamento leva adiante esta ênfase punitiva. Assim, acreditava-se que
“o julgamento de Deus” (Romanos 2:2-3; 2 Tessalonicenses 1:5) seria expresso em
última instância no “dia do julgamento” (Mateus 10:15; 11:22, 24; 12:36; 2 Pedro 2:9;
1 João 4:17). É “o julgamento do grande dia” (Judas 6), pois Deus “fixou um dia em
que julgará o mundo com justiça, por meio do homem que ele designou” (Atos 17:31,
CSB). Este conceito foi tão comumente assumido que foi simplesmente referido como
“o julgamento” (Mat.
12:41–42; Lucas 10:14; 11:31–32; Heb. 9:27; 2 Pedro 2:4). Além disso, este julgamento
presumia que Deus era um juiz literal com uma “bancada judicial” literal.
(Gr. bÿma):44 “Pois todos nós estaremos diante do tribunal [Gr. bÿma] de Deus”
(Romanos 14:10). Ou assumindo que Cristo é o agente do julgamento divino: “Todos
nós devemos comparecer perante o tribunal [gr. bÿma] de Cristo, para que cada um
receba o que lhe é devido pelo que fez no corpo, seja bem ou mal” (2 Coríntios 5:10).
A história está se movendo unidirecionalmente em direção a um tribunal cósmico

climático, dentro do qual ocorrerá “o julgamento vindouro” (Atos 24:25), ou “julgamento
eterno” (Hebreus 6:2), “no dia em que Deus julgar os segredos das pessoas”. por meio
de Jesus Cristo” (Romanos 2:16, NVI). Será “o justo julgamento de Deus” (2
Tessalonicenses 1:5), quando “o Senhor Jesus for revelado desde o céu com seus
anjos poderosos em chama de fogo, infligindo vingança sobre aqueles que não
conhecem a Deus. . . . Eles sofrerão o castigo
da destruição eterna” (vv. 7–9). Pois os ímpios são mantidos “até o dia do julgamento
para serem punidos” (2 Pedro 2:9, KJV), e eles herdarão o “castigo eterno” (Mateus
25:46) – ou seja, “o castigo do fogo eterno” (Judas 7).
O Dia da Recompensa O dia

do Senhor não é apenas real e judicial, mas também é caracteristicamente econômico.
A humanidade causou danos reais a coisas reais que têm valor real, e devemos isso
ao nosso Criador. O dia do Senhor dispensará os danos de acordo com os danos
causados. Como tal, o julgamento do Rei divino é essencialmente de natureza
retributiva (ver figura 3.5).45 Será um dia de recompensa e retribuição: “Porque o
Senhor é um Deus de recompensa, Ele retribuirá plenamente” (Jeremias 51). :56,
NASB). Portanto: “Ai dos ímpios! O desastre está sobre eles! Eles serão
recompensados pelo que as suas mãos fizeram” (Isaías 3:11, NVI). “Pois retribuireis
a todos segundo o seu trabalho”
(Sl. 62:12, NRSV). Projetada escatologicamente, a terra ouvirá “o som do Senhor,
dando recompensa aos seus inimigos!” (Isa. 66:6). Ou como Obadias declarou: “O dia
do Senhor está próximo para todas as nações. Como você fez, isso será feito com
você; as tuas obras recairão sobre a tua cabeça” (v. 15).
Figura 3.5 – A Natureza Económica do Dia do Senhor
Considerando que a recompensa é baseada no julgamento, o dia do Senhor será

uma aplicação escatológica dos aspectos vingativos da lei: “Pagarás vida por vida,
olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura,
ferida por ferida, golpe por golpe” (Êxodo 21:23-24). Em outras palavras: “Como ele
fez, será feito com ele, fratura por fratura, olho por olho, dente por dente; qualquer
dano que ele tenha causado a uma pessoa, ser-lhe-á causado” (Levítico 24:19-20).
Por isso o salmista clama: “Ó Deus da vingança, resplandece! Levanta-te, ó juiz da
terra; retribua aos orgulhosos o que eles merecem!” (Salmo 94:1-2).
Conseqüentemente, o dia do Senhor será “o dia da vingança do nosso Deus” (Is

61:2). “Porque o Senhor tem um dia de vingança, um ano de recompensa pela causa
de Sião” (Isaías 34:8). “Eis que o teu Deus virá com vingança, com a recompensa de
Deus” (Is 35:4). Vestindo “vestes de vingança em lugar de vestimenta” (Is 59:17),
Deus “retribuirá conforme as suas obras: fúria aos seus inimigos, retribuição aos seus
adversários” (v. 18, CSB). Assim, o temível oráculo de Isaías:
Pisei neles na minha raiva; Eu os

pisoteei em minha raiva. . . .
Pois eu ansiava pelo dia da vingança, e então
chegou a hora da vingança.
Olhei, mas não havia ninguém para ajudar;
Fiquei chocado porque não havia ninguém oferecendo apoio.
Assim meu braço direito realizou a libertação;
minha raiva furiosa me levou adiante. Pisei as nações na minha ira,
embriaguei-as na minha ira,
salpiquei o seu sangue no chão.
(Isa. 63:3-6, REDE)
No Novo Testamento, o julgamento de Deus também termina em recompensa:

“Eis que venho em breve, trazendo comigo a minha recompensa, para retribuir a
cada um o que fez” (Apocalipse 22:12). “Porque o Filho do Homem virá com os seus
anjos na glória de seu Pai, e então retribuirá a cada um segundo o que fez” (Mateus
16:27). Os justos receberão seu salário na vida eterna, pois “cada um receberá o
seu salário de acordo com o seu trabalho” (1 Coríntios 3:8). Jesus assim faz uma
analogia com o dia do Senhor: “Chama os trabalhadores e paga-lhes o salário,
começando pelos últimos, até aos primeiros” (Mateus 20:8). Os ímpios, por outro
lado, recebem “o salário do pecado” (Romanos 6:23), sua recompensa de morte
eterna, destruição e punição (cf. Mateus 25:46; 2 Tessalonicenses 1:9; Hebreus).
10:27)
- “A destruição deles é a recompensa pelo mal que causaram” (2 Pedro 2:13, NLT).
“Pois, afinal de contas, é justo que Deus retribua com aflição aqueles que o
afligem. . . distribuindo retribuição àqueles que não conhecem a Deus e àqueles que
não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus” (2 Tessalonicenses 1:6–8,
NASB).
Assim, Deus se vingará de seus inimigos (cf. Rm 12,19; Hb 10,30), pois “no dia
da ira ele retribuirá de acordo com as.obras
.. de cada um: àqueles que, fazendo o
bem com paciência, buscam a glória e honra e imortalidade, ele dará a vida eterna;
enquanto para aqueles que buscam seus próprios interesses e que não obedecem
à verdade, mas à maldade, haverá ira e fúria (Romanos 2:5-8, NRSV). Dos
impenitentes, Deus exigirá restituição pelos danos causados, que obviamente não
podem ser pagos (cf. Mateus 18:25). Assim, a ressurreição dos ímpios (João 5:29;
Atos 24:15) foi projetada para pagar eternamente a dívida infinita devida.
Esta classificação tripla do dia do Senhor (real, judicial e econômica) está em

simples acordo com a natureza da criação. Novamente, se alguém quebra meu carro
com uma marreta, fico com raiva porque essa pessoa desrespeitou a mim e ao meu
direito concedido à propriedade. Depois apresento queixa contra ele porque vivemos
numa terra com leis que protegem a dignidade da vida. E se eu ganhar o caso, ele
me reembolsará de acordo com os danos causados ao meu carro. Assim é com Deus.
Ele está irado com a rebelião da humanidade e com os danos causados à sua criação.
Portanto, ele está a apresentar queixa contra a humanidade pelos seus crimes e, no
final, irá fazê-los pagar, mesmo com as suas próprias vidas.
O dia do Senhor é geralmente revelado em relação à depravação humana e,

como tal, tem um tom altamente negativo (uma das razões para a sua negligência na
tradição teológica).46 No entanto, para os justos, cujos pecados são expiados, este
dia é uma esperança positiva (conforme descrito acima). Será a libertação final dos
males desta era. No entanto, esta esperança da nova criação deve sempre ser
colocada no contexto da gravidade da pecaminosidade humana e da negatividade
substancial associada ao dia do Senhor. Daí a exortação de Paulo: “Operai a vossa
salvação com temor e tremor. . . apegando-me à palavra da vida, para que no dia de
Cristo eu possa me orgulhar de não ter corrido nem trabalhado em vão” (Filipenses
2:12–16).
O Dia do Senhor e a Unidade das Escrituras A centralidade do

dia do Senhor nas Escrituras é evidente não apenas pela infinidade de referências,
mas, mais importante ainda, pelo lugar que ocupa como conceito teológico. É
literalmente o fim de todo pensamento bíblico. O dia do Senhor é aquele para o qual
tudo se move, e é para isso que tudo se constrói.
A ilustração mais marcante desta crença é o uso do alfabeto grego como uma
metáfora que descreve a história da redenção como um todo (cf. Apoc.
1:8; 21:6; 22:13). A criação é retratada como a primeira letra do alfabeto, alfa (ÿ),
enquanto o dia do Senhor e a criação restaurada são considerados como a última
letra, ômega (ÿ). As Escrituras terminam com Jesus identificando-se como “o Alfa e o
Ômega” (Ap 21:6; 22:13), porque ele é o principal agente ungido pelo Pai para
restaurar os céus e a terra quando ele retornar para iniciar o dia. do Senhor.
É, portanto, “o princípio e o fim” (Apocalipse 21:6; 22:13) que definem. Na analogia

47
história bíblica e teologia bíblica. do alfabeto, todos
as letras finalmente encontram seu significado e importância em relação a ÿ e ÿ. Como

você entende ÿ, ÿ e ÿ, além de ÿ e ÿ? Marginalizar o ÿ e o ÿ como alfabeticamente
secundários em relação às “letras alfabéticas centrais”, por assim dizer, confunde todo
o arranjo. É o começo e o fim que, em última análise, informam toda a nossa
existência, sem os quais estamos condenados a ser “levados de um lado para o outro
pelas ondas e levados de um lado para o outro por todo vento de doutrina” (Efésios
4:14). É por isso que a Bíblia é tão protologicamente baseada e escatologicamente
orientada.
Esta estrutura nos dá contexto para “os princípios básicos dos oráculos de Deus”
(Hebreus 5:12), ou um fundamento teológico “elementar” (Hebreus 6:1).
Voltando à analogia do futebol, é imperativo colocar os jogadores num campo relvado
(cf. os céus e a terra), com balizas de futebol (cf. os novos céus e a nova terra),
jogando na direção certa (cf. o dia do Senhor). Tais coisas são extremamente
elementares, mas erros relativos a esses conceitos mais básicos levam a muita
confusão e erros graves no calor do jogo.48 Como o assunto final dos oráculos das
Escrituras e o
evento definidor da história da redenção, o dia do Senhor é, portanto, o eixo
teológico para a interpretação de todos os outros eventos bíblicos e suas implicações
redentoras (ver figura 3.6).49 Todas as teologias têm um centro, ou eixo,
50
seja declarado explícita ou implicitamente. Infelizmente, quando o dia do Senhor é
removido ou descentralizado da sua posição final, ocorre uma grande desordem e
desordem teológica.51
Figura 3.6 – O Dia do Senhor como eixo teológico primário
Desta forma, o dia do Senhor é também a realidade unificadora primária das

Escrituras. O Tanakh e o Novo Testamento transmitem a mesma mensagem porque
terminam no mesmo evento. Conseqüentemente, eles mantêm “a mesma esperança”
(Atos 24:15, NVI). Eles aguardam os mesmos “novos céus e nova terra”. Eles
acreditam na mesma “ressurreição dos mortos”. Eles esperam a mesma “glória”, a
mesma “salvação”, a mesma “herança”, o mesmo “reino”, etc. O Novo Testamento
simplesmente afirma que o Messias teve que sofrer antes de entrar na sua glória
escatológica (cf. Lucas 24: 26; Atos 17:3; 1 Pedro 1:11), suportando o pecado antes
de trazer a salvação (cf. Atos 3:18–21;
Heb. 9:28), sendo apresentada como propiciação antes do dia da ira (cf.
ROM. 3:25; 1 João 2:2), fornecendo justificação em antecipação ao dia do julgamento
(cf. Romanos 5:9; Tito 3:7) e oferecendo redenção à luz do dia da recompensa (cf.
Efésios 1:7; Colossenses 1:14).52 Também
podemos observar uma continuidade simples com o testemunho da Lei e dos
Profetas (cf. Lucas 24:27; Atos 10:43; Romanos 3:21), que previu não apenas “o
prêmio ”da vida eterna (1 Coríntios 9:24; Filipenses 3:14), mas também o meio de
receber esse prêmio – o sacrifício superior e a expiação da nova aliança, “derramada
por muitos para o perdão dos pecados” (Mat. .26:28; É esta “justiça de Deus”
(Filipenses 3:9; cf. Romanos 10:3) que é descontínua e separa a antiga aliança da
nova (detalhada no capítulo 8). A esperança escatológica que é “alcançada” pela nova
aliança é a mesma (cf. Romanos 9.30-33; Filipenses 3.8-11; Hebreus 9.15). A ideia
de que a escatologia do Tanakh foi de alguma forma espiritualmente cumprida,
atualizada ou “realizada” na primeira vinda encontra pouca evidência real nas
Escrituras.53
O DIA DO SENHOR E O
DUAS IDADES
A realidade do dia do Senhor cria inerentemente uma dicotomia de eras.

Porque o dia do Senhor é um evento transformador tão abrangente, ele supera todos
os outros eventos históricos em termos de importância e significado. A história é
assim filtrada de acordo com tudo antes do dia do Senhor – “esta era” (Mateus 12:32;
Lucas 20:34; 1 Coríntios 1:20; 2:6, 8; 3:18; Efésios 1 :21) — e tudo depois do dia do
Senhor — “a era por vir”
(Mat. 12:32; Marcos 10:30; Lucas 18:30; Hebreus 6:5).
A relação entre o dia do Senhor e os dois tempos é vista, por exemplo, na
condenação de Jesus aos fariseus: “Quem disser alguma palavra contra o Filho do
Homem será perdoado, mas quem falar contra o Espírito Santo não será perdoado.
perdoado, seja nesta era ou na era por vir.
. . . Eu vos digo que no dia do julgamento as pessoas prestarão contas de cada
palavra descuidada que disserem” (Mateus 12:32–36). É “o dia do julgamento” que
torna necessário falar de duas eras. Esta divisão da história em apenas duas partes
parece geralmente estranha à mente moderna, e as suas implicações radicais
parecem raramente ser apreciadas.
Tempo e Eternidade
A realidade das duas eras delineadas pelo dia do Senhor pressupõe uma visão
visão linear da história. simples. Esta era e a era por vir baseiam-se na mesma
contínuo temporal (ver figura 3.7). A mesma palavra é usada no Novo Testamento
(gr. aiÿn) com relação tanto a esta “era” quanto a “eternidade”,55 que encontra
sua raiz no Tanakh (heb. olam) e é baseada na perpetuidade da criação (cf. Gn.
3). :22; Sal. 78:69; 148:6; Eclesiastes 1:4 ; os séculos vindouros” (Efésios 2:7).
Figura 3.7 – História Linear Delineada pelo Dia do Senhor
Ao contrário da visão helenística da eternidade intemporal, ansiamos por

“uma sucessão interminável de eras”.57 A impiedade desta era em breve chegará
ao fim, e Deus estabelecerá a justiça, tanto nos céus como na terra, “para
sempre”. e sempre” (Gálatas 1:5; Efésios 3:21; Filipenses 4:20; 1 Timóteo 1:17;
2 Timóteo 4:18; Hebreus 13:21; 1 Pedro 4:11; 5: 11; Apocalipse 1:6; 14:11; 19:3;
20:10; Portanto, ansiamos pelo dia em que “o reino do mundo se tornará o reino
de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre” (Apocalipse
11:15).
Esta visão da história é, acima de tudo, simples e direta. Não há nenhum

significado ou agenda ocultos, perceptíveis apenas pela elite intelectual ou
espiritual. A apresentação bíblica do tempo e da história deve ser tomada ao pé
da letra, pois Deus é “paciente para convosco, não querendo que nenhum
pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento” (2 Pedro 3:9, CSB).
Consequentemente, as Escrituras – o meio fundamental pelo qual Deus comunica
esta mensagem – devem ser facilmente compreendidas tanto pelos camponeses como pelos fi
Embora os elementos particulares da história da redenção (a cruz, a ressurreição,
a santidade de Deus, a depravação do homem, etc.) possam conter profundidade,
complexidade e mistério infinitos, a própria história da redenção deve permanecer
universalmente apreensível, ou o próprio caráter de Deus em seu a governação
está comprometida. Que juiz procuraria punir a ilegalidade em todo o país e
ainda assim falar do julgamento vindouro apenas aos professores universitários
e à elite política? Isto, claro, seria ridículo. Da mesma forma, o
As Escrituras assumem uma visão linear e universalmente apreensível da história –

desde a criação até à consumação – alertando os pecadores sobre o vindouro
julgamento divino e prometendo vida eterna ao penitente.58
Dicotomias Linguísticas À luz

dos dias que se aproximam, o Novo Testamento desenvolve uma série de outras
frases. O “tempo presente” (Romanos 8:18), “era presente” (1 Timóteo 6:17; Tito 2:12;
Hebreus 9:9) e “era presente maligna” (Gálatas 1:4) são todos contrastados com o
tempo e a era da justiça após o dia do Senhor. Além disso, “esta vida” (Lucas 21:34; 1
Coríntios 6:3; 15:19), “a vida presente” (1 Timóteo 4:8), “este corpo” (Romanos 7:24; 2
Pedro 1:13), “nosso corpo humilde” (Filipenses 3:21) e “este corpo perecível. . . corpo
mortal” (1 Coríntios 15:53) são contrastados com a vida eterna e o corpo ressuscitado
dado no dia do Senhor. Da mesma forma, “este mundo” (Lucas 16:8; João 18:36;
Romanos 12:2; 1 Coríntios 3:19; 5:10; 7:31; 2 Cor.
4:4; Ef. 2:2; 1 João 4:17) e “este mundo presente” (2 Timóteo 4:10) são entendidos à
luz do “mundo vindouro” (Hebreus 2:5) inaugurado pelo dia do Senhor.59 Daí a implícita
linha do tempo por trás da injunção de Jesus: “Quem ama a sua vida [nesta era], perdê-
la-á [na era vindoura], e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida
eterna” (João 12:25; cf. Lucas 9:24 e par.).
Da mesma forma, a proeminência do dia do Senhor e a dupla visão cronológica

da história deram origem a uma ampla gama de dicotomias linguísticas no Novo
Testamento associadas a esta era versus a era por vir: o mal versus o justo (cf. Atos
2:40; Gálatas 1:4; 2 Pedro 3:13), noite versus dia (cf. Lucas 16:8; Romanos 13:12; 1
Tessalonicenses 5:2-8), morte versus vida (cf. Romanos 5: 17; 1 Coríntios 15:21-22;
Filipenses 3:10), mortalidade versus imortalidade (cf. Romanos 2:7; 1 Coríntios 15:53;
2 Coríntios 5:4), perecível versus imperecível (cf. Romanos 2:7; 1 Coríntios 15:53; 2 Coríntios 5:4). .
1 Cor. 9:25; 15:42; 1 Pedro 1:23), sofrimento versus glória (cf. Romanos 8:18; 2
Coríntios 4:17; 1 Pedro 4:13), não ver versus aparecer (cf. 2 Coríntios 4:18; 1 Pedro 1
:7; 1 João 3:2), esperar versus julgar (cf. Atos 2:34-35; 1 Coríntios 4:5; Hebreus 10:13),
permanecer em vez de governar (cf. 1 Coríntios 6:2; Hebreus 11:13; 1 Pedro 1:17), o
mundo versus o reino (cf. João 18:36; Tiago 2:5; Apocalipse 11:15), coisas da carne
versus coisas do Espírito (cf. Romanos 8:5;
3:1; Garota. 6:8), e tesouros na terra versus tesouros no céu (cf. Mat.
6:19; 19:21; Lucas 16:11). Todas essas dicotomias baseiam-se na abordagem
apocalíptica da história das duas idades.
Desta forma, há mais referências, diretas e indiretas, à realidade das duas eras após
a cruz, ressurreição e ascensão do que antes. Uma gama tão ampla de descrições
temporalmente dualistas defende fortemente a retenção apostólica de uma abordagem
apocalíptica judaica inalterada à história da redenção.
Por causa de uma linguagem apocalíptica tão difundida, duvido que os apóstolos
tivessem sequer considerado que as realidades escatológicas judaicas estavam de
alguma forma sendo atualmente cumpridas ou realizadas (como é comumente
argumentado em muitos círculos teológicos modernos).60
O Fim desta Era A realidade

das duas eras também é expressa na fraseologia “o fim desta era”, referindo-se ao fim
desta era. Conseqüentemente, os discípulos de Jesus questionaram: “Diga-nos, quando
acontecerão essas coisas e qual será o sinal da sua vinda e do fim dos tempos?” (Mat.
24:3). Assim também Jesus conclui a sua comissão: “Eis que estou convosco todos os
dias, até ao fim dos tempos” (Mateus 28:20).61 Ao explicar a parábola do joio, Jesus
também resume o fim desta era, o dia do Senhor e o início da era por vir: “Assim como o
joio é colhido e queimado com fogo, assim será no fim dos tempos. O Filho do Homem
enviará os seus anjos, e eles recolherão do seu reino todas as causas do pecado e todos
os transgressores da lei, e lançá-los-ão na fornalha ardente” (Mateus 13:40-42).
A estrutura apocalíptica da história da redenção era tão comumente compreendida

que o fim desta era foi simplesmente referido como “o fim”. Assim, Jesus responde à
pergunta de seus discípulos sobre o momento do “fim dos tempos” (Mateus 24:3): “Este
evangelho do reino será proclamado em todo o mundo, em testemunho a todas as
nações, e então o fim virá” (v. 14). Pois “aquele que perseverar até o fim será salvo” (v.
13; cf. Mateus 10:22). Por isso, Paulo exorta os coríntios a buscarem os dons do Espírito,
“enquanto aguardais a revelação de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual vos susterá até
o fim, inocentes no dia de nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Cor.
1:7–8). Assim também Pedro: “O fim de todas as coisas está próximo; portanto, tenham
autocontrole e moderação em suas orações” (1 Pedro 4:7).
E o escritor de Hebreus: “Porque nos tornamos participantes de Cristo, se de fato
mantivermos firme a nossa confiança original até o fim” (3:14). Assim, o Cristo
ressuscitado declara: “Ao que vencer e guardar as minhas obras até o fim, a ele darei
autoridade sobre as nações” (Ap 2:26). Em todos
Nestes casos, “o fim” simplesmente pressupõe a vinda do dia de Deus e a inauguração da

era por vir.
O Fogo Escatológico A natureza

apocalíptica das Escrituras é ainda exemplificada no uso do fogo como meio de acabar
com esta era. Assim como tudo foi criado no princípio “da água e por meio da água” (2
Pedro 3:5, NRSV), assim também tudo será purificado no final desta era “por um espírito
de julgamento e por um espírito de julgamento”. queimando” (Isaías 4:4), pois “Sua ira se
derrama como fogo”
(Naum. 1:6).62 A água é o meio da criação, mas o fogo é o meio da destruição: “Pois eis
que vem o dia, ardendo como um forno, em que todos os arrogantes e todos os malfeitores
serão restolho. O dia que vem os incendiará, diz o Senhor dos Exércitos” (Mal. 4:1). Então
Davi previu: “Sua mão capturará todos os seus inimigos; a tua mão direita agarrará
aqueles que te odeiam. Você os fará queimar como uma fornalha ardente quando aparecer;
o Senhor os engolirá na sua ira, e o fogo os devorará”.
(Sl. 21:8–9, CSB).

O dia do Senhor será executado com fogo porque o próprio Deus é um “fogo
consumidor” (Dt 4:24; 9:3; Is 33:14; Hb 12:29). Conseqüentemente, o Senhor descerá do
céu “com ira furiosa e com chama de fogo consumidor” (Is 30.30), pois “o fogo vai adiante
dele e queima os seus adversários ao redor” (Sl 97.3; cf. Sl. .50:3). Embora a humanidade
trabalhe para construir grandes impérios nesta época, “o trabalho do povo é apenas
combustível para o fogo” (Hab. 2:13, NVI). “Eles são como restolho; o fogo os consumirá”
(Is 47:14), pois “no dia da ira do Senhor toda a terra será devorada pelo fogo do Seu zelo”
(Sof 1:18, NASB). Assim imaginou.Isaías:
..
Porque eis que o Senhor virá em fogo, e os

seus carros como um redemoinho, para
tornar a sua ira em furor, e a
sua repreensão em chamas de fogo.
Porque pelo fogo o Senhor entrará em juízo, e pela
sua espada, com toda a carne; e os
que foram mortos pelo Senhor serão muitos.
(Isa. 66:15-16)
Em vez de mitigar o tom apocalíptico, o Novo Testamento na verdade amplifica

a ideia de que Deus concluirá esta era com fogo. Os Evangelhos apresentam João
Batista alertando o povo de Israel sobre “a ira vindoura” (Lucas 3:7), com os
impenitentes sendo “lançados no fogo” (v. 9) e o Messias vindo para “queimar a
palha”. com fogo inextinguível” (v.
17, NASB; cf. É um. 66:24).63 Jesus também adverte as multidões sobre “aquele
dia” (Mateus 7:22): “Toda árvore que não dá bons frutos é cortada e lançada no fogo”
(v. 19). E mais tarde ele declara: “Assim como o joio é colhido e queimado no fogo,
assim será no fim dos tempos”
(Mateus 13:40). Da mesma forma, Jesus usa a metáfora de uma videira e ramos
para comunicar a terrível realidade apocalíptica: “Se alguém não permanecer em
mim, será lançado fora como um ramo e secará; e os ramos são colhidos, lançados
ao fogo e queimados” (João 15:6).
Pedro também proclama: “Os céus e a terra que agora existem estão guardados
para o fogo, sendo guardados até o dia do julgamento e da destruição dos ímpios” (2
Pedro 3:7).64 E Paulo acrescenta: “A obra de cada um se tornará manifestado,
porque o Dia o revelará, porque será revelado pelo fogo, e o fogo testará que tipo de
trabalho cada um fez” (1 Coríntios 3:13). Na verdade, esta era terminará quando
Jesus aparecer “em chama de fogo, infligindo vingança sobre aqueles que não
conhecem a Deus” (2 Tessalonicenses 1:8). Os impenitentes têm “apenas uma
terrível expectativa de julgamento e de fogo violento que consumirá os inimigos de
Deus” (Hebreus 10:27, NVI). Evangelismo é assim retratado como “arrebatar [as
pessoas] do fogo” (Judas 23).
O Fogo de Deus Perpetuado na Geena O

julgamento dos ímpios pelo fogo escatológico é mais do que um evento único. O fogo
de Deus é inaugurado no dia do Senhor e continua perpetuamente em um lugar
chamado “Geena”, gr. geena (Mateus 5:22, 29, 30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Marcos
9:43, 45, 47; Lucas 12:5). Gehenna é simplesmente a noção judaica do inferno do
primeiro século, comumente associada ao literal “Vale de Hinom” (heb. gay hinnom;
ver Josué 15:8; 18:16; 2 Reis 23:10; 2 Crônicas 28: 3; 33:6; Ne 11:30; Jr 7:31-32;
Como Israel sacrificou crianças ali ao deus amonita Moloque (2 Reis 23:10),
Isaías profetizou que seria cheio de fogo e enxofre (30:33), e Jeremias declarou que
se tornaria “o Vale da Matança”.
(7:32; 19:6). Quando essas profecias não se cumpriram durante o
No exílio, os judeus começaram a projetá-los escatologicamente durante os tempos

intertestamentários.65 Na época do Novo Testamento, era comumente entendido que o
Vale de Hinom (Geena) seria o verdadeiro local e a personificação do julgamento final de
Deus. Deus o encheria de fogo, transformando-o assim num “lago de fogo” (Ap 19:20; 20:10,
14; 21:8).66 Assim, a tradição afirma que o vale se tornou um depósito de lixo para
Jerusalém, mantido sempre ardendo como um sinal da era por vir.67 A Geena é, portanto,
parte integrante do pensamento apocalíptico judaico e, como tal, no
Novo Testamento está “sempre em segundo plano, mesmo quando a palavra não está
realmente presente”.68 Geena também contrasta fortemente com Hades (grego hadÿs),
que traduz o hebraico sheol na Septuaginta.69 Hades/Sheol é uma realidade temporal que
existe sob a terra como um local de retenção aguardando o dia do julgamento (cf. Jó 21 :13;
Sal. 9:17; Atos 2:31; 2 Pedro 2:4; Apocalipse 20:13).70 A Geena é uma realidade eterna
que existe na Terra após o dia do Senhor (ver figura 3.8). 71 Portanto, a Geena é
apresentada apenas nas Escrituras como uma realidade escatológica-eterna e, inversamente,
o Hades é visto apenas como uma realidade presente-temporal.
72
No final, o
próprio Hades será “lançado no lago de fogo” (Ap 20:14; cf. 2 Pedro 2:4; Judas 6).
Figura 3.8 – A Conclusão do Julgamento Divino na Geena
Portanto, Jesus coloca a Geena em oposição a outros aspectos escatológicos judaicos.

realidades como o dia do julgamento, o reino de Deus e a vida eterna:
E se a sua mão o faz pecar, corte-a. É melhor você entrar na vida aleijado do que
ir para o inferno com as duas mãos [gr. Geena].
. . . E se o seu olho o faz pecar, arranque-o. É melhor para você entrar no reino
de Deus com um olho do que com os dois olhos ser lançado no inferno [gr.
gehenna], “onde o seu verme não morre e o fogo não se apaga”. (Marcos 9:43–
48)
A citação no final desta passagem é uma referência ao conhecido capítulo final do livro
de Isaías, que passou a ser comumente

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Arte e design da capa: Tyson Ranes e Studio Gearbox

Número de controle da Biblioteca do Congresso: 2019913918

Para todos aqueles que amam sua aparição.

Capítulo Um ABORDANDO AS ESCRITURAS

Capítulo Dois OS CÉUS E A TERRA

Capítulo Três O DIA DO SENHOR

Capítulo Quatro O ESPÍRITO DA RESSURREIÇÃO

Capítulo Cinco A ESPERANÇA DE CRISTO

Capítulo Seis A GLÓRIA DO REINO

Capítulo Sete A CRUCIFICAÇÃO DE CRISTO

Capítulo Oito A JUSTIÇA DE DEUS

Capítulo Nove O TESTEMUNHO DA IGREJA

Apêndice Uma análise de passagens comumente associadas a

O que adoro em John Harrigan é sua elegante simplicidade teológica.

NPNF1 Uma Biblioteca Seleta dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos do

NSBT Novos Estudos em Teologia Bíblica

sobre. (e) passagem(s) paralela(s)

Sociedade SBL de Literatura Bíblica

Comentário Exegético ZECNT Zondervan sobre o Novo Testamento

O Capítulo 1 começa com uma introdução abstrata à natureza da verdade e ao conceito

Todas as cosmovisões (isto é, sistemas de crenças) têm os mesmos elementos

O Capítulo 3 descreve a esperança bíblica de uma criação restaurada. Haverá

O dia do Senhor é o tema predominante das Escrituras.

cruz e a subsequente ressurreição de Jesus não mudaram nenhuma das esperanças

O Novo Testamento repudia claramente qualquer ideia de que Deus já não se

Ao longo dos séculos, muitos procuraram identificar o conteúdo da exposição

Em quarto lugar, e mais importante, Jesus teria interpretado o sistema sacrificial

Em vez de negar ou reinterpretar a estrutura apocalíptica judaica, estas

exposição teológica moderna). Os apóstolos procuraram comunicar uma visão

Figura 0.1 – Elementos Primários do Testemunho Apostólico

Em total contraste, grande parte da proclamação da igreja moderna zomba da

Primeiro, a distorção mais antiga e mais proeminente deriva do platonismo.

Figura 0.2 – Distorções Primárias do Testemunho Apostólico

Embora cada uma destas ideologias aberrantes possa funcionar de forma

escatologia e as passagens das Escrituras comumente referenciadas para seu

e o Novo Testamento (ou talvez melhor denominado Tanakh e Escrituras da Nova

Paulo explicou a natureza da relação entre Deus e a humanidade, recontando a sua

Estas são as questões da hermenêutica – “a disciplina que lida com princípios de

Infelizmente, a hermenêutica e a interpretação bíblica tornaram-se extremamente

palavras 14 significam em seu contexto histórico? ?

Para entender o que a Bíblia está realmente

Contudo, ao envolver-se na interpretação histórico-gramatical, um ocidental moderno

A cosmovisão de uma pessoa, como NT Wright descreve apropriadamente, “abrange

Anselmo de Canterbury) comentando sobre a já estranha cosmovisão dos escritores

Figura 1.1 – Interação histórica entre hermenêutica e cosmovisão

As cosmovisões individuais dos autores bíblicos podem realmente ter sido

mordomos, mesmo no nível da cosmovisão, e como tal as Escrituras nos transmitem

COMPONENTES DA VISÃO MUNDIAL

conceito de cosmovisão em seus componentes mais básicos: metafísica (estrutura da existência),

Islamismo e Judaico-Cristianismo). Esses básicos

considerado de menor importância. No entanto, jogar futebol num campo de basquetebol