A Lenda Da Imortalidade Da Alma (Lucas Banzoli)

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É livre a divulgação e reprodução desta obra (desde que dados os devidos
créditos), exceto para fins lucrativos.
Para citar:
BANZOLI, Lucas. A Lenda da Imortalidade da Alma. Curitiba: Clube de Autores, 2022.
Lucas Banzoli é professor de História, mestre em Teologia pela Faculdade
Teológica Batista do Paraná, pós-graduado em História pela Universidade
Cândido Mendes, licenciado em História pela Universidade Estadual de Ponta
Grossa, tecnólogo em Comunicação Institucional pela Universidade Federal do
Paraná e licenciando em Letras/Espanhol pela Universidade Estadual do Norte do
Paraná. É autor de outros 25 livros, escreve no site www.lucasbanzoli.com e está
sempre publicando novos vídeos em: youtube.com/c/LucasBanzoli
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Sumário
PREFÁCIO .................................................................................................................... 13
INTRODUÇÃO .............................................................................................................. 18
CAP. 1 – Certamente não morrereis ............................................................................. 28
CAP. 2 – O que é a alma? ............................................................................................. 48
• Somos alma ou possuímos uma? .................................................................................. 48
Holismo ......................................................................................................................... 48
Tricotomia ..................................................................................................................... 60
Dicotomia ...................................................................................................................... 67
• A alma visível e tangível ................................................................................................. 73
Alma como pessoa ........................................................................................................ 73
Animais como alma....................................................................................................... 75
Animais e Deus “com” alma.......................................................................................... 79
Alma que come e sente fome ....................................................................................... 82
Alma material................................................................................................................ 89
Alma como garganta ..................................................................................................... 92
Alma como sangue........................................................................................................ 93
As almas debaixo do altar ............................................................................................. 98
• Considerações Finais.................................................................................................... 122
CAP. 3 – A morte da alma imortal .............................................................................. 124
A morte da alma explicitamente ................................................................................ 125
A morte da alma implicitamente ................................................................................ 130
Destruição, extermínio, expirar e desfalecer ............................................................. 134
Ser eliminado do meio do povo .................................................................................. 136
Alma como cadáver .................................................................................................... 138
Temer pela alma ......................................................................................................... 141
Arriscar a alma ............................................................................................................ 142
Dar a alma ................................................................................................................... 143
Alma por alma ............................................................................................................. 145
Poupar a alma ............................................................................................................. 146
Conservar a alma ........................................................................................................ 147
Perder a alma .............................................................................................................. 148
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Salvar a alma ............................................................................................................... 150

Livrar a alma................................................................................................................ 154
Resgatar a alma........................................................................................................... 155
Tirar a alma ................................................................................................................. 156
Buscar a alma .............................................................................................................. 165
Pedir a alma ................................................................................................................ 166
“Caçar” e “espiar” a alma ........................................................................................... 167
A alma na cova ............................................................................................................ 168
• Tabela exaustiva de textos .......................................................................................... 171
• Mateus 10:28 ............................................................................................................... 269
CAP. 4 – O que é o espírito? ....................................................................................... 296
• O significado de “espírito” na Bíblia ............................................................................ 296
Introdução................................................................................................................... 296
O espírito é um ente pessoal? .................................................................................... 296
O espírito como o fôlego da vida ................................................................................ 299
O fôlego da vida como a respiração ........................................................................... 301
O espírito como a respiração ...................................................................................... 303
Animais com espírito .................................................................................................. 311
O espírito que volta para Deus ................................................................................... 317
Outros significados de ruach ...................................................................................... 333
• A sede das emoções .................................................................................................... 336
Alma ............................................................................................................................ 336
Espírito ........................................................................................................................ 336
Coração ....................................................................................................................... 337
Ventre ......................................................................................................................... 341
Rins.............................................................................................................................. 342
Fígado e intestino ....................................................................................................... 344
Elias e João Batista ...................................................................................................... 347
A verdadeira sede das emoções ................................................................................. 348
• A “aparição” de Samuel à médium de En-Dor............................................................. 353
Os problemas com o “aparecimento” de Samuel ...................................................... 353
A perspectiva do observador ...................................................................................... 364
Os Pais da Igreja e reformadores ................................................................................ 369
Um demônio não pode dizer a verdade? ................................................................... 372
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A “surpresa” da necromante ...................................................................................... 373

Por que Deus proibiu consultar os mortos? ............................................................... 374
• Moisés no monte da transfiguração ............................................................................ 377
• Jesus foi para o inferno pregar para os espíritos dos mortos? ................................... 387
Os “espíritos em prisão” ............................................................................................. 387
O evangelho pregado aos mortos............................................................................... 422
• A igreja dos primogênitos e os espíritos dos justos aperfeiçoados............................. 429
• No corpo ou fora do corpo .......................................................................................... 434
• Um espírito não tem carne nem ossos ........................................................................ 445
CAP. 5 – De onde vem a consciência? ......................................................................... 451
• De onde vem a consciência humana? ......................................................................... 451
Introdução................................................................................................................... 451
Mente e cérebro ......................................................................................................... 452
Analogias infundadas .................................................................................................. 457
Consequências teológicas ........................................................................................... 462
Disforia de gênero....................................................................................................... 464
Interdependência entre corpo e mente ..................................................................... 465
• De onde vem a consciência dos animais? ................................................................... 468
A inteligência dos cães ................................................................................................ 468
A inteligência dos chimpanzés .................................................................................... 470
A inteligência dos gorilas ............................................................................................ 474
A empatia animal ........................................................................................................ 476
Conclusões .................................................................................................................. 479
• O que nos faz ser quem somos? .................................................................................. 486
Nossa identidade vem da alma? ................................................................................. 486
Como fica o livre-arbítrio? .......................................................................................... 492
Como o cérebro produz autoconsciência? ................................................................. 495
O holismo é “materialista” e exclui o sobrenatural? .................................................. 500
• As experiências de quase-morte ................................................................................. 504
Introdução................................................................................................................... 504
As EQM sob uma perspectiva bíblica .......................................................................... 505
As EQM sob uma perspectiva científica ..................................................................... 514
CAP. 6 – O estado dos mortos no Sheol ...................................................................... 531
• Introdução ................................................................................................................... 531
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• O que é e onde fica o Sheol? ....................................................................................... 537

Sheol e Hades.............................................................................................................. 537
Onde fica o Sheol? ...................................................................................................... 540
Substâncias físicas no Sheol ........................................................................................ 546
Joelhos se dobrando no inferno? ............................................................................... 549
• Para onde vão os salvos após a morte?....................................................................... 551
Subir ao céu ou descer ao Sheol? ............................................................................... 551
Os justos no Sheol ....................................................................................................... 557
O lugar indesejável ..................................................................................................... 561
Provérbios 15:24 ......................................................................................................... 564
O Sheol e o Paraíso ..................................................................................................... 570
Os justos foram transferidos do Sheol para o céu? .................................................... 572
Conclusão .................................................................................................................... 586
• Sheol, sepultura, pó e cova.......................................................................................... 588
• Há vida no Sheol? ........................................................................................................ 603
Há atividade no Sheol? ............................................................................................... 603
Há lembrança no Sheol? ............................................................................................. 608
Há louvor no Sheol? .................................................................................................... 611
Há castigo ou recompensa no Sheol? ......................................................................... 613
Reunir-se aos antepassados ....................................................................................... 616
As “portas” e “cordas” do Sheol ................................................................................. 620
Os rephaim ou as “sombras” no Sheol ....................................................................... 623
Sheol e Abaddon ......................................................................................................... 638
• O Sheol em Isaías 14 e em Ezequiel 32 ........................................................................ 640
Isaías 14....................................................................................................................... 640
Ezequiel 32 .................................................................................................................. 645
• O Hades na parábola do rico e Lázaro ......................................................................... 652
Uma parábola dos tempos modernos ........................................................................ 652
Parábolas devem ser interpretadas literalmente? ..................................................... 655
A história do rico e Lázaro não é uma parábola? ....................................................... 661
Os problemas da interpretação literal ........................................................................ 664
Se a parábola não é literal, então Jesus mentiu? ....................................................... 672
O propósito de uma parábola ..................................................................................... 677
Os significados da parábola ........................................................................................ 681
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CAP. 7 – O estado intermediário no Antigo Testamento ............................................. 706

• Introdução ................................................................................................................... 706
• Santos intercessores? .................................................................................................. 706
Introdução................................................................................................................... 706
Os mortos conhecem os vivos? .................................................................................. 707
Moisés e Samuel intercediam após a morte?............................................................. 710
Eliseu fez um milagre após a morte? .......................................................................... 713
• O “verdadeiro eu” ........................................................................................................ 716
O “eu” que deixa de existir na morte ......................................................................... 716
A mortalidade natural ................................................................................................. 718
Pó e cinzas................................................................................................................... 720
O valor do homem ...................................................................................................... 724
• Quando estaremos com o Senhor? ............................................................................. 726
Quando Daniel estaria com o Senhor? ....................................................................... 726
Quando o salmista estaria com o Senhor? ................................................................. 729
Quando Jó estaria com o Senhor? .............................................................................. 735
Conclusão .................................................................................................................... 737
• O que dizem os teólogos imortalistas sobre a crença do Antigo Testamento ............ 742
Compilado de citações ................................................................................................ 742
• “Revelação progressiva” ou corrupção doutrinária? .................................................. 760
CAP. 8 – Quando a imortalidade da alma entrou no Judaísmo .................................... 777
CAP. 9 – O estado intermediário no Novo Testamento ............................................... 802
• Introdução ................................................................................................................... 802
• A imortalidade como um prêmio que precisa ser buscado ......................................... 803
Buscar a imortalidade ................................................................................................. 803
O único que possui a imortalidade ............................................................................. 813
• O sono da morte .......................................................................................................... 818
A morte como um “sono sem sonhos” ....................................................................... 818
Por que a metáfora do sono? ..................................................................................... 819
O “sono” é só para o corpo? ....................................................................................... 821
• Quando os mortos serão julgados? ............................................................................. 823
• Quando estaremos com o Senhor? ............................................................................. 848
Mateus 25:31-34 ......................................................................................................... 848
Quando veremos o Senhor? ....................................................................................... 852
Quando receberemos a herança incorruptível? ......................................................... 853
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Os heróis da fé e a concretização da promessa.......................................................... 855

Não precederemos os que dormem ........................................................................... 860
Quando Onesíforo estaria com o Senhor? ................................................................. 874
A coroa da justiça e da glória ...................................................................................... 876
Quando o espírito é salvo? ......................................................................................... 878
Quando Paulo se orgulharia de seus filhos na fé? ...................................................... 880
Voltarei e os levarei para mim .................................................................................... 881
A separação entre justos e ímpios .............................................................................. 887
• Quando Paulo estaria com o Senhor? ......................................................................... 889
Introdução................................................................................................................... 889
Partir e estar com Cristo ............................................................................................. 890
Ausente do corpo e presente com o Senhor .............................................................. 892
• Quando o ladrão da cruz estaria com o Senhor? ........................................................ 911
Introdução................................................................................................................... 911
A ambiguidade do grego ............................................................................................. 911
A inversão do ônus da prova ...................................................................................... 912
O semeron na Septuaginta.......................................................................................... 914
O semeron no NT ........................................................................................................ 917
O “hoje” como advérbio de reforço ........................................................................... 920
O uso da conjunção hoti ............................................................................................. 926
A expressão “em verdade te digo” ............................................................................. 933
O contexto imediato ................................................................................................... 939
Os manuscritos antigos ............................................................................................... 943
O Evangelho de Nicodemos ........................................................................................ 947
Os Pais da Igreja .......................................................................................................... 950
Onde a alma de Jesus esteve após a morte? .............................................................. 955
De que Paraíso Jesus falava? ...................................................................................... 966
O ladrão morreu naquele mesmo dia? ....................................................................... 976
O problema das traduções.......................................................................................... 981
• Quando herdaremos a vida eterna? ............................................................................ 991
Vida eterna: possessão presente ou aquisição futura? .............................................. 991
Vida eterna como possessão presente ....................................................................... 991
Vida eterna como aquisição futura ............................................................................ 991
Como resolver o dilema? ............................................................................................ 993
• Os mortos estão vivos em um outro mundo? ............................................................. 994
7
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Paulo insiste que Jesus está vivo ................................................................................ 994

O contraste entre Jesus e os levitas............................................................................ 997
Davi não subiu aos céus .............................................................................................. 999
Ainda que morra, viverá ........................................................................................... 1007
Morto fala? ............................................................................................................... 1010
Quem testemunha os nossos atos no céu? .............................................................. 1011
Elias e Enoque ........................................................................................................... 1017
• Deus de vivos, não de mortos ................................................................................... 1023
• Quando os ímpios serão castigados? ........................................................................ 1043
Jesus e o castigo futuro............................................................................................. 1043
Paulo e o castigo futuro ............................................................................................ 1045
Pedro e o castigo futuro ........................................................................................... 1046
Os ímpios são castigados antes que o diabo? .......................................................... 1068
• O que aconteceu com Jesus na morte? ..................................................................... 1072
• Paulo era imortalista por ser fariseu? ....................................................................... 1081
• Intercessão dos santos e purgatório no Novo Testamento? ..................................... 1094
As orações dos santos ............................................................................................... 1094
O purgatório.............................................................................................................. 1098
• Considerações Finais.................................................................................................. 1102
CAP. 10 – Imortalidade da alma vs Ressurreição dos mortos ..................................... 1103
• A esperança da ressurreição...................................................................................... 1103
Uma esperança ofuscada .......................................................................................... 1103
Ressurreição ou reencarnação?................................................................................ 1116
• O que aconteceria se não houvesse a ressurreição? ................................................ 1118
• A ausência de vida entre a morte e a ressurreição ................................................... 1137
Nossa adoção como filhos e a participação na glória ............................................... 1137
Quando os justos serão recompensados .................................................................. 1142
Morreram esperando a ressurreição ........................................................................ 1145
O que as verdades espirituais ilustram ..................................................................... 1146
• O reencontro da ressurreição .................................................................................... 1148
2ª Coríntios 4:14 ....................................................................................................... 1148
1ª Tessalonicenses 4:13-18....................................................................................... 1151
• A pregação de Paulo em Atenas ................................................................................ 1158
• A “ressurreição espiritual” e o corpo da ressurreição ............................................... 1163
A ressurreição é apenas “espiritual”?....................................................................... 1163
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O corpo da ressurreição não é físico?....................................................................... 1167

CAP. 11 – A imortalidade da alma nos escritos apócrifos e o método comparativo .... 1186
CAP. 12 – Quando a imortalidade da alma entrou no Cristianismo ............................ 1208
• Inácio de Antioquia (35-107) ..................................................................................... 1208
• Barnabé de Alexandria (80-150) ................................................................................ 1210
• Policarpo de Esmirna (69-155) .................................................................................. 1210
• Hermas (70-155) ........................................................................................................ 1211
• Justino Mártir (100-165) ............................................................................................ 1213
• Teófilo de Antioquia (120-186) .................................................................................. 1219
• Taciano, o Sírio (120-180) .......................................................................................... 1222
• Arnóbio de Sica (255-330) ......................................................................................... 1225
• Afraates da Síria (260-345) ........................................................................................ 1228
• Nemésio de Emesa (350-420) .................................................................................... 1228
• Atenágoras de Atenas e o sincretismo com o pensamento grego ............................ 1229
• O que dizem os estudiosos ........................................................................................ 1232
• O exemplo do milenarismo........................................................................................ 1241
CAP. 13 – O mortalismo na Idade Média aos nossos dias .......................................... 1249
O mortalismo antes da Reforma............................................................................... 1249
William Tyndale ........................................................................................................ 1251
Martinho Lutero........................................................................................................ 1255
John Milton ............................................................................................................... 1263
Isaac Newton ............................................................................................................ 1266
John Locke................................................................................................................. 1272
Liberdade sufocada ................................................................................................... 1275
Oscar Cullmann ......................................................................................................... 1277
John Stott .................................................................................................................. 1283
70 estudiosos renomados que aderiram ao condicionalismo .................................. 1286
CAP. 14 – As consequências práticas do dualismo..................................................... 1344
Introdução................................................................................................................. 1344
O dualismo gnóstico ................................................................................................. 1344
O ascetismo cristão ................................................................................................... 1346
O monasticismo ........................................................................................................ 1351
O ascetismo protestante .......................................................................................... 1355
O autoflagelo ............................................................................................................ 1361
O sofrimento intencional .......................................................................................... 1366
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Dualismo nos escritos paulinos? ............................................................................... 1368

A decadência moral .................................................................................................. 1371
O cuidado com o corpo ............................................................................................. 1376
Genocídio e escravidão ............................................................................................. 1381
O inferno ................................................................................................................... 1389
CAP. 15 – Uma introdução histórica ao inferno......................................................... 1391
Introdução................................................................................................................. 1391
A consciência cauterizada ......................................................................................... 1394
O aniquilacionismo no Judaísmo do Segundo Templo ............................................. 1398
O aniquilacionismo estoico ....................................................................................... 1403
O aniquilacionismo nos Pais da Igreja ...................................................................... 1404
O inferno na Igreja do Oriente .................................................................................. 1412
CAP. 16 – O surgimento do inferno e o castigo proporcional ..................................... 1414
• O surgimento do “inferno” ........................................................................................ 1414
• O significado do Geena .............................................................................................. 1419
• O castigo proporcional............................................................................................... 1424
CAP. 17 – O aniquilacionismo na Bíblia..................................................................... 1444
• O repertório bíblico de aniquilamento ...................................................................... 1444
“...E então compreendi o destino dos ímpios” ......................................................... 1448
Salmo 37 ................................................................................................................... 1453
Destruídos ................................................................................................................. 1458
Destruídos só nesta vida? ......................................................................................... 1463
Destruídos, mas não aniquilados? ............................................................................ 1467
Exterminados ............................................................................................................ 1475
Consumidos .............................................................................................................. 1476
Pó e cinzas................................................................................................................. 1484
Cessação da existência.............................................................................................. 1490
Morte na Bíblia significa “separação”? ..................................................................... 1492
Morte física ou “espiritual”? ..................................................................................... 1495
Cadáveres.................................................................................................................. 1502
Analogias ................................................................................................................... 1505
A morte tipificada na lei............................................................................................ 1510
• Imortalidade por meio do evangelho ........................................................................ 1514
• O fim do diabo ........................................................................................................... 1518
• O fim do pecado e do mal.......................................................................................... 1526
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• O dragão na garagem imortalista .............................................................................. 1536

CAP. 18 – Uma refutação aos argumentos “bíblicos” para o inferno.......................... 1541
• Introdução ................................................................................................................. 1541
• O “castigo eterno” de Mateus 25:46 ......................................................................... 1542
• Apocalipse 20:10 e o significado do “lago de fogo” .................................................. 1557
• O “fogo eterno” ......................................................................................................... 1582
• Apocalipse 14:9-11 e o cálice da ira .......................................................................... 1601
• O verme que não morre ............................................................................................ 1608
• Daniel 12:2 e o “desprezo eterno” ............................................................................ 1615
CAP. 19 – Uma refutação aos argumentos “filosóficos” para o inferno ...................... 1621
• A punição precisa ser eterna porque Deus é um ser eterno? ................................... 1621
• A alma é imortal porque a imagem de Deus não pode ser destruída? ..................... 1625
• O sofrimento tem que ser eterno porque os condenados continuam pecando no
inferno? ........................................................................................................................ 1630
• Se os ímpios vão morrer no final, o pecado compensa? ........................................... 1634
• O aniquilacionismo é “piedoso” demais com os ímpios? .......................................... 1649
• Ser aniquilado é mais desumano do que ser torturado eternamente? .................... 1650
• O aniquilacionismo é falso porque o castigo não tem um propósito reformatório? 1652
• O castigo proporcional é a mesma coisa que o purgatório? ..................................... 1654
CAP. 20 – O tormento eterno é compatível com um Deus de amor?.......................... 1658
Uma parábola sobre a vida após a morte ................................................................. 1658
A “amnésia celestial” ................................................................................................ 1662
O Deus de compaixão e misericórdia ....................................................................... 1669
Não é Deus quem condena ao inferno? ................................................................... 1672
A distorção do caráter de Deus ................................................................................ 1674
O inferno medieval ................................................................................................... 1676
O deus irado de Edwards .......................................................................................... 1683
A repulsa ao inferno.................................................................................................. 1687
“Argumento emocional” é inválido? ........................................................................ 1688
A lei de consciência moral ........................................................................................ 1689
A oferta da salvação: convite ou ameaça? ............................................................... 1696
CAP. 21 – Vida eterna: no céu ou na terra? ............................................................... 1699
• Onde passaremos a vida eterna? .............................................................................. 1699
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Introdução................................................................................................................. 1699
O Reino que vem....................................................................................................... 1700
A vida eterna no AT................................................................................................... 1703
A vida eterna no NT .................................................................................................. 1712
O domínio sobre a terra............................................................................................ 1719
A regeneração de todas as coisas ............................................................................. 1721
Textos usados pelos imortalistas .............................................................................. 1726
O dilúvio e a volta de Jesus ....................................................................................... 1731
A terra permanecerá para sempre ou será destruída? ............................................ 1735
• Como será a vida eterna? .......................................................................................... 1741
Introdução................................................................................................................. 1741
Os problemas do céu tradicional .............................................................................. 1743
A dinâmica da nova terra .......................................................................................... 1745
O céu monástico, o ascetismo e o trabalho ............................................................. 1755
Considerações Finais ................................................................................................. 1760
CONSIDERAÇÕES FINAIS: Por que tanta gente ainda acredita na imortalidade da alma?
............................................................................................................................... 1764
Introdução................................................................................................................. 1764
O argumentum ad populum ..................................................................................... 1764
O apelo à autoridade ................................................................................................ 1767
O viés de confirmação .............................................................................................. 1777
O apelo à tradição ..................................................................................................... 1785
O argumento da ortodoxia ....................................................................................... 1816
As dificuldades de ser mortalista .............................................................................. 1823
Palavras finais ........................................................................................................... 1830
APÊNDICE ................................................................................................................ 1833
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ................................................................................ 1853
• Fontes impressas ....................................................................................................... 1853
• Fontes digitais ............................................................................................................ 1882
12
PREFÁCIO 13
PREFÁCIO
Azenilto Brito
Desde a mais tenra infância, parecia-me ensino bíblico indiscutível de que
fomos criados por Deus tendo um corpo material e uma alma imortal. Recordo-me
de quatro queridos tios espíritas, três dos quais até havendo sido membros da
mesma igreja evangélica em que fui criado desde pequeno, e diálogos que às vezes
mantinham com o meu pai, veterano crente evangélico. Mesmo sem profundos
estudos teológicos, eu achava bastante forçada a interpretação deles das palavras
de Cristo a Nicodemos, “importa-vos nascer de novo”, como evidenciando a
reencarnação. Meu pai buscava contestá-los nesse ponto, mas adotava, em comum
com eles, as suas convicções de haver em cada um de nós uma “alma imortal” que
sobrevive à morte.
Anos depois, dedicando-me ao estudo do tema da natureza e destino
humanos com crentes de visão holística (em que se integram corpo, alma e espírito,
nenhum dos quais operando independentemente do outro, num ser vivente), senti
o peso daqueles ensinos e convicções dominantes que me influenciavam desde
bem pequeno, e inicialmente achava muito difícil acatar qualquer noção diferente.
O que me levou a descartar a ideia de imortalidade da alma foram reflexões
profundas sobre textos bíblicos nunca considerados pelos crentes com que sempre
me associei, muitos deles analisados em detalhamento abundante pelo irmão Lucas
Banzoli nesta obra. Contudo, também atribuo a aceitação plena da visão holística à
percepção de alguns aspectos nesse meu novo entendimento, que enumero num
13
PREFÁCIO 14
estudo particular, mantido em arquivo e divulgado quando quer que uma
oportunidade se apresente. Destarte, observei que a visão holística faz muito mais
sentido do que a dualística (a crença na imortalidade da alma) à luz de, pelo menos,
10 fatos:
1º É mais Cristocêntrica, pois destaca que somente em Cristo temos
esperança de obter a imortalidade, quando da ressurreição dos justos, não sendo
algo que já possuímos inerentemente na forma de uma alma imortal. “Quem tem o
Filho, tem a vida” (1Jo 5:12).
2º Oferece maior embasamento com a doutrina básica
protestante/evangélica da justificação pela fé. Não possuindo imortalidade
inerente, nós a adquirimos graças à aceitação individual do que Cristo realizou na
cruz (cf. 1Tm 1:10).
3º Enfatiza e se traduz em maior valorização do tema da segunda vinda de
Cristo, que não merece a mesma importância aos crentes dualistas, já que a herança
eterna se daria imediatamente com a morte.
4º Faz mais sentido com o tema do juízo individual, pois se na morte cada
um segue para o seu destino – salvos para “a glória”, perdidos para um local de
tormento – a necessidade de uma ressurreição se torna secundária e dispensável.
5º Proteção maior contra crenças pagãs, quando se observa a identificação
de todos os povos pagãos com conceitos dualistas. Ninguém é capaz de indicar um
só povo pagão que deixe de crer em almas e espíritos de pessoas (ou até de animais
14
PREFÁCIO 15
e coisas inanimadas) para crer na ressurreição final como único meio de retorno à
existência após a morte, uma das mais luminosas doutrinas da fé cristã.
6º Melhor proteção contra doutrinas perigosas, verdadeiro antídoto contra
erros sutis que existem ou têm vindo à existência nestes últimos tempos, como o
espiritismo, doutrinas católicas do purgatório e intercessão dos santos,
mormonismo, Nova Era, religiões orientais, etc.
7º Visão mais elevada da justiça e amor divinos, prejudicada com a crença
de um inferno eternamente a arder, com penas inteiramente desproporcionais à
culpa dos impenitentes. Na visão holística, a paga será proporcional à culpa e o
pagamento será liquidado, não eternizado (Mt 5:26, 18:30).
8º Mais coerência com o sentido de termos bíblicos básicos, pois,
conquanto nas Escrituras haja muitas menções a “alma” e “espírito”, estas não
autorizam qualquer conceito de “alma” ou “espírito” imortal. Além de nos informar
que só Deus é possuidor de imortalidade, a Bíblia afirma que a alma pode morrer
(Ez 18:4; Tg 5:20) em vez do contrário disso.
9º Maior valorização da saúde corporal, pois se observa como os que
mantêm o entendimento dualístico da natureza humana tendem a encarar o cultivo
da alma como mais importante do que o cuidado do corpo. Daí a conhecida
preocupação holística dos adventistas do sétimo dia com a saúde e a ênfase no
cuidado do corpo como «templo do Espírito Santo» que deve ser consagrado
inteiramente ao Senhor (cf. 1Co 3:16-17).
15
PREFÁCIO 16
10º Visão mais madura e real da pós-história, em que a noção popular de
um paraíso etéreo onde almas glorificadas passarão a eternidade trajando vestes
brancas, cantando, tocando harpas, navegando sobre nuvens e bebendo o néctar
dos deuses é alheia às Escrituras. Antes, a Bíblia fala dos santos ressurretos
habitando este planeta purificado, transformado e tornado perfeito por ocasião da
vinda do Senhor e mediante tal evento (2Pe 3:11-13; Rm 8:19-25; Ap 21:1). Os
“novos céus e uma nova terra” (Is 65:17) não são um retiro espiritual remoto e
inconsequente em algum recanto do espaço; antes, são o céu e a terra presentes,
renovados à sua perfeição original.
Para muitos, parece incrível a pessoa simplesmente “desaparecer” na morte,
sem nada restar para lhe assinalar a presença. Mas Deus não precisa de “marca”
nenhuma para fazer uma pessoa retornar à existência. Em computadores, os
emoticons são figurinhas virtuais engraçadas e em movimento – chorando, sorrindo
ou aplaudindo. Quando se desliga o aparelho, não fica nenhum sinal daquilo tudo.
Basta, porém, religar a máquina, dar os cliques necessários, e tudo “ressuscita”, volta
à vida. Aonde foram durante o tempo em que o equipamento esteve desligado? Em
lugar nenhum – estava tudo registrado na memória do computador, e ali
permaneceram quietos até serem reativados eletronicamente. Assim, os que
morrem estão na memória de Deus. Ele conhece cada um de nós. Jesus disse que
até os fios de nossa cabeça estão contados (Lc 12:7).
Uma garota estava presa na sacada de um dos andares de um edifício em
chamas. Os bombeiros prepararam uma rede para que as pessoas saltassem em
segurança. A menina hesitava em saltar, pois estava tudo escuro e esfumaçado. Os
bombeiros deram toda instrução necessária da direção em que devia pular, mas ela
16
PREFÁCIO 17
não se animava a dar o salto no escuro. O pai apareceu e gritou: “Querida, aqui é
seu pai. Pule sem medo para o lado direito e será amparada com a rede armada”.
Ouvindo a voz paterna, ela não teve mais dúvidas e saltou no rumo indicado,
chegando em perfeita segurança à rede e aos braços paternos. Assim, a morte é um
salto no escuro. A Bíblia diz que “o justo viverá pela fé” (Rm 1:17). Sabemos pela fé
que os que morrem em Cristo ressuscitarão, mesmo que não fique nenhuma
“evidência” da vida após décadas, séculos ou milênios desde a morte. É confiando
no Pai Eterno que podemos morrer, sabendo que a morte é somente um sono do
qual despertaremos naquele dia.
Com tal abundância de incontestáveis provas bíblicas da visão holística em
seu novo livro sobre a empolgante temática da natureza e destino humanos, só
tenho palavras de entusiasmado louvor ao Lucas Banzoli pela sua busca da verdade
dos fatos a respeito. Ele se “gaba” a certa altura de que tal obra dificilmente
encontrará concorrente em profundidade de análise do complexo assunto, e temos
que admitir que assim é. Parabéns, pois, a ele por essa portentosa pesquisa, com
nossas orações de que os que a estudarem sejam também abençoados e libertados
de conceitos que em nada nos ajudam a ter um entendimento mais real da
mensagem da Bíblia quanto a como Deus nos formou, nos salva e nos redime para
a vida eterna.
Prof. Azenilto G. Brito.
17
INTRODUÇÃO 18
INTRODUÇÃO
Há doze anos, comecei a escrever a primeira versão do que seria o livro “A
Lenda da Imortalidade da Alma”, que originalmente havia sido pensado apenas
como um artigo. Esse “artigo” foi crescendo ao longo de quase todo o ano de 2010,
a ponto de se transformar num livro de 400 páginas. Três anos depois, eu revisei o
livro todo, mudei algumas coisas e ampliei moderadamente o conteúdo, mas ainda
se parecendo muito com a versão original. Após mais uma década de estudos na
área, decidi escrever essa versão totalmente nova, quase cinco vezes maior que a
versão original e com uma vasta quantidade de conteúdo inédito (eu evitei até
mesmo consultar a antiga versão para que tanto a linguagem quanto o conteúdo
fossem originais).
Talvez seja importante dizer que, antes da primeira versão do livro, eu
pensava exatamente como quase todos os cristãos do mundo ainda pensam: que
nós possuímos uma alma, que essa alma é imortal, que vamos morar no céu após a
morte e que o sofrimento dos pecadores no inferno é eterno. Na verdade, eu mal
sabia que havia no meio cristão outros pontos de vista que destoam do
pensamento tradicional. Como qualquer um acostumado a ouvir essas doutrinas
desde o berço, o simples ouvir alguém falar qualquer coisa que fugisse do
binarismo céu/inferno já era algo que soava repulsivo e herético, não porque eu
visse na Bíblia provas sólidas da crença tradicional, mas pela força da tradição
somada à influência da doutrinação.
Por isso, foi com espanto que eu ouvi pela primeira vez alguém dizendo que
não faz sentido que uma alma que já esteja no céu em espírito tenha que abandonar
18
INTRODUÇÃO 19
o céu, retornar ao corpo sepultado e voltar para onde já estava antes, ou que aquele
que está queimando no inferno deva se religar ao corpo na ressurreição para
continuar queimando da mesma forma que antes, só que de corpo e alma. Na
verdade, o próprio termo “ressurreição” soava quase desconhecido pra mim, já que
tão pouca importância se dá a esse ensino nas igrejas contemporâneas (exceto para
se falar da ressurreição de Jesus em um domingo de páscoa). Mas da nossa própria
ressurreição, o silêncio é quase sepulcral.
Coincidência ou não, naqueles mesmos dias eu estava lendo 1ª Coríntios,
quando me deparei com o capítulo 15, justamente o capítulo da ressurreição. E o
que eu li ali mexeu comigo de uma forma que me deixou consideravelmente mais
perplexo: se os mortos não ressuscitam, os que dormiram em Cristo já pereceram
(v. 18), nossa esperança se limitaria apenas a esta presente vida (v. 19) e seria melhor
«comer, beber e depois morrer» (v. 32), já que esta vida seria tudo o que existiria.
Os problemas eram maiores do que eu pensava. Agora eu compreendia, pela
primeira vez na vida, o silêncio perturbador quando o assunto é a ressurreição: ela
não só não faz o menor sentido do ponto de vista imortalista, como lhe é
diametralmente oposta.
A conclusão de Paulo é que não há vida após a morte senão pela
ressurreição, e a conclusão dos cristãos atuais – ou pelo menos da esmagadora
maioria deles, entre os quais eu me incluía – é que a alma sobrevive à morte e se
encontra com Deus no céu antes mesmo da ressurreição, e lá permaneceria
eternamente desincorporada se a mesma não ocorresse. Em outras palavras, que a
ressurreição é fundamentalmente inútil, inteiramente desnecessária e acrescenta
pouco ou nada àquilo que nós somos. Afinal, para emprestar as palavras de um
19
INTRODUÇÃO 20
finado pastor imortalista, “o corpo é um acessório, a habitação, ou morada, ou
tabernáculo onde habita o nosso verdadeiro ‘eu’, a verdadeira personalidade do ser
humano”1.
Se o nosso “verdadeiro eu” é a alma, e se essa alma estaria no céu com ou
sem ressurreição, qual a necessidade da ressurreição? E mais: se a vida é
perfeitamente possível sem um corpo, o qual é “apenas um acessório”, por que
Paulo diria que sem a ressurreição do corpo seria melhor viver de uma forma
hedonista – comer, beber e depois morrer –, e que teria lutado com feras em Éfeso
à toa (1Co 15:32)? O que há de tão especial na ressurreição de um simples
“acessório”, para ser ressaltada inúmeras vezes em todo o NT – em contraste com
zero textos que chamem a alma de “imortal” – e a ponto de que em 6 das 9 vezes
onde a palavra “esperança” apareça em Atos esteja relacionada à ressurreição?
O que explica o fato da ressurreição ser tão onipresente nas cartas
doutrinárias apostólicas, mas tão esquecida nos púlpitos e nos livros cristãos
(inclusive teológicos) dos nossos dias? A resposta não é senão uma: a introdução
de uma doutrina estranha aos escritores bíblicos, que ofusca a doutrina da
ressurreição e tira dela toda e qualquer relevância que tinha para os cristãos
primitivos. Se o nosso “verdadeiro eu” é a alma, e essa alma é imortal, todo o clímax
recai na partida da alma do corpo, quando veremos a Deus e entraremos no céu.
Mas se nós somos um ser integral e a alma morre, toda a esperança de vida após a
morte recai inteiramente na ressurreição, quando sairemos da morte para a vida.
1
RINALDI, Natanael. Imortalidade Condicional ou Sono da Alma. São Paulo: Vida Cristã, 2019, p. 91.
20
INTRODUÇÃO 21
Podemos ver isso claramente nos funerais, sejam católicos ou protestantes,
onde quase nunca se fala a respeito da ressurreição e jamais se alude à volta de
Jesus, em um imenso contraste com a forma com que Paulo consola os
tessalonicenses pela perda de seus entes queridos (1Ts 4:13-18). Se ali toda ênfase
está na ressurreição coletiva que ocorre na volta de Jesus, sem qualquer traço de
almas que já estejam no céu, hoje tudo o que vemos é uma pregação voltada à alma
individual que parte deste mundo para um lugar melhor, sem nem se falar em
ressurreição ou volta de Jesus. O problema não está nos pastores ou padres: está
na própria doutrina que eles acreditam, na qual realmente faz pouco sentido que
se enfatize a ressurreição.
É por isso que a doutrina da ressurreição foi não apenas esquecida dos
círculos mais “ortodoxos”, mas literalmente abandonada por todos os outros. Um
sintoma disso é o crescimento da crença na reencarnação. Embora relativamente
poucos brasileiros se declarem espíritas, pesquisas recentes mostram que metade
crê em reencarnação2, que é o oposto da ressurreição. Muitos outros creem em
contato com os mortos e até mesmo dizem se comunicar eles. Em seu livro At The
Hour of Death, Karlis Osis e Erlendur Haraldson escrevem:
Experiências espontâneas de contato com os mortos são
surpreendentemente bastante difundidas. Numa pesquisa nacional
de opinião, 27% da população americana declarou ter tido encontros
com parentes mortos. (...) Viúvas e viúvos relataram encontros com
seus cônjuges falecidos com o dobro da frequência – 51%!3
2
PAINS, Clarissa. Pesquisa revela que 44% dos brasileiros seguem mais de uma religião. Disponível em:
<https://oglobo.globo.com/brasil/pesquisa-revela-que-44-dos-brasileiros-seguem-mais-de-uma-
religiao-21444431>. Acesso em: 19/03/2022.
3
OSIS, Karlis; HARALDSON, Erlendur. At The Hour of Death. New York: Avon, 1977, p. 13.
21
INTRODUÇÃO 22
Ao mesmo tempo em que o dualismo – a crença de que somos divididos em
um corpo mortal e uma alma imortal – alimenta a busca pelos mortos, diminui o
interesse por crenças cristãs basilares, como a ressurreição e a volta de Jesus. Oscar
Cullmann cita como exemplo a decisão da Congregação do Santo Oficio (um dos
órgãos mais importantes da Santa Sé, o mesmo que era responsável pela
Inquisição) em 29 de julho de 1944, segundo a qual a fé no retorno visível de Cristo
“não pode ser ensinada como certa”4, devido à progressiva quantidade de teólogos
católicos questionando esse ensino.
Como bem observou Abraham Kuyper, “a maioria dos cristãos não pensa
muito além de sua própria morte”5, já que, como assinala o Dr. Samuele Bacchiocchi,
a preocupação primária daqueles que creem na sobrevivência de suas
almas após a morte é alcançar o Paraíso imediatamente, embora
numa forma desincorporada, psíquica. Essa crença pouco tempo ou
interesse deixa para a vinda do Senhor e a ressurreição do corpo.6
E se eu te dissesse que o desinteresse por essas doutrinas está diretamente
relacionado ao interesse pelas outras, e que uma mesma mentira está na raiz de
todos os maiores enganos teológicos de todas as épocas? Pense por um momento
em como as coisas seriam se a primeira mentira da serpente – a de que “certamente
não morrerás” (Gn 3:4) – nunca tivesse sido contada e nem acreditada por ninguém.
Pense em quantas heresias de perdição, ensinos duvidosos e crendices populares
4
CULLMANN, Oscar. Christ and Time. Philadelphia: Westminster Press, 1964, p. 147.
5
BERKOUWER, G. C. The Return of Christ. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972, p. 34.
6
BACCHIOCCHI, Samuele. Imortalidade ou Ressurreição? Uma abordagem bíblica sobre a natureza
humana e o destino eterno. São Paulo: UNASPRESS, 2007, p. 245.
22
INTRODUÇÃO 23
simplesmente não existiriam sem o grande pilar que dá fundamento a todas elas: a
da imortalidade da alma.
Sem a imortalidade da alma não haveria necromancia, invocação dos
mortos, reencarnação, metempsicose, adoração de imagens de gente morta,
procissões com essas imagens, reza pelos defuntos, culto aos mortos, intercessão e
canonização dos “santos”, purgatório, limbo, missa de sétimo dia, dia de finados,
veneração de relíquias de quem morreu e qualquer coisa que envolva Nova Era,
espiritismo, ocultismo, gnosticismo, esoterismo, misticismo quântico e tudo o mais
que se relaciona a isso. Sempre que a serpente quer desviar a criatura do Criador
ela evoca os mortos, e para isso ela precisa da crença na sobrevivência da alma. É
por isso que, se pararmos pra pensar, veremos que a imortalidade da alma está na
raiz de quase todo engano destrutivo e de toda falsa religião. Sem a crença na
sobrevivência da alma, elas não seriam nada.
Todos esses ensinos se alimentam de uma mesma fonte em comum: a de
que somos essencialmente uma alma que sobrevive à morte. Ao longo dos séculos,
os evangélicos têm lutado contra essas heresias, mas sem lutar contra aquilo que
sustenta todas elas. É como uma planta venenosa, que nunca é cortada pela raiz.
Eles viram o fruto podre e o evitaram, mas não eliminaram a raiz de onde esses
frutos procedem. É justamente porque a maioria dos cristãos acredita ser possível
(ainda que errado) o contato com os mortos que tanta gente dá crédito a
“aparições” marianas, cartas psicografadas, “percepções” extra-sensoriais e
“experiências” fora do corpo.
A maioria dos evangélicos perde tempo tentando refutar crença por crença,
quando elas são apenas consequências de um engano maior. Destruindo esse
23
INTRODUÇÃO 24
engano maior, todos os enganos secundários caem por terra, sem fazer qualquer
esforço, tal como um dominó. Evidentemente, derrubar tantos enganos de uma só
vez vai atrair a ira de não pouca gente determinada a manter essas lendas –
incluindo muita gente que se orgulha de sua “ortodoxia”. Quando Oscar Cullmann,
um dos maiores teólogos de todos os tempos, se posicionou contra a imortalidade
da alma, ele não recebeu em troca tapinhas nas costas nem refutações bíblicas, mas
uma onda impetuosa de ataques de cunho emocional. Como ele mesmo descreve,
o contraste, que devido ao interesse pela verdade eu achei necessário
estabelecer entre a destemida e alegre esperança cristã primitiva da
ressurreição dos mortos e a serena expectativa filosófica da
sobrevivência da alma imortal, desagradou não só muitos cristãos
sinceros em todas as comunhões e de todas as perspectivas
teológicas, como também aqueles cujas convicções, ainda que não
exteriormente alienadas do Cristianismo, são mais fortemente
moldadas por considerações filosóficas. Até agora, nenhum crítico de
qualquer tipo tentou refutar-me pela exegese, que é a base de nosso
estudo. (...) Os ataques provocados pelo meu trabalho me
impressionariam mais se fossem baseados em argumentos
exegéticos. Em vez disso, sou atacado com considerações muito
gerais de natureza filosófica, psicológica e, principalmente,
sentimental.7
7
CULLMANN, Oscar. Imortalidade da Alma ou Ressurreição dos Mortos? Disponível em:
<https://www.mentesbereanas.info/wp-content/uploads/2020/07/imort-ressur_folheto.pdf>. Acesso
em: 19/03/2022.
24
INTRODUÇÃO 25
A razão por que Cullmann foi tão violentamente atacado com argumentos
sentimentais, do tipo “eu não posso crer que nossos entes queridos simplesmente
dormem por um período indeterminado e que quando eu morrer simplesmente
vou dormir enquanto espero a ressurreição”8, é porque essa discussão nem de
longe é uma disputa apenas exegética. Ela desafia a doutrinação que recebemos
desde a infância, e por isso mexe com os sentimentos mais do que qualquer coisa.
Não foi diferente comigo. Mesmo após entender o que a ressurreição realmente
significava para os primeiros cristãos, demorou algum tempo até que eu me
desprendesse dos laços que me amarravam à crença tradicional, e não foi senão
depois de muita resistência que todos foram desamarrados.
É por isso que grande parte deste livro é destinado a “desatar nós”,
explicando à luz do contexto, da hermenêutica e da história os textos que são até
hoje usados pelos imortalistas para ludibriar as mentes mais fracas e mantê-las
cativas ao erro. Mesmo que geralmente não passem de meia dúzia de versos
isolados tirados grosseiramente do contexto e interpretados da forma mais pífia
possível, são argumentos como esses que mantém muitos acomodados à antiga
forma de pensar, e que me mantiveram receoso por algum tempo em abraçar o
mortalismo de forma completa e pública.
A boa notícia é que, por serem argumentos fracos e desconexos, que
frequentemente se contradizem e refutam a si mesmos, tomar esse passo não é tão
difícil para alguém que tenha a mente aberta para a verdade e esteja decidido a
segui-la onde quer que ela leve. Qualquer dúvida que ainda pudesse restar foi
8
ibid.
25
INTRODUÇÃO 26
dissipada ao longo de anos debatendo com imortalistas sem jamais ver qualquer
refutação minimamente séria a argumento algum.
Em vez de refutar os nossos argumentos, tudo o que eles fazem é repetir os
mesmos mantras ultrapassados e já refutados há séculos, sem se preocuparem em
se atualizar e oferecer respostas, as quais são cada vez mais vazias e superficiais. É
uma apologética arcaica, anêmica e raquítica que só sobrevive nas sombras da
tradição, não às luzes da razão. Desde a primeira versão do meu livro, lá se foram
13 anos onde muitos prometeram resposta, mas ninguém jamais esboçou sequer
uma tentativa.
Nessa nova versão do livro, dificultei um pouco o trabalho deles ao investigar
cada referência de alma e espírito no grego e no hebraico, a fim de detalhar os
resultados aqui. Ao todo, descobri 300 ocorrências bíblicas que falam da morte da
alma nos originais, as quais são aqui listadas e estudadas uma a uma, além de 181
versículos do aniquilacionismo final dos ímpios e de centenas de outros textos que
indicam a inconsciência entre a morte e a ressurreição.
É sem sombra de dúvida o livro que exigiu de mim o trabalho mais exaustivo,
mas ricamente recompensador por não só confirmar as teses da versão antiga, mas
aprofundar os argumentos de uma forma que eu jamais imaginaria – além de
acrescentar muitos outros dos que descobri ao longo dos anos e dos que escavei
nas pesquisas para esta nova versão. Se quando eu comecei a escrever, há pouco
mais de dois anos, alguém me dissesse que este livro terminaria com 1900 páginas,
eu jamais acreditaria. Mas isso se tornou possível graças à quantidade esmagadora
de textos mortalistas que são muito mais perceptíveis nos originais da Bíblia do que
26
INTRODUÇÃO 27
nas traduções, e que aumentou o meu trabalho na medida em que eu encontrava
mais e mais textos em apoio às teses aqui defendidas.
Particularmente, desconheço qualquer material imortalista que chegue
perto da profundidade deste livro, ou que possa ser remotamente comparado em
termos de pesquisa bíblica e investigação histórica. Eu até mesmo incluí um capítulo
sobre a perspectiva científica, o que foi ainda mais trabalhoso por fugir à minha
formação, mas o resultado não poderia ser mais gratificante. De todo modo, não
cabe a mim julgar a validade dos argumentos aqui apresentados: essa é uma tarefa
que só compete a você, de quem eu espero que não se limite à leitura deste livro,
mas o compare com a literatura imortalista e, principalmente, o submeta ao
escrutínio das Escrituras.
Eu sei que não é fácil deixar de crer em algo que você aprendeu a vida inteira
como sendo o certo. Não foi fácil pra mim também. A tradição tem um peso
enorme, e nos influencia mais do que pensamos. Mas espero que ao final dessas
linhas você possa compreender a mesma verdade que me alcançou um dia, e que
tem despertado milhares de pessoas a resgatar um evangelho centrado não na
mentira da serpente, mas em Cristo Jesus como a ressurreição e a vida (Jo 11:25).
27
28
Certamente não morrereis
Logo no início do Gênesis, somos informados da presença de uma “árvore
da vida” no jardim do Éden, cuja mera existência é um indicativo evidente de que a
imortalidade estava condicionada a comer de seu fruto. Isso porque a árvore da
vida, como o próprio nome sugere, tinha por finalidade garantir uma existência sem
fim a quem dela comesse. Uma vez que o pecado entrou no mundo e o homem já
não mais era digno de viver para sempre, Deus expulsou o primeiro casal do jardim
e protegeu a árvore da vida para manter a humanidade afastada dela:
“Então disse o Senhor Deus: ‘Agora o homem se tornou como um de nós,
conhecendo o bem e o mal. Não se deve, pois, permitir que ele também tome
do fruto da árvore da vida e o coma, e viva para sempre’. Por isso o Senhor
Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora
tirado. Depois de expulsar o homem, colocou a leste do jardim do Éden

querubins e uma espada flamejante que se movia, guardando o caminho
para a árvore da vida” (Gênesis 3:22-24)
Observe o quão seriamente Deus considerou isso, a ponto de deixar
querubins e uma espada flamejante para não deixar que alguém tivesse acesso à
árvore da vida e vivesse eternamente. Mesmo assim, para os imortalistas, Deus já
havia criado o homem com uma natureza imortal, o que significa que tanto faz
como tanto fez que o homem comesse ou não da árvore da vida. Se Adão já possuía
28
Certamente não morrereis 29
dentro de si um elemento imortal que lhe garantia uma existência eterna a despeito
de suas atitudes, por que teria Deus criado uma árvore da vida com a mesma
finalidade? E por que se preocuparia tanto em protegê-la para que o homem não
comesse de seu fruto e vivesse para sempre, se o homem já havia sido criado em
essência como um ser imortal?
Não podemos nos esquecer que, para os imortalistas, nós somos
essencialmente o nosso espírito, sendo o corpo apenas um “velcro” que o cobre
externamente. Se nós somos o espírito e o espírito é imortal, nós já seríamos eternos
por natureza, e assim não haveria qualquer razão para a existência de uma árvore
da vida que concedesse imortalidade. Isso seria como eu oferecer uma vaga na
universidade a alguém que já estivesse na universidade – uma oferta
completamente inútil para qualquer efeito prático. Se Deus criou o homem com
uma alma imortal, criar uma árvore da vida que concedesse imortalidade a quem
dela comesse seria abusar da falta de inteligência dos seres por Ele criados.
George Boardman colocou a questão da seguinte maneira:
Se o homem é inerentemente imortal, que finalidade haveria para
alguma “árvore da vida” afinal? Isso parece estar bem claro: a
imortalidade estava de alguma forma parabolicamente condicionada
a comer desta árvore misteriosa, e a imortalidade era para o homem
inteiro – espírito, alma e corpo.9
9
BOARDMAN, George Dana. Studies in the Creative Week. New York: The National Baptist, 1878, p. 215-
216.
29
É difícil imaginar alguém que estivesse disposto a encarar querubins e
espada flamejante para ter acesso a uma árvore que garantiria o mesmo que ele já
tinha por natureza, e mais difícil ainda pensar que Deus se preocuparia a este ponto
em evitar algo que Ele mesmo já tinha providenciado de outra maneira. Se era tão
importante impedir que o homem tivesse acesso à árvore que o tornaria imortal,
por que Deus o teria criado naturalmente imortal? Isso seria o mesmo que eu me
esforçar ao máximo para evitar que um dirigente de certo clube conseguisse
comprar um ingresso na bilheteria para assistir a um jogo do seu time no estádio,
quando ele sequer precisaria disso por já ter cadeira cativa e acesso VIP.
Diante disso, é evidente que Deus não colocaria tal árvore à disposição caso
já tivesse implantado no homem uma alma eterna que lhe garantisse o mesmo que
a árvore da vida. Da mesma forma que o homem não era conhecedor do bem e do
mal até comer do fruto da árvore do conhecimento (Gn 3:22), ele não era imortal
antes de comer da árvore da vida – com a diferença de que ele não chegou a comer
desta árvore, pois foi expulso antes disso (Gn 3:22-24). Tanto o conhecimento do
bem e do mal quanto a imortalidade estavam condicionadas aos seus respectivos
frutos, mas só um deles o homem chegou a comer. Com isso, o que a Bíblia está
nos mostrando é que o homem não foi criado naturalmente imortal e tampouco
se tornou um.
Isso é reforçado pela advertência divina em relação ao que aconteceria com
o homem se comesse da árvore do conhecimento: “Coma livremente de qualquer
árvore do jardim, mas não coma da árvore do conhecimento do bem e do mal,
porque no dia em que dela comer, certamente você morrerá” (Gn 2:16-17). Se a
consequência do pecado era a morte, é de se presumir que não havia nada no
30
homem que lhe assegurasse uma vida imortal. É justamente por isso que Deus se
preocupou tanto em impedir que o homem comesse da árvore da vida após a
Queda, já que isso anularia a consequência do pecado, que é a morte.
Isso significa que a imortalidade estava condicionada à obediência a Deus,
como corretamente observa James Nisbet:
No relato bíblico da criação e da Queda do homem não há nada
indicando que o homem era por criação um ser imortal. Pelo contrário,
sua imortalidade é representada como dependente, não de sua
condição de criação, e sim de algo fora dele, e seu direito ao uso disso
era dependente da obediência dele, e disso ele foi cortado em sua
Queda, “para que não viva para sempre”. Não há nada indicando que
a “morte”, imposta por sua desobediência, afetou só uma parte de sua
natureza, ou era algo menos do que a eliminação total.10
Enquanto o homem fosse obediente, a árvore da vida estaria à sua
disposição para viver eternamente se (e enquanto) comesse dela. Mas com a
Queda, a mortalidade se tornou o seu estado natural. Isso contradiz toda a noção
de imortalidade inerente e incondicional, que é no que consiste a doutrina da
imortalidade da alma. É aí que entra a serpente. Sorrateiramente, astutamente, sem
ter sido convidada, ela implanta a dúvida na cabeça de Eva, convencendo-a de que
certamente não morreria:
10
NISBET, James. Immortality: a clerical symposium on what are the foundations of the belief in the
immortality of man. London: James Nisbet & Co., 1887, p. 118.
31
“Ora, a serpente era o mais astuto de todos os animais selvagens que o
Senhor Deus tinha feito. E ela perguntou à mulher: ‘Foi isto mesmo que Deus
disse: Não comam de nenhum fruto das árvores do jardim?’. Respondeu a
mulher à serpente: ‘Podemos comer do fruto das árvores do jardim, mas
Deus disse: Não comam do fruto da árvore que está no meio do jardim, nem
toquem nele; do contrário vocês morrerão’. Disse a serpente à mulher:

‘Certamente não morrerão! Deus sabe que, no dia em que dele comerem,
seus olhos se abrirão, e vocês serão como Deus, conhecedores do bem e do
mal’” (Gênesis 3:1-5)
Eis aí a primeira mentira contada pela serpente; o mais antigo, o maior e mais
útil engano diabólico de todos os tempos: certamente não morrerão. Deus havia
previsto a morte como punição pelo pecado, mas Satanás desde o início se esforçou
em convencer do contrário – que o homem é naturalmente imortal e que, portanto,
a palavra do Senhor não poderia se cumprir. Foi baseado nisso que Eva tomou
coragem para comer o fruto, e baseado nisso que tanta gente hoje em dia se
envolve nas mais variadas ciladas, que vão desde a reza pelos mortos até a
invocação dos espíritos, passando pelo purgatório e pela reencarnação. Não é à toa
que a imortalidade incondicional foi a primeira de todas as mentiras que o diabo
pensou em colocar no mundo: ela é de longe a mentira que lhe é mais proveitosa,
a que mais serve aos seus planos e propósitos.
Imortalistas argumentam que o que Deus havia garantido se o homem
comesse o fruto proibido não era uma morte real, mas meramente espiritual (no
sentido de estar separado de Deus). Isso porque Deus havia dito que “no dia em
que dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2:17). Como Adão e Eva não morreram
32
no mesmo dia em que comeram, segue-se que eles teriam morrido de mentirinha
uma morte que em nada teria a ver com uma morte real (ou seja, com o inverso de
“vida”).
O problema com essa interpretação é que ela ignora o que diz o hebraico e
desloca a ênfase do texto. Devemos lembrar que Deus disse isso a seres que ainda
eram “imunes” à morte, já que não haviam desobedecido ainda. A partir do
momento em que a obediência é quebrada, essa imunidade se vai, tornando o casal
tão suscetível à morte quanto qualquer um de nós. Em outras palavras, quando
Deus diz que “no dia” em que comerem certamente morreriam, o sentido não é que
eles morreriam necessariamente naquele mesmo dia, mas que a partir daquele dia
se tornariam mortais – ou seja, que o processo de morte teria início.
Mesmo em nossos dias nós costumamos usar linguagem semelhante, como
quando dizemos que “se você fumar, você vai morrer”. Isso naturalmente não
significa que a pessoa vai morrer imediatamente ao colocar o cigarro na boca, mas
que morrerá mais cedo em função do cigarro. Da mesma forma, o «certamente
morrerás» significa que o indivíduo que não foi originalmente criado para morrer
passaria a morrer a partir do dia em que desobedecesse a Deus. A ênfase não está
em quando a ação é concluída, mas em quando o processo é iniciado.
Algo semelhante seria se eu te dissesse que “no dia em que você se formar,
certamente encontrará um emprego melhor”. Você certamente não entenderia que
encontraria um emprego melhor literalmente no mesmo dia em que se formasse,
mas sim que, ao se formar, as oportunidades passariam a aparecer. Caso diferente
seria se eu dissesse que “você encontrará um emprego melhor no mesmo dia em
que se formar”, onde a ênfase é deslocada da ação para o tempo da ação, do início
33
para o final do processo, o que implicaria que conseguiria o emprego naquele
mesmo dia. Mas não lhes foi dito que “vocês morrerão no mesmo dia em que
comerem”, como no segundo exemplo, mas que “no dia em que comerem,
certamente morrerão”, como no primeiro.
O que deixa este sentido ainda mais evidente é uma sutileza do texto
hebraico que passa despercebida por muitos, porque é “engolida” pelas traduções.
Trata-se justamente da parte final de Gn 2:17, traduzida por «certamente morrerás».
No hebraico, as duas palavras usadas são moth tâmuth, que são dois tempos
diferentes da mesma palavra muwth (morte). Literalmente traduzido, o que o
hebraico diz é “morrendo morrereis”. Como os tradutores acharam tal coisa
demasiadamente redundante, traduziram apenas por “morrereis”, o que encobre a
ênfase no início do processo e abre margem à interpretação imortalista errônea.
Ao dizer “morrendo morrereis”, o escritor bíblico deslocava toda a ênfase
para o momento no qual aquela morte se concretizaria, que é justamente quando
o homem finalmente morresse. Isso parece redundante, mas não é. Significa que o
processo de morte teria início ali, naquele dia, mas só se consumaria de fato no
futuro, quando a morte se tornasse uma realidade concreta. Em outras palavras, a
partir daquele dia o homem começaria a morrer – isto é, passaria por todo o
processo de envelhecimento e deterioração física que culmina na morte em si. Isso
é o que significa moth tâmuth.
Como comenta Bacchiocchi,
a interpretação figurativa dificilmente pode ser defendida pelo texto,
que literalmente traduzido diz assim: “Morrendo morrereis”. O que
34
Deus quis dizer, simplesmente, é que no dia em que desobedecessem,
o processo de morte começaria. De um estado em que lhes era
possível não morrer (imortalidade condicional), passaram a uma
condição em que lhes era impossível não morrer (mortalidade
incondicional).11
Quem concorda com isso é ninguém menos que John Locke, um dos maiores
pensadores da história, que escreve:
Adão perdeu a bem-aventurança e a imortalidade. A penalidade
ligada à violação da lei, com a sentença pronunciada por Deus para
ela, mostra isso. A penalidade está expressa em Gn 2:17: “No dia em
que dela comeres, certamente morrerás”. Como isto foi aplicado? Ele
comeu, mas no dia em que comeu não morreu efetivamente, mas foi
expulso do paraíso da árvore da vida e banido para sempre dele, para
que não comesse dela e vivesse para sempre. Isto mostra que o estado
do paraíso era um estado de imortalidade, de vida sem fim, que ele
perdeu nesse mesmo dia em que comeu: sua vida dali em diante
começou a encurtar, a ser consumida e a chegar ao fim. Dali até a
morte efetiva ela nada mais foi que o período de um prisioneiro
condenado, entre a condenação imposta e a execução, que era líquida
e certa. Daí a morte entrou, e mostrou sua face, que antes estava
oculta e não era conhecida. Conforme S. Paulo em Rm 5:12: “Por um
só homem entrou o pecado no mundo, e a morte pelo pecado”, isto
é, um estado de morte e de mortalidade, e em 1Co 15:22: “Em Adão
11
35
todos morrem”; isto é, em razão da transgressão dele, todos os
homens são mortais, e vem a morrer.12
Há até mesmo autores imortalistas que reconhecem isso, como Bodie
Hodge, escritor e pesquisador do Answers in Genesis:
É verdade que Adão e Eva não morreram exatamente no dia que
comeram (Gn 5:4-5), como alguns parecem achar que Gn 2:17 sugere.
Então, ou Deus estava errado, ou a interpretação do homem está. Uma
vez que é impossível que Deus minta (Hb 6:18), então os falíveis seres
humanos devem estar cometendo o erro. Vejamos de onde a
confusão vem. A frase do hebraico em português é literalmente:
“Árvore conhecimento bem mal comer dia comer morrer (morrendo)
morrer”. O hebraico diz, literalmente, “morrer morrer” (muwth muwth)
com dois tempos verbais diferentes (morrendo morrerás), o que pode
ser traduzido como “certamente morrerás” ou “morrendo morrerás”.
Isto indica o início da morte, num sentido incoativo (começo da ação),
o qual finalmente culmina com a morte.
Naquele ponto, Adão e Eva começaram a morrer e retornariam ao pó
(Gn 3:19). Se fosse para morrerem logo em seguida, o texto deveria
ter simplesmente usado muwth somente uma vez, o qual significa
“morto”, “morreu” ou “morrer”, e não “começarás a morrer” ou
“certamente morrerás” (como muwth muwth é usado no hebraico). Os
12
LOCKE, John. The Works, Vol. 6 (The Reasonableness of Christianity). Disponível em:
<https://oll.libertyfund.org/title/locke-the-works-vol-6-the-reasonableness-of-christianity>. Acesso em:
24/01/2022.
36
autores do AT entendiam isto e usavam a construção desta maneira,
mas devemos lembrar que as traduções em português podem perder
algumas das nuances.
Há principalmente duas formas de tradução: uma é literal, ou palavra
por palavra (equivalência formal), e a outra é equivalência dinâmica,
ou pensamento por pensamento. Se aquela expressão fosse traduzida
palavra por palavra, poderia ser “morrendo morrerás” ou “morrerás
morrerás”, o que é difícil para leitores de português entenderem, já
que não há mudança de ênfase quando uma palavra é repetida. A
Vulgata, tradução de Jerônimo para o latim, o qual permite tais
construções gramaticais, de fato traduz a expressão como “morrer
morrendo” ou “morrendo tu morrerás” (morte morieris).13
Considere ainda o fato de que a morte biológica é a única morte que alguém
como Eva poderia entender, justamente por ser a mais simples, já que nada mais é
que o inverso da vida. O conceito de “morte espiritual” é fruto de um
desenvolvimento teológico tão complexo que os teólogos discutem até hoje o que
vem a ser seu significado preciso, e certamente não seria o que Eva naturalmente
entenderia ao ouvir o termo. Além de Eva não ser teóloga e de não estar a par das
conceituações filosóficas e teológicas de milênios mais tarde, não há nada no texto
que sugira que Deus havia previamente explicado que o conceito de morte ali não
era a morte natural, mas uma morte espiritual que estaria além do alcance de sua
compreensão.
13
HODGE, Bodie. Por que Adão e Eva não morreram no instante em que comeram o fruto? Disponível em:
<https://answersingenesis.org/pt/respostas/por-que-ad%C3%A3o-e-eva-n%C3%A3o-morreram-no-
instante-em-que-comeram-o-fruto>. Acesso em: 27/05/2021.
37
Um dos princípios mais elementares da interpretação bíblica consiste em
buscar entender não o que o texto parece dizer aos nossos olhos, mas como ele
seria entendido pelos receptores originais. Se o único conceito de morte que seria
compreensível a Eva era o da morte como o inverso da vida – que além de ser a
própria definição do termo é algo tão simples que qualquer criança consegue
entender sem a necessidade de maiores explicações –, apelar para um conceito
teológico de “morte espiritual” é simplesmente um anacronismo, como se Eva fosse
entender as palavras de Deus não em seu sentido mais natural, mas em um sentido
teológico carregado de pressupostos imortalistas que seria de todo estranho a um
ser recém criado.
Portanto, a não ser que Deus estivesse querendo confundir Eva, é evidente
que a morte ali não estava em um sentido espirituoso, figurado e de difícil
compreensão, mas em seu sentido natural, simples e inteligível. É por isso que
quando Eva descreve as palavras de Deus à serpente, ela nada fala sobre o “no dia
em que”:
“Respondeu a mulher à serpente: Podemos comer do fruto das árvores do

jardim, mas Deus disse: ‘Não comam do fruto da árvore que está no meio do
jardim, nem toquem nele; do contrário vocês morrerão’” (Gênesis 3:2-3)
Ela não disse que “do contrário vocês morrerão no mesmo dia”, mas
simplesmente que “do contrário vocês morrerão”. Isso indica que Eva havia
compreendido que a ênfase não estava no dia da ação, mas na ação em si. O cerne
da questão não era quando o homem morreria, mas que ele morreria, justamente
porque não havia sido criado para morrer. Por isso a serpente também não precisou
38
responder que “certamente não morrerás hoje”, mas apenas que “certamente não
morrerás”, independentemente de quando a morte se concretizaria. O fato de Eva
ter se tornado mortal naquele dia, de envelhecer e finalmente morrer ao final da
vida é o que provou a mentira da serpente.
Em síntese, a morte como consequência do pecado (Rm 6:23) não é uma
morte meramente espiritual ou figurada, nem diz respeito apenas a uma separação
entre Deus e o homem que teria ocorrido naquele mesmo dia. É evidente que a
desobediência a Deus separaria a criatura do Criador, mas a morte como punição
pelo pecado significa mais do que isso. O salário do pecado é muito mais que uma
morte figurativa: é a morte em seu sentido mais pleno e completo. Uma morte que
a humanidade, seduzida pela serpente, duvidou que aconteceria. Uma morte que
até hoje muitos seguem duvidando, razão por que inventaram uma substância
imortal que garante uma existência contínua.
Quando os imortalistas dizem que o nosso “verdadeiro eu” é a alma imortal
e o corpo é apenas uma “capa” que o veste, o que eles estão querendo dizer é que
a nossa verdadeira essência nunca sofreu ou sofrerá a consequência do pecado, que
é a morte. O que eles querem dizer, na verdade, é que quem nós somos de fato é
imune ao castigo divino. Que Deus advertiu tão seriamente e tomou tanta
precaução à toa, já que os efeitos não seriam sentidos por quem nós somos em
essência, mas só pelo “casco” exterior. Que quando Deus diz «você morrerá», o
“você” não é quem você realmente é (i.e, a alma), mas apenas a sua “prisão”, o
pedaço de carne que o encobre. É sobre esse tipo de conclusão absurda que
Hughes escreve:
39
A advertência de Deus no princípio, a respeito da árvore proibida: “No
dia em que dela comerás, morrerás”, foi dirigida ao homem como uma
criatura corporal e espiritual – se comesse dela, como tal ele morreria.
Não há qualquer sugestão de que uma parte dele era imortal e,
portanto, que sua morte só seria em parte.14
Ninguém melhor que Ezequiel Gomes expôs o quão tola é a conclusão de
que a alma é imune aos efeitos do pecado, que só seriam experimentados pelo
“manto” que nos veste, e não por quem nós realmente somos em essência:
Se a alma não morre, a alma é intocada pelo pecado. É uma alma sem
pecado que só no seu corpo é que peca. É aquela ideia grega, que a
alma é boa e o corpo é que é ruim. Então, nós somos uma alma sem
pecado habitando num corpo pecaminoso. Então, todas as nossas
imoralidades sexuais, mentiras, idolatrias, assassinatos, roubos e etc,
não pertencem à nossa alma imortal, mas só a esse âmbito material
do corpo. Mas essa é uma antropologia grega; a Bíblia não fala nada
a esse respeito. A Bíblia inclusive diz que nós temos que nos purificar
de toda imundície tanto do corpo como do espírito (2Co 7:1). Então,
tanto o corpo como o espírito têm imundícies que precisam ser
purificadas.15
Na antropologia bíblica, não existe um dualismo entre uma alma boa que é
imune ao pecado e um corpo mau que carrega sozinho toda a culpa e toda a
14
HUGHES, Philip Edgcumbe. The True Image: the origin and destiny of man in Christ. Grand Rapids:
Eerdmans, 1989, p. 400.
15
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=HwYqAU6hcbk>. Acesso em: 23/05/2022.
40
consequência do pecado. Não é uma “parte” de nós que peca e que paga o preço
pelo pecado, como se a nossa alma fosse menos culpada do que o corpo. É o
homem que peca, e o homem que morre como consequência do pecado.
Mesmo se entendermos a alma como a mente (como pensam os
imortalistas), a Bíblia é clara em dizer que a nossa mente é corrompida pelo pecado,
razão por que frequentemente pensamos coisas imorais. E se o pecado afeta a
mente, é evidente que a mente (alma) está sujeita à mesma morte que atinge o
corpo. Ela não “dribla” a morte, como no dualismo platônico. Assumir que só o
corpo se tornou corruptível e mortal com a Queda é não apenas subestimar as
consequências do pecado, mas tratá-lo como se ele não afetasse o nosso aspecto
mais importante, a mente.
Entender o significado profundo e as implicações reais do «certamente
morrerás» nos ajuda a compreender a função da árvore da vida no jardim. A
imortalidade humana era condicional, não a uma alma fantasmagórica, mas à
obediência ao Criador, que a dá como uma dádiva ou presente (Rm 6:23). É aí que
entra a figura da árvore da vida, que estava à disposição do homem quando ele
ainda não havia caído, mas que foi dela privado após a Queda. A árvore simboliza a
imortalidade obtida mediante a obediência a Deus, razão pela qual ela virtualmente
desaparece das páginas da Bíblia após os primeiros capítulos de Gênesis, só
voltando a aparecer no Apocalipse, onde lemos:
“Aquele que tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às igrejas. Ao vencedor
darei o direito de comer da árvore da vida, que está no paraíso de Deus”
(Apocalipse 2:7)
41
Aqui vemos Jesus garantir que o vencedor teria o direito de comer da árvore
da vida. Note com atenção o tempo futuro da frase, e não presente, como seria se
os salvos já estivessem comendo da árvore da vida numa condição atual (“os
vencedores estão comendo da árvore da vida no paraíso”). Isso porque é só depois
da ressurreição, que ocorre no final do livro (Ap 20:4), que os justos se tornam
imortais na comunhão com Deus. É por isso que o Apocalipse só retrata os salvos
desfrutando da árvore da vida no último capítulo do livro, já depois de
ressuscitarem:
“De cada lado do rio estava a árvore da vida, que dá doze colheitas, dando
fruto todos os meses. As folhas da árvore servem para a cura das nações”
(Apocalipse 22:2)
“Felizes os que lavam as suas vestes, para que tenham direito à árvore da
vida e possam entrar na cidade pelas portas”
(Apocalipse 22:14)
“Se alguém tirar alguma palavra deste livro de profecia, Deus tirará dele a
sua parte na árvore da vida e na cidade santa, que são descritas neste livro”
(Apocalipse 22:19)
A imortalidade simbolizada pela árvore da vida, que foi perdida quando o
primeiro casal desobedeceu a Deus, é novamente colocada à disposição dos justos
na nova terra, depois da ressurreição, e exclusivamente aos salvos. Isso refuta toda
a noção de que o homem foi criado naturalmente imortal, independentemente da
árvore da vida, que os salvos já desfrutem dessa imortalidade hoje no céu ou que
42
os ímpios sejam tão imortais quanto. No panorama bíblico, o homem foi criado não
imortal, mas com a possibilidade de não morrer caso se mantivesse obediente a
Deus, algo que ele não foi. Mas aquilo que a humanidade perdeu através do
primeiro Adão ela obteve através do segundo, que ressuscitará os que nEle creem
para a vida eterna (Jo 6:40).
antes da Queda, a garantia de imortalidade configurava-se pela
árvore da vida (Gn 3:22-23) e, em consequência, começaram a
experimentar a realidade do processo de mortalidade. Na visão
profética da nova terra, a árvore da vida se acha em ambos os lados
do rio como um símbolo do dom da vida eterna concedido aos
remidos (Ap 21:2).16
Quem compreendeu esse conceito com precisão foi Teófilo de Antioquia
(120-186), um Pai da Igreja do segundo século que escreveu três livros ao pagão
Autólico. Um dos temas tratados no segundo livro é justamente o de como o ser
humano foi criado, se mortal ou imortal, e do que aconteceu após a Queda. E o que
ele explica a Autólico é precisamente o mesmo que vimos neste capítulo: que o
homem não foi criado nem naturalmente mortal nem incondicionalmente imortal,
mas capaz de uma coisa ou de outra. Assim, se o homem se mantivesse obediente
a Deus, ele seria imortal; com a desobediência, contudo, a mortalidade se tornou o
seu estado natural:
16
43
“Deus colocou o homem no jardim, para que o cultivasse e o guardasse, e
mandou que ele comesse de todos os frutos, portanto também da árvore da

vida, e mandou que só não experimentasse da árvore da ciência. E Deus o
transportou da terra da qual fora criado para o jardim, dando-lhe ocasião de
progresso, para que crescendo e chegando a ser perfeito e até declarado
deus, subisse então até o céu, possuindo a imortalidade, pois o homem foi
criado como ser intermédio, nem completamente mortal nem absolutamente
imortal, mas capaz de uma e outra coisa, assim como seu lugar, o jardim, se
considerarmos a sua beleza, é lugar intermédio entre o mundo e o céu.

Quando a Escritura diz ‘trabalhar’, não dá a entender outro trabalho, mas a
observância do mandamento de Deus, a fim de que o homem, violando-o,

não se perca, como efetivamente aconteceu quando se perdeu pelo pecado”
(Teófilo a Autólico, Livro II, c. 24)
“Poder-se-á dizer: ‘O homem não foi criado mortal por natureza?’. De jeito
nenhum. ‘Então foi criado imortal?’. Também não dizemos isso. ‘Então não foi
nada?’. Também não dizemos isso. O que afirmamos é que por natureza não
foi feito nem mortal, nem imortal. Porque se, desde o princípio, o tivesse
criado imortal, o teria feito deus; por outro lado, se o tivesse criado mortal,
pareceria que Deus é a causa da morte. Portanto, não o fez mortal, nem
imortal, mas, como dissemos antes, capaz de uma coisa e de outra. Assim, se
o homem se inclinasse para a imortalidade, guardando o mandamento de
Deus, receberia de Deus o galardão da imortalidade e chegaria a ser deus;
mas se se voltasse para as coisas da morte, desobedecendo a Deus, seria a
causa da morte para si mesmo, porque Deus fez o homem livre e senhor de
seus atos” (Teófilo a Autólico, Livro II, c. 27)
44
O homem foi criado potencialmente mortal e imortal a depender de sua
escolha, e sua escolha foi pelo pecado, atraindo sobre si a mortalidade. Mas através
de Cristo essa mortalidade pode ser revertida em imortalidade na ressurreição:
“O que o homem atraiu sobre si mesmo por sua negligência e desobediência,
agora Deus o presenteou com isso, através de sua benevolência e

misericórdia, contanto que o homem lhe obedeça. Do mesmo modo como o
homem, desobedecendo, atraiu sobre si a morte, assim também, obedecendo

à vontade de Deus, pode adquirir para si a vida eterna. De fato, Deus nos deu
lei e mandamentos santos, e todo aquele que os cumpre pode salvar- se e,

tendo alcançado a ressurreição, herdar a imortalidade”
(Teófilo a Autólico, Livro II, c. 27)
Como vemos, o homem é colocado duas vezes no jardim (que no hebraico é
a mesma palavra para paraíso): a primeira quando foi criado no Éden, e a segunda
quando ressuscitar dos mortos, na «nova Jerusalém» que «desce do céu» (Ap 21:2).
Em ambas as ocasiões aparece a figura da árvore da vida (Gn 2:9; Ap 22:2), a qual,
como vimos, representa a imortalidade (Gn 3:22). Por isso é tão inconcebível a ideia
de que somos imortais por natureza e que dela desfrutamos desde antes da
ressurreição, como prossegue Teófilo:
“Assim, foi a desobediência que acarretou ao primeiro homem ser expulso do
jardim do Éden; não porque a árvore da ciência tivesse alguma coisa de mau,
mas foi por causa de sua desobediência que o homem atraiu trabalho, dor,
tristeza e caiu finalmente sob o poder da morte. Também foi um grande
benefício feito por Deus ao homem que este não permanecesse sempre em
45
pecado, mas, de certo modo, como se tratasse de um desterro, o expulsou do
paraíso, para que pagasse por tempo determinado a pena de seu pecado e,
assim educado, fosse novamente chamado. Tendo sido o homem formado
neste mundo, misteriosamente se escreve no Gênesis como se ele tivesse sido
colocado duas vezes no jardim. A primeira vez se realizou quando foi aí
colocado; a outra se realizaria depois da ressurreição e do julgamento.

Podemos ainda dizer mais. Do mesmo modo como um vaso que depois de
fabricado tem algum defeito, é novamente fundido e modelado para que
fique novo e inteiro, assim acontece com o homem através da morte: de certo
modo se quebra, para que na ressurreição surja sadio, isto é, sem mancha,
justo e imortal” (Teófilo a Autólico, Livro II, c. 25-26)
Como veremos no capítulo 12, quase todos os Pais da Igreja dos primeiros
dois séculos compartilharam o mesmo pensamento sobre a natureza humana, a
morte e a ressurreição. Infelizmente, a partir do momento em que a imortalidade
da alma foi introduzida em seio cristão, todo esse panorama bíblico lógico e coeso
foi desfeito para dar lugar a uma crença irracional que joga por terra toda a lógica
da criação. Graças a isso, hoje somos ensinados que Deus nos dotou de uma alma
eterna desde a concepção, com a qual somos inerentemente imortais a despeito da
obediência a Deus e independentemente da participação na árvore da vida.
Por meio de malabarismos pseudo-exegéticos e do incremento de uma
doutrina pagã introduzida de fora para dentro da Bíblia, toda a harmonia do relato
bíblico foi suplantada em prol da velha mentira da serpente, a de que “certamente
não morrerão” (Gn 3:4). É evidente que, na medida em que o corpo foi
enfraquecendo e que as pessoas foram morrendo, Satanás precisou remodelar essa
46
mentira com uma nova roupagem. Para isso, bastou convencer as pessoas de que
ninguém morreu de verdade, já que a essência delas não era o pó que se via voltar
à terra (Gn 3:19), mas uma alma fantasmagórica que ninguém nunca viu nem pode
provar, mas que seguramente permanecia viva em algum lugar.
E a partir dessa mentira primordial ele conseguiu sustentar todas as outras
que dela dependem, e que são até hoje usadas para desviar o coração do homem
de Deus em direção aos mortos – coisas que vão desde a idolatria a gente que já
morreu até a invocação de espíritos do além. Ele nem mesmo precisou inventar uma
mentira nova: bastou adaptar a mesma mentira numa nova versão, não-falseável.
Como um ser angelical e milenar, Satanás sabe se reinventar e se adequar às mais
diversas circunstâncias, sempre se aproveitando da ignorância e da teimosia da raça
humana. É assim que ele consegue convencer tanta gente de que a morte na Bíblia
não é uma morte de verdade, mas qualquer coisa que permita que as pessoas
continuem vivas em algum lugar – ou seja, que certamente não morrerão.
47
O que é a alma? 48
O que é a alma?
• Somos alma ou possuímos uma?
A crença de que Deus colocou uma alma no homem está no âmago da
doutrina da imortalidade da alma. De fato, ela se baseia inteiramente na suposição
de que possuímos uma entidade “fantasmagórica” (imaterial, incorpórea, espiritual
e intangível) dentro de nós. Na visão dualista tradicional, herdada do paganismo e
da filosofia grega, o corpo não é nada a mais que a “prisão” da alma, que dela anseia
ser liberta para um mundo espiritual, o que acontece quando morremos
fisicamente. É por isso que os imortalistas consideram tão absurda e inaceitável a
ideia de que a alma morre, já que é realmente difícil imaginar um fantasminha
consciente e pessoal sujeito à morte física.
Holismo – O problema com essa visão começa logo no segundo capítulo da
Bíblia – para ser mais específico, justo no relato da criação do homem, onde lemos:
“E formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e soprou-lhe nas narinas
o fôlego da vida; e o homem tornou-se alma vivente” (Gênesis 2:7)
“Tornou-se”.
Eis a palavrinha que faz toda a diferença, o começo do fim da lenda de uma
alma imortal. O autor poderia ter dito – e na opinião dos imortalistas era o que ele
48
O que é a alma? 49
queria dizer no fim das contas – que o homem “recebeu” (laqach) uma alma, mas,
em vez disso, usa o vocábulo hayah, que significa «tornar-se» ou «vir a ser»17. Para
a Bíblia, portanto, a alma não é algo que foi infundido no homem, mas o que o
homem se tornou após o sopro do fôlego da vida em suas narinas (e não após a
infusão de uma alma imortal em seu corpo). Que diferença isso faz? O pastor batista,
teólogo reformado e doutor em filosofia Jonas Madureira responde com precisão:
Qual é a diferença entre “ser” e “ter”? Permita-me dar um exemplo.
Você concorda comigo que o significado da afirmação “eu tenho um
abacaxi” é bem diferente do significado da afirmação “eu sou um
abacaxi”? Você notou a diferença entre as afirmações? E com relação
ao texto de Gênesis 2:7? Percebeu o que realmente o texto bíblico está
dizendo sobre o homem? Afinal, o homem tem uma alma ou ele é uma
alma? Se você ficou intrigado e releu a passagem, talvez agora já
esteja convencido de que o homem se tornou uma alma, e não de que
ele passou a ter uma alma em oposição ao corpo. Aqui começam
nossos problemas. Quando entendemos “alma” como uma parte em
oposição ao corpo, já adotamos uma antropologia que não é
compatível com as Escrituras. Trata-se de uma antropologia
controlada pelo dualismo de alma e corpo.18
Na Bíblia encontramos muitos textos de difícil interpretação, mas Gn 2:7 está
longe de ser um deles. A única razão por que muitos insistem em problematizar e
distorcer um texto tão extraordinariamente simples que qualquer criança de 10
17
#1961 da Concordância de Strong.
18
MADUREIRA, Jonas Moreira. Inteligência Humilhada. São Paulo: Vida Nova, 2017, p. 210.
49
O que é a alma? 50
anos acertaria numa prova de português é porque ele tem profundas
consequências para uma das crenças mais basilares das falsas religiões. Tamanho é
o desespero em se negar a clareza do texto bíblico que muitos imortalistas chegam
ao ponto de afirmar que o “fôlego” soprado nas narinas do homem é a tal alma
imortal (embora o texto diga “fôlego” e não “alma”), e não o que ele se tornou
(embora o texto diga “alma” e não outra coisa!). Isso mostra como muitos preferem
se agarrar ao erro mesmo quando tem que lutar contra a própria consciência,
quando o que está em jogo é uma crença na qual foi sistematicamente doutrinado.
O “problema” do texto não é por ele ser “obscuro demais” ou de “difícil
interpretação”, mas justamente por ser claro, claro até demais. Não é a
interpretação que é difícil, o difícil é aceitar suas implicações. E o problema de se
recusar a entender um texto tão simples é que, quanto mais claro um texto é,
maiores são os malabarismos exigidos para “explicá-lo” sob uma perspectiva
oposta. A isso nós chamamos de eisegese, que é quando um intérprete injeta em
um texto uma ideia que ele quer que esteja ali, embora não esteja. Isso é o contrário
da exegese, que consiste em extrair do texto o seu significado natural e simples,
através de uma hermenêutica séria que possa ser replicada com outros textos do
tipo.
Tome como exemplo o texto que aparece poucos versos adiante, onde o
mesmo termo hayah aparece novamente: “Por essa razão, o homem deixará pai e
mãe e se unirá à sua mulher, e eles se tornarão (hayah) uma só carne” (Gn 2:24).
Aqui, o casal se tornar “uma só carne” é a consequência do homem deixar pai e mãe
e se unir à sua mulher. No capítulo seguinte, hayah volta a aparecer no texto em
que Deus diz que “agora o homem se tornou (hayah) como um de nós, conhecendo
50
O que é a alma? 51
o bem e o mal” (Gn 3:22), onde isso acontece em decorrência de terem comido da
árvore do conhecimento.
No segundo livro de Reis, lemos que “o reinado de Jeoaquim,
Nabucodonosor, rei da Babilônia, invadiu o país, e Jeoaquim tornou-se (hayah) seu
vassalo por três anos” (2Rs 24:1), onde Jeoaquim se torna vassalo de
Nabucodonosor em consequência dele ter invadido o seu país. Jeremias diz aos
israelitas que “quando o Senhor não pôde mais suportar as impiedades e as práticas
repugnantes de vocês, a terra de vocês ficou devastada e desolada, e tornou-se
(hayah) objeto de maldição e desabitada, como se vê no dia de hoje” (Jr 44:22). Aqui,
a terra se tornar «desabitada» e um «objeto de maldição» é a consequência das
«práticas repugnantes» do povo.
Em todos esses casos e em muitos outros que poderiam ser citados como
exemplo, hayah designa o que algo ou alguém se torna em decorrência de um
evento, e não aquilo que já era antes. Dito em termos simples, inferir que em Gn 2:7
o homem já tinha uma alma antes de se tornar (hayah) uma alma vivente é o mesmo
que dizer que ele já era uma só carne com a sua mulher antes de deixar pai e mãe,
ou que já tinha o conhecimento do bem e do mal antes de comer o fruto proibido,
ou que Jeoaquim já era vassalo do rei da Babilônia antes dele invadir seu país, ou
que Jerusalém já era desabitada e objeto de maldição antes de praticar as
impiedades mencionadas no texto.
A razão pela qual os imortalistas não têm dificuldades em entender esses
outros textos, mas se recusam a aceitar o mesmo princípio em Gn 2:7, é
simplesmente porque estão comprometidos com suas pressuposições dualistas,
que os impedem de entender o texto da forma natural e simples e os levam a
51
O que é a alma? 52
conjecturas sem fim – e tudo isso para encontrar a tal alma imortal no texto de
qualquer maneira e a qualquer custo. À luz de Gn 2:7, a única conclusão honesta é
que a “alma vivente” nada mais é que um corpo que respira. É aquilo que o homem
se tornou em consequência da fusão entre o pó da terra (corpo) com o fôlego de
vida soprado em suas narinas. Nada de alma imortal aqui. Alma é o que somos, não
o que temos.
É mais fácil entender Gn 2:7 quando trabalhamos com analogias. Podemos
comparar a alma com a luz, o corpo com a lâmpada e o fôlego com a eletricidade.
Enquanto há eletricidade na lâmpada, há luz. Mas se desligarmos o interruptor e a
eletricidade deixar de circular na lâmpada, o que acontece com a luz? É transferida
a uma outra dimensão? Não. Ela simplesmente apaga; cessa de existir até que
alguém a acenda novamente. Assim acontece com o homem. A “alma vivente” é um
corpo animado pelo fôlego da vida (respiração), mas quando esse fôlego se vai (i.e,
quando paramos de respirar), a alma não continua existindo em outra dimensão.
Ela simplesmente morre, até que o corpo receba novamente o fôlego e volte à vida
(o que acontece na ressurreição).
Da mesma forma, sabemos que a água é a combinação de oxigênio com
hidrogênio. Se os dois estiverem juntos, temos água, mas apenas um dos dois
isoladamente não é água. Assim também, não há alma vivente sem a junção entre
o corpo e o fôlego que o anima. Quando o corpo perde o fôlego que o mantém
vivo, somos apenas almas mortas:
52
O que é a alma? 53
LÂMPADA + ELETRICIDADE = LUZ
LÂMPADA – ELETRICIDADE = SEM LUZ
OXIGÊNIO + HIDROGÊNIO = ÁGUA
OXIGÊNIO – HIDROGÊNIO = SEM ÁGUA
PÓ DA TERRA + FÔLEGO DA VIDA = VIDA (=ALMA VIVENTE)
PÓ DA TERRA – FÔLEGO DA VIDA = SEM VIDA (=ALMA MORTA)
***
Assim como no primeiro exemplo citado não há luz sem a junção entre a
lâmpada e a eletricidade, não existe vida sem a conexão entre o corpo formado do
pó da terra com o fôlego de vida soprado por Deus (que, como veremos no capítulo
4, é a mesma coisa que o espírito). É por isso que, quando o corpo volta ao pó (Ec
12:7) e o espírito volta a Deus (Ec 12:7), “não há mais atividade nem planejamento,
não há conhecimento nem sabedoria” (Ec 9:10) – e tudo isso dito pelo mesmo autor,
no mesmo livro. Nem corpo nem espírito tem vida por si só. É apenas com a fusão
de ambos que temos um ser vivo – ou seja, uma alma vivente. Na morte essa união
é desfeita e, assim, não há mais vida até a ressurreição, quando são unidos
novamente.
Talvez a melhor analogia que podemos pensar seja a de um computador. O
corpo pode ser comparado ao hardware (todo o equipamento mecânico que
compõe a estrutura física do computador), a alma pode ser comparada ao conjunto
do hardware e software (ou seja, a estrutura física e as informações do sistema), e o
fôlego pode ser comparado à energia no cabo ao qual o computador está
53
O que é a alma? 54
conectado. Nessa mesma ilustração, o computador ligado é como a pessoa viva e
consciente, e desligado é como a pessoa morta e inconsciente.
Essa analogia ilustra bem o holismo (também chamado de “monismo”) da
natureza humana, onde todas as nossas facetas estão perfeitamente conectadas
entre si e precisam uma da outra para constituir um indivíduo vivo. Assim como não
há um computador ligado e funcionando sem que hardware, software e o cabo de
energia estejam conectados, também não há um ser humano vivo ou consciente
sem a união de tudo o que o caracteriza como ser. Quando um computador é
desconectado da tomada, ele não continua funcionando por si só, e muito menos
pela tomada sozinha. Ele simplesmente desliga, até que seja reconectado outra vez.
Assim também, quando o fôlego volta para Deus na morte, nós não
continuamos vivos no corpo ou em espírito, mas simplesmente “apagamos” até
Deus nos soprar o fôlego novamente, na ressurreição. Imaginar um ser humano vivo
em algum lugar fora do corpo é como imaginar um computador ligado e
perfeitamente funcional sem o hardware, o que é impossível. O hardware não está
ali à toa; está ali porque é absolutamente necessário para o funcionamento do
computador enquanto tal. Da mesma forma, Deus não criou um corpo à toa ou
como a “prisão” da alma, mas porque é absolutamente necessário para a existência
de um ser humano. Simples assim.
Se o homem fosse capaz de sobreviver fora do corpo de forma
perfeitamente funcional, por que diabos teria Deus nos criado com um corpo?
Simplesmente para nos manter “presos” numa superfície terrena, sujeitos a todo
tipo de dor física, a perder membros do corpo com consequências irreversíveis, a
passar fome e sede, calor e frio, cansaço e desgaste, precisando lutar todos os dias
54
O que é a alma? 55
contra a balança para não engordar, tomar banho diariamente para não cheirar mal,
se alimentar regularmente para não ficar desnutrido, perder grande parte do nosso
tempo dormindo para repor as energias, se exercitar para não ficar travado e
enfrentar riscos de todos os tipos à nossa integridade física? Não seria muito mais
lógico ter nos poupado de tudo isso, nos deixando apenas com a “alma imortal”
sem o corpo (a qual nem precisaria dele para sobreviver)?
Se o dualismo for verdadeiro, não temos como escapar da conclusão de
Platão: o corpo é mesmo o cárcere da alma, que viveria muito melhor sem ele.
Embora nenhum imortalista com quem já debati até hoje admita essa conclusão
(porque precisam se agarrar de alguma forma à crença de que o corpo é
importante, ou a própria ressurreição seria não só inútil como prejudicial), essa é a
conclusão evidente que não escapou à mente de intelectuais como Platão, que
apenas raciocinou o óbvio partindo da premissa de que possuímos uma alma
imortal. Se realmente somos uma alma indestrutível e incorruptível, e a única coisa
que nos faz mortais e corruptíveis é o corpo, é inevitável concluir que o corpo é uma
prisão da alma, que dele anseia ser liberta.
É por isso que nenhum imortalista jamais conseguiu apresentar razões
lógicas que fugissem a essa conclusão óbvia que se deduz da própria teologia deles.
Todos eles – ou pelo menos os que ainda querem manter a pose de teólogos
“ortodoxos” – acham que na morte seremos espíritos fora do corpo com uma
consciência igual ou maior que a atual, sem limitações físicas e espaciais, sendo
capazes de voar pelas nuvens, de atravessar paredes, de ser imune à dor e de viajar
a qualquer lugar que quisermos sem termos que nos preocupar com qualquer das
coisas que hoje nos perturbam, mas mesmo assim precisam dizer que o corpo é
55
O que é a alma? 56
“importante” ou “necessário” para alguma coisa, simplesmente porque são
obrigados a dizer isso (e não porque isso faça sentido dentro de suas próprias
premissas).
Os pagãos, espíritas e esotéricos da Nova Era pelo menos são mais honestos
neste ponto, mantendo a coerência ao concluir que o corpo é mesmo dispensável
(para não dizer desprezível) e que é melhor viver sem um. Os imortalistas que se
declaram cristãos são loucos para admitirem isso, mas não podem, devido à imensa
quantidade de textos que retratam o corpo como parte importante e fundamental
da criação de Deus, tão importante que Ele fará questão de ressuscitá-lo no último
dia. Assim, os imortalistas cristãos vivem em um verdadeiro dilema, onde
racionalmente sabem que o corpo é totalmente dispensável, mas da boca pra fora
precisam fingir que ele serve pra alguma coisa – especialmente quando debatem
com mortalistas –, principalmente para não comprometer a doutrina da
ressurreição mais do que já comprometem.
Na Bíblia, o corpo ressuscita não só “porque é importante”, mas porque é
necessário para a vida humana. Assim como o software e o cabo de energia
sozinhos não nos servem de nada se o hardware do computador estiver quebrado,
a alma e o espírito são inteiramente incapazes de viver à parte de um corpo. Isso
explica por que há ressurreição da carne: não porque Deus queira nos dar o
infortúnio de voltar às limitações físicas e espaciais de um corpo de carne após
vivermos como anjos no céu, mas porque Deus nos criou como seres que precisam
de um corpo para existir como um ente consciente. É por isso que Deus nos criou
com um corpo, e por isso que existe ressurreição. Nós não fomos criados para
56
O que é a alma? 57
vivermos como anjos no céu, mas como seres físicos numa terra física que será
transformada e renovada para se tornar o lar eterno dos salvos19.
Da mesma forma, assim como a função do cabo de energia que se conecta
ao computador é apenas de manter o computador ligado, e não de ser um outro
“computador”, o espírito ou fôlego que Deus soprou em nossas narinas não tem
por finalidade garantir a sobrevivência do homem como uma “alma penada” após
a morte, como se o corpo não fosse necessário, mas assegurar que o corpo continue
respirando – ou seja, que permaneça uma alma vivente. Por isso, quando o espírito
se vai, nós não somos transferidos a uma outra dimensão para ali continuarmos
vivendo normalmente, mas simplesmente morremos de corpo e alma, como um
computador que desliga e apaga.
Disso implica que a morte não é uma morte de brincadeirinha ou uma
simples “separação” entre corpo e alma, mas o inverso da vida em sua dimensão
mais completa – razão por que o mesmo termo maveth é usado indistintamente
para homens e animais, inclusive no mesmo contexto (Ec 3:19). Em vez do dualismo
de corpo e mente onde a mente seria a alma e estaria imune à morte, na Bíblia o
corpo e a mente estão tão intimamente conectados que um não pode existir na
falta do outro. Assim como não há corpo vivo sem atividade cerebral, não há
atividade cerebral sem um corpo. A mente precisa do corpo para existir tanto
quanto o corpo precisa da mente para sobreviver.
O exemplo mais simples de se entender a relação entre o corpo e a mente é
o do olho e a visão. Embora a visão em si não seja uma coisa física que possamos
19
Falaremos mais sobre isso no capítulo 21 do livro.
57
O que é a alma? 58
pegar ou tocar, ela é proporcionada por algo físico, o olho, e não pode existir sem
ele. Se você arrancar seus dois olhos, sua visão não vai ser teletransportada para
uma outra dimensão onde uma parte espiritual sua continuará enxergando fora do
corpo – você simplesmente ficará cego, e ponto. Da mesma forma, quando há
morte cerebral, sua mente não pula para fora do corpo com consciência e
personalidade – ela simplesmente deixa de existir.
Não há visão sem olho, assim como não há mente sem cérebro. Assim,
embora o homem como alma vivente seja mais do que apenas matéria, as
características não-físicas do nosso ser não são causadas por uma entidade
transcendental enclausurada dentro de nós, mas são proporcionadas por aquilo
que é físico (falaremos muito disso no capítulo 5, que é dedicado exclusivamente à
discussão científica e filosófica). É isso o que difere essencialmente a alma do corpo,
em um sentido bíblico. Quando a Bíblia se refere ao corpo, ela geralmente alude
apenas à estrutura física em si, ou seja, ao seu aspecto externo (à parte dos
sentimentos, da respiração e de outros aspectos não-visíveis do homem).
É por isso que muitas vezes quando ela fala do corpo de alguém está falando
de um cadáver sem vida (Lc 23:52; Mc 15:45; Lc 24:3; At 5:6). Já a alma, em seu
sentido primário e básico, abrange tudo o que o ser humano é, tanto fisicamente
quanto psicologicamente. Isso não significa que o corpo seja dispensável para a
existência da vida humana, como se fosse possível viver sem ele em algum lugar.
Pelo contrário: uma vez que é através do corpo que esses aspectos não-físicos se
expressam, ele é absolutamente imprescindível para a manifestação da vida. Assim,
a diferença entre corpo e alma não é dualista, mas holista.
58
O que é a alma? 59
Vemos um exemplo disso no texto que diz: “Por isso o meu coração está
alegre e a minha língua exulta; o meu corpo também repousará em esperança” (At
2:26). Aqui, o coração e a língua se relacionam a aspectos “internos” do homem (o
coração ligado aos sentimentos, e a língua à fala), enquanto o corpo ao aspecto
externo. Observe que, embora os sentimentos e a fala não sejam coisas físicas ou
externamente visíveis, eles provêm daquilo que é físico, relacionado ao próprio
corpo e não a uma alma imaterial. Neste sentido, o que seria a alma? A alma nada
mais é que o ser humano por completo, isto é, a junção do que é o corpo no
conceito bíblico (aspecto externo) com o «coração alegre» e a «língua que exulta»
(aspectos internos), ainda que o coração e a língua também sejam partes do corpo.
Como veremos no capítulo 5, a visão que a Bíblia tem da relação corpo-
mente é inovadora para a sua época e está perfeitamente de acordo com a ciência
moderna. Enquanto quase todas as obras pagãs da Antiguidade retratavam corpo
e mente de forma separada e dicotômica, a Bíblia é um dos poucos livros que
descrevem uma unidade psicossomática onde cada parte está diretamente
relacionada à outra e não pode ser tirada do todo sem comprometer a própria
existência do ser. Estudar o verdadeiro conceito de “alma” à luz das Escrituras
implica em deixar de lado a ideia de um “ser dentro do ser”, que ao morrer deixa o
corpo com consciência e personalidade, como um fantasminha camarada que
carregamos conosco.
Essa visão não é bíblica. Ela é herética e pagã. Ela desafia a ciência e se opõe
ao holismo bíblico, que é a interpretação simples e natural do relato da criação, em
harmonia com todo o restante das Escrituras. E se a alma não é aquilo que os
dualistas insistem que é, fica muito mais fácil entender a mortalidade da alma. Dizer
59
O que é a alma? 60
que a alma é mortal não é o mesmo que dizer que um “fantasminha” pode ser
morto. Significa dizer que a alma é vivente enquanto possui o fôlego da vida (ou
seja, enquanto respira), mas ao expirar nos tornamos almas mortas, porque uma
alma é uma pessoa, e pessoas morrem.
Tricotomia – Apesar de todos os imortalistas serem dualistas, no sentido de
acreditarem na dualidade entre uma alma imortal e imaterial e um corpo mortal e
material, eles divergem entre si na relação existente entre a alma e o espírito.
Enquanto para os dicotomistas a alma e o espírito são rigorosamente a mesma
coisa, os tricotomistas diferenciam ambos – embora considerem os dois igualmente
imortais e imateriais, o que torna difícil apontar essa diferença na prática. Se a alma
é uma entidade imaterial dentro de nós, o que seria o espírito? Uma outra entidade
imaterial dentro da entidade imaterial? Difícil pensar em algo mais ridículo.
Qual a utilidade da alma ou do espírito se ambos são igualmente imortais e
imateriais? Neste caso, apenas um ou o outro já seria mais que o suficiente, já que
não há qualquer razão para dois elementos igualmente imortais e imateriais
coexistirem no mesmo corpo e designarem o mesmo indivíduo em essência. Por
isso será inútil tentar encontrar entre eles uma explicação concreta e objetiva da
diferença entre alma e espírito, a não ser quando nos deparamos com pérolas desse
tipo, que, acredite se quiser, aparecem em cursos teológicos e em livros de teologia
sistemática de linha imortalista:
60
O que é a alma? 61
É isso mesmo que você está vendo: o corpo é a “carcaça”, a alma está dentro
do corpo e o espírito está dentro da alma. Como um ente imaterial poderia estar
dentro de outro ente imaterial, é um mistério que nem eles mesmos sabem
responder. A “alma” da ilustração acima lembra muito a doutrina kardecista do
perispírito, que no espiritismo é um “laço semimaterial” que une o corpo material
ao espírito imaterial. Não é de hoje que os imortalistas se inspiram no espiritismo
para explicar sua própria doutrina, que tem tudo a ver com a deles. O que isso tem
a ver com a Bíblia, não me pergunte.
Para aqueles que não creem na ideia do “perispírito”, o que resta é lidar com
a triste conclusão onde alma e espírito são “diferentes”, mas ambos são
incorpóreos, ambos são imateriais, ambos são imortais, ambos deixam o corpo
após a morte e ambos são nossa “verdadeira forma” na qual viveremos no céu – ou
seja, “é igual mas é diferente”. Ao mesmo tempo em que eles precisam dizer que
alma e espírito são diferentes, eles realmente não fazem a menor ideia do que
consiste essa diferença, e a prova disso é que tanto alma como espírito são usados
61
O que é a alma? 62
indistintamente em seus livros e seminários como se fossem a mesma coisa, dado
que eles não fazem a menor ideia de como distingui-los na prática.
Quando exigimos a prova bíblica dessa figura pitoresca que retrata bem a
confusão mental na qual estão mergulhados, o máximo que eles têm a citar é o
texto em que Paulo pede “que todo o espírito, alma e corpo de vocês seja
conservado irrepreensível na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo” (1Ts 5:23), como
se isso dissesse qualquer coisa sobre a alma ser imortal ou sobre a relação entre
alma e espírito. Se esse texto prova alguma coisa, é o tamanho do desespero em
arranjar uma base “bíblica” a uma doutrina que eles sabem não possuir nenhuma.
O nível do amadorismo exclama tão alto que eles precisam recorrer a um
texto isolado que não diz nada do que eles precisam para provar o ponto, e com
base nesse texto isolado condicionam toda a doutrina sobre a natureza humana,
como se isso se tratasse de um padrão encontrado na Bíblia inteira. Seria cômico se
não fosse trágico.
Uma divisão tripartida da natureza humana poderia ser considerada se a
sequência de “espírito, alma e corpo” fosse um padrão recorrente na Bíblia. Mas o
que encontramos é exatamente o contrário: este é literalmente o único texto onde
os três são mencionados juntos em um mesmo versículo, o que faz dessa estrutura
uma exceção pontual e ocasional, não uma regra ou um padrão que possa ser
encontrado em toda a Escritura de modo que possamos fundamentar uma doutrina
em cima disso. O ministro anglicano e imortalista Gyordano Montenegro Brasilino
reconhece isso quando escreve que
62
O que é a alma? 63
seria necessário provar que espírito, alma e corpo em 1Ts 5:23 são
termos técnicos, e não expressões acidentais. E como se faz isso?
Mostrando outras vezes o mesmo autor empregando a mesma
expressão com o significado desejado. É por isso que é perigoso
interpretar um versículo isolado de tudo aquilo que um determinado
autor escreveu em outros textos. Cada autor emprega palavras
semelhantes com significados diferentes; por exemplo, a palavra
diakonos, nas epístolas paulinas não-pastorais, significa “ministro”,
uma expressão universal e acidental. Já nas epístolas pastorais (1ª e 2ª
Timóteo e Tito), em Rm 16:1 e em Fp 1:1, diakonos significa não
qualquer tipo de ministro, mas é um termo técnico para um ministério
eclesiástico específico: o serviço material da igreja. Assim, para provar
que em 1Ts 5:23 alma e espírito são realmente a totalidade da não-
corporeidade humana em todo momento (e não apenas
acidentalmente, ou por força de expressão), seria preciso provar em
outros textos do mesmo autor o mesmo uso. Isto, porém, é
impossível.20
Um exemplo é o texto que diz com relação a Josias que “nunca houve um rei
como ele, que se voltasse para o Senhor de todo o coração, de toda a alma e de
todas as suas forças” (2Rs 23:25), onda a “alma” aparece, mas não o “espírito” e nem
o “corpo”. E o próprio Paulo, que se expressou daquela forma em 1Ts 5:23, em outra
ocasião “se esquece” da alma quando diz que a mulher solteira “cuida das coisas do
Senhor para ser santa, tanto no corpo como no espírito” (1Co 7:34), deixando a alma
20
BRASILINO, Gyordano Montenegro. A Bíblia ensina a tricotomia? Disponível em:
<http://cristianismopuro.blogspot.com.br/2009/02/biblia-ensina-parte-4.html>. Acesso em:
20/08/2013>. Acesso em: 20/08/2013.
63
O que é a alma? 64
de fora da equação, assim como quando pede que nos purifiquemos “de tudo o
que contamina o corpo e o espírito” (2Co 7:1).
E antes que alguém levante o questionamento, isso também não sugere que
a natureza humana seja dividida em duas partes em vez de três, pela mesma razão
que Jesus não a dividiu em quatro partes quando disse: “Amarás ao Senhor teu Deus
de todo o teu (1) coração, e de toda a tua (2) alma, e de todas as tuas (3) forças, e
de todo o teu (4) entendimento” (Lc 10:27), e sem sequer mencionar o espírito.
Alguém que fosse tão amador – para não dizer mal-intencionado – quanto os
tricotomistas poderia facilmente usar esse versículo isolado da mesma forma que
eles usam 1Ts 5:23 para defender que a natureza humana está dividida assim:
(Créditos: Helsen Di Castro)
Por mais ridícula que a ilustração seja (quase tanto quanto a original), ela
demonstra a seriedade com a qual os imortalistas sustentam as suas bases. De
forma idêntica à original, ela segue rigorosamente a mesma lógica: um texto isolado
que menciona aspectos do ser humano e que é tomado como uma regra universal
64
O que é a alma? 65
a respeito de como a natureza humana está dividida (mesmo que os textos sequer
tenham a intenção de dividi-la).
Na ânsia de encontrar a “prova” da tricotomia na Bíblia, os imortalistas já
partem do pressuposto de que a natureza humana está dividida, para então buscar
um texto que confirme suas crenças prévias. Assim como ao citar coração, alma,
força e entendimento Jesus não tinha a pretensão de dividir a natureza humana em
quatro partes diferentes, quando Paulo cita espírito, alma e corpo ele não estava
dividindo a natureza humana em três. Ambos se referiam apenas a aspectos de um
mesmo e único ser multifacetado, em vez de nos receitar “fórmulas” a respeito de
como o nosso ser está dividido.
No caso de Lc 10:27, estes aspectos eram o coração (representando os
nossos sentimentos), a alma (representando nossa disposição de mente), a força
(representando nosso vigor físico) e o entendimento (representando a razão), com
os quais devemos amar a Deus. Já em 1Ts 5:23, estes aspectos eram o espírito
(representando nossa espiritualidade), a alma (representando nossa mente) e o
corpo (representando nosso aspecto físico), que devem ser preservados
irrepreensíveis até a volta de Jesus. Isso significa que devemos cuidar igualmente
da nossa espiritualidade, da nossa saúde mental e do nosso estado físico, o que
contrasta com a visão dualista onde só o espírito importa.
Note que isso não tem nada a ver com dividir a natureza humana em três ou
quatro partes separadas, mas consiste apenas em destacar os diferentes aspectos
ou características de um ser integral. Você pode ser pai, marido, matemático,
enxadrista e professor, e mesmo assim não são cinco “partes” de você, mas cinco
características ou funções que você desempenha. Da mesma forma, temos um
65
O que é a alma? 66
aspecto físico, uma mente racional e uma consciência espiritual, não porque
sejamos três pessoas em uma tal como a Santíssima Trindade, mas porque essas
características compõem o nosso ser único e indivisível.
É por essa razão que não há na Bíblia qualquer padrão, princípio ou regra
que aponte na direção de uma divisão dupla, tripla ou quádrupla da natureza
humana, mas apenas textos que isoladamente podem ser inapropriadamente
usados para defender uma divisão dupla (como 1Co 7:34), tripla (como 1Ts 5:23),
quádrupla (como Lc 10:27) ou até mais, dependendo de qual texto for tomado
isoladamente e sem critério nenhum. Até mesmo o falecido teólogo batista Thomas
Paul Simmons, que defendia a imortalidade da alma, foi obrigado a reconhecer a
incoerência do tricotomismo quando disse:
Se a enumeração tríplice em 1Ts 5:23 deve ser tomada como
significando três elementos distintos no homem, então Mt 22:37 deve
ser tomado como nomeando, no mínimo, um elemento adicional,
fazendo-os quatro ao todo. Mt 22:37 diz: “E Jesus disse-lhe: Amarás o
Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de
todo o teu pensamento”. É preciso notar que essa passagem, à luz da
interpretação de 1Ts 5:23 pelos advogados da teoria tricotômica, faz
do coração e mente elementos diferentes na natureza do homem.
Diga-se agora que a “mente” nesta passagem é idêntica a “espírito”
em 1Ts 5:23; mas o “coração” não pode ser identificado com coisa
alguma em 1Ts 5:23, desde que “alma”, bem como coração, é
mencionada em Mt 22:37. Assim, para os advogados da teoria
tricotômica à luz de sua interpretação de 1Ts 5:23, não há saída da
66
O que é a alma? 67
necessidade de sustentar uma divisão quádrupla da natureza
humana.21
Mas se a tricotomia não vem da Bíblia, de onde ela veio? A resposta está no
gnosticismo, a heresia mais popular do segundo século, combatida vigorosamente
pelos primeiros cristãos. Para os gnósticos, os homens eram divididos em três
classes: os pneumáticos (que vem de “espírito”), os psíquicos (que vem de “alma”) e
os choici (que vem de “terreno”, em alusão ao corpo). Foi deles que se desenvolveu
a teologia que divide o homem em três partes, que tempos mais tarde foi
incorporada à teologia sistemática de não poucos teólogos modernos que nem
mesmo sabem de onde vem o que eles ensinam22.
A “solução” que Simmons e outros teólogos imortalistas cientes da origem e
do engano da tricotomia encontraram para salvar a doutrina da imortalidade da
alma foi a dicotomia, que em vez de dividir o homem em três o divide em dois, onde
a alma é identificada como sendo o mesmo que o espírito (mas que por alguma
misteriosa razão os escritores bíblicos preferiam usar palavras diferentes mesmo
dentro de um mesmo verso). Apesar da dicotomia se livrar do problema crônico de
diferenciar alma e espírito, já que não os diferenciam em absoluto, ela esbarra em
dificuldades tão sérias e insuperáveis quanto os pobres tricotomistas.
Dicotomia – Embora a visão dicotomista seja menos popular entre os
imortalistas de nossos dias do que a tricotomia, ela larga em vantagem em relação
21
SIMMONS, Thomas Paul. Um Estudo Sistemático da Doutrina Bíblica: uma disposição lógica e um
tratamento diligente dos ensinamentos da palavra santa de Deus. Presidente Prudente: Palavra Prudente,
2013, p. 184.
22
MAHER, Michael; BOLLAND, Joseph. “Soul”. The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton
Company, 1912. v. 14. Disponível em: <https://www.newadvent.org/cathen/14153a.htm . Acesso em:
11/02/2022. 67
O que é a alma? 68
à sua concorrente por não depender inteiramente de um único texto isolado
interpretado por pura conveniência, como 1Ts 5:23. Em vez disso, dicotomistas se
apoiam no dualismo clássico entre corpo e alma, onde o inconveniente espírito que
fica sobrando na equação é entendido como nada a mais que um outro nome para
a alma. Embora essa visão evite lidar com o problema da distinção conceitual entre
alma e espírito que leva os tricotomistas a apelar até às ideias espíritas, eles não
sabem lidar com o problema central de sua tese: as provas de que alma e espírito
não são a mesma coisa.
O problema começa já na própria criação do homem, onde, como vimos, o
espírito ou fôlego de vida é aquilo que dá ânimo ao corpo, que juntos constituem
aquilo que chamamos de «alma vivente» (Gn 2:7). Se alma e espírito fossem a
mesma coisa, Deus teria soprado em Adão uma alma/espírito para que o homem
se tornasse uma alma/espírito, o que não faz o menor sentido. A única conclusão
que nos resta é que a alma é tão diferente do espírito quanto é diferente do corpo,
embora dependendo do sentido figurado em que esteja sendo usada possa ter uma
conotação semelhante tanto a um quanto a outro.
O próprio texto de 1Ts 5:23, que, como vimos, não prova nada de tricotomia,
vai de encontro à ideia de que alma e espírito sejam a mesma coisa. Neste caso,
apenas dizer para guardar irrepreensíveis corpo e alma (ou corpo e espírito) já seria
o bastante. Que necessidade ou ganho há em repetir a mesma coisa duas vezes em
sequência, especialmente quando não há qualquer paralelismo envolvido? Isso
seria o mesmo que eu listasse os três melhores jogadores de todos os tempos como
sendo Messi, Pelé e Edson Arantes do Nascimento. Se Paulo disse para guardarmos
68
O que é a alma? 69
o corpo, a alma e o espírito, independentemente de qual seja o significado deles ou
de qual sentido eles têm no texto, eles precisam ser diferentes.
A prova mais contundente de que alma e espírito definitivamente não
podem ser a mesma coisa está no texto de Hebreus que diz:
“Pois a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais afiada que qualquer espada de
dois gumes; ela penetra ao ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas,
e julga os pensamentos e intenções do coração” (Hebreus 4:12)
Aqui vemos que a palavra de Deus penetra a ponto de dividir alma e espírito,
assim como divide juntas e medulas (o texto não diz que também divide os
pensamentos e intenções do coração, mas sim que os “julga”). À luz deste texto, só
nos resta concluir que alma e espírito são duas coisas tão diferentes quanto juntas
e medulas, embora estejam de alguma forma relacionadas entre si. Isso faz todo o
sentido na visão holista, onde a alma como o indivíduo concreto é animada pelo
espírito, e até na visão espírita tricotômica do “perispírito”, mas não faz sentido
nenhum na perspectiva de quem pensa que alma e espírito são o mesmo – o que
exigiria a conclusão de que juntas (harmos) e medulas (muelos) também são o
mesmo, o que contraria a própria biologia.
Para a analogia do autor de Hebreus fazer sentido, é necessário que alma e
espírito sejam duas coisas tão diferentes quanto juntas e medulas, ou toda a
comparação perde o significado. Mesmo se desconsiderássemos a comparação
que o texto faz com as juntas e medulas, a própria afirmação de que a palavra de
Deus é capaz de dividir alma e espírito por si só não faria o menor sentido se alma
69
O que é a alma? 70
e espírito fossem duas palavras sinônimas que designassem a mesma coisa, o que
seria o mesmo que separar Messi e Lionel, água e H2O, seis e meia dúzia.
É possível separar coisas que são muito próximas e interligadas, mas separar
duas coisas que sejam rigorosamente a mesma é uma impossibilidade lógica,
mesmo para Deus. Assim como Deus não pode criar um “casado solteiro”, um
número que seja par e ímpar ao mesmo tempo ou uma pedra tão grande que Ele
não possa carregar, Ele não pode dividir duas coisas entre si que na verdade são a
mesma coisa. Não porque Lhe falte poder, mas pelo simples fato de se tratar de
uma impossibilidade lógica, o que torna a própria proposição descabida e sem
sentido – uma espécie de nada com coisa nenhuma, que com certeza não era o que
o autor de Hebreus tinha em mente.
De tudo o que há na Bíblia, o único texto usado pelos dicotomistas para
defender que corpo e espírito são a mesma coisa está na oração de Maria, que assim
diz: “Minha alma engrandece ao Senhor e o meu espírito se alegra em Deus, meu
Salvador, pois atentou para a humildade da sua serva” (Lc 1:46-48). Como Maria usa
espírito e alma em um paralelismo, a conclusão é que eles só podem se tratar da
mesma coisa. O problema com esse argumento é que ele ignora como um
paralelismo realmente funciona. Os hebreus usavam o paralelismo para reforçar a
relação existente entre uma coisa e outra, não necessariamente para dizer que eram
literalmente a mesma coisa.
Por isso vemos tantos casos de paralelismo entre coisas que literalmente
falando são diferentes, mas que podem compartilhar sentidos ou significados
similares dependendo do contexto. Por exemplo, o salmista diz que “o meu coração
se alegra e no íntimo exulto; mesmo o meu corpo repousará tranquilo, porque tu
70
O que é a alma? 71
não me abandonarás no sepulcro, nem permitirás que o teu santo sofra
decomposição” (Sl 16:9-10). Aqui temos um paralelismo entre o coração e o corpo,
mas isso não significa que o coração seja o corpo inteiro, ou que o corpo se limite
ao coração. Certamente há uma relação entre um e outro, mas não que eles sejam
de fato a mesma coisa.
O salmista também usa um paralelismo entre o corpo e o espírito quando
diz que “o meu espírito se angustia em mim; e o meu coração em mim está
desolado” (Sl 143:4). Se isso prova alguma coisa, não é que coração e espírito sejam
literalmente a mesma coisa, mas que eles estão relacionados entre si – em
contraposição ao dualismo, que faz deles dois opostos, estragando qualquer
analogia entre ambos. O mesmo vemos no Salmo 51, que diz que “os sacrifícios que
agradam a Deus são um espírito quebrantado; um coração quebrantado e contrito”
(Sl 51:17), onde os dois executam a mesma função, não porque sejam a mesma
coisa, mas porque estão conectados.
O coração também aparece em paralelismo com a alma no texto que diz: “Se
disseres: Eis que não o sabemos; porventura não o considerará aquele que pondera
os corações? Não o saberá aquele que atenta para a tua alma?” (Pv 24:12). Assim
como a alma é usada em paralelismo com o coração, ela é usada em paralelismo
com o corpo: “A minha alma tem sede de ti; meu corpo te almeja, como terra árida,
exausta e sem água” (Sl 63:1), e ainda: “O homem bom cuida bem de si mesmo, mas
o cruel prejudica o seu corpo” (Pv 11:17), onde o “si mesmo” é nephesh, no hebraico.
O paralelismo mostra que «cuidar bem da alma» equivale a «não prejudicar o
corpo», mas isso não significa que corpo e alma sejam a mesma coisa em absoluto
(embora não possam ser opostos, o que arruinaria a comparação).
71
O que é a alma? 72
A alma não apenas é usada em paralelismo com o corpo, mas também com
partes do corpo. Por exemplo, o salmista alega que “a nossa alma está abatida até
ao pó; o nosso ventre se apega à terra” (Sl 44:25), onde “alma” e “ventre” são tidos
como equivalentes, apesar de não serem a mesma coisa. O mesmo no texto em que
o sábio diz que as suas palavras “serão vida para a tua alma, e adorno ao teu
pescoço” (Pv 3:22), e quando Deus diz por meio do profeta Ezequiel que “nem a sua
prata nem o seu ouro os poderá livrar no dia do furor do Senhor; eles não fartarão
a sua alma, nem lhes encherão o estômago” (Ez 7:19), onde “alma” e “estômago”
são usados em paralelismo, assim como “prata” e “ouro” – ainda que tanto num caso
como no outro se refiram a coisas diferentes, mesmo que numa mesma categoria.
Em suma, o paralelismo entre corpo e espírito em Lc 1:46-47, em vez de
provar que são o mesmo, prova apenas que estão relacionados, no mesmo sentido
em que o corpo está relacionado ao espírito e à alma, e a alma está relacionada ao
corpo e às partes do corpo. A razão por que tudo o que compõe um ser humano é
usado em paralelismo é justamente porque os judeus entendiam a natureza
humana de forma holista, como um todo integral e indivisível, não como um ser
repartido em diversas partes com um “ser dentro do ser” – ou, pior ainda, um “ser
dentro do ser dentro do ser”, como popularizado no século passado por Kenneth
Hagin, que consagrou a máxima de que nós “somos” um espírito, “possuímos” uma
alma e “moramos” em um corpo (seja lá o que isso signifique).
72
O que é a alma? 73
• A alma visível e tangível
Nos dias de hoje, quando ouvimos alguém falar em “alma”, o que
imediatamente nos vem à mente é aquele fantasminha imaterial, incorpóreo,
fluídico e intangível que vemos nos filmes de Hollywood, nas séries da Netflix e nas
obras de Chico Xavier. Uma entidade etérea e metafísica relacionada
exclusivamente aos aspectos “espirituais” do homem, como seus desejos, emoções
e personalidade, mas nunca com aspectos físicos, como necessidades fisiológicas
ou partes do corpo. Na Bíblia, contudo, a alma frequentemente é associada –
quando não identificada – com elementos físicos e funções biológicas, que vão
desde o sangue até a fome.
Alma como pessoa – Para começo de conversa, um dos usos mais comuns
de nephesh e psiquê na Bíblia é aquele mesmo significado primordial de Gn 2:7,
onde uma “alma vivente” equivale meramente a um “ser vivo” (ou seja, uma pessoa
de carne e osso). É assim que “Esaú tomou suas mulheres, e seus filhos, e suas filhas,
e todas as almas de sua casa, e seu gado, e todos os seus animais, e todos os seus
bens, que havia adquirido na terra de Canaã; e foi para outra terra” (Gn 36:6). Essas
«almas de sua casa» não eram fantasmas de uma casa mal-assombrada, mas
simplesmente as pessoas que trabalhavam para Esaú.
A Bíblia registra que “todas as almas que vieram com Jacó ao Egito, que
saíram dos seus lombos, fora as mulheres dos filhos de Jacó, todas foram sessenta
e seis almas” (Gn 46:26), mas é difícil imaginar Jacó levando almas sem corpo para
se encontrar com o faraó, a não ser que quisesse assombrá-lo. O mesmo capítulo
diz que “estes são os filhos de Zilpa, a qual Labão deu à sua filha Lia; e deu a Jacó
73
O que é a alma? 74
estas dezesseis almas” (Gn 46:18), mas as mulheres de Jacó não deram à luz a
espíritos invisíveis, mas a pessoas de carne e osso.
Lv 22:11 também fala sobre o sacerdote que «comprar um escravo», que no
original é qanah nephesh (comprar uma alma). Não porque algum sacerdote tivesse
um interesse obscuro num fantasminha trabalhando para ele (talvez para mover
objetos pela casa de forma paranormal), mas porque a alma-nephesh era o próprio
indivíduo, corporalmente falando. Também somos informados que “Javã, Tubal e
Meseque fizeram comércio com você; trocaram escravos e utensílios de bronze
pelos seus bens” (Ez 27:13), onde a parte que diz «trocaram escravos» é nathan
nephesh no hebraico, não porque eles achassem que os bens de Tiro valessem mais
que almas imortais de um plano superior, mas porque vendiam escravos que os
serviam fisicamente.
Jeremias fala dos homens, mulheres, meninos e “toda a alma que
Nebuzaradã, capitão da guarda, deixara com Gedalias, filho de Aicão” (Jr 43:6).
Nebuzaradã não deixou com Gedalias espíritos do além para assombrá-lo à noite,
mas as pessoas físicas que foram levadas cativas pelos babilônicos. É neste sentido
que se diz que Nabucodonosor “levou cativas de Jerusalém oitocentas e trinta e
duas pessoas” (Jr 52:29), onde “pessoas” também é nephesh (alma), no hebraico.
Em Atos, Lucas nos informa que os que aceitaram a palavra de Pedro foram
batizados, e “naquele dia agregaram-se quase três mil almas” (At 2:41), e que no
navio onde ele estava com Paulo “éramos ao todo duzentas e setenta e seis almas”
(At 27:37). Essas almas não eram a tripulação fantasma do Capitão Salazar dos
Piratas do Caribe, mas simplesmente a tripulação que ali estava de carne e osso, a
exemplo de Paulo e Lucas.
74
O que é a alma? 75
A razão por que temos hoje a tendência de ler “alma” como se fosse um
espírito sem corpo é porque somos fortemente influenciados pelo dualismo grego
que transformou a alma num fantasminha incorpóreo, ainda que os escritores
bíblicos tivessem uma concepção completamente diferente da mesma. É por isso
que, ao interpretarmos a Bíblia, é tão importante nos livrarmos de todo viés grego,
se quisermos incorporar a mentalidade do povo hebreu que escreveu e recebeu
esses escritos desde muito antes do próprio helenismo. Este é o único jeito de
entendermos a Bíblia como ela era entendida originalmente, e não como somos
tentados a entender hoje.
Animais como alma – Essa diferença se nota com mais clareza ainda quando
observamos que nos originais as mesmas palavras nephesh e psiquê usadas em
relação à alma humana também são usadas com a mesma naturalidade ao se referir
aos animais, apesar da crença geral de que apenas os seres humanos são dotados
de alma. O escritor de um dos sites cristãos mais famosos do mundo diz que “os
animais não têm alma, mas têm certo tipo de consciência”23, e que “apesar de sua
consciência, eles permanecem sem alma e não possuem espírito”24. Do lado
católico, o pároco Peter Bolton comenta:
A alma é o que nos torna humanos, ligada a uma autoconsciência que
falta aos animais. (...) O catecismo da Igreja Católica diz que a palavra
alma “significa o princípio espiritual” na pessoa humana. Ter uma é o
que torna uma pessoa humana, não é um acréscimo. Você não pode
23
DY, Glory. Do Animals Have Souls? Disponível em: <https://www.christianity.com/wiki/christian-life/do-
animals-have-souls.html>. Acesso em: 15/04/2021.
24
ibid.
75
O que é a alma? 76
tirar a alma de alguém como pode cortar a mão dela. Ter uma alma é
o que é ser “humano”.25
A despeito disso, o mesmo termo chay nephesh traduzido como “alma
vivente” em Gn 2:7, no relato da criação do homem, é também usado dúzias de
vezes em relação aos animais, como nos textos a seguir:
➢ “E disse Deus: Produzam as águas abundantemente répteis de alma vivente
(nephesh chay); e voem as aves sobre a face da expansão dos céus” (Gênesis
1:20)
➢ “E Deus criou as grandes baleias, e todo o réptil de alma vivente ( chay
nephesh) que as águas abundantemente produziram conforme as suas
espécies; e toda a ave de asas conforme a sua espécie; e viu Deus que era
bom” (Gênesis 1:21)
➢ “E disse Deus: Produza a terra alma vivente (chay nephesh) conforme a sua
espécie; gado, e répteis e feras da terra conforme a sua espécie; e assim foi”
(Gênesis 1:24)
➢ “Havendo, pois, o Senhor Deus formado da terra todo o animal do campo, e
toda a ave dos céus, os trouxe a Adão, para este ver como lhes chamaria; e
tudo o que Adão chamou a toda a alma vivente (chay nephesh), isso foi o
seu nome” (Gênesis 2:19)
25
BOLTON, Peter. Soulless, but still valuable. Disponível em:
<https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2010/jan/18/animals-souls-philosophy>. Acesso
em: 15/04/2021.
76
O que é a alma? 77
➢ “E eu, eis que estabeleço a minha aliança convosco e com a vossa
descendência depois de vós. E com toda a alma vivente (chay nephesh), que
convosco está, de aves, de gado, e de todo o animal da terra convosco; com
todos que saíram da arca, até todo o animal da terra” (Gênesis 9:9-10)
➢ “Então me lembrarei da minha aliança, que está entre mim e vós, e entre toda
a alma vivente (chay nephesh) de toda a carne; e as águas não se tornarão
mais em dilúvio para destruir toda a carne” (Gênesis 9:15)
➢ “Toda vez que o arco-íris estiver nas nuvens, olharei para ele e me lembrarei
da aliança eterna entre Deus e todos os seres vivos (chay nephesh) de todas
as espécies que vivem na terra” (Gênesis 9:16)
➢ “Porém todo o que não tem barbatanas nem escamas, nos mares e nos rios,
todos os que enxameiam as águas e todo ser vivo (chay nephesh) que há nas
águas, estes serão abominação para vocês” (Levítico 11:10)
➢ “Essa é a regulamentação acerca dos animais, das aves, de todos os seres
vivos (chay nephesh) que se movem na água e de todo animal que se move
rente ao chão” (Levítico 11:46)
Um texto que a ACF traduz como “quem matar um animal, o restituirá, vida
por vida” (Lv 24:18), no original é nakah nephesh bhemah shalam nephesh tachath
(quem mata a alma de um animal deve pagar alma por alma). No Apocalipse,
quando a terça parte do mar se transforma em sangue, somos informados que
“morreu a terça parte das criaturas do mar” (Ap 8:9), onde é a psiquê que aparece
77
O que é a alma? 78
onde o tradutor optou por “criaturas”. O mesmo volta a ocorrer quando o segundo
anjo derrama a sua taça no mar, e como consequência “morreu no mar toda a alma
vivente” (Ap 16:3). “Alma vivente” aqui é psiquê zao, o equivalente grego ao chay
nephesh, do hebraico.
Uma vez que a maior parte dos imortalistas considera inaceitável que os
animais tenham «aquilo que torna uma pessoa humana», os tradutores da maior
parte das versões em nosso idioma preferem verter nephesh e psiquê como
“criaturas” ou “seres”, reservando a tradução para “alma” apenas quando se trata de
humanos. E isso não é um hábito apenas das traduções em português. Bacchiocchi
denuncia o mesmo a respeito das versões inglesas, que também costumam usar de
duplo critério na hora de traduzir os textos:
Por que os tradutores da maioria das versões em inglês traduzem a
mesma frase hebraica como “alma vivente” nas referências a seres
humanos, e “criaturas viventes” quando se referem aos animais? A
razão é simples: estão condicionados pela crença de que os seres
humanos têm uma alma imaterial e imortal, o que não corresponderia
aos animais. Em consequência, empregam a palavra “alma” para o
homem e “criatura” para os animais ao traduzirem o mesmo termo
hebraico nephesh.26
Com essa manobra, eles ajudam a reforçar na cabeça das pessoas a ideia de
que a alma é uma entidade metafísica e imortal que só os homens possuem, algo
impossível de ser provado pelos originais da Bíblia. É justamente porque os hebreus
26
78
O que é a alma? 79
entendiam a nephesh como nada a mais que um simples ser vivo de carne e osso
que eles a usavam indistintamente para homens e animais, inclusive quando são
citados juntos dentro de um mesmo contexto (como em Gn 9:16).
Animais e Deus “com” alma – Alguns imortalistas objetam que a Bíblia não
apenas retrata o homem como uma alma, mas com uma alma. Natanael Rinaldi, por
exemplo, afirma que “a Bíblia aponta referências claras da possibilidade do homem
ter uma alma dentro dele, tais como em Sl 42:11, Jó 30:6, Lm 3:20, Dn 7:15, Jn 2:7 e
At 10:9-10”27. O primeiro texto que ele cita é o que diz: “Por que você está assim tão
triste, ó minha alma? Por que está assim tão perturbada dentro de mim?” (Sl 42:11).
O problema é que a Bíblia frequentemente usa a mesma linguagem para falar dos
animais e até mesmo de Deus.
Salomão, por exemplo, diz que “o justo tem consideração pela vida dos seus
animais, mas as afeições dos ímpios são cruéis” (Pv 12:10). Embora a ACF traduza
por “vida”, o hebraico traz nephesh (alma). Ao pé da letra, o que o texto está dizendo
é que o justo tem consideração pela alma dos seus animais, o que nos levaria a crer
que eles têm uma alma, embora não seja o caso. A própria Enciclopédia Católica
cita esse texto como um exemplo de nephesh significando o indivíduo em si, e não
uma “parte” do mesmo:
Finalmente, nephesh significa os próprios indivíduos em si, sejam
animais ou homens. Em Gn 2:7, “o Senhor Deus... soprou em suas
narinas o sopro da vida, e homem tornou-se um ser vivente”, a palavra
hebraica para “ser” é nephesh. Dos animais, Pv 12:10 diz: “O justo tem
27
79
O que é a alma? 80
consideração pela vida de seus animais”, literalmente, “a nephesh dos
seus animais”.28
Da mesma forma, no primeiro capítulo da Bíblia, Deus diz a Adão que “todo
o animal da terra, e a toda a ave dos céus, e a todo o réptil da terra, em que há alma
vivente, toda a erva verde será para mantimento; e assim foi” (Gn 1:30). Por razões
óbvias, há mais textos que retratam o homem “com” alma do que os animais,
porque a Bíblia fala muito mais dos homens do que dos animais. Mas esses
exemplos nos mostram que o mesmo princípio que se aplica a um também se aplica
ao outro: ambos são retratados como se tivessem uma nephesh, embora não
possuam um ente imaterial e imortal dentro de si.
Essa forma de se expressar era tão comum que até mesmo Deus, que é
mente pura e não possui alma alguma (e muito menos precisaria de uma) é
retratado como “tendo” uma alma em diversos textos. Não deveríamos esperar um
texto de um animal falando sobre si mesmo como o salmista faz no Salmo 42, mas
Deus, como um ser racional, se expressa dessa maneira não poucas vezes. Apenas
para citar alguns exemplos:
➢ “E porei o meu tabernáculo no meio de vós, e a minha alma de vós não se
enfadará” (Levítico 26:11)
28
NEW CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Soul (in the Bible). 2ª ed. New York: McGraw-Hill Book Company, 1967.
v. 13, p. 449.
80
O que é a alma? 81
➢ “E destruirei os vossos altos, e desfarei as vossas imagens, e lançarei os
vossos cadáveres sobre os cadáveres dos vossos deuses; a minha alma se
enfadará de vós” (Levítico 26:30)
➢ “Mas, se ele resolveu alguma coisa, quem então o desviará? O que a sua alma
quiser, isso fará” (Jó 23:13)
➢ “O Senhor prova o justo, mas o ímpio e a quem ama a injustiça, a sua alma
odeia” (Salmos 11:5)
➢ “Estas seis coisas o Senhor odeia, e a sétima a sua alma abomina”
(Provérbios 6:16)
➢ “As vossas luas novas, e as vossas solenidades, a minha alma as odeia; já me
são pesadas; já estou cansado de as sofrer” (Isaías 1:14)
➢ “E alegrar-me-ei deles, fazendo-lhes bem; e plantá-los-ei nesta terra
firmemente, com todo o meu coração e com toda a minha alma” (Jeremias
32:41)
➢ “Mas o justo viverá pela fé; e, se ele recuar, a minha alma não tem prazer
nele” (Hebreus 10:38)
Apesar de tantos textos em que Deus fala como se tivesse uma alma, o
consenso teológico é que Deus não “tem” alma, Ele apenas é uma, no sentido de
um ser. Quando Deus diz «a minha alma», o sentido não é que Ele possui algum
elemento “dentro” dEle, mas é apenas uma forma de se referir ao Seu ser ou aos
81
O que é a alma? 82
Seus sentimentos. O mesmo é igualmente verdadeiro em relação ao homem e aos
animais, que também não têm alma, mas são uma.
Assim, quando o salmista diz «ó minha alma», ele não estava dizendo que
possuía uma alma imaterial presa dentro do corpo tal como no conceito grego, mas
apenas fazendo um uso reflexivo do termo tal como fazemos quando dizemos, por
exemplo, que “fulano falou mal da minha pessoa”, onde «minha pessoa» equivale
apenas a “mim”, não a uma pessoa que o meu “eu” possui. Isso é ainda mais
evidente quando se considera o caráter poético do texto, que é muito mais aberto
a construções desse tipo (que vemos com muito menos frequência em outros
contextos).
Alma que come e sente fome – Qualquer um que diga nos dias de hoje que
sua alma está com fome seria taxado como um maluco, a não ser que fosse uma
“fome de Deus”, uma “sede de justiça” ou qualquer coisa espirituosa do tipo. Mas
fome mesmo, de comer a comida que está na geladeira, seria algo impensável,
assim como seria dizer que a sua alma comerá aquele alimento. Esse tipo de coisa
está tão distante da nossa realidade que até eu, como um bom holista, me
impressionei com a quantidade de citações bíblicas onde a alma come e sente
fome. A razão por que até um mortalista se surpreende com isso é pelo tanto que
nós estamos acostumados à noção grega de alma, onde a mesma se relaciona
exclusivamente aos aspectos emocionais e espirituais do homem, mas a nada
daquilo que é físico.
Na Bíblia, porém, somos informados que toda nephesh que comer da oferta
da comunhão “sofrerá as consequências da sua iniquidade” (Lv 7:18), e que “se
alguém que está impuro comer da carne da oferta de comunhão que pertence ao
82
O que é a alma? 83
Senhor, será eliminado do meio do seu povo” (Lv 7:20). Embora a NVI traduza por
“alguém”, o hebraico traz nephesh (alma). É a alma que come a oferta da comunhão
e que sofre as consequências disso. Da mesma forma, “qualquer (nephesh) que
comer a gordura do animal, do qual se oferecer ao Senhor oferta queimada, a
pessoa (nephesh) que a comer será extirpada do seu povo” (Lv 7:25). A nephesh
come a gordura do animal e a nephesh é extirpada por isso, a despeito da crença
dualista de que ambas as coisas só acontecem com o corpo.
Deus também expressamente advertiu os israelitas que “nenhum de vocês
poderá comer sangue, nem também o estrangeiro residente” (Lv 17:12), onde o
hebraico diz que nenhuma nephesh poderia comer sangue, e que “toda a pessoa
que comer algum sangue, aquela pessoa será extirpada do seu povo” (Lv 7:27), onde
nephesh aparece onde consta “pessoa”. Toda nephesh que comesse sangue tinha
que ser eliminada (Lv 17:14), e toda nephesh que comesse “um animal encontrado
morto ou despedaçado por animais selvagens, lavará suas roupas e se banhará com
água, e ficará impuro até à tarde” (Lv 17:15).
Naturalmente, nenhum desses textos é traduzido por “alma” nas versões em
português, dado o constrangimento em traduzir algo que contraria totalmente a
noção tradicional de “alma” herdada do paganismo. Muito antes do Judaísmo ou
do Cristianismo serem influenciados pelo platonismo, Oseias dizia que “os seus
sacrifícios lhes serão como pão de pranteadores; todos os que dele comerem serão
imundos, porque o seu pão será somente para si mesmos; não entrará na casa do
Senhor” (Os 9:4). Onde a tradução diz “para si mesmos”, o hebraico traz nephesh –
«o pão será somente para as suas almas», porque é a alma que comeria o pão.
O mesmo acontece no NT, onde Jesus diz:
83
O que é a alma? 84
“A herdade de um homem rico tinha produzido com abundância; e arrazoava
ele entre si, dizendo: Que farei? Não tenho onde recolher os meus frutos. E
disse: Farei isto: Derrubarei os meus celeiros, e edificarei outros maiores, e ali
recolherei todas as minhas novidades e os meus bens; e direi a minha alma:
Alma, tens em depósito muitos bens para muitos anos; descansa, come, bebe
e folga. Mas Deus lhe disse: Louco! esta noite te pedirão a tua alma; e o que
tens preparado, para quem será?” (Lucas 12:16-20)
É a alma-psiquê que descansaria, comeria, beberia e folgaria, não apenas o
corpo-soma. Tão certo era o fato de que a alma come e bebe que Jesus pediu que
“não se preocupem com suas próprias vidas, quanto ao que comer ou beber; nem
com seus próprios corpos, quanto ao que vestir” (Mt 6:25). Embora a NVI traduza
por “vidas”, é psiquê (alma) que consta no grego. Mas o que a preocupação com a
alma teria a ver com o «comer ou beber»? Na perspectiva dualista, nada. Na Bíblia,
tudo. Como vimos aqui, a alma biblicamente come e bebe, razão por que a
preocupação com a alma está diretamente ligada ao comer e beber.
Embora a visão dualista tradicional descarte por completo qualquer relação
da alma com coisas corpóreas, na Bíblia a alma não apenas come e bebe alimentos
perfeitamente tangíveis, como sente fome, tem apetite e saboreia aquilo que é
digerido pelo organismo. Mesmo que às vezes a comida não seja das mais
apetitosas, como quando Jó declara: “Ou comer-se-á sem sal o que é insípido? Ou
haverá gosto na clara do ovo? A minha alma recusa tocá-las, pois são para mim
como comida repugnante” (Jó 6:6-7). A razão pela qual sua alma-nephesh se
recusava a tocar aqueles alimentos não é porque ela fosse imaterial, mas porque
84
O que é a alma? 85
ela se recusava a comer aquele tipo de «comida repugnante» (o que significa que
comia aquilo que fosse bom ao paladar).
É neste sentido que se diz, quanto aos que murmuraram a respeito do maná,
que “a sua alma aborreceu toda a comida, e chegaram até às portas da morte” (Sl
107:18). Não porque a alma não comesse o maná, mas justamente porque comia e
se enjoou do mesmo: “Mas agora perdemos o apetite; nunca vemos nada, a não ser
este maná!” (Nm 11:6). Onde a NVI traduz por “apetite”, o original traz nephesh. A
ACF traduz por “agora a nossa alma se seca; coisa nenhuma há senão este maná
diante dos nossos olhos”. A alma “secar” é a mesma coisa que “perder o apetite”,
uma vez que era a própria alma que se alimentava do maná.
Isso é reforçado alguns capítulos adiante, quando o povo murmura contra
Moisés: “Por que vocês nos tiraram do Egito para morrermos no deserto? Não há
pão! Não há água! E nós detestamos esta comida miserável!” (Nm 21:5). Esse trecho
final aparece no hebraico como nephesh quwts qloqel lechem – “nossa alma
detesta essa comida ruim”. Eles jamais teriam dito tal coisa se tivessem o mesmo
entendimento dos teólogos modernos, que influenciados pelo dualismo grego
sustentam que a alma se refere apenas ao “aspecto espiritual” do homem, enquanto
só o corpo diz respeito aos aspectos físicos. Se este fosse o caso, seria o corpo, e
não a alma, que comeria o maná e o detestaria.
Salomão acrescenta que “o apetite do trabalhador o obriga a trabalhar; a sua
fome o impulsiona” (Pv 16:26). O mesmo versículo é traduzido pela NAA como «a
fome do trabalhador o faz trabalhar, porque a sua boca o incita a isso». O que
poucos sabem é que, ao invés de “apetite” ou “fome”, o hebraico deste texto traz
nephesh, associando a alma ao apetite ou à fome, embora eles sejam fenômenos
85
O que é a alma? 86
orgânicos que parecem ter pouca ou nenhuma coisa a ver com uma alma espiritual
e imaterial. O mesmo acontece em diversos outros textos, como quando o próprio
Salomão em Eclesiastes diz que “todo trabalho do ser humano é para a sua boca;
contudo, o seu apetite nunca se satisfaz” (Ec 6:7), onde “apetite” também
corresponde a nephesh, no hebraico.
Ele ainda aconselha que “quando você se assentar para uma refeição com
alguma autoridade, observe com atenção quem está diante de você, e encoste a
faca à sua própria garganta, se estiver com grande apetite” (Pv 23:1-2). Mais uma
vez, o hebraico traz nephesh onde o tradutor traduz por “apetite”, apesar da fome
ser uma reação natural do organismo sem qualquer relação aparente com um ente
espiritual e metafísico. Habacuque também diz que “o apetite (nephesh) do
arrogante é como a sepultura; ele é como a morte, que nunca se farta” (Hc 2:5), e
em Provérbios lemos que “não se injuria o ladrão, quando furta para saciar-se,
tendo fome” (Pv 6:30), onde o hebraico diz nephesh raèb (tendo a sua alma fome).
Vários são os provérbios que ressaltam essa mesma mensagem, como o que
diz que “o Senhor não deixa o justo passar fome, mas rechaça a aspiração dos
perversos” (Pv 10:3), onde os tradutores novamente comem (com o perdão do
trocadilho) a nephesh que aparece no hebraico. Bem traduzido, o que o texto nos
diz é que o Senhor não deixa «a alma do justo passar fome», novamente reforçando
que a fome é um atributo ligado à alma e não somente ao corpo. Do mesmo modo,
ele diz que “a preguiça leva ao sono profundo, e o preguiçoso passa fome” (Pv
19:15), onde o hebraico traz novamente nephesh raèb.
Um dos textos mais incisivos diz que “a alma que já se fartou recusa o favo
de mel, mas para a alma faminta todo amargo é doce” (Pv 27:7), onde vemos que a
86
O que é a alma? 87
alma-nephesh pode comer e se fartar, ou não comer e passar fome. Em mais uma
aula de como não se traduz um texto, a NVI assim traduz Pv 25:25: “Como água
fresca para a garganta sedenta é a boa notícia que chega de uma terra distante”.
Embora os tradutores tenham colocado a “garganta” no texto por não admitirem a
ideia de uma alma com sede, o hebraico traz novamente nephesh aqui.
Um caso que chama ainda mais a atenção é o de Pv 13:25, que a ACF traduz
como “o justo come até ficar satisfeito, mas o ventre dos ímpios passará
necessidade”. A tradução oculta dois detalhes intrigantes aqui: primeiro que o
hebraico diz tsaddiyq 'akal soba` nephesh (o justo come até satisfazer a sua alma),
e como resultado o próprio paralelismo hebraico entre a alma e o ventre é
suprimido na tradução, talvez pelo absurdo que seria admitir uma comparação
entre um ser imaterial e imortal como a alma com uma simples parte do corpo,
como o ventre. Uma equiparação dessa natureza jamais seria tolerada do ponto de
vista dualista, onde a alma contrasta com o corpo, em vez de se identificar com ele.
Um texto igualmente interessante se encontra em Is 29:8, quando Deus fala
a respeito da cidade de Ariel:
“Será como quando um homem faminto sonha que está comendo, mas
acorda e sua fome continua; como quando um homem sedento sonha que
está bebendo, mas acorda enfraquecido, sem ter saciado a sede. Assim será
com as hordas de todas as nações que lutam contra o monte Sião”
(Isaías 29:8)
Em vez de “sua fome continua”, o hebraico traz nephesh reyq (sua alma
continua vazia), e em vez de “sem ter saciado a sede”, o hebraico diz nephesh
87
O que é a alma? 88
shaqaq (sua alma continua com sede). O que uma alma imaterial, imortal e espiritual
tem a ver com a fome e a sede das pessoas? Nada, porque esse tipo de alma nunca
existiu na Bíblia. Biblicamente falando, a alma sempre se relacionou com as mesmas
coisas do corpo, uma vez que não são duas “partes” separadas, mas um todo
indivisível onde cada um depende do outro.
A linguagem de “deixar a alma vazia” de comida literal é reiterada em Isaías,
que diz que “o vil fala obscenidade, e o seu coração pratica a iniquidade, para usar
hipocrisia, e para proferir mentiras contra o Senhor, para deixar vazia a alma do
faminto, e fazer com que o sedento venha a ter falta de bebida” (Is 32:6). Embora
hoje em dia costumamos dizer que “o estômago está vazio” quando estamos com
fome, os hebreus não hesitavam em dizer que a nephesh estava vazia, apesar de
obviamente nenhuma entidade imaterial e espiritual ser um repositório de alimento
físico. Isso mais uma vez desafia o dualismo grego entre corpo e alma, em que a
alma jamais poderia ser igualada ou tratada como algo físico, como o estômago.
E não é só em Isaías que a alma é igualada ao estômago. Em Ezequiel, Deus
diz à nação de Israel que “sua prata e seu ouro serão incapazes de livrá-los no dia
da ira do Senhor e, não poderão saciar sua fome e encher os seus estômagos” (Ez
7:19). Em vez de “saciar sua fome”, o hebraico traz saba` nephesh (saciar sua alma),
imediatamente antes de falar sobre male' meàh (encher os seus estômagos). Aqui,
alma e estômago são citados lado a lado no mesmo contexto, que fala de fome.
Isaías chama as sentinelas de Israel de “cães são gulosos, que nunca se fartam” (Is
56:11). Em lugar de “gulosos”, o hebraico traz nephesh, identificando o desejo
insaciável por comida com a própria alma.
88
O que é a alma? 89
É por isso que, quando alguém jejua, a própria alma é “castigada”, como
conta o salmista: “Quando chorei, e castiguei com jejum a minha alma, isto se me
tornou em afrontas” (Sl 69:10). Embora costumemos pensar que apenas o corpo
sofre com o jejum, a alma também é “castigada” pela fome, biblicamente falando.
Estamos acostumados a dizer que jejuamos para “castigar o corpo e edificar a alma”,
mas, à luz das Escrituras, tanto o corpo como a alma são “castigados” pelo jejum (ou
seja, sofrem as consequências físicas da fome). Ainda que o jejum possa trazer
benefícios à nossa espiritualidade, ele não tem nada a ver com uma concepção
dualista que antagoniza corpo e alma.
Isso explica por que Jeremias diz que “todo o seu povo anda suspirando,
buscando o pão; deram as suas coisas mais preciosas a troco de mantimento para
restaurarem a alma” (Lm 1:11). Se o jejum debilita a alma, o mantimento a restaura,
o que vai completamente na contramão do que o dualismo grego nos acostumou
a pensar. A alma cuja força é restaurada pelo mantimento físico se deleita com a
comida, como Deus diz em Isaías: “Por que gastais o dinheiro naquilo que não é
pão? E o produto do vosso trabalho naquilo que não pode satisfazer? Ouvi-me
atentamente, e comei o que é bom, e a vossa alma se deleite com a gordura” (Is
55:2).
Alma material – Se uma coisa percebemos pela leitura de todos esses textos,
é que os hebreus entendiam a alma como algo tangível, muitas vezes identificada
com o próprio corpo animado pelo fôlego da vida, quando não por funções ou
órgãos do mesmo. Mas o que eles definitivamente não imaginavam é que a alma
fosse um “fantasminha” invisível escondido em algum lugar dentro dele. Em apoio
a essa conclusão, temos os vários textos que falam da alma tocando em algo físico,
89
O que é a alma? 90
o que é difícil entender do ponto de vista da alma incorpórea. Por exemplo, Deus
diz que “qualquer coisa na qual alguém que estiver impuro tocar se tornará impura,
e qualquer pessoa que nela tocar ficará impura” (Nm 19:22), onde nephesh aparece
no hebraico em lugar de “pessoa”.
A respeito daqueles que tocassem num cadáver, Ele ordena que “o homem
que o tocar será imundo até à tarde” (Lv 22:6), onde nephesh aparece onde a ACF
tomou a liberdade de traduzir como “homem”. Semelhantemente, nos é dito que
“se uma pessoa (nephesh) tocar alguma coisa imunda, como imundícia de homem,
ou gado imundo, ou qualquer abominação imunda, e comer da carne do sacrifício
pacífico, que é do Senhor, aquela pessoa (nephesh) será extirpada do seu povo” (Lv
7:21). A razão por que a alma podia tocar em tudo aquilo que é físico neste mundo
é porque ela não era vista como um ente espiritual e metafísico de um outro mundo,
em contato apenas com “coisas espirituais”.
É por isso que a alma não só podia tocar nas coisas materiais, mas também
ser tocada por elas e até tomada como despojo numa batalha. Jeremias várias vezes
advertiu que “o que ficar nesta cidade há de morrer à espada, ou de fome, ou de
pestilência; mas o que sair, e se render aos caldeus, que vos têm cercado, viverá, e
terá a sua vida por despojo” (Jr 21:9; cf. 38:2, 39:18, 45:5). Embora os tradutores
tenham traduzido por “vida”, é mais uma vez nephesh que aparece no hebraico. Ter
a alma por despojo, neste caso, não significa morrer, mas ser levado em cativeiro.
Como é de se esperar que os babilônicos não levariam em cativeiro uma alma sem
corpo, mas um indivíduo concreto, é evidente que a alma não tem qualquer
conotação que os imortalistas dão a ela.
90
O que é a alma? 91
Assim como era possível levar uma alma como despojo, também se podia
sequestrar uma alma, como se diz em Deuteronômio: “Se um homem for pego
sequestrando um dos seus irmãos israelitas, tratando-o como escravo ou
vendendo-o, o sequestrador terá que morrer” (Dt 24:7). O hebraico diz 'iysh matsa'
ganab nephesh 'ach bem Yisra'el, que literalmente traduzido é «se um homem for
encontrado sequestrando a alma de um filho de Israel...», embora não seja nada
fácil imaginar alguém arrancando a alma do corpo de outra pessoa numa “projeção
astral” e a capturando numa gaiola metafísica. Faz mais sentido entender que a
alma, mais uma vez, nada mais é que o próprio indivíduo como pessoa.
Outro caso que chama a atenção é o de quando Satanás responde a Deus
em relação a Jó: “Pele por pele! Um homem dará tudo o que tem por sua vida” (Jó
2:4). Aqui, mais uma vez, é a nephesh que aparece no hebraico em lugar de “vida”.
Mas por que Satanás diria «pele por pele», se estava falando da alma de Jó?
Obviamente, porque até o diabo sabia que a alma não era um ente etéreo e
imaterial, razão por que é igualada aqui à pele (òwr). Satanás pensava que Jó
negaria a Deus se fosse para salvar sua nephesh, ou seja, sua alma de ser destruída
fisicamente. Mas Jó, apesar de sofrer com todos os tipos de doenças físicas que
degradavam sua pele a ponto de estar “rachada e vertendo pus” (Jó 7:5), se manteve
fiel a Deus.
E se surpreende a afirmação de que a alma pode contrair doenças físicas,
basta ler o que o salmista escreve no Salmo 106: “Entregaram-se à cobiça, no
deserto; e, nos lugares áridos, puseram Deus à prova. Concedeu-lhes o que
pediram, mas enviou-lhes também uma doença terrível” (Sl 106:14-15). O hebraico
diz shalach razown nephesh na parte traduzida como “enviou-lhes uma doença
91
O que é a alma? 92
terrível”. O vocábulo razown significa «magreza» ou «definhamento causado por
doença»29, de acordo com a Concordância de Strong. Como ele é usado em relação
à nephesh, é a própria alma que emagrece e definha em decorrência de uma
doença, o que aqui é dito a respeito da geração que pereceu no deserto.
Um caso particularmente curioso é o do Salmo 105, que diz que quando Jacó
foi vendido como escravo “apertaram os seus pés com correntes e puseram uma
coleira de ferro no seu pescoço” (Sl 105:18). Este versículo passaria facilmente
despercebido se não fosse pelo fato do hebraico trazer nephesh onde é traduzido
por “pescoço”. Como os tradutores acharam absurda demais a ideia de uma alma
imaterial e incorpórea ser fisicamente presa com uma coleira de ferro, tomaram a
liberdade de traduzir por “pescoço” aquilo que no hebraico é “alma”. Isso não seria
um problema se os tradutores abandonassem de uma vez por todas seu viés
dualista e simplesmente colocassem na cabeça que “alma” na Bíblia não tem nada
a ver com a filosofia grega, o que lhes permitiria traduzir o hebraico honestamente
e sem medo.
Alma como garganta – Quando investigamos a razão por que a alma é tantas
vezes igualada ao pescoço ou à garganta, descobrimos que nephesh vem da raiz
do verbo naphash, que significa «tomar fôlego, reanimar-se»30. É por isso que nos
tempos antigos nephesh era utilizada para a garganta, pois é pela garganta que
toda a vida se passa: por meio dela comemos, bebemos e respiramos (quando as
narinas estão obstruídas). No acadiano, língua semítica falada na antiga
Mesopotâmia, “a palavra acadiana napistu era usada indiferentemente para
29
30
92
O que é a alma? 93
significar ‘a garganta’, ‘respirar’ e a própria ‘vida’”31, e é provavelmente dela que veio
naphash e nephesh.
A Enciclopédia Britânica concorda com isso quando diz que “a palavra
nephesh originalmente significava ‘pescoço’ ou ‘garganta’”32, como também a Nova
Enciclopédia Católica, quando diz que nephesh “vem de uma raiz original
provavelmente significando respirar. Assim, a forma nominal significa pescoço ou
garganta aberta para respirar, daí, sopro de vida. Como a respiração distingue os
vivos dos mortos, nephesh passou a significar vida”33. Isso sugere que nephesh era
utilizada apenas para os vivos (que respiram), não para mortos desencarnados (que
nem garganta têm).
A mesma enciclopédia aponta ainda que “no Salmo 69:2, a frase ‘as águas
ameaçam minha vida’, é literalmente ‘as águas sobem até a nephesh’ (cf. Jn 2:6; Is
5:14; Pv 23:2). O sentido de garganta para nephesh é aparente nesses lugares”34. Se
para os gregos e egípcios seria um verdadeiro sacrilégio igualar a alma a órgãos
físicos do corpo humano, para os hebreus isso era absolutamente normal, tão
normal que a própria origem da palavra não remete a um ente metafísico, mas a
funções do próprio organismo.
Alma como sangue – Aliado a isso, uma das provas mais fortes de que a alma
em nada tem a ver com uma parte do homem que sobreviva com consciência e
personalidade fora do corpo é o fato dela ser expressamente identificada com o
31
ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA. Death. Disponível em:
<https://www.britannica.com/science/death/Mesopotamia>. Acesso em: 15/02/2022.
32
ibid.
33
v. 13, p. 449.
34
ibid. 93
O que é a alma? 94
sangue que corre nas veias tanto de homens como de animais. E isso não ocorre
em um ou outro texto isolado, mas em dezenas deles. Deus expressamente disse
que “a vida da carne está no sangue” (Lv 17:11). Embora todas as 15 versões em
português consultadas traduzam por “vida”, é nephesh que aparece no hebraico. O
que Deus está dizendo, literalmente, é que a alma da carne está no sangue.
O Senhor também adverte que “certamente requererei o sangue de vocês, o
sangue da vida (nephesh) de vocês; de todo animal o requererei, bem como do ser
humano; sim, de cada um requererei a vida (nephesh) de seu semelhante” (Gn 9:5).
Aqui, não apenas a alma dos homens é retratada como tendo sangue, mas também
a dos animais. Isso refuta aqueles que pensam que sem sangue não há mais vida no
corpo, como se a pessoa pudesse continuar viva na forma de uma alma incorpórea.
O texto não fala apenas do «sangue do vosso corpo», mas do «sangue da vossa
alma-nephesh».
Isso indica que a alma é tão dependente do sangue quanto o próprio corpo,
o que jamais seria dito a respeito de um elemento imaterial e imortal, que por
natureza não poderia depender de nada físico ou tangível (como o sangue). A alma
também tem sangue no texto em que Jeremias diz que “até nas orlas dos teus
vestidos se achou o sangue das almas dos inocentes e necessitados” (Jr 2:34), e
quando Salomão declara que “o homem carregado do sangue de qualquer pessoa
fugirá até à cova; ninguém o detenha” (Pv 28:17), onde o hebraico fala do «sangue
de qualquer alma-nephesh».
Ele também reforça a simetria entre o sangue e a alma através de um
paralelismo, quando diz que “estes armam emboscadas contra o seu próprio
sangue e ficam à espreita contra a própria vida” (Pv 1:18), onde “vida” corresponde
94
O que é a alma? 95
novamente a nephesh, no hebraico. Algo semelhante ocorre em Ez 22:27, onde os
príncipes são “como lobos que arrebatam a presa, para derramarem sangue, para
destruírem as almas”. Assim, biblicamente falando, a alma não apenas está
associada ao sangue, como é muitas vezes até mesmo identificada por ele.
Mas o que o sangue teria a ver com uma alma imortal metafísica, imaterial e
pertencente a uma outra dimensão? É difícil até pensar em qualquer associação
dessa natureza. Seja qual for a explicação brilhante que os imortalistas tenham
guardada na manga, é certamente daquele tipo que podemos pegar a pipoca e
apreciar os malabarismos com entusiasmo. Se por um lado é impossível pensar em
qualquer explicação lógica para uma alma etérea ser igualada a um sangue físico,
essa explicação é extremamente simples quando entendemos o que a alma
realmente é na concepção hebraica bíblica.
Bacchiocchi observa que “a cessação da respiração resulta na morte da alma,
porque o sangue, que é igualado à alma, não mais recebe o oxigênio que é tão vital
para a vida”35. Como vimos até aqui, a alma na Bíblia possui dois significados mais
usuais: um é o sentido primordial de Gn 2:7, onde a alma nada mais é que o
indivíduo como um todo (ou seja, uma pessoa), e o outro é da força vital que ativa
o corpo, que os imortalistas alegam continuar existindo por conta própria fora dele.
O problema é que a alma como força vital é igualada ao sangue, que, como
sabemos, é um elemento tangível e incapaz de sobreviver fora do corpo.
Em outras palavras, a razão pela qual a nephesh é igualada ao sangue é
porque ambos se referem apenas à vitalidade do corpo, não à sobrevivência fora
35
95
O que é a alma? 96
dele. Se a nephesh do homem é o seu sangue (Lv 17:11,14), é impossível que ela
seja um ente com personalidade própria e consciência à parte do corpo, porque a
função do sangue nada é mais do que garantir a manutenção da vida no corpo, sem
qualquer capacidade de sobreviver por si só fora dele. Se a nephesh como princípio
vital é o sangue, então sem sangue não há nephesh, o que anula qualquer
possibilidade da nephesh sobreviver fora do corpo ou de ser entendida como um
espírito sem corpo (a não ser que os imortalistas mudem a sua teologia para
contemplar um espírito tangível e com sangue).
É justamente porque a alma é igualada ao sangue como princípio vital que a
Bíblia proíbe que se coma o sangue, mesmo de quem já morreu. Deus
expressamente ordenou a Noé que “a carne, com sua vida, isto é, com seu sangue,
não comereis” (Gn 9:4), onde “vida” foi a tradução escolhida para o hebraico
nephesh (alma). Essa proibição se manteve nos tempos da lei, quando Deus alerta
aos israelitas que “não comas o sangue; pois o sangue é vida (nephesh); pelo que
não comerás a vida (nephesh) com a carne” (Dt 12:23). Literalmente, o que Deus
estava dizendo é que o sangue é a alma, e que eles não podiam comer a alma com
a carne – o que por si só já seria algo impossível se a alma fosse um ente imaterial,
tornando essa proibição completamente inútil.
Deus novamente reforça essa proibição quando prescreve:
“Porque a vida (nephesh) de toda carne é o seu sangue. Por isso eu disse aos
israelitas: vocês não poderão comer o sangue de nenhum animal, porque a
vida (nephesh) de toda carne é o seu sangue; todo aquele que o comer será
eliminado” (Levítico 17:14)
96
O que é a alma? 97
É difícil imaginar um texto desses sendo escrito por um autor imortalista que
acreditasse que a nephesh era essencialmente um elemento imaterial e imortal que
Deus implantou dentro de nós, ou mesmo um imortalista em nossos dias que ouse
repetir essa verdade tantas vezes reiterada na Bíblia. Quantas vezes você já viu um
pastor, pregador, catequista, professor de teologia ou apologista imortalista
afirmar que a alma é o sangue? Particularmente, nunca.
A razão por que é tão difícil para eles admitirem algo tantas vezes repetido
na Bíblia é porque isso confronta toda a noção grega e dualista de alma que se
tornou o senso comum, onde igualar alma e sangue é algo que não faz o menor
sentido. Mas essa verdade não apenas é repetida na Bíblia à exaustão, como
também é dita pela boca do próprio Deus, como neste caso de Lv 17:14 e da maior
parte dos textos que aqui vimos.
Tão seriamente isso era levado pelas pessoas nos tempos bíblicos que essa
é uma das poucas proibições legais que existem antes da lei (Gn 9:4), durante a lei
(Lv 17:14) e depois da lei, quando o Concílio de Jerusalém conduzido por Tiago
determina que os cristãos deveriam continuar se abstendo “do sangue e da carne
sufocada” (At 15:29). Ao mesmo tempo, chama a atenção o fato das pessoas hoje
em dia não darem a mínima pra isso, e muitos cristãos comerem carne sufocada e
outros alimentos com sangue. A maioria sequer sabe que a Bíblia proíbe tal prática,
e outros pensam que essa proibição chegou ao fim por não verem sentido na
mesma.
A razão por que essa proibição vigente na Bíblia toda caiu em “desuso” é
porque a concepção dualista de alma que é hoje tão popular ofuscou o ensino
bíblico do sangue como o princípio vital da existência humana, uma vez que para
97
O que é a alma? 98
eles quem desempenha essa função é uma alma incorpórea, imortal e imaterial que
em nada depende do sangue e jamais pode ser comida. E como essa alma imortal
já estaria em um outro mundo, sem mais qualquer relação com o corpo que morreu,
identificar a alma com o sangue não faria o menor sentido, assim como não faria
sentido proibir o consumo de sangue.
Esse é um dos muitos exemplos práticos da mudança do conceito de alma
desde os tempos bíblicos até os atuais, onde a alma se tornou um fantasma sem
qualquer relação com o sangue e que em nada depende dele para continuar viva.
Quão notável é a diferença em relação à Bíblia, onde comer o sangue é comer o
próprio princípio de vida, porque o princípio de vida não é uma alma imaterial e
imortal, mas apenas o conjunto de funções biológicas que animam um corpo físico
e mortal. Comer o sangue é comer a alma, não porque a alma seja imortal, mas
justamente porque não é.
As almas debaixo do altar – Do Gênesis ao Apocalipse, a única alma viva
após a morte que os imortalistas encontram está, adivinhe, num texto do
Apocalipse – justamente o livro bíblico mais caracterizado por simbologias que
tomam conta da obra inteira. O texto em questão diz respeito ao quinto selo, e diz
o seguinte:
“Quando ele abriu o quinto selo, vi debaixo do altar as almas daqueles que
haviam sido mortos por causa da palavra de Deus e do testemunho que
deram. Eles clamavam em alta voz: ‘Até quando, ó Soberano santo e

verdadeiro, esperarás para julgar os habitantes da terra e vingar o nosso
sangue?’. Então cada um deles recebeu uma veste branca, e foi-lhes dito que
98
O que é a alma? 99
esperassem um pouco mais, até que se completasse o número dos seus
conservos e irmãos, que deveriam ser mortos como eles” (Apocalipse 6:9-11)
Será que isso prova que estamos errados em tudo o que vimos até aqui, e
que de fato a Bíblia concebe a alma como uma entidade incorpórea, imaterial e
imortal, tal como na filosofia grega? Vamos com calma. A primeira coisa que salta
aos olhos é que os mesmos intérpretes imortalistas que tomam as “almas debaixo
do altar” ao pé da letra não fazem o mesmo com os outros selos, e muito menos
com o Apocalipse como um todo.
Por exemplo, no selo anterior a este, João diz que “diante de mim estava um
cavalo amarelo. Seu cavaleiro chamava-se Morte, e o Hades o seguia de perto” (Ap
6:8). A despeito disso, eu nunca vi ninguém interpretar que a Morte é um
personagem real como nos quadrinhos da Marvel, que está literalmente montada
em um cavalo amarelo e que é literalmente seguida pelo Hades (que para os
imortalistas é o próprio inferno, que estaria saindo de seu lugar habitual para
acompanhar o cavaleiro Morte por onde ele ia, numa proeza digna de Máquinas
Mortais). Também nunca vi algum deles interpretar literalmente o selo seguinte,
que diz:
“Observei quando ele abriu o sexto selo. Houve um grande terremoto. O sol
ficou escuro como tecido de crina negra, toda a lua tornou-se vermelha como
sangue, e as estrelas do céu caíram sobre a terra como figos verdes caem da
figueira quando sacudidos por um vento forte. O céu foi se recolhendo como
se enrola um pergaminho, e todas as montanhas e ilhas foram removidas de

seus lugares. Então os reis da terra, os príncipes, os generais, os ricos, os
99
O que é a alma? 100
poderosos – todos os homens, quer escravos, quer livres, esconderam-se em
cavernas e entre as rochas das montanhas. Eles gritavam às montanhas e às

rochas: ‘Caiam sobre nós e escondam-nos da face daquele que está
assentado no trono e da ira do Cordeiro! Pois chegou o grande dia da ira
deles; e quem poderá suportar?’” (Apocalipse 6:12-17)
O texto fala de estrelas caindo na terra (v. 13), mas hoje sabemos que as
estrelas são consideravelmente maiores que o nosso planeta, e seria preciso muito
menos que isso para que uma única delas destruísse completamente o nosso
planeta de modo a não restar continuação da história. Também fala do céu “se
recolher” como um pergaminho (v. 14), embora ninguém pense que o céu será
literalmente recolhido acima de nós, e de todas as montanhas serem removidas de
seus lugares (v. 14), mas mesmo assim os homens se escondem nelas (v. 15) e
pedem que elas caiam sobre eles (v. 15). O que quer que a simbologia aponte, ela
claramente não deve ser entendida literalmente.
Assim temos aqui um exemplo típico da hipocrisia imortalista, os quais
tomam o quinto selo ao pé da letra porque lhes convém, embora não façam o
mesmo nem com o selo anterior, nem com o selo seguinte. Que conveniente. A
coisa fica ainda mais interessante quando observamos o teor geral do Apocalipse,
que fala de criaturas marítimas falando e louvando a Deus (Ap 5:13), de cavalos com
cabeça de leão que soltam fogo pela boca (Ap 9:17), de duas oliveiras e dois
candelabros que também soltam fogo pela boca (Ap 11:4-5), de gafanhotos com
rosto humano, cabelos de mulher, dentes de leão e coroas de ouro na cabeça (Ap
9:7-8) e de mulher grávida num deserto que tem asas e voa (Ap 12:14) enquanto é
100
perseguida por um dragão que solta um rio pela boca que é engolido pela terra que
abre a boca para proteger a mulher (Ap 12:15-16).
Como Bacchiocchi corretamente observa, João no Apocalipse não viu o céu
tal como ele é, mas recebeu uma revelação que representa simbolicamente a
realidade espiritual concreta:
Esta interpretação ignora que os quadros apocalípticos não têm o
objetivo de ser fotografias de realidades concretas, mas
representações simbólicas de realidades espirituais quase
inimagináveis. A João não foi dada uma visão de como o céu
realmente é. Certamente não há cavalos vermelho, amarelo, preto e
branco no céu com cavaleiros guerreiros. Cristo não aparece no céu
na forma de um cordeiro com uma faca ensanguentada atravessada
sobre um ferimento em seu corpo (Ap 5:6). Igualmente, não há “almas”
de mártires no céu espremidas à base de um altar. A cena inteira é
simplesmente urna representação simbólica destinada a reassegurar
aos que enfrentassem martírio e morte que por fim seriam vindicados
por Deus. Tal garantia seria particularmente encorajadora àqueles
que, à semelhança de João, enfrentassem perseguição terrível por
recusar participar no culto ao imperador.36
Será difícil achar um imortalista que espere encontrar Jesus no céu com sete
chifres e sete olhos na cabeça (Ap 5:6) e que acredite que uma besta repleta de
cabeças e chifres literalmente sairá de dentro do mar como o Godzilla (Ap 13:1),
36
humana e o destino eterno. São Paulo: UNASPRESS, 2007, p. 178-179.
101
assim como outra besta chifruda que sai da terra (Ap 13:11) como se fosse um
transformer. O mesmo Apocalipse que descreve almas falantes no capítulo 6
também descreve trovões falantes (Ap 10:3) e altar falante (Ap 16:7), mas
misteriosamente nenhum deles aproveitou a ocasião para fundamentar também a
doutrina da alma imortal dos trovões ou que o altar tem consciência própria.
Aparentemente, o único critério para algo ser literal no Apocalipse é o que é
conveniente para salvar a imortalidade da alma, nem que para isso seja preciso
atropelar as regras mais básicas da hermenêutica com um trator.
Todos esses exemplos nos mostram o quão desonesto alguém pode ser na
hora de forçar a interpretação bíblica a fim de favorecer suas ideias. Em vez de
provarem que a alma em Ap 6:9 é literal, eles simplesmente assumem isso como um
pressuposto, tentando enganar o leitor de inteligência média que não está
familiarizado com a linguagem apocalíptica e por isso é facilmente vulnerável a esse
tipo de artimanha. Uma manobra de tão pouca honestidade intelectual como essa
só demonstra o quão desesperados eles estão para encontrar o conceito platônico
de alma a qualquer custo – mesmo que ao custo da hermenêutica, da integridade
e da verdade.
É vergonhoso ver “estudos bíblicos” de quinta categoria citando Ap 6:9 entre
as referências de um parêntese, como a grande “prova” da sobrevivência da alma
na Bíblia. Seus proponentes – alguns dos quais se dizem até teólogos – deveriam se
envergonhar de chegar a este ponto pela falta de textos convincentes. O mais
deplorável é notar que até mesmo amilenistas, que costumam ter uma leitura
alegórica do Apocalipse para muito além dos dispensacionalistas, se unem a eles
quando se trata de tomar Ap 6:9 ao pé da letra a fim de salvar a crença numa alma
102
imortal. Até o milênio eles encaram como alegórico, mas “almas” espremidas
debaixo de um altar gritando por vingança em pleno céu é totalmente literal!
Ao que parece, o único critério hermenêutico que conta para estabelecer o
que é literal ou não no Apocalipse é o que é conveniente para o seu próprio gosto
– mesmo que vá na contramão de tudo aquilo que é estabelecido no todo das
Escrituras.
A própria cena que os imortalistas acreditam ser literal para apoiar o
dualismo pagão seria dantesca se imaginada literalmente. O mesmo João diz no
mesmo livro que no Paraíso Deus “enxugará dos seus olhos toda lágrima” (Ap 21:4),
de modo que “não haverá mais morte, nem tristeza, nem choro, nem dor, pois a
antiga ordem já passou” (Ap 21:4). Mesmo assim, aquelas almas, ao invés de
desfrutarem as delícias de um Paraíso de felicidade indizível e sem fim, estão ali,
debaixo de um altar, gritando por vingança, como se o céu não fosse o bastante
para elas se não virem seus inimigos terrenos sofrendo do outro lado (e como se já
não estivessem sofrendo a ira de Deus na grande tribulação!).
O grego traz krazo phone megas no início do verso 10, que é geralmente
traduzido por “clamavam em alta voz”, mas na verdade tem uma conotação mais
profunda. O vocábulo krazo significa «gritar, berrar, vociferar»37, que é diferente de
boao, outra palavra comumente traduzida por “clamar”, que significa «falar com
uma voz alta e forte»38. Enquanto boao significa falar em voz alta e forte, krazo é
literalmente um berro, uma gritaria. Para exemplificar a diferença com um texto
bíblico, boao é usada no texto em que “Jesus exclamou com grande voz, dizendo:
37
38
103
Eloí, Eloí, lamá sabactâni” (Mc 15:34), e krazo é usada no texto em que a multidão
grita “crucifica-o” (Mc 15:13).
Mas o grego de Ap 6:10 não só diz que aquelas almas estavam krazo
(gritando), mas krazo phone megas, onde phone no grego significa “voz”, e megas
significa “grande”. Em outras palavras, eles não apenas estavam gritando ou
berrando, mas estavam gritando fortemente. De todas as 55 vezes que krazo
aparece no NT, apenas 11 vezes além daqui ele é acompanhado por megas39, já que
krazo por si só já é o bastante para expressar um brado em alta voz. Isso significa
que aquelas almas não apenas estavam gritando: elas estavam gritando com toda
a força, como poucas vezes se vê na Bíblia.
Isso é um contraste assustador com a imagem que a Bíblia nos apresenta da
vida eterna, inclusive no próprio livro do Apocalipse, onde uma voz do céu declara:
“’Felizes os mortos que morrem no Senhor de agora em diante’. Diz o Espírito: ‘Sim,
eles descansarão das suas fadigas, pois as suas obras os seguirão’” (Ap 14:13). O
texto diz que os que morressem seriam felizes e encontrariam descanso, um cenário
totalmente oposto ao das almas dos justos gritando por vingança em pleno Paraíso,
como os imortalistas imaginam. Aquelas almas não estavam em descanso, mas
inquietas e perturbadas; nem pareciam felizes, pois quem é feliz não se preocupa
em se vingar de quem quer que seja.
Jesus expressamente disse “amem os seus inimigos e orem por aqueles que
os perseguem” (Mt 5:44), que é o contrário de pedir vingança. Quem ora por
aqueles que o perseguem não ora para que eles fritem no fogo do inferno, mas para
39
São elas: Mt 27:50; Mc 5:7; At 7:57, 60, 19:34; Ap 7:2, 10, 10:3, 14:15, 18:2, 19:17.
104
que se arrependam, se convertam e possam desfrutar a salvação do mesmo modo
que ele. “Orar” para que as pragas divinas caiam sobre a cabeça dos seus inimigos
é fácil, e em nada distingue um cristão de um macumbeiro. O difícil é orar pelo bem
deles. É por isso que Jesus na cruz orou pelos seus algozes, dizendo: “Pai, perdoa-
lhes, porque não sabem o que fazem” (Lc 23:43). Antes que alguém diga que ele só
fez isso por ser Deus, considere o exemplo de Estêvão, cujas últimas palavras ao ser
apedrejado foram: “Senhor, não os consideres culpados deste pecado” (At 7:60).
Se essas tais “almas debaixo do altar” são mesmo almas no céu clamando
por vingança contra os seus inimigos, elas ignoram o que Jesus ensinou e fazem
exatamente o contrário do exemplo que ele e Estêvão nos deram. Enquanto a Bíblia
nos ensina a amar e orar pelo bem daqueles que nos fazem mal (mesmo daqueles
que buscam a nossa morte), elas só pensam em vingança, e pior: fazem isso em
pleno Paraíso, justamente o último lugar que alguém esperaria encontrar mesmo o
pior dos pecadores nutrido de tal sentimento. Nem na própria terra Estêvão pediu
por vingança contra os seus inimigos, mas muitos entendem que ele está entre os
mártires que gritam por vingança ao chegar no céu. Se existe um fundo do poço, os
imortalistas cavaram mais longe.
A imagem tradicional do céu como um lugar de plenitude de espírito, de
gratidão total, de paz completa e de inteiro regozijo é colocada em xeque pela cena
pavorosa de almas supostamente piedosas e já salvas que não se satisfazem em ter
a plenitude da felicidade no céu enquanto não ver seus inimigos torrando do outro
lado e sofrendo o pior dos males. Essas almas rancorosas e sedentas de sangue se
parecem muito mais com aqueles que ainda não foram alcançados pelo amor de
105
Cristo do que com alguém cujo coração foi regenerado “segundo a imagem
daquele que o criou” (Cl 3:10).
Ademais, se aquelas almas já estavam no céu, então elas sabiam que seriam
vingadas assim que os seus perseguidores morressem e suas almas também
saíssem do corpo, de onde se dirigiriam direto para um inferno de tormento eterno.
E a julgar por todas as pragas, desastres e cataclismas que acometiam a terra, além
da própria duração da grande tribulação, estava claro que não tardaria muito. Se os
imortalistas estão certos em sua interpretação da Bíblia, ou aquelas almas já tinham
sido vingadas e seus algozes já estariam sofrendo nas terríveis chamas eternas do
inferno, ou seriam vingadas muito em breve, tornando ainda mais irracional a
gritaria toda. Além de não desfrutarem o céu, de não terem paz de espírito e de não
orarem pelos seus inimigos, ainda não tinham um pingo de paciência. É de se
questionar se tais almas deveriam mesmo estar no céu!
A cena fica ainda mais bizarra quando observamos que aquelas almas não
estavam em um lugar qualquer do céu perambulando por ali, mas especificamente
debaixo do altar (Ap 6:9). Não sabemos exatamente quantas almas eram, mas é
preciso muita criatividade para imaginar as almas dos mártires literalmente debaixo
de um altar celestial. O autor de Hebreus diz que o tabernáculo terreno, incluindo o
altar de ouro (Hb 9:4), era uma cópia exata do santuário celestial (Hb 9:23), o que
explica por que Deus deu ordens tão específicas a Moisés a respeito do tamanho e
da forma de cada objeto sagrado. Por isso ele diz que os sacerdotes levitas “servem
num santuário que é cópia e sombra daquele que está nos céus, já que Moisés foi
avisado quando estava para construir o tabernáculo: ‘Tenha o cuidado de fazer tudo
segundo o modelo que lhe foi mostrado no monte’” (Hb 8:5).
106
Isso significa que o altar celestial tem as mesmas dimensões do altar terreno,
que Deus mandou Moisés construir. Quantos mártires caberiam em um altar de “um
metro e trinta e cinco centímetros de altura, com dois metros e vinte e cinco
centímetros de cada lado” (Êx 38:1)? Não muitos, eu suponho, a não ser que o texto
esteja se referindo a apenas um punhado de mártires espremidos e abarrotados –
o que vai de encontro à ideia transmitida no texto, que abraça um todo muito maior
de pessoas que morreram “por causa da palavra de Deus e do testemunho que
deram” (v. 9). Meia dúzia de mártires espremidos debaixo de um altar e berrando
em alta voz por vingança contra os seus inimigos é uma imagem que lembra muito
mais o inferno do que o céu.
Um imortalista poderia alegar que as restrições dimensionais do altar não
seriam um problema, já que as almas por serem imateriais poderiam se acumular
aos milhões em um mesmo lugar sem qualquer coisa que as impeça. O problema
com essa interpretação é a continuação do texto, que diz que “cada um deles
recebeu uma veste branca” (v. 11). Uma alma imaterial também não deveria vestir
vestes brancas, já que as vestes servem para cobrir um corpo, e essas almas não
teriam nenhum. Os imortalistas precisam se decidir: ou as almas têm um corpo
espiritual que pode ser literalmente vestido – e neste caso não caberiam debaixo
do altar –, ou são fantasminhas sem corpo que de modo algum poderiam vestir
algo. De um jeito ou de outro, eles são forçados a abandonar a literalidade do relato
tanto quanto os mortalistas.
Ainda, se seres espirituais como os anjos não estivessem sujeitos a limitações
espaciais dentro de sua própria dimensão espiritual, eles jamais poderiam travar
batalhas contra outros seres espirituais, como os demônios (Dn 10:12-13, 20). Um
107
ser invisível que lutasse com outro ser invisível ficaria lutando indefinidamente por
todo o sempre, como uma “briga” de duas sombras. Para Satanás e seus anjos terem
sido expulsos do céu (Ap 12:7-8), presos no milênio (Ap 20:2) e condenados ao lago
de fogo (Ap 20:10), é preciso que eles tenham alguma forma corpórea, mesmo que
invisível aos nossos olhos (ou seja, a quem vive numa dimensão inferior à deles).
Se as almas fora do corpo são como os seres angelicais, como defendem
muitos imortalistas, só nos resta concluir que elas estão tão limitadas espacialmente
em relação à dimensão celestial onde vivem quanto nós estamos em nossa
dimensão física. E isso anula qualquer chance de que milhares de almas de mártires
estivessem aglutinadas debaixo de um altar, cujas dimensões são tão pequenas.
Tenha em mente que o texto se refere “as almas daqueles que haviam sido mortos
por causa da palavra de Deus e do testemunho que deram” (Ap 6:9), o que
englobava um todo muito significativo de indivíduos, não alguns poucos que
coubessem debaixo de um altar.
Para piorar, logo após dizer que aquelas almas receberam vestes brancas, o
texto segue dizendo que “foi-lhes dito que repousassem ainda um pouco mais, até
que também se completasse o número de seus conservos e seus irmãos, que
haviam de ser mortos como eles foram” (v. 11). Embora a NVI tenha traduzido por
“esperassem”, o grego traz anapano, que significa «descansar»40. Essa é a mesma
palavra usada para dizer que Jesus encontrou os discípulos dormindo no Getsêmani
(Mt 26:45; Mc 14:41). Note ainda que em Ap 6:11 isso é dito diretamente para as
almas que estavam debaixo do altar.
40
108
Se os imortalistas insistem tanto em se apegar ao pé da letra, teriam que
concluir que essas almas estavam dormindo, depois acordaram para pedir vingança
e então voltaram a dormir (o que endossaria não a imortalidade da alma, mas o
psicopaniquismo). E isso, é claro, você não verá nenhum deles defender, porque a
literalidade só vale até o ponto em que eles desejam. Quando deixa de ser
conveniente, são acometidos pelo súbito bom senso de reconhecer como
simbólico.
Para resumir tudo o que vimos até aqui, pense na seguinte cena: você morre,
deixa o seu corpo e chega ao céu, onde está na presença dos anjos, de todos os
santos que já pisaram na terra, de todos os amigos e entes queridos que você viu
partir e, é claro, do próprio Deus. Neste lugar não há mais tristeza, nem choro, nem
dor, nem luto, mas apenas um sentimento de perfeita paz, de uma alegria indizível,
um prazer incomparável, uma satisfação inigualável. Apesar disso, você ouve ao
longe gritos lancinantes que vão se tornando cada vez mais agudos e
ensurdecedores quanto mais você se aproxima, até se deparar com uma cena
dantesca: milhares de almas aglutinadas sabe-se lá como debaixo de um pequeno
altar, de onde berram pavorosamente exigindo vingança contra os seus inimigos
(que ou já estavam no inferno, ou lá estariam em breve).
Mas, dirá você, se o relato é simbólico, o que ele está simbolizando e por
que? É aqui que realmente começamos nosso estudo sobre Ap 6:9-11,
descortinando aquilo que deveria ser de conhecimento geral se não fosse pela
insistência tola e desesperada em se tomar o texto ao pé da letra para fundamentar
uma heresia na falta de fundamento sério. A primeira coisa que precisamos
entender é que muitas das simbologias de João tinham um fundo
109
veterotestamentário – ou seja, aludem a trechos do AT que ajudam a explicar o
símbolo.
Tome como exemplo os quatro seres viventes (Ap 4:6-8), que já haviam sido
citados por Ezequiel (Ez 1:5-14); a besta com dez chifres (Ap 13:1), que já havia sido
citada por Daniel (Dn 7:7); a árvore da vida (Ap 22:2,14), que já havia sido citada no
Gênesis (Gn 2:9); ao diabo como a «antiga serpente» (Ap 20:2), em alusão à serpente
que Satanás usou para enganar Eva (Gn 3:1-5), e as «duas testemunhas» retratadas
como «as duas oliveiras» e os «dois candelabros» que “estão diante do Deus da
terra” (Ap 11:4), exatamente como consta em Zacarias (Zc 4:11-14). Muitas das
imagens que foram reveladas a João de maneira simbólica aludem a trechos do AT,
mesmo que isso escape à percepção imediata da maioria dos leitores.
Com as “almas debaixo do altar” não é diferente. Toda a linguagem do texto
é extraída de Levítico, onde, como vimos, o sangue era igualado à alma-nephesh.
“A vida (nephesh) de toda carne é o seu sangue” (Lv 17:11), fato reiterado em todo
o AT. João se apropria dessa imagem para figurar o sacrifício dos mártires, que são
descritos como “almas” porque o seu sangue, que em Levítico é o mesmo que a
alma, foi derramado. Como comenta Bacchiocchi, “o uso da palavra psiquê nesta
passagem singulariza-se no NT por nunca ser empregada com referência a seres
humanos no estado intermediário. A razão para o seu emprego aqui é sugerida pela
morte não-natural dos mártires, cujo sangue foi derramado pela causa de Cristo”41.
O sangue “clamar” também não foi uma invenção de João. Ele simplesmente
se apropriou da mesma linguagem usada em Gênesis, quando Deus diz a Caim que
41
110
“da terra o sangue do seu irmão está clamando” (Gn 4:10). O sangue da vítima
assassinada é um sangue que “clama”, não porque o sangue seja um ente pessoal,
mas porque Deus não se esqueceu do sangue derramado e executará o Seu juízo
sobre aquele que o derramou.
O autor de Hebreus aludiu à mesma coisa quando disse que nós
espiritualmente chegamos “a Jesus, mediador de uma nova aliança, e ao sangue
aspergido, que fala melhor do que o sangue de Abel” (Hb 12:24), onde o sacrifício
de Jesus é tido como superior ao de Abel, e por isso o seu sangue «fala melhor».
Até mesmo Jó conhecia essa figura de linguagem quando exclamou: “Ó terra, não
cubra o meu sangue! Não haja lugar de repouso para o meu clamor!” (Jó 16:18).
Em outras palavras, no AT o sangue derramado dos justos e dos profetas –
entre os quais Jesus inclui o próprio Abel (Lc 11:50-51) – é apresentado como se
estivesse “clamando” debaixo da terra, e em Levítico, de onde João tirou a figura do
altar, o sangue é igualado à alma. É daí que João extrai a metáfora das “almas
clamando debaixo do altar”, que é tão literal quanto o sangue de Abel que clama
da terra ou o salário dos trabalhadores que clama contra os proprietários que os
retém (Tg 5:4). Bacchiocchi ainda acrescenta que a própria imagem do martírio
como um “sacrifício” também é recorrente no NT:
A linguagem da morte sacrificial é empregada noutra parte do NT
para denotar martírio. Ao defrontar a morte, Paulo escreveu: “Quanto
a mim, estou sendo já oferecido por libação” (2Tm 4:6). O apóstolo
também diz que estava contente “que seja eu oferecido por libação”
por Cristo (Fp 2:17). Assim, os mártires cristãos eram vistos como
sacrifícios ofertados a Deus. O sangue deles derramado sobre a terra
111
era simbolicamente disposto sob o altar celestial. Desse modo, suas
almas são vistas debaixo do altar porque é aonde simbolicamente o
sangue dos mártires fluía.42
O prof. Ranko Stefanovic também destaca:
A cena do quinto selo descreve a imagem do martírio. Usando o
simbolismo do ritual de sacrifício da Bíblia hebraica, João descreve o
povo fiel de Deus sacrificado como mártires com sua vida sendo
derramada como oferta a Deus. A ideia do martírio como sacrifício a
Deus é bem conhecida no NT. Jesus declarou que chegaria o dia em
que aqueles que tiram a vida de seus seguidores pensariam estar
prestando um serviço a Deus (Jo 16:2). (...) Então, o que temos aqui é
uma apresentação simbólica. Os santos debaixo do altar morreram
“por causa da palavra de Deus e do testemunho que eles deram” (v.
9); isto é, eles morreram por causa de sua fidelidade à proclamação do
evangelho.43
Em suma, a metáfora das almas debaixo do altar gritando por vingança alude
à linguagem do Gênesis do sangue clamando debaixo da terra, à linguagem de
Levítico que equivale alma e sangue e à linguagem do NT que equivale o martírio a
um sacrifício. Mas ainda resta uma parte do quebra-cabeças para que tudo se
encaixe perfeitamente: o altar. No sistema sacrificial do AT, o sangue dos animais
42
43
STEFANOVIC, Ranko. La Revelación de Jesucristo: Comentario del libro del Apocalipsis. Berrien Springs:
Andrews University Press, 2013, p. 246.
112
era derramado na base do altar dos holocaustos (Lv 4:7, 18, 25, 30), não “debaixo”
dele, como em Ap 6:9.
O único jeito de entendermos essa parte é recorrendo à tradição judaica, que
considerava todo sangue derramado em Israel como tendo sido derramado
“debaixo do altar”. Aquiva bem José (40-135 d.C), um dos mais proeminentes rabis
de sua época, responsável pela introdução de um novo método de interpretação
da lei oral que veio a se tornar a Mishná, comentou que “aquele que foi sepultado
debaixo do altar é como se tivesse sido sepultado debaixo do trono da glória”44.
Isso não era um conceito novo para os judeus. O Ketubot, um tratado judaico
presente na Mishná e no Talmude, assim dizia:
Rav Anan disse: Quem está enterrado em Eretz Yisrael é considerado
como se estivesse enterrado debaixo do altar. É declarado aqui: “Um
altar de terra [adama] você fará para Mim" (Êx 20:21), e é declarado ali:
“Porque Ele vinga o sangue de Seus servos, e faz vingança aos Seus
adversários, e expia a terra de [admato] Seu povo” (Dt 32:43). Isso
ensina que quem está enterrado na terra de Eretz Yisrael é
considerado como se estivesse enterrado sob o altar no templo.45
No Avot do Rabi Natan, também presente no Talmude, lemos ainda que
“quem está sepultado na terra de Israel é como se estivesse sepultado debaixo do
altar, porque toda a terra de Israel é apropriada para ser o local do altar”46. Assim,
44
JOSÉ, Aquiva bem. Shabbath 152b; Ketubot 111a.
45
KETUBOT 111A. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Ketubot.111a?lang=bi>. Acesso em:
01/05/2021.
46
AVOT OF RABBI NATAN, 26. Disponível em:
<https://web.archive.org/web/20120831042327/http://www.tsel.org/torah/avotrnatan/index.html>.
Acesso em: 01/05/2021. 113
vemos que a linguagem de estar enterrado “debaixo do altar” era de uso corrente
entre os judeus da época de João, e significava apenas que a pessoa morreu em
Israel (e não literalmente debaixo de um altar).
Portanto, assim como a linguagem do sangue de Abel que clamava debaixo
da terra nada mais era que uma forma de dizer que Deus vingaria o sangue
derramado por Caim, a linguagem das “almas debaixo do altar” não era senão uma
forma de dizer que Deus vingaria todo o sangue derramado em Israel. Mas João
não disse que aquelas almas estavam no céu? A resposta é simples: não! Volte a Ap
6:9-11 e tente encontrar o céu ali. Os seis primeiros selos se referem a
acontecimentos terrenos, não a eventos celestiais. O primeiro selo, do cavaleiro
branco que leva em mãos um arco sem flechas (Ap 6:2), representa o período de
paz que precede a grande tribulação, quando o anticristo “fará uma aliança que
durará uma semana” (Dn 9:27).
O segundo selo, do cavaleiro vermelho, representa o fim desse período de
paz na terra (Ap 6:4); o terceiro selo representa a fome que se segue (Ap 6:5-6), o
quarto representa as mortes em massa em decorrência da fome e da guerra (Ap 6:8)
e o sexto os terremotos e cataclismas que se seguem (Ap 6:12-14). Só o sétimo selo
se passa no céu (Ap 8:1-5), mas observe que o sétimo selo está deslocado dos
demais. Enquanto os seis primeiros selos se seguem um ao outro no capítulo 6, há
uma pausa que dura todo o capítulo 7, até o último selo ser retomado no capítulo
seguinte. Em outras palavras, a ordem lógica dos eventos deixa evidente que o
quinto selo não se passa no céu, mas na terra, assim como todos os outros do
capítulo 6.
114
Observe ainda que o quinto selo se passa logo em seguida do quarto, que é
justamente o do cavalo amarelo que representa a morte (Ap 6:8). Isso não é
coincidência. Cada selo ocorre em consequência ao anterior, e com o quinto selo
não é diferente. Aqueles mártires haviam sido mortos por ocasião do quarto selo, e
seu sangue foi derramado na terra. Isso é justamente o que é retratado no quinto
selo sob a metáfora das almas debaixo do altar, onde a alma corresponde ao sangue
e «debaixo do altar» corresponde à terra de Israel onde ele foi derramado.
A razão por que as pessoas pensam que aquelas almas estavam no céu,
mesmo sem o texto dizer isso, deve-se antes de tudo à sua predisposição em
enxergar a alma platônica sempre que a alma é mencionada na Bíblia, apesar deste
sentido nunca ser empregado nas Escrituras, e também por ignorar o consenso
judaico a respeito da expressão «debaixo do altar». J. Ramsey Michaels (1931-2020),
teólogo batista, tradutor e comentarista bíblico, escreveu a este respeito:
A preposição traduzida (em grego hupokato) é forte, significando
“abaixo” ou “debaixo” (compare à frase “debaixo da terra”, em
distinção a “no céu” ou “na terra”, em 5:3, 13). A escolha das palavras
de João levanta a possibilidade distinta de que as almas que ele viu
embaixo do altar não estavam no céu, mas muito abaixo na terra – a
mesma terra que acabara de ser marcada pelos desastres dos quatro
primeiros selos. João poderia ter escrito “debaixo do céu” (no sentido
de “na terra”, como em Gn 6:17, 7:19) ou “sob o trono”.47
47
MICHAELS, J. Ramsey. Revelation: The IVP New Testament Commentary Series. Westmont: IVP
Academic, 2011.
115
O que o Dr. Michaels expõe aqui é o interessante paralelo com as outras
ocorrências de hupokato no Apocalipse, as quais se referem não a um lugar no céu
ou na terra, mas precisamente debaixo da terra – tal como o sangue derramado dos
mártires. Elas estão em Ap 5:3 e 13, que dizem:
“Mas não havia ninguém, nem no céu nem na terra nem debaixo (hupokato)
da terra, que podia abrir o livro, ou sequer olhar para ele” (Apocalipse 5:3)
“Depois ouvi todas as criaturas existentes no céu, na terra, debaixo

(hupokato) da terra e no mar, e tudo o que neles há, que diziam: ‘Àquele que
está assentado no trono e ao Cordeiro sejam o louvor, a honra, a glória e o
poder, para todo o sempre!’” (Apocalipse 5:13)
Em ambos os casos, hupokato não diz respeito a um lugar no céu, mas
debaixo da terra. Quando entendemos que o “altar” citado no texto é uma alusão à
terra de Israel, «debaixo-hupokato do altar» tem rigorosamente o mesmo
significado de «debaixo-hupokato da terra», em conformidade com o uso regular
do termo no Apocalipse. Até mesmo o famoso teólogo metodista Adam Clarke
(1760-1832) comentou que foi apresentada a João
uma visão simbólica, na qual ele viu um altar; e debaixo dele as almas
dos que foram mortos por causa da Palavra de Deus – martirizados
pela sua fidelidade ao Cristianismo – são representadas como sendo
recentemente mortas, vítimas da idolatria e da superstição. O altar
está na terra, não no céu.48
48
CLARKE, Adam. “Commentary on Revelation 6:9”. The Adam Clarke Commentary (1832).
116
É por isso que encontramos as palavras quase exatas de Ap 6:9 na boca de
pessoas vivas na terra, mas nunca na de gente morta. Compare o que as “almas”
clamam em Ap 6:10 com o que o salmista exclama no Salmo 79:
Apocalipse 6:10 Salmo 79:5, 10
“Até quando, ó Soberano santo e “Até quando, Senhor? (...) Diante dos
verdadeiro, esperarás para julgar os nossos olhos, mostra às nações a
habitantes da terra e vingar o nosso tua vingança pelo sangue dos teus
sangue?” servos”
Ambos se dirigem ao Senhor usando a mesma expressão “até quando”,
ambos clamam por vingança, e em ambos os casos essa vingança está relacionada
especificamente ao sangue dos servos de Deus. Em outras palavras, João não estava
vendo fantasminha nenhum no céu clamando em causa própria: ele estava apenas
aludindo ao clamor dos israelitas vivos numa linguagem simbólica, para enfatizar
que a vingança da parte do Senhor estava próxima – como se Deus estivesse
respondendo diretamente ao sangue derramado daqueles pelos quais os israelitas
clamavam por vingança.
E quanto às “vestes brancas” do verso 11? Seriam elas um manto branco
literal para vestir as pobres almas desnudas no Paraíso? O próprio João responde a
isso mais adiante: “E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e
resplandecente. O linho fino são os atos justos dos santos” (Ap 19:8). As vestes são
“brancas” porque o linho é “resplandecente”, e o branco representa a pureza. Desde
o começo do livro João trabalha com a alegoria das vestes, como vemos na carta à
igreja de Sardes: “No entanto, você tem aí em Sardes uns poucos que não
117
contaminaram as suas vestes. Eles andarão comigo, vestidos de branco, pois são
dignos” (Ap 3:4).
Em contrapartida, a igreja de Laodiceia, que ostentava riquezas e dizia não
precisar de nada, “não reconhece, porém, que é miserável, digno de compaixão,
pobre, cego e que está nu” (Ap 3:17). Como é óbvio, nem os cristãos de Sardes
andavam com vestes fisicamente sujas, nem os crentes de Laodiceia andavam
pelados por aí. A veste, assim como o branco, é apenas um símbolo que remete à
sua condição espiritual. Isso também anula qualquer tentativa de interpretar Ap 6:9-
11 ao pé da letra. Assim como o texto não fala de vestes literais, também não fala
de almas literais gritando por vingança. Tudo é parte do símbolo que João usa para
ilustrar uma verdade espiritual mais profunda do que o palmo da mão que os
imortalistas conseguem enxergar.
Vale destacar que, embora poucos tenham ciência disso, os selos, trombetas
e taças do Apocalipse não retratam períodos ou eventos diferentes, mas falam das
mesmas coisas sob diferentes perspectivas. No caso do quinto selo, ele é espelhado
na terceira taça, cujo texto diz:
“O terceiro anjo derramou a sua taça nos rios e nas fontes de águas, e eles se
transformaram em sangue. Então ouvi o anjo que tem autoridade sobre as
águas dizer: ‘Tu és justo, tu, o Santo, que és e que eras, porque julgaste estas
coisas; pois eles derramaram o sangue dos teus santos e dos teus profetas, e
tu lhes deste sangue para beber, como eles merecem’. E ouvi o altar
responder: ‘Sim, Senhor Deus todo-poderoso, verdadeiros e justos são os teus
juízos’” (Apocalipse 16:4-7)
118
Aquilo que foi ilustrado no quinto selo através do simbolismo das almas que
clamavam por vingança debaixo do altar é retratado aqui como o sangue
derramado dos profetas que seria vingado por Deus, e aqui o próprio altar fala. Os
dois textos estão falando da mesma coisa, com a diferença de que em Ap 6:9-11 é
usada a figura da “alma” em vez do “sangue”, e em Ap 16:4-7 é o próprio altar que
“fala”, em vez das almas. A linguagem do “lhes deste sangue para beber” (v. 6) é tão
metafórica quanto o clamor das almas por vingança e quer dizer a mesma coisa:
que Deus se vingará daqueles que derramaram sangue ou mataram uma alma,
retribuindo-lhes na mesma moeda.
É curioso observar que, a despeito do fato de Ap 6:9-11 e Ap 16:4-7 serem
textos perfeitamente simétricos, os imortalistas interpretam apenas o primeiro
literalmente. Nenhum deles acredita que em Ap 16:4-7 Deus literalmente dá sangue
para ser bebido (o que iria de encontro à própria proibição divina a beber sangue)
ou que o altar literalmente fala, mas acreditam piamente que no texto análogo de
Ap 6:9-11 as almas literalmente gritam por vingança debaixo de um altar. Isso
acontece não por razões hermenêuticas, mas simplesmente pela sua convicção
prévia na existência de uma alma que guarda consciência após a morte, o que os
leva a buscar na Bíblia qualquer pretexto por mais ridículo que seja que sirva às suas
pretensões.
Tão forte é a convicção deles de que Ap 6:9-11 é literal e Ap 16:4-7 é
simbólico que os tradutores imortalistas chegam a perverter a tradução de Ap 16:7
para fazer parecer que não é o altar que fala, mas alguém que está no altar. A ACF,
por exemplo, traduz por «e ouvi outro do altar, que dizia...», enquanto a NAA ousa
119
um pouco mais e traduz por «ouvi uma voz do altar, que dizia...», e a NVT ousa mais
ainda e traduz por «e ouvi uma voz que vinha do altar dizer...».
O grego, no entanto, traz apenas kai akouo tou thusiasterion lego (“e ouvi o
altar dizer...”). A NVI é a única que aqui traduz o texto com mais precisão, como «e
ouvi o altar responder». A razão por que quase todas as traduções imortalistas
corrompem o texto dessa maneira é porque estão condicionadas a pensar que Ap
6:9-11 é literal, e, portanto, essa voz não poderia ser do próprio altar, mas das almas
que supostamente estariam debaixo dele.
Outro texto que deixa claro que as almas citadas no quinto selo estavam
mortas é Ap 20:4, onde João volta a falar sobre elas nas seguintes palavras:
“E vi tronos; e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado o poder de julgar; e vi
as almas daqueles que foram degolados pelo testemunho de Jesus, e pela
palavra de Deus, e que não adoraram a besta, nem a sua imagem, e não
receberam o sinal em suas testas nem em suas mãos; e viveram, e reinaram
com Cristo durante mil anos” (Apocalipse 20:4)
Em Ap 6:9, João vê as almas daqueles que haviam sido mortos «por causa da
palavra de Deus e do testemunho que deram», e aqui ele volta a ver as almas
daqueles que foram degolados «pelo testemunho de Jesus e pela palavra de Deus».
Obviamente, João não estava falando de dois grupos de almas diferentes, mas das
mesmas almas que ele havia visto no quinto selo. Mas aqui já estamos no
julgamento, ao final da grande tribulação, e João diz que elas viveram e reinaram
com Cristo mil anos. Se elas viveram nesta ocasião, é porque estavam mortas antes.
E se estavam mortas, a visão que ele teve no quinto selo não foi literal, já que almas
120
mortas não falam. Isso refuta a ideia de que aquelas almas estavam vivas, e apenas
seus corpos estavam mortos.
As almas que João viu no quinto selo não estavam realmente vivas no céu,
mas simplesmente mortas, aguardando a ressurreição, quando finalmente seriam
vivificadas. O termo grego usado nesta ocasião foi zao, que significa «viver, respirar,
estar entre os vivos (não inanimado, não morto)»49. Note que João não disse isso
apenas a respeito do corpo-soma, que sequer é citado no texto, mas das almas-
psiquê, as mesmas que haviam sido previamente citadas. A síntese de tudo isso é
que João não estava falando de almas vivas no céu literalmente gritando por
vingança, mas usando a linguagem simbólica que caracteriza todo o seu livro para
acentuar que no devido tempo Deus fará justiça pelo sangue dos mártires
derramado em Israel, onde o sangue é representado pela alma e a terra de Israel
pelo altar.
Por mais simples e lógica que essa conclusão seja, os imortalistas preferem
se agarrar à interpretação literal que não faz o menor sentido, cegos em seu apego
apaixonado a uma doutrina tão frágil e insustentável que precisa de um texto como
esse para convencer os leigos. Em sua ânsia de encontrar de qualquer jeito um
fundamento ao conceito dualista de alma, tudo o que conseguem enxergar nessa
passagem é um fantasminha vivo depois da morte, e assim fracassam
miseravelmente em entender o que João realmente estava transmitindo através
daquele simbolismo.
49
121
Isso mais uma vez revela o despreparo dos nossos oponentes, que se
apegam a literalmente qualquer coisa, por mais precária que seja, no desespero em
dar fundamento a um ensino cuja fraqueza argumentativa e carência de textos é
mais que notória – basta lembrar que essa simbologia apocalíptica é a única ocasião
em toda a Bíblia em que uma alma falecida é apresentada com vida em algum lugar,
o que já nos diz muito sobre a credibilidade da doutrina. O próprio fato de Ap 6:9
constar em praticamente todo livro, artigo ou vídeo em defesa da imortalidade da
alma é um atestado clamoroso do nível de amadorismo da apologética imortalista,
e do quão intelectualmente desonestos eles podem ser no anseio em encontrar
base a um ensino cuja pobreza argumentacional salta aos olhos de qualquer um.
• Considerações Finais
Vimos neste capítulo que a alma, no conceito hebraico e bíblico, em nada
tem a ver com uma entidade fantasmagórica dentro do corpo, como na filosofia
grega. A alma na Bíblia é, antes de tudo, uma referência ao homem em si, sendo
uma “alma vivente” nada a mais que um “ser vivo” – razão por que os animais são
almas viventes tanto quanto os humanos. Isso explica por que a alma é tão
constantemente retratada como um ente tangível, capaz de se relacionar com
coisas físicas tanto quanto com coisas espirituais. Tudo o que é próprio do corpo (o
que inclui comer, beber, tocar e até morrer, como veremos no capítulo seguinte)
também é próprio da alma, que interage com aquilo que é físico com a mesma
naturalidade do próprio corpo.
122
A Bíblia também se refere à alma como a força vital que torna um corpo vivo,
frequentemente identificada com o sangue que corre em nossas veias, cuja
finalidade não é providenciar uma vida segura após a morte fora de um corpo, mas
meramente manter o corpo vivo. Tanto um como o outro sentido implicam em sua
mortalidade, uma vez que nem a pessoa em si, muito menos seu sangue,
conseguem sobreviver à morte. Isso se torna mais claro na medida em que
estudamos as 858 ocorrências de alma na Bíblia, das quais mais de um terço alude
à morte da alma nos originais – um feito e tanto para algo inerentemente imortal.
De fato, como veremos no capítulo seguinte, nada morre tanto na Bíblia quanto a
alma, que é justamente aquilo que os imortalistas apontam como sendo imortal.
Seria cômico, se não fosse trágico.
123
A morte da alma imortal 124
A morte da alma imortal
Chegamos agora ao âmago do livro, e à principal razão que me levou a
escrever uma versão totalmente nova do mesmo. Na versão antiga do livro, foram
exibidos 58 versículos bíblicos que nos originais hebraico e grego falam da morte
da alma, com poucas dezenas estudados em particular. Para esta nova versão, eu
fiz questão de examinar uma a uma de cada uma das 858 ocorrências de nephesh
ou psiquê nos originais, e o resultado superou de longe as minhas maiores
expectativas. Para a minha própria surpresa, descobri que nada a menos que 300
dessas 858 vezes em que nephesh ou psiquê aparecem nos originais estão
relacionadas à morte da alma.
De fato, para o espanto de muitos (inclusive o meu), há muito mais textos
que falam da morte da alma do que da morte do corpo, tanto em números
absolutos como na proporção de citações. Se você ainda não estava inteirado disso
ou também se surpreende com a informação, não se culpe. Os verdadeiros
responsáveis pela disseminação da ignorância que mantém de pé o maior engano
de todos os tempos são os tradutores, que suprimem a palavra “alma” sem a menor
cerimônia na maior parte (senão em todas) das vezes em que ela aparece nesses
contextos. Assim, embora grande parte dos textos que falam da morte de alguém
falem da morte da alma nos originais, isso passa completamente imperceptível a
quem lê apenas as traduções que nós temos acesso.
124
Através dessa manobra de pouca honestidade intelectual, os imortalistas
conseguiram salvar a noção dualista tradicional que contrasta corpo e alma, onde
o primeiro é pó e perece, e o segundo é um elemento etéreo e metafísico que não
pode morrer sob nenhuma hipótese. Embora tal dualismo seja complemente
ridículo à luz dos originais hebraico e grego, o sincretismo do Cristianismo com a
filosofia grega levou muitos a se esforçarem em conciliar uma doutrina com a outra,
o que por fim resultou na supressão sumária de todos os textos que falam da morte
da alma a fim de se adequar à visão platônica predominante.
A morte da alma explicitamente – Se você já leu a Bíblia alguma vez na vida,
é provável que já tenha passado por textos como Lv 24:17, que diz que “quem matar
a alguém certamente morrerá”50. Se eu posso apostar, você não deve ter notado
nada de mais neste texto, e provavelmente deve ter imaginado que o mesmo se
refere apenas à morte do corpo, já que, conforme lhe ensinaram, a alma é um
“fantasminha” imortal. O que você certamente não deve ter nem suspeitado é que
o hebraico deste texto traz «ve'iysh kiy yakkeh kol-nephesh 'âdhâm moth yumâth»,
onde nephesh é alma, e moth é morte. Literalmente traduzido, o texto ficaria:
“Quem matar uma alma, certamente morrerá”.
Lendo o texto no hebraico, a situação muda dramaticamente. O verso em
questão não está falando da morte do corpo-basar, mas da alma-nephesh.
Presumivelmente influenciados por suas crenças dualistas de sobrevivência da
alma, os tradutores evitaram verter “alma” neste texto, para que ninguém pensasse
na hipótese de que a alma morre. Assim, um texto que em teoria seria decisivo para
fazer muita gente repensar a ideia de uma alma inerentemente imortal torna-se
50
De acordo com a tradução da ACF.
125
mais um como outro qualquer, que as pessoas olham, leem e passam para o
próximo versículo sem suspeitar de nada. Isso nos leva a questionar quantas vezes
os tradutores recorreram a manobras semelhantes, com a mesma finalidade.
A resposta é mais do que você imagina. Podemos começar com o texto em
que Deus ordena que “todos os que tiverem matado alguma pessoa ou tiverem
tocado em algum morto devem se purificar no terceiro dia” (Nm 31:19). A parte que
diz «matado alguma pessoa», no original hebraico, é horêgh nephesh – “matado
uma alma”. Deus também ordenou que os israelitas escolhessem “algumas cidades
que lhes sirvam de refúgio, para que, nelas, se acolha o homicida que matar alguém
involuntariamente” (Nm 35:11), onde aparece nephesh no lugar onde o tradutor
preferiu colocar “alguém”. Nas cidades de refúgio, “todo aquele que tiver matado
alguém (nephesh) sem intenção poderá fugir para lá” (Nm 35:15).
Outro regulamento da lei de Deus previa que “todo aquele que matar uma
pessoa será morto conforme o depoimento das testemunhas; mas uma só
testemunha não deporá contra alguém para que morra” (Nm 35:30). Aqui, mais uma
vez, «matar uma pessoa» é matar uma nephesh, no hebraico. Da mesma forma,
Deus declara “maldito aquele que aceitar suborno para matar pessoa inocente” (Dt
27:25), onde “matar pessoa inocente” é nakah naqiy nephesh. A punição para o
estuprador era a mesma “daquele que ataca e mata o seu próximo” (Dt 22:26), onde
“matar o próximo” é ratsach nephesh – “matar a alma”. A alma também podia
receber um ferimento fatal, como em Dt 19:11, onde aquele que «fere
mortalmente» outra pessoa fere mortalmente sua nephesh.
Todos conhecem a história de Sansão, que derrubou as duas colunas
centrais do templo pagão onde estava, causando a sua própria morte e a de
126
milhares de filisteus. O que poucos sabem é que no texto onde ele exclama “que eu
morra com os filisteus” (Jz 16:30), o que realmente foi dito por ele foi tâmoth
naphshiy ìm-pelishtiym – “morra a minha alma com os filisteus”. Sansão sabia que
a sua morte era a morte da alma, porque não imaginava que a nephesh fosse um
elemento eterno e metafísico que sobrevive à morte do corpo. Só muito depois os
gregos apareceriam com essa ideia inovadora e estranha à mentalidade dos judeus
dos tempos bíblicos.
Assim como Sansão, Davi confessa ao sacerdote Abiatar que “eu fui a causa
da morte de todas as pessoas da casa de seu pai” (1Sm 22:22). A “morte de todas as
pessoas”, no hebraico, é a morte de toda nephesh. Davi também é o autor do Salmo
141, onde declara que “os meus olhos estão fixos em ti, ó Soberano Senhor; em ti
me refúgio; não me entregues à morte” (Sl 141:8), em que «não me entregues à
morte» é a tradução do hebraico nephesh àrah, que literalmente traduzido é “não
entregues minha alma à morte”. O que mostra que, para Davi, a alma era tão mortal
quanto qualquer parte do corpo.
Ao conquistar Libna, Josué “matou à espada toda nephesh que nela vivia” (Js
10:30), assim como fez em Láquis (Js 10:32) e Hazor (Js 11:11). Como era de se
esperar, nenhuma versão em português consultada traduziu por “alma”, pois os
tradutores imortalistas jamais admitiriam a ideia de uma alma imaterial e imortal ser
literalmente ferida e morta à espada. Assim, preferem simplesmente descartar a
nephesh dos textos, optando por “matou à espada todos os que nela estavam” (Js
11:11) em vez de “matou à espada toda alma que nela estava”. É o mesmo que
ocorre em Pv 19:18, onde «não queiras a morte dele» ignora a presença da nephesh
127
no hebraico, dado o incômodo dos tradutores em traduzir pela “morte da alma
dele”.
A bem da verdade, também há ocasiões raras e louváveis onde alguma
versão traduz nephesh por “alma” em textos que falam da sua morte. Um exemplo
é Jó 36:14, onde o jovem e sábio Eilú declara a respeito dos ímpios que “a sua alma
morre na mocidade, e a sua vida perece entre os impuros”. Mesmo neste caso,
contudo, de todas as onze versões em português consultadas, apenas uma (a ACF)
traduz por “alma”, e todas as outras dão um jeito de tirar a alma do texto.
Algo semelhante ocorre em Nm 23:10, quando Balaão profetiza inspirado
pelo Senhor: “Quem contará o pó de Jacó e o número da quarta parte de Israel?
Que a minha alma morra da morte dos justos, e seja o meu fim como o seu”. Da
mesma forma, Isaías profetiza a respeito de Jesus que ele “derramou a sua alma na
morte e foi contado com os transgressores” (Is 53:12), e em Ezequiel o próprio
Senhor diz pela boca do profeta que a alma pode ser morta:
“E vós me profanastes entre o meu povo, por punhados de cevada, e por

pedaços de pão, para matardes as almas que não haviam de morrer, e para
guardardes em vida as almas que não haviam de viver, mentindo assim ao

meu povo que escuta a mentira?” (Ezequiel 13:19)
O texto bíblico mais comumente usado pelos mortalistas é o que diz que “a
alma que pecar, essa morrerá” (Ez 18:4, 20), já que é um dos únicos que a maioria
das versões não omite a alma do texto. A razão mais provável por que os tradutores
abriram uma exceção para essa passagem é porque ela não fala da primeira morte
128
(a morte que sofremos ao final desta vida, à qual os textos anteriores se referem),
mas à segunda morte, isto é, a morte que os ímpios sofrerão após a ressurreição. E
como para eles essa morte é meramente “espiritual”, eles não se incomodaram em
traduzir corretamente, diferente do que fizeram em todas as outras oportunidades.
Em outras palavras, a ideia que os tradutores imortalistas se esforçam em
transmitir é que a Bíblia só fala da morte da alma do ímpio e de uma forma
“espiritual” para se referir ao inferno, não da morte da alma do justo nesta vida com
a mesma naturalidade com que a Bíblia fala da morte do corpo. E como quase
ninguém se interessa em consultar os originais, acabam caindo nessa manobra e
compram a ideia de que a Bíblia só fala da morte da alma de uma forma espiritual,
quando se todos os textos fossem traduzidos com a mesma coragem com que os
tradutores traduzem Ez 18:4 essa ideia cairia em total descrédito.
Um exemplo análogo no NT se encontra no final do livro de Tiago, que diz:
“Saiba que aquele que fizer converter do erro do seu caminho um pecador, salvará
da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de pecados” (Tg 5:20). Aqui, “salvar da
morte uma alma” obviamente não se refere a esta vida, pois nesta vida todos
morrem. Diz respeito à vida futura, quando os salvos viverão para sempre, e os
ímpios morrerão novamente (falaremos amplamente disso no capítulo 17). Quando
o que está em jogo é a morte da alma nesta vida, os tradutores do NT seguem o
exemplo dos tradutores do AT e suprimem a alma do texto, como fazem em Mc 3:3-
4:
129
“Jesus disse ao homem da mão ressequida: Venha aqui para o meio! Então
lhes perguntou: É lícito nos sábados fazer o bem ou fazer o mal? Salvar uma
vida ou deixar morrer? Mas eles ficaram em silêncio” (Marcos 3:3-4)
O trecho que diz «salvar uma vida», no grego, é «salvar a alma-psiquê». Mas
nesta ocasião específica Jesus não estava falando de salvação espiritual, porque se
referia a uma cura física. “Salvar a alma ou deixar morrer” dizia respeito a curar
aquele homem ou deixar que ele morresse, o que seria a morte da própria alma-
psiquê. O mesmo trecho é traduzido em Lucas da seguinte maneira: “Eu lhes
pergunto: o que é permitido fazer no sábado: o bem ou o mal, salvar a vida
(alma/psiquê) ou destruí-la?” (Lc 6:9). Portanto, tanto no AT como no NT, o
consenso é que a alma é passível de morrer, tanto nesta vida como na próxima.
A morte da alma implicitamente – Além dos muitos textos que mencionam
a morte da alma explicitamente, ainda há outros tantos que a sugerem sem margem
de dúvida. Um exemplo se encontra em 1Rs 20:32, quando “teu servo Ben-Hadade
diz: ‘Rogo-te que me deixes viver’”. Embora a NVI traduza por “me deixes viver”, o
original literalmente diz nephesh chayah – “deixe minha alma viver”. Ben-Hadade
jamais teria suplicado por sua alma ao rei Acabe se a alma fosse imortal. Neste caso,
ele poderia pedir que seu corpo vivesse, mas não sua alma, que Acabe não poderia
matar mesmo que quisesse.
Caso semelhante vemos com o oficial que implorou por sua vida a Elias,
dizendo: “Homem de Deus, tenha consideração por minha vida e pela vida destes
cinquenta soldados, teus servos!” (2Rs 1:13). Em vez de “vida” (que no hebraico é
chay), o hebraico traz nephesh. O oficial sabia do que havia acontecido com os
130
outros dois oficiais e seus soldados, que foram consumidos pelo fogo que Elias
rogou que caísse do céu sobre eles (2Rs 1:9-12). Foi por isso que ele pediu
consideração por sua vida – no hebraico, por sua alma –, para que não acontecesse
com ele o mesmo que havia acontecido com os que foram enviados antes dele (ou
seja, a morte). Isso sugere que não apenas seus corpos haviam sido consumidos
pelo fogo, mas também suas almas-nephesh.
Em outra ocasião, o próprio Elias esteve em apuros, quando Jezabel queria
se vingar pela morte dos profetas de Baal e jurou: “Que os deuses me castiguem se
amanhã a estas horas eu não tiver feito com a sua vida o mesmo que você fez com
a vida de cada um deles!” (1Rs 19:2). Mais uma vez, é a alma-nephesh que aparece
no hebraico, no lugar onde os tradutores traduzem por “vida”. Uma vez que Elias
havia matado os profetas de Baal, é evidente que o que ela queria fazer com a alma
de Elias não era outra coisa senão causar sua morte.
No livro de Ester, conhecemos a história do ímpio Hamã, que queria o
extermínio dos judeus, mas que sofreu um grande plot twist e foi ele mesmo
condenado à forca. Pouco antes de morrer, “percebendo que o rei já tinha decidido
condená-lo, ficou ali para implorar por sua vida à rainha Ester” (Et 7:7). Como você
já deve suspeitar, o hebraico traz nephesh onde consta “vida”. Hamã sabia que
morreria, e que essa morte seria a morte da alma. No fim da história, Ester
conseguiu que os judeus “se reunissem, e se dispusessem para defenderem as suas
vidas” (Et 8:11), isto é, defender sua nephesh dos inimigos que queriam matá-los (Et
9:16).
Matar uma pessoa era matar uma nephesh, implorar pela vida era implorar
pela nephesh, e defender sua vida era defender sua nephesh. Para os judeus, a
131
nephesh estava longe de ser um ente imaterial e imortal impossível de ser atingido
ou morto, mas se referia tão-somente à vida humana no corpo físico, que cessava
na morte. Por isso Jó pergunta: “Por que esperar, se já não tenho forças? Por que
prolongar a vida, se o meu fim é certo?” (Jó 6:11). Em vez de “prolongar a vida”, o
hebraico fala de “prolongar a nephesh”. Uma alma eterna e metafísica não pode ser
“prolongada”, mas a vida em um corpo físico sim.
O salmista diz que “todos os que descem ao pó se prostrarão perante ele; e
nenhum poderá reter viva a sua alma” (Sl 22:29). A razão por que não é possível reter
viva a alma é porque a alma morre, simples assim. Nesse mesmo salmo, o salmista
pede ao Senhor: “Livra a minha alma da espada, e a minha predileta da força do cão”
(Sl 22:20). A “espada” em questão não era uma espada espiritual metafísica com
poderes mágicos de destruir um fantasma imortal, mas a mesma espada pela qual
tantos pereciam nas batalhas. Rogar que a alma fosse preservada da espada nada
mais era do que pedir que não morresse na guerra.
Por isso Davi diz em outro salmo que “Ele me guarda ileso na batalha, ainda
que muitos estejam contra mim” (Sl 55:18). O hebraico deste texto também traz
nephesh (“ele guarda a minha alma ilesa na batalha”, seria a tradução mais precisa).
Desnecessário seria dizer isso se a alma fosse naturalmente imortal, e qualquer
ímpio que não temesse a Deus também a tivesse preservada ilesa nas batalhas. Tal
ideia conflitaria com o Salmo 66, que diz que “é Ele quem preserva com vida a nossa
alma e não permite que resvalem os nossos pés” (Sl 66:8-9).
O salmista pede ainda que “não entregues a vida da tua pomba aos animais
selvagens; não te esqueças para sempre da vida do teu povo indefeso” (Sl 74:19). A
“pomba” aqui se refere a ele mesmo, os “animais selvagens” aos seus perseguidores,
132
e o termo hebraico aqui traduzido como “vida” é nephesh. Sua alma ser “entregue”
aos “animais selvagens” significa morrer pelas mãos deles, o que o salmista sabia
ser uma possibilidade real. Essa ideia é reforçada no Salmo 124, também davídico,
onde lemos:
“Se não fora o Senhor, que esteve ao nosso lado, quando os homens se
levantaram contra nós, eles então nos teriam engolido vivos, quando a sua
ira se acendeu contra nós. Então as águas teriam transbordado sobre nós, e a
corrente teria passado sobre a nossa alma; então as águas altivas teriam
passado sobre a nossa alma; bendito seja o Senhor, que não nos deu por
presa aos seus dentes. A nossa alma escapou, como um pássaro do laço dos
passarinheiros; o laço quebrou-se, e nós escapamos” (Salmos 124:2-7)
Embora expresso em linguagem poética, a imagem vívida que nos é
transmitida é de como sua alma escapou por pouco de morrer pelas mãos dos
homens que se levantaram contra ele.
A possibilidade concreta da alma morrer também é ressaltada em Jeremias,
que assim responde ao rei Zedequias: “Assim diz o Senhor, Deus dos Exércitos, Deus
de Israel: Se voluntariamente saíres aos príncipes do rei de Babilônia, então viverá
a tua alma, e esta cidade não se queimará a fogo, e viverás tu e a tua casa” (Jr 38:17).
Disso subtende-se que, se Zedequias não se entregasse, sua alma não viveria e a
cidade seria queimada.
Também chama a atenção o juramento do rei Salomão contra seu rival ao
trono, Adonias: “Que Deus me castigue com todo o rigor, se isso que Adonias falou
não lhe custar a sua própria vida!” (1Rs 2:23). O hebraico traz nephesh em lugar de
133
“vida”, o que significa que Adonias pagaria com a própria alma por aquilo que fez –
e que de fato resultou em sua morte (1Rs 2:34). Se pudéssemos voltar no tempo e
perguntar aos personagens bíblicos se a nephesh podia morrer, eles provavelmente
ririam da nossa cara pela simples pergunta de resposta tão óbvia.
Destruição, extermínio, expirar e desfalecer – A Bíblia não apenas se refere
à mortalidade da alma em termos de “morrer” ou “não viver”, mas também através
de dúzias de vocábulos sinônimos que apontam na mesma direção. Em Levítico, por
exemplo, Deus diz que todos os que se achegarem às coisas santas “tendo sobre si
a sua imundícia, aquela alma será extirpada de diante da minha face” (Lv 22:3), onde
“extirpar” corresponde ao hebraico karath, que significa «cortar fora»51. Uma vez
que a face do Deus onipresente contempla toda a criação, ser cortado fora da Sua
face equivale a ser eliminado da própria existência.
Quando Josué tomou Maquedá, “atacou a cidade e matou o seu rei à espada
e exterminou todos os que nela viviam” (Js 10:28), onde “exterminar” corresponde
ao hebraico charam, que significa «exterminar, destruir completamente»52. E
embora a tradução omita a palavra “alma”, é a nephesh que aparece no texto
hebraico. O mesmo se repete sete versos adiante, quando Josué cerca Eglom e
«destrói totalmente» toda nephesh que nela estava (Js 10:35), e novamente quatro
versos depois, quando Josué conquista Debir e extermina (charam) toda nephesh
que nela vivia (Js 10:39).
Entre as conquistas de Eglom e Debir, Josué e seu exército tomaram a cidade
de Hebrom e “destruíram totalmente a cidade e todos os que nela viviam” (Js 10:37).
51
52
134
Aqui é usada uma palavra diferente no hebraico, nakah, que significa «golpear,
açoitar, atingir, bater, sacrificar, matar»53, mas é novamente nephesh que aparece
em relação a quem morreu. Em Ezequiel, Deus diz que “o faraó, com seu poderoso
exército e seus batalhões, não será de nenhuma ajuda para ele na guerra, quando
rampas são construídas e obras de cerco são erguidas para destruir muitas vidas
(nephesh)” (Ez 17:17).
O salmista clama a Deus para salvá-lo “de todos os que me perseguem, e
livra-me; para que eles não arrebatem a minha alma, como leão, despedaçando-a,
sem que haja quem a livre” (Sl 7:1-2). “Arrebatar” a alma e “despedaçá-la” não tem
nada a ver com levar uma alma em segurança pro céu, mas sim com destruí-la, que
era a intenção de seus perseguidores. O sentido aniquilacionista fica ainda mais
claro alguns versos adiante, quando ele complementa: “Persiga-me o meu inimigo
até me (nephesh) alcançar, no chão me pisoteie e aniquile a minha vida, lançando
a minha honra no pó” (Sl 7:5).
Outra linguagem comum na Bíblia para a nephesh é a de desfalecer. O
salmista diz que os hebreus “andaram errantes pelo deserto, por lugares áridos, sem
achar cidade em que pudessem morar. Famintos e sedentos, desfalecia neles a
alma” (Sl 107:4-5). Sabemos que toda aquela geração pereceu no deserto, à exceção
de Josué e Calebe. Da mesma forma, relembrando o dia em que estava a ponto de
morrer no ventre do grande peixe, Jonas escreveu: “Quando desfalecia em mim a
minha alma, lembrei-me do Senhor; e entrou a ti a minha oração, no teu santo
templo” (Jn 2:7). A NVI traduz por «quando a minha vida já se apagava», e a NAA
por «quando minha vida se esvaía», mas é nephesh que aparece no hebraico.
53
135
Há dois textos semelhantes nas lamentações de Jeremias, onde ele descreve
os horrores do cerco à cidade de Jerusalém, que resultou na morte de milhares de
crianças pela fome:
“Eles clamam às suas mães: ‘Onde estão o pão e o vinho?’. Ao mesmo tempo
em que desmaiam pelas ruas da cidade, como os feridos, e suas vidas

(nephesh) se desvanecem nos braços de suas mães”
(Lamentações 2:12)
“Levanta-te, clama de noite no princípio das vigias; derrama o teu coração

como águas diante da presença do Senhor; levanta a ele as tuas mãos, pela
vida (nephesh) de teus filhinhos, que desfalecem de fome à entrada de todas
as ruas” (Lamentações 2:19)
A ideia transmitida em todos esses textos é a mesma: na medida em que o
corpo vai morrendo (seja pela fome ou por outra razão), a própria alma vai
desfalecendo, até finalmente padecer. Isso se choca frontalmente com a tese
dualista tradicional, onde corpo e alma são duas entidades completamente
distintas e só o primeiro experimenta o processo que leva à morte. Na Bíblia, não só
a alma morre, como acompanha todo o ciclo de degeneração física que culmina na
morte. Nada mais distante da noção grega de uma alma intangível e independente
do corpo, cuja sobrevivência em nada depende dele.
Ser eliminado do meio do povo – Uma linguagem frequente, sobretudo no
AT, é a de ser “eliminado do meio povo”, o que acontecia quando alguém cometia
um pecado grave e era punido com a pena de morte. Por exemplo, “quando alguém
136
se virar para os necromantes e feiticeiros, para se prostituir com eles, eu voltarei o
meu rosto contra ele e o eliminarei do meio do seu povo” (Lv 20:6). Embora a
tradução suprima a alma, é nephesh que aparece no hebraico. Da mesma forma, no
dia da expiação, “toda a alma que naquele mesmo dia se não afligir será extirpada
do seu povo” (Lv 23:29).
Somos informados ainda que “todo aquele que fizer alguma destas
abominações, aqueles (nephesh) que assim procederem serão eliminados do meio
do seu povo” (Lv 18:29), e que ”o homem incircunciso, cuja carne do prepúcio não
estiver circuncidada, aquela alma será extirpada do seu povo” (Gn 17:14). Também
“toda a pessoa (nephesh) que comer algum sangue, aquela pessoa (nephesh) será
extirpada do seu povo” (Lv 7:27), e “qualquer que o comer levará a sua iniquidade,
porquanto profanou a santidade do Senhor; por isso tal alma será extirpada do seu
povo” (Lv 19:8).
No sétimo dia, “toda a alma que fizer algum trabalho eu a destruirei do meio
do seu povo” (Lv 23:30). A punição para a alma que blasfemasse também era ser
“eliminada do meio do seu povo” (Nm 15:30), e “a pessoa (nephesh) que estiver
impura e não se purificar, essa será eliminada do meio da congregação, porque
contaminou o santuário do Senhor” (Nm 19:20). Também Pedro, referindo-se a
Jesus, diz que “toda a alma que não escutar esse profeta será exterminada dentre o
povo” (At 3:23).
Imortalistas argumentam que uma alma ser eliminada, exterminada ou
extirpada do meio do povo não significava sua destruição, mas apenas seu
afastamento da comunidade (razão por que muitas versões não se incomodam em
traduzir nestes casos por “alma” mesmo). O problema é que essas pessoas
137
«eliminadas do meio do povo» não migravam a um outro povo, como quem sofre
simplesmente um exílio. Ser “eliminado do meio do povo” era um eufemismo para
a morte, como vemos em Êx 31:14, onde quem profanasse o sábado “certamente
morrerá; porque qualquer que nele fizer alguma obra, aquela alma será eliminada
do meio do seu povo” (Êx 31:14). Ser eliminado do meio do povo, portanto, era o
mesmo que morrer – o que aqui, assim como em todos os outros textos, é a morte
da alma-nephesh.
Alma como cadáver – Talvez a evidência mais impressionante de que os
hebreus não tinham a menor noção da alma como um “fantasminha” à moda grega
é que numerosas vezes corpos mortos (cadáveres) são chamados de almas
(nephesh). Por exemplo, a tradução da NAA diz que o sumo sacerdote “não se
aproximará de cadáver algum, nem se contaminará por causa do seu pai ou da sua
mãe” (Lv 21:11). A parte traduzida por “cadáver algum”, no hebraico, é muwth
nephesh (alma morta). Literalmente, o que o texto está dizendo é que o sumo
sacerdote não podia se aproximar de uma alma morta – o que seria impossível se
os hebreus encarassem a alma como um ente imaterial, invisível ou metafísico, o
que tornaria essa proibição sem sentido.
A lei também dizia que qualquer descendente de Arão “estará impuro se
tocar em algo contaminado por um cadáver, ou se lhe sair o sêmen” (Lv 22:4), onde,
mais uma vez, “cadáver” é a tradução escolhida para nephesh. Também o nazireu,
“durante todo o período de sua separação para o Senhor, não poderá aproximar-
se de um cadáver” (Nm 6:6), onde o hebraico traz muwth nephesh. Se ele se
aproximasse de uma alma morta, “o sacerdote oferecerá um como oferta pelo
138
pecado e o outro como holocausto, para fazer propiciação por ele, pois pecou ao
se aproximar de um cadáver (nephesh)” (Nm 6:11).
Deus também ordena aos filhos de Israel “que expulsem do arraial todo
leproso, todo o que tiver um fluxo e todo impuro por ter tocado em algum morto”
(Nm 5:2), onde o “morto” no hebraico é nephesh, apesar da dificuldade de se tocar
em uma alma etérea e incorpórea. Na época de Moisés, alguns israelitas “não
puderam celebrar a Páscoa naquele dia porque se haviam tornado impuros por
terem tocado num cadáver (nephesh)” (Nm 9:6), já que a lei dizia que “quem tocar
num cadáver humano ficará impuro durante sete dias” (Nm 19:11), onde “cadáver
humano” é a tradução que escolheram para muwth nephesh (alma morta).
Nm 19:13 adverte que “todo aquele que tocar no cadáver de uma pessoa, e
não se purificar, contamina o tabernáculo do Senhor; essa pessoa será eliminada de
Israel”. A nephesh aqui aparece duas vezes no hebraico: primeiro quando fala do
cadáver (muwth nephesh) de uma pessoa, e depois quando diz que essa pessoa
(nephesh) seria eliminada de Israel. Diante desses textos, o Dr. James Dunn destaca
ser “notável aqui o fato de que nephesh pode ser usada em relação a uma pessoa
morta pouco após a morte, enquanto o cadáver ainda tem as características
distintivas da pessoa”54.
Um caso dos mais interessantes que demonstra a pouca honestidade dos
tradutores imortalistas é quando Ageu pergunta: “Se alguém que for contaminado
pelo contato com o corpo morto, tocar nalguma destas coisas, ficará ela imunda? E
os sacerdotes responderam, dizendo: Ficará imunda” (Ag 2:13). Onde os tradutores
54
DUNN, James D. G. A Teologia do Apóstolo Paulo. São Paulo: Paulus, 2003, p. 109.
139
colocaram “corpo”, é a nephesh que aparece no hebraico. A tabela abaixo nos
mostra como 15 versões em português que eu tenho à disposição traduziram Ageu
2:13, cujo original traz nephesh (alma):
Versão Tradução
Almeida Corrigida e Fiel Corpo morto
Almeida Revisada Imprensa Bíblica Corpo morto
Almeida Revista e Atualizada Corpo morto
Almeida Revista e Corrigida Corpo morto
Almeida Revista e Corrigida 1969 Corpo morto
Almeida Atualizada Corpo morto
O Livro Corpo morto
Sociedade Bíblica Britânica Corpo morto
Nova Almeida Atualizada Cadáver
Nova Versão Internacional Cadáver
Nova Versão Transformadora Cadáver
Ave Maria Cadáver
CNBB Cadáver
Bíblia de Jerusalém Cadáver
Nova Tradução na Linguagem de Hoje Defunto
O que todas as 15 traduções têm em comum? Nenhuma delas traduz por
“alma”, apesar de ser nephesh que consta no hebraico, e não corpo (basar) ou
cadáver (peger). A razão por que todas as traduções evitam traduzir nephesh como
se deve é porque na teologia dualista um corpo físico e falecido ser chamado de
140
“alma” é algo completamente inconcebível. Como para eles a alma é um ente
fluídico e intangível, que além de tudo é imune à morte, uma muwth nephesh não
pode ser realmente uma alma morta com a qual as pessoas podem ter contato
físico, como diz o texto hebraico, mas apenas um corpo morto. Através dessa
manobra sutil e sorrateira, os tradutores conseguiram salvar no imaginário popular
a noção grega de alma, e anular o conceito hebraico em que uma alma vivente nada
mais é que um corpo com vida, que ao morrer torna-se uma alma morta.
Temer pela alma – O fato dos hebreus entenderem corpo e alma como
inseparáveis explica por que eles temiam pela nephesh quando sua vida estava em
risco, algo difícil de imaginar vindo de um imortalista que acredita que sua alma
esteja à salvo independentemente de qualquer ameaça física. Um exemplo são os
gibeonitas, que se aliaram a Josué por medo de serem destruídos assim como os
outros povos:
“É que foi anunciado a estes seus servos, como certo, que o Senhor, seu Deus,
havia ordenado ao seu servo Moisés que lhes desse toda esta terra e
destruísse todos os seus moradores diante de vocês. Tememos muito pela
nossa vida por causa de vocês e foi por isso que fizemos aquilo” (Josué 9:24)
O trecho que diz “tememos muito pela nossa vida” é, no hebraico, mòd yare'
nephesh – “tememos muito pela nossa alma”. Eles não temiam pela alma por
pensarem que ela era imortal e que iria pro céu após a morte, mas justamente
porque temiam que sua alma morresse. Da mesma forma, Deus declara em Ezequiel
a respeito do faraó:
141
“Farei que muitos povos fiquem chocados ao vê-lo, e que os seus reis fiquem
arrepiados de horror por sua causa, quando eu brandir a minha espada

diante deles. No dia da sua queda todos eles tremerão de medo a todo
instante por suas vidas” (Ezequiel 32:10)
Aqui, mais uma vez, é nephesh que aparece onde o tradutor traduz por
“vidas”. Caso semelhante observamos quando o salmista exclama: “A minha vida
(nephesh) está sempre em perigo, mas não me esqueço da tua lei” (Sl 119:109).
Devemos nos perguntar: a qual perigo a alma dele estava sempre exposta? O
“perigo” de permanecer viva (porque não pode morrer) e ir para a presença de
Deus? Parece que não. Obviamente, o perigo que o salmista se refere é o de sua
nephesh morrer pelas mãos de seus perseguidores, uma tônica muito frequente
nos salmos. Isso porque eles não viam a alma como um ente imortal pertencente a
um outro mundo, mas, ao contrário, como tão vulnerável quanto qualquer parte do
corpo.
Arriscar a alma – Uma vez que para os hebreus a alma era tão vulnerável
quanto o corpo, colocar a vida em risco não era apenas arriscar o corpo, mas
também a alma. Apesar de hoje em dia, influenciados pelo dualismo platônico, nós
só dizermos que nossa alma está em risco em um sentido meramente espiritual
envolvendo salvação, eles falavam dessa maneira do jeito mais natural possível, a
respeito da morte física. Jotão, por exemplo, disse aos cidadãos de Siquém que
“meu pai lutou por vocês e arriscou a vida para livrá-los das mãos de Midiã” (Jz 9:17).
Em vez de vida, o hebraico traz nephesh (alma).
142
O mesmo ocorre com Jefté, o qual depõe que “arrisquei a minha vida e fui
lutar contra os filhos de Amom” (Jz 12:3), onde é novamente nephesh que aparece
no hebraico. Jônatas diz a seu pai Saul que Davi “arriscou a vida (nephesh) quando
matou o filisteu” (1Sm 19:5), não porque ele colocou em risco sua salvação espiritual
ao lutar com o gigante Golias, mas porque sua integridade física estava em risco.
Assim, nephesh era usada não no sentido de uma alma espiritual etérea, mas como
referência à vida num corpo físico. O próprio Davi se recusou a beber a “água
representa o sangue desses homens que arriscaram a própria vida” (1Cr 11:19), isto
é, a sua alma-nephesh. Da mesma forma, Jeremias lamenta que “arriscamos a vida
(nephesh) para conseguir o nosso pão, por causa da ameaça que vem do deserto”
(Lm 5:9).
No NT, sabemos que Paulo e Barnabé são “homens que têm arriscado a vida
pelo nome de nosso Senhor Jesus Cristo” (At 15:26), onde “vida” é a tradução
escolhida para psiquê (alma). Aos filipenses, Paulo testemunha que Epafrodito
“arriscou a vida (psiquê) para suprir a ajuda que vocês não me podiam dar” (Fp 2:30),
e aos romanos diz que Áquila e Priscila “pela minha vida (psiquê) arriscaram a sua
própria cabeça” (Rm 16:4). O fato de uma parte do corpo (a cabeça) ser citada junto
com a alma no mesmo contexto (de arriscar a vida) sugere que ambas eram vistas
como a parte física do homem, que está sujeita à morte.
Dar a alma – Se alguém pode arriscar sua alma, no sentido de expor sua alma
a um risco de morte, também pode dar sua alma, no sentido de voluntariamente
submetê-la à morte em favor de alguém. Essa linguagem foi muito usada por Jesus
no NT, mas já havia sido usada a seu respeito desde Isaías, que profetizou que ele
daria “a sua alma como oferta pelo pecado” (Is 53:10). Jesus disse que o Filho do
143
homem “não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por
muitos” (Mt 20:28). Embora o tradutor tenha optado por “vida”, é psiquê que
encontramos no grego.
Ele se intitulou o bom pastor, e “o bom Pastor dá a sua vida (psiquê) pelas
ovelhas” (Jo 10:11). Assim como o Pai o conhece, “também eu conheço o Pai, e dou
a minha vida (psiquê) pelas ovelhas” (Jo 10:15). Ninguém tem maior amor do que
aquele que “dá a sua vida (psiquê) pelos seus amigos” (Jo 15:13), e o Pai o amava
porque “eu dou a minha vida (psiquê) para recebê-la outra vez” (Jo 10:17). Em
alusão a essas palavras, João disse que “Jesus Cristo deu a sua vida (psiquê) por nós,
e devemos dar a nossa vida (psiquê) por nossos irmãos” (1Jo 3:16). Pedro pensou
que conseguiria dar a sua alma (morrer) por Jesus, mas foi contrariado com a dura
realidade:
“Simão Pedro lhe perguntou: ‘Senhor, para onde vais?’. Jesus respondeu:
‘Para onde vou, vocês não podem me seguir agora, mas me seguirão mais
tarde’. Pedro perguntou: ‘Senhor, por que não posso seguir-te agora? Darei a
minha vida por ti!’. Então Jesus respondeu: ‘Você dará a vida por mim?
Asseguro-lhe que, antes que o galo cante, você me negará três vezes!’”
(João 13:36-38)
Mais uma vez, onde aparece “vida”, é psiquê (alma) que consta no grego.
Esse uso de “alma” também contrasta diretamente com a noção grega que nós
herdamos. Nós até podemos dizer que alguém “deu a alma”, desde que em um
contexto claramente figurado, como quando dizemos que um jogador de futebol
“deu a alma dentro de campo”, no sentido de que ele se esforçou muito. Mas jamais
144
usaríamos no sentido que os autores bíblicos usavam, onde “dar a alma” é
literalmente submetê-la à morte, já que ninguém pensava que ela pudesse ser
imortal.
Alma por alma – Se “dar a alma” implica em voluntariamente se entregar à
morte por alguém, a expressão “alma por alma” se refere a alguém cuja alma é
morta como punição por ter matado outra alma. Sempre quando essa expressão
ocorre na Bíblia, as versões em português preferem traduzir por “vida”, embora seja
nephesh que conste no hebraico. No famoso texto do «olho por olho», somos
informados que “se houver danos graves, a pena será vida por vida, olho por olho,
dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferida por
ferida e contusão por contusão” (Êx 21:23-25), onde “vida por vida” é nephesh
tachath nephesh (alma por alma), assim como em Dt 19:21.
Em outros casos, nephesh tachath nephesh significava que a pessoa teria sua
alma morta por ter poupado a alma de alguém que era para morrer. Por exemplo,
quando o rei Acabe poupou a vida de Ben-Hadade, rei da Síria, um profeta lhe disse
que “porquanto soltaste da mão o homem que eu havia posto para destruição, a
tua vida (nephesh) será em lugar da sua vida (nephesh), e o teu povo em lugar do
seu povo” (1Rs 20:42). Da mesma forma, quando Jeú instruiu seus soldados a matar
os sacerdotes de Baal, advertiu-lhes: “Se um de vocês deixar escapar um só dos
homens que estou entregando a vocês, será a sua vida (nephesh) pela dele” (2Rs
10:24).
Um caso em particular ocorre quando Raabe suplica aos espias que sua
nephesh e as de sua família fossem poupadas da morte (Js 2:13), e eles respondem:
“A nossa vida (nephesh) responderá pela vossa até à morte, se não denunciardes
145
este nosso negócio, e será, pois, que, dando-nos o Senhor esta terra, usaremos
contigo de misericórdia e de fidelidade” (Js 2:14). A NVI traduz este texto como «as
nossas vidas pelas de vocês», o que significa que eles se comprometeram até a
morte com o juramente que fizeram. Se eles não poupassem a nephesh de Raabe e
de sua família, a nephesh deles mesmos pagaria com a morte por descumprir a
promessa.
Poupar a alma – Por falar em poupar a alma, temos aqui outra linguagem
frequente na Bíblia. Quando Abraão chegou ao Egito, pediu à sua mulher Sara que
se dissesse sua irmã, “para que me tratem bem por amor a você e minha vida seja
poupada por sua causa” (Gn 12:13). Embora os tradutores tenham traduzido por
“vida”, é novamente nephesh que aparece no hebraico. Após a experiência de ter
visto a Deus em Peniel, Jacó declarou: “Vi a Deus face a face e, todavia, minha vida
(nephesh) foi poupada” (Gn 32:30). Quando os anjos pediram para Ló que fugisse
para as montanhas, ele respondeu: “Eis que agora aquela cidade está perto, para
fugir para lá, e é pequena; ora, deixe-me escapar para lá (não é pequena?), para que
minha alma viva” (Gn 19:20).
Quando Davi poupou a vida de Saul, este respondeu: “Pequei! Volte, meu
filho Davi! Como hoje você considerou preciosa a minha vida (nephesh), não lhe
farei mal de novo” (1Sm 26:21). Ao que Davi retrucou: “Assim como hoje a sua vida
(nephesh) foi de grande valor aos meus olhos, assim também seja a minha vida
(nephesh) aos olhos do Senhor Deus, e que ele me livre de toda a angústia” (v. 24).
Sua nephesh foi considerada “preciosa” ou “de grande valor” não porque fosse
eterna e incapaz de morrer, mas justamente porque foi poupada da morte por
alguém que teve a oportunidade e o motivo.
146
Quando Ben-Hadade se entregou a Acabe, ele havia seguido o conselho de
seus oficiais, que lhe disseram: “Soubemos que os reis do povo de Israel são
misericordiosos. Nós vamos até o rei de Israel vestidos com panos de saco e com
cordas no pescoço. Talvez ele poupe a tua vida (nephesh)” (1Rs 20:31). Quem
também pediu que sua alma fosse poupada foi a rainha Ester, que rogou ao rei
Xerxes: “Se posso contar com o favor do rei, e se isto lhe agrada, poupe a minha
vida (nephesh) e a vida do meu povo; este é o meu pedido e o meu desejo’” (Et 7:3).
O rei concedeu o pedido, e com isso a alma da rainha e de seu povo foi poupada da
morte.
Quando Satanás pediu a Deus permissão para ferir Jó, o Senhor respondeu:
“Pois bem, ele está nas suas mãos; apenas poupe a vida (nephesh) dele’” (Jó 2:6).
Como resultado, Jó sofreu as piores chagas possíveis, mas foi poupado da morte.
Quando Zedequias perguntou a Jeremias se os babilônicos o entregariam nas mãos
dos judeus da Babilônia para ser maltratado, o profeta respondeu: “Eles não o
entregarão. Obedeça ao Senhor fazendo o que eu lhe digo, para que estejas bem e
a tua vida (nephesh) seja poupada’” (Jr 38:20). Nem sempre, contudo, a alma é
poupada da morte. Relembrando as pragas que assolaram o Egito, em especial a
dos primogênitos (Sl 78:51), o salmista diz que Deus “não poupou as suas almas da
morte, mas entregou à pestilência as suas vidas” (v. 50).
Conservar a alma – Para aqueles cuja alma é poupada da morte, a Bíblia diz
que sua alma foi “conservada”. Isso pode se aplicar tanto em relação à preservação
da alma nesta vida (prolongando os dias de vida) quanto em relação à preservação
da alma após a ressurreição (por toda a eternidade). Vemos o primeiro sentido em
Provérbios, onde lemos que “o que guarda a sua boca conserva a sua alma, mas o
147
que abre muito os seus lábios se destrói” (Pv 13:3). O segundo sentido vemos em
textos como Ez 18:26-27, que diz:
“Desviando-se o justo da sua justiça, e cometendo iniquidade, morrerá por
ela; na iniquidade, que cometeu, morrerá. Mas, convertendo-se o ímpio da

impiedade que cometeu, e procedendo com retidão e justiça, conservará este
a sua alma em vida” (Ezequiel 18:26-27)
Uma vez que nesta vida todos morrem, o «conservar a alma em vida» diz
respeito à vida póstuma, quando os salvos terão a alma preservada para a vida
eterna, enquanto os ímpios serão eliminados. Jesus falou sobre isso quando disse
que “quem ama a sua vida (psiquê) perde-a; mas aquele que odeia a sua vida
(psiquê) neste mundo irá preservá-la para a vida eterna” (Jo 12:25). Como
numerosos exemplos bíblicos confirmam, “perder a alma” é o mesmo que ter a alma
morta, o que também pode se aplicar tanto à vida presente como à futura.
Perder a alma – Se hoje ouvirmos dizer que alguém “perdeu a alma”,
pensamos que essa pessoa perdeu a salvação, ou que se desviou da fé, ou que foi
para o inferno, ou que vendeu a alma para o diabo, ou ainda, em um sentido mais
figurado, que perdeu o ânimo para fazer qualquer coisa. Mas jamais pensaríamos
que a alma dessa pessoa literalmente morreu, dada a influência que sofremos do
pensamento grego. Tão maciça é essa influência que se alguém dissesse que
perdeu um parente todos entenderiam naturalmente que esse parente morreu, mas
se dissesse que ele perdeu a alma pensaríamos em tudo, menos que ele morreu.
148
Na Bíblia, porém, os homens de Dã respondem a Mica: “Não discuta
conosco, senão alguns homens de temperamento violento o atacarão, e você e a
sua família perderão a vida” (Jz 18:25). No hebraico, o trecho aqui traduzido como
“perderão a vida” é 'acaph nephesh (perder a alma). Eles não estavam falando sobre
tirar a salvação de Mica, nem sobre condená-lo ao inferno, tampouco sobre fazer
um pacto com o capiroto, mas simplesmente sobre matá-lo. Da mesma forma, Jó
declara: “Se comi os seus frutos sem pagar ou se causei a morte aos seus donos,
que ela produza espinhos em vez de trigo, e joio em lugar de cevada” (Jó 31:39-40).
A parte que diz «se causei a morte aos seus donos», no hebraico, é melhor traduzido
como «se fiz com que seus proprietários perdessem a alma».
Jesus também disse que “quem quiser salvar a sua vida a perderá; e quem
perder a vida por minha causa, esse a achará” (Mt 16:25). “Perder a vida” por causa
de Jesus é ser fiel a ele até o martírio, o que no grego é apollumi ho psiquê (perder
a alma). Por causa da filosofia grega, nós só conseguimos pensar que alguém
“perdeu a alma” em um sentido espiritual relacionado à perdição no inferno ou à
perda da salvação, mas, para Jesus, “perder a alma” é morrer por ele nesta vida, o
que pode acontecer com qualquer justo que nele crê. Mas como os imortalistas só
podem admitir o sentido espiritual de “perder a alma”, eles só traduzem psiquê
como alma quando lhes convém, mesmo em contextos como este:
“Porque qualquer que quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, mas, qualquer que
perder a sua vida por amor de mim e do evangelho, esse a salvará. Pois, que
aproveitaria ao homem ganhar todo o mundo e perder a sua alma? Ou, que
daria o homem pelo resgate da sua alma?” (Marcos 8:35-37)
149
O texto é um exemplo clássico de tradução tendenciosa. A ACF traduz psiquê
por “vida” na primeira parte do texto, que fala de «perder a sua vida por amor de
mim e do evangelho», mas a traduz por “alma” na continuação, que fala sobre
«ganhar o mundo todo e perder a sua alma». A razão para isso é simples: como a
primeira parte do verso fala da morte física e a segunda da morte final (que para os
imortalistas é apenas uma “morte espiritual”), os tradutores se sentem à vontade
em traduzir psiquê por alma no trecho final, mas a suprimem da primeira parte, que
fala de morrer por Jesus (já que para eles a alma é imortal e portanto não pode
morrer). E como quase ninguém tem por hábito consultar o que dizem os originais,
acabam sendo alvos fáceis da manipulação dos tradutores.
Quando Paulo estava em um navio à deriva em meio a uma tempestade
severa, ele exortou a tripulação “que tenham coragem, porque nenhuma vida
(psiquê) se perderá, mas somente o navio” (At 27:22). O sentido é que apenas o
navio seria destruído, mas não as almas-psiquês dos tripulantes – algo inteiramente
desnecessário de se acentuar caso a alma já fosse imortal por natureza. Só faria
sentido Paulo tranquilizar a tripulação assegurando-lhes a sobrevivência da psiquê
se a psiquê é passível de ser destruída tanto quanto o navio onde estavam. Caso
contrário, ele estaria apenas garantindo o que todo mundo já sabia e não
acrescentando nada a ninguém.
Salvar a alma – Assim como é possível “perder” a alma, também é possível
salvar uma. Você com certeza já deve ter ouvido muito sobre “salvar almas”, quase
sempre em um contexto envolvendo salvação. Dizemos que a missão da Igreja é
“salvar almas”, que Jesus veio para salvar as almas dos pecadores e que salvar almas
é “saquear o inferno”. Mas um sentido que você nunca verá alguém citar, mesmo
150
sendo muito mais frequente na Bíblia, é de salvar uma alma da morte física à qual
ela estaria fadada55. Isso, mais uma vez, decorre do conceito platônico que
carregamos conosco, onde salvar uma alma da morte simplesmente não faz
sentido, dado que ela é imortal.
Na Bíblia, entretanto, vemos que “Saul enviou alguns homens à casa de Davi
para vigiá-lo e matá-lo de manhã; mas Mical, a mulher de Davi, o alertou: ‘Se você
não fugir esta noite para salvar sua vida, amanhã estará morto’” (1Sm 19:11). O
trecho em que Mical diz para Davi “salvar sua vida”, no hebraico, é malat nephesh
(salvar a alma). Mas Mical claramente não tinha a intenção de salvar a alma de Davi
pregando-lhe o evangelho para que ele não fosse pro inferno. Ao contrário, ela
queria livrar Davi da morte, que era o que Saul (que também não estava preocupado
com salvação ou perdição espiritual) estava tramando contra ele. Aqui, portanto,
“salvar a alma” não é converter alguém, mas evitar que a alma morresse fisicamente.
Se Mical quis salvar a alma de Davi, Joabe, o comandante do seu exército, o
repreendeu por ter “humilhado todos os teus soldados, os quais salvaram a tua vida
(nephesh)” (2Sm 19:5). Como você já deve suspeitar, a intenção dos soldados não
era converter Davi, mas protegê-lo fisicamente de todas as ameaças. Ao salvar Davi
da morte, eles salvaram sua nephesh, dado que a nephesh morreria assim como o
corpo. O mesmo acontece quando Ló agradece os anjos por terem usado de
“misericórdia para comigo, salvando-me a vida (nephesh)” (Gn 19:19). Os anjos não
trouxeram a salvação espiritual para Ló – que já era um homem justo –, mas livraram
55
Como veremos no capítulo 17, mesmo quando a Bíblia fala da morte final ela não está falando de uma
morte puramente “espiritual” no sentido de permanecer vivo longe de Deus, mas da segunda morte, que
é tão literal e física quanto a primeira.
151
a alma de Ló da morte, ao tirá-lo de Sodoma e Gomorra antes da destruição pelo
fogo.
Quando Adonias quis se tornar rei à força, em lugar de Salomão, o profeta
Natã deu a Bate-Seba “um conselho para que você salve a sua vida (nephesh) e a
vida (nephesh) do seu filho Salomão“ (1Rs 1:12). Se lermos a natureza deste
conselho nos versos seguintes (vs. 13-14), vemos que ele não tinha nada de
espiritual. Em vez disso, limitava-se a uma tentativa de salvá-los da morte,
conseguindo convencer o rei a reconhecer Salomão como o legítimo sucessor ao
trono. Até mesmo “Elias teve medo e fugiu para salvar a vida (nephesh)” (1Rs 19:3)
quando perseguido por Jezabel, assim como fizeram os arameus diante dos
israelitas ao abandonarem “as suas tendas, os seus cavalos e os seus jumentos, e
deixando o arraial como estava, fugindo para salvar a sua vida (nephesh)” (2Rs 7:7).
Jeremias encoraja os judeus a fazerem o mesmo quando exclama: “Fujam!
Corram para salvar suas vidas (nephesh); tornem-se como um arbusto no deserto”
(Jr 48:5-6), e também: “Fujam da Babilônia! Que cada um salve a sua vida (nephesh)!
Não sejam destruídos por causa da maldade dela!” (Jr 51:6). Amós diz que “os mais
ágeis não encontrarão refúgio, os fortes não poderão usar a sua força, e os valentes
não conseguirão salvar a sua vida (nephesh)” (Am 2:14). Até mesmo “os que vão
montados a cavalo não conseguirão salvar a sua vida (nephesh)” (Am 2:15). Em
todos esses textos, é nephesh que aparece no hebraico, em contextos que
claramente se referem à morte física.
Em Ezequiel, Deus fala a respeito daqueles que conseguem salvar sua
nephesh ao ouvir o som da trombeta do atalaia, os quais conseguem fugir do
exército inimigo a tempo:
152
“Quando eu fizer vir um exército inimigo sobre uma terra, se o povo dessa
terra escolher um homem do meio deles e o constituir por seu atalaia, e se,
ao ver que o inimigo se aproxima, esse atalaia tocar a trombeta e avisar o
povo, então aquele que ouvir o som da trombeta e não se der por avisado, se
o inimigo vier e o abater, esse será responsável pela sua própria morte. Ele
ouviu o som da trombeta e não se deu por avisado; será responsável por sua
própria morte. Se ele tivesse dado atenção ao aviso, salvaria a sua vida
(nephesh)” (Ezequiel 33:2-5)
Quando Tiago e João pediram a Jesus autorização para fazer com que um
fogo do céu consumisse as almas dos samaritanos, ele respondeu:
“E os seus discípulos, Tiago e João, vendo isto, disseram: Senhor, queres que
digamos que desça fogo do céu e os consuma, como Elias também fez?
Voltando-se, porém, repreendeu-os, e disse: Vós não sabeis de que espírito
sois. Porque o Filho do homem não veio para destruir as almas dos homens,
mas para salvá-las. E foram para outra aldeia” (Lucas 9:54-56)
Note que, ao contrário do que fez com os outros textos, a ACF aqui decidiu
manter “alma” como tradução de psiquê, talvez porque Jesus disse que não veio
para destruir as almas dos homens. No entanto, a despeito da recusa de Jesus em
atender o pedido dos filhos de Zebedeu naquele momento, o texto nos mostra
claramente que é possível a psiquê ser destruída, mesmo por um fogo que cai
fisicamente do céu (como o que aconteceu com Elias). Caso contrário, Jesus diria
apenas que não veio para destruir os corpos dos homens, já que o que estava em
jogo era a destruição literal e física nesta vida. O fato dele mencionar a alma prova
153
que ela é tão perecível quanto o corpo, em consonância com tudo o que vimos até
aqui.
Livrar a alma – Da mesma forma que o “salvar a alma”, quase sempre que
alguém na Bíblia fala em “livrar a alma” diz respeito a livrar a alma da morte física, e
não a um livramento espiritual de algo que não seja a morte. O salmista louva ao
Senhor porque “tu livraste a minha alma da morte” (Sl 56:13), o que mostra que,
para ele, uma alma morrer era perfeitamente possível. A maioria dos salmos foram
escritos por Davi e expressam sua mais profunda aflição enquanto sofria pelas mãos
de Saul, enquanto Deus o livrava constantemente da morte. Por isso ele diz que
“grande é a tua misericórdia para comigo, e me livraste a alma do mais profundo
poder da morte” (Sl 86:13), e que “tu livraste a minha alma da morte, os meus olhos
das lágrimas, e os meus pés da queda” (Sl 116:8).
O salmista também declara que “os olhos do Senhor estão sobre os que o
temem, sobre os que esperam na sua misericórdia; para lhes livrar as almas da
morte, e para os conservar vivos na fome” (Sl 33:18-19). O paralelismo mostra que
«livrar as almas da morte» equivale a «conservá-los vivos na fome», o que mostra
que o salmista desconhecia completamente o dualismo entre uma alma etérea e
imortal e um corpo físico e perecível. Para ele, a morte era uma possibilidade tanto
para a alma como para o corpo, e afetava ambos por igual. O dualismo grego nos
faz pensar que é impossível uma alma morrer de fome, mas essa é precisamente a
ideia expressa pelo salmista.
Raabe pediu que os espias prometessem “que livrarão a nossa vida
(nephesh) da morte” (Js 2:13), o que eles concederam quando pouparam Raabe e
sua família da destruição de Jericó. Nos dias de Ezequiel, Israel havia se desviado a
154
tal ponto que Deus disse que “ainda que Noé, Daniel e Jó estivessem no meio dela,
vivo eu, diz o Senhor Deus, que nem um filho nem uma filha eles livrariam, mas
somente eles livrariam as suas próprias almas pela sua justiça” (Ez 14:20). O mesmo
também se aplicava à segunda morte, a morte final. “Se avisares ao ímpio, e ele não
se converter da sua impiedade e do seu mau caminho, ele morrerá na sua
iniquidade, mas tu livraste a tua alma” (Ez 3:19), diz o Senhor ao profeta.
Resgatar a alma – Assim como é possível livrar uma alma da morte, também
é possível resgatá-la da morte, que tem o mesmo significado básico. Deus disse a
Moisés que “quando fizeres a contagem dos filhos de Israel, conforme a sua soma,
cada um deles dará ao Senhor o resgate da sua alma, quando os contares; para que
não haja entre eles praga alguma, quando os contares” (Êx 30:12). O «resgate da
sua alma» se referia à oferta dada ao Senhor para livrar o povo de morrer pelas
pragas. Uma vez que a própria alma é “resgatada”, é evidente que seria ela a morrer
caso o resgate não fosse pago. Da mesma forma, a lei previa:
“Se, todavia, o boi costumava chifrar e o dono, ainda que alertado, não o
manteve preso, e o boi matar um homem ou uma mulher, o boi será
apedrejado e o dono também terá que ser morto. Caso, porém, lhe pedirem
um pagamento, poderá resgatar a sua vida (nephesh) pagando o que for
exigido” (Êxodo 21:29-30)
Se um boi matasse alguém, seu dono tinha que ser apedrejado, a não ser
que pagasse um resgate por sua alma à família do falecido. Desta forma, sua
nephesh era resgatada da morte, que seria o seu destino caso não pagasse o
resgate.
155
Tirar a alma – Chegamos agora aos poucos (e únicos) textos usados pelos
imortalistas em defesa do conceito platônico de alma no hebraico e no grego: os
versos que falam de “tirar a alma”. Isso acontece porque, da mesma forma que nos
exemplos anteriores, somos naturalmente inclinados a pensar na alma como uma
entidade imaterial e imortal, devido à forte doutrinação que recebemos ao longo
de toda a vida. Assim, quando vemos alguém falando em “tirar” a alma, a primeira
cena que vem à nossa mente é aquela dos filmes de Hollywood, onde uma alma
fantasmagórica sai do corpo ao maior estilo kardecista, indo para sabe-se lá onde –
ainda que isso estivesse longe de fazer parte da mentalidade hebraica.
Um exemplo é o da morte de Raquel após dar à luz a Benjamim, que as
mesmas versões que têm por hábito omitir a palavra “alma” nos textos que falam
da sua morte fazem questão de incluí-la ali: “E aconteceu que, saindo-se-lhe a alma
(porque morreu), chamou-lhe Benoni; mas seu pai chamou-lhe Benjamim” (Gn
35:18). Outro exemplo é o do menino que Elias ressuscitou, dizendo: “Ó Senhor meu
Deus, rogo-te que a alma deste menino torne a entrar nele. E o Senhor ouviu a voz
de Elias; e a alma do menino tornou a entrar nele, e reviveu” (1Rs 17:21-22). Por fim,
há também o caso da ressurreição de Êutico, no NT, que apresenta o mesmo
padrão:
“E, estando um certo jovem, por nome Êutico, assentado numa janela, caiu do
terceiro andar, tomado de um sono profundo que lhe sobreveio durante o
extenso discurso de Paulo; e foi levantado morto. Paulo, porém, descendo,

inclinou-se sobre ele e, abraçando-o, disse: Não vos perturbeis, que a sua
alma nele está. E subindo, e partindo o pão, e comendo, ainda lhes falou
largamente até à alvorada; e assim partiu” (Atos 20:9-11)
156
Para entendermos esses textos que falam da nephesh “saindo” e “voltando”,
precisamos primeiramente lembrar que o que nós costumamos chamar por “alma”
não era o mesmo que eles tinham em mente, já que viveram antes da filosofia grega
popularizar o conceito platônico da mesma. Como vimos até aqui com uma densa
nuvem de testemunhas, nephesh para eles nada mais era que a vida que vivemos
num corpo físico, quando não uma alusão ao homem em si. Isso explica por que a
alma “sai” na morte e “volta” na ressurreição: nada a mais que um eufemismo para
falar de alguém cuja vida se foi e voltou.
Na morte, o sangue (que, como vimos, é igualado à nephesh) deixa de
circular e a pessoa é dada como morta, e na ressurreição o sangue volta a circular e
a pessoa retorna à vida. Como Ralph Lee Smith corretamente observa, “obviamente
no AT as pessoas constatavam que a morte física era marcada pela ausência de
respiração (1Rs 17:8-23) e, em alguns casos, pela perda de sangue. Para eles, a vida
estava no sangue (Lv 17:11)”56. O professor de AT Hans Walter Wolff também
escreve:
Quando se fala da “saída” da nephesh (Gn 35:18) de um ser humano
ou de sua “volta” (Lm 1:11), isso se baseia na noção concreta da
cessação e do reinício da respiração, como vimos acima. Quando Javé
faz a nephesh voltar da mansão dos mortos (Sl 30:3, 86:13), deve-se
pensar na volta para a vida sadia de todo o ser humano que, em sua
doença, já estava exposto ao poder da morte.57
56
SMITH, Ralph Lee. Teologia do Antigo Testamento: história, método e mensagem. São Paulo: Vida Nova,
2001, p. 361.
57
WOLFF, Hans Walter. Anthropologie des Alten Testaments. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Mohn,
1973, p. 48.
157
Da mesma forma que os hebreus usavam o eufemismo do “perder a alma”
para falar de alguém que morreu (porque o corpo perdeu o princípio vital que o
mantinha vivo), eles usavam a linguagem do “tirar a alma” como um eufemismo
para o fato da pessoa ter deixado de respirar e seu sangue não mais circular, uma
vez que a alma está associada tanto à respiração como ao sangue. É por isso que
quatro versos antes de Elias ressuscitar o menino, o texto diz: “E depois destas coisas
sucedeu que adoeceu o filho desta mulher, dona da casa; e a sua doença se agravou
muito, até que nele nenhum fôlego ficou” (1Rs 17:17).
Esse trecho final é traduzido pela NVI como «e finalmente parou de respirar».
Essa é a “saída” da alma, isto é, da vida que anima o corpo (e que “volta” na
ressurreição). Como comenta Bacchiocchi, “o retorno da respiração às partes
interiores resulta no reavivamento do corpo, ou, poderíamos dizer, faz com que se
torne uma vez mais uma alma vivente”58. Até mesmo a Enciclopédia Católica
reconhece que “em 1Rs 17:22 nephesh significa sopro de vida”59, e não uma alma
metafísica imortal. Outro texto que lança luz a isso é o que o jovem amalequita
relata Saul dizendo:
“Então ele me disse: Peço-te, arremessa-te sobre mim, e mata-me, porque

angústias me têm cercado, pois toda a minha vida (nephesh) está ainda em
mim” (2º Samuel 1:9)
58
59
v. 13, p. 449.
158
O que o amalequita queria dizer com isso não é que toda a extensão de sua
alma imortal ainda estava nele, como se uma parte da alma saísse do corpo de cada
vez, mas sim que ele ainda estava completamente vivo, cuja vitalidade vai se
esvaindo na medida em que a pessoa vai morrendo. Assim, quando ele diz que toda
a sua alma ainda estava nele, o sentido era totalmente diferente do conceito grego,
onde a alma é um ente em particular que sobrevive com consciência e
personalidade à parte do corpo.
Encontrar nestes textos qualquer indicação de uma alma imortal é um caso
clássico de eisegese – que, ao contrário da exegese, consiste em inserir no texto os
conceitos prévios que o intérprete traz consigo –, onde parte-se da premissa de que
a alma é aquilo imaginado por Platão para então interpretar os textos bíblicos por
essa ótica, em vez de interpretá-los na perspectiva dos leitores originais. Nenhum
texto esclarece isso com mais precisão do que a oração de Jonas, que, em sua
angústia e aflição, clamou a Deus: “Agora, Senhor, tira a minha vida, eu imploro,
porque para mim é melhor morrer do que viver” (Jn 4:3).
“Tira a minha vida” é a tradução escolhida para laqach nephesh (tirar a alma).
Qualquer imortalista ao se deparar com isso poderia pensar que Jonas estava
pedindo a Deus que retirasse a sua alma do corpo sã e salva para que ele
continuasse vivo na presença de Deus, mas a sequência da narrativa nos mostra
claramente o que ele realmente desejava: “Ao nascer do sol, Deus trouxe um vento
oriental muito quente, e o sol bateu na cabeça de Jonas, a ponto de ele quase
desmaiar. Com isso ele desejou morrer, e disse: ‘Para mim seria melhor morrer do
que viver’” (Jn 4:8).
159
Onde a NVI traduz por «ele desejou morrer», o hebraico traz sha'al nephesh
muwth (desejou que sua alma morresse). Em outras palavras, quando Jonas pediu
a Deus que “tirasse” a sua alma, ele não estava pedindo que sua alma continuasse
viva em algum lugar, mas justamente o contrário, que ela morresse. “Tirar a alma”,
para Jonas, era apenas um eufemismo para falar da morte da alma, não de sua
sobrevivência em um outro mundo. Infelizmente, como nós temos a tendência de
ler a Bíblia com as lentes da filosofia grega com a qual estamos habituados, somos
naturalmente propensos a pensar que “tirar a alma” é levar um ser consciente pro
céu fora do corpo, quando essa linguagem denotava algo completamente diferente
na mentalidade dos personagens bíblicos.
Outro exemplo tão esclarecedor quanto o de Jonas é o de Elias, quando fugia
da perseguição de Jezabel. O texto assim diz:
“Elias teve medo e fugiu para salvar a vida. Em Berseba de Judá ele deixou o
seu servo e entrou no deserto, caminhando um dia. Chegou a um pé de
giesta, sentou-se debaixo dele e orou, pedindo a morte. ‘Já tive o bastante,
Senhor. Tira a minha vida; não sou melhor do que os meus antepassados’”
(1º Reis 19:3-4)
O trecho que diz «tira a minha alma», no hebraico, é laqach (tomar) nephesh
(alma). Mais uma vez, os imortalistas poderiam ver nisso uma “prova” da
sobrevivência da alma, partindo do pressuposto de que a alma é aquele
fantasminha dos livros de Allan Kardec que deixa o corpo com consciência e
personalidade após a morte. O problema é que o trecho que diz «pedindo a morte»,
no hebraico, é sha'al nephesh muwth (pediu que sua alma morresse). Assim como
160
Jonas, Elias em sua angústia não estava pedindo pela sobrevivência da alma em um
plano superior, mas apenas que sua alma morresse, na falta de ânimo para
continuar vivo.
Mais uma vez, o “tira a minha alma” era apenas um eufemismo para falar da
morte da alma, no sentido de que o indivíduo perde toda a vitalidade que anima o
corpo. Assim, “tirar” a alma no hebraísmo bíblico tem o mesmo sentido dos textos
que falam de “perder” a alma, os quais, como vimos, aludem à morte e não à
sobrevivência da nephesh. Este sentido fica ainda mais evidente na continuação do
texto, quando Elias diz: “Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos Exércitos,
porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança, derrubaram os teus altares, e
mataram os teus profetas à espada, e só eu fiquei, e buscam a minha vida para a
tirarem” (1Rs 19:10).
Onde a ACF traduz por «buscam a minha vida», o original diz baqash
nephesh (buscam a minha alma). Como parece óbvio, seus perseguidores não
estavam buscando sua alma imortal para conduzi-la em segurança ao céu, mas
buscavam sua alma para matá-la. Portanto, “tirar a alma” consistia no mesmo que
“buscar a alma”, e ambos queriam dizer apenas que a alma estava fadada à morte.
Quem “buscava” a sua alma a buscava para matá-la, e era nisso que consistia “tirar”
a alma da vítima, que assim perdia o princípio vital que a mantinha viva. Note o
quanto isso se distancia do conceito platônico e espírita onde “tirar” ou “buscar”
uma alma é levar um ser consciente desse mundo para um mundo espiritual, nada
que pudesse estar mais longe da mentalidade hebraica.
Em todas as vezes que a expressão «tirar a alma» aparece na Bíblia, é sempre
no sentido da morte da alma, nunca da sua sobrevivência. Deus disse que as cidades
161
de refúgio serviam “para que o vingador do sangue não persiga o homicida, quando
ficar furioso, e o alcance, por ser longo o caminho, e lhe tire a vida (nephesh), porque
não merece morrer, pois não o odiava” (Dt 19:6). O verso anterior diz que “ele
poderá fugir para uma daquelas cidades para salvar a vida” (v. 5), o que mostra que
a própria nephesh estava sob ameaça. É por isso que quando Davi era perseguido
por Saul, ele questionou a Jônatas: “Qual foi o pecado que cometi contra seu pai
para que ele queira tirar minha vida (nephesh)?’” (1Sm 20:1). Saul não queria mandar
a alma de Davi para o céu, mas simplesmente tirar sua vida.
O mesmo pode ser dito a respeito daqueles que “conspiram contra mim,
tramando tirar-me a vida (nephesh)” (Sl 31:13), daqueles que “me retribuem o bem
com o mal e procuram tirar-me a vida (nephesh)” (Sl 35:12) e daqueles que
“espionam os meus passos, como aguardando a hora de me tirarem a vida
(nephesh)” (Sl 56:6). Como castigo por seus pecados, Deus entregou o rei Zedequias
“nas mãos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, que era seu inimigo e procurava
tirar-lhe a vida (nephesh)” (Jr 44:30). Salomão diz que “o espírito de ganância tira a
vida (nephesh) de quem o possui” (Pv 1:19), e os homens que lançaram Jonas do
navio clamaram ao Senhor para que “não nos deixes morrer por tirarmos a vida
(nephesh) deste homem” (Jn 1:14). Assim, embora Bolton diga que “você não pode
tirar a alma de alguém como pode cortar a mão dela”60, esses numerosos exemplos
demonstram o contrário.
Quando Abigail diz a Davi que “mesmo que alguém te persiga para tirar-te a
vida (nephesh), a vida (nephesh) de meu senhor estará firmemente segura como a
60
<https://www.theguardian.com/commentisfree/belief/2010/jan/18/animals-souls-philosophy>. Acesso
em: 15/04/2021.
162
dos que são protegidos pelo Senhor teu Deus, mas a vida (nephesh) de teus
inimigos será atirada para longe como por uma atiradeira” (1Sm 25:29), o que ela
estava querendo dizer com isso não era que uma alma fantasmagórica seria
arremessada para longe como num arremesso de peso, mas sim que os inimigos de
Davi teriam suas vidas completamente aniquiladas. O “tirar” ou “arremessar” a alma
é apenas o eufemismo usado para designar a morte de alguém, que é a morte da
nephesh.
Em todos esses textos, a vida (aqui retratada como alma-nephesh) é tirada
porque não resta mais vida, não porque ela foi transferida a uma outra dimensão.
Da mesma forma, na ressurreição, a vida volta porque o indivíduo passa a existir
novamente como um ser vivo ou uma alma vivente, não porque ele estivesse vivo
em outro lugar e então tivesse que retornar ao corpo. Por isso ao lermos a Bíblia é
tão importante trocarmos o “chip” do pensamento grego pelo “chip” do
pensamento hebraico, cuja forma de pensar é completamente diferente, mesmo
que às vezes usem uma linguagem semelhante.
Um cristão pode falar em “nascer de novo” da mesma forma que um espírita,
mas eles não estão falando da mesma coisa. Enquanto o cristão se refere a uma
regeneração espiritual, o espírita crê que nós literalmente nascemos de novo ao
reencarnarmos, da mesma forma que acreditam que o “tirar a alma” é um
fantasminha saindo literalmente do corpo, mesmo que isso tenha na Bíblia uma
conotação totalmente distinta. Se alguém fala em “tirar a vida” de outra pessoa
ninguém imagina que ele esteja falando sobre vida após a morte, mas se fala em
“tirar a alma” essa é a ideia imediata que nos vem à mente, não porque haja de fato
uma diferença substancial entre as duas sentenças à luz da Bíblia, mas
163
simplesmente porque carregamos conosco o conceito grego na cabeça,
conscientes disso ou não.
A forma grega de pensar a alma torna sem sentido textos como o que
Salomão escreve: “Não explore os pobres por serem pobres, nem oprima os
necessitados no tribunal, pois o Senhor será o advogado deles, e despojará da vida
os que os despojarem” (Pv 22:22-23). O trecho traduzido como «despojar da vida»,
no hebraico, é qaba` nephesh (despojar da alma). Se a alma é o que somos em
essência, como poderíamos ser despojados de nós mesmos? O texto só faz sentido
se a alma for entendida como o princípio vital que nos mantém vivos, sem o qual
somos apenas corpos sem vida. Note que o “eu” aqui não é entendido como o que
“sai”, mas como o que “fica” (i.e, o corpo), algo inadmissível caso a nossa
continuidade estivesse associada à alma.
Outro exemplo é o texto em que Zofar declara que “os olhos dos ímpios
desfalecerão, e perecerá o seu refúgio; e a sua esperança será o expirar da alma” (Jó
11:20). Se a alma do ímpio permanecesse viva após a morte, ele jamais teria dito
que sua esperança seria o expirar da alma. É evidente que para Zofar o expirar da
nephesh não significava a partida da alma imortal para um inferno de tormento
eterno, mas referia-se tão-somente à morte física. O sentido é que os ímpios teriam
uma vida tão atribulada aqui na terra que desejariam a morte, que é o expirar de
toda a força vital que sustenta o corpo em vida.
A noção de que a alma é um ente que sobrevive à parte do corpo com todas
as faculdades mentais ativas é de todo estranha aos escritores bíblicos, para os
quais ela consistia meramente no conjunto das funções vitais do organismo, sem o
qual ele é incapaz de permanecer vivo. Não existia a ideia de uma “vida no corpo” e
164
outra “vida fora do corpo”. A vida só é possível de ser vivenciada no corpo presente
ou no corpo da ressurreição, sendo a nephesh uma alusão ao que o indivíduo é
como um todo ou à própria vida que ele vive corporalmente, cuja vitalidade está no
sangue.
Buscar a alma – Em consonância com o sentido de “tirar” a alma, também
era possível “buscar” a alma, que era quando alguém intencionalmente procurava
matar o próximo. Davi viu “que Saul saíra à busca da sua vida (nephesh)” (1Sm
23:15), disse que “os que buscam a minha vida (nephesh) me armam laços” (Sl
38:12), pede que “sejam à uma confundidos e envergonhados os que buscam a
minha vida (nephesh) para destruí-la” (Sl 35:4) e que “aqueles que procuram a
minha alma para a destruir irão para as profundezas da terra” (Sl 63:9). Nestes dois
últimos textos, em especial, há de se destacar o fato de que os seus perseguidores
buscavam a sua alma explicitamente para a destruir, e não para enviá-la em
segurança para o céu ou mantê-la viva em qualquer outro lugar.
Isso porque, como vimos, os hebreus não imaginavam a alma como um
fantasma que sobrevive fora do corpo, mas apenas como a vida que se vive no
corpo. Portanto, matar o corpo era matar a alma, e “buscar” a alma era um
eufemismo usado neste mesmo sentido, não uma indicação de vida após a morte.
O Senhor diz a respeito de Judá e de Jerusalém que “os farei cair à espada diante de
seus inimigos, e pela mão dos que buscam a vida (nephesh) deles; e darei os seus
cadáveres para pasto às aves dos céus e aos animais da terra” (Jr 19:7). O que se
segue à busca da nephesh não é aparição súbita no céu ou no inferno, mas sua
transformação em cadáveres.
165
Aos romanos, Paulo cita o texto em que Elias clama ao Senhor que “mataram
os teus profetas, e derribaram os teus altares; e só eu fiquei, e buscam a minha alma”
(Rm 11:3). Como já vimos, nem Jezabel queria buscar a alma de Elias por outra razão
que não fosse para destruí-la, nem o próprio Elias imaginava sobreviver na forma
de uma alma incorpórea, razão por que pediu que sua alma morresse (1Rs 19:4), o
que só não aconteceu porque foi transladado vivo para o céu, corporalmente (2Rs
2:11). “Buscar a alma”, portanto, não tinha nada a ver com tirar uma alma imortal de
um corpo mortal, mas em buscar a morte integral de alguém que se tinha por
inimigo.
Pedir a alma – Assim como era possível “buscar” a alma, também se podia
“pedir” uma. Mas calma, eles não estavam comprando almas no Mercado Livre nem
invocando espíritos do além. “Pedir a alma” era apenas um eufemismo para
requisitar a morte de uma nephesh, em consonância com o significado de “buscar
a alma”. Quando Salomão pediu a Deus sabedoria, o Senhor lhe elogiou por ter
pedido isso “e não uma vida longa, nem riqueza, nem pediu a morte dos seus
inimigos, mas discernimento para ministrar a justiça” (1Rs 3:11). Onde a NVI traduz
por «pediu a morte», o hebraico traz sha'al nephesh (pedir a alma).
Jesus também contou uma parábola onde a alma de certo homem é
requisitada:
“E propôs-lhe uma parábola, dizendo: A herdade de um homem rico tinha

produzido com abundância; e arrazoava ele entre si, dizendo: Que farei? Não
tenho onde recolher os meus frutos. E disse: Farei isto: Derrubarei os meus
celeiros, e edificarei outros maiores, e ali recolherei todas as minhas
166
novidades e os meus bens; e direi a minha alma: Alma, tens em depósito
muitos bens para muitos anos; descansa, come, bebe e folga. Mas Deus lhe
disse: Louco! Esta noite te pedirão a tua alma; e o que tens preparado, para
quem será?” (Lucas 12:16-20)
Embora muitos possam imaginar que “pedir a alma” tenha a ver com uma
alma incorpórea deixando o corpo direto para a presença de Deus, na Bíblia isso
significa apenas que alguém quer que outra pessoa perca a vida, razão por que uma
alma pode ser “requisitada” por meros seres humanos (2Cr 1:11).
“Caçar” e “espiar” a alma – Uma outra linguagem incomum de se ver no
meio imortalista é a de “caçar” a alma. Davi reclama a Saul que “nunca pequei contra
o rei, ainda que esteja à caça da minha vida para tirá-la de mim” (1Sm 24:11). Onde
a NAA traduz por «à caça da minha vida», o hebraico diz tsadah (caçar) nephesh
(alma). A conclusão é que Saul não estava apenas perseguindo o corpo de Davi, mas
também sua alma-nephesh, não porque ele tivesse algum interesse obscuro no
“fantasma” que se escondia no corpo de Davi, mas porque ele sabia que matar o
corpo é matar a alma.
Uma vez que não há vida fora do corpo, Davi pôde dizer que “os meus
inimigos falam contra mim, e os que espiam a minha alma consultam juntos” (Sl
71:10). O que seria “espiar a alma”? Ficar escondidinho espionando uma alma
imaterial dentro do corpo de outra pessoa pelo buraco da fechadura? Não é o que
parece. A NAA traduz esse verso como «os meus inimigos falam contra mim; e os
que querem matar-me conspiram». “Espiar a alma” é tramar sua morte, o que só é
possível se eles imaginavam que a alma é tão mortal quanto o corpo.
167
Não à toa, na continuação do capítulo ele diz que “os meus lábios exultarão
quando eu te cantar, assim como a minha alma, que tu remiste” (Sl 71:23). O salmista
teve sua alma “remida” porque Deus impediu que seus conspiradores a matassem,
uma vez que ela é tão vulnerável quanto qualquer parte do corpo.
A alma na cova – Por fim, chegamos aos textos que falam da alma na cova,
literalmente sepultando qualquer chance de ser entendida como um elemento
imortal e transcendental. Eliú diz a Jó que “sua alma se vai chegando à cova, e a sua
vida aos que trazem a morte” (Jó 33:22). “Cova” aqui é a tradução de shachath, que
significa «cova, destruição, sepultura»61. Ele também diz que Deus tem poder “para
desviar a sua alma da cova, e a sua vida de passar pela espada” (Jó 33:18), e que
“Deus livrou a minha alma de ir para a cova, e a minha vida verá a luz” (Jó 33:28).
Todos esses textos nos mostram que o destino natural da alma-nephesh é a cova,
assim como ocorre com o corpo, embora Deus possa prolongar os dias da vida de
alguém, evitando que morra precocemente.
Por isso ele diz que “Deus faz dessas coisas ao homem, duas ou três vezes,
para recuperar sua alma da cova, a fim de que refulja sobre ele a luz da vida” (Jó
33:29-30). Embora o «recuperar sua alma da cova» possa ser entendido como uma
alusão à ressurreição, aqui o sentido mais provável diante do contexto é que mesmo
quando a alma de alguém está caminhando para a morte (i.e, para a cova), Deus
pode intervir e livrar o homem de uma morte precoce. De uma forma ou de outra,
está claro que o destino da alma após a morte não é o céu, o inferno ou um “estado
intermediário” consciente onde quer que seja, mas o mesmo lugar onde o corpo jaz
debaixo da terra.
61
168
Jeremias denuncia que “cavaram uma cova para a minha alma” (Jr 18:20),
algo reiterado pelo salmista, que lamenta que “sem causa encobriram de mim a
rede na cova, a qual sem razão cavaram para a minha alma” (Sl 35:7). O que explica
os seus perseguidores terem cavado uma cova para a sua alma é porque a cova é o
destino natural para o qual sua alma se dirigiria caso esses inimigos tivessem êxito.
Por isso ele diz que “se não fosse o auxílio do Senhor, a minha alma já estaria na
região do silêncio” (Sl 94:17). Qual seria essa «região do silêncio», para a qual o
salmista diz que a sua alma, e não somente o seu corpo, iria após a morte? Com
certeza não o céu, com seus altos louvores, muito menos o inferno, com tanta
gritaria. A região do silêncio nada mais é que a sepultura, onde a alma repousa
inconsciente e silenciosamente.
Em apoio à crença de que nenhuma alma escapa da sepultura, o salmista
escreve que “o resgate de uma vida não tem preço. Não há pagamento que o livre
para que viva para sempre e não sofra decomposição” (Sl 49:8-9). Embora a NVI
tenha traduzido por “vida”, o hebraico traz nephesh. O que o salmista está dizendo
é que não há preço que pague o livramento da alma da sepultura, para que ela
possa viver para sempre e não sofrer decomposição. Com uma cajadada só, o
salmista prova que (1) o destino natural da alma após a morte é a sepultura, que (2)
a alma sofre decomposição, da mesma forma que o corpo, e que (3) se não há como
livrar a alma da morte, é obviamente porque ela não é imortal.
O salmista jamais diria que não há pagamento que livre a alma de sofrer
decomposição no túmulo, se ele tivesse a menor suspeita de que ela fosse um
elemento imortal que Deus implantou em nossos corpos ao sermos concebidos. E
seria extremamente irônico se ele dissesse que não há pagamento que a faça viver
169
para sempre sem interrupção, se a alma de literalmente todo mundo vivesse para
sempre sem jamais ver a morte. É evidente que para o salmista a nephesh era tão
mortal quanto o corpo, que morre, que se decompõe no túmulo e que é incapaz de
viver para sempre de forma contínua.
Tão certo eles estavam de que o destino da alma após a morte é a sepultura
que Ezequias, após ser curado da doença pela qual estava fadado a morrer, orou
em gratidão a Deus:
“Eis que foi para a minha paz que tive grande amargura, mas a ti agradou
livrar a minha alma da cova da corrupção; porque lançaste para trás das
tuas costas todos os meus pecados. Porque não te louvará a sepultura, nem a
morte te glorificará; nem esperarão em tua verdade os que descem à cova. O
vivente, o vivente, esse te louvará, como eu hoje o faço; o pai aos filhos fará
notória a tua verdade” (Isaías 38:17-19)
Se apenas o corpo de Ezequias estava prestes a descer à cova, por que ele
agradece a Deus por ter livrado a sua alma da «cova da corrupção»? É evidente que
para ele o destino da nephesh era exatamente o mesmo do corpo, porque
desconhecia inteiramente a filosofia grega que divide corpo e alma de forma
dualista e em confronto com as Escrituras, com destinos diferentes para cada um
depois da morte.
170
• Tabela exaustiva de textos
Vimos até aqui um compilado de textos dos mais variados tipos que falam,
direta ou indiretamente, da morte da alma. Mas quantos eles são, exatamente? Em
minha pesquisa, descobri que a palavra “alma” (nephesh ou psiquê) aparece na
Bíblia 858 vezes ao todo (sendo 754 no AT e 104 no NT). Conferindo uma a uma,
constatei que exatamente 300 dessas 858 ocorrências (espalhadas ao longo de 246
textos) implicam na morte da alma, o que equivale a impressionantes 35% do
montante total. Isso significa que, a cada três vezes que a palavra “alma” aparece
nos originais, pelo menos uma está em um contexto que alude à sua morte.
Isso obviamente não é percebido nas traduções ao português ou aos outros
idiomas, porque os tradutores fazem questão de apagar todos ou quase todos
desses 35% que comprometem a doutrina imortalista, deixando apenas aquelas
ocorrências onde a alma se refere aos sentimentos ou a qualquer aspecto
psicológico. Assim, o leitor que não conhece as línguas originais ou que não se
interessa em pesquisar isso a fundo é facilmente induzido a pensar que a alma é
mesmo aquele elemento espiritual não sujeito à morte, uma ideia que seria
totalmente descredibilizada se os tradutores simplesmente fossem um pouco mais
honestos.
E este número nem sequer considera todas as citações que colocam a alma
no Sheol (que, como veremos no capítulo 6, se situa nas regiões subterrâneas da
terra e não em um mundo espiritual, como alegam os imortalistas) ou todas as
centenas de citações referentes à alma tangível que vimos no capítulo anterior, as
quais, se fossem incluídas, aumentariam esse percentual desmesuradamente. Para
171
efeitos de comparação, há nos originais muito mais menções à morte da nephesh
ou psiquê do que à morte do corpo (basar ou soma). Das 412 vezes que a palavra
para “corpo” é usada no hebraico ou no grego, apenas 41 aludem à sua morte ou
se referem a um morto, um total inferior a 10%, muito menos que os 35% que
implicam na morte da alma.
Mesmo assim, as pessoas insistem em pensar que a Bíblia ensina o dualismo
entre corpo e alma, onde o corpo é perecível e a alma é imortal por natureza. Isso
não se dá devido a uma análise bíblica séria e sincera e muito menos por uma
consulta aos originais, mas apenas porque somos doutrinados de todas as formas
desde a mais tenra idade e pelos mais diversos meios a pensar que a alma é um
fantasminha imortal que carregamos conosco durante a vida e o libertamos na
morte. E por mais descaradamente falso que isso seja à luz da Bíblia, o fato disso ser
reforçado a todo tempo por pregadores famosos, por líderes religiosos, por
teólogos conceituados e por toda a mídia que nos cerca nos dá a impressão de que
esse ensino é bíblico, de forma que a maioria das pessoas sequer faz ideia de que
existem outras concepções de alma que fogem à visão dualista tradicional.
Na tabela abaixo, você pode conferir uma a uma das 246 passagens bíblicas62
onde a alma é citada num contexto que direta ou indiretamente implique em sua
morte, incluindo muitas das que analisamos neste estudo. Primeiro temos o texto
hebraico ou grego, seguido por uma tradução em português entre três versões
selecionadas63, e nos casos onde nenhuma delas inclui a alma (ou seja, na maioria
62
As 300 ocorrências de morte da alma estão incluídas nessas 246 passagens, já que algumas delas
possuem mais de uma ocorrência do termo no mesmo verso.
63
As versões selecionadas foram a ACF (Almeida Corrigida e Fiel), a NAA (Nova Almeida Atualizada) e a
NVI (Nova Versão Internacional).
172
absoluta dos casos) há também uma tradução alternativa64 que corrige o texto da
versão selecionada para a forma que ficaria se não tivessem omitido ou substituído
a alma do texto:
Referência Texto
HEB 'imriy-nâ' 'achothiy 'ât lemaàn yiythabh-liy bhaàbhurêkh
vechâythâh naphshiybighlâlêkh.
1. NVI Diga que é minha irmã, para que me tratem bem por amor a você
Gn 12:13 e minha vida seja poupada por sua causa.
COR Diga que é minha irmã, para que me tratem bem por amor a você
e minha alma seja poupada por sua causa.
HEB ve`ârêl zâkhâr 'asher lo'-yimmol'eth-besar `ârlâtho venikhrethâh
hannephesh hahiv' mêàmmeyhâ 'eth-beriythiy hêphar s.

2.
Gn 17:14 ACF E o homem incircunciso, cuja carne do prepúcio não estiver
circuncidada, aquela alma será extirpada do seu povo; quebrou a
minha aliança.
HEB vayhiy khehotsiy'âm 'othâm hachutsâh vayyo'mer himmâlêth àl-

3.
naphshekha 'al-tabbiyth 'achareykha ve'al-taàmodh bekhol-
Gn 19:17
hakkikkârhâhârâh himmâlêth pen-tissâpheh.
64
Abreviada como “COR” (corrigido).
173
ACF E aconteceu que, tirando-os fora, disse: Escapa-te por tua vida;
não olhes para trás de ti, e não pares em toda esta campina; escapa
lá para o monte, para que não pereças.
COR E aconteceu que, tirando-os fora, disse: Escapa-te por tua alma;
não olhes para trás de ti, e não pares em toda esta campina; escapa
lá para o monte, para que não pereças.
HEB hinnêh-nâ' mâtsâ' àbhdekha chên be`êyneykha
vattaghdêlchasdekha 'asher `âsiythâ ìmmâdhiy lehachayoth 'eth-
naphshiy ve'ânokhiy lo''ukhal lehimmâlêth hâhârâh pen-tidhbâqaniy
hârâ`âh vâmattiy.
NAA Eis que o teu servo encontrou favor diante dos teus olhos, e
4. engrandeceste a tua misericórdia para comigo, salvando-me a vida.
Gn 19:19 Mas não posso fugir para o monte, pois receio que a destruição vá
me alcançar, e eu morra.
COR Eis que o teu servo encontrou favor diante dos teus olhos, e
engrandeceste a tua misericórdia para comigo, salvando-me a alma.
Mas não posso fugir para o monte, pois receio que a destruição vá
me alcançar, e eu morra.
HEB hinnêh-nâ' hâìyr hazzo'th qerobhâh lânus shâmmâh vehiy'
mits`âr'immâlthâh nâ' shâmmâh halo' mits`âr hiv' uthechiy naphshiy.

5.
Gn 19:20 ACF Eis que agora aquela cidade está perto, para fugir para lá, e é
pequena; ora, deixe-me escapar para lá (não é pequena?), para que
minha alma viva.
174
HEB vayyiqrâ' yaàqobh shêm hammâqompeniy'êl kiy-râ'iythiy
'elohiym pâniym 'el-pâniym vattinnâtsêlnaphshiy.
6.
NVI Jacó chamou àquele lugar Peniel, pois disse: “Vi a Deus face a face
Gn 32:30
e, todavia, minha vida foi poupada”.
COR Jacó chamou àquele lugar Peniel, pois disse: “Vi a Deus face a
face e, todavia, minha alma foi poupada”.
HEB vayyishma` re'ubhên vayyatsilêhu miyyâdhâm vayyo'mer
lo'nakkennu nâphesh.
7. NVI Quando Rúben ouviu isso, tentou livrá-lo das mãos deles,
Gn 37:21 dizendo: “Não lhe tiremos a vida!”.
COR Quando Rúben ouviu isso, tentou livrá-lo das mãos deles,
dizendo: “Não lhe tiremos a alma!”.
HEB vayyo'mer Adonay 'el-mosheh bemidhyân lêkh shubh mitsrâyim
8. kiy-mêthu kol-hâ'anâshiym hambhaqshiym 'eth-naphshekha.
Êx 4:19
ACF Disse também o Senhor a Moisés em Midiã: Vai, volta para o
Egito; porque todos os que buscavam a tua alma morreram.
HEB shibhàth yâmiym matsoth to'khêlu 'akh bayyom hâri'shon
9. tashbiythuse'or mibbâttêykhem kiy kol-'okhêl châmêts venikhrethâh
Êx 12:15 hannepheshhahiv' miyyisrâ'êl miyyom hâri'shon àdh-yom
hashebhiìy.
175
ACF Sete dias comereis pães ázimos; ao primeiro dia tirareis o
fermento das vossas casas; porque qualquer que comer pão
levedado, desde o primeiro até ao sétimo dia, aquela alma será
cortada de Israel.
HEB shibhàthyâmiym se'or lo' yimmâtsê' bebhâttêykhem kiy kol-
'okhêl machmetsethvenikhrethâh hannephesh hahiv' mêàdhath
yisrâ'êl baggêr ubhe'ezrachhâ'ârets.

10.
Êx 12:19 ACF Por sete dias não se ache nenhum fermento nas vossas casas;
porque qualquer que comer pão levedado, aquela alma será cortada
da congregação de Israel, assim o estrangeiro como o natural da
terra.
HEB ve'im-'âson yihyeh venâthattâh nephesh tachath nâphesh àyin
tachathàyin shên tachath shên yâdh tachath yâdh reghel tachath
râghel keviyyâhtachath keviyyâh petsa` tachath pâtsa` chabburâh
tachath chabburâh s.
11. NVI Mas, se houver danos graves, a pena será vida por vida, olho por
Êx 21:23-25 olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por
queimadura, ferida por ferida, contusão por contusão.
COR Mas, se houver danos graves, a pena será alma por alma, olho
por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por
queimadura, ferida por ferida, contusão por contusão.
176
HEB ve'im shor naggâch hu' mittemolshilshom vehuàdh bibh`âlâyv
velo' yishmerennu vehêmiyth 'iysh 'o 'ishâhhashor yissâqêl vegham-
be`âlâyv yumâth 'im-kopher yushath `âlâyvvenâthan pidhyon
naphsho kekhol 'asher-yushath `âlâyv.
NVI Se, todavia, o boi costumava chifrar e o dono, ainda que alertado,
não o manteve preso, e o boi matar um homem ou uma mulher, o boi
12. será apedrejado e o dono também terá que ser morto. Caso, porém,
Êx 21:29-30 lhe pedirem um pagamento, poderá resgatar a sua vida pagando o
que for exigido.
COR Se, todavia, o boi costumava chifrar e o dono, ainda que alertado,
não o manteve preso, e o boi matar um homem ou uma mulher, o boi
será apedrejado e o dono também terá que ser morto. Caso, porém,
lhe pedirem um pagamento, poderá resgatar a sua alma pagando o
que for exigido.
HEB kiy thisâ' 'eth-ro'sh benêy-yisrâ'êlliphqudhêyhem venâthenu
'iysh kopher naphsho layhvh biphqodh 'othâmvelo'-yihyeh bhâhem
negheph biphqodh 'othâm.

13.
Êx 30:12 ACF Quando fizeres a contagem dos filhos de Israel, conforme a sua
soma, cada um deles dará ao Senhor o resgate da sua alma, quando
os contares; para que não haja entre eles praga alguma, quando os
contares.
177
HEB ushemartem 'eth-hashabbâthkiy qodhesh hiv' lâkhem
mechaleleyhâ moth yumâth kiy kol-hâòsehbhâh melâ'khâh
14. venikhrethâh hannephesh hahiv' miqqerebh àmmeyhâ.
Êx 31:14
ACF Portanto guardareis o sábado, porque santo é para vós; aquele
que o profanar certamente morrerá; porque qualquer que nele fizer
alguma obra, aquela alma será eliminada do meio do seu povo.
HEB kol-nephesh 'asher-to'khal kol-dâm venikhrethâh hannephesh
hahiv'mêàmmeyhâ ph.
15. ACF Toda a pessoa que comer algum sangue, aquela pessoa será
Lv 7:27 extirpada do seu povo.
COR Toda alma que comer algum sangue, aquela alma será extirpada
do seu povo.
HEB kiy kol-'asher yaàseh mikkol hatto`êbhothhâ'êlleh venikhrethu
hannephâshoth hâòsoth miqqerebh àmmâm.
NVI Todo aquele que fizer alguma destas abominações, aqueles que
16.
assim procederem serão eliminados do meio do seu povo.
Lv 18:29
COR Todo aquele que fizer alguma destas abominações, aquelas
almas que assim procederem serão eliminadas do meio do seu
povo.
17.
HEB ve'okhelâyvàvono yisâ' kiy-'eth-qodhesh Adonay chillêl
Lv 19:8
venikhrethâh hannepheshhahiv' mêàmmeyhâ.
178
ACF E qualquer que o comer levará a sua iniquidade, porquanto
profanou a santidade do Senhor; por isso tal alma será extirpada do
seu povo.
HEB vehannephesh 'asher tiphneh 'el-hâ'obhoth ve'el-
hayyiddeòniym liznoth'acharêyhem venâthattiy 'eth-pânay
bannephesh hahiv' vehikhrattiy 'othomiqqerebh àmmo.
NAA Quando alguém se virar para os necromantes e feiticeiros, para

18.
se prostituir com eles, eu voltarei o meu rosto contra ele e o
Lv 20:6
eliminarei do meio do seu povo.
COR Quando uma alma se virar para os necromantes e feiticeiros, para
se prostituir com eles, eu voltarei o meu rosto contra essa alma e a
eliminarei do meio do seu povo.
HEB veàl kol-naphshoth mêth lo' yâbho'le'âbhiyv ule'immo lo'
yithammâ'.
19. NAA Não se aproximará de cadáver algum, nem se contaminará por
Lv 21:11 causa do seu pai ou da sua mãe.
COR Não se aproximará de qualquer alma morta, nem se
contaminará por causa do seu pai ou da sua mãe.
20.
HEB 'emor 'alêhem ledhorothêykhem kol-'iysh 'asher-yiqrabhmikkol-
Lv 22:3
zaràkhem 'el-haqqodhâshiym 'asher yaqdiyshu bhenêy-
179
yisrâ'êllayhvh vethum'âtho `âlâyv venikhrethâh hannephesh hahiv'
millephânay'aniy Adonay.
ACF Dize-lhes: Todo o homem, que entre as vossas gerações, de toda
a vossa descendência, se chegar às coisas santas que os filhos de
Israel santificam ao Senhor, tendo sobre si a sua imundícia, aquela
alma será extirpada de diante da minha face. Eu sou o Senhor.
HEB 'iysh 'iysh mizzera` 'aharon vehu' tsârua` 'o zâbhbaqqodhâshiym
lo' yo'khal àdh 'asher yithhâr vehannoghêa` bekhol-themê'-nephesh
'o 'iysh 'asher-têtsê' mimmennu shikhbhath-zâra`.
NVI Nenhum descendente de Arão que tenha lepra ou fluxo no corpo
poderá comer das ofertas sagradas até que esteja purificado.

21.
Também estará impuro se tocar em algo contaminado por um
Lv 22:4
cadáver, ou se lhe sair o sêmen.
COR Nenhum descendente de Arão que tenha lepra ou fluxo no corpo
poderá comer das ofertas sagradas até que esteja purificado.
Também estará impuro se tocar em algo contaminado por uma alma
morta, ou se lhe sair o sêmen.
HEB kiy khol-hannephesh 'asher lo'-theùnneh beètsem hayyom
hazzehvenikhrethâh mêàmmeyhâ.
22.
Lv 23:29 ACF Porque toda a alma, que naquele mesmo dia se não afligir, será
extirpada do seu povo.
180
HEB vekhol-hannephesh 'asher taàseh kol-melâ'khâh beètsem
hayyom hazzeh veha'abhadhtiy 'eth-hannepheshhahiv' miqqerebh

23.
àmmâh.
Lv 23:30
ACF Também toda a alma, que naquele mesmo dia fizer algum
trabalho, eu destruirei essa alma do meio do seu povo.
HEB ve'iysh kiy yakkeh kol-nephesh 'âdhâm moth yumâth.
24.
ACF E quem matar a alguém certamente morrerá.
Lv 24:17
COR E quem matar uma alma certamente morrerá.
HEB 'aph-'aniy 'eèseh-zo'th lâkhem vehiphqadhtiy
àlêykhembehâlâh 'eth-hashachepheth ve'eth-haqqaddachath
mekhalloth `êynayimumedhiybhoth nâphesh uzera`tem lâriyq
zaràkhem va'akhâluhu'oyebhêykhem.
25. NVI Então assim os tratarei: eu lhes trarei pavor repentino, doenças e
Lv 26:16 febre que tirarão a visão e lhes definharão a vida. Vocês semearão
inutilmente, porque os seus inimigos comerão as suas sementes.
COR Então assim os tratarei: eu lhes trarei pavor repentino, doenças e
febre que tirarão a visão e lhes definharão a alma. Vocês semearão
inutilmente, porque os seus inimigos comerão as suas sementes.
26. HEB tsav 'eth-benêyyisrâ'êl viyshallechu min-hammachaneh kol-
Nm 5:2 tsârua` vekhol-zâbh vekholthâmê' lânâphesh.
181
NAA Ordene aos filhos de Israel que expulsem do arraial todo leproso,
todo o que tiver um fluxo e todo impuro por ter tocado em algum
morto.
COR Ordene aos filhos de Israel que expulsem do arraial todo leproso,
todo o que tiver um fluxo e todo impuro por ter tocado em alguma
alma.
HEB kol-yemêy hazziyro layhvh àl-nephesh mêth lo' yâbho'.
NVI Durante todo o período de sua separação para o Senhor, não

27.
poderá aproximar-se de um cadáver.
Nm 6:6
COR Durante todo o período de sua separação para o Senhor, não
poderá aproximar-se de uma alma morta.
HEB ve`âsâhhakkohên 'echâdh lechathâ'th ve'echâdh leòlâh
vekhipper `âlâyv mê'asherchâthâ' àl-hannâphesh veqiddash 'eth-
ro'sho bayyom hahu.
NVI O sacerdote oferecerá um como oferta pelo pecado e o outro
como holocausto, para fazer propiciação por ele, pois pecou ao se

28.
aproximar de um cadáver. Naquele mesmo dia o nazireu
Nm 6:11
reconsagrará a sua cabeça.
COR O sacerdote oferecerá um como oferta pelo pecado e o outro
como holocausto, para fazer propiciação por ele, pois pecou ao se
aproximar de uma alma. Naquele mesmo dia o nazireu reconsagrará
a sua cabeça.
182
HEB vayhiy 'anâshiym 'asher hâyuthemê'iym lenephesh 'âdhâm velo'-
yâkhlu laàsoth-happesach bayyomhahu' vayyiqrebhu liphnêy
mosheh veliphnêy 'aharon bayyom hahu'.
29.
NVI Mas alguns deles não puderam celebrar a Páscoa naquele dia
Nm 9:6
porque se haviam tornado impuros por terem tocado num cadáver.
COR Mas alguns deles não puderam celebrar a Páscoa naquele dia
porque se haviam tornado impuros por terem tocado numa alma.
HEB vayyo'mru hâ'anâshiym hâhêmmâh 'êlâyv 'anachnu
themê'iymlenephesh 'âdhâm lâmmâh niggâra` lebhiltiy haqribh 'eth-
qorbanAdonay bemoàdho bethokh benêy yisrâ'êl.
NVI E disseram a Moisés: “Nós nos tornamos impuros por termos
tocado num cadáver, mas por que deveríamos ser impedidos de

30.
apresentar a nossa oferta ao Senhor na ocasião própria, como os
Nm 9:7
demais israelitas?”.
COR E disseram a Moisés: “Nós nos tornamos impuros por termos
tocado na alma de um homem, mas por que deveríamos ser
impedidos de apresentar a nossa oferta ao Senhor na ocasião
própria, como os demais israelitas?”.
HEB vehâ'iysh 'asher-hu' thâhor ubhedherekh lo'-hâyâh vechâdhal

31.
laàsothhappesach venikhrethâh hannephesh hahiv' mêàmmeyhâ
Nm 9:13
kiy qorbanAdonay lo' hiqriybh bemoàdho cheth'o yisâ' hâ'iysh hahu'.
183
ACF Porém, quando um homem for limpo, e não estiver em viagem,
e deixar de celebrar a páscoa, essa alma do seu povo será extirpada;
porquanto não ofereceu a oferta do Senhor a seu tempo
determinado; esse homem levará o seu pecado.
HEB vehannephesh 'asher-taàseh beyâdh râmâh min-hâ'ezrâch
umin-haggêr 'eth-Adonay hu' meghaddêph
venikhrethâhhannephesh hahiv' miqqerebh àmmâh.
NAA Mas a pessoa que fizer alguma coisa deliberadamente, quer seja
32.
dos naturais da terra quer dos estrangeiros, está blasfemando contra
Nm 15:30
o Senhor; tal pessoa será eliminada do meio do seu povo.
COR Mas a alma que fizer alguma coisa deliberadamente, quer seja
dos naturais da terra quer dos estrangeiros, está blasfemando contra
o Senhor; tal alma será eliminada do meio do seu povo.
HEB kiy dhebhar-Adonay bâzâhve'eth-mitsvâtho hêphar hikkârêth
tikkârêth hannephesh hahiv' àvonâhbhâh ph.
ACF Pois desprezou a palavra do Senhor, e anulou o seu
mandamento; totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua

33.
iniquidade será sobre ela.
Nm 15:31
COR Pois desprezou a palavra do Senhor, e anulou o seu
mandamento; totalmente será extirpada aquela alma, a sua
iniquidade será sobre ela.
184
HEB hannoghêa` bemêth lekhol-nephesh 'âdhâm vethâmê' shibhàth
yâmiym
34. NVI Quem tocar num cadáver humano ficará impuro durante sete
Nm 19:11 dias.
COR Quem tocar na alma morta de qualquer homem ficará impuro
durante sete dias.
HEB kol-hannoghêa` bemêth benephesh hâ'âdhâm 'asher-yâmuth
velo'yithchathâ' 'eth-mishkan Adonay thimmê' venikhrethâh
hannephesh hahiv'miyyisrâ'êl kiy mêy niddâh lo'-zoraq `âlâyv thâmê'
yihyeh òdhthum'âtho bho.
NAA Todo aquele que tocar no cadáver de uma pessoa, e não se
35. purificar, contamina o tabernáculo do Senhor; essa pessoa será
Nm 19:13 eliminada de Israel. Porque a água purificadora não foi aspergida
sobre essa pessoa, ficará impura; a sua impureza ainda está nela.
COR Todo aquele que tocar na alma morta de um homem morto, e
não se purificar, contamina o tabernáculo do Senhor; essa alma será
eliminada de Israel. Porque a água purificadora não foi aspergida
sobre essa pessoa, ficará impura; a sua impureza ainda está nela.
HEB ve'iysh 'asher-yithmâ' velo' yithchathâ' venikhrethâh

36.
hannepheshhahiv' mittokh haqqâhâl kiy 'eth-miqdash Adonay
Nm 19:20
thimmê' mêyniddâh lo'-zoraq `âlâyv thâmê' hu'.
185
NAA No entanto, a pessoa que estiver impura e não se purificar, essa
será eliminada do meio da congregação, porque contaminou o
santuário do Senhor; água purificadora não foi aspergida sobre ela;
está impura.
COR No entanto, a alma que estiver impura e não se purificar, essa
será eliminada do meio da congregação, porque contaminou o
santuário do Senhor; água purificadora não foi aspergida sobre ela;
está impura.
HEB miy mânâh àpharyaàqobh umispâr 'eth-robha` yisrâ'êl tâmoth
naphshiy moth yeshâriymuthehiy 'achariythiy kâmohu.

37.
Nm 23:10 ACF Quem contará o pó de Jacó e o número da quarta parte de Israel?
Que a minha alma morra da morte dos justos, e seja o meu fim como
o seu.
HEB ve'attem chanu michutslammachaneh shibhàth yâmiym kol
horêgh nephesh vekhol noghêa` bechâlâltithchathe'u bayyom
hasheliyshiy ubhayyom hashebhiyìy 'attem ushebhiykhem.
NAA Fiquem acampados durante sete dias fora do arraial. Todos os

38.
que tiverem matado alguma pessoa ou tiverem tocado em algum
Nm 31:19
morto devem se purificar no terceiro dia e no sétimo dia; purifiquem
a si mesmos e também aos seus prisioneiros.
COR Fiquem acampados durante sete dias fora do arraial. Todos os
que tiverem matado alguma alma ou tiverem tocado em algum
186
morto devem se purificar no terceiro dia e no sétimo dia; purifiquem
a si mesmos e também aos seus prisioneiros.
HEB vehiqriythem lâkhem `âriym `ârêy miqlâthtihyeynâh lâkhem
venâs shâmmâh rotsêach makkêh-nephesh bishghâghâh.
NAA Escolham para vocês algumas cidades que lhes sirvam de
39. refúgio, para que, nelas, se acolha o homicida que matar alguém
Nm 35:11 involuntariamente.
COR Escolham para vocês algumas cidades que lhes sirvam de
refúgio, para que, nelas, se acolha o homicida que matar uma alma
involuntariamente.
HEB libhnêy yisrâ'êl velaggêr velattoshâbhbethokhâm tihyeynâh
shêsh-he`âriym hâ'êlleh lemiqlâth lânus shâmmâhkol-makkêh-
nephesh bishghâghâh.
NVI As seis cidades servirão de refúgio para os israelitas, para os
estrangeiros residentes e para quaisquer outros estrangeiros que
40. vivam entre eles, para que todo aquele que tiver matado alguém sem
Nm 35:15 intenção possa fugir para lá.
COR As seis cidades servirão de refúgio para os israelitas, para os
estrangeiros residentes e para quaisquer outros estrangeiros que
vivam entre eles, para que todo aquele que tiver matado uma alma
sem intenção possa fugir para lá.
187
HEB kol-makkêh-nephesh lephiy `êdhiym yirtsach 'eth-hârotsêach
ve`êdh 'echâdhlo'-yaàneh bhenephesh lâmuth.
NAA Todo aquele que matar uma pessoa será morto conforme o
41. depoimento das testemunhas; mas uma só testemunha não deporá
Nm 35:30 contra alguém para que morra.
COR Todo aquele que matar uma alma será morto conforme o
depoimento das testemunhas; mas uma só testemunha não deporá
contra uma alma para que morra.
HEB pen-yirdoph go'êlhaddâm 'acharêy hârotsêach kiy-yêcham
lebhâbho vehisiygho kiy-yirbehhadderekh vehikkâhu nâphesh velo
'êyn mishpath-mâveth kiy lo' sonê'hu' lo mittemol shilshom.
NAA Isto para que o vingador do sangue não persiga o homicida,

42.
quando ficar furioso, e o alcance, por ser longo o caminho, e lhe tire
Dt 19:6
a vida, porque não merece morrer, pois não o odiava.
COR Isto para que o vingador do sangue não persiga o homicida,
quando ficar furioso, e o alcance, por ser longo o caminho, e lhe tire
a alma, porque não merece morrer, pois não o odiava.
HEB vekhiy-yihyeh 'iysh sonê'lerê`êhu ve'ârabh lo veqâm `âlâyv
vehikkâhu nephesh vâmêth venâs'el-'achath he`âriym hâ'êl.

43.
Dt 19:11 ACF Mas, havendo alguém que odeia a seu próximo, e lhe arma
ciladas, e se levanta contra ele, e o fere mortalmente, e se acolhe a
alguma destas cidades.
188
COR Mas, havendo alguém que odeia a seu próximo, e lhe arma
ciladas, e se levanta contra ele, e fere mortalmente sua alma, e se
acolhe a alguma destas cidades.
HEB velo' thâchos `êynekhanephesh benephesh àyin beàyin shên
beshên yâdh beyâdh reghel berâghel s.
44. NVI Não tenham piedade. Exijam vida por vida, olho por olho, dente
Dt 19:21 por dente, mão por mão, pé por pé.
COR Não tenham piedade. Exijam alma por alma, olho por olho,
dente por dente, mão por mão, pé por pé.
HEB velannaàr [v][la][naàrâh] lo'-thaàseh dhâbhâr 'êynlannaàr
[la][naàrâh] chêthe' mâveth kiy ka'asher yâqum 'iysh àl-
rê`êhuuretsâcho nephesh kên haddâbhâr hazzeh.
NVI Não façam nada, pois ela não cometeu pecado algum que
45.
mereça a morte. Este caso é semelhante ao daquele que ataca e mata
Dt 22:26
o seu próximo.
COR Não façam nada, pois ela não cometeu pecado algum que
mereça a morte. Este caso é semelhante ao daquele que ataca e mata
a alma do seu próximo.
46.
HEB lo'-yachabhol rêchayim vârâkhebh kiy-nepheshhu' chobhêl s.
Dt 24:6
189
NAA Não se tomarão em penhor as duas pedras de moinho, nem
apenas a de cima, porque assim se acabaria penhorando a própria
vida.
COR Não se tomarão em penhor as duas pedras de moinho, nem
apenas a de cima, porque assim se acabaria penhorando a própria
alma.
HEB 'ârur loqêach shochadh lehakkoth nephesh dâm nâqiy ve'âmar
kol-hâ`âm'âmên s.
47.
NAA Maldito aquele que aceitar suborno para matar pessoa
Dt 27:25
inocente.
COR Maldito aquele que aceitar suborno para matar alma inocente.
HEB veàttâh hishâbhù-nâ' liy bayhvh kiy-`âsiythiy ìmmâkhem
châsedhvaàsiythem gam-'attem ìm-bêyth 'âbhiy chesedh
unethattem liy 'oth'emeth vehachayithem 'eth-'âbhiy ve'eth-'immiy
ve'eth-'achayve'eth-'achothay ['achyothay] ve'êth kol-'asher lâhem
vehitsaltem 'eth-naphshothêynu mimmâveth.

48.
NAA E agora jurem pelo Senhor que, assim como usei de misericórdia
Js 2:12-13
para com vocês, vocês também usarão de misericórdia para com a
casa de meu pai e que me darão um sinal certo de que conservarão a
vida de meu pai e de minha mãe, dos meus irmãos e das minhas
irmãs, com tudo o que eles têm, e de que livrarão a nossa vida da
morte.
190
COR E agora jurem pelo Senhor que, assim como usei de misericórdia
para com vocês, vocês também usarão de misericórdia para com a
casa de meu pai e que me darão um sinal certo de que conservarão a
vida de meu pai e de minha mãe, dos meus irmãos e das minhas
irmãs, com tudo o que eles têm, e de que livrarão a nossa alma da
morte.
HEB vayyo'mru lâh hâ'anâshiym naphshênuthachtêykhem lâmuth 'im
lo' thaggiydhu 'eth-debhârênu zeh vehâyâh bethêth-Adonay lânu
'eth-hâ'ârets ve`âsiynu ìmmâkh chesedh ve'emeth.
ACF Então aqueles homens responderam-lhe: A nossa vida
responderá pela vossa até à morte, se não denunciardes este nosso

49.
negócio, e será, pois, que, dando-nos o Senhor esta terra, usaremos
Js 2:14
contigo de misericórdia e de fidelidade.
COR Então aqueles homens responderam-lhe: A nossa alma
responderá pela vossa até à morte, se não denunciardes este nosso
negócio, e será, pois, que, dando-nos o Senhor esta terra, usaremos
contigo de misericórdia e de fidelidade.
HEB vayyaànu 'eth-yehoshua`vayyo'mru kiy huggêdh huggadh
laàbhâdheykha 'êth 'asher tsivvâhAdonay 'eloheykha 'eth-mosheh
50. àbhdo lâthêth lâkhem 'eth-kâl-hâ'âretsulehashmiydh 'eth-kâl-
Js 9:24 yoshebhêy hâ'ârets mippenêykhem vanniyrâ'
me'odhlenaphshothêynu mippenêykhem vannaàsêh 'eth-
haddâbhâr hazzeh.
191
NAA É que foi anunciado a estes seus servos, como certo, que o
Senhor, seu Deus, havia ordenado ao seu servo Moisés que lhes
desse toda esta terra e destruísse todos os seus moradores diante de
vocês. Tememos muito pela nossa vida por causa de vocês e foi por
isso que fizemos aquilo.
COR É que foi anunciado a estes seus servos, como certo, que o
Senhor, seu Deus, havia ordenado ao seu servo Moisés que lhes
desse toda esta terra e destruísse todos os seus moradores diante de
vocês. Tememos muito pela nossa alma por causa de vocês e foi por
isso que fizemos aquilo.
HEB ve'eth-maqqêdhâh lâkhadh yehoshua` bayyom hahu'
vayyakkehâlephiy-cherebh ve'eth-malkâh hecherim 'othâm ve'eth-
kâl-hannephesh 'asher-bâh lo' hish'iyr sâriydh vayyaàs lemelekh
maqqêdhâh ka'asher `âsâhlemelekh yeriycho.
NVI Naquele dia Josué tomou Maquedá. Atacou a cidade e matou o
51. seu rei à espada e exterminou todos os que nela viviam, sem deixar
Js 10:28 sobreviventes. E fez com o rei de Maquedá o que tinha feito com o
rei de Jericó.
COR Naquele dia Josué tomou Maquedá. Atacou a cidade e matou o
seu rei à espada e exterminou toda alma que nela vivia, sem deixar
sobreviventes. E fez com o rei de Maquedá o que tinha feito com o
rei de Jericó.
192
HEB vayyittênAdonay gam-'othâh beyadh yisrâ'êl ve'eth-malkâh
vayyakkehâlephiy-cherebh ve'eth-kâl-hannephesh 'asher-bâh lo'-
hish'iyr bâh sâriydhvayyaàs lemalkâh ka'asher `âsâh lemelekh
yeriycho s.
NVI O Senhor entregou também aquela cidade e seu rei nas mãos dos
52. israelitas. Josué atacou a cidade e matou à espada todos os que nela
Js 10:30 viviam, sem deixar nenhum sobrevivente ali. E fez com o seu rei o que
fizera com o rei de Jericó.
COR O Senhor entregou também aquela cidade e seu rei nas mãos
dos israelitas. Josué atacou a cidade e matou à espada toda alma que
nela vivia, sem deixar nenhum sobrevivente ali. E fez com o seu rei o
que fizera com o rei de Jericó.
HEB vayyittên Adonay 'eth-lâkhiysh beyadhyisrâ'êl vayyilkedhâh
bayyom hashêniy vayyakkehâ lephiy-cherebhve'eth-kâl-hannephesh
'asher-bâh kekhol 'asher-`âsâh lelibhnâh ph.
NVI O Senhor entregou Láquis nas mãos dos israelitas, e Josué

53.
tomou-a no dia seguinte. Atacou a cidade e matou à espada todos
Js 10:32
os que nela viviam, como tinha feito com Libna.
COR O Senhor entregou Láquis nas mãos dos israelitas, e Josué
tomou-a no dia seguinte. Atacou a cidade e matou à espada toda
alma que nela vivia, como tinha feito com Libna.
193
HEB vayyilkedhuhâ bayyom hahu' vayyakkuhâ.lephiy-cherebh ve'êth
kol-hannephesh 'asher-bâh bayyom hahu' hecheriymkekhol 'asher-
`âsâh lelâkhiysh ph.
NAA E, no mesmo dia, a tomaram e a feriram à espada; e destruíram

54.
totalmente os que nela estavam, conforme tudo o que haviam feito
Js 10:35
com Laquis.
COR E, no mesmo dia, a tomaram e a feriram à espada; e destruíram
totalmente as almas nela estavam, conforme tudo o que haviam
feito com Laquis.
HEB vayyilkedhuhâ vayyakkuhâ-lephiy-cherebh ve'eth-malkâh
ve'eth-kâl-`âreyhâ ve'eth-kâl-hannephesh 'asher-bâh lo'-hish'iyr
sâriydh kekhol'asher-`âsâh leèghlon vayyacharêm 'othâh ve'eth-kâl-
hannephesh 'asher-bâh s.
NVI Tomaram a cidade e a feriram à espada, como também o seu rei,
55. os seus povoados e todos os que nela viviam, sem deixar
Js 10:37 sobrevivente algum. Destruíram totalmente a cidade e todos os que
nela viviam, como tinham feito com Eglom.
COR Tomaram a cidade e a feriram à espada, como também o seu rei,
os seus povoados e todas as almas que nela viviam, sem deixar
sobrevivente algum. Destruíram totalmente a cidade e todas as
almas que nela viviam, como tinham feito com Eglom.
194
HEB vayyilkedhâh ve'eth-malkâh ve'eth-kâl-`âreyhâ vayyakkum
lephiy-cherebh vayyachariymu 'eth-kâl-nephesh'asher-bâh lo'
hish'iyr sâriydh ka'asher `âsâh lechebhron kên-`âsâhlidhbhirâh
ulemalkâh vekha'asher `âsâh lelibhnâh ulemalkâh.
NVI Tomaram a cidade, seu rei e seus povoados, e os mataram à
56. espada. Exterminaram os que nela viviam, sem deixar sobrevivente
Js 10:39 algum. Fizeram com Debir e seu rei o que tinham feito com Libna e
seu rei e com Hebrom.
COR Tomaram a cidade, seu rei e seus povoados, e os mataram à
espada. Exterminaram as almas que nela viviam, sem deixar
sobrevivente algum. Fizeram com Debir e seu rei o que tinham feito
com Libna e seu rei e com Hebrom.
HEB vayyakku 'eth-kâl-hannephesh 'asher-bâh lephiy-cherebh
hacharêm lo'nothar kol-neshâmâh ve'eth-châtsor sâraph bâ'êsh.
57. NVI Matou à espada todos os que nela estavam. Exterminou-os
Js 11:11 totalmente, sem poupar nada que respirasse, e incendiou Hazor.
COR Matou à espada todas as almas que nela estavam. Exterminou-
as totalmente, sem poupar nada que respirasse, e incendiou Hazor.
58. HEB lânus shâmmâh rotsêach makkêh-nephesh bishghâghâh bibhliy-
Js 20:3 dhâàth vehâyu lâkhem lemiqlâth miggo'êlhaddâm.
195
NAA Para que possa fugir para lá o homicida que matar uma pessoa
por engano ou sem querer. Essas cidades serão para vocês um lugar
de refúgio contra o vingador do sangue.
COR Para que possa fugir para lá o homicida que matar uma alma por
engano ou sem querer. Essas cidades serão para vocês um lugar de
refúgio contra o vingador do sangue.
HEB 'êlleh hâyu `ârêy hammu`âdhâh lekhol benêy yisrâ'êlvelaggêr
haggâr bethokhâm lânus shâmmâh kol-makkêh-
nepheshbishghâghâh velo' yâmuth beyadh go'êl haddâm àdh-
`âmdho liphnêyhâ`êdhâh ph.
NAA São estas as cidades que foram designadas para todos os filhos
de Israel e para os estrangeiros que moravam entre eles, para que
59. nelas pudesse se refugiar todo aquele que, por engano, matasse uma
Js 20:9 pessoa, para que não morresse às mãos do vingador do sangue, até
comparecer diante da congregação.
COR São estas as cidades que foram designadas para todos os filhos
de Israel e para os estrangeiros que moravam entre eles, para que
nelas pudesse se refugiar todo aquele que, por engano, matasse uma
alma, para que não morresse às mãos do vingador do sangue, até
comparecer diante da congregação.
60. HEB zebhulun àm chêrêph naphsho lâmuthvenaphtâliy àl meromêy
Jz 5:18 sâdheh.
196
ACF Zebulom é um povo que expôs a sua vida à morte, como
também Naftali, nas alturas do campo.
COR Zebulom é um povo que expôs a sua alma à morte, como
também Naftali, nas alturas do campo.
HEB 'asher-nilcham 'âbhiy àlêykhem vayyashlêkh 'eth-naphsho
minneghedh vayyatsêl'ethkhem miyyadh midhyân.
61. NVI Meu pai lutou por vocês e arriscou a vida para livrá-los das mãos
Jz 9:17 de Midiã.
COR Meu pai lutou por vocês e arriscou a alma para livrá-los das
mãos de Midiã.
HEB vâ'er'eh kiy-'êynkha moshiya` vâ'âsiymâh naphshiybhekhappiy
vâ'e`berâh 'el-benêy àmmon vayyittenêm Adonaybeyâdhiy velâmâh
àliythem 'êlay hayyom hazzeh lehillâchem biy.
NAA Quando vi que vocês não iam me livrar, arrisquei a minha vida
e fui lutar contra os filhos de Amom, e o Senhor os entregou nas
62. minhas mãos. Então por que vocês estão vindo hoje para lutar contra
Jz 12:3 mim?
COR Quando vi que vocês não iam me livrar, arrisquei a minha alma
e fui lutar contra os filhos de Amom, e o Senhor os entregou nas
minhas mãos. Então por que vocês estão vindo hoje para lutar contra
mim?
197
HEB vayhiy kiy-hêtsiyqâh lo bhidhbhâreyhâ kol-
hayyâmiymvatte'alatsêhu vattiqtsar naphsho lâmuth.
63. NVI Importunando-o o tempo todo, ela o esgotava dia após dia,
Jz 16:16 ficando ele a ponto de morrer.
COR Importunando-o o tempo todo, ela o esgotava dia após dia,
ficando sua alma a ponto de morrer.
HEB vayyo'mer shimshon tâmoth naphshiy ìm-pelishtiym
vayyêthbekhoach vayyippol habbayith àl-hasserâniym veàl-kâl-
hâ`âm 'asher-bo vayyihyu hammêthiym 'asher hêmiyth bemotho
rabbiym mê'asherhêmiyth bechayyâyv.
NVI Disse: “Que eu morra com os filisteus!”. Então, ele as empurrou
64. com toda a força, e o templo desabou sobre os líderes e sobre todo
Jz 16:30 o povo que ali estava. Assim, na sua morte, Sansão matou mais
homens do que em toda a sua vida.
COR Disse: “Que minha alma morra com os filisteus!”. Então, ele as
empurrou com toda a força, e o templo desabou sobre os líderes e
sobre todo o povo que ali estava. Assim, na sua morte, Sansão matou
mais homens do que em toda a sua vida.
HEB vayyo'mru 'êlâyv benêy-dhân 'al-tashma` qolekhaìmmânu pen-

65.
yiphgeù bhâkhem 'anâshiym mârêy nephesh
Jz 18:25
ve'âsaphtâhnaphshekha venephesh bêythekha.
198
ACF Porém os filhos de Dã lhe disseram: Não nos faças ouvir a tua voz,
para que porventura homens de ânimo mau não se lancem sobre vós,
e tu percas a tua vida, e a vida dos da tua casa.
COR Porém os filhos de Dã lhe disseram: Não nos faças ouvir a tua
voz, para que porventura homens de ânimo mau não se lancem sobre
vós, e tu percas a tua alma, e a alma dos da tua casa.
HEB vayyâsem 'eth-naphsho bhekhappo vayyakh 'eth-happelishtiy
vayyaàs Adonay teshu`âhghedholâh lekhol-yisrâ'êl râ'iythâ
vattismâch velâmmâh thechethâ' bedhâmnâqiy lehâmiyth 'eth-
dâvidh chinnâm.
NVI Ele arriscou a vida quando matou o filisteu. O Senhor trouxe
66. grande vitória para todo o Israel; tu mesmo viste tudo e ficaste
1Sm 19:5 contente. Por que, então, farias mal a um inocente como Davi,
matando-o sem motivo?
COR Ele arriscou a alma quando matou o filisteu. O Senhor trouxe
grande vitória para todo o Israel; tu mesmo viste tudo e ficaste
contente. Por que, então, farias mal a um inocente como Davi,
matando-o sem motivo?
HEB vayyishlach shâ'ul mal'âkhiym 'el-bêythdâvidh leshâmro
67. velahamiytho babboqer vattaggêdh ledhâvidh miykhal'ishto lê'mor
1Sm 19:11 'im-'êynkha memallêth 'eth-naphshekha hallaylâh mâchâr'attâh
mumâth.
199
NVI Saul enviou alguns homens à casa de Davi para vigiá-lo e matá-
lo de manhã; mas Mical, a mulher de Davi, o alertou: “Se você não
fugir esta noite para salvar sua vida, amanhã estará morto”.
COR Saul enviou alguns homens à casa de Davi para vigiá-lo e matá-
lo de manhã; mas Mical, a mulher de Davi, o alertou: “Se você não
fugir esta noite para salvar sua alma, amanhã estará morto”.
HEB vayyibhrach dâvidh minnovivth [mi][nâyoth] bârâmâhvayyâbho'
vayyo'mer liphnêy yehonâthân meh `âsiythiy meh-àvoniyumeh-
chathâ'thiy liphnêy 'âbhiykha kiy mebhaqqêsh 'eth-naphshiy.
NVI Então Davi fugiu de Naiote, em Ramá, foi falar com Jônatas e
perguntou: “O que foi que eu fiz? Qual é o meu crime? Qual foi o
68.
pecado que cometi contra seu pai para que ele queira tirar minha
1Sm 20:1
vida?”.
COR Então Davi fugiu de Naiote, em Ramá, foi falar com Jônatas e
perguntou: “O que foi que eu fiz? Qual é o meu crime? Qual foi o
pecado que cometi contra seu pai para que ele queira tirar minha
alma?”.
HEB vayyo'mer dâvidh le'ebhyâthâryâdha`tiy bayyom hahu' kiy-shâm
dovêygh [do'êgh] hâ'adhomiy kiy-haggêdh yaggiydh leshâ'ul
69. 'ânokhiy sabbothiy bekhol-nephesh bêyth 'âbhiykha.
1Sm 22:22
NAA Então Davi disse a Abiatar: Naquele dia, quando vi que Doegue,
o edomita, estava ali, eu sabia que ele não deixaria de contar tudo a
Saul. Eu fui a causa da morte de todas as pessoas da casa de seu pai.
200
COR Então Davi disse a Abiatar: Naquele dia, quando vi que Doegue,
o edomita, estava ali, eu sabia que ele não deixaria de contar tudo a
Saul. Eu fui a causa da morte de todas as almas da casa de seu pai.
HEB shebhâh 'ittiy 'al-tiyrâ' kiy 'asher-yebhaqqêsh 'eth-naphshiy
yebhaqqêsh'eth-naphshekha kiy-mishmereth 'attâh ìmmâdhiy.
70. NAA Fique comigo, não tenha medo, porque quem procura a minha
1Sm 22:23 morte procura também a sua; mas comigo você estará a salvo.
COR Fique comigo, não tenha medo, porque quem procura a minha
alma procura também a sua alma; mas comigo você estará a salvo.
HEB vayyar' dhâvidh kiy-yâtsâ' shâ'ul lebhaqqêsh 'eth-naphsho
vedhâvidhbemidhbar-ziyph bachoreshâh s.
71. NVI Vendo, pois, Davi, que Saul saíra à busca da sua vida,
1Sm 23:15 permaneceu no deserto de Zife, num bosque.
COR Vendo, pois, Davi, que Saul saíra à busca da sua alma,
permaneceu no deserto de Zife, num bosque.
HEB ve'âbhiy re'êh gam re'êh 'eth-kenaphmeìylkha beyâdhiy kiy
bekhorthiy 'eth-kenaph meìylkha velo' haraghtiykhada` ure'êh kiy
72. 'êyn beyâdhiy râ`âh vâphesha` velo'-châthâ'thiy lâkh ve'attâhtsodheh
1Sm 24:11 'eth-naphshiy leqachtâh.
NAA Veja, meu pai, veja aqui na minha mão a ponta do seu manto.
Por eu haver cortado a ponta do seu manto sem matá-lo, reconheça
201
e veja que não há em mim nem mal nem rebeldia. Nunca pequei
contra o rei, ainda que ele esteja à caça da minha vida para tirá-la de
mim.
COR Veja, meu pai, veja aqui na minha mão a ponta do seu manto.
Por eu haver cortado a ponta do seu manto sem matá-lo, reconheça
e veja que não há em mim nem mal nem rebeldia. Nunca pequei
contra o rei, ainda que ele esteja à caça da minha alma para tirá-la
de mim.
HEB vayyâqâm 'âdhâm lirdhâphkha ulebhaqqêsh 'eth-
naphshekhavehâythâh nephesh 'adhoniy tserurâh bitsror
hachayyiym 'êth Adonay'eloheykha ve'êth nephesh 'oyebheykha
yeqalleènnâh bethokh kaph haqqâla.
NVI Mesmo que alguém te persiga para tirar-te a vida, a vida de meu
73. senhor estará firmemente segura como a dos que são protegidos
1Sm 25:29 pelo Senhor teu Deus. Mas a vida de teus inimigos será atirada para
longe como por uma atiradeira.
COR Mesmo que alguém te persiga para tirar-te a alma, a alma de
meu senhor estará firmemente segura como a dos que são
protegidos pelo Senhor teu Deus. Mas a alma de teus inimigos será
atirada para longe como por uma atiradeira.
HEB vayyo'mer shâ'ul châthâ'thiy shubh beniy-dhâvidh kiy lo'-

74.
'âra`lekha òdh tachath 'asher yâqerâh naphshiy be`êyneykha
1Sm 26:21
hayyom hazzehhinnêh hiskaltiy vâ'eshgeh harbêh me'odh.
202
NVI Então Saul disse: “Pequei! Volte, meu filho Davi! Como hoje você
considerou preciosa a minha vida, não lhe farei mal de novo. Tenho
agido como um tolo e cometido um grande erro”.
COR Então Saul disse: “Pequei! Volte, meu filho Davi! Como hoje você
considerou preciosa a minha alma, não lhe farei mal de novo. Tenho
agido como um tolo e cometido um grande erro”.
HEB vehinnêh ka'ashergâdhelâh naphshekha hayyom hazzeh
be`êynây kên tighdal naphshiybe`êynêy Adonay veyatsilêniy mikkol-
tsârâh ph.
NAA Assim como hoje a sua vida foi de grande valor aos meus olhos,
75.
assim também seja a minha vida aos olhos do Senhor Deus, e que ele
1Sm 26:24
me livre de toda a angústia.
COR Assim como hoje a sua alma foi de grande valor aos meus olhos,
assim também seja a minha vida aos olhos do Senhor Deus, e que ele
me livre de toda a angústia.
HEB vayyâbhi'u 'eth-ro'sh 'iysh-bosheth 'el-dâvidh
chebhronvayyo'mru 'el-hammelekh hinnêh-ro'sh 'iysh-bosheth ben-
shâ'ul 'oyibhkha'asher biqqêsh 'eth-naphshekha vayyittên Adonay

76.
la'dhoniy hammelekhneqâmoth hayyom hazzeh mishâ'ul umizzarò
2Sm 4:8
s.
ACF Trouxeram a cabeça de Is-Bosete a Davi, a Hebrom, e disseram
ao rei: Eis aqui a cabeça de Is-Bosete, filho de Saul, teu inimigo, que
203
procurava a tua morte; assim o Senhor vingou hoje ao rei meu
senhor, de Saul e da sua descendência.
COR Trouxeram a cabeça de Is-Bosete a Davi, a Hebrom, e disseram
ao rei: Eis aqui a cabeça de Is-Bosete, filho de Saul, teu inimigo, que
procurava a tua alma; assim o Senhor vingou hoje ao rei meu senhor,
de Saul e da sua descendência.
HEB vehinnêh qâmâh khol-hammishpâchâh àl-
shiphchâthekhavayyo'mru teniy 'eth-makkêh 'âchiyv unemithêhu
benephesh 'âchiyv 'asherhârâgh venashmiydhâh gam 'eth-
hayyorêsh vekhibbu 'eth-gachaltiy 'ashernish'ârâh lebhiltiy som-
[siym]-le'iyshiy shêm ushe'êriyth àl-penêyhâ'adhâmâh ph.
NVI Agora, todo o clã levantou-se contra a tua serva, exigindo:
“Entregue o assassino, para que o matemos pela vida do irmão, e nos
77. livremos também do herdeiro”. Assim eles querem apagar a última
2Sm 14:7 centelha que me restou, deixando meu marido sem nome nem
descendência na face da terra.
COR Agora, todo o clã levantou-se contra a tua serva, exigindo:
“Entregue o assassino, para que o matemos pela alma do irmão, e
nos livremos também do herdeiro”. Assim eles querem apagar a
última centelha que me restou, deixando meu marido sem nome nem
descendência na face da terra.
204
HEB vayyo'merdâvidh 'el-'abhiyshay ve'el-kâl-àbhâdhâyv hinnêh
bheniy 'asher-yâtsâ'mimmêày mebhaqqêsh 'eth-naphshiy ve'aph
kiy-àttâh ben-haymiyniyhannichu lo viyqallêl kiy 'âmar-lo Adonay.
ACF Disse mais Davi a Abisai, e a todos os seus servos: Eis que meu
78.
filho, que saiu das minhas entranhas, procura a minha morte; quanto
2Sm 16:11
mais ainda este benjamita?
COR Disse mais Davi a Abisai, e a todos os seus servos: Eis que meu
filho, que saiu das minhas entranhas, procura a minha alma; quanto
mais ainda este benjamita?
HEB 'o-`âsiythiy bhenaphsho [bh][naphshiy] sheqer vekhol-dâbhâr
lo'-yikkâchêdhmin-hammelekh ve'attâh tithyatsêbh minneghedh.
NAA Se eu tivesse agido traiçoeiramente contra a vida dele, nada
79. disso poderia ser escondido do rei, e nem mesmo o senhor me
2Sm 18:13 defenderia.
COR Se eu tivesse agido traiçoeiramente contra a alma dele, nada
disso poderia ser escondido do rei, e nem mesmo o senhor me
defenderia.
HEB vayyâbho' yo'âbh 'el-hammelekh habbâyithvayyo'mer
80. hobhashtâ hayyom 'eth-penêy khol-àbhâdheykhahamemallethiym
2Sm 19:5 'eth-naphshekha hayyom ve'êth nephesh bâneykhaubhenotheykha
venephesh nâsheykha venephesh pilaghsheykha.
205
NVI Então Joabe entrou no palácio e foi falar com o rei: “Hoje
humilhaste todos os teus soldados, os quais salvaram a tua vida, bem
como a de teus filhos e filhas, e de tuas mulheres e concubinas”.
COR Então Joabe entrou no palácio e foi falar com o rei: “Hoje
humilhaste todos os teus soldados, os quais salvaram a tua alma,
bem como a alma de teus filhos e filhas, a alma de tuas mulheres e
alma de tuas concubinas”.
HEB vayyo'mer châliylâh liyAdonay mêàsothiy zo'th hadham
hâ'anâshiym haholekhiymbenaphshothâm velo' 'âbhâh lishtothâm
'êlleh `âsu shelosheth haggibboriyms.
NAA Longe de mim, ó Senhor, fazer tal coisa! Beberia eu o sangue dos
81.
homens que lá foram colocando em risco a sua vida? E assim não a
2Sm 23:17
quis beber.
COR Longe de mim, ó Senhor, fazer tal coisa! Beberia eu o sangue dos
homens que lá foram colocando em risco a sua alma? E assim não a
quis beber.
HEB veàttâhlekhiy 'iy`âtsêkh nâ' `êtsâh umallethiy 'eth-naphshêkh
ve'eth-nephesh benêkhshelomoh.
82. NAA Agora permita que eu lhe dê um conselho, para que você salve
1Rs 1:12 a sua vida e a vida do seu filho Salomão.
COR Agora permita que eu lhe dê um conselho, para que você salve
a sua alma e a alma do seu filho Salomão.
206
HEB vayyishâbha` hammelekh shelomoh bayhvh lê'mor koh yaàseh-
liy'elohiym vekhoh yosiyph kiy bhenaphsho dibber 'adhoniyyâhu
'eth-haddâbhâr hazzeh.
NVI Então o rei Salomão jurou pelo Senhor: “Que Deus me castigue
83.
com todo o rigor, se isso que Adonias falou não lhe custar a sua
1Rs 2:23
própria vida!”.
COR Então o rei Salomão jurou pelo Senhor: “Que Deus me castigue
com todo o rigor, se isso que Adonias falou não lhe custar a sua
própria alma!”.
HEB vayyo'mer 'elohiym 'êlâyv yaàn 'asher shâ'altâ 'eth-
haddâbhârhazzeh velo'-shâ'altâ lekha yâmiym rabbiym velo'-shâ'altâ
lekha òshervelo' shâ'altâ nephesh 'oyebheykha veshâ'altâ lekha
hâbhiyn lishmoa` mishpâth.
84. NVI Por isso Deus lhe disse: “Já que você pediu isto e não uma vida
1Rs 3:11 longa nem riqueza, nem pediu a morte dos seus inimigos, mas
discernimento para ministrar a justiça”.
COR Por isso Deus lhe disse: “Já que você pediu isto e não uma vida
longa nem riqueza, nem pediu a alma dos seus inimigos, mas
discernimento para ministrar a justiça”.
HEB vattishlach 'iyzebhel mal'âkh 'el-'êliyyâhu lê'mor koh-

85.
yaàsun'elohiym vekhoh yosiphun kiy-khâ`êth mâchâr 'âsiym 'eth-
1Rs 19:2
naphshekhakenephesh 'achadh mêhem.
207
NAA Que os deuses me castiguem se amanhã a estas horas eu não
tiver feito com a sua vida o mesmo que você fez com a vida de cada
um deles!
COR Que os deuses me castiguem se amanhã a estas horas eu não
tiver feito com a sua alma o mesmo que você fez com a alma de
cada um deles!
HEB vayyar' vayyâqâm vayyêlekh 'el-naphshovayyâbho' be'êr shebha`
'asher liyhudhâh vayyannach 'eth-naàro shâm.

86.
1Rs 19:3 NVI Elias teve medo e fugiu para salvar a vida.
COR Elias teve medo e fugiu para salvar a alma.
HEB vehu'-hâlakh bammidhbâr derekh yom vayyâbho' vayyêshebh
tachath rothem'echâth ['echâdh] vayyish'al 'eth-naphsho lâmuth
vayyo'mer rabh àttâhAdonay qach naphshiy kiy-lo'-thobh 'ânokhiy
mê'abhothây.
NVI Em Berseba de Judá ele deixou o seu servo e entrou no deserto,

87.
1Rs 19:3-4 caminhando um dia. Chegou a um pé de giesta, sentou-se debaixo
dele e orou, pedindo a morte. “Já tive o bastante, Senhor. Tira a
minha vida; não sou melhor do que os meus antepassados”.
COR Em Berseba de Judá ele deixou o seu servo e entrou no deserto,
caminhando um dia. Chegou a um pé de giesta, sentou-se debaixo
dele e orou, pedindo que a sua alma morresse. “Já tive o bastante,
208
Senhor. Tira a minha alma; não sou melhor do que os meus
antepassados”.
HEB vayyo'mer qanno'qinnê'thiy layhvh 'elohêy tsebhâ'oth kiy-
`âzbhu bheriythkha benêy yisrâ'êl'eth-mizbechotheykha hârâsu
ve'eth-nebhiy'eykha hârghu bhechârebhvâ'ivvâthêr 'aniy lebhaddiy
vaybhaqshu 'eth-naphshiy leqachtâh.
ACF E ele disse: Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos
88. Exércitos, porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança,
1Rs 19:10 derrubaram os teus altares, e mataram os teus profetas à espada, e
só eu fiquei, e buscam a minha vida para a tirarem de mim.
COR E ele disse: Tenho sido muito zeloso pelo Senhor Deus dos
Exércitos, porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança,
derrubaram os teus altares, e mataram os teus profetas à espada, e
só eu fiquei, e buscam a minha alma para a tirarem de mim.
HEB vayyo'mer qanno' qinnê'thiy layhvh'elohêy tsebhâ'oth kiy-
`âzbhu bheriythkha benêy yisrâ'êl 'eth-mizbechotheykhahârâsu
ve'eth-nebhiy'eykha hârghu bhechârebh vâ'ivvâthêr 'aniy
89. lebhaddiyvaybhaqshu 'eth-naphshiy leqachtâh s.
1Rs 19:14
ACF E ele disse: Eu tenho sido em extremo zeloso pelo Senhor Deus
dos Exércitos, porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança,
só eu fiquei; e buscam a minha vida para a tirarem de mim.
209
COR E ele disse: Eu tenho sido em extremo zeloso pelo Senhor Deus
dos Exércitos, porque os filhos de Israel deixaram a tua aliança,
só eu fiquei; e buscam a minha alma para a tirarem de mim.
HEB vayyo'mru 'êlâyv àbhâdhâyv hinnêh-nâ' shâma`nu kiymalkhêy
bêyth yisrâ'êl kiy-malkhêy chesedh hêm nâsiymâh nâ'
saqqiymbemâthnêynu vachabhâliym bero'shênu venêtsê' 'el-melekh
yisrâ'êl 'ulayyechayyeh 'eth-naphshekha.
NVI Seus oficiais lhe disseram: “Soubemos que os reis do povo de
90. Israel são misericordiosos. Nós vamos até o rei de Israel vestidos com
1Rs 20:31 panos de saco e com cordas no pescoço. Talvez ele poupe a tua
vida”.
COR Seus oficiais lhe disseram: “Soubemos que os reis do povo de
Israel são misericordiosos. Nós vamos até o rei de Israel vestidos com
panos de saco e com cordas no pescoço. Talvez ele poupe a tua
alma”.
HEB vayyachgeru saqqiym bemothnêyhemvachabhâliym
berâ'shêyhem vayyâbho'u 'el-melekh yisrâ'êl vayyo'mruàbhdekha
91. bhen-hadhadh 'âmar techiy-nâ' naphshiy vayyo'mer
1Rs 20:32 haòdhennuchay 'âchiy hu'.
NVI Vestindo panos de saco e tendo cordas envolvendo o pescoço,
foram ao rei de Israel e disseram: “Teu servo Ben-Hadade diz: ‘Rogo-
210
te que me deixes viver’. O rei respondeu: ‘Ele ainda está vivo? Ele é
meu irmão!’”.
COR Vestindo panos de saco e tendo cordas envolvendo o pescoço,
foram ao rei de Israel e disseram: ‘Teu servo Ben-Hadade diz: ‘Rogo-
te que deixes minha alma viver’. O rei respondeu: ‘Ele ainda está
vivo? Ele é meu irmão!’.
HEB vayhiy hammelekh òbhêr vehu' tsâàq 'el-hammelekh vayyo'mer
àbhdekha yâtsâ' bheqerebh-hammilchâmâhvehinnêh-'iysh sâr
vayyâbhê' 'êlay 'iysh vayyo'mer shemor 'eth-hâ'iyshhazzeh 'im-
hippâqêdh yippâqêdh vehâythâh naphshekha tachath naphsho
'okhikkar-keseph tishqol.
NAA Quando o rei ia passando, o profeta gritou: Este seu servo estava
saindo do meio da batalha, quando um companheiro se voltou e me
92. trouxe um homem, dizendo: “Vigie este homem. Se ele escapar, será
1Rs 20:39 a sua vida pela vida dele ou você pagará trinta e quatro quilos de
prata”.
COR Quando o rei ia passando, o profeta gritou: Este seu servo estava
saindo do meio da batalha, quando um companheiro se voltou e me
trouxe um homem, dizendo: “Vigie este homem. Se ele escapar, será
a sua alma pela alma dele ou você pagará trinta e quatro quilos de
prata”.
211
HEB vayyo'mer 'êlâyv koh 'âmar Adonay yaàn shillachtâ 'eth-'iysh-
chermiy miyyâdh vehâythâh naphshekha tachath naphsho
veàmmekha tachathàmmo.
ACF E disse-lhe: Assim diz o Senhor: Porquanto soltaste da mão o

93.
homem que eu havia posto para destruição, a tua vida será em lugar
1Rs 20:42
da sua vida, e o teu povo em lugar do seu povo.
COR E disse-lhe: Assim diz o Senhor: Porquanto soltaste da mão o
homem que eu havia posto para destruição, a tua alma será em lugar
da sua alma, e o teu povo em lugar do seu povo.
HEB vayyâshâbh vayyishlach sar-chamishiym shelishiym
vachamishâyv vayyaàlvayyâbho' sar-hachamishiym hasheliyshiy
vayyikhra` àl-birkâyv leneghedh'êliyyâhu vayyithchannên 'êlâyv
vaydhabbêr 'êlâyv 'iysh hâ'elohiymtiyqar-nâ' naphshiy venephesh
àbhâdheykha 'êlleh chamishiym be`êyneykha.
NVI Então o rei enviou um terceiro oficial com outros cinquenta
94. soldados. O oficial subiu o monte, caiu de joelhos diante de Elias e
2Rs 1:13 implorou: “Homem de Deus, tenha consideração por minha vida e
pela vida destes cinquenta soldados, teus servos!”.
COR Então o rei enviou um terceiro oficial com outros cinquenta
soldados. O oficial subiu o monte, caiu de joelhos diante de Elias e
implorou: “Homem de Deus, tenha consideração por minha alma e
pela alma destes cinquenta soldados, teus servos!”.
212
HEB hinnêh yârdhâh 'êsh min-hashâmayim vatto'khal 'eth-shenêy
sârêyhachamishiym hâri'shoniym ve'eth-chamishêyhem veàttâh
tiyqar naphshiybe`êyneykha s.
NVI Sei que desceu fogo do céu e consumiu os dois primeiros oficiais
95.
com todos os seus soldados. Mas agora tenha consideração por
2Rs 1:14
minha vida!
COR Sei que desceu fogo do céu e consumiu os dois primeiros oficiais
com todos os seus soldados. Mas agora tenha consideração por
minha alma!
HEB vayyâqumu vayyânusu bhanneshephvayyaàzbhu 'eth-
'oholêyhem ve'eth-susêyhem ve'eth-chamorêyhemhammachaneh
ka'asher-hiy' vayyânusu 'el-naphshâm.
NAA Por isso, ao anoitecer, eles se levantaram e fugiram,

96.
abandonando as suas tendas, os seus cavalos e os seus jumentos, e
2Rs 7:7
deixando o arraial como estava. Fugiram para salvar a sua vida.
COR Por isso, ao anoitecer, eles se levantaram e fugiram,
abandonando as suas tendas, os seus cavalos e os seus jumentos, e
deixando o arraial como estava. Fugiram para salvar a sua alma.
HEB vayyâbho'u laàsoth zebhâchiym veòloth veyêhu'sâm-lo
97. bhachuts shemoniym 'iysh vayyo'mer hâ'iysh 'asher-yimmâlêthmin-
2Rs 10:24 hâ'anâshiym 'asher 'aniy mêbhiy' àl-yedhêykhem naphsho
tachathnaphsho.
213
NVI E eles se aproximaram para oferecer sacrifícios e holocaustos. Jeú
havia posto oitenta homens do lado de fora, fazendo-lhes esta
advertência: “Se um de vocês deixar escapar um só dos homens que
estou entregando a vocês, será a sua vida pela dele”.
COR E eles se aproximaram para oferecer sacrifícios e holocaustos. Jeú
havia posto oitenta homens do lado de fora, fazendo-lhes esta
advertência: “Se um de vocês deixar escapar um só dos homens que
estou entregando a vocês, será a sua alma pela alma dele”.
HEB vayyo'merchâliylâh liy mê'elohay mêàsoth zo'th hadham
hâ'anâshiym hâ'êlleh'eshteh bhenaphshothâm kiy bhenaphshothâm
hebhiy'um velo' 'âbhâh lishtothâm'êlleh `âsu shelosheth
haggibboriym.
NVI “Longe de mim fazer isso, ó meu Deus!”, disse Davi. “Esta água
98. representa o sangue desses homens que arriscaram a própria vida!
1Cr 11:19 Eles arriscaram a vida para trazê-la. E não quis bebê-la”. Foram essas
as proezas dos três principais guerreiros.
COR “Longe de mim fazer isso, ó meu Deus!”, disse Davi. “Esta água
representa o sangue desses homens que arriscaram a própria alma!
Eles arriscaram a alma para trazê-la. E não quis bebê-la”. Foram essas
as proezas dos três principais guerreiros.
HEB vayyo'mer-'elohiym lishlomoh yaàn 'asher hâythâh zo'th ìm-

99.
lebhâbhekha velo'-shâ'altâ òsher nekhâsiym vekhâbhodh ve'êth
2Cr 1:11
nepheshsone'eykha vegham-yâmiym rabbiym lo' shâ'âltâ vattish'al-
214
lekhachâkhmâh umaddâ` 'asher tishpoth 'eth-àmmiy 'asher
himlakhtiykha `âlâyv.
NAA Deus disse a Salomão: Visto que foi este o desejo do seu
coração, e você não pediu riquezas, bens ou honras, nem a morte
dos seus inimigos, nem tampouco pediu longevidade, mas
sabedoria e conhecimento para poder governar o meu povo, sobre o
qual o constituí rei (...)
COR Deus disse a Salomão: Visto que foi este o desejo do seu coração,
e você não pediu riquezas, bens ou honras, nem a alma dos seus
inimigos, nem tampouco pediu longevidade, mas sabedoria e
conhecimento para poder governar o meu povo, sobre o qual o
constituí rei (...)
HEB vattaàn 'estêrhammalkâh vatto'mar 'im-mâtsâ'thiy chên
be`êyneykha hammelekhve'im-àl-hammelekh thobh tinnâthen-liy
naphshiy bish'êlâthiy veàmmiybebhaqqâshâthiy.
NVI Então a rainha Ester respondeu: “Se posso contar com o favor do
100.
rei, e se isto lhe agrada, poupe a minha vida e a vida do meu povo;
Et 7:3
este é o meu pedido e o meu desejo”.
COR Então a rainha Ester respondeu: “Se posso contar com o favor do
rei, e se isto lhe agrada, poupe a minha alma e a vida do meu povo;
este é o meu pedido e o meu desejo”.
101.
HEB vehammelekh qâm bachamâtho mimmishtêh hayyayin'el-
Et 7:7
ginnath habbiythân vehâmân `âmadh lebhaqqêsh àl-naphsho
215
mê'estêrhammalkâh kiy râ'âh kiy-khâlethâh 'êlâyv hârâ`âh mê'êth
hammelekh.
NVI Furioso, o rei levantou-se, deixou o vinho, saiu dali e foi para o
jardim do palácio. E percebendo Hamã que o rei já tinha decidido
condená-lo, ficou ali para implorar por sua vida à rainha Ester.
COR Furioso, o rei levantou-se, deixou o vinho, saiu dali e foi para o
jardim do palácio. E percebendo Hamã que o rei já tinha decidido
condená-lo, ficou ali para implorar por sua alma à rainha Ester.
HEB 'asher nâthan hammelekhlayyehudhiym 'asher bekhol-ìyr-vâìyr
lehiqqâhêl velaàmodh àl-naphshâm lehashmiydh velaharogh
ule'abbêdh 'eth-kâl-chêyl àm umedhiynâhhatsâriym 'othâm thaph
venâshiym ushelâlâm lâbhoz.
NAA Nelas o rei concedia aos judeus, que havia em cada cidade, que
se reunissem, e se dispusessem para defenderem as suas vidas, e
para destruírem, matarem e aniquilarem todas as forças do povo e da

102.
província que viessem contra eles, crianças e mulheres, e que se
Et 8:11
saqueassem os seus bens.
COR Nelas o rei concedia aos judeus, que havia em cada cidade, que
se reunissem, e se dispusessem para defenderem as suas almas, e
para destruírem, matarem e aniquilarem todas as forças do povo e da
província que viessem contra eles, crianças e mulheres, e que se
saqueassem os seus bens.
216
HEB ushe'âr hayyehudhiym 'asherbimdhiynoth hammelekh niqhalu
ve`âmodh àl-naphshâm venoachmê'oyebhêyhem vehârogh
besone'êyhem chamishâh veshibhìym 'âlephubhabbizzâh lo'
shâlchu 'eth-yâdhâm.
ACF Também os demais judeus que se achavam nas províncias do rei
103. se reuniram e se dispuseram em defesa das suas vidas, e tiveram
Et 9:16 descanso dos seus inimigos; e mataram dos seus inimigos setenta e
cinco mil; porém ao despojo não estenderam a sua mão.
COR Também os demais judeus que se achavam nas províncias do rei
se reuniram e se dispuseram em defesa das suas almas, e tiveram
descanso dos seus inimigos; e mataram dos seus inimigos setenta e
cinco mil; porém ao despojo não estenderam a sua mão.
HEB vayyaàn hasâthân 'eth-Adonayvayyo'mar òr beàdh-òr vekhol
'asher lâ'iysh yittên beàdh naphsho.
104. NVI “Pele por pele!”, respondeu Satanás. “Um homem dará tudo o que
Jó 2:4 tem por sua vida”.
COR “Pele por pele!”, respondeu Satanás. “Um homem dará tudo o
que tem por sua alma”.
HEB vayyo'mer Adonay 'el-hasâthân hinnobheyâdhekha 'akh 'eth-
105. naphsho shemor.
Jó 2:6
NVI O Senhor disse a Satanás: “Pois bem, ele está nas suas mãos;
apenas poupe a vida dele”.
217
COR O Senhor disse a Satanás: “Pois bem, ele está nas suas mãos;
apenas poupe a alma dele”.
HEB mah-kochiy khiy-'ayachêlumah-qitsiy kiy-'a'ariykh naphshiy.
NAA Por que esperar, se já não tenho forças? Por que prolongar a
106.
vida, se o meu fim é certo?
Jó 6:11
COR Por que esperar, se já não tenho forças? Por que prolongar a
alma, se o meu fim é certo?
HEB vattibhchar machanâq naphshiy mâvethmêàtsmothây.

107.
Jó 7:15 ACF Assim a minha alma escolheria antes a estrangulação; e antes a
morte do que a vida.
HEB ve`êynêy reshâìym tikhleynâhumânos 'âbhadh minhem
108. vethiqvâthâm mappach-nâphesh ph.
Jó 11:20
ACF Porém os olhos dos ímpios desfalecerão, e perecerá o seu
refúgio; e a sua esperança será o expirar da alma.
HEB 'im-kochâh 'âkhaltiy bheliy-khâseph venephesh be`âleyhâ
109. hippâchtiy.
Jó 31:39
NAA Se comi os seus frutos sem pagar ou se causei a morte aos seus
donos.
218
COR Se comi os seus frutos sem pagar ou se fiz com que seus donos
perdessem a alma.
HEB yachsokh naphsho minniy-shâchath vechayyâthomêàbhor
110. bashâlach.
Jó 33:18
ACF Para desviar a sua alma da cova, e a sua vida de passar pela
espada.
HEB vattiqrabh lashachath naphsho vechayyâtho lamemithiym.

111.
Jó 33:22 ACF E a sua alma se vai chegando à cova, e a sua vida aos que trazem
a morte.
HEB pâdhâh naphshiy [naphsho] mêàbhorbashâchath vechayyâthiy
112. [v][chayyâtho] bâ'or tir'eh.
Jó 33:28
ACF Porém Deus livrou a minha alma de ir para a cova, e a minha vida
verá a luz.
HEB hen-kâl-'êllehyiphàl-'êl paàmayim shâlosh ìm-gâbher
lehâshiybh naphsho minniy-shâchath lê'or be'or hachayyiym.

113.
Jó 33:29-30 NVI Deus faz dessas coisas ao homem, duas ou três vezes, para
recuperar sua alma da cova, a fim de que refulja sobre ele a luz da
vida.
114.
HEB tâmoth bannoàr naphshâm vechayyâthâm baqqedhêshiym.
Jó 36:14
219
ACF A sua alma morre na mocidade, e a sua vida perece entre os
impuros.
HEB Adonay 'elohay bekha châsiythiy hoshiy`êniy mikkol-rodhephay
vehatsiylêniy pen-yithroph ke'aryêh naphshiy porêq ve'êynmatsiyl.

115.
Sl 7:1-2 ACF Senhor meu Deus, em ti confio; salva-me de todos os que me
perseguem, e livra-me; para que ele não arrebate a minha alma,
como leão, despedaçando-a, sem que haja quem a livre.
HEB yiraddoph 'oyêbh naphshiy veyasêgh veyirmos lâ'ârets chayyây
ukhebhodhiyle`âphâr yashkên selâh.
NVI Persiga-me o meu inimigo até me alcançar, no chão me pisoteie

116.
e aniquile a minha vida, lançando a minha honra no pó.
Sl 7:5
COR Persiga-me o meu inimigo a minha alma até me alcançar, no
chão me pisoteie e aniquile a minha vida, lançando a minha honra no
pó.
HEB qumâhAdonay qaddemâh phânâyv hakhriy`êhu pallethâh
117. naphshiy mêrâshâ`charbekha.
Sl 17:13
ACF Levanta-te, Senhor, detém-no, derriba-o, livra a minha alma do
ímpio, com a tua espada.
118.
HEB hatsiylâh mêcherebh naphshiymiyyadh-kelebh yechiydhâthiy.
Sl 22:20
220
ACF Livra a minha alma da espada, e a minha predileta da força do
cão.
HEB 'âkhlu vayyishtachavukol-dishnêy-'erets lephânâyv yikhreù kol-
yoredhêy `âphâr venaphsho lo'chiyyâh.

119.
Sl 22:29 ACF Todos os que na terra são gordos comerão e adorarão, e todos
os que descem ao pó se prostrarão perante ele; e nenhum poderá
reter viva a sua alma.
HEB kiy shâma`tiy dibbath rabbiym mâghor
missâbhiybhbehivvâsdhâm yachadh `âlay lâqachath naphshiy
zâmâmu.
120.
NVI Ouço muitos cochicharem a meu respeito; o pavor me domina,
Sl 31:13
pois conspiram contra mim, tramando tirar-me a vida.
COR Ouço muitos cochicharem a meu respeito; o pavor me domina,
pois conspiram contra mim, tramando tirar-me a alma.
HEB hinnêh `êyn Adonay'el-yerê'âyv lamyachaliym lechasdo lehatsiyl
mimmâveth naphshâmulechayyothâm bârâ`âbh.

121.
Sl 33:18-19 ACF Eis que os olhos do Senhor estão sobre os que o temem, sobre
os que esperam na sua misericórdia; para lhes livrar as almas da
morte, e para os conservar vivos na fome.
122.
HEB yêbhoshuveyikkâlemu mebhaqshêy naphshiy yissoghu 'âchor
Sl 35:4
veyachperu choshebhêyrâ`âthiy.
221
ACF Sejam confundidos e envergonhados os que buscam a minha
vida; voltem atrás e envergonhem-se os que contra mim tentam mal.
COR Sejam confundidos e envergonhados os que buscam a minha
alma; voltem atrás e envergonhem-se os que contra mim tentam mal.
HEB kiy-chinnâm thâmenu-liy shachath rishtâm chinnâm châpheru
123. lenaphshiy.
Sl 35:7
ACF Porque sem causa encobriram de mim a rede na cova, a qual sem
razão cavaram para a minha alma.
HEB yeshallemuniy râ`âh tachath thobhâhshekhol lenaphshiy.
124.
NVI Elas me retribuem o bem com o mal e procuram tirar-me a vida.
Sl 35:12
COR Elas me retribuem o bem com o mal e procuram tirar-me a alma.
HEB vaynaqshu mebhaqshêynaphshiy vedhoreshêy râ`âthiy dibberu
havvoth umirmoth kol-hayyomyehgu.
ACF Também os que buscam a minha vida me armam laços e os que
procuram o meu mal falam coisas que danificam, e imaginam

125.
astúcias todo o dia.
Sl 38:12
COR Também os que buscam a minha alma me armam laços e os que
procuram o meu mal falam coisas que danificam, e imaginam
astúcias todo o dia.
222
HEB yêbhoshu veyachperu yachadh mebhaqshêynaphshiy lispothâh
yissoghu 'âchor veyikkâlmu chaphêtsêy râ`âthiy.
ACF Sejam à uma confundidos e envergonhados os que buscam a
126. minha vida para destruí-la; tornem atrás e confundam-se os que me
Sl 40:14 querem mal.
COR Sejam à uma confundidos e envergonhados os que buscam a
minha alma para destruí-la; tornem atrás e confundam-se os que me
querem mal.
HEB veyêqar pidhyon naphshâm vechâdhalleòlâm viychiy-òdh
lânetsach lo' yir'eh hashâchath.
127. NVI Pois o resgate de uma vida não tem preço. Não há pagamento
Sl 49:8-9 que o livre para que viva para sempre e não sofra decomposição.
COR Pois o resgate de uma alma não tem preço. Não há pagamento
que o livre para que viva para sempre e não sofra decomposição.
HEB kiy zâriym qâmu `âlayve`âriytsiym biqshu naphshiy lo' sâmu
'elohiym leneghdâm selâh.
ACF Porque os estranhos se levantam contra mim, e tiranos procuram

128.
a minha vida; não têm posto Deus perante os seus olhos.
Sl 54:3
COR Porque os estranhos se levantam contra mim, e tiranos
procuram a minha alma; não têm posto Deus perante os seus olhos.
223
HEB pâdhâh bheshâlom naphshiy miqqarâbh-liykiy-bherabbiym
hâyu ìmmâdhiy.
129. NVI Ele me guarda ileso na batalha, ainda que muitos estejam contra
Sl 55:18 mim.
COR Ele guarda minha alma ilesa na batalha, ainda que muitos
estejam contra mim.
HEB yâghuru yatspiynu [yitsponu] hêmmâh àqêbhayyishmoru
ka'asher qivvu naphshiy.
130. NAA Ajuntam-se, escondem-se, espionam os meus passos, como
Sl 56:6 aguardando a hora de me tirarem a vida.
COR Ajuntam-se, escondem-se, espionam os meus passos, como
aguardando a hora de me tirarem a alma.
HEB kiy.hitsaltâ naphshiy mimmâveth halo' raghlay middechiy
131. lehithhallêkh liphnêy'elohiym be'or hachayyiym.
Sl 56:13
ACF Pois tu livraste a minha alma da morte; não livrarás os meus pés
da queda, para andar diante de Deus na luz dos viventes?
HEB kiy hinnêh 'ârebhu lenaphshiy yâghuru`âlay àziym lo'-phishìy
132. velo'-chathâ'thiy Adonay.
Sl 59:4
NAA Sem culpa minha, eles se apressam para me atacar; desperta,
vem ao meu encontro e vê.
224
COR Sem culpa minha, eles se apressam para atacar minha alma;
desperta, vem ao meu encontro e vê.
HEB dâbheqâh naphshiy 'achareykhabiy tâmekhâh yemiynekha.

133.
Sl 63:9 ACF Mas aqueles que procuram a minha alma para a destruir, irão
para as profundezas da terra.
HEB bârkhu àmmiym 'elohêynuvehashmiyù qol tehillâtho hasâm
naphshênu bachayyiym velo'-nâthanlammoth raghlênu.

134.
Sl 66:8-9 NAA Bendigam, ó povos, o nosso Deus; façam ouvir a voz do seu
louvor. É ele quem preserva com vida a nossa alma e não permite
que resvalem os nossos pés.
HEB yêbhoshu veyachperu mebhaqshêy naphshiyyissoghu 'âchor
135. veyikkâlemu chaphêtsêy râ`âthiy.
Sl 70:2
ACF Fiquem envergonhados e confundidos os que procuram a minha
alma; voltem para trás e confundam-se os que me desejam mal.
HEB kiy-'âmru 'oyebhay liy veshomerêynaphshiy noàtsu yachdâv.

136.
Sl 71:10 ACF Porque os meus inimigos falam contra mim, e os que espiam a
minha alma consultam juntos.
137. HEB terannênnâh sephâthay kiy 'azammerâh-lâkh venaphshiy 'asher
Sl 71:23 pâdhiythâ.
225
ACF Os meus lábios exultarão quando eu te cantar, assim como a
minha alma, que tu remiste.
HEB 'al-tittên lechayyath nepheshtorekha chayyath àniyyeykha 'al-
tishkach lânetsach;
138. NVI Não entregues a vida da tua pomba aos animais selvagens; não
Sl 74:19 te esqueças para sempre da vida do teu povo indefeso.
COR Não entregues a alma da tua pomba aos animais selvagens; não
te esqueças para sempre da vida do teu povo indefeso.
HEB yephallês nâthiybh le'appo lo'-châsakhmimmâveth naphshâm
139. vechayyâthâm laddebher hisgiyr.
Sl 78:50
ACF Preparou caminho à sua ira; não poupou as suas almas da morte,
mas entregou à pestilência as suas vidas.
HEB shâmerâh naphshiy kiy-châsiydh 'âniy hosha`àbhdekha 'attâh
140. 'elohay habbothêach 'êleykha.
Sl 86:2
NAA Preserva a minha alma, pois eu sou piedoso. Ó Deus meu, salva
o teu servo que em ti confia.
HEB kiy-chasdekha gâdhol `âlâyvehitsaltâ naphshiy mishe'ol
141. tachtiyyâh.
Sl 86:13
NAA Pois grande é a tua misericórdia para comigo, e me livraste a
alma do mais profundo poder da morte.
226
HEB lulêy Adonay èzrâthâhliy kimàth shâkhnâh dhumâh naphshiy.
142.
ACF Ó Deus, os soberbos se levantaram contra mim, e as assembleias
Sl 86:14
dos tiranos procuraram a minha alma, e não te puseram perante os
seus olhos.
HEB 'elohiym zêdhiym qâmu-`âlayvaàdhath `âriytsiym biqshu
143. naphshiy velo' sâmukha leneghdâm.
Sl 94:17
NAA Se não fosse o auxílio do Senhor, a minha alma já estaria na
região do silêncio.
HEB yâghoddu àl-nephesh tsaddiyq vedhâm nâqiy.yarshiyù.
NVI Eles planejam contra a vida dos justos e condenam os inocentes

144.
à morte.
Sl 94:21
COR Eles planejam contra a alma dos justos e condenam os inocentes
à morte.
HEB 'ohabhêy Adonay sin'u râ` shomêrnaphshoth chasiydhâyv
miyyadh reshâìym yatsiylêm.
NVI Odeiem o mal, vocês que amam o Senhor, pois ele protege a vida
145.
dos seus fiéis e os livra das mãos dos ímpios.
Sl 97:10
COR Odeiem o mal, vocês que amam o Senhor, pois ele protege a
alma dos seus fiéis e os livra das mãos dos ímpios.
227
HEB tâù bhammidhbârbiyshiymon dârekh ìyr moshâbh lo' mâtsâ'u
re`êbhiym gam-tsemê'iymnaphshâm bâhem tithàthâph.

146.
Sl 107:4-5 ACF Andaram errantes pelo deserto, por lugares áridos, sem achar
cidade em que pudessem morar. Famintos e sedentos, desfalecia
neles a alma.
HEB kol-'okhel tetha`êbh naphshâm vayyaggiyù àdh-shaàrêy
mâveth.
147. NAA Abominaram todo tipo de comida, e chegaram às portas da
Sl 107:18 morte.
COR Abominaram todo tipo de comida, e suas almas chegaram às
portas da morte.
HEB 'aphâphuniy chebhlêy-mâvethumetsârêy she'ol metsâ'uniy
tsârâh veyâghon 'emtsâ' ubheshêm-Adonay 'eqrâ' 'ânnâh Adonay
mallethâh naphshiy.
NVI As cordas da morte me envolveram, as angústias do Sheol vieram
148. sobre mim; aflição e tristeza me dominaram. Então clamei pelo nome
Sl 116:3-4 do Senhor: “Livra-me, Senhor!”.
COR As cordas da morte me envolveram, as angústias do Sheol
vieram sobre mim; aflição e tristeza me dominaram. Então clamei
pelo nome do Senhor: “Livra a minha alma, Senhor!”.
228
HEB kiy chillatstâ naphshiy mimmâveth'eth-`êyniy min-dim`âh 'eth-
149. raghliy middechiy.
Sl 116:8
ACF Porque tu livraste a minha alma da morte, os meus olhos das
lágrimas, e os meus pés da queda.
HEB naphshiy bhekhappiy thâmiydh vethorâthkha lo' shâkhâchtiy.
NVI A minha vida está sempre em perigo, mas não me esqueço da

150.
tua lei.
Sl 119:109
COR A minha alma está sempre em perigo, mas não me esqueço da
tua lei.
HEB Adonay yishmârekha mikkol-râ` yishmor'eth-naphshekha.
151.
NVI O Senhor o protegerá de todo o mal, protegerá a sua vida.
Sl 121:7
COR O Senhor o protegerá de todo o mal, protegerá a sua alma.
HEB lulêy Adonay shehâyâh lânu bequm`âlêynu 'âdhâm 'azay
chayyiym belâùnu bacharoth 'appâm bânu 'azay hammayim
shethâphunu nachlâh `âbhar àl-naphshênu 'azay `âbharàl-

152.
naphshênu hammayim hazzêydhoniym bârukh Adonay
Sl 124:2-7
shello'nethânânu thereph leshinnêyhem naphshênu ketsippor
nimlethâh mippachyoqeshiym happach nishbâr va'anachnu
nimlâthenu.
229
ACF Se não fora o Senhor, que esteve ao nosso lado, quando os
homens se levantaram contra nós, eles então nos teriam engolido
vivos, quando a sua ira se acendeu contra nós. Então as águas teriam
transbordado sobre nós, e a corrente teria passado sobre a nossa
alma; então as águas altivas teriam passado sobre a nossa alma;
bendito seja o Senhor, que não nos deu por presa aos seus dentes. A
nossa alma escapou, como um pássaro do laço dos passarinheiros; o
laço quebrou-se, e nós escapamos.
HEB kiy 'êleykha Adonay'adhonây `êynây bekhâh châsiythiy 'al-teàr
naphshiy.
153. NVI Mas os meus olhos estão fixos em ti, ó Soberano Senhor; em ti
Sl 141:8 me refúgio; não me entregues à morte.
COR Mas os meus olhos estão fixos em ti, ó Soberano Senhor; em ti
me refúgio; não entregues minha alma à morte.
HEB kiy râdhaph'oyêbh naphshiy dikkâ' lâ'ârets chayyâthiy
hoshiybhaniy bhemachashakkiymkemêthêy òlâm.

154.
Sl 143:3 NAA Pois o inimigo tem perseguido a minha alma; tem lançado por
terra a minha vida; tem-me feito habitar na escuridão, como aqueles
que morreram há muito tempo.
155. HEB kên 'ârchoth kol-botsêa` bâtsa` 'eth-nephesh be`âlâyv yiqqâch
Pv 1:19 ph.
230
NAA Este é o fim de todo ganancioso; e este espírito de ganância tira
a vida de quem o possui.
COR Este é o fim de todo ganancioso; e este espírito de ganância tira
a alma de quem a possui.
HEB àdh yephallach chêts kebhêdho kemahêr tsippor 'el-pâch velo'-
yâdha` kiy-bhenaphsho hu' ph.
NAA Até que uma flecha lhe atravesse o coração. Ele era como a ave
156. que corre para dentro do alçapão, sem saber que isto lhe custará a
Pv 7:23 vida.
COR Até que uma flecha lhe atravesse o coração. Ele era como a ave
que corre para dentro do alçapão, sem saber que isto lhe custará a
alma.
HEB notsêr piyv shomêrnaphsho posêq sephâthâyv mechittâh-lo.

157.
Pv 13:3 ACF O que guarda a sua boca conserva a sua alma, mas o que abre
muito os seus lábios se destrói.
HEB matsiyl nephâshoth `êdh 'emeth veyâphiachkezâbhiym mirmâh.
NVI A testemunha que fala a verdade salva vidas, mas a testemunha
158. falsa é enganosa.
Pv 14:25
COR A testemunha que fala a verdade salva almas, mas a testemunha
falsa é enganosa.
231
HEB shomêr mitsvâh shomêr naphsho bozêh dherâkhâyv yumâth.
NVI Quem obedece aos mandamentos preserva a sua vida, mas

159.
quem despreza os seus caminhos morrerá.
Pv 19:16
COR Quem obedece aos mandamentos preserva a sua alma, mas
quem despreza os seus caminhos morrerá.
HEB yassêr binkhakiy-yêsh tiqvâh ve'el-hamiytho 'al-tisâ'
naphshekha.
160. NVI Discipline seu filho, pois nisso há esperança; não queiras a morte
Pv 19:18 dele.
COR Discipline seu filho, pois nisso há esperança; não queiras a morte
da alma dele.
HEB 'al-tighzâl-dâl kiy dhal-hu' ve'al-tedhakkê' `âniy bhashâàr kiy-
Adonayyâriybh riybhâm veqâbha` 'eth-qobhe`êyhem nâphesh.
NVI Não explore os pobres por serem pobres, nem oprima os
161. necessitados no tribunal, pois o Senhor será o advogado deles, e
Pv 22:22-23 despojará da vida os que os despojarem.
COR Não explore os pobres por serem pobres, nem oprima os
necessitados no tribunal, pois o Senhor será o advogado deles, e
despojará da alma os que os despojarem.
232
HEB hinnêh leshâlom mar-liy mor.ve'attâh châshaqtâ naphshiy
mishachath beliy kiy hishlakhtâ 'acharêy ghêvekhakol-chathâ'ây kiy
lo' she'ol todhekhâ mâveth yehalelekhâ lo'-yesabberuyoredhêy-bhor
'el-'amittekha chay chay hu' yodhekha kâmoniy hayyom'âbh
lebhâniym yodhiya` 'el-'amittekha.

162.
Is 38:17-19 ACF Eis que foi para a minha paz que tive grande amargura, mas a ti
agradou livrar a minha alma da cova da corrupção; porque lançaste
para trás das tuas costas todos os meus pecados. Porque não te
louvará a sepultura, nem a morte te glorificará; nem esperarão em tua
verdade os que descem à cova. O vivente, o vivente, esse te louvará,
como eu hoje o faço; o pai aos filhos fará notória a tua verdade.
HEB vayhvh châphêts dakke'ohecheliy 'im-tâsiym 'âshâm naphsho
yir'eh zera` ya'ariykh yâmiymvechêphets Adonay beyâdho yitslâch.
163.
NAA Todavia, ao Senhor agradou esmagá-lo, fazendo-o sofrer.
Is 53:10
Quando ele der a sua alma como oferta pelo pecado, verá a sua
posteridade e prolongará os seus dias; e a vontade do Senhor
prosperará nas suas mãos.
HEB lâkhên 'achalleq-lo bhârabbiym ve'eth-àtsumiym yechallêq
shâlâl tachath'asher heèrâh lammâveth naphsho ve'eth-posheìym

164.
nimnâh vehu' chêthe'-rabbiym nâsâ' velapposheìym yaphgiya` s.
Is 53:12
NAA Por isso, eu lhe darei a sua parte com os grandes, e com os
poderosos ele repartirá o despojo, pois derramou a sua alma na
233
morte e foi contado com os transgressores. Contudo, levou sobre si
o pecado de muitos e pelos transgressores intercedeu.
HEB hathu 'âznekhem ulekhu 'êlay shimù uthechiy naphshekhem
ve'ekhrethâh lâkhemberiyth òlâm chasdhêy dhâvidh
165. hanne'emâniym.
Is 55:3
ACF Inclinai os vossos ouvidos, e vinde a mim; ouvi, e a vossa alma
viverá; porque convosco farei uma aliança perpétua, dando-vos as
firmes beneficências de Davi.
HEB ve'attiy [v]['at] shâdhudh mah-taàsiy kiy-thilbeshiy shâniy kiy-
tha`diy àdhiy-zâhâbh kiy-thiqreìy bhappukh.`êynayikh lashâv'
tithyappiy mâ'asu-bhâkh òghebhiym naphshêkh yebhaqqêshu.
NVI O que você está fazendo, ó cidade devastada? Por que se veste
de vermelho e se enfeita com joias de ouro? Por que você passa

166.
sombra nos olhos? Você se embeleza em vão, pois os seus amantes
Jr 4:30
a desprezam e querem tirar-lhe a vida.
COR O que você está fazendo, ó cidade devastada? Por que se veste
de vermelho e se enfeita com joias de ouro? Por que você passa
sombra nos olhos? Você se embeleza em vão, pois os seus amantes
a desprezam e querem tirar-lhe a alma.
HEB lâkhên koh-'âmarAdonay àl-'anshêy ànâthoth hambhaqshiym

167.
'eth-naphshekha lê'mor lo'thinnâbhê' beshêm Adonay velo' thâmuth
Jr 11:21
beyâdhênu s.
234
ACF Portanto, assim diz o Senhor acerca dos homens de Anatote, que
buscam a tua vida, dizendo: Não profetizes no nome do Senhor, para
que não morras às nossas mãos.
COR Portanto, assim diz o Senhor acerca dos homens de Anatote, que
buscam a tua alma, dizendo: Não profetizes no nome do Senhor,
para que não morras às nossas mãos.
HEB 'umlelâh yoledheth hashibh`âh nâphchâh naphshâhbâ'âh [bâ']
shimshâh beòdh yomâm boshâh vechâphêrâh
ushe'êriythâmlacherebh 'ettên liphnêy 'oyebhêyhem ne'um-Adonay
168. s.
Jr 15:9
ACF A que dava à luz sete se enfraqueceu; expirou a sua alma; pôs-
se-lhe o sol sendo ainda de dia, confundiu-se, e envergonhou-se; e
os que ficarem dela entregarei à espada, diante dos seus inimigos, diz
o Senhor.
HEB hayshullam tachath-thobhâh râ`âh kiy-khâru shuchâhlenaphshiy
zekhor `âmedhiy lephâneykha ledhabbêr àlêyhem thobhâh
169. lehâshiybh'eth-chamâthekha mêhem.
Jr 18:20
ACF Porventura pagar-se-á mal por bem? Pois cavaram uma cova
para a minha alma. Lembra-te de que eu compareci à tua presença,
para falar a favor deles, e para desviar deles a tua indignação.
170.
HEB ubhaqqothiy 'eth-àtsath yehudhâh viyrushâlaim
Jr 19:7
bammâqomhazzeh vehippaltiym bacherebh liphnêy 'oyebhêyhem
235
ubheyadh mebhaqshêynaphshâm venâthattiy 'eth-nibhlâthâm
lema'akhâl leòph hashâmayimulebhehemath hâ'ârets.
ACF Porque dissiparei o conselho de Judá e de Jerusalém neste lugar,
e os farei cair à espada diante de seus inimigos, e pela mão dos que
buscam a vida deles; e darei os seus cadáveres para pasto às aves dos
céus e aos animais da terra.
COR Porque dissiparei o conselho de Judá e de Jerusalém neste lugar,
e os farei cair à espada diante de seus inimigos, e pela mão dos que
buscam a alma deles; e darei os seus cadáveres para pasto às aves
dos céus e aos animais da terra.
HEB veha'akhaltiym 'eth-besar benêyhem ve'êth besar benothêyhem
ve'iyshbesar-rê`êhu yo'khêlu bemâtsor ubhemâtsoq 'asher yâtsiyqu
lâhem'oyebhêyhem umebhaqshêy naphshâm.
ACF E lhes farei comer a carne de seus filhos e a carne de suas filhas,
171.
e comerá cada um a carne do seu amigo, no cerco e no aperto em
Jr 19:9
que os apertarão os seus inimigos, e os que buscam a vida deles.
COR E lhes farei comer a carne de seus filhos e a carne de suas filhas,
e comerá cada um a carne do seu amigo, no cerco e no aperto em
que os apertarão os seus inimigos, e os que buscam a alma deles.
172. HEB shiyru layhvh halelu 'eth-Adonay kiy hitsiyl 'eth-nephesh 'ebhyon
Jr 20:13 miyyadh merêìym s.
236
ACF Cantai ao Senhor, louvai ao Senhor; pois livrou a alma do
necessitado da mão dos malfeitores.
HEB ve'acharêy-khên ne'um-Adonay 'ettên 'eth-tsidhqiyyâhu
melekh-yehudhâh ve'eth-àbhâdhâyv ve'eth-hâ`âm ve'eth-
hannish'âriym bâìyrhazzo'th min-haddebher min-hacherebh umin-
hârâ`âbh beyadhnebhukhadhre'tsar melekh-bâbhel ubheyadh
'oyebhêyhem ubheyadh mebhaqshêynaphshâm vehikkâm lephiy-
cherebh lo'-yâchus àlêyhem velo' yachmolvelo' yerachêm.
ACF E depois disto, diz o Senhor, entregarei Zedequias, rei de Judá, e
seus servos, e o povo, e os que desta cidade restarem da pestilência,
173. e da espada, e da fome, na mão de Nabucodonosor, rei de Babilônia,
Jr 21:7 e na mão de seus inimigos, e na mão dos que buscam a sua vida; e
feri-los-á ao fio da espada; não os poupará, nem se compadecerá,
nem terá misericórdia.
COR E depois disto, diz o Senhor, entregarei Zedequias, rei de Judá, e
seus servos, e o povo, e os que desta cidade restarem da pestilência,
e da espada, e da fome, na mão de Nabucodonosor, rei de Babilônia,
e na mão de seus inimigos, e na mão dos que buscam a sua alma; e
feri-los-á ao fio da espada; não os poupará, nem se compadecerá,
nem terá misericórdia.
HEB unethattiykha beyadh mebhaqshêy naphshekha ubheyadh

174.
'asher-'attâh yâghormippenêyhem ubheyadh nebhukhadhre'tsar
Jr 22:25
melekh-bâbhel ubheyadhhakkasdiym.
237
ACF E entregar-te-ei na mão dos que buscam a tua vida, e na mão
daqueles diante de quem tu temes, a saber, na mão de
Nabucodonosor, rei de Babilônia, e na mão dos caldeus.
COR E entregar-te-ei na mão dos que buscam a tua alma, e na mão
daqueles diante de quem tu temes, a saber, na mão de
Nabucodonosor, rei de Babilônia, e na mão dos caldeus.
HEB venâthattiy 'othâm beyadh'oyebhêyhem ubheyadh mebhaqshêy
naphshâm vehâythâh nibhlâthâm lema'akhâlleòph hashâmayim
ulebhehemath hâ'ârets.
NVI Sim, eu os entregarei nas mãos dos inimigos que desejam tirar-
175.
lhes a vida. Seus cadáveres servirão de comida para as aves e para os
Jr 34:20
animais.
COR Sim, eu os entregarei nas mãos dos inimigos que desejam tirar-
lhes a alma. Seus cadáveres servirão de comida para as aves e para
os animais.
HEB ve'eth-tsidhqiyyâhu melekh-yehudhâh ve'eth-sârâyv 'ettên
beyadh 'oyebhêyhem ubheyadh mebhaqshêynaphshâm ubheyadh
176. chêyl melekh bâbhel hâòliym mêàlêykhem.
Jr 34:21
ACF E até o rei Zedequias, rei de Judá, e seus príncipes entregarei na
mão de seus inimigos e na mão dos que procuram a sua morte, a
saber, na mão do exército do rei de Babilônia, que já se retirou de vós.
238
COR E até o rei Zedequias, rei de Judá, e seus príncipes entregarei na
mão de seus inimigos e na mão dos que procuram a sua alma, a
saber, na mão do exército do rei de Babilônia, que já se retirou de vós.
HEB vayyishâbha` hammelekh tsidhqiyyâhu'el-yirmeyâhu bassêther
lê'mor chay-Adonay 'eth 'asher `âsâh-lânu 'eth-hannephesh hazzo'th
'im-'amiythekha ve'im-'ettenkha beyadhhâ'anâshiym hâ'êlleh 'asher
mebhaqshiym 'eth-naphshekha s.
177. ACF Então jurou o rei Zedequias a Jeremias, em segredo, dizendo:
Jr 38:16 Vive o Senhor, que nos fez esta alma, que não te matarei nem te
entregarei na mão destes homens que procuram a tua morte.
COR Então jurou o rei Zedequias a Jeremias, em segredo, dizendo:
Vive o Senhor, que nos fez esta alma, que não te matarei nem te
entregarei na mão destes homens que procuram a tua alma.
HEB vayyo'meryirmeyâhu 'el-tsidhqiyyâhu koh-'âmar Adonay 'elohêy
tsebhâ'oth'elohêy yisrâ'êl 'im-yâtso' thêtsê' 'el-sârêy melekh-bâbhel
vechâythâhnaphshekha vehâìyr hazzo'th lo' thisârêph bâ'êsh
178. vechâyithâh 'attâh ubhêythekha.
Jr 38:17
ACF Então Jeremias disse a Zedequias: Assim diz o Senhor, Deus dos
Exércitos, Deus de Israel: Se voluntariamente saíres aos príncipes do
rei de Babilônia, então viverá a tua alma, e esta cidade não se
queimará a fogo, e viverás tu e a tua casa.
239
HEB vayyo'mer yirmeyâhulo' yittênu shema`-nâ' beqol Adonay
la'asher 'aniy dobhêr 'êleykhaveyiythabh lekha uthechiy naphshekha.
NVI “Eles não o entregarão”, Jeremias respondeu. “Obedeça ao
179. Senhor fazendo o que eu lhe digo, para que estejas bem e a tua vida
Jr 38:20 seja poupada”.
COR “Eles não o entregarão”, Jeremias respondeu. “Obedeça ao
Senhor fazendo o que eu lhe digo, para que estejas bem e a tua alma
seja poupada”.
HEB vayyo'mru 'êlâyv hayâdhoa` têdha` kiy baàliysmelekh benêy-
àmmon shâlach 'eth-yishmâ`ê'l ben-nethanyâh
lehakkothekhanâphesh velo'-he'emiyn lâhem gedhalyâhu ben-
'achiyqâm.
180. ACF E disseram-lhe: Bem sabes que Baalis, rei dos filhos de Amom,
Jr 40:14 enviou a Ismael, filho de Netanias, para tirar-te a vida. Mas, Gedalias,
filho de Aicão, não lhes deu crédito.
COR E disseram-lhe: Bem sabes que Baalis, rei dos filhos de Amom,
enviou a Ismael, filho de Netanias, para tirar-te a alma. Mas, Gedalias,
filho de Aicão, não lhes deu crédito.
HEB veyochânân ben-qârêach 'âmar 'el-gedhalyâhu bhassêther

181.
bammitspâhlê'mor 'êlekhâh nâ' ve'akkeh 'eth-yishmâ`ê'l ben-
Jr 40:15
nethanyâh ve'iysh lo'yêdhâ` lâmmâh yakkekkâh nephesh venâphotsu
240
kol-yehudhâhhanniqbâtsiym 'êleykha ve'âbhdhâh she'êriyth
yehudhâh.
ACF Todavia Joanã, filho de Careá, falou a Gedalias em segredo, em
Mizpá, dizendo: Irei agora, e ferirei a Ismael, filho de Netanias, sem
que ninguém o saiba; por que razão te tiraria ele a vida, de modo que
todos os judeus, que se têm congregado a ti, fossem dispersos, e
perecesse o restante de Judá?
COR Todavia Joanã, filho de Careá, falou a Gedalias em segredo, em
Mizpá, dizendo: Irei agora, e ferirei a Ismael, filho de Netanias, sem
que ninguém o saiba; por que razão te tiraria ele a alma, de modo
que todos os judeus, que se têm congregado a ti, fossem dispersos,
e perecesse o restante de Judá?
HEB koh 'âmarAdonay hineniy nothên 'eth-paròh châphra` melekh-
mitsrayim beyadh'oyebhâyv ubheyadh mebhaqshêy naphsho
ka'asher nâthattiy 'eth-tsidhqiyyâhumelekh-yehudhâh beyadh
nebhukhadhre'tsar melekh-bâbhel 'oyebhoumebhaqqêsh naphsho
s.
182.
ACF Assim diz o Senhor: Eis que eu entregarei o Faraó Hofra, rei do
Jr 44:30
Egito, nas mãos de seus inimigos e nas mãos dos que procuram a sua
morte, como entreguei Zedequias, rei de Judá, nas mãos de
Nabucodonosor, rei da Babilônia, seu inimigo e que procurava a sua
morte.
COR Assim diz o Senhor: Eis que eu entregarei o Faraó Hofra, rei do
Egito, nas mãos de seus inimigos e nas mãos dos que procuram a sua
241
alma, como entreguei Zedequias, rei de Judá, nas mãos de
Nabucodonosor, rei da Babilônia, seu inimigo e que procurava a sua
alma.
HEB unethattiym beyadh mebhaqshêy naphshâm ubheyadh
nebhukhadhre'tsarmelekh-bâbhel ubheyadh-àbhâdhâyv
ve'acharêy-khên tishkon kiymêy-qedhem ne'um-Adonay s.
ACF E os entregarei na mão dos que procuram a sua morte, na mão

183.
de Nabucodonosor, rei de Babilônia, e na mão dos seus servos; mas
Jr 46:26
depois será habitada, como nos dias antigos, diz o Senhor.
COR E os entregarei na mão dos que procuram a sua alma, na mão
de Nabucodonosor, rei de Babilônia, e na mão dos seus servos; mas
depois será habitada, como nos dias antigos, diz o Senhor.
HEB kiy maàlêh halluchoth [ha][luchiyth] bibhkhiy yaàleh-bekhiy kiy
bemoradh choronayim tsârêy tsaàqath-shebher shâmêù
nusumallethu naphshekhem vethihyeynâh kaàro`êr bammidhbâr.
NVI Eles sobem pelo caminho para Luíte, chorando amargamente
184. enquanto seguem; na estrada que desce a Horonaim ouvem-se
Jr 48:5-6 gritos angustiados por causa da destruição. Fujam! Corram para
salvar suas vidas; tornem-se como um arbusto no deserto.
COR Eles sobem pelo caminho para Luíte, chorando amargamente
enquanto seguem; na estrada que desce a Horonaim ouvem-se
gritos angustiados por causa da destruição. Fujam! Corram para
salvar suas almas; tornem-se como um arbusto no deserto.
242
HEB vehachtattiy 'eth-`êylâmlphnêy 'oyebhêyhem veliphnêy
mebhaqshêy naphshâm vehêbhê'thiy àlêyhemrâ`âh 'eth-charon
'appiy ne'um-Adonay veshillachtiy 'acharêyhem'eth-hacherebh àdh
kallothiy 'othâm.
ACF E farei que Elão tema diante de seus inimigos e diante dos que
185. procuram a sua morte; e farei vir sobre eles o mal, o furor da minha
Jr 49:37 ira, diz o Senhor; e enviarei após eles a espada, até que venha a
consumi-los.
COR E farei que Elão tema diante de seus inimigos e diante dos que
procuram a sua alma; e farei vir sobre eles o mal, o furor da minha
ira, diz o Senhor; e enviarei após eles a espada, até que venha a
consumi-los.
HEB nusu mittokh bâbhelumallethu 'iysh naphsho 'al-tiddammu
baàvonâh kiy `êth neqâmâhhiy' layhvh gemul hu' meshallêm lâh.
NAA Fujam da Babilônia! Que cada um salve a sua vida! Não sejam
186. destruídos por causa da maldade dela! Porque é tempo da vingança
Jr 51:6 do Senhor: ele lhe dará o castigo que ela merece.
COR Fujam da Babilônia! Que cada um salve a sua alma! Não sejam
destruídos por causa da maldade dela! Porque é tempo da vingança
do Senhor: ele lhe dará o castigo que ela merece.
243
HEB le'immothâmyo'mru 'ayyêh dâghân vâyâyin behithàthephâm
kechâlâl birchobhoth ìyrbehishtappêkh naphshâm 'el-chêyq
'immothâm s.
NVI Eles clamam às suas mães: “Onde estão o pão e o vinho?”. Ao

187.
mesmo tempo em que desmaiam pelas ruas da cidade, como os
Lm 2:12
feridos, e suas vidas se desvanecem nos braços de suas mães.
COR Eles clamam às suas mães: “Onde estão o pão e o vinho?”. Ao
mesmo tempo em que desmaiam pelas ruas da cidade, como os
feridos, e suas almas se desvanecem nos braços de suas mães.
HEB qumiy ronniy bhallayil[bha][laylâh] lero'sh 'ashmuroth shiphkhiy
khammayim libbêkh nokhach penêy.'adhonây se'iy 'êlâyv kappayikh
àl-nephesh òlâlayikh hâàthuphiymberâ`âbh bero'sh kol-chutsoth s.
NAA Levanta-te, clama de noite no princípio das vigias; derrama o teu
coração como águas diante da presença do Senhor; levanta a ele as

188.
tuas mãos, pela vida de teus filhinhos, que desfalecem de fome à
Lm 2:19
entrada de todas as ruas.
COR Levanta-te, clama de noite no princípio das vigias; derrama o teu
coração como águas diante da presença do Senhor; levanta a ele as
tuas mãos, pela alma de teus filhinhos, que desfalecem de fome à
entrada de todas as ruas.
189.
HEB benaphshênu nâbhiy'lachmênu mippenêy cherebh hammidhbâr.
Lm 5:9
244
NAA Arriscamos a vida para conseguir o nosso pão, por causa da
ameaça que vem do deserto.
COR Arriscamos a alma para conseguir o nosso pão, por causa da
ameaça que vem do deserto.
HEB ve'attâh kiy-hizhartâ râshâ` velo'-shâbhmêrishò umiddarko
hârshâ`âh hu' baàvono yâmuth ve'attâh 'eth-naphshekha hitsaltâ s.

190.
Ez 3:19 ACF Mas, se avisares ao ímpio, e ele não se converter da sua
impiedade e do seu mau caminho, ele morrerá na sua iniquidade,
mas tu livraste a tua alma.
HEB ve'attâh kiy hizharto tsaddiyq lebhiltiy chatho' tsaddiyq vehu' lo'-
191. châthâ'.châyo yichyeh kiy nizhâr ve'attâh 'eth-naphshekha hitsaltâ s.
Ez 3:21
ACF Mas, avisando tu o justo, para que não peque, e ele não pecar,
certamente viverá; porque foi avisado; e tu livraste a tua alma.
HEB ve'âmartâ koh-'âmar 'adhonây Adonay hoy limthapperoth
kesâthothàl kol-'atsiylêy yâdhay veòsoth hammispâchoth àl-ro'sh
kol-qomâhletsodhêdh nephâshoth hannephâshoth tetsodhêdhenâh
192. leàmmiy unephâshoth lâkhenâhthechayyeynâh vattechallelnâh
Ez 13:18-19 'othiy 'el-àmmiy beshaàlêy seòriymubhiphthothêy lechem
lehâmiyth nephâshoth 'asher lo'-themuthenâh
ulechayyothnephâshoth 'asher lo'-thichyeynâh bekhazzebhkhem
leàmmiy shome`êy khâzâbhs.
245
ACF E dize: Assim diz o Senhor Deus: Ai das que cosem almofadas
para todas as axilas, e que fazem véus para as cabeças de pessoas de
toda a estatura, para caçarem as almas! Porventura caçareis as
almas do meu povo, e as almas guardareis em vida para vós? E vós
me profanastes entre o meu povo, por punhados de cevada, e por
pedaços de pão, para matardes as almas que não haviam de morrer,
e para guardardes em vida as almas que não haviam de viver,
mentindo assim ao meu povo que escuta a mentira?
HEB lâkhên koh-'âmar 'adhonây Adonay hineniy 'el-
kissethothêykhenâh 'asher 'attênâh metsodhedhoth shâm 'eth-
hannephâshothlephorechoth veqâra`tiy 'othâm mêàl
zeroòthêykhem veshillachtiy 'eth-hannephâshoth 'asher 'attem
metsodhedhoth 'eth-nephâshiym lephorechoth.
NAA Portanto, assim diz o Senhor Deus: Eis que eu sou contra as
193.
fitinhas mágicas que vocês usam para enredar as pessoas como se
Ez 13:20
fossem pássaros. Eu as arrancarei dos seus braços, e deixarei livres
aqueles que vocês enredaram como se fossem pássaros.
COR Portanto, assim diz o Senhor Deus: Eis que eu sou contra as
fitinhas mágicas que vocês usam para caçar almas como se fossem
pássaros. Eu as arrancarei dos seus braços, e deixarei livres as almas
que vocês caçam como se fossem pássaros.
HEB ben-'âdhâm 'erets kiythechethâ'-liy lim`âl-maàl venâthiythiy

194.
Ez 14:13-14 yâdhiy `âleyhâ veshâbhartiy lâhmathêh-lâchem vehishlachtiy-bhâh
râ`âbh vehikhrattiy mimmennâh 'âdhâmubhehêmâh vehâyu
246
shelosheth hâ'anâshiym hâ'êlleh bethokhâh noachdâni'êl [dâniy'êl]
ve'iyyobh hêmmâh bhetsidhqâthâm yenatselu naphshâmne'um
'adhonây Adonay.
ACF Filho do homem, quando uma terra pecar contra mim, se
rebelando gravemente, então estenderei a minha mão contra ela, e
lhe quebrarei o sustento do pão, e enviarei contra ela fome, e cortarei
dela homens e animais. Ainda que estivessem no meio dela estes três
homens, Noé, Daniel e Jó, eles pela sua justiça livrariam apenas as
suas almas, diz o Senhor Deus.
HEB venoach dâni'êl [dâniy'êl] ve'iyyobh bethokhâh chay-'âniyne'um
'adhonây Adonay 'im-bên 'im-bath yatsiylu
195. hêmmâhbhetsidhqâthâm yatsiylu naphshâm ph.
Ez 14:20
ACF Ainda que Noé, Daniel e Jó estivessem no meio dela, vivo eu, diz
o Senhor Deus, que nem um filho nem uma filha eles livrariam, mas
somente eles livrariam as suas próprias almas pela sua justiça.
HEB velo' bhechayil gâdhol ubheqâhâl robh yaàseh'otho pharòh
bammilchâmâh bishpokh solelâh ubhibhnoth dâyêq
196. lehakhriythnephâshoth rabboth.
Ez 17:17
ACF E Faraó, nem com grande exército, nem com uma companhia
numerosa, fará coisa alguma com ele em guerra, levantando
trincheiras e edificando baluartes, para destruir muitas vidas.
247
COR E Faraó, nem com grande exército, nem com uma companhia
numerosa, fará coisa alguma com ele em guerra, levantando
trincheiras e edificando baluartes, para destruir muitas almas.
HEB hên kol-hannephâshoth liy hênnâh kenephesh
hâ'âbhukhenephesh habbên liy-hênnâh hannephesh hachothê'th

197.
hiy' thâmuth s.
Ez 18:4
ACF Eis que todas as almas são minhas; como o é a alma do pai, assim
também a alma do filho é minha: a alma que pecar, essa morrerá.
HEB hannepheshhachothê'th hiy' thâmuth bên lo'-yisâ' baàvon
hâ'âbh ve'âbh lo' yisâ'baàvon habbên tsidhqath hatsaddiyq `âlâyv

198.
tihyeh verishàth râshâ`.[hâ][râshâ`] `âlâyv tihyeh s.
Ez 18:20
ACF A alma que pecar, essa morrerá; o filho não levará a iniquidade
do pai, nem o pai levará a iniquidade do filho.
HEB beshubh-tsaddiyq mitsidhqâtho ve`âsâh `âvel umêthàlêyhem
beàvlo 'asher-`âsâh yâmuth s ubheshubh râshâ` mêrish`âtho'asher
`âsâh vayyaàs mishpâth utsedhâqâh hu' 'eth-naphsho yechayyeh.

199.
Ez 18:26-27 ACF Desviando-se o justo da sua justiça, e cometendo iniquidade,
morrerá por ela; na iniquidade, que cometeu, morrerá. Mas,
convertendo-se o ímpio da impiedade que cometeu, e procedendo
com retidão e justiça, conservará este a sua alma em vida.
248
HEB sâreyhâbheqirbâh kiz'êbhiym thorephêy thâreph lishpâkh-dâm
le'abbêdh nephâshothlemaàn betsoa` bâtsa`.

200.
Ez 22:27 ACF Os seus príncipes no meio dela são como lobos que arrebatam a
presa, para derramarem sangue, para destruírem as almas, para
seguirem a avareza.
HEB vahashimmothiy `âleykha àmmiym rabbiym umalkhêyhem
yisàru`âleykha saàr beòphephiy charbiy àl-penêyhem vechârdhu
lirghâìym'iysh lenaphsho beyom mappaltekha s.
NVI Farei que muitos povos fiquem chocados ao vê-lo, e que os seus
reis fiquem arrepiados de horror por sua causa, quando eu brandir a

201.
minha espada diante deles. No dia da sua queda todos eles tremerão
Ez 32:10
de medo a todo instante por suas vidas.
COR Farei que muitos povos fiquem chocados ao vê-lo, e que os seus
reis fiquem arrepiados de horror por sua causa, quando eu brandir a
minha espada diante deles. No dia da sua queda todos eles tremerão
de medo a todo instante por suas almas.
HEB 'êth qol hashophâr shâma` velo' nizhâr dâmo bo yihyeh vehu'
nizhârnaphsho millêth.
202.
NAA Ele ouviu o som da trombeta e não se deu por avisado; será
Ez 33:5
responsável por sua própria morte. Se ele tivesse dado atenção ao
aviso, salvaria a sua vida.
249
COR Ele ouviu o som da trombeta e não se deu por avisado; será
responsável por sua própria morte. Se ele tivesse dado atenção ao
aviso, salvaria a sua alma.
HEB vehatsopheh kiy-yir'eh 'eth-hacherebh bâ'âh velo'-
thâqa`bashophâr vehâ`âm lo'-nizhâr vattâbho' cherebh vattiqqach
mêhem nâpheshhu' baàvono nilqâch vedhâmo miyyadh-hatsopheh
'edhrosh s.
ACF Mas, se quando o atalaia vir que vem a espada, e não tocar a
203. trombeta, e não for avisado o povo, e a espada vier, e levar uma vida
Ez 33:6 dentre eles, este tal foi levado na sua iniquidade, porém o seu sangue
requererei da mão do atalaia.
COR Mas, se quando o atalaia vir que vem a espada, e não tocar a
trombeta, e não for avisado o povo, e a espada vier, e levar uma alma
dentre eles, este tal foi levado na sua iniquidade, porém o seu sangue
requererei da mão do atalaia.
HEB ve'attâh kiy-hizhartâ râshâ` middarkolâshubh mimmennâh velo'-
shâbh middarko hu' baàvono yâmuthve'attâh naphshekha hitsaltâ s.

204.
Ez 33:9 ACF Mas, se advertires o ímpio do seu caminho, para que dele se
converta, e ele não se converter do seu caminho, ele morrerá na sua
iniquidade; mas tu livraste a tua alma.
205.
HEB ve'âbhadh mânos miqqâl vechâzâqlo'-ye'ammêts kocho
Am 2:14
veghibbor lo'-yemallêth naphsho.
250
NAA Os mais ágeis não encontrarão refúgio, os fortes não poderão
usar a sua força, e os valentes não conseguirão salvar a sua vida.
COR Os mais ágeis não encontrarão refúgio, os fortes não poderão
usar a sua força, e os valentes não conseguirão salvar a sua alma.
HEB vethophêshaqqesheth lo' yaàmodh veqal beraghlâyv lo'
yemallêth verokhêbh hassuslo' yemallêth naphsho.
NAA Os que manejam o arco não resistirão, os mais velozes não
206. conseguirão fugir, e os que vão montados a cavalo não conseguirão
Am 2:15 salvar a sua vida.
COR Os que manejam o arco não resistirão, os mais velozes não
conseguirão fugir, e os que vão montados a cavalo não conseguirão
salvar a sua alma.
HEB vayyiqre'u 'el-Adonay vayyo'mru 'ânnâh Adonay 'al-nâ'
no'bhdhâh benepheshhâ'iysh hazzeh ve'al-tittên `âlêynu dâm nâqiy'
kiy-'attâh Adonayka'asher châphatstâ `âsiythâ.
NVI Então eles clamaram ao Senhor: “Senhor, nós suplicamos, não

207.
Jn 1:14 nos deixes morrer por tirarmos a vida deste homem. Não caia sobre
nós a culpa de matar um inocente, porque tu, ó Senhor, fizeste o que
desejavas”.
COR Então eles clamaram ao Senhor: “Senhor, nós suplicamos, não
nos deixes morrer por tirarmos a alma deste homem. Não caia sobre
251
nós a culpa de matar um inocente, porque tu, ó Senhor, fizeste o que
desejavas”.
HEB behithàthêph `âlay naphshiy 'eth-Adonay zâkhortiy
208. vattâbho''êleykha tephillâthiy 'el-hêykhal qodhshekha.
Jn 2:7
ACF Quando desfalecia em mim a minha alma, lembrei-me do
Senhor; e entrou a ti a minha oração, no teu santo templo.
HEB veàttâh Adonayqach-nâ' 'eth-naphshiy mimmenniy kiy thobh
mothiy mêchayyây s.
209. NVI Agora, Senhor, tira a minha vida, eu imploro, porque para mim é
Jn 4:3 melhor morrer do que viver.
COR Agora, Senhor, tira a minha alma, eu imploro, porque para mim
é melhor morrer do que viver.
HEB vayhiy kizroachhashemesh vayman 'elohiym ruach qâdhiym
chariyshiyth vattakh hashemeshàl-ro'sh yonâh vayyithàllâph
vayyish'al 'eth-naphsho lâmuth vayyo'merthobh mothiy mêchayyây.
NVI Ao nascer do sol, Deus trouxe um vento oriental muito quente, e

210.
Jn 4:8 o sol bateu na cabeça de Jonas, a ponto de ele quase desmaiar. Com
isso ele desejou morrer, e disse: “Para mim seria melhor morrer do
que viver”.
COR Ao nascer do sol, Deus trouxe um vento oriental muito quente, e
o sol bateu na cabeça de Jonas, a ponto de ele quase desmaiar. Com
252
isso ele desejou que sua alma morresse, e disse: “Para mim seria
melhor morrer do que vive”.
HEB vayyo'mer chaggay 'im-yigga` themê'-nephesh bekhol-
'êlleh.hayithmâ' vayyaànu hakkohaniym vayyo'mru yithmâ'.
ACF E disse Ageu: Se alguém que for contaminado pelo contato com
211. o corpo morto, tocar nalguma destas coisas, ficará ela imunda? E os
Ag 2:13 sacerdotes responderam, dizendo: Ficará imunda.
COR E disse Ageu: Se alguém que for contaminado pelo contato com
a alma, tocar nalguma destas coisas, ficará ela imunda? E os
sacerdotes responderam, dizendo: Ficará imunda.
GRE legôn egertheis paralabe to paidion kai tên mêtera autou kai
poreuou eis gên israêl tethnêkasin gar oi zêtountes tên psuchên tou
paidiou.
ACF Dizendo: Levanta-te, e toma o menino e sua mãe, e vai para a

212.
terra de Israel; porque já estão mortos os que procuravam a morte
Mt 2:20
do menino.
COR Dizendo: Levanta-te, e toma o menino e sua mãe, e vai para a
terra de Israel; porque já estão mortos os que procuravam a alma do
menino.
213. GRE kai mê ab=phobeisthe ts=phobêthête apo tôn
Mt 10:28 a=apoktennontôn b=apoktenontôn ts=apokteinontôn to sôma tên
de psuchên mê dunamenôn apokteinai a=phobeisthe
253
tsb=phobêthête de mallon ton dunamenon kai b=[tên] psuchên kai
b=[to] sôma apolesai en geennê.
NVI Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem
matar a alma. Antes, tenham medo daquele que pode destruir tanto
a alma como o corpo no inferno.
GRE o eurôn tên psuchên autou apolesei autên kai o apolesas tên
psuchên autou eneken emou eurêsei autên.
214. NAA Quem acha a sua vida a perderá; e quem perde a vida por minha
Mt 10:39 causa, esse a achará.
COR Quem acha a sua alma a perderá; e quem perde a alma por
minha causa, esse a achará.
GRE os gar a=ean tsb=an thelê tên psuchên autou sôsai apolesei
autên os d an apolesê tên psuchên autou eneken emou eurêsei
autên.
215.
NAA Pois quem quiser salvar a sua vida a perderá; e quem perder a
Mt 16:25
vida por minha causa, esse a achará.
COR Pois quem quiser salvar a sua alma a perderá; e quem perder a
alma por minha causa, esse a achará.
GRE ti gar a=ôphelêthêsetai tsb=ôpheleitai anthrôpos ean ton

216.
kosmon olon kerdêsê tên de psuchên autou zêmiôthê ê ti dôsei
Mt 16:26
anthrôpos antallagma tês psuchês autou.
254
NAA De que adiantará uma pessoa ganhar o mundo inteiro e perder
a sua alma? Ou que dará uma pessoa em troca de sua alma?
GRE kai os a=an tsb=ean thelê en umin einai prôtos a=estai tsb=estô
umôn doulos ôsper o uios tou anthrôpou ouk êlthen diakonêthênai
alla diakonêsai kai dounai tên psuchên autou lutron anti pollôn.
NAA Quem quiser ser o primeiro entre vocês, que seja servo de vocês;
217.
tal como o Filho do Homem, que não veio para ser servido, mas para
Mt 20:27-28
servir e dar a sua vida em resgate por muitos.
COR Quem quiser ser o primeiro entre vocês, que seja servo de vocês;
tal como o Filho do Homem, que não veio para ser servido, mas para
servir e dar a sua alma em resgate por muitos.
GRE kai legei tô anthrôpô tô tsb=exêrammenên tsb=echonti tên
a=xêran cheira a=echonti a=egeire tsb=egeirai eis to meson kai legei
autois exestin tois sabbasin a=agathon a=poiêsai tsb=agathopoiêsai
ê kakopoiêsai psuchên sôsai ê apokteinai oi de esiôpôn.
NAA Jesus disse ao homem da mão ressequida: Venha aqui para o
218.
meio! Então lhes perguntou: É lícito nos sábados fazer o bem ou fazer
Mc 3:3-4
o mal? Salvar uma vida ou deixar morrer? Mas eles ficaram em
silêncio.
COR Jesus disse ao homem da mão ressequida: Venha aqui para o
meio! Então lhes perguntou: É lícito nos sábados fazer o bem ou fazer
o mal? Salvar uma alma ou deixar morrer? Mas eles ficaram em
silêncio.
255
GRE os gar a=ean tsb=an thelê tên psuchên autou sôsai apolesei
autên os d an a=apolesei tsb=apolesê tên b=eautou psuchên
ats=autou eneken emou kai tou euaggeliou tsb=outos sôsei autên ti
gar a=ôphelei tsb=ôphelêsei anthrôpon a=kerdêsai tsb=ean
tsb=kerdêsê ton kosmon olon kai a=zêmiôthênai tsb=zêmiôthê tên
psuchên autou.
ACF Porque qualquer que quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, mas,
219. qualquer que perder a sua vida por amor de mim e do evangelho,
Mc 8:35-37 esse a salvará. Pois, que aproveitaria ao homem ganhar todo o
mundo e perder a sua alma? Ou, que daria o homem pelo resgate da
sua alma?
COR Porque qualquer que quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, mas,
qualquer que perder a sua alma por amor de mim e do evangelho,
esse a salvará. Pois, que aproveitaria ao homem ganhar todo o
mundo e perder a sua alma? Ou, que daria o homem pelo resgate da
sua alma?
GRE kai gar o uios tou anthrôpou ouk êlthen diakonêthênai alla
diakonêsai kai dounai tên psuchên autou lutron anti pollôn.
220. ACF Porque o Filho do homem também não veio para ser servido, mas
Mc 10:45 para servir e dar a sua vida em resgate de muitos.
COR Porque o Filho do homem também não veio para ser servido,
mas para servir e dar a sua alma em resgate de muitos.
256
GRE eipen a=de tsb=oun o iêsous pros autous a=eperôtô
tsb=eperôtêsô umas a=ei tsb=ti exestin a=tô tsb=tois a=sabbatô
tsb=sabbasin agathopoiêsai ê kakopoiêsai psuchên sôsai ê
b=apokteinai ats=apolesai.
221.
Lc 6:9 NVI Jesus lhes disse: “Eu lhes pergunto: o que é permitido fazer no
sábado: o bem ou o mal, salvar a vida ou destruí-la?”.
COR Jesus lhes disse: “Eu lhes pergunto: o que é permitido fazer no
sábado: o bem ou o mal, salvar a alma ou destruí-la?”.
GRE os gar b=ean ats=an thelê tên psuchên autou sôsai apolesei
autên os d an apolesê tên psuchên autou eneken emou outos sôsei
autên.
222.
NVI Pois quem quiser salvar a sua vida a perderá; mas quem perder a
Lc 9:24
vida por minha causa, este a salvará.
COR Pois quem quiser salvar a sua vida a perderá; mas quem perder
a alma por minha causa, este a salvará.
GRE idontes de oi mathêtai tsb=autou iakôbos kai iôannês a=eipan
tsb=eipon kurie theleis eipômen pur katabênai apo tou ouranou kai
223.
analôsai autous tsb=ôs tsb=kai tsb=êlias tsb=epoiêsen strapheis de
Lc 9:54-56
epetimêsen autois b=[kai ts=kai tsb=eipen tsb=ouk tsb=oidate
tsb=oiou tsb=pneumatos tsb=este b=umeis] ts=umeis b=[o ts=o
tsb=gar tsb=uios tsb=tou tsb=anthrôpou tsb=ouk tsb=êlthen
257
tsb=psuchas tsb=anthrôpôn tsb=apolesai tsb=alla b=sôsai] ts=sôsai
kai eporeuthêsan eis eteran kômên.
ACF E os seus discípulos, Tiago e João, vendo isto, disseram: Senhor,
queres que digamos que desça fogo do céu e os consuma, como Elias
também fez? Voltando-se, porém, repreendeu-os, e disse: Vós não
sabeis de que espírito sois. Porque o Filho do homem não veio para
destruir as almas dos homens, mas para salvá-las. E foram para outra
aldeia.
GRE eipen de autô o theos bs=aphron at=aphrôn tautê tê nukti tên
224. psuchên sou apaitousin apo sou a de êtoimasas tini estai.
Lc 12:20
ACF Mas Deus lhe disse: Louco! Esta noite te pedirão a tua alma; e o
que tens preparado, para quem será?
GRE os ean zêtêsê tên psuchên autou a=peripoiêsasthai tsb=sôsai
apolesei autên tsb=kai os a=d a=an tsb=ean apolesê tsb=autên
zôogonêsei autên.
225.
NAA Quem tentar preservar a sua vida a perderá; e quem a perder,
Lc 17:33
esse a salvará.
COR Quem tentar preservar a sua alma a perderá; e quem a perder,
esse a salvará.
226. GRE egô eimi o poimên o kalos o poimên o kalos tên psuchên autou
Jo 10:11 tithêsin uper tôn probatôn.
258
ACF Eu sou o bom Pastor; o bom Pastor dá a sua vida pelas ovelhas.
COR Eu sou o bom Pastor; o bom Pastor dá a sua alma pelas ovelhas.
GRE kathôs ginôskei me o patêr kagô ginôskô ton patera kai tên
psuchên mou tithêmi uper tôn probatôn.
227. ACF Assim como o Pai me conhece a mim, também eu conheço o Pai,
Jo 10:15 e dou a minha vida pelas ovelhas.
COR Assim como o Pai me conhece a mim, também eu conheço o Pai,
e dou a minha alma pelas ovelhas.
GRE dia touto a=me o patêr tsb=me agapa oti egô tithêmi tên
psuchên mou ina palin labô autên.
228. NAA Por isso, o Pai me ama, porque eu dou a minha vida para recebê-
Jo 10:17 la outra vez.
COR Por isso, o Pai me ama, porque eu dou a minha alma para
recebê-la outra vez.
GRE o philôn tên psuchên autou a=apolluei tsb=apolesei autên kai o
misôn tên psuchên autou en tô kosmô toutô eis zôên aiônion

229.
phulaxei autên.
Jo 12:25
NAA Quem ama a sua vida perde-a; mas aquele que odeia a sua vida
neste mundo irá preservá-la para a vida eterna.
259
COR Quem ama a sua alma perde-a; mas aquele que odeia a sua alma
neste mundo irá preservá-la para a vida eterna.
GRE legei autô ats=o petros kurie ab=dia ab=ti ts=diati ou dunamai
soi akolouthêsai arti tên psuchên mou uper sou thêsô a=apokrinetai
tsb=apekrithê tsb=autô tsb=o iêsous tên psuchên sou uper emou
thêseis amên amên legô soi ou mê alektôr ab=phônêsê ts=phônêsei
eôs ou a=arnêsê tsb=aparnêsê me tris.
NVI Pedro perguntou: “Senhor, por que não posso seguir-te agora?
230.
Darei a minha vida por ti!”. Então Jesus respondeu: “Você dará a vida
Jo 13:37-38
por mim? Asseguro-lhe que, antes que o galo cante, você me negará
três vezes!”.
COR Pedro perguntou: “Senhor, por que não posso seguir-te agora?
Darei a minha alma por ti!”. Então Jesus respondeu: “Você dará a
alma por mim? Asseguro-lhe que, antes que o galo cante, você me
negará três vezes!”.
GRE meizona tautês agapên oudeis echei ina tis tên psuchên autou
thê uper tôn philôn autou.
NVI Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida pelos
231.
seus amigos.
Jo 15:13
COR Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua alma
pelos seus amigos.
260
GRE estai de pasa psuchê êtis ab=ean ts=an mê akousê tou
prophêtou ekeinou a=exolethreuthêsetai tsb=exolothreuthêsetai ek

232.
tou laou.
At 3:23
ACF E acontecerá que toda a alma que não escutar esse profeta será
exterminada dentre o povo.
GRE edoxen êmin genomenois omothumadon a=eklexamenois
tsb=eklexamenous andras pempsai pros umas sun tois agapêtois
êmôn barnaba kai paulô anthrôpois a=paradedôkosi
tsb=paradedôkosin tas psuchas autôn uper tou onomatos tou kuriou
êmôn iêsou christou.
NVI Pareceu-nos bem, chegados a pleno acordo, eleger alguns

233.
homens e enviá-los a vocês com os nossos amados Barnabé e Paulo,
At 15:25-26
homens que têm arriscado a vida pelo nome de nosso Senhor Jesus
Cristo.
COR Pareceu-nos bem, chegados a pleno acordo, eleger alguns
homens e enviá-los a vocês com os nossos amados Barnabé e Paulo,
homens que têm arriscado a alma pelo nome de nosso Senhor Jesus
Cristo.
GRE legôn autois andres theôrô oti meta ubreôs kai pollês zêmias ou
234.
monon tou ab=phortiou ts=phortou kai tou ploiou alla kai tôn
At 27:10
psuchôn êmôn mellein esesthai ton ploun.
261
NVI Senhores, vejo que a nossa viagem será desastrosa e acarretará
grande prejuízo para o navio, para a carga e também para as nossas
vidas.
COR Senhores, vejo que a nossa viagem será desastrosa e acarretará
grande prejuízo para o navio, para a carga e também para as nossas
almas.
GRE kai abs=ta abs=nun t=tanun parainô umas euthumein apobolê
gar psuchês oudemia estai ex umôn plên tou ploiou.
235. NAA Mas agora aconselho que tenham coragem, porque nenhuma
At 27:22 vida se perderá, mas somente o navio.
COR Mas agora aconselho que tenham coragem, porque nenhuma
alma se perderá, mas somente o navio.
GRE kurie tous prophêtas sou apekteinan tsb=kai ta thusiastêria sou
kateskapsan kagô upeleiphthên monos kai zêtousin tên psuchên

236.
mou.
Rm 11:3
ACF Senhor, mataram os teus profetas, e derribaram os teus altares; e
só eu fiquei, e buscam a minha alma.
GRE aspasasthe ab=priskan ts=priskillan kai akulan tous sunergous
237. mou en christô iêsou oitines uper tês psuchês mou ton eautôn
Rm 16:3-4 trachêlon upethêkan ois ouk egô monos eucharistô alla kai pasai ai
ekklêsiai tôn ethnôn.
262
NAA Saúdem Priscila e Áquila, meus cooperadores em Cristo Jesus, os
quais pela minha vida arriscaram a sua própria cabeça; e isto lhes
agradeço, não somente eu, mas também todas as igrejas dos gentios.
COR Saúdem Priscila e Áquila, meus cooperadores em Cristo Jesus, os
quais pela minha alma arriscaram a sua própria cabeça; e isto lhes
agradeço, não somente eu, mas também todas as igrejas dos gentios.
GRE prosdechesthe oun auton en kuriô meta pasês charas kai tous
toioutous entimous echete oti dia to ergon tsb=tou christou mechri
thanatou êggisen a=paraboleusamenos tsb=parabouleusamenos tê
psuchê ina anaplêrôsê to umôn usterêma tês pros me leitourgias.
NVI E peço que vocês o recebam no Senhor com grande alegria e
238. honrem a homens como este, porque ele quase morreu por amor à
Fp 2:29-30 causa de Cristo, arriscando a vida para suprir a ajuda que vocês não
me podiam dar.
COR E peço que vocês o recebam no Senhor com grande alegria e
honrem a homens como este, porque ele quase morreu por amor à
causa de Cristo, arriscando a alma para suprir a ajuda que vocês não
me podiam dar.
GRE outôs ab=omeiromenoi ts=imeiromenoi umôn eudokoumen

239.
metadounai umin ou monon to euaggelion tou theou alla kai tas
1Ts 2:8
eautôn psuchas dioti agapêtoi êmin a=egenêthête tsb=gegenêsthe.
263
NAA Assim, com muito afeto, estávamos prontos a lhes oferecer não
somente o evangelho de Deus, mas até mesmo a própria vida,
porque vocês se tornaram muito amados por nós.
COR Assim, com muito afeto, estávamos prontos a lhes oferecer não
somente o evangelho de Deus, mas até mesmo a própria alma,
porque vocês se tornaram muito amados por nós.
GRE êmeis de ouk esmen upostolês eis apôleian alla pisteôs eis
240. peripoiêsin psuchês.
Hb 10:39
NAA Nós, porém, não somos dos que retrocedem para a perdição,
mas somos da fé, para a preservação da alma.
GRE ginôsketô oti o epistrepsas amartôlon ek planês odou autou
sôsei psuchên a=autou ek thanatou kai kalupsei plêthos amartiôn.

241.
Tg 5:20 ACF Saiba que aquele que fizer converter do erro do seu caminho um
pecador, salvará da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de
pecados.
GRE en toutô egnôkamen tên agapên s=tou s=theou oti ekeinos uper
êmôn tên psuchên autou ethêken kai êmeis opheilomen uper tôn
242.
adelphôn tas psuchas a=theinai tsb=tithenai.
1Jo 3:16
NVI Nisto conhecemos o que é o amor: Jesus Cristo deu a sua vida
por nós, e devemos dar a nossa vida por nossos irmãos.
264
COR Nisto conhecemos o que é o amor: Jesus Cristo deu a sua alma
por nós, e devemos dar a nossa alma por nossos irmãos.
GRE kai egeneto to triton tês thalassês aima kai b=apethane
ats=apethanen to triton tôn ktismatôn ats=tôn en tê thalassê ta
echonta psuchas kai to triton tôn ploiôn a=diephtharêsan
tsb=diephtharê.
243. NAA Uma terça parte do mar se transformou em sangue, e morreu a
Ap 8:8-9 terça parte das criaturas do mar, e foi destruída a terça parte das
embarcações.
COR Uma terça parte do mar se transformou em sangue, e morreu a
terça parte das almas do mar, e foi destruída a terça parte das
embarcações.
GRE kai autoi enikêsan auton dia to aima tou arniou kai dia ton logon
tês marturias autôn kai ouk êgapêsan tên psuchên autôn achri
thanatou.
NVI Eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do
244. testemunho que deram; diante da morte, não amaram a própria
Ap 12:11 vida.
COR Eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do
testemunho que deram; diante da morte, não amaram a própria
alma.
265
GRE kai o deuteros tsb=aggelos b=exechee ats=execheen tên
phialên autou eis tên thalassan kai egeneto aima ôs nekrou kai pasa
245.
psuchê a=zôês tsb=zôsa apethanen a=ta en tê thalassê.
Ap 16:3
ACF E o segundo anjo derramou a sua taça no mar, que se tornou em
sangue como de um morto, e morreu no mar toda a alma vivente.
GRE kai eidon thronous kai ekathisan ep autous kai krima edothê
autois kai tas psuchas tôn pepelekismenôn dia tên marturian iêsou
kai dia ton logon tou theou kai oitines ou prosekunêsan a=to tsb=tô
a=thêrion tsb=thêriô a=oude tsb=oute tên eikona autou kai ouk.
246.
ACF E vi tronos; e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado o poder
Ap 20:4
de julgar; e vi as almas daqueles que foram degolados pelo
testemunho de Jesus, e pela palavra de Deus, e que não adoraram a
besta, nem a sua imagem, e não receberam o sinal em suas testas
nem em suas mãos; e viveram, e reinaram com Cristo durante mil
anos.
Dos 246 textos em que nephesh ou psiquê aparecem ao menos uma vez em
contextos que indicam a morte da alma, em apenas 70 deles alguma tradução
mantém o termo “alma”, em conformidade com o original hebraico ou grego. Isso
significa um total de apenas 28%, contra 72% de textos onde a alma é
sumariamente suprimida pelos tradutores. Leve em consideração que esses 28%
correspondem ao total de textos onde alguma tradução (geralmente a ACF,
conhecida por ser mais literal) mantém a alma no texto, e não a quantidade média
de vezes em que as traduções no geral costumam não violar o hebraico e o grego.
266
Na maior parte versões disponíveis em português, esses 28% viram menos de 10%,
e em alguns casos são reduzidos a literalmente nada.
Mesmo desses 28% em que alguma tradução mantém a palavra alma, quase
todos são textos onde a morte da alma está implícita ou é presumida, sendo
incrivelmente raro eles manterem a alma em textos onde ela morra explicitamente.
Por exemplo, entre esses 28% não constam nenhum dos textos onde um cadáver é
chamado de alma no hebraico, ou onde se diz que Josué matou, exterminou ou
feriu mortalmente as almas de determinada cidade conquistada, ou os textos que
falam de “arriscar a alma”. A maioria consiste nos textos que falam sobre ser
eliminado do meio do povo (presumivelmente por imaginarem que a alma
sobreviveria em outro lugar) e dos textos que falam da morte final (por imaginarem
que não se trata de uma morte real, mas apenas espiritual).
Qual o impacto que os tradutores têm nas crenças das pessoas? Certamente
muita, considerando que todas as reformas doutrinárias na história da Igreja se
deram através de muito estudo das Escrituras, muitas vezes impulsionado pelo
povo comum e simples. Se todas as vezes nephesh e psiquê fossem traduzidas por
alma, como deveriam, provavelmente sobrariam poucas mentes dispostas a
enganar a si mesmas a ponto de acreditarem na lenda de uma alma imortal. Mas se
tudo o que esse povo tem acesso são traduções deliberadamente defeituosas, não
devemos esperar resultado melhor do que na Idade Média, quando a própria Bíblia
era um livro proibido aos leigos65 e nenhuma mudança significativa se observava.
65
Sobre isso, eu escrevi em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/04/conheca-toda-perseguicao-e-
proibicao-da.html>.
267
Mas não pense que essa ignorância afeta apenas os leigos. Até os teólogos
imortalistas mais conhecidos, acredite se quiser, também são enganados pelas
traduções e não fazem a menor ideia disso. Um exemplo é o Pr. Natanael Rinaldi,
um dos mais ferrenhos defensores da imortalidade da alma no Brasil, que em seu
livro sobre o tema chegou a dizer que “a única morte da alma é aquela que se dá
enquanto o homem tem vida física, mas vive separado de Deus por causa do seu
pecado”66, mostrando um completo desconhecimento das centenas de passagens
bíblicas que afirmam expressamente a morte da alma fisicamente nesta vida,
inclusive para os justos. Se até mesmo um afamado apologista imortalista ignora o
que dizem os originais, imagine a massa de leigos que o acompanham.
Ao manipular as traduções ao seu bel-prazer, os imortalistas conseguem
ocultar dos olhos do leitor – tanto do leigo como do supostamente erudito – a
maior força do lado contrário, anulando seus argumentos não por uma exegese
séria, mas pela adulteração grosseira que já não pode mais ser escondida.
Comprovando o quanto mal-intencionados são, ao mesmo tempo em que ocultam
a palavra “alma” nas centenas de textos que falam da sua morte, eles a mantém nas
poucas passagens que distorcem para dizer que ela não morre. Já vimos alguns
exemplos nos textos que falam da alma “saindo” e “voltando”, mas nenhum é mais
conhecido que Mt 10:28, que merece uma análise particular.
66
268
• Mateus 10:28
De todas as 858 ocorrências da palavra “alma” nos originais hebraico e
grego, a única que os imortalistas reivindicam estar acompanhada de um adjetivo
que denota imortalidade (contra centenas dizendo explicitamente o oposto) está
em Mt 10:28, texto que diz: “Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não
podem matar a alma. Antes, tenham medo daquele que pode destruir tanto a alma
como o corpo no inferno” (Mt 10:28). A primeira coisa que salta aos olhos de
qualquer observador atento é que o único texto usado para dizer que a alma é
imortal é justamente um que diz que ela é destruída junto com o corpo no inferno.
Embora os imortalistas aqui recorram à típica manobra de que “destruir” não
significa “destruir mesmo”, mas sim o seu oposto, qualquer tentativa de manipular
esse texto específico é frustrada pelo contexto, que não abre qualquer margem à
ideia de uma destruição meramente “espiritual” ou qualquer coisa do tipo. Isso
porque, assumindo que “alma” neste texto esteja no sentido de um elemento que
possuímos dentro de nós, o mínimo que isso exigiria seria um aniquilacionismo
final, do contrário o que o texto estaria dizendo é para não temer os que matam o
corpo e não a alma, mas sim aquele que também só mata o corpo e não a alma (o
que seria uma interpretação ridícula, para dizer o mínimo).
O simples fato da primeira parte do verso falar de morte literal e da segunda
parte ser uma antítese da primeira já atesta que Jesus estava falando realmente de
aniquilação. O sentido claro e manifesto é que Deus mata mais do que os homens
são capazes de matar – porque, enquanto estes matam só o corpo, Deus destrói
corpo e alma. Para tentar fugir a essa conclusão lógica, alguns imortalistas
269
argumentam que o texto não diz que Deus efetivamente destrói corpo e alma, mas
apenas que Ele “pode” destruir corpo e alma. É difícil imaginar como isso resolve o
problema, já que ninguém teria razões pra temer alguém que apenas tem o “poder”
de fazer algo, mas nunca faz nem faria.
É como imaginar uma criança que teme o pai porque este “pode” (tem o
poder de) colocá-la de castigo, quando este mesmo pai já disse que jamais a
colocaria de castigo não importa o que ela fizesse. Que criança realmente temeria
um pai desses, que tem apenas o poder teórico de fazer algo que Ele mesmo já
disse, decretou e determinou que não fará? Neste caso, a própria ameaça de
destruir corpo e alma perderia o sentido, e seria completamente esvaziada de
significado. Ela só faz sentido se Deus não apenas “pode” destruir a alma, mas
realmente a destrói.
Cientes disso, outros imortalistas tentam argumentar de outra maneira,
reconhecendo que Deus realmente destrói a alma, mas que essa destruição não é
um aniquilamento. Eles argumentam que o grego usa duas palavras diferentes
nesse texto: apokteino, usada na primeira parte do verso, e apollumi, usada na
segunda. E como em vários contextos apollumi não tem o sentido de destruição,
segue-se que Jesus não estaria falando de morte literal na última parte do verso
(aquela que diz que a alma é destruída).
Há muitos problemas com esse argumento, além de reduzir a pó a lógica da
declaração (pois, como vimos, não faria o menor sentido dizer para não temer
aqueles que só matam o corpo, se Deus também matasse só o corpo). Para começo
de conversa, quando usado no sentido do texto, apollumi tem exatamente o
mesmo significado básico que apokteino (i.e, a destruição ou morte). Jesus disse
270
que na época de Noé os ímpios “comiam, bebiam, casavam e davam-se em
casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio, e os destruiu
(apollumi) a todos” (Lc 17:27).
A mesma palavra apollumi usada por Jesus em Mt 10:28 também é usada
aqui por ele ao se referir ao fim que tiveram os ímpios por ocasião do dilúvio, que,
como sabemos, foi a destruição total pelas águas (que não deixaram nenhum
sobrevivente). De fato, o significado primário de apollumi dado pela Concordância
de Strong é o de «destruir» ou «matar»67, o mesmo de apokteino, que é de «destruir,
deixar perecer» e «punir com a morte»68. A única diferença é que apollumi também
pode significar «perder»69, dependendo do contexto (como em Lc 15:4, que fala da
ovelha perdida, e Lc 15:9, que fala da moeda perdida).
É um caso semelhante ao da palavra grega para “mulher”, que era a mesma
para “esposa” (gune), cabendo apenas ao contexto definir se está falando de uma
mulher no sentido geral ou especificamente da esposa de alguém. Isso porque o
grego dos tempos bíblicos era linguisticamente pobre se comparado aos idiomas
modernos, razão por que com frequência muitas palavras assumiam mais de um
significado dependendo do contexto (algo que aliás acontece ainda hoje com
palavras como “manga”, que pode significar a fruta ou a manga da camisa).
Em síntese, quando apollumi está no sentido de “destruir”, o significado é o
mesmo de apokteino, só assumindo um significado distinto quando está no sentido
de "perder", algo que os imortalistas pouco atentos (ou pouco responsáveis)
67
68
69
271
ignoram sumariamente. Então, a pergunta que devemos nos fazer é: estaria
apollumi em Mt 10:28 sendo usada no sentido de “destruir” ou de “perder”? Para
responder a isso, apenas tente substituir “destruir” por “perder” para ver se o texto
faz algum sentido:
“Não tenham medo dos que matam o corpo, mas não podem matar a alma.
Antes, tenham medo daquele que pode perder tanto a alma como o corpo no
inferno”
Nessa leitura, o que o texto estaria nos dizendo é que o próprio Deus
perderia sua alma e corpo no inferno, o que não parece fazer muito sentido. Aqui,
apollumi claramente tem o significado de destruir, em consonância com o sentido
de apokteino (matar) usado na primeira parte.
Alguém poderia perguntar então por que Mateus usaria duas palavras
diferentes nos dois trechos, em vez de simplesmente repetir a mesma palavra. De
fato, alguns imortalistas usam isso como um argumento para “provar” que o
«destruir» da segunda parte do verso tem um sentido diferente do «matar» da
primeira parte (como se na primeira fosse “matar de verdade”, e na segunda fosse
“destruir de mentirinha”). Mas qualquer um que já tenha aprendido alguma coisa
sobre paralelismo hebraico sabe que é exatamente o oposto do que é
argumentado, já que o paralelismo tinha como propósito reforçar a mesma
mensagem com outras palavras, em vez de inserir um conceito antagônico.
Tome como exemplo o Salmo 12, que diz:
272
“Salva-nos, Senhor, porque faltam os homens bons; porque são poucos os
fiéis entre os filhos dos homens. Cada um fala com falsidade ao seu próximo;
falam com lábios lisonjeiros e coração dobrado. O Senhor cortará todos os
lábios lisonjeiros e a língua que fala soberbamente. Pois dizem: Com a nossa
língua prevaleceremos; são nossos os lábios; quem é senhor sobre nós?”
(Salmos 12:1-4)
Mesmo que passe imperceptível aos olhos de muitos, temos aqui o que
chamamos de paralelismo sinônimo, quando a segunda linha repete uma parte da
linha anterior, mas usando outras palavras. No caso em particular:
Primeira linha Segunda linha
“Faltam os homens bons” (v. 1) “São poucos os fiéis” (v. 1)
“Cada um fala com falsidade ao seu “Falam com lábios lisonjeiros e coração
próximo” (v. 2) dobrado” (v. 2)
“O Senhor cortará todos os lábios “[O Senhor cortará] a língua que fala
lisonjeiros” (v. 3) soberbamente” (v. 3)
“Pois dizem: Com a nossa língua “[Pois dizem:] são nossos os lábios;
prevaleceremos” (v. 4) quem é senhor sobre nós?” (v. 4)
Note que a segunda linha de cada verso não altera o sentido ou o significado
primordial da primeira, embora ele a expresse usando outras palavras. A intenção
não é acrescentar informação, mas reiterar a informação dada na primeira parte. A
ideia é a mesma, a qual só é expressa em outros termos (um recurso típico da poesia
hebraica). O mesmo padrão observamos em Mt 10:28, como se observa:
273
Primeira linha Segunda linha
“Não tenham medo dos que matam o “Tenham medo daquele que pode
corpo, mas não podem matar a alma” destruir tanto a alma como o corpo”
É verdade que a segunda linha poderia simplesmente repetir a ideia da
primeira usando as mesmas palavras, mas não é assim que um paralelismo hebraico
funciona. Em vez de repetir as palavras idênticas, eles reiteravam a mesma ideia
usando sinônimos, o que explica por que a primeira parte do verso traz apokteino
(matar) e a segunda apollumi (destruir). O que importava para eles não era a palavra
específica que era usada, mas o conceito expresso em ambas as linhas. Neste caso,
o conceito é que Deus dá fim ao corpo e à alma, enquanto os homens dão fim
somente ao corpo.
Sabemos, portanto, que o texto não pode ser usado como uma prova da
imortalidade da alma, já que ele taxativamente afirma que a alma morre (e o
contexto exige que o tipo de morte aqui seja a mesma que o corpo padece). Mas o
que dizer da sobrevivência da alma após a morte? Se interpretarmos “corpo” e
“alma” aqui em seu sentido habitual, seríamos forçados a concluir que a alma é
aniquilada na segunda morte, mas que sobrevive à primeira (embora o texto não
diga em que lugar ou estado, se consciente ou não). E isso abriria margem à crença
no estado intermediário, ainda que refutasse o tormento eterno.
Mas vamos com calma. Imagine que você abra amanhã os noticiários
esportivos e se depare com críticas ácidas a um certo time de futebol (que aqui
chamaremos apenas de “SPFC”, sem entrar em detalhes para evitar polêmicas), e
veja um dos comentaristas dizer que “esse time não tem alma” (o que é verdadeiro
274
de várias formas diferentes). Parece difícil imaginar que a intenção do comentarista
tenha sido expressar alguma crença mortalista, a despeito do que quer que ele
pense sobre o assunto. O mesmo aconteceria se fosse o contrário, e alguém
dissesse que “esse time joga com alma”. Independentemente dos jogadores terem
alma ou não, todo mundo sabe que a intenção não era dissertar sobre a natureza
da alma.
Eu mesmo fiz um uso figurado de “alma” em um de meus últimos livros, que
só percebi ao reler o trecho enquanto escrevia este livro. O trecho, extraído do
primeiro volume da minha série dos “500 Anos de Reforma: Como o Protestantismo
Revolucionou o Mundo”70, diz o seguinte:
Mas não para por aí. Fernando sabia que não bastava o exílio, as
conversões forçadas e os massacres, porque isso tudo já havia sido
largamente colocado em prática na época de João Huss, e mesmo
assim os boêmios se reergueram nas gerações futuras e mantiveram a
fé reformada. O imperador compreendeu que era preciso fazer mais
do que matar o corpo: a própria alma boêmia tinha que ser destruída.
Qualquer leitor de inteligência média deve ter compreendido que eu não
estava surpreendentemente anunciando minha adesão ao imortalismo por deixar
subtendido que o imperador estava matando só o corpo e não a alma dos boêmios,
como se os seus perseguidores tomassem o cuidado de matar apenas o corpo e
deixar a alma ilesa pra sair voando pro céu. Era óbvio que a “alma” aqui dizia
respeito a toda a cultura boêmia que passou a ser suprimida à força pelo imperador
70
Disponível na página dos livros: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
275
católico, que foi o primeiro a não apenas exterminá-los fisicamente, mas a destruir
tudo aquilo que os definia como um povo.
Isso obviamente não significa que este era o mesmo sentido que Jesus usou
em Mt 10:28, mas esses exemplos servem para nos mostrar que precisamos ser um
pouco cautelosos antes de definir dogmaticamente que a alma sobrevive à morte
só porque um único texto isolado parece dizer isso – ainda mais quando esse texto
é confrontado por centenas de outros textos que dizem expressamente o contrário.
Tomar esse texto sem estudar o contexto maior para endossar a imortalidade da
alma é o mesmo que alguém ligar para a polícia ao ouvir que um namorado “partiu
o coração” da namorada. Pode até ser que ele tenha cortado o coração em
pedacinhos ao maior estilo Freddy Krueger, mas parece bastante precipitado
chegar a essa conclusão sem analisar melhor o contexto.
Um dos lemas mais conhecidos de Augusto Comte, o criador do positivismo,
era que “os vivos são sempre, e cada vez mais, governados pelos mortos”71. Se
alguém lesse essa frase isoladamente em algum canto da Bíblia poderia facilmente
pensar que os vivos são governados por almas fora do corpo em um plano superior,
e até mesmo usar com entusiasmo este texto contra os mortalistas. Mas qualquer
um que conheça o positivismo e entenda a frase em seu contexto consegue captar
o sentido realmente pretendido por Comte, que falava apenas da submissão dos
vivos à influência dos finados (como o getulismo no Brasil e o peronismo na
Argentina). É por isso que é preciso buscar o sentido de uma afirmação com cuidado
71
PINTO, Almir Pazzianotto. Sob o comando dos mortos. Disponível em:
<https://opiniao.estadao.com.br/noticias/geral,sob-o-comando-dos-mortos-imp-,1577036>. Acesso em:
16/07/2022.
276
em vez de se deixar levar pela emoção quando encontra um recorte de texto que
aparentemente confirma uma predisposição do leitor.
A questão então é saber se a “alma” aqui citada é literalmente uma alusão à
alma enquanto elemento, ou se estamos lidando com um uso figurado do termo,
algo muito comum tanto na Bíblia como na linguagem popular do passado e do
presente. De modo geral, podemos dizer que uma palavra é sempre mais usada em
seu sentido habitual pelo qual ela é definida, mas sempre haverá ocasiões em que
ela será usada em um sentido que foge ao seu significado natural e simples.
Por isso seria um absurdo alguém dizer que todas as vezes em que a alma
morre nas centenas de textos que vimos neste capítulo está sempre em um sentido
figurado, mas não seria absurdo nenhum dizer que em uma única ocasião onde
ocorre o contrário ela está em um sentido figurado. Para toda regra há uma
exceção, mas a exceção não pode virar a regra. Dizer que todas as centenas de
textos bíblicos que dizem que a alma morre estão condicionados a um único que
diz que ela não morre é jogar de pernas pro ar os princípios mais básicos da
hermenêutica.
Podemos exemplificar esse princípio de outra forma. Se você tem centenas
de textos afirmando clara e taxativamente que “Deus é amor”, mas um que
aparentemente contraria este ensino tão reiterado na Bíblia, você não busca
reinterpretar todas as centenas de versículos que apontam unanimemente naquela
direção para conciliá-los ao único que aparenta dizer o contrário. Em vez disso, você
busca interpretar o versículo que aparentemente destoa de todos os demais de um
modo que possa se harmonizar com eles.
277
Por exemplo, Paulo certa vez disse que “a mulher será salva dando à luz
filhos” (1Tm 2:15). Se este fosse o único versículo da Bíblia, alguns poderiam concluir
que a salvação vem pela gestação, ou que ter filhos é necessário para ser salvo. Mas
com tantos versículos dizendo de forma tão clara que a salvação é pela graça,
ninguém ousa interpretar o versículo dessa maneira, preferindo em vez disso
fornecer interpretações condizentes com o teor geral da Bíblia, a fim de adequar o
versículo ao conteúdo integral das Escrituras e dos ensinos do próprio Paulo.
Embora este princípio pareça algo tão óbvio, quando se trata de salvar a
imortalidade da alma os imortalistas invertem a lógica de pernas pro ar, com o
objetivo de fazer de Mt 10:28 a grande prova da sobrevivência da alma, ignorando
as centenas de textos que dizem o oposto (como se essas centenas de textos
significassem menos do que aquele único). Assim, em vez de interpretar Mt 10:28 à
luz do consenso geral da Bíblia e das palavras de Jesus, eles fazem o inverso,
condicionando todo o consenso unânime da Bíblia a unicamente Mt 10:28, e
tomando o conceito grego de alma (e não o conceito hebraico e bíblico) como o
ponto de partida para interpretar o texto em questão.
Mas se o «não podem matar a alma» não contradiz o caminhão textos que
dizem expressamente que a alma morre, onde a nephesh ou psiquê está em seu
sentido habitual, em que sentido Jesus teria usado “alma” aqui? Para encontrar essa
resposta, precisamos apenas examinar como Jesus costumava se referir à psiquê
nos evangelhos. Se ele tinha o costume de usar o termo em um sentido que vai além
de sua dimensão natural, é muito provável que este também seja o caso de Mt
10:28. A questão é: encontramos tal uso nos ensinos de Jesus? E a resposta está
278
apenas onze versos depois do texto em questão, pouco após dizer que «não podem
matar a alma»:
“Quem acha a sua vida (psiquê) a perderá, e quem perde a sua vida (psiquê)
por minha causa a encontrará” (Mateus 10:39)
Embora a NVI traduza como “vida”, é psiquê que consta no original grego –
exatamente a mesma palavra usada onze versos antes. Mas o que Jesus queria dizer
aqui? Certamente não que alguém “acha” ou “perde” uma alma imaterial escondida
dentro do corpo, o que seria uma missão um tanto quanto desafiadora (tão difícil
que os próprios cientistas até hoje não encontraram a tal “alma”). Como é evidente,
a psiquê aqui se refere à vida, tanto a vida presente como a futura (que ganharemos
na ressurreição).
Jesus alterna esses dois sentidos na mesma frase de forma dinâmica. Assim,
quem se apega à sua vida presente perde a vida futura, e quem abre mão dos
prazeres carnais desta vida conquista a vida futura. Tanto Lucas como João ecoam
o mesmo ensino de Jesus, alterando apenas algumas palavras (mas mantendo a
alma-psiquê nos textos):
“Quem tentar conservar a sua vida (psiquê) a perderá, e quem a perder a
preservará” (Lucas 17:33)
“Aquele que ama a sua vida (psiquê), a perderá; ao passo que aquele que
odeia a sua vida (psiquê) neste mundo, a conservará para a vida eterna”
(João 12:25)
279
“Conservar a psiquê” não é manter a alma fantasminha viva depois da morte,
porque Jesus diz que quem a conserva a perde, e quem a perde preserva. Da mesma
forma, Jesus não estava falando sobre amar ou odiar uma alma imaterial presa no
corpo, o que faz tanto sentido quanto amar ou odiar um dedo do pé. O sentido
evidente é o mesmo de Mt 10:39, onde o que está em jogo é amar a vida terrena
(vivendo para os seus próprios prazeres), que implica em se privar da vida futura, ou
abrir mão dos prazeres da carne por algo maior, a vida eterna. Alguns capítulos
adiante, Jesus volta a tocar neste assunto, quando diz:
“Porquanto, quem quiser salvar a sua alma (psiquê) perdê-la-á; e quem
perder a alma (psiquê) por minha causa achá-la-á. Pois que aproveitará o
homem se ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma (psiquê)? Ou que
dará o homem em troca da sua alma (psiquê)?” (Mateus 16:25-26)
O homem não pode dar nada em troca da sua alma-psiquê, não porque
alguns não possuam alma e precisem comprá-la, mas porque “alma” aqui significa
a vida que se obtém após a ressurreição. O texto apresenta mais uma vez o
contraste existente entre a vida presente e a futura, onde somos exortados a viver
em função da segunda, mesmo que isso implique em abrir mão da primeira
(renunciando a certas práticas de quem vive como se esta vida fosse tudo). Vemos
um sentido semelhante em Mt 6:25, quando Jesus declara:
“Portanto eu lhes digo: não se preocupem com suas próprias vidas (psiquê),
quanto ao que comer ou beber; nem com seus próprios corpos, quanto ao
que vestir. Não é a vida (psiquê) mais importante do que a comida, e o corpo
mais importante do que a roupa?” (Mateus 6:25)
280
Na primeira parte, a psiquê se refere à vida presente (que Jesus diz para não
se preocupar), definida em coisas como comer, beber e se vestir; e, na segunda, à
vida futura (que Jesus diz que é mais importante que essas coisas da vida presente).
Mais uma vez, somos instados a priorizar a vida futura em detrimento da vida
presente, sendo ambas designadas pelo mesmo termo para alma (psiquê). Em
outras ocasiões, psiquê se refere exclusivamente à vida futura, como quando Jesus
diz aos filhos de Zebedeu:
“Vocês não sabem de que espécie de espírito são, pois o Filho do homem não
veio para destruir a vida (psiquê) dos homens, mas para salvá-las”
(Lucas 9:55)
Jesus não veio ao mundo para privar as pessoas da eternidade, mas
justamente ao contrário: para salvá-las e dar a elas uma oportunidade de viver para
sempre. Em outra ocasião, ele diz aos discípulos que “é perseverando que vocês
obterão a vida (psiquê)” (Lc 21:19). É evidente que Jesus não estava falando aqui
sobre “obter uma alma imortal” (que os discípulos supostamente já teriam), nem
sobre “obter a vida presente” (que eles, assim como qualquer pessoa viva, também
tinham). “Obter a psiquê” aqui se refere a obter a vida futura, isto é, a vida que
desfrutamos após a ressurreição (Jo 5:28-29; Lc 14:14; 1Co 15:22-23; 1Ts 4:16-17).
Com tantos exemplos de alma-psiquê sendo usada num sentido que não
tem nada a ver com um elemento, mas sim com a vida futura, é fácil entender as
palavras de Jesus em Mt 10:28. Não poder matar a psiquê significa não ter a
capacidade de acabar com a vida futura, já que os homens só podem nos matar
nesta vida. Deus, no entanto, pode nos destruir tanto nesta vida, quanto na próxima
281
– o que explica por que devemos temê-lo mais do que tememos aos homens.
Richard Whately resumiu isso da seguinte maneira:
O pronunciamento de Jesus aos seus discípulos foi manifestamente
destinado a lembrá-los de que seus inimigos só poderiam infligir
morte temporária – só poderiam pôr fim à vida de um homem neste
mundo; enquanto que o poder de Deus se estende a toda a nossa
existência – para toda a eternidade – no próximo mundo, bem como
neste. A questão sobre a condição intermediária entre a morte e a
ressurreição, evidentemente não estava na mente dele de modo
algum.72
Em síntese, tudo o que os homens podem fazer é nos privar desta vida, mas
não podem fazer nada para nos excluir da próxima, que recebemos pela graça
mediante a fé. Mas se pecarmos contra Deus, comprometemos não apenas a vida
presente, mas também a futura. É por isso que a Bíblia ensina que os ímpios
morrerão não só nesta vida, mas também na próxima, depois da ressurreição. Há
duas mortes para os ímpios, mas apenas uma para os justos (a que sofremos ao final
desta vida). Enquanto os justos ressuscitam para a vida eterna, os ímpios que
ressuscitam morrem para sempre, após pagarem o correspondente aos seus
pecados:
72
WHATELY, Richard. A View of the Scripture Revelations Concerning a Future State. London: Lindsay &
Blakiston, 1842, p. 68.
282
“Felizes e santos os que participam da primeira ressurreição! A segunda
morte não tem poder sobre eles; serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e
reinarão com ele durante mil anos” (Apocalipse 20:6)
Note que o texto não diz que a primeira morte não tem poder sobre os
justos, mas apenas a «segunda morte», porque a primeira é aquela pela qual todos
passamos ao final da nossa jornada terrena, e tanto justos como ímpios morrem
nesta vida. Mas além dela há também uma outra morte, a segunda, que se dá após
a ressurreição, à qual só os condenados estão sujeitos. É por isso que tanto Deus
como os homens são capazes de matar alguém nesta vida (primeira morte), mas só
Deus pode fazer o mesmo na outra (segunda morte).
Este sentido está de acordo com o significado recorrente de psiquê nos
discursos de Jesus, que nunca se referiu a ela como uma parte imaterial e imortal da
nossa natureza que sobrevive com consciência e personalidade fora do corpo, mas
sempre como o nosso ser integral (no sentido básico de Gn 2:7) ou como a nossa
vida (seja a vida presente ou a futura, a depender do contexto). Dito em termos
simples, Jesus entendia a alma não de acordo com o pensamento grego, mas
precisamente conforme os hebreus do AT.
A ideia de que Jesus defendeu a noção grega de alma em Mt 10:28 não vem
do texto bíblico em si (até porque nenhum platônico diria que a psiquê pode ser
destruída junto com o corpo), muito menos da comparação hermenêutica com as
outras ocorrências de psiquê nos discursos de Jesus, mas simplesmente da ideia
preconcebida que as pessoas têm em mente em relação à alma, dada a prevalência
do conceito grego em nossa cultura. Em outras palavras, somos tentados a pensar
283
que Jesus falava do conceito platônico de alma porque quando ouvimos falar de
“alma” pensamos imediatamente no “fantasma” que sai do corpo após a morte, e
não no conceito hebraico e bíblico que contempla a alma apenas como a vida
presente ou futura que experimentamos corporalmente.
O que lança ainda mais luz a essa conclusão é o registro que Lucas faz do
mesmo verso citado por Mateus. Observe com atenção como Lucas
cuidadosamente retira o termo psiquê do texto, mantendo, porém, todo o restante:
“Eu lhes digo, meus amigos: não tenham medo dos que matam o corpo e
depois nada mais podem fazer. Mas eu lhes mostrarei a quem vocês devem
temer: temam aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar
no inferno. Sim, eu lhes digo, esse vocês devem temer” (Lucas 12:4-5)
A única diferença substancial entre o texto de Mateus e o de Lucas é que
Mateus cita a psiquê, e Lucas não (o que seria bastante estranho, se a intenção era
justamente ensinar a sobrevivência da alma!). O consenso teológico é que Lucas
escreveu depois de Mateus e o usou como fonte para o seu próprio evangelho (um
estudo mais detalhado a este respeito eu disponibilizei no meu site73), e, de fato,
quase sempre que Lucas ecoa Mateus ele transcreve o texto sem mudanças
significativas, fazendo mais um trabalho de um compilador do que de um
intérprete.
Porém, em Lc 12:4-5, que ecoa Mt 10:28, notamos uma ruptura violenta
neste padrão. Basta uma comparação simples com o próprio contexto de ambas as
73
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/05/resolvendo-o-problema-sinoptico-da.html>.
284
passagens para constatar que Lucas mantém praticamente todas as palavras
idênticas usadas por Mateus em todos os versículos, à exceção do verso
correspondente a Mt 10:28, onde a psiquê sai totalmente de cena:
Mateus 10 Lucas 12
26. Não há nada escondido que não 2. Não há nada escondido que não
venha a ser revelado, nem oculto que venha a ser descoberto, ou oculto que
não venha a se tornar conhecido. não venha a ser conhecido.
27. O que eu lhes digo na escuridão, 3. O que vocês disseram nas trevas
falem à luz do dia; o que é sussurrado será ouvido à luz do dia, e o que vocês
em seus ouvidos, proclamem dos sussurraram aos ouvidos dentro de
telhados. casa, será proclamado dos telhados.
4-5. Eu lhes digo, meus amigos: não
tenham medo dos que matam o corpo

28. Não tenham medo dos que matam
e depois nada mais podem fazer. Mas
o corpo, mas não podem matar a alma.
eu lhes mostrarei a quem vocês devem
Antes, tenham medo daquele que
temer: temam aquele que, depois de
pode destruir tanto a alma como o
matar o corpo, tem poder para lançar
corpo no inferno.
no inferno. Sim, eu lhes digo, esse
vocês devem temer.
29. Não se vendem dois pardais por 6. Não se vendem cinco pardais por
uma moedinha? Contudo, nenhum duas moedinhas? Contudo, nenhum
deles cai no chão sem o deles é esquecido por Deus.
consentimento do Pai de vocês.
285
30-31. Até os cabelos da cabeça de 7. Até os cabelos da cabeça de vocês
vocês estão todos contados. Portanto, estão todos contados. Não tenham
não tenham medo; vocês valem mais medo; vocês valem mais do que
do que muitos pardais! muitos pardais!
8. Eu lhes digo: quem me confessar

32. Quem, pois, me confessar diante
diante dos homens, também o Filho
dos homens, eu também o confessarei
do homem o confessará diante dos
diante do meu Pai que está nos céus.
anjos de Deus.
33. Mas aquele que me negar diante 9. Mas aquele que me negar diante
dos homens, eu também o negarei dos homens será negado diante dos
diante do meu Pai que está nos céus. anjos de Deus.
Observe como todos os versos de Lucas seguem quase ipsis litteris o trecho
correspondente de Mateus, com exceção do que estamos estudando. Quando
Lucas chega nele, ele prefere fazer uma alteração significativa no texto, tão
significativa que jamais vemos um imortalista usar Lc 12:4-5 para provar a
imortalidade da alma (embora usem Mt 10:28 com frequência), o que por si só já
sugere que a interpretação que Lucas faz de Mt 10:28 é radicalmente distinta da
interpretação imortalista. Lucas simplesmente toma a liberdade de excluir a palavra
inteira do texto, substituindo a parte que diz «não podem matar a alma» por «nada
mais podem fazer», que é uma diferença enorme para quem pensa que Jesus disse
aquilo justamente na intenção de endossar a sobrevivência da alma.
Duas coisas devemos nos perguntar aqui. A primeira é o que teria levado
Lucas a omitir a psiquê da passagem, e a segunda é se o trecho como consta em
seu evangelho é mais condizente com a nossa interpretação de Mt 10:28 ou com a
286
interpretação dada pelos imortalistas. Começando pela primeira questão, a
resposta mais lógica é porque Lucas (um gentio nascido em Antioquia) escrevia seu
evangelho a um público grego pouco familiarizado com a linguagem do AT, que
carregava consigo o conceito platônico de alma, enquanto Mateus dirigiu seu
evangelho aos judeus, o qual inclusive foi originalmente escrito em hebraico antes
de ser traduzido ao grego74.
Em outras palavras, Mateus sabia que seus leitores corriam muito menos
risco de interpretar a nephesh ou psiquê em um sentido oposto ao das Escrituras
hebraicas, por isso não se importou em transcrever as palavras exatas de Jesus sem
alteração. Mas Lucas escrevia a um público distinto, para os quais este versículo
poderia ser desafiador ou confuso se fosse transcrito da maneira como constava
em Mateus. Um leitor grego poderia facilmente pensar que Jesus entrava em
contradição, já que uma hora dizia que a psiquê é mortal (Lc 6:9, 12:20, 17:33), e
outra hora que ela não pode morrer.
Para resolver o problema, Lucas se antecipou a essa dificuldade e preferiu
verter as palavras de Jesus por equivalência de sentido, em lugar de uma transcrição
literal palavra por palavra. Que outra razão teria Lucas para tirar do texto um
aspecto tão importante, ainda mais considerando que ele habitualmente evitava
mudanças substanciais nos textos que citava de outra fonte? Ele nem mesmo vê
problema em transcrever a parte que fala da morte do corpo-soma, mas quando
chega na parte de não poder matar a alma-psiquê prefere dar um jeito de tirá-la do
texto em vez de dizer “não podem matar a alma”.
74
Leia mais sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/05/resolvendo-o-problema-sinoptico-
da.html>.
287
Ele certamente não tomaria a liberdade de fazer uma alteração tão radical
exclusivamente na parte da alma se não fosse por uma boa razão, e a única razão
que ele teria é a precaução diante de um público que poderia entender errado o
significado de psiquê no texto. E isso nos leva à nossa segunda questão: seria o
texto de Lucas mais condizente com a interpretação mortalista de Mt 10:28 ou com
o que asseveram os imortalistas? Se a própria exclusão da única parte que os
imortalistas têm na Bíblia inteira para “provar” que a alma não morre não fosse o
bastante, temos uma evidência ainda mais forte no próprio texto: a menção ao
Geena.
Uma análise detalhada sobre o significado do Geena pode ser vista no
capítulo 16 deste livro, que aborda o inferno e os acontecimentos finais. Por hora,
basta dizer que os próprios imortalistas reconhecem que o Geena não se refere a
um “inferno” atualmente em vigência, mas ao lugar para onde os ímpios serão
lançados após a ressurreição. Para eles, o Hades seria o “inferno atual” onde os
mortos sem Cristo atualmente se encontram, e o Geena o “inferno final”, para onde
esses mesmos mortos migrarão para passar o restante da eternidade (o porquê que
eles precisariam migrar de um inferno para outro inferno é um mistério que nem
eles sabem).
O fato é que tanto em Mt 10:28 como em Lc 12:5 a palavra traduzida por
“inferno” nas nossas Bíblias é o Geena (ou seja, o estado final pós-ressurreição), não
o Hades (ou seja, o estado intermediário atual). Com isso em mente, leia novamente
Lc 12:4-5:
288
“Eu lhes digo, meus amigos: não tenham medo dos que matam o corpo e
depois nada mais podem fazer. Mas eu lhes mostrarei a quem vocês devem
temer: temam aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar
no geena (após a ressurreição). Sim, eu lhes digo, esse vocês devem temer”
Note que o que se segue à morte do corpo não é o lançamento da alma no
Hades, como seria caso a ideia que o texto quisesse transmitir fosse a da separação
entre o corpo e a alma. Em vez disso, após a morte do corpo o homem integral é
lançado ao Geena, o destino final do ímpio após a ressurreição.
Ou seja, é como se Lucas ignorasse por completo o suposto estado
intermediário entre a morte e a ressurreição, já que após a morte física não há
menção ao Hades (o estado intermediário), mas transpõe direto ao Geena (o estado
final). Isso não apenas indica a inexistência de um estado intermediário consciente
entre a morte e a ressurreição no qual a alma fora do corpo é supostamente lançada
após a morte, como também refuta qualquer pretensão de tomar as palavras de
Jesus no sentido de um endosso à sobrevivência da alma.
Se essa tivesse sido a intenção, seria imprescindível a presença do Hades
como o lugar para onde a alma é lançada após a morte física, que seria o seu destino
natural e imediato fora do corpo. Em vez disso, o que se segue à morte do corpo é
o lançamento da pessoa inteira no Geena, o que reforça a noção bíblica de que não
existe evento algum entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem morre.
Quem morre permanece sem vida até ser ressuscitado, o que explica por que o
ímpio que morre se vê em seguida no Geena, já ressuscitado, e não no Hades, onde
seu corpo repousa o sono da morte.
289
Reflita você mesmo: se Jesus realmente estivesse falando sobre a separação
da alma por ocasião da morte, para qual lugar você acha que ele diria que a alma
do condenado é levada? Para o Hades, que seria o seu destino imediato fora do
corpo, ou para o Geena, onde estaria depois de muito tempo e de corpo e alma? A
resposta parece óbvia, se Jesus tivesse mesmo a menor intenção de passar a ideia
da sobrevivência da alma fora do corpo. Neste caso, o ouviríamos dizer para temer
«aquele que, depois de matar, tem poder para lançar no Hades», já que o Hades
seria esse lugar para onde as almas são atormentadas após a morte.
O fato de Lucas “pular” o Hades como se não existisse e citar direto o Geena
se dá justamente porque o que estava em jogo era a vida que se obtém após a
ressurreição, não a sobrevivência da alma em um suposto estado intermediário. A
interpretação imortalista é não apenas um violento atentado à razão e ao bom
senso, mas perverte as palavras de Cristo de tal modo a transformar um texto que
refuta o estado intermediário e corrobora o aniquilacionismo em uma “prova” da
imortalidade da alma, o que só mostra o quão pouco eles estão comprometidos
com uma análise séria do texto quando percebem a menor brecha para defender o
dualismo na Bíblia.
Nestes dois últimos capítulos, vimos que a alma não é o que Deus colocou
no homem, mas o que o homem se tornou após o sopro do fôlego da vida que nos
mantém vivos, possuindo muitas vezes o sentido da vida cuja vitalidade está no
sangue, e que se perde na morte. Por isso a alma é constantemente retratada na
290
Bíblia como algo tátil e tangível, capaz de comer e ter fome, de tocar e ser tocada,
de matar e morrer. Não existe alma sem corpo ou fora do corpo, precisamente
porque “o corpo, longe de ser dividido de seu princípio animado, é a nephesh (alma)
visível”75. Isso explica a quantidade avassaladora de textos que relatam a morte da
alma – 246, para ser mais preciso, englobando 300 ocorrências ao todo –, frente a
nenhum que diga que ela é eterna ou imortal.
Quando confrontados com tantas provas da morte da alma na Bíblia, as
tentativas imortalistas de responder a isso beiram o ridículo. Certo pastor que se
deparou com este mesmo trecho do livro publicado em um artigo do meu site76
disse que a nephesh na Bíblia é um termo polissêmico com mais de 480
significados(!) e por isso os tradutores são livres para traduzir de qualquer jeito que
quiserem. Como era de se esperar, ele não citou qualquer fonte que mostre os tais
“480 significados”, pois qualquer palavra que tivesse tantos significados assim seria
basicamente uma palavra inútil, que poderia significar tanta coisa que não
transmitiria coisa alguma.
Por isso as palavras com mais significados diferentes em português não têm
mais do que três ou quatro significados, no máximo77 (como “banco”, que pode
significar uma instituição financeira como o Banco do Brasil, um assento para se
sentar ou “bancar” alguém no sentido de prover seu sustento). Mas jamais teríamos
uma palavra com centenas de significados possíveis, que seria o mesmo que não
ter significado algum.
75
MORK, Dom Wulstan. The Biblical Meaning of Man. Milwaukee: Bruce Publishing, 1967, p. 34.
76
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2021/04/300-vezes-que-alma-morre-nos-
originais.html>.
77
Outros idiomas, como o inglês, podem possuir palavras que abraçam mais significados, mas que
dificilmente chegam a uma dezena.
291
Tome como exemplo a palavra “manga”, que pode significar duas coisas:
uma fruta com este nome, ou a parte da camisa de mesmo nome. Mas se a manga
fosse qualquer fruta (ou seja, se toda fruta pudesse ser chamada de “manga”) ela
perderia seu significado. Uma palavra que significa tudo é a mesma coisa de uma
palavra que não significa nada. Ela não nos ajudaria a identificar coisa alguma. Da
mesma forma, se a manga pudesse significar qualquer parte da camisa, ela também
não serviria pra nada. Alguém que falasse em “arregaçar as mangas” poderia estar
falando em arregaçar qualquer parte da camisa, o que ao invés de ajudar alguma
coisa só aumentaria a confusão. Ela precisa ser identificada com alguma parte
específica para transmitir um significado real.
Portanto, apesar da palavra “manga” poder ter mais de um significado, estes
significados não podem ser excessivos e muito menos conflitar com um outro
significado. Por isso não pode existir uma alma com tantos significados que não
signifique nada, ou uma alma que morre e outra que seja imortal. O pastor
provavelmente confunde polissemia com o uso figurado de um vocábulo, como é
o caso da palavra “coração”, que dependendo do contexto pode ser usada no
sentido técnico de um órgão do corpo ou pode estar aludindo figurativamente aos
nossos sentimentos (como quando alguém diz que está “de coração partido”,
embora não tenha sofrido nenhum acidente). Tanto o significado literal como o
figurado de “coração” são frequentes na Bíblia, mas note que os imortalistas não
tomam a liberdade de traduzir por outra coisa que não seja o coração.
Ou tome como exemplo o leite, que às vezes aparece na Bíblia em seu
significado natural de um alimento físico (Gn 18:18), mas às vezes aparece no
sentido figurado de bênção material (Nm 14:8) ou de alimento espiritual (1Pe 2:2).
292
No entanto, todas as vezes que a palavra aparece na Bíblia – mesmo quando seu
uso é figurado –, os tradutores a traduzem de um jeito só: “leite”. Caso diferente
ocorre quando se trata da alma, que por imaginarem se tratar de uma entidade que
sobrevive fora do corpo eles tomam a liberdade de simplesmente eliminá-la dos
textos que falam de sua morte, impedindo assim que o leitor chegue às suas
próprias conclusões.
Ademais, seria demasiado irônico, para não dizer bizarro, que todas as 300
vezes que a alma morre na Bíblia estejam em um sentido meramente figurado, e
que o sentido literal seja aquele impressionante total de zero textos que dizem que
ela é imortal. Isso contraria todas as regras de hermenêutica conhecidas pelo
homem, e na verdade só prova o desespero do lado contrário em sua teimosia e
obstinação de não aceitar o óbvio. Qualquer pessoa com um pouco de inteligência
somada a um mínimo de honestidade concluiria que 300 textos dizendo que a alma
morre contra nenhum dizendo que ela é imortal significa uma coisa: que a alma
morre. Mas para quem já está comprometido com a visão de que a alma é imortal,
é mais fácil distorcer um único texto, ignorar todos os outros e tomar esse único
texto como padrão para a interpretação de todos os demais.
Em vez de pensarmos em termos de traduções, deveríamos nos colocar no
lugar de um leitor hebreu comum dos tempos bíblicos que se deparasse com
centenas de textos falando da morte da nephesh, frente a nenhum falando de sua
suposta imortalidade. O que ele pensaria? Certamente não que os escritores
sagrados estivessem brincando quando diziam que a nephesh morre, e muito
menos imaginaria que o verdadeiro conceito de nephesh é algo oculto nas páginas
da Bíblia e que contradiz uma quantidade massiva de textos que afirmam
293
objetivamente o oposto. Se a nephesh é mesmo imortal, Deus estaria na melhor das
hipóteses zombando da inteligência dos leitores e exigindo que concluíssem o
impossível.
A insistência tola em rejeitar uma quantidade tão esmagadora de provas só
demonstra o quão pouco comprometidos eles estão com uma análise bíblica séria,
preferindo em vez disso procurar qualquer subterfúgio para se agarrar às suas
concepções prévias. Usando a mesma metodologia desonesta, poderíamos
facilmente anular qualquer doutrina bíblica à nossa escolha, apenas assumindo que
determinada palavra tem “centenas de significados” e que seu significado em cada
texto depende da vontade do intérprete (ou do tradutor). Isso levaria simplesmente
à extinção da exegese.
Poderíamos, por exemplo, negar que Cristo morreu por nós, evocando que
“morte” tem “centenas de significados” e que nenhum dos textos que dizem que
Jesus morreu falam de uma morte real e literal, ou então negar a vida eterna,
alegando que “vida” também tem “centenas de significados” e que nenhum dos
textos que falam de vida eterna falam de uma vida real e literal. Toda tradução
ficaria à cargo do freguês, e nenhuma verdade objetiva existiria. Embora tal tática
seja claramente baixa e desonesta, é o tipo de apelação à qual os imortalistas
frequentemente recorrem quando são confrontados com as volumosas evidências
bíblicas de que a alma morre.
Em vez de ir aos originais da Bíblia para extrair do pensamento hebraico a
verdadeira crença a respeito da nephesh e rejeitar qualquer ensino que dela destoe,
os imortalistas tiram o conceito de alma do paganismo grego e, baseado nele,
reinterpretam todos os textos bíblicos que a ele se oponham. É por isso que mesmo
294
na ausência de qualquer texto que diga que a alma é imortal eles preferem ficar
contra centenas de textos que dizem o contrário, já que o que vale é o que se alinha
à filosofia grega, não o que a Bíblia realmente ensina. É sempre mais fácil torcer as
Escrituras para acomodá-las às nossas convicções prévias do que reconhecer o erro
quando confrontados com uma verdade que nos soa inconveniente.
295
O que é o espírito? 296
O que é o espírito?
• O significado de “espírito” na Bíblia
Introdução – Nos dois últimos capítulos, nós vimos que alma na Bíblia em
nada tem a ver com um ente imaterial que sobrevive com consciência fora do corpo.
Mas o que dizer do espírito? Nós já falamos um pouco sobre ele no capítulo 2, onde
vimos que alma e espírito na Bíblia são duas coisas diferentes, e que o espírito
humano nada mais é que o fôlego de vida que Deus soprou em nossas narinas, em
alusão à respiração. Um corpo com espírito, ou seja, um corpo que respira, é o
equivalente bíblico a uma “alma vivente” – isto é, uma alma viva (Gn 2:7). Por isso,
quando o espírito se vai (ou seja, quando paramos de respirar), a alma não sobrevive
intacta em um outro mundo. Ela simplesmente morre, que é o que acontece quando
a harmonia entre o corpo e o fôlego que lhe confere vida é rompida.
O espírito é um ente pessoal? – Também no capítulo 2, cuja leitura é
imprescindível para entender este, nós comparamos a relação entre corpo, alma e
espírito com a luz, a lâmpada e a eletricidade, onde o desligar do interruptor não
transfere a luz a outro lugar, mas simplesmente a apaga até que seja novamente
acesa. Da mesma forma, quando o corpo perde o princípio de vida que o anima, a
consequência imediata não é a separação da alma, mas a cessação de sua existência
até a ressurreição. Uma vez que o espírito não é um ser pessoal, mas apenas o que
296
garante vida a esse ser, não faz sentido falar em “morte” do espírito, assim como
não faz sentido dizer que ele é imortal.
Quando uma pessoa morre, ninguém diz que “sua respiração morreu”. Em
vez disso, dizemos apenas que ela parou de respirar, embora estejamos
perfeitamente cientes de que a respiração não “sobreviveu” à morte. Da mesma
forma, quando alguém corta o cabelo e fica careca, ninguém diz que “o cabelo
morreu”, embora não haja mais cabelo na cabeça. Em vez disso, dizemos apenas
que a pessoa perdeu o cabelo. O mesmo podemos dizer a respeito de coisas como
o ar, o sopro, o vento ou uma unha do pé, que não morrem nem são imortais, pelo
simples fato de que não são seres vivos para viver ou morrer. Isso explica por que
há centenas de textos que falam da morte da alma, mas nenhum que fale da morte
do espírito – o que seria bastante estranho se o espírito fosse a mesma coisa que a
alma (como creem os dicotomistas) ou algo praticamente idêntico (como creem os
tricotomistas).
Se espírito e alma fossem o mesmo – ou se fossem tão próximos a ponto
dessa distinção ser imperceptível – esperaríamos ver também centenas de citações
da morte do espírito, assim como vemos centenas de vezes a alma morrer. Mas não
vemos nenhuma, assim como não temos nenhuma menção de imortalidade do
espírito. Por si só, isso já é um forte indício de que alma e espírito na Bíblia são
fundamentalmente distintos, em consonância com o entendimento holista onde a
alma é o ser integral (que morre) e o espírito é apenas o fôlego da vida (que não
morre, porque não é um ser pessoal para viver ou morrer). É por isso que a alma é
um ente pessoal, mas o espírito não.
297
É também digno de nota que nenhum texto bíblico situe o espírito-ruach no
Sheol ou no Hades, embora haja inúmeros textos mencionando a alma ou o corpo
ali. Como veremos no capítulo 6, isso se deve justamente ao fato do Sheol/Hades
ser a região subterrânea da terra, onde os mortos são enterrados de corpo e alma.
Mas não se enterra o espírito, o qual não é uma “parte” do homem ou o homem em
si, mas apenas a força vital que veio de Deus e volta para Deus na morte (em
conformidade com textos como Ec 12:7, Lc 23:46 e At 7:59). Isso também confronta
a visão de que o espírito seja a mesma coisa que a alma ou algo inseparável dela,
como defendido pelos dualistas.
Como a maioria dos imortalistas não entende sequer o mais básico a
respeito do holismo (o que não os impede de atacá-lo assim mesmo), é comum
ouvirmos “desafios” do tipo “onde a Bíblia diz que o espírito morre?” e até mesmo
escárnio da parte daqueles que gostam de zombar do que desconhecem, rindo de
sua própria ignorância. Os mesmos imortalistas não têm sequer um texto que
chame o espírito humano de eterno ou imortal, mas o que importa é que não existe
nenhum que diga que morre.
De todos os textos bíblicos, o único por vezes usado para atribuir
personalidade ao espírito está em Zc 12:1, que diz que o Senhor “assenta o alicerce
da terra e forma o espírito do homem dentro dele”. Alguns argumentam que isso
implica que o espírito é um ente pessoal, já que o verbo usado no hebraico para
“formar” é yatsar, o mesmo que aparece em Gn 2:7 quando diz que o homem foi
formado do pó da terra. O problema é que yatsar também é usado em referência à
criação de coisas inanimadas, impessoais e até abstratas como o verão (Sl 74:17), a
luz (Is 45:7) e a calamidade (Jr 18:11). Basicamente qualquer coisa que Deus cria
298
pode ser acompanhada do verbo yatsar, sem qualquer implicação de se tratar
necessariamente de um ente pessoal.
O espírito como o fôlego da vida – Ainda assim, os imortalistas não vão
aceitar que o espírito seja um ente impessoal identificado com o fôlego da vida.
Para a maioria deles, quando a Bíblia fala do fôlego (do hebraico neshamah) ela está
falando apenas da respiração, mas quando fala do espírito (do hebraico ruach) ela
está falando da tal alma imortal ou de um ente similar a ela. Tal concepção, todavia,
é claramente frustrada pelo escrutínio bíblico, que nunca distingue a ruach da
neshamah quando se refere ao espírito humano. Pelo contrário: sempre que elas
são citadas, são como sinônimas dentro de um paralelismo.
Isaías, por exemplo, diz que Deus “dá a respiração (neshamah) ao povo que
nela está, e o espírito (ruach) aos que andam nela” (Is 42:5), ao se referir aos
moradores da terra. Ele não estava tratando a respiração e o espírito como duas
coisas diferentes, porque esse tipo de paralelismo consistia em repetir a primeira
parte da frase com outras palavras, o que significa que «respiração» e «espírito» são
tão equivalentes entre si quanto «o povo que nela está» equivale «aos que andam
nela». Isso significa que Deus não deu duas coisas ao homem: Ele deu uma só, que
é a neshamah ou ruach.
Jó também declara que “o espírito (ruach) dentro do homem que lhe dá
entendimento, o sopro (neshamah) do Todo-poderoso” (Jó 32:8), onde o espírito-
ruach é identificado como sendo o sopro-neshamah, e que “o Espírito (ruach) de
Deus me fez; o sopro (neshamah) do Todo-poderoso me dá vida” (Jó 33:4). Embora
a NVI coloque “Espírito” em maiúsculo, neste caso a ruach não se refere à pessoa
299
do Espírito Santo, mas ao mesmo «sopro do Todo-poderoso» que o fez (em alusão
a Gn 2:7).
O texto mais forte que prova que neshamah e ruach são o mesmo quando
dizem respeito ao homem é o texto em que Jó assevera: “Enquanto eu puder
respirar (neshamah) e o sopro (ruach) de Deus estiver nas minhas narinas, nunca os
meus lábios falarão injustiça, nem a minha língua pronunciará engano” (Jó 27:3-4).
Aqui não apenas vemos a ruach diretamente associada à respiração em mais um
paralelismo com a neshamah, mas também que ela estava nas suas narinas. O
termo hebraico aqui traduzido como “narinas” é 'aph, que é exatamente a palavra
que aparece em Gn 2:7:

('aph) o fôlego (neshamah) da vida; e o homem tornou-se alma vivente”
(Gênesis 2:7)
No relato da criação do homem, Deus soprou a neshamah (fôlego) nas 'aph
(narinas) de Adão, e dessa forma o homem se tornou uma nephesh (alma) viva. Jó,
que segundo a tradição judaica foi escrito por Moisés – o mesmo autor do
Pentateuco que escreveu Gn 2:7 –, diz que o sopro (ruach) de Deus está nas suas
'aph (narinas), onde a ruach ocupa o lugar que em Gn 2:7 é dado à neshamah.
Portanto, a não ser que Deus tenha escondido a tal “alma imortal” do homem
dentro do nariz dele e o fato do fôlego também estar relacionado ao nariz seja uma
mera coincidência, a conclusão é inevitável: a ruach do homem é rigorosamente o
mesmo que sua neshamah.
300
Até mesmo a Concordância de Strong, de autoria imortalista, reconhece no
verbete a respeito da neshamah:
05397 nêshamah
procedente de 5395; DITAT - 1433a; n f
1) respiração, espírito;
1a) fôlego (referindo-se a Deus);
1b) fôlego (referindo-se ao homem);
1c) tudo o que respira;
1d) espírito (do homem).
O fôlego da vida como a respiração – Incapazes de refutar o arsenal de
provas contundentes de que o espírito-ruach e o fôlego-neshamah do homem são
o mesmo, muitos imortalistas mudaram de estratégia e passaram a defender que
espírito e fôlego são os mesmos, mas o fôlego é um ser pessoal e imortal assim
como eles imaginam que seja o espírito. Em outras palavras, quando o texto diz que
Deus “soprou em suas narinas o fôlego-neshamah da vida” (Gn 2:7), o que Deus
teria soprado seria uma alma ou espírito imortal que sobrevive com consciência e
personalidade após a morte, e que por alguma misteriosa razão Deus decidiu
colocar bem no nosso nariz (tome cuidado na hora de espirrar, ou sua alma pode
sair junto com o catarro).
Sabemos que o nariz é a porta de entrada da via respiratória, responsável
por filtrar, aquecer e umedecer o ar que respiramos. E mesmo os antigos hebreus
não tendo um conhecimento científico dos mais avançados, não era preciso muito
para perceber a relação entre a respiração e o nariz, já que é pelo nariz que
301
inspiramos o ar que respiramos e um nariz entupido dificulta a respiração. Por isso
faz todo o sentido os autores bíblicos associarem a ruach/neshamah ao nariz, já que
diz respeito somente à respiração. Mas de alguma forma que foge à nossa
compreensão, os imortalistas acham mais lógico que um ente etéreo e metafísico
esteja relacionado especificamente ao nariz das pessoas – o tipo de coisa que só o
desespero explica.
Para aumentar o desespero, a Bíblia deixa claro e manifesto que os animais
partilham do fôlego da vida assim como os humanos, embora nenhum imortalista
acredite que eles possuam uma alma ou espírito imortal:
“Todos os seres vivos que se movem sobre a terra pereceram: aves, rebanhos
domésticos, animais selvagens, todas as pequenas criaturas que povoam a
terra e toda a humanidade. Tudo o que havia em terra seca e tinha nas
narinas o fôlego (neshamah) de vida morreu. Todos os seres vivos foram
exterminados da face da terra; tanto os homens, como os animais grandes,
os animais pequenos que se movem rente ao chão e as aves do céu foram

exterminados da terra. Só restaram Noé e aqueles que com ele estavam na
arca” (Gênesis 7:21-23)
Quando o texto diz que “tudo o que havia em terra seca e tinha nas narinas
o fôlego de vida morreu” (v. 22), é evidente que não estava falando apenas de seres
humanos, justamente porque “todos os seres vivos foram exterminados da face da
terra; tanto os homens, como os animais” (v. 23), como é explicado logo no versículo
seguinte. Assim, tanto homens como animais possuem a neshamah, o que não
impediu nem um nem o outro de perecer no dilúvio. Mas note atentamente que o
302
texto não só diz que homens e animais têm a neshamah, mas também aponta
exatamente o lugar em que ela se encontra em ambos: nas narinas ('aph). Se ainda
havia alguma dúvida de que neshamah é apenas a respiração, essa dúvida só
persiste com muita obstinação.
Isaías exclama em alto e bom som: “Parem de confiar no homem, cuja vida
não passa de um sopro (neshamah) em suas narinas. Que valor ele tem?” (Is 2:22).
Aqui, não apenas vemos mais uma vez que a neshamah está em nossas narinas
('aph), mas também temos isso como a razão por que a vida do homem tem pouco
valor. Se o fôlego da vida fosse um espírito pessoal e eterno, indagar “que valor ele
tem” seria uma pergunta retórica burra, já que ela tem o claro propósito de dizer
que tem pouco valor, o que contrasta clamorosamente com a noção de que esse
espírito é eterno.
Ao dizer que «a sua vida não passa de um sopro», o sentido evidente é que
sua existência é curta, justamente porque sua vida é um sopro (neshamah). Isso
implica que a neshamah não pode ser eterna, ou Isaías não poderia dizer algo mais
longe da verdade. A neshamah não é um elemento que garanta imortalidade, mas
precisamente o contrário: é a razão por que a nossa existência é tão breve e passível
de ter fim a qualquer momento. A qualquer momento podemos parar de respirar,
e esse expirar final é o que dá fim à nossa curta existência, uma vez que o processo
de respiração que nos mantém vivos chega ao término.
O espírito como a respiração – É por isso que a Bíblia equivale “entregar o
espírito” a “expirar”, como fica claro na comparação entre Mateus e Marcos ao
narrar o mesmo evento. Enquanto Mateus diz que “depois de ter bradado
novamente em alta voz, Jesus entregou o espírito” (Mt 27:50), Marcos registra que
303
“Jesus, dando um grande brado, expirou” (Mc 15:37). O trecho de Mateus traduzido
como “entregou o espírito” é no grego aphiemi ho pneuma, onde aphiemi é um
termo de amplo significado que geralmente tem a ver com deixar algo ou alguém,
«deixar ir, abandonar, não interferir, desistir, não guardar mais»78, e pneuma é o
espírito.
Já Marcos diz apenas que Jesus ekpneo, que significa «expirar, emitir o
último suspiro, morrer»79. Mateus e Marcos não estão falando de coisas diferentes,
porque “abandonar” ou “não guardar mais” o espírito significa apenas que o
indivíduo deixou de respirar (ou seja, que a vida que fluía dentro dele cessou), que
é o mesmo que “expirar” ou “emitir o último suspiro”. Provavelmente a razão por
que Marcos preferiu evitar traduzir por pneuma aqui é porque ele escrevia a um
público greco-romano inclinado a entender o espírito como uma entidade pessoal
que sobrevive à morte com consciência, enquanto Mateus dirigiu seu evangelho
originalmente a um público judeu mais familiarizado com o conceito hebraico de
ruach nas páginas do AT.
Sendo assim, está claro que “entregar o espírito” é apenas outra forma de
dizer que a pessoa expirou, isto é, que deixou de respirar, reforçando o conceito de
espírito como a própria respiração. Esse “expirar” se difere de todas as outras vezes
que expelimos ar dos pulmões ao longo da nossa vida justamente por ser o último
suspiro, ou seja, a última vez que a pessoa expirará. Dali em diante, o corpo perde a
vitalidade que o mantinha vivo (ou seja, a capacidade de respirar), e o indivíduo que
antes era uma “alma vivente” torna-se uma alma morta.
78
79
304
Por isso a ruach é igualada à respiração na Bíblia, precisamente da mesma
forma que a neshamah. Acabamos há pouco de mostrar o texto onde Isaías diz que
a vida do homem “não passa de um sopro em suas narinas” (Is 2:22), onde é a
neshamah que consta no hebraico, e Jó diz exatamente o mesmo a respeito da
ruach: “Lembra-te, ó Deus, de que a minha vida não passa de um sopro (ruach);
meus olhos jamais tornarão a ver a felicidade” (Jó 7:7). Isso não apenas confirma
novamente que na Bíblia a neshamah e a ruach são a mesma coisa que Deus soprou
no homem, mas também nos mostra que o espírito-ruach está longe de ser um ente
imortal.
Se este fosse o caso, Jó jamais teria dito que sua vida não passa de um sopro,
onde o “sopro” (ruach) é apresentado como algo efêmero, não como uma
possessão eterna. Diante disso, a ruach precisa ser necessariamente provisória –
assim como um sopro, assim como a nossa respiração –, em contraste com um ente
eterno. O mesmo Jó também diz que Deus multiplica as suas chagas e “não me
permite respirar, antes me farta de amarguras” (Jó 9:18), onde “respirar” é ruach no
hebraico, a mesma palavra traduzida como “espírito”. Ele revela ainda que até
mesmo sua mulher “acha repugnante o meu hálito; meus próprios irmãos têm nojo
de mim” (Jó 19:17), onde a ruach aparece onde é traduzido por “hálito”.
O hálito nada mais é que o ar que sai pela nossa boca durante a expiração, e
por isso está diretamente atrelado à respiração. Não à toa, em diversos idiomas,
como o inglês, a palavra para “hálito” e “respiração” é a mesma (“breath”). Isso
também acontece no hebraico, dado que a ruach do homem em nada tem a ver
com uma entidade metafísica que Deus implantou em nós, mas apenas com sua
respiração. Por isso Jeremias se refere ao “fôlego-ruach das nossas narinas” (Lm
305
4:20) usando o mesmo vocábulo ruach, onde vemos mais uma vez a relação entre
a ruach e as narinas do homem, apesar de imortalista nenhum sustentar que Deus
colocou uma alma ou espírito imortal especificamente dentro do nosso nariz.
É justamente porque a ruach é igualada à respiração que os ídolos são
apresentados como destituídos de vida. O salmista diz que as imagens “têm boca,
mas não podem falar, olhos, mas não podem ver; têm ouvidos, mas não podem
escutar, nem há respiração em sua boca” (Sl 135:16-17). Onde a NVI traduziu por
“respiração”, é ruach que consta no hebraico. Embora as imagens tenham toda a
forma de um ser humano, elas não respiram – ou seja, não tem ruach ou vida dentro
delas.
Habacuque diz o mesmo quando denuncia a idolatria em Israel: “Ai daquele
que diz à madeira: ‘Desperte! Ou à pedra sem vida: Acorde!’. Poderá isso dar
orientação? Está coberta de ouro e prata, mas não respira (ruach)” (Hc 2:19).
Jeremias lamenta que “todas as pessoas são tolas e não têm conhecimento. Todo
ourives é envergonhado pela imagem que ele mesmo esculpiu, pois as suas
imagens são falsas, e nelas não há fôlego de vida” (Jr 10:14), onde “fôlego” foi a
tradução escolhida para a ruach. Isso se torna ainda mais claro quando lemos sobre
a imagem que a segunda besta manda fazer em homenagem à primeira besta, no
Apocalipse:
“Ordenou-lhes que fizessem uma imagem em honra da besta que fora ferida
pela espada e contudo revivera. Foi-lhe dado poder para dar fôlego à
imagem da primeira besta, de modo que ela podia falar e fazer que fossem
mortos todos os que se recusassem a adorar a imagem” (Apocalipse 13:14-15)
306
Enquanto a imagem era apenas uma estátua de pedra, como os ídolos que
os profetas denunciavam, ela não podia falar nem agir. Quando, porém, é lhe dado
fôlego (pneuma, no grego, a mesma palavra traduzida como “espírito”), ela passa a
“falar e fazer que fossem mortos todos os que se recusassem a adorar a imagem”
(v. 15). Como é óbvio, a imagem não ganhou uma alma imortal fantasmagórica que
passará toda a eternidade queimando no inferno ou vagando pelo espaço sideral,
mas simplesmente ganhou vida (ou seja, passou a respirar) enquanto continuasse
animada pelo pneuma. Uma vez que o pneuma se vai, ela simplesmente volta a ser
uma imagem sem vida.
Note a similaridade com o relato da criação do homem, que diz:

o fôlego da vida; e o homem tornou-se alma vivente” (Gênesis 2:7)
Assim como a imagem destituída do pneuma, o corpo destituído da ruach
ou neshamah é apenas «pó da terra», no sentido de que foi criado do barro e dele
recebe suas propriedades físicas80. Mas uma vez animado pelo fôlego da vida, esse
“boneco de barro” se torna uma “alma vivente”, e assim permanece enquanto
continuar animado pelo fôlego. Quando o fôlego se vai (i.e, quando paramos de
respirar), nós não permanecemos vivos em um outro mundo, mas simplesmente
voltamos a pó (Gn 3:19; Sl 90:3; Ec 3:19-20), da mesma forma que a imagem, que
volta a ser uma estrutura física destituída de vida. É por isso que existe ressurreição,
80
São elas: sódio, potássio, cloreto, cálcio, magnésio, bicarbonato, fosfato, sulfato e ferro. Leia mais sobre
isso em: <http://ateismorefutado.blogspot.com/2015/04/a-biblia-e-ciencia.html>.
307
quando Deus voltará a soprar o fôlego no corpo levantado do pó a fim de nos tornar
novamente almas viventes:
NA CRIAÇÃO NA MORTE NA RESSURREIÇÃO
Deus sopra o fôlego Deus sopra novamente o

O fôlego se vai
no homem fôlego da vida
O homem se torna O homem se torna uma alma

A alma revive
uma alma vivente morta
Outro texto que retrata este quadro com exatidão é a ressurreição das duas
testemunhas assassinadas pela besta, que acontece dessa maneira:
“Mas, depois dos três dias e meio, entrou neles um sopro de vida da parte de
Deus, e eles ficaram de pé, e um grande terror tomou conta daqueles que os
viram. Então eles ouviram uma forte voz do céu que lhes disse: ‘Subam para
cá’. E eles subiram para o céu numa nuvem, enquanto os seus inimigos
olhavam” (Apocalipse 11:11-12)
Observe que não é dito que a alma dos profetas saiu do corpo por ocasião
da morte e voltou por ocasião da ressurreição, mas sim que entrou neles um sopro
de vida da parte de Deus, que os ressuscitou diante de todos. Este sopro é
justamente o espírito que veio de Deus e volta para Deus na morte (Ec 12:7), não
um ente pessoal com consciência e personalidade. Não foram os próprios profetas
que voltaram ao corpo, mas tão-somente o sopro de vida divino que anima o corpo,
permitindo-o que voltassem à vida. Note que é o mesmo caso de Adão, que não
existia antes do sopro divino, mas passou a existir depois disso (Gn 2:7). Isso
308
significa que não é a alma que volta ao corpo na ressurreição, mas apenas o
princípio de vida que anima um corpo formado do pó.
Tanto é assim que não lhes é dito “voltem para cá”, como se tivessem
acabado de sair do céu para retornar ao corpo, mas “subam para cá”. Eles não
estavam no céu e voltaram ao corpo para voltar pro céu; eles estavam sem vida e
receberam vida novamente quando Deus soprou neles o fôlego vital. Entender isso
é fundamental para compreender toda a lógica bíblica envolvendo a “montagem”
do homem (criação), a “desmontagem” (morte) e a “remontagem” (ressurreição),
que em nada tem a ver com um fantasminha vagando de um lado pro outro.
Este quadro é também vividamente ilustrado na descrição do vale dos ossos
secos, onde Deus diz:
“Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eis que farei entrar em vós o espírito,
e vivereis. E porei nervos sobre vós e farei crescer carne sobre vós, e sobre vós
estenderei pele, e porei em vós o espírito, e vivereis, e sabereis que eu sou o

Senhor” (Ezequiel 37:5-6)
Embora aqueles ossos fossem apenas um resquício de um corpo sem vida,
Deus sopra novamente o espírito-ruach sobre eles, e consequentemente eles se
tornam vivos como outrora:
“Olhei, e os ossos foram cobertos de tendões e de carne, e depois de pele,

mas não havia espírito neles. A seguir ele me disse: ‘Profetize ao espírito;
profetize, filho do homem, e diga-lhe: Assim diz o Soberano Senhor: Venha
desde os quatro ventos, ó espírito, e sopre dentro desses mortos, para que
309
vivam’. Profetizei conforme a ordem recebida, e o espírito entrou neles; eles
receberam vida e se puseram de pé. Era um exército enorme!”

(Ezequiel 37:8-10)
Note que Deus primeiramente ressuscitou o corpo, cobrindo os ossos
novamente com tendões, carne e pele (v. 8), mas isso ainda não era o bastante para
fazê-los voltar à vida. Eram como Adão ao ser formado do barro, antes de lhe ser
soprado o fôlego-neshamah. É só quando Deus sopra o espírito-ruach sobre
aqueles corpos sem vida que eles se tornam seres animados, que respiram.
Enquanto há apenas corpo, não há vida. Enquanto há só espírito, não há vida. Só há
vida quando há um corpo animado por um espírito.
Assim como não há vida no corpo que perece sozinho debaixo da terra, não
há vida em um “espírito” sozinho à parte do corpo. Isso é o que faz da ressurreição
algo não só importante, mas indispensável para a existência de vida. Um corpo só
está vivo quando respira, mas a respiração por si só não é o homem, nem garante a
sobrevivência do homem. É por isso que Tiago diz que “o corpo, sem espírito, está
morto” (Tg 2:26). Um corpo sem respiração é uma pessoa (ou alma) morta, e um
que respira é uma pessoa (ou alma) viva. Isso explica por que no texto de Ezequiel
o espírito que é soprado sobre os corpos não é uma alma viva e consciente em
outro mundo que volta a se encarnar, mas apenas o fôlego que dá vida a um corpo.
Observe que Deus diz “venha desde os quatro ventos, ó espírito, e sopre
dentro desses mortos, para que vivam” (v. 9), onde “espírito” está no singular, e não
plural, como se estivesse se dirigindo a seres pessoais. Em outras palavras, um único
espírito é soprado dentro dos corpos mortos, e como consequência eles voltam a
310
ganhar vida. Isso está de acordo com a noção de que o espírito é a respiração que
Deus coloca sobre cada um de nós. Por outro lado, se o espírito fosse o próprio
indivíduo em um estado desencarnado, o espírito de cada um voltaria para o seu
próprio corpo, e o texto diria que os espíritos voltaram para os corpos, e não que o
espírito foi soprado sobre os mortos.
O uso do termo “soprar” mostra que a infusão veio de Deus, não do homem.
Não é um espírito humano que volta a um corpo; é o sopro divino que é novamente
soprado sobre quem morreu. O “homem”, como tal, não é aquilo que foi soprado
no corpo, mas o corpo que jazia no pó da terra. Por isso não é dito que os mortos
voltaram para os corpos, mas, ao contrário, que o espírito foi soprado nos mortos.
Da mesma forma, não é dito que eles entraram nos corpos, mas sim que o espírito
entrou neles. Essa sutil e crucial diferença corrobora a nossa conclusão de que a
essência do homem não é o espírito, o qual é apenas o sopro que anima o corpo.
Podemos comparar o espírito no homem a uma pilha num boneco, que só
se move e fala quando está conectado à pilha. No entanto, a pilha por si só não é o
boneco, nem pode fazer coisa alguma à parte do boneco, e muito menos seria
referida como o boneco em si. Ela apenas fornece a “energia” necessária para que
o boneco se mova, mas não é o próprio boneco, nem pode fazer nada do que o
boneco faz quando ligado à pilha. Assim também, o espírito não é o homem nem
pode fazer coisa alguma fora do corpo, porque não é um “ser dentro do ser”, mas
aquilo que anima o ser – ou seja, o que propicia as condições necessárias para a
ocorrência da vida, que só se dá no corpo.
Animais com espírito – Tanto os homens como os animais possuem essa
“pilha” que os mantém fisicamente vivos, e tanto um como o outro “perdem” essa
311
pilha na morte. O que diferencia um do outro é que Deus colocará novamente a
“pilha” em nós na ressurreição, enquanto os animais permanecerão sem pilha pra
sempre, o que faz da morte deles uma morte irreversível. É por isso que é a
ressurreição, e não a existência de um “espírito”, que nos distingue dos animais no
que compete ao destino pós-morte. Se você está surpreso com a afirmação de que
os animais também têm espírito, considere os textos a seguir:
➢ “Eis que vou trazer águas sobre a terra, o Dilúvio, para destruir debaixo do
céu toda criatura que tem fôlego (ruach) de vida. Tudo o que há na terra
perecerá” (Gênesis 6:17)
➢ “Casais de todas as criaturas que tinham fôlego (ruach) de vida vieram a Noé
e entraram na arca” (Gênesis 7:15)
➢ “Todos os seres vivos que se movem sobre a terra pereceram: aves, rebanhos
domésticos, animais selvagens, todas as pequenas criaturas que povoam a
terra e toda a humanidade. Tudo o que havia em terra seca e tinha nas
narinas o fôlego (ruach) de vida morreu” (Gênesis 7:21-22)
Estes são apenas alguns dos muitos textos bíblicos em que a ruach é usada
em referência aos animais, embora os tradutores prefiram traduzir por “fôlego”
quando é para os animais e por “espírito” quando é para os homens, devido à sua
crença dualista na existência de um espírito pessoal e imortal compartilhado apenas
por nós, mas não por eles. Nota especial fica por conta do Salmo 104:24-30, que
retrata a criação e morte dos animais marinhos em linguagem idêntica à dos
homens:
312
“Quantas são as tuas obras, Senhor! Fizeste todas elas com sabedoria! A
terra está cheia de seres que criaste. Eis o mar, imenso e vasto. Nele vivem
inúmeras criaturas, seres vivos, pequenos e grandes. Nele passam os navios, e
também o Leviatã, que formaste para com ele brincar. Todos eles esperam
em ti para que lhes dês o alimento no tempo certo; tu lhes dás, e eles o
recolhem, abres a tua mão, e saciam-se de coisas boas. Quando escondes o

rosto, entram em pânico; quando lhes retiras o fôlego (ruach), morrem e
voltam ao pó. Quando sopras o teu fôlego (ruach), eles são criados, e renovas
a face da terra” (Salmos 104:24-30)
Embora o tradutor tenha mais uma vez optado por “fôlego”, é ruach (espírito)
que aparece no hebraico, tanto no verso 29 quanto no 30. No verso 30, somos
informados que quando Deus lhes sopra a ruach eles são criados, e no verso 29
vemos que quando Deus lhes retira a ruach, eles morrem e voltam ao pó. Qualquer
um que lesse apenas essa parte daria por certo que o autor estava falando do que
acontece com os seres humanos, pois essa é exatamente a linguagem usada em
relação à sua criação (Gn 2:7) e morte (Sl 146:4). No entanto, o verso 25 deixa claro
que o salmista estava falando das «inúmeras criaturas, seres vivos, pequenos e
grandes» que vivem no mar.
Isso mostra que, apesar do relato de Gênesis se focar mais detalhadamente
no homem, o mesmo processo que sucedeu aos homens sucedeu também aos
animais: Deus os formou do pó da terra (Sl 104:29), soprou neles o fôlego da vida
(Sl 104:30) e assim eles se tornaram almas viventes (Gn 1:24). A morte é o mesmo
processo, só que ao inverso: Deus retira o fôlego, eles morrem e voltam ao pó (Sl
104:29). Como os imortalistas desconhecem a Bíblia, é comum ouvirmos alegações
313
que refletem essa ignorância, como um extenso artigo do Pr. Airton Evangelista da
Costa onde ele diz que “Deus criou os animais sem soprar em suas narinas, diferente
do homem que recebeu o fôlego diretamente de Deus”81.
Com base nisso, ele conclui que “os seres humanos possuem portanto algo
que veio diretamente da substância de Deus. A esse fôlego damos o nome de
alma”82. O pastor Airton, assim como todo bom imortalista, passou por alto na
leitura do Salmo 104:30, cujo autor diz que «quando sopras o teu fôlego, eles são
criados», onde o sujeito ativo que sopra o fôlego é Deus (v. 24), e o sujeito passivo
que recebe a ação são os animais marinhos (v. 25). Qualquer semelhança com a
narrativa da criação do homem não é mera coincidência: Deus soprou o fôlego
neles como soprou em nós, porque o fôlego não é uma alma fantasmagórica que
“vem da substância de Deus”, mas tão-somente a respiração que mantém nosso
corpo vivo, assim como mantém o dos animais.
Graças às traduções ardilosas, muitos novatos no tema, a exemplo do pastor
Airton, são levados a pensar que na Bíblia apenas seres humanos têm espírito, e os
animais não. Certo estudo bíblico imortalista afirma com segurança que “a Escritura
nunca em lugar nenhum diz que os animais têm espírito”83, e você certamente deve
ter aprendido o mesmo na escolinha dominical, na catequese, durante os cultos e
até mesmo em cursos de teologia que pretendem se levar a sério. Mas nós não
podemos condená-los, já que eles são tão enganados pelos tradutores quanto os
próprios leigos.
81
COSTA, Airton Evangelista da. Reflexões sobre a Imortalidade da Alma. Disponível em:
<http://solascriptura-tt.org/AntropologiaEHamartologia/ReflexoesImortalidadeAlma-AECosta.htm>.
Acesso em: 05/05/2021.
82
ibid.
83
Disponível em: <https://www.neverthirsty.org/bible-qa/qa-archives/question/do-animals-have-spirits-
or-souls>. Acesso em: 05/05/2021. 314
A influência do dualismo grego é tão massiva que até os tradutores são
induzidos a pensar que quando os hebreus diziam que os animais tinham ruach eles
estavam falando apenas de um fôlego, mas quando usavam exatamente o mesmo
termo em relação aos homens estavam falando de uma alma imortal ou coisa que
o valha. Embora antibíblica, essa doutrina está tão fortemente impregnada no
imaginário popular que os tradutores a tomam como uma verdade a priori antes de
traduzir o texto, que consequentemente acaba sendo traduzido de modo a se
encaixar na doutrina assumida como verdadeira.
E isso acontece mesmo que ela não esteja em nada alinhada ao pensamento
dos autores bíblicos, que são torcidos de modo a soarem mais compatíveis com as
convicções pessoais do tradutor – ainda que na base da mutilação grosseira dos
textos e das traduções duvidosas de duplo critério. Os imortalistas que têm
consciência disso, mas preferem continuar se agarrando às suas convicções, têm
uma resposta pronta pra isso. Para eles, embora tanto homens como animais sejam
descritos como possuindo ruach, a ruach dos homens é completamente diferente
da dos animais. Enquanto a nossa é um ente pessoal e imortal, a deles é a respiração
e nada a mais.
Mas nem essa manobra funciona, já que a Bíblia fulmina qualquer
possibilidade de que a ruach dos homens seja diferente da dos animais. Salomão
não poderia ter deixado isso mais claro quando disse:
“O destino do homem é o mesmo do animal; o mesmo destino os aguarda.

Assim como morre um, também morre o outro. Todos têm o mesmo fôlego
de vida; o homem não tem vantagem alguma sobre o animal. Nada faz
315
sentido! Todos vão para o mesmo lugar; vieram todos do pó, e ao pó todos
retornarão” (Eclesiastes 3:19-20 – NVI)
A ACF traduziu esse mesmo texto da seguinte maneira:
“Porque o que sucede aos filhos dos homens, isso mesmo também sucede aos
animais, e lhes sucede a mesma coisa; como morre um, assim morre o outro;
e todos têm o mesmo fôlego, e a vantagem dos homens sobre os animais

não é nenhuma, porque todos são vaidade. Todos vão para um lugar; todos
foram feitos do pó, e todos voltarão ao pó” (Eclesiastes 3:19-20)
Esse texto parece ter sido escrito diretamente em resposta aos imortalistas
que alegam que a ruach dos homens é diferente da ruach dos animais. O que
Salomão diz no verso 19 é que todos têm a mesma ruach, mas nem a NVI, nem a
ACF e nem qualquer uma das 15 versões em português consultadas traduzem por
“espírito”. Em vez disso, para não comprometer a doutrina da imortalidade da alma,
quase todas traduzem ruach por “fôlego” em Ec 3:19, embora a traduzam por
“espírito” em 12:7 (a respeito do qual falaremos num instante).
Esse duplo critério vergonhoso tem uma razão de ser: se ruach for traduzida
como “espírito”, o que Salomão estaria dizendo – e o que ele de fato está dizendo
– é que não apenas os animais têm espírito, mas têm o mesmo espírito que o nosso,
eliminando qualquer possibilidade de entender o espírito de um como eterno e do
outro não. Como se não bastasse, o contexto todo deixa nítido que é justamente
essa a razão por que o destino dos dois é o mesmo depois da morte, de modo que
o homem “não tem vantagem alguma sobre o animal” (v. 19).
316
Para usar novamente o exemplo da pilha, é como se ele estivesse dizendo
que os dois têm a mesma pilha, e por isso o mesmo destino os aguarda. Isso se
opõe totalmente à visão de que o nosso espírito-ruach é algo que nos garante uma
existência eterna, que nos distingue dos animais (cujo espírito-ruach não serviria
para sobreviver por um segundo depois da morte). Toda a lógica do raciocínio vai
diretamente de encontro a qualquer ideia de que a ruach seja um ente pessoal e
imortal implantado em nós em detrimento dos animais. Como «todos têm a mesma
ruach», a vantagem dos homens é «nenhuma», porque «todos vão para o mesmo
lugar»: o pó (v. 20).
Pense no quão longe da verdade Salomão estaria caso Deus tivesse, na
verdade, colocado em nossa natureza uma ruach diferente dos animais, capaz de
nos dotar de uma vida indestrutível, que escapa da própria morte. Se isso fosse
conhecido de alguém naquela época, Salomão teria facilmente caído em descrédito
por dizer algo notoriamente falso, que qualquer um poderia facilmente rebater. Se
a ruach dos homens fosse diferente dos animais e assegurasse uma vida após a
morte, seu postulado seria inteiramente inválido, assim como o raciocínio que levou
a ele. E sendo Salomão o homem mais sábio de todo o mundo da época (1Rs 4:31),
dificilmente ele se exporia ao ridículo dessa maneira se não estivesse bem certo do
que dizia.
O espírito que volta para Deus – Se os imortalistas evitam lembrar de Ec 3:19
e nem sequer pensam em traduzir ruach por espírito ali, coisa totalmente diferente
acontece em relação a Ec 12:7, um dos textos mais citados (e mais
vergonhosamente distorcidos) pelos imortalistas. O texto em questão diz que na
morte “o pó volta à terra, de onde veio, e o espírito volta a Deus, que o deu”. Para
317
os defensores da imortalidade da alma, isso significa que o espírito é um
fantasminha que deixa o corpo levando consigo a consciência e a personalidade do
ente direto para a presença de Deus, no céu.
A primeira coisa digna de nota a se destacar é o duplo critério dos tradutores,
que costumam traduzir ruach como “fôlego” ou similares em Ec 3:19, mas que
traduzem o mesmo termo hebraico por “espírito” aqui no final do livro. Através
dessa manobra traiçoeira, eles induzem os leigos a desconectar um texto do outro
e a pensar que o autor estava falando de duas coisas diferentes, quando estava se
referindo precisamente à mesma coisa. Veja na tabela a seguir como 15 diferentes
versões em português, das mais variadas tendências e confissões, traduzem Ec 12:7
na comparação com Ec 3:19:
Versão Tradução de Ec 3:19 Tradução de Ec 12:7
Almeida Corrigida e Fiel Fôlego Espírito
Almeida Revisada Imprensa

Fôlego Espírito
Bíblica
Almeida Revista e
Fôlego Espírito
Atualizada
Almeida Revista e Corrigida Fôlego Espírito
Almeida Revista e Corrigida

Fôlego Espírito
1969
Almeida Atualizada Fôlego Espírito
Nova Almeida Atualizada Fôlego Espírito
Nova Versão Internacional Fôlego Espírito
318
Nova Versão
Respiram Espírito
Transformadora
Ave Maria Sopro Sopro
CNBB Sopro Espírito
Bíblia de Jerusalém Alento Sopro
Nova Tradução na
Respirar Espírito
Linguagem de Hoje
O Livro Respiram Espírito
Sociedade Bíblica Britânica Fôlego Espírito
De todas as 15 versões, literalmente nenhuma traduz ruach por “espírito” em
Ec 3:19, como quase sempre fazem quando ruach é usada em referência a alguém.
Por contraste, 13 dessas mesmas versões traduzem ruach como “espírito” em Ec
12:7, o que significa que 86% delas decidiram misteriosamente mudar a tradução
conforme a conveniência. A razão é bastante simples de entender: como Ec 3:19
elimina qualquer possibilidade de entender a ruach em Eclesiastes como algo que
nos difere dos animais ou que sobreviva à morte, eles preferem tomar a liberdade
de traduzi-la como qualquer coisa que não seja o espírito, e reservá-la para o único
texto que pensam encontrar uma brecha para a concepção dualista de espírito.
O problema é que a interpretação imortalista de Ec 12:7 incide em uma série
interminável de problemas lógicos, exegéticos e teológicos, que os imortalistas
geralmente ignoram até tocar no assunto para evitar ter de lidar com as dificuldades
que isso acarreta. Podemos começar com o verbo shuwb usado no hebraico e aqui
traduzido como “voltar”. Se o que volta para Deus é um espírito vivo, consciente e
com personalidade no céu, isso implica que um espírito vivo, consciente e pessoal
319
estava no céu com Deus antes de vir ao mundo, o que é uma heresia das mais
gritantes, conhecida como a preexistência das almas (crida por espíritas e outros
reencarnacionistas).
Como argumentam os autores do site “Mentes Bereanas”,
se o espírito “volta para Deus”, ele só pode ter vindo de Deus. E o texto
diz isso. Mas, será que alguém diria que no momento em que o
espírito ainda estava com Deus (antes de ser dado ao homem), ele
existia como uma pessoa consciente? Se não, que razão temos para
acreditar que quando ele “volta para Deus” continuará existindo como
uma pessoa distinta e consciente?84
Se o texto usa o verbo shuwb (voltar) e não está falando de preexistência das
almas, a conclusão é que o espírito citado no texto não tem nada a ver com um ser
pessoal, mas ao simples princípio de vida que veio de Deus e por isso volta para Ele
após a morte. Em outras palavras, como é Deus quem deu ao homem a força vital,
é para Ele que ela retorna uma vez que já não há mais vida no homem. Note que a
ruach não é descrita como algo que nós somos em essência, mas como algo que
Deus nos “empresta” pelo tempo de duração de nossas vidas terrenas. Como
comenta Robert Martin-Achard,
quando o israelita morre lhe é tirado o fôlego, o espírito, ruach. Este,
com efeito, não é um bem cujo livre domínio possa conservar o
homem para sempre, somente o fora emprestado, pertence a Deus e,
84
MENTES BEREANAS. O “Espírito” Que Retorna a Deus. Disponível em:
<https://www.mentesbereanas.info/o-espirito-que-retorna-a-deus>. Acesso em: 22/02/2022.
320
portanto, é completamente natural que na hora da morte volte a seu
dono (Ec 12:7).85
Isso contrasta inteiramente com a visão de que o nosso espírito é o nosso
“verdadeiro eu”, como se estivéssemos voltando a um lugar onde estivemos antes.
Assim, o que “volta” não é o homem, mas meramente o seu princípio vital, que Deus
soprou no homem originalmente. Não é preciso ser um erudito para perceber a
relação evidente de Ec 12:7 com Gn 2:7: nesta ocasião, Deus formou o homem do
pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida, e, aqui, Salomão diz que o
pó volta à terra e o espírito volta a Deus. Isso significa que essa ruach que volta para
Deus corresponde exatamente ao fôlego-neshamah de Gn 2:7, o que prova que ele
não estava falando de nenhuma alma ou espírito imortal, nem aludindo a nada de
novo que já não fosse do conhecimento geral dos judeus.
O que corrobora essa conclusão é que Salomão falava do que acontece com
todos os homens, indistintamente, não do que se passa somente com os justos. Isso
é de singular importância, já que para a interpretação imortalista fazer sentido é
impreterível que ele estivesse se referindo apenas aos salvos, cuja alma sobe para a
presença de Deus após a morte (uma vez que para eles a alma do ímpio vai para
bem longe de Deus, lá no quinto dos infernos).
É por isso que o pastor Airton diz que Salomão “não se estendeu muito no
assunto, mas nota-se que ele estava falando dos justos, cujas almas vão
diretamente para Deus. Portanto, não vale dizer que Salomão ensinou a salvação
85
MARTIN-ACHARD, Robert. Da morte à ressurreição segundo o Antigo Testamento. São Paulo: Academia
Cristã LTDA, 2005, p. 48.
321
universal, salvação para todos”86. O que o pastor Airton provavelmente não contava
é que alguém fosse consultar o contexto, que facilmente derruba essa
interpretação. Vejamos a perícope completa, desde o primeiro versículo:
“Lembre-se do seu Criador nos dias da sua juventude, antes que venham os
dias difíceis e antes que se aproximem os anos em que você dirá: ‘Não tenho
satisfação neles’; antes que se escureçam o sol e a luz, a lua e as estrelas, e as
nuvens voltem depois da chuva; quando os guardas da casa tremerem e os

homens fortes caminharem encurvados, e pararem os moedores por serem
poucos, e aqueles que olham pelas janelas enxergarem embaçado; quando as

portas da rua forem fechadas e diminuir o som da moagem; quando o
barulho das aves o fizer despertar, mas o som de todas as canções lhe
parecer fraco; quando você tiver medo de altura, e dos perigos das ruas;
quando florir a amendoeira, o gafanhoto for um peso e o desejo já não se
despertar. Então o homem se vai para o seu lar eterno, e os pranteadores já
vagueiam pelas ruas. Sim, lembre-se dele, antes que se rompa o cordão de
prata, ou se quebre a taça de ouro; antes que o cântaro se despedace junto à

fonte, a roda se quebre junto ao poço, o pó volte à terra, de onde veio, e o
espírito volte a Deus, que o deu” (Eclesiastes 12:1-7)
O autor admoesta o leitor que se lembre do Criador antes que envelheça e
morra, o que significa que ele também escrevia a gente que não se importava com
Deus a ponto de não se “lembrar” dEle. Tudo o que ele escreve na sequência nada
mais é que uma descrição do homem na velhice, quando não tem mais satisfação
86
Acesso em: 05/05/2021.
322
pela vida (v. 1), quando a visão fica fraca (v. 2), quando perde o vigor físico (v. 3),
quando a audição é debilitada (v. 4), quando está mais vulnerável aos perigos (v. 5),
quando já não consegue mais realizar as atividades manuais cotidianas (v. 6) e,
finalmente, quando morre (v. 7). Toda a perícope é expressa em linguagem poética
onde cada verso descreve uma dificuldade adicional que uma pessoa idosa
enfrenta, até finalmente resultar na morte.
Como é evidente, esse processo biológico e natural sucede a todos os
homens e mulheres, independentemente da fé que professam ou se são salvos ou
não. Em parte alguma o autor diz que se refere apenas aos salvos, e, a julgar pelo
verso 1, faria até mais sentido dizer que ele escrevia a incrédulos do que a crentes
fiéis. Ninguém que escreve apenas a pessoas justas e piedosas precisa exortar o
leitor a se lembrar de Deus antes que seja tarde demais, uma vez que se presume
que elas já se lembrem. E como é óbvio, Eclesiastes, assim como quase todos os
livros do AT, foi dirigido a um público geral constituído de justos e injustos, fiéis e
infiéis, bons e maus, em vez de a um grupo seleto de pessoas que não precisavam
se converter.
Mesmo que o texto estivesse falando apenas do que acontece com os salvos,
o que já é uma pressuposição absurda e irracional, nem isso resolveria o problema,
porque todo o AT é unânime em dizer que tanto justos como ímpios descem
igualmente ao Sheol na morte, em vez de subirem para a presença de Deus no céu
(discorreremos amplamente sobre isso no capítulo 6). Apenas para citar alguns
exemplos, o salmista diz que a sua vida se aproximava do Sheol (Sl 88:3), que ao
livrá-lo da morte Deus o livrou das profundezas do Sheol (Sl 86:13) e que homem
nenhum pode escapar do poder do Sheol (Sl 89:48).
323
O rei Ezequias, descrito como alguém que “fez o que era bom e certo, e em
tudo foi fiel diante do Senhor, do seu Deus” (2Cr 31:20), quando soube pelo profeta
Isaías que morreria da doença que havia contraído, clamou ao Senhor para não ter
de “passar pelas portas do Sheol e ser roubado do restante dos meus anos” (Is
38:10). Quando Davi foi salvo das mãos de Saul, ele relata que “as cordas do Sheol
me envolveram; as armadilhas da morte me confrontaram” (2Sm 22:6). Até mesmo
Jacó disse que desceria ao Sheol para junto de seu filho José (Gn 37:35), e o verbo
“descer” (yarad) não é usado em vão, já que o Sheol é identificado com as regiões
subterrâneas da terra, não com o céu (Am 9:2; Nm 16:23-33; Is 5:13-14; Ez 31:14; Mt
11:23).
Assim, temos aqui que (1) Salomão nem de longe estava falando de um
processo que sucede apenas aos justos, e (2) mesmo se fosse o caso, a Bíblia não
diz que os justos subiam ao céu depois da morte, mas que desciam ao Sheol (o que
é reconhecido por grande parte dos próprios teólogos imortalistas, que assumem
que os justos foram transferidos do Sheol para o céu após a morte de Jesus). Isto
posto, está claro que Ec 12:7 não está falando de um espírito ou alma imortal que
sai do corpo com consciência e personalidade para a presença de Deus, mas
meramente do mesmo fôlego ao qual ele já havia se referido anteriormente,
igualando-o ao dos animais (Ec 3:19-20).
Assim, o argumento citado à exaustão pelos imortalistas como a grande
prova de que Deus colocou em nós um espírito eterno se demonstra uma fraude
completa, que se volta contra os seus próprios proponentes. Se o texto prova
alguma coisa, é que os hebreus definitivamente não imaginavam a ruach como um
fantasma imortal dotado de personalidade própria. É por não entender que os
324
hebreus concebiam a natureza humana de uma forma holista que os imortalistas
assumem a priori que o espírito na Bíblia é aquilo que reflete o pensamento grego,
o que os leva a perverter qualquer texto onde encontrem a menor brecha para
enfiar o dualismo platônico nas Escrituras.
Se os imortalistas apenas se dessem ao trabalho de consultar os demais
textos bíblicos análogos a Ec 12:7, que também falam da partida do espírito-ruach
na morte, veriam que nenhum deles se refere a um estado consciente após a morte
na presença do Senhor – e, pior ainda, que todos eles descrevem um estado de
inconsciência. Tome como exemplo o texto em que Jó diz: “Porém, morto o homem,
é consumido; sim, rendendo o homem o espírito, então onde está ele? Como as
águas se retiram do mar, e o rio se esgota, e fica seco, assim o homem se deita, e
não se levanta; até que não haja mais céus, não acordará nem despertará de seu
sono” (Jó 14:10-12).
Jó faz a pergunta do milhão: rendendo o homem o espírito, onde ele está?
Isso é exatamente o que nós estamos investigando esse tempo todo. Os
imortalistas seriam rápidos em responder “no céu”, “no inferno”, “no Seio de
Abraão”, “no limbo”, “no purgatório”, “no mundo dos espíritos” ou em qualquer tipo
de estado intermediário consciente que eles criaram, mas a resposta de Jó não
poderia ser mais contundente: o homem «se deita» (morre) e «não se levanta»
(ressuscita) «até que não haja mais céus». Enquanto isso, ele «não acordará nem
despertará de seu sono», o que mostra que Jó não concebia a ideia de qualquer
estado intermediário consciente, do contrário teria respondido sem hesitação.
É irônico que os imortalistas digam de boca cheia que “nós somos espírito”
(no sentido de que o espírito é a nossa essência e o corpo é apenas uma “carcaça”
325
que o cobre), mas, paradoxalmente, sempre que a Bíblia fala sobre onde o homem
está após render o espírito ela se refira à “carcaça” inútil, e não ao nosso “verdadeiro
eu”. Se o homem rende o espírito, é porque o espírito não é o “homem”, isto é, não
é a nossa essência. Isso está perfeitamente de acordo com a visão holista, na qual o
espírito não é o homem, mas o fôlego que anima o homem. É por isso que o «onde
ele está?» não se refere ao espírito (que não é o homem), mas ao corpo.
Do contrário, Jó jamais teria dito que “se ele [Deus] pusesse o seu coração
contra o homem, e recolhesse para si o seu espírito (ruach) e o seu fôlego
(neshamah), toda a carne juntamente expiraria, e o homem voltaria para o pó” (Jó
34:14-15). Jó não diz que Deus recolheria o espírito e o fôlego do homem, mas sim
«o seu», ou seja, o espírito e o fôlego dEle mesmo. Isso mais uma vez nos mostra
que o espírito não é a nossa essência como pessoa, mas simplesmente o dom da
vida que Deus nos deu e que Ele pode retirar a qualquer momento. Se outros textos
bíblicos fazem referência ao nosso espírito, não é por ele ser uma possessão natural,
mas porque Deus nos “emprestou” pela duração de nossa vida terrena com a
finalidade de animar um corpo formado do pó.
O outro detalhe desse texto é que ele coloca homens e animais no mesmo
balaio, ao dizer que «toda a carne juntamente expiraria», e não como se nós
possuíssemos um espírito que nos diferenciasse dos animais no que compete à
natureza de ambos. E o mais importante é o que ele afirma na sequência: toda a
carne juntamente expiraria, e o homem voltaria para o pó. A consequência do
expirar final da morte não é a partida imediata do espírito para um mundo espiritual,
mas simplesmente o retorno ao pó da terra, de onde fomos formados. Se a nossa
essência fosse o espírito e o espírito fosse um ente que sobrevive conscientemente
326
à morte, Jó não diria que após o expirar o homem volta ao pó, mas que apenas o
corpo volta, enquanto o homem, que é espírito, estaria nas moradas eternas.
Não há texto que prove isso de forma mais enfática e categórica do que o
Salmo 146, que diz:
“Não confieis em príncipes, nem em filho de homem, em quem não há
salvação. Sai-lhe o espírito, volta para a terra; naquele mesmo dia perecem
os seus pensamentos” (Salmos 146:3-4)
O que acontece após a partida do espírito? O camarada continua vivo em
um outro mundo trazendo consigo consciência e racionalidade? Negativo.
Segundo o salmista, após sair-lhe o espírito, o homem volta à terra, e
imediatamente perecem os seus pensamentos. É curioso notar que os mesmos
imortalistas que argumentam com tanta veemência que a alma é a responsável pela
nossa mente digam que este texto se refere apenas ao corpo, embora esteja falando
do que acontece com os pensamentos (que seriam de atribuição do espírito ou
alma, e não da mera “carcaça” que os envolve).
O fato do salmista dizer expressamente que na morte os pensamentos
perecem liquida completamente qualquer pretensão de que a alma seja a nossa
mente e ao mesmo tempo seja imortal, já que os pensamentos não permanecem
depois da morte, mas cessam. Assim, de duas, uma: ou os pensamentos não são de
atribuição do espírito/alma, ou o espírito/alma perece na morte. É impossível
defender as duas coisas ao mesmo tempo diante de um texto como esse, de clareza
tão indisputável. É justamente por isso que os imortalistas precisaram mais uma vez
327
adulterar o texto em suas traduções da Bíblia, muitas das quais traduziram por
“planos”, para dar a entender que o que perece não são os pensamentos em si, mas
apenas os planos terrenos que o indivíduo tinha.
Em que pese o fato da maioria das Almeidas (ACF, ARC, AA) traduzirem por
“pensamentos”, nenhuma das versões “modernas” (NVI, NAA, NVT, NTLH) ou das
católicas (BJ, CNBB, Ave Maria) traduzem assim. Em vez disso, elas preferem traduzir
por “planos” ou “desígnios”, apesar do único significado que conste tanto na
Concordância de Strong como na NAS Exhaustive Concordance para o hebraico
èshtonah (usado neste texto) seja justamente o de «pensamentos»87, e de
èshtonah proceder de àshath, que significa «pensar»88.
Se a intenção do autor fosse falar de “planos” ou “desígnios”, ele teria uma
palavra pronta, à mão, que poderia perfeitamente ser utilizada se fosse o caso:
ètsah, que significa exatamente «conselho, desígnio, propósito»89, e é
frequentemente utilizada neste sentido (Ne 4:15; Sl 20:4; Ed 4:5), ou mesmo
mzimmah, que significa «propósito, discrição, plano, trama»90, e também é
recorrente no AT (Jó 42:2; Pv 14:17; Jr 23:20). Outra opção seria o termo
machashabah, que tem como principal significado “pensamento”, mas que também
pode significar «ideia, plano, propósito»91, como ocorre em uma gama de textos (Et
8:3; Sl 33:10; Pv 15:22).
Mas em vez de usar os vocábulos que designam mais propriamente “planos”
ou “desígnios”, ou uma mais genérica que possa ser entendida desta maneira, o
87
#6250 da Concordância de Strong e da NAS Exhaustive Concordance.
88
89
90
91
328
autor usa uma que especificamente se refere aos pensamentos, apenas e
unicamente. Isso mostra que a razão pela qual tantas traduções optam por
desfigurar o texto original colocando “planos” ou “desígnios” não é por uma
questão linguística, mas simplesmente pelo preconceito teológico. Como os
tradutores não podiam aceitar a ideia dos pensamentos perecerem na morte, eles
se recusaram a traduzir o hebraico como se deve, dando às palavras um significado
que lhes é estranho, mas que não compromete a imortalidade da alma.
No fim das contas, não importa o que o autor disse, mas o que o tradutor
pensa que ele queria dizer (ou que deveria ter dito). E se ele disse algo desagradável
ou inconveniente, basta mudar suas palavras de modo sutil o suficiente para
conciliar com a visão do tradutor. Assim, o que temos aqui é o mesmo das 300
ocorrências da morte da alma, onde o que prevalece não é a visão do autor, mas a
do tradutor. Se o tradutor não se sente à vontade para traduzir um texto do modo
que nele consta, ele toma a liberdade de mudar o texto, suprimindo as ideias do
autor pelas suas próprias ideias.
Em suma, o que temos aqui é o consenso escriturístico no qual a partida do
espírito não implica na sobrevivência do ser racional ou do ente consciente, mas, ao
contrário, nos leva a um estado de completa inatividade, onde o homem volta ao
pó e os pensamentos deixam de existir – o que significa dizer que aquilo que os
produzia já não existe mais. É por isso que de todas as ocasiões na Bíblia em que
vemos alguém “entregar” o espírito, em nenhuma delas encontramos indícios de
uma alma saindo do corpo para uma outra dimensão em decorrência disso. Um
exemplo é o relato da morte de Estêvão, onde lemos:
329
“Enquanto apedrejavam Estêvão, este orava: ‘Senhor Jesus, recebe o meu
espírito’. Então caiu de joelhos e bradou: ‘Senhor, não os consideres culpados

deste pecado’. E, dizendo isso, adormeceu” (Atos 7:59-60)
O que aconteceu com Estêvão após entregar o espírito? Foi recebido no céu
na forma de um fantasminha sem corpo? Não é o que o texto diz. Em vez disso, o
texto simplesmente diz que Estêvão adormeceu (para despertar na ressurreição dos
mortos). Ou tome como exemplo o próprio Senhor Jesus, que na cruz disse: “Pai,
nas tuas mãos entrego o meu espírito” (Lc 23:46). Já vimos que Marcos, ao narrar o
mesmo acontecimento, diz apenas que “Jesus, com um alto brado, expirou” (Mc
15:37), igualando a entrega do espírito à perda da respiração (o “último suspiro”).
Mais do que isso, o próprio Cristo após ressuscitar dos mortos disse a Maria
Madalena que “não me detenhas, porque ainda não subi para meu Pai” (Jo 20:17),
o que significa que a entrega do espírito ao Pai não resultou na sua subida para a
presença dEle, o que só aconteceria ao ascender corporalmente aos céus. Em todos
esses exemplos, o que vemos de forma inconfundível é que o entregar do espírito
em nada tem a ver com uma alma subindo ao céu ou sendo recebida por Deus
como um ser consciente. A despeito disso, você nunca verá um imortalista citar
esses textos quando escreve sobre Ec 12:7, que ele arranca violentamente do
contexto e interpreta de acordo com seus conceitos prévios.
Alguns chegam a se apegar ao pé da letra para alegar que, se Salomão fala
do espírito voltar a Deus, significa que ele literalmente sobe voando do corpo até o
céu. E já que o último suspiro não sobe literalmente até onde Deus habita, segue-
se que a ruach que Salomão se refere tem que ser aquela entidade fantasmagórica
330
medonha que transcende o corpo na morte. O problema é que a Bíblia inúmeras
vezes usa linguagem semelhante a respeito de uma série de coisas que não “sobem”
literalmente, tal como, por exemplo, a fumaça dos sacrifícios de novilhos na época
da antiga aliança:
“Oferecerei a ti animais gordos em holocausto; sacrificarei carneiros, cuja
fumaça subirá a ti, e também novilhos e cabritos” (Salmos 66:15)
Será que isso significa que a fumaça do sacrifício literalmente subia pela
atmosfera até chegar à presença de Deus no céu? Aparentemente não. No
Apocalipse, lemos que “da mão do anjo subiu diante de Deus a fumaça do incenso
juntamente com as orações dos santos” (Ap 8:4), embora nem a fumaça do incenso
nem as orações tenham subido literalmente. O mesmo é afirmado por Jonas, ao
lembrar que “quando a minha vida já se apagava, eu me lembrei de ti, Senhor, e a
minha oração subiu a ti, ao teu santo templo” (Jn 2:7), apesar da oração ser algo
abstrato, que não “sobe” em um sentido literal (embora seja recebida por Deus).
Um caso ainda mais emblemático vemos em Eclesiástico92, onde a oração
não apenas sobe até Deus, mas «penetra as nuvens», como se literalmente estivesse
subindo até o céu:
“A oração do humilde penetra as nuvens; ele não se consolará, enquanto ela

não chegar a Deus, e não se afastará, enquanto o Altíssimo não puser nela os
olhos” (Eclesiástico 35:21)
92
O livro é considerado canônico pelos católicos, mas não para os protestantes e judeus. De todo modo,
não foi citado como uma fonte de autoridade, mas apenas como um exemplo do uso corrente desse tipo
de linguagem entre os judeus da época.
331
Deus também pediu que Jonas pregasse em Nínive, “porque a sua maldade
subiu até a minha presença” (Jn 1:2). Uma vez que a maldade também não é algo
tangível para subir a Deus, trata-se mais uma vez de um eufemismo para retratar o
fato de que Deus não pouparia Nínive por suas maldades se não se arrependesse.
Em todos esses casos e em muitos outros que poderiam ser citados, o que “sobe a
Deus” não sobe literalmente, como um foguete, mas é apenas um eufemismo
comum na Bíblia para enfatizar que Deus não “se esqueceu” de algo (seja da
maldade de alguém, seja de suas boas ações ou de suas orações).
No caso do espírito que sobe a Deus, isso sugere que Deus não se esquece
daquele que morreu, pois todas as vidas estão nas Suas mãos e serão todos
ressuscitados no devido tempo, tanto os justos como os ímpios. É por isso que o
mesmo autor sugere que a ruach dos homens sobe para Deus ao passo em que a
ruach dos animais desce à terra (Ec 3:21), já que os homens serão ressuscitados um
dia, mas os animais não. Assim, quando Jesus e Estêvão entregam o espírito a Deus,
eles não estavam enviando uma alma fantasmagórica para fora do corpo, mas
entregando suas vidas ao Pai na confiança de que seriam ressuscitados para a
companhia dEle, com toda a sua memória e personalidade preservadas.
N. T. Wright faz uma analogia com a informática quando diz, citando o físico
e padre John Polkinghorne, que “Deus fará o download de nosso software em seu
hardware até o momento em que Ele nos der um novo hardware para executar o
software novamente por nós mesmos”93. É assim que Deus preserva as nossas
memórias, a nossa personalidade e tudo o que nos faz ser quem somos, para que
93
BIEMA, David Van. Christians Wrong About Heaven, Says Bishop. Disponível em:
<http://content.time.com/time/world/article/0,8599,1710844,00.html>. Acesso em: 19/02/2022.
332
na ressurreição, quando tivermos um “hardware” novinho em folha, possamos
ressurgir cientes de quem somos, do que fizemos e para onde vamos.
Outros significados de ruach – Os imortalistas também argumentam, e
dessa vez com razão, que ruach significa um ente pessoal quando usado em relação
a Deus e aos anjos, que são espírito (Jo 4:24; Hb 1:7). O problema é a conclusão que
salta de paraquedas: se ruach significa um ente pessoal com os anjos e Deus, então
tem que significar o mesmo conosco. Essa conclusão ignora o fato da ruach
também ser rotineiramente usada em relação a coisas impessoais, como o vento (Sl
107:25), o ar (Jó 41:16) ou um sopro (Êx 15:8). Um exemplo é o texto de Ez 37:9, onde
Deus chama o espírito «dos quatro ventos», sendo “vento” a tradução de ruach.
Jó disse que Deus “deu peso ao vento” (Jó 28:25), onde é ruach que aparece
no hebraico, apesar de nenhum imortalista pensar em pesar um espírito
fantasminha numa balança. Jesus também disse que “o vento sopra onde quer” (Jo
3:8), onde a palavra grega para “vento” é pneuma, a mesma usada para falar do
espírito humano e do Espírito Santo. O mesmo acontece com a neshamah. Eliú disse
que “pelo sopro (neshamah) de Deus se dá a geada, e as largas águas se congelam”
(Jó 37:10). Mesmo assim, nenhum imortalista alega que as geadas são formadas por
um espírito pessoal, ou que elas também são imortais como o espírito humano.
O que é preciso entender é que o uso de um termo em relação a algo ou
alguém não necessariamente significa que esse termo tenha o mesmo significado
quando aplicado em relação a algo completamente distinto. Em outras palavras, o
fato de Deus e dos anjos serem ruach não implica que a nossa ruach seja do mesmo
tipo que a deles, da mesma forma que do fato da ruach ser o vento ou a geada em
outros textos não necessariamente significa que a nossa ruach seja um vento ou
333
uma geada. O que nós devemos procurar entender não é o que ruach significa
quando usada em referência a outras coisas ou seres, mas sim o que significa
quando usada em relação a nós.
Adicionalmente, é importante ressaltar que Deus não “tem” um espírito no
mesmo sentido que os imortalistas afirmam que temos. Deus é mente pura, sem
corpo nem forma, não um fantasma sujeito a qualquer tipo de limitação. É
justamente neste sentido que Jesus disse que Deus é espírito (Jo 4:24), um sentido
que passa longe daquele que os imortalistas entendem como sendo o nosso
espírito. Mesmo os anjos não têm um espírito no mesmo sentido que os imortalistas
afirmam que possuímos: eles são espíritos, no sentido de serem seres espirituais de
uma dimensão superior e por isso invisíveis aos nossos olhos, mas que, como
explicado anteriormente, estão longe de serem “fantasmas” intocáveis que
atravessam paredes no mundo espiritual, doutro modo nenhuma batalha com
Satanás e seus anjos seria possível (Dn 10:12-13, 20; Ap 12:7-8).
Em outras palavras, os anjos têm evidentemente uma natureza distinta da
nossa por terem sido criados numa dimensão superior com suas próprias regras
que fogem ao nosso conhecimento, mas não são fantasmas sem corpo, como os
imortalistas imaginam que seja a nossa alma ou espírito. Eles são chamados de
“espíritos” por serem seres de uma dimensão espiritual, não por serem intangíveis
na relação entre si e com o seu próprio mundo. Como nós fomos criados numa
dimensão diferente, é evidente que nossa natureza é distinta, e qualquer
comparação com a deles não passa de uma bobagem. Se alguma comparação deve
ser feita não é com os seres de outro mundo, mas com os seres do nosso mundo,
como Salomão fez com os animais:
334
de vida (ruach); o homem não tem vantagem alguma sobre o animal. Nada
faz sentido! Todos vão para o mesmo lugar; vieram todos do pó, e ao pó
todos retornarão” (Eclesiastes 3:19-20)
Como já abordamos, o hebraico deste texto traz ruach, que aqui não apenas
é aplicada também aos animais, como é igualada à ruach que os homens possuem.
É irônico que os mesmos imortalistas que se apoiam no exemplo dos anjos (mesmo
sem a Bíblia jamais igualar nossa ruach à deles) não mencionem jamais o exemplo
dos animais (mesmo a Bíblia explicitamente igualando a nossa ruach à deles). A
razão para esse duplo critério de extremo cinismo é simples: se a nossa ruach é do
mesmo tipo que os animais possuem, e os animais não têm nada que se compare a
uma alma imortal que sobreviva com consciência à morte, resta-nos concluir que a
ruach do homem também não tem qualquer relação com um ente pessoal e eterno,
mas é o mesmo dom de Deus que anima toda a criação que respira neste mundo,
incluindo os animais.
Assim sendo, embora a ruach possa ter vários significados dependendo do
uso, quando aplicada a humanos ela tem o mesmo significado da neshamah, ou
seja, do fôlego da vida. Vale ressaltar que ruach e neshamah são as únicas palavras
do hebraico que significam “respiração”. O hebraico bíblico simplesmente não tem
outra palavra que designe a respiração, o que nos leva a pensar que ou os escritores
bíblicos nunca falaram sobre isso nem de passagem, ou falaram, porque sabiam
que a respiração era a ruach e a neshamah. Não é preciso ser muito inteligente para
inferir que se eles acreditavam que a ruach ou a neshamah fosse uma alma imortal,
335
teriam criado uma outra palavra para a respiração, em vez de usarem sempre e
somente estes mesmos termos (Jó 9:18; Sl 135:16-17; Hc 2:19; Is 2:22).
Tudo isso nos mostra com uma clareza indiscutível que, para os hebreus dos
tempos bíblicos, a ruach/neshamah humana nada mais era que a respiração, o que
nos mantém vivos. Mas se o espírito é apenas o fôlego da vida, e o fôlego de vida é
apenas a respiração, como explicar os muitos textos que parecem atribuir
sentimentos ao espírito? Seriam eles a prova de que o espírito é um ente pessoal e
consciente escondido em algum lugar dentro de nós? É isso o que analisaremos a
seguir.
• A sede das emoções
Alma – Um dos argumentos mais comuns para a existência de uma alma
espiritual são os textos que a descrevem desempenhando alguma função
relacionada aos sentimentos, emoções ou pensamentos do homem. Para citar
alguns exemplos, temos o caso de Ana, a mãe de Samuel, que “com a alma
amargurada, chorou muito e orou ao Senhor” (1Sm 1:10) para ter um filho. Salomão
diz que “o anseio satisfeito agrada a alma” (Pv 13:19), o salmista professa que “a
minha alma consome-se de perene desejo das tuas ordenanças” (Sl 119:20),
assegura que “a minha alma exultará no Senhor” (Sl 35:9) e confessa que “a minha
alma se consome de tristeza” (Sl 119:28).
Espírito – O mesmo acontece com o espírito, que pode ficar deprimido (Pv
18:14), desanimado (Sl 143:4), aflito (Jó 7:11), amargurado (Ez 3:14), quebrantado
336
(Jó 17:1), abatido (Dn 7:15), oprimido (Pv 15:13), agitado (Jo 11:33), alegre (Lc 1:47)
ou aliviado (1Co 16:18), assim como pode ser manso (1Co 4:21), serene (Pv 17:27),
estável (Sl 51:10), sábio (Pv 1:23), humilde (Mt 5:3), orgulhoso (Pv 29:23), altivo (Pv
16:18), sanguinário (Ez 35:6), fervoroso (Rm 12:11) ou covarde (2Tm 1:7). Natanael
Rinaldi se agarra a um desses versículos para defender que o espírito precisa ser
uma entidade consciente, dotada de personalidade própria:
É digno de nota que o espírito de Daniel sentiu aflição (Dn 7:15), e para
tanto seria necessário que tivesse inteligência, ou também
sensibilidade, o que só é próprio numa entidade ou personalidade.
Um “fôlego de vida” por si mesmo não pode experimentar aflição ao
abatimento, ou outra qualquer emoção.94
Coração – O amadorismo desse argumento se constata pelo simples fato de
que a Bíblia também se refere com frequência a órgãos do corpo como fonte de
sentimentos, pensamentos e emoções, sendo o principal deles o coração. O
coração se inclina para o bem e para o mal (Ec 10:2), pode nos condenar ou nos
tranquilizar (1Jo 3:19-21), pode ser sábio (Pv 23:15), puro (Mt 5:8), sincero (Pv 22:11),
firme (Sl 57:7), reto (Sl 94:15), íntegro (Sl 78:72), aplicado (Pv 22:17) ou fiel (Dt 30:6),
mas também pode ser falso (Pv 26:24), insensível (Sl 17:10), orgulhoso (Pv 16:5),
arrogante (Pv 21:4), perverso (Sl 101:4) e obstinado (Sl 81:12).
O coração desfalece (Jr 8:18), entra em pânico (Sl 143:4), se endurece (Hb
3:8), medita (Sl 49:3), exulta (Sl 13:5); pode estar angustiado (Pv 15:13), amargurado
(Sl 73:21), perturbado (Jo 14:1), ansioso (Pv 12:25), alegre (Is 65:14), triste (Rm 9:2),
94
337
abatido (Sl 109:22), quebrantado (Sl 147:3) ou de luto (Ec 7:4); pode ter
discernimento (Pv 2:2), planos (Pv 24:2), propósitos (Pv 6:14), desejos (Sl 37:4),
segredos (Sl 44:21); pode fraquejar (Sl 73:26), se corromper (Ec 7:7), ser provado (Pv
17:3) e purificado (Pv 20:9).
É com o coração que se crê para justiça (Rm 10:10), é o coração que guarda
a palavra (Sl 119:11), é o coração que nós consagramos a Deus (Jó 11:13), é o
coração que Paulo “abriu” aos coríntios (2Co 6:11), é o coração que é “circuncidado”
para amar a Deus (Dt 30:6), é o coração que deve se preparar para buscar ao Senhor
(2Cr 12:14), é o coração que dá graças a Deus (Sl 111:1), e é no coração que o justo
traz a lei de Deus (Sl 37:31) e o ímpio trama a injustiça (Sl 58:2).
O sábio rei Salomão já dizia que “de tudo o que se deve guardar, guarda o
teu coração, porque dele procedem as saídas da vida” (Pv 4:23). Se existe alguma
“parte” de nós que esteja biblicamente mais próxima de ser apontada como a nossa
“essência”, ela é seguramente o coração, pois “assim como a água reflete o rosto, o
coração reflete quem somos” (Pv 27:19). É o coração que nos define como pessoa,
e com o coração que nos conectamos a Deus: “Buscar-me-eis e me achareis,
quando me buscardes de todo o coração” (Jr 29:13). O homem bom «tira coisas
boas do bom tesouro que está em seu coração», e o homem mau «tira coisas más
do mal que está em seu coração», “porque a boca fala do que está cheio o coração”
(Lc 6:45).
Os atributos sentimentais, espirituais e intelectuais vinculados ao coração
frustram qualquer tentativa de identificar na “alma” ou no “espírito” essas funções,
como se fosse necessário um ente espiritual metafísico dentro de nosso corpo para
sermos capazes de executar tais operações. E isso é tão claro que até o Comentário
338
Bíblico Pentecostal das Assembleias de Deus, que assume a posição de que a alma
é imortal, é obrigado a reconhecer:
Parte de nosso engano surge do fato de que os hebreus entendiam o
“coração” mais que o lugar das emoções; também era o lugar das
atividades espirituais e intelectuais do indivíduo, a pessoa interior,
como queira. No AT “coração” e “alma” são usados indistintamente. O
coração, no uso do AT, é o lugar onde ocorrem fantasias e visões (Jr
14:14). A tolice ou loucura (Pv 10:20-21) e os maus pensamentos
também se originam e se desenvolvem no coração, assim como a
vontade e a intenção (1Rs 8:17) e a resolução de fazer coisas (Êx 36:2).
Este conceito hebraico de coração é um termo inclusivo para a
personalidade humana como um todo. É o centro giroscópico da
pessoa, onde todos os pensamentos, sentimentos e intenções são
equilibrados ou desequilibrados.95
O fato do coração ser responsável por tantas funções “internas” do indivíduo
mostra que é perfeitamente possível que algo sem nenhuma personalidade ou
inteligência própria – neste caso, um órgão responsável por bombear o sangue –
seja citado repetidas vezes num sentido figurado em que representa todas essas
emoções. Se isso é verdade para o coração, também é verdade para a alma e o
espírito, que tecnicamente não são os responsáveis por gerar essas emoções, mas
que também são usados em um sentido figurado juntamente com o coração.
95
SHELTON, James B. Comentário Bíblico Pentecostal: Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2003, p.
41.
339
Em Ezequiel, por exemplo, Deus diz aos israelitas que “lhes darei um coração
novo e um espírito novo” (Ez 36:26), não no sentido de literalmente fazer um
transplante de coração ou de substituir um fantasma por outro, mas de transformar
nossa índole e caráter. Da mesma forma, o salmista diz que “o meu espírito se
desanima; o meu coração está em pânico” (Sl 143:4), onde espírito e coração estão
em paralelismo, e ambos dizem respeito a aspectos internos do nosso ser. Se o
salmista acreditasse que suas emoções são de atribuição exclusiva de uma alma
espiritual, jamais colocaria um órgão do corpo em paralelismo com esse ente
imaterial como cumprindo a mesma função. No máximo faria essa associação entre
espírito e alma, nunca entre espírito e coração.
No relato da nova criação de Isaías 65, o Senhor diz que “os meus servos
cantarão com alegria no coração, e vocês se lamentarão com angústia no coração
e uivarão pelo quebrantamento de espírito” (Is 65:14). A «angústia de coração» é
colocada lado a lado com o «quebrantamento de espírito», não porque o primeiro
seja simbólico e o segundo seja literal, mas justamente porque ambos aludem às
nossas características psicológicas através de órgãos ou processos do próprio
corpo, entendidos figurativamente. O mesmo vemos na relação entre coração e
alma, quando Lucas nos diz que “era um o coração e a alma da multidão dos que
criam” (At 4:32), não porque todo mundo ali tivesse perdido o coração e a alma a
ponto de só restar um, mas porque eles estavam unidos em um só pensamento,
aqui representado tanto pelo coração como pela alma.
Salomão adverte aqueles que diziam: “’Eis que não o sabemos’; porventura
não o considerará aquele que pondera os corações? Não o saberá aquele que
atenta para a tua alma?” (Pv 24:12). “Ponderar os corações” é o mesmo que “atentar
340
para a alma”, porque ambos são usados figurativamente para se referir ao que se
passa na mente do homem. O mesmo autor escreve que “o coração conhece a sua
própria amargura” (Pv 14:10), onde “a sua própria amargura” esconde a presença
da nephesh no hebraico – «conhece a amargura da alma», que aqui é conhecida
pelo coração.
Corpo e alma também aparecem juntos no texto em que Jesus pede que
“ame o Senhor, seu Deus, de todo o seu coração, de toda a sua alma, de todo o seu
entendimento e de toda a sua força” (Mc 12:30), onde o coração aparece por
primeiro. Um texto que ilustra bem o falso dualismo entre o «homem interior» e o
«homem exterior» é o que o salmista diz que “meu coração e minha carne cantam
de alegria” (Sl 84:2), onde o corpo diz respeito ao aspecto exterior e o coração ao
interior, ainda que este não tenha nada a ver com uma alma imortal.
Ventre – Para a surpresa de muitos, os hebreus tinham por praxe citar órgãos
internos ao se referir à “parte invisível” do homem (ou seja, sua personalidade,
emoções e caráter). E isso ia muito além do coração, abrangendo até mesmo o
ventre, como no Salmo 31:
“Tem misericórdia de mim, ó Senhor, porque estou angustiado. Consumidos

estão de tristeza os meus olhos, a minha alma e o meu ventre” (Salmos 31:9)
Não apenas a alma estava consumida de tristeza, mas também seus olhos e
seu ventre, o que mostra que para o salmista esse sentimento não estava de modo
algum relacionado intrinsecamente a uma entidade imaterial implantada em nós.
Se partes visíveis do corpo como os olhos e o ventre podem se consumir de tristeza
341
assim como a alma, e mesmo assim perecem na morte, não há nada que exija um
destino diferente para a alma.
A palavra traduzida por “ventre” aqui no Salmo 31:9 é beten no hebraico, que
também consta no texto que diz que os ímpios “concebem o mal e dão à luz a
iniquidade; o coração deles só prepara enganos” (Jó 15:35), no lugar onde a NAA
traduz por “coração”. Beten também aparece quando Zofar afirma que o ímpio “não
sentiu sossego no seu ventre; nada salvará das coisas por ele desejadas” (Jó 20:20).
Habacuque declara que “o meu ventre se comoveu, à sua voz tremeram os meus
lábios; entrou a podridão nos meus ossos, e estremeci dentro de mim” (Hc 3:16).
Salomão acrescenta que as palavras do caluniador “descem até o íntimo do
homem” (Pv 18:8), onde o “íntimo do homem” é a tradução que a NVI preferiu dar
para beten (ventre).
Pouco adiante, ele sublinha que “o espírito do homem é a lâmpada do
Senhor, que esquadrinha todo o interior até o mais íntimo do ventre” (Pv 20:27),
onde o hebraico traz neshamah (fôlego) onde o tradutor põe “espírito”, talvez por
pensar que um simples fôlego ou respiração não fosse capaz de executar tal função,
mas um espírito como entendido pelos imortalistas sim. Note ainda que o texto diz
que a neshamah esquadrinha «todo o interior até o mais íntimo do ventre», como
se o ventre-beten fosse o que há de mais “íntimo” para se perscrutar, o que se
contrapõe fortemente à noção de que o nosso íntimo mais profundo consiste numa
alma ou espírito.
Rins – A coisa fica ainda mais interessante quando notamos que até mesmo
os rins(!) são usados no mesmo sentido figurado no qual tantas vezes o coração, a
alma e o espírito são referidos, aludindo aos nossos sentimentos e emoções:
342
➢ “Filho meu, se o teu coração for sábio, alegrar-se-á o meu coração, sim, o
meu próprio. E exultarão os meus rins, quando os teus lábios falarem coisas
retas” (Provérbios 23:15-16)
➢ “Louvarei ao Senhor que me aconselhou; até os meus rins me ensinam de
noite” (Salmos 16:7)
➢ “Eu, o Senhor, esquadrinho o coração e provo os rins; e isto para dar a cada
um segundo os seus caminhos e segundo o fruto das suas ações” (Jeremias
17:10)
➢ “Tu, pois, ó Senhor dos Exércitos, que provas o justo, e vês os rins e o
coração, permite que eu veja a tua vingança contra eles; pois já te revelei a
minha causa” (Jeremias 20:12)
Sim, os rins exultam, ensinam, são provados e esquadrinhados por Deus! E
fazem muito mais no original hebraico, que os tradutores às vezes se envergonham
de traduzir, preferindo substituir por outros termos mais convenientes. Por
exemplo, o salmista diz que “quando o meu coração estava cheio de amargura e o
meu íntimo se comoveu, eu estava embrutecido e sem entendimento; era como um
animal diante de ti” (Sl 73:21-22). Em vez de “íntimo”, o hebraico traz kilyah (rins).
Na tradução da ARA, Jó diz que “de saudade me desfalece o coração dentro de
mim” (Jó 19:27), mas quando vamos ao hebraico vemos que a palavra aqui
traduzida por “coração” é novamente kilyah (rins).
O mesmo acontece no texto que a NAA traduz como “sondas a mente e o
coração (kilyah), ó Deus” (Sl 7:9), e no texto que a NVI traduz por “tu estás sempre
343
perto dos seus lábios, mas longe dos seus corações (kilyah)” (Jr 12:2). Os rins
também viram “pensamentos” no texto em que o salmista clama: “Examina-me,
Senhor, e prova-me; sonda o meu coração e os meus pensamentos (kilyah)” (Sl
26:2), e “mentes” no texto em que Jeremias chama o Senhor de “justo juiz que
provas o coração e a mente (kilyah)” (Jr 11:20). No hebraico bíblico, os rins têm
amargura e saudade, se aproximam e se afastam de Deus, e são dotados de tudo
aquilo que costumamos atribuir ao espírito ou alma.
Fígado e intestino – Quem também é responsável por sentimentos internos
é o intestino e o fígado, como lemos em Lm 2:11:
“Com lágrimas se consumiram os meus olhos, a minha alma se agita; o meu

coração se derramou de angústia por causa da calamidade da filha do meu
povo, porque crianças e bebês desmaiam pelas ruas da cidade”
(Lamentações 2:11)
Onde a NAA traduz por “alma”, o hebraico traz meàh, que diz respeito aos
«órgãos internos, partes internas, entranhas, intestinos, ventre, órgãos digestivos,
órgãos de procriação»96, e que quando aparece na Bíblia é traduzido como
“entranhas”, “estômago”, “barriga” ou “intestinos” (Nm 5:22; 2Cr 21:18; Gn 15:4; Jó
20:14; Jn 1:17, etc), menos aqui, onde ele magicamente vira a alma.
Chega a ser irônico que as mesmas versões que excluem sumariamente a
alma dos textos que falam da sua morte a incluam em textos que sequer estão
falando da alma, o que mostra o quão profundamente imersos os tradutores
96
344
imortalistas estão no dualismo grego que não admite a menor hipótese de órgãos
internos como os intestinos desempenharem funções que para eles seriam da alma.
Para esse tipo de gente, não importa o que dizem os originais: só o que importa é
o que condiz com as suas convicções prévias.
Como se não bastasse, logo na sequência os tradutores colocaram o
“coração” onde o original traz kabed, que significa fígado, no hebraico97. Em outras
palavras, o que o texto hebraico está dizendo é que o intestino “se agita” (o original
traz chamar, que significa «estar atribulado, estar em tumulto»98) e o fígado se
angustia, dois sentimentos internos que não têm qualquer relação literal com esses
órgãos do corpo, os quais Jeremias cita com naturalidade para expressar o mesmo
que em outros textos é atribuído à alma ou ao espírito.
Meàh também aparece em muitos outros textos relacionados à vontade e
às emoções, como no Salmo 40, em que o salmista diz que “a tua lei está dentro do
meu coração” (Sl 40:8), onde é meàh (intestinos) que aparece no lugar onde o
tradutor preferiu verter por “coração”. Pode parecer estranho a um de nós lidar com
a ideia da lei dentro do intestino ou do estômago de alguém, de tão acostumados
que estamos ao dualismo de corpo e alma, onde tudo que é do corpo se relaciona
apenas àquilo que é físico, e só a alma tem contato com as coisas espirituais. No
holismo bíblico, contudo, tanto o corpo se relaciona com os aspectos emocionais,
espirituais e psicológicos do homem, como a alma está diretamente ligada a tudo
aquilo que é físico.
97
98
345
Jeremias escreve que “meu coração está aflito, e minha alma, desesperada”
(Lm 1:20), cujo hebraico traz meàh na primeira parte e leb (coração) na segunda,
apesar do tradutor deslocar o “coração” para a primeira parte e incluir a “alma” na
segunda, a fim de suprimir os “intestinos”. Um texto dos mais interessantes é aquele
em que Jeremias clama:
“Ah, entranhas minhas, entranhas minhas! Estou com dores no meu coração!
O meu coração se agita em mim. Não posso me calar; porque tu, ó minha
alma, ouviste o som da trombeta e o alarido da guerra” (Jeremias 4:19)
Aqui nós vemos a tríade formada pelas entranhas (meàh), coração (leb) e
alma (nephesh), onde ele fala ao seu “eu interior” («ah, entranhas minhas»; «ó minha
alma») acerca do que se passa dentro dele, em seu coração («meu coração se agita
em mim»). Em outras palavras, tanto as entranhas quanto o coração e a alma são
igualmente consideradas por Jeremias como o seu “eu interior”, isto é, seu aspecto
psicológico invisível a olhos nus, e num mesmo contexto – ainda que eu desconheça
qualquer imortalista que invente uma “tricotomia” de entranhas, coração e alma.
A linguagem das entranhas como o “eu interior” era tão usual que ela é usada
até em relação a Deus, que não possui intestino algum. Em Isaías, Ele diz que “o meu
íntimo vibra por Moabe como harpa, e o meu interior por Quir-Heres” (Is 16:11),
onde “íntimo” é a tradução escolhida para o hebraico meàh (intestino), e “interior”
é a tradução escolhida para qereb (entranhas). Isaías pergunta se “a comoção das
tuas entranhas, e das tuas misericórdias, detém-se para comigo?” (Is 63:15), e em
Jeremias o Senhor declara que “por ele [Efraim] se comovem as minhas entranhas”
(Jr 31:20).
346
A razão por que os tradutores modernos têm vergonha de traduzir kilyah
(rins), kabed (fígado) e meàh (intestino) pelos seus significados de acordo com o
hebraico, mas os escritores bíblicos não faziam a menor cerimônia em usá-los em
referência aos nossos sentimentos, é porque estes não viam problema nenhum em
atribuir “personalidade” a partes do corpo que de fato não possuíam personalidade
alguma em si mesmas, já que para eles o homem era uma unidade indivisível onde
cada parte podia ser tomada como o todo.
Como comenta Ralph Lee Smith, “a pessoa é vista em termos ‘holísticos’. Os
diversos aspectos da natureza do ser humano (corpo, espírito, respiração, coração)
estão tão integrados e inter-relacionados que qualquer um deles pode representar
o todo”99. Já os tradutores de nossa época, influenciados pelo dualismo grego,
evitam atribuir a órgãos do corpo as emoções que teoricamente só seriam possíveis
à alma ou ao espírito, seguindo perfeitamente a linha de raciocínio de Natanel
Rinaldi – mesmo que para isso tenham que sacrificar e adulterar os textos bíblicos.
Elias e João Batista – Uma das provas mais contundentes de que os textos
que atribuem personalidade ao espírito estão no mesmo pacote dos textos que
atribuem personalidade a órgãos do corpo e não têm nada a ver com um ente
pessoal é o texto que diz que João Batista “irá adiante do Senhor, no espírito e no
poder de Elias” (Lc 1:17). Para os espíritas, o fato de João Batista ter o “espírito” de
Elias quer dizer que ele é uma reencarnação do antigo profeta, o que nem mesmo
seria possível, dado que Elias não passou pela morte para que pudesse reencarnar
(2Rs 2:11) e aparece no monte da transfiguração já depois da morte de João Batista
(Mt 17:3), o que não teria acontecido se Elias tivesse mudado de identidade. Aliás,
99
SMITH, Ralph Lee. Teologia do Antigo Testamento: história, método e mensagem. São Paulo: Vida Nova,
2001, p. 361.
347
o próprio João Batista negou taxativamente que fosse Elias quando questionado
diretamente a respeito (Jo 1:21).
Mesmo assim, é de se impressionar a quantidade de textos que relacionam
João Batista a Elias. Jesus disse que João cumpriu de alguma forma a profecia da
vinda de Elias (Mt 11:14; cf. Ml 4:5), disse ainda que “Elias já veio, e eles não o
reconheceram, mas fizeram com ele tudo o que quiseram” (Mt 17:12), e “os
discípulos entenderam que era de João Batista que ele tinha falado” (v. 13). Mas se
João não era a reencarnação de Elias, como entender esses textos? A resposta está
justamente em Lc 1:17, que diz que João veio «no espírito» de Elias.
“Espírito” aqui, como nos demais textos, não tem qualquer relação com uma
entidade espiritual, mas consiste em ter a mesma função e traços de personalidade
típicos de Elias. Como explica um autor imortalista, “João Batista é o precursor do
NT que aponta o caminho para a chegada do Senhor, assim como Elias preencheu
esse papel no AT (e fará novamente no futuro – cf. Ap 11)”100. Lc 1:17 é um exemplo
de como a palavra “espírito” pode ser usada em referência a características
psicológicas, sem que tenha qualquer coisa a ver com uma entidade espiritual e
pessoal – o que faria de João Batista o próprio Elias, como reivindicam os espíritas.
A verdadeira sede das emoções – Em suma, quando a Bíblia fala do «homem
interior» (Rm 7:22-23), ela não está transmitindo a ideia dualista que contrasta o
corpo mortal com a alma imortal, porque para os hebreus praticamente tudo o que
o homem é ou tem é capaz de experimentar e expressar emoções. A única razão
por que tendemos a pensar que o “homem interior” do qual Paulo fala é uma
100
Disponível em: <https://www.gotquestions.org/John-Baptist-Elijah.html>. Acesso em: 14/11/2021.
348
entidade pessoal que habitava dentro dele é pela massiva influência que sofremos
do pensamento grego, que nos faz ler a Bíblia pelas lentes dualistas.
Na Bíblia, nossas características não-físicas envolvendo caráter,
personalidade, índole e todo tipo de sentimentos e comportamentos não estão
inerentemente relacionadas a uma alma ou espírito, tal como no platonismo, mas a
qualquer parte do corpo, incluindo rins e vísceras, como destaca Bacchiocchi:
Nosso estudo indica que o AT não distingue entre os órgãos físicos e
espirituais. Isso porque o conjunto de funções humanas mais
elevadas, tais como sentir, pensar, saber, amar, observar os
mandamentos de Deus, louvar e orar é atribuído não só aos órgãos
“espirituais” da alma e espírito, mas também aos órgãos físicos como
o coração e, ocasionalmente, aos rins e vísceras. A alma (nephesh) e o
espírito (ruach) são empregados no AT para denotar, não entidades
imateriais capazes de sobreviver ao corpo após a morte, mas uma
gama completa de funções físicas e psicológicas.101
No entanto, nós sabemos que coração, ventre, rins e intestinos, assim como
o espírito e a alma, não são realmente responsáveis por nossas emoções, em um
sentido técnico. Embora o coração seja muitas vezes citado num sentido figurado
aludindo aos nossos sentimentos, nós sabemos que em um sentido literal ele nada
mais é que um órgão muscular que recebe o sangue das veias e o bombeia para
dentro das artérias, sem ser responsável pela formação de qualquer emoção real.
101
349
Da mesma forma, nós sabemos que em um sentido literal nem a alma e nem
o espírito possuem sentimentos próprios, pois desempenham outras funções (o
espírito como a respiração, e a alma como o sangue, a vida ou uma referência à
pessoa em si). Mesmo assim, os escritores bíblicos os citavam figurativamente com
frequência para falar das nossas emoções e sensações. A pergunta que não quer
calar é: por quê?
A resposta está em uma palavra: cérebro. A palavra “cérebro” não existe em
nenhuma versão da Bíblia, e também não aparece nos originais, apesar de ser o
órgão mais importante do corpo humano e responsável por inúmeras funções que
têm tudo a ver com aquilo que os escritores bíblicos frequentemente se referiam
usando outras partes do corpo figurativamente. Há uma razão por que tantos
órgãos do corpo são citados neste sentido, mas o cérebro não: os hebreus não
conheciam as funções do cérebro como conhecemos hoje. Só muito tempo depois
os cientistas estudaram o cérebro com equipamentos modernos, e a neurociência
foi devidamente desenvolvida.
Não foi senão em 1808 que Franz Joseph Gall (1758-1828) descobriu que
todos os processos mentais ocorrem no cérebro e que há uma área específica para
cada um. Obviamente, era impossível que os escritores bíblicos soubessem disso
milhares de anos antes, e apesar da Bíblia ser inspirada, sua natureza e propósito
são espirituais (para orientar e guiar o homem à salvação), não científicos. Isso não
significa que não haja verdades científicas na Bíblia ou que a Bíblia contrarie a
ciência, significa apenas que ela se silencia em relação à maior parte das
descobertas científicas que vieram séculos ou até milênios mais tarde, sendo a
função do cérebro uma delas.
350
Por isso, quando falavam dos pensamentos e sentimentos, eles aludiam a
partes do nosso ser de maneira figurada, muitas vezes de forma poética. Prova disso
é que, mesmo com todo o avanço científico, ainda hoje usamos expressões poéticas
que ligam, por exemplo, o sentimento do amor ao coração (não à toa, o próprio
símbolo mais conhecido do amor é um coração) e usamos expressões como “esse
time não tem alma”, não porque acreditemos que literalmente o amor emana do
coração ou que um time de futebol tenha uma alma fantasmagórica, mas porque
são figuras tipicamente usadas na linguagem popular.
Como eles não sabiam realmente qual parte do corpo era responsável por
nossos pensamentos e emoções, sempre que se referiam a esses conceitos eles os
relacionavam a uma parte do corpo de maneira figurada, não porque literalmente
acreditassem que os rins-kilyah ou o espírito-ruach tivessem sentimento próprio,
mas para suprir de alguma forma a falta de um conhecimento científico mais
preciso nessa área ainda não desbravada na época deles – razão por que se
expressavam poeticamente por meio de figuras. Bacchiocchi também fala sobre
isso quando escreve:
Ao empreendermos esta investigação devemos ter em mente que os
escritores bíblicos não estavam familiarizados com a moderna
fisiologia ou psicologia. Eles não sabiam necessariamente, por
exemplo, que a sensação que experimentamos quando nossa mão
toca um objeto é causada por nervos que transmitem a informação ao
cérebro. A palavra “cérebro” não ocorre na Bíblia em inglês. Os autores
bíblicos nada sabiam do sistema nervoso ou respiratório. Na maior
351
parte eles definiam a natureza humana em termos do que viam e
sentiam.102
Se podemos fazer uma analogia aqui, tome como exemplo os vários textos
bíblicos que falam de estrelas caindo do céu na grande tribulação (Mt 24:29; Mc
13:25; Ap 6:13, 8:10). No entanto, se uma estrela literalmente caísse na terra, todo o
planeta seria destruído e não sobraria mais nada para continuar a história, já que
hoje sabemos que as estrelas são bem maiores que a própria terra. O que então
estariam os autores bíblicos querendo dizer através da simbologia das estrelas? É
impossível afirmar com certeza, mas há hipóteses que vão desde asteroides até
mísseis ou bomba nuclear (que eles obviamente não conheciam, então se
expressavam em linguagem alegórica).
Ou seja, aquilo que para os hebreus era desconhecido eles tratavam de
forma alegórica e representativa, para não correr o risco de afirmar alguma
inverdade. Para o argumento imortalista fazer sentido, seria preciso no mínimo que
todas as vezes que os escritores bíblicos falassem a respeito das emoções se
referissem à alma ou ao espírito, o que claramente não é o caso, já que qualquer
parte do corpo – incluindo órgãos internos – é regularmente usada para expressar
sentimentos. Isso jamais aconteceria se os escritores bíblicos fossem dualistas, pela
mesma razão que os filósofos gregos jamais se referiam a esses órgãos quando
falavam da fonte das emoções.
Se os sentimentos são de atribuição de um ente interior fantasmagórico e os
escritores bíblicos tivessem ciência disso, atribuí-los a outras partes do corpo que
102
352
não tem nada a ver com isso, mesmo que de forma rara e excepcional, seria um erro
imperdoável. E eles fazem isso, não uma ou duas vezes, mas literalmente o tempo
inteiro. Assim, embora os autores da Bíblia não soubessem exatamente de onde
vem os nossos sentimentos, é seguro afirmar que eles sabiam que não vinha
literalmente da alma ou do espírito, o que explica por que tiveram que recorrer tão
frequentemente às figuras de linguagem envolvendo tudo que é parte do corpo.
• A “aparição” de Samuel à médium de En-Dor
Os problemas com o “aparecimento” de Samuel – Na ânsia de encontrar a
qualquer custo o conceito dualista de “espírito” na Bíblia, alguns imortalistas
apelaram ao ponto de recorrer à “aparição” de Samuel para a necromante de En-
Dor, medida essa tão desesperadora que escandaliza até outros imortalistas. O
texto em questão se encontra ao longo do capítulo 28 de 1º Samuel, onde o nome
do profeta é mencionado seis vezes como que “atendendo” ao chamado da
médium. Isso é um prato cheio para os espíritas, tanto que no meio apologético a
maior parte dos próprios imortalistas entende que não foi Samuel quem realmente
apareceu nesta ocasião, mas um demônio disfarçado na figura do profeta.
Até mesmo Geisler, um dos maiores entusiastas da alma imortal, argumenta
em sua “Resposta às Seitas” que não foi Samuel quem apareceu em En-Dor, assim
como reconhecem a Bíblia Apologética, o CACP103 e Elias Soares104, os maiores
propagadores da imortalidade da alma no Brasil. Se até mesmo os maiores
103
Disponível em: <http://www.cacp.org.br/a-medium-de-endor-chamou-mesmo-a-samuel>. Acesso em:
28/05/2022.
104
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=W6oLylZ59Ek>. Acesso em: 28/05/2022.
353
defensores da imortalidade da alma admitem a fraqueza desse argumento a ponto
de concordarem com a interpretação mortalista do texto, é de se perguntar que
tipo de gente o usaria como uma “prova” da imortalidade da alma.
Entre os que descem a esse nível está Paulo Sérgio de Araújo, que escreveu:
O que aqueles que negam a aparição de Samuel precisam
compreender é o seguinte: “Deus proibir a necromancia” é uma coisa;
porém, “Deus trazer Samuel para falar com Saul” é outra
completamente diferente. A proibição da necromancia e a aparição
de Samuel são duas coisas completamente distintas e dissociadas.
Elas não estão corelacionadas [sic], de modo que a existência de uma
inviabilize a outra. Infelizmente, aqueles que negam a aparição de
Samuel ainda não perceberam essa falha central em sua forma de
raciocinar, e por isso mesmo acabam relacionando dois eventos que
são completamente independentes.105
Aparentemente, Deus pode criar uma lei, depois quebrar a própria lei que
Ele criou, e está tudo certo com isso. São “duas coisas completamente distintas e
dissociadas”! Isso seria como Deus proibir o adultério e então mandar um profeta
adulterar, sem que haja qualquer problema nisso. É o tipo de bizarrice que só
podemos esperar da boca de um imortalista tão confuso quanto desesperado. Se
Deus proibiu a necromancia e então propiciou que um profeta aparecesse numa
dessas sessões, temos aqui um cenário cômico se não fosse trágico, onde Deus
proporciona e legitima aquilo que Ele próprio abomina:
105
ARAÚJO, Paulo Sérgio de. Quem falou com o rei Saul em En-Dor: o falecido profeta Samuel ou um
demônio? S/editora, 2009, p. 18.
354
“Não permitam que se ache alguém entre vocês que queime em sacrifício o
seu filho ou a sua filha; que pratique adivinhação, ou dedique-se à magia, ou

faça presságios, ou pratique feitiçaria ou faça encantamentos; que seja
médium ou espírita ou que consulte os mortos. O Senhor tem repugnância
por quem pratica essas coisas, e é por causa dessas abominações que o
Senhor, o seu Deus, vai expulsar aquelas nações da presença de vocês”

(Deuteronômio 18:10-12)
O próprio contexto de 1º Samuel 28 afirma expressamente que “o Senhor
não respondeu a Saul nem por sonhos, nem por Urim, nem por profetas” (1Sm 28:6),
que eram métodos legítimos de se buscar a resposta do Senhor, mas ironicamente
teria decidido respondê-lo justo por meio de uma prática abominada e proibida
por Ele mesmo. É como se você se recusasse a atender alguém que lhe pede algo
educadamente, mas aceitasse atendê-lo se ele cometesse um ato abominável como
cuspir no seu rosto ou agredir o seu filho. Se entre humanos isso seria inaceitável,
imagine para com Deus.
Note ainda que o texto diz claramente que entre as formas que Deus se
recusou a responder a Saul estavam justamente os profetas: “O Senhor não lhe
respondeu nem por sonhos, nem por Urim, nem por profetas” (1Sm 28:6). E, como
sabemos, Samuel era um profeta (embora falecido). Colocado de outra forma,
afirmar que Deus falou com Saul através do profeta Samuel nesta ocasião significa
o mesmo que dizer que Ele não queria responder Saul através de profetas vivos
(embora isso fosse perfeitamente legítimo e era o modo como Deus costumava se
comunicar), mas aceitou respondê-lo através de um profeta morto (apesar de tal
355
coisa ser abominável e repugnante aos Seus próprios olhos, além de expressamente
proibida por Ele mesmo).
É como se você se recusasse a atender um cliente da sua empresa pelos
meios formais e legais, mas aceitasse atendê-lo mediante suborno, extorsão ou
alguma prática ilícita. Um deus como este certamente não se parece com o Deus da
Bíblia, que jamais se recusaria a atender alguém do jeito certo se estivesse disposto
a fazer o mesmo do jeito errado. O Deus da Bíblia jamais encorajaria um profeta a
se prostituir espiritualmente dessa forma, se envolvendo em uma sessão de
necromancia que Lhe causa repulsa.
Da mesma forma que Deus jamais pediria a um profeta que se envolvesse
em um estupro, assassinato, roubo ou idolatria – justamente por serem
abominações –, Ele também jamais pediria que um profeta se envolvesse em uma
sessão de necromancia, pelas mesmas exatas razões. Achar que Deus fomenta
aquilo que Ele abomina é colocar a natureza divina contra si mesma. Não entender
isso é desconhecer inteiramente o mais básico sobre Deus, como se Ele agisse de
forma hipócrita e cínica; hora proibindo algo e tratando como abominável, hora
fazendo com que um profeta se envolvesse nessa mesma prática, como se fizesse
pouco caso.
Ao dissociar as proibições divinas das ações divinas, os imortalistas criam um
deus bipolar que instiga aquilo que Ele proíbe, e que proporciona o que Lhe é
repugnante. Em Israel, a necromancia era tão detestável que quem se envolvesse
com isso era punido com a morte (Lv 20:27). O que os imortalistas querem nos
convencer é que esse mesmo Deus não apenas tolerou essa prática nessa ocasião,
mas a fomentou e propiciou, chamando Samuel dentre os mortos para atender à
356
invocação de uma feiticeira – algo que só se pode imaginar quando se desconhece
completamente o caráter do Deus da Bíblia.
tal interpretação presume que o Senhor falaria a Saul por um médium,
prática que Ele havia proibido sob pena de morte, após ter recusado
comunicar-se com Saul por meios legítimos (1Sm 28:6). Uma
comunicação de Samuel, falando como um profeta, indiretamente
seria uma comunicação da parte de Deus. Contudo, a Bíblia
declaradamente expressa que o Senhor recusara comunicar-se com
Saul (1Sm 28:6).106
Não satisfeito em tornar Deus bipolar e esquizofrênico, Paulo Sérgio de
Araújo ainda violenta o hebraico ao tentar defender sua tese espírita:
Não há problema algum em acreditar que Deus enviou Samuel a En-
Dor. O problema só existe na cabeça daqueles que rejeitam a aparição
desse profeta. 1º Samuel 28:6 diz claramente que Deus não respondeu
a Saul quando este buscou ajuda para enfrentar os filisteus, e não que
Deus jamais enviaria uma mensagem a esse rei. É isso o que está
escrito objetivamente nesse versículo, tornando impossível qualquer
conclusão diferente dessa. Os únicos que dizem que Deus nunca mais
106
357
enviaria uma mensagem a Saul são aqueles que negam que Samuel
apareceu.107
Além do problema de inferir que Deus mudaria de ideia em relação a
responder Saul após este recorrer à necromancia (quando a necromancia deveria
ser justamente o último jeito que Deus escolheria para responder Saul), o autor
mostra desconhecer completamente o hebraico, ao fazer uma interpretação
grosseira em cima da tradução ao português. Como comenta o respeitado erudito
Russell Shedd, o hebraico realmente nos mostra que Deus jamais responderia Saul:
o Senhor... não lhe respondeu. O verbo hebraico é completo e
categórico. Na situação presente de Saul, Deus não lhe respondeu,
não lhe responde e não lhe responderá nunca. O fato é confirmado
pela frase: “...Saul... interrogara e consultara uma necromante e não ao
Senhor...” (1Cr 10:13-14).108
Nedson Mateus M. Fonseca também observa que
a expressão hebraica que aparece aqui (v. 6) é ‫( ולא ענהו‬wᵉlo ‘anahu),
mostra o verbo ‘anah (responder) no modo qal e no tempo perfeito
(ou completo), ou seja, o verbo aqui é completo e categórico – Deus
não respondeu a Saul, não responde nem responderá.109
107
ARAÚJO, Paulo Sérgio de. Quem falou com o rei Saul em En-Dor: o falecido profeta Samuel ou um
demônio? S/editora, 2009, p. 19.
108
BÍBLIA, Português. Bíblia Shedd. 2ª ed. Barueri: Sociedade Bíblica do Brasil; São Paulo: Vida Nova, 1997.
109
FONSECA, Nedson Mateus M. Samuel e a Médium: Foi Samuel mesmo que subiu? Disponível em:
<http://estudanteteologia.blogspot.com.br/2013/08/saul-e-medium-foi-samuel-mesmo-que-
subiu.html>. Acesso em: 07/06/2015. 358
Como Araújo desconhece o hebraico e a lógica não é o seu ponto mais forte,
diz o que não sabe e chega à excêntrica conclusão de que Deus não queria
responder Saul a princípio, mas mudou de ideia quando ele foi consultar uma
feiticeira. Talvez a lição que ele queira tirar disso tudo é que se você tem uma oração
não respondida, pode ser que Deus esteja apenas esperando que você vá consultar
uma necromante para mudar de ideia.
Leve em consideração ainda que o autor de 1º Crônicas diz que Saul morreu
justamente por tentar estabelecer esse tipo de comunicação proibida por Deus (1Cr
10:13), mas para Araújo foi o próprio Senhor quem decidiu responder Saul através
desse meio, fazendo com que Samuel atendesse ao pedido da necromante – o que
significa que Ele matou o rei por ter feito algo que Ele mesmo viabilizou. Pior do
que isso, Deus disse que quem se voltasse aos médiuns seria contaminado por eles
(Lv 19:31), o que implicaria que Samuel teria se contaminado ao atender o chamado
da feiticeira a pedido do próprio Deus que determinou que tal prática é
pecaminosa. Um deus que induz os seus próprios servos ao pecado pode ser
qualquer coisa, menos o Deus da Bíblia.
Como se isso tudo não bastasse, até as predições do “espírito” de Samuel
são incertas e imprecisas. Ele diz a Saul que “amanhã você e seus filhos estarão
comigo” (1Sm 28:19), mas há dois problemas com isso. O primeiro é que a maior
parte dos filhos de Saul sobreviveu à guerra. Saul tinha pelo menos oito filhos:
Armoni (2Sm 21:8), Is-Bosete (2Sm 4:1), Jônatas (1Sm 14:49), Isvi (1Sm 14:49),
Malquisua (1Sm 14:49), Merabe (1Sm 14:49), Mical (1Sm 14:49) e Abinadabe (1Sm
31:2). Mesmo se desconsiderássemos as filhas, ainda restariam seis filhos do sexo
masculino, dos quais apenas três morreram na guerra (1Sm 31:2).
359
Imortalistas e espíritas inutilmente argumentam que isso não seria uma
contradição, dado que o texto não diz que todos os filhos de Saul morreriam.
Porém, quando a Bíblia faz descrições genéricas, como «tu e teus filhos», ela por
regra se refere ao todo. Tome como exemplo o texto que diz que Jacó “levou
consigo para o Egito seus filhos, seus netos, suas filhas e suas netas” (Gn 46:7), não
porque ele tenha levado metade dos filhos ou menos, mas justamente porque levou
todos. Ou então considere o texto que diz que “Noé, seus filhos, sua mulher e as
mulheres de seus filhos entraram na arca” (Gn 7:7), o que obviamente significa que
todos os filhos de Noé entraram na arca, mesmo que o “todos” não esteja
explicitamente presente.
Da mesma forma, quando Moisés pede aos israelitas que “não se casem com
pessoas de lá, não deem suas filhas aos filhos delas, nem tomem as filhas delas para
os seus filhos” (Dt 7:3), ele obviamente não estava dizendo que alguns dos filhos
deles poderiam contrair matrimônio com os povos pagãos à sua volta, só porque
não usou o pronome “todos”. Quando a expressão «os seus filhos» é usada, é
evidente que se trata de algo generalizado, que engloba o todo a não ser que o
contexto explicitamente excetue alguém.
Uma vez que não há em 1Sm 28:19 nada que excetue alguém, a boa
hermenêutica exige que a referência seja entendida no sentido de que todos os
filhos de Saul morreriam, mas não morreu nem a metade. E essa falsa profecia, por
si só, é evidência suficiente de que o Samuel citado nessa perícope não é o mesmo
Samuel da Bíblia, já que o verdadeiro Samuel era tão preciso em suas profecias que
Deus não deixou “nenhuma das suas palavras cair em terra” (1Sm 3:19). A entidade
que se passou por Samuel nessa ocasião era inteligente o suficiente para saber que
360
os israelitas perderiam a guerra, mas não o bastante para prever os detalhes que só
um ser presciente ou inspirado conhece.
O segundo problema com a profecia de “Samuel” está na parte final do
mesmo texto, que diz que “amanhã você e seus filhos estarão comigo” (1Sm 28:19).
Será que isso significa que um rei ímpio como Saul estaria no dia seguinte com
Samuel no céu? Isso implicaria na salvação de Saul, algo difícil de se pensar
considerando que toda a Bíblia o descreve como um rei perverso e obstinado, de
coração duro e insensível, que continuou sem se arrepender até o último suspiro de
vida. A verdade é que a feiticeira nunca viu Samuel no céu: ela viu um espírito
supostamente saindo do “mundo inferior”, que era a crença pagã predominante.
Eles acreditavam que todos os espíritos desciam para este mundo inferior na
morte, fossem justos ou ímpios (em direto contraste com Ec 12:7). Isso explica por
que o verbo “subir” (àlah) é usado ao longo de toda a perícope em relação a
Samuel. Primeiro Saul pede que “invoque um espírito para mim, fazendo subir
aquele cujo nome eu disser” (v. 8), depois ela pergunta “quem devo fazer subir” (v.
11), e ao invocar Samuel, o próprio “Samuel” questiona “por que você me perturbou,
fazendo-me subir” (v. 15). Assim, está claro que para Saul, para a necromante e para
o próprio “Samuel” o lugar dos espíritos após a morte é no mundo inferior, tanto
para os justos como para os injustos, e não no céu junto a Deus. É por isso que Saul
estaria no mesmo lugar que Samuel após a morte.
Na tentativa de contornar mais este problema, alguns argumentam que o
espírito de Saul estaria com Samuel no Sheol, o “mundo dos mortos”, localizado
embaixo da terra, e que só depois da morte de Cristo é que os justos partiram do
Sheol para o céu (uma tese amplamente refutada no capítulo 6 deste livro). O
361
problema é que Salomão disse expressamente que na morte o espírito dos homens
volta para Deus (Ec 12:7), em vez de descer para debaixo da terra, como o dos
animais (Ec 3:21).
É intrigante que os mesmos imortalistas que usam inadvertidamente Ec 12:7
para dizer que o espírito dos justos sobe conscientemente para a presença de Deus
no céu também usam a “aparição” de Samuel em En-Dor para provar a consciência
no estado intermediário, quando esse texto frustra qualquer pretensão de colocar
Samuel no céu com Deus. Ao que parece, coerência não é o ponto forte deles. O
verso 13 é o mais interessante, pois não apenas diz que Samuel «subia da terra» (o
que significa que não veio do céu), mas também o chama de “deuses”: “Então a
mulher disse a Saul: Vejo deuses (elohim) que sobem da terra” (1Sm 28:13).
Este termo é usado com frequência no AT em relação a Deus (Gn 1:1; Sl 51:10,
57:2) e a falsos deuses (Gn 35:2; Êx 12:12, 20:3), mas nunca é usado em relação a
Samuel ou outros profetas verdadeiros. Paulo chamou o diabo de “o deus deste
século” (2Co 4:4), disse que o agente que atua por detrás dos falsos deuses são os
demônios (1Co 10:20) e que “o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz” (2Co
11:14). Isso reforça a conclusão de que o “Samuel” que a feiticeira viu não foi o
Samuel da Bíblia, mas um demônio que se passava pelo profeta. Naturalmente, a
necromante não sabia disso, e julgou ser Samuel mesmo.
No verso seguinte, quando questionada por Saul sobre a aparência do
“espírito” em questão, a médium responde: “Um ancião vestindo um manto está
subindo” (v. 14). Há mais dois problemas aqui. O primeiro é “a fantástica dificuldade
de supor que um espírito dentre os mortos pudesse aparecer como um ancião
envolto numa capa. Se os espíritos dos mortos fossem almas desincorporadas,
362
obviamente não precisariam estar envoltos em roupas”110. O segundo é a própria
definição de um “ancião”, quando Samuel seria um espírito sem rosto e, portanto,
desprovido de aspectos físicos que caracterizassem velhice. O hebraico traz o termo
zaqen, que significa “velho”, e é a palavra sempre usada para se referir a pessoas de
idade (Êx 10:9; Dt 28:50; Jz 19:16; Pv 20:29).
Se um espírito desincorporado se apresentou à feiticeira, como ela poderia
ter visto uma pessoa de aparência idosa? É evidente que o que ela viu não foi
realmente um espírito incorpóreo como imaginam os imortalistas, mas uma pessoa
cuja aparência física revelava as marcas do tempo, algo impossível de se pensar em
relação a uma alma fantasmagórica. Mesmo se o espírito tivesse uma aparência
física (o que por si só já seria uma contradição), por que Samuel apareceria como
um velho? Deveríamos concluir que ao morrermos estaremos no céu com a mesma
aparência de quando partimos (por exemplo, com a aparência de alguém de 90
anos)? Poucos estariam dispostos a admitir isso, mesmo entre os imortalistas mais
obstinados.
Diante disso, faz muito mais sentido que a médium tenha visto um demônio
disfarçado da aparência que Samuel tinha em vida, não o próprio profeta no mundo
inferior. Isso porque a crença pagã na vida após a morte naquela época era muito
diferente da crença imortalista atual. Para eles, os mortos realmente existiam com
características físicas no mundo inferior, o que explica por que eles não acreditavam
em ressurreição do corpo, já que é inútil ressuscitar um corpo que jaz debaixo da
terra se os mortos já têm um no além. Essa não é a concepção imortalista tradicional
110
363
e nem aquela que aparece nos livros de teologia sistemática, mas é a que norteia
todo o relato de 1º Samuel 28.
Assim, o que temos neste capítulo não é um registro do próprio espírito de
Samuel literalmente atendendo ao chamado da feiticeira, mas um relato do que a
feiticeira viu dentro da perspectiva pagã compartilhada por ela e pelo rei apóstata.
Nessa perspectiva, “Samuel” era um velho vestido com uma capa, subindo do
mundo dos mortos debaixo da terra para dar suas predições de caráter duvidoso.
Mas se quem apareceu na ocasião não foi realmente Samuel, a pergunta que não
quer calar é: por que o relato o chama pelo nome, em vez de dizer explicitamente
que se tratava de um demônio? Neste ponto, precisamos destacar duas coisas
essenciais, que juntas nos explicam como e por que isso ocorre.
A perspectiva do observador – A primeira é a característica presente em
certos textos da Bíblia, que consiste em narrar um evento pela ótica do observador,
o que a leva a descrever coisas que não são precisas em um sentido técnico, mas
que descrevem com precisão aquilo que o observador viu. Tome como exemplo os
inúmeros textos onde anjos que se apresentam em forma humana para alguém na
terra são chamados de “homens”, embora não fossem homens de fato.
Um exemplo bem conhecido são os anjos que apareceram às mulheres após
a ressurreição de Jesus. Enquanto Mateus e João os chamam apenas de “anjos” com
vestes brancas (Mt 28:2-3; Jo 20:12), Lucas se refere a eles como “dois homens com
roupas que brilhavam como a luz do sol” (Lc 24:4), e Marcos como “um jovem
vestido de roupas brancas” (Mc 16:5), onde ele não só é representado como um
humano, mas também como alguém de pouca idade (embora os anjos tenham pelo
menos milhares de anos!).
364
Mas se eram anjos, por que são retratados por Lucas e Marcos como se
fossem homens? Será que os dois evangelistas não estavam cientes de que as
mulheres foram recebidas por seres celestiais, e por isso cometeram uma gafe? É
óbvio que não se trata disso. Eles foram chamados de “homens” simplesmente
porque se pareciam com homens. Era a impressão visual que se tinha deles, da
mesma forma que o demônio que apareceu na forma de Samuel. E é baseado nessa
perspectiva da impressão visual que Lucas e Marcos escreveram, ao passo em que
Mateus e João preferiram escrever sob uma ótica diferente. Agora imagine que só
tivéssemos os evangelhos de Lucas e Marcos: certamente muitos pensariam que
não apareceu anjo algum na ocasião, mas apenas homens, como parece dizer o
texto (mesmo que todos os indícios do mundo indicassem o contrário). É
exatamente o que acontece em 1º Samuel 28.
Mas por que o autor de 1º Samuel preferiria narrar o evento na perspectiva
da impressão visual, como fazem Lucas e Marcos, e não na perspectiva de um
narrador onisciente, como fazem Mateus e João? A resposta a essa questão é o
segundo ponto importante a ser destacado aqui: o impressionante “silêncio” do AT
em relação ao diabo. Quase todas as citações explícitas que temos de Satanás e
seus demônios na Bíblia vem do NT, onde encontramos centenas de textos que
falam do diabo sem a menor cerimônia. Já no AT, tudo o que temos são algumas
citações no início de Jó (1:6-9), outra em Zacarias (3:1-2) e uma última em 1º
Crônicas (21:1), além de algumas breves e vagas menções a «espíritos malignos» (Jz
9:23; 1Sm 16:14, 19:9).
Essa ausência tão perturbadora do diabo no AT quando comparamos com o
NT é o que leva alguns autores (principalmente liberais) a concluir que os judeus da
365
época do AT não sabiam da existência do diabo, e que só vieram a descobrir mais
tarde através do sincretismo com o Zoroastrismo (entre o Antigo e o Novo
Testamento). Sabemos que essa teoria não pode ser verdadeira, porque, embora
pouco citado, ele de fato é citado em alguns textos, o suficiente para sabermos que
os israelitas não eram ignorantes da sua existência. Mesmo assim, ainda é difícil
explicar por que eles evitavam falar dele, mesmo quando era ele quem estava
atuando.
O exemplo mais icônico disso é o do recenseamento de Davi, que 2º Samuel
(do mesmo autor de 1º Samuel) diz que foi incitado pelo Senhor (24:1), mas 1º
Crônicas, ao citar o mesmo evento, diz que foi Satanás quem incitou Davi a fazê-lo
(21:1). Ateus e críticos da Bíblia são rápidos em acusá-la de contradição, quando na
verdade trata-se apenas de perspectivas diferentes. O autor de 1º Crônicas escreveu
na perspectiva de um observador externo que de uma visão panorâmica da coisa
sabia que quem havia incitado Davi era o diabo, e o de 2º Samuel escreveu na
perspectiva de quem Davi achava que o havia incitado a fazer aquilo, o que explica
a abordagem tão diferente e aparentemente contraditória.
As duas abordagens são muito comuns na literatura, e ambas podem ser
encontradas na Bíblia. Considere o texto em que Salomão diz que “o sol se levanta
e o sol se põe, e depressa volta ao lugar de onde se levanta” (Ec 1:5). Isso não
significa que o sol gire em torno da terra, porque ele está apenas descrevendo o
movimento que o sol parece fazer do ponto de vista de quem está na terra. Algo
semelhante ocorre no texto que diz que “o sol parou e a lua se deteve” (Js 10:13)
quando Josué orou para o sol parar (v. 12), embora tecnicamente falando o que
tenha parado foi a terra.
366
Na literatura, nós chamamos de “narrador onisciente” aquele que escreve na
perspectiva de quem conhece todos os detalhes da trama e não quer esconder
nenhum detalhe, e de “narrador observador” aquele que narra apenas o que vê e
observa, na perspectiva de alguém que participa da trama. Isso não significa que
todo o livro de 2º Samuel foi escrito na perspectiva do “narrador observador” ou
vice-versa, mas que as duas formas podem ser encontradas na Bíblia, ainda que a
do narrador onisciente seja a mais comum.
O que temos em 1º Samuel 28 é o narrador escrevendo sob a perspectiva do
observador, que neste caso reflete o entendimento dos envolvidos, os quais
realmente pensavam se tratar de Samuel. E ele optou por narrar dessa maneira
justamente porque os autores do AT evitavam ao máximo mencionar o diabo, o que
se comprova no próprio livro de 2º Samuel, que se preocupa tanto em evitar
mencionar o diabo que chega a atribuir a Deus algo que em outro livro é atribuído
ao diabo. Considerando que o autor de 2º Samuel é o mesmo de 1º Samuel 28, não
temos nenhuma razão para pensar que ele agiria de outra forma, para fazer questão
de dizer que foi o diabo que apareceu se passando por Samuel.
As razões que levavam os autores do AT a evitar citar Satanás fogem do
propósito deste livro, mas é provavelmente pela mesma razão que muitos até hoje
evitam mencioná-lo (ou o mencionam por outros nomes para não precisar chamá-
lo pelo nome, como “cão” ou “capiroto”). Algo parecido vemos na saga Harry Potter,
onde os mocinhos da história evitam o quanto podem citar Lord Voldemort pelo
nome, preferindo chamá-lo de “Você Sabe Quem”. O mesmo tipo de temor, embora
pelas razões opostas, temos por parte de grupos judaizantes que evitam escrever o
367
nome “Deus”. Eles escrevem “D-us” ou “D’us”, seja por questão de reverência, seja
para não tomá-lo em vão.
É possível que os autores do AT – ou pelo menos a maior parte deles –
tivessem o mesmo tipo de preconceito em relação a citar o diabo, mas em vez de
dar um outro nome preferiam simplesmente deixá-lo de fora da narrativa ou narrar
sob a perspectiva do observador nas ocasiões em que Satanás deveria ser citado (e
onde seria se estivéssemos no NT, onde esse preconceito deixa de existir). Há até
quem creia que a razão por que o NT não tem nenhum tabu em relação a citar
Satanás e seus demônios vem do fato de que, quando os evangelistas e apóstolos
escreviam, Satanás já havia sido derrotado na cruz, o que fazia dele um adversário
derrotado, e não mais o príncipe deste mundo (Jo 12:31).
Paulo diz que Jesus “despojou os poderes e as autoridades, fazendo deles
um espetáculo público, triunfando sobre eles na cruz” (Cl 2:15). O diabo no NT não
é mais como um Voldemort em Harry Potter: ele é um ser derrotado, envergonhado
e exposto à desonra pública através da cruz. Ele já está debaixo dos pés do Senhor
(Ef 1:22), e em breve será esmagado debaixo dos nossos pés (Rm 16:20). A grosso
modo, é como se o diabo tivesse “perdido o respeito”, e por isso ninguém mais tem
reservas em mencionar o seu nome. No nome de Jesus, todo principado e
potestade é obrigado a se submeter (Mc 16:17), algo que não vemos no AT, onde
não ocorre um único exorcismo (o próprio Davi é obrigado a acalmar o perturbado
Saul ao som de harpa, em vez de exorcizá-lo).
Quando consideramos o todo, fica extremamente claro não só que não é
Samuel quem aparece, mas também por que o autor prefere narrar sob a ótica do
observador, uma vez que a predisposição do autor em não citar Satanás o levava a
368
optar por um recurso estilístico alternativo usado também em outras partes da
Bíblia. Tampouco havia o risco de ser interpretado erroneamente, uma vez que seus
contemporâneos estavam perfeitamente cientes da ausência de consciência entre
a morte e a ressurreição e também da tendência de se omitir Satanás nos casos
onde sua presença era presumida.
Essa é a mesma razão por que o mesmo autor não receou dizer que Deus
incitou Davi a fazer o censo (2Sm 24:1), já que era bem sabido de todos os judeus
que “Deus a ninguém tenta” (Tg 1:13), e por isso era evidente que não podia ser
realmente Deus quem estava incitando Davi a cometer esse pecado pelo qual ele
foi severamente punido, com a perda do próprio filho. Se não podia ser Deus, só
sobrava a conclusão de que era o diabo, algo destacado explicitamente pelo
cronista, muito tempo mais tarde (1Cr 21:1). Da mesma forma, se era igualmente
bem conhecido de todos os judeus que não havia atividade após a morte (Ec 9:5,
10; Sl 6:5, 146:4; Is 38:18-19), a única conclusão possível é que Satanás tinha
aparecido em En-Dor, o que era também tão simples de se presumir que o autor
não receou em escrever “Samuel”.
Os Pais da Igreja e reformadores – Isso era tão simples de se entender que
mesmo muito tempo mais tarde continuou sendo de longe a interpretação mais
aceita entre os cristãos, mesmo entre aqueles que nem mesmo compartilhavam o
mesmo pressuposto da inconsciência pós-morte. É por isso que quase todos os Pais
da Igreja que acreditavam em imortalidade da alma rechaçavam, todavia, qualquer
possibilidade de que pudesse ser o espírito de Saul que apareceu para a feiticeira
(isso inclui Hipólito, Efrém, João Crisóstomo, Cirilo de Alexandria, Basílio, Gregório
369
de Nissa e Jerônimo). Até mesmo Tertuliano (160-220), no mesmo tratado em que
defende a imortalidade da alma, afirma expressamente:
Deus nos livre, no entanto, que devamos supor que a alma de
qualquer santo, muito menos de um profeta, possa ser arrastada para
fora (de seu local de descanso no Hades) por um demônio. Nós
sabemos que Satanás se transforma em um anjo de luz (2Co 11:14) –
muito mais em um homem de luz – e que, no final, ele irá se passar
por Deus (2Ts 2:4) e irá apresentar grandes sinais e maravilhas, de
modo que, se fosse possível, enganaria os próprios eleitos (Mt 24:24).
(...) Você não deve imaginar que aquele que produziu o fantasma foi
um, e aquele que o consultou foi outro; mas que era o mesmo espírito,
tanto na feiticeira quanto no rei apóstata, que facilmente fingiu uma
aparição daquilo que já os havia preparado para acreditar como
real.111
Mais impressionante ainda, o próprio João Calvino, o mais notável inimigo
do mortalismo na época da Reforma, não apenas jamais usou 1º Samuel 28 como
argumento contra os aniquilacionistas, como considerava abjeto e detestável o
simples pensamento de que poderia ter sido realmente o profeta de Deus a
aparecer pela invocação da necromante. Assim diz ele:
Isto é certo: que não foi realmente Samuel, porque Deus nunca teria
permitido que Seus profetas fossem sujeitos a tal conjura diabólica.
Porque aqui uma feiticeira convoca o falecido da sepultura. Alguém
111
A Treatise on the Soul, 57.
370
imaginaria que Deus desejou que Seu profeta fosse exposto a tal
ignomínia; como se o diabo tivesse poder sobre os corpos e as almas
dos santos guardados por Ele? É dito que as almas dos santos estão
repousando e vivem em Deus, aguardando a sua feliz ressurreição.
Além disso, deveríamos acreditar que Samuel levou consigo a sua
capa à sepultura? Por todas estas razões, parece evidente que a
aparição não era nada mais que um espectro, e que os sentidos da
própria mulher foram assim enganados, a ponto dela pensar que via
a Samuel, quando na realidade não era ele.112
O mesmo parecer era compartilhado pelos demais reformadores, incluindo
Lutero. Em um livro em que defende a aparição literal do espírito de Samuel, Carl
Friedrich Keil (1807-1888) é obrigado a reconhecer:
Entretanto, os Pais da Igreja, os reformadores e os primitivos
teólogos cristãos, com muitas poucas exceções, assumiram que não
foi uma real aparição de Samuel, mas apenas uma imaginária. De
acordo com a explicação dada por Efrém, o Sírio, uma imagem
aparente de Samuel foi apresentada ao olho de Saul através de artes
demoníacas. Lutero e Calvino adotaram a mesma visão, e os mais
antigos teólogos protestantes os seguiram em considerar o
aparecimento como não sendo nada mais do que um espectro
diabólico, um fantasma, ou um espectro diabólico na forma de
Samuel.113
112
Homilia 100 em 1º Samuel.
113
KEIL, Carl Friedrich. Biblical Commentary on the Books of Samuel. Edinburgh: T. and T. Clark, 1876, p.
265.
371
Um demônio não pode dizer a verdade? – Um argumento dado por Keil e
por outros que seguem a linha de que foi realmente Samuel quem apareceu é que
a mensagem não poderia ser de um demônio, já que muitas das coisas que ele diz
são coisas que esperaríamos ouvir do próprio profeta se estivesse vivo (como a
repreensão ao rei e o castigo que se seguiria). E como o diabo é o “pai da mentira”
(Jo 8:44), ele não poderia dizer tais verdades. O problema com essa argumentação
começa quando se parte do pressuposto que um mentiroso mente sempre,
independentemente da circunstância. Alguém que mentisse sempre jamais poderia
ser considerado um mestre do engano – seria como um jogador de poker que blefa
em todas as mãos.
Alguém que ostenta o título de «pai da mentira» certamente não seria
amador a ponto de mentir sempre e a respeito de tudo e qualquer coisa, mas
encobriria a mentira com um par de verdades, como a serpente fez com Eva. Se
analisarmos o que a serpente disse, constataremos muitas verdades: ela disse que
quando Eva comesse do fruto da árvore do conhecimento os seus olhos seriam
abertos, que seriam como Deus e conheceriam o bem e o mal (Gn 3:5). No final do
capítulo, vemos Deus dizendo que “agora o homem se tornou como um de nós,
conhecendo o bem e o mal” (v. 22), o que significa que essa parte era verdadeira.
Mas junto com a verdade, tinha a mentira: a de que “certamente não
morrerão” (Gn 3:4). A mentira não vem senão cercada de verdades, que a tornam
mais convincente. No caso em questão, as verdades que o demônio que se passava
por Samuel contou eram convincentes o bastante para fazer Saul e a médium
acreditarem que Samuel estava vivo depois da morte e que a comunicação com os
mortos era realmente possível.
372
Afinal, se foi mesmo Samuel quem apareceu em En-Dor, deveríamos dar
certo crédito às sessões espíritas, que dizem fazer o mesmo que a médium do texto.
Neste caso, deveríamos repensar tudo o que acreditamos sobre o espiritismo. Se
Samuel apareceu ao ser invocado, quem garante que o mesmo não possa acontecer
com os outros santos, apóstolos e profetas de Deus do Antigo e do Novo
Testamento? O que impede que o próprio Samuel apareça por aí de novo, com mais
profecias duvidosas? Tecnicamente, nada. Se realmente Samuel apareceu nesta
ocasião, qualquer imortalista sincero que defenda isso teria que admitir ao menos
a possibilidade, por questão de honestidade intelectual.
Por fim, um exemplo simples de como até os demônios são capazes de dizer
verdades pontuais são os demônios que falavam com Jesus e o reconheciam como
o “Filho de Deus” (Mt 8:29; Lc 8:28; cf. Mc 1:24; Lc 4:34). Devemos concluir então que
Jesus não era o filho de Deus, só porque os demônios o chamavam assim? No caso
do endemoninhado geraseno, os demônios não só reconhecem Jesus como o
“Filho do Deus Altíssimo” (Lc 8:28), mas ainda dizem seu nome sem mentir (v. 30).
Portanto, embora o diabo seja um mentiroso por natureza, isso não significa que
ele minta o tempo todo ou que minta necessariamente – especialmente quando os
seus interesses estão em jogo.
A “surpresa” da necromante – Outro argumento que se tornou mais
popular de tempos pra cá é baseado na surpresa da feiticeira, como registrado no
verso 12. Se ela ficou surpresa – argumentam eles –, então deve ser porque Samuel
apareceu mesmo. Em primeiro lugar, deve-se destacar que essa é uma leitura errada
do texto, que em momento nenhum diz que a feiticeira ficou surpresa por ter visto
373
Samuel. Tudo o que o texto diz é: “Quando a mulher viu Samuel, gritou e disse a
Saul: ‘Por que me enganaste? Tu mesmo és Saul!’” (1Sm 28:12).
Note que a mulher não gritou “por saber que era Samuel”, mas por saber que
era Saul quem estava com ela, já que Saul havia “eliminado os médiuns e os espíritas
da terra de Israel” (v. 9), o que explica o seu grito de desespero. É por isso que Saul
responde “não tenha medo” (v. 13), não porque a mulher estivesse com medo de
Samuel, mas porque temia que tudo aquilo fosse uma trama arquitetada pelo rei
para eliminá-la também. Presumivelmente, foi o próprio “Samuel” quem lhe
comunicou que se tratava de Saul, e é isso o que a levou a gritar de medo (e não de
surpresa).
Mesmo se a mulher tivesse gritado de surpresa por ver Samuel, em que isso
prova que era Samuel mesmo? O máximo que isso provaria é que a médium estava
acostumada a enganar seus clientes, e agora se surpreende por realmente aparecer
alguém (que se dizia ser Samuel). Afinal, se ela costumava invocar seres que
apareciam mesmo, por que teria se surpreendido com o aparecimento de Samuel?
Seria apenas mais um dia corriqueiro de trabalho, já que com certeza Saul não deve
ter sido o primeiro a lhe pedir que invocasse um profeta ou alguém importante. O
argumento imortalista pressupõe o cenário mais ridículo possível: aquele em que a
médium sabia que lidava com demônios, e se surpreendeu nessa ocasião especial
por ver que não se tratava de um.
Por que Deus proibiu consultar os mortos? – Por fim, um argumento dos
mais comuns é o de que, se os espíritos não estivessem vivos em um outro mundo,
Deus não teria proibido consultá-los. Nessa linha de raciocínio, só faz sentido Deus
proibir uma coisa se ela for possível, o que significa que a comunicação com os
374
mortos, embora proibida por Deus, é perfeitamente possível na prática. O problema
com esse argumento é que Deus também proíbe coisas como adorar falsos deuses,
o que não significa que esses deuses existam de fato.
O primeiro mandamento diz “não terás outros deuses além de mim” (Êx
20:3), de forma semelhante à proibição de se consultar os mortos. Mas nem por isso
acreditamos que esses deuses existam mesmo, da mesma forma que não cremos
que os mortos existam de fato em algum outro mundo. Se eu digo para “não adorar
nenhum outro Deus que não seja Jesus”, ninguém automaticamente assumirá que
eu estou reconhecendo a existência real de outros deuses. O que existe é a imagem
do deus, não o deus em si, como se houvesse um deus pagão vivo por aí em algum
lugar.
Da mesma forma, o que existe é o corpo do falecido, não o falecido em si,
como se houvesse um morto vivo em algum outro mundo. Mesmo assim, Deus
proíbe tanto a adoração a outros deuses quanto a consulta aos mortos, não porque
esses deuses ou mortos existam de fato em algum lugar, mas porque essa adoração
ou consulta põe o indivíduo em contato com entidades demoníacas, como o
pseudo-Samuel. É por isso que Paulo diz que o que os pagãos sacrificam aos ídolos
“é oferecido aos demônios e não a Deus” (1Co 10:20), pois “sabemos que o ídolo
não significa nada no mundo e que só existe um Deus” (1Co 8:4). Essa estreita
relação entre a procura pelos deuses e pelos mortos é ressaltada por Isaías, que
escreve:
“Quando disserem a vocês: ‘Consultem médiuns e espíritas que murmuram

encantamentos, pois todos procuram seus deuses e os mortos em favor dos
375
vivos’. Respondam: ‘À lei e aos mandamentos!’ Se eles não falarem conforme
esta palavra, vocês jamais verão a luz!” (Isaías 8:19-20)
Ademais, se a mediunidade colocasse as pessoas em contato real com os
mortos e não com os demônios, não haveria qualquer motivo razoável para Deus
proibir tal contato, como comenta Bacchiocchi:
O Senhor dificilmente poderia ter prescrito a pena de morte por
comunicação com espíritos de entes queridos falecidos se tais
espíritos existissem e se tal forma de comunicação fosse possível. Não
há razão moral para Deus pôr fora da lei o desejo humano de
comunicar-se com queridos mortos, sob a dor da perda. O problema
é que tal comunicação é impossível, em vista de que os mortos estão
inconscientes e não se comunicam com os vivos. Qualquer
comunicação que ocorra não é com o espírito dos mortos, mas com
espíritos malignos. Isto é sugerido também pela declaração da
médium: “Vejo um deus [elohim] que sobe da terra” (1Sm 28:13). A
palavra elohim, no plural, é empregada na Bíblia não somente para o
verdadeiro Deus, mas também para os falsos deuses (Gn 35:2; Êx
12:12, 20:3). O que a médium viu foi um falso deus ou espírito maligno
personificando a Samuel.114
Assim, vemos que a razão por que Deus proíbe a comunicação com os
mortos não é porque tal contato seja real ou porque Deus queira cortar o barato de
quem sente tanta falta de seus entes queridos, mas para preservar as pessoas de
114
376
serem enganadas por espíritos demoníacos – precisamente como Saul e a médium
de En-Dor.
• Moisés no monte da transfiguração
Um dos textos mais usados na defesa do conceito imortalista de espírito é o
aparecimento de Moisés no monte da transfiguração, junto com Elias, Jesus e três
dos seus discípulos (Pedro, Tiago e João). Mateus narra o evento da seguinte
maneira:
“Seis dias depois, Jesus tomou consigo Pedro, Tiago e João, irmão de Tiago, e
os levou, em particular, a um alto monte. Ali ele foi transfigurado diante
deles. Sua face brilhou como o sol, e suas roupas se tornaram brancas como
a luz. Naquele mesmo momento apareceram diante deles Moisés e Elias,

conversando com Jesus. Então Pedro disse a Jesus: ‘Senhor, é bom estarmos
aqui. Se quiseres, farei três tendas: uma para ti, uma para Moisés e outra
para Elias’. Enquanto ele ainda estava falando, uma nuvem resplandecente os
envolveu, e dela saiu uma voz, que dizia: ‘Este é o meu Filho amado em
quem me agrado. Ouçam-no!’. Ouvindo isso, os discípulos prostraram-se
com o rosto em terra e ficaram aterrorizados. Mas Jesus se aproximou, tocou
neles e disse: ‘Levantem-se! Não tenham medo!’. E erguendo eles os olhos,

não viram mais ninguém a não ser Jesus” (Mateus 17:1-8)
A aparição de Elias não é nada surpreendente, já que ele foi transladado vivo,
ou seja, teve o seu corpo transformado de mortal para imortal sem passar pela
377
morte (2Rs 2:11). É a aparição de Moisés que causa perplexidade, isso porque ele
não foi levado vivo para o céu igual Elias, pois sua morte é narrada expressamente
na Bíblia (Dt 34:5). Assim, ele deveria ser mais um entre aqueles que só voltariam à
vida na ressurreição final, uma vez que o seu espírito, por si só, não é um ente
pessoal que leve consigo consciência após a morte. Por isso, não poucos
imortalistas, especialmente entre os espíritas, utilizam esse verso fora de contexto
para dizer que o espírito de Moisés desceu no monte.
Mas será mesmo que um fantasminha incorpóreo baixou no monte da
transfiguração à vista dos discípulos? Temos muitas razões para pensar que não, e
para isso não é preciso mais do que ler o próprio texto dentro do seu contexto.
Observe com atenção o verso 4, onde Pedro sugere a Jesus que fizesse “três tendas:
uma para ti, uma para Moisés e outra para Elias” (Mt 17:4). Por que um espírito sem
corpo precisaria de uma tenda para passar a noite? Isso seria tão estúpido quanto
estocar vento. Se Pedro estivesse vendo um espírito fluídico, abstrato, imaterial, ou
se estivesse ciente de que Moisés não mais existia fisicamente e portanto só podia
estar ali em espírito, teria sugerido construir apenas duas tendas, para Jesus e para
Elias.
Assim, o fato de Pedro ter a consciência de que Moisés estava fisicamente
no monte prova que ele não tinha a menor ideia de que Moisés existisse como um
espírito incorpóreo, como seria caso ele acreditasse que após a morte as pessoas
se tornam fantasmas sem corpo. Isso também refuta uma outra teoria popular, a de
que Moisés e Elias não estavam no monte, mas no céu (apenas os discípulos
estariam no monte, de onde teriam tido uma visão celestial).
378
Mas além do texto em lugar nenhum mencionar o céu, seria simplesmente
estúpido sugerir construir tendas no céu, e é surreal que alguém pense nessa
possibilidade. Será que Pedro não sabia que havia enormes mansões celestiais
muito mais confortáveis que qualquer tenda que ele pudesse construir no
improviso? E como iria ele construir as tendas para Jesus, Elias e Moisés, se apenas
ele e os discípulos estavam no monte, e os três citados estavam em um outro
mundo? Teria Pedro dominado a arte da construção interdimensional? Note que o
verso 4 diz «farei», ou seja, o próprio Pedro tomaria a ação, o que seria bem difícil
se ele se encontrava no monte e os profetas no céu.
A própria ideia de construir tendas sugere que Pedro pensava que eles
passariam a noite ali, e talvez mais alguns dias, como Moisés que passou 40 dias no
Sinai. As pessoas que acampam levam tendas para se proteger do frio, de animais,
da chuva e de qualquer coisa que possa prejudicar o sono – coisas que nem de
longe seriam uma preocupação a um espírito metafísico, incapaz que é de sentir
coisas físicas ou de adormecer, e muito menos seriam necessárias a alguém que
estivesse no céu e não no monte. Isso reforça o fato de que, para Pedro, Moisés ali
era tão humano quanto Jesus, aparecendo como um ser limitado àquilo que é físico
e não como um espírito transcendental.
Diante disso, a única conclusão honesta e sensata é que Moisés estava
fisicamente no monte, assim como Jesus e Elias. Até Lutero estava certo de que
“Elias e Moisés certamente não apareceram como fantasmas no monte Tabor”115,
conclusão inevitável diante de todas as evidências, e que esmagam qualquer
pretensão de enxergar no texto uma sessão espírita ou evidência de sobrevivência
115
LUTHER, Martin. Luther’s Works: Letters I. Minneapolis: Fortress: 1963. v. 49, p. 360.
379
da alma fora do corpo. Mas como Moisés poderia estar fisicamente no monte, se
ele passou pela morte? Em toda a Bíblia, do Gênesis ao Apocalipse, só há um jeito
de trazer um morto de volta a um corpo físico: através da ressurreição.
É isso o que aconteceu com Lázaro e com tantos outros personagens do
Antigo e do Novo Testamento que já haviam morrido, mas voltaram à vida
fisicamente (1Rs 17:17-24; 2Rs 4:25-37; Lc 7:11-15, 8:41-56; Jo 11:11-44; At 9:36-41,
20:9-12). Portanto, se Moisés estava corporalmente no monte, a única conclusão
possível é que ele ressuscitou também. Temos um indício adicional disso em Judas
9, que diz:
“Contudo, nem mesmo o arcanjo Miguel, quando estava disputando com o

diabo acerca do corpo de Moisés, ousou fazer acusação injuriosa contra ele,
mas disse: ‘O Senhor o repreenda!’” (Judas 9)
Por que o diabo se interessaria tanto por um simples cadáver? Há quem diga
que o motivo seria para incitar o povo israelita à idolatria, como fazem os católicos
com os cadáveres dos “santos”. Só que não há nas páginas do AT uma única
referência a qualquer israelita prestando culto a um cadáver, nem mesmo os
cadáveres de grandes homens de Deus como Abraão, José, Samuel, Eliseu, Davi,
Daniel, Jeremias, Isaías e etc. Os israelitas eram de fato inclinados à idolatria, mas à
idolatria de ídolos feitos de madeira e pedra, não à idolatria de cadáveres.
Ao contrário de muitos “santos” católicos, cujos cadáveres permanecem
expostos à exibição pública como uma “relíquia” da Igreja, os hebreus
simplesmente enterravam os seus mortos, cujos cadáveres apodreciam com o
380
passar do tempo. Assim, seria puro anacronismo inferir que a ideia do diabo em
disputar o corpo de Moisés era expô-lo à idolatria, uma vez que tal prática era
estranha aos hebreus.
E se este tivesse sido o propósito, por que o diabo não disputou também os
corpos de todos os profetas, patriarcas e de antediluvianos piedosos, como Abel e
Matusalém? O que havia de tão especial no corpo de Moisés especificamente?
Nada disso faz sentido à luz da explicação popular dada pelos teólogos imortalistas
com tão pouco aprofundamento, mas faz todo o sentido quando lemos o texto sob
a ótica do aparecimento físico de Moisés no monte, o que só poderia se dar através
da ressurreição. Isso explica por que o diabo disputava o corpo de Moisés: não por
uma tola obsessão por um mero cadáver, mas para tentar impedir sua ressurreição.
Foi isso o que levou Satanás a arrumar briga com ninguém menos que
Miguel pelo corpo de Moisés, uma vez que o diabo é aquele que tem poder sobre
a morte (Hb 2:14) e Paulo diz que a morte é derrotada na ressurreição (1Co 15:55).
Em outras palavras, toda ressurreição é um desafio “àquele que tem o poder da
morte, isto é, o diabo” (Hb 2:14). Sobre isso, Cullmann observa com precisão:
A morte como tal é o inimigo de Deus. Pois Deus é a Vida e o Criador
da vida. Não é pela vontade de Deus que existe a degradação e a
decadência, a mortalidade e a doença, os subprodutos da morte
agindo em nossa vida. Todas estas coisas, segundo o entendimento
cristão e judaico, decorrem do pecado humano. Portanto, toda a cura
que Jesus realizava não envolve apenas trazer de volta da morte, mas
também a invasão do domínio do pecado, e foi por isso que, em todas
as ocasiões, Jesus disse: “Seus pecados estão perdoados”. Não é que
381
exista um pecado correspondente para cada doença específica, mas,
em vez disso, assim como a presença da morte, o fato de a doença
acometer a todos é uma consequência da condição pecaminosa de
toda a humanidade. Toda cura é uma ressurreição parcial, uma vitória
parcial da vida sobre a morte. Este é o ponto de vista cristão.116
Não é à toa que esse evento narrado por Judas tenha sido extraído de um
livro curiosamente chamado A Assunção de Moisés, que, como o próprio título
sugere, defende a tese da ressurreição de Moisés, aceita por muitos judeus. Isso é
reconhecido até pelos teólogos imortalistas, como Burdick, que diz que “segundo
vários mestres da Igreja primitiva, esse versículo baseia-se numa obra apócrifa
chamada Assunção de Moisés”117. Da mesma forma, Geisler alega que “este
episódio [de Judas 9] não é encontrado no AT e acontece de ser encontrado num
livro apócrifo intitulado A Assunção de Moisés”118.
Ele próprio acrescenta que
somente porque o episódio não é encontrado em nenhuma
passagem das Escrituras, não significa que o evento não tenha
ocorrido. A Bíblia com frequência cita verdades de livros que não são
inspirados, mas que contêm, mesmo assim, afirmações verdadeiras.
116
em: 26/01/2022.
117
BURDICK, Donald W. Bíblia de Estudo NVI (org. Kenneth Barker). São Paulo: Vida, 2003, p. 2164.
118
GEISLER, Norman; HOWE, Thomas. Manual Popular de Dúvidas, Enigmas e “Contradições” da Bíblia.
São Paulo: Mundo Cristão, 1999, p. 426. 382
Um autor bíblico não se limita a citar apenas as Escrituras. Toda
verdade é uma verdade de Deus, onde quer que seja encontrada.119
Isso explica por que Pedro não ficou nem um pouco surpreso com a aparição
física de Moisés no monte, já que ele, como judeu, também compartilhava de
muitas das crenças de seu povo, que podiam ser verdadeiras ou não. No caso em
particular, tanto o aparecimento físico de Moisés no monte quanto a citação de
Judas tirada de um livro que indica a sua ressurreição e que só faz sentido à luz da
mesma provam que não se tratava de mera lenda urbana judaica, mas de um fato
amplamente conhecido dos judeus e aceito pelos escritores bíblicos.
A crença na assunção corporal de Moisés é também sugerida no Talmude
Babilônico e por Flávio Josefo, que diz que Moisés foi «oculto numa nuvem de
glória» e “arrebatado ao céu por causa de sua eminente santidade”120. O mesmo
termo aphanizetai (desaparecer) usado na narrativa da ascensão de Elias é usado
para Moisés121, o qual foi «tomado da presença dos homens»122. Como comenta
Monteiro, “o termo ἀπογεγονότος não pode significar apenas ‘morrer’ neste verso,
porque ele está ligado à preposição ἐξ, indicando afastamento. Aqui, portanto,
Josefo reforça a ideia do livro anterior, segundo a qual Moisés foi ‘afastado dos
olhos’ através de uma apoteose, ou ascensão”123.
Assim, temos de um lado um total de zero evidências de que Moisés estava
no monte como um espírito sem corpo, e, do outro, uma grande soma de passagens
119
ibid, p. 426.
120
JOSEFO, Flávio. História dos Hebreus. São Paulo: CPAD, 2004. v. 4, p. 179.
121
Antiguidades Judaicas, 9:28.
122
123
MONTEIRO, Sérgio H. S. Flávio Josefo e a Morte de Moisés. Disponível em:
<https://leandroquadros.com.br/flavio-josefo-e-a-morte-de-moises>.
383 Acesso em: 11/07/2022.
bíblicas que indicam que Moisés ressuscitou e que este fato era bem aceito pelos
judeus da época, mesmo que não haja um versículo que o afirme explicitamente
(assim como não há um versículo explicitamente afirmando a trindade, mas muitos
indícios que a demonstram de forma inequívoca). É puro amadorismo pensar que
todas as crenças bíblicas precisem ser explicitamente afirmadas, quando grande
parte das doutrinas mais importantes são deduzidas logicamente a partir de
inferências bíblicas totalmente razoáveis, mesmo que não cheguem ao ponto de
precisar desenhar. O que não é nem explícita e nem implicitamente afirmado é a
crendice de que Moisés apareceu no monte como um espírito desencarnado, um
ultraje às Escrituras e um endosso ao espiritismo.
De fato, o texto não só não prova nada de imortalidade da alma, como ainda
sugere que há apenas dois meios através dos quais podemos estar com o Senhor:
ou pelo arrebatamento (representado por Elias) ou pela ressurreição (representada
por Moisés). Embora Jesus pudesse ter invocado qualquer uma das milhares de
almas que supostamente estariam no Paraíso para indicar que há ainda uma terceira
via pela qual podemos estar com o Senhor (e que seria aquela pela qual a grande
maioria dos salvos chegaria lá), não vemos um único espírito fantasmagórico no
monte, eliminando qualquer possibilidade de Jesus estar promovendo uma sessão
espírita.
Em outras palavras, das milhões de almas que estariam no Paraíso, incluindo
a de gente como Noé, Jó e Daniel, tidos como os mais justos do mundo inteiro de
sua época, Jesus foi escolher para aparecer no monte justamente Elias (que não
morreu) e Moisés (que ressuscitou), veja só que coincidência! Se tem alguma coisa
que esse relato nos ensina não é que a alma sobrevive à morte, mas que mesmo nas
384
ocasiões mais oportunas para a imortalidade da alma ser claramente ensinada na
Bíblia ela permanece misteriosamente ausente. Jesus poderia até mesmo ter
invocado todo o panteão de “santos” que estariam no céu, mas fez isso apenas com
dois que não eram de forma alguma almas sem corpo.
O que os imortalistas fazem para tentar contornar este fato é apelar a alguns
textos que dizem que Jesus é a primícia dos mortos (1Co 15:22), o primogênito
dentre os mortos (Ap 1:5) ou o primeiro a ressuscitar (At 26:23), mas mesmo que
esses textos sejam entendidos em um sentido cronológico, isso não muda em nada
o fato de que objetivamente muita gente na Bíblia ressuscitou antes de Jesus,
incluindo os que ressuscitaram no AT (1Rs 17:17-24; 2Rs 4:25-37). Quando se diz
que Jesus foi o “primeiro” a ressuscitar, não é no sentido de que ninguém
ressuscitou antes dele, mas que ele foi o primeiro a ressuscitar em um corpo
glorioso para habitar na glória permanentemente, sendo assim a primícia (i.e, o
modelo original) daqueles que ressuscitarão em um corpo glorioso por ocasião da
ressurreição final.
Assim, nada impede que Moisés tenha sido ressuscitado da mesma forma
que tantos outros que ressuscitaram antes de Cristo, mas não em um corpo glorioso
como o de Jesus, que neste sentido continua sendo o primeiro a ressuscitar. Assim,
o fato de Deus ter ressuscitado Moisés para que este pudesse aparecer no monte
não entra em conflito com o fato de Jesus ser o primeiro a ressuscitar como o
protótipo daqueles que ressuscitarão no dia do juízo.
É interessante notar que, embora tanto Moisés como Elias fossem servos de
Deus, é só em relação a Jesus que é dito “este é o meu Filho amado em quem me
agrado. Ouçam-no” (Mt 17:5), e é só Jesus que os discípulos enxergam ao erguer
385
os olhos novamente (v. 8). Jesus repetidamente dividiu a antiga aliança entre “a lei
e os profetas” (Mt 5:17, 11:13, 7:12, 22:40; Lc 16:16), e ninguém melhor do que
Moisés para representar a lei ou do que Elias para representar os profetas.
De fato, a lei é frequentemente chamada de “lei de Moisés” (Lc 2:22; Jo 7:23;
At 13:39, 15:5; 1Co 9:9; Hb 10:28) e Elias era considerado o maior dos profetas, razão
por que João Batista é considerado o novo Elias (Mt 17:11-13, 11:14; Lc 1:17). Jesus,
por sua vez, representava a nova aliança (Hb 12:24; Lc 22:20), que é superior à lei e
aos profetas, isto é, ao antigo pacto que Deus fez com os judeus (Hb 8:8-9, 9:15;
2Co 3:6; Gl 3:23-25). Sendo este o simbolismo pretendido, era imprescindível a
presença de Moisés e Elias no monte, o que se deu através da ressurreição do
primeiro e do arrebatamento do segundo.
Por fim, uma nota especial fica por conta da afamada Bíblia Apologética, do
editor-geral Jamierson Oliveira, que diz que “o diálogo ocorreu entre Jesus, Elias e
Moisés em corpos glorificados”124, não com Moisés em espírito. O comentário era
uma resposta à crença espírita na comunicação com os mortos, que se apropria
precisamente do texto em questão alegando que o espírito de Moisés tinha baixado
no monte. Ironicamente, anos mais tarde, o mesmo Jamierson Oliveira usou esse
texto para defender a imortalidade da alma em um debate com um adventista, que
jogou na cara dele o que a própria Bíblia Apologética dele mesmo dizia, em um dos
momentos mais constrangedores que eu já testemunhei na vida125.
Lamentavelmente, Jamierson não está sozinho nessa demonstração gratuita
de hipocrisia. Numerosos apologistas imortalistas assumem que Moisés apareceu
124
OLIVEIRA, Jamierson. Bíblia Apologética. Jundiaí: Geográfica, 2000, p. 928.
125
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=BcuOgrbzFm0>. Acesso em: 17/07/2015.
386
em espírito quando debatem com mortalistas, mas que apareceu fisicamente ou
numa visão quando debatem com espíritas. A razão por que nem eles mesmos têm
convicção daquilo que dizem é porque sabem o quão frágil o argumento é, ainda
que seja um dos poucos textos que podem usar em favor da imortalidade da alma
– e por isso mesmo não podem simplesmente ser honestos e reconhecer que não
há nada conclusivo no texto que prove que o espírito de Moisés baixou no monte e
conversou com os vivos.
• Jesus foi para o inferno pregar para os espíritos dos mortos?
Os “espíritos em prisão” – Outro texto citado com frequência na defesa do
conceito imortalista de espírito está em 1Pe 3:18-20, que diz:
“Pois também Cristo sofreu pelos pecados uma vez por todas, o justo pelos
injustos, para conduzir-nos a Deus. Ele foi morto no corpo, mas vivificado
pelo Espírito, no qual também foi e pregou aos espíritos em prisão que há
muito tempo desobedeceram, quando Deus esperava pacientemente nos dias
de Noé, enquanto a arca era construída. Nela apenas algumas pessoas, a
saber, oito, foram salvas por meio da água” (1ª Pedro 3:18-20)
O argumento é que, entre sua morte e ressurreição, a alma de Jesus saiu do
corpo e foi ao inferno pregar a outras almas humanas fora do corpo, que ali
agonizavam entre as chamas. Há muitos problemas com essa interpretação. Em
primeiro lugar, apesar da crendice popular, parte nenhuma do texto nos informa
que Jesus fez isso entre a morte e a ressurreição. Pelo contrário, o contexto nos
387
indica que isso ocorreu somente após a ressurreição, ao descrever uma sequência
lógica de eventos onde a pregação sucede a morte e a ressurreição. Ele foi (1) morto
no corpo, (2) vivificado no Espírito e (3) pregou aos espíritos em prisão.
Primeiro ele morreu, depois foi vivificado (termo que alude à ressurreição –
cf. 1Co 15:22), e só depois pregou aos espíritos em prisão. Portanto, a pregação não
ocorreu antes da ressurreição, mas depois dela. Se a intenção fosse dizer que Jesus
fez isso entre a sua morte e ressurreição, Pedro teria dito que ele foi (1) morto no
corpo, depois (2) pregou aos espíritos em prisão e então foi (3) vivificado no Espírito.
Se existe uma sequência cronológica, ela claramente aponta para algo que Cristo
fez depois de ser vivificado, e não antes.
A razão por que tantos acreditam que Jesus fez isso entre a sua morte e
ressurreição é, além da desatenção em relação ao texto bíblico, o entendimento de
“espírito” como um ente humano que sobrevive com consciência fora do corpo, o
que os leva a pensar que o «vivificado no Espírito» se refere a uma alma saindo
corpo, e não à própria ressurreição, como na linguagem bíblica (1Co 15:22-23).
Tampouco faria sentido que o «vivificado no Espírito» fosse a alma fora do corpo,
já que o “Espírito” aqui diz respeito à pessoa do Espírito Santo, não ao espírito
humano de Jesus. A ideia que o texto transmite é que Jesus foi ressuscitado pelo
Espírito Santo, algo reforçado em Rm 8:11, e desta forma pôde pregar aos espíritos
em prisão.
O segundo grande erro da interpretação imortalista deste texto é assumir
que a “prisão” aqui se refere ao inferno. Sempre que os imortalistas falam do
inferno, eles se apegam aos textos que falam hora do Hades (onde os ímpios
estariam queimando atualmente), hora do Geena (onde os ímpios queimarão após
388
a ressurreição). Mas o texto em questão não menciona nenhum dos dois. Em vez
disso, Pedro usa o termo grego phulake, aqui traduzido como “prisão”. Quantas
vezes o Hades ou o Sheol é chamado de “prisão” na Bíblia? A resposta é zero. Isso
nem mesmo faria sentido, já que o Hades dos imortalistas não é meramente uma
“prisão”, mas um local de tormento com fogo.
Se é no Hades que os ímpios estão sendo atormentados, mas Jesus foi
pregar na prisão-phulake, então é de se supor que a pregação não foi feita a
espíritos humanos queimando atualmente (a não ser que Jesus estivesse com o GPS
desligado e se perdeu no caminho). E se os mortos que se encontravam Hades não
poderiam sair dali de nenhuma maneira, podemos até especular sobre como deve
ter sido a tal “pregação” que os imortalistas sugerem:
“Eis que vos trago ‘boas novas’ de grande desespero: estão sendo
atormentados por seus pecados? Não viram nada ainda! Muito mais torturas
enfrentarão depois da ressurreição, quando as suas ‘almas imortais’ deixarão
este lugar para se religar ao corpo, passar pelo julgamento e depois voltar ao
inferno para continuar queimando eternamente como antes, mas com corpo
e alma...”.
Em terceiro lugar, sequer faria sentido a pregação ser feita a espíritos
humanos que supostamente estariam agonizando terrivelmente entre as chamas
de um fogo literal. Em meio a tanta dor e gritaria, dificilmente a mensagem seria
bem discernida ou serviria a qualquer propósito. Tente pregar alguma coisa a
alguém que esteja com o corpo todo pegando fogo e veja se ele prestará atenção
389
em uma só palavra126. A pregação pressupõe que esses espíritos não estavam em
tormentos, mas meramente reservados em algum lugar de onde esperavam o juízo.
E isso também se opõe à noção tradicional do inferno, onde as almas estariam em
eterno e ininterrupto suplício.
O quarto problema com o argumento imortalista é que ele não explica a
estranha razão por que Jesus teria ido pregar especificamente àqueles «dos dias de
Noé». Se Jesus foi realmente ao inferno pregar às almas dali, deveríamos assumir
que todas as outras bilhões de almas que ali estariam agonizando e que não eram
da época de Noé taparam os seus ouvidos? Ou então que Jesus reservou essas
almas e as colocou em um lugar à parte, para pregar especificamente a elas? E por
que ele faria isso? Se a ideia era anunciar a vitória de Cristo sobre as forças do mal,
como dizem alguns imortalistas, esse anúncio não seria igualmente importante
para todas as almas?
Os imortalistas são simplesmente incapazes de responder estas questões
com um mínimo de lógica e coerência, dado que nada em sua teologia reserva um
lugar especial para os espíritos da época de Noé ou justificaria uma pregação
seletiva dessa natureza, sem nenhuma razão aparente. Dito isso, é evidente que
uma boa exegese do texto é uma que (1) assume que Cristo fez isso depois de sua
ressurreição e não antes; (2) assume que a pregação não foi feita no Hades, onde as
almas humanas estariam, mas em um outro lugar chamado de “prisão”; (3) assume
que a pregação não foi feita a seres humanos, em um lugar de tormento; (4) assume
que há uma razão lógica e coerente para a pregação ter sido feita especificamente
aos espíritos da época de Noé.
126
Aviso: não tente isso em casa.
390
A grande questão é: existe uma interpretação que conecta perfeitamente
todos esses quatro pontos? E a resposta é sim, existe. Mas para a entendermos,
precisamos primeiro voltar a Gn 6:1-4, que diz:
“Quando os homens começaram a multiplicar-se na terra e lhes nasceram
filhas, os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram bonitas e
escolheram para si aquelas que lhes agradaram. Então disse o Senhor: ‘Por
causa da perversidade do homem, meu Espírito não contenderá com ele para
sempre; e ele só viverá cento e vinte anos’. Naqueles dias havia nefilins na
terra, e também posteriormente, quando os filhos de Deus possuíram as

filhas dos homens e elas lhes deram filhos. Eles foram os heróis do passado,
homens famosos” (Gênesis 6:1-4)
Em primeiro lugar, precisamos ter em mente que o texto se refere justamente
a algo que aconteceu nos dias de Noé, aproximadamente cem anos antes do
dilúvio. Isso é compatível com o ponto 4. A grande discussão que rodeia este texto
é quem seriam os «filhos de Deus», mencionados no verso 2. Se eles não forem
humanos, encontramos também compatibilidade com o ponto 3. Mas para a
maioria dos teólogos modernos, os “filhos de Deus” nada mais são que os
descendentes de Sete.
Nem sempre foi assim, no entanto. A interpretação mais antiga, que
continuou predominante por séculos, é a de que os filhos de Deus são anjos que
pecaram sexualmente com as mulheres da terra. Em um artigo sobre o tema, Carlos
Augusto Vailatti reconhece que “essa é a interpretação mais antiga de que temos
391
notícia sobre a passagem bíblica”127 e que “predominou durante boa parte da
interpretação bíblica de Gn 6:1-4”128. A quantidade de autores e obras cristãs e
judaicas que endossaram esse ponto de vista nos tempos antigos são tão
numerosas que é quase impossível numerar todas elas, mas a tabela a seguir nos
apresenta algumas:
Obras e/ou autores judaicos Obras e/ou autores cristãos
Septuaginta (séc. III a.C) Justino Mártir (100-165)129
1º Enoque 6:1-4, 7:1-2 (séc. II a.C) Atenágoras de Atenas (130-190)130
Jubileus 4:15, 5:6 (séc. I-II a.C) Irineu de Lyon (130-202)131
Fílon de Alexandria (20 a.C – 50 d.C)132 Clemente de Alexandria (150-215)133
Flávio Josefo (37-100 d.C)134 Tertuliano de Cartago (160-220)135
2º Enoque 18 (séc. I d.C) Lactâncio (240-320)136
Baruque 56:10-14 (séc. I d.C) Eusébio de Cesareia (265-339)137
Documento de Damasco, 2:16-19 (séc.

Ambrósio de Milão (340-397)138
I d.C)
Gênesis Apócrifo 2:1 (séc. I d.C) Jerônimo (347-420)139
127
VAILATTI, Carlos Augusto. “Os ‘filhos de Deus’ e as ‘filhas do homem’: as várias interpretações dadas a
Gênesis 6:1-4”. Revista Vértices: Departamento de Letras Orientais da Faculdade de Filosofia, Letras e
Ciências Humanas da Universidade de São Paulo. n. 15, 2013, p. 98.
128
ibid.
129
2ª Apologia, 2:5.
130
Um apelo aos cristãos, 24.
131
Contra as Heresias, 16:2; Demonstração, 18.
132
De Gigantibus, 6-7.
133
Miscelâneas, 5:1,10.
134
135
Sobre a Idolatria, 9; Contra Marcião, 5:18; Sobre392
o véu das virgens, 7.
136
Instituições Divinas, 2:15.
137
Preparação, 5:5.
138
Noé e a Arca, 4:8.
139
Hebreus, 6:4.
Targum Pseudo-Jonatan de Gn 6:1-2,4

Sulpício Severo (363-425)140
(séc. II d.C)
Uma nota especial fica por conta do “Livro dos Gigantes”, um apócrifo
judaico encontrado entre os manuscritos do Mar Morto e datado de antes do
século II a.C, o que faz dele possivelmente a obra não-bíblica mais antiga a abordar
o assunto. O elemento central que norteia o livro todo é a união sexual entre os
“filhos de Deus” – anjos chamados de “vigilantes” – com as mulheres da terra, o que
teria dado origem aos gigantes antediluvianos. Um relato semelhante vemos no
livro de Enoque, escrito por volta da mesma época, que fala dos duzentos vigilantes
(ou “sentinelas”) celestiais que entraram em comum acordo para coabitar com as
“filhas dos homens”:
“E aconteceu depois que os filhos dos homens se multiplicaram naqueles dias,
nasceram-lhe filhas, elegantes e belas. E quando os anjos, os filhos dos céus,
viram-nas, enamoraram-se delas, dizendo uns para os outros: Vinde,

selecionemos para nós mesmos esposas da progênie dos homens, e geremos
filhos. (...) Então eles tomaram esposas, cada um escolhendo por si mesmo; as
quais eles começaram a abordar, e com as quais eles coabitaram, ensinando-
lhes sortilégios, encantamentos, e a divisão de raízes e árvores. E as mulheres
conceberam e geraram gigantes” (Livro de Enoque, 7:1-2, 10-11)
Por comparação, o primeiro autor judeu a defender o ponto de vista
contrário (onde os “filhos de Deus” são seres humanos) é o Pseudo-Fílon141, entre o
140
História, 1:2.
141
Antiguidades Bíblicas, 3:1-2.
393
primeiro e o segundo século d.C – ou seja, com cerca de três a quatro séculos de
atraso em relação à interpretação mais antiga. No meio cristão, o primeiro Pai da
Igreja a defender essa tese foi Éfrem, o Sírio (306-373)142, com dois séculos de atraso
em relação aos Pais que defenderam a posição contrária143. Além dele, apenas
Agostinho (354-430) defendeu essa tese144, mas como sua fama superou de longe
a de todos os demais, sua interpretação tardia e minoritária acabou prevalecendo
com o passar do tempo, e se tornando a mais popular nos dias de hoje.
É digno de nota que os códices mais antigos da Septuaginta (a versão grega
do AT usada pelos cristãos dos primeiros séculos e também muito popular entre os
judeus da época de Jesus), como o Sinaítico, traduzem o hebraico ben 'elohiym de
Gn 6:2 pelo grego angeloi tou theou – anjos de Deus145. E é da Septuaginta que os
evangelistas e apóstolos costumavam fazer suas citações do AT, o que prova até
que ponto essa leitura era popular e bem aceita.
O fato dos anjos terem se relacionado com as mulheres era uma verdade tão
consolidada no mundo antigo que aqueles mesmos povos que conservavam
descrições da criação e do dilúvio tão próximas às da Bíblia146 também conservavam
na memória a união de seres celestiais com mulheres, como escreve Vailatti:
A união sobrenatural dos ben 'elohiym (“seres celestiais”/”anjos”) com
as bath 'adam (“mulheres”) de Gn 6:2-4 encontra eco tanto nos mitos
142
Comentário sobre Gênesis, 6:3.
143
Antes disso, essa tese havia sido defendida apenas por Júlio Africano, entre o segundo e o terceiro
século, mas ele não é considerado um Pai da Igreja.
144
Cidade de Deus, 15:22-23.
145
WRIGHT, Archie T. The Origin of Evil Spirits. Tübingen: Mohr Siebeck, 2005, p. 62.
146
Confira alguns exemplos em: <http://lucasbanzoli.no.comunidades.net/a-arca-de-noe-encontrada-
p1>. 394
de Ur, Assur e Babilônia, segundo os quais “os deuses e as raças de
gigantes disputavam as filhas dos homens”147, como “nas traduções
hititas da Ásia Menor”148.149
Vale lembrar que todos esses povos descendiam de Noé assim como os
hebreus, e assim naturalmente preservaram tradições orais que remetiam aos
mesmos acontecimentos narrados na Bíblia, ainda que imprecisos nos detalhes. Em
outras palavras, o fato dos anjos terem descido dos céus e tido relações com as
mulheres da terra, através das quais nasceram pessoas superdotadas (os «heróis do
passado», como diz o verso 4), não foi esquecido tão cedo e é o que deu origem
aos mitos como o de Hércules. Tal fato permaneceu vivo na consciência coletiva,
mesmo que com o tempo os seres celestiais fossem confundidos com deuses e suas
histórias ganhassem contornos mitológicos.
Essa também foi por muito tempo a crença aceita pelos judeus e cristãos,
que só acabaram se desviando da interpretação mais antiga e mais natural do texto
pela dificuldade em aceitar que anjos pudessem ter realmente se relacionado com
as mulheres da terra, como se isso fosse mais difícil de admitir do que cobra falante,
virgem dar à luz, Deus se fazer carne, morto ressuscitar, alguém ser arrebatado
numa carruagem de fogo, alguém andar sobre as águas, transformar água em vinho
e multiplicar pães e peixes. Podemos até entender um liberal e ateu rejeitar as
implicações de Gn 6:1-4, mas um cristão conservador fazer o mesmo é totalmente
ridículo.
147
CHOURAQUI, André. No Princípio (Gênesis). Rio de Janeiro: Imago Editora, 1995, p. 82.
148
ALTER, Robert. Genesis: Translation and Commentary. New York and London: W. W. Norton & Co.,
1996, p. 26.
149
Ciências Humanas da Universidade de São Paulo. n.395 15, 2013, p. 100.
Como ocorre em toda tentativa de manipular um texto, os rastros da
distorção são evidentes. O problema mais sério com a teoria alternativa é que parte
alguma da Bíblia proíbe que alguém da geração de Sete se relacionasse com
alguém da geração de Caim. Na verdade, não temos nem mesmo informações a
respeito de Sete como temos de Caim, muito menos como provar que toda a sua
descendência foi justa, ou que toda a descendência de Caim foi ímpia. Essas são
conclusões que os adeptos dessa teoria são obrigados a tirar, não porque textos
bíblicos apontem nessa direção, mas por ser a única forma que se encaixa em sua
interpretação de Gn 6:1-4.
Há oito nomes citados na genealogia de Caim, dos quais apenas um
(Lameque) é citado como sendo ímpio (Gn 4:17-24), e há onze nomes citados na
genealogia de Sete, dos quais apenas dois (Enoque e Noé) são citados como sendo
justos (Gn 5:6-32). Concluir a partir disso que toda a descendência de Sete foi justa
e que toda a descendência de Caim foi ímpia é no mínimo uma presunção duvidosa.
E se parte nenhuma da Bíblia chama toda a geração de Sete de justa ou proíbe que
se relacione com os descendentes de Caim, afirmar que eram eles os “filhos de
Deus” que se relacionaram com as “filhas dos homens” é deveras leviano.
Acrescente a isso o fato de que a expressão “filhas” nunca é usada para a
descendência de Caim, mas apenas para a de Sete. O capítulo 5, que fala da
descendência de Sete, usa o termo “filhas” nove vezes, mas no capítulo 4, que fala
da descendência de Caim, o termo simplesmente inexiste. Ou seja, o que os adeptos
dessa teoria querem nos convencer é que o autor usou o termo “filhas dos homens”
no capítulo 6 pretendendo que os leitores chegassem por si mesmos à conclusão
de que o termo se aplicava à geração de Caim, sendo que ele nunca nem mesmo
396
usa o termo “filhas” em relação à geração de Caim. Isso seria o mesmo que querer
que os leitores originais interpretassem o impossível – não é à toa que essa
interpretação demorou tantos séculos para aparecer pela primeira vez.
Para piorar, Gn 6:4 literalmente traduzido não diz “as filhas dos homens”,
como vertem a maioria das traduções, mas “as filhas de Adão”, já que 'adam está no
singular. Em outras palavras, o autor não está se referindo às mulheres de uma
descendência específica (como a de Caim), mas de todo o gênero humano. Se assim
não fosse, o texto diria “as filhas de Caim”, e toda a discussão estaria encerrada. Mas
em vez de dizer que “os filhos de Sete” viram que “as filhas de Caim” eram formosas,
o que o texto realmente diz é que os “filhos de Deus” viram que as “filhas de Adão”
eram belas, e por isso as tomaram para si.
E que esses “filhos de Deus” não era a geração de Sete, basta notar que todas
as vezes que a expressão ben 'elohiym aparece no AT é sempre e invariavelmente
para se referir a anjos. É essa a expressão usada no início de Jó, onde vemos que “os
anjos (ben 'elohiym) vieram apresentar-se ao Senhor, e Satanás também veio com
eles” (Jó 1:6), o que acontece novamente em 2:1 e mais uma vez no final do livro,
onde lemos que quando Deus criou a terra “as estrelas matutinas juntas cantavam
e todos os anjos (ben 'elohiym) se regozijavam” (Jó 38:7). As outras duas vezes que
a expressão ocorre fora de Gn 6:2 estão nos salmos. O primeiro diz “atribuam ao
Senhor, ó seres celestiais (ben 'elohiym), atribuam ao Senhor glória e força” (Sl 29:1),
e o outro pergunta “quem dentre os seres celestiais (ben 'elohiym) assemelha-se ao
Senhor?” (Sl 89:6).
É digno de nota que a expressão nunca é usada para se referir a seres
humanos, muito menos especificamente à descendência de Sete. Se ben 'elohiym
397
se refere a humanos em Gn 6:2, isso contradiz o padrão observado em todo o AT
(sobretudo em Jó, que segundo a tradição judaica foi escrito por Moisés, o mesmo
autor do Gênesis). Por mais que algumas vezes Deus se refira a Israel como «meus
filhos» (Is 43:6), é só no NT que a expressão “filhos de Deus” começa a ser usada em
relação a seres humanos, porque Deus nos adotou como filhos através de Cristo
(Rm 8:15-17). Este conceito era estranho ao AT e ainda mais estranho ao Gênesis,
que descreve uma época em que Israel sequer existia como nação.
Se por um lado não faz o menor sentido chamar a geração de Sete de “filhos
de Deus”, por outro lado chamar a geração de Caim de “filhas dos homens” faz
menos sentido ainda. Isso porque parte nenhuma da Bíblia usa o termo de forma
pejorativa e muito menos o aplica à geração de Caim. A única vez que bath 'adam
volta a aparecer no AT é no texto que diz que “as filhas dos homens desta cidade
saem para tirar água” (Gn 24:13), quando o servo de Abraão procura uma jovem
para se casar com Isaque. Sua forma masculina, “filho do homem”, também nunca
é dirigida especificamente a pessoas más, mas é usada a respeito dos profetas
Ezequiel (Ez 2:1) e Daniel (Dn 8:17), além de ser um termo frequentemente usado
por Jesus para se referir a si mesmo (Mt 18:11; Lc 6:5; Jo 5:27).
Sendo assim, faz muito mais sentido inferir que as «filhas dos homens» seja
simplesmente uma alusão às mulheres em geral com a qual aqueles anjos (“filhos
de Deus”) se relacionaram, do que assumir que se trata especificamente de uma
geração supostamente perversa como a de Caim em contraposição a uma outra
geração humana supostamente piedosa. O contraste entre os «filhos de Deus» e as
«filhas dos homens» não é entre “homens bons” e “mulheres más”, mas entre seres
celestiais e mulheres terrenas. Se o problema tivesse sido a mistura da geração de
398
Sete com a de Caim, isso envolveria tanto homens como mulheres das duas partes,
e neste caso o texto também deveria falar de “filhas de Deus” e de “filhos dos
homens”.
Como comenta Vaillati,
o termo 'adam (“homem”) de Gn 6:1 é usado de forma genérica para
referir-se ao “ser humano” em geral, e não para descrever uma
linhagem ou descendência específica. Sendo assim, é arbitrário em Gn
6:2 reduzir o vocábulo 'adam (da expressão bath 'adam) à “linhagem
feminina dos caimitas”. Aliás, neste caso, o ônus da prova recai sobre
o exegeta setita-caimita, a quem cabe provar uma mudança de
significado entre o 'adam de Gn 6:1 e o 'adam de Gn 6:2.150
A interpretação de que os filhos de Deus se referem apenas à geração de
Sete falha também em explicar por que o fruto dessa relação nasceria com um DNA
alterado, de modo a se tornarem “os heróis do passado, homens famosos” (Gn 6:4),
excepcionalmente mais fortes que as pessoas comuns. Se eles eram apenas o
resultado da união de humanos normais, como a descendência de Sete com a de
Caim, o que explica a sua força descomunal? O texto só faz sentido se entendermos
que essa união resultou numa mutação genética que criou uma raça de “super-
humanos”, o que é exatamente o que se espera da união entre um ser celestial e um
terreno.
150
Ciências Humanas da Universidade de São Paulo. n. 15, 2013, p. 103.
399
Além disso, a própria punição divina demonstra a gravidade de um pecado
que ia muito além da mera relação entre pessoas boas e más. Em decorrência da
união entre os “filhos de Deus” e as “filhas dos homens”, Deus primeiramente
diminuiu o tempo médio da vida humana para 120 anos (v. 4), e depois destruiu
toda a humanidade com o dilúvio (v. 7). Isso mostra que a humanidade havia
chegado a um ponto sem retorno onde a maldade havia se elevado como nunca
antes, e o ápice disso é justamente a relação dos filhos de Deus com as filhas dos
homens. Isso certamente não condiz com uma simples união mista entre o crente e
o descrente, mas com algo muito mais grave, com consequências muito mais sérias.
Se Deus não destruiu a humanidade por coisas como a depravação de
Sodoma e Gomorra, os sacrifícios de crianças a Moloque, a idolatria de Israel, a
apostasia da Igreja, as guerras e o holocausto nazista, dificilmente destruiria
simplesmente pela união matrimonial entre uma geração boa e uma ruim. A razão
que levou o Senhor a tomar uma medida tão drástica que foge completamente ao
padrão é porque o pecado envolvia muito mais que casamentos mistos, mas a
própria degradação da humanidade através do gene corrompido pela união entre
seres celestes e terrenos. Foi isso o que bagunçou o mundo de tal maneira que Deus
decidiu dar o grande restart.
Assim, a tese de que os “filhos de Deus” de Gn 6:2 são os anjos é a única que
explica cada detalhe da narrativa: desde o próprio uso do termo, até as
consequências lógicas dessa união. Do outro lado, temos a tese de que Deus enviou
o dilúvio porque os descendentes de Sete se relacionaram com as descendentes de
Caim, mesmo sem Deus jamais ter proibido essa união, e mesmo à parte de
qualquer texto que defina toda a descendência de Sete como justa e toda a de Caim
400
como ímpia. O fato dessa união gerar os «heróis do passado» também é mera
coincidência sem nenhuma conexão ou influência genética, assim como é mera
coincidência que a interpretação mais antiga que vigorou por séculos seja a de que
anjos se relacionaram com as mulheres da terra, sendo coincidência também o fato
disso ser preservado nas crônicas dos outros povos.
É evidente que essa se trata de uma interpretação forçada e não-natural do
texto, que se choca com qualquer exegese séria que respeite a realidade e a
gravidade do que o texto bíblico relata. Como os judeus não eram tolos a ponto de
não perceberem essas incoerências, eles mantiveram por séculos que de fato os
“filhos de Deus” que o texto retrata são anjos, até que muito tempo mais tarde os
rabinos viessem a propor uma teoria alternativa que suavizasse o texto, a fim de
dizer algo mais leve e “aceitável”, ainda que não esteja ali (algo semelhante ao que
aconteceu mais tarde no meio cristão).
Assim, na tentativa de suavizar o texto mediante uma interpretação
alternativa, os rabinos incorreram em uma série de contradições que são ignoradas
por completo para não ter que admitir o óbvio: que os “filhos de Deus” são
realmente anjos que se relacionaram com as “filhas dos homens”. A ironia é que a
interpretação alternativa surgiu para suavizar um texto que parecia pesado demais,
mas é justamente por ser algo pesado demais que Deus chegou ao extremo de
acabar com tudo enviando o dilúvio. Em outras palavras, ao suavizar o texto, eles
fazem parecer que a própria reação divina foi um exagero, como se Deus tivesse
destruído o mundo apenas por maldades “comuns” (que continuam existindo até
hoje), e não por algo muito mais sério.
401
A razão por que essa verdade é tão difícil de ser aceita é porque os anjos,
como seres assexuados, não poderiam procriar ou sentir desejo sexual. Essa é a
única razão que levou judeus e cristãos a se desviarem da interpretação natural e
simples do texto, não por questões hermenêuticas, mas devido às suas implicações.
Em outras palavras, se encontrarmos na Bíblia justificativa para os anjos terem se
comportado assim, toda a objeção se esvazia.
E esvaziar a objeção é mais simples do que parece, uma vez que todo o
argumento depende da premissa de que os anjos fizeram isso em sua condição
angelical. De fato, em sua condição angelical eles não reproduzem nem sentem
desejo sexual, mas estes anjos não estavam na terra em sua forma angelical, mas
materializados em forma humana, incorporando todas as características de um
homem. Como anjos, eles também não podem comer alimentos físicos pois não
têm fome e nem aparelho digestivo, mas vemos anjos comendo com Abraão (Gn
18:8), justamente porque estavam materializados.
Se os anjos puderam comer com Abraão, é porque estavam num corpo
humano de carne e osso, com sistema digestório e tudo o que caracteriza
biologicamente um ser humano, já que tal coisa seria impossível se estivessem na
terra em sua forma natural (i.e, na condição em que se encontram no céu). E se eles
eram capazes de comer, nada impede que fossem capazes de praticar qualquer
outra atividade comum a um ser humano, o que inclui o sexo e a procriação. É por
isso que Ló teve que proteger debaixo do seu teto dois anjos materializados dos
homens de Sodoma que queriam estuprá-los (Gn 19:5), algo evidentemente
desnecessário e até impossível se estivessem ali na forma de anjos.
402
Ló se desesperou tanto que chegou a oferecer suas duas filhas virgens para
satisfazer os homens depravados daquela cidade (v. 8), a fim de proteger os dois
homens que sabia serem anjos (v. 1). Tal atitude seria totalmente injustificada se
aqueles anjos não estivessem realmente expostos ao perigo de serem estuprados,
como no caso de estarem ali em uma forma fluídica e imaterial. Isso mostra que Ló
sabia que aqueles anjos, uma vez materializados em forma humana, estavam
expostos ao risco como qualquer outro homem. É precisamente este o caso de Gn
6:1-4, com a diferença de que ali os próprios anjos eram os abusadores, o que
tornava tudo mais grave.
Isso explica por que Jesus disse que “na ressurreição, as pessoas não se
casam nem são dadas em casamento; mas são como os anjos no céu” (Mt 22:30).
Note que ele não disse apenas que “serão como os anjos”, mas que serão “como os
anjos no céu”. Em outras palavras, nossa condição após a ressurreição no que se
refere ao casamento será a mesma condição celestial dos anjos, já que Jesus
conhecia a história de Gn 6:1-4 e sabia que os anjos em uma condição terrena e
humana são capazes de contrair matrimônio. Este acréscimo seria inteiramente
desnecessário se não tivesse em vista este importante detalhe.
A prova mais forte disso está no próprio estudo da demonologia. Isso
porque a Bíblia é perfeitamente clara ao dizer que os demônios em geral estão
soltos, e não presos em algum lugar. Paulo diz que “a nossa luta não é contra
pessoas, mas contra os poderes e autoridades, contra os dominadores deste
mundo de trevas, contra as forças espirituais do mal nas regiões celestiais” (Ef 6:12).
Note que ele não diz que essas forças demoníacas que lutam contra nós estão
403
presas em algum lugar, mas que se encontram nas regiões celestiais. Se os
demônios estivessem presos, nós sequer precisaríamos lutar contra eles.
É por isso que Pedro diz que Satanás “anda ao redor como leão, rugindo e
procurando a quem possa devorar” (1Pe 5:8). Isso certamente não condiz com a
descrição de alguém preso e impotente, mas com alguém tão livre e solto que
representa uma ameaça real às nossas próprias vidas. Se o diabo estivesse preso,
ele só conseguiria “andar ao redor” de sua própria cela. Em vez disso, ele é chamado
de “o príncipe das potestades do ar” (Ef 2:2), porque é ali, nos “ares” (ou “regiões
celestiais”) que os demônios se encontram hoje. Desde que foram expulsos, eles
não mais têm acesso livre ao céu onde Deus habita, mas rodeiam o nosso próprio
céu, ainda que invisíveis aos nossos olhos, procurando a quem possam tragar.
Um dos textos mais claros acerca disso está em Lc 8:30-31, quando os
demônios imploram para Jesus não mandá-los ao abismo:
“Jesus lhe perguntou: ‘Qual é o seu nome?’ ‘Legião’, respondeu ele; porque
muitos demônios haviam entrado nele. E imploravam-lhe que não os
mandasse para o abismo” (Lucas 8:30-31)
Se os demônios temiam serem enviados ao abismo, é porque o abismo é um
lugar onde os demônios aprisionados são incapazes de continuar agindo com a
liberdade daqueles que possuíram aquele homem e entraram nos porcos (v. 33). E
isso nos coloca num dilema, pois ao mesmo tempo em que a Bíblia deixa claro que
os demônios no geral estão soltos, também afirma com a mesma clareza que alguns
deles estão presos neste lugar que em Lucas é chamado apenas de “abismo”. Mas
404
se todos os anjos caídos cometeram o mesmo pecado (o de seguir “Lúcifer”151 em
sua rebelião), por que Deus decidiu prender alguns e deixar os outros soltos? Note
que nem mesmo o próprio Satanás que liderou a rebelião está preso (1Pe 5:8), o
que torna inútil qualquer tentativa de dizer que é por terem pecado mais.
Os adeptos da teoria alternativa não têm qualquer resposta a isso, mas
quando entendemos que os anjos de Gn 6:1-4 são diferentes dos anjos que se
uniram a Satanás na rebelião original, todas as peças do quebra-cabeças se
encaixam. Isso fica ainda mais claro quando vemos a descrição de Judas, que assim
escreve a respeito dos anjos que se encontram presos:
"E aos anjos que não conservaram suas posições de autoridade mas
abandonaram sua própria morada, ele os tem guardado em trevas, presos
com correntes eternas para o juízo do grande Dia" (Judas 6)
Aqui não apenas vemos que há anjos caídos que estão presos, mas também
sabemos especificamente quem são eles: os que abandonaram sua própria
morada. A palavra usada no grego para “abandonar” é apoleipo, que significa152:
620 απολειπω apoleipo
de 575 e 3007; v
1) partir, deixar para trás;
2) desertar ou desistir de.
151
Colocado entre aspas porque Lúcifer não é o nome próprio do diabo, embora ele seja assim conhecido
na cultura popular. Sobre isso, confira: <http://ocristianismoemfoco.blogspot.com/2015/09/o-nome-do-
diabo-e-lucifer.html>.
152
De acordo com a Concordância de Strong.
405
Isso não poderia ser dito a respeito dos anjos da rebelião original no céu, os
quais não “abandonaram” sua própria morada, mas foram expulsos dela após
perderem a batalha celestial, como vemos claramente em Ap 12:7-9:
“Houve então uma guerra no céu. Miguel e seus anjos lutaram contra o
dragão, e o dragão e os seus anjos revidaram. Mas estes não foram

suficientemente fortes, e assim perderam o seu lugar no céu. O grande
dragão foi lançado fora. Ele é a antiga serpente chamada diabo ou Satanás,
que engana o mundo todo. Ele e os seus anjos foram lançados à terra”
(Apocalipse 12:7-9)
Acrescente a isso que esses anjos que batalharam com Miguel não foram
presos, mas «lançados à terra», enquanto os do texto de Judas foram presos com
«correntes eternas, para o juízo do grande dia». Claramente eles não estão falando
dos mesmos anjos, nem do mesmo evento. João no Apocalipse descreve a rebelião
original que resultou na batalha celestial onde Satanás e seus anjos foram
derrotados e expulsos, enquanto a descrição de Judas bate com precisão no relato
de Gênesis 6, que mostra os “filhos de Deus” abandonando o céu por vontade
própria porque desejaram as “filhas dos homens”.
Ou seja, temos o registro dos anjos que seguiram “Lúcifer” em sua rebelião
original, que foram expulsos do céu após perderem a batalha com os anjos fiéis a
Deus (Ap 12:7-9), e temos também o registro dos anjos que desertaram de sua
morada, ou seja, que abandonaram o céu por livre e espontânea vontade. Isso é
exatamente o que vemos acontecer em Gn 6:1-4, de onde Judas extraiu seu
pensamento. É a esses anjos que Judas se refere, e eles que se encontram presos
406
hoje. Isso explica por que há um grupo de anjos caídos que estão soltos (i.e, os da
rebelião) e outro grupo de anjos caídos que estão presos (i.e, os de Gn 6:1-4).
É curioso notar que a mesma linguagem da “prisão” usada em relação ao
abismo/tártaro onde os anjos de Gn 6:1-4 estão encarcerados, e onde Judas diz que
eles estão presos em correntes, volta a aparecer em Ap 20:7, onde o mesmo termo
phulake usado em 1Pe 3:19 aparece em relação ao lugar onde Satanás estará preso
durante o milênio: “Quando terminarem os mil anos, Satanás será solto da sua
prisão-phulake” (Ap 20:7). Isso reforça que Satanás realmente não está preso hoje,
porque ele será preso no milênio. Assim, esses anjos que Judas diz que estão
“presos com correntes eternas para o juízo do grande Dia” (Jd 6) não pode se referir
a Satanás e seus anjos, que ainda não estão presos, mas a outros anjos, isto é, os de
Gn 6:1-4.
Mas por que Deus prenderia estes e deixaria aqueles soltos? Isso também é
facilmente compreensível: embora o pecado dos primeiros anjos caídos tenha sido
tão grave quanto, eles não causaram diretamente um mal à humanidade. Eles
apenas tentam os homens para que causem o mal, ou seja, buscam inclinar sua
vontade aos seus desígnios perversos, mas não causam o mal diretamente. É por
isso que costumamos dizer que Satanás é um cão raivoso amarrado numa coleira,
da qual ele só se solta se nós dermos permissão. Paulo disse que não devemos dar
brecha ao maligno (Ef 4:27), o que significa que o diabo precisa dessa “brecha” para
ter legalidade sobre as nossas vidas. Vemos isso claramente no livro de Jó, a quem
Satanás não podia tocar diretamente, só conseguindo ir até onde Deus permitia
que fosse (Jó 1:10-12).
407
Já os anjos caídos de Gn 6:1-4 cometeram um pecado diferente, pois eles
não se limitaram a inclinar o desejo das pessoas para o mal, mas efetivamente se
encarnaram e praticaram o mal com suas próprias mãos, cruzando todos os limites
estabelecidos por Deus. Em termos simples, os anjos da rebelião original só podem
agir contra a nossa vida se nós abrirmos a porta, enquanto os de Gn 6:1-4
arrombaram a porta. Veja como nada faz sentido quando partimos do princípio de
que todos os anjos caídos se limitam aos que seguiram Satanás na rebelião original.
Neste caso, por que Deus decidiria prender alguns, mas deixar outros que
cometeram o mesmo tipo de pecado soltos, incluindo o próprio originador da
rebelião e autor do pecado?
É só quando entendemos que houve duas quedas em momentos diferentes
e com anjos diferentes que as coisas fazem algum sentido, onde Deus é obrigado a
prender os do segundo grupo para que não continuassem causando o mal
diretamente, com as próprias mãos. É por isso que Deus os prendeu no abismo, o
mesmo lugar que Pedro chama de tártaro ao aludir ao mesmo texto de Judas:
“Pois Deus não poupou os anjos que pecaram, mas os lançou no inferno,
prendendo-os em abismos tenebrosos a fim de serem reservados para o
juízo” (2ª Pedro 2:4)
Embora o tradutor não tenha perdido a oportunidade de colocar o “inferno”
aqui, o grego traz tartaroo. É a única ocasião em que o tártaro aparece na Bíblia,
embora ele corresponda à mesma “prisão” citada no texto paralelo de Judas:
408
Judas 6 2ª Pedro 2:4
"E aos anjos que não conservaram suas

“Pois Deus não poupou os anjos que
posições de autoridade mas
pecaram, mas os lançou no inferno,
abandonaram sua própria morada, ele
prendendo-os em abismos tenebrosos
os tem guardado em trevas, presos
a fim de serem reservados para o
com correntes eternas para o juízo do
juízo”
grande Dia"
É bem sabido que a carta de Judas é em grande parte uma “cópia” deste
capítulo de 2ª Pedro (não no sentido de plágio, mas porque ele queria que seus
destinatários tivessem ciência do que Pedro havia escrito numa época em que ainda
não existia uma Bíblia completa com todos os livros). Em outras palavras, Judas
entendia que os anjos no tártaro citados na carta de Pedro eram os mesmos “filhos
de Deus” de Gn 6:2, o que é confirmado pela leitura paralela de 2º Baruque, uma
obra judaica datada da mesma época de Judas e 2ª Pedro, que se expressa da
mesma forma para falar dos anjos que estão presos em cadeias por seu pecado
sexual:
“Pois ele se tornou um perigo para a sua própria alma: até para os anjos.
Pois, além disso, no tempo em que ele foi criado, eles gozavam de liberdade.
E tornou-se um perigo alguns deles desceram, e se misturaram com as

mulheres. E então aqueles que fizeram isso foram atormentados em cadeias”
(2º Baruque 56:10-13)
Isso fica ainda mais evidente quando continuamos a leitura de Judas, que
escreve:
409
“E aos anjos que não conservaram suas posições de autoridade mas abandonaram
sua própria morada, ele os tem guardado em trevas, presos com correntes eternas
para o juízo do grande Dia. De modo semelhante a estes, Sodoma e Gomorra e as
cidades em redor se entregaram à imoralidade e a relações sexuais antinaturais”
(Judas 6-7 – NVI)
Vejamos em outra versão:
“E aos anjos que não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria
habitação, reservou na escuridão e em prisões eternas até ao juízo daquele grande
dia; assim como Sodoma e Gomorra, e as cidades circunvizinhas, que, havendo-se
entregue à fornicação como aqueles, e ido após outra carne, foram postas por
exemplo” (Almeida Corrigida Fiel)
Mais uma:
“Os anjos que não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria
habitação, ele os tem reservado em prisões eternas na escuridão para o juízo do
grande dia, assim como Sodoma e Gomorra, e as cidades circunvizinhas, que,
havendo-se prostituído como aqueles anjos, e ido após outra carne, foram postas
como exemplo” (Almeida Revisada Imprensa Bíblica)
Como você pode ver, o verso 6 está conectado ao 7, que explicitamente
afirma que os pecados dos habitantes de Sodoma e Gomorra
eram semelhantes aos pecados daqueles anjos (do grego hos, que também pode
ser traduzido por “assim como” ou “da mesma forma que”). Nós já sabemos que o
410
pecado de Sodoma e Gomorra foi a imoralidade sexual, como traduz a NVI. A ACF
traduz por “fornicação” e a ARIB por “prostituição”, mas em todos esses casos o
sentido é o mesmo: de um pecado sexual, que é o significado de ekporneuo. Isso
exclui qualquer chance de Judas estar falando dos anjos que se uniram a “Lúcifer”
na rebelião original, já que a rebelião original não teve nada a ver com sexo.
Como nós sabemos, o pecado de Satanás foi o orgulho, e os anjos que se
uniram a ele incorreram na mesma desobediência. Mas o pecado desses anjos
citados em Jd 7 não é o orgulho, mas a perversão sexual. É preciso ser
monstruosamente desonesto para não enxergar aqui uma ligação óbvia com os
“filhos de Deus” de Gn 6:1-4. Sequer adianta “espiritualizar” o texto, já que o pecado
dos anjos é aqui igualado ao pecado dos habitantes de Sodoma e Gomorra, o qual,
como sabemos, foi tão literal, físico e carnal quanto poderia ser. Se Judas diz que os
anjos cometeram o mesmo pecado de ekporneuo dos sodomitas, isso só pode
significar que seu pecado sexual foi tão real e literal quanto o deles.
O Novo Testamento Interlinear, de Paulo Sérgio e Odayr Oliveti, assim
apresenta o texto:
Texto grego Tradução literal
hos como
Sodoma Sodoma
kai e
Gomorrha Gomorra
kai e
ho as
411
peri ao redor de
autos elas
polis cidades
tou o
homoioo semelhante
toutois a estes
tropos maneira
ekporneuo tendo cometido fornicação
kai e
aperchomai tendo ido à procura
opiso após
sarx carne
heteros outra
prokeimai estão postas por
deigma exemplo
Na tradução por equivalência de sentido, eles traduzem homoioo toutois
tropos ekporneuo kai aperchomai opiso sarx heteros como «agindo de modo
semelhante aos tais de quem falo, cometeram fornicação e procuraram satisfazer
sua cobiça com carne diferente». A palavra aqui traduzida como “outro” ou
“diferente” é heteros, que a Bíblia Interlinear do BibleHub traduz como strange
(estranha)153. De acordo com a Concordância de Strong, heteros significa «outro,
isto é, alguém que não é da mesma natureza, forma, classe, tipo, diferente»154. Este
é o detalhe mais interessante da perícope, pois não fala de um simples pecado de
153
Disponível em: <https://biblehub.com/interlinear/jude/1-7.htm>. Acesso em: 19/05/2021.
154
412
fornicação entre um homem e uma mulher, mas entre duas carnes “estranhas”, de
“tipos” diferentes.
O adjetivo homoioo, que é traduzido como “semelhante” ou “da mesma
forma”, conecta e identifica ambos os pecados, tanto dos cidadãos de Sodoma
como dos anjos mencionados no verso anterior. Isso significa que ambos «foram
após carne estranha», isto é, cometeram um pecado sexual com alguém que não
era da mesma “natureza” que a deles. Isso faz todo o sentido, já que o pecado dos
habitantes de Sodoma tinha a ver com a sodomia (Gn 19:5), isto é, com a prática
homossexual, que a Bíblia classifica como antinatural (Rm 1:26-27). Mas o pecado
dos “filhos de Deus” não foi o homossexualismo, porque eles pecaram com as “filhas
dos homens”, não com os “filhos dos homens”. Aqui, a “carne estranha” diz respeito
à sua condição como anjos, para os quais qualquer relação com humanos era
antinatural.
Assim, vemos que Judas não apenas trata o pecado dos anjos e dos
sodomitas como sendo a imoralidade sexual, mas também identifica ambas as
práticas como antinaturais, o que é verdade tanto para o homossexualismo como
para a relação entre anjos e mulheres. Trocando em miúdos, o que Judas estava
dizendo é que os habitantes de Sodoma e Gomorra se entregaram a práticas
sexuais antinaturais de modo análogo àqueles anjos com os quais ele compara.
Embora cada um tenha pecado sexualmente à sua maneira, ambos incorreram em
práticas antinaturais e foram punidos por conta disso – os anjos por terem se
envolvido com seres humanos, e os homens de Sodoma por terem se envolvido
com outros homens.
413
Aqueles que insistem em negar a conexão óbvia com os “filhos de Deus” de
Gn 6:1-4 não sabem explicar que anjos eram esses que cometeram pecados sexuais,
e muito menos de que forma esse pecado pode ser identificado com o dos
sodomitas. Quando Judas fala de «ir à procura de outra carne», ele usa o termo
grego aperchomai, que literalmente significa «partir a fim de seguir alguém»155. Isso
mais uma vez é uma alusão perfeita àquilo que os “filhos de Deus” fizeram em Gn 6,
partindo (ou abandonando) de sua habitação celestial para seguir alguém (“ir após
outra carne”, i.e, a carne humana). Também tem tudo a ver com os habitantes de
Sodoma, que partiram de suas casas para seguir os homens que Ló abrigou em sua
casa, a fim de ter relações com eles (Gn 19:4-5).
A verdade pode ser forte, pode ser dura, pode ser difícil de se engolir, pode
ser até mesmo chocante para alguns, mas poucas coisas na Bíblia são tão claras
quanto os anjos materializados terem pecado sexualmente com as mulheres. É isso
o que o autor do Gênesis pretendeu nos dizer, e é deste jeito que Pedro e Judas o
entenderam (assim como todos os judeus e cristãos de sua época). Com isso em
mente, completamos o nosso quebra-cabeças de 1Pe 3:19-21:
“Ele foi morto no corpo, mas vivificado pelo Espírito, no qual também foi e
pregou aos espíritos em prisão que há muito tempo desobedeceram, quando
Deus esperava pacientemente nos dias de Noé, enquanto a arca era
construída. Nela apenas algumas pessoas, a saber, oito, foram salvas por
meio da água” (1ª Pedro 3:19-20)
155
414
Quais eram os espíritos dos quais Pedro falava? Sua desobediência
aconteceu na época de Noé, antes do dilúvio, exatamente na época em que aqueles
anjos pecaram com as mulheres (Gn 6:4), e eles estavam presos (embora não
atormentados) quando Jesus pregou para eles, exatamente como aqueles anjos (Jd
6; 2Pe 2:4). A Bíblia nunca diz que as almas dos ímpios estão presas em algum lugar
no pós-vida, mas diz duas vezes que esses anjos de Gn 6 estão presos (Jd 6; 2Pe 2:4),
uma delas com o próprio Pedro em sua segunda carta. E a Bíblia nunca chama um
morto de “espírito”, mas chama os demônios (que são anjos caídos) inúmeras vezes
assim (Jz 9:23; 1Sm 16:14-16, 18:10, 19:9; Lc 7:21, 8:2; At 19:12-13, 19:15).
Até mesmo o teólogo batista Donald W. Burdick, editor da Bíblia NVI,
reconhece que a maior dificuldade com a interpretação imortalista do texto é que
“o termo ‘espírito’ só é aplicado a seres humanos quando acrescentados termos
qualificadores. De outra forma, o termo parece estar restrito a seres
sobrenaturais”156. A única razão por que tanta gente é instintivamente levada a
pensar que o texto se refere a almas humanas fora do corpo ao falar de “espíritos”
é por estarem acostumadas com a ideia platônica de espírito, que em nada tem a
ver com o conceito bíblico.
Nem mesmo os textos que os imortalistas usam em seu favor mencionam
um espírito consciente após a morte. Nem na parábola do rico e Lázaro, nem na
alegoria das “almas debaixo do altar”, nem na passagem do ladrão da cruz, nem na
aparição de Moisés no monte da transfiguração, nem no texto em que Paulo fala
sobre “partir e estar com Cristo” a palavra “espírito” aparece, embora os imortalistas
o assumam a priori devido aos seus conceitos prévios emprestados do platonismo.
156
415
Sempre que a Bíblia usa o termo “espírito” em relação a seres humanos, se refere a
pessoas vivas (a exceção é 1º Samuel 28, que, como acabamos de analisar, trata-se
de um demônio se passando por Samuel, e não do próprio profeta).
Então, por um lado, temos a teoria que assume que Pedro usou o termo
espírito-pneuma para se referir a almas humanas vivas após a morte, algo sem
paralelo na Bíblia; que esses espíritos estavam queimando no inferno, e mesmo
assim puderam ouvir a pregação de Jesus; que ele pregou especificamente aos da
época de Noé, mesmo sem nenhuma razão aparente; que ele fez isso no Hades,
mesmo sem o texto mencionar o Hades; e que fez isso entre a sua morte e
ressurreição, mesmo o texto indicando que foi após a ressurreição. Essa mesma
teoria deixa sem explicação a própria pregação em si, que seria inócua e sem
sentido.
Do outro lado, temos uma tese que conecta perfeitamente todos os pontos,
onde os espíritos em prisão são precisamente os mesmos anjos caídos que o
próprio Pedro diz que estão presos (2Pe 2:4), os quais pecaram precisamente no
tempo indicado no texto e que não estavam queimando no inferno, mas “presos
com correntes eternas para o juízo do grande Dia” (Jd 6). A própria “pregação” passa
a fazer sentido nessa linha interpretativa. O termo grego usado no texto é kerusso,
que significa «ser um arauto, oficiar como um arauto»157. Um arauto, de acordo com
o Dicionário de Oxford, era o «encarregado de proclamações solenes, do anúncio
de guerra ou paz», «aquele que, por meio de pregão, tornava pública uma notícia».
157
416
Foi exatamente isso o que Jesus fez sobre as forças das trevas após triunfar
sobre elas na cruz. Paulo diz que ele “despojou os poderes e as autoridades, fazendo
deles um espetáculo público, triunfando sobre eles na cruz” (Cl 2:15). Aquilo que
Jesus fez espiritualmente em relação aos principados e potestades das regiões
celestiais ele fez também com os anjos presos no tártaro ou abismo, os quais não
tinham como saber da vitória de Cristo justamente por estarem presos. Então, Jesus
precisou descer até a sua prisão e anunciar ali sua vitória, com um corpo ressurreto
e glorioso, de forma triunfante e solene, tornando-a pública a esses seres também.
Você pode estar curioso em saber o que acontecerá com esses anjos caídos
de Gênesis 6. Nós sabemos que seu destino final será o mesmo dos outros
demônios (ou seja, a aniquilação), mas o que poucos sabem é que eles serão
temporariamente soltos por ocasião da quinta trombeta do Apocalipse, como
lemos no capítulo 9 do livro:
“O quinto anjo tocou a sua trombeta, e vi uma estrela que havia caído do céu
sobre a terra. À estrela foi dada a chave do poço do Abismo. Quando ela
abriu o Abismo, subiu dele fumaça como a de uma gigantesca fornalha. O sol
e o céu escureceram com a fumaça que saía do abismo. Da fumaça saíram

gafanhotos que vieram sobre a terra, e lhes foi dado poder como o dos
escorpiões da terra. Eles receberam ordens para não causar dano nem à relva
da terra nem a qualquer planta ou árvore, mas apenas àqueles que não
tinham o selo de Deus na testa. Não lhes foi dado poder para matá-los, mas
sim para causar-lhes tormento durante cinco meses. A agonia que eles
sofreram era como a da picada do escorpião. Naqueles dias os homens
procurarão a morte, mas não a encontrarão; desejarão morrer, mas a morte
417
fugirá deles. Os gafanhotos pareciam cavalos preparados para a batalha.
Tinham sobre a cabeça algo como coroas de ouro, e o rosto deles parecia
rosto humano. Os cabelos deles eram como os de mulheres e os dentes como
os de leão. Tinham couraças como couraças de ferro, e o som das suas asas
era como o barulho de muitos cavalos e carruagens correndo para a batalha.
Tinham caudas e ferrões como de escorpiões, e na cauda tinham poder para

causar tormento aos homens durante cinco meses. Tinham um rei sobre eles,
o anjo do Abismo, cujo nome, em hebraico, é Abadom, e, em grego, Apoliom”
(Apocalipse 9:1-11)
O verso 1 fala de uma estrela que caiu do céu sobre a terra, à qual foi dada a
chave do abismo. No Apocalipse, as estrelas costumam simbolizar anjos (Ap 1:20,
12:4), e aqui temos uma que desce do céu à terra, exatamente a linguagem que
Jesus usa para Satanás (Lc 10:18). Essa “estrela” (Satanás) tinha em suas mãos a
chave do abismo, que, como vimos, é a prisão em que os anjos de Gn 6:2 estão
presos (Lc 8:31; 2Pe 2:4). Quando a chave do abismo é dada a Satanás, ele abre o
abismo (v. 2), e o que João vê sair dali são “gafanhotos” (v. 3).
Obviamente, o texto não se refere a gafanhotos literais, que pouco podem
fazer para torturar seres humanos. Nos tempos bíblicos, o gafanhoto era o que os
hebreus mais temiam, porque devoravam as suas lavouras, que era tudo o que eles
tinham como mantimento. Por isso o gafanhoto é frequentemente aludido na Bíblia
como um símbolo do mal, e, portanto, uma figura bem adequada para seres
malignos, como os demônios (Jl 2:25; Na 3:15; Ml 3:11).
É por isso que esses “gafanhotos” do texto “não causam dano nem à relva da
terra nem a qualquer planta ou árvore, mas apenas àqueles que não tinham o selo
418
de Deus na testa” (v. 4). Eles não atacam plantações, mas pessoas, atormentando-
as diretamente (v. 5). O detalhe mais interessante fica por conta da descrição física
desses “gafanhotos”, quando se diz que “o rosto deles parecia rosto humano” (v.
7). Note que o texto não diz que eles eram humanos de fato, mas que pareciam
humanos, porque seu rosto era semelhante ao rosto de um homem. Isso é
perfeitamente condizente com os anjos de Gênesis 6, que foram aprisionados no
abismo na mesma condição humana que usaram para se relacionar com as
mulheres.
É por isso que o rosto deles é como o rosto de um homem, algo que não
poderia ser dito a respeito de nenhum outro demônio (que são espíritos destituídos
de rosto físico) e nem a respeito de um homem de fato (ou o texto não diria que
seu rosto “parece” humano, já que é humano). A descrição exige que o ser em
questão seja fisicamente parecido com um homem, mas não exatamente um – o
que cai como uma luva na descrição dos anjos caídos de Gn 6:1-4. O verso seguinte
é ainda mais revelador, pois diz que “os cabelos deles eram como os de mulheres”
(v. 8). Em outras palavras, os seres que João viu tinham cabelo comprido como o de
mulher, apesar de não serem uma.
Preteristas geralmente identificam os “gafanhotos” desse texto com os
soldados romanos que conquistaram Jerusalém em 70 d.C. Mas há um problema
fatal nisso, para além do fato do abismo ser uma prisão para demônios e não para
seres humanos (Lc 8:31): os romanos tinham cabelo curto, não comprido. A
tendência de se cortar o cabelo curto começou com os gregos e foi seguida pelos
romanos, cujo corte se assemelhava ao padrão dos nossos dias (ainda mais entre
os soldados, que tinham que ter o cabelo curto por padrão). Portanto, João não
419
estava falando de soldados romanos ou de alguém desse tempo, mas de uma
época mais antiga em que o costume era ter cabelo mais longo. Mais uma vez, isso
é compatível com os anjos de Gênesis 6, que se materializaram na forma masculina
mais comum que havia naquele tempo.
O relato também descreve asas (v. 9), uma linguagem bíblica comum para se
falar dos anjos (Ez 10:8,16, 11:22; 2Cr 3:13, 5:8; 1Rs 8:7; Êx 37:9), e diz que eles
“tinham poder para causar tormento aos homens durante cinco meses” (v. 10), mas
não para matá-los, porque suas vítimas procurariam a morte, mas não a achariam
(v. 6). Isso significa que as pessoas vão sofrer a tal ponto que desejarão a morte, o
que implica em um tipo de sofrimento traumático. Curiosamente, em Gn 6:1-4 nós
não vemos os anjos caídos matarem ninguém, sendo o seu delito puramente sexual.
Isso indica que quando forem soltos do abismo voltarão a praticar os mesmos atos
de antes, o que será permitido por Deus como uma forma de executar Seu juízo
sobre os ímpios.
E isso também nos leva a uma conclusão intrigante: assim como a descida
dos anjos culminou no dilúvio, que foi o fim do mundo de então, a subida desses
mesmos anjos do abismo culminará no fim do mundo que conhecemos. O próprio
Senhor Jesus comparou o fim desta era ao dilúvio (Mt 24:37-39), o que nos ajuda a
entender por que Pedro alude a esses anjos e ao dilúvio em 1Pe 3:18-21. Uma das
tônicas mais presentes em ambas as suas cartas era justamente o fim do mundo por
ocasião da volta de Jesus, algo que ele volta a abordar em 2Pe 3:3-37:
“Antes de tudo saibam que, nos últimos dias, surgirão escarnecedores

zombando e seguindo suas próprias paixões. Eles dirão: ‘O que houve com a
420
promessa da sua vinda? Desde que os antepassados morreram, tudo
continua como desde o princípio da criação’. Mas eles deliberadamente se

esquecem de que há muito tempo, pela palavra de Deus, existiam céus e
terra, esta formada da água e pela água. E pela água o mundo daquele
tempo foi submerso e destruído. Pela mesma palavra os céus e a terra que
agora existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e
para a destruição dos ímpios” (2ª Pedro 3:3-7)
Como vemos, Pedro volta a comparar o dilúvio com a volta de Jesus, onde
estabelece o primeiro como um antítipo do segundo. Por isso não é à toa que ele
tenha aludido à época de Noé em 1Pe 3:18-21, nem sem razão que tenha
mencionado os anjos caídos citados em Gn 6:1-4. Assim como o fim do mundo da
época pelo dilúvio resultou da maledicência do coração humano somada à
promiscuidade entre os anjos e a raça humana, que foi a gota d’água em sentido
quase literal, o fim do nosso mundo resultará da impiedade dos homens da nossa
época que, por coincidência ou não, terá como apogeu a mesma relação, só que de
forma muito mais dramática e assustadora.
Em síntese, Pedro não falava de almas humanas sofrendo no inferno ou em
qualquer outro lugar, mas dos anjos caídos de Gn 6:1-4, que pecaram sexualmente
com as mulheres da terra e por isso foram presos no lugar conhecido como tártaro
ou abismo. Estes anjos foram presos em sua condição física materializada para não
mais agirem como procederam e só serão soltos do abismo por um breve período,
durante a grande tribulação, descontando cólera e fúria acumuladas por milênios
(o que explica por que os ímpios de então preferirão a morte). Pedro volta a tratar
sobre isso em sua segunda carta (2Pe 2:4), da mesma forma que Judas, que deixa
421
claro que esses anjos aprisionados cometeram pecado sexual com carne estranha
(Jd 6-7).
Diante de tudo o que vimos, essa conclusão é óbvia para qualquer pessoa
com a menor capacidade de raciocínio lógico e apreço pela verdade, como também
era óbvia para os leitores originais (que até aquele momento só conheciam essa
interpretação de Gn 6:1-4 e logicamente fariam essa associação). O que faz com
que essa interpretação seja rejeitada por tanta gente não tem a ver com razões
hermenêuticas sérias, mas com o simples preconceito em assumir que o relato
bíblico queira dizer exatamente aquilo que diz: que anjos assumiram a forma
humana e nesta condição tiveram relações com as mulheres da terra.
Vale ressaltar que nem todos os imortalistas concordam com a interpretação
dada pela maioria deles, e são muitos os que pensam da mesma forma aqui
apresentada ou que pelo menos cogitam ambas as possibilidades. Norman Geisler
e Thomas Howe, por exemplo, dizem que “os ‘espíritos em prisão ’não eram salvos,
mas seres perdidos. Na verdade, essa pode ser uma referência a anjos, não a seres
humanos”158. Infelizmente, a predisposição em se interpretar “espírito” como uma
alma fora do corpo, somada ao desespero imortalista em encontrar textos bíblicos
que apoiem a sua tese, acabaram por popularizar uma ideia totalmente contrária à
do texto bíblico, que torna a perícope ilógica como um todo e impossível de ser
compreendida.
O evangelho pregado aos mortos – Outro texto usado para endossar a
mesma ideia de que Jesus foi para o inferno pregar aos espíritos dos falecidos é o
158
São Paulo: Mundo Cristão, 1999, p. 372.
422
texto em que Pedro diz que “por isso mesmo o evangelho foi pregado também a
mortos, para que eles, mesmo julgados no corpo segundo os homens, vivam pelo
Espírito segundo Deus” (1Pe 4:6). Não poucos imortalistas desonestos tiram esse
texto do contexto para fazer parecer que Pedro falava dos mesmos “espíritos em
prisão” do capítulo anterior, quando usou a expressão «por isso mesmo». Alguns
chegam à audácia de citar um texto literalmente ao lado do outro, como se Pedro
tivesse pulado do verso 19 do capítulo 3 direto para o verso 6 do capítulo seguinte.
Só o que você nunca verá é algum deles citando o verso anterior, que explica
com clareza cristalina do que Pedro se referia. Vejamos o texto em seu contexto
mais amplo:
“Eles acham estranho que vocês não se lancem com eles na mesma torrente
de imoralidade, e por isso os insultam. Contudo, eles terão que prestar contas
àquele que está pronto para julgar os vivos e os mortos. Por isso mesmo o
evangelho foi pregado também a mortos, para que eles, mesmo julgados no
corpo segundo os homens, vivam pelo Espírito segundo Deus”
(1ª Pedro 4:4-6)
Veja como basta apenas colocar o texto dentro do seu contexto para tudo
ficar claro. O verso 6 começa com um «por isso mesmo». “Por isso mesmo” o que?
Porque Jesus foi pro inferno pregar aos espíritos em prisão? Não, mas porque os
mortos hão de prestar contas a Deus (no dia do juízo). Na verdade, tudo o que o
texto prova é que os mortos não foram julgados ainda, o que é um golpe de morte
na tese imortalista do “juízo individual” (no qual os mortos já teriam sido julgados e
apenas aguardam um juízo final). Se eles não tiveram ainda que prestar contas a
423
Deus por seus atos, é obviamente porque não foram julgados. E se não foram
julgados, não podem ter sido lançados no inferno ou em qualquer outro lugar. A
lógica é estupidamente simples.
Mas se os mortos não estão vivos em algum lugar, o que Pedro quer dizer
quando diz que o evangelho foi pregado a mortos? Obviamente ele se referia
àqueles que estavam mortos na época em que ele escrevia a carta, mas que estavam
vivos na época em que a pregação foi feita. Isso é reconhecido até mesmo por
muitos dos imortalistas mais sinceros, como Norman Geisler, que comenta: “É
possível que ela [a pregação] se refira àqueles que agora estão mortos, e que
ouviram o evangelho no tempo em que estavam vivos. Em apoio a isso é citado o
fato de que o evangelho ‘foi pregado’ (no passado) àqueles que estão ‘mortos’
(situação presente)”159.
Geisler destaca um detalhe importante no texto: nekros (mortos) está no
presente, mas euaggelizo (pregar) está no passado. Se a intenção de Pedro fosse
salientar que a pregação ocorreu quando eles já estavam mortos, ele teria dito que
o evangelho foi pregado aos que estavam mortos, não aos que estão mortos. Por
isso a nota de rodapé da NVI diz que “essa pregação foi um acontecimento passado,
a pessoas que então viviam, mas já estavam mortas nos dias do autor da carta. Não
haverá oportunidade para as pessoas serem salvas após a morte; v. Hb 9.27”160. O
texto que eles citam é o que diz que após a morte vem o juízo (Hb 9:27), o qual é
chamado de “eterno” justamente por ser de consequências irreversíveis (Hb 6:2).
159
ibid, p. 417.
160
424
Isso significa que a condição de um morto não pode ser alterada após a
morte, seja para sair do céu ou para deixar o inferno. Isso é corroborado pelos
muitos textos bíblicos que atestam com toda a clareza que é só nesta vida que
temos oportunidade de salvação. Paulo diz “eis aqui agora o tempo aceitável, eis
aqui agora o dia da salvação” (2Co 6:2). Por que “eis aqui” e “eis agora”? A razão é
simples: é só aqui e agora (ou seja, nesta vida) que temos oportunidade de salvação.
Quem rejeita a Cristo aqui não tem uma segunda chance após a morte, o que
tornaria os próprios ímpios bem confortáveis em sua impiedade e rejeição a Cristo.
Assim como Paulo, o autor de Hebreus pede que “encorajem-se uns aos
outros todos os dias, durante o tempo que se chama ‘hoje’, de modo que nenhum
de vocês seja endurecido pelo engano do pecado” (Hb 3:13). Por que “durante o
tempo que se chama ‘hoje’”? Porque amanhã (i.e, na vida póstuma) já não existe
essa oportunidade. Esses textos só fazem sentido sob a ótica de que a salvação é
uma oferta que se limita a esta vida, o que torna completamente inútil qualquer
evangelização após a morte. É por isso que Paulo diz que o evangelho tem sido
pregado a todos os que estão «debaixo do céu», e não aos “debaixo da terra” ou
“no além”:
“Desde que continuem alicerçados e firmes na fé, sem se afastarem da
esperança do evangelho, que vocês ouviram e que tem sido proclamado a
todos os que estão debaixo do céu. Esse é o evangelho do qual eu, Paulo, me
tornei ministro” (Colossenses 1:23)
Será que Paulo não sabia que o evangelho havia sido pregado aos mortos
no inferno? É muito mais sensato concluir que ele sabia que os “mortos” que
425
ouviram o evangelho estavam vivos quando a pregação foi feita, porque o
evangelho não é proclamado aos mortos, mas aos que habitam «debaixo do céu»,
expressão essa que sempre designa apenas pessoas vivas na terra, nunca os
espíritos dos mortos em uma outra dimensão (At 4:12; Gn 6:17; Êx 17:14; Dt 2:25,
7:24, 9:14; 2Rs 14:27; Ec 2:3; Ne 1:9).
A tentativa de encontrar em 1Pe 4:6 qualquer relação com 1Pe 3:19 também
esbarra em inúmeros problemas de simetria, já que basicamente nenhum dos
elementos do primeiro texto se encontra no segundo. Tome como exemplo a
palavra traduzida por “pregou” em 1Pe 3:19, kerusso, que significa «proclamar
abertamente algo que foi feito»161, enquanto em 1Pe 4:6 é usada euaggelizo, que
significa literalmente «anunciar boas novas»162, que é de onde vem o verbo
“evangelizar”. O vocábulo aparece 54 vezes no NT e invariavelmente diz respeito à
pregação do evangelho, coisa que não necessariamente ocorre com kerusso, que
às vezes pode se referir a qualquer tipo de pregação ou proclamação (Ap 5:2; Rm
2:21; Mc 1:45).
Isso, por si só, já prova que Pedro não podia estar falando dos mesmos
“espíritos em prisão” do capítulo anterior, já que estes dizem respeito aos que
viviam na época de Noé (1Pe 3:20), milhares de anos antes do evangelho ser trazido
ao mundo. Portanto, eles não podem ter sido evangelizados, que é o significado de
euaggelizo. Em outras palavras, 1Pe 4:6 se refere especificamente à evangelização
– coisa completamente inútil a quem está morto e cujo destino já está selado –, mas,
como vimos ao estudar 1Pe 3:19, Jesus não vai evangelizar os “espíritos em prisão”
161
162
426
(os anjos que se rebelaram em Gn 6:1-4), mas proclamar sua vitória na cruz
(kerusso).
Além disso, note que, diferente de em 1Pe 3:19, não há nada em 1Pe 4:6 que
diga quem pregou foi Jesus. O texto apenas diz que o evangelho “foi pregado”, sem
especificar quem o pregou. Isso faz todo o sentido quando consideramos que o
evangelho foi pregado por múltiplos cristãos, razão por que Pedro preferiu usar o
indefinido aqui (enquanto em 1Pe 3:19 quem pregou foi especificamente uma
pessoa, Jesus).
Observe ainda que, enquanto em 1Pe 3:19 o alvo da pregação foram
especificamente os espíritos da época de Noé, não há nada em 1Pe 4:6 que sugira
que Pedro falava apenas dos antediluvianos. Na verdade, é exatamente o contrário:
o “eles” do verso 6 se refere aos mesmos do verso 4 e 5, que diz respeito
especificamente aos contemporâneos dos leitores de Pedro:
“Eles acham estranho que vocês não se lancem com eles na mesma torrente
de imoralidade, e por isso os insultam. Contudo, eles terão que prestar contas
àquele que está pronto para julgar os vivos e os mortos. Por isso mesmo o
evangelho foi pregado também a mortos, para que eles, mesmo julgados no
corpo segundo os homens, vivam pelo Espírito segundo Deus”
(1ª Pedro 4:4-6)
Evidentemente, o “eles” dos versos 4 e 5 não pode se referir aos da época de
Noé, pois os antediluvianos não insultavam os cristãos para os quais Pedro escrevia.
Mas se o mesmo pronome continua sendo usado no mesmo contexto no verso 6,
sem qualquer sugestão de que o sujeito tenha radicalmente mudado de um para
427
outro, é evidente que Pedro não estava aludindo aos mesmos espíritos dos quais
falou em 3:19.
Outro detalhe de crucial importância é que, diferente de em 1Pe 4:6, parte
alguma de 1Pe 3:19 fala de “mortos”. E nem poderia, já que aqueles anjos não
morreram de fato, apenas foram aprisionados no tártaro onde aguardam o
julgamento. É por isso que o texto fala apenas de “espíritos”, termo que, como
vimos, nunca é usado na Bíblia para algum morto, mas é aplicado dúzias de vezes
em relação a anjos e demônios. Por outro lado, curiosamente, 1Pe 4:6 nada fala de
“espíritos”, mas apenas de “mortos”. Isso ajuda a reforçar o fato de que Pedro não
estava aludindo ao mesmo acontecimento citado no capítulo anterior, do contrário
a tendência seria seguir o mesmo padrão (ou seja, falar de espíritos ou de mortos
em ambos os casos).
São os imortalistas que presumem que os “espíritos” de 1Pe 3:19 são uma
referência aos mortos, inferência essa baseada em seus próprios pressupostos
dualistas que um leitor original da carta não teria. Também não há nada em 1Pe 4:6
que sugira que esses mortos estão presos, tal como os espíritos em prisão de 1Pe
3:19. Por fim, mas não menos importante, observe ainda que Pedro não diz que eles
“vivem” (no presente, como seria de se esperar caso a intenção fosse dizer que
aqueles mortos estavam vivos em algum lugar), mas “vivam”, em alusão à
ressurreição por vir.
Quando consideramos todos esses pontos ignorados pelos imortalistas mais
tacanhas, o sentido pretendido por Pedro é facilmente compreensível: ele não
falava dos espíritos da época de Noé, mas dos ímpios de seus dias que foram
evangelizados, mas rejeitaram o evangelho mesmo assim. É por isso que Pedro diz
428
que a razão do evangelho ter sido pregado aos mortos é porque eles terão que
prestar contas a Deus no dia do juízo, já que é justamente o fato deles terem sido
evangelizados que os tornava indesculpáveis perante Deus. E isso, como vimos, não
se deu após a morte – quando qualquer evangelização teria sido inútil –, mas
quando vivos, embora já estivessem mortos quando Pedro escrevia.
O ponto todo de Pedro é que todos aqueles ímpios que perseguiam os
cristãos (que é a tônica da sua carta desde o primeiro capítulo), a despeito de ainda
estarem vivos ou de já terem morrido, serão julgados por Deus – e a base desse
julgamento é a recusa do evangelho que lhes foi proclamado. Tanto os ímpios que
continuavam os perseguindo como aqueles que já tinham morrido haviam sido
evangelizados pelos crentes a quem Pedro escrevia, mas se recusaram a se
arrepender, preferindo em vez disso atribulá-los com todo tipo de provação (1Pe
1:6). É incrível como os imortalistas conseguem transformar essa mensagem tão
simples de se entender em um mar de heresias que vai desde a imortalidade da
alma até a oportunidade de salvação pós-morte.
• A igreja dos primogênitos e os espíritos dos justos aperfeiçoados
Um texto que vez ou outra também é aludido por um imortalista na tentativa
de encontrar o conceito dualista de espírito na Bíblia está em Hb 12:22-24, onde
lemos:
“Mas vocês chegaram ao monte Sião, à Jerusalém celestial, à cidade do Deus

vivo. Chegaram aos milhares de milhares de anjos em alegre reunião, à
429
igreja dos primogênitos, cujos nomes estão escritos nos céus. Vocês chegaram
a Deus, juiz de todos os homens, aos espíritos dos justos aperfeiçoados, a

Jesus, mediador de uma nova aliança, e ao sangue aspergido, que fala
melhor do que o sangue de Abel” (Hebreus 12:22-24)
Há dois pontos que são destacados aqui: primeiramente, a «igreja dos
primogênitos», que certo apologista imortalista pergunta se é uma “igreja de
dorminhocos”, e, depois, os «espíritos dos justos aperfeiçoados». A primeira é a que
tem a resposta mais óbvia: não é uma igreja de dorminhocos, porque igreja na Bíblia
não é sinônimo de templo. Embora popularmente tenhamos o costume de chamar
o templo de “igreja”, a Bíblia nunca, jamais e em hipótese alguma confunde as duas
coisas. Tome como exemplo os seguintes textos:
“Saúdem Priscila e Áquila, meus colaboradores em Cristo Jesus. Arriscaram a
vida por mim. Sou grato a eles; não apenas eu, mas todas as igrejas dos
gentios. Saúdem também a igreja que se reúne na casa deles”
(Romanos 16:3-5)
“Saudai os irmãos de Laodiceia, e Ninfa, e à igreja que ela hospeda em sua
casa” (Colossenses 4:15)
“À irmã Áfia, e a Arquipo, nosso companheiro de lutas, e à igreja que está em

tua casa” (Filemom 1:2)
Observe que Paulo nunca diz para saudar “quem se reúne na igreja”, mas “a
igreja que se reúne” na casa de alguém. Paulo diz que “se toda a igreja se reunir no
430
mesmo lugar, e todos se puserem a falar em outras línguas, no caso de entrarem
indoutos ou incrédulos, não dirão, porventura, que estais loucos?” (1Co 14:23). Note
que a igreja não é o lugar onde as pessoas se reúnem, mas justamente quem se
reúne «no mesmo lugar». Quando Paulo e Barnabé chegaram a Antioquia,
“reuniram a igreja e relataram tudo o que Deus tinha feito por meio deles” (At 14:27).
O texto não diz que eles se reuniram “na” igreja, mas sim que eles reuniram “a”
igreja.
O que todos esses textos nos mostram é que a igreja está longe de ser o
nome dado ao templo ou à instituição religiosa, mas se refere aos próprios cristãos
que se reúnem como igreja (e não “na” igreja). Por isso há tantos textos dizendo que
“a igreja é o corpo de Cristo” (Cl 1:24; Ef 1:22-23, 5:23), e que “vocês são o corpo de
Cristo” (1Co 12:27). A conclusão é óbvia: nós somos a igreja. Essa igreja pode se
reunir em templos ou em casas, denominacionais ou não, mas isso não muda em
nada o fato de que o conceito de igreja se refere aos próprios cristãos verdadeiros,
não a um lugar que os receba.
Só muito tempo depois é que o termo passou erroneamente a ser usado em
relação ao templo, e desde então se consolidou de tal forma que é tarde demais
para reparar o estrago permanente na mentalidade dos cristãos – algo parecido
com o que aconteceu com a própria doutrina da imortalidade da alma. Quando
entendemos o verdadeiro significado de igreja na Bíblia, fica muito fácil interpretar
Hb 12:23: ele não estava falando de um templo celestial repleto de espíritos
acordados ou dorminhocos, mas simplesmente aludindo ao conjunto dos salvos
«cujos nomes estão escritos nos céus».
431
Note que ele poderia facilmente ter dito “a igreja dos primogênitos que
estão nos céus”, como qualquer imortalista diria sem hesitar, mas, em vez disso, diz
que “seus nomes estão escritos nos céus”. O termo grego usado aqui é apographo,
que significa «assentar em arquivo público os nomes de pessoas»163. Isso mostra
que o autor não estava falando das pessoas em si, mas de seus nomes, que estão
escritos desde já no livro da vida (Ap 3:5, 13:8, 17:8, 20:15, 21:27, 22:19). Paulo pede
que a igreja ajude Evódia e Síntique porque “os seus nomes estão no livro da vida”
(Fp 4:2), e não que “estarão”.
Em outras palavras, a pessoa não precisa morrer para ter seu nome escrito
no livro da vida: ela o tem escrito desde o momento em que se converte. Assim,
quando o autor de Hebreus se refere à “igreja dos primogênitos, cujos nomes estão
escritos no céu” (Hb 12:23), ele não estava falando de espíritos fora do corpo
literalmente reunidos num templo celestial, que é como os imortalistas imaginam
de forma dantesca, mas simplesmente aludindo ao conjunto de todos os
verdadeiros cristãos que têm seus nomes atualmente escritos no livro da vida. Se o
propósito fosse dizer que eles já estavam no céu (o que se chocaria frontalmente
com o que ele havia dito poucos versos antes, em 11:13-16 e 39-40), ele não teria
aludido à inscrição dos salvos no livro da vida, mas aos próprios salvos numa
condição celestial fora do corpo.
O final do verso é que aparenta ser mais difícil, pois ele fala dos «espíritos
dos justos aperfeiçoados», e “espírito” na mentalidade popular impregnada na
vasta maioria dos cristãos atuais só pode se referir a alguém que já morreu. No
entanto, quando vamos à Bíblia, vemos o termo ser amplamente usado – na
163
432
verdade, exclusivamente usado – em relação a pessoas que continuavam
perfeitamente vivas, em um corpo de carne e osso. Paulo diz que Estéfanas,
Fortunato e Acaico “trouxeram alívio ao meu espírito” (1Co 16:18), e
semelhantemente, ao se referir a Timóteo perante os coríntios, diz que “seu espírito
recebeu refrigério de todos vocês” (2Co 7:13)
Ele termina a carta aos gálatas dizendo “que a graça de nosso Senhor Jesus
Cristo seja com o espírito de vocês” (Gl 6:18), o mesmo que faz com os filipenses (Fp
4:23), com Timóteo (2Tm 4:22) e com Filemom (Fm 25). Em sua primeira carta aos
coríntios, ele ordena que “os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas” (1Co
14:32); na segunda, ele lamenta que “não tive sossego em meu espírito” (2Co 2:13),
e aos romanos ele exorta que “sejam fervorosos no espírito” (Rm 12:11).
Por mais que os imortalistas entendam que o “espírito” citado em todos
estes versos seja uma entidade pessoal, é inegável que ele só aparece em relação a
pessoas vivas, nunca a gente morta. A Bíblia menciona dúzias de vezes pessoas
como Abraão, Isaque, Jacó, Moisés, Davi e outros gigantes do AT após a morte
deles, mas nunca se refere a eles como espíritos fora do corpo. Quando a palavra
“espírito” é usada em relação a seres humanos, é sempre e invariavelmente em
relação a pessoas ainda vivas, visto que o espírito não é um ser pessoal que leve
consigo consciência e personalidade após a morte do indivíduo. Enquanto estamos
vivos temos um espírito, mas quando morremos não temos nem somos espírito
algum.
Hb 12:23 não foge ao consenso bíblico unânime. Ele não fala de almas
desencarnadas vagando em um outro mundo, mas de ter o espírito aperfeiçoado
mediante o sangue de Jesus. Chegar “aos espíritos dos justos aperfeiçoados” não é
433
fazer um tour celestial e encontrar por ali as almas dos que já partiram, mas chegar
à mesma condição espiritual dos heróis da fé a respeito dos quais ele discorreu no
capítulo anterior – ou seja, chegar à estatura de varão perfeito (Ef 4:13). A prova
mais clara de que ele não falava de espíritos ambulantes no Paraíso é a própria
continuação do verso, que alude ao “sangue aspergido, que fala melhor do que o
sangue de Abel” (v. 24).
Os “espíritos” do verso 23 são tão impessoais quanto o “sangue aspergido”
e o “sangue de Abel” do verso 24 – um conhecido recurso linguístico chamado
prosopopeia, que consiste em emprestar sentimentos humanos a entes
inanimados. “Chegar ao sangue aspergido” não é literalmente encontrar Jesus
sangrando no céu ou se deparar com o mesmo sangue de Abel que Caim derramou
sobre a terra, mas alcançar aquilo ao qual o conceito remete, isto é, a limpeza dos
pecados através do sangue que Jesus verteu por nós na cruz. Da mesma forma,
“chegar aos espíritos dos justos aperfeiçoados” não é encontrar no céu uma legião
de fantasminhas, mas alcançar aquilo ao qual o conceito remete (neste caso, o
aperfeiçoamento dos santos).
• No corpo ou fora do corpo
Outro texto muitas vezes usado pelos imortalistas é o que Paulo diz:
“Conheço um homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado ao
terceiro céu. Se foi no corpo ou fora do corpo, não sei; Deus o sabe. E sei que
esse homem – se no corpo ou fora do corpo, não sei, mas Deus o sabe – foi
434
arrebatado ao paraíso e ouviu coisas indizíveis, coisas que ao homem não é
permitido falar” (2ª Coríntios 12:2-4)
Embora Paulo fale de “um homem” na terceira pessoa, é um consenso que
ele fala aqui de si mesmo, primeiro porque diz “não sei” na primeira pessoa (e não
que “ele não sabe”), segundo porque Paulo falava das “visões e revelações do
Senhor” (2Co 12:1) que ele recebeu, e terceiro porque estava exaltando o seu
próprio ministério com o objetivo de defender a legitimidade do seu apostolado (v.
1), razão por que diz que “evito fazer isso para que ninguém pense a meu respeito
mais do que em mim vê ou de mim ouve” (2Co 12:6), ou seja, que evitava contar
essa experiência para que ninguém o superestimasse, o que não faria o menor
sentido se ele estivesse falando da experiência de uma outra pessoa.
Por «fora do corpo», os imortalistas entendem que Paulo só podia estar
falando da sua alma ou espírito que teria abandonado o corpo e se projetado em
outra dimensão (algo que os espíritas e adeptos da Nova Era chamam de “projeção
astral”). Mas isso é o que os imortalistas imaginam partindo do pressuposto do
dualismo entre corpo e alma, não o que o apóstolo tinha em mente. Um exemplo
simples de como Paulo podia ter outra concepção totalmente diferente do uso do
termo é que na única vez em que ele usa a expressão “fora do corpo” além deste
verso é no texto que diz:
“Fujam da imoralidade sexual. Todos os outros pecados que alguém comete,

fora do corpo os comete; mas quem peca sexualmente, peca contra o seu
próprio corpo” (1ª Coríntios 6:18)
435
Será que Paulo queria dizer que quando mentimos, xingamos, roubamos ou
matamos alguém é a nossa alma que abandona o corpo e pratica esses pecados, e
só quando comete imoralidade a alma continua no corpo? É óbvio que a expressão
«fora do corpo» aqui não tem nada a ver com uma alma fora do corpo, assim como
não há alma alguma saindo do corpo em 2Co 12:2-4 (os próprios vocábulos “alma”
ou “espírito” inexistem no texto em questão). A não ser que tenhamos elementos
adicionais que exijam que o “fora do corpo” se refira a uma projeção astral, a simples
expressão em si é completamente inútil para concluir isso.
Um exemplo é quando alguém diz que fulano de tal está “fora de si”, e
ninguém em sã consciência entende que o fulano é adepto da projeção astral (a
não ser que seja ele que esteja “fora de si”!). Vemos isso acontecer com o próprio
Senhor Jesus, quando os seus familiares pensavam que ele havia enlouquecido:
“Quando seus familiares ouviram falar disso, saíram para apoderar-se dele, pois
diziam: ‘Ele está fora de si’” (Mc 3:21). Com certeza os seus familiares não estavam
preocupados se Jesus era um praticante da projeção astral, mas pensavam que ele
estava louco, que é o que significa o “fora de si” neste contexto.
Outro exemplo elucidativo é o texto em que Paulo escreve aos coríntios:
“Quando vocês estiverem reunidos em nome de nosso Senhor Jesus, estando
eu com vocês em espírito, estando presente também o poder de nosso Senhor
Jesus Cristo, entreguem esse homem a Satanás, para que o corpo seja
destruído, e seu espírito seja salvo no dia do Senhor” (1ª Coríntios 5:4-5)
436
O que seria “estar com vocês em espírito”? Será que algum imortalista
imagina que enquanto os coríntios se reuniam na igreja a alma de Paulo estava ali
escondida em algum canto, bisbilhotando tudo o que eles faziam? Embora essa
pudesse ser a ideia que muitos são tentados a pensar pela ótica do platonismo, até
os teólogos imortalistas reconhecem que aqui Paulo só estava falando sobre dar a
sua aprovação àquilo que os coríntios fariam, e não que uma alma fantasmagórica
sairia do corpo de Paulo e viajaria até Corinto para assombrar alguém.
Este é o problema de sair presumindo uma coisa que não necessariamente
tinha qualquer relação com o pensamento do apóstolo, mesmo que hoje em dia as
pessoas influenciadas pelo dualismo tendam a interpretar desta forma. Assim como
o «fora do corpo» de 1Co 6:18, o «fora de si» de Mc 3:21 e o «estando eu com vocês
em espírito» de 1Co 5:4 em nada tinham a ver com uma alma abandonando o corpo,
precisamos entender 2Co 12:2-4 à luz de seu contexto antes de pegarmos
expressões isoladas e as interpretarmos à luz da filosofia grega. Se interpretarmos
a Bíblia pelas lentes do platonismo, corremos o risco de ver almas saindo do corpo
o tempo todo e para todo lugar.
Para começo de conversa, Paulo jamais teria dúvidas se tivesse realmente
tido uma projeção astral, já que todos os que dizem ter passado por essa
experiência estavam bem certos de que estavam fora do corpo. A razão para isso é
simples: sendo o espírito um ser não-físico, incorpóreo e imaterial, é impossível
alguém não se dar conta de que não está no corpo. É difícil imaginar alguém tendo
a extraordinária experiência de existir como um “fantasminha” e sequer se dar conta
disso, algo que se tivesse mesmo acontecido perceberíamos no primeiro instante.
437
Se um simples pernilongo na nossa face ou um dedo queimando ao tocar
numa panela quente já são percebidos instantaneamente, imagine então perder
todas as faculdades do corpo de uma só vez e sentir uma experiência
completamente diferente de tudo aquilo que já vivenciou antes. Com toda a
certeza, seria algo impossível de não ser notado. Tais pessoas até mesmo dizem ver
o próprio corpo enquanto “voam” lá de cima, o que deixa menos dúvida ainda.
Se Paulo estava em dúvida se esteve no Paraíso «no corpo ou fora do corpo»,
é porque o “fora do corpo” não tinha nada a ver com um fantasma deixando o
corpo, do contrário ele não teria dúvida alguma (a própria dúvida seria burra). Como
não se dar conta de que você não tem mais pernas, que se movimenta de um jeito
diferente, que “flutua” no ar, que não respira pelo nariz nem o vê à sua frente, que
sua visão é agora muito mais panorâmica, que não tem mais dedos nas mãos, que
não tem mais carne nem ossos e que perdeu toda a sensibilidade física? Que tipo
de gente levaria mais do que dois segundos para perceber isso?
Como é bastante óbvio, a dúvida nunca existiria se o “fora do corpo” fosse
um estado imaterializado. Como veremos, a dúvida de Paulo não era se ele estava
no Paraíso fisicamente ou na forma de uma alma incorpórea, mas se ele estava ali
fisicamente ou apenas em um arrebatamento de sentidos (onde também se via
fisicamente, e por isso a dúvida). Para piorar, Tiago diz taxativamente que “o corpo
sem espírito está morto” (Tg 2:26). Portanto, se realmente o espírito de Paulo saiu
do corpo nesta ocasião, ele teria morrido em tal circunstância! Os imortalistas são
assim forçados a concluir que Paulo morreu ao ser arrebatado em espírito e depois
ressuscitou para narrar o acontecimento, algo sem qualquer base bíblica.
438
Se Paulo realmente tivesse morrido e ressuscitado, isso certamente não
passaria batido, já que a Bíblia faz questão de narrar a ressurreição de pessoas
menos importantes, como Tabita (At 9:37-41), Talita (Mc 5:35-42), Lázaro (Jo 11:14-
44) e Êutico (At 20:9-10). Não existe maior milagre que o milagre da ressurreição,
de modo que se um apóstolo da estatura de Paulo tivesse passado por tal
experiência, a Bíblia narraria sem hesitação. Mas nem mesmo Lucas, que narra
inúmeras experiências de Paulo em Atos e não omite nenhuma de suas
adversidades, fala qualquer coisa sobre uma suposta ressurreição do apóstolo.
Diante dessa problemática, alguns imortalistas usam o texto de At 14:19-20
para dizer que foi ali que Paulo morreu, saiu do corpo, foi pro céu e ressuscitou:
“Então alguns judeus chegaram de Antioquia e de Icônio e mudaram o ânimo

das multidões. Apedrejaram Paulo e o arrastaram para fora da cidade,
pensando que estivesse morto. Mas quando os discípulos se ajuntaram em
volta de Paulo, ele se levantou e voltou à cidade. No dia seguinte, ele e
Barnabé partiram para Derbe” (Atos 14:19-20)
O problema é que o texto não diz que os judeus mataram Paulo, mas sim
que eles pensaram que Paulo estivesse morto (justamente porque não estava!). Se
Paulo tivesse ressuscitado nesta ocasião, Lucas obviamente diria que ele morreu e
voltou à vida, o que seria muito útil ao propósito do livro, que era narrar o que de
mais extraordinário havia acontecido com os apóstolos, sobretudo com Paulo. Por
que o mesmo Lucas que narrou outras ressurreições no livro teria ocultado a do
personagem mais importante da sua obra? A única resposta é porque Paulo não
tinha morrido, mas apenas ficado inconsciente no chão.
439
Tampouco faria sentido Paulo ter dúvidas se esteve no céu corporalmente
ou em espírito nesta ocasião, já que ele estava na companhia dos discípulos e da
multidão furiosa que teriam notado facilmente se o seu corpo tivesse desaparecido
do nada para ser teletransportado a outro lugar. Se Paulo tinha dúvidas se estava
no céu fisicamente ou não, não pode ter sido nesta ocasião, onde a resposta seria
fácil. Isso significa que ele não morreu, não ressuscitou e nem saiu do corpo em At
14:19-20. O completo silêncio bíblico a respeito de uma suposta morte ou
ressurreição de Paulo 14 anos antes da escrita de 2ª Coríntios indica que essa
experiência não se deu entre uma morte e ressurreição, o que elimina as chances
do espírito de Paulo ter deixado o corpo, já que um corpo sem espírito é um corpo
morto (Tg 2:26).
Mas se não foi o espírito de Paulo que deixou o corpo, como deveríamos
entender o “fora do corpo”? A primeira coisa importante que precisamos ter em
mente é que o uso judaico de certas terminologias que nos soam familiares não
necessariamente quer dizer o mesmo que estamos acostumados hoje, porque
tiramos esses conceitos da filosofia grega, e não da Bíblia. Hoje, se ouvirmos alguém
dizer que esteve “fora do corpo”, o que imediatamente pensamos é que seu espírito
saiu do corpo, mas isso não significa que um judeu do primeiro século ao ouvir isso
teria a mesma reação.
A Bíblia frequentemente usa expressões também usadas pelos gregos, mas
com significados completamente distintos. Um exemplo é o “tira a minha alma” (Jn
4:3), que, como vimos pelo contexto, não está falando de uma alma deixando o
corpo em segurança e com consciência, mas é simplesmente um eufemismo
hebraico para se referir à morte da alma (Jn 4:8). A mesma coisa se aplica às
440
expressões “perder a alma”, “salvar a alma” e “buscar a alma”, que, como vimos no
capítulo anterior, são apenas hebraísmos usados no sentido da morte da alma,
apesar de hoje em dia serem usados num sentido bem diferente.
O mesmo pode ser dito a respeito da expressão “fora do corpo”, que para
um judeu não-helenizado como Paulo não tinha nada a ver com uma alma ou
espírito saindo do corpo como nos livros de Allan Kardec, mas com estar em certo
lugar numa visão em vez de fisicamente. Para os judeus, uma visão não era algo
“real”, embora cumprisse a um propósito designado por Deus. Vemos esse conceito
claramente presente no texto em que um anjo liberta Pedro da prisão e o
encaminha até a saída, mas este “não sabia que era real o que se fazia por meio do
anjo, mas julgava que era uma visão” (At 12:9).
Isso significa que as visões podiam parecer tão reais a ponto da pessoa não
saber se estava ali literalmente ou se estava ali apenas na visão, como Pedro, que
estava corporalmente saindo da prisão, embora pensasse estar saindo apenas na
visão. É neste sentido que alguém vê algo “fora do corpo”: não porque uma parte
de si se desprenda da matéria e apareça em outro lugar, mas porque a pessoa não
está corporalmente no lugar que ela se vê, já que tudo acontece apenas dentro da
sua cabeça.
É por isso que, imediatamente antes de falar do acontecimento, Paulo diz
que passaria “às visões e revelações do Senhor” (2Co 12:1), justamente porque ele
sabia da possibilidade daquilo ter se tratado apenas de uma visão (o que ainda
assim não tira a importância do feito, já que quem deu a visão foi Deus). Se Paulo
contemplasse apenas a possibilidade de ter aparecido literalmente no céu
(corporalmente ou como um espírito), ele não chamaria de “visão”, já que o termo
441
na Bíblia é reservado a quadros mentais revelados a um profeta. Se eu for ao
Morumbi e ver o São Paulo jogar ali eu não posso dizer que tive uma “visão”, mas
se eu ficar em casa e Deus revelar o jogo na minha cabeça como se eu estivesse no
estádio, isso sim é uma visão.
Era essa a dúvida que Paulo tinha, já que visões na Bíblia podem soar tão
reais que a pessoa não tem certeza se é uma visão ou se realmente está ali. Mas em
ambos os casos a pessoa se vê fisicamente, não como um fantasma sem corpo. É
como um sonho ultrarrealista que você pensa ser real enquanto está acontecendo,
no qual você se vê ali fisicamente, não como um espírito incorpóreo. Concorda com
isso toda a linguagem profética do AT, que também se baseava em arrebatamento
de sentidos, não em um espírito deixando o corpo.
Ezequiel, por exemplo, diz que “enquanto ele falava, o Espírito entrou em
mim e me pôs de pé, e ouvi aquele que me falava” (Ez 2:2). Não nos é dito que o
espírito do próprio profeta deixou o corpo nessa ocasião, mas sim que o Espírito de
Deus entrou nele a fim de lhe capacitar a receber de Deus a revelação que Ele o
havia reservado. A mesma linguagem é empregada muitas outras vezes no mesmo
livro:
“No quinto dia do sexto mês do sexto ano do exílio, eu e as autoridades de
Judá estávamos sentados em minha casa quando a mão do Soberano Senhor
veio ali sobre mim” (Ezequias 8:1)
“Então o Espírito me ergueu e me levou para a porta do templo do Senhor,

que dá para o oriente. Ali, à entrada da porta, havia vinte e cinco homens, e
442
vi entre eles Jazanias, filho de Azur, e Pelatias, filho de Benaia, líderes do
povo” (Ezequias 11:1)
“Então o Espírito de Deus ergueu-me e levou-me aos que estavam exilados
na Babilônia, na visão dada pelo Espírito de Deus” (Ezequias 11:24)
Note que não é o espírito do profeta que deixa o corpo, mas o Espírito de
Deus que arrebata os seus sentidos para que ele veja alguma coisa como se
estivesse ali. Neste último texto, por exemplo, é dito claramente se tratar de uma
visão (mar'eh), mas mesmo assim é usada uma linguagem como se o profeta
estivesse ali mesmo (“e levou-me aos que estavam exilados na Babilônia”). Em
outras palavras, embora humanamente falando o profeta não tivesse saído do
lugar, seus sentidos foram arrebatados como se ele tivesse sido literalmente
conduzido a outra parte. É isso o que significa estar “fora do corpo” na linguagem
hebraica.
O mesmo acontece com João no Apocalipse, que escreve: “Imediatamente
me vi tomado pelo Espírito, e diante de mim estava um trono no céu e nele estava
assentado alguém” (Ap 4:2). Ele estava «diante do trono no céu», não porque seu
espírito saiu do corpo, mas porque o Espírito do Senhor arrebatou os seus sentidos.
Caso contrário, ele jamais teria visto Jesus no céu na forma de um cordeiro
ensanguentado (Ap 5:6) com sete chifres e sete olhos (Ap 5:6), distorções típicas de
uma visão, mas o teria visto em sua forma real.
O próprio Pedro igualou uma visão a um arrebatamento de sentidos quando
disse: “Estando eu orando na cidade de Jope, tive, num arrebatamento dos
sentidos, uma visão; via um vaso, como um grande lençol que descia do céu e vinha
443
até junto de mim” (At 11:5). A palavra aqui traduzida por “arrebatamento dos
sentidos” é ekstasis, que recebe uma longa definição no verbete da Concordância
de Strong:
Um ato de lançar a mente fora de seu estado normal, alienação de
mente, seja tal como faz um lunático ou como um homem que por
alguma emoção repentina é transportado como se estivesse fora de
si, assim que arrebatado nesta condição, apesar de estar acordado,
sua mente é apartada de todos os objetos em derredor e inteiramente
fixada nas coisas divinas que ele nada vê mas as formas e imagens
existem, e pensa que percebe com seus olhos e ouvidos as realidades
mostradas a ele por Deus.164
Isso descreve com perfeição a experiência de Pedro, de João, dos profetas
do AT e de Paulo em 1Co 12:2, com a diferença de que neste caso ele cogitava
ambas as hipóteses, a do arrebatamento dos sentidos (onde ele se via ali, mas não
estava ali corporalmente) e a de que ele tivesse sido realmente arrebatado ao
Paraíso e ali estava corporalmente. O que não encontra qualquer respaldo bíblico é
o ensino de uma alma saindo do corpo com consciência e personalidade, seja em
vida ou na morte.
164
444
• Um espírito não tem carne nem ossos
Finalmente, um texto por vezes usado pelos imortalistas na tentativa de
impor seu conceito de espírito é o que diz:
“Enquanto falavam sobre isso, o próprio Jesus apresentou-se entre eles e lhes
disse: ‘Paz seja com vocês!’. Eles ficaram assustados e com medo, pensando
que estavam vendo um espírito. Ele lhes disse: ‘Por que vocês estão
perturbados e por que se levantam dúvidas em seus corações? Vejam as

minhas mãos e os meus pés. Sou eu mesmo! Toquem-me e vejam; um
espírito não tem carne nem ossos, como vocês estão vendo que eu tenho’”
(Lucas 24:36-39)
Duas observações são levantadas por eles na tentativa de fundamentar o
argumento. A primeira é que os discípulos «pensaram estar vendo um espírito», o
que implicaria que os discípulos acreditavam que Jesus após a morte fosse um
espírito sem corpo. E a segunda está na resposta de Jesus, que diz que «um espírito
não tem carne nem ossos», em vez de dizer que “não existe espírito”. Começando
por essa última, Jesus obviamente não poderia ter respondido que “não existe
espírito”, porque estaria negando a existência dos anjos, dos demônios e do próprio
Deus, que são espíritos (no sentido de não possuírem um corpo físico como o
nosso).
Mesmo em relação às criaturas terrenas (humanos e animais), dizer que o
espírito é a respiração é diferente de dizer que o espírito não existe. De fato, o
conceito platônico de espírito não existe, mas isso não significa que não exista
445
espírito em absoluto. Nem Deus, nem os anjos e nem os humanos têm o mesmo
tipo de espírito, mas todos têm em comum o fato desse espírito não ter carne nem
ossos. Quando dizemos que Deus é espírito, nos referimos ao fato dEle ser mente
pura; quando dizemos que os anjos são espíritos, nos referimos ao fato do seu
corpo não ser feito de uma matéria deste mundo, e quando dizemos que os
homens têm um espírito, nos referimos ao seu fôlego ou respiração. Em todos esses
casos, o espírito não tem carne nem ossos, então não há nada de errado com o que
Jesus disse.
O “problema” ficaria por conta da reação dos discípulos, que pensavam ver
um espírito. Isso quer dizer que eles pensavam que Jesus era uma alma fora do
corpo, como o fantasminha que os imortalistas imaginam? Com certeza não, já que
eles não teriam medo de ver Jesus, com ou sem um corpo físico. O que os discípulos
temiam não era Jesus, mas um espírito demoníaco que estivesse se passando por
Jesus. Quando Jesus mostra suas mãos feridas e pede que os discípulos o toquem,
ele não estava tentando convencê-los de que ele não era um fantasma (algo que
seria óbvio bastando olhar para ele), mas sim que um demônio não aparece
materializado como os anjos, embora possa se transfigurar na forma de um (2Co
11:14).
Em outras palavras, um demônio pode aparecer na forma de alguém
fingindo ser a pessoa, mas não pode literalmente se materializar como os anjos
fazem, a ponto de ser tocado. Por isso Jesus pediu para ser tocado, o que era a prova
de que não se tratava de uma ilusão criada por um demônio para amedrontar ou
enganar os discípulos. Isso também explica por que a reação dos discípulos foi de
susto e medo (v. 37), uma reação nem um pouco compreensível se eles pensassem
446
estar vendo Jesus mesmo. Como já dito, se eles achassem que fosse Jesus, pouco
importaria se ele estava ali como uma alma penada ou como um ser físico, o que
importa é que eles teriam Jesus. Além do mais, a própria dúvida seria injustificável,
uma vez que seria estupidamente fácil distinguir um fantasma sem corpo de um ser
físico.
Em apoio a essa conclusão, considere o fato de que todas as vezes que a
palavra “espírito” aparece nos evangelhos designando um ser em si (e não uma
parte ou característica de um ser) é em referência ou a espíritos malignos (Mt 8:16,
12:43; Mc 1:26, 3:11; Lc 8:29, 9:42, etc), ou ao próprio Deus (Jo 4:24, 20:22; Mt 12:31;
Mc 1:12; Lc 2:26, etc). Nenhum ser humano jamais é chamado de “espírito” na Bíblia,
à exceção do pseudo-Samuel de 1º Samuel 28 (que já vimos se tratar de um
demônio). Os homens têm espírito, não são espíritos.
Mesmo após a morte, os homens continuam sendo chamados de “corpos”
(Lc 23:52; Mt 27:52; Jo 19:40), “almas” (Ag 2:13; Nm 19:13; Lv 22:4) ou “cadáveres”
(Lv 11:28; Nm 14:32; Mt 24:28), mas nunca de espíritos. Uma vez que o espírito
nunca designa o ser em si quando usado em referência a seres humanos, é evidente
que o espírito que os discípulos pensaram estar vendo não era o espírito de Jesus,
mas um espírito demoníaco – o que explica por que eles tiveram tanto medo.
Encontramos uma ocorrência semelhante nos evangelhos em Mt 14:26, que diz:
“Alta madrugada, Jesus dirigiu-se a eles, andando sobre o mar. Quando o

viram andando sobre o mar, ficaram aterrorizados e disseram: ‘É um
fantasma!’. E gritaram de medo. Mas Jesus imediatamente lhes disse:

"Coragem! Sou eu. Não tenham medo!’. ‘Senhor’, disse Pedro, ‘se és tu,
447
manda-me ir ao teu encontro por sobre as águas’. ‘Venha’, respondeu ele.
Então Pedro saiu do barco, andou sobre a água e foi na direção de Jesus.
Mas, quando reparou no vento, ficou com medo e, começando a afundar,
gritou: ‘Senhor, salva-me!’. Imediatamente Jesus estendeu a mão e o segurou.
E disse: ‘Homem de pequena fé, porque você duvidou?’. Quando entraram no
barco, o vento cessou” (Mateus 14:25-32)
Note a similaridade com o texto de Lc 24:36-39: ambos relatam o desespero
dos discípulos que pensavam estar vendo um ser sobrenatural, e em ambos os
casos eles são convencidos após tocar em Jesus. Apesar disso, nenhum imortalista
jamais usou Mt 14:25-32 em favor da imortalidade da alma, como fazem com Lc
24:36-39. Isso porque seria embaraçoso defender a tese de que os discípulos
acreditavam em fantasmas, bem eles que eram perfeitamente doutrinados por
Jesus (pelo menos o suficiente para não acreditar nisso). Mesmo que os discípulos
acreditassem em alma imortal, eles não acreditariam em aparições de gente morta,
já que esse ensino espírita é estranho às Escrituras e à ortodoxia cristã.
Mas se os discípulos não temiam um fantasma no sentido popular e
moderno do termo (de um espírito humano perambulando por aí), o que era esse
“fantasma” que lhes aterrorizou? Simplesmente o mesmo do relato de Lc 24:36-39:
uma aparição demoníaca em forma humana. Como eles ao longe ainda não sabiam
que era Jesus, imaginavam ser um espírito demoníaco andando sobre as águas na
direção deles, o que certamente apavoraria qualquer um. O renomado teólogo
batista John Gill (1967-1771), que não tinha nada de mortalista, assim comentou a
respeito do que os discípulos pensavam ser um “fantasma”:
448
Uma aparição noturna, um demônio em forma humana. Os judeus,
especialmente a seita dos fariseus, tinham uma noção, a qual os
discípulos podem ter recebido, de espíritos, aparições e demônios
sendo vistos à noite; daí a regra: “É proibido a um homem saudar seu
amigo durante a noite, pois tomamos cuidado para que ‫ שד הוא‬não
seja um demônio”. Eles dizem muitas coisas de uma ‫לילית‬, “Lilith”, que
tem seu nome de ‫“( לילה‬a noite”), um demônio feminino que
costumava aparecer à noite com rosto humano, levar crianças
pequenas e matá-las. Algumas dessas noções terríveis possuíam as
mentes dos discípulos.165
Ou seja, os judeus acreditavam na existência de demônios noturnos que
apareciam em forma humana e levavam isso tão a sério que proibiam que um
amigo saudasse o outro à noite, dado o risco de ser um demônio disfarçado. Era
desse tipo de espírito ou “fantasma” que os discípulos tiveram medo nessas duas
ocorrências, não de uma alma penada como nos filmes de assombração. É por isso
que Pedro pediu para ir ao encontro de Jesus para confirmar que era ele mesmo,
pois tocá-lo seria a confirmação de que não se tratava de um espírito maligno como
os discípulos supunham. No caso de Lc 24:36-39, o próprio Senhor encorajou os
discípulos a tocá-lo, confirmando que era ele ressurreto e não um demônio se
passando por ele.
Em suma, assim como Mt 14:25-32 não serve de prova da existência de
fantasmas no sentido popular, Lc 24:36-39 não serve de prova da existência de
espíritos no sentido imortalista. Ambos os textos se referem não a almas humanas
165
GILL, John. “Commentary on Matthew 14:26”. The New John Gill Exposition of the Entire Bible (1999).
449
desencarnadas, mas a espíritos malignos que os judeus pensavam ter a capacidade
de aparecer em forma humana ou mesmo angelical (2Co 11:14). Foi isso o que levou
os discípulos a se apavorarem, e não uma visão de Jesus em estado incorpóreo (que
certamente os deixaria felizes e não apavorados).
Nos capítulos anteriores, vimos que a alma é o corpo com todas as suas
características físicas (i.e, os órgãos do corpo) e não-físicas (tais como a visão,
audição, olfato, sentimentos e pensamentos), ou seja, o ser humano por inteiro,
enquanto o corpo quando mencionado na Bíblia geralmente se refere apenas ao
aspecto físico em si. Nessa perspectiva, o que seria o espírito? Como vimos neste
capítulo, o espírito nada mais é que a respiração que dá vida ao corpo, o fôlego que
anima um boneco formado do barro. Com o espírito somos almas viventes, sem o
espírito somos almas mortas.
Não existe uma “parte espiritual” do homem que seja responsável por sua
razão e emoções e outra “parte física” que seja responsável por aquilo que é físico.
Em vez disso, o homem é uma unidade indivisível em que cada aspecto – físico ou
não – está perfeitamente conectado e dependente um do outro para continuar
existindo como um indivíduo vivo. Isso é tão verdadeiro que os séculos de estudos
neurológicos até aqui só nos levaram a concluir aquilo que os holistas já sabiam há
muito tempo, colocando em xeque as teorias dicotômicas de corpo/mente. É sobre
isso que veremos a seguir.
450
De onde vem a consciência? 451
De onde vem a consciência?
• De onde vem a consciência humana?
Introdução – A pergunta “de onde vem a consciência” é tão antiga quanto
“quem somos” e “para onde vamos”. Nos tempos antigos, quando o cérebro ainda
era pouco estudado e envolto em grande mistério, costumava-se responder este
questionamento com um ente espiritual não-físico, em geral chamado de alma ou
espírito. Não porque houvesse de fato alguma prova ou evidência de qualquer alma
ou espírito, mas simplesmente para suprir as lacunas deixadas pela falta de
conhecimento científico disponível na época. Hoje, com a ciência cada vez mais
avançada e com os recentes estudos em neurologia, essa ideia primitiva é cada vez
mais rechaçada na comunidade científica e catalogada no rol das superstições
antigas já largamente superadas.
Até William Lane Craig, embora imortalista por convicções filosóficas, admite
que
com o progresso da psicologia experimental e da neurociência ao
longo dos últimos cem anos, a maioria dos cientistas nessas áreas
chegou à conclusão de que não é necessário admitir a hipótese da
existência desses dois tipos de substâncias; em vez disso, acham que
todos os aspectos físicos e mentais da vida humana podem ser
451
explicados em termos de operações da substância corporal. Na
verdade, na psicologia e na neurociência, a descrição de uma
posição teórica como “dualista” é quase sempre um termo de
escárnio.166
Mente e cérebro – O pioneiro no estudo da localização das funções mentais
foi o neuroanatomista alemão Franz Joseph Gall (1758-1828), que descobriu que
todos os processos mentais ocorrem no cérebro, e há uma área específica para cada
um. Um século depois, em 1861, um famoso caso que confirmou essa relação foi
apresentado pelo anatomista francês Paul Broca (1824-1880), cujo paciente perdeu
a fala após uma lesão cerebral na área que hoje tem o seu nome, mas continuou
compreendendo normalmente o que as outras pessoas falavam. Era a primeira
prova concreta da relação entre cérebro e linguagem. Anos mais tarde, o
neurologista e psiquiatra também alemão Korbinian Brodmann (1868-1918)
conseguiu descrever 52 áreas cerebrais com seus respectivos processos mentais
associados.
Hoje, com a moderna tecnologia de captura de imagens neurais, podemos
ver como partes específicas do cérebro estão realmente relacionadas a traços
específicos de personalidade, memória e cognição. Os neurocientistas “agora
sabem onde ‘acontecem’ (no cérebro) a memória, a percepção visual, o raciocínio
moral, a emoção, o processamento linguístico e outros aspectos da vida mental
166
CRAIG, William Lane. Deus e a neurociência. Disponível em:
<https://pt.reasonablefaith.org/artigos/pergunta-da-semana/deus-e-a-neurociencia>. Acesso em:
17/01/2021.
452
humana”167, o que explica a correlação direta entre os danos cerebrais em áreas
específicas do cérebro e o comportamento em particular que se decorre disso.
Em seu livro “O Homem que Confundiu sua Mulher com um Chapéu”, Oliver
Sacks aborda o intrigante caso de um professor de música que perdeu a capacidade
de reconhecer rostos e outros objetos conhecidos em função de um dano causado
em seu córtex visual. Desde então, comenta o filósofo Stephen Cave,
incontáveis exemplos de tal disfunção foram documentados – ao
ponto de que cada parte da mente pode agora ser vista falhar quando
alguma parte do cérebro falha. O neurocientista Antonio Damasio
estudou muitos desses casos. Ele registrou uma vítima de um acidente
vascular encefálico, por exemplo, que perdeu qualquer capacidade de
sentir emoções; pacientes que perderam toda a criatividade após uma
cirurgia cerebral; e outros que perderam a habilidade de tomar
decisões. Um homem com tumor cerebral perdeu o que chamaríamos
de seu caráter moral, tornando-se irresponsável e desprezando
normais morais. Eu vi algo similar em meu próprio pai, que também
tinha um tumor cerebral que lhe causou mudanças profundas em sua
personalidade e habilidades antes que finalmente o matasse.168
Um dos casos mais famosos é a história de Phineas Gage (1823-1860), um
operário americano que, em 13 de setembro de 1848, sofreu um acidente com
explosivos, que fez com que uma barra de ferro atravessasse o seu crânio. Apesar
167
ibid.
168
CAVE, Stephen. What science really says about the soul. Disponível em:
<https://www.skeptic.com/eskeptic/13-03-20/#feature>. Acesso em: 28/12/2021.
453
da gravidade do acidente, Gage sobreviveu, com parte do prosencéfalo
pulverizado. Contudo, sua personalidade mudou drasticamente:
Ele era um homem gentil, educado e um operário responsável, mas se
tornou um homem rude e agressivo e um trabalhador irresponsável.
Ele não podia mais ser contratado como operário; ele era
irritantemente indeciso e descuidado, abandonando planos quase
antes de fazê-los. Sua grosseria e palavrões subsequentes também
não ajudaram em suas perspectivas de emprego. Talvez pior, as
mulheres foram aconselhadas a não ficar em um quarto sozinhas com
ele, já que ele tentaria molestá-las. O caso de Gage desafiou a
hipótese clássica da alma porque o dano físico não pode mudar a
personalidade de alguém se a personalidade estiver alojada em uma
coisa não-física como a alma – no entanto, inegavelmente tinha feito
isso com Gage. Assim, concluiu-se, a personalidade não deve estar
alojada na alma; em vez disso, deve ser resultado do funcionamento
do cérebro. O caso de Phineas Gage, podemos dizer, deu à alma uma
coisa a menos para fazer – uma coisa a menos para ela explicar. Tirou
a personalidade do reino da alma não-física e a colocou diretamente
dentro do reino do físico – o neurofísico.169
Desde então, a ciência tem avançado e descoberto de onde procede cada
aspecto da nossa mentalidade e personalidade, sem precisar apelar para uma alma
fantasmagórica e indetectável:
169
JOHNSON, David Kyle. Do souls exist? Disponível em: <https://philpapers.org/archive/JOHDSE.pdf>.
Acesso em: 04/01/2022.
454
Gage nos colocou no caminho da descoberta. Os neurocientistas
posteriormente descobriram as áreas do cérebro responsáveis pelo
uso e compreensão da linguagem (áreas de Broca e Wernicke), pelas
sensações físicas do tato (o mapa de Penfield), pelas emoções (o
sistema límbico), pelo raciocínio e pela tomada de decisões (os lobos
frontais), para sensações visuais (o córtex visual), e a lista vai longe.
Muitas dessas descobertas, na verdade, foram suscitadas por casos
semelhantes ao de Gage, em que capacidades mentais específicas
foram perdidas quando as pessoas sofreram tipos específicos de
danos cerebrais. Agora sabemos até por que a personalidade de Gage
mudou. Embora nem tudo sobre como o cérebro funciona seja
totalmente compreendido, agora é inegável que toda atividade
mental é um resultado direto da atividade cerebral. Não só a
personalidade foi puxada do reino da alma não-física para o reino do
cérebro físico, mas tudo o que antes era do alcance da alma –
emoções, linguagem, decisões, sensação, memórias e personalidade
– agora é reconhecidamente competência do cérebro.170
Um desses «casos semelhantes ao de Gage» que chocou os estudiosos foi o
de um homem de família que de repente se transformou num pedófilo e começou
a colecionar pornografia infantil, prostituir crianças e assediar sua própria sobrinha.
Ele foi preso, mas pediu uma ressonância do cérebro. E a ressonância detectou um
tumor numa região do cérebro que é responsável por regular nosso
comportamento social, incluindo os impulsos sexuais. Assim que a cirurgia foi feita,
o tumor foi retirado e o comportamento pedófilo desapareceu. Mas passado um
170
ibid.
455
tempo, o comportamento voltou. Então fizeram uma nova ressonância, que
descobriu que o tumor havia retornado171.
A comprovação de que danos cerebrais afetam nosso comportamento e
capacidades cognitivas foi uma das mais revolucionárias descobertas científicas dos
últimos séculos. Se de fato as funções que os imortalistas costumam atribuir à alma
ou ao espírito são diretamente afetadas por um acidente físico no cérebro – mesmo
que essa alma imaterial tenha se mantido perfeitamente intacta e ilesa no acidente
– a única conclusão lógica é que essas funções provêm do cérebro, não de um
fantasminha interior. Há até mesmo relatos de pessoas que bateram a cabeça e
passaram a gostar de insetos e a odiar música, ainda que a tal alma não tenha tido
nada a ver com isso.
Casos bem mais comuns são de pessoas que perdem a memória, temporária
ou permanentemente, em decorrência de um dano cerebral. Mais uma vez, é de se
perguntar por que as faculdades cognitivas teriam sido afetadas, se elas
supostamente são de atribuição de uma alma incorpórea que não pode ser afetada
por danos físicos. Se a consciência estivesse relacionada à alma, só perderíamos a
memória caso a alma fosse atingida, não com um dano puramente físico.
Assim, se outrora as pessoas eram inclinadas a aceitar a existência de um
ente fantasmagórico como o responsável por nossas funções cognitivas na
ausência de estudos sobre o cérebro humano, com o avanço da neurologia a
tendência se inverteu. Quanto mais sabemos a respeito do cérebro, mais claro fica
que é ele o responsável por nossas funções mentais, não uma alma escondida em
171
LEWIS, David. Impulse: why we do what we do without knowing why we do it. Cambridge: Harvard
University Press, 2013, p. 198-204.
456
algum lugar. Não só não temos mais a necessidade de apelar para uma alma
imaterial a fim de explicar as atividades mentais, como as próprias atividades
mentais têm se demonstrado intrinsecamente relacionadas ao que acontece no
cérebro.
Se os imortalistas estivessem certos, o avanço dos estudos neurológicos nos
levaria justamente à conclusão oposta. Neste caso, a ciência teria descoberto que
muitas das nossas funções mentais seriam independentes do cérebro, o que
indicaria a existência de um ente não-físico como o responsável por essas funções.
Assim, embora seja impossível provar cabalmente a inexistência de um ente
imaterial e indetectável por natureza, o fato de todas as funções tradicionalmente
atribuídas à alma terem outras explicações à luz da ciência prova que, se a alma
existe, ela é essencialmente inútil e desempenha função nenhuma.
Analogias infundadas – Se antes os imortalistas se aproveitavam do pouco
conhecimento científico sobre o cérebro para meter uma alma imortal ali, os
séculos de estudos neurológicos os obrigaram a dar um passo pra trás e reformular
seu argumento na defensiva. Na falta de lacunas para colocar a alma, restou-lhes
dizer que a alma está ali, mas não pode realizar suas funções por culpa do corpo
que a restringe. Foi assim que certo imortalista respondeu ao argumento:
“O fato de um cérebro lesado não poder mais apresentar determinadas

respostas ou não mais dirigir determinadas tarefas, não seria prova de que
não possa existir uma alma. Um grande piloto de automóveis, quando o freio
quebra, não deixa de ter a ‘capacidade’ (subjetividade) em dirigir, só não tem
o ‘aparelho’ (concreto) para que a sua faculdade se expresse”
457
Ao invés de provar a consciência da alma após a morte, a analogia
apresentada faz exatamente o contrário, já que um “grande piloto de automóveis”
não consegue dirigir sozinho, sem o aparelho que usa. Se a analogia prova alguma
coisa, é que a alma precisa de um corpo para expressar seus sentidos, da mesma
forma que um piloto precisa de um automóvel para dirigir de um lugar a outro. Uma
alma que sobrevive perfeitamente bem fora do corpo é como um piloto que dirige
perfeitamente bem fora do carro (e fora de qualquer outro veículo), como se o
piloto dirigisse por si só, sem um carro com ele. No fim das contas, o que eles
querem dizer é que o piloto tem problemas para dirigir quando o seu veículo está
com defeitos técnicos, mas se o veículo quebrar completamente, ele conseguirá
dirigir sem problema algum.
Uma analogia mais conhecida, mas tão ruim quanto a do carro, é a da alma
como uma estação que transmite o sinal de TV e o cérebro como o aparelho de TV
que recebe o sinal. A estação continuaria transmitindo o sinal, mesmo que o
aparelho esteja quebrado. O problema com essa analogia é que um defeito na
televisão não muda o que está sendo transmitido, mas um dano cerebral muda o
que nós somos em essência, como ocorreu com Phineas Gage e com tantos outros.
Em outras palavras, para que a analogia estivesse certa, alguém que dá um soco na
televisão deveria conseguir derrubar o apresentador do noticiário no outro lado, o
que tristemente não é o caso.
Defeitos de aparelho podem apenas impedir que a imagem chegue, mas não
modificar o conteúdo da imagem em si, alterando sua informação. E mesmo neste
caso, para ser precisa, a analogia exigiria que o aparelho fosse dispensável, e que as
imagens fossem produzidas perfeitamente bem sem ele. Como comenta Stephen,
458
“isso é como dizer que o sinal de TV precisa de um aparelho para transformá-lo em
imagem, mas uma vez que o aparelho é arruinado, o sinal pode criar imagens por
si mesmo”172. Ninguém melhor que o neurocientista Sam Harris expôs o ridículo
desses argumentos:
Se for verdade que a consciência está rodando como um programa
no cérebro simulado pelo ectoplasma ou outra coisa que não
entendemos e que possa se separar do cérebro na morte, isso seria
parte do nosso crescente conhecimento científico do mundo se
pudéssemos descobrir isso, e existem muitas maneiras de descobrir
se isso é verdade. O problema é que existem razões muito boas para
pensar que isso não é verdade. E sabemos isso agora, com 150 anos
de neurologia, que onde você lesiona certas áreas do cérebro as
faculdades são perdidas. E não é que com os danos cerebrais, mesmo
com suas almas perfeitamente intactas, eles simplesmente não
consigam soltar as palavras? Cada parte da sua mente pode ser
danificada lesionando seu cérebro. Você pode parar de reconhecer
rostos, pode parar de reconhecer nomes de animais mas ainda
reconhecer nomes de ferramentas, sua fragmentação no jeito como
nossa mente é dividida no nível cerebral não é nada intuitiva, e já se
sabe muito sobre isso. E o que está sendo pedido para que
consideremos é que você lesiona uma parte do cérebro e alguma
coisa sobre a mente e a subjetividade é perdida, você lesiona outra
parte e mais coisa é perdida, e, ainda assim, se você danifica a coisa
172
459
inteira na morte, nós podemos nos levantar fora da mente com
todas as faculdades intactas, reconhecer a vovó e falar em inglês.173
Como indaga Stephen, “se cada um de nós tem uma alma que nos permita
ver, pensar e sentir após a total destruição do corpo, por que, em casos de disfunção
documentados por neurocientistas, estas almas não nos permitem ver, pensar e
sentir quando apenas uma pequena porção do cérebro foi destruída?”174. Podemos
usar como exemplo a visão, que fica comprometida se os nervos ópticos do cérebro
forem danificados. “Se a alma pode ver quando cérebro e corpo deixam de
funcionar, por que, no caso de danos ao nervo óptico, ela não pode ver quando
apenas parte do cérebro e corpo deixam de funcionar?”175.
Quem percebia os problemas decorrentes disso era Tomás de Aquino, que
reconhecia que sem o corpo a alma era privada de todos os sentidos, à exceção do
intelecto e da vontade, os únicos que para ele não dependiam dos órgãos físicos.
Ele escreve:
Certas potências se comparam com a alma, em separado, como com
o sujeito, e são o intelecto e a vontade; e tais potências necessário é
que permaneçam na alma, depois de destruído o corpo. Outras,
porém, estão no conjunto, como no sujeito próprio; assim, todas as
das partes sensitiva e nutritiva. Ora, destruído o sujeito, o acidente não
pode permanecer; por onde, corrupto o conjunto, tais potências não
permanecem na alma, atualmente, mas só virtualmente, como no
173
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=Zhx7cJuBNmA>. Acesso em: 28/12/2021.
174
175
ibid.
460
princípio ou na raiz. E, por isso, é falsa a opinião de alguns, que tais
potências permanecem na alma, mesmo depois de corrupto o corpo.
E muito mais falsamente dizem; que também os atos dessas potências
permanecem na alma separada, o que ainda é mais falso, por não
haver nenhum ato delas que se não exerça por órgão corpóreo.176
Assim, a alma após a morte seria privada de todos os sentidos que
dependem do corpo, o que significa que não seria capaz de ver, ouvir, falar, cheirar
ou sentir, embora continue a pensar, uma vez que para ele essa era uma faculdade
própria da alma e independente do corpo. Se Aquino vivesse nos dias de hoje, com
todos os avanços científicos e descobertas sobre o cérebro, ele provavelmente
recuaria também em relação a isso, pois hoje sabemos que o ato de pensar é tão
dependente do cérebro quanto a visão é dependente dos olhos. Como comenta
Cave,
se Aquino tivesse as evidências da neurociência diante de si, podemos
imaginar que ele próprio teria concluído que essas faculdades
também cessam, uma vez que o cérebro para. (...) De fato, evidências
agora mostram que tudo o que a alma supostamente poderia fazer –
pensar, lembrar, amar – falha quando uma parte relevante do cérebro
falha. Até a própria consciência – de outro modo não haveria anestesia
geral. Uma seringa carregada de química é suficiente para extingui-la.
Para qualquer um que acredite que a consciência pode sobreviver à
morte do corpo, este é um fato desconcertante. Se a alma pode
sustentar nossa consciência após a morte – quando o cérebro desliga-
176
AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. “Prima Pars”. Questão 77, Art. 8.
461
se por completo –, por que ela não pode fazê-lo quando o cérebro
apenas desliga temporariamente?177
Consequências teológicas – As analogias usadas pelos imortalistas para
explicar a relação entre corpo e mente (onde a mente sobrevive intacta fora do
corpo) não são apenas ridículas, mas também heréticas. Se a alma permanece ali
intacta, mas não pode fazer nada por culpa do corpo que está danificado, então o
problema foi Deus ter criado o corpo. Essa foi precisamente a conclusão dos
gnósticos, para os quais a alma espiritual era essencialmente boa e o corpo material
era essencialmente mau, criado por um demiurgo (um deus mau). Também era a
conclusão dos platônicos, que entendiam o corpo como a “prisão” da alma, que
dele anseia ser liberta para não sofrer qualquer restrição.
Esses pensamentos pagãos e heréticos não surgiram do nada, mas
justamente por terem em mente a mesma concepção que os imortalistas têm para
com a alma. Eles são apenas conclusões lógicas e bastante elementares do ponto
de vista de quem realmente pensa que a relação entre corpo e alma é como a de
uma estação e um aparelho de TV, ou como o motorista e o carro. Se a alma é
completamente imune aos danos físicos, a razão por que sofremos com deficiências
de todos os tipos é simplesmente porque vivemos em um corpo que não deixa a
alma manifestar a perfeição que possui. É por isso que o interesse principal dos
pagãos estava em abandonar o corpo para assumir um estado perfeito fora dele.
Se o piloto consegue pilotar bem melhor sem o seu carro (porque o carro
supostamente só o prejudicaria pelos freios falhos que impedem que o piloto dirija
177
462
perfeitamente), então por que ele usa o carro? Se alguém poderia assistir TV bem
melhor sem a televisão (que está sujeita a falhas técnicas e a problemas de sinal),
por que assiste num aparelho televisivo? Essas perguntas nos parecem ridículas
pelo simples fato de sabermos ser impossível dirigir um carro sem o carro, ou assistir
TV sem a TV. Mas se isso fosse possível, a única conclusão que nos restaria é a de
que tanto o carro como o aparelho de TV são inúteis, e que sem eles tudo
funcionaria muito melhor.
Da mesma forma, se a alma consegue sobreviver bem melhor fora do corpo
(que prejudica sua memória e aptidões cognitivas), por que raios Deus nos criou
com corpo? É justamente por isso que os antigos hereges gnósticos criam que o
deus que criou os corpos não era o Deus de Jesus Cristo, mas um falso deus, tido
como um inimigo do Deus supremo. O corpo, nessa perspectiva, não passa de um
fardo, uma carcaça que impede a alma de ser livre, que nos confina a uma matéria
frágil e imperfeita, que foi criado apenas para nos trazer problemas, e que obstrui
as potencialidades da alma assim como um carro defeituoso impede um motorista
de dirigir bem (o que ele supostamente conseguiria fazer se não precisasse estar
num automóvel).
Isso obviamente confronta não só as descobertas científicas, mas também
tudo o que a Bíblia ensina a respeito do corpo como sendo não o cárcere da alma,
mas o “templo do Espírito Santo” (1Co 6:19) que devemos guardar irrepreensível
até a vinda de Jesus (1Ts 5:23). É com o nosso corpo que glorificamos a Deus (1Co
6:20), e ele que devemos manter “cheio de luz” (Lc 11:34). A própria metáfora da
Igreja é com o corpo (e não com a alma) de Cristo (1Co 12:27), assim como a
metáfora da ceia, onde comemos o “corpo” (e não a “alma”) de Jesus (Mc 14:22). É
463
justamente porque o corpo não é mau que Deus o ressuscita no último dia (Jo 5:28-
29; Mt 22:31; 1Co 15:13, 42), e justamente por isso não é possível viver sem ele (1Co
15:18-19, 32).
Tanto a evidência bíblica como a científica sugerem que a relação entre
corpo e mente está longe de ser como a da estação e do aparelho de TV, mas é mais
parecido com uma caixa de música, cujo som não vem de qualquer outro lugar
senão do funcionamento da própria caixa. Quando a caixa deixa de funcionar, o
som não continua tocando por si só, mas cessa de tocar até que alguém concerte a
caixa. Assim também é com a nossa mente, que não transcende o corpo na morte,
mas cessa de existir até que Deus ressuscite o corpo. É por isso que o salmista disse
que “na morte os pensamentos perecem” (Sl 146:4), e não que eles são conservados
pela alma em uma outra dimensão.
Disforia de gênero – A ideia da alma imaterial como a nossa verdadeira
essência não só contraria tudo de bíblico e científico que conhecemos, mas também
abre uma margem enorme para ideias absurdas como a da “identidade de gênero”,
na qual alguém que é biologicamente um homem pode ser considerado uma
mulher por “se identificar” assim internamente, o que parte do pressuposto de que
os aspectos biológicos não são a única coisa que conta (como se o homem em sua
essência fosse alguma coisa de diferente do que ele é biologicamente, que é
exatamente o conceito que os imortalistas têm da alma).
Você certamente já deve ter ouvido alguém falar que tal pessoa “é uma
mulher presa no corpo de um homem”. Se isso parece um dualismo platônico, é
porque é um dualismo platônico. De fato, é a noção platônica de que o nosso “eu”
não é o corpo, mas uma alma presa no corpo, que constitui a base para a ideia de
464
que um homem biológico pode ser uma mulher de fato, já que o que importa não
é o corpo, mas a alma dentro dele. E se o corpo é apenas uma “casca” exterior
desprezível e sem valor, ele não nos diz nada sobre a verdadeira essência de uma
pessoa.
Mas se tudo o que constitui o homem é biológico, qualquer coisa que fuja
daquilo que é biológico deve ser rechaçado – incluindo a ideologia de gênero. No
holismo bíblico, um homem alegar ser uma mulher por “se identificar” como uma
mulher está no mesmo nível de alguém alegar ser um lobo por “se identificar” como
um. Ambos contradizem a biologia que nos define, na ausência total de qualquer
outro ente que torne o corpo dispensável ou irrelevante nessa equação. É só
quando o corpo não importa que teses como a da identidade de gênero passam a
fazer algum sentido, já que a imaginação e a criatividade assumem o lugar da
ciência e da biologia.
Interdependência entre corpo e mente – Se a alma imaterial fosse a
responsável por nosso estado psicológico, nós não seríamos tão facilmente
influenciados psicologicamente por aspectos físicos, como uma fratura ou uma
doença. No momento em que escrevo esta parte do livro, acabo de sair de uma crise
de rinite que me deixou espirrando sem parar por dois dias. Desnecessário dizer
como isso influenciou o meu humor, temperamento e ânimo, fatores psicológicos
comumente atribuídos à alma (que não sofreu doença alguma nem foi afetada de
nenhuma maneira). Condições externas como fome, sono ou frio influenciam
fortemente o nosso comportamento, apesar de não ser a nossa alma imaterial que
esteja com fome, sono ou frio (mas mesmo assim é apontada como a responsável
por nosso comportamento).
465
Esses exemplos simples nos mostram como corpo e mente não são dois
“entes” distintos e opostos, como pensavam os platônicos e gnósticos, mas
características de um mesmo e único ente. A natureza humana não é dividida em
“parte material” (corpo) e “parte imaterial” (alma), mas consiste em um todo
indivisível onde corpo e mente estão perfeitamente conectados, e um não existe na
ausência do outro. Uma vez que a consciência é produzida pelo cérebro, é
impossível que haja consciência fora do corpo. E assim como a mente precisa do
corpo para existir, um corpo sem mente é simplesmente um corpo morto – um
cadáver.
É por isso que não existe mente ativa à parte do corpo ou corpo ativo à parte
da mente. A relação não é de independência, mas de interdependência. Não é de
oposição, mas de unidade. Não é dualista, mas holista. É a ciência mais uma vez
corroborando aquilo que a Bíblia já dizia desde o Gênesis, quando retrata a criação
do homem (Gn 2:7). Curiosamente, uma das mais recentes invenções que reforçam
a interdependência entre corpo e mente é a nova tecnologia criada por Elon Musk,
conhecida como “neuralink”. Basicamente, ela consiste em jogar videogame sem
uso de controle, apenas com o “poder da mente”.
“O poder da mente”, neste caso, não é uma alma metafísica, mas um simples
chip instalado no cérebro – mais especificamente no córtex motor – que permitiu
que até mesmo um macaco jogasse Pong apenas pensando nos movimentos178. O
macaco foi recentemente desafiado para uma partida por Nathan Copeland, que
ficou paralítico após um acidente de carro e retém mobilidade limitada no ombro e
178
PAIVA, Vitor. Macaco consegue jogar game utilizando somente o pensamento através de chip de Elon
Musk. Disponível em: <https://www.hypeness.com.br/2021/04/macaco-consegue-jogar-game-
utilizando-somente-o-pensamento-atraves-de-chip-de-elon-musk>. Acesso em: 01/01/2022.
466
em uma das mãos. Copeland também tem um implante neural, que usa para jogar
Sonic. Ele consegue movimentar um cursor em quatro direções na tela de um
computador apenas imaginando o comando, além de navegar na internet e até
mesmo desenhar no Paint. Para gerar o efeito de um clique no mouse, por exemplo,
ele precisa apenas pensar em fechar a mão179.
Mas se a alma é a sede dos pensamentos, como pode um chip implantado
no cérebro, e não na alma, identificar exatamente o que a pessoa está pensando de
modo a seguir o comando preciso? Se o cérebro é apenas a “máquina” e a alma é o
ente espiritual que a move, como pode um chip físico prescrutar os pensamentos
de uma alma imaterial? Por acaso alguém conseguiria através de um chip identificar
precisamente o que pensa o Espírito Santo, um ente espiritual que realmente habita
em nossos corpos (1Co 6:19)? A simples questão soa ridícula, porque é evidente
que os pensamentos de um ente espiritual não podem ser detectados por um
aparelho físico. Por que o mesmo não é verdadeiro em relação à alma?
Se um chip consegue “ler” os pensamentos, é porque os pensamentos
pertencem ao cérebro, não a uma alma metafísica. É tão simples quanto parece. À
luz da ciência moderna, perguntar “de onde vem a consciência” é tão obscurantista
quanto questionar o formato da terra. Se os astrônomos como Copérnico e Galileu
ajudaram a derrubar o geocentrismo, antes defendido pela Igreja com tanto afinco
a ponto de envolver a Inquisição no meio, os cientistas dos nossos dias têm
derrubado o mito da dicotomia corpo-mente, exigindo de qualquer igreja séria
179
OLHAR DIGITAL. Homem com chip no cérebro desafia macaco da Neuralink para duelo de game.
Disponível em: <https://tecnologia.ig.com.br/olhar-digital/2021-05-17/homem-com-chip-no-cerebro-
desafia-macaco-da-neuralink-para-duelo-de-game.html>. Acesso em: 01/01/2022.
467
uma mudança de posicionamento que acompanhe os avanços científicos – mesmo
que seja ao preço de sepultar a lenda de uma alma imortal.
• De onde vem a consciência dos animais?
A inteligência dos cães – Talvez a prova mais forte de que a nossa
consciência não procede de nenhum outro lugar senão do cérebro é o fato de
alguns animais conseguirem alcançar um nível cognitivo bastante significativo,
equivalente e até mesmo superior ao de muitos humanos, mesmo sem possuir alma
alguma (de acordo com o conceito imortalista tradicional). Um deles é o melhor
amigo do homem: o gato cachorro. Os cientistas têm cada vez mais se surpreendido
ao descobrir que a capacidade cognitiva deles é maior do que se imaginava. O
doutor em psicologia Stanley Coren, autor do livro “A Inteligência dos Cães”, afirma
que o raciocínio linguístico de um cachorro é comparável ao de uma criança de dois
anos e meio, embora os mais brilhantes possam ter uma idade mental equivalente
a uma criança de três anos e meio180.
Se você esconder um objeto e apontar o dedo em uma direção, um cachorro,
assim como um bebê, será capaz de entender que o objeto está na região apontada,
enquanto animais de cognição inferior (como os gatos) não entenderão o sinal e
procurarão aleatoriamente pelo objeto escondido. Mesmo que um cachorro nunca
seja capaz de entender tudo o que falamos, eles podem aprender uma quantidade
impressionante de palavras, mais do que um bebê pequeno é capaz. É só por isso
180
GRAY, Richard. Dogs as intelligent as two-year-old children. Disponível em:
<https://www.telegraph.co.uk/news/science/science-news/5994583/Dogs-as-intelligent-as-two-year-
old-children.html>. Acesso em: 29/12/2021.
468
que tantos cães conseguem ser treinados para fazer coisas incríveis, e até mesmo
impossíveis para quem é desprovido de capacidade cognitiva.
Um dos casos mais notáveis é de um cão chamado Collie, que
conseguiu aprender o nome de 1.022 brinquedos diferentes. Quando
seu treinador falava o nome do objeto, Collie pegava o item. O animal
ainda era capaz de diferenciar verbos como “pegar” ou “largar”. Tudo
isso foi documentado em um estudo de 2011. Rico, outro cachorro
que se mostrou capaz de decorar 200 palavras, ainda provou que cães
conseguem procurar sentido em novos termos. Quando seu treinador
inventava alguma palavra, o animal ia e buscava justamente um
brinquedo novo, que ele também não conhecesse.181
A ciência também provou que cães são capazes de criar vínculos emocionais
reais com humanos (ou seja, que não é à toa que o seu dog parece estar tão feliz
quando te vê voltar para casa). Certa pesquisa mostrou que quando um cão
cheirava um pedaço de pano com o odor de seu dono, a parte do cérebro
relacionada ao prazer era ativada, enquanto o mesmo não acontecia quando o
cheiro era de um estranho. A mesma coisa ocorria quando o dono entrava no
ambiente, na comparação com um desconhecido. Estudos também provaram que
os cães sentem ciúmes de seus donos quando se sentem “trocados”, exatamente
como uma criança pequena fica quando a mãe dá mais atenção a outro filho182.
181
BERNARDO, Kaluan. 5 descobertas sobre a inteligência do seu cachorro. Disponível em:
<https://www.nexojornal.com.br/expresso/2016/02/16/5-descobertas-sobre-a-intelig%C3%AAncia-do-
seu-cachorro>. Acesso em: 29/12/2021.
182
ibid.
469
A inteligência dos chimpanzés – Uma das poucas espécies que consegue
superar os cachorros quando a questão é inteligência são os chimpanzés. O uso de
ferramentas foi muitas vezes relatado por macacos em cativeiro, e seu uso inclui a
caça, a coleta de água, o processamento de alimentos, a construção de abrigos e
até mesmo armas. Uma pesquisa de 2007 mostrou que os chimpanzés da savana
de Fongoli afiam gravetos para usar como lanças durante a caça, considerada a
primeira evidência do uso sistemático de armas em outras espécies que não os
humanos183. O etologista Adriaan Kortlandt certa vez observou um chimpanzé
selvagem no Congo “contemplar um pôr do sol particularmente bonito por quinze
minutos inteiros, observando a mudança das cores e abandonando sua refeição
noturna no processo”184.
Os chimpanzés mais inteligentes são os bonobo, alguns dos quais podem
chegar à idade mental de uma criança de 4 anos185. Ele é uma das poucas espécies
(ao lado de outras espécies de chimpanzés e gorilas, dos golfinhos e orcas e de um
elefante asiático) que passam no teste do espelho, um famoso teste de
autoconsciência animal que põe à prova a capacidade de auto-reconhecimento
visual. Neste teste, o animal é anestesiado e então marcado (com uma pintura ou
adesivo) em uma área do corpo que ele não pode ver. Quando o animal se recupera
do anestésico, tem acesso a um espelho. Se ele tocar ou investigar a marca, é
183
ROACH, J. “Chimps Use ‘Spears’ to Hunt Mammals, Study Says”. National Geographic News, 22 fev.
2007.
184
JAWER, Michael. Do only humans have souls or do animals possess them too? Disponível em:
<https://www.humansandnature.org/do-only-humans-have-souls-or-do-animals-possess-them-too>.
Acesso em: 31/12/2021.
185
RIBEIRO, Krukemberghe Divino Kirk da Fonseca. Semelhanças entre o chimpanzé e o homem. Disponível
em: <https://mundoeducacao.uol.com.br/biologia/semelhancas-entre-chimpanze-homem.htm>.
470 Acesso
em: 30/12/2021.
considerado uma indicação de que ele percebe a imagem refletida como uma
imagem de si mesmo, e não de outro animal.
São também uma das únicas espécies capazes de se comunicar por meios
vocais, embora os significados de suas vocalizações não sejam atualmente
conhecidos pelo homem. O que se sabe é que muitos desses sons significam coisas
diferentes em situações distintas, o que quer dizer que os bonobos conseguem
levar em conta o contexto para determinar o significado, algo que há pouco tempo
era considerado uma habilidade exclusiva dos humanos186. Eles também têm uma
ampla gama de gestos e expressões faciais bastante compreensíveis, como
expressões de medo e submissão, de infelicidade e insatisfação, de animação e
excitação, de agressão ou ataque iminente, para convidar pra brincar e até mesmo
para cumprimentar uns aos outros187.
Kanzi e Panbanisha, dois bonobos do Great Ape Trust, foram ensinados a se
comunicarem por meio de um teclado de lexigramas para responder a frases
faladas. Kanzi é considerado o primeiro chimpanzé a demonstrar compreensão real
da linguagem falada. Ele tem um vocabulário de mais de 500 palavras em inglês e
compreende mais de 3 mil palavras faladas – mais do que muitos brasileiros que
passam anos em escolas de inglês. Kanzi foi submetido a uma variedade de testes
para avaliar sua compreensão da fala. Em um desses testes, ele ouviu 660 palavras
186
WEBB, Jonathan. Bonobo squeaks hint at earlier speech evolution. Disponível em:
<https://www.bbc.com/news/science-environment-33731444>. Acesso em: 29/12/2021.
187
Disponível em:
<http://web.archive.org/web/20060502101116/http://www.colszoo.org/animalareas/aforest/bonobo.h
tml>. Acesso em: 29/12/2021.
471
em fones de ouvido e tinha que indicar o objeto real, a foto ou o lexigrama que a
palavra representa, obtendo precisão de 74%188.
Kanzi também aprendeu um pouco da linguagem de sinais, sendo capaz de
identificar os símbolos corretamente entre 89 e 95% dos casos. Embora os
chimpanzés sejam fisicamente incapazes de reproduzir os mesmos sons que os
humanos, os pesquisadores notaram que sempre que Kanzi se comunicava através
dos símbolos gráficos ele também produzia alguma vocalização. Posteriormente,
descobriu-se que Kanzi estava produzindo o equivalente articulatório dos símbolos
que indicava, embora em tom muito agudo e com distorções, que era o mais
próximo que ele conseguia chegar.
A Dra. Sue Savage-Rumbaugh afirma que Kanzi pode entender palavras
faladas individualmente e como elas são usadas em novas frases, e cita como
exemplo a ocasião em que pediu para ele buscar a cenoura no microondas. Kanzi
foi direto para o microondas, e ignorou completamente a cenoura que estava mais
próxima. Em outra ocasião, a pesquisadora deu a Kanzi e a uma criança humana de
2 anos a tarefa de “alimentar sua bola com um pouco de tomate”. A criança ficou
sem saber o que fazer, mas Kanzi imediatamente usou uma abóbora de Halloween
de brinquedo, esponjosa como uma bola, e começou a alimentar o brinquedo189.
Em outro experimento, Savage-Rumbaugh explicou a Kanzi, por meio de
lexigramas, que ele receberia iogurte. Ela pediu que ele comunicasse essa
informação à sua irmã Panbanisha, que estava em uma sala separada. Kanzi fez
188
SAVAGE-RUMBAUGH, Sue. “Language Comprehension in Ape and Child”. Monographs of the Society
for Research in Child Development (1993). Disponível em:
<https://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/summary?doi=10.1.1.473.9931>. Acesso em: 29/12/2021.
189
WISE, Steven M. “Why Animals Deserve Legal Status”. In: “Animals Deserve Legal Rights”. Animal Rights
(ed. Shasta Gaughen). San Diego: Greenhaven Press, 2005.
472
algumas vocalizações que sua irmã pôde ouvir, e ela apontou para o lexigrama do
iogurte, o que sugere que eles conseguem entender um ao outro de forma
racional190. Ele também desenvolveu habilidades com ferramentas191, quebrou
galhos para fazer uma fogueira, acendeu-a com os fósforos que recebeu e torrou a
comida com uma vara192, e até mesmo jogou Pac-Man em um programa de
televisão, entendendo a lógica do jogo e jogando melhor do que este que vos
escreve193.
O repórter e escritor Paul Raffaele registrou o encontro que teve com Kanzi,
em 2006:
Qualquer que seja a dimensão das habilidades de Kanzi, ele e eu
conseguimos nos comunicar. Eu contei a Savage-Rumbaugh sobre
algumas de minhas aventuras, e ela me convidou para apresentar uma
dança de guerra Maori. Bati no peito, bati nas coxas e gritei. Os
bonobos ficaram sentados em silêncio e imóveis por alguns
segundos, então todos, exceto Kanzi, entraram em um frenesi. Fazia
um barulho ensurdecedor enquanto eles gritavam, mostravam os
dentes e batiam nas paredes e no chão do cercado. Ainda calmo, Kanzi
acenou com o braço para Savage-Rumbaugh, como se estivesse
pedindo para ela se aproximar, então soltou uma torrente de ruídos.
190
RAFFAELE, Paul. Speaking Bonobo. Disponível em: <https://www.smithsonianmag.com/science-
nature/speaking-bonobo-134931541>. Acesso em: 29/12/2021.
191
SAVAGE-RUMBAUGH, Sue. Kanzi: the ape at the brink of the human mind. New York: Wiley, 1994, p.
201.
192
THE TELEGRAPH. Amazing photos of Kanzi the bonobo lighting a fire and cooking a meal. Disponível
em: <https://www.telegraph.co.uk/news/picturegalleries/howaboutthat/8985122/Amazing-photos-of-
Kanzi-the-bonobo-lighting-a-fire-and-cooking-a-meal.html>. Acesso em: 29/12/2021.
193
Programa “Champions of the Wild”. Temporada 4734, episódio 3. Exibido em: 30/10/2000. Um outro
exemplo dele jogando Pac-Man pode ser visto em: <https://www.youtube.com/watch?v=Rh8gfIcjQNY>.
Acesso em: 29/12/2021.
“Kanzi diz que sabe que você não os está ameaçando”, Savage-
Rumbaugh me disse, “e ele gostaria que você fizesse novamente só
para ele, em uma sala nos fundos, para que os outros não ficassem
chateados”. Estou cético, mas sigo a pesquisadora pelo complexo,
fora da vista de Kanzi. Eu o encontro sozinho, atrás de grades de
proteção. Ao me ver, ele deu um tapa no peito e nas coxas, imitando
minha dança de guerra, como se me convidasse para uma
reapresentação. Obedeci, é claro, e Kanzi juntou-se com gosto.194
A inteligência dos gorilas –Outro caso que ficou bastante conhecido é o da
gorila Koko, capaz de conversar com humanos por linguagem de sinais. Koko,
falecida em 2018 aos 46 anos, entendia 2.000 palavras do inglês falado e possuía
um vocabulário ativo com mais de mil sinais, o equivalente ao de uma criança
humana de 3 anos195. O mais impressionante é que alguns desses sinais foram
criados pela própria gorila, combinando outros gestos. Sua instrutora e cuidadora,
Francine Patterson, disse que ninguém ensinou a Koko a palavra “anel”, mas a
própria gorila combinou as palavras “dedo” e “pulseira”, formando a “pulseira de
dedo”196. E ao avistar pela primeira vez um ganso, a gorila gesticulou “pássaro” e
“água”197.
194
RAFFAELE, Paul. Speaking Bonobo. Disponível em: <https://www.smithsonianmag.com/science-
nature/speaking-bonobo-134931541>. Acesso em: 29/12/2021.
195
HAVILAND, W; PRINS, H; WALRATH, D; MCBRIDE, B. The Essence of Anthropology. Boston: Cengage
Learning, 2012, p. 178.
196
Disponível em:
<https://web.archive.org/web/20090602082734/http://www.koko.org/friends/research.koko.html>.
Acesso em: 29/12/2021.
197
GARATTONI, Bruno; LACERDA, Ricardo; PUJOL, 474
Leonardo. Koko, a gorila que fala. Disponível em:
<https://super.abril.com.br/ideias/koko-a-gorila-que-fala>. Acesso em: 30/12/2021.
Ela conseguia compreender substantivos, verbos e adjetivos, mesmo os
conceitos abstratos como “bom” e “falso”. Embora ela não usasse gramática ou
sintaxe e seu vocabulário não excedesse o de uma criança humana, ela pontuou
entre 70 e 90 pontos em vários testes de QI, o que é comparável a um bebê humano
lento, mas não deficiente198. Quando estava com dor de dente, a própria gorila
comunicou a dor por linguagem de sinais, indicando ainda o nível da dor (9) numa
escala de 1 a 10. Os dentistas a examinaram e extraíram o dente dolorido199.
Também veio dela o pedido de um gato de natal em 1983. Quando ela
recebeu de presente um bicho de pelúcia, se recusou a brincar com ele e sinalizou
“triste”. Então, no seu aniversário seguinte, recebeu um gatinho de presente a quem
chamou de “All Ball” (“todo bola”, provavelmente devido ao fato de não ter cauda)
e cuidou como se fosse seu bebê. Em dezembro daquele ano, o gato foi atropelado
e morto. Quando Koko soube disso, assinalou “gato”, “chora”, “eu triste” e “amor da
Koko”, emitindo sons semelhantes ao choro humano e levando todos a chorar com
ela. Koko então disse: “Durma, gato”, cruzando as mãos e colocando-as ao lado da
cabeça200 (mostrando que sabe mais de teologia que os imortalistas).
Desnecessário dizer que Koko passou no teste do espelho, que a maioria dos
gorilas falham. Acredita-se que a única razão por que ela não falava de fato é
porque os gorilas têm a laringe grande demais para emitir sons humanos, razão por
que só conseguem produzir urros. Mas isso não significa que eles não tenham nada
198
Disponível em:
<https://web.archive.org/web/20180712174911/http://www.koko.org/sites/default/files/root/pdfs/teo
k_book.pdf>. Acesso em: 29/12/2021.
199
BBC NEWS. 'Talking' gorilla demands dentist. Disponível em:
<http://news.bbc.co.uk/2/hi/americas/3548246.stm>. Acesso em: 29/12/2021.
200
MCGRAW, Carol. Gorilla’s Pet: Koko Mourns Kitten’s Death. Disponível em:
475
<https://www.latimes.com/archives/la-xpm-1985-01-10-mn-9038-story.html>. Acesso em: 29/12/2021.
a dizer. Em 2009, os pesquisadores da Universidade de Neuchatel estudaram 105
horas de gravações de quatro grupos de gorilas, e identificaram um repertório de
102 gestos que ninguém lhes ensinou, o que indica que eles têm o seu próprio
idioma de sinais201.
A empatia animal – Um estudo científico que usou imagens de tensor de
difusão para analisar os circuitos neurais dos bonobos comprovou que eles se
importam com o sofrimento dos outros e são capazes de controlar seus impulsos
para não prejudicá-los, numa demonstração real de sensibilidade empática:
Descobrimos que os bonobos têm mais massa cinzenta nas regiões
do cérebro envolvidas na percepção do sofrimento em si mesmo e
nos outros, incluindo a amígdala dorsal direita e a ínsula anterior
direita. Os bonobos também têm uma via mais ampla ligando a
amígdala ao córtex cingulado anterior ventral, uma via implicada
tanto no controle de cima para baixo dos impulsos agressivos quanto
no preconceito de baixo para cima contra prejudicar os outros.
Sugerimos que esse sistema neural não apenas apoia o aumento da
sensibilidade empática em bonobos, mas também comportamentos
como sexo e brincadeiras que servem para dissipar a tensão, limitando
assim o sofrimento e a ansiedade a níveis condizentes com o
comportamento pró-social.202
201
GARATTONI, Bruno; LACERDA, Ricardo; PUJOL, Leonardo. Koko, a gorila que fala. Disponível em:
<https://super.abril.com.br/ideias/koko-a-gorila-que-fala>. Acesso em: 30/12/2021.
202
RILLING, James K; SCHOLZ, Jan; PREUSS, Todd M; GLASSER, Matthew F; ERRANGI, Bhargav K; BEHRENS,
Timothy E. Differences between chimpanzees and bonobos in neural systems supporting social cognition.
Disponível em: <https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3324566>. Acesso em: 30/12/2021.
476
Gorilas também são capazes de sentir empatia real por humanos. Em 1996,
um menino de 3 anos caiu no espaço dos gorilas no zoológico Brookfield, em
Chicago. No momento da queda, a criança bateu a cabeça e desmaiou, para o
pânico dos visitantes do zoológico. Surpreendendo a todos, a gorila Binti Jua
desceu dos seus galhos, chegou perto da criança e, como uma mãe protetora,
segurou-a no colo e a afastou dos demais gorilas. Ela levou a criança até a porta de
acesso aos cuidadores; parou e começou a embalar a criança até que ouviu os
cuidadores abrindo a porta. Nesse momento, a gorila deixou carinhosamente o
menino deitado no chão e se afastou para que pudessem prestar socorro203.
Um dos casos mais emocionantes é o de Kwibi, um gorila criado pelo inglês
Damian Aspinall, um ambientalista dedicado a libertar gorilas criados em cativeiro.
Quando Kwibi ficou adulto para cuidar de si mesmo, ele foi libertado na natureza.
Cinco anos mais tarde, Damian decidiu encontrá-lo na selva densa, algo perigoso,
já que Kwibi era agora um gorila selvagem. Mas Damian estava determinado a vê-
lo. Ele entrou em um barco e começou sua jornada para encontrar seu velho amigo.
Do barco, ele chamava por ele, na esperança de que Kwibi reconhecesse a sua voz.
Horas mais tarde, Kwibi aparece à beira do rio. Ele abraça Damian, o
apresenta para as suas esposas e continua agarrado a ele, recusando-o a deixá-lo
ir. Após muito tempo, Damian retorna ao barco para seguir de volta ao
acampamento, mas Kwibi o seguiu ao longo de todo o caminho à beira do rio. Na
manhã seguinte, Damian foi tomar banho no rio, e lá estava Kwibi, esperando-o
como que para dizer um último adeus ao amigo que cuidou dele quando bebê204.
203
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=BDU5iK7xqPU>. Acesso em: 31/12/2021.
204
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=bKFFTV1FMik>. Acesso em: 30/12/2021.
477
Outro caso marcante é o de Mama, a chimpanzé mais velha da Holanda,
criada pelo biólogo holandês Jan van Hooff. Aos 59 anos e sofrendo com uma
doença terminal, Mama estava tão infeliz que recusava até a comida. Mama
conhecia Hooff desde 1972, mas desde que se aposentou, em 2001, eles
praticamente perderam contato. Até que em 2016 ele recebeu a notícia de que ela
estava no leito de morte, e decidiu fazer uma última visita mesmo que ela nem se
lembrasse dele. Mas seu encontro com Mama superou todas as expectativas, e
emocionou todos os que assistiam a cena. Quando Mama reconheceu que era
Hooff que ali estava, seu semblante caído mudou completamente, abriu um largo
sorriso e o abraçou por longos minutos, ainda com o sorriso no rosto. Hooff
conseguiu alimentá-la e consolá-la, e ela morreria uma semana depois205.
Há até mesmo o caso do “pinguim brasileiro” Dim Dim, assim chamado pelo
pescador João, que vive em Ilha Grande/RJ. João salvou o pinguim quando o
encontrou caído na areia próximo à sua casa, quase morto e coberto de petróleo.
João o levou para dentro, deu banho nele, o alimentou com peixes e o soltou no
mar. Mas curiosamente, no dia seguinte, ali estava o pinguim, de volta à sua casa.
Todos os anos, desde 2011, Dim Dim nada até a Argentina, onde se reproduz, e
depois volta sozinho por mais de 8 mil km para visitar o homem que salvou sua vida.
João é a única pessoa que Dim Dim deixa tocá-lo, e João o considera o filho que ele
nunca teve206.
O etólogo holandês Frans de Waal destaca um caso particularmente
marcante de gratidão animal que ocorreu em 2005, na costa da Califórnia, onde
205
Confira esse encontro em: <https://www.youtube.com/watch?v=7D-Rg1YhGNk>. Acesso em:
30/12/2021.
206
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=_OEl7YAUvKI>. Acesso em: 30/12/2021.
478
uma baleia-jubarte foi encontrada emaranhada em cordas de náilon usadas por
pescadores:
As cordas entravam na gordura, deixando cortes. A única maneira de
libertar a baleia era mergulhar sob a superfície para cortar as cordas.
Os mergulhadores passaram uma hora na tarefa, especialmente
arriscada dada a força da cauda do animal. A parte mais notável veio
quando a baleia percebeu que estava livre. Em vez de sair de cena, ela
ficou por perto. O enorme animal nadou em um grande círculo,
aproximando-se cuidadosamente de cada mergulhador
separadamente. Ela esfregou o nariz em um, depois passou para o
próximo, até tocar em todos.207
Também vale destacar que os elefantes africanos pertencentes à mesma
família ou grupo “se cumprimentam após a separação com um alto coro de
estrondos e rugidos enquanto correm juntos, batendo as orelhas e girando em
círculos”208.
Conclusões – O que todos esses exemplos e muitos outros que poderíamos
citar nos mostram é que o ser humano está longe de ser a única criatura com
capacidade cognitiva, como por muito tempo se pensou. As diferenças entre
humanos e animais em sua capacidade de pensar e sentir emoções diferem em
grau, não em espécie. Em julho de 2012, durante a conferência Consciousness in
207
WAAL, Franciscus Bernardus Maria de. The Age of Empathy: Nature's Lessons for a Kinder Society. New
York: Three Rivers Press, 2010.
208
JAWER, Michael. Do only humans have souls or do animals possess them too? Disponível em:
<https://www.humansandnature.org/do-only-humans-have-souls-or-do-animals-possess-them-too>.
Acesso em: 31/12/2021.
479
Human and Nonhuman Animals, em Cambridge, um grupo de cientistas assinou
uma declaração conjunta com as seguintes conclusões:
Evidências convergentes indicam que animais não-humanos
possuem substratos neuroanatômicos, neuroquímicos e
neurofisiológicos de estados de consciência, juntamente com a
capacidade de exibir comportamentos intencionais.
Consequentemente, o peso da evidência indica que os humanos não
são os únicos a possuir os substratos neurológicos que geram a
consciência. Animais não-humanos, incluindo todos os mamíferos e
pássaros, e muitas outras criaturas, incluindo polvos, também
possuem esses substratos neurológicos.209
Mas se o ser humano não é a única criatura com inteligência, a teoria de que
somos inteligentes porque temos uma alma se mostra um completo desastre. Se
somos inteligentes porque temos alma, mas há animais que são mais inteligentes
que uma criança pequena ou um adulto com deficiência, isso nos levaria à inevitável
conclusão de que os bebês nascem sem alma, e só ganham uma depois que
crescem. Pior do que isso, nos levaria à abominável tese de que os deficientes
mentais têm defeito na alma – como se Deus lhes tivesse dado uma alma defeituosa
na concepção, ou como se tivesse se esquecido de lhes colocar uma, o que
explicaria a menor cognição deles.
Seja como for, o fato de animais sem qualquer alma superarem em
inteligência humanos normais em idade infantil e humanos adultos com deficiência
209
Disponível em: <http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf>. Acesso
em: 30/12/2021.
480
prova que a inteligência não está ligada à alma, mas ao cérebro. A razão que nos
faz ser mais racionais do que os bichos, e o que faz um bicho ser mais racional do
que outro, não reside num ente fantasmagórico como a alma, mas é perfeitamente
explicável pelo tamanho e conexões do cérebro. É por isso que há tão pouca
diferença cognitiva entre uma criança de dois anos e um bonobo da mesma idade,
diferença essa que se torna cada vez maior na medida em que os anos vão
passando210.
O cérebro humano é o único com intensa comunicação entre neurônios, o
que se torna mais perceptível na medida em que cresce:
Uma equipe internacional de pesquisadores liderados pelo Instituto
Max Planck, da Alemanha, identificou no córtex pré-frontal uma
intensa comunicação entre neurônios, chamada sinaptogênese, que
ocorre apenas em humanos. Esse mecanismo é conhecido por ser
crítico para garantir a aprendizagem e a estocagem de informação no
cérebro durante sua fase de desenvolvimento. No processo, ocorre a
formação, o fortalecimento e a eliminação de algumas conexões
sinápticas, resultando na habilidade humana de raciocinar. A sinapse
é uma estrutura no sistema nervoso central que permite aos
neurônios passarem sinais químicos ou elétricos uns para os outros.211
210
WOBBER, Victoria; HERRMANN, Esther; HARE, Brian; WRANGHAM, Richard; TOMASELLO, Michael.
Differences in the early cognitive development of children and great apes. Disponível em:
<https://www.eva.mpg.de/documents/Wiley-
Blackwell/Wobber_Differences_DevPsychobio_2014_1837160.pdf>. Acesso em: 30/12/2021.
211
OLIVETO, Paloma. Plasticidade do cérebro humano pode explicar diferença entre homens e macacos.
Disponível em:
<https://www.em.com.br/app/noticia/tecnologia/2012/02/07/interna_tecnologia,276511/plasticidade-
481
do-cerebro-humano-pode-explicar-diferenca-entre-homens-e-macacos.shtml>. Acesso em: 30/12/2021.
Os cientistas estudaram 12 mil genes de cada espécie, e “descobriram 702
estruturas no córtex pré-frontal, área do cérebro relacionada ao comportamento
social e à razão, que se decodificam de maneira diferente ao longo do tempo em
humanos e demais primatas”212. O antropólogo Phillip Khaitovich afirma que o
período até os 5 anos é considerado “uma parte essencial do desenvolvimento
cognitivo, quando a assimilação do conhecimento cresce em ritmo inigualável”213.
Ou seja, enquanto os chimpanzés desenvolvem as sinapses apenas até o primeiro
ano, nos humanos isso continua até os cinco:
Nos homens, as conexões dos neurônios nessa região cerebral
começam logo depois do nascimento e continuam ativamente até os
5 anos de idade. Porém, a expressão dos mesmos genes, em
chimpanzés e outros macacos, acaba pouco tempo depois que eles
nascem, em até um ano. Por isso, achamos que esse é um dos fortes
motivos pelos quais o cérebro humano trabalha de forma
completamente diferente. (...) Ou seja, ele [o cérebro da criança]
continua em pleno desenvolvimento. Já nossos primos distantes estão
completamente formados, inclusive seus cérebros.214
Da mesma forma, o professor de medicina molecular da Universidade da
Califórnia, Ajit Varki, assegura que “as diferenças entre o cérebro de um homem e
de um macaco são mais uma questão de quantidade do que de qualidade.
Diferenças na quantidade de expressões genéticas, mais do que na estrutura dos
212
ibid.
213
ibid.
214
ibid.
482
genes ou das proteínas, é o que distingue as duas espécies”215. Em outras palavras,
a diferença crucial entre humanos e chimpanzés é que o nosso cérebro continua
desenvolvendo as sinapses depois do primeiro ano, o que faz com que o nosso
cérebro tenha muito mais conexões neurais do que o deles (e consequentemente,
que sejamos mais inteligentes).
Isso explica por que um chimpanzé de um ano tem a mesma capacidade
cognitiva de uma criança da mesma idade, mas essa criança quatro anos mais tarde
esteja muito mais avançada do que aquele chimpanzé, cuja evolução mental
praticamente estagnou desde então. Tudo tem a ver com o cérebro, não com uma
alma fantasmagórica indetectável. Se as nossas capacidades cognitivas estivessem
relacionadas à alma, nós já nasceríamos muito mais inteligentes que qualquer
“animal irracional”, e evoluiríamos apenas em função do aprendizado e da
experiência, não de novas sinapses.
Se o que faz do Homo sapiens mais inteligente que as outras espécies é a
existência da alma, esperaríamos que o nosso cérebro estivesse no mesmo nível do
cérebro dos animais, e então a resposta para o desnível cognitivo entre uma espécie
e outra recairia em um ente não-físico. Em vez disso, tudo é perfeitamente
explicável pela quantidade de neurônios e conexões neurais que, no nosso caso, é
muito maior que a deles, o que nos faz particularmente inteligentes. É por isso que
nascemos iguais a eles, mas evoluímos mais do que eles. Não porque nossa alma
nasce “burra” e depois fica inteligente, mas porque nosso cérebro evolui mais do
que o cérebro deles.
215
ibid.
483
Isso também explica a diferença de inteligência entre os próprios animais.
Não é difícil observar que um cachorro é mais esperto que um pernilongo, porque,
embora ambos tenham um cérebro, o cérebro de um é muito maior, mais complexo
e com mais sinapses que o do outro. Note que a diferença entre cachorros e
pernilongos é, num nível maior ou menor, a mesma diferença entre a raça humana
e o reino animal como um todo. Somos mais inteligentes que eles porque temos
um cérebro mais complexo e funcional, o mesmo que se observa na relação entre
um animal mais inteligente com um menos inteligente. Simples assim. Nada de
alma ou espírito fantasmagórico.
Assim, dizer que a alma é o que nos faz mais inteligentes que os animais é
tão estúpido quanto dizer que a alma é o que faz um animal mais inteligente do
que outro, quando toda a explicação lógica e simples recai sobre o cérebro de cada
um. De fato, a diferença cognitiva entre um humano e um chimpanzé é menor que
a diferença entre um chimpanzé e um pernilongo (ou que um animal invertebrado
sem cérebro, como as esponjas-do-mar), e nem por isso alguém diria que o
chimpanzé é mais inteligente que o pernilongo porque tem alma e o pernilongo
não.
Atribuir a inteligência humana a um ente imaginário como a alma é o mesmo
que dizer que toda a diferença cerebral que explica perfeitamente bem a variação
no grau de intelecto dos seres vivos não passa de pura coincidência, quando o que
é realmente responsável pelos pensamentos não é o cérebro, mas um fantasminha
que está ali mesmo que ninguém o veja. Assim, toda a explicação científica que
explica as coisas de modo palpável, mensurável e observável é substituída por uma
superstição que não pode ser de modo algum detectada, investigada ou colocada
484
à prova. Isso é mais do que anticientífico: é zombar da inteligência dos leitores,
colocando em dúvida a própria superioridade do intelecto humano.
Até mesmo os antigos, que conheciam tão pouco a respeito do cérebro e
suas funções, tinham dificuldades em associar a alma à mente quando notavam que
os animais também exibiam capacidades mentais:
Já era comum, desde a época de Hipócrates, associar o poder de
raciocinar com o cérebro. Uma pancada na cabeça podia nocautear
uma pessoa, e muitos médicos observaram que lesões e doenças do
cérebro levavam a alterações nas funções mentais. Em determinado
ponto, Descartes pareceu pensar que a alma humana está localizada
em uma glândula, no centro do cérebro, mas sabia que, de acordo
com a lógica do sistema que ele mesmo criou, matéria e mente nunca
poderiam interagir de modo físico. Mais tarde, as pessoas chamaram
esse modelo de seres humanos de “o fantasma na máquina”,
querendo dizer que nosso corpo semelhante a uma máquina era, de
certa forma, movido por uma mente, ou alma, semelhante a um
fantasma. O problema, então, era explicar como muitos cães,
chimpanzés, cavalos e outros animais compartilham nossas
capacidades mentais sem possuir os próprios “fantasmas”. Cães e
gatos podem demonstrar medo ou raiva, e os cães, no mínimo,
parecem ser capazes de expressar amor pelo dono (os gatos são um
caso à parte).216
216
BYNUM, William. Uma Breve História da Ciência. Porto Alegre: L&PM, 2014, p. 75.
485
O objetivo aqui não é negar que o ser humano é de certa forma único, nem
exagerar a capacidade animal a ponto de pensar que um primata possa compor
uma sinfonia, refletir sobre questões existenciais ou escrever tratados teológicos. É
simplesmente reforçar o que a ciência já descobriu há tempos: que essa capacidade
maior não vem de um “fantasma da máquina”, mas de um cérebro mais avançado.
Nós não somos singulares porque Deus decidiu colocar em nós uma alma
fantasmagórica, mas porque Ele quis que nós fôssemos os únicos seres com
capacidade mental para refletir sobre a vida e meditar no Criador.
• O que nos faz ser quem somos?
Nossa identidade vem da alma? – Quando os imortalistas percebem que
eles não são capazes de provar a existência da alma e nem mesmo de refutar os
argumentos científicos em contrário, o que lhes resta é apelar para a filosofia. Uma
questão frequentemente levantada é: se todas as células do nosso corpo são
substituídas várias vezes ao longo da nossa vida, como a nossa personalidade
permanece a mesma? Isso supostamente provaria que o nosso “verdadeiro eu” não
pode ser um amontoado de células, mas precisa ser algo indetectável e não-físico
que permanece imutável ao longo de toda a nossa existência.
O Dr. Craig expõe esse argumento da seguinte maneira:
O que significa ser “a mesma coisa ou pessoa” que eu era antes? Bem,
certamente não significa que sou algo com as mesmas propriedades.
Então, o que seria “mesma”? Talvez seja a duração das partes que me
486
compõem. Talvez. Mas, infelizmente, na realidade, não é. O corpo
humano está sempre passando por reparos e renovações de tal forma
que passamos por uma renovação (molecular) corporal completa a
cada sete anos (em média). Portanto, parece que o fato de eu perdurar
à passagem do tempo não se explica pela duração de todas nem de
algumas partes do meu corpo. (...) O resultado de tudo isso é que
muitos filósofos chegam à conclusão de que a duração da existência
só faz sentido se cada um de nós for uma entidade sem partes, que
exista através do tempo e que esteja associada com o nosso corpo,
i.e., se formos uma alma.217
Por mais bem formulado que o argumento filosófico pareça ser, ele é uma
grande idiotice quando analisado racionalmente. Trocando em miúdos, seria o
mesmo que dizer que alguém que troca aos poucos todas as telhas do telhado não
reconhecesse mais aquilo como o seu telhado. É curioso notar que nenhum deles
acha que seu pet de estimação vira “outro” animal só porque as suas células
também são substituídas – e no caso deles, não haveria nem mesmo a tal alma
como substância imortal para se apegar.
Mas Craig não chega à conclusão de que os animais também são “entidades
sem partes”, e nem que eles deixam de ser o mesmo animal ao longo da vida (uma
vez que suas moléculas também se renovam). Este é o problema de se usar a
filosofia em um debate que deveria ser bíblico e científico: a filosofia não nos dá
respostas, ela apenas aumenta as perguntas para lançar um ar de dúvida em cima
217
03/03/2022.
487
daquilo que é cientificamente (e biblicamente) bem estabelecido. Se levássemos a
lógica de Craig a sério, basicamente nada do que existe possuiria alguma
identidade real, e tudo precisaria de uma “alma” ou um ente análogo – uma
“entidade sem partes”, como preferir.
Mas quando entendemos que o nosso “verdadeiro eu” é a nossa consciência,
e que essa consciência permanece ativa a despeito de todas as células serem
substituídas em um momento ou outro, é evidente que estamos lidando com um
problema meramente ilusório. Assim como as nossas células, todos os jogadores
do São Paulo foram substituídos por outros em algum momento nos últimos dez
anos, mas nem por isso não é mais o São Paulo e virou outra coisa. Nem mesmo
quando toda a comissão técnica, diretores, conselheiros, funcionários e presidente
são trocados a identidade se perde, pois ela continua sendo construída ao longo de
todo o processo.
É sempre preciso lembrar que, assim como a visão é diferente do olho apesar
de ser produzida por ele, a mente difere do cérebro, embora seja produzida por ele.
É essa mente (ou consciência) que podemos chamar de “eu” (o que inclui nossa
personalidade, memórias e inteligência), que permanece em atividade contínua a
despeito de quantas vezes as células cerebrais sejam substituídas. Assim como a
substituição de todas as células das nossas pernas não nos impede de continuar
andando normalmente como sempre fizemos, e assim como a substituição de
todas as células dos nossos olhos não nos impede de continuar enxergando
naturalmente, a substituição das células do cérebro não o impede de continuar
raciocinando como sempre fez.
488
Ou seja, pouco importa se as células são trocadas ou não, o que importa é
que a consciência continua ali – e ela não precisa que todas as células permaneçam
as mesmas para continuar ativa. Em vez de comprometer a continuidade da nossa
consciência, a substituição das nossas células favorece a continuidade na medida
em que o processo de transformar células velhas em novas é fundamental para
manter o cérebro saudável e, por conseguinte, a consciência em atividade. Assim,
nós não nos tornamos “outra” pessoa quando nossas células são totalmente
trocadas, mas a mesma pessoa (i.e, a mesma mente) com células novas. Nada disso
muda o fato de que a consciência provém do cérebro, e não de um ente
indetectável.
Creditar nossa consciência à alma pelo simples fato de que nossas células
mudam é o mesmo que creditar a visão a uma suposta entidade fantasmagórica,
pelo simples fato de que as células do olho também mudam. Qualquer pessoa com
um pouco de inteligência é facilmente capaz de entender que da mesma forma que
a mudança das células em nada altera o fato de enxergarmos pelos olhos, nossa
consciência continua produzida pelo cérebro a despeito de quantas vezes ele
precise atualizar suas células. E assim como a visão é uma só, a despeito de ser
produzida por algo físico (o olho), a consciência também é uma só, a despeito de
ser produzida por algo físico (o cérebro).
Pense por um momento que a alma imaterial não exista (o que deve ser
considerado ao menos como uma possibilidade teórica). Eu continuaria existindo,
você continuaria existindo, e todos continuariam se perguntando o que é o “eu”
filosoficamente falando. Isso serve para nos mostrar que discussões filosóficas
podem ter seu espaço, mas são completamente inúteis para determinar uma
489
verdade objetiva. Ao invés de nos dar respostas, ela só nos dá perguntas, que às
vezes são respondidas da forma mais fácil e preguiçosa por mera conveniência –
como se por não sabermos exatamente no que consiste o “eu”, se deva deduzir a
existência de um ente totalmente estranho à ciência e à revelação bíblica.
Como vimos, “ser a mesma pessoa” não é “ser a mesma alma”, mas “ter o
mesmo fluxo de consciência”, mesmo que esse fluxo venha de células que estejam
em constante transformação. Mas mesmo se essa ideia estivesse errada, a resposta
não recairia automaticamente numa alma imaterial. Talvez a resposta seja
simplesmente “não sabemos”. Talvez a própria concepção do “eu” seja uma ideia
abstrata que criamos tentando dar resposta a tudo. Talvez o “eu” nada mais seja que
tudo o que já passamos ao longo de toda a nossa existência, com todas as
experiências que vivenciamos, todo o conhecimento obtido, toda memória
adquirida e toda personalidade lapidada, e não alguma “parte” de nós, como se
fôssemos um boneco de lego cheio de peças.
De todo modo, seja qual for a resposta, isso não é algo que deva servir de
pretexto para inventar a existência de uma alma na falta de respostas mais certas,
como se devêssemos fundamentar doutrina com base na ignorância. Um católico
medieval que ressuscitasse em nossos dias e se deparasse com algo como a
televisão certamente seria tentado a atribuir tal coisa à bruxaria, não por haver de
fato alguma prova concreta de que bruxaria é real, mas por ser ignorante a respeito
do funcionamento do aparelho. Isso é o mesmo que os imortalistas fazem quando,
do alto da sua ignorância, tentam responder questões filosóficas apelando para
uma alma metafísica rejeitada tanto pela ciência quanto pela Escritura, que são as
verdadeiras fontes de autoridade.
490
Na verdade, o que o católico medieval desse exemplo hipotético faz é
apenas tentar suprir a lacuna da falta de conhecimento com base na pressuposição
de que bruxaria é real, e não que a própria bruxaria tenha sido provada. Em outras
palavras, ele se depara com um problema (o funcionamento da TV), encontra algo
que na sua cosmovisão responde adequadamente a este problema (a bruxaria, que
se fosse real explicaria como alguém em outro lugar aparece na pequena tela do
televisor), e assim conclui que a TV é uma “prova” da bruxaria. O imortalista faz o
mesmo, substituindo a problemática da TV pela problematização do “eu”, partindo
do pressuposto de que a alma existe e que ela é uma boa resposta à problemática
inicial, como se isso provasse a existência da alma.
Ele não tem realmente uma prova da alma mais do que o católico medieval
tem da bruxaria, mas só uma resposta fácil que aparentemente cobre uma lacuna
do conhecimento, mas que ignora outras mil hipóteses que podem não ter sido
sequer equacionadas (e que talvez estejam fora do alcance do conhecimento dele),
além de ignorar todas as provas do contrário. É por isso que a filosofia não constitui
realmente uma “prova” de coisa alguma (como a ciência ou a Bíblia para quem crê);
ela apenas nos leva a questionar no campo da abstração, na expectativa de que um
dia a Bíblia, a ciência, a arqueologia e outras fontes que trabalham com a realidade
objetiva nos dê a resposta concreta.
Imagine, por exemplo, que um filósofo tenha concluído (sabe-se lá como)
que porcos voam, e sustente essa posição “filosoficamente”. Mesmo que você não
tenha como refutá-lo no campo das abstrações filosóficas, que valor teria essa
conclusão quando ela contradiz tudo o que podemos constatar e observar na
realidade concreta? Tudo o que você teria a lhe dizer é “cale a boca e escute a
491
ciência”. Posições tolas que contradigam a ciência e a Bíblia não deveriam ser
sequer discutidas filosoficamente, a despeito do quão convicto o argumentador
esteja de que a sua filosofia está certa dentro do seu entendimento (que é
destoante do entendimento de outros milhares de filósofos). São posições que
devem ser descartadas a priori de qualquer problematização filosófica, pois não faz
sentido conjecturar filosoficamente aquilo que já foi provado falso nos campos de
onde realmente estabelecemos o conhecimento.
Na pior das hipóteses, o argumento filosófico para a existência da alma não
prova que a alma existe, no máximo provaria que não sabemos ao certo a definição
do “eu”, que também varia de pessoa a pessoa. Mesmo se tivéssemos sido criados
apenas como almas sem corpos, essas problematizações filosóficas ainda
existiriam, e certamente não faltaria quem propusesse uma “alma da alma” como a
“explicação” para a nossa verdadeira essência, tentando encontrar alguma coisa
dentro dela que fosse a responsável por gerar a consciência. Onde há uma lacuna,
há sempre formas criativas de preenchê-la inventando entes invisíveis que não
possam ser detectados de nenhuma maneira e que sejam totalmente imunes ao
conhecimento científico.
Como fica o livre-arbítrio? – Outra objeção comum nos círculos imortalistas
é que, se a consciência provém do cérebro, o livre-arbítro não existe. Isso porque
que as escolhas seriam fisicamente determinadas pelos neurônios, como certo
imortalista argumenta:
Se o homem é só matéria, então a consciência é apenas um
subproduto do cérebro. A sensação de que fazemos escolhas é uma
492
ilusão. Na realidade não temos nenhuma capacidade de arbítrio. As
escolhas são determinadas fisicamente (por neurônios, estados
cerebrais, etc), que na melhor das hipóteses é uma determinação
probabilística.218
O problema com esse argumento é que ele inverte causa e efeito. Do fato da
nossa consciência ser formada pelas sinapses entre os neurônios não decorre que
os neurônios em si (ou cada neurônio individualmente) tome as decisões por si. Essa
é uma compreensão completamente errada e até mesmo infantil do que vem a ser
a consciência. Em vez disso, o certo a ser dito é que as sinapses propiciam um estado
mental de autoconsciência, e não que elas próprias sejam este estado. É como um
bebê, que é formado pela união entre o espermatozoide e o óvulo, mas ninguém
seria insano de dizer que o bebê é o próprio espermatozoide ou o óvulo em si. Eles
apenas propiciam a formação do bebê, assim como os neurônios propiciam a
formação da consciência.
Em outras palavras, a partir do momento em que recebemos uma
quantidade massiva de sinapses, passamos a ter a capacidade de fazer escolhas
reais, tomar decisões importantes e julgar inclusive os nossos próprios atos,
refreando os nossos instintos mais básicos (como quando alguém tem uma
vontade louca de fazer algo, mas tem a consciência de que aquilo pode gerar efeitos
prejudiciais a médio e longo prazo). Assim, os neurônios não tomam as decisões
em nosso lugar, eles apenas formam as condições necessárias para se chegar a esse
218
Disponível em: <http://conhecereis-a-verdade.blogspot.com/2021/03/sem-alma-imaterial-nao-ha-
arbitrio-e.html>. Acesso em: 01/01/2022.
493
nível de consciência onde somos capazes de tomar decisões – que é o que
costumamos chamar de livre-arbítrio.
Note como a alma não apenas não é necessária aqui, como incorreria nas
mesmas dificuldades. Eles simplesmente trocam o cérebro por um fantasminha
invisível e incorpóreo, como se isso resolvesse magicamente o problema. “É tudo
um processo químico”, exclamam eles, como se um espectro formado por coisa
alguma fosse uma resposta muito mais satisfatória. Primeiro precisaríamos saber
qual a substância da alma (do que ela é formada, o que a constitui), e então
poderíamos retrucar o mesmo questionamento, indagando como esse “pedaço de
nada” é capaz de formar a consciência e por que nossas decisões também não
seriam determinadas por sabe-se lá o que constitua essa alma.
Na concepção imortalista mais popular, a alma tem forma humana, mesmo
sendo imaterial. Ou seja, ela tem a forma dos pés mesmo sem ter pés, tem a forma
das mãos mesmo sem ter mãos, a forma de uma cabeça sem ter cabeça de fato, e
assim por diante. Ela copia a forma do corpo em tudo, mesmo sem possuir um.
Diante disso, devemos nos perguntar: de onde vem o centro de consciência dessa
alma? Do que ela é composta? O que faz os “pés” dessa alma se mover pra esquerda
ou pra direita, ou sua “cabeça” a escolher A em vez de B?
Em outras palavras, o que há na alma que nos faculte tomar decisões de
modo não-determinístico? Infelizmente, como esse tipo de alma só existe no
mundo da fantasia, jamais teremos resposta alguma, ficando tudo pro campo da
imaginação e da especulação, que é tudo o que os sofistas querem. Mas seja lá de
onde quer que venha essa consciência, qualquer um poderia indagar se não
seríamos “determinados” por ela também. Talvez a solução seja realmente inventar
494
a “alma da alma”, mas logo viria o inevitável questionamento de onde vem a
consciência dela também, caindo em um loop sem fim.
Como se vê, o que os imortalistas têm como resposta não é realmente uma
solução do problema, é simplesmente adiar o problema de forma preguiçosa e
burra – como se o aglomerado de alguma coisa invisível que ninguém sabe o que é
tivesse mais chances de formar a consciência do que os neurônios que Deus nos
deu. É um caso parecido com a reencarnação, criada como uma pretensa resposta
para o problema do sofrimento, quando na verdade não responde a coisa alguma.
A estratégia é a mesma: tratar a questão de forma simplista e adiar o problema.
Você sofre porque está pagando pelos males cometidos na vida passada,
como se isso resolvesse o problema, quando apenas levanta a questão: por que a
primeira pessoa sofreu, quando ainda não tinha nenhuma encarnação anterior?
Aqui temos uma outra resposta igualmente simplista e preguiçosa que tenta
solucionar um problema que eles próprios criaram por pura teimosia, mas que na
verdade só o adia, já que ninguém realmente sabe do que essa alma que eles tanto
defendem é feita. Assim, eles basicamente tentam encontrar essa tal alma dentro
das lacunas que eles próprios criaram por não compreender como a realidade
funciona.
Como o cérebro produz autoconsciência? – Para muitos deles, a dificuldade
maior está em conceber que algo não-físico, como a consciência, seja gerado por
algo físico, como o cérebro. A forma mais simples de se responder a isso é com a
visão, que não é física, mas é gerada por algo físico, o olho. Da mesma forma, a
audição em si não é física, mas ela é gerada pelo ouvido, que é físico. Nossos sonhos
também não são físicos, mas são fabricados pelo nosso cérebro, que é físico (a não
495
ser que você creia como Allan Kardec, o qual dizia que o sonho é “a lembrança do
que o vosso espírito viu durante o sono”219).
Você não precisa necessariamente de algo intangível para produzir algo
não-físico. Na verdade, a experiência diz o contrário: todos os nossos sentidos
provêm de fontes físicas do corpo, não de um “fantasma da máquina”. Assim
também, embora a nossa consciência não seja o próprio cérebro em si, todas as
evidências científicas são unânimes em apontar que ela é produzida pelas conexões
entre os neurônios, razão por que quanto mais sinapses houver, maior o grau de
consciência do ser.
Achar que algo como o cérebro é incapaz de produzir um estado de
autoconsciência é subestimar a capacidade do cérebro humano, que é a coisa mais
complexa conhecida pelo homem – infinitamente mais do que qualquer
computador já produzido:
Um cérebro humano tem aproximadamente 100 bilhões de neurônios
células nervosas cerebrais. Cada um desses neurônios pode fazer
entre mil e várias centenas de milhares de sinapses. Uma sinapse é a
junção entre dois neurônios. Logo, o seu cérebro é capaz de produzir
cerca de 1.000 trilhões de conexões. Todas essas conexões são
significativas e cada uma delas tem a sua própria história e o seu
próprio objetivo. Estamos apenas começando a decifrar o cérebro, um
órgão extremamente complexo.220
219
KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. 4ª ed. Brasília: FEB, 2013, p. 209.
220
FOLHA ONLINE. Entenda a complexidade de seu cérebro. Disponível em:
<https://www1.folha.uol.com.br/folha/publifolha/318086-entenda-a-complexidade-de-seu-
cerebro.shtml>. Acesso em: 01/01/2022.
496
Com todas essas conexões, o cérebro humano é capaz de processar mais de
um milhão de mensagens por segundo, e ao mesmo tempo avalia a importância de
todos esses dados, filtrando o que é mais importante daquilo que não é. Mas isso
não é tudo:
Os próprios neurônios compõem apenas uma fração do cérebro. Ele
também contém células gliais, células comuns que realizam tarefas de
apoio, transporte, crescimento e manutenção interna. Há cerca de 50
delas para cada neurônio. Portanto, quase metade do cérebro é
constituída de substância branca, o chamado cabeamento principal
com isolamento de mielina, usado para transportar sinais. Se a
substância branca de um único cérebro humano fosse desenrolada,
formaria um cordão longo o suficiente para dar duas voltas ao redor
do globo terrestre. Então, imagine só... tudo isso, os neurônios e as
suas conexões, as células de apoio, o cabeamento, fica emaranhado
dentro de seu crânio. Quando está ligado e consciente, o circuito
gelatinoso se agita em um tráfego de pensamentos, impressões,
anseios, conflitos, preocupações, curiosidades e intenções.221
A complexidade do nosso cérebro pode ser mensurada na sua capacidade
de armazenamento: um número estimado em 2,5 petabytes de dados, equivalente
a 2,5 mil terabytes ou 1 milhão de GB222. Para efeitos de comparação, um
computador comum chega a ter 1 terabyte, milhares de vezes menos que o cérebro
humano. Mas recentemente os cientistas descobriram que essa conta estava errada,
221
ibid.
222
Disponível em: <https://noticias.r7.com/tecnologia-e-ciencia/capacidade-de-memoria-do-cerebro-e-
10-vezes-maior-do-que-se-pensava-antes-diz-estudo-22012016>. Acesso em: 01/01/2022.
497
e a capacidade de memória do cérebro é na verdade dez vezes maior do que se
pensava223. Alinhado a isso, um estudo recente constatou que o cérebro humano é
30 vezes superior ao mais avançado computador já feito até hoje224.
Mais do que apenas extremamente complexo, o cérebro humano tem uma
característica que o faz ser único e virtualmente impossível de ser reproduzido por
uma máquina, que é a incrível capacidade de modificar a informação, adaptar-se e
moldar-se a nível estrutural. Isso significa que, mesmo se um dia um computador
superar o cérebro humano em termos de armazenamento de informação, ele ainda
estaria longe de igualá-lo a ponto de produzir o mesmo tipo de consciência
presente em humanos. A pós-doutora em tecnologias da inteligência e design
digital, Dora Kaufman, explica isso quando escreve:
Considerando apenas os neurônios, como em média ocorrem 100 mil
sinapses por neurônio, temos um total aproximado de 8,6 quatrilhões
de circuitos que, ainda por cima, são plásticos, ou seja, mutáveis
continuamente. Numa sinapse, transmissão da informação de um
neurônio para o outro, o segundo neurônio pode bloquear a
informação, pode modificar a informação, pode aumentar a
informação, ou seja, a informação que passa para o segundo neurônio
pode ser bastante diferente da informação que entrou, indicando a
enorme capacidade de modificação da informação que tem o cérebro.
223
Disponível em: <https://www.salk.edu/news-release/memory-capacity-of-brain-is-10-times-more-
than-previously-thought>. Acesso em: 01/01/2022.
224
FERREIRA, Tiago. Cérebro humano é até 30 vezes superior ao melhor computador do mundo. Disponível
em: <https://www.vix.com/pt/bbr/1639/cerebro-humano-e-ate-30-vezes-superior-ao-computador-
mais-avancado-do-mundo>. Acesso em: 01/01/2022.
498
As regiões responsáveis pela memória e pelas emoções, dentre outros
fatores, afetam a informação inicial.225
Citando exemplos da capacidade do cérebro em realocar funções ao longo
da vida, ela acrescenta:
A região do hemisfério esquerdo, desenvolvida na fase bebê para o
reconhecimento de faces, desloca-se para o hemisfério direito, e no
hemisfério esquerdo começa a ser implantada uma região de
reconhecimento de símbolos da escrita. Isso mostra o grau de
plasticidade do cérebro, ao realocar funções que vão aparecendo
durante a vida do indivíduo com novas aquisições culturais. A
neuroplasticidade – capacidade do cérebro de mudar, adaptar-se e
moldar-se a nível estrutural e funcional quando sujeito à novas
experiências do ambiente interno e externo –, gera uma complexidade
que é difícil reproduzir em uma máquina. A dinâmica do cérebro é
altamente modulável, não é uma cadeia de informação linear que leva
diretamente à um resultado previsível, como também nos ensinou
Roberto Lent.226
Por essa razão, ela conclui que a inteligência artificial “é apenas um modelo
estatístico de probabilidade baseado em dados, ‘anos-luz’ distante da
complexidade do cérebro humano”227. Um ente tão incrivelmente complexo a este
225
KAUFMAN, Dora. Redes neurais artificiais e a complexidade do cérebro humano. Disponível em:
<https://epocanegocios.globo.com/colunas/IAgora/noticia/2020/08/redes-neurais-artificiais-e-
complexidade-do-cerebro-humano.html>. Acesso em: 01/01/2022.
226
ibid.
227
ibid.
499
ponto é precisamente o tipo de coisa que esperaríamos ser capaz de gerar
consciência. Para a maioria dos imortalistas, no entanto, Deus nos deu um cérebro
incrivelmente complexo apenas como um enfeite, quando o que é realmente
responsável por nossa consciência é uma alma invisível e indetectável, que só eles
descobriram que existe.
Por este ponto de vista, tanto faz se o cérebro é simples ou complexo, já que
não é ele que produz nossos estados mentais. Então, Deus teria criado um cérebro
assustadoramente complexo apenas como uma pegadinha, para fazer os cientistas
(e qualquer pessoa racional) pensar que é ele o responsável por produzir a
consciência, quando na verdade é um fantasminha que Ele escondeu de todos (até
da Bíblia). Inferir que Deus não é suficientemente capaz de criar autoconsciência a
partir de um cérebro extremamente complexo, e que só poderia fazer isso através
de um fantasma, é desafiar o senso crítico dos leitores.
Na verdade, se existe algo que Ele criou especificamente para este propósito,
este algo é o cérebro. O fato de mesmo hoje o funcionamento do cérebro ainda nos
parecer um grande mistério só mostra o quanto Deus dedicou esforços para criar
algo que cumpriria perfeitamente bem este propósito, ainda que a Queda tenha
afetado o seu pleno funcionamento da mesma forma que afetou os nossos
membros e tudo à nossa volta, trazendo imperfeição, corrupção e mortalidade que
serão superadas na ressurreição.
O holismo é “materialista” e exclui o sobrenatural? – Diante de tantas
evidências esmagadoras de que nossa consciência não é fruto de uma alma
metafísica de alguma forma “presa” ao nosso corpo e do fracasso total das
tentativas de evitar essa conclusão, o que sobra para os imortalistas é um ataque de
500
cunho emocional, que consegue ser ao mesmo tempo uma mistura da falácia da
associação, da falácia da falsa equivalência e da falácia do espantalho. A falácia
consiste em chamar essa visão de “materialista” por negar a alma imaterial, e então
associá-la ao materialismo ateu de uma forma grosseira e ridícula.
A acusação começa violando o próprio significado conceitual de
“materialismo”, que é a afirmação de que «a única coisa da qual se pode afirmar a
existência é a matéria» e que «rejeita a existência de qualquer princípio espiritual».
A partir do momento em que alguém crê em coisas como Deus, anjos, demônios e
céu – ou seja, em coisas sobrenaturais que transcendem nossa realidade física –, ele
não pode ser chamado de materialista, a despeito do quanto um imortalista chore
desejando isso como uma criança birrenta. Materialistas não creem em nada que
não seja a própria matéria; portanto, qualquer um que creia em algo além da
matéria é por definição alguém que se opõe ao materialismo. Se alguém quiser
brigar por isso, que brigue com o dicionário.
Um materialista jamais admitiria coisas como o Espírito Santo habitar em
nosso coração ou uma possessão demoníaca, o que qualquer cristão holista
acredita. Só o fato de não crer numa alma metafísica emprestada do paganismo e
completamente ausente das Escrituras não faz de alguém materialista em qualquer
sentido legítimo do termo. Por analogia, os espíritas não só creem na alma ou
espírito, mas também em um “perispírito”, que seria um envoltório semimaterial
que serve como intermediário entre o corpo e o espírito, algo que os imortalistas
cristãos tendem a rejeitar. O que eles pensariam se um espírita os acusasse de
“materialismo” simplesmente por não acreditarem em um elemento espiritual
adicional que eles mesmos criaram sem qualquer amparo bíblico?
501
É assim que os holistas se sentem quando acusados de materialistas por não
crerem em algo completamente sem base, inventado muito tempo após a
revelação e que nem de longe é um requisito necessário para não ser materialista.
Nós não precisamos abraçar doutrinas pagãs para escapar da acusação de
“materialismo”, como se tivéssemos que acreditar em elementos estranhos à Bíblia
para nos dissociar dos ateus ou agnósticos. São os imortalistas que não apenas se
associam, mas extraem direto do paganismo as raízes da sua crença em um
“fantasma da máquina”. Só precisamos acreditar que o ser humano é que o é,
porque Deus decidiu nos criar exatamente assim.
Para alguns, o fato de “Deus ter nos criado exatamente assim” é algo
frustrante, que tira da Bíblia o elemento sobrenatural. É como se o homem
precisasse de uma alma imortal que o fizesse de alguma forma um ser de outro
mundo, caso contrário a Bíblia não estaria dizendo nada que parecesse espiritual
ou surpreendente. Mas quando estudamos as crenças egípcias, de onde Moisés foi
educado, vemos que na realidade é precisamente o contrário. É justamente o fato
da Bíblia não falar nada sobre um elemento sobrenatural dentro do homem que
atesta a sua origem divina. É justamente esse o diferencial da Bíblia em relação aos
livros sagrados do paganismo, e o que nos surpreende tanto.
Moisés poderia ter simplesmente colocado na Bíblia a visão egípcia da vida
após a morte, que eles acreditavam com tanto entusiasmo, e isso seria o mais
natural de se esperar vindo de um escritor não inspirado. Se Moisés estivesse
inventando uma história, ele certamente teria refletido na Bíblia as crenças que
aprendeu do paganismo, exatamente como mais tarde os judeus fizeram quando
se espalharam pelo mundo grego e estiveram expostos às crenças platônicas. Mas
502
ele não fala nada sobre Deus colocar no homem um elemento sobrenatural, apenas
que o homem se tornou uma “alma vivente” após o corpo ganhar fôlego de vida
(Gn 2:7).
É justamente isso o que faz da Bíblia um livro tão diferente de todos os
outros, o único que se antecipou por milênios às descobertas científicas referentes
à unidade psicossomática que acabamos de ver, mesmo que isso contrariasse tudo
aquilo que os pagãos da época pensavam. Como assinala Roger L. Shinn, presidente
do Union Theological Seminary,
os judeus nunca acreditaram que uma pessoa é uma alma mais um
corpo – uma combinação separável conectada temporariamente.
Hoje praticamente todos os psicólogos concordam com os judeus
neste assunto. Quando falamos sabiamente da medicina
psicossomática ou delineamos a disposição de uma pessoa pela
atividade de suas glândulas, estamos fazendo (com precisão mais ou
menos científica) o que os escritores bíblicos fizeram
intuitivamente.228
Assim, longe de tirar da Bíblia o elemento sobrenatural, o holismo reforça a
origem divina das Escrituras ao contrariar a visão pagã predominante na qual o
próprio Moisés estava imerso antes de ser chamado por Deus, e se antecipar a
séculos de descobertas científicas que comprovariam o funcionamento humano de
uma forma tão simples quanto Moisés descreveu em Gn 2:7. Como sempre, a Bíblia
não contradiz a ciência: ela antevê com milênios de antecedência o que os cientistas
228
SHINN, Roger Lincoln. Life, Death and Destiny. Philadelphia: Westminster Press, 1957, p. 83.
503
descobririam muito tempo mais tarde, assim como aconteceu com o formato da
terra (Is 40:22; Jó 26:7) e com o universo finito (Gn 1:1).
Assim, quando alguém acusa o holismo por parecer “pouco espiritual”, está
incorrendo em um grave erro de anacronismo. Os escritores bíblicos não
escreveram no século XXI, quando o holismo é a posição-padrão assumida na
ciência e na psicologia e qualquer um com algum estudo a defende. No contexto
em que eles viveram, o dualismo era a posição-padrão, e ser holista era ser
revolucionário. Se a Bíblia defendesse o dualismo, não haveria nada de
surpreendente ou de espiritual nisso. Ela estaria apenas sustentando o mesmo que
os povos pagãos sustentavam. Ela é revolucionária justamente por introduzir um
pensamento novo, coerente com a ciência moderna, mas ultrajante para os “sábios”
daquela época.
• As experiências de quase-morte
Introdução – Apesar de tudo o que vimos, não pense que os imortalistas não
têm nenhuma prova da alma imaterial. A “prova” que eles têm é a mesma repetida
todas as vezes que esse assunto é trazido à tona: as EQM. Esse acrônimo diz respeito
às experiências de quase-morte, onde supostamente a alma se projeta fora do
corpo quando o indivíduo está quase morrendo. São muitos os relatos de gente
que não apenas diz ter deixado o corpo, mas visitado o céu ou um mundo espiritual.
Quem ficou recentemente famosa por passar por uma dessas experiências
foi a ex-garota de programa Andressa Urach, que viu sua alma sair do corpo durante
504
o coma causado por uma infecção229. Depois dessa experiência sobrenatural, ela
largou a prostituição, entrou pra igreja, vendeu um livro e reatou com o ex-marido
(depois saiu da igreja230, se separou do marido231 e voltou à prostituição232). A
literatura referente a pessoas que passaram pela mesma “transformação” após
serem impactadas por uma EQM é tão vasta que a ciência passou a estudá-la, até
conseguir entender o fenômeno antes tão controverso.
As EQM sob uma perspectiva bíblica – Mas antes de entrarmos naquilo que
a ciência descobriu, convém abordarmos as EQM primeiramente sob uma
perspectiva bíblica (afinal, este é um livro dirigido principalmente a cristãos que
acreditam na Bíblia como a Palavra de Deus). E quando analisamos as EQM à luz das
Escrituras, vemos que uma não pode ser defendida sem sacrificar a outra. E isso não
só porque a Bíblia descarta qualquer “projeção astral” fora do corpo, mas sobretudo
porque os relatos não servem para validar qualquer fé em particular. Como
Bacchiocchi corretamente observa,
Karlis Osis e Erlendur Haraldsson avaliaram os relatos de mais de 1.000
experiências de quase-morte nos EUA e na Índia. Descobriram que a
visão dos pacientes hindus era tipicamente indiana, enquanto a dos
americanos era ocidental e cristã. Por exemplo, uma mulher indiana
de formação universitária teve a experiência de ser conduzida ao céu
229
Disponível em: <http://g1.globo.com/to/tocantins/noticia/2015/09/urach-diz-que-alma-saiu-do-
corpo-durante-o-coma-causado-por-infeccao.html>. Acesso em: 02/01/2022.
230
Disponível em: <https://www.terra.com.br/diversao/gente/andressa-urach-entenda-os-motivos-do-
seu-afastamento-da-igreja,c914602aea5845cd3d898aea5dbc3bb4rgygnfit.html>. Acesso em:
02/01/2022.
231
Disponível em: <https://noticiasdatv.uol.com.br/noticia/celebridades/gravida-andressa-urach-se-
separa-do-marido-apos-9-meses-nao-estou-bem-66212>. Acesso em: 02/01/2022.
232 505
Disponível em: <https://revistaquem.globo.com/QUEM-News/noticia/2021/09/andressa-urach-
anuncia-volta-de-imola-seu-nome-quando-fazia-programa.html>. Acesso em; 02/01/2022.
sobre uma vaca, enquanto um paciente americano que havia orado a
São José encontrou o seu santo padroeiro na experiência. Tais relatos
sobre experiências de quase-morte refletem as crenças pessoais dos
pacientes. O que experimentaram no processo de morrer quase
certamente condiciona-se a suas crenças pessoais.233
Os dois pesquisadores descobriram ainda que os seguidores do Hinduísmo
“relatam encontros com Yamraj, o deus dos mortos, yamdoots, que são os
mensageiros desse deus, e Chitragupta, que é o responsável por consultar um livro
com os karmas positivos e negativos de cada pessoa”234. O relato de um deles, um
aluno chamado Vasudev Pandey, é assustador e cômico ao mesmo tempo:
Ele foi arrastado por dois indivíduos até a presença de uma figura
negra e nua, mais tarde identificada como Yamraj. Em tom de fúria, ele
teria dito: “Eu lhes disse para trazer o jardineiro Vasudev, já que nosso
jardim está secando. E vocês trouxeram o aluno Vasudev!”. Pandey
acordou em sua cama, cercado de familiares e amigos – incluindo o
tal jardineiro Vasudev, que faleceu no dia seguinte.235
Outro homem conta que tentou escapar desse “purgatório”, e por isso teve
suas pernas cortadas na altura do joelho:
233
234
DENCK, Diego. 5 histórias cabulosas de pessoas que tiveram experiências de quase-morte. Disponível
em: <https://www.megacurioso.com.br/mito-ou-verdade/96915-5-historias-cabulosas-de-pessoas-que-
tiveram-experiencias-de-quase-morte.htm>. Acesso em: 02/01/2022.
235
ibid. 506
Quando descobriram que seu nome não estava na lista dos mortos,
ele foi ordenado a recolocar seus próprios membros e voltou à vida!
Ao contrário das EQM ocidentais, em que a própria pessoa faz uma
revisão de sua história, nas experiências hindus sempre existe alguém
lendo um livro com esses registros.236
Assim como as EQM indianas refletem o tipo de vida após a morte aceito
pelos hindus, o mesmo se observa nos adeptos de outras religiões. Os cristãos se
veem no céu da tradição cristã, os espíritas se veem no “mundo dos espíritos”, os
hindus se veem no Svarga loka, os confucionistas se veem em Tian, os xintoístas se
veem em Takama-ga-hara, os adeptos de religiões africanas se veem em Orum, os
budistas se veem no Śuddhāvāsa ou em algum de seus outros céus, e há católicos
que se veem no purgatório. Se as EQM merecem crédito, não existe um só Paraíso
ou um só Deus, mas vários paraísos e deuses que refletem cada qual as convicções
pessoais de quem passou pela experiência.
Alguns são recebidos no “céu” por Jesus, outros por santos, outros por orixás,
outros por deidades do paganismo. Uma egípcia que sofreu um grave acidente de
carro disse ter visto o trono de Deus, onde estava escrito “Laillahah illalah,
Muhamadan Rasussululah” (“Não há Deus senão Alá, e Maomé é o seu
mensageiro”)237. O registro mais antigo de uma EQM vem de Platão, no décimo livro
da “República”. Ele narra o que teria acontecido com um guerreiro chamado Er,
deixado à beira da morte em um campo de batalha, mas que sobrevive:
236
ibid.
237
DENCK, Diego. 5 histórias cabulosas de pessoas que tiveram experiências de quase-morte. Disponível
em: <https://www.megacurioso.com.br/mito-ou-verdade/96915-5-historias-cabulosas-de-pessoas-que-
tiveram-experiencias-de-quase-morte.htm>. Acesso em: 02/01/2022.
507
Depois, Er foi para um local em que os mortos passavam por um
sorteio para determinar suas novas vidas. Ele, inclusive, bebeu a água
de um rio que apagava as memórias da vida passada com o intuito de
seguir adiante. No meio disso, porém, ele foi mandado de volta para
o mundo dos vivos.238
Platão não perdeu a oportunidade de usar esse relato como uma “prova” da
sobrevivência da alma, e, mais especificamente, da vida após a morte como
imaginada pelos gregos (o que inclui a reencarnação). Em resumo, se as
experiências de quase-morte forem verdadeiras expressões da alma saindo do
corpo, a conclusão inevitável é que o Cristianismo é falso e Jesus mentia quando
dizia ser a única verdade e o único caminho à vida (Jo 14:6). Cada experiência reflete
apenas o viés religioso dos próprios pacientes, não uma verdade universal e única.
Isso é exatamente o que esperaríamos encontrar se as EQM são apenas um produto
do cérebro, já que todo mundo pensa que ao morrer irá para o “céu” da sua religião,
e não para o céu das outras.
Por outro lado, se as EQM fossem verdadeiras representações da vida após
a morte, deveríamos esperar um verdadeiro avivamento em direção ao
Cristianismo, com uma quantidade inimaginável de pagãos, judeus, muçulmanos,
espíritas e ateus se convertendo em massa após passar por essas experiências e
encontrar Jesus do outro lado. Em vez disso, o que vemos na quase totalidade dos
casos são os pacientes confirmando as suas convicções prévias, o que indica que o
fenômeno se passa na cabeça de cada um, não realmente em um plano espiritual.
238
ibid.
508
Isso explica por que os relatos são tão divergentes, e até mesmo contraditórios uns
com os outros.
Também chama a atenção que as EQM sejam bem menos frequentes com
ateus e muçulmanos, os primeiros por não acreditarem em qualquer vida após a
morte, e os muçulmanos por acreditarem que a alma dorme na sepultura até o dia
do julgamento, embora possam eventualmente desfrutar de uma espécie de
“prévia” da sua condenação eterna ou ascensão ao Paraíso239. Isso não significa que
um ateu não possa experimentar uma EQM, porque mesmo eles estão imersos em
uma cultura religiosa imortalista que toma conta da mídia, do cinema, da arte e da
literatura. Mas o fato disso acontecer com bem menos frequência com eles reforça
o fato de se tratar de uma experiência subjetiva, não de um evento real.
Outro problema teológico com as EQM é que, como observado na
esmagadora maioria dos casos, os pacientes relatam serem recebidos em algum
tipo de paraíso, não em algum tipo de inferno. Excetuando alguns casos
excepcionais de indivíduos provavelmente cheios de culpa e assustados com o
medo do inferno, os relatos invariavelmente falam de uma sensação de paz, de uma
viagem a um lugar mais bela, do sentimento de plenitude e de serenidade. É como
se quase todo mundo fosse salvo, uma visão bem adequada se você é um adepto
da Nova Era e acredita que todos os caminhos levam a Deus, mas completamente
avessa às Escrituras.
O próprio Senhor Jesus disse que são poucos os que se salvam, e muitos os
que se perdem:
239
ibid.
509
“Entrem pela porta estreita, pois larga é a porta e amplo o caminho que leva
à perdição, e são muitos os que entram por ela. Como é estreita a porta, e
apertado o caminho que leva à vida! São poucos os que a encontram”
(Mateus 7:13-14)
Quando perguntado se “serão poucos os salvos”, Jesus não corrigiu seu
interlocutor, mas reforçou o pensamento:
“Alguém lhe perguntou: ‘Senhor, serão poucos os salvos?’. Ele lhes disse:
‘Esforcem-se para entrar pela porta estreita, porque eu lhes digo que muitos
tentarão entrar e não conseguirão’” (Lucas 13:23-24)
Assim, se as EQM são uma representação verdadeira da vida pós-morte,
chegaríamos à conclusão de que os universalistas estão muito mais próximos da
verdade do que cristãos tradicionais que se pautam nas palavras de Jesus. O inferno
estaria quase vazio, e o céu cheio de gente que desprezou Jesus em vida e que se
recusou a aceitá-lo como Senhor e salvador. Converter-se ou não converter-se à fé
faria pouca ou nenhuma diferença, e a alternativa mais inteligente seria seguir
qualquer filosofia de vida relaxada em relação ao pecado, já que após a morte todos
compartilharemos alguma forma de Paraíso. É evidente que isso significa esvaziar a
cruz de significado e anular totalmente o plano de salvação.
Mais do que isso, quase nenhum relato descreve aquilo que a Bíblia
realmente diz ser o evento que sucede a morte: o juízo. O autor de Hebreus disse
que “o homem está destinado a morrer uma só vez e depois disso enfrentar o juízo”
(Hb 9:27). Não obstante, o juízo é quase ausente nos relatos de EQM repletos de
510
túneis, viagem astral, visão panorâmica do teto, seres espirituais, portais
interdimensionais e paraísos de tirar o fôlego. A maioria é recebida por parentes,
santos ou anjos antes de passar por qualquer juízo, e voltam ao corpo sem nem
saber o que é isso. Mais uma vez, devemos escolher entre os relatos de EQM e a
Bíblia.
Tudo isso é perfeitamente compreensível dentro da perspectiva de que as
EQM se passam na mente de cada indivíduo, e não em uma esfera espiritual. A
grande maioria das pessoas vivas hoje acredita ser boa o suficiente para merecer a
salvação – ainda que a Bíblia nos mostre uma realidade contrária –, razão por que
quase todas elas dizem ser levadas ao céu. E a grande maioria – até mesmo dos
cristãos – desconhece o ensino bíblico de que após a morte vem o juízo, razão por
que o juízo é misteriosamente omitido na maioria absoluta dos relatos de EQM. Isso
também explica por que cada uma encontra do outro lado o tipo de vida após a
morte condizente com suas visões religiosas, mesmo as mais heréticas. É tudo um
processo autoinduzido pelo próprio cérebro, não por almas desincorporadas.
Finalmente, há uma razão maior, mais simples e mais óbvia por que as EQM
não podem, à luz da própria teologia imortalista, consistir numa experiência real da
alma saindo do corpo: a alma não sai antes da morte! Como o próprio nome diz,
“experiência de quase-morte” não é “experiência de pós-morte”. Quem conta a
experiência não é alguém que morreu e ressuscitou, mas alguém que estava
inconsciente, muitas vezes à beira da morte, e recobrou um perfeito estado mental.
Mas se a alma já estava saindo do corpo antes mesmo de morrer, a própria teologia
imortalista precisaria ser corrigida para se ajustar às experiências de quase-morte,
onde a alma não precisa nem mesmo esperar o corpo morrer para dar o fora dali.
511
Salomão disse que “o pó volte à terra, de onde veio, e o espírito volte a Deus,
que o deu” (Ec 12:7). Observe que ele não diz que o espírito volta a Deus antes do
pó voltar à terra (ou seja, antes da morte física). Primeiro vem a morte, e então a
partida do espírito. No capítulo anterior, nós vimos que esse espírito não tem nada
a ver com uma alma pessoal, mas é assim que os imortalistas o entendem. E se eles
assim entendem, deveriam ser coerentes com sua própria teologia e só aceitar
relatos de experiências post mortem – ou seja, de pessoas que literalmente
ressuscitaram dos mortos –, e não de “quase” morte.
Curiosamente, nenhum dos sete casos bíblicos de ressurreição real foi
acompanhado de qualquer experiência pós-morte (1Rs 17:17-24; 2Rs 4:25-37; Lc
7:11-15, 8:41-56; Jo 11:11-44; At 9:36-41, 20:9-12). Nem mesmo Lázaro, que teria
passado quatro dias no outro lado do túnel, teve qualquer relato sobrenatural pra
contar – o que teria certamente despertado grande interesse por parte de todos.
Diferente de Platão, que fez questão de narrar a suposta experiência do guerreiro
Er, João nada fala a respeito das aventuras de Lázaro no além – o que não seria um
mero deslumbre da vida após a morte, como no caso das EQM, mas a própria vida
após a morte, já que ele estava fisicamente morto.
No entanto, ao invés de um relato entusiasmado, nos deparamos apenas
com um silêncio perturbador a respeito do que Lázaro fez nos quatro dias em que
esteve morto. E a razão para isso é simples: ele não fez nada. O grande milagre não
foi Jesus ter trazido Lázaro de volta do outro mundo, mas tê-lo ressuscitado dos
mortos, trazendo de volta alguém que já não tinha mais vida em lugar nenhum.
Jesus não teve que tirar Lázaro do céu após quatro dias de bênçãos paradisíacas, o
que certamente faria Lázaro questionar se Jesus era realmente seu amigo. A
512
ressurreição de Lázaro não foi um “estraga-prazeres”, porque Lázaro não estava em
lugar nenhum. Por isso Jesus não disse que “nosso amigo Lázaro está no paraíso”,
mas apenas que “nosso amigo Lázaro adormeceu, mas vou até lá para acordá-lo”
(Jo 11:11).
A alma que abandona o barco antes dele afundar não foi a única maluquice
inventada pelos imortalistas. Talvez você já tenha ouvido falar do “peso da alma”,
uma das coisas mais estúpidas que é possível imaginar. Esse mito surgiu em 1907,
com o médico Duncan MacDougall. Ele simplesmente mediu o peso de seis
pacientes antes e depois da morte, descobriu que um deles perdeu 21 gramas, e
concluiu que os outros cinco não tinham alma que a alma pesa 21 gramas. Gênio!
Pouco importa que o cadáver desse sexto paciente tenha recuperado o peso mais
tarde: estava provado, a alma metafísica e imaterial pode ser pesada numa balança
(e talvez seja a responsável por você nunca atingir o peso ideal mesmo após uma
dieta).
Se você acha que isso é tudo, é porque não conhece o aclamado cientista
russo que fotografou a alma (isso mesmo: fotografou a alma!) no momento da
morte. A notícia bombástica foi largamente popularizada em 2013, antes mesmo
de surgirem as fake news do ZapZap. Depois descobriram – para a grande surpresa
da comunidade científica – que a foto era uma montagem tosca feita por outra
pessoa e postada em outro lugar, e que a foto original era um simples infravermelho
sem qualquer relação com a existência da alma240. Alma que sai do corpo antes da
morte, que pode ser pesada e fotografada são apenas alguns exemplos de como os
240
LOPES, Gilmar. Cientista russo fotografa a alma no momento da morte! Disponível em:
<https://www.e-farsas.com/cientista-russo-fotografa-alma-momento-morte.html>. Acesso em:
03/01/2022.
513
imortalistas estão dispostos a acreditar em literalmente qualquer coisa que sirva
para fundamentar suas convicções frágeis, esmagadoramente refutadas pela
ciência e hermenêutica sérias.
As EQM sob uma perspectiva científica – E por falar em ciência, o que ela
tem a nos dizer sobre as EQM? Por muito tempo, a reação mais comum da
comunidade científica foi simplesmente ignorá-las, como se fosse mera história da
carochinha. Foi só depois de best-sellers como o “Vida Depois da Vida” (1975), de
Raymond Moody, que o assunto passou a ser tratado com atenção e estudado
seriamente. E se no princípio essas experiências eram tratadas como um mistério
da mente, o consenso científico atualmente estabelecido – e corroborado através
de inúmeros experimentos com revisão por pares – é que elas nada mais são que
um produto do cérebro, em um processo semelhante ao da alucinação.
“Mas espere um momento”, você irá contestar. “As EQM parecem realmente
reais para quem as vivenciou, tão reais quanto aquilo que vemos!”. É aí que mora o
problema, porque alucinações costumam parecer extremamente reais para quem
as sofre, a ponto do indivíduo não saber mais distinguir o que é real do que não é.
Alucinação é justamente a «percepção real de um objeto que não existe, haja vista
que há convicção inabalável da pessoa que alucina em relação ao objeto
alucinado». Elas são muito mais comuns do que se pensa, e acontecem mesmo com
gente completamente normal, que não sofre de doenças psiquiátricas nem faz uso
de entorpecentes. Um estudo constatou que, em 2017, uma em cada vinte pessoas
(ou seja, 5% da população) sofreu algum tipo de alucinação. E este índice se refere
apenas a quem sofreu alucinações em 2017, não em qualquer fase da vida241.
241
LEONARDI, Ana Carolina. Uma em cada 20 pessoas tem alucinações. Disponível em:
<https://super.abril.com.br/saude/uma-em-cada-20-pessoas-tem-alucinacoes>. Acesso em: 03/01/2022.
514
Mas isso ainda não responde à pergunta: por que o fenômeno ocorre com
muito mais frequência com pessoas à beira da morte? E por que elas não costumam
ver unicórnios, mas uma projeção fora do corpo, seguida da sensação de estar se
movendo através de um túnel e alguma coisa relacionada à vida pós-morte tal
como elas imaginam que seja? A resposta está no livro The Spiritual Doorway in the
Brain (“O Portal Espiritual no Cérebro”), do Dr. Kevin Nelson, professor de
neurologia na Universidade de Kentucky que estuda o assunto há mais de três
décadas. Um artigo do médico Alex Likerman discorre sobre essa descoberta:
Em seu livro, Nelson comenta que normalmente 20% do fluxo
sanguíneo é direcionado para o cérebro, mas que este fluxo pode
abaixar para 6% antes de ficarmos inconscientes (e mesmo nesse
nível, nenhum dano permanente será causado). Nelson ainda observa
que quando nossa pressão sanguínea diminui demais e desmaiamos,
o nervo vago (um longo nervo que se conecta com o coração) desloca
a consciência para o sono REM – mas não totalmente em algumas
pessoas. Um número de sujeitos parece ser suscetível ao que ele
chama de “intromissão REM”.
A intromissão REM ocorre tipicamente, quando ocorre, na transição
da vigília para o sono. Nelson descobriu em sua pesquisa que o
funcionamento do mecanismo que alterna as pessoas entre o sono
REM e a vigília tendeu a ser diferente naquelas que relataram EQM.
Nessas pessoas, ele descobriu que a mudança era mais propensa a
“fragmentar e misturar” esses dois estados de consciência (o controle
do nosso estado de consciência é localizado no nosso tronco cerebral
515
e é precisamente regulado), fazendo com que essas pessoas exibam
simultaneamente características de ambos. Durante a intromissão
REM, as pessoas se viram paralisadas (“paralisia do sono”), totalmente
despertas, mas experimentando luzes, sensações fora do corpo e
narrativas surpreendentemente vívidas. Durante o sono REM, muitos
dos centros de prazer do cérebro são estimulados também (animais
que tiveram suas regiões REM danificadas perderam todo o interesse
em comida e até em morfina), o que pode explicar os sentimentos de
paz e unicidade também relatados durante EQM.
A neurofisiologia também pode explicar o sentimento de estar se
movendo através de um túnel, tão regularmente mencionado em
EQM. É bem sabido que pessoas experimentam uma “visão de túnel”
imediatamente antes de desmaiar. Experimentos com pilotos girados
em centrífugas gigantes têm reproduzido o fenômeno de visão de
túnel, aumentando as forças G e diminuindo o fluxo sanguíneo em
suas retinas (a periferia da retina é mais suscetível a quedas na pressão
sanguínea do que o seu centro, de tal forma que o campo de visão
parece comprimido, fazendo cenas parecerem vistas dentro de um
túnel). Quando óculos especiais que geram sucção foram colocados
nos olhos dos pilotos para neutralizar o efeito de queda da pressão
sanguínea da centrífuga, os pilotos perderam a consciência sem
desenvolver o efeito da visão de túnel – provando que a experiência
da visão de túnel é causada por uma redução no fluxo sanguíneo dos
olhos.
516
Talvez o aspecto mais intrigante das EQM seja o quão
costumeiramente elas estão associadas com experiências fora do
corpo. Isso também, entretanto, trata-se de uma ilusão. Evidências de
que experiências fora do corpo nada têm a ver com almas deixando
corpos podem ser encontradas na observação de que elas também
têm sido relatadas por pessoas acordando do sono, recuperando-se
de anestesia, enquanto estão desmaiando, durante convulsões,
durante enxaquecas e quando estão em altas altitudes (não há razão
para pensar que as almas das pessoas estão deixando seus corpos
durante nenhuma dessas situações não ameaçadoras para a vida).
Mas as evidências mais fascinantes de que experiências fora do corpo
são fenômenos neurológicos vêm dos estudos feitos inicialmente na
década de 1950 por um neurocirurgião chamado Penfield. Ele estava
interessado em compreender como poderia distinguir tecidos
cerebrais normais de tumores cerebrais ou “cicatrizes” que eram
responsáveis por causar convulsões. Ele estimulou os cérebros de
centenas de pacientes conscientes no esforço de mapear o córtex
cerebral e entender aonde em nossos cérebros nosso corpo físico é
representado.
Um paciente que sofria de danos no lobo temporal, quando Penfield
estimulou a região temporoparietal do seu cérebro, relatou ter
deixado o seu corpo. Quando a estimulação parou, ele “voltou”, e
quando Penfield estimulou a região temporoparietal de novo, ele
deixou o seu corpo mais uma vez. Penfield também descobriu, ao
variar a corrente e a localização do estímulo, que podia fazer os
517
membros do seu paciente parecerem encurtados ou produzir uma
cópia de seu corpo que existia ao seu lado!
Em The Tell-Tale Brain (“O Cérebro Contador de Histórias”), V. S.
Ramachandran descreve um paciente que teve um tumor removido
da sua região frontoparietal direita e desenvolveu um “gêmeo
fantasma” ligado ao lado esquerdo do seu corpo. Quando
Ramachandran colocou água fria no seu ouvido (um procedimento
conhecido como teste calórico de água fria, o qual estimula o sistema
de equilíbrio do cérebro, conhecido por ter conexões com a região
frontoparietal), o gêmeo do paciente se afogou, movimentou-se e
mudou de posições.
Neurologistas têm reconhecido desde então que a região
temporoparietal do cérebro é responsável por manter a
representação de nossos esquemas corporais. Quando uma corrente
externa é aplicada nessa região, ela para de funcionar normalmente e
nossa representação do corpo “flutua”. Outras evidências de que esse
fenômeno é uma ilusão vêm de experimentos nos quais as pessoas
que tiveram experiências fora do corpo enquanto passavam do sono
para a vigília eram incapazes de identificar objetos colocados no
quarto depois que adormeciam, sugerindo fortemente que a imagem
que viram deles mesmos dormindo nas suas camas era reconstruída
em sua memória.242
242
LICKERMAN, Alex. The Neurology Of Near-Death Experiences. Disponível em:
<https://www.psychologytoday.com/us/blog/happiness-in-world/201105/the-neurology-near-death-
experiences>. Acesso em: 03/01/2022.
518
Se as experiências extracorpóreas de uma EQM podem ser reproduzidas em
laboratório simplesmente estimulando uma região do cérebro, como fez o Dr.
Penfield, é evidente que elas são produzidas pelo próprio cérebro, não por uma
alma fantasmagórica. E ele não foi o único que conseguiu replicar os efeitos de uma
EQM apenas usando a ciência: o neurocientista Michael Persinger, autor de mais de
500 artigos em revistas científicas, construiu ao final de três décadas um capacete
capaz de induzir a experiências do tipo em 80% daqueles que o experimentam243. A
técnica basicamente consiste na aplicação de campos magnéticos nos lobos
temporais, o que induz a experiências extrassensoriais.
Houzel aborda o caso de uma mulher suíça que teve uma experiência
semelhante, sem sofrer o menor risco de vida:
A paciente, que há 11 anos sofria de epilepsia, estava sendo avaliada
para uma cirurgia de remoção do foco epiléptico. Como nenhuma
lesão era visível no exame por ressonância magnética, a equipe do Dr.
Olaf Blanke, do Hospital Universitário de Genebra, usou eletrodos
posicionados sobre o cérebro da paciente para localizar precisamente
a região do cérebro a ser removida. (...) Tudo corria como de costume
com essa paciente de 43 anos: a estimulação de zonas auditivas,
somatossensoriais ou motoras no cérebro provocava sensações
auditivas, corporais ou movimentos do corpo. Até que a estimulação
em dois dos 64 pontos testados do lado direito do cérebro provocou
uma sensação inusitada de deslocamento – ilusório, claro – do corpo
inteiro: ao receber uma pequena corrente elétrica sobre o giro
243
MURPHY, Todd. The God Helmet Experiments: the science that found God in the human brain.
Independently Published, 2019.
519
angular, a paciente sentia-se “afundando na cama”, ou “caindo no
vazio”. A equipe, claro, não parou aí. Testaram uma corrente elétrica
um pouco mais forte sobre os mesmos pontos e, como num filme
sobrenatural, a sensação transformou-se em uma verdadeira
experiência extracorporal: de olhos abertos, a paciente dizia ver lá de
cima, como se levitasse próxima ao teto, seu corpo deitado na
cama.244
Um caso semelhante foi publicado na revista médica New England Journal
of Medicine por pesquisadores da Universidade de Antuérpia. Trata-se de um
homem de 63 anos que teve eletrodos instalados em seu cérebro para tratar um
problema auditivo, o qual
passou acidentalmente por uma experiência de viagem extracorporal,
a sensação de deixar o próprio corpo. (...) A sensação foi percebida por
duas vezes, durante 15 e 21 segundos, respectivamente. Um
equipamento de monitoramento especial foi usado pelos cientistas
para ver quais as partes do cérebro ficavam ativas durante o processo
neurológico. Segundo os pesquisadores, a experiência extracorporal
induzida pelos eletrodos foi semelhante a outras já relatadas por
pacientes de epilepsia e de alguns tipos de dor de cabeça.245
Até mesmo drogas psicodélicas podem causar o efeito da sensação
extracorpórea, como sublinha Bacchiocchi:
244
HERCULANO-HOUZEL, Suzana. Eu me vi lá de cima. Disponível em:
<https://cienciahoje.org.br/coluna/eu-me-vi-la-de-cima>. Acesso em: 03/01/2022.
245
FOLHA DE S. PAULO. Paciente experimenta viagem fora do corpo acidentalmente. Disponível em:
<https://www1.folha.uol.com.br/fsp/ciencia/fe0111200703.htm>. Acesso em: 04/01/2022.
520
Algumas pesquisas demonstraram a semelhança que existe entre
experiências de quase-morte e os efeitos causados por drogas
psicodélicas. Pesquisas modernas sobre a consciência têm revelado
que essas semelhanças podem ser reproduzidas por drogas em
sessões psicodélicas. Essas experiências, portanto, tendem a
pertencer à gama de sessões psíquicas, que têm comprovado não a
vida após a morte, mas que a relação entre o “eu” consciente e o “eu”
incorporado é mais complexo do que se imaginava anteriormente.246
Outro aspecto importante apontado por muitos neurocientistas é a falta de
oxigênio no cérebro nos momentos finais que precedem a morte247, o que induz às
alucinações e explica por que elas são tão comuns com quem se encontra nessa
condição inconsciente, lutando entre a vida e a morte. Em experimentos realizados
em aceleradores centrípetos, que visam a compreender as reações psicofisiológicas
humanas diante de enormes acelerações,
após momentaneamente desmaiarem dadas a incapacidade
circulatória e oxigenação inadequada do cérebro, as pessoas
submetidas ao teste relatam quase sempre alucinações análogas às
apresentadas pelas pessoas que passaram por experiências de quase
morte, incluindo a experiência de se ver fora do corpo; muito embora,
nesses experimentos controlados, as pessoas em testes sejam
seguramente mantidas longe do limite entre a vida e a morte.248
246
247
BASSHAM, Gregory. Critical Thinking: a student's introduction. New York: McGraw-Hill, 2004, p. 485.
248
NATIONAL GEOGRAPHIC TELEVISION. Im Augenblick des Todes – Medizin im Grenzebereich. NGHT,
2008. Deutsche Fassung ZDF, 2010.
521
Como acentua o ministro anglicano Paul Badham, membro da Royal Society
of Medicine e diretor do Religious Experience Research Centre,
qualquer pessoa que esteja suspensa entre a vida e a morte deve estar
sofrendo profunda tensão física e psicológica. Um cérebro carente de
oxigênio, drogado por analgésicos alucinógenos, ou excitado pela
febre, dificilmente tende a funcionar apropriadamente e quem sabe
que visões não poderiam ser atribuídas por essas condições de
perturbação.249
As “visões que podem ser atribuídas por essas condições de perturbação”
tem a ver, quase sempre, com aquilo que mais preocupa o indivíduo. É comum, por
exemplo, um esquizofrênico com síndrome de perseguição ter alucinações onde se
vê perseguido por alguém. Se as EQM funcionam como as alucinações, qual seria a
primeira preocupação de quem está a ponto de morrer? Em que pensam as pessoas
que estão à beira da morte e que acreditam que vão deixar o corpo assim que
morrerem?
A resposta é óbvia, e as EQM são apenas um reflexo desse pensamento
espontâneo e involuntário. Como diz um velho ditado, até ateu reza quando o avião
está caindo. É difícil pensar em outra coisa, conscientemente ou não, quando se
acredita estar dando os últimos suspiros, o que explica por que essas visões
predominam nos pacientes no leito de morte.
249
BADHAM, Paul; BADHAM, Linda. Immortality or Extinction? New Jersey: Barnes & Noble Books, 1982,
p. 81.
522
Um argumento muitas vezes dado para negar este fato é que algumas
dessas experiências de quase-morte são relatadas por pacientes que já estavam
clinicamente mortos, cujo cérebro deveria estar inativo. Isso foi refutado por uma
pesquisa recente publicada na revista científica Proceedings of National Academy
of Sciences. Os cientistas constataram que as ondas de atividade elétrica no cérebro
permanecem momentos após a morte clínica, em oposição à crença tradicional de
que o cérebro se tornaria inativo ou hipoativo (com muita pouca atividade). “Muito
pelo contrário, o cérebro se torna muito mais ativo no processo de óbito do que
durante nossa vida rotineira”250, concluiu a pesquisadora principal, Jimo Borjigin.
Esse nível acentuado de atividade cerebral é definido pelo Dr. Jason J.
Braithwaite como o “último suspiro” do cérebro. “Como ‘o fogo ardente através do
cérebro’, as atividades podem surgir em áreas do cérebro envolvidas em
experiências conscientes, fornecendo todas as percepções resultantes de uma
experiência real, com emoções e sentimentos verdadeiros”251, explica ele. Antes
disso, a ciência já havia descoberto que após uma parada cardíaca o cérebro ainda
tem 6 minutos de “vida útil”. Esse é o tempo que leva para as células começarem a
morrer, o que não significa que a atividade cerebral cessará por completo
imediatamente depois.
É por isso que não usamos o termo “ressurreição” para quem se recupera de
paradas cardíacas (do contrário, o menino de 9 anos que recentemente se
recuperou de dez paradas cardíacas teria “ressuscitado” dez vezes!252). Uma morte
250
MORELLE, Rebecca. Near-death experiences are 'electrical surge in dying brain'. Disponível em:
<https://www.bbc.com/news/science-environment-23672150>. Acesso em: 03/01/2022.
251
ibid.
252
GUEDES, Philipe. Após 30 dias internado e dez paradas cardíacas, menino de 9 anos com sequelas da
523
Covid-19 tem alta em SP. Disponível em: <https://g1.globo.com/sp/sao-paulo/noticia/2021/02/13/apos-
clínica (paralisação da função cardíaca e respiratória) não é necessariamente
acompanhada de morte cerebral, quando ocorre a perda definitiva e irreversível das
funções cerebrais. Por isso é relativamente comum pacientes recuperados de
parada cardíaca, mas absurdamente raro alguém se recuperar da morte cerebral –
que, quando ocorre, é ou por um milagre divino, ou por um erro médico a respeito
das condições do paciente (às vezes causada pela presunção de morte de forma
precoce, quando o cérebro ainda apresentava sinais de vida):
Antigamente, quando o coração parava já era o fim. Anos mais tarde,
com os avanços da medicina, as massagens cardíacas e remédios mais
poderosos podiam trazer o paciente de volta. Hoje em dia, os médicos
realizam testes no doente para determinar o quão vivo seu cérebro
está, mas erros de interpretações ainda acontecem. Citando um caso
de 2008, por exemplo, o jovem britânico de 17 anos Steven Thorpe
entrou em coma após um acidente de carro que lhe deixou feridas
graves em sua cabeça. Os médicos realizaram 3 exames minuciosos e
concluíram que o diagnóstico era morte encefálica. Os sinais cerebrais
eram tão fracos que a morte já estava dada como certa. Depois de
duas semanas, para espanto de todos, Steven saiu do coma e
começou a se recuperar e hoje, inexplicavelmente, tem uma vida
quase normal.253
30-dias-internado-e-dez-paradas-cardiacas-menino-de-9-anos-com-sequelas-da-covid-19-tem-alta-em-
sp.ghtml>. Acesso em: 04/01/2022.
253
LOPES, Gilmar. Cientista russo fotografa a alma no momento da morte! Disponível em:
<https://www.e-farsas.com/cientista-russo-fotografa-alma-momento-morte.html>. Acesso em:
03/01/2022.
524
Mas nem mesmo é necessário deduzir que a EQM se deu enquanto o
indivíduo esteve clinicamente morto, porque ela pode perfeitamente ter se passado
enquanto recebia a anestesia ou em algum momento antes da parada cardíaca,
quando o paciente estava inconsciente. Assim, quando o sujeito volta da parada
cardíaca, a última coisa que ele se lembra é da alucinação que sofreu enquanto
estava inconsciente – alucinação essa que ele toma como um evento real, que é a
percepção que ele tem (como qualquer pessoa que sofre alucinações). E como essa
é a última memória da qual se recorda, é fácil pensar que a experiência ocorreu após
o coração parar de bater, mesmo que tenha acontecido antes.
O fato é que ninguém é capaz de provar que a EQM ocorreu após a morte
clínica, porque não é possível se colocar dentro da mente do indivíduo para saber
se ele sofreu a alucinação antes ou depois. São os imortalistas que presumem que
ocorreu depois, porque isso torna o argumento muito mais sedutor. Porém, como
vimos, ainda que essas experiências tenham se passado após a morte clínica, isso
não significa que tenham vindo da alma, porque o cérebro continua ativo minutos
após o coração parar de bater – e com uma atividade bem mais elevada do que se
pensava antes.
Outro argumento frequentemente usado pelos defensores das EQM para
negar que ela tenha qualquer coisa a ver com um processo cerebral é a suposta
capacidade dos pacientes em ver além do seu campo visual natural, o que
comprovaria que a alma realmente saiu do corpo e deu uns “rolê” por aí. O fundador
da Escola Júpiter de Astrologia, chefe de tariqa esotérica muçulmana e líder de seita
Olavo de Carvalho é um dos que usam isso em favor da projeção astral. Diz ele:
“Tem até o caso do sujeito que, exatamente neste estado, ele viu que na casa vizinha
525
tem um sapato em cima do telhado, veja você!”254 (pode confiar, eu estava no
telhado).
Lamentavelmente, não somos informados que “sujeito” era esse, qual era
essa casa vizinha ou se tinha mesmo um sapato que sabe-se lá por que diabos foi
parar ali. Somos instados a confiar apenas pela palavra do Mestre dos Magos, que
talvez tenha descoberto isso com sua bola de cristal reluzente (ou consultando o
horóscopo), possivelmente com a ajuda de um mapa astral. De todo modo, tenha
cuidado da próxima vez que deixar seu sapato em cima do telhado: nunca se sabe
que tipo de alma pode sair do corpo só pra bisbilhotar e fazer fofoca.
Os relatos fabulosos de EQM onde o paciente vê o sapato em cima do
telhado, a velhinha atravessando a rua ou a cor da roupa do paciente da sala ao
lado falham sempre num mesmo ponto: eles são inteiramente desprovidos de
confirmação científica. Quase nunca esses relatos vem acompanhados de fontes, e,
quando vem, a fonte é sempre um livro escrito por um proselitista e nunca uma
revista científica com revisão por pares. Esse tipo de “prova” tem um nome:
evidência anedótica. A evidência anedótica tem um caráter puramente subjetivo,
ou seja, que pode até ser significativa para a pessoa que passou pela experiência,
mas não tem nenhum valor objetivo para os demais.
Como o próprio nome sugere, trata-se de uma “evidência” na forma de
anedota – o famoso “ouvi falar”, baseado em testemunhos de terceiros. Esse é o
mesmo tipo de evidência levantada em favor da crença em vampiros, lobisomens,
no bicho papão e no velho do saco (que não é o mesmo da Virgínia). De fato, esses
254
Disponível nos minutos 16-17 do vídeo: <https://www.youtube.com/watch?v=5PaUM7eSpHw>.
Acesso em: 04/01/2022.
526
relatos não diferem em substância das anedotas usadas para sustentar qualquer
boato, folclore ou lenda urbana. Temos tantas provas científicas de que o tal sujeito
viu o sapato no telhado quanto temos de que a mula sem cabeça foi avistada no
quintal do Seu Zé, ou que a vaca do Seu Sebastião foi abduzida por uma nave
extraterrestre diante dos seus olhos.
Isso não significa que não haja em absoluto nenhum dado científico sobre
projeção astral, mas os poucos dados que temos nunca puderam ser reproduzidos
em nenhum outro experimento. Em se tratando de ciência, quando um
experimento não consegue reproduzir os mesmos dados de outro experimento,
significa que houve um erro de metodologia ou de registro dos dados. De nada
adianta publicar um artigo científico cheio de dados que podem ser frutos de
fraude, que não seja passível de ser reproduzido por outros pesquisadores. Esse
tipo de dado é simplesmente inválido em se tratando de ciência.
É por isso que a revisão por pares é tão importante, e mesmo fundamental
para traçar a linha daquilo que é científico e do que não é (sendo, no melhor dos
casos, apenas hipóteses que ainda esperam por embasamento). Uma vez que
nenhuma projeção astral jamais conseguiu ser corroborada pela revisão por pares,
a bibliografia científica com dados que a comprovem é rigorosamente nula. O que
absolutamente todos os dados que nós temos publicados em periódicos com
revisão por pares nos mostram é que a consciência está localizada fisicamente no
cérebro, e é por isso que cada vez menos cientistas acreditam na existência da alma
(e os poucos que acreditam, acreditam por fé)255.
255
JOHNSON, David Kyle. Do souls exist? Disponível em: <https://philpapers.org/archive/JOHDSE.pdf>.
Acesso em: 04/01/2022.
527
E não foi por falta de tentativa. Entre 2008 e 2014, a pesquisadora Sam Parnia
organizou o AWARE, o maior estudo científico já produzido a respeito das EQM,
com mais de duas mil pessoas que sofreram paradas cardíacas em 15 hospitais no
Reino Unido, Estados Unidos e Áustria. O detalhe é que ela própria é uma defensora
da teoria da projeção astral, e era isso o que o estudo tentava provar. A diferença
desse estudo para os demais não estava apenas na maior quantidade de dados
coletados, mas sobretudo por ser o primeiro a testar a teoria de que os pacientes
“fora do corpo” são capazes de enxergar coisas que estão além do alcance do seu
campo visual.
Para tanto, posicionaram uma imagem em um local oculto da visão natural,
mas que poderia ser visualizado por alguém flutuando acima de seu corpo. O que
Parnia e os outros pesquisadores envolvidos esperavam é que pelo menos alguns
pacientes com EQM fossem capazes de visualizar a imagem, o que seria uma forma
objetiva de provar que a alma saiu do corpo. No entanto, quando os resultados
foram anunciados, não houve qualquer menção a pacientes que puderam ver,
lembrar ou relatar as imagens ocultas. Que surpresa.
E não estamos falando de um ou dois pacientes com experiência de quase-
morte, mas de 140 deles. De todos esses 140 pacientes que relataram EQM, nenhum
– isso mesmo, nenhum – foi capaz de ver as imagens que poderiam ser facilmente
observadas por uma alma flutuando acima do corpo. O único caso apresentado por
Parnia em favor da projeção astral foi de um paciente que foi capaz de descrever
corretamente os procedimentos cardíacos aos quais foi submetido256. Isso significa
256
NOVELLA, Steven. AWARE Results Finally Published – No Evidence of NDE. Disponível em:
<https://theness.com/neurologicablog/index.php/aware-results-finally-published-no-evidence-of-nde>.
Acesso em: 05/01/2022.
528
que todos os outros 139 nem mesmo souberam descrever corretamente o que
aconteceu com o seu corpo enquanto a “alma” pairava lá em cima – mesmo assim,
aquele único paciente que descreveu corretamente é citado como a “prova” da
projeção astral.
Colocado de outra maneira, é como 140 videntes fazerem previsões de como
será o ano seguinte, 139 deles errarem miseravelmente, mas um descrever certas
coisas que batem com a realidade. Em vez disso ser uma prova de que a vidência
funciona, qualquer pessoa séria concluiria apenas que ele acertou por sorte – o que
não é nada improvável num universo de 140 indivíduos com todos os tipos de
palpites. É como o cara da empresa que acerta em cheio no “bolão da Copa”, sem
que tenha qualquer poder paranormal (e às vezes nem mesmo conhecimento
futebolístico). Com tanta gente palpitando, não esperaríamos outra coisa senão que
um ou outro acertasse. Numa escala maior, é também a mesma lógica de quem
ganha na loteria.
É assim que embusteiros imortalistas – incluindo alguns de jaleco –
conseguem ludibriar as mentes mais fracas, sempre citando apenas os casos
exitosos em um universo muito maior de fracassos colossais (que são sempre
convenientemente omitidos). Um estudo científico como o protagonizado por Sam
Parnia é obrigado a registrar cada detalhe – incluindo os fracassos –, mas a
bibliografia escrita pelos imortalistas pode se dar ao luxo de omitir os fiascos e
ressaltar só os casos exitosos, levando os néscios a pensar que pacientes com EQM
que descrevem corretamente o ambiente à sua volta é algo normal e corriqueiro,
que acontece com quase todos. É essa a consequência de se desprezar o método
científico para ficar com boatos e sensacionalismo.
529
Como nota final, embora consenso científico não necessariamente seja
sinônimo de verdade absoluta, o fato de que as EQM são produzidas pelo cérebro
é ponto pacífico entre os neurocientistas de hoje. Embora sempre haja meia dúzia
de gatos pingados negando qualquer fato bem estabelecido pela ciência (a maioria
dos quais nem cientista é, muito menos neurocientista), as recentes descobertas
sobre o funcionamento do cérebro deixaram pouco ou nenhum espaço para uma
alma que sai do corpo. De fato, quanto mais a ciência sabe sobre o cérebro, mais
claro fica que é dali que procede a consciência, e que nem mesmo as EQM estão
isentas disso.
530
531
O estado dos mortos no Sheol
• Introdução
Talvez a prova bíblica mais contundente da inexistência de consciência no
estado intermediário é que o único lugar para o qual a Bíblia diz que justos e ímpios
vão após a morte, o Sheol, não é nem um céu nem um inferno, mas tão-somente a
região subterrânea da terra onde estão os cadáveres dos mortos. “Sheol” é um
termo hebraico que às vezes é apenas transliterado nas versões em português da
Bíblia, embora muitas delas, pelo viés do tradutor, traduzam por “inferno” ou por
“mansão dos mortos”, impondo um conceito que não está no texto. Tome como
exemplo um simples texto como Is 14:15, que a NVI traduz da seguinte maneira:
“Mas às profundezas do Sheol você será levado, irá ao fundo do abismo!”
(Isaías 14:15)
O original hebraico diz:
“Yarad sh'owl yrekah bowr”
“Sh'owl” é o termo geralmente transcrito como “Sheol”, na maioria das
Bíblias em português. Mas veja como este mesmo texto é traduzido pela Almeida
Revista e Atualizada:
531
O estado dos mortos no Sheol 532
“Contudo, serás precipitado para o reino dos mortos, no mais profundo do
abismo” (Isaías 14:15)
Na ARA, o Sheol é traduzido como o “reino dos mortos”, o que para alguns
pode transmitir a ideia de um reino literal cujos habitantes estão vivos e interagem
entre si (algo semelhante ao “Reino dos céus”). Algo parecido faz a Nova Almeida
Atualizada, que assim traduz o mesmo verso:
“Mas você descerá ao mundo dos mortos, no mais profundo do abismo”

(Isaías 14:15)
A versão católica Ave Maria, de forma similar, assim traduz:
“E, entretanto, eis que foste precipitado à morada dos mortos, ao mais
profundo abismo” (Isaías 14:15)
A Bíblia da CNBB, também católica, já coloca uma “mansão” no texto:
“Foste, porém, precipitado à mansão dos mortos, chegaste ao fundo do

Abismo!” (Isaías 14:15)
Para piorar, observe como o mesmo texto é traduzido pela Almeida Corrigida Fiel:
“E contudo levado serás ao inferno, ao mais profundo do abismo” (Isaías
14:15)
532
Aqui eles já meteram o “inferno” no meio, sem mais nem menos.
Uma tradução mais “neutra” podemos encontrar na Nova Versão Transformadora,
onde se lê:
“Em vez disso, será lançado ao lugar dos mortos, ao mais profundo abismo”
(Isaías 14:15)
A tabela abaixo resume as diferentes traduções para o Sheol em Is 14:15:
Bíblia Tradução
Nova Versão Internacional Sheol
Almeida Revista e Atualizada Reino dos mortos
Nova Almeida Atualizada Mundo dos mortos
Ave Maria Morada dos mortos
CNBB Mansão dos mortos
Almeida Corrigida Fiel Inferno
Nova Versão Transformadora Lugar dos mortos
Lembre-se de que estamos falando apenas de sete versões diferentes
traduzindo um único texto. Se ampliássemos a quantidade de versões e de textos
onde o Sheol aparece, teríamos uma tabela quase interminável de traduções
diferentes para a mesma palavra. O viés doutrinário da grande maioria dessas
traduções é evidenciado quando simplesmente comparamos a forma como eles
533
traduzem o Sheol em Is 14:15 com o modo como traduzem a mesma palavra em Ec
9:10, que na NVI aparece assim:
“O que as suas mãos tiverem que fazer, que o façam com toda a sua força,
pois na sepultura, para onde você vai, não há atividade nem planejamento,
não há conhecimento nem sabedoria” (Eclesiastes 9:10)
Embora no original hebraico conste a mesma palavra Sheol que aparece no
texto de Isaías, a NVI preferiu traduzir por “sepultura” aqui, e manter o “Sheol” no
outro texto, sem tradução. Das outras versões, a maior parte delas prefere traduzir
por “sepultura”, induzindo o leitor a pensar que em Isaías o autor falava de um
“reino” ou “mundo” onde os mortos estão conscientes, e que em Eclesiastes o autor
falava apenas do túmulo e nada a mais (embora seja o mesmo termo que apareça
no hebraico de ambos os textos):
Bíblia Tradução
Nova Versão Internacional Sepultura
Almeida Revista e Atualizada Além
Nova Almeida Atualizada Sepultura
Ave Maria Região dos mortos
CNBB Mundo dos mortos
Almeida Corrigida Fiel Sepultura
Nova Versão Transformadora Sepultura
A primeira ironia a se observar é que nenhuma versão manteve a mesma
tradução, para resguardar um mínimo de coerência. Todas elas mudaram alguma
534
coisa, mesmo que uma mudança sutil. O segundo detalhe curioso é que a maioria
das versões consultadas traduziram o Sheol em Ec 9:10 como “sepultura”, mas
nenhuma fez isso com o Sheol em Is 14:15. Até a NVI, que de todas foi a única
corajosa que verteu o Sheol como Sheol em Is 14:15, deixando que o leitor tirasse
as suas próprias conclusões, mudou a tradução para “sepultura” em Ec 9:10,
induzindo o leigo a pensar que um autor falava do Sheol e o outro não.
Não admira que muitos apologistas imortalistas não familiarizados com o
texto hebraico pensem que Salomão falava do qeber (túmulo) em Ec 9:10, e não do
Sheol. Essas mudanças são intencionais, e fazem parte das sutilezas com as quais os
tradutores imortalistas adulteram a Bíblia a fim de ofuscar a verdade nítida e
clarividente a qualquer leitor do hebraico, de que o Sheol nada mais é que a região
subterrânea da terra. Em minhas pesquisas para escrever este capítulo, descobri que
o Sheol aparece 66 vezes no texto hebraico, e que na vasta maioria delas os
tradutores preferiram ocultar sua menção, pelo simples fato de que os textos
claramente mostram se tratar de um lugar sem vida onde os mortos estão
enterrados. Nestes casos, eles preferem traduzir por “sepultura”, “túmulo” ou “cova”.
Por outro lado, nos poucos textos onde não está claro o significado do Sheol
(ou seja, onde o contexto não mostra claramente que se trata de um lugar sem vida,
embora também não afirme ser um lugar com vida), eles aproveitam para manter o
termo “Sheol” ou para traduzir por “mansão dos mortos”, “reino dos mortos”,
“mundo dos mortos” e “inferno”, já que ali o tradutor vê a oportunidade de encaixar
o inferno ou o lugar intermediário onde as almas supostamente estariam. Assim, os
leitores sem familiaridade com o hebraico são induzidos a pensar que este lugar
535
aparece pouquíssimas vezes na Bíblia, e todas elas em textos que abrem alguma
margem para a possibilidade de um lugar com vida.
Mal sabem eles que o Sheol aparece em toda parte, e que é justamente o
grosso dos textos sobre o Sheol que lança luz ao seu significado nos demais textos,
onde o sentido é “obscuro” ao olhar o texto por si só. Nenhum leigo consegue
perceber isso ao ler apenas as traduções, porque as traduções maliciosas os
induzem ao erro. Ao invés de manter o Sheol onde o Sheol aparece e deixar que a
Bíblia interprete a Bíblia (ou seja, que os textos com significado menos claro sejam
explicados à luz dos textos onde o significado é claro), elas astutamente encobrem
o Sheol em pelo menos 80% dos textos onde o Sheol aparece, e o mantém na
minoria que abre alguma margem para interpretações duvidosas, que os teólogos
imortalistas se aproveitam às custas da ignorância do leitor médio.
Quando defrontados com essa realidade, alguns imortalistas chegam ao
ponto de sugerir que quase todas as vezes que o Sheol aparece na Bíblia ele aparece
em um sentido alternativo e secundário que não tem nada a ver com o Sheol “de
verdade”, e que o verdadeiro significado do Sheol só pode ser deduzido daquela
pequena gama de textos que eles distorcem vergonhosamente, ignorando todos
os demais. Isso não apenas é um exemplo de como não se faz exegese, como ilustra
bem o tipo de hermenêutica defeituosa que se cria na base do desespero. É a
famosa “exegese de costura”, que ao invés de partir da Bíblia e tirar dela as
conclusões mais sensatas, parte-se de um pressuposto doutrinário externo e tenta-
se “arranjar” os textos de uma forma que convenientemente combine com o
desejado.
536
Para evitar a exegese de costura, todos os textos que serão aqui
apresentados estarão devidamente acompanhados de seu significado no hebraico,
para que o leitor saiba quando é o Sheol que aparece, e quando é outro termo
(exceto nas ocasiões em que na tradução utilizada já conste o Sheol, em
conformidade com o hebraico).
• O que é e onde fica o Sheol?
Sheol e Hades – Antes de mais nada, e para evitar confusões futuras,
precisamos esclarecer que o equivalente grego ao Sheol é o Hades, o que explica
por que os textos do AT que mencionam o Sheol são citados no NT como uma
referência ao Hades. Por exemplo, o salmista diz que “tu não me abandonarás no
sepulcro, nem permitirás que o teu santo sofra decomposição” (Sl 16:10). O termo
aqui traduzido por “sepulcro”, no original hebraico, é o Sheol. Este mesmo texto é
citado por Pedro em seu discurso no Pentecoste, mas com o Hades em lugar do
Sheol (At 2:27 no original grego).
De forma semelhante, Oseias diz: “Onde estão, ó morte, as suas pragas?
Onde está, ó sepultura, a sua destruição?” (Os 13:14). Aqui, mais uma vez, é o Sheol
que aparece no texto hebraico. Paulo cita esse mesmo texto em 1Co 15:55, mas com
o Hades em lugar do Sheol, uma vez que o Hades é o equivalente grego ao Sheol
do hebraico. É por isso que na Septuaginta, uma famosa versão grega do AT
produzida poucos séculos antes de Cristo, o Sheol é sempre traduzido como Hades.
537
Há quem tire daqui a ideia de que os autores do NT criam que o Sheol era
um lugar com vida, pelo simples fato de que o Hades, tal como concebido pelos
gregos, era um lugar com vida. O problema com este argumento é que o Hades
grego não tem nada a ver com o Hades da teologia imortalista “cristã”, esse
ensinado por aí nas igrejas e nos livros de teologia sistemática. Para começar, o
Hades grego não era apenas um lugar, mas designava antes de tudo o próprio deus
do “mundo inferior”, o equivalente ao deus romano Plutão. Ele era guardado por
um cão gigante de três cabeças chamado Cérbero, e dividido em vários
compartimentos, incluindo o Tártaro (para as almas más), os Campos Elísios (para
as boas), o Campo de Asfódelos (para as que não eram nem boas nem más) e as
ilhas Afortunadas (para os heróis).
Quando chegasse ao Hades, o morto deveria oferecer o óbolo ao
barqueiro Caronte. Aqueles que não tivessem a moeda, ficariam
vagando tristemente nas margens do rio Estige. Feito isso, Caronte
guiava o barco até o palácio de Hades, passando por cinco rios
principais, Aqueronte (rio das dores e aflições); Cócito (rio dos
gemidos e lamentações); Estige (o gelado rio dos horrores, no qual os
deuses faziam seus juramentos, assim considerado o rio do ódio);
Flegetonte ou Piriflegetonte (rio das chamas inextinguíveis); e, por fim,
Lete (rio do esquecimento, no qual as almas bebiam de suas águas,
para voltarem à Terra). Esses rios ligavam os vários planos do Hades.
O palácio de Hades era guardado por Cérbero, um grande cão de
múltiplas cabeças, que impedia a fuga das almas e evitava intrusos.
538
Quando chegavam, as almas desembarcavam e se apresentavam ao
grande tribunal para serem julgadas.257
Não é preciso dizer que nada disso se parece com a visão cristã, nem mesmo
com a visão cristã imortalista do Hades. Você nunca verá qualquer dessas
características do Hades pagão serem citadas nas aulas da catequese ou da
escolinha dominical, pelo simples fato de que os próprios imortalistas são
obrigados a reconhecer que a concepção cristã de Hades se distanciava largamente
da concepção grega. Aqueles que argumentam que o Hades cristão precisa ser um
lugar de consciência e atividade após a morte só porque era assim no conceito
grego são obrigados a abraçar toda a gama interminável de elementos pagãos e
míticos do Hades grego – a começar pelo próprio deus pagão que designa este
lugar. Do contrário, é apenas um hipócrita que convenientemente pega o que quer,
e descarta o que não quer.
O que é preciso entender é que do fato dos cristãos por vezes citarem nomes
e termos conhecidos no mundo grego não decorre que eles acreditavam da mesma
forma. Isso porque era praxe comum dos cristãos ressignificar os termos gregos,
dando-lhes um outro significado. Um exemplo dos mais simples é a palavra para
“Deus” no NT. Os autores do NT poderiam ter simplesmente transliterado o
tetragrama (“YHWH”, às vezes traduzido como “Jeová”) ou algum dos nomes de
Deus no AT (por exemplo, elohim) para o grego, mas em vez disso preferiram usar
o substantivo theos (de onde vem a “teologia”), que os gregos usavam em relação
a Zeus, um deus pagão.
257
PEIXOTO, Paulo Matos. Mitologia Grega. São Paulo: Germape, 2003, p. 132.
539
Mesmo assim, ninguém diria que os autores do NT deixaram de crer no Jeová
do AT para crer em um deus pagão grego. Eles apenas ressignificaram o termo
pagão, dando-lhe um significado totalmente diferente. É como se estivessem
dizendo: “O verdadeiro Deus não é o theos que vocês conhecem, mas este que vos
apresento”. A mesma coisa se aplica ao Sheol, que poderia ser simplesmente
transliterado para o grego, mas os escritores do NT preferiram ressignificar o termo
corrente entre os gregos, dotando-lhe de um novo significado. É como se
estivessem dizendo: “O verdadeiro lugar dos mortos não é o Hades que vocês
conhecem, mas este que vos apresento”.
Em outras palavras, assim como os autores do NT não seguiam o conceito
pagão de theos apenas por se apropriar do termo, mas deram-lhe um novo
significado em conformidade com o uso do AT, assim também eles não seguiam o
conceito pagão de Hades só por se apropriar do termo, mas trouxeram-lhe um
novo significado em conformidade com o Sheol do AT. Assim, se quisermos saber
o significado cristão do Hades, não temos que recorrer ao paganismo, mas às
páginas do AT divinamente inspirado, a fonte de autoridade de todos os judeus da
época de Jesus. É do Sheol bíblico que temos o conceito cristão de Hades, não do
paganismo grego.
Onde fica o Sheol? – A grande discussão, portanto, gira em torno do que
vem a ser o Sheol do qual o AT tanto fala. Como veremos, na Bíblia o Sheol/Hades
significa invariavelmente a região subterrânea da terra onde os mortos estão
sepultados, ainda que em textos de natureza poética ou alegórica haja liberdade
poética para se referir ao Sheol de uma forma figurada (no mesmo sentido em que
as árvores falam e conversam entre si). Mas na teologia imortalista, o Sheol é a
540
própria morada dos espíritos dos mortos, onde estão conscientes e sofrendo
tormento (se forem ímpios) ou desfrutando de paz e bem-aventurança (se forem
justos).
O problema é que os imortalistas sequer têm um consenso em relação a
quem está no Sheol ou onde o Sheol fica. Para alguns, o Sheol é um lugar
subterrâneo literal no interior da terra (que alguns identificam como o núcleo do
planeta) onde as almas de justos e ímpios se dirigem após a morte. Não me
pergunte o que um espírito imaterial faria no interior de um planeta físico, mas este
é o único jeito que eles encontraram para conciliar os inúmeros textos que
descrevem o Sheol invariavelmente como um lugar subterrâneo da terra. O Pr.
Natanael Rinaldi, por exemplo, afirmou que o Sheol “é o lugar não visto, abaixo da
terra, enquanto a sepultura é na superfície da terra, é um lugar visto por qualquer
ser humano”258.
Há inúmeras ilustrações de autores imortalistas que mostram o Sheol/Hades
como um “reino dos mortos” embaixo da terra, como por exemplo esse
autointitulado “mapa escatológico” cheio de setas pra lá e pra cá, que ilustra bem a
confusão mental que assola a cabeça de tantos imortalistas:
258
RINALDI, Natanael. O que dizem os adventistas sobre o Seol e o Hades? Disponível em:
<http://www.cacp.org.br/o-que-dizem-os-adventistas-sobre-o-seol-e-o-hades>. Acesso em: 29/09/2020.
541
Curiosamente, o mesmo Natanael Rinaldi que disse em um artigo que o
Sheol fica embaixo da terra escreveu outra coisa em seu livro, onde se opõe aberta
e descaradamente aos textos bíblicos que ele mesmo cita e diz que o Sheol fica na
verdade em “outra dimensão”, tentando dar algum sentido lógico à crença
imortalista, à custa dos textos bíblicos:
[O Sheol] é visto como ficando abaixo, nas “entranhas da terra” ou
“lugar mais baixo da terra” (Jó 11:8; Is 44:23, 57:9; Ez 26:20; Am 9:2).
Essas expressões não podem ser literalizadas dentro de uma posição
geográfica. Indicam que o Sheol não faz parte desta dimensão (ou
mundo), mas existe em outra dimensão.259
259
542
Não me pergunte de onde foi que Rinaldi viu nos textos uma indicação de
que o Sheol “existe em outra dimensão”, mas aqui nos deparamos com o primeiro
grande dilema que atormenta a alma dos imortalistas (sem trocadilhos). Se eles
disserem que o Sheol fica nas regiões subterrâneas da terra, como a Bíblia
taxativamente ensina, terão que lidar com insuperáveis problemas lógicos; por
outro lado, se disserem que fica em outra dimensão, terão que lidar com o
problema da Bíblia. Na dúvida, a maior parte deles prefere sacrificar a Bíblia e
mandar o Sheol para uma outra dimensão, ainda que não haja um único mísero
texto que afirme que o Sheol pertence a uma outra dimensão fora da terra. Isso
mostra o apreço que eles têm pela Bíblia: nenhum.
Imortalistas como Natanael Rinaldi precisam se decidir se o Sheol é um lugar
embaixo da terra ou se fica fora da terra. Se o Sheol fica mesmo em uma outra
dimensão, então fica fora da terra, e todos os textos bíblicos que descrevem o Sheol
como parte da terra estão simplesmente enganando o leitor. É curioso notar que
não há um único texto bíblico que diga que o céu onde Deus habita é uma parte da
terra, justamente porque os seus autores sabiam que ficava numa outra dimensão.
Por isso vemos vários textos que contrastam o céu com a terra (Dt 4:39; Is 55:9; 1Rs
8:27; Sl 73:25; Mt 6:19-20, 16:19, 28:18; Cl 3:2, etc).
Por outro lado, nunca vemos um único texto bíblico que coloque em
contraste o Sheol (que para esses imortalistas também fica numa outra dimensão
espiritual) com a terra, ou que considere o Sheol um lugar fora da terra. Pelo
contrário, o Sheol é sempre, somente e invariavelmente identificado com as regiões
subterrâneas da terra, justamente porque os escritores bíblicos sabiam que ele é
parte da terra, não de outra dimensão, como o céu. Dizer que o Sheol fica em outra
543
dimensão é zombar da inteligência de qualquer leitor alfabetizado, e até dos que
não são. É pisar em cima dos textos bíblicos desavergonhadamente e dizer que vale
qualquer coisa para salvar uma doutrina antibíblica como a da imortalidade da
alma.
Em Amós, Deus diz que “ainda que cavem até o Sheol, dali a minha mão irá
tirá-los” (Am 9:2). Aqui vemos que é possível chegar ao Sheol cavando. Eu me
pergunto quanto tempo será preciso escavar até acessar uma outra dimensão,
como ensina Rinaldi e tantos outros autores imortalistas. Deve dar um trabalhão, eu
suponho. Note como o texto é muito mais simples de se entender quando
simplesmente assumimos que o Sheol é exatamente aquilo que os escritores
bíblicos diziam ser: a região subterrânea da terra. Neste caso, a linguagem de
“cavar” é apropriada e de fácil entendimento, bem diferente do que seria se o Sheol
se situasse numa dimensão metafísica, tornando a escavação tão inútil quanto
ridícula, e fazendo dela uma linguagem totalmente inapropriada, um nonsense.
Um texto que mostra com uma clareza indiscutível como o Sheol era
identificado com a região subterrânea da terra é o episódio da revolta de Corá,
ocasião na qual a terra se abriu e engoliu vivos os rebeldes:
“Então o Senhor disse a Moisés: ‘Diga à comunidade que se afaste das tendas
de Corá, Datã e Abirão’. Moisés levantou-se e foi para onde estavam Datã e
Abirão, e as autoridades de Israel o seguiram. Ele advertiu a comunidade:

‘Afastem-se das tendas desses ímpios! Não toquem em nada do que pertence
a eles, senão vocês serão eliminados por causa dos pecados deles’. Eles se
afastaram das tendas de Corá, Datã e Abirão. Datã e Abirão tinham saído e
estavam de pé, à entrada de suas tendas, junto com suas mulheres, seus
544
filhos e suas crianças pequenas. E disse Moisés: ‘Assim vocês saberão que o
Senhor me enviou para fazer todas essas coisas e que isso não partiu de
mim. Se estes homens tiverem morte natural e experimentarem somente
aquilo que normalmente acontece aos homens, então o Senhor não me
enviou. Mas, se o Senhor fizer acontecer algo totalmente novo, e a terra abrir
a sua boca e os engolir, junto com tudo o que é deles, e eles descerem vivos
ao Sheol, então vocês saberão que estes homens desprezaram o Senhor’.
Assim que Moisés acabou de dizer tudo isso, o chão debaixo deles fendeu-se
e a terra abriu a sua boca e os engoliu juntamente com suas famílias, com
todos os seguidores de Corá e com todos os seus bens. Desceram vivos à
sepultura [Sheol], com tudo o que possuíam; a terra fechou-se sobre eles, e
pereceram dentre a assembleia” (Números 16:23-33)
Aqui vemos claramente os seguidores de Corá descendo vivos ao Sheol ao
serem engolidos pela terra, justamente porque o Sheol compreende as regiões
subterrâneas da terra. Observe ainda que o texto não apenas diz que os seguidores
de Corá desceram vivos ao Sheol, mas também que desceram com tudo o que
possuíam (ou seja, com os seus pertences). Se o Sheol fica numa outra dimensão, a
única coisa que podemos concluir é que, enquanto os seguidores de Corá eram
engolidos pela terra, suas almas se separaram de seus corpos e foram magicamente
teletransportadas para uma outra dimensão, juntamente com os seus bens. Se isso
parece ridículo, é porque é ridículo.
Como comenta Bacchiocchi, “este episódio claramente revela que a pessoa
inteira, não somente a alma, desce ao Sheol”260. É evidente que o Sheol para os
260
545
hebreus nada mais era que o interior da terra, onde as pessoas eram enterradas. O
que diferenciou esse episódio de Nm 16:30-33 de uma morte comum é que na
morte comum o homem é enterrado depois que morre, e é enterrado sozinho,
enquanto aqui todos os seguidores de Corá foram juntamente enterrados vivos
quando a terra se abriu e os engoliu com todos os seus pertences, incluindo suas
tendas (vs. 24-27).
Substâncias físicas no Sheol – O fato de objetos físicos descerem ao Sheol,
como no episódio da revolta de Corá, é outra prova indiscutível de que os hebreus
de modo algum imaginavam o Sheol como pertencente a outra dimensão. Vemos
outro exemplo disso em Is 5:13-14, que fala a respeito da cidade de Jerusalém:
“Portanto, o meu povo vai para o exílio, por falta de conhecimento; a elite
morrerá de fome, e as multidões, de sede. Por isso o Sheol aumenta o seu
apetite e escancara a sua boca. Para dentro dele descerão o esplendor da
cidade e a sua riqueza, o seu barulho e os que se divertem” (Isaías 5:13-14)
Aqui vemos que não só os habitantes da cidade desceriam ao Sheol, mas
também o próprio «esplendor da cidade e a sua riqueza». Talvez você esteja se
questionando como isso é possível, já que os israelitas não enterrariam suas
próprias riquezas e palácios. Isso não seria preciso, já que isso é o que acontece
naturalmente com uma cidade em ruínas: com o passar do tempo, ela é lentamente
“engolida” pela terra da mesma forma que os seguidores de Corá. É por isso que
quando um arqueólogo tenta encontrar vestígios de uma civilização antiga, e
mesmo de uma não tão antiga assim, ele precisa escavar, e muito. O que Deus
estava dizendo é que toda a riqueza da cidade e o seu esplendor viraria ruínas nas
546
mãos dos babilônicos, o que faria a cidade desaparecer no fundo da terra – ou seja,
no Sheol.
Algo semelhante é dito a respeito da cidade de Tiro, sobre a qual Ezequiel declara:
“Depois entoarão um lamento acerca de você e lhe dirão: ‘Como você está
destruída, ó cidade de renome, povoada por homens do mar! Você era um
poder nos mares, você e os seus cidadãos; você impunha pavor a todos que
ali vivem. Agora as regiões litorâneas tremem no dia de sua queda; as ilhas
do mar estão apavoradas diante de sua ruína’. Assim diz o Soberano Senhor:
Quando eu fizer de você uma cidade abandonada, como uma cidade
inabitável, e quando eu a cobrir com as vastas águas do abismo, então farei

você descer com os que descem à cova, para fazer companhia aos antigos.
Eu a farei habitar embaixo da terra, como em ruínas antigas, com aqueles
que descem à cova, e você não voltará e não retomará o seu lugar na terra
dos viventes. Levarei você a um fim terrível e você já não existirá. Você será
procurada, e jamais será achada, palavra do Soberano Senhor”
(Ezequiel 26:17-21)
A cidade faria «companhia aos antigos», não porque ela fosse
teletransportada para uma outra dimensão onde os antigos estariam queimando
ou se regozijando, mas porque habitaria «embaixo da terra», assim como eles. Essa
expressão de modo algum diz respeito a uma dimensão espiritual metafísica, mas
meramente à região subterrânea da terra, o lugar onde os mortos estão enterrados
e onde se encontram os resquícios das antigas cidades. O mesmo pode ser dito a
respeito das árvores que são cortadas e morrem, as quais também vão «para baixo
da terra», junto com «os que descem à cova»:
547
“Por isso nenhuma outra árvore junto às águas chegará a erguer-se
orgulhosamente tão alto, alçando o seu topo acima da folhagem espessa.

Nenhuma outra árvore igualmente bem regada chegará a essa altura; estão
todas destinadas à morte, e irão para baixo da terra, entre os homens
mortais, com os que descem à cova” (Ezequiel 31:14)
“Qual das árvores do Éden pode comparar-se a você em esplendor e
majestade? No entanto, você também será derrubado e irá para baixo da

terra, junto com as árvores do Éden; você jazerá entre os incircuncisos, com
os que foram mortos pela espada” (Ezequiel 31:18)
Neste último texto, vemos que o destino do faraó seria o mesmo das árvores
do Éden, que estão embaixo da terra. Isso não significa que as árvores do Éden
tenham sido teletransportadas para o inferno numa outra dimensão onde o faraó
estaria sofrendo; significa apenas que o faraó estaria no mesmo lugar que as árvores
destruídas pelo dilúvio: embaixo da terra. Assim, vemos que toda a região
subterrânea da terra é chamada de Sheol, razão por que ela é tantas vezes associada
aos mortos, que lá estão enterrados.
Para a superfície terrestre ou para designar o planeta como um todo, os
hebreus usavam o termo erets (traduzido como “terra”), enquanto usavam Sheol
quando queriam designar a região subterrânea da terra. Em todas as 66 vezes que
o Sheol aparece no AT, ele pode ser simplesmente traduzido como “regiões
subterrâneas” (referindo-se ao que está embaixo da terra) sem que se perca o
sentido, mas em muitos desses casos traduzi-lo por “inferno” ou por qualquer lugar
em outra dimensão seria simplesmente ridículo.
548
Joelhos se dobrando no inferno? – Ironicamente, quando o termo em latim
infernus foi criado, ele designava justamente as regiões inferiores da terra, mas com
o tempo passou a ser usado no sentido de um lugar de tormento numa dimensão
metafísica, tornando-se o “inferno” que popularmente conhecemos. Há quem se
apegue a Fp 2:9-11 na tentativa de impor o conceito popular de infernus, como o
lugar onde o espírito dos ímpios está queimando conscientemente. Isso porque
Paulo diz que todo joelho se dobraria a Cristo “debaixo da terra” (na versão em
latim, nos “infernus”):
“Por isso Deus o exaltou à mais alta posição e lhe deu o nome que está
acima de todo nome, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, no
céu, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o
Senhor, para a glória de Deus Pai” (Filipenses 2:9-11)
Baseado nisso, eles concluem que a expressão “debaixo da terra” deve
designar um lugar com consciência e atividade, caso contrário ninguém conseguiria
dobrar seus joelhos ali. Com essa mesma lógica, poderíamos concluir que a
Atlântida do filme do Aquaman é uma cidade real no fundo do mar, já que outro
texto bíblico diz:
“Depois ouvi todas as criaturas existentes no céu, na terra, debaixo da terra e
no mar, e tudo o que neles há, que diziam: ‘Àquele que está assentado no
trono e ao Cordeiro sejam o louvor, a honra, a glória e o poder, para todo o
sempre!’” (Apocalipse 5:13)
549
Será que isso significa que há literalmente seres aquáticos que
conscientemente louvam ao Senhor com a oração citada no verso? Poucos seriam
capazes de chegar a esta conclusão, embora façam exatamente isso em relação ao
“debaixo da terra” do texto aos filipenses. O que Paulo queria dizer não é que os
joelhos se dobrariam enquanto estivessem debaixo da terra, mas que todos aqueles
que agora estão sepultados sobre a terra (ou seja, os mortos) um dia dobrarão seus
joelhos diante do Senhor. Da mesma forma, João não estava dizendo que quem
estava no mar louvaria ao Senhor enquanto estivesse no mar, mas que o mar
entregará os seus mortos (Ap 20:13), quando eles então reconhecerão ao Senhor e
lhe darão glória.
Em outras palavras, todos os que estão no céu, na terra, debaixo da terra e
no mar um dia reconhecerão a majestade do Senhor, o que acontecerá quando eles
ressuscitarem e estiverem frente a frente com Ele. Isso inclui todos os que estão
vivos hoje (no céu ou na terra) e os que já morreram e estão debaixo da terra ou do
mar. Se uma mãe com vários filhos espalhados pela casa dissesse que “todos os que
estão na sala, na cozinha e no quarto vão tomar banho”, isso obviamente não
significaria que eles vão tomar banho na sala, na cozinha ou no quarto, mas sim que
os que estão nestes lugares irão tomar banho (evidentemente, no banheiro).
Da mesma forma, todos os que estão debaixo da terra confessarão que Jesus
é o Senhor, não enquanto estiverem embaixo da terra, mas quando forem
ressuscitados. Mesmo se o texto estivesse realmente falando de joelhos se
dobrando enquanto estivessem debaixo da terra, faria muito mais sentido
interpretá-lo em relação aos anjos caídos presos no tártaro (a respeito dos quais
discorremos amplamente no tópico sobre os “espíritos em prisão”) do que uma
550
referência a almas humanas desincorporadas que jamais aparecem vivas em parte
alguma da Bíblia.
• Para onde vão os salvos após a morte?
Subir ao céu ou descer ao Sheol? – Um dos problemas mais sérios que os
imortalistas tem de enfrentar é a impossibilidade de conciliar a visão de que a alma
“desce” para o Sheol com a de que o espírito “sobe” para Deus na morte. Como
vimos no capítulo 4, os imortalistas rotineiramente citam Ec 12:7 fora de contexto
para dizer que uma alma imortal abandona o corpo depois da morte e vai para a
presença de Deus, já que o texto diz que “o pó volta à terra, de onde veio, e o espírito
volta a Deus, que o deu” (Ec 12:7). Como vimos, o espírito neste texto se refere ao
princípio animador da vida que Deus soprou no homem em Gn 2:7 e que volta para
Ele por ocasião da morte. Em nada tem a ver com uma alma dotada de
personalidade e consciência à parte do corpo.
No entanto, uma vez que para os imortalistas o espírito se refere
precisamente à alma imortal fora do corpo, eles são obrigados a interpretar este
texto no sentido de um ente pessoal que vai para a presença de Deus, mesmo antes
da morte e da ressurreição de Cristo (na época em que Salomão escreveu este
verso). Isso confronta diretamente os muitos textos bíblicos que se referem ao
Sheol como um lugar embaixo da terra, situado em contraste com o Paraíso, em vez
de ser identificado com ele. Jesus, por exemplo, exclamou: “E você, Cafarnaum, será
elevada até ao céu? Não, você descerá até o Hades” (Mt 11:23).
551
Para Jesus, portanto, o Hades está embaixo da terra, e o céu em cima. Os dois
claramente não estão no mesmo lugar, como seria preciso para conciliar o texto
que fala do espírito subindo para Deus com os inúmeros textos que dizem que a
alma desce ao Sheol na morte. Isso está perfeitamente de acordo com a noção
bíblica de que o Sheol diz respeito às regiões inferiores da terra (portanto,
“embaixo”) e de que o céu faz parte de uma dimensão mais elevada em relação à
nossa (portanto, “em cima”). Se Deus habita no céu (1Rs 8:43; Jó 22:12; Mt 6:9; Hb
9:24) e o espírito volta para Deus por ocasião da morte (Ec 12:7), a única coisa que
podemos concluir é que ele não desce ao Sheol, o que desmonta inteiramente a
noção de que o espírito seja a tal “alma imortal”, o nosso verdadeiro “eu” que
sobrevive à morte com consciência e personalidade.
E não foi apenas Jesus que situou o Sheol/Hades “embaixo”, em oposição ao
céu. Sempre que um escritor bíblico se refere à ida de alguém ao Sheol, ele usa o
verbo yarad (descer). Jó diz que “assim como a nuvem esvai-se e desaparece, assim
quem desce (yarad) à sepultura [Sheol] não volta” (Jó 7:9). De igual maneira, os
seguidores de Corá “desceram (yarad) vivos ao Sheol, com tudo o que possuíam; a
terra fechou-se sobre eles, e pereceram dentre a assembleia” (Nm 16:33). Segundo
Isaías, “o Sheol aumenta o seu apetite e escancara a sua boca. Para dentro dele
descerão (yarad) o esplendor da cidade e a sua riqueza, o seu barulho e os que se
divertem” (Is 5:14).
Davi pede que seu filho Salomão faça Joabe “descer (yarad) ensanguentado
à sepultura [Sheol]” (1Rs 2:9), e Jacó diz a seus filhos que se alguma coisa
acontecesse a Benjamim, “vocês farão estes meus cabelos brancos descerem
(yarad) ao Sheol com tristeza” (Gn 42:38), algo que é repetido pelos próprios filhos
552
(Gn 44:31). Na oração de Ana, lemos que “o Senhor mata e preserva a vida; ele faz
descer (yarad) à sepultura [Sheol] e dela resgata” (1Sm 2:6). Jó também declara que
desceria (yarad) às portas do Sheol (Jó 17:16), e o salmista diz que estava prestes a
“descer à cova [Sheol]” (Sl 30:3).
Vale lembrar que yarad é o mesmo verbo hebraico também rotineiramente
usado para se falar da descida à cova ou sepultura (Sl 88:4; Pv 1:12; Is 38:18; Ez
26:20), o que reforça a conexão entre ambos. O uso constante do verbo yarad
(descer) relativo ao Sheol, tanto para os justos como para os ímpios, vai ao encontro
da mensagem de Jesus, que situou o Hades como um lugar em oposição ao céu (Mt
11:23). Enquanto para o Sheol é usado sempre e somente o verbo descer, para o
céu é justamente o inverso que ocorre. Embora o céu seja mencionado milhares de
vezes na Bíblia, nunca vemos o uso de yarad ou de qualquer verbo hebraico ou
grego para “descer”.
Em vez disso, vemos Moisés dizendo que “o Senhor é Deus em cima nos céus
e embaixo na terra” (Dt 4:39), que “o céu está acima da terra” (Dt 11:21) e que ao
Senhor pertencem “os mais altos céus” (Dt 10:14). Josué reforça a mensagem de que
“o Senhor é Deus em cima nos céus e embaixo na terra” (Js 2:11), Samuel diz que “o
clamor da cidade subiu até o céu” (1Sm 5:12), Esdras reconhece que “a nossa culpa
sobe até os céus” (Ed 9:6), Jó declara que Deus está “nas alturas dos céus” (Jó 22:12),
Salomão diz que “não há Deus como tu em cima nos céus nem embaixo na terra”
(1Rs 8:23) e pergunta “quem subiu aos céus e desceu” (Pv 30:4).
Os salmos estão repletos dessa mesma mensagem. O salmista escreve que
Deus “convoca os altos céus e a terra para o julgamento do seu povo” (Sl 50:4), que
“os céus se elevam acima da terra” (Sl 103:11), que os “mais altos céus pertencem
553
ao Senhor” (Sl 115:16) e que “se eu subir aos céus, lá estás; se eu fizer a minha cama
na sepultura [Sheol], também lá estás” (Sl 139:8). Neste último texto, em particular,
vemos novamente o Sheol como a antítese geográfica ao céu, com o objetivo de
reforçar que não importa o quanto o salmista pudesse subir ou descer, ele nunca
escaparia da onipresença de Deus.
Jesus também disse que “ninguém jamais subiu ao céu” (Jo 3:13), e em sua
ascensão nos é dito que “ele foi elevado aos céus” (At 1:2). Em relação a Davi, somos
informados que ele “não subiu aos céus” (At 2:34), e no Apocalipse vemos uma
porta aberta no céu, de onde uma voz diz a João: “Suba para cá, e lhe mostrarei o
que deve acontecer depois dessas coisas” (Ap 4:1). Paulo não apenas situou o céu
“em cima”, como ainda reforçou o contraste entre ele e o Sheol ao escrever:
“Mas a justiça que vem da fé diz: ‘Não diga em seu coração: ‘Quem subirá
ao céu?’ (isto é, para fazer Cristo descer) ou ‘Quem descerá ao abismo?’ (isto
é, para fazer subir Cristo dentre os mortos)” (Romanos 10:6-7)
O “abismo” do qual Paulo se refere é o mesmo abaddon citado em vários
textos do AT em paralelismo com o Sheol e com a morte (Jó 26:6, 22:28; Sl 88:11; Pv
15:11). Paulo diz que foi deste lugar que Jesus ressuscitou dos mortos, e Pedro em
At 2:27 diz que foi do Hades (Sheol) que Jesus ressuscitou. Isso prova que o
“Abismo” (abaddon) e o Sheol são o mesmo: ambos se referem ao lugar de onde
Jesus ressuscitou. Note que Paulo claramente situa o céu acima (“subirá”), e o
Abismo/Sheol embaixo (“descerá”), em perfeita harmonia com as palavras de Cristo
em Mt 11:23. Sendo assim, os imortalistas precisam lidar com o dilema: ou o espírito
sobe para Deus no céu, ou desce para o Sheol/Hades.
554
Para os mortalistas, isso é perfeitamente simples de se entender, uma vez
que o espírito não é o “verdadeiro eu”, mas apenas o fôlego da vida, algo impessoal
que veio de Deus (Gn 2:7) e volta para Deus na morte (Ec 12:7). Por isso todos os
mortos descem ao Sheol, mas nenhum sobe para a presença de Deus. Mas se os
imortalistas entendem que o espírito citado em Ec 12:7 se refere à alma imortal que
sai do corpo após a morte, cabe a eles conciliar este texto (e todos os outros que
são pateticamente tirados do contexto para dizer que alguém vai para o céu após a
morte, como o do ladrão da cruz de Lc 23:43) com todos os textos que dizem que
os homens vão de corpo e alma ao Sheol na morte – que é não apenas distinto do
céu, mas antagônico a ele.
Tamanho é o problema que até hoje eles não se decidiram se os mortos
descem ao Sheol na morte, ou se sobem ao Paraíso, ou se antes desciam e agora
sobem. É basicamente uma salada de frutas, onde cada um diz uma coisa diferente
do outro e ninguém consegue provar nada, simplesmente porque sua teologia é
deficiente e contradiz a si mesma. Norman Geisler escancara esse dilema em seu
“Manual Popular de Dúvidas, Enigmas e ‘Contradições’ da Bíblia”, onde elenca os
argumentos dos dois lados e não chega a qualquer conclusão definitiva (embora
pareça favorecer a tese de que os mortos iam e continuam indo direto ao céu).
Em favor da tese de que os mortos estão no Sheol, ele cita como exemplo o
texto que fala dos “espíritos em prisão” (1Pe 3:19) e a parábola do rico e Lázaro,
sempre apontada como a prova mais forte da imortalidade da alma na Bíblia, onde
o rico estava no Hades e Lázaro no “Seio de Abraão”, que supostamente seria um
compartimento no Hades para os justos (discorrerei amplamente sobre a parábola
ao final deste capítulo). Já em favor da tese contrária (de que após a morte vamos
555
direto pro céu) ele cita como exemplo o ladrão da cruz, que supostamente estaria
no Paraíso naquele mesmo dia, bem como Jesus entregando o espírito ao Pai (Lc
23:46) e o episódio do monte da transfiguração (Mt 17:3).
Essas contradições mostram como é difícil encaixar os conceitos imortalistas
referentes à alma e ao espírito dentro da Bíblia, como um malabarista que tenta
equilibrar numa corda bamba os textos que usa para provar a imortalidade da alma
ao mesmo tempo em que sequer consegue encaixá-los adequadamente dentro de
sua própria teologia. Eles são cínicos o suficiente para usar textos como Ec 12:7 para
provar que a alma vai pro céu depois da morte, ao mesmo tempo em que usam a
parábola do rico e Lázaro (embora esta retrate os personagens no Hades, e não no
céu). E fazem o mesmo com todos os outros textos que usam, os quais não
conseguem encaixar nem em sua própria teologia, muito menos na Bíblia.
Para tentar contornar uma contradição tão gritante, Geisler chega a dizer
que “o seio de Abraão (Lc 16:23) é uma descrição do céu. Em nenhum ponto ele é
descrito como sendo o inferno. É o lugar para onde Abraão foi, que é o ‘Reino dos
céus’”261. Em vez de solucionar o problema, ele acaba criando um outro, já que na
parábola Abraão podia não estar no inferno, mas ele estava claramente no mesmo
lugar que o rico que sofria tormentos, separado apenas por um abismo (mas não
tão longe que impossibilitasse a comunicação entre ambos). Portanto, se Abraão
estava mesmo no céu, a única coisa que podemos concluir é que o rico também
estava no céu – ou pelo menos em um lugar muito próximo, que de modo algum
seria geograficamente antagônico ao céu.
261
556
Na parábola, lemos que o rico estava no Hades (Lc 16:23), que para Jesus era
um lugar diametralmente oposto ao céu: “E você, Cafarnaum, será elevada até ao
céu? Não, você descerá até o Hades” (Mt 11:23). Se o rico estava tão perto de
Abraão a ponto de conversar com ele, e ele estava em um lugar mais distante do
céu do que a própria terra onde vivemos, então é óbvio que Abraão não podia estar
no céu. Alguns tentarão resolver este problema alegando que o céu e o Hades são
antagônicos apenas “espiritualmente” (no sentido de que no céu as pessoas estão
perto de Deus e no Hades/inferno estão longe), mas que são geograficamente
próximos. Essa tentativa esbarra nos inúmeros textos bíblicos que explicitamente
colocam os justos no Sheol/Hades, o que incluiria o próprio Abraão.
Os justos no Sheol – O salmista escreve que “a minha alma está cheia de
angústia, e a minha vida se aproxima da sepultura” (Sl 88:3). Onde a NVI traduz por
“sepultura”, é o Sheol que aparece no texto hebraico. Se o salmista sabia que ele iria
ao Sheol caso morresse, é evidente que não passava pela sua cabeça que o Sheol
fosse uma habitação apenas de ímpios (ou seja, um “inferno”). Quando recuperado
de sua enfermidade, ele louvou ao Senhor dizendo que “grande é o teu amor para
comigo; tu me livraste das profundezas do Sheol” (Sl 86:13). Em outra ocasião,
também próximo da morte, ele escreveu:
“As cordas do Sheol me envolveram; os laços da morte me alcançaram. Na

minha aflição clamei ao Senhor; gritei por socorro ao meu Deus. Do seu
templo ele ouviu a minha voz; meu grito chegou à sua presença, aos seus
ouvidos” (Salmos 18:4-6)
Estas palavras são quase que repetidas à risca no Salmo 116, onde ele exclama:
557
“Ele inclinou os seus ouvidos para mim; eu o invocarei toda a minha vida. As
cordas da morte me envolveram, as angústias do Sheol vieram sobre mim;

aflição e tristeza me dominaram. Então clamei pelo nome do Senhor: ‘Livra-
me, Senhor!’. O Senhor é misericordioso e justo; o nosso Deus é compassivo.
O Senhor protege os simples; quando eu já estava sem forças, ele me salvou”
(Salmos 116:2-6)
Tão certo o salmista estava de que o Sheol era o destino natural de todos os
homens que ele fez a pergunta retórica: “Que homem pode viver e não ver a morte,
ou livrar-se do poder da sepultura?” (Sl 89:48). Aqui, “sepultura” é mais uma vez a
tradução do hebraico Sheol, o que mostra que para o salmista o Sheol estava longe
de ser uma morada apenas de ímpios. Note que ele não pergunta “que homem
ímpio pode livrar-se do Sheol”, mas fala do gênero humano, de uma forma geral262.
O salmista estava ciente de que “Deus redimirá a minha vida (nephesh) da
sepultura [Sheol] e me levará para si” (Sl 49:15). Embora a NVI traduza por “vida” e
“sepultura”, é nephesh (alma) e Sheol que constam no original hebraico. Note que
ele não diz que Deus não permitiria que sua alma passasse pelo Sheol, mas sim que
Deus redimiria a sua alma dali. A palavra usada no hebraico para “redimir” é padah,
que significa «resgatar, redimir, livrar; ser resgatado»263. Esta é uma das primeiras
alusões à ressurreição final na Bíblia, e mostra que para o salmista não apenas o
corpo seria ressuscitado, mas também sua nephesh.
262
Ainda que hajam exceções pontuais, como Enoque e Elias, que não passaram pela morte porque foram
arrebatados vivos, como os crentes serão na volta de Jesus.
263
558
Observe ainda que ele seria resgatado do Sheol, que é onde ele estaria antes
disso, e que só então veria a Deus, o que fica claro na sequência do verso (“...e me
levará para si”). Para o salmista, portanto, ele desceria de corpo e alma ao Sheol, e
dali seria resgatado em algum momento para a presença do Senhor (o que ocorrerá
na ressurreição dos mortos). Isso confronta toda a visão de que só os ímpios vão ao
Sheol, ou de que é possível estar na presença de Deus no Sheol, ou de que o Sheol
seja o próprio céu ou o inferno.
Mesmo Jó, o homem mais justo de sua época (Jó 1:8), disse que “o único lar
pelo qual espero é o Sheol” (Jó 17:13), o que prova definitivamente que o Sheol não
era uma morada exclusiva dos ímpios (como o inferno ou qualquer coisa que o
valha). O próprio Ezequias, que é descrito como um rei que “fez o que era bom e
certo, e em tudo foi fiel diante do Senhor, do seu Deus” (2Cr 31:20), estava certo de
que iria para o Sheol caso morresse: “No vigor da minha vida tenho que passar pelas
portas da sepultura [Sheol] e ser roubado do restante dos meus anos?’” (Is 38:10).
Semelhantemente, quando Deus livrou Davi das mãos de Saul, que queria matá-lo,
ele cantou este cântico ao Senhor:
“As ondas da morte me cercaram; as torrentes da destruição me

aterrorizaram. As cordas da sepultura [Sheol] me envolveram; as armadilhas
da morte me confrontaram. Na minha angústia, clamei ao Senhor; clamei ao
meu Deus. Do seu templo ele ouviu a minha voz; o meu grito de socorro
chegou aos seus ouvidos” (2ª Samuel 22:5-7)
Assim, o testemunho bíblico unânime é o de que todos os mortos sepultados
debaixo da terra estão no Sheol, sejam eles justos ou ímpios, o que explica por que
559
os personagens bíblicos mais fiéis e tementes a Deus esperavam ir ao Sheol na
morte. Isso refuta o ensino tradicional de que vamos ao céu após a morte, uma vez
que, como vimos, o céu é sempre apresentado em oposição ao Sheol, não como
uma parte do mesmo. Sendo assim, é evidente que o espírito que volta para Deus
na morte (Ec 12:7) não é uma alma imortal, como creem os imortalistas, mas o
fôlego da vida, como destacamos no capítulo 4.
Se o Sheol ou Hades fosse a habitação apenas dos ímpios – ou seja, o inferno
que popularmente conhecemos –, Jacó jamais teria dito que desceria ao Sheol para
junto de seu filho José (Gn 37:35), a não ser que ele pensasse que ele e seu filho
eram ímpios que queimariam juntos no quinto dos infernos. Jó também jamais teria
exclamado: “Se tão-somente me escondesses na sepultura [Sheol] e me ocultasses
até passar a tua ira!” (Jó 14:13). Quem em sã consciência desejaria ir para o inferno?
Neste caso, Jó estaria desejando algo pior do que a vida horrível que ele tinha
naquele momento, o que não faz o menor sentido. Como também não faz o menor
sentido queimar um lugar que já está queimando, como Deus diz que faria com o
Sheol:
“Pois um fogo foi aceso pela minha ira, fogo que queimará até às
profundezas do Sheol. Ele devorará a terra e as suas colheitas e consumirá os
alicerces dos montes” (Deuteronômio 32:22)
Até mesmo Russell Norman Champlin, que não apenas tem um livro
defendendo a imortalidade da alma como ainda tem uma abordagem espírita sobre
a vida após a morte, reconhece ao comentar o texto:
560
A palavra aqui traduzida (Dt 32:22) por “inferno” é Sheol. A tradução
“inferno” é um anacronismo. Nos seus primórdios, a teologia dos
hebreus entendia essa palavra hebraica como indicativa somente da
sepultura ou da morte. Posteriormente, contudo, veio a indicar um
lugar de espíritos de mortos partidos deste mundo, mas que não
seriam verdadeiras entidades humanas, porém apenas fragmentos de
energia, sem sentidos, sem memória e sem consciência. No estágio
seguinte de desenvolvimento, o Sheol tornou-se um lugar dos
espíritos humanos que se iam deste mundo; e então o Sheol aparece
dividido em dois compartimentos, um bom e o outro ruim.264
Como veremos no capítulo 8, só por ocasião da diáspora judaica é que os
judeus expostos ao helenismo adotaram ideias imortalistas oriundas da filosofia
grega, e desde então o Sheol passou a ser entendido por alguns como algo
diferente daquilo que a revelação bíblica ensinava. Na Bíblia, o Sheol é chamado de
“terra de sombras e densas trevas” (Jó 10:21), uma “terra tenebrosa como a noite”
(Jó 10:22) e uma terra de esquecimento e de escuridão (Sl 88:12). Isso contrasta com
a visão de que o Sheol é um “inferno” onde os ímpios estão queimando, pois onde
há fogo, há luz. A única conclusão que nos resta é que o Sheol não é nem o céu nem
o inferno, mas tão-somente a região subterrânea da terra onde se enterram os
mortos.
O lugar indesejável – Os textos que acabamos de conferir não apenas
provam que todos os justos esperavam ir ao Sheol após a morte – desmentindo os
que dizem que apenas os ímpios descem ao Sheol –, mas também que o Sheol
264
CHAMPLIN, Russell Norman. O Antigo Testamento Interpretado Versículo por Versículo. São Paulo:
Candeia, 2000. v. 2, p. 880.
561
estava longe de ser um lugar de bem-aventurança, regozijo ou alegria na presença
de Deus e de todos os santos que partiram desta vida. Isso porque todos esses
textos têm uma coisa em comum: as pessoas envolvidas (Davi, Ezequias e etc) não
queriam ir ao Sheol de jeito nenhum, apesar de saberem que é para onde iriam
caso morressem.
Em todas as 66 ocasiões em que o Sheol aparece no AT e nas outras 8 vezes
em que o Hades aparece no NT, não vemos uma única pessoa desejando ir para lá.
A única exceção é Jó, que estava tão arruinado e desolado que desejava ir ao Sheol,
não porque achasse que o Sheol era alguma coisa boa, mas porque na condição em
que se encontrava preferia a morte do que a vida (Jó 14:13, 17:13). Isso deveria
chamar a atenção de todos aqueles que pensam que os justos iam para uma “parte
boa” do Sheol conhecida como o “Seio de Abraão”: se isso é verdade, por que
ninguém desejava ir para lá?
Se de fato o Sheol fosse para os justos um lugar de consolo e refrigério na
presença do Senhor, dos patriarcas, dos amigos e familiares que já partiram e de
todos os santos falecidos, um lugar de paz e tranquilidade, onde não há mais dor
nem sofrimento, onde não há quem o fira nem quem o persiga, e onde tudo o que
é mau já ficou para trás, por que raios todos os justos do AT desejavam com todas
as forças não ir para lá? Não é preciso ser um Sherlock Holmes para perceber que
alguma coisa não bate.
Sempre que algum personagem bíblico estava prestes a descer ao Sheol, ele
fazia questão de orar a Deus clamando para que isso não acontecesse (Is 38:17-19;
Sl 6:4-5), e quando Deus livrava um justo da morte, ele agradecia por não ter
descido ao Sheol (2Sm 22:5-7; Sl 18:5-6, 30:3, 116:2-6; Is 38:10). O Sheol nunca foi
562
visto como um lugar de regozijo ou refrigério, mas como a “terra do esquecimento”
(Sl 88:12), a “cova da corrupção” (Is 38:17) e o lugar de completa inatividade (Ec
9:10). “Mais vale um cão vivo do que um leão morto” (Ec 9:4), porque quem morreu
“não sabe coisa nenhuma” (Ec 9:5) e tem sua memória “entregue ao esquecimento”
(Ec 9:5).
Quando estava prestes a descer ao Sheol, o salmista disse que “a minha alma
está cheia de angústia, e a minha vida se aproxima da sepultura [Sheol]” (Sl 88:3). A
palavra aqui traduzida por “angústia” é o hebraico ra`, que significa «ruim, mau,
desagradável, maligno; que causa dor, infelicidade, miséria»265. É difícil imaginar
como o salmista estaria se sentindo desse jeito sabendo que estava tão perto de se
encontrar com Abraão, Moisés, seus entes queridos e talvez até com Deus no Sheol.
O fato do salmista ter um horror tão grande à ideia de ir ao Sheol desmantela
qualquer pretensão de interpretá-lo como um lugar de alegria e júbilo semelhante
ao céu. Ou Deus teve o péssimo gosto de reservar para os santos milhares de anos
numa morada desagradável e indesejável, ou o Sheol não tinha nada a ver com um
lugar de consciência e atividade.
O salmista também diz que “grande é o teu amor para comigo; tu me livraste
das profundezas do Sheol” (Sl 86:13). Livrar do Sheol era um sinal do amor de Deus
pelo salmista, o que demonstra mais uma vez que o Sheol era um lugar indesejável.
Quando o salmista pergunta “que homem pode viver e não ver a morte, ou livrar-
se do poder da sepultura [Sheol]?” (Sl 89:48), ele está novamente nos mostrando
que o Sheol é um lugar para onde nem ele, nem pessoa alguma desejava ir. Assim
como ninguém em sã consciência diria que deseja “se livrar do céu”, ninguém diria
265
563
que deseja se livrar do Sheol se o Sheol fosse um lugar bom, como uma “antessala”
do céu.
Diante disso, está claro que o Sheol não era o céu nem um lugar análogo ao
céu, da mesma forma que não era o inferno nem análogo ao inferno. Todas as
descrições do Sheol, bem como o sentimento de pavor diante dele, descrevem com
perfeição os sentimentos de quem sabe que o Sheol nada mais era que as regiões
subterrâneas da terra, onde o corpo repousaria inconsciente. Isso explica por que
ninguém desejava descer ao Sheol, exceto Jó, cuja aflição era tamanha que até
mesmo o Sheol era encarado com bons olhos, assim como muitos que vivem em
amargura e sofrimento preferem a morte para não ter que viver mais.
Provérbios 15:24 – Contra tudo isso, os imortalistas que creem na subida
iminente ao céu após a morte se agarram a um único texto, onde Salomão
supostamente estaria dizendo que os justos não descem ao Sheol: “O caminho da
vida conduz para cima quem é sensato, para que ele não desça à sepultura [Sheol]”
(Pv 15:24). Será que esse verso se opõe a todo o caminhão de textos que atestam
com toda a clareza que o Sheol é o destino de toda a humanidade? Não tão cedo.
Embora a NVI tenha traduzido por «conduz para cima», o “conduz” (yabal ou
nachah) não consta no texto hebraico, que literalmente diz o seguinte:
Palavra Tradução
’orach caminho
chay vida
ma àl mais alto / para cima
sakal ser prudente
564
ma àn por causa de
suwr desviar-se / afastar-se
Sheol –
mattah embaixo
A Bible in Basic English traduz por: Acting wisely is the way of life, guiding a
man away from the underworld (“Agir sabiamente é o caminho da vida, guiando o
homem para longe do submundo”). Uma tradução mais precisa e literal, com o
mesmo sentido, seria: “Ser prudente é um caminho mais alto (ou mais elevado) de
vida, porque afasta o homem do Sheol embaixo” (alternativamente, “de descer ao
Sheol”). Em outras palavras, o texto não está falando sobre ir para o céu, mas de
seguir um caminho mais elevado que afastará o homem da morte.
O mesmo termo ma àl que a NVI traduziu como “para cima”, mas que
também pode ser traduzido como “mais alto” ou “mais elevado”, aparece em Dt
28:43 no seguinte contexto:
“O estrangeiro que está no meio de ti se elevará (ma àl) mais e mais, e tu

mais e mais descerás. Ele te emprestará a ti, porém tu não lhe emprestarás a
ele; ele será por cabeça, e tu serás por cauda” (Deuteronômio 28:43-44)
É evidente que o texto não está dizendo que o estrangeiro se elevaria-ma àl
até o céu, como se estivesse falando do destino de sua alma. “Elevar”, aqui, diz
respeito ao status que o estrangeiro desfrutaria em Israel, entre os vivos.
Numerosos textos expressam um sentido semelhante. Em Jó, lemos que Deus “faz
chover sobre a terra e envia águas sobre os campos, para pôr os abatidos num lugar
565
alto e para que os enlutados se alegrem da maior ventura” (Jó 5:10-11). O Salmo 20
assim começa: “O Senhor te responda no dia da tribulação; o nome do Deus de Jacó
te eleve em segurança” (Sl 20:1).
No Salmo 91, vemos Deus dizendo que “também eu o livrarei; pô-lo-ei num
alto retiro, porque conheceu o meu nome” (Sl 91:14). Alguns salmos adiante, ele
escreve: “Mas ele levanta da opressão o necessitado, para um alto retiro, e
multiplica as famílias como rebanhos” (Sl 107:41). O autor de Provérbios também
diz que “torre forte é o nome do Senhor; a ela correrá o justo, e estará em alto
refúgio” (Pv 18:10). Todos esses textos usam verbos hebraicos que significam
«elevar» ou «ser colocado no alto»266, mas obviamente não estão falando do céu,
mas de uma condição elevada.
Este é o mesmo caso de Pv 15:24, onde o “caminho mais elevado” não é o
céu, mas uma vida com prudência. Viver sabiamente é o “caminho mais alto” que
afasta o homem do Sheol, ou seja, da morte. Isso não significa que uma pessoa
sábia não vá para o Sheol um dia, pois, como vimos, era um consenso que todos os
homens, incluindo os mais piedosos, desciam ao Sheol na morte. Significa apenas
que os sábios evitarão trilhar caminhos que levam à morte precoce, pois ter vida
longa na terra é uma das tônicas principais tanto de Provérbios como do AT como
um todo. Para citar apenas alguns exemplos do próprio livro:
➢ “O temor do Senhor prolonga a vida, mas a vida do ímpio é abreviada”
(Provérbios 10:27)
266
566
➢ “Ouça, meu filho, e aceite o que digo, e você terá vida longa” (Provérbios
4:10)
➢ “Na mão direita, a sabedoria lhe garante vida longa; na mão esquerda,
riquezas e honra” (Provérbios 3:16)
➢ “Pois por meu intermédio os seus dias serão multiplicados, e o tempo da sua
vida se prolongará” (Provérbios 9:11)
➢ “Meu filho, não se esqueça da minha lei, mas guarde no coração os meus
mandamentos, pois eles prolongarão a sua vida por muitos anos e lhe
darão prosperidade e paz” (Provérbios 3:1-2)
➢ “No caminho do perverso há espinhos e armadilhas; quem quer proteger a
própria vida mantém-se longe dele” (Provérbios 22:5)
➢ “O ensino dos sábios é fonte de vida, e afasta o homem das armadilhas da
morte” (Provérbios 13:14)
Como se nota, uma das tônicas principais de Provérbios estava em escutar
os conselhos de sabedoria para prolongar seus dias na terra, e é neste mesmo
sentido que Pv 15:24 deve ser entendido. Assim, “se afastar do Sheol” não significa
“nunca ir ao Sheol”, mas multiplicar seus dias de vida na terra de modo a retardar o
quanto possível a ida ao Sheol (i.e, a morte). Isso é reconhecido até mesmo por
teólogos imortalistas de respeito, como é o caso do Dr. Thomas Constable, que
comenta este texto da seguinte maneira:
567
Todos vão para o Sheol (o túmulo) eventualmente (exceto os crentes
que experimentam o arrebatamento e não morrem). No entanto, os
sábios evitam o Sheol o máximo que podem, sendo sábios. Viver com
sabedoria tende a prolongar a vida.267
Quem também reconhece este fato é o renomado teólogo anglicano Charles
John Ellicott (1819–1905), que comenta:
O caminho de vida é superior para os sábios. Essas palavras soam
como um pequeno eco de passagens como Fp 3:20 e Cl 3:1-2, embora
o significado pretendido pelo escritor possa ter sido apenas que o
homem sábio que teme ao Senhor (Pv 1:7) é recompensado com vida
longa na terra (Pv 3:16).268
Um salmo que expressa bem o sentido do texto de Provérbios é o Salmo
30:3, que diz: “Senhor, da cova [Sheol] fizeste subir a minha alma; preservaste-me a
vida para que não descesse à sepultura”. A preservação da vida, neste caso, está
atrelada ao fato da alma não ter descido ao Sheol, o que teria acontecido se Deus
não tivesse estendido os dias de vida do salmista. Isso obviamente não significa que
o salmista nunca iria ao Sheol (o que é afirmado expressamente em muitos textos),
mas que Deus o livrou de uma ida precoce ao Sheol ao livrá-lo da morte. O próprio
autor de Provérbios volta a expressar este sentido no capítulo 23, onde diz:
267
CONSTABLE, Thomas. "Commentary on Proverbs 15:24". Dr. Constable's Expository Notes (2012).
268
ELLICOTT, Charles John. "Commentary on Proverbs 15:24". Ellicott's Commentary for English Readers
(1905).
568
“Não evite disciplinar a criança; se você a castigar com a vara, ela não
morrerá. Castigue-a, você mesmo, com a vara, e assim a livrará da

sepultura” (Provérbios 23:13-14).
A parte que diz “a livrará da sepultura” é literalmente “livrará sua alma do
Sheol”, já que o hebraico traz aqui nephesh e Sheol. Isso não se opõe aos inúmeros
textos bíblicos que mostram a alma de pessoas justas no Sheol, porque a intenção
não era dizer que o filho jamais morreria, mas que não morreria precocemente, por
desobedecer aos pais. Não à toa, Paulo diz que “honra teu pai e tua mãe’ é o
primeiro mandamento com promessa: ‘Para que tudo te corra bem e tenhas longa
vida sobre a terra’” (Ef 6:2-3). Caso semelhante seria se eu dissesse a um fumante
compulsivo: “Se você continuar fumando assim, você vai morrer”. Obviamente ele
não entenderia que se não fumasse nunca morreria, mas que fumando morrerá
mais cedo.
Corrobora essa conclusão o fato de nunca lermos em Provérbios ou em
qualquer parte do AT que o justo vai pro céu depois da morte. Pelo contrário, somos
sempre informados que o lar dos salvos é a terra, tanto no Antigo (Sl 37:29, 25:3; Pv
2:21) como no Novo Testamento (Mt 5:5; Ap 21:2-3). Se Pv 15:24 estivesse falando
de ir morar no céu após a morte, este texto não só seria uma exceção à regra, mas
estaria contradizendo todo o restante da Bíblia, incluindo o próprio livro de
Provérbios, que diz que “os justos habitarão na terra, e os íntegros nela
permanecerão” (Pv 2:21). Se para ele os justos habitarão na terra, ele não pode estar
falando sobre ir morar no céu em Pv 15:24.
569
O Sheol e o Paraíso – Temos, então, o seguinte panorama: de um lado, os
textos que os imortalistas usam para dizer que vamos imediatamente ao céu após
a morte; do outro, todo o testemunho bíblico que unanimemente atesta que o lar
de todos nós é o Sheol, um lugar em oposição ao céu, de acordo com os mesmos
escritores inspirados. Assim, toda a tentativa de interpretar textos como Ec 12:7, o
“partir e estar com Cristo” (Fp 1:23) e o “hoje estarás comigo no Paraíso” (Lc 23:43)
como uma alma que sai do corpo em direção ao céu é frustrada pelo realismo
bíblico de que os mortos não vão imediatamente ao céu ou ao inferno, mas
permanecem no Sheol até a ressurreição dos mortos.
Este último texto em particular é um “racha cuca” para os imortalistas, pois,
ao afirmar que o ladrão estaria naquele mesmo dia no Paraíso, eles são obrigados
a concluir que o Paraíso fica no Sheol, como afirma Pickering ao comentar o texto:
“’Paraíso’ aqui diz respeito à metade do Hades (Sheol no AT) destinada aos finados
justos. Hades é tipo a ‘sala de espera’ onde os espíritos dos finados aguardam o
juízo final. Em Lc 16:22 leva o nome de ‘seio de Abraão’”269. Mas se o Paraíso está no
Hades, e Jesus classificou o Hades como antagônico ao céu (Mt 11:23), como
explicar o texto em que Paulo diz que o Paraíso está justamente no céu?
269
PICKERING, Wilbur. Comentários em Lucas 23:43. Disponível em: <https://www.prunch.com.br/wp-
content/uploads/2020/01/Lucas.pdf>. Acesso em: 13/09/2020.
570
No verso 2, Paulo diz que foi arrebatado ao terceiro céu, onde ouviu coisas
indizíveis da parte de Deus. Ele abre um parêntesis no verso 3 para sublinhar que
não sabia se estava lá fisicamente, e então volta a dizer que foi arrebatado ao
Paraíso, retomando o ponto anterior. Isso prova que o Paraíso está no terceiro céu,
onde Paulo foi arrebatado. O Paraíso, portanto, não era um nome dado à “metade
do Hades”(!) ou ao tal “Seio de Abraão”, mas a uma parte do próprio céu, onde Deus
habita. O termo aqui traduzido por “Paraíso” é paradeisos, que é exatamente a
mesma palavra usada em Lc 23:43.
O paradeisos só volta a ser citado novamente no Apocalipse, onde Cristo diz
que “ao vencedor darei o direito de comer da árvore da vida, que está no paraíso
de Deus” (Ap 2:7). Aqui vemos que a árvore da vida está no Paraíso, mas no capítulo
22 vemos a árvore da vida presente na «cidade santa» (Ap 22:2, 14, 19), chamada de
«a Nova Jerusalém» (Ap 21:2), a mesma que desce dos céus à terra ao final do
milênio, para ser a morada eterna dos santos (Ap 21:2-3). Isso significa que o Paraíso
está hoje no céu, mas um dia descerá à terra e aqui estará para sempre, à
semelhança do jardim do Éden, que Deus criou como um paraíso terrestre onde a
humanidade passaria a eternidade se não tivesse pecado.
Se o Paraíso se encontra hoje no céu, a única coisa que podemos concluir é
que o Paraíso não é um compartimento do Hades, como afirma Pickering e tantos
outros imortalistas que literalizam a parábola do rico e Lázaro. O Hades não é o céu
e tampouco é um compartimento do mesmo (Mt 11:23), o que nos leva à inevitável
conclusão de que o ladrão da cruz não esteve naquele mesmo dia com Jesus no
Paraíso, uma vez que o seu destino, como o de todos os demais, era descer ao
Sheol/Hades, em vez de subir ao Paraíso (no terceiro céu). O ladrão não poderia
571
estar no Paraíso e no Hades ao mesmo tempo, se são dois lugares completamente
distintos. E o mesmo se aplica a qualquer um que supostamente estaria na presença
de Deus.
Os justos foram transferidos do Sheol para o céu? – Para tentar resolver
parte do problema, alguns criaram a ideia de que os mortos iam para o Sheol até a
morte de Cristo, quando então Jesus tirou os salvos dali e os transportou ao céu,
deixando no Sheol apenas os ímpios. Desde então, dizem eles, o justo que morre
vai direto pro céu, mas o ímpio continua descendo ao Sheol. Como é óbvio, essa
ideia criativa e fantasiosa formulada na base do desespero não encontra qualquer
respaldo bíblico, embora não faltem textos mutilados com este objetivo. Em seu
livro, toda a argumentação de Natanael Rinaldi a este respeito se limita a isso aqui:
Paulo usa a linguagem de transição ou mudança, quando fala de
Cristo como levando cativo o cativeiro, isto é, tirando os justos do
Hades (seção denominada Seio de Abraão) e transportando-os para
o céu (Ef 4:8-9). Posteriormente, pois na ressurreição de Cristo, os
cristãos vão ao céu por ocasião da morte, a fim de esperar a
ressurreição e o estado eterno.270
O texto que ele cita é Ef 4:8-9, que diz o seguinte:
“Por isso, diz: Quando ele subiu às alturas, levou cativo o cativeiro e concedeu
dons aos homens. Ora, que quer dizer subiu, senão que também havia
descido até às regiões inferiores da terra?” (Efésios 4:8-9)
270
572
Se você não conseguiu encontrar neste texto Jesus “tirando os justos da
sessão denominada Seio de Abraão do Hades e transportando-os para o céu”, não
se sinta sozinho. Não se espante se às vezes (ou sempre) eles enxergarem coisas
sinistras nos textos que simplesmente não estão ali. Para quem acredita em
fantasminha fora do corpo, enxergar coisas a mais nos textos é fichinha. Talvez até
estejam ali, mas nós não conseguimos ver porque são tão invisíveis quanto a alma
imortal. De fato, a interpretação que Rinaldi e outros imortalistas fazem do texto é
tão surreal que chega a ser criticada até por teólogos imortalistas de calibre mais
alto, como Geisler, que escreve:
Quando Cristo “levou cativo o cativeiro”, não estava levando amigos
para o céu, mas trazendo inimigos a uma prisão. É uma referência à
sua vitória sobre as forças do inimigo. Os cristãos não são “cativos” no
céu. Não somos forçados a ir para lá contra a nossa própria e livre
escolha (veja Mt 23:37; 2Pe 3:9).271
Sobre o “descer às regiões inferiores da terra”, ele comenta:
A expressão “até as regiões inferiores da terra” não é uma referência
ao inferno, mas ao túmulo. Até mesmo o ventre de uma mulher é
descrito como sendo “profundezas da terra” (Sl 139:15). Essa
expressão significa simplesmente covas, túmulos, lugares fechados na
terra, em oposição a partes altas, como montanhas.272
271
272
ibid.
573
A situação fica ainda mais insustentável para os imortalistas quando
observamos que o termo aichmalosia, aqui traduzido como “cativeiro”, também
significa «uma multidão cativa», de acordo com a Concordância de Strong273,
«equivalente a prisioneiros», de acordo com o léxico de Thayer274. É por isso que a
NVI traduz por “levou cativo muitos prisioneiros, e deu dons aos homens” (Ef 4:8).
Teria Jesus feito os salvos de prisioneiros, levando-os cativos para o céu? A simples
hipótese chega a ser ridícula.
Na verdade, Paulo estava apenas citando o Salmo 68:18, que por sua vez
alude ao que acontecia tipicamente nas guerras da época. Quando um exército
enfrentava o outro, o vencedor fazia prisioneiros do exército derrotado e os levava
em cativeiro para servirem como escravos, além de se apoderar dos despojos da
guerra, distribuindo-os entre si e com o seu povo. Foi isso o que Jesus fez quando
triunfou sobre as forças das trevas na cruz do Calvário e em sua ressurreição: ele
espiritualmente “despojou os poderes e as autoridades, e fez deles um espetáculo
público, triunfando sobre eles na cruz” (Cl 2:15).
A interpretação de que Jesus fez os próprios salvos cativos e os levou como
prisioneiros ao céu é não apenas delirante, mas também extremamente recente na
história da interpretação bíblica. Quando pesquisei a este respeito nos mais
diversos comentários bíblicos escritos pelos teólogos imortalistas mais renomados
dos séculos passados, fiquei bastante surpreso em constatar que nenhum,
literalmente nenhum estudioso defendia tamanha aberração (o que inclui os
imortalistas mais militantes, como Calvino). Era ponto pacífico que o “levou cativo
273
274
#161 do léxico de Thayer.
574
o cativeiro” representava a vitória espiritual de Cristo sobre os principados e
potestades, não uma remoção dos salvos do “Seio de Abraão” para o céu.
Para não encher o livro inteiro de citações, selecionei apenas algumas.
Podemos começar com o famoso teólogo metodista Adam Clarke (1760-1832), que
assim comenta o texto:
Todo este versículo, tal como no salmo, parece referir-se a um triunfo
militar. Tome a seguinte paráfrase: Tu ascendeste ao alto: o
conquistador foi colocado em uma carruagem muito elevada. Levaste
cativo o cativeiro: os reis e generais conquistados eram geralmente
amarrados atrás da carruagem do conquistador, para enfatizar o
triunfo. Tu destes presentes aos homens: nessas ocasiões, o
conquistador costumava jogar moedas no meio da multidão.275
O ministro presbiteriano Albert Barnes (1798-1870) também escreveu:
Ele não apenas subjuga seu inimigo, mas ele conduz seus cativos em
triunfo. A alusão é aos triunfos públicos dos conquistadores,
especialmente como celebrado entre os romanos, em que os cativos
eram conduzidos em cadeias (Tácito, Anais. XII, 38), e conforme o
costume, em tais triunfos eram distribuídos presentes entre os
soldados; compare também Jz 5:30, onde parece que este também era
um costume antigo em outras nações.276
275
CLARKE, Adam. “Commentary on Ephesians 4:8”. The Adam Clarke Commentary (1832).
276
BARNES, Albert. "Commentary on Ephesians 4:8". Barnes' Notes on the Whole Bible (1870).
575
John Gill (1697-1771), ministro batista do século XVIII e autor de uma conceituada
Exposição do Novo Testamento, comentou:
Ele levou cativo ao cativeiro. É a expressão das conquistas e do triunfo
de Cristo sobre o pecado, Satanás, o mundo, a morte e a sepultura; e,
de fato, todo inimigo espiritual dele e de seu povo, especialmente o
diabo, que leva os homens cativos à sua vontade e, portanto, é
chamado cativeiro, e seus principados e potestades, a quem Cristo
destruiu e triunfou; a alusão é aos triunfos públicos dos romanos, nos
quais os cativos eram conduzidos em cadeias e expostos ao escárnio
público.277
Jamieson (não o que você está pensando, mas o autor de um dos comentários
bíblicos mais famosos do final do século XVIII) também escreve:
Cativeiro. Isto é, um bando de cativos. No salmo, os inimigos cativos
de Davi. No sentido antitípico, os inimigos de Cristo, o Filho de Davi: o
diabo, a morte, a maldição e o pecado (Cl 2:15; 2Pe 2:4) foram
conduzidos, por assim dizer, em uma procissão triunfal como um sinal
da destruição do inimigo.278
Marvin Vincent (1834-1922), que foi ministro da Igreja Metodista (1858-1862) e da
Presbiteriana (1863-1873), comentou:
277
GILL, John. "Commentary on Ephesians 4:8". The New John Gill Exposition of the Entire Bible (1999).
278
JAMIESON, Robert, D.D.; FAUSSET, A. R.; BROWN, David. "Commentary on Ephesians 4:8".
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871).
576
Cativeiro. Resumo para o corpo de cativos (cf. Lc 4:18). Os cativos não
são os redimidos, mas os inimigos do reino de Cristo: Satanás, o
pecado e a morte. Compare com Cl 2:15 e 2Co 2:14.279
John Wesley (1703-1791), um dos maiores vultos da história do Cristianismo e
precursor do movimento metodista, também escreveu:
Quando subiu ao alto, levou cativo o cativeiro e deu dons aos homens.
Ele triunfou sobre todos os seus inimigos, Satanás, o pecado e a
morte, que antes escravizavam todo o mundo, aludindo ao costume
dos antigos conquistadores, que conduziam aqueles que haviam
conquistado acorrentados atrás deles. E como eles também
costumavam dar donativos ao povo, quando eles voltavam da vitória,
ele deu dons aos homens – tanto os dons ordinários quanto os
extraordinários do Espírito.280
John Trapp (1601-1669), comentarista bíblico anglicano que exerceu grande
influência em pregadores como Charles Spurgeon, dissertou:
Ele levou cativo o cativeiro. Como nos triunfos romanos, o vencedor
subia ao Capitólio em uma carruagem de Estado, os prisioneiros
seguiam a pé com as mãos amarradas atrás, e eles jogavam algumas
moedas para serem recolhidas pelo povo comum; assim também,
279
VINCENT, Marvin R. DD. "Commentary on Ephesians 4:8". Vincent's Word Studies in the New Testament
(1887).
280
WESLEY, John. "Commentary on Ephesians 4:8". John Wesley's Explanatory Notes on the Whole Bible
(1765).
577
Cristo, no dia de sua solene entrada em seu reino celestial, triunfou
sobre o pecado, a morte e o inferno.281
O ministro batista Peter Pett também disse:
A imagem é de um senhor conquistador liderando prisioneiros de
guerra e recebendo tributo, e dando tributo àqueles que se
mostraram fiéis. Portanto, Paulo tem em mente aqui o triunfo de
Cristo na cruz, derrotando os poderes do inimigo (Cl 2:15) e dando
presentes ao Seu povo fiel.282
O teólogo e pregador wesleyano Daniel Whedon (1808-1885) igualmente assinala:
Dr. Craven, o editor americano de “Revelation” de Lange, afirma que a
frase implica em um resgate de amigos do cativeiro nas mãos de
inimigos. Mas o verbo grego, traduzido pela frase “levado cativo”, ou
“capturado”, deve significar reduzir ao cativeiro, não livrar dele.283
O pastor e escritor contemporâneo Mark Dunagan também comentou:
Os cativos não são os redimidos, mas os inimigos do reino de Cristo,
Satanás, o pecado e a morte. Mesmo que os cristãos já tenham sido
escravos do pecado (Rm 6:13, 16), os "cativos" levados cativos no
versículo acima são os inimigos de Deus. Outras Escrituras ensinam a
281
TRAPP, John. "Commentary on Ephesians 4:8". John Trapp Complete Commentary (1865).
282
PETT, Peter. "Commentary on Ephesians 4:8". Peter Pett's Commentary on the Bible (2013).
283
WHEDON, Daniel. "Commentary on Ephesians 4:8". Whedon's Commentary on the Bible (1874).
578
mesma verdade, que por meio da cruz Cristo derrotou seus inimigos
(Cl 2:15; Lc 11:20-22; Ap 1:17-18; Hb 2:14-15; At 2:22-24; 1Jo 3:8). Isso
se encaixa bem com o salmo citado. Os cativos são inimigos de Cristo;
assim como no salmo, eles são os inimigos de Israel e do Deus de
Israel. Como em um triunfo literal, os chefes do exército inimigo são
levados cativos. O poder e a influência do diabo foram limitados para
aqueles que optam por desobedecer a Cristo. Os obedientes estão
livres do terror da morte (Hb 2:14-15). Eles estão livres dos enganos
do diabo (Ef 4:14; 2Co 2:11). Eles têm as armas para resistir aos ataques
do diabo (Ef 6:10-18; Tg 4:7).284
Charles Hodge (1797-1878), pastor presbiteriano e um dos maiores expoentes do
calvinismo no século XIX, escreveu:
O Messias é representado pelo salmista como um conquistador,
conduzindo cativos em triunfo e carregado de despojos que distribui
aos seus seguidores. Assim, Cristo venceu. Ele destruiu aquele que
tem o poder da morte, ou seja, o diabo. Ele libertou aqueles que pelo
medo da morte estavam sujeitos à escravidão (Hb 2:15). Tendo
derrotado principados e potestades, ele os exibiu publicamente,
triunfando sobre eles (Cl 2:15). “Quando um homem forte, bem
armado, guarda sua casa, seus bens estão seguros. Mas quando
alguém mais forte o ataca e vence, tira-lhe a armadura em que
284
DUNAGAN, Mark. "Commentary on Ephesians 4:8". Mark Dunagan Commentaries on the Bible (1999).
579
confiava e divide os despojos” (Lc 11:21-22). Esse é o modo familiar de
representação a respeito da obra de Cristo. Ele capturou Satanás.285
Até mesmo Calvino (1509-1564), a quem muito se deve o fato da Reforma ter
adotado a visão imortalista, comentou Ef 4:8 nas seguintes palavras:
Ele levou cativo o cativeiro. Cativeiro é um substantivo coletivo para
inimigos cativos, e o significado claro é que Deus reduziu seus
inimigos à sujeição, o que foi mais plenamente realizado em Cristo do
que de qualquer outra forma. Ele não só obteve uma vitória completa
sobre o diabo, o pecado, a morte e todo o poder do inferno, mas a
partir dos rebeldes ele forma todos os dias “um povo voluntário” (Sl
110:3) quando ele subjuga por sua palavra a obstinação da nossa
carne. Por outro lado, seus inimigos – cuja classe todos os homens
perversos pertencem – são mantidos presos por correntes de ferro e
são impedidos por seu poder de exercer sua fúria além dos limites que
ele designa.286
Como você pode ver, o consenso unânime entre os próprios teólogos
imortalistas mais conceituados dos séculos passados era que os “prisioneiros”
levados em “cativeiro” representavam a vitória espiritual de Cristo sobre as forças
das trevas (Satanás, o pecado e o mal). Aquilo que os comandantes de guerra faziam
com o exército derrotado é usado como metáfora para ilustrar o que Jesus fez
espiritualmente ao derrotar os principados e potestades na cruz do Calvário, e isso
285
HODGE, Charles. "Commentary on Ephesians 4:8". Hodge's Commentary on Romans, Ephesians and
First Corintians.
286
CALVIN, John. "Commentary on Ephesians 4:8". Calvin's Commentary on the Bible (1840).
580
não tem nada a ver com levar cativo os próprios salvos ao céu, numa viagem
intergaláctica do Seio de Abraão ao Paraíso. Isso está em conformidade com os
vários textos bíblicos que expressam a mesma ideia, como Cl 2:13-15, que diz:
“Ele nos perdoou todas as transgressões, e cancelou a escrita de dívida, que
consistia em ordenanças, e que nos era contrária. Ele a removeu, pregando-a

na cruz, e, tendo despojado os poderes e as autoridades, fez deles um
espetáculo público, triunfando sobre eles na cruz” (Colossenses 2:13-15)
A mesma linguagem que Paulo emprega em Ef 4:8 também é usada aqui.
Ambos os textos falam daquilo que Jesus fez ao triunfar sobre o inimigo na cruz,
ambos os textos aludem ao espetáculo público que o conquistador fazia com os
prisioneiros do exército adversário e ambos os textos mencionam o
despojo/presentes. No caso de Ef 4:8, é dito que Cristo «deu dons (presentes) aos
homens», o que, como vimos, era uma prática recorrente do exército vitorioso, que
tomava os despojos do adversário e os repartia com o seu povo. Os dons também
não se referem a uma ida dos salvos ao céu, mas aos dons ministeriais, como
prossegue Paulo:
“Quando ele subiu em triunfo às alturas, levou cativo muitos prisioneiros, e
deu dons aos homens. Que significa ‘ele subiu’, senão que também descera
às profundezas da terra? Aquele que desceu é o mesmo que subiu acima de
todos os céus, a fim de encher todas as coisas. E ele designou alguns para
apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para
pastores e mestres, com o fim de preparar os santos para a obra do

ministério, para que o corpo de Cristo seja edificado, até que todos
581
alcancemos a unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, e
cheguemos à maturidade, atingindo a medida da plenitude de Cristo”

(Efésios 4:8-13)
A ideia absurda e disparatosa de que Cristo levava em cativeiro o seu próprio
povo para o céu só veio a surgir em tempos recentes, quando teólogos imortalistas
bem menos sérios e sem qualquer escrúpulo moral precisaram de um pretexto
sórdido que justificasse a ida imediata da alma do salvo ao céu após a morte, sem
ter que negar a clareza de tantos textos bíblicos do AT que expressamente colocam
todos indistintamente no Sheol. Então criaram a grande gambiarra teológica que
caiu como uma luva, ao deslocarem os salvos de um lugar para outro depois da
morte de Cristo, mesmo sem qualquer respaldo bíblico (e inclusive às custas de
distorções bizarras como a de Ef 4:8).
O outro texto tirado vergonhosamente do contexto para apoiar a tese da
transferência intergaláctica dos salvos do Seio de Abraão ao Paraíso é o trecho final
de Hb 2:13, que diz: “Aqui estou eu com os filhos que Deus me deu”. Para alguns
imortalistas, isso significaria que quando Cristo entrou no céu ele veio
acompanhado das almas dos justos teletransportadas do Hades para o Paraíso, e é
nisso que consistiria a frase «aqui estou eu com os filhos que Deus me deu». O
problema com essa interpretação é que o próprio verso seguinte explica quando
isso aconteceu, e de que tipo gente está falando:
“Portanto, visto que os filhos são pessoas de carne e sangue, ele também
participou dessa condição humana, para que, por sua morte, derrotasse
aquele que tem o poder da morte, isto é, o diabo” (Hebreus 2:14)
582
Como se vê, o autor não estava falando de almas imateriais fora do corpo,
mas de pessoas de carne e sangue (αἵματος καὶ σαρκός). Uma vez que um espírito
não tem carne ou sangue, é evidente que ele não estava falando de almas fora do
corpo, mas de pessoas fisicamente presentes. Por isso o texto prossegue dizendo
que Jesus «participou dessa condição humana», já que se referia não ao que Jesus
fez entre a sua morte e ressurreição, mas justamente à sua encarnação. Em outras
palavras, os “filhos que Deus me deu” são os homens e mulheres que seguiram
Jesus quando ele esteve na terra, não um grupo de almas fantasmagóricas que
Jesus levou para o céu após a morte.
Outro texto por vezes usado para provar que Jesus tirou os salvos do seio de
Abraão no Hades e os teletransportou para a presença de Deus no céu está em Ap
1:18, quando Jesus diz que tem as chaves da morte e do Hades:
“Sou aquele que vive. Estive morto mas agora estou vivo para todo o sempre!
E tenho as chaves da morte e do Hades” (Apocalipse 1:18)
Um bom observador deve ter notado que não há nada no texto que sugira
que os salvos foram transferidos de uma parte a outra do universo, o que é
claramente ir “além daquilo que está escrito” (1Co 4:6). A bem da verdade, o texto
nem sequer diz que Jesus tomou as chaves do diabo, só diz que ele está em posse
das chaves. Presumimos isso justamente por causa de textos como Cl 2:13-15 e Ef
4:8, que mostram o triunfo espiritual de Cristo sobre as forças das trevas, por
ocasião de sua vitória na cruz e por sua ressurreição.
583
A ideia transmitida nestes textos não é que Jesus foi ao inferno e ali
literalmente arrancou as chaves das mãos do diabo, mas que Cristo, como “as
primícias dos que dormem” (1Co 15:23), venceu o império da morte por meio de
sua ressurreição gloriosa e assim antecipou a nossa própria ressurreição no último
dia, quando seremos ressuscitados do Hades assim como ele foi. Por isso Paulo diz
que “da mesma forma como em Adão todos morrem, em Cristo todos serão
vivificados. Mas cada um por sua vez: Cristo, o primeiro; depois, quando ele vier, os
que lhe pertencem” (1Co 15:22-23).
Paulo diz que Cristo, “tendo despojado os poderes e as autoridades, fez deles
um espetáculo público, triunfando sobre eles na cruz” (Cl 2:15). Obviamente, ele não
estava falando de um espetáculo público literal enquanto Jesus morria na cruz, mas
de um espetáculo espiritual, onde as forças do mal eram derrotadas, despojadas e
humilhadas espiritualmente. Da mesma forma, Jesus não tomou as chaves das mãos
do diabo literalmente, como creem certas pessoas que chegam a afirmar que Jesus
desceu até o inferno, assim como não entregou uma chave literal para Pedro (Mt
16:19) e para os demais apóstolos (Mt 18:18). As chaves são um símbolo de
autoridade. Quando Jesus diz que tem as chaves da morte e do Hades, o que ele
quer dizer é que toda autoridade lhe foi dada (Mt 28:18), até mesmo sobre o
império da morte.
E uma vez que Jesus tem a autoridade sobre o Hades, ele pode ressuscitar
qualquer pessoa dali, no último dia. É isso o que Paulo alude em 1Co 15:54-55, que
diz:
584
“E, quando isto que é corruptível se revestir da incorruptibilidade, e isto que é
mortal se revestir da imortalidade, então cumprir-se-á a palavra que está

escrita: Tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão?
Onde está, ó inferno, a tua vitória?” (1ª Coríntios 15:54-55)
O termo que a ACF traduziu como “inferno” é o Hades, no original grego
(que, como vimos, é o equivalente ao Sheol do AT). Este texto prova que os justos
permanecerão no Hades/Sheol até a ressurreição do último dia, pois é só neste
momento que Paulo diz que o Hades será derrotado. Se os justos já tivessem
deixado o Hades após a morte de Cristo, o Hades já teria sido derrotado há milhares
de anos. E antes que alguém diga que essa ressurreição da qual Paulo se refere diz
respeito apenas aos ímpios, Paulo claramente fala em nome dos cristãos quando
diz que “nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados” (v. 51), e
também quando escreve poucos versos antes:
“Visto que a morte veio por meio de um só homem, também a ressurreição
dos mortos veio por meio de um só homem. Pois da mesma forma como em
Adão todos morrem, em Cristo todos serão vivificados. Mas cada um por sua
vez: Cristo, o primeiro; depois, quando ele vier, os que lhe pertencem”
(1ª Coríntios 15:21-23)
Não é a ressurreição dos ímpios que quebra os aguilhões da morte, mas
justamente a ressurreição dos justos, que a morte não consegue reter. Assim, está
perfeitamente claro que os justos permanecerão no Hades até a ressurreição na
volta de Jesus, quando então o próprio Hades será derrotado. Isso não apenas
prova que os santos falecidos permanecem descendo ao Sheol e não subindo ao
585
céu, como refuta a separação esdrúxula que os imortalistas fazem entre o Hades
para os ímpios e o “Seio de Abraão” para os justos. Para Paulo, os próprios justos
estão no Hades, e lá permanecerão até que o Hades seja derrotado na ressurreição.
Corrobora com isso o fato de Paulo citar o texto de Oséias, onde Deus diz:
“Eu os redimirei do poder do Sheol; eu os resgatarei da morte. Onde estão, ó morte,
as suas pragas? Onde está, ó sepultura [Sheol], a sua destruição?” (Os 13:14). Um
imortalista desprevenido que lesse esse texto fora do contexto poderia pensar que
o texto fala das almas transferidas do Sheol para o céu por ocasião da morte de
Jesus, mas Paulo cita este mesmo texto e o aplica à ressurreição na volta de Jesus,
um evento futuro no qual os justos ressuscitarão (1Co 15:52-55). Isso significa que
os justos permanecerão no Sheol até a volta de Jesus, quando finalmente serão
redimidos do Sheol e resgatados da morte, destruindo qualquer possibilidade de
alguém estar no céu antes disso.
Conclusão – Em suma, os imortalistas não têm qualquer evidência bíblica
séria de que Jesus transferiu os justos do Sheol para o céu, onde Deus habita. Os
poucos textos citados para este fim não passam de distorções bizarras e
vergonhosas, que só servem para demonstrar o quanto eles precisam apelar aos
malabarismos mais excêntricos na tentativa desesperada de dar algum sentido à
doutrina que eles criaram. Ao invés de tirar suas conclusões a partir da Bíblia, eles
fazem justamente o oposto, procurando “brechas” na Escritura e deturpando os
textos mais simples para encaixar neles a imortalidade da alma, pois sem apelar
desse jeito nada faz sentido na teologia imortalista.
A razão por que os imortalistas tiveram que criar esse arranjo teológico é
fácil de entender, já que é o único jeito de conciliar, ao menos parcialmente, os
586
textos que eles usam para dizer que vamos imediatamente ao céu após a morte
com os textos que dizem que o destino de todos é o Sheol, embaixo da terra. Como
vimos, de acordo com eles, Jesus prometeu ao ladrão da cruz que estaria naquele
mesmo dia com ele no Paraíso (Lc 23:43), que segundo Paulo fica no terceiro céu,
onde Deus habita (2Co 12:2-4). No entanto, se Jesus esteve no Hades após a morte
(At 2:27) e se o Sheol/Hades é o destino de todos os que morrem (Jó 3:19; Sl 49:15,
31:17), como o ladrão da cruz poderia estar naquele mesmo dia no Paraíso?
Da mesma forma, eles dizem que Paulo esperava estar com Cristo como um
espírito incorpóreo num estado intermediário (Fp 1:23), e sabemos que Jesus está
assentado à direita do Pai, no céu (At 7:56; Lc 22:69). Mas se todos descem ao Sheol
na morte, como Paulo poderia estar no céu? E como poderia Abraão estar no céu
com Deus, se na parábola do rico e Lázaro (que eles interpretam literalmente) ele
está geograficamente próximo do rico no Hades, a ponto de conseguir conversar
com ele (Lc 16:24-31)?
E mais: se o espírito é a própria alma imortal, como poderiam Jesus e Estêvão
entregar o espírito a Deus (Lc 23:46; At 7:59), se eles iriam para o Sheol/Hades após
a morte, e não para a presença de Deus no céu? Apelar para a onipresença de Deus
não resolve o problema, pois se fosse assim nós já estaríamos na presença de Deus
hoje, já que a onipresença dEle obviamente abrange a própria terra. A única solução
seria dizer que o Sheol/Hades está no próprio céu onde Deus habita visivelmente,
mas, como vimos, isso esbarra em todos os textos que contrastam um e outro – o
céu em cima, e o Sheol/Hades embaixo (Mt 11:23; Lc 10:15).
É por essas e outras que os imortalistas tiveram que arrumar um jeito de
resolver o problema, inventando a lendária transferência de lugar dos salvos entre
587
a morte e a ressurreição de Cristo, o que nem mesmo resolveria todos os problemas,
já que desde os tempos do AT Salomão já dizia que o espírito voltava para Deus na
morte (Ec 12:7), o que para os imortalistas se refere à alma imortal. O próprio fato
deles precisarem apelar para uma tese tão esdrúxula e sem qualquer fundamento
bíblico mostra o quanto a contradição é mesmo insolúvel, a ponto de ser preciso
uma engenharia colossal para explicar o inexplicável, à custa dos textos bíblicos
barbaramente sacrificados.
• Sheol, sepultura, pó e cova
Imortalistas inutilmente argumentam que a Bíblia distingue o Sheol da
sepultura, e por isso não podem ser o mesmo. Rinaldi, por exemplo, escreve que
“qeber (sepultura) e Sheol são sempre contrastadas e nunca equiparadas. Qeber é
o lugar do corpo, enquanto que Sheol (Hades) é o lugar do espírito e da alma” 287.
De fato, ele acerta quando diz que o Sheol não é uma mera sepultura individual, já
que o Sheol compreende toda a região subterrânea e não um simples túmulo. No
entanto, é simplesmente falso, para usar um termo mais suave, que «qeber é o lugar
do corpo, enquanto que Sheol é o lugar do espírito e da alma». Quem afirma isso o
faz de má-fé ou por uma ignorância extraordinária.
Isso me faz lembrar uma antiga querela que tive com o pastor imortalista
Jamierson Oliveira, em 2015. Na ocasião, ele propôs aos mortalistas o seguinte
desafio:
287
588
“Você poderia me dar uma única referência bíblica de pessoas colocando
corpos físicos no Sheol ou no Hades, e alma ou espírito indo para a sepultura

ou túmulo?”
Eu o respondi com todo o prazer, citando 17 textos bíblicos que
expressamente colocam o corpo no Sheol e a alma no túmulo288. Ele respondeu que
“a minha refutação está guardada”, mas deve ter guardado tão bem que perdeu, e
até hoje (2022) não saiu nada. A verdade é que os imortalistas são tão fracos de
Bíblia que fazem afirmações das mais categóricas e desafios dos mais ousados em
torno de coisas das quais desconhecem por completo. Nenhum deles sequer se deu
ao trabalho de conferir uma a uma das 66 ocorrências do Sheol no AT ou do Hades
no NT, limitando-se a repetir os jargões imortalistas presentes em blogs de quinta
categoria.
Um exemplo de corpo físico no Sheol é o de Joabe, o comandante do
exército de Israel na época do rei Davi. Em seu leito de morte, o rei diz a seu filho e
herdeiro Salomão: “Mas, agora, não o considere inocente. Você é um homem sábio
e saberá o que fazer com ele; apesar de ele já ser idoso, faça-o descer
ensanguentado à sepultura” (1Rs 2:9). O termo aqui traduzido por “sepultura” é
Sheol, no hebraico. A não ser que o espírito de Joabe sangre, é evidente que Davi
falava de seu corpo físico, que desceria ensanguentado ao Sheol por ser atacado e
morto de forma violenta, o que aconteceu pouco depois (1Rs 2:28-34).
Um exemplo semelhante é o de Jacó, que esperava descer ao Sheol com os
seus cabelos brancos:
288
Disponível em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2015/07/o-sheol-hades-e-uma-morada-de-
almas.html>.
589
“Meu filho não descerá com vocês; seu irmão está morto, e ele é o único que
resta. Se qualquer mal lhe acontecer na viagem que estão por fazer, vocês
farão estes meus cabelos brancos descerem ao Sheol com tristeza”
(Gênesis 42:38)
“Agora, pois, se eu voltar a teu servo, a meu pai, sem levar o jovem conosco,
logo que meu pai, que é tão apegado a ele, perceber que o jovem não está
conosco, morrerá. Teus servos farão seu velho pai descer seus cabelos
brancos ao Sheol com tristeza” (Gênesis 44:30-31)
Novamente vemos o verbo “descer”, porque Jacó sabia que o Sheol nada
mais era que as regiões subterrâneas da terra. Ele não esperava ir para o céu depois
da morte, nem pensava que seu espírito se separaria do corpo e iria a uma outra
dimensão. Isso porque os textos são claros em dizer que seus cabelos brancos
desceriam com ele ao Sheol, não uma alma incorpórea e fluídica. Jacó sabia
perfeitamente que não era o seu espírito que estaria no Sheol, mas seu corpo físico,
com cabelos, ossos e tudo mais. Vemos isso claramente no Salmo 141:7, que diz:
“Quando eles caírem nas mãos da Rocha, o juiz deles, ouvirão as minhas
palavras com apreço. Como a terra é arada e fendida, assim foram
espalhados os seus ossos à entrada da sepultura” (Salmos 141:6-7)
Mais uma vez, o termo aqui traduzido por “sepultura” é Sheol, no hebraico.
Se o Sheol fica em outra dimensão, só podemos concluir que os ossos do ímpio que
morreu foram teletransportados para aparecerem à entrada do Sheol, na outra
590
dimensão. Isso ainda não chegaria a provar a imortalidade da alma, mas com
certeza provaria a imortalidade dos ossos. Já estamos chegando perto!
Como é óbvio, os ossos espalhados na entrada do Sheol significam apenas
que os restos mortais daquele homem estavam espalhados na terra, onde em breve
seriam soterrados assim como os seguidores de Corá e todos os que morrem, mais
cedo ou mais tarde. Em nada tem a ver com um lugar no centro da terra ou em outra
dimensão. Infelizmente, apologistas imortalistas como Jamierson e Rinaldi não
sabem disso, porque se limitam a fazer exegese em cima de traduções defeituosas
em português, em vez de conferir os originais hebraico e grego.
O fato do Sheol ser a habitação de corpos físicos, e não de almas fora do
corpo, é expressado com perfeição pelo salmista, que diz: “Voltem os ímpios ao pó,
todas as nações que se esquecem de Deus!” (Sl 9:17). O termo que a NVI traduz por
“pó” e que a ACF traduz por “inferno” é justamente o Sheol, no hebraico. Mas
“inferno” é uma tradução visceralmente equivocada, uma vez que o texto diz
“voltem” (shuwb, que significa «retornar, voltar»289). Ninguém volta para um lugar
onde nunca esteve; portanto, traduzir por “inferno” é um disparate. Neste sentido,
a NVI é mais coerente ao traduzir por “pó”, lembrando que “do pó viestes, e ao pó
voltarás” (Gn 3:19), texto em que aparece o mesmo verbo shuwb.
Em outras palavras, quando o salmista diz que os ímpios voltarão ao Sheol,
o que ele quer dizer é que eles voltarão ao pó da terra, de onde foram feitos. Aqui,
o Sheol é claramente identificado com o pó, de onde Deus fez o corpo (Gn 2:7). É o
corpo que foi feito do pó da terra (Sheol), e é o corpo que para lá retorna na morte.
289
591
Nada tem a ver com um inferno numa outra dimensão ou com qualquer “mansão
dos mortos”. Quem também relaciona o Sheol com o pó da terra é Jó, quando
exclama:
“Ora, se o único lar pelo qual espero é o Sheol; se estendo a minha cama nas
trevas; se digo à corrupção mortal: Você é o meu pai, e se aos vermes digo:
Vocês são minha mãe e minha irmã, onde está então minha esperança?
Quem poderá ver alguma esperança para mim? Descerá ela às portas do
Sheol? Desceremos juntos ao pó?” (Jó 17:13-16)
Jó não estava dizendo que iria para o inferno e que ali seria comido por
vermes metafísicos, mas apenas que voltaria ao pó, onde seu corpo mortal viraria
comida para os vermes. Por isso ele conclui dizendo: “Descerá ela às portas do
Sheol? Desceremos juntos ao pó?” (v. 16). O paralelismo entre as «portas do Sheol»
e o «pó» mostra claramente que Jó equiparava ambos, como sendo idênticos (como
vimos no capítulo 3, o paralelismo hebraico consistia em repetir na segunda parte
do verso o mesmo que havia sido dito na parte anterior, mas com outras palavras).
A razão por que o Sheol é equiparado ao pó nestes textos é porque o pó é o
“silente, empoeirado e escuro lugar para onde Deus disse a Adão que ele e seus
descendentes deveriam ir”290. O corpo que é enterrado na morte se decompõe e
volta a ser pó, como disse Deus (Gn 3:19). Por isso Jó falou em descer ao pó, uma
linguagem que diz respeito à morte, quando seria enterrado embaixo da terra.
Assim, o Sheol está intimamente relacionado ao pó, não porque haja pó na
290
592
dimensão metafísica em que os imortalistas colocaram o Sheol, mas porque se
refere às profundezas da terra, onde o corpo perece e volta ao pó, cumprindo o
ciclo da vida.
Este significado torna-se ainda mais nítido à luz do Salmo 49, que diz:
“Como ovelhas, estão destinados à sepultura, e a morte lhes servirá de
pastor. Pela manhã os justos triunfarão sobre eles! A aparência deles se

desfará na sepultura, longe das suas gloriosas mansões” (Salmos 49:14)
Nas duas ocasiões onde aparece a palavra “sepultura” na tradução da NVI, é
o Sheol que aparece no original hebraico. Literalmente, o que o salmista dizia era
que a aparência deles se desfaria no Sheol, que é a consequência inevitável do
processo de decomposição de um corpo. Em nada tem a ver com um espírito
incorpóreo com uma aparência que se desfaz numa outra dimensão ou no centro
da terra. O termo aqui traduzido por “desfará” no hebraico é balah, que significa
«gastar pelo uso, consumir completamente»291. É isso o que acontece com um
cadáver, que é completamente consumido onde quer que esteja enterrado.
Como se nota, os escritores bíblicos tinham plena consciência do significado
simples, lógico e coerente de Sheol, e assim o descreviam recorrentemente. Só
quem não aceita a clareza dos textos bíblicos são os dualistas, seja por uma
ignorância invencível, seja por uma obstinação ainda mais difícil de se derrotar.
Sequer haveria discussão quanto ao significado tão objetivo e evidente expresso
em tantos textos, se não fosse pela necessidade patológica que os imortalistas têm
291
593
em encontrar um lugar para colocar a alma dos mortos fora do corpo, o que os leva
a distorcer criminosamente o significado do Sheol a fim de transformá-lo em algo
que faria qualquer hebreu dos tempos bíblicos se revirar no túmulo.
E por falar em túmulo, o Sheol também está intimamente relacionado a ele.
Embora seja errado limitar o Sheol a uma sepultura individual (qeber), as sepulturas
são enterradas na terra, ou seja, no Sheol. Por essa razão, todos os que estão
sepultados estão no Sheol, embora nem todos os que estejam no Sheol foram
devidamente sepultados em um túmulo (os seguidores de Corá, por exemplo,
foram engolidos vivos pela terra, e outros tantos cadáveres são privados de
sepultura). Essa relação íntima entre o Sheol e a sepultura (ou cova) explica os tantos
textos bíblicos que equivalem ambos (em vez de contrastá-los, como afirma
Rinaldi).
Em Oseias, por exemplo, Deus diz: “Eu os redimirei do poder da sepultura; eu
os resgatarei da morte. Onde estão, ó morte, as suas pragas? Onde está, ó sepultura,
a sua destruição?” (Os 13:14). O termo aqui traduzido por “sepultura”, no hebraico,
é o Sheol. Paulo cita esse mesmo texto em 1Co 15:55, ao falar da ressurreição da
carne. Isso significa que o que é ressuscitado do Sheol no texto de Oseias é o
mesmo que é ressuscitado da sepultura no texto de Paulo aos coríntios, porque o
que ressuscita é um corpo morto na sepultura/Sheol, não uma alma desencarnada
e perfeitamente viva, que não precisaria de ressurreição. Semelhantemente, o
salmista escreve:
594
“Por isso o meu coração se alegra e no íntimo exulto; mesmo o meu corpo
repousará tranquilo, porque tu não me abandonarás no sepulcro, nem

permitirás que o teu santo sofra decomposição” (Salmos 16:9-10)
A parte que diz «tu não me abandonarás no sepulcro», no hebraico, é àzab
nephesh sh'owl (“não abandonarás minha alma no Sheol”). É ali, no Sheol, que o seu
corpo repousaria tranquilo, e onde sua alma não sofreria decomposição (observe o
paralelismo hebraico, que iguala corpo e alma). Isso refuta ao mesmo tempo a ideia
de que o corpo não vai pro Sheol e de que a alma é um elemento incorpóreo que
não está sujeito à decomposição. Sequer faria sentido falar em “sofrer
decomposição” se estivesse falando de um ente fluídico e imaterial, o que por
definição seria algo impossível.
O mais interessante é que Pedro aplica este texto a Jesus, que não foi
abandonado no Sheol nem sofreu decomposição, porque ressuscitou ao terceiro
dia (At 2:27). Logo após citar o salmo em questão, ele declara:
“Irmãos, posso dizer-lhes com franqueza que o patriarca Davi morreu e foi
sepultado, e o seu túmulo está entre nós até o dia de hoje. Mas ele era
profeta e sabia que Deus lhe prometera sob juramento que colocaria um dos
seus descendentes em seu trono. Prevendo isso, falou da ressurreição do
Cristo, que não foi abandonado no sepulcro e cujo corpo não sofreu
decomposição” (Atos 2:29-31)
Davi disse que sua alma não seria abandonada no Sheol nem sofreria
decomposição (Sl 16:9-10), e Pedro, ao citar este verso (At 2:27), o aplica
595
profeticamente a Jesus, cujo corpo não sofreu decomposição no túmulo. Isso prova
que, para Pedro, não havia diferença substancial entre a alma e o corpo, e tampouco
entre o Sheol e o túmulo. Se houvesse, ele seria facilmente acusado de estar
distorcendo o salmo em questão, que fala da alma no Sheol, não do corpo no
túmulo, como Pedro disse. Portanto, no salmo e no uso do salmo por parte de Pedro
vemos, de uma só vez, que:
(1) o corpo é citado em paralelismo com a alma, como se fossem o mesmo;
(2) o corpo também vai para o Sheol;
(3) a alma também pode sofrer decomposição;
(4) a alma também ressuscita;
(5) um corpo no túmulo é a mesma coisa que uma alma no Sheol;
(6) estar sepultado é a mesma coisa que estar no Sheol.
Em outra ocasião, o salmista escreveu:
“Ó Senhor, Deus que me salva, a ti clamo dia e noite. Que a minha oração
chegue diante de ti; inclina os teus ouvidos ao meu clamor. Tenho sofrido
tanto que a minha vida está à beira da sepultura! Sou contado entre os que
descem à cova; sou como um homem que já não tem forças. Fui colocado
junto aos mortos, sou como os cadáveres que jazem no túmulo, dos quais já
não te lembras, pois foram tirados de tua mão” (Salmos 88:1-5)
Onde se lê que «a minha vida está à beira da sepultura», é o Sheol que
aparece no hebraico. Para os imortalistas, isso significa que o salmista estava
dizendo que sua alma sairia do corpo rumo a uma outra dimensão na presença de
596
Deus, que seria o Sheol. No entanto, essa ideia é fortemente combatida nos versos
seguintes, onde ele complementa o seu pensamento dizendo estar contado entre
os que descem à cova (v. 4), como os cadáveres que jazem no túmulo (v. 5). Em
outras palavras, aqui o Sheol é igualado à cova-bowr e ao túmulo-qeber, como o
destino que o aguardava.
Vemos algo semelhante no Salmo 30, onde o salmista diz: “Senhor, tiraste-
me da sepultura; prestes a descer à cova, devolveste-me à vida” (Sl 30:3). A parte
que diz «tiraste-me da sepultura», no hebraico, é àlah nephesh sh'owl, que
traduzido significa “tiraste minha alma do Sheol”. Note que ele não apenas diz que
sua alma foi “tirada” do Sheol, mas que estava prestes a descer à cova. Esse texto foi
mal traduzido pela NVI, que praticamente eliminou o paralelismo presente no
hebraico, que diz: Yhovah àlah nephesh sh'owl chayah yarad bowr, o qual,
literalmente traduzido, é: “Senhor, tiraste minha alma do Sheol; conservaste-me
vivo para que não descesse à cova”.
O paralelismo entre a primeira e a segunda parte do verso mostra que o
Sheol era igualado à cova, e não a um lugar em uma outra dimensão. Era o local
onde se colocavam os cadáveres, não um repositório de almas fantasmagóricas. O
mesmo paralelismo observamos no livro de Provérbios, que diz: “Vamos engoli-los
vivos, como a sepultura engole os mortos; vamos destruí-los inteiros, como são
destruídos os que descem à cova” (Pv 1:12). Como você já deve suspeitar, o termo
aqui traduzido por “sepultura” é o Sheol, no hebraico. Aqui, o Sheol é mais uma vez
igualado à cova (bowr), que aparece 67 vezes na Bíblia, e nunca designa um lugar
597
numa outra dimensão. Todas as vezes que a palavra é usada, é para se referir a uma
cova literal, cavada na terra (que pode servir de poço, sepultura, cisterna e etc)292.
Jó também diz que “assim como o calor e a seca depressa consomem a neve
derretida, assim a sepultura consome os que pecaram” (Jó 24:19). À essa altura, creio
que não seja preciso dizer qual palavra consta no original hebraico do termo aqui
traduzido por “sepultura”. O mais importante é que o texto diz que o Sheol consome
os que pecaram, da mesma forma que o calor consome a neve derretida. Essa é uma
linguagem totalmente condizente com um cadáver no túmulo, que se consome e
se decompõe até voltar ao pó de onde veio – como a neve que se derrete e já não
é mais neve –, mas nada compatível com um espírito imortal e imaterial, além de
incorruptível.
Outro texto que mostra com clareza o vínculo entre o Sheol e a sepultura
está em Isaías 38, onde o rei Ezequias, que estava à beira da morte, agradece pelos
quinze anos acrescentados à sua vida e diz ao Senhor:
“Foi para o meu benefício que tanto sofri. Em teu amor me guardaste da cova
da destruição; lançaste para trás de ti todos os meus pecados, pois a
sepultura não pode louvar-te, a morte não pode cantar o teu louvor. Aqueles
que descem à cova não podem esperar pela tua fidelidade. Os vivos, somente
os vivos, te louvam, como hoje estou fazendo; os pais contam a tua fidelidade
a seus filhos” (Isaías 38:17-19)
292
Confira em: <https://biblehub.com/hebrew/strongs_953.htm>. Acesso em: 30/09/2020.
598
O hebraico deste texto tem uma série de nuances que passam despercebidas
na tradução defeituosa ao português. Primeiramente, na parte que diz que «em teu
amor me guardaste da cova da destruição», é nephesh (alma) que aparece. O que
ele disse literalmente é que Deus, ao livrá-lo da morte, livrou sua alma de descer à
cova (do hebraico shachath, que significa «cova, destruição, sepultura»293). Isso
responde o inocente desafio do pastor Jamierson, que pediu um texto bíblico onde
a alma está na sepultura (na verdade, como vimos no capítulo 3, há muitos textos
idênticos a esse, onde a nephesh está na cova, sepultura ou túmulo).
Logo após louvar a Deus por ter livrado sua alma da cova, Ezequias conclui:
“Pois a sepultura não pode louvar-te...” (v. 18). Aqui, “sepultura” é a tradução do
hebraico Sheol, o que não só mostra que não há louvor no Sheol (refutando
totalmente a ideia de que o Sheol era um lugar onde os salvos estivessem
conscientes), mas também iguala o Sheol à cova-shachath, uma vez que o texto é
uma conclusão que completa o sentido do verso anterior. Em outras palavras, Deus
livrou sua alma de descer à cova, porque ele não poderia louvar a Deus no Sheol.
Se o Sheol fosse algo diferente da cova citada no verso 17, o verso 18 não
seria um complemento, mas a introdução de uma ideia totalmente nova, o que é
claramente absurdo pelo contexto. O fato do Sheol ser identificado com a “cova da
destruição” é reforçado na continuação do próprio verso 18, que diz que «aqueles
que descem à cova não podem esperar pela tua fidelidade». Aqui é usada outra
palavra para cova (bowr), mas que expressa o mesmo sentido. Ezequias usa três
palavras diferentes para designar o local onde iria após a morte – shachath, Sheol e
bowr –, e ambos são igualados em absoluto. Era bastante comum um judeu usar
293
599
palavras diferentes para expressar a mesma ideia em paralelismo, como ocorre no
Salmo 24:
“Do Senhor é a terra e tudo o que nela existe, o mundo e os que nele vivem”
(Salmos 24:1)
A segunda parte do verso diz a mesma coisa que a primeira, mas com outras
palavras. Em uma é usada a palavra “terra” (erets); na outra, “mundo” (tebel). Em
uma, do Senhor é «o que nela existe»; na outra, «os que nele vivem». A segunda
parte vem para complementar a primeira reforçando o mesmo sentido através do
uso de palavras sinônimas ou bastante próximas, não para introduzir uma ideia
nova ao texto. Vemos isso centenas de vezes na Bíblia. Quando Isaías usa shachath,
Sheol e bowr para dizer que depois da morte ele não poderia louvar a Deus, ele
estava recorrendo à mesma prática de usar palavras diferentes para expressar a
mesma ideia. Isso obviamente exige que o Sheol seja tão físico e terreno quanto a
sepultura e a cova; um lugar na terra onde se enterram os mortos, não um lugar
metafísico para almas fora do corpo.
Em sua tese de dissertação de doutorado sobre o tema, o erudito bíblico
Ralph Walter Doermann chegou à conclusão de que “os mortos eram concebidos
como estando no Sheol e na sepultura ao mesmo tempo, contudo não em dois
lugares diferentes”294. Da mesma forma que quem está em São Paulo também está
no Brasil, mas isso não significa que esteja em dois lugares diferentes, assim
também quem está na sepultura está no Sheol, porque o Sheol abrange a sepultura.
294
DOERMANN, Ralph Walter. Sheol in the Old Testament. Dissertação (Doutorado em Teologia) – Duke
University. Durham, 1961, p. 191.
600
Assim, embora o Sheol não se limite à sepultura apenas, ele está intimamente
relacionado a ela, uma vez que todos os mortos que foram sepultados estão no
Sheol.
Só não está no Sheol os mortos que não foram enterrados, como aqueles
que morreram no mar. O texto mais esclarecedor concernente a isso é o que retrata
o Hades entregando os mortos que nele havia e o mar entregando os mortos que
nele havia, o que revela que quem tinha morrido no mar não estava no Hades:
“O mar entregou os mortos que nele havia, e a morte e o Hades entregaram
os mortos que neles havia; e cada um foi julgado de acordo com o que tinha
feito. Então a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. O lago de
fogo é a segunda morte” (Apocalipse 20:13-14)
Se os mortos no mar estivessem no Hades, este texto simplesmente não faria
sentido, pois retrata cada um entregando os seus mortos (ou seja, «os mortos que
neles havia»). Aqui vemos o mar entregando os mortos que nele havia (ou seja, os
que morreram no mar), enquanto o Hades entrega os mortos que nele havia (ou
seja, os que morreram na terra). Os mortos no mar não estão no Hades, justamente
porque não estão debaixo da terra (já que boiam no mar). Quem confirma isso é o
conceituado teólogo imortalista N. T. Wright, que assim comenta o texto em
questão:
Na cosmologia antiga, o mar não era entendido como uma parte do
Hades. Assim, aqueles que morreram por afogamento no mar e nunca
foram recuperados para um enterro constituíam uma categoria
601
separada dos mortos. Mas eles também são agora levados perante o
grande trono branco.295
Isso é mais uma prova avassaladora de que o Sheol/Hades nada mais é que
as regiões subterrâneas da terra. Se dissesse respeito a uma dimensão metafísica
para onde as almas se dirigem, é evidente que os que morreram no mar estariam lá
também. A não ser que os imortalistas inventem que o “mar” neste texto também
se refere a uma outra dimensão metafísica para onde vão as almas que não estão
no Hades, fica mais do que evidente que o autor concebia o Hades como não mais
que a região subterrânea da terra onde os mortos estão enterrados, uma região tão
desprovida de vida quanto os cadáveres que flutuam no mar.
Os imortalistas não conseguem nem chegar perto de explicar por que João
distinguiu o Hades e o mar, ou mesmo por que raios o mar aparece no texto.
Interpretar aqui que João se referia aos que morreram no mar quando diz que o
mar entregou os seus mortos, mas que ao se referir ao Hades estava falando das
almas numa outra dimensão, é simplesmente boçal. A única divisão lógica é aquela
exposta por Wright: o mar diz respeito aos que morreram no mar e por isso não
foram enterrados, e o Hades aos que morreram em terra firme e estão debaixo da
terra. O que João estava dizendo é que tanto os cadáveres que estão boiando no
mar quanto aqueles que estão enterrados na terra ressuscitarão para prestar contas
a Deus no dia do juízo, o que anula toda tentativa de interpretar o Hades como um
“mundo espiritual dos espíritos”. O Hades é uma região tão física quanto o mar, e
tão inóspito à vida humana quanto ele.
295
WRIGHT, N. T. Os Evangelhos para Todos. São Paulo: Thomas Nelson, 2020, p. 1899.
602
• Há vida no Sheol?
Há atividade no Sheol? – Provavelmente nenhum texto seja mais enfático
em relação à natureza do Sheol do que Ec 9:10, que diz:
“O que as suas mãos tiverem que fazer, que o façam com toda a sua força,
pois na sepultura, para onde você vai, não há atividade nem planejamento,
não há conhecimento nem sabedoria” (Eclesiastes 9:10)
Embora a NVI traduza por “sepultura”, é o Sheol que aparece no original
hebraico. Note que o autor não diz que há vida, consciência ou qualquer tipo de
atividade no Sheol. Pelo contrário, ele diz que no Sheol não há atividade, nem
planejamento, nem conhecimento ou sabedoria alguma. Dificilmente poderia haver
uma descrição mais firme e contundente da completa ausência de vida ou
consciência no Sheol, em direto contraste com a noção de uma morada metafísica
de almas imortais.
Imortalistas geralmente argumentam que o que Salomão estava querendo
dizer é que no Sheol não há conhecimento das coisas que acontecem na terra, mas
que eles têm pleno conhecimento do que acontece à sua volta, no Sheol. Isso é
claramente refutado pelo contexto, que diz tudo o que devemos fazer temos que
fazer agora, já que no Sheol não teremos como realizá-los. Se essas práticas fossem
possíveis de serem realizadas no Sheol, a primeira parte do verso seria inteiramente
sem sentido, já que as coisas que fazemos aqui também seriam possíveis de se
realizar no além. A única coisa que explica a necessidade de fazermos tais coisas
agora é justamente porque depois não teremos como realizá-las no Sheol. No
603
Sheol é impossível fazer o que fazemos aqui, justamente porque no Sheol não há
vida, apenas morte.
Ademais, se o conhecimento que Salomão diz que não há no Sheol é o
“conhecimento do que acontece na terra”, o que seria a sabedoria, citada no mesmo
verso? Sabedoria do que acontece na terra? Isso não faz sentido algum. É difícil
imaginar como isso possa se aplicar a um homem sábio, a não ser que ele perca a
sabedoria assim que chega ao Sheol. Mas quando assumimos o verdadeiro
significado do Sheol, é bastante fácil de entender: não há sabedoria no Sheol,
porque não há vida no Sheol. E se não há vida, não há nada que se relacione a ela,
o que inclui tudo o que Salomão escreveu no verso.
Note que uma dessas coisas se refere justamente à «atividade», que em
outras traduções aparece como «obras». Ela vem do substantivo hebraico maàseh,
que em todo o livro de Eclesiastes diz respeito a qualquer tipo de ação ou
realização. Ela é usada logo no início do livro, quando o autor diz que “atentei para
todas as obras (maàseh) que se fazem debaixo do sol, e eis que tudo era vaidade e
aflição de espírito” (Ec 1:14). Que “obras” eram essas? Evidentemente, qualquer
coisa que pudesse ser realizada pelos homens. É o mesmo sentido em que o NT diz
que Deus nos retribuirá de acordo com as nossas obras (Rm 2:6), onde as “obras” se
referem a qualquer ação boa ou má.
É por isso que Salomão diz que “melhor que uns e outros é aquele que ainda
não é; que não viu as más obras (maàseh) que se fazem debaixo do sol” (Ec 4:3; cf.
8:11), onde as «más obras» dizem respeito a qualquer má ação que alguém possa
praticar. O termo é usado diversas vezes no livro no simples sentido básico de
“fazer” algo, como nos exemplos abaixo:
604
➢ “Tudo isso vi quando me pus a refletir em tudo o que se faz (maàseh)
debaixo do sol. Há ocasiões em que um homem domina sobre outros para a
sua própria infelicidade” (Eclesiastes 8:9)
➢ “Portanto, vá, coma com prazer a sua comida, e beba o seu vinho de coração
alegre, pois Deus já se agradou do que você faz (maàseh)” (Eclesiastes 9:7)
➢ “Pois Deus trará a julgamento tudo o que foi feito (maàseh), inclusive tudo
o que está escondido, seja bom, seja mal” (Eclesiastes 12:14)
➢ “Não permita que a sua boca o faça pecar. E não diga ao mensageiro de
Deus: ‘O meu voto foi um engano’. Por que irritar a Deus com o que você diz
e deixá-lo destruir o que você realizou (maàseh)?” (Eclesiastes 5:6)
Quando ele diz que “há um tempo para todo propósito, um tempo para tudo
o que acontece” (Ec 3:17), “tudo o que acontece” é a tradução de kol maàseh, e
envolve obviamente qualquer ação humana. A prova mais forte de que maàseh
abrange qualquer tipo de ação, e não somente algo que só pudesse ser praticado
na terra, é o fato de ser constantemente utilizado em relação às obras de Deus,
como nos textos a seguir:
➢ “Tudo fez formoso em seu tempo; também pôs o mundo no coração do
homem, sem que este possa descobrir a obra (maàseh) que Deus fez desde
o princípio até ao fim” (Eclesiastes 3:11)
605
➢ “Considere o que Deus fez: Quem pode endireitar o que ele fez (maàseh)
torto?” (Eclesiastes 7:13)
➢ “Então percebi tudo o que Deus tem feito (maàseh). Ninguém é capaz de
entender o que se faz (maàseh) debaixo do sol” (Eclesiastes 8:17)
➢ “Assim como você não conhece o caminho do vento, nem como o corpo é
formado no ventre de uma mulher, também não pode compreender as
obras (maàseh) de Deus, o Criador de todas as coisas” (Eclesiastes 11:5)
Assim, é evidente que maàseh não se limita ao trabalho no sentido da
prática de uma profissão ou de uma obra no sentido de construir algo, mas inclui
qualquer atividade que possa ser realizada por quem quer que seja. Não é à toa que
Salomão tenha selecionado justamente o termo mais amplo que ele costumava
associar a qualquer ação praticada por alguém e diga que isso não é mais possível
de se fazer no Sheol, uma vez que ele sabia que o Sheol era a cessação total da
existência. Se ele realmente pensasse que o Sheol é a continuidade da existência
em um estado incorpóreo, ele jamais teria dito que ali é impossível realizar qualquer
tipo de atividade-maàseh. É por isso que ele diz que é só “debaixo do sol” (ou seja,
enquanto vivos) que podemos praticá-las.
Na morte, o sábio está na mesma condição que o tolo – ambos voltam ao pó
de onde vieram. Salomão diz que “assim como morre o sábio, morre o tolo” (Ec
2:16), algo que não faria sentido algum se ambos tivessem destinos completamente
distintos no Sheol. É só na ressurreição que o destino dos dois é discriminado, não
enquanto estão no Sheol. Isso vai ao encontro das palavras do salmista, de “que os
606
ímpios sejam humilhados e calados fiquem no Sheol” (Sl 31:17). Como um ímpio
ficaria calado em seu próprio lugar de tormento? Se o salmista tivesse qualquer
noção de sofrimento no Sheol, ele diria exatamente o oposto, que eles gritariam no
Sheol devido ao seu sofrimento, como qualquer imortalista diria.
Não me surpreenderia se alguém chegasse ao ponto de dizer que a parte
que diz “calados fiquem no Sheol” deva ser interpretada como “calados fiquem
nesta vida, mas no Sheol não”. Ou, pior ainda, que os seus corpos estão calados,
mas suas almas imortais fora do corpo estão gritando de agonia e desespero. Além
de uma interpretação ridícula, esbarraria na própria argumentação do Sr.
Jamierson, que desafiou os mortalistas a mostrar um texto bíblico onde os corpos
estão no Sheol, já que para ele (e para os imortalistas no geral) o Sheol é a morada
das almas, e o lugar do corpo é apenas a sepultura. Quanto mais eles argumentam,
mais se enrolam em sua própria forca.
Em outro salmo, o salmista diz que “se o Senhor não fora em meu auxílio, já
a minha alma habitaria no lugar do silêncio” (Sl 94:17). Que “lugar do silêncio” é
esse, onde o salmista diz que a sua alma-nephesh habitaria depois da morte? O céu,
com altos louvores a Deus? O inferno, com toda a dor e gritaria (além de pouco
provável para o salmista)? A única conclusão que resta é que ele falava do Sheol, o
«lugar do silêncio» debaixo da terra para onde vão corpo e alma, uma unidade
indivisível.
Este texto é tão mortal que nem mesmo permite a manobra sorrateira à qual
eles estão acostumados, de dizer que neste caso Sheol se refere à sepultura, mas
que em outros casos (que ninguém sabe quais) se refere ao mundo do além. Isso
porque o salmista diz que sua nephesh (alma) iria para o lugar do silêncio na morte,
607
o que, portanto, colocaria a alma do salmista na sepultura, algo que deixaria
Jamierson de cabelo em pé (embora ele já tenha poucos).
Portanto, a única solução que resta para os imortalistas são duas manobras
sorrateiras atuando juntas: primeiro, dizer que nephesh (alma) está se referindo ao
corpo e não à alma, e, segundo, dizer que o Sheol está se referindo à sepultura
(qeber) e não ao Sheol mesmo. O tipo de manobra que só gente extremamente
cínica seria capaz de vender, e só gente extremamente ingênua seria capaz de
comprar – o que muitos não hesitam em fazer, já que é a única opção que lhes resta.
Isso mostra o quanto seus argumentadores não são sérios nem estão
comprometidos com hermenêutica alguma, apenas estão desesperados em
arrumar qualquer pretexto que sirva para negar a clareza do texto bíblico que
depõe contra eles.
Há lembrança no Sheol? – Como se não fosse o bastante, o salmista faz a
pergunta retórica: “Quem morreu não se lembra de ti. No Sheol, quem te louvará?”
(Sl 6:5). É evidente que se nós morrêssemos, a primeira pessoa de quem nos
lembraríamos seria Deus. Nenhum católico diria que os “santos” no céu para os
quais ele reza não se lembram do Deus com quem estão, e mesmo um ateu se
lembraria de Deus imediatamente ao descobrir que há vida após a morte. A única
solução que resta aos imortalistas é a manobra de que o texto “só se refere ao
corpo”, como se o salmista estivesse mais preocupado em descrever a condição de
um cadáver apodrecendo na sepultura do que da alma na presença de Deus. Mas
mesmo essa inferência ridícula é refutada logo em seguida, quando ele diz: “No
Sheol, quem te louvará?”.
608
Note que o salmista não fala do qeber, mas do Sheol, precisamente o lugar
que os imortalistas acreditam estar em uma outra dimensão e onde as almas dos
justos estão (ou estavam) na presença de Deus. E é neste lugar que ele diz que
ninguém pode louvar a Deus, o que seria absolutamente falso, se os justos
estivessem conscientes no Sheol (a não ser que haja uma placa na entrada do Sheol
dizendo “proibido louvar a Deus”, o que eu particularmente duvido muito).
Não poucos imortalistas têm a desfaçatez de dizer que aqui o salmista estava
falando apenas sobre louvar a Deus na assembleia de Israel, como se ele dissesse:
“No Sheol, quem te louvará na assembleia?” – o que além de risível é um completo
nonsense, já que é obviamente impossível louvar em um lugar estando em outro.
Isso é como se eu dissesse: “No Recife, quem pode louvar a Deus em São Paulo?”.
Não apenas a frase é irracional, como leva a uma direção obviamente oposta à que
o salmista intencionava. Como você pode perceber ao ler o salmo na íntegra, todo
o ponto girava em torno da inutilidade que o salmista teria para com Deus caso
viesse a morrer:
Salmos 6
1 Senhor, não me castigues na tua ira nem me disciplines no teu furor.
2 Misericórdia, Senhor, pois vou desfalecendo! Cura-me, Senhor, pois os meus
ossos tremem:
3 Todo o meu ser estremece. Até quando, Senhor, até quando?
4 Volta-te, Senhor, e livra-me; salva-me por causa do teu amor leal.
5 Quem morreu não se lembra de ti. No Sheol, quem te louvará?
6 Estou exausto de tanto gemer. De tanto chorar inundo de noite a minha cama; de
lágrimas encharco o meu leito.
609
7 Os meus olhos se consomem de tristeza; fraquejam por causa de todos os meus
adversários.
8 Afastem-se de mim todos vocês que praticam o mal, porque o Senhor ouviu o
meu choro.
9 O Senhor ouviu a minha súplica; o Senhor aceitou a minha oração.
10 Serão humilhados e aterrorizados todos os meus inimigos; frustrados, recuarão
de repente.
Como você deve ter notado, o salmista acreditava estar à beira da morte, e
por isso faz essa oração ao Senhor, onde roga pela manutenção de sua vida. No
verso 5, ele apresenta uma razão pela qual ele seria mais útil vivo, ao alegar que os
mortos não se lembram de Deus e não podem louvá-lo no Sheol. Até mesmo
Radmacher, apesar de imortalista, reconhece que “o raciocínio é claro: se Deus
ainda deseja ouvir a voz de Davi em louvor, deve conservar a vida de Davi. Davi seria
inútil para Deus se estivesse morto; vivo, pode cantar, gritar e testemunhar o amor
e a misericórdia de Deus”296.
Se os mortos estivessem na presença de Deus e o louvassem no Sheol, essa
razão seria de toda falsa, e jogaria por terra todo o argumento. Para os católicos,
por exemplo, o salmista não apenas continuaria se lembrando de Deus depois da
morte e o louvaria no Sheol, como ainda se tornaria um intercessor muito mais
poderoso do que na terra. Obviamente, isso é o oposto ao entendimento do
salmista, que acreditava que só seria útil para Deus vivo, na terra. Isso porque ele
296
RADMACHER, Earl D; ALLEN, Ronald B; HOUSE, Wayne H. O Novo Comentário Bíblico AT, com recursos
adicionais: a Palavra de Deus ao alcance de todos. Rio de Janeiro: Central Gospel, 2010, p. 830.
610
sabia que o Sheol não era uma morada de almas conscientes louvando a Deus, mas
o fim da existência no túmulo.
Há louvor no Sheol? – Um texto que ecoa bem o entendimento do salmista
a respeito do Sheol é o de Is 38:18-19, quando o rei Ezequias diz:
“Pois a sepultura não pode louvar-te, a morte não pode cantar o teu louvor.
Aqueles que descem à cova não podem esperar pela tua fidelidade. Os vivos,
somente os vivos, te louvam, como hoje estou fazendo; os pais contam a tua
fidelidade a seus filhos” (Isaías 38:18-19)
Onde a NVI traz “sepultura”, é o Sheol que consta no hebraico. Como vimos,
o autor equivale o Sheol à cova, mas não só isso: ele também diz que não há louvor
no Sheol. Imortalistas argumentam que Ezequias só estava dizendo que ninguém
no Sheol pode louvar a Deus na assembleia israelita, mas que podem louvá-lo no
próprio Sheol. Isso é claramente refutado no verso seguinte, que diz que “os vivos,
e somente os vivos, te louvam, como hoje estou fazendo”. Não sei de que forma
Ezequias poderia deixar mais claro que não há a menor possibilidade de louvar a
Deus depois da morte, no Sheol.
Assim como no Salmo 6, o contexto de Isaías 38 também fulmina qualquer
hipótese que não seja a interpretação natural do texto. Isso porque Ezequias estava
agradecendo por Deus ter lhe concedido quinze anos a mais de vida, após o profeta
Isaías dizer que ele morreria da doença que havia contraído. É neste contexto que
ele diz que só os vivos podem louvar a Deus e que não há como louvá-lo no Sheol.
Em outras palavras, o que ele estava dizendo é que seria mais útil vivo, pois
611
enquanto vivo poderia louvar ao Senhor, algo que ele não poderia fazer depois de
morto.
Dizer que aqui Ezequias estava falando apenas de louvar a Deus entre os
vivos é o mesmo que interpretar sua frase como “os vivos, e somente os vivos,
podem te louvar entre os vivos”, o que seria uma informação redundante e inútil.
Tanto o contexto como o bom senso exigem que Ezequias estava olhando para
além da vida presente, fazendo questão de destacar que ele não teria valor algum
para Deus na condição de morto, mas vivo ele poderia louvá-lo e adorá-lo. Ou, para
usar as palavras do sábio filho de Davi, “até um cachorro vivo é melhor do que um
leão morto” (Ec 9:4). Diante disso, é evidente que para os escritores bíblicos o Sheol
era um lugar inteiramente destituído de vida, consciência ou atividade.
Isso é confirmado pelo salmista no Salmo 88, que lembra muito a oração de
Ezequias perto da morte:
“Afastaste de mim os meus melhores amigos e me tornaste repugnante para

eles. Estou como um preso que não pode fugir; minhas vistas já estão fracas
de tristeza. A ti, Senhor, clamo cada dia; a ti ergo as minhas mãos. Acaso
mostras as tuas maravilhas aos mortos? Acaso os mortos se levantam e te
louvam? Será que o teu amor é anunciado no túmulo, e a tua fidelidade, no
Abismo da Morte? Acaso são conhecidas as tuas maravilhas na região das

trevas, e os teus feitos de justiça, na terra do esquecimento? Mas eu, Senhor,
a ti clamo por socorro; já de manhã a minha oração chega à tua presença”

(Salmos 88:8-13)
612
Note a semelhança deste texto com os dois últimos que analisamos, que
também sugerem ser impossível os mortos louvarem a Deus. A diferença é que o
termo que aparece para “túmulo” aqui é qeber, o que mostra que o salmista se
referia aos mortos na sepultura exatamente da mesma maneira e com a mesma
naturalidade com a qual ele se referia aos mortos no Sheol, porque de fato ambos
se referem ao cadáver embaixo da terra (mudando apenas a amplitude da coisa, já
que o Sheol inclui todos os mortos em qualquer lugar debaixo da terra).
O paralelismo entre o túmulo e o abaddon (que, como vimos, é igualado ao
Sheol) mostra não apenas a paridade entre um e outro, mas também que no Sheol
não é anunciada a fidelidade de Deus ou seus feitos de justiça – algo
completamente falso se o Sheol fosse uma outra dimensão onde os que morreram
estão mais próximos de Deus. Como reconhece o erudito imortalista Hans Walter
Wolff em sua clássica obra Anthropology of the Old Testament,
no mundo dos mortos, não há mais lugar para a obra de Javé, nem
para seu anúncio ou seu louvor. Essa concepção é confirmada muitas
vezes, por exemplo, no Salmo 115:17. (...) Com isso, à definição do
morto como excluído do louvor de Deus se opõe aquela do vivo como
ser humano que pode exaltar a obra e a palavra de Javé.297
Há castigo ou recompensa no Sheol? – A. R. Crabtree, professor e reitor do
Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil no início do século passado, disse que
o Sheol “não se representa como lugar de castigo nem de recompensa”298. Isso é
297
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2007, p. 171-172.
298
CRABTREE, A. R. Teologia Bíblica do Velho Testamento. Rio de Janeiro: Casa Publicadora Batista, 1960,
p. 268.
613
perfeitamente claro a partir da descrição que Jó faz do Sheol, que em nada se parece
com o céu ou com o inferno:
“Por que não morri ao nascer, e não pereci quando saí do ventre? Por que
houve joelhos para me receberem e seios para me amamentarem? Agora eu

bem poderia estar deitado em paz e achar repouso junto aos reis e
conselheiros da terra, que construíram para si lugares que agora jazem em
ruínas, com governantes que possuíam ouro, que enchiam suas casas de
prata. Por que não me sepultaram como criança abortada, como um bebê
que nunca viu a luz do dia? Ali os ímpios já não se agitam, e ali os cansados
permanecem em repouso; os prisioneiros também desfrutam sossego, já não
ouvem mais os gritos do feitor de escravos. Os simples e os poderosos ali
estão, e o escravo está livre de seu senhor” (Jó 3:11-19)
Jó não estava falando de uma sepultura individual (qeber), porque diz que
se tivesse morrido logo após nascer estaria na companhia dos reis, conselheiros e
governantes da terra, que não compartilhariam o mesmo túmulo depois da morte.
Portanto, é evidente que ele estava falando do Sheol, onde estão todos os mortos,
embaixo da terra. Sabemos então que Jó se referia ao Sheol, mas que tipo de Sheol
era esse? Seria o Sheol imortalista da outra dimensão, onde as almas estão
perfeitamente ativas e conscientes? Não é o que parece. Jó diz que ali «os ímpios já
não se agitam», o que é o inverso da descrição do inferno tradicional, onde os
ímpios estão gritando e correndo de demônios armados com tridentes.
614
O verbo hebraico usado aqui é rogez, que significa «agitação, exaltação,
aborrecimento, tumulto, tremor, inquietação, furor»299. Basicamente, todos os
comportamentos que se esperariam de um ímpio em um lugar de sofrimento
consciente, mas que Jó nega categoricamente que fossem possíveis após a morte.
Ainda mais significativo que isso é que “já não ouvem mais os gritos do feitor de
escravos” (v. 18), quando o senhor de escravos deveria ser o primeiro a estar
gritando de dor.
Se os ímpios não parecem estar em um lugar que lembre o mais
remotamente o inferno, os justos também não parecem estar em um lugar como o
céu. Os cansados «permanecem em repouso» e os prisioneiros «desfrutam
sossego», assim como Jó, que estaria “deitado em paz e acharia repouso junto aos
reis e conselheiros da terra” (vs. 13-14). Isso lembra muito o texto em que Daniel diz
que “multidões que dormem no pó da terra despertarão” (Dn 12:2), ao se referir à
ressurreição do último dia. Note que Daniel não diz que essas multidões virão do
céu ou do inferno, mas do pó da terra, que, como vimos, está associado ao Sheol.
E a respeito da condição dessas pessoas no Sheol ele usa o verbo yashen
(dormir), o mesmo que Jó usa em relação à condição dos mortos no Sheol, no texto
que acabamos de conferir (Jó 3:13). E é do Sheol (Hades) que Paulo diz que os
mortos serão ressuscitados (1Co 15:54-55), o que confirma que o Sheol/Hades é
um lugar onde corpos mortos descansam e ressuscitam. Imortalistas alegam que
Daniel falava apenas do corpo, pois é só o corpo que ressuscita (uma vez que a alma
já está viva). Se isso é verdade em relação ao texto de Daniel, também deveria ser
para o texto de Jó, que fala da condição dos mortos no Sheol usando a mesma
299
615
linguagem. Mas isso implicaria que o Sheol é o lugar onde fica o corpo, o que
imortalistas como Jamierson Oliveira jamais admitiriam.
Isso os deixa na delicada situação onde são forçados a concluir que Jó falava
do sono da alma em Jó 3:13, já que é no Sheol que Jó encontraria repouso (yashen),
ou então negar que o Sheol seja um lugar de almas incorpóreas numa outra
dimensão, para sustentar que é só o corpo que iria “dormir”. De um jeito ou de
outro, eles estão em maus lençóis. Como diz o ditado, se correr o bicho pega, se
ficar o bicho come.
Reunir-se aos antepassados – O fato de tanto Jó como Daniel aludirem ao
“sono” no Sheol ou no pó da terra lança luz aos vários textos do Pentateuco que
dizem que alguém que morreu “foi reunido aos seus antepassados” (Gn 25:8, 17,
35:29, 49:33; Nm 20:26, 31:2; Dt 32:50). Esses textos são por vezes citados pelos
imortalistas para dizer que a alma dos personagens bíblicos em questão se desligou
do corpo e foi se encontrar conscientemente com os seus antepassados na outra
dimensão, quando na verdade é apenas um eufemismo semita para dizer que eles
compartilhariam o mesmo lugar embaixo da terra. Alguém que morre é reunido aos
outros mortos no cemitério, não porque tenha virado um fantasma que assombra
o lugar com as outras almas penadas, mas porque seu destino é compartilhar o
mesmo lugar daqueles que já morreram e que estão ali sepultados.
É por isso que a expressão «foi reunido aos seus antepassados» é substituída
nos livros históricos pela expressão “descansou com os seus antepassados” (1Rs
2:10, 15:8, 16:6, 28, 22:40; 2Rs 20:21; 2Cr 16:13, 33:20, etc), que quer dizer a mesma
coisa. Essa expressão é usada indistintamente para os reis bons e maus, o que
significa que o “descansar” aqui em nada tem a ver com um “descanso celestial” no
616
sentido de refrigério (até mesmo o ímpio rei Acabe, marido de Jezabel, «descansou
com os seus antepassados» – 1Rs 22:40).
Além disso, os imortalistas rotineiramente argumentam que o “sono” diz
respeito somente ao corpo, uma vez que a alma está bem ativa e consciente no
“mundo dos mortos”. Se isso é verdade, significa que a expressão «descansou com
os seus antepassados» se refere ao estado do corpo, o que prova que «se reunir aos
antepassados» não era de modo algum uma linguagem de vida após a morte, como
muitos imortalistas inutilmente argumentam (especialmente em relação ao texto
em que Jacó diz que desceria ao seu filho no Sheol – Gn 37:35).
Mais do que isso, implicaria que o próprio Sheol é o lugar do corpo, e não da
alma fora do corpo, uma vez que o Sheol abrange todos os mortos embaixo da
terra, enquanto a sepultura (qeber) diz respeito apenas ao túmulo individual. É por
isso que Daniel diz que os mortos “dormem no pó da terra” (Dn 12:2), não que eles
dormem no céu, no inferno, no centro da terra ou em qualquer dimensão espiritual.
E se o sono se passa no pó da terra, segue-se que é ali que os patriarcas
“descansavam” com os seus antepassados, que, como vimos, é o mesmo que ser
“reunido” aos seus antepassados.
Dito em termos simples, a expressão «foi reunido aos seus antepassados» é
um eufemismo equivalente à expressão «descansou com os seus antepassados» e
diz respeito ao estado do corpo morto no Sheol, um estado de óbvia inatividade
após a morte. Os cadáveres de todos os que morreram na terra estão reunidos no
mesmo lugar, ou seja, no Sheol (=embaixo da terra), e ali “descansam”, indicando
inatividade. Isso é tudo o que os hebreus tinham a dizer quanto ao estado atual dos
617
mortos, sem o menor indício de vida após a morte em uma outra dimensão, como
acreditavam os povos pagãos à sua volta.
Wolff honestamente admite que enquanto nas religiões do antigo Oriente
Médio os mortos eram glorificados ou deificados após a morte,
coisa semelhante é inconcebível no AT. Na maioria das vezes, a
menção da descida ao Sheol como mundo dos mortos não significa
mais do que a referência ao enterro como o fim da vida (Gn 42:38,
44:29, 31; Is 38:10, 17; Sl 9:15, 17, 16:10, 49:9, 15, 88:3-6, 11; Pv 1:12)300.
O próprio fato da cidade de Tiro “descer com os que descem à cova, para
fazer companhia aos antigos” (Ez 26:20), prova que a mesma linguagem empregada
em relação aos mortos no Sheol também era utilizada para cidades na cova, o que
obviamente não significa que haja vida consciente na cova ou que Tiro sobrevive
numa outra dimensão na companhia das almas dos mortos. Ao contrário, é dito a
seu respeito que “você já não existirá” (v. 21), que é o que acontece com quem
“habita embaixo da terra” (v. 20). Habitar embaixo da terra, fazer companhia aos
mortos, ser reunido aos antepassados e descansar com os antepassados são
expressões idiomáticas semíticas comumente usadas para designar não uma vida
após a morte, mas o fim da existência ao ser enterrado na terra, um fim comum a
toda a humanidade.
300
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo: Hagnos, 2007, p. 167.
618
É assim que devemos entender um texto muito usado pelos imortalistas,
onde Jacó lamenta a perda de seu filho José, que ele julgava ter sido despedaçado
por um animal selvagem:
“Ele a reconheceu e disse: ‘É a túnica de meu filho! Um animal selvagem o
devorou! José foi despedaçado!’. Então Jacó rasgou suas vestes, vestiu-se de
pano de saco e chorou muitos dias por seu filho. Todos os seus filhos e filhas
vieram consolá-lo, mas ele recusou ser consolado, dizendo: ‘Não! Chorando
descerei à sepultura para junto de meu filho’. E continuou a chorar por ele”
(Gênesis 37:33-35)
Embora a NVI traduza por “sepultura”, é o Sheol que consta no hebraico. O
problema é que, se José havia sido despedaçado por uma fera, como pensava Jacó,
ele não poderia ter sido sepultado, o que é usado pelos imortalistas para dizer que
o Sheol é diferente da sepultura e portanto só pode ser um “mundo espiritual” onde
as almas se encontram após a morte. Isso mais uma vez ignora o fato de que o Sheol
bíblico não se limita a um simples túmulo, mas diz respeito a toda a região
subterrânea da terra para onde todos descem em um momento ou outro, incluindo
os que não foram devidamente sepultados.
Não é porque José não foi propriamente sepultado que seu corpo não foi
pro Sheol; todos os cadáveres que jazem no pó da terra são em um momento ou
outro engolidos pela terra (é por isso que quando um arqueólogo quer descobrir
vestígios de civilizações antigas, ele tem que escavar, e muito). Na verdade, o
próprio pó da terra é em certos textos igualado ao Sheol. Por exemplo, em Jó 17:16,
o pó é igualado às «portas do Sheol», e no Salmo 9:17 «voltem os ímpios ao pó» é
619
literalmente “voltar ao Sheol”, no hebraico. Isso mostra que mesmo um corpo no
pó (que ainda não foi literalmente enterrado) está dentro das dimensões do Sheol,
para onde inevitavelmente será enterrado mais cedo ou mais tarde.
Jacó sabia disso, e é com base nisso que ele disse que desceria ao Sheol para
junto de seu filho, que nada mais é que a mesma linguagem de ser «reunido aos
seus antepassados», a qual, como vimos, em nada tinha a ver com uma alma imortal
encontrando outra no mundo do além.
As “portas” e “cordas” do Sheol – Não satisfeitos em distorcer o eufemismo
semita para a morte, os imortalistas também se apoderam de algumas forças de
expressão usadas em relação ao Sheol como a “prova” de que o Sheol é uma
mansão literal dos mortos, no outro mundo. Leia com atenção o “argumento”
levantado por Michael S. Heiser: “O Sheol tinha ‘barras’ (Jó 17:16) e ‘cordas’ para
amarrar seus habitantes (2Sm 22:5-6), impedindo qualquer fuga (Jó 7:9)”301. O
primeiro texto que ele cita é Jó 17:16, que diz: “Descerá ela às portas do Sheol?
Desceremos juntos ao pó?”. Ele usa esse texto para explicar as “portas do Hades” de
Mt 16:18, que não prevalecerão contra a Igreja. Para ele, trata-se de portas literais,
e era disso que Jó estava falando.
Como vimos, essa interpretação já nasce morta logo de cara pelo
paralelismo hebraico presente no texto, que iguala o Sheol ao pó da terra. Uma vez
que o pó não tem um portão literal, é evidente que as “portas do Sheol” são uma
força de expressão. Jesus também disse que devemos andar pelo “caminho
estreito” (Mt 7:14) e entrar pela “porta estreita” (Mt 7:14), mas ninguém em sã
301
HEISER, Michael S. What Did Jesus Mean by “Gates of Hell”? Disponível em:
<https://blog.logos.com/2018/04/jesus-mean-gates-hell>. Acesso em: 03/10/2020.
620
consciência acredita que ele estava falando de uma porta literal na qual devemos
entrar nesta vida, como se tivéssemos que encontrar o armário que leva a Nárnia
ou como se uma pessoa obesa colocasse sua salvação em risco por não conseguir
passar por uma porta tão estreita. Da mesma forma, ninguém lucidamente acredita
que Jesus entregou uma chave literal nas mãos de Pedro quando disse que estava
lhe dando as chaves do Reino dos céus (Mt 16:19), as mesmas que ele deu aos
demais discípulos (Mt 18:18).
“Chave”, “porta” e “caminho” são figuras de linguagem recorrentes na Bíblia,
e a não ser que o contexto indique o contrário, não devem ser tomadas ao pé da
letra. Paulo disse que a morte tem um “aguilhão” (1Co 15:55-56), mas nem por isso
alguém pensa que a morte é um personagem real empunhando um aguilhão
(embora essa imagem seja recorrente nos quadrinhos e nos filmes de terror). No
Salmo 9:13, o salmista pede para Deus salvá-lo «das portas da morte», embora a
morte em si não seja um lugar para ter portas, mas apenas uma condição. A mesma
linguagem é empregada em relação às «comportas do céu», que mesmo Geisler
reconhece que não devem ser entendidas literalmente:
A Bíblia fala, é claro, com uma linguagem figurada quando diz que “as
comportas dos céus se abriram” (Gn 7:11), quando aconteceu o
dilúvio. Mas essa expressão não é para ser tomada literalmente, da
mesma forma como não tomamos de modo literal a seguinte frase
dita por alguém: “Estavam ali cinco gatos pingados”.302
302
621
O segundo texto citado por Heiser é o de 2Sm 22:5-6, que diz:
“As ondas da morte me cercaram; as torrentes da destruição me
aterrorizaram. As cordas da sepultura me envolveram; as armadilhas da

morte me confrontaram” (2ª Samuel 22:5-6)
Heiser está certo ao aplicar este texto ao Sheol, pois é o Sheol que aparece
no hebraico onde a NVI traduz por “sepultura”. No entanto, o contexto não diz nada
a respeito de “cordas para amarrar seus habitantes”. Trata-se apenas de uma forma
poética de expressar sua aflição, uma vez que ele se encontrava à beira da morte.
Algo semelhante vemos no Salmo 116:3, onde lemos que a própria morte tem
“cordas”, o que é obviamente tão figurado quanto as cordas do Sheol. Note que o
texto também diz que as ondas da morte o cercaram, que as torrentes da destruição
o aterrorizaram e que as armadilhas da morte o confrontaram, mas nem por isso
alguém acredita que a morte tem cercas, que a destruição tem torrentes e que a
morte tem armadilhas literais.
Mais do que isso, o paralelismo aqui deixa claro que o Sheol é igualado à
morte e à destruição, não à vida consciente em outro mundo. Como se não
bastasse, o texto em questão se refere ao rei Davi, que entoou este cântico ao
Senhor quando Ele o livrou de seus inimigos. Uma vez que Davi era um homem
“segundo o coração de Deus” (At 13:22), é evidente que ele não iria para o inferno
ou a “parte ruim” do Sheol, para ser amarrado com cordas. Para os imortalistas, Davi
estaria no “Seio de Abraão”, a “parte boa” do Sheol, não num assombroso lugar em
que precisaria ser amarrado para não fugir. Aparentemente Heiser se esqueceu
deste pequeno detalhe, na ânsia de encontrar provas de atividade no Sheol.
622
Por fim, ele cita o texto em que Jó diz que “assim como a nuvem esvai-se e
desaparece, assim quem desce à sepultura [Sheol] não volta” (Jó 7:9), para dizer que
as cordas servem para evitar a fuga. Mas além deste texto de Jó não ter
absolutamente qualquer relação com o texto de 2º Samuel (o que diz muito sobre
a metodologia usada pelos imortalistas para enganar o leitor mais incauto), o texto
em si não fala nada sobre a natureza do Sheol, só diz que não há como voltar de lá.
Jó acreditava na ressurreição do último dia (Jó 19:25-27), mas como ele viveu
na época dos patriarcas, nunca tinha testemunhado uma ressurreição para esta
vida, como a de Lázaro. Por isso ele complementa logo em seguida que “nunca mais
voltará ao seu lar; a sua habitação não mais o conhecerá” (Jó 7:10). Ele não estava
negando a ressurreição do último dia que ele próprio sustentou em Jó 19:25-27,
mas apenas dizendo que ninguém voltava do Sheol para o seu lar, isto é, para a
mesma habitação terrena que tinha aqui, na companhia de seus familiares, porque
até aquele momento nenhuma ressurreição havia ocorrido ainda e todos os que
haviam morrido permaneciam mortos em seus respectivos túmulos. Tirar esse texto
do contexto para sustentar a consciência no Sheol ultrapassa a noção do ridículo.
Os rephaim ou as “sombras” no Sheol – Ironicamente, o único argumento
utilizado pela fatia dos teólogos imortalistas mais sérios que acreditam que os
autores do AT tinham algum entendimento de vida após a morte em um estado
intermediário não é nenhum daqueles que vemos sendo citados por aí pelos
apologistas de internet, mas um conjunto de textos referentes aos rephaim que
quase não vemos sendo citados nos círculos apologéticos. E a razão por que não
vemos os propagandistas imortalistas citando esses trechos é porque o tipo de
“vida” após a morte que esses teólogos defendem baseado nesses textos é
623
exatamente aquilo que os propagandistas combatem – uma visão onde a alma está
“dormindo” ou inerte, conhecida como psicopaniquia (ou “sono da alma”).
Para muitos teólogos imortalistas, a única razão para acreditar numa
existência após a morte antes da ressurreição no AT está no uso do termo hebraico
rephaim, que aparece em oito textos do AT em relação aos mortos (Jó 26:5; Sl 88:10;
Pv 2:18, 9:18, 21:16; Is 14:9, 26:14, 19). Isso porque ele é traduzido como “sombras”,
o que alguns tomam ao pé da letra e concluem que os mortos ainda possuem uma
«existência fraca» no Sheol. Harold Coward, por exemplo, considera essa “sombra”
um “fantasma ou duplicata (que não deve ser necessariamente identificado com a
alma) – uma réplica fraca e sombria para o eu”303.
O que seria essa “réplica fraca”? Coward diz que não necessariamente deve
ser identificada com a alma, mas muitos outros imortalistas são mais taxativos em
afirmar que não tem nada a ver com a alma. Por exemplo, H. Wheeler Robinson, o
mais destacado estudioso britânico do AT, escreve que
as sombras dos mortos no Sheol, como veremos, não são chamadas
de “almas” ou “espíritos” no AT. (...) A natureza do homem é um
produto dos dois fatores – a alma-fôlego que é o seu princípio de vida,
e o complexo de órgãos físicos que esta anima. Separe-os, e o homem
deixa de existir, em qualquer sentido real de personalidade; nada mais
que uma “sombra” permanece, que não é corpo nem alma.304
303
COWARD, Harold. The Perfectibility of Human Nature in Eastern and Western Thought. New York: New
York University Press, 2008, p. 30.
304
ROBINSON, Henry Wheeler. The Religious Ideas of the Old Testament. London: Gerald Duckworth &
Co. Ltd., 1913, p. 91.
624
Da mesma forma que ele, o teólogo imortalista Dana Prom Smith disserta:
O que acontece com o israelita quando ele morre? Qual é o seu
destino final? A morte é encarada como uma forma de vida fraca. O
homem se torna uma mera sombra de seu antigo eu. Há uma relativa
fraqueza por parte dos mortos em comparação com a vitalidade do
estado dos vivos. É precisamente por isso que o israelita ansiava por
uma longa vida. Isto era um sinal do favor do Senhor. (...) Portanto, não
é bem apropriado dizer que o israelita não tinha qualquer concepção
de vida após a morte. Ele tinha uma. A vida após a morte era fraqueza
e falta de vitalidade. Isto está muito longe da ideia da
indestrutibilidade de uma alma imortal que deixa o corpo na morte
para desfrutar da felicidade perpétua.305
Por sua vez, Murtonen não só diz que a “sombra” é diferente da alma, mas que é
«bastante oposta» a ela:
De fato, o nome mais comum dos habitantes do Sheol, rephaim,
parece ser bastante oposto à palavra nephesh, uma vez que esta
última expressa implicitamente que seu possuidor tem poder vital e
atuante, enquanto os primeiros são “privados de poder”. A conclusão
é que, de acordo com a opinião do AT, a alma não continuava sua
vida – ou existência, que para a alma é o mesmo que vida – no Sheol
após a morte.306
305
SMITH, Dana Prom. Biblical and Classical Views of Personality. Tucson: University of Arizona, 1958, p.
12.
306
MURTONEN, A. The Living Soul: a study of the meaning of the word næfæš in the Old Testament hebrew
language. Helsinki: Societas Orientalis Fennica, 1958, p. 29.
625
Mas se a “sombra” não é a mesma coisa que a alma e em parte alguma é
identificada com ela na Bíblia, o que ela seria na opinião desses teólogos que
acreditam em algum tipo de existência antes da ressurreição? O próprio Robinson
nos deu a dica quando disse que «o homem deixa de existir, em qualquer sentido
real de personalidade». Em outras palavras, seja lá o que quer que essa “sombra”
seja, ela não carrega consigo qualquer personalidade individual que possa ser
claramente identificada com o sujeito enquanto vivo. Pelo contrário, o teólogo
presbiteriano George Arthur Buttrick considera esse estado «o oposto da vida»,
uma vez que as faculdades não estão mais ativas:
O homem continua a viver, embora em um estado muito fraco, no
submundo do Sheol, junto com os que passaram para este reino antes
dele. Lá ele subsiste nas trevas (Jó 10:21-22), numa espécie de sono
(Na 3:18), na fraqueza (Is 14:10), no esquecimento (Sl 88:12). Assim, a
existência no Sheol era concebida como o oposto da vida.307
É por isso que Cullmann diz que essa «existência sombria» “não é uma vida
verdadeira”308, destacando o «evidente contraste» com a alma grega, que
“sobrevive sem o corpo”309. Champlin concorda quando diz que as “sombras” no
Sheol “não seriam verdadeiras entidades humanas, porém apenas fragmentos de
energia, sem sentidos, sem memória e sem consciência”310. Em uma de suas últimas
307
BUTTRICK, George Arthur. The Interpreter’s Dictionary of the Bible. Nashville: Abingdom Press, 1952.
v. 1, p. 371.
308
CULLMANN, Oscar. Das origens do Evangelho à formação da teologia cristã. São Paulo: Fonte Editorial,
2004, p. 194.
309
ibid.
310
Candeia, 2000. v. 2, p. 880. 626
palestras, aquele que é provavelmente o maior teólogo brasileiro311 de todos os
tempos, Russell Shedd, assim discorreu:
No pensamento do AT, por exemplo em Isaías, nós encontramos a
palavra “sombras” para descrever as almas das pessoas que foram
recolhidas para a morte. O que é uma sombra? É algo que não pode
fazer nada. É uma coisa, mas não tem nenhuma força, nenhuma
possibilidade de atividade. Sombra é sombra.312
Embora esteja entre os que identificam a “sombra” como a alma, ele é claro
em tirar dela qualquer força ativa, sendo ela inteiramente desprovida de atividade
no além. Sua afirmação de que «sombra é sombra» não era uma redundância óbvia
e inútil, mas uma indicação clara de que, para ele, as “sombras” dos mortos eram
tão destituídas de atividade ou personalidade quanto uma sombra literal, que não
fala nem pensa, tampouco se move ou faz qualquer coisa por si mesma. É por essa
razão que Georg Fohrer diz que a “sombra” vegeta no “mundo inferior”:
Nem é a justaposição da sepultura como repositório e local de união
com os pais, e o mundo inferior como o “lugar destinado a todos os
viventes” (Jó 30:23) uma contradição não resolvida. A sepultura, ao
contrário, contém a base sobre a qual a sombra repousa enquanto
vegeta no mundo inferior.313
311
“Brasileiro” no sentido de ter vivido aqui a maior parte de sua vida (apesar de ter nascido na Bolívia),
onde estabeleceu seu ministério, pregou e ensinou por mais de 50 anos.
312
SHEDD, Russell Philip. MCB - 1ª de 7 - Fim dos Tempos - Ressurreição - Congresso 2011. Disponível em:
<https://www.youtube.com/watch?v=nXQH_E_t4dA> (min 46). Acesso em: 29/01/2022.
313
FOHRER, Georg. History of Israelite Religion. Nashville: Abingdon Press, 1972, p. 219.
627
A “vida” no “mundo inferior”, assim, é comparada a um paciente em estado
vegetativo, vivendo num coma profundo cuja vitalidade não é maior que a de uma
mera sombra daquilo que um dia já foi. Em nada tem a ver com uma alma imortal
vivendo com consciência e personalidade em um outro mundo, como na crença
imortalista popular. Assim, traduzido como “sombras” ou não, rephaim pode ser
facilmente entendido como uma figura adequada para o estado inerte dos mortos,
tal como a própria metáfora do sono. Como veremos ao analisar os textos em si,
não há nada que exija que eles sejam entendidos no sentido de uma alma que
sobrevive em um outro mundo, como muitos teólogos sustentam para não ter que
admitir que os hebreus não tinham qualquer noção de uma existência fora do
corpo.
Mesmo se interpretássemos a “sombra” como uma alma ou espírito, tudo o
que esses textos fariam seria endossar a visão psicopaniquista de inconsciência
pós-morte – inconsciência essa que só seria revertida no despertar da ressurreição.
É uma visão tão intimamente próxima ao mortalismo que não admira que ambos
sejam atacados em conjunto pelos imortalistas, muitas vezes como uma coisa só.
Em ambas as visões, não há nada – nenhuma atividade, nenhuma consciência,
nenhuma personalidade própria – depois da morte, e em ambas a ressurreição é
absolutamente necessária para resgatar o indivíduo desse estado de total
inatividade.
A diferença é meramente conceitual, não prática, já que na prática não há
vida real nem sensação de passagem de tempo em nenhum dos dois casos. É mais
ou menos como a discussão imortalista entre dicotomia e tricotomia, uma diferença
conceitual, mas indiferente na prática, já que em ambos os casos uma substância
628
espiritual sobrevive à morte com consciência e personalidade. É por isso que você
nunca verá uma discussão acalorada entre dicotomistas e tricotomistas, assim
como nunca verá entre mortalistas e psicopaniquistas – mas verá os dois primeiros
se juntando para atacar os outros dois.
Na tentativa de endossar uma visão mais “vívida” das sombras no Sheol, sem
descartar completamente a visão dos estudiosos, certo apologista imortalista
escreve em seu blog:
De acordo com alguns textos do AT, o Sheol é um lugar de trevas onde
as almas que lá estão são “sombras” indigentes, fracas e entristecidas,
e o sono é a marca característica delas. O que é bastante lógico, pois
comparando com a realidade terrestre, o que é que normalmente se
faz na escuridão da noite? Isso mesmo. Dorme-se! Sendo assim, a
existência dos mortos, de acordo com o ponto de vista semítico, não
pode ser chamada verdadeiramente de vida, embora eles estejam
vivos lá no mundo deles (eles estão mortos apenas do nosso ponto de
vista). É um cenário tão deprimente e indesejável que já houve quem
se referisse a ele como o “não-mundo”, dado o contraste que há com
a vida na terra, repleta de atividades das mais diversas e também de
alegrias. (...) Quando os eruditos dizem que os mortos não têm
atividade vital no Sheol, estão dormindo ou inconscientes é dentro da
realidade acima descrita.314
314
Disponível em: <http://www.adelmomedeiros.com/eruditosensinam.htm>. Acesso em: 23/02/2022.
629
Para ele, as “sombras” não estão o tempo todo dormindo, mas apenas
dormindo a maior parte do tempo “porque está escuro” (lógica genial!). Mas note
que ele mesmo diz que quando essas “sombras” ou “almas” não estão dormindo,
elas estão «fracas e entristecidas», em um cenário profundamente «deprimente e
indesejável», numa tentativa quase desesperada de explicar os textos do AT que
falam da condição dos mortos no Sheol sem ter que concluir pelo mortalismo ou
pelo psicopaniquismo. Mas para conseguir isso, ele é forçado a assumir uma
condição onde os próprios justos – como o rei Ezequias, que agradeceu ao Senhor
por tê-lo livrado de descer ao Sheol, onde não poderia louvá-Lo (Is 38:18-19) –,
viveriam um verdadeiro castigo durante séculos após a morte!
Nessa perspectiva, todos os personagens mais piedosos do AT – gente como
Abraão, Isaque, Moisés, Davi, Daniel e os profetas – não foram recebidos com
pompa no céu nem descansaram em paz aguardando a ressurreição, mas foram
mantidos em um lugar deprimente e indesejável, para atravessar séculos de tristeza
e fraqueza. É de se admirar que alguém realmente acredite que Deus deixaria os
seus próprios amados fiéis numa agonia semelhante à do inferno, só que sem a
companhia dos demônios de rabo grande e tridente (e com menos fogo).
Nos perguntamos que Deus é esse que, como recompensa por anos de
abnegação e serviços prestados em Seu nome, sendo fiéis em meio às perseguições
e todas as mazelas dessa vida – e em alguns casos, até diante do martírio –,
reservaria para eles no outro mundo uma vida ainda pior que a atual – muito mais
triste, mais deprimente, sem vitalidade e sem nada pra fazer. E quanto mais antigo
o personagem fosse, pior para ele: mais tempo passaria nesse lugar sombrio e
absolutamente indesejável (coitado de Abel, que além de ser assassinado por seu
630
irmão ainda teria que se angustiar por pelo menos quatro milênios em um lugar
como esse, ou mais ainda, dependendo da teologia do imortalista em questão315).
A interpretação que o imortalista dá nos leva a fazer uma releitura do texto
em que Deus diz a Daniel: “Quanto a você, siga o seu caminho até o fim. Você
descansará, e então, no final dos dias, você se levantará para receber a herança que
lhe cabe” (Dn 12:13). Na verdade, em vez de enganar o profeta dizendo apenas que
ele “descansaria”, Deus precisava tê-lo avisado que ele seria enfraquecido,
entristecido e deprimido de todas as formas até “se levantar para receber a herança
que lhe cabe”, como se tivesse sido pouco o que ele sofreu em vida. É difícil imaginar
um deus tão sádico a esse ponto, embora isso seja bem menos difícil na cabeça de
alguém que acredita que esse mesmo deus tortura eternamente as almas de bilhões
de criaturas no inferno (que Ele mesmo criou sabendo que estariam ali).
É sem sombra de dúvida muito mais sensato entender que as “sombras” não
se referem a almas fora do corpo com alguma consciência, mas uma simples
linguagem poética para se falar da condição dos mortos: uma condição sem vida,
sem atividade, sem consciência, sem personalidade e sem existência própria, por
isso mesmo igualada a uma simples sombra, assim como a vida é igualada a um
“sopro” em tantos outros textos316. O que corrobora este fato são dois aspectos
cruciais, que partem da análise dos próprios textos e que são decisivos para chegar
a essa conclusão. O primeiro é que, como observa Green, todas essas oito
315
Como para alguns imortalistas os salvos foram transferidos do Sheol ao Paraíso entre a morte e a
ressurreição de Cristo, enquanto outros acreditam que eles permanecem até hoje no Sheol, deixo essa
dúvida cruel em aberto (embora aposte que isso faria pouca diferença para alguém que sofreu por quatro
milênios).
316
Por exemplo, em Sl 144:4, 39:5, Jó 7:7, Is 2:22, etc.
631
ocorrências do termo rephaim são de textos de caráter poético317, o que é por
demais significativo para ser desprezado.
Você mesmo pode fazer uma busca em cada um desses textos, e descobrirá
que cada um deles se situa em um contexto cheio de alegorias, metáforas,
hipérboles e forças de expressão. Um exemplo dos rephaim em linguagem poética
é o texto em que Jó diz que “os mortos tremem debaixo das águas, com os seus
moradores” (Jó 26:5), onde «os mortos» foi dessa vez a tradução escolhida para
rephaim. O hebraico deste texto é vago, dizendo apenas rephaim (mortos/sombras)
chuwl (tremer) tachath (aqueles sob) mayim (as águas) shakan (e os que habitam).
Por isso a Bíblia de Jerusalém traduz por: “As sombras tremem debaixo da terra, as
águas e seus habitantes estão com medo”.
Na primeira tradução, os próprios mortos estão “debaixo das águas”, o que
nos levaria a perguntar aos imortalistas se existe uma piscina olímpica no mundo
dos mortos. Mas a segunda tradução é a mais provável, porque todos os versos do
capítulo são compostos de duas partes, como também é característico dos textos
onde rephaim aparece. Neste caso, teríamos aqui dois sujeitos: as “sombras”, que
tremem debaixo da terra, e os habitantes das águas, que estão com medo.
Mas que lógica existe em dizer que os habitantes das águas (i.e, os animais
marinhos) têm medo de Deus? É evidente que estamos lidando aqui com uma
linguagem poética hiperbólica, onde Jó ressalta o quanto Deus é temível
personificando os mortos e os animais marinhos, como se fossem seres racionais
para tremer de medo diante do Senhor. É exatamente o mesmo tipo de hipérbole
317
GREEN, Joel B. Body, Soul, and Human Life: the nature of humanity in the Bible. Grand Rapids: Baker
Academic, 2008, p. 155.
632
que vemos nos textos que dizem que “os montes tremeram diante de ti” (Is 64:3; cf.
Sl 104:32; Jz 5:5).
O que reforça o fato de que estamos lidando com uma linguagem
marcadamente hiperbólica é o verso seguinte, que diz: “Nu está o Sheol diante de
Deus, e nada encobre a Destruição” (Jó 26:6). A hipérbole aqui é evidente, dado que
o Sheol se refere justamente às regiões inferiores da terra e, portanto, está sempre
“encoberto”, mas aqui é retratado como se estivesse “nu”, a fim de ressaltar a
grandeza de Deus. Como assinala Bacchiocchi, “o propósito de todas essas imagens
é apenas transmitir a ideia de que nenhuma criatura viva ou morta pode escapar da
onipresença e onipotência de Deus”318.
O texto mais conhecido onde os rephaim aparecem é o de Is 14:9-10, um
oráculo em estilo poético contra o rei da Babilônia, onde lemos:
“Nas profundezas o Sheol está todo agitado para recebê-lo quando chegar.
Por sua causa ele desperta os espíritos dos mortos (rephaim), todos os
governantes da terra. Ele os faz levantar-se dos seus tronos, todos os reis dos
povos. Todos responderão e lhe dirão: ‘Você também perdeu as forças como
nós, e tornou-se como um de nós’” (Isaías 14:9-10)
Não me estenderei sobre este texto porque falaremos sobre ele em um
tópico à parte logo mais, mas muitos são rápidos em tirar esses versos do contexto
para dizer que os «espíritos dos mortos» (rephaim, no hebraico, e não ruach) são
almas desincorporadas e conscientes do que se passa no mundo do além. Contudo,
318
633
note o que diz o verso seguinte, que eles sempre convenientemente omitem: “Sua
soberba foi lançada na sepultura, junto com o som das suas liras; sua cama é de
larvas, sua coberta, de vermes” (v. 11). Obviamente, ele não estava falando da alma
do rei, mas do seu cadáver, que é sepultado e coberto de larvas.
É neste sentido que ele «perdeu as forças como nós», onde os outros reis
sepultados são personificados aqui da mesma forma que as árvores em tantos
outros textos (Jz 9:6-15; 2Rs 14:9; 1Cr 16:33; Sl 98:8). Ele não “perdeu a força” porque
se tornou um espírito infeliz e deprimido que dorme porque está escuro, mas
porque se reduziu a um cadáver comido por vermes, exatamente como os outros
reis, aos quais ele oprimia em vida. Desconsiderar a linguagem poética aqui tão
evidente é assinar um atestado de ignorância.
Ou então tome como exemplo o texto de Provérbios que diz que “eles nem
imaginam que ali estão os espíritos dos mortos” (Pv 9:18), onde “espíritos dos
mortos” é novamente a tradução escolhida para o hebraico rephaim. O que talvez
não se perceba à primeira vista é que o «eles» se refere àqueles que a insensatez
(ou «senhora Loucura», como vertem outras traduções) convidou para a sua casa
quando estava sentada à porta (vs. 13-15), e que quem é citado narrando esse
acontecimento é a própria sabedoria (v. 1 em diante). Evidentemente, o que o autor
quer dizer ao escrever em linguagem poética que os rephaim estão na casa da
insensatez é que os insensatos se tornarão rephaim – ou seja, que morrerão em
decorrência de sua insensatez319.
319
Algo que ele repete em Pv 21:16, quando diz que “quem se afasta do caminho da sensatez repousará
na companhia dos mortos”.
634
Outra prova de que os rephaim nada mais são que uma linguagem poética
para se falar dos mortos numa condição deplorável é que em todas exceto uma das
oito ocorrências em que ele é citado é dentro de paralelismos320, e nenhum desses
paralelismos é com a alma ou com o espírito, como seria de se esperar se os
rephaim fossem realmente as almas ou espíritos fora do corpo. Na maioria das
vezes, o paralelismo é simplesmente com “os mortos” (muwth), como nesses textos:
“Acaso mostras as tuas maravilhas aos mortos (muwth)? Acaso os mortos
(rephaim) se levantam e te louvam?” (Salmos 88:10)
“Agora eles estão mortos (muwth), não viverão; são sombras (rephaim), não
ressuscitarão. Tu os castigaste e os levaste à ruína; apagaste por completo a
lembrança deles!” (Isaías 26:14)
O detalhe curioso é que o vocábulo muwth, aqui traduzido como “mortos” e
usado em paralelismo com rephaim, é a mesma palavra usada nos muitos textos
que falam sobre enterrar os mortos (Gn 23:4, 6, 8, 11, 13, 15), além de ser
comumente usada para falar dos cadáveres nos quais os israelitas não podiam tocar
(Lv 21:11; Nm 19:11, 13, 16), o que mostra que ela não se referia a uma alma imaterial
e intangível, mas ao corpo físico que perece. Uma vez que rephaim é usado em um
paralelismo de equivalência com muwth, é evidente que ele não se refere a um
espírito vivo num outro mundo, mas ao cadáver que jaz no pó da terra e que se
tornou tão impotente quanto uma sombra.
320
A exceção é Pv 21:16.
635
Um texto dos mais interessantes que demonstra isso de forma cristalina é o
de Is 26:19, que diz:
“Mas os teus mortos (muwth) viverão; seus corpos (basar) ressuscitarão.
Vocês, que voltaram ao pó, acordem e cantem de alegria. O teu orvalho é

orvalho de luz; a terra dará à luz os seus mortos (rephaim)” (Isaías 26:19)
Note que a palavra “mortos” aparece duas vezes, uma como muwth, e a outra
como rephaim. Mas ela claramente não se refere a almas desincorporadas ou
espíritos de outro mundo, porque o paralelismo de muwth é com basar (corpo), e o
texto está falando da ressurreição. Todo o contexto se refere aos que «voltaram ao
pó», onde o hebraico traz shakan aphar (moradores do pó). Note ainda que o trecho
final diz que «a terra dará à luz os seus mortos-rephaim», onde os rephaim não
descem do céu para se religar ao corpo por ocasião da ressurreição, mas são
revelados da terra, onde o cadáver se encontra sepultado.
Antes que alguém diga que os rephaim desse texto estão na terra apenas
porque o texto se refere aos ímpios que queimam no inferno, os versos 16-17
deixam claro que Isaías está falando dos justos, o que também é evidente pelo
pronome «teus» mortos, ou seja, os que pertencem ao Senhor, em contraste com o
verso 14, onde é empregado “eles” para se referir aos ímpios. Como comenta
Bacchiocchi,
o paralelismo estrutural do verso onde os “mortos”, os “moradores do
pó” e os rephaim são empregados como sinônimos sugere que os três
são essencialmente os mesmos, ou seja, os mortos. Assim, os rephaim
636
são os mortos que habitam no pó, não espíritos desincorporados que
flutuam no mundo subterrâneo.321
À luz de tudo isso, o Dr. Joel B. Green, teólogo e ministro metodista, conclui:
O termo de interesse mais imediato, repā’îm (“sombras”, vertido
frequentemente para o inglês como rephaim, em vez de ser
traduzido), aparece apenas oito vezes na Bíblia hebraica no sentido de
“os mortos”. Embora a etimologia e o desenvolvimento histórico deste
termo sejam ambos problemáticos, seu uso no AT é muito simples.
Rephaim refere-se àqueles cuja morada é o Sheol, o lugar dos mortos.
Encontrado no AT apenas em textos poéticos, as “sombras” são
retratadas através de simples paralelismo como “os mortos”. Em Is
26:14 e 19 e Sl 88:11, os rephaim estão associados com “os mortos”;
em Pv 2:18, o termo ocorre em paralelo com “morte” (veja a ideia
semelhante em Pv 21:16); e em Is 14:9 e Pv 9:18 eles aparecem no
“túmulo”. Ou seja, os rephaim são simplesmente os mortos humanos
cujo lugar é a sepultura.322
Concluímos como o Theological Wordbook of the Old Testament, editado por
Gleason L. Archer:
Está claro que este antigo termo quase mitológico foi usado
meramente para satisfazer as exigências da estrutura poética hebraica
321
322
GREEN, Joel B. Body, Soul, and Human Life: the nature of humanity in the Bible. Grand Rapids: Baker
Academic, 2008, p. 155.
637
e de forma alguma indica qualquer conotação específica para a raiz
repa’im a não ser como sinônimo de “os mortos” e “o lugar dos
mortos”.323
Extrair da linguagem poética claramente associada com o estado do corpo
no Sheol qualquer ligação com um espírito ou alma jamais relacionados ao termo
rephaim em qualquer parte da Bíblia é um ato irresponsável e leviano, que, longe
de provar a existência no estado intermediário, prova apenas o pouco preparo
daqueles que querem de qualquer jeito encontrar uma substância imortal no
homem.
Sheol e Abaddon – Que o Sheol designa apenas destruição e morte, e não
vida consciente em algum lugar, é também indicado pelo paralelismo com o
abaddon, que significa literalmente “destruição”. Jó diz que “o Sheol está nu diante
de Deus, e nada encobre a Destruição [abaddon]” (Jó 26:6). Semelhantemente, em
Provérbios lemos que “a Sepultura [Sheol] e a Destruição [abaddon] estão abertas
diante do Senhor” (Pv 15:11). Como comenta Bacchiocchi, “o fato do Sheol estar
associado com abaddon, o local de destruição, mostra que o reino dos mortos era
visto como um lugar de destruição, e não como um lugar de eterno sofrimento para
os ímpios”324.
Isso é corroborado pelos muitos textos bíblicos que associam o Sheol
sempre e somente à morte e à destruição, e nunca à vida ou consciência em outro
mundo. O Sheol aparece em paralelismo com a morte no Salmo 116:3, em Pv 5:5,
323
WHITE, William. “Repa’im”. Theological Wordbook of the Old Testament (org. Laird Harris, Gleason L.
Archer and Bruce K. Waltke). Chicago: Moody Press, 1980. v. 2, p. 858.
324
638
em Pv 7:27 e em Is 28:15, onde os ímpios se vangloriam dizendo que “fizemos um
pacto com a morte, com a sepultura [Sheol] fizemos um acordo”. O paralelismo
mostra que não se trata de dois acordos diferentes, mas do mesmo pacto. Em
outras palavras, fazer um pacto com a morte é o mesmo que fazer pacto com o
Sheol, porque o Sheol é igualado à morte, como a cessação total da existência (o
inverso da vida).
Isso explica por que o Sheol é descrito como um «ventre estéril» em Pv 30:16.
Uma mulher estéril é uma mulher que não pode gerar vida em seu ventre, e, da
mesma forma, não há vida no interior do Sheol. Isso se opõe por completo à visão
imortalista que entende o Sheol como um lugar onde milhões de almas
perfeitamente vivas e conscientes se encontram em uma outra dimensão, onde o
Sheol poderia ser comparado com tudo, menos com o ventre de uma mulher estéril.
Assim como não há vida no ventre de uma mulher estéril, não há vida no Sheol.
Como reconhece o teólogo imortalista Robert Martin-Achard, “o Sheol seria
a terra sem vida, o mundo caótico, o não-mundo”325. De todos os textos bíblicos
que falam do Sheol ou Hades, há apenas três que são mais frequentemente usados
pelos defensores da imortalidade da alma na tentativa de fundamentar o
entendimento deles a este respeito. Curiosamente, como veremos, dois desses
textos têm linguagem claramente poética, e o outro é uma parábola. Não
poderíamos esperar mais de uma tese inteiramente destituída de qualquer amparo
bíblico que mereça ser levado a sério.
325
MARTIN-ACHARD, Robert. Da Morte à Ressurreição segundo o Antigo Testamento. São Paulo:
Academia Cristã LTDA, 2005, p. 54.
639
• O Sheol em Isaías 14 e em Ezequiel 32
Isaías 14 – O primeiro texto está em Isaías 14, que é um lamento a respeito
do rei da Babilônia escrito em linguagem poética. Para que fique claro o seu
significado, precisamos passar o texto com todo o seu contexto:
Isaías 14
3 No dia em que o Senhor lhe der descanso do sofrimento, da perturbação e da
cruel escravidão que sobre você foi imposta,
4 assim você zombará do rei da Babilônia: Como chegou ao fim o opressor! Sua
arrogância acabou-se!
5 O Senhor quebrou a vara dos ímpios, o cetro dos governantes,
6 que irados feriram os povos com golpes incessantes, e enfurecidos subjugaram
as nações com perseguição implacável.
7 Toda a terra descansa tranquila, todos irrompem em gritos de alegria.
8 Até os pinheiros e os cedros do Líbano alegram-se por sua causa e dizem: “Agora
que você foi derrubado, nenhum lenhador vem derrubar-nos!”
9 Nas profundezas o Sheol está todo agitado para recebê-lo quando chegar. Por
sua causa ele desperta os espíritos dos mortos, todos os governantes da terra. Ele
os faz levantar-se dos seus tronos, todos os reis dos povos.
10 Todos responderão e lhe dirão: “Você também perdeu as forças como nós, e
tornou-se como um de nós”.
11 Sua soberba foi lançada na sepultura [Sheol], junto com o som das suas liras; sua
cama é de larvas, sua coberta, de vermes.
12 Como você caiu dos céus, ó estrela da manhã, filho da alvorada! Como foi atirado
à terra, você, que derrubava as nações!
640
13 Você que dizia no seu coração: “Subirei aos céus; erguerei o meu trono acima
das estrelas de Deus; eu me assentarei no monte da assembleia, no ponto mais
elevado do monte santo.
14 Subirei mais alto que as mais altas nuvens; serei como o Altíssimo”.
15 Mas às profundezas do Sheol você será levado, irá ao fundo do abismo!
16 Os que olham para você admiram-se da sua situação, e a seu respeito ponderam:
“É esse o homem que fazia tremer a terra e abalava os reinos,
17 e fez do mundo um deserto, conquistou cidades e não deixou que os seus
prisioneiros voltassem para casa?”
18 Todos os reis das nações jazem honrosamente, cada um em seu próprio túmulo.
19 Mas você é atirado fora do seu túmulo, como um galho rejeitado; como as
roupas dos mortos que foram feridos pela espada; como os que descem às pedras
da cova; como um cadáver pisoteado,
20 você não se unirá a eles num sepultamento, pois destruiu a sua própria terra, e
matou o seu próprio povo. Nunca se mencione a descendência dos malfeitores!
21 Preparem um local para matar os filhos dele por causa da iniquidade dos seus
antepassados; para que eles não se levantem para herdar a terra e a cobrirem de
cidades.
22 “Eu me levantarei contra eles”, diz o Senhor dos Exércitos. “Eliminarei da
Babilônia o seu nome e os seus sobreviventes, sua prole e os seus descendentes”,
diz o Senhor.
23 “Farei dela um lugar para corujas e uma terra pantanosa; vou varrê-la com a
vassoura da destruição”, diz o Senhor dos Exércitos.
A parte que alguns citam fora de contexto para dizer que o Sheol é uma
morada de almas incorpóreas é a que diz que “nas profundezas o Sheol está todo
641
agitado para recebê-lo quando chegar. Por sua causa ele desperta os espíritos dos
mortos (rephaim), todos os governantes da terra. Ele os faz levantar-se dos seus
tronos, todos os reis dos povos” (v. 9). Como saber que se trata de uma linguagem
alegórica, e não de mortos-vivos no além? Simples: o próprio verso anterior diz que
“até os pinheiros e os cedros do Líbano alegram-se por sua causa e dizem: ‘Agora
que você foi derrubado, nenhum lenhador vem derrubar-nos!’” (v. 10).
A não ser que os imortalistas acreditem realmente em árvores falantes, terão
que reconhecer o caráter alegórico do texto. O objetivo do autor não era acentuar
que literalmente as árvores conversam ou os mortos falam, mas retratar a desgraça
total do rei da Babilônia através da personificação de personagens inanimados.
Da mesma forma que o autor personifica as árvores, ele personifica os mortos com
o mesmo propósito, não de endossar a crença na consciência das árvores ou de
quem morreu, mas para enfatizar o trágico fim do rei da Babilônia por meio da
linguagem poética.
Assim, quando o verso seguinte diz que “todos responderão e lhe dirão:
‘Você também perdeu as forças como nós, e tornou-se como um de nós’” (v. 10), o
sentido não é que esse diálogo ocorreu realmente, mas que o rei da Babilônia
tornou-se a mesma coisa que os que morreram antes dele (ou seja, um mero
cadáver). Este sentido é reforçado logo no verso seguinte, que diz que “a sua
soberba foi lançada na sepultura [Sheol], junto com o som das suas liras; sua cama
é de larvas, sua coberta, de vermes” (v. 11). Sua “cama” era de larvas e sua “coberta”
de vermes, não porque ele estivesse sendo comido por vermes metafísicos da
quarta dimensão, mas porque é isso o que acontece com um cadáver.
642
O próprio verso 15, que menciona o rei da Babilônia no Sheol, contém um
paralelismo que deixa claro que o Sheol citado no texto nada mais é do que a cova:
“Mas às profundezas do Sheol você será levado, irá ao fundo do abismo”. A palavra
hebraica traduzida como “abismo” neste texto é bowr, que significa «cova, poço,
cisterna»326. É a mesma palavra usada diversas vezes para designar a cova ou
sepultura, onde são colocados os cadáveres (Pv 1:12; Sl 28:1, 88:4; Is 38:18). O
salmista pede ao Senhor que “não escondas de mim o teu rosto, ou serei como os
que descem à cova-bowr” (Sl 143:7), o que mostra que os que estão na cova estão
longe da presença de Deus. O paralelismo entre as «profundezas do Sheol» e o
«fundo do abismo (bowr)» mostra que em Is 14:15 o Sheol não era nada além da
cova.
O verso seguinte diz que os mortos no Sheol “admiram-se da sua situação, e
a seu respeito ponderam: ‘É esse o homem que fazia tremer a terra e abalava os
reinos e fez do mundo um deserto, conquistou cidades e não deixou que os seus
prisioneiros voltassem para casa?’” (v. 16). Antes que um imortalista use esse texto
para fundamentar a crença em um Sheol com vida consciente, os versos seguintes
explicam o sentido daquilo que foi alegoricamente exposto no diálogo,
confirmando o paralelismo do verso 15, que iguala o Sheol à cova:
“Todos os reis das nações jazem honrosamente, cada um em seu próprio

túmulo. Mas você é atirado fora do seu túmulo, como um galho rejeitado;
como as roupas dos mortos que foram feridos pela espada; como os que
descem às pedras da cova; como um cadáver pisoteado, você não se unirá a
326
643
eles num sepultamento, pois destruiu a sua própria terra, e matou o seu
próprio povo. Nunca se mencione a descendência dos malfeitores!” (vs. 18-20)
Em outras palavras, o fato concreto ilustrado por meio do discurso poético
que personificava tanto homens como árvores dizia respeito justamente ao fato de
que o rei da Babilônia seria privado de um sepultamento, tornando-se um cadáver
a ser pisoteado pelos homens, enquanto os outros reis que haviam morrido jaziam
em seu próprio túmulo. Em outras palavras, era apenas uma forma poética de dizer
que aquele rei tão poderoso e temido pelas nações enquanto vivo teria na morte o
mesmo destino deles, mas ainda mais humilhante.
Isso em nada tinha a ver com o conceito imortalista de céu e inferno, de
júbilo ou sofrimento no mundo porvir (note que mesmo na linguagem alegórica da
poesia, não é mencionado em momento algum que o rei da Babilônia estaria
queimando ou sofrendo, nem que os outros reis estariam em bem-aventurança).
Um exemplo semelhante do Sheol sendo usado em um sentido figurado, com a
personificação até de árvores, é Ez 31:16-18, que fala a respeito do rei do Egito:
“Fiz as nações tremerem ao som da sua queda, quando o fiz descer à

sepultura junto com os que descem à cova. Então todas as árvores do Éden,
as mais belas e melhores do Líbano, todas as árvores bem regadas,
consolavam-se embaixo da terra. Todos os que viviam à sombra dele, seus
aliados entre as nações, também haviam descido com ele à sepultura,
juntando-se aos que foram mortos pela espada. Qual das árvores do Éden
pode comparar-se a você em esplendor e majestade? No entanto, você
também será derrubado e irá para baixo da terra, junto com as árvores do
644
Éden; você jazerá entre os incircuncisos, com os que foram mortos pela
espada. Aí estão o faraó e todo o seu grande povo, palavra do Soberano

Senhor” (Ezequiel 31:16-18)
Nas duas ocasiões em que constam o termo “sepultura”, tanto no verso 16
como no 17, é o Sheol que aparece no hebraico. O que o texto diz é que as árvores
no Sheol consolavam-se com a chegada do faraó, atribuindo a elas sentimentos
humanos e as situando na mesma habitação do faraó e seu exército depois da
morte. A despeito disso, desconheço imortalistas que enxerguem em Ezequiel 31 a
prova de que as árvores também têm uma alma imortal que vai para o mesmo lugar
dos espíritos humanos após a morte, embora seja esse o tipo de exegese que eles
usem em Isaías 14 para endossar a crença em almas vivas no Sheol.
Ezequiel 32 – Caso similar ocorre no capítulo seguinte, quando é dito a
respeito do Egito e de seus aliados:
Ezequiel 32
18 Filho do homem, lamente pelas multidões do Egito e faça descer para baixo da
terra tanto elas como as filhas das nações poderosas, junto com aqueles que
descem à cova.
19 Diga-lhe: “Acaso você merece mais favores do que os outros? Desça e deite-se
com os incircuncisos”.
20 Eles cairão entre os que foram mortos pela espada. A espada está preparada;
sejam eles arrastados junto com toda a multidão do seu povo.
21 De dentro do Sheol os poderosos líderes dirão ao Egito e aos seus aliados: “Eles
desceram e jazem com os incircuncisos, com os que foram mortos à espada”.
645
22 A Assíria está ali com todo o seu exército; está cercada pelos túmulos de todos
os seus mortos, de todos os que caíram pela espada.
23 Seus túmulos estão nas profundezas, e o seu exército jaz ao redor de seu
túmulo. Todos os que haviam espalhado pavor na terra dos viventes estão mortos,
caídos pela espada.
24 Elão está ali, com toda a sua população ao redor de seu túmulo. Todos eles estão
mortos, caídos pela espada. Todos os que haviam espalhado pavor na terra dos
viventes desceram incircuncisos para baixo da terra. Carregam sua vergonha com
os que descem à cova.
25 Uma cama está preparada para ele entre os mortos, com todas as suas hordas
em torno de seu túmulo. Todos eles são incircuncisos, mortos pela espada. Porque
o seu terror havia se espalhado na terra dos viventes, eles carregam sua desonra
com aqueles que descem à cova; jazem entre os mortos.
26 Meseque e Tubal estão ali, com todas a sua população ao redor de seus túmulos.
Todos eles são incircuncisos, mortos à espada porque espalharam o seu terror na
terra dos viventes.
27 Acaso não jazem com os outros guerreiros incircuncisos que caíram, que
desceram ao Sheol com suas armas de guerra, cujas espadas foram postas debaixo
de suas cabeças? O castigo de suas iniquidades está sobre seus ossos, embora o
pavor causado por esses guerreiros tenha percorrido a terra dos viventes.
28 Você também, ó faraó, será abatido e jazerá entre os incircuncisos, com os que
foram mortos à espada.
29 Edom está ali, seus reis e todos os seus príncipes; a despeito de seu poder, jazem
com os que foram mortos à espada. Jazem com os incircuncisos, com aqueles que
descem à cova.
646
30 Todos os príncipes do norte e todos os sidônios estão ali; eles desceram com os
mortos cobertos de vergonha, apesar do pavor provocado pelo poder que tinham.
Eles jazem incircuncisos com os que foram mortos à espada e carregam sua desonra
com aqueles que descem à cova.
31 O faraó, ele e todo o seu exército, os verá e será consolado da perda de todo o
seu povo que foi morto à espada, palavra do Soberano Senhor.
32 Embora eu o tenha feito espalhar pavor na terra dos viventes, o faraó e todo o
seu povo jazerão entre os incircuncisos, com os que foram mortos pela espada,
palavra do Soberano Senhor.
Eu coloquei em vermelho os trechos da perícope que mencionam o Sheol no
hebraico, e que são às vezes tirados completamente do contexto por imortalistas
mal-intencionados que tentam usá-los para provar a consciência da alma no Sheol.
Mas como qualquer leitor pode observar ao ler todo o contexto, trata-se apenas de
linguagem poética para se falar da sepultura, o destino comum e universal de todos
os mortos. Por isso o Sheol é citado em paralelismo com o túmulo (qeber), como se
fossem a mesma coisa. Note que parte alguma do texto fala de almas ou espíritos
desencarnados, tampouco de tormento com fogo ou de torturas infernais, apenas
se refere ao Sheol como um local onde todos os corpos mortos pela espada jazem.
O verso 18 começa dizendo que as multidões do Egito desceriam para baixo
da terra, o que para os imortalistas é uma linguagem que se refere ao inferno ou ao
“mundo espiritual dos mortos” na outra dimensão. Contudo, a própria continuação
do verso diz que elas desceriam «junto com aqueles que descem à cova (bowr)»,
referindo-se à sepultura, não a uma dimensão espiritual de vida consciente. O verso
seguinte diz que eles desceriam e se deitariam com os incircuncisos, onde “deitar”
647
(shakab, que também significa “descansar” ou “repousar”327) é uma força de
expressão para falar do indivíduo na sepultura, e não como se houvesse uma rede
de dormir no inferno.
O verso 21 é o que os imortalistas citam fora de contexto para dizer que os
líderes “falaram” dentro do Sheol, mas se esquecem que o que foi dito é que «eles
desceram e jazem com os incircuncisos, com os que foram mortos à espada»,
usando o mesmo termo hebraico shakab, que diz respeito a uma pessoa morta na
sepultura. A não ser que o ímpio esteja repousando tranquilamente no inferno, o
sentido do texto é que os egípcios se tornariam iguais aos demais mortos; ou seja,
que “descansariam” o sono da morte na sepultura assim como eles, sem terem mais
como oprimir outros povos.
O que prova este sentido com mais clareza é o verso seguinte, que diz que
«a Assíria está ali com todo o seu exército; está cercada pelos túmulos de todos os
seus mortos, de todos os que caíram pela espada». Primeiro ele diz que a Assíria
“está ali”, ou seja, no mesmo lugar que os egípcios estariam (que o verso anterior
diz ser no Sheol). Se os imortalistas estão certos, portanto, os assírios estariam numa
dimensão espiritual metafísica, que seria a morada dos espíritos fora do corpo. Mas
observe como a continuação do texto refuta toda pretensão de se interpretá-lo
desta forma, já que diz que «está cercada pelos túmulos de todos os seus mortos».
A não ser que os túmulos também tenham sido teletransportados para uma
outra dimensão, é evidente que o autor estava falando apenas da sepultura ou da
cova, onde os assírios estariam enterrados com todos os seus mortos. Em outras
327
648
palavras, de acordo com o verso anterior, o “está ali” se refere ao Sheol, e, de acordo
com a continuação do verso, se refere à sepultura. Isso não é uma contradição, uma
vez que, como vimos, o Sheol é precisamente a “sepultura universal dos mortos” –
mas seria um grande problema se o entendêssemos como um lugar de vida
consciente de espíritos incorpóreos, que de modo algum poderia ser igualado à
sepultura.
Note ainda que o verso 23 prossegue dizendo que «seus túmulos estão nas
profundezas», e que o exército «jaz ao redor de seu túmulo». Tudo isso comprova
que o autor não estava falando de um mundo espiritual numa realidade metafísica,
mas da própria sepultura, onde o exército jaz (descansa) após a morte. Isso também
confirma que o termo “profundezas”, na Bíblia, não diz respeito a um “mundo
inferior” no interior da terra, como afirmam os imortalistas mais fundamentalistas,
já que a expressão é usada aqui para descrever os túmulos (qeber).
“Descer para baixo da terra”, portanto, não designava um mundo
subterrâneo dos espíritos, mas dizia respeito à condição dos cadáveres que
desceram à cova, como aponta o verso seguinte:
“Elão está ali, com toda a sua população ao redor de seu túmulo. Todos eles
estão mortos, caídos pela espada. Todos os que haviam espalhado pavor na
terra dos viventes desceram incircuncisos para baixo da terra. Carregam sua
vergonha com os que descem à cova” (v. 24)
É neste contexto que aparece a segunda menção ao Sheol na perícope, que
fala dos guerreiros incircuncisos “que desceram ao Sheol com suas armas de
649
guerra” (v. 27). Se o Sheol é uma habitação de espíritos incorpóreos em outra
dimensão ou um mundo subterrâneo para onde vão as almas, isso significaria que
os espíritos imateriais descem ao Sheol com suas armas (físicas) na mão, o que é
tão pitoresco que nenhum imortalista admitiria. Agora veja como o texto faz um
completo sentido na visão mortalista, que entende o Sheol como a região
subterrânea da terra, compreendendo todos os que morreram e estão embaixo da
terra. Neste caso, o que o texto está dizendo é que eles pereceram ainda com suas
armas em punho, no contexto da batalha, e ali foram soterrados. De longe uma
interpretação muito mais lógica e coerente.
É digno de nota que logo após dizer que os edomitas “jazem com os
incircuncisos, com aqueles que descem à cova” (v. 29), Deus continua dizendo que
“todos os príncipes do norte e todos os sidônios estão ali; eles desceram com os
mortos cobertos de vergonha” (v. 30). Para onde foi que eles desceram? Onde é o
“ali”? Obviamente, ele não está falando de um mundo espiritual em outra dimensão,
mas da cova, como diz o final do verso anterior, complementado pelo verso 30. O
texto termina dizendo que “embora eu o tenha feito espalhar pavor na terra dos
viventes, o faraó e todo o seu povo jazerão entre os incircuncisos, com os que foram
mortos pela espada” (v. 32).
Essa é a tônica de todo o capítulo: o faraó, tão exaltado e temido pelos
viventes, teria o mesmo fim que qualquer outro humano. Ele não teria um destino
especial, como criam os egípcios, que faziam questão de embalsamar os faraós
pensando na outra vida. Em vez da sobrevivência da alma em um mundo espiritual,
o que o faraó teria era um fim indigno e vergonhoso na sepultura, como todos os
demais. É notável que, embora o capítulo fale de um homem ímpio e de nações
650
ímpias, não há nada ali que faça alusão a um tormento no pós-morte, a torturas
colossais, a demônios de rabo grande e tridente ou a um fogo inextinguível.
Mesmo quando alguém “fala”, é no mesmo sentido poético/alegórico que
as árvores também falam, e a própria fala serve pra destacar não uma vida
consciente em meio aos tormentos ou às bem-aventuranças celestiais, mas
precisamente o fim da existência na sepultura. Como comenta Samuele
Bacchiocchi, “esta dificilmente seria uma descrição de almas desfrutando bem-
aventuranças paradisíacas ou tormentos do inferno. É, antes, uma representação
figurada da humilhação da sepultura que aguarda aqueles que abusam de seu
poder nesta vida”328.
Até mesmo Robert A. Peterson, em um livro em que defende o tormento
eterno no inferno, reconhece que
Isaias 14 e Ezequiel 31 e 32, capítulos tradicionalmente entendidos
como referindo-se ao inferno, fazem mais sentido se os tomarmos
falando da sepultura. Os quadros do rei de Babilônia com gusanos e
vermes cobrindo-o (Is 14:11) e do faraó jazendo entre guerreiros
caídos com suas espadas debaixo da cabeça (Ez 32:27) não falam de
inferno, mas da humilhação da sepultura.329
O desconhecimento a respeito da recorrente personificação de coisas
inanimadas na Bíblia quando se trata de linguagem poética ou alegórica os leva a
328
329
PETERSON, Robert A. Hell on Trial: The Case for Eternal Punishment. Phillipsburg: Presbyterian &
Reformed, 1995, p. 28.
651
tomar uma parábola como a prova mais forte de imortalidade da alma na Bíblia, à
exemplo das alegorias de Isaías 14 e de Ezequiel 32 que, em vez de provar que o
Sheol é uma habitação de almas conscientes, prova exatamente o contrário. Trata-
se, é claro, da parábola do rico e Lázaro, o único texto frequentemente citado em
apoio à visão do Sheol/Hades como uma morada de espíritos fora do corpo.
• O Hades na parábola do rico e Lázaro
Uma parábola dos tempos modernos – Certa vez, morreram, na mesma
hora, em lugares diferentes, mas não muito distante um do outro, dois homens. O
primeiro era um senhor simples, sem estudos, motorista de ônibus na pequena
região onde morava. Era conhecido de todos, principalmente pela má execução de
sua tarefa profissional. Era muito, mas muito barbeiro. Foi assim a vida toda, até que
morreu em acidente de trânsito. O segundo homem era o pastor da cidadela. Pois
bem, chegaram na porta do céu praticamente juntos. São Pedro atendeu primeiro
o motorista.
No questionário de admissão para entrar no céu, quando São Pedro queria
saber quem ele era, aquele homem começou a explicar: eu sou aquele conhecido
motorista de ônibus, da empresa tal, de tal cidade, e tal e tal...
“Ah, tá!”, disse São Pedro. “Você é o motorista barbeiro!”. “Justamente”,
respondeu o homem. “Pois bem!”, disse São Pedro. “Entre! O céu é todo seu!”.
652
O pastor, que estava assistindo a entrevista enquanto esperava para ser
também atendido, pensava: “Se este homenzinho foi admitido ao céu, imagine eu,
o pregador”.
São Pedro se virou para o pastor: “Você é o próximo?”.
“Sim”, respondeu o pastor, todo empolgado: “Sou o pastor, da mesma
cidade deste barbeiro que acabou de entrar...”.
São Pedro cortou: “Olha, eu sei quem você é. Infelizmente, você não tem
entrada livre ao céu. Não poderá ficar aqui”.
“Mas como?”, contestou o pastor. “Este homenzinho ignorante, iletrado, que
fazia seu trabalho mal feito, que não pregava, que vivia dando prejuízo pra empresa,
que sempre deixava todos os seus passageiros tensos e temerosos, vai entrar no
céu, e eu, o pregador, que vivia na igreja, que falava da palavra de Deus, que
procurava deixar todos em paz, não poderei entrar?”.
“É justamente nesta diferença que está a razão da rejeição de sua entrada em
face da admissão do motorista”, respondeu São Pedro.
“Não entendi”, disse o pregador.
O apóstolo porteiro do céu explicou: “É que enquanto você estava na igreja,
com seus sermões sem vida, colocando todos os seus fiéis para dormir, o motorista
estava colocando todos os seus passageiros para rezar”.
***
653
A parábola que você acabou de ler costuma ser contada pelo pastor
adventista Valdeci Junior aos seus ouvintes, ao introduzir a parábola do rico e
Lázaro. Depois que ele conta a história, ainda antes de revelar ao auditório qual será
o assunto do dia, começa a perguntar às pessoas quais são as lições que elas tiraram
da história. É interessante notar alguns pontos da reação do auditório. Assim que
termina a história, os ouvintes sorriem e vão fazendo a lista das lições aprendidas:
• “Nem todo o que me diz Senhor, Senhor, entrará no Reino dos céus”
• “Os simples também têm entrada no céu”
• “É melhor a devoção do que o formalismo”
• “Ser pastor não garante a salvação”
• “O pregador deve fazer bons sermões”
• “O céu não admite só pela aparência”
• “As aparências enganam”
• “Devemos vigiar e orar”
E por aí vai.
O interessante é que ninguém até hoje diz que viu nesta história lições como:
• “São Pedro está na porta do céu esperando por nós”
• “Antes de entrarmos no céu teremos que passar por uma entrevista”
• “Assim que morremos chegamos ao céu”
• “Pode ser que cheguemos à porta do céu e não sejamos admitidos”
• “A alma é imortal”
654
Ninguém se escandaliza por isso ou despreza a história. Esperam então que
ele introduza o assunto da palestra baseado em alguma das lições que conseguiram
tirar dela. Começam a imaginar qual será o tema da noite, sem jamais imaginar que
ele falaria da parábola do rico e do Lázaro. Ele se aproveitou de uma crendice
popular apenas como um cenário onde se passava uma história fictícia, a fim de
ensinar algumas lições. Por quê?
• O auditório sabe que esta não é uma história verdadeira.
• Eles conhecem a crendice popular de que quem morre vai pro céu, e na
entrada encontra São Pedro.
• Eles não creem nesta crendice como doutrina. Sabem que isto não é
verdade (o pastor já conhece o auditório e sabe que eles creem como ele crê, sobre
o destino do homem após a morte).
• O auditório vai conseguir captar as lições que ele quer ensinar com mais
facilidade, pois, através de uma metáfora, está figurando o ensino. Isto é didática.
Na primeira vez que ele ouviu essa história, ela foi contada por um palestrante que
não cria na imortalidade da alma, para um público que também não cria. Na
ocasião, todos entenderam a mensagem. A questão de mortalidade ou
imortalidade não foi cogitada por ninguém. Não era este o assunto.
Parábolas devem ser interpretadas literalmente? – Jesus contou a parábola
do rico e Lázaro pela mesma razão que o pastor adventista contou a parábola do
pastor e do barbeiro. Nenhum deles estava querendo endossar alguma doutrina
errônea sobre a vida após a morte, porque o propósito passava longe de ser uma
655
aula teológica sobre o que acontece depois da morte. Tanto os ouvintes de Jesus
como os do pastor Valdeci eram perfeitamente bem doutrinados para saber disso.
Nos tempos de Jesus, parábolas eram bem mais comuns do que são hoje, e
ninguém em sã consciência as interpretaria literalmente. Eles sabiam que uma
parábola é por definição uma alegoria, como diz o dicionário Michaelis:
PARÁBOLA
■ substantivo feminino
1 Narrativa alegórica que tem por objetivo transmitir uma mensagem de maneira
indireta, usando como recurso a analogia ou a comparação.
2 Narrativa alegórica que transmite preceitos morais ou religiosos, comum nas
Escrituras Sagradas.330
Quando um imortalista iletrado diz que “se a parábola não é real, então Jesus
mentiu”, mostra em primeiro lugar que não sabe nem o significado básico de uma
parábola, que jamais teve por objetivo ser uma história real ou expressar
necessariamente coisas reais. A prova disso é que na Bíblia não faltam exemplos de
parábolas onde árvores falam e conversam entre si, e nem por isso os mesmos
imortalistas dizem que os personagens bíblicos “mentiram” (ou que árvores falem
mesmo). Por exemplo, no segundo livro de Reis, nós nos deparamos com a seguinte
parábola:
“Então Amazias enviou mensageiros a Jeoás, filho de Jeoacaz e neto de Jeú,

rei de Israel, com este desafio: ‘Venha me enfrentar’. Contudo, Jeoás
330
Disponível em: <https://michaelis.uol.com.br/moderno-portugues/busca/portugues-
brasileiro/par%C3%A1bola>. Acesso em: 18/09/2020.
656
respondeu a Amazias: ‘O espinheiro do Líbano enviou uma mensagem ao
cedro do Líbano: Dê sua filha em casamento a meu filho. Mas um animal

selvagem do Líbano veio e pisoteou o espinheiro. De fato, você derrotou
Edom e agora está arrogante. Comemore a sua vitória, mas fique em casa!
Por que provocar uma desgraça que levará você e também Judá à ruína?’”
(2º Reis 14:8-10)
O objetivo de Jeoás obviamente não era ensinar que os espinheiros
literalmente conversam com os cedros do Líbano, assim como o objetivo de Jesus
ao contar a parábola do rico e Lázaro obviamente não era dizer que o Sheol/Hades
era um lugar de almas queimando ou conversando entre si. Em ambos os casos, a
conversa das árvores ou dos mortos serve apenas como um «recurso de analogia
ou comparação», que é precisamente no que consiste uma parábola.
Em outras palavras, embora os elementos em si (espinheiros, cedros ou
mortos) sejam fictícios, eles transmitem uma lição moral mais profunda, que é de
fato o objetivo do autor ao usar a parábola como recurso didático. Em Juízes vemos
uma parábola semelhante, onde uma verdade é novamente ilustrada através de um
diálogo fictício entre árvores:
“Certo dia as árvores saíram para ungir um rei para si. Disseram à oliveira:
‘Seja o nosso rei!’. A oliveira, porém, respondeu: ‘Deveria eu renunciar ao meu

azeite, com o qual se presta honra aos deuses e aos homens, para dominar
sobre as árvores?’. Então as árvores disseram à figueira: ‘Venha ser o nosso
rei!’. A figueira, porém, respondeu: ‘Deveria eu renunciar ao meu fruto

saboroso e doce, para dominar sobre as árvores?’. Depois as árvores disseram
à videira: ‘Venha ser o nosso rei!’. A videira, porém, respondeu: ‘Deveria eu
657
renunciar ao meu vinho, que alegra os deuses e os homens, para ter domínio
sobre as árvores?’. Finalmente todas as árvores disseram ao espinheiro:

‘Venha ser o nosso rei!’. O espinheiro disse às árvores: ‘Se querem realmente
ungir-me rei sobre vocês, venham abrigar-se à minha sombra; do contrário,
sairá fogo do espinheiro e consumirá até os cedros do Líbano!’” (Juízes 9:8-15)
Jotão contou essa parábola para ilustrar o quão errada foi a escolha dos
israelitas por Abimeleque como rei, o qual havia assassinado os seus irmãos a
sangue frio. Ao invés deles escolherem homens mais dignos, representados pelas
árvores mais “nobres”, escolheram justamente um assassino sanguinário,
representado pelo espinheiro. Aqui nós novamente vemos um cenário totalmente
fictício envolvendo conversas entre árvores, não para fundamentar uma doutrina
de árvores falantes, mas para ilustrar uma verdade mais profunda através do uso da
alegoria.
Se em parábolas até árvores ganham personalidade e falam, não admira que
haja na Bíblia textos em menor quantidade que apresentem mortos “vivos” falando
alguma coisa, uma vez que tanto os mortos como as árvores são seres inanimados
que podem ser personificados em cenários alegóricos com um propósito
ilustrativo. A razão por que os imortalistas interpretam a parábola do rico e Lázaro
literalmente para dizer que os mortos estão vivos no mundo do além, mas não
fazem o mesmo com as parábolas que dão personalidade e consciência às árvores,
é tão-somente porque estão apegados à pressuposição de que as almas são
imortais e precisam desesperadamente encontrar apoio bíblico a isso.
658
Some a isso o importante adendo de que, diferente do que a maioria pensa,
Jesus não contava parábolas para esclarecer verdades espirituais, mas para ocultá-
las. Por mais estranho que isso possa parecer, Jesus não contava parábolas para que
a multidão entendesse melhor o seu ensino, mas justamente o contrário: para que
não entendessem! Se você está surpreso com isso, deve ser porque ainda não leu
Mt 13:10-14, que diz o seguinte:
“Os discípulos aproximaram-se dele e perguntaram: ‘Por que falas ao povo
por parábolas?’. Ele respondeu: A vocês foi dado o conhecimento dos

mistérios do Reino dos céus, mas a eles não. A quem tem será dado, e este
terá em grande quantidade. De quem não tem, até o que tem lhe será tirado.
Por essa razão eu lhes falo por parábolas: ‘Porque vendo, eles não veem e,
ouvindo, não ouvem nem entendem’. Neles se cumpre a profecia de Isaías:

‘Ainda que estejam sempre ouvindo, vocês nunca entenderão; ainda que
estejam sempre vendo, jamais perceberão’” (Mateus 13:10-14)
É por isso que Jesus falava aos discípulos claramente, mas à multidão falava
apenas por parábolas: “Jesus falou todas estas coisas à multidão por parábolas.
659
Nada lhes dizia sem usar alguma parábola” (Mt 13:34). Não é porque Jesus queria
que a multidão entendesse, mas justamente o contrário, já que não foi concedido a
ela conhecer os «mistérios do Reino dos céus», uma vez que se tratava de uma
multidão interesseira e de coração endurecido. Isso explica por que o povo estava
sempre entendendo errado o que Jesus dizia, como acontece o tempo todo nos
evangelhos.
A multidão de João 6 achou que Jesus estava falando de canibalismo quando
se declarou o «pão vivo» que devia ser comido (Jo 6:51-52), a mulher samaritana do
poço de Betesda interpretou literalmente a «água viva» (Jo 4:10-11), e mesmo um
doutor da lei como Nicodemos achou que Jesus falava de voltar ao ventre da mãe
para renascer quando o ouviu falar sobre «nascer de novo» (Jo 3:3-4). Até os
discípulos tinham dificuldade em entender quando Jesus falava literalmente e
quando não, razão por que discutiram sobre não terem pão quando Jesus pediu
que tivessem cuidado com o fermento dos fariseus e dos saduceus (Mt 16:6-7).
Isso indica que Jesus não contou a parábola do rico e Lázaro para ensinar
qualquer coisa sobre a vida após a morte. Se ele sempre falava à multidão por
alegorias que ela não entendia, e se o propósito era justamente que eles não
entendessem, a moral da parábola não pode ser algo que tenha sido dito
literalmente e que qualquer um pode facilmente enxergar ali. Mesmo se houvesse
alguém tão tolo a ponto de pensar que Jesus queria ensinar a vida após a morte ao
contar a parábola (o que não é de se espantar, já que confundiam tudo o que Jesus
falava de forma alegórica), o verdadeiro propósito da parábola não estava em suas
linhas, mas nas entrelinhas, oculto ao olhar da multidão.
660
A história do rico e Lázaro não é uma parábola? – Cientes disso, a única
alternativa que resta aos imortalistas é dizer que Lc 16:19-31 não é uma parábola,
mas uma história real. Este é o único jeito de exigir a literalidade do texto, o que
distinguiria essa parábola das parábolas em que árvores falam e outras de natureza
claramente simbólica, e faria com que a mensagem que Jesus queria passar à
multidão fosse exatamente aquilo que pode ser extraído literalmente dela e que
qualquer um da multidão seria capaz de entender perfeitamente bem. No entanto,
essa tentativa esbarra nas evidências esmagadoras, tanto dentro como fora de Lc
16:19-31, que demonstram que Jesus estava contando realmente uma parábola,
não uma história real.
Para começo de conversa, a perícope em questão se encontra justamente no
meio de parábolas bem conhecidas de Lucas. Tanto os capítulos precedentes como
os seguintes, incluindo o próprio capítulo 16, são recheados de parábolas dos mais
variados tipos, como se Lucas tivesse reservado essa parte do livro quase que
exclusivamente às parábolas de Jesus. De fato, Lucas é de longe o evangelista que
mais narra parábolas de Jesus, e muitas delas nós conhecemos apenas por seu
registro, como a do bom samaritano e a do filho pródigo (além, é claro, da do rico
e Lázaro). Vejamos o contexto:
CAP. 14 – A parábola da grande festa

CAP. 15 – A parábola da ovelha perdida
CAP. 15 – A parábola da moeda perdida
CAP. 15 – A parábola do filho pródigo
CAP. 16 – A parábola do administrador desonesto
CAP. 16 – A ******** do rico e Lázaro
CAP. 17 – A parábola do empregado
661
CAP. 18 – A parábola da viúva e do juiz
Teria Lucas incluído uma história real justamente no meio de uma série de
parábolas? Há quem diga que sim, porque em Lc 16:19-31 ele não diz
expressamente que se trata de uma parábola (como se fosse necessário explicar
que se trata de uma parábola quando se vem narrando parábolas em sequência).
Isso seria como um comediante num show de Stand Up precisar interromper sua
apresentação para avisar a plateia de que aquilo que ele contaria em seguida seria
mais uma piada, o que não faz o menor sentido. Se a parábola do rico e Lázaro
estivesse inserida em meio a histórias reais, seria de se esperar um aviso prévio
desses, mas não quando todo o contexto é notoriamente marcado por histórias
fictícias.
Isso explica por que muitas outras parábolas em torno de Lucas 16 também
não vem com um aviso prévio de que se trata de uma parábola, embora todos
(incluindo os imortalistas) assim entendam. Isso inclui a parábola da moeda perdida
(Lc 15:8-9), a do filho pródigo (Lc 15:11-32) e a do administrador desonesto (Lc 16:1-
8), que antecedem imediatamente a do rico e Lázaro. É obviamente desnecessário
enfatizar que se trata de outra parábola quando se vem narrando várias parábolas
em sequência, o que é pressuposto por qualquer pessoa com um QI acima de zero.
É por isso que até mesmo Clemente de Alexandria (150-215), um dos precursores
da imortalidade da alma no meio cristão (mas que tinha um QI acima de zero)
reconhecia abertamente que se tratava de uma parábola.331
331
Stromata, Livro IV, 6.
662
Há vários outros casos em que Jesus não diz expressamente que se tratava
de uma parábola, mas seus discípulos assim entenderam (e nestes casos, com
razão). Por exemplo, em Lc 12:37-40 Jesus conta uma história sem dizer que é uma
parábola, e então Pedro questiona: “Senhor, estás contando esta parábola para nós
ou para todos?” (Lc 12:41). Jesus não responde a Pedro dizendo que ele estava
enganado ao julgar ser uma parábola, porque de fato se tratava de uma (embora
ele não tivesse anunciado como sendo uma parábola).
O mesmo acontece em Mt 15:14-15, quando Pedro pede para Jesus explicar
uma parábola sem que Jesus tivesse avisado se tratar de uma. Em Lc 5:36, o
evangelista diz que Jesus “lhes contou esta parábola...”, mas a mesma parábola é
citada em Mc 2:21 sem a informação de que se trata de uma parábola. Isso nos
mostra que nem os evangelistas faziam questão de sempre acentuar quando se
tratava de uma parábola, nem os discípulos precisavam que Jesus afirmasse
explicitamente que se tratava de uma. Eles naturalmente entendiam que quando
Jesus contava histórias ele ensinava através de parábolas.
O principal argumento daqueles que dizem que Lc 16:19-31 foge a essa
regra é que Jesus usou um verbo de existência quando disse que “havia um homem
rico...” (v. 19), o que provaria que neste caso se tratava de uma história real. Este
argumento, apesar de repetido à exaustão pelos apologistas imortalistas, só
demonstra o peso de sua ignorância, já que o termo “haver” nem mesmo consta no
grego, que diz apenas anthrōpos de tis ēn plousios kai enedidysketo porphyran
(“certo homem rico se vestia de púrpura...”).
O “havia” é uma inserção no texto feita pelos tradutores, que fizeram o
mesmo no início do capítulo, na parábola do administrador desonesto: “Havia um
663
homem rico que tinha um administrador; e este lhe foi denunciado como quem
estava a defraudar os seus bens...” (Lc 16:1). Os imortalistas saberiam disso se
tivessem feito uma pesquisa básica antes de repetir bobagens de terceiros e usá-
las como argumento. E mesmo se o grego realmente usasse um verbo de existência,
isso apenas implicaria que o rico existia na parábola, da mesma forma que o filho
pródigo existia na parábola, bem como os acontecimentos que o cercam:
“Depois de ter gasto tudo, houve uma grande fome em toda aquela região, e
ele começou a passar necessidade...” (Lucas 15:14)
Ao contrário de Lc 16:19, onde o “havia” é uma inserção que não consta no
original grego, aqui na parábola do filho pródigo de fato aparece o verbo ginomai,
que significa «vir à existência, começar a ser, receber a vida»332. Nem por isso
alguém acredita que a parábola do filho pródigo era uma história real, como alguns
reivindicam em relação à parábola do rico e Lázaro (que não usa um verbo de
existência). Um autor de ficção, como Lewis e Tolkien, frequentemente usa verbos
de existência em sua história, não porque esteja descrevendo algo real, mas porque
aquilo existe dentro da ficção.
Os problemas da interpretação literal – Ademais, os próprios detalhes
narrativos da parábola do rico e Lázaro provam que se trata mesmo de uma
parábola, isto é, de uma alegoria sem nenhuma pretensão de ser entendida
literalmente. Muitos imortalistas são rápidos em citar a parábola como uma “prova”
da imortalidade da alma, mas se esquecem dos detalhes incômodos que ela
apresenta para quem quer interpretá-la literalmente:
332
1096 da Concordância de Strong.
664
Lucas 16
19 Havia um homem rico que se vestia de púrpura e de linho fino e vivia no luxo
todos os dias.
20 Diante do seu portão fora deixado um mendigo chamado Lázaro, coberto de
chagas;
21 este ansiava comer o que caía da mesa do rico. Em vez disso, os cães vinham
lamber as suas feridas.
22 Chegou o dia em que o mendigo morreu, e os anjos o levaram para junto de
Abraão. O rico também morreu e foi sepultado.
23 No Hades, onde estava sendo atormentado, ele olhou para cima e viu Abraão de
longe, com Lázaro ao seu lado.
24 Então, chamou-o: “Pai Abraão, tem misericórdia de mim e manda que Lázaro
molhe a ponta do dedo na água e refresque a minha língua, porque estou sofrendo
muito neste fogo”.
25 Mas Abraão respondeu: “Filho, lembre-se de que durante a sua vida você
recebeu coisas boas, enquanto que Lázaro recebeu coisas más. Agora, porém, ele
está sendo consolado aqui e você está em sofrimento.
26 E além disso, entre vocês e nós há um grande abismo, de forma que os que
desejam passar do nosso lado para o seu, ou do seu lado para o nosso, não
conseguem”.
27 Ele respondeu: “Então eu lhe suplico, pai: manda Lázaro ir à casa de meu pai,
28 pois tenho cinco irmãos. Deixa que ele os avise, a fim de que eles não venham
também para este lugar de tormento”.
29 Abraão respondeu: “Eles têm Moisés e os Profetas; que os ouçam”.
665
30 “Não, pai Abraão, disse ele, mas se alguém dentre os mortos fosse até eles, eles
se arrependeriam”.
31 Abraão respondeu: “Se não ouvem a Moisés e aos Profetas, tampouco se
deixarão convencer, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos”.
O primeiro detalhe interessante é que a parábola simplesmente não
menciona alma ou espírito. Apenas diz que “o rico foi sepultado”, e então ele
aparece no Hades. Isso não é um mero detalhe sem relevância, porque, como
veremos, a parábola personifica personagens inanimados, tal como as parábolas
de árvores falantes. Por essa razão, os personagens aparecem no Hades com o
corpo físico, não como uma alma desencarnada ou um espírito sem corpo. Isso fica
nítido no verso 24, em que o rico pede a Lázaro que “molhe a ponta do dedo na
água e refresque a minha língua”.
Isso mostra que Lázaro tinha dedos e que o rico tinha língua, ambos órgãos
de um corpo físico, e não partes de um espírito imaterial ou de uma alma
fantasmagórica. Como comenta Bacchiocchi, “eles são retratados como existindo
fisicamente, a despeito do fato de que o corpo do homem rico foi devidamente
depositado na sepultura. Foi o seu corpo levado ao Hades juntamente com sua
alma por engano?”333. Não me surpreende que alguns cheguem ao ponto de sugerir
que o espírito fora do corpo tem os mesmos órgãos do corpo, para superar esses
problemas intransponíveis – mesmo que isso faça de Jesus um mentiroso, quando
disse que um espírito não tem carne nem ossos (Lc 24:39).
333
666
Mais do que isso, se um espírito já tem corpo, pra que serve o nosso corpo
atual? E por que diabos haveria a ressurreição? Por outro lado, se a alma é
desmaterializada e incorpórea, por que precisaria de um mineral palpável e material
como a água? Note que o risco deseja refrescar sua língua, o que indica que ele
sentia sede. Mas a sede é uma característica biológica, não de um espírito imaterial
e fluídico. Nem Deus nem os anjos precisam “refrescar a língua”, porque não têm
um corpo para sentir sede. O rico precisava, porque ele não estava ali como um
“fantasminha”, mas corporalmente.
É por isso que não é de se estranhar que não haja em toda a parábola uma
única menção de “alma” ou de “espírito”, como seria de se esperar se Jesus quisesse
ensinar a imortalidade da alma. Nenhum dos personagens está ali como uma alma
fora do corpo, mas com corpos com dedo, língua e tudo o que têm direito. Assim,
se tomássemos a parábola literalmente, como querem os imortalistas, ela provaria
não a sobrevivência da alma, mas a sobrevivência do corpo físico no Hades (o que
é obviamente ridículo).
Uma interpretação literal da parábola também abre margem a uma série de
inconsistências, que os imortalistas dificilmente gostariam de incluir em sua
teologia. Por exemplo, ela abriria espaço para a crença de que os salvos no céu
poderão conversar tranquilamente com os ímpios no inferno, assim como o rico
conversa com Lázaro. Imagine você não apenas saber que seu filho está queimando
no inferno em um terrível sofrimento sem fim, mas ainda poder vê-lo sofrendo
diante dos seus olhos e se comunicar com ele sem poder fazer nada para atenuar
seu sofrimento ou livrá-lo dali. Eu aposto que sua experiência no céu não seria tão
satisfatória assim...
667
Embora alguns imortalistas afirmem que após a morte de Jesus os salvos no
“Seio de Abraão” foram magicamente transferidos para uma dimensão celestial e
não mais têm contato com os perdidos no inferno, ainda assim teriam que lidar com
o incômodo fato de que por pelo menos quatro mil anos (desde o início da criação
até a vinda de Cristo) isso não apenas era possível, mas acontecia realmente. Se
você nunca viu um pastor ou padre pregar que os salvos no Paraíso podiam ou
podem ver e conversar com os ímpios no inferno, talvez seja porque até eles sabem
que a parábola não pode ser interpretada literalmente, mas mesmo assim a usam
para “provar” a sobrevivência da alma. Não há nada que não possa mudar conforme
a conveniência.
Para piorar, Abraão e o rico conversam como se estivessem perto um do
outro, mas o próprio relato diz que havia «um grande abismo» entre eles, tão
grande que impedia Lázaro de molhar a língua do rico e de alguém passar de um
lado para o outro (v. 26). Mesmo se estivessem próximos, dificilmente poderiam se
ouvir com clareza, já que milhões de almas naquele lugar estariam gritando ao
mesmo tempo e berrando sem parar em um sofrimento incalculável. O próprio rico
dificilmente conseguiria manter um diálogo daqueles com Abraão, se estivesse
realmente “sofrendo muito neste fogo” (v. 24). Quem é que consegue dialogar com
toda a naturalidade do mundo enquanto literalmente está ardendo nas chamas de
um lago de fogo?
O diálogo, assim como tudo o que o rodeia, é bem típico de uma história
fictícia, e, como toda ficção, esbarra em absurdos lógicos quando transposto para
a realidade. Mesmo se o rico conseguisse dialogar tranquilamente com Abraão
daquela distância enquanto sofria amargamente entre as chamas, por que raios ele
668
pediria para Lázaro molhar a sua língua, quando todo o seu corpo estava sendo
devorado pelo fogo? Eu nunca vi alguém que está queimando se preocupar com
refrescar a língua, a não ser que apenas a língua estivesse pegando fogo. Ou o fogo
da parábola é de mentirinha, ou o inferno não deve ser tão doloroso assim, afinal.
Ademais, de que adiantaria uma gota d’água, quando todo o corpo está
queimando em um fogo inextinguível? Por acaso aquela gota apagaria o fogo do
inferno no qual o rico estava mergulhado? Provavelmente ela evaporaria antes
mesmo que chegasse até ele, ainda mais considerando que eles estavam separados
por um abismo intransponível. Como observa Bacchiocchi,
um abismo separa Lázaro no céu (o seio de Abraão) do homem rico
no Hades. O abismo é por demais amplo para qualquer um atravessar,
contudo, estreito o suficiente para permitir que conversem. Tomado
literalmente, isso significa que o céu e o inferno mantêm uma
distância geográfica que permite a santos e pecadores ver e
comunicar-se uns com os outros, eternamente. Ponderemos por um
momento o caso de pais no céu vendo seus filhos agonizando no
Hades por toda a eternidade. Tal visão não destruiria a própria alegria
e paz do céu? É impensável que os salvos verão e conversarão com
seus queridos não-salvos por toda a eternidade através de um abismo
divisório.334
Nem precisamos entrar em mais detalhes problemáticos, como de que
forma o rico sabia que era Abraão, ou como reconheceu Lázaro de tão longe entre
334
669
as fumaças de uma fornalha, ou para onde iam as pessoas no “Seio de Abraão” antes
de Abraão existir, ou por que ele pediria que Lázaro molhasse apenas “a ponta do
dedo na água” (v. 24) para transportar a água de um lugar para outro em vez de
encher as mãos de água e lhe dar um verdadeiro “banho”, ou de que forma algumas
gotas de água poderiam aliviá-lo de um tormento daquela natureza, entre tantos
outros detalhes perturbadores da perícope, que os imortalistas fingem que não
existem.
Também chama a atenção que o rico peça que Abraão mande Lázaro de
volta ao mundo dos vivos, como se Abraão tivesse algum poder para isso, em lugar
de Deus. E embora Abraão não atenda o pedido, ele não diz que não tinha esse
poder, como quando diz que não podia lançar água devido ao grande abismo que
os separava.
É intrigante como os mesmos imortalistas que de forma irresponsável e
leviana citam fora de contexto os trechos da parábola que lhes convém para dizer
que os mortos estão vivos no outro mundo não fazem o mesmo para sustentar a
doutrina de que os espíritos descem ao Hades com corpo e tudo, que os salvos
podem conversar tranquilamente com os não-salvos do outro lado, que a maior
preocupação de quem tem o corpo fritando no inferno é refrescar a língua ou que
é possível ter um diálogo racional com alguém que esteja tão longe num ambiente
tomado pela gritaria e pelo pânico, e com o corpo todo em chamas.
Eles obviamente descartam esses pontos inconvenientes da parábola e os
omitem de suas apostilas teológicas, mas cinicamente usam a parábola como a
“prova” do estado intermediário, do “Seio de Abraão”, do fogo do inferno e de
outras abobrinhas que lhes convém. Isso mostra o grau de cinismo e dissimulação
670
dos nossos oponentes, que não pensam duas vezes em usar essa parábola para
endossar a vida após a morte, mas não são loucos de acreditar no tipo de vida após
a morte que a parábola registra nem ousam sustentar esse tipo de “céu” e “inferno”
em seus estudos bíblicos.
Aparentemente, a passagem serve pra dizer que a alma sobrevive à morte,
mas não pra retratar como realmente é essa vida após a morte. É como se o texto
dissesse que “o rico estava sendo atormentado no Hades, e fim”. O resto nunca é
citado, a não ser quando é pra tirar vergonhosamente algum trecho do contexto
(sem nunca citar os detalhes que mencionamos aqui). Se eles realmente
acreditassem que a parábola é uma história real ou que pelo menos retrata como
realmente é a vida após a morte, o tipo de estado intermediário que pregariam nos
púlpitos seria totalmente compatível com o que existe na parábola – mas você
nunca verá nenhum deles dizendo que os espíritos têm corpos físicos que sentem
sede ou que é possível bater um papo bacana com quem está queimando lá do
outro lado.
Isso prova que eles mesmos sabem que essa parábola não tem nada de real,
mas precisam usá-la mesmo assim na falta de argumentos melhores – e também
porque com uma parábola dessas é muito mais fácil ludibriar os incautos, que nem
sequer sabem o que é uma parábola ou que nenhuma doutrina séria depende de
parábolas para ser sustentada. Como comenta Bacchiocchi, “vez após vez tenho-
me surpreendido com o fato de que até mesmo conceituados eruditos com
frequência ignoram um princípio hermenêutico fundamental de que linguagem de
parábola não pode e não deve ser interpretada literalmente”335.
335
671
A razão por que é tão comum ver teólogos “conceituados” citando a
parábola do rico e Lázaro como a “prova” da sobrevivência da alma é porque ela é
praticamente tudo o que eles têm, e sem ela só restam meia dúzia de textos
desconexos que nem remotamente indicam a sobrevivência da alma. Essa é a
verdadeira e única razão por que eles precisam se apegar tão desesperadamente a
essa parábola como o “carro-forte” da doutrina que eles defendem, já que é o único
argumento capaz de ludibriar um leigo desavisado em uma leitura superficial e
desprovida de exegese.
Se a parábola não é literal, então Jesus mentiu? – É intrigante notar que os
mesmos imortalistas que cinicamente acusam os mortalistas de assumir que “Jesus
mentiu” ao contar uma parábola em que há vida após a morte não dizem que Jesus
mentiu quando afirmou a possibilidade de justos e ímpios conversarem após a
morte, embora eu não conheça um único imortalista que cogite tal coisa. É como se
Jesus pudesse ter “mentido” sobre os salvos e perdidos baterem papo depois da
morte ou terem corpos físicos no Hades, mas não pudesse “mentir” sobre existir
vida consciente após a morte. Eles pegam da parábola apenas o que lhes convém,
para acusar os mortalistas de fazerem exatamente aquilo que eles mesmos fazem.
Não à toa, a concepção tradicional de inferno nas teologias sistemáticas foge
completamente daquele apresentado na parábola, onde Abraão e Lázaro parecem
estar numa piscina conversando com o rico que queima do outro lado mas que está
mais preocupado em refrescar a língua. A própria alegação de que para os
mortalistas Jesus “mentiu” por ter contado essa parábola mostra o quanto os
nossos oponentes são debilitados intelectualmente, a ponto de serem incapazes de
672
perceber que só faz sentido falar em “mentira” em se tratando de histórias reais, não
de histórias fictícias, como uma parábola.
Se contar uma história fictícia fosse “mentir”, então todos os escritores de
ficção seriam grandes mentirosos. Para a sorte deles, algo só pode ser considerado
uma mentira quando se pretende dizer uma verdade literal em um contexto literal.
Por exemplo, se alguém estivesse sendo presunçoso e você lhe dissesse “tire o seu
cavalinho da chuva”, ele não poderia com razão te acusar de ser mentiroso só
porque ele não tem um filhote de cavalo ou porque não está chovendo. Isso porque
é óbvio, neste contexto, que a declaração não tem a pretensão de ser entendida
literalmente, da mesma forma que ninguém na época de Jesus interpretaria uma
parábola literalmente.
Para entender a diferença entre uma coisa e outra, imagine que eu dissesse
a você que vi ontem um alienígena saindo de um disco voador e abduzindo uma
vaca numa fazenda, e tentasse te convencer de que isso aconteceu mesmo, apesar
de nunca ter ocorrido. Neste caso, é evidente que eu estaria mentindo. Mas se eu
contasse isso como uma piada ou como um conto folclórico, ninguém diria que eu
“menti”, mesmo que não tenha havido abdução alguma.
É por isso que J. K. Rowling não “mentiu” ao escrever Harry Potter, porque
ninguém realmente acredita que haja crianças praticando magia com varinhas
mágicas, nem Tolkien mentiu quando escreveu O Senhor dos Anéis, porque
ninguém supõe ser verdade que existem hobbits, orcs e elfos habitando numa
“Terra Média”, e tampouco C. S. Lewis mentiu quando escreveu Nárnia, porque ele
nunca pretendeu que alguém tomasse como verdade que um armário literalmente
673
conduz a um mundo de sátiros e gnomos. Eles seriam mentirosos se vendessem as
suas histórias como “baseada em fatos reais”, não como ficção.
O que é preciso entender é que um conto de ficção tem algo que chamamos
de “licença poética”, que é a liberdade de poder falar coisas que não são verdades,
justamente porque se sabe que não serão encaradas como verdadeiras por parte
do receptor. É por isso que um personagem pode ser assassinado num filme ou
numa obra literária, mas se alguém fizer isso na vida real será preso. Por isso é tão
diferente quando Alec Baldwin “mata” alguém num filme e quando mata no set de
filmagem. Em outras palavras, a ficção é um mundo à parte onde há liberdade
suficiente para se expressar de um modo que não seria correto fora dele.
Seguindo essa linha, Jesus não “mentiu” ao usar um cenário alegórico na
parábola de Lc 16:19-31, da mesma forma que ninguém mentiu em Jz 9:6-15 ou em
2Rs 14:9 (nos textos que personificam árvores falantes), nem Tiago mentiu quando
falou da “ferrugem que testemunha” (Tg 5:3) ou do “salário que clama” (Tg 5:4), nem
Moisés mentiu quando falou do sangue de Abel que clama da terra em Gn 4:10,
nem João mentiu quando disse que “os trovões falaram” (Ap 10:3). O mesmo
podemos dizer a respeito dos “campos exultantes” (1Cr 16:32), das “árvores
jubilantes” (1Cr 16:33), das “colinas que irromperão em canto” (Is 55:12), das aves e
peixes falantes (Jó 12:7-8) e das montanhas que “regozijam” (Sl 98:8).
Isaías também não é um mentiroso por ter dito “pranteiem, vocês, navios de
Társis” (Is 23:14), embora o navio não tenha sentimentos nem fala, e tampouco
Jeremias mentiu por ter dito que Deus “fez com que os muros e as paredes se
lamentassem; juntos eles se desmoronaram” (Lm 2:8), apesar das paredes e muros
permanecerem tão caladas quanto sempre estiveram.
674
Como vemos, personificar coisas inanimadas é uma prática recorrente na
Bíblia, ainda mais em um contexto parabólico como esse. Assim como árvores
falantes em parábolas não prova que árvores realmente falam ou que alguém
mentiu ao dizer que falam, mortos falantes em outra parábola também não prova
que os mortos realmente falam ou que alguém mentiu ao retratá-los falando. Não
devemos condicionar a doutrina bíblica às parábolas, mas, ao contrário, condicionar
a interpretação da parábola àquilo que a Bíblia como um todo ensina sobre o tema
em questão. Nenhuma parábola que Jesus contou era uma história real, e nem por
isso ele era um mentiroso ou induzia as multidões ao erro, porque elas sabiam que
era uma parábola e sabiam que parábolas não deviam ser entendidas ao pé da letra.
Se um imortalista do século XXI não sabe, a culpa não é de Jesus, mas dele,
por sua própria ignorância e obstinação. Nenhum dos ouvintes originais de Jesus
seria induzido a pensar que a alma sobrevive após a morte, da mesma forma que
ninguém seria induzido a tomar a mesma atitude que o administrador desonesto
da parábola que Jesus contou imediatamente antes, no início do capítulo. Nesta
parábola, o mordomo infiel desonestamente reduz pela metade os débitos de seus
credores a fim de obter deles algum ganho pessoal (Lc 16:1-9), mas ninguém acusa
Jesus de incentivar a desonestidade nos negócios.
É curioso observar que os mesmos imortalistas que usam os meios da
parábola de Lc 16:19-31 para validar a imortalidade da alma não façam a mesma
coisa com os meios da parábola anterior para validar a administração desonesta,
apesar da parábola dizer que “o senhor elogiou o administrador desonesto, porque
agiu astutamente” (Lc 16:8). Dizem que “o que aconteceu em Vegas, fica em Vegas”,
e, da mesma forma, o que acontece numa parábola, fica na parábola. É inapropriado
675
e imprudente tirar conclusões teológicas em cima dos meios de uma parábola, a
qual, por definição, é uma história fictícia, expressa por meio de alegorias. O que
devemos extrair delas é sua lição moral, que geralmente se encontra nas
entrelinhas.
Isso responde a uma objeção imortalista das mais típicas, a de que a
parábola tinha que ter um cenário real, já que as parábolas de Jesus costumavam
ilustrar verdades do dia a dia. O problema é que, como veremos mais adiante, a
parábola do rico e Lázaro não era uma parábola “de Jesus” no sentido de ter sido
originalmente contada por ele, como parece ser o caso das parábolas do bom
samaritano e do filho pródigo, por exemplo. Ao contrário, os próprios estudiosos
imortalistas concordam que a parábola do rico e Lázaro nada mais é que uma
adaptação de um conto popular bem conhecido por todos na época, e contos não
precisam ter um “fundo de verdade”.
Assim como ninguém acredita que lobos maus destroem casas com um
sopro, ninguém deveria pensar que os mortos conversam no além – ainda mais com
dedos, língua e sede, como na parábola do rico e Lázaro. Se Jesus “mentiu” por ter
citado uma parábola onde os mortos estão “vivos”, teria “mentido” também por ter
dito que os mortos estão com os corpos físicos no outro mundo, uma concepção
que nenhum imortalista admite. É nisso que dá quando se exige um “fundo real”
para aquilo que não foi concebido para ser encarado como real: a própria premissa
deles é o que realmente faz de Jesus um mentiroso!
Ademais, ao contrário das outras parábolas de Jesus, a do rico e Lázaro não
retrata “verdades do dia a dia”, porque conversar com alguém no inferno não é
parte do “dia a dia” de pessoa nenhuma. Estamos obviamente lidando aqui com um
676
caso sui generis, isto é, com uma parábola que não tem precedentes, já que é de
um tipo completamente distinto das demais parábolas encontradas nos
evangelhos.
O propósito de uma parábola – Quem diz que Jesus era imortalista porque
contou uma parábola cujo cenário inclui a vida após a morte não entende nem o
que é uma parábola, e muito menos o propósito de Jesus ao usá-las. Isso porque,
como vimos, a Bíblia é perfeitamente clara em dizer que Jesus não contava as
parábolas para deixar as coisas mais claras, mas justamente para mantê-las
escondidas do entendimento da multidão de coração endurecido (Mt 13:10-14).
Isso significa que as parábolas que Jesus contava não podiam ser entendidas
pelo senso comum, como os imortalistas fazem ao dizer que a parábola do rico e
Lázaro ensina a imortalidade da alma. Se este fosse o propósito da parábola, isso
seria tão óbvio que de modo algum se enquadraria no que Jesus diz sobre a
multidão ser incapaz de entender as parábolas, porque não foi dado a ela o
conhecimento dos mistérios do Reino dos céus (Mt 13:11). Em outras palavras, só é
possível entender as parábolas de Jesus espiritualmente, e por essa razão o povo,
que só via as coisas na superfície, era incapaz de compreendê-las.
Para entender o que Jesus queria dizer era preciso mais do que uma análise
superficial, que é exatamente o erro que os imortalistas incorrem, os quais são tão
espiritualmente cegos quanto a multidão. Um “mistério” é por definição algo que
está escondido, oculto, mantido em segredo, não algo que esteja escancarado
diante de todos, mediante uma leitura superficial. Isso significa que para entender
o que Jesus queria dizer com a parábola do rico e Lázaro nós devemos ir além da
superfície, buscando captar a intenção por detrás dela – isto é, seu significado
677
espiritual e oculto, que se esconde no “mais profundo” que geralmente passa
imperceptível numa leitura superficial.
É por isso que, em se tratando de parábolas, o princípio elementar conhecido
por todo exegeta que se preze é retirar delas sua lição moral, e não os meios
utilizados para se chegar a ela. Da mesma forma que o conto do pastor Valdeci não
tinha qualquer objetivo de ser uma lição sobre o que acontece após a morte, mas
apenas se apropria de um conceito popular para extrair uma lição moral, assim
também ocorria com as parábolas de Jesus, muitas das quais deixariam os cristãos
em apuros se fossem interpretadas literalmente pelos seus meios.
Já citamos o exemplo da parábola anterior à do rico e Lázaro, em que o
administrador desonesto é elogiado por ter agido astutamente, mesmo ele tendo
roubado o seu patrão. Usando o mesmo recurso hermenêutico que os imortalistas
recorrem para corroborar a imortalidade da alma na parábola do rico e Lázaro,
qualquer um poderia concluir que aqui Jesus estava encorajando os negócios
desonestos, assim como estaria incitando as pessoas a crerem na sobrevivência da
alma ao contar a parábola seguinte. Nós sabemos que isso não é verdade porque a
lição moral da parábola frequentemente não tem qualquer relação com seus meios,
que nada mais são que um instrumento utilizado para se chegar à lição, e não a
lição em si.
No caso da parábola do administrador desonesto, a lição era que “quem é
fiel no pouco, também é fiel no muito, e quem é desonesto no pouco, também é
desonesto no muito” (Lc 16:10) – nada a ver com roubar o patrão – e, como veremos,
a lição da parábola do rico e Lázaro era que “se não ouvem a Moisés e aos Profetas,
678
tampouco se deixarão convencer, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos”
(Lc 16:31) – nada a ver com a imortalidade da alma.
Em outra parábola, “um juiz que não temia a Deus nem se importava com os
homens” (Lc 18:2) decide atender o pedido de uma viúva de tanto que ela insistiu:
“Embora eu não tema a Deus e nem me importe com os homens, esta viúva está me
aborrecendo; vou fazer-lhe justiça para que ela não venha me importunar” (vs. 4-5).
Jesus contou essa parábola “para mostrar-lhes que eles deviam orar sempre e
nunca desanimar” (v. 1). Sendo Deus aquele que atende as orações, qualquer um
seria tentado a interpretar as palavras de Jesus no sentido de que Deus é um juiz
ímpio que se irrita com as nossas orações e só as responde para deixar de ser
importunado, que é o que se depreenderia de uma aplicação literal da parábola.
Mas a lição moral é apenas que “Deus lhes fará justiça, e depressa” (v. 8), aos “que
clamam a ele dia e noite” (v. 7).
Tome também como exemplo uma parábola semelhante a essa, em que
Jesus diz:
“Suponham que um de vocês tenha um amigo e que recorra a ele à meia-

noite e diga: ‘Amigo, empreste-me três pães, porque um amigo meu chegou
de viagem, e não tenho nada para lhe oferecer’. E o que estiver dentro
responda: ‘Não me incomode. A porta já está fechada, e meus filhos estão
deitados comigo. Não posso me levantar e lhe dar o que me pede’. Eu lhes
digo: embora ele não se levante para dar-lhe o pão por ser seu amigo, por
causa da importunação se levantará e lhe dará tudo o que precisar. Por isso
lhes digo: Peçam, e lhes será dado; busquem, e encontrarão; batam, e a porta
lhes será aberta” (Lucas 11:5-9)
679
Mais uma vez, uma aplicação literal da parábola nos levaria a pensar que
Deus não nos dá as coisas por ser nosso amigo, como Jesus disse que somos (Jo
15:15), mas porque é importunado e quer se livrar desse incômodo o quanto antes.
No entanto, este é apenas um cenário fictício que em nada representa a realidade
do mundo espiritual, onde Deus “dá a todos liberalmente, de boa vontade” (Tg 1:5).
A lição da parábola não tinha nada a ver com Deus se irritar com os nossos pedidos,
mas apenas que devemos orar com perseverança.
O mesmo acontece na parábola dos talentos, onde aquele que distribui os
talentos é descrito como “um homem duro, que colhe onde não plantou e junta
onde não semeou” (Mt 25:24). Qualquer um que fizesse uma aplicação literal da
parábola seria levado a pensar que Deus é como aquele homem de duro coração
que age desonestamente, já que é Ele quem distribui os talentos. No entanto, essa
aplicação é falsa pelo simples fato de que os meios de uma parábola nunca podem
ser usados para fundamentar doutrina. Embora seja um dos princípios mais básicos
da hermenêutica, os imortalistas o ignoram pela necessidade de recorrer a uma
parábola para sustentar uma doutrina que dela depende inteiramente.
Em outra parábola, “o senhor disse ao servo: ‘Vá pelos caminhos e valados e
obrigue-os a entrar, para que a minha casa fique cheia’” (Lc 14:23). Sabemos que
essa parábola fala a respeito de salvação, pois Jesus a contou para dizer quem
estaria no banquete do Reino de Deus (v. 15). No entanto, poucos pensam que Deus
literalmente obriga as pessoas a serem salvas, como se elas não tivessem como
escolher rejeitá-lo. Se essa parábola fosse entendida literalmente, a salvação não
seria um convite, mas uma exigência feita na base da força, de maneira coercitiva.
680
Grande parte do problema deve-se ao fato de que as parábolas caíram em
desuso, e por isso tanta gente tende a interpretá-las literalmente e extrair doutrina
de seus meios, criando confusões como essas. E os teólogos, que em tese teriam a
obrigação de esclarecer isso aos leigos, preferem endossar o engano, porque tiram
proveito dele para defender a imortalidade da alma. É o tipo de engano
conveniente, que serve aos propósitos de alguém desesperado em encontrar base
bíblica a uma doutrina que sabe que é tão desprovida de fundamento que o jeito é
apelar para uma parábola.
Os significados da parábola – Ao chegar até aqui, você deve ter aprendido
que: (1) Lc 16:19-31 é de fato uma parábola como todas as outras em torno dela, e
não uma história real; (2) se a parábola do rico e Lázaro devesse ser entendida
literalmente, como uma aula de teologia sobre o que acontece após a morte, ela
contradiria não só os mortalistas, mas os próprios imortalistas, já que nenhum deles
acredita que os espíritos vão para o Hades com um corpo físico tal como o rico e
Lázaro, e tampouco o lugar onde estavam se parece com a noção tradicional de céu
e inferno; (3) parábolas são essencialmente alegorias, não descrições literais, das
quais devemos captar a lição moral que o autor pretende ensinar, em vez de nos
prendermos aos meios usados para ensinar a lição.
Tendo isso em mente, o que ainda nos resta é saber que lição é essa que
Jesus quis ensinar com a parábola do rico e Lázaro. Parte da dificuldade está no fato
de que muitas pregações são feitas sobre as outras parábolas, explicando seu
significado contextual aos leigos, mas nunca vemos o mesmo sendo feito com a do
rico e Lázaro, porque os imortalistas só conseguem enxergar a imortalidade da alma
ali. Mas entender o significado dessa parábola não é nada complicado quando
681
captamos o sentido das outras parábolas naquele contexto, especialmente a do
capítulo anterior, que conhecemos como “a parábola do filho pródigo”.
Na verdade, basta um olhar mais cuidadoso para perceber que o foco
daquela parábola não estava exatamente no filho pródigo (embora seja o foco de
quase todas as pregações contemporâneas), mas justamente no outro filho, que
por inveja não aceitava o fato do pai ter acolhido o seu irmão. Para entendermos
isso, precisamos primeiro ver o contexto que levou Jesus a contar essa parábola e
outras do tipo:
“Todos os publicanos e ‘pecadores’ estavam se reunindo para ouvi-lo. Mas os

fariseus e os mestres da lei o criticavam: ‘Este homem recebe pecadores e
come com eles’. Então Jesus lhes contou esta parábola: Qual de vocês que,
possuindo cem ovelhas, e perdendo uma, não deixa as noventa e nove no
campo e vai atrás da ovelha perdida, até encontrá-la? E quando a encontra,
coloca-a alegremente sobre os ombros e vai para casa. Ao chegar, reúne seus
amigos e vizinhos e diz: ‘Alegrem-se comigo, pois encontrei minha ovelha
perdida’. Eu lhes digo que, da mesma forma, haverá mais alegria no céu por
um pecador que se arrepende do que por noventa e nove justos que não
precisam arrepender-se” (Lucas 15:1-7)
Os fariseus estavam se incomodando com o fato de publicanos e
“pecadores” estarem se reunindo para ouvir Jesus, pois se julgavam melhores que
eles e achavam inaceitável que um verdadeiro mestre atraísse a atenção do
“populacho” cheio de pecados. Então Jesus começa a contar uma série de parábolas
com o mesmo propósito, a começar pela parábola da ovelha perdida, passando
682
pela da moeda perdida e pela do filho pródigo. Ele costumava contar várias
parábolas com um mesmo significado básico, como um meio didático de fixar o
conceito na cabeça dos seus ouvintes.
Por exemplo, a parábola de Mt 25:14-30 tem exatamente o mesmo
significado da de Lc 19:12-27, embora os elementos sejam diferentes (em uma, o
patrão encarrega os servos a cuidar de uma certa quantidade de talentos; na outra,
um rei encarrega seus súditos a cuidar de dez minas). Em Lucas 15, a parábola da
ovelha perdida é bastante similar à da moeda perdida e tem o mesmo significado
desta, que depois é reforçado pelas parábolas do filho pródigo e do rico e Lázaro.
Todas elas tinham o mesmo significado básico, de que Deus dá mais valor ao
pecador que se arrepende do que àqueles que julgam a si mesmos justos que não
tem necessidade de arrependimento.
O irmão do filho pródigo representa precisamente a mentalidade dos
fariseus, que não aceitavam que os “pecadores” (representados pelo filho pródigo)
tivessem se voltado a Jesus (representado pelo pai amoroso, que o recebeu de
braços abertos). Assim como o outro filho da parábola se revoltou com o pai por
aceitar de volta o filho pródigo, os fariseus se incomodavam com a presença das
multidões seguindo Jesus, e o acusavam de “comer e beber com publicanos e
pecadores” (Mt 9:11).
Todo o ponto girava em torno não da multidão de pecadores, mas da
soberba dos fariseus, que se achavam superiores aos demais e julgavam não
precisar de arrependimento, o que levou Jesus a dizer que “eu não vim chamar
justos, mas pecadores ao arrependimento” (Mt 9:13). Se achar justo e não precisar
de arrependimento é exatamente a postura do irmão do filho pródigo. Todas as três
683
parábolas de Lucas 15 têm este mesmo sentido básico, e não é diferente na
parábola de Lc 16:19-31. Curiosamente, poucos versos antes de contar a parábola
do rico e Lázaro, Jesus estava discutindo justamente com os fariseus:
“Nenhum servo pode servir a dois senhores; pois odiará a um e amará ao
outro, ou se dedicará a um e desprezará ao outro. Vocês não podem servir a

Deus e ao Dinheiro. Os fariseus, que amavam o dinheiro, ouviam tudo isso e
zombavam de Jesus. Ele lhes disse: ‘Vocês são os que se justificam a si

mesmos aos olhos dos homens, mas Deus conhece os corações de vocês.
Aquilo que tem muito valor entre os homens é detestável aos olhos de Deus’”
(Lucas 16:13-15)
Note que a discussão entre Jesus e os fariseus tinha tudo a ver com a do
capítulo anterior, envolvendo a autojustificação dos mesmos. Por fora, os fariseus
“parecem justos ao povo, mas por dentro estão cheios de hipocrisia e maldade” (Mt
23:28). Mas além dessa discussão principal, há aqui um detalhe adicional que não
consta no capítulo 15, que são as riquezas. Os fariseus amavam o dinheiro, e por
isso Jesus contou uma nova parábola com os mesmos significados básicos das três
do capítulo anterior, mas incluindo a questão do dinheiro, para reforçar que “a vida
de um homem não consiste na abundância de bens” (Lc 12:15).
Por isso não é surpresa que o homem que represente os fariseus aqui, que é
o equivalente ao irmão do filho pródigo na outra parábola, seja descrito como “um
homem rico que se vestia de púrpura e de linho fino e vivia no luxo todos os dias”
(Lc 16:19). Tudo é perfeitamente compreensível quando simplesmente observamos
todo o contexto. Se os fariseus são representados por um homem rico de linhos
684
finos, como é representada a multidão de “publicanos e pecadores” que na outra
parábola é representada pelo filho pródigo? Aqui, ela é representada por “um
mendigo chamado Lázaro, coberto de chagas; este ansiava comer o que caía da
mesa do rico” (vs. 20-21).
Isso também faz todo o sentido, já que a multidão que costumava seguir
Jesus era tão miserável que ele dizia que “se eu os mandar para casa com fome, vão
desfalecer no caminho” (Mc 8:3), razão por que ele lhes multiplicou os pães e os
peixes em pelo menos duas ocasiões diferentes (Mt 14:13-21, 15:32-39). Não é à
toa que o nome “Lázaro” significa «alguém ajudado por Deus», como sublinha
Ronald Sider336. Note também como o rico da parábola se refere a Abraão: “Pai
Abraão, tem misericórdia de mim...” (Lc 16:24). Quem mais chamava Abraão de pai?
“Quando viu que muitos fariseus e saduceus vinham para onde ele estava
batizando, disse-lhes: Raça de víboras! Quem lhes deu a ideia de fugir da ira
que se aproxima? Deem fruto que mostre o arrependimento! Não pensem
que vocês podem dizer a si mesmos: ‘Abraão é nosso pai’. Pois eu lhes digo
que destas pedras Deus pode fazer surgir filhos a Abraão” (Mateus 3:7-9)
E ainda:
“Eu lhes estou dizendo o que vi na presença do Pai, e vocês fazem o que
ouviram do pai de vocês. ‘Abraão é o nosso pai’, responderam eles. Disse
Jesus: ‘Se vocês fossem filhos de Abraão, fariam as obras que Abraão fez. Mas
336
SIDER, Ronald J. Cristãos Ricos em Tempos de Fome. São Leopoldo: Editora Sinodal, 1982, p. 78.
685
vocês estão procurando matar-me, sendo que eu lhes falei a verdade que
ouvi de Deus; Abraão não agiu assim’” (João 8:38-40)
Eles se apegavam tanto a Abraão que Paulo precisou enfatizar em duas
cartas diferentes que “nem por serem descendentes de Abraão passaram todos a
ser filhos de Abraão” (Rm 9:7), e que “os que são da fé, estes é que são filhos de
Abraão” (Gl 3:7). Em outras palavras, ao colocar Abraão contra o rico que
representava os fariseus na parábola, Jesus estava fazendo o mesmo que um
protestante faria ao colocar Pedro (que os papistas dizem ter sido o primeiro papa
e se orgulham de serem seus “sucessores”) contra um papa numa parábola, para
enfatizar o contraste entre Pedro e os papas. Jesus fez isso com Abraão e o rico,
separando ambos por um grande abismo.
Os fariseus se orgulhavam de terem Abraão por pai, mas não agiam em
conformidade com o que Abraão fazia. É por isso que na parábola Jesus coloca
Abraão ao lado do mendigo Lázaro, e o deixa separado do rico por um grande
abismo (v. 26). Tudo isso é muito simbólico, representando ao mesmo tempo o
quanto os fariseus passavam longe daquele em quem ostentavam ter por “pai”, e
como quem realmente seguia os passos de Abraão eram os pecadores
arrependidos que eles tanto desprezavam, que na parábola são colocados ao lado
de Abraão na figura de Lázaro.
É isso o que significa “Lázaro no seu seio” (v. 23), que os imortalistas
bisonhamente interpretam como sendo um lugar intitulado “O Seio de Abraão”,
quando na verdade nada mais era que uma expressão semítica usada para designar
alguém que está junto de outra pessoa (razão por que a NVI traduz por «ao seu
686
lado», mantendo o princípio da equivalência de sentido). Por exemplo, quando João
diz que “ninguém jamais viu a Deus; o Deus unigênito, que está no seio do Pai, é
quem o revelou” (Jo 1:18), a expressão «o seio do Pai» não diz respeito a um lugar
com este nome, mas é apenas uma forma de dizer que Jesus está ao lado do Pai,
assentado à destra do Todo-Poderoso.
É importante fazer essa ressalva, porque muitos imortalistas ignorantes –
com o perdão do pleonasmo – não somente transformaram o seio de Abraão da
parábola em um “compartimento” com este nome, como ainda incluíram essa
aberração em seus livros cheios de ilustrações bizarras sobre o estado dos mortos,
como na pérola abaixo:
O próprio fato do mendigo se chamar Lázaro é bastante simbólico, não só
porque seu nome significa “aquele que Deus socorre”, mas porque Lázaro também
era o nome do homem a quem Jesus havia ressuscitado e suscitado a inveja dos
687
fariseus. Nesta ocasião, “os chefes dos sacerdotes fizeram planos para matar
também Lázaro, pois por causa dele muitos estavam se afastando dos judeus e
crendo em Jesus” (Jo 12:10-11). Os fariseus não acreditaram em Jesus mesmo após
testemunharem uma ressurreição sobrenatural como a de Lázaro, por isso não
admira que ele tenha dado o nome Lázaro ao mendigo da parábola, a quem o rico
desprezou, e cujos irmãos também não acreditariam se retornasse dos mortos:
“Ele respondeu: ‘Então eu lhe suplico, pai: manda Lázaro ir à casa de meu pai,
pois tenho cinco irmãos. Deixa que ele os avise, a fim de que eles não
venham também para este lugar de tormento’. Abraão respondeu: ‘Eles têm
Moisés e os Profetas; que os ouçam’. ‘Não, pai Abraão’, disse ele, ‘mas se
alguém dentre os mortos fosse até eles, eles se arrependeriam’. Abraão
respondeu: ‘Se não ouvem a Moisés e aos Profetas, tampouco se deixarão
convencer, ainda que ressuscite alguém dentre os mortos’” (Lucas 16:27-31)
Como vimos, tudo isso está envolvo em uma simbologia muito forte. Os
fariseus se orgulhavam de terem Abraão por pai, mas na parábola Abraão
repreende o rico, que representa os fariseus, e ambos estão separados por um
abismo. Os fariseus desprezavam os “publicanos e pecadores” que acompanhavam
Jesus, assim como o rico da parábola desprezava o mendigo. Jesus havia
ressuscitado um homem chamado Lázaro, mas os fariseus, ao invés de crerem em
Jesus por causa disso, “fizeram planos para matar também Lázaro, pois por causa
dele muitos estavam se afastando dos judeus e crendo em Jesus” (Jo 12:10-11), e
na parábola é dito que eles não acreditariam mesmo se o mendigo Lázaro
ressuscitasse dos mortos. A ligação é mais do que evidente.
688
Note ainda que o rico diz que tinha cinco irmãos (v. 28). Jesus poderia apenas
ter dito que ele tinha irmãos, mas é bem específico em dizer que tinha cinco. Se,
como vimos, o rico representava os fariseus, que eram a principal facção dos judeus,
quais seriam esses seus “irmãos”? A conclusão mais lógica é que se trata de uma
alusão às outras facções do Judaísmo da época. Curiosamente, além dos fariseus,
há cinco facções bem conhecidas biblicamente e/ou historicamente: (1) a dos
saduceus (Lc 20:27); (2) a dos zelotes (Lc 6:15); (3) a dos herodianos (Mc 12:13); (4) a
dos samaritanos (Jo 4:9) e (5) a dos essênios. Estes últimos são os únicos que não
aparecem no NT, uma vez que viviam isolados do resto da sociedade, mas eram
bem conhecidos e sua existência é historicamente consolidada.
O ponto em comum de todos esses cinco partidos dos judeus da época (ou
seis, se contar os próprios fariseus) é que nenhum deles reconheceu Jesus como o
salvador ou esteve ao lado dele quando a multidão gritava “crucifica-o” (Jo 19:6).
Haviam elementos de cada um deles (ou da maior parte deles) que aceitou Jesus,
como o fariseu Nicodemos (Jo 7:50-52, 19:39-40) ou os samaritanos que
acreditaram em Jesus após ouvir o testemunho da mulher samaritana do poço (Jo
4:24-42), mas como grupo, nenhum reconheceu Jesus como o Messias ou esteve
com ele até o fim. Isso significa que Jesus foi rejeitado por todas as facções judaicas
de sua época, as quais permaneceram majoritariamente descrentes depois da
ascensão de Jesus, o que está de acordo com a visão apresentada na parábola, de
que o rico (fariseu) tinha cinco irmãos que também não se convenceriam mesmo se
alguém ressuscitasse dos mortos.
Essa é a mensagem principal da parábola, presente em seu desfecho: “Se não
ouvem a Moisés e aos Profetas, tampouco se deixarão convencer, ainda que
689
ressuscite alguém dentre os mortos” (v. 31). “Moisés e os Profetas” é uma forma de
se referir à Escritura que eles conheciam (i.e, o AT). Por exemplo, quando Paulo
chegou em Roma, ele “lhes testemunhou do Reino de Deus, procurando convencê-
los a respeito de Jesus, com base na Lei de Moisés e nos Profetas” (At 28:23). A lei
(de Moisés) e os profetas testemunhavam que Jesus era o Messias prometido, o
salvador tão aguardado, mas se eles não acreditavam no testemunho bíblico,
tampouco acreditariam se um morto ressuscitasse.
Em outras palavras, a dureza de coração dos fariseus havia chegado ao ponto
em que nem mesmo um milagre extraordinário como o da ressurreição de Lázaro
seria o suficiente para convencê-los, já que eles rejeitavam o próprio testemunho
bíblico do qual se diziam mestres, que apontava a Jesus como o Messias. Como
Joachim Jeremias corretamente observa, assim como na “parábola do filho
pródigo” a ênfase não recaía no filho pródigo, mas no outro filho (que também
tipifica os fariseus), também aqui a ênfase não recai em Lázaro, mas no rico e seus
irmãos:
A parábola é uma das quatro parábolas de “dois gumes”. O primeiro
ponto diz respeito à inversão da sorte no pós-vida (vs. 19-26), o
segundo (vs. 27-31) trata do pedido do rico a Abraão para que envie
Lázaro aos seus cinco irmãos. Como a primeira parte é extraída de
material folclórico bem conhecido, a ênfase está no novo “epílogo”
que Jesus acrescentou à primeira parte. Como todas as outras
parábolas de “dois gumes”, esta também enfatiza o segundo ponto.
Isso significa que Jesus não quer comentar sobre um problema social,
nem tem a intenção de dar um ensinamento sobre a vida após a
690
morte, mas ele conta a parábola para alertar do perigo iminente os
homens que se assemelham aos irmãos do rico. Portanto, o mendigo
Lázaro é só uma figura secundária, introduzida a título de contraste. A
parábola é sobre os cinco irmãos, e não deveria ser chamada de
parábola do rico e Lázaro, e sim de parábola dos seis irmãos.337
Até mesmo os nomes citados na parábola, que os imortalistas bisonhamente
usam como a “prova” de que não era uma parábola, fazem um perfeito sentido
quando captamos o propósito da parábola. Vale ressaltar que não existe um único
dicionário no mundo que imponha como regra que uma parábola não possa ter
nomes próprios. Essa é uma “regra” inventada por imortalistas desesperados, tirada
da própria cabeça deles. O fato dessa parábola ter nomes não significa que ela não
seja parábola, só significa que é a única parábola de Jesus que tem nomes (da
mesma forma que a parábola do bom samaritano é a única que cita a nacionalidade
dos personagens, mas nem por isso deixa de ser parábola). Se um conto se torna
necessariamente real por ter nomes, até A Branca de Neve e os Sete Anões tem que
ser uma história real, já que os anões têm nome.
Se você só percebeu agora esses detalhes, não se preocupe: é normal os
pregadores imortalistas usarem a parábola do rico e Lázaro apenas para “provar” a
imortalidade da alma, ignorando o seu verdadeiro sentido contextual. Eles não
apenas mantêm os leigos na ignorância, como são eles mesmos ignorantes do
significado da parábola, já que tudo o que conseguem ver ali é Jesus ensinando a
imortalidade da alma, o que estava longe de ser o propósito. Isso explica por que
essa parábola é tão pouco estudada, uma vez que não há a menor preocupação em
337
JEREMIAS, Joachim. The Parables of Jesus. 2ª ed. New Jersey: SCM Press Ltd., 1972, p. 186.
691
realmente estudar a parábola, mas somente em usá-la como uma arma em favor de
uma doutrina antibíblica.
Como comenta Aguiar, “apesar das discussões que envolvem esse relato,
curiosamente percebe-se que há um esquecimento dessa parábola dentro da
erudição, uma vez que ela não tem recebido tanta atenção dos estudiosos quanto
outras parábolas de Jesus”338. Em seu livro Parables of Jesus: a history of
interpretation and bibliography, Kissinger lista 123 estudos da parábola do bom
samaritano e 254 estudos da parábola do filho pródigo, mas apenas 67 da parábola
do rico e Lázaro339. Isso acontece porque a maioria dos estudiosos prefere assumir
que Jesus estava apenas contando uma historinha sobre como é a vida após a morte
– mesmo que isso caísse de paraquedas no texto – em vez de estudar o contexto e
descobrir o que realmente estava em disputa, para compreender seu verdadeiro
propósito.
Faz muito mais sentido entender que Jesus estava complementando as
parábolas anteriores, no contexto da disputa com os fariseus que arrogantemente
desprezavam os seguidores de Jesus e que pensavam não precisar de
arrependimento, do que supor que ele iria parar tudo para contar uma simples
historinha sobre a vida após a morte, que teria caído de paraquedas no texto sem
qualquer justificativa ou lógica. Se este fosse o propósito, faria muito mais sentido
Jesus contar essa história em sua disputa com os saduceus (Mc 12:18-37) do que
aqui, onde nada no contexto alude à vida após a morte (mas os imortalistas acham
que era o que Jesus queria provar, “porque sim”). É esse o cúmulo do amadorismo
338
AGUIAR, Adenilton T. de; BARROS, Diego Rafael da S. “Estudo sobre a morte em Lucas 16:19-31”.
Revista Kerygma. v. 9, n. 1, 2013, p. 132.
339
HOCK, R. F. “Lazarus and Micyllus: greco-roman backgrounds to Luke 16:19-31”. Journal of Biblical
Literature, v. 106, n. 3, 1987, p. 447.
692
que os imortalistas se metem na ânsia em dar base a uma doutrina flagrantemente
antibíblica, que precisa se agarrar aos meios de uma parábola para se sustentar.
Parábolas são o suficiente para fundamentar doutrina? – Logicamente, nem
todos os imortalistas são ingênuos ou desonestos o suficiente para apelar a uma
parábola a fim de corroborar suas crenças. John W. Cooper, professor de teologia
filosófica pelo Calvin Theological Seminary e autor de um livro em que defende a
imortalidade da alma, pergunta a respeito dela: “O que esta passagem nos diz a
respeito do estado intermediário?”340. E responde com sinceridade: “A resposta
pode ser: ‘Nada’”341. Ele então cita como exemplo algumas das incoerências que
listamos aqui, que os apologistas imortalistas de internet fazem vista grossa:
“Seremos nós seres corpóreos no estado intermediário? Serão os bem-aventurados
e os condenados capazes de se verem uns aos outros?”342.
Por fim, Cooper conclui que a parábola
não nos diz necessariamente no que Jesus ou Lucas criam a respeito
da vida no além, nem propicia uma base firme para uma doutrina do
estado intermediário. Pois é possível que Jesus simplesmente
estivesse empregando imagens populares a fim de ressaltar sua
posição ética. Ele podia não estar endossando tais imagens, e não
estar crendo nelas porque sabia serem falsas.343
340
COOPER, John W. Soul and Life Everlasting: Biblical Anthropology and the Monism-Dualism Debate.
Grand Rapids: Alban Books Limited, 1989, p. 139.
341
ibid.
342
ibid.
343
ibid.
693
Para ele, “Jesus apenas emprega o imaginário popular para ressaltar a ética
do reino vindouro. Assim, ciente de que este imaginário não passava de fábulas
judaicas, ele não poderia endossar este conceito”344. Snodgrass, também ele um
imortalista, concorda com Cooper quando diz que a parábola “não tem o objetivo
de apresentar um esquema, ou mesmo detalhes precisos acerca do que ocorre
depois da morte”345.
Ambos estão cientes do antigo princípio hermenêutico theologia parabolica
non est demonstrativa – ou seja, que doutrina nenhuma pode ser fundamentada
apenas por parábolas. Como reconhece Smith, “é impossível embasar a prova de
uma importante doutrina teológica em uma passagem que abunda em metáforas
judaicas”346. Quem está de acordo com isso é o famoso teólogo Grant R. Osborne,
que cita especificamente a parábola do rico e Lázaro como um exemplo de parábola
da qual não se pode fundamentar doutrina:
Não baseie doutrinas sobre as parábolas sem conferir detalhes
comprobatórios em outro lugar. Isto está intimamente ligado ao
ponto anterior, mas por causa do abuso generalizado das parábolas
exatamente nesta área, eu o apresento aqui como um ponto
separado. Por exemplo, a parábola do homem rico e Lázaro (Lc 16:19-
31) é apresentada muitas vezes como prova de um Hades
compartimentalizado. Porém, esse tipo de doutrina não se encontra
no ensino de Jesus em Lucas, e, na verdade, em qualquer outro lugar
344
345
SNODGRASS, K. Compreendendo Todas as Parábolas de Jesus: guia completo. Rio de Janeiro: CPAD,
2010, p. 607.
346
SMITH, W. “Bosom of Abraham”. In: Dr’s William Smith’s dictionary of the Bible: compreing its
antiquities, biographies and natural history. New York:
694 Riverside Press, 1869. v. 2, p. 1038.
nas Escrituras. Logo, a ambientação da parábola no Hades é uma
nuance da parábola, não um dogma, e isso não deve ser enfatizado
demais.347
O fundo folclórico da parábola – Uma razão adicional para não fundamentar
doutrina com base nos meios dessa parábola é algo pouco conhecido dos leitores
comuns, que mesmo eu desconhecia na época da antiga versão do livro: o fato de
não se tratar de uma parábola original de Jesus, mas de uma adaptação de uma
parábola famosa tanto no mundo grego como judaico daqueles tempos. Aguiar diz
que uma versão dessa parábola corrente nos dias de Jesus “pode ser encontrada no
Talmude de Jerusalém, nos tratados Sanhedrin 6.6 (23c) e Hagigah 2.2 (77d)”348, e é
descrita por Richards da seguinte maneira:
Dois companheiros ímpios morreram. Um morreu penitente, o outro
não. Quando o homem no Gehinom viu a bênção de seu amigo, e foi
informado de que era por causa da penitência de seu amigo, ele
suplicou que pudesse ter a oportunidade de se arrepender também.
A resposta veio na explicação de que esta vida é a véspera do
sábado.349
Joachim Jeremias destaca que as raízes dessa história remontam à fábula
egípcia da viagem de Osíris e de seu pai ao reino dos mortos, que teria sido trazida
347
OSBORNE, Grant R. A Espiral Hermenêutica: uma nova abordagem à interpretação bíblica. São Paulo:
Vida Nova, 2009, p. 392.
348
349
RICHARDS, L. O. Comentário Histórico-Cultural do Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2007, p. 17.
695
à Palestina por judeus alexandrinos, onde foi reformulada como “a história do pobre
escriba e do rico publicano Bar Ma’jan”:
Para entender a parábola em detalhes e como um todo, é essencial
reconhecer que a primeira parte deriva de material folclórico bem
conhecido que se refere à inversão da sorte na vida após a morte. Este
é o conto popular egípcio da jornada de Si-Osíris, filho de Setme
Chamois para o mundo inferior; que conclui com as palavras: “Aquele
que foi bom na terra será abençoado no reino dos mortos; e aquele
que foi mau na terra sofrerá no reino dos mortos”. Os judeus de
Alexandria trouxeram essa estória para a Palestina, onde ela se tornou
muito popular como a estória do escriba pobre e do coletor de
impostos rico Bar Ma’jan. Que Jesus estava familiarizado com essa
estória é provado pelo fato de que ele a usou na parábola do Grande
Banquete. Já relatamos lá o começo da estória, como o funeral do
escriba não foi acompanhado, enquanto o publicano foi sepultado
com grande pompa. Aqui está o final da história. Um dos colegas do
escriba pobre pôde ver em um sonho o destino dos dois homens no
outro mundo: “Poucos dias depois, esse escriba viu seu colega em
jardins de beleza paradisíaca, regados por correntes de água. Ele
também viu Bar Ma’jan, o publicano, parado na margem de um riacho
e tentando chegar à água, mas sem conseguir fazer isso”.350
O proeminente estudioso alemão Hugo Gressmann também publicou, em
1918, um estudo elaborado sobre as origens da parábola do rico e Lázaro, que
350
JEREMIAS, Joachim. The Parables of Jesus. 2ª ed. New Jersey: SCM Press Ltd., 1972, p. 183-184.
696
remontariam a uma história egípcia descoberta em um papiro do século I. O que
todas essas versões da parábola têm em comum é que ao rico é sempre concedida
a permissão de voltar e contar aos seus irmãos os horrores da vida após a morte.
No apócrifo judaico de Janes e Jambres, por exemplo, “a ‘sombra’ de Janes retorna
do Hades para alertar Jambres sobre o fogo e sobre as trevas a fim de que ele
passasse a fazer o bem”351.
O Dr. Rodrigo Silva explica que havia pelo menos sete versões conhecidas
dessa parábola contadas pelos judeus da época de Jesus, além de muitas outras do
mundo pagão. Mas em todas elas o rico consegue o que queria no final: voltar ao
mundo dos vivos para dar o recado que desejava352. Concorda com isso N. T. Wright,
que escreve:
[A parábola] é muito parecida com um conto popular bem conhecido
no mundo antigo; Jesus não era de modo algum o primeiro a dizer
como a riqueza e a pobreza podem ser revertidas na vida futura. Na
verdade, histórias como esta eram tão bem conhecidas que podemos
ver como Jesus mudou o padrão que as pessoas esperavam. Na
história de costume, quando alguém pede permissão para enviar uma
mensagem de volta para as pessoas que ainda estavam vivas na terra,
a permissão é concedida. Aqui não, é o fim da história que os leitores
de Lucas foram instados a enfrentar.353
351
SNODGRASS, K. Compreendendo Todas as Parábolas de Jesus: guia completo. Rio de Janeiro: CPAD,
2010, p. 592.
352
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=8dCiEqjG-1M>. Acesso em: 25/09/2020.
353
WRIGHT, N. T. Os Evangelhos para Todos. São Paulo: Thomas Nelson, 2020, p. 466.
697
Mas por que Jesus teria mudado o final da estória? A razão está num
conhecido recurso rabínico de mudança de história, uma tática que consistia em
narrar um conto popular tal como ele era conhecido, mas alterando detalhes na
história com o propósito de refutar tal crença, e não de endossá-la. Vemos isso
frequentemente nas adaptações de cinema de clássicos como Cinderela, cujos
remakes modernos contam com várias reviravoltas em relação à trama original.
Quando vemos uma dessas adaptações, nosso primeiro pensamento não é
que o filme é baseado em uma história real, porque sabemos que se baseia em um
conto popular, um folclore. Este é o mesmo caso do público que ouviu Jesus, o qual
conhecia muito bem a parábola e sabia que não se tratava de uma história real, mas
de ficção. Jesus sabia que, ao narrar um conto popular como o do rico e Lázaro, seus
ouvintes reagiriam da mesma forma que nós ao ouvirmos uma historinha como a
dos Três Porquinhos ou da Bela Adormecida – ou seja, um conto popular que todo
mundo sabe que se trata apenas de ficção. Somos nós que, por puro anacronismo,
achamos que Jesus contava uma história real, ou que seus ouvintes assim
entenderiam.
Como destaca Aguiar, “a parábola de Jesus, valendo-se do folclore judaico,
forma um pano de fundo cultural para seu ensinamento principal na perícope”354.
Em vez de tomarmos as adaptações como histórias reais (ou como histórias que
retratam com exatidão o que ocorre nesta vida ou na próxima, como se realmente
houvessem lobos derrubando casas de porquinhos com um sopro), nossa atenção
é voltada para os aspectos da narrativa que são alterados, os quais nos levam a
refletir qual era a intenção do autor. Por exemplo, uma princesa que não precisa ser
354
698
salva por um príncipe loiro montado num cavalo branco é uma adaptação que visa
inverter papeis tradicionais para “empoderar” a mulher, algo muito comum nos dias
de hoje.
Ou então imagine uma versão da Branca de Neve onde, em vez de se casar
com um príncipe rico e belo, ela se casasse com um homem comum e simples, para
mostrar que beleza e dinheiro não são tudo. Se eu fizesse isso, ninguém acima do
nível de ingenuidade infantil interpretaria que eu estou endossando a narrativa da
Branca de Neve como uma história real. Todos entenderiam perfeitamente o ponto,
que é a lição moral que eu desejaria passar com isso. Foi exatamente isso o que
Jesus fez, ao citar uma parábola bem popular, mas com um final alterado para
ensinar uma lição moral que seus ouvintes certamente não esperavam.
Além de mudar o final da história, Jesus também mudou alguns detalhes no
meio da trama, relacionados ao mundo dos mortos. Nas outras versões da mesma
história, o que ia para o Hades era um espírito incorpóreo, de acordo com a crença
platônica tradicional. Na mitologia grega, como vimos, o Hades era o nome do deus
do “mundo inferior”, que levava esse nome. Este mundo inferior era um lugar
subterrâneo para onde iam as almas dos falecidos, guiadas por Hermes, o emissário
dos deuses, e lá permaneceriam para sempre.
No fim da luta dos deuses olímpicos contra os Titãs (a Titanomaquia), os
deuses olímpicos saíram vitoriosos. Então, Zeus, Posídon e Hades partilharam entre
si o universo: Zeus ficou com os céus e as terras, Posídon ficou com os oceanos e
Hades com o mundo dos mortos. Sua guarda cabia ao Cérbero, um cão gigante de
três cabeças que era dócil com quem chegava, mas feroz com quem tentasse fugir.
No Hades havia dois compartimentos principais: os Campos Elísios, onde ficavam
699
os justos, e o Tártaro, onde ficavam os ímpios. Edward Fudge fez o seguinte resumo
do Hades grego:
Na mitologia grega, o Hades era o deus do mundo subterrâneo, e daí
o próprio nome do mundo do nada. Charon transportava as almas dos
mortos ao longo dos rios Styx e Aqueron para as suas moradas, onde
o cão de guarda Cérbero vigiava o portão de modo a que ninguém
escapasse. O mito pagão continha todos os elementos da escatologia
medieval: havia o agradável Elíseos, o sombrio e miserável Tártaro, e
mesmo as Planícies de Asfodel, onde as almas que não se ajustavam a
nenhum dos lugares acima podiam vaguear. Reinando junto ao deus
estava sua rainha Proserpina (ou Perséfone), a quem ele havia
violentado no mundo acima.355
Como é óbvio, Jesus não acreditava nesse tipo de Hades, embora
frequentemente os escritores bíblicos usassem os mesmos termos do mundo grego
dotando-os de outros significados, que fossem mais compatíveis com sua própria
teologia. Vimos um exemplo disso na palavra theos, usada em todo o NT para
designar o mesmo Deus do AT (representado pelo tetragrama YHWH), embora no
mundo grego fosse usada para designar o panteão de deuses gregos. A prática de
ressignificar termos pagãos também ocorre em relação a Lilith, que era adorada
como uma deusa na Mesopotâmia e na Babilônia, mas que na Bíblia aparece com
um significado bastante distinto, de “animais noturnos” (Is 34:14)356.
355
FUDGE, Edward William. The Fire That Consumes: A Biblical and Historical Study of the Final
Punishment. Houston: Providential Press, 1982, p. 205.
356
Eu falo mais sobre isso no vídeo: <https://www.youtube.com/watch?v=51LxEKnaqmQ>.
700
Da mesma forma que theos e Lilith, o Hades cristão tinha um significado bem
diferente do Hades grego, pois, como vimos, se identificava precisamente com o
Sheol hebraico, um lugar sem vida ou existência consciente. Isso explica por que há
tantos detalhes cômicos na descrição do Hades na parábola: o Hades da parábola
não era um retrato do Sheol bíblico, mas uma sátira do Hades grego, já que a
parábola se origina de contos gregos populares, que Jesus obviamente não
acreditava serem reais. Por isso, enquanto nos contos gregos o Hades era o local
para onde iam os espíritos fora do corpo, na parábola de Jesus ele faz questão de
colocar no Hades personagens de carne e osso, com língua, dedos, que sentem
sede e tudo mais (Lc 16:24).
O humor hebraico era bem mais sutil que o brasileiro, e se baseava
principalmente no exagero. Como o nosso humor é diferente do deles, muitos
pensam que não há humor na Bíblia, o que é um grande equívoco. Ele está ali,
mesmo que nem todos percebam a uma primeira vista. Um exemplo dos mais
conhecidos é a ocasião em que Elias zombou dos profetas de Baal, que gritavam e
flagelavam o próprio corpo para que o deus deles os ouvisse e fizesse cair fogo do
céu, no desafio que Elias lhes propôs:
“Ao meio-dia Elias começou a zombar deles. ‘Gritem mais alto!’, dizia, ‘já que
ele é um deus. Quem sabe está meditando, ou ocupado, ou viajando. Talvez
esteja dormindo e precise ser despertado’” (1ª Reis 18:27)
É evidente que Elias não acreditava que Baal realmente existisse e estivesse
apenas dormindo ou viajando, mas disse aquilo justamente para satirizar a crença
dos adoradores de Baal. Quando Jesus colocou o rico no Hades com língua e Lázaro
701
com dedos, e disse que o rico (cujo corpo inteiro queimava no fogo) queria que
Lázaro molhasse apenas a ponta do dedo para refrescar somente a sua língua, ele
estava fazendo precisamente a mesma coisa que Elias: ridicularizando a crença
pagã, que via no Hades um lugar de vida consciente após a morte. Ao invés de
endossar o paganismo, ele estava justamente o parodiando, mediante a inclusão
de elementos na parábola que tornavam a crença absurda, digna de risos.
O que é preciso entender é que os exageros e o nonsense da parábola não
são ocasionais, mas foram propositalmente incluídos por Jesus para satirizar o
Hades grego. Ao verem Jesus tratar o Hades pagão como uma piada, seus ouvintes
de modo algum seriam induzidos a acreditar na realidade do mesmo. Em vez disso,
saberiam que Jesus não endossava a crença, da mesma forma que Elias não
endossava a crença em Baal ao ridicularizá-lo. Seria como se eu contasse a famosa
história da Branca de Neve, mas retratasse os sete anões como sete gigantes
musculosos. Isso provocaria risos na plateia, e certamente ninguém pensaria que
eu acredito no conto.
Como acentua Gilmour,
Jesus usa uma história familiar, repleta da cosmovisão pagã acerca da
vida após a morte, porém desmitificando seu conteúdo. Desse modo,
ainda que isto não esteja em primeiro plano, a parábola veicula uma
crítica sutil à ideia equivocada da vida após a morte.357
357
GILMOUR, M. J. “Hints of homer in Luke 16:19-31?”. Didaskalia, v. 10, n. 2, 1999, p. 23.
702
Em suma, a parábola do rico e Lázaro não é uma história real ou uma lição
sobre o que acontece após a morte, mas uma alegoria sobre a incredulidade e a
autojustificação dos fariseus, à semelhança da parábola do filho pródigo. Para
tanto, Jesus usou como pano de fundo um famoso conto popular da época, onde
um morto consegue voltar ao mundo dos vivos para alertar seus companheiros,
mas muda o final da história, para enfatizar que já não há mais esperança para quem
intencionalmente rejeita o testemunho das Escrituras (“Moisés e os profetas”).
Ele também mudou intencionalmente aspectos da parábola referentes ao
lugar de habitação dos mortos para satirizar a crença pagã e mostrar a todos o
quanto ela é ridícula. Em vez de um retrato fidedigno do Sheol/Hades bíblico, a
parábola é uma paródia do Hades grego, porque é no Hades grego que se passava
o conto popular ao qual Jesus aludiu, e que todos os seus ouvintes conheciam bem.
Como os imortalistas ignoram todo o contexto da parábola, seu propósito original,
seu público-alvo, seu fundo histórico e os textos que a cercam, criaram a estúpida
ideia de que Jesus contou a parábola – que para alguns nem parábola é – como
uma aula de teologia sobre o que acontece depois da morte, o que seria cômico, se
não fosse trágico.
Na verdade, como já acentuamos, essa ignorância é proposital, pois nenhum
leigo que se desse ao trabalho de pesquisar o verdadeiro propósito da parábola
diante de todo o contexto bíblico, exegético e histórico iria se dar ao ridículo de
concluir que Jesus estava endossando a crença numa alma imortal. Por essa razão,
em vez de fazerem um estudo sério em torno de Lc 16:19-31, eles preferem induzir
os leigos a pensarem que se trata apenas de uma historinha sobre a vida após a
morte, já que assim podem usá-la como a “prova” da sobrevivência da alma.
703
Como vimos neste capítulo, o Sheol (nome hebraico usado no AT) e o Hades
(nome grego em que aparece no NT) corresponde invariavelmente ao mesmo lugar:
a região subterrânea da terra, onde os mortos estão enterrados (Nm 16:23-33; Ez
31:18). À exceção dos que morreram no mar (Ap 20:13), todos os mortos estão no
Sheol (Jó 3:19), sejam eles justos (Sl 49:15; Is 38:10) ou injustos (Sl 31:17). No Sheol
não há vida (Sl 88:8-13), consciência (Sl 6:5), louvor a Deus (Is 38:17-19) ou atividade
(Ec 9:10); também não há sofrimento (Sl 31:17; Jó 3:11-18), gritaria (Jó 3:18; Sl 94:17)
ou fogo (Sl 88:12; Dt 32:22). É simplesmente a «terra do esquecimento» (Sl 88:12),
comparável à cova (Sl 30:3; Pv 1:12) e à sepultura (Sl 49:14, 141:6-7; 1Rs 2:9),
diferindo-se delas apenas por sua extensão, não por sua natureza.
Os únicos dois textos do AT onde há “vida” no Sheol são marcadamente
poéticos e alegóricos, onde não apenas os mortos conversam entre si no Sheol, mas
as próprias árvores falam (Is 14:8). No NT, o único texto que retrata o Hades como
um lugar de consciência após a morte é uma parábola já conhecida do público de
Jesus (Lc 16:19-31), onde é representado não o Hades bíblico, mas uma sátira do
Hades grego, e cuja lição moral não tinha qualquer relação com a sobrevivência da
alma.
Mais significativo que isso, vimos que o lugar para onde os mortos iam de
corpo e alma era o Sheol/Hades, identificado sempre com as regiões inferiores da
terra (Nm 16:33; 1Sm 2:6), não com o céu, que é um plano superior ao nosso (Dt
4:39; 1Rs 8:23). Isso anula qualquer pretensão de colocar os salvos no céu
imediatamente após a morte, como ensina a imensa maioria dos teólogos
704
705
imortalistas. Em vez de igualar o Sheol com o céu, Jesus os contrastou
expressamente, de um modo impossível de ser mais claro (Mt 11:23). Para tentar
resolver o problema, imortalistas recentemente inventaram a tese de que Jesus
transferiu os salvos do Sheol ao Paraíso entre a sua morte e ressurreição, mas vimos
que essa invencionice teológica é inteiramente destituída de base bíblica e
totalmente dependente da distorção criminosa dos textos.
705
706
O estado intermediário no Antigo Testamento
• Introdução
No capítulo anterior, vimos que o lar para o qual a Bíblia diz que todos vão
após a morte – e que para os imortalistas é uma morada consciente de almas fora
do corpo – nada mais é que as regiões subterrâneas da terra, onde os mortos estão
enterrados. Embora isso por si só já baste para refutar o estado intermediário como
imaginado pelos imortalistas, há mais textos no AT que frustram qualquer
pretensão de colocar os mortos em algum lugar com consciência e personalidade.
• Santos intercessores?
Introdução – Antes de entrarmos nos textos que mostram que não há
qualquer vida entre a morte e a ressurreição, convém começarmos refutando a
crença de que os mortos não só estão vivos em algum lugar, mas também cientes
do que acontece na terra e capazes de interceder pelos vivos. É nisso que acreditam
os católicos, que deram origem a uma lista interminável de “santos” canonizados
semelhante ao panteão de deuses do paganismo romano (e inspirado no mesmo).
Quando o Cristianismo passou a ser a religião oficial do império, em 380 d.C,
grandes massas de pagãos “converteu-se” por livre e espontânea pressão, uma vez
706
O estado intermediário no Antigo Testamento 707
que o paganismo caíra na ilegalidade (algo bastante irônico, já que no período
anterior era o inverso que acontecia).
E como não se muda uma cultura inteira da noite pro dia – muito menos com
quem se converte à força –, muitos dos costumes pagãos passaram a fazer parte da
rotina do povo cristão, ainda que a princípio reprovados pelas autoridades
eclesiásticas (embora nem elas fossem um grande exemplo, já que parte
significativa da hierarquia antiga havia perdido a vida nas perseguições de
Diocleciano e Galério, e boa parte da hierarquia que a substituiu veio dos conversos
do paganismo). Assim como no panteão romano de deuses havia um deus do amor,
um deus da paz, um deus da guerra e assim por diante, começou a nascer no
Cristianismo a ideia de um “santo” responsável por cada uma dessas funções, além
de muitas outras categorias.
E assim como muitas cidades romanas tinham um deus específico para elas
(os chamados “patronos” ou “protetores”), também no meio cristão foram surgindo
“santos padroeiros” para cada cidade. Os pagãos tinham por costume adorar Ísis, a
deusa-mãe do Egito, chamada de “rainha dos céus” (Jr 7:18) e representada por uma
imagem de uma mãe amamentando seu filho pequeno. A multidão de pagãos
“convertidos” logo a associou à figura de Maria, a mãe de Jesus, e o culto mariano
começou a ganhar corpo. Nem as imagens nem os templos pagãos foram
destruídos, mas convenientemente adaptados em templos e imagens “cristãs”. E
assim surgiu o culto aos mortos, mesmo à margem de qualquer fundamento
bíblico.
Os mortos conhecem os vivos? – Quando vamos à Bíblia, vemos o lamento
do rei Ezequias ao saber que morreria em função de sua doença nos seguintes
707
termos: “Não tornarei a ver o Senhor, o Senhor, na terra dos viventes; não olharei
mais para a humanidade nem estarei mais com os que agora habitam neste
mundo” (Is 38:11). O hebraico traz lo’ (não) nabat (olhar) 'adam (homem) 'owd
(novamente), o que dificilmente seria dito se Ezequias acreditasse que depois da
morte estaria ainda observando os moradores da terra lá de cima de modo a ouvir
e atender suas preces.
O conceito de mortos intercessores era tão estranho aos hebreus que Isaías
exclama: “Mas tu és nosso Pai, ainda que Abraão não nos conhece, e Israel não nos
reconhece; tu, ó Senhor, és nosso Pai; nosso Redentor é o teu nome desde a
antiguidade” (Is 63:16). Aqui, vemos que Abraão não os conhecia (lo’ yada) e Isaque
não os reconhecia (lo’ nakar). O paralelismo entre um e o outro mostra que “não
reconhecer” aqui tem o mesmo significado de “não conhecer”, ou seja, de não ter
ciência deles. De fato, nakar também significa «conhecer»358 e «estar familiarizado
com»359, o que explica por que é usada neste texto como sinônimo para yada'.
Contudo, na teologia católica, Abraão e Isaque não apenas conheciam os
israelitas da época de Isaías, como ainda estariam supostamente intercedendo por
eles do céu, do limbo ou seja lá onde for. Note o quanto isso se distancia da
mentalidade judaica da época, que recorria única e exclusivamente a Deus, nunca a
“santos” falecidos. Os próprios salmos estão cheios de orações, louvores e súplicas,
mas nunca vemos um único sendo dirigindo a um morto-vivo. Pelo contrário, o
salmista faz a pergunta retórica: “A quem tenho eu no céu senão a ti?” (Sl 73:25). Ele
não estava dizendo que Deus é o único ser que habita o céu, mas que era o único
358
359
ibid.
708
para o qual ele podia recorrer, em um forte contraste com a ideia de que os santos
falecidos estão no céu e podem ser invocados.
Em outra pergunta retórica, o salmista questiona: “Acaso mostras as tuas
maravilhas aos mortos? Acaso os mortos se levantam e te louvam?” (Sl 88:10). A
resposta implícita é, evidentemente, não. Apenas os vivos contemplam as
maravilhas de Deus e o louvam. Mas na teologia de muitos imortalistas, os mortos
não só veem as maravilhas que Deus opera na terra, como eles mesmos são agentes
que produzem uma porção de milagres. Nada que pudesse estar mais distante do
padrão bíblico encontrado ao longo de toda a Escritura. Note ainda que, para o
autor, seria necessário que os mortos se levantassem (eufemismo para a
ressurreição) para que pudessem louvar a Deus, uma vez que são incapazes de tal
feito em seu estado atual.
Nenhum salmo expressa isso com mais clareza que o Salmo 146, que diz:
“Não ponham a sua confiança em pessoas importantes, nem confiem em

seres humanos, pois eles são mortais e não podem ajudar ninguém. Quando
eles morrem, voltam para o pó da terra, e naquele dia perecem os seus

pensamentos. Feliz aquele que recebe a ajuda do Deus de Jacó, aquele que
põe a sua esperança no Senhor, seu Deus, o Criador do céu, da terra, do mar
e de tudo o que neles existe” (Salmos 146:3-6)
Aqui, somos instados a não confiar em seres humanos (v. 3), precisamente
porque são mortais e quando morrem seus pensamentos perecem (v. 4). Em vez
disso, devemos colocar nossas esperanças unicamente no Senhor (v. 5), o nosso
Criador (v. 6). Que imenso contraste com a ideia de que devemos confiar em
709
“santos” e depositar nossas esperanças neles, que continuam existindo
normalmente após a morte. Na visão bíblica, “até um cachorro vivo é melhor do que
um leão morto” (Ec 9:4), justamente porque “os vivos sabem que vão morrer, mas
os mortos não sabem de coisa nenhuma” (v. 5). O contraste com a noção de que os
santos após a morte se tornam intercessores mais poderosos não poderia ser mais
abismal.
Na teologia católica, os santos são de fato mais úteis mortos do que vivos.
Enquanto vivos, só podem orar por uma pessoa de cada vez, desconhecem
qualquer coisa que não se peça a eles diretamente e realizam muito menos
milagres. Mas depois de mortos e canonizados, sabem tudo o que acontece na terra
em todos os lugares, a ponto de atender milhares de preces simultâneas nas mais
diversas partes do mundo e interceder por todas elas ao mesmo tempo. O santo na
terra é apenas um homem; quando morto, no entanto, ganha o status de divindade
com os atributos próprios de um deus, tais como onipresença e onisciência (para
saber o que se reza a eles em toda parte), além de uma dimensão ilimitada de
tempo. Certamente algo que vale mais do que um cão vivo!
Moisés e Samuel intercediam após a morte? – Todas as orações na Bíblia
são dirigidas única e exclusivamente a Deus, e nunca vemos um único morto sequer
atender orações ou interceder de algum lugar. Não à toa, os católicos que buscam
brechas na Bíblia para basear este ensino totalmente avesso às Escrituras são
obrigados a recorrer a um texto que diz exatamente o inverso do que eles supõem.
O verso em questão é o que diz que “ainda que Moisés e Samuel estivessem diante
de mim, intercedendo por este povo, eu não lhes mostraria favor” (Jr 15:1).
710
Observe que o texto não diz que Moisés e Samuel estavam diante de Deus
ou intercediam depois de mortos; pelo contrário, diz que ainda que eles estivessem,
Deus não os atenderia (o que significa que eles não estavam). Se Moisés e Samuel
estivessem vivos naquele momento como almas desencarnadas no Paraíso, eles
obviamente estariam orando por Israel, pois foi o que esses dois profetas sempre
fizeram pelo povo em vida e o que não deixariam de fazer depois da morte. Neste
caso, o texto diria que apesar da intercessão deles, Deus não os atendeu. Mas o que
o texto diz é exatamente o oposto: ainda que eles fizessem isso – o que não fazem,
porque estão mortos –, Deus não os atenderia.
Qualquer um que use este texto como uma prova da intercessão de gente
morta também deveria acreditar que quando o salmista diz que “ainda que os
montes se transportem para o meio dos mares” (Sl 46:2) significa que os montes se
transportavam mesmo para o meio do oceano, ou que o texto em que Salomão diz
“ainda que vivesse duas vezes mil anos” (Ec 6:6) significa que existiam pessoas que
de fato viviam dois mil anos em sua época, quando a expectativa de vida era de
setenta anos (Sl 90:10).
Deus pergunta: “Se eu tivesse fome, precisaria dizer a você? Pois o mundo é
meu, e tudo o que nele existe” (Sl 50:12). Embora o tradutor tenha optado por “se
eu”, a expressão usada no hebraico é ’im, a mesma cláusula que consta em Jr 15:1.
Se a lógica que afirma que a cláusula condicional ’im (traduzida por “ainda que” ou
“se”) no texto de Jeremias implica que os dois profetas estavam mesmo na presença
de Deus, essa mesma lógica deveria servir para concluir que Deus sente fome. Como
é evidente, a cláusula não implica que Moisés e Samuel estavam na presença de
711
Deus, mas exatamente o contrário: que não estavam (da mesma forma que Deus
não sente fome).
Tal forma de falar serve justamente para reforçar que algo está fora de
cogitação, em vez de implicar que acontece mesmo. É como se eu dissesse que
“ainda que as vacas falassem, eu não faria tal coisa” (algo semelhante à expressão
“nem que a vaca tussa”), o que evidentemente não significa que vacas de fato falem,
mas que tal ideia é totalmente incogitável – tanto quanto Moisés e Samuel estarem
na presença de Deus. Se os dois profetas estivessem realmente na presença do
Senhor, a cláusula ’im perderia totalmente o sentido, já que quando usada neste
contexto alude a coisas inverossímeis, não ao que de fato acontece ou aconteceria.
Em outras palavras, a impiedade de Israel havia chegado a um nível que
mesmo se Moisés e Samuel estivessem diante de Deus intercedendo pelo povo,
Deus não os ouviria. Obviamente, a coisa não precisou chegar a este ponto,
justamente porque se tratava de uma situação hipotética e irreal. Se realmente
Samuel e Moisés estivessem com Deus no céu, Ele não diria “ainda que estivessem
diante de mim”, mas sim “apesar de estarem diante de mim”. A diferença é crucial e
facilmente perceptível a qualquer intérprete amador.
Outra forma possível de se expressar caso Samuel e Moisés realmente
estivessem na presença de Deus seria dizer “ainda que estejam diante de mim”
(como se eles realmente estivessem, mas Deus se recusava a atendê-los). Ao dizer
“ainda que estivessem diante de mim”, está bem nítido que não estavam. Assim, o
texto não só não prova nada de intercessão dos santos, como prova de forma clara
e inequívoca que Moisés e Samuel não estavam na presença de Deus – justamente
porque a morte é a cessação da existência até a ressurreição.
712
Por fim, não há nenhuma razão para pensar que Samuel e Moisés não
estariam intercedendo se eles realmente estivessem na presença de Deus, como
sempre fizeram pelo povo de Israel em vida (e justamente por isso são usados de
exemplo neste texto). Teriam os dois profetas desistido de interceder pelo povo
depois de mortos? Dificilmente. Mas note que o texto não diz que Deus se recusou
a atender a intercessão deles, mas “ainda que estivessem” diante de Deus, não
seriam atendidos. Isso reforça o fato de que eles nem mesmo estavam na presença
de Deus, muito menos estavam intercedendo.
Eliseu fez um milagre após a morte? – Outro texto usado pelos apologistas
católicos para dizer que os mortos operam milagres em favor dos vivos é o do
homem ressuscitado ao tocar nos ossos de Eliseu (que já havia falecido há muito
tempo):
“Certa vez, enquanto alguns israelitas sepultavam um homem, viram de

repente uma dessas tropas; então jogaram o corpo do homem no túmulo de
Eliseu e fugiram. Assim que o cadáver encostou nos ossos de Eliseu, o homem
voltou à vida e se levantou” (2º Reis 13:21)
Para eles, isso significa que Eliseu realizou o milagre depois de morto e isso
seria a “prova” dos santos milagreiros. Se você tem dificuldade em encontrar a parte
que diz que o próprio Eliseu realizou o milagre, é porque realmente o texto não fala
nada disso. Tudo o que vemos é Deus decidindo reviver aquele homem quando ele
caiu sobre os ossos de Eliseu, da mesma forma que vemos relatos de pessoas sendo
curadas pela saliva de um cuspe (Mc 8:23), pelo cuspe misturado com terra (Jo 9:6),
713
após tocarem nos lenços e aventais de Paulo (At 19:12) e após passarem pela
sombra de Pedro (At 5:15).
Nem por isso alguém diz que a sombra em si é “milagrosa” ou que existe um
“cuspe santo” que cura as pessoas – mas acham que um morto sim, porque estão
condicionadas à velha mentalidade imortalista e supersticiosa. A lição dessas e de
muitas outras passagens do gênero é uma só: quando Deus quer fazer um milagre,
Ele usa o que Ele quiser, até mesmo coisas inanimadas e sem vida como os ossos
de um morto ou um pedaço de pano, pois Ele é soberano para isso. Isso não serve
para formular uma doutrina de “mortos milagreiros” mais do que serviria para criar
a “doutrina do cuspe”, na qual temos que cuspir na cara dos outros igual Jesus fez
para o cego enxergar.
Deus curou Naamã da lepra após ordená-lo que mergulhasse sete vezes no
rio Jordão (2Rs 5:14), mas eu aposto que se hoje em dia um leproso for até o Jordão
e der sete mergulhos vai continuar leproso. Da mesma forma, naquela ocasião
específica Deus quis ressuscitar um morto através dos ossos de um profeta falecido,
mas se alguém nos dias de hoje cair nos ossos de um santo falecido vai continuar
mortinho da silva. Há uma diferença crucial entre uma prescrição, que é uma regra
universal exigida de todos nós (por exemplo, “honrai pai e mãe”) e uma descrição,
que é algo pontual e específico que ocorreu em determinada ocasião e por isso não
serve para fundamentar doutrinas ou práticas.
Por não entender algo tão básico da hermenêutica, a Igreja Romana atrai os
fiéis às práticas mais idólatras em torno dos cadáveres de gente morta, o que só
não é mais herético do que macabro. Embora Deus possa usar até uma jumenta
para fazer coisas extraordinárias quando Ele quer (como usou com Balaão), isso não
714
significa que devamos fundamentar doutrina com base nessas circunstâncias
excepcionais e instrumentais de uma ocasião específica; significa apenas que Deus
pode usar o que Ele quiser quando Ele quiser e da forma que Ele quiser.
Nós não vamos venerar jumentos como os hindus só porque em uma
ocasião extraordinária uma jumenta foi usada por Deus para falar com Balaão, e
pela mesma razão não vamos venerar cadáveres como os católicos só porque em
uma ocasião extraordinária Deus usou os ossos de um morto para operar um
milagre. O mais importante é entender que nem aqui, nem em parte alguma da
Bíblia um morto aparece realizando um milagre por sua própria vontade, o que
esperaríamos caso os santos falecidos estivessem realmente com Deus no céu. Em
vez disso, em toda a Bíblia o conceito de intercessão se limita sempre a pessoas
vivas intercedendo por outras pessoas vivas (1Tm 2:1-2; Rm 15:30; 1Ts 5:25; 2Ts 3:1;
Hb 13:18), pelo simples fato de que os mortos “não sabem de coisa alguma” (Ec 9:5).
Temos milhares de orações na Bíblia, todas elas dirigidas somente e
unicamente a Deus. E temos centenas de casos de intercessão, todos eles de vivos
por outros vivos. Crer na intercessão de gente morta diante disso é literalmente
pedir para ser enganado, como alguém que tem fetiche em ser feito de trouxa. Não
surpreende que todos os textos usados na apologética católica sejam desse nível
pra baixo, onde até mesmo os textos que eles usam depõe contra eles.
715
• O “verdadeiro eu”
O “eu” que deixa de existir na morte – Uma das crenças basilares dos
imortalistas repousa na tese de que isso que nós somos corporalmente não diz
respeito à nossa essência, mas é apenas um “manto” ou uma “carcaça” que cobre o
nosso verdadeiro “eu”, que seria a alma ou o espírito. O pastor Rinaldi, por exemplo,
alega que “o corpo é um acessório, a habitação, ou morada, ou tabernáculo onde
habita o nosso verdadeiro ‘eu’, a verdadeira personalidade do ser humano”360. Se
isso fosse verdade, deveríamos esperar que sempre quando a Bíblia se refere ao
“eu” do ser humano ela aluda à alma ou ao espírito, e não ao corpo.
No entanto, o que vemos com frequência é precisamente o oposto. Além
dos muitos textos que descrevem o ser humano como essencialmente pó e cinzas
(Gn 18:27; Jó 30:19; Sl 10:18, 103:14; Ec 3:20), temos não poucas descrições da morte
do “eu” como a cessação da existência. O salmista, por exemplo, pede ao Senhor
que “desvie de mim os teus olhos, para que eu volte a ter alegria, antes que eu me
vá e deixe de existir” (Sl 39:13). O que é que «deixa de existir» na morte? Ele diz
apenas «eu», não “o meu corpo”. O que quer que seja o verdadeiro “eu” do ser
humano, não pode ser dissociado da resposta do salmista, para quem o “eu” deixa
de existir na morte.
Jó pergunta ao Senhor: “Por que não perdoas as minhas ofensas e não
apagas os meus pecados? Pois logo me deitarei no pó; tu me procurarás, mas eu
já não existirei” (Jó 7:21). Apesar de Jó estar perfeitamente ciente da onisciência e
da onipresença do Criador, ele diz que Deus não o encontraria depois da morte, em
360
716
um belo contraste com a visão de que ele estaria com o próprio Senhor assim que
morresse. Mas como um ser onipresente pode não encontrar alguém? A resposta é
dada logo em seguida: porque «eu já não existirei». Um ser onipresente pode
encontrar qualquer coisa que existe, mas não o que não existe, justamente por se
tratar de uma impossibilidade lógica. O que não existe não pode ser encontrado,
nem mesmo por alguém que conhece tudo o que existe.
Jó não pode estar falando apenas do corpo, porque as propriedades do
corpo permanecem existindo após a morte, embora sem vida. Portanto, Jó
claramente se refere à sua consciência, isto é, ao seu ente racional que deixa de
existir na morte. Por mais que o seu corpo ainda pudesse ser encontrado, sua
consciência deixaria de existir, e, dessa forma, seria inacessível até mesmo para
Deus, que está em todo lugar dessa dimensão e fora dela. Isso refuta toda e
qualquer ideia de sobrevivência do “eu”, independentemente do que quer que ele
seja. Seja pela atividade cerebral ou pela operação de um espírito ou alma, o fato é
que o ente racional deixa de existir na morte.
Jeremias também diz que “nossos pais pecaram e já não existem mais, e nós
levamos o castigo pelos seus pecados” (Lm 5:7). O que é que «não existe mais»?
Não “o corpo” de seus antepassados, mas os próprios, como pessoa. Isaías alega
que Deus “aniquila os príncipes e reduz a nada os juízes deste mundo” (Is 40:23),
onde o que é «reduzido a nada» são os próprios juízes, não meramente seus corpos.
Por ocasião da matança das crianças pelas mãos de Herodes, Mateus diz que
“ouviu-se uma voz em Ramá, choro e grande lamentação; é Raquel que chora por
seus filhos e recusa ser consolada, porque já não existem” (Mt 2:18), em
cumprimento ao que foi profetizado por Jeremias (Mt 2:17 com Jr 31:15).
717
Como é evidente, “Raquel” aqui representa as mulheres israelitas que dela
descendem, as quais perderam seus filhos nesta ocasião. Se essas crianças
assassinadas estivessem com a própria Raquel no Paraíso, ela não estaria chorando
por elas por “não mais existirem”, já que elas não só existiriam, como estariam na
companhia da própria Raquel (e ninguém chora pela perda de alguém que está com
você). Note ainda que o choro de Raquel não foi ouvido no céu, mas na terra de
Ramá, uma cidade israelita, o que lança por terra qualquer pretensão ardilosa de
interpretar o texto no sentido de que Raquel lá do céu viu as crianças morrerem e
então chorou por elas.
Mais significativo que isso, o texto diz que essas crianças «já não existem»,
algo que estaria longe de ser verdade se a essência delas fosse uma alma imortal
que nunca deixa de existir, ainda mais na perspectiva de alguém que supostamente
estaria no céu, como Raquel. Esses textos indicam que a essência do homem não
está ligada a uma alma que sobreviva à morte, mas à totalidade do ser que não mais
existe como um ente consciente ao descer à sepultura ou ao Sheol.
A mortalidade natural – Chama a atenção o fato de que, em que pese a
crença dualista na imortalidade natural do nosso “verdadeiro eu”, todas as vezes
que a Bíblia se refere à nossa natureza ela a chame apenas de mortal, e nunca, em
hipótese alguma e sob nenhuma circunstância, de imortal. Jó declara inúmeras
vezes a mortalidade do homem (Jó 4:17, 9:2, 10:4,5), como quando pergunta:
“Como pode o mortal ser justo diante de Deus?” (Jó 9:2). O salmista também
questiona “que poderá fazer-me o simples mortal” (Sl 56:4), diz para não confiarmos
em “meros mortais” (Sl 146:3) e pede ao Senhor que “não permitas que o mortal
triunfe” (Sl 9:19).
718
Em Isaías, Deus pergunta “quem é você para que tema homens mortais, os
filhos de homens, que não passam de relva” (Is 51:12), e em Jeremias questiona se
“pode o homem mortal fazer os seus próprios deuses” (Jr 16:20). Note que os textos
dizem “o homem”, não “uma parte” do homem, muito menos a parte menos
importante. Por toda a Bíblia vemos dezenas e dezenas de textos descrevendo a
natureza humana como mortal, mas nem um único que a descreva como imortal.
Para os imortalistas, isso deve significar que os escritores bíblicos estavam
obcecadamente preocupados com a mortalidade do corpo, uma mera “carcaça”
que cobre o nosso ente racional, mas não com a imortalidade da alma, o nosso “eu”
verdadeiro.
Se a alma fosse a nossa real essência e o corpo fosse apenas um acessório,
seria de se esperar que a maioria senão todas as passagens aludissem ao fato de
sermos imortais, pois o seríamos por natureza. Em vez disso, o que os imortalistas
querem nos convencer é que os autores bíblicos nunca falavam da nossa essência,
mas somente do “acessório”, como se o corpo fosse mais importante que a alma
(quando a própria teologia deles ensina o contrário). É como se eu tivesse um
brinquedo indestrutível num pacote perecível, mas todas as vezes que me referisse
ao brinquedo nunca aludisse à sua indestrutibilidade, mas somente à perecibilidade
do pacote (que nem sequer é o brinquedo em si). Isso é literalmente zombar da
inteligência dos leitores.
O melhor que eles têm para citar é o texto em que Salomão diz que Deus
“pôs a eternidade no coração do homem” (Ec 3:11), apesar do texto mencionar o
coração e não a alma, justamente porque não estava falando de um elemento
eterno dentro de nós, mas do desejo pela eternidade (e como vimos, o coração é
719
indicado na Bíblia como a principal sede dos sentimentos). É por isso que a NVI
traduziu esse verso como «pôs no coração do homem o anseio pela eternidade», a
Almeida Atualizada como «pôs na mente do homem a ideia da eternidade», e a NVT
como «colocou um senso de eternidade no coração humano». E se o sentido
pretendido era dizer que o homem tem o desejo de ser eterno, é porque ele não é
eterno, já que ninguém deseja o que já tem.
A forma com que Deus descreve os «homens mortais» em Is 51:12, que «não
passam de relva», elimina qualquer possibilidade de se entender esses mesmos
homens como imortais em essência, já que, neste caso, a analogia não poderia ser
mais imprecisa. A comparação do homem com a relva, no que diz respeito à sua
mortalidade, exige que os homens sejam em essência tão mortais e passageiros
quanto a relva do campo, “que hoje existe e amanhã é lançada ao fogo” (Mt 6:30).
Assim, afirmar que o homem é na verdade imortal é tão leviano quanto assumir a
imortalidade da relva. Se a nossa essência fosse imortal, isso tornaria a analogia com
a relva completamente inválida, já que ela é feita justamente em relação à nossa
natureza mortal.
Pó e cinzas – Na falta de uma “parte imortal” no homem, a Escritura
reiteradamente afirma que ele não passa de pó e cinzas. Quando Abraão
“barganhou” com Deus por Sodoma e Gomorra, ele disse: “Sei que já fui muito
ousado a ponto de falar ao Senhor, eu que não passo de pó e cinza” (Gn 18:27). Jó
se dizia “semelhante ao pó e à cinza” (Jó 30:19), o salmista confessou que “o homem
é pó” (Sl 10:18), Salomão afirmou que tanto o homem como os animais “vão para o
mesmo lugar; vieram todos do pó, e ao pó todos retornarão” (Ec 3:20), e Paulo
sublinhou que “o primeiro homem era do pó da terra” (1Co 15:47). O Senhor tem
720
compaixão dos que o temem “porque Ele sabe do que somos formados, e lembra-
se de que somos pó” (Sl 103:14).
Na morte, Deus “faz os homens voltarem ao pó, dizendo: ‘Retornem ao pó,
seres humanos’” (Sl 90:3). Jó sustenta que tanto o justo como o ímpio “jazem no pó,
ambos cobertos de vermes” (Jó 21:26), e que “se Deus retirasse o seu sopro, a
humanidade pereceria toda de uma vez, e o homem voltaria ao pó” (Jó 34:14-15).
Como consequência do pecado de Adão, Deus sentenciou que “com o suor do seu
rosto você comerá o seu pão, até que volte à terra, visto que dela foi tirado; porque
você é pó e ao pó voltará” (Gn 3:19).
O salmista clamou ao Senhor: “Se eu morrer, se eu descer à cova, que
vantagem haverá? Acaso o pó te louvará? Proclamará a tua fidelidade?” (Sl 30:9).
Ele sabia que se morresse voltaria ao pó, o que não lhe seria de nenhuma vantagem,
seja para louvar a Deus ou para proclamar a Sua fidelidade (em um imenso
contraste com a visão de que ele estaria diante de Deus e poderia louvá-lo). Quando
ele pergunta se «acaso o pó te louvará», ele não estava cogitando a hipótese de um
“pó consciente” e nem simplesmente dizendo uma obviedade tola e inútil, mas
usando essa pergunta retórica como um argumento para ressaltar o quão inútil
seria para com Deus depois de morto, uma vez que se tornaria apenas pó.
É justamente porque nossa natureza é essencialmente pó, de onde fomos
formados (Gn 2:7), que o salmista declarou: “Que é o homem, para que com ele te
importes? E o filho do homem, para que com ele te preocupes?” (Sl 8:4), algo
repetido pelo autor de Hebreus (Hb 2:6). É interessante notar a ausência completa
de textos bíblicos que digam que o homem é constituído por uma alma imortal por
natureza, e que, portanto, sua verdadeira essência é muito mais do que pó. Se nós
721
fomos criados naturalmente imortais como Deus e os anjos, haveria pouca razão
pra dizer que o homem é tão pequeno a ponto de que Deus não precisaria se
preocupar com ele.
O apelo do salmista e do autor de Hebreus só pode ser entendido à luz dos
muitos textos bíblicos que assumem que somos apenas pó e cinzas, que na morte
voltam para onde vieram. É a isso que eles aludiam ao lançar a pergunta retórica
«que é o homem?». Como Bacchiocchi comenta,
a pergunta suscitada pelo salmista “que é o homem, que dele Te
lembres?” (Sl 8:4) é uma das indagações mais fundamentais que
alguém teria a considerar. É fundamental porque sua resposta
determina o modo pelo qual vemos a nós mesmos, a este mundo, a
redenção e nosso destino final.361
O simples fato de tantos textos bíblicos afirmarem que o homem “não passa
de pó e cinza” (Gn 18:27) é um golpe fatal naqueles que afirmam que nós somos em
essência uma alma imortal presa num corpo mortal. Neste caso, Abraão jamais teria
dito que ele não passava de pó e cinzas, uma vez que sua essência era eterna e em
nada tinha a ver com o corpo formado do pó da terra. Se o homem é essencialmente
pó, essa essência simplesmente não pode ser uma alma espiritual e imortal.
Isso faria de Abraão um grande mentiroso, que dizia que em essência ele não
passava de pó e cinzas, quando na verdade essa essência era constituída por uma
alma eterna e metafísica. O que Abraão disse no hebraico foi ’anokiy ‘aphar ’epher
361
722
(eu sou pó e cinzas). Enquanto para a Bíblia nós somos pó, para os imortalistas nós
somos um espírito imortal, cujo contraste com a Bíblia não poderia ser maior. Isso
porque o fôlego da vida, ou espírito, não é aquilo que somos em essência, mas
apenas a respiração que anima o corpo formado do pó.
Para evitar essa conclusão, os mesmos imortalistas que afirmam em seus
livros e cursos de teologia que nós somos em essência uma alma imortal são
obrigados a reconhecer que todos esses textos sobre o homem ser apenas pó e
voltar ao pó na morte estão falando apenas do corpo, e não do nosso “verdadeiro
eu” – como se os personagens bíblicos estivessem muito mais interessados em
descrever a natureza e o destino de uma simples “carcaça” do que falar de sua
verdadeira essência. Há dúzias de textos descrevendo o homem como pó e nenhum
que o descreva como um ser eterno, o que para os imortalistas significa que os
escritores bíblicos preferiam perder todo o tempo discorrendo a respeito da
“embalagem”, e não do produto. E pensar que foi para isso que eles cursaram anos
de teologia!
Como se a própria razão já não fosse o bastante para derrubar a tentativa
pífia de neutralizar o que a Bíblia realmente ensina quanto à nossa natureza, o
salmista deixou claro que não só o corpo está apegado ao pó, mas também a alma-
nephesh: “A minha alma está apegada ao pó; vivifica-me segundo a tua palavra” (Sl
119:25). A palavra aqui traduzida por “apegada” é dabaq, que significa «grudar-se
a, colar, permanecer junto, unir-se, manter-se próximo, juntar-se a, permanecer
com»362. Algo parecido se observa no Salmo 7, onde ele diz: “Persiga-me o meu
362
723
inimigo até me alcançar, no chão me pisoteie e aniquile a minha vida, lançando a
minha honra no pó” (Sl 7:5).
O hebraico traz radaph nephesh nasag (persiga a minha alma e a tome), o
que dá ao salmo a beleza rara de um paralelismo tríplice entre (1) tomar a alma, (2)
aniquilar a vida e (3) lançar a honra no pó, onde «alma», «vida» e «pó» são tidos
como sinônimos, algo que nunca aconteceria na relação entre um elemento
material e um imaterial, como na dicotomia grega. Assim, quando Deus diz ao
homem que “tu és pó e ao pó tornarás” (Gn 3:19), isso nem de longe exclui a alma,
como se a alma pudesse burlar o castigo divino e permanecer ilesa à morte que nos
reduz ao pó. É o homem criado do pó da terra que é tido como uma chay nephesh
(alma vivente), e este homem que na morte desce como uma chay nephesh para o
mesmo lugar de onde foi criado (Gn 2:7, 3:19).
O valor do homem – É justamente porque não temos uma essência imortal
que o salmista pôde declarar com confiança que “o homem não passa de um sopro”
(Sl 39:11), em contraste brutal com a noção de que o nosso “verdadeiro eu” é eterno
por natureza. Isso porque o valor do homem está no amor de Deus por nós, não
em nossa própria natureza. Por nossa própria natureza, somos corruptos, decaídos,
mortais e corruptíveis, “cujos dias são como uma sombra passageira” (Sl 144:4). Mas
Deus nos ama com o amor de um pai, não porque sejamos dignos, mas apesar de
não sermos.
Você certamente já deve ter visto muitos estudos bíblicos cravando que o
homem é valioso porque possui uma “alma eterna”, e essa alma indestrutível seria
o que faz do ser humano alguém especial. No entanto, o valor de uma coisa nunca
está nela mesma. Mesmo as coisas mais valiosas deste mundo, como o ouro, não
724
têm valor algum em si mesmas. Se você se encontrasse no meio de um deserto
totalmente afastado da civilização e estivesse a ponto de morrer de sede, de nada
adiantaria ter barras de ouro ou uma mochila lotada de notas de cem. Sem pensar
duas vezes, você trocaria facilmente as barras de ouro por garrafinhas de água cujo
valor no mercado é insignificante.
A Bíblia nos fala de uma época em que a prata era tão abundante em Israel
que tinha perdido todo o seu valor comercial, tornando-se como as pedras (2Cr
9:27). Isso porque nem o ouro, nem a prata e nem coisa alguma no mundo tem
algum valor intrínseco por sua própria natureza. Nós determinamos o valor do ouro
e da prata conforme a oferta e demanda, não pela sua própria essência. Em outras
palavras, o ouro é valioso porque é importante para terceiros (que estão dispostos
a pagar uma fortuna por brincos, anéis e outras coisas feitas dessa matéria-prima),
não porque tenha um valor intrínseco. Da mesma forma, nós somos valiosos não
por nossa própria essência, mas pelo quanto somos importantes para Aquele que
nos criou.
Por nossa própria essência, não passamos de pó e cinzas (Gn 18:27; Jó 30:19;
Sl 10:18, 103:14; Ec 3:20) e somos indistinguíveis dos animais (Ec 3:19-20). Mas
somos valiosos porque Deus decidiu olhar para esse ser tão pequenininho,
passageiro e insignificante com um olhar de misericórdia e ternura, o adotando e o
amando como um verdadeiro filho. Assim, nosso valor não está no que nós somos
ou possuímos, mas no que Deus atribui a nós por Sua maravilhosa graça.
Ao dizer que nosso valor está em nós mesmos, os imortalistas não só
desafiam as dúzias de textos bíblicos que afirmam o contrário, como diminuem o
significado da graça, que é justamente um favor imerecido. É uma teologia
725
antropocêntrica e mesquinha, que em nada se parece com as declarações dos
personagens bíblicos. Nós não somos valiosos porque alguma parte de nós o faça
por merecer, como se tivéssemos um corpo indigno e uma alma digna, tal como
sustentavam Platão e os gnósticos. Nós somos valiosos porque, apesar de sermos
apenas pó, Deus nos olha com um amor que não merecemos de maneira alguma,
seja fisicamente ou como alma.
Os escritores bíblicos tinham perfeita ciência de que o nosso “verdadeiro eu”
não era uma alma eterna, e por isso podiam dizer que nossa existência não passa
de um sopro (Sl 39:11, 144:4) e que nossa essência não passa de pó e cinzas (Gn
18:27). É por isso que eles não hesitavam em se referir ao “eu” como o corpo que
perece, em vez de um suposto espírito pessoal e imortal. Isso explica por que eles
esperavam estar com Deus não em um estado intermediário fora do corpo, mas
corporalmente após a ressurreição – algo que seria de todo falso se fôssemos na
verdade um espírito que sobrevive à morte com consciência e personalidade, e o
corpo apenas uma “casca” exterior.
• Quando estaremos com o Senhor?
Quando Daniel estaria com o Senhor? – O texto que responde a isso com
mais clareza é o que Deus diz a Daniel no final do livro:
“Quanto a você, siga o seu caminho até o fim. Você descansará, e então, no
final dos dias, você se levantará para receber a herança que lhe cabe”
(Daniel 12:13)
726
Daniel “descansaria” e somente no fim dos tempos se “levantaria” para
receber a sua herança. Isso não quer dizer que Daniel tiraria uma soneca numa noite
qualquer e algumas horas mais tarde acordaria para receber uma herança de seu
falecido pai. Aqui, tal como no início do capítulo (Dn 12:2), “descansar” é um
eufemismo para a morte, e se “levantar” é um eufemismo para a ressurreição. Isso
nos leva a indagar se Daniel realmente estaria todos esses milhares de anos no céu
sem receber ainda herança alguma, como se deduz da leitura imortalista, e, mais do
que isso, o que é que receberia essa herança.
Lembre-se que os imortalistas creem, tal como afirmou o Pr. Rinaldi, que “o
corpo é um acessório, a habitação, ou morada, ou tabernáculo onde habita o nosso
verdadeiro ‘eu’, a verdadeira personalidade do ser humano”363. Para eles, é apenas
o corpo de Daniel que “descansaria” (=morreria) e se “levantaria” (=ressuscitaria) no
fim dos tempos, o que significa que o «você» do verso é Deus se dirigindo direta e
exclusivamente à sua “carcaça”, e não ao seu ente racional (i.e, sua alma ou espírito),
como se isso fizesse algum sentido.
Em vez de se dirigir à «verdadeira personalidade» de Daniel, Deus preferiu
se dirigir ao mero «acessório» do profeta, como se alguém falasse com uma casa
em vez de falar com a pessoa que está na casa. E tudo isso apenas para não admitir
que é a alma que morre e ressuscita, que é a inferência lógica que se tira do texto.
Assim, os mesmos imortalistas que dizem que “a alma é o nosso verdadeiro eu” são
obrigados a concluir neste texto que apenas o corpo descansa e ressuscita no fim
dos tempos, num exemplo notório de interpretação viciada, como na seguinte
paráfrase:
363
727
“Quanto a você [sua alma], siga o seu caminho até o fim. Você [seu corpo]
descansará, e então, no final dos dias, você [seu corpo] se levantará para receber
a herança que lhe cabe”
Seria estúpido inferir que quando Deus diz «você» a Daniel Ele não estava se
dirigindo ao profeta, mas apenas à sua “prisão” – um pedaço de carne irracional em
vez de seu ente racional (que recebe a mensagem). Isso leva os imortalistas a
concluir que “você” aqui se refere à alma do profeta. Mas como na continuação do
texto «você» é usado mais duas vezes em relação a algo que morre, repousa
inconsciente e ressuscita para receber a herança, eles são forçados a concluir que
«você» na continuação do texto deixa de se referir ao ente racional e passa a aludir
apenas ao corpo. Se isso não é um exemplo flagrante de desonestidade intelectual,
eu não sei o que poderia ser.
Note como tudo fica muito mais simples e lógico quando assumimos a
verdade bíblica do holismo, onde é o ser como um todo ao qual Deus se dirige, e o
ser como um todo que morre e ressuscita. No imortalismo, por outro lado, o critério
muda a todo momento, a depender única e exclusivamente da conveniência.
Em seus cursos e livros de teologia sistemática, eles dizem com a boca cheia
que a alma é o “verdadeiro eu” do ser humano, o ente racional e pensante, sendo o
corpo apenas uma “capa”. Mas quando se deparam com todos os versos que falam
da inexistência do “eu” na morte, eles dão um jeito de fazer o “eu” milagrosamente
se transformar no corpo que voltou ao pó, e não mais na alma – mesmo quando
Deus se dirige diretamente a alguém em termos pessoais, como no caso de Daniel.
Enquanto nós trabalhamos com a exegese, tudo o que é preciso para ser um
728
intérprete imortalista é ser bom em manobras, e usá-las sem a menor vergonha na
cara.
Como se isso tudo não bastasse, a coisa piora quando vamos ao hebraico e
descobrimos que o texto diz àmad (vai surgir) gowral (na sua herança) qets (no fim)
yowm (dos tempos). Note que o texto não diz “vai ganhar”, mas “vai surgir”. Em um
debate recente que tive com um imortalista364, ele interpretou este texto como se a
“herança” em questão fosse o “galardão” que os salvos recebem após a ressurreição,
mas a herança aqui não se refere ao que Daniel ganharia, mas onde ele surgiria. Em
outras palavras, a própria entrada no Reino é a herança que Deus prometeu ao
profeta, não algum tipo de recompensa adicional após milhares de anos que ele já
estaria no céu. É a própria vida eterna a herança prometida, na qual ele só entraria
na ressurreição.
Quando o salmista estaria com o Senhor? – Um texto semelhante ao de
Daniel é o que o salmista declara: “Quanto a mim, feita a justiça, verei a tua face;
quando despertar, ficarei satisfeito em ver a tua semelhança” (Sl 17:15). Quando é
que o salmista esperava ver a Deus? Quando morresse e sua alma saísse do corpo
em direção ao tal estado intermediário? Não, mas quando despertasse. Assim como
em Dn 12:13, o “despertar” aqui não é um acordar numa bela manhã ensolarada
onde o salmista inesperadamente se depararia com a face do Criador, mas um
eufemismo para a ressurreição. A palavra usada no hebraico é quwts, a mesma que
aparece em Dn 12:2 e em Is 26:19 para falar da ressurreição.
364
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=Rh9ojn9QgH4>.
729
O salmista sabia que nesta vida ninguém pode ver a Deus e sobreviver (Êx
33:20; Jo 1:18), mas também sabia que esse momento chegaria, que é tudo o que
nos interessa saber. E a resposta do salmista não poderia concordar mais com tudo
o que vimos: é só na ressurreição que ele ficaria “satisfeito em ver a tua semelhança”
(Sl 17:15), ignorando milênios de um suposto estado intermediário onde ele
supostamente já estaria no céu contemplando a face do Senhor. Qualquer tentativa
de violentar a clareza do texto não é mais que uma manipulação desonesta para
evitar suas implicações óbvias.
Em outro salmo, ele diz que “Deus redimirá a minha vida da sepultura e me
levará para si” (Sl 49:15), onde vemos novamente sua esperança de ser levado à
presença de Deus após a ressurreição, e não antes dela. Isso é o que deveríamos
esperar de alguém que sabia que não estaria com Deus entre a morte e a
ressurreição, mas seria deveras estranho dizer que Deus «levará para si» alguém
que já estaria com Ele. Se ele diz que Deus o levará para si após a ressurreição,
pressupõe-se que ele não estaria com Deus antes disso. É ainda mais interessante
notar que o hebraico traz nephesh onde é traduzido por “vida” e Sheol onde é
traduzido por “sepultura”, o que mostra que o salmista estava ciente de que não
estaria com Deus no Sheol.
Diante disso, é evidente que o salmista não tinha qualquer ideia de uma vida
no céu antes da ressurreição, onde estaria na presença do Senhor por todos esses
séculos até ressuscitar e voltar para o mesmo lugar onde já estava e com quem já
estava. Neste caso, a ressurreição seria reduzida a um anticlímax que nem de longe
se parece com a expectativa do salmista, totalmente centrada nela. É significativo o
fato de nunca vermos alguém no AT esperando estar com Deus em um estado
730
intermediário antes da ressurreição. Sempre que alguém fala em estar com Deus ou
ver a Sua face, é invariavelmente após a ressurreição.
Na tentativa de provar o contrário, há quem cite o salmo que diz que
“preciosa é à vista do Senhor a morte dos seus santos” (Sl 116:15), e embora o texto
nada fale a respeito de uma alma imortal que sobrevive à morte do corpo, é a
conclusão que eles magicamente tiram da cartola. Mas o problema é maior do que
o texto não dizer nada do que eles querem: o próprio sentido do hebraico aponta
o contrário do que consta nessa tradução. Como muitos linguistas e hebraístas
renomados observam (entre eles Antonio Renato Gusso, meu orientador e
professor de exegese no mestrado), apesar do hebraico yaqar realmente significar
“precioso” ou “excelente”, aqui ele expressa exatamente o sentido oposto.
Antes que você pense que esse tipo de coisa não existe no hebraico, abra a
sua Bíblia em Jó 2:9 e leia o que a mulher de Jó lhe sugeriu, que em todas as versões
consultadas em qualquer idioma é sempre «amaldiçoa a Deus e morre». Mas se
formos ao hebraico deste mesmo texto, teremos uma surpresa: ali aparece o
vocábulo barak, traduzido em toda a Bíblia como “abençoar”, não como
“amaldiçoar”! A palavra hebraica para “amaldiçoar” é naqab, usada pelo próprio Jó
um pouco depois, em 3:8. Mas por que todas as versões traduzem barak pelo seu
inverso em Jó 2:9? Será que na verdade a mulher de Jó era um grande exemplo de
incentivo à perseverança na fé, e foi injustiçada por todos nós esse tempo todo?
Seria o maior plot twist de todos os tempos!
Mas, se observarmos o contexto, vemos que tal ideia é realmente
inconcebível, pois ela primeiramente afronta o seu marido por ainda conservar a
integridade (v. 9), e em seguida o próprio Jó diz que “falas como uma doida” (v. 10).
731
A conclusão é que barak, aqui, realmente significa o inverso de seu significado
literal, o que explica por que todas as versões o traduzem como “amaldiçoa”. Ao
contrário do que alguns possam pensar, essa inversão não é uma característica
exclusiva do hebraico. Nós a usamos rotineiramente no cotidiano, só não
costumamos perceber isso. É neste sentido que o comentarista esportivo Tirone
disse que “Neymar e Mbappé formam um ataque terrível... terrível de bom”365.
Em outra ocasião, quando Cristiano Ronaldo deu uma caneta fenomenal em
um jogador adversário, o narrador exclamou: “Cristiano Ronaldo, você é
ridículo!”366. Obviamente, o intuito não era ridicularizar o jogador, porque, neste
contexto específico, “ridículo” não era pejorativo, assim como o ataque “terrível” do
PSG (se estivéssemos falando do ataque do São Paulo formado por Pablo e Vitor
Bueno, provavelmente o entendimento seria outro).
Na aula, o professor Gusso usou esses dois versículos (o de Jó 2:9 e o Salmo
116:15) como exemplos de textos onde a inversão ocorre no hebraico. É por isso
que tantas versões traduzem o salmo em questão desse jeito:
➢ “O Senhor vê com pesar a morte de seus fiéis” (NVI)
➢ “É penoso para o Senhor ver morrer os seus fiéis” (Ave Maria)
➢ “Grievous in the eyes of the Lord is the death of his pious ones” (Leeser Old
Testament)
365
Aos 12:48 do vídeo: <https://www.youtube.com/watch?v=GoxBVygvt5E>. Acesso em: 16/02/2022.
366
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=1k1HzOc99YE>. Acesso em: 16/02/2022.
732
Isso porque o contexto todo é do salmista agradecendo a Deus por tê-lo
livrado da morte (vs. 4, 8, 12), a qual é descrita em termos sombrios, como
“angústia”, “aflição” e “tristeza” (v. 3), e ele mesmo se regozija por continuar entre
os vivos (vs. 6, 9, 12). É por isso que não faz o menor sentido que ele dissesse que o
Senhor vê com alegria ou como uma coisa excelente a morte de um justo, quando
a morte de um justo é exatamente aquilo que o Senhor evitou. “Pesar” ou “tristeza”
é evidentemente o sentido pretendido, onde Deus não tem nada a ganhar com a
morte de um justo, e precisamente por isso poupou o salmista de ir antes da hora.
Encontrar aqui uma alma que sobreviva à morte e que seja a razão para Deus gostar
da morte de um justo é violar todo o contexto e o bom senso, além de todo o
pensamento hebraico relacionado à morte.
Isso explica por que sempre que um personagem do AT encarava a morte,
ele a tratava como uma coisa lastimável, que ele não queria passar de jeito nenhum.
Já vimos o exemplo do rei Ezequias, que ao saber que morreria não fez uma festança
pra celebrar que iria pro céu mais cedo, mas lamentou com profunda angústia e
rogou por mais anos de vida. E quando Deus lhe concedeu o pedido, ele não disse
que se morresse isso seria bom, mas justamente o contrário, ressaltando que o
louvor a Deus é impossível no Sheol e que somente os vivos é que podem louvá-lo
(justificando por que seria vantajoso que ele permanecesse vivo):
“Pois a sepultura [Sheol] não pode louvar-te, a morte não pode cantar o teu
louvor. Aqueles que descem à cova não podem esperar pela tua fidelidade.
Os vivos, somente os vivos, te louvam, como hoje estou fazendo; os pais

contam a tua fidelidade a seus filhos” (Isaías 38:18-19)
733
O melhor exemplo é o do próprio salmista, que em meio à perseguição que
sofria por aqueles que queriam tirar a sua vida, exclamou: “Se eu morrer, se eu
descer à cova, que vantagem haverá? Acaso o pó te louvará? Proclamará a tua
fidelidade?” (Sl 30:9). Se ele morresse, não haveria nenhuma vantagem, seja para si
mesmo (que estaria simplesmente sem vida ou consciência), seja para Deus (que
não teria nada a ganhar com um justo a menos na terra, um a menos para
«proclamar a Sua fidelidade»). Essa é a mesma mentalidade expressa no Salmo 116,
onde o salmista louva ao Senhor por tê-lo livrado da morte, justamente porque sua
morte seria penosa para Deus (e não alguma coisa pra se comemorar).
É só à luz do NT que vemos alguém como Paulo desejando a morte (Fp 1:20-
24; 2Co 5:1-8), não pensando na morte em si, mas visando a ressurreição (falaremos
muito sobre esses textos no capítulo 9). Isso porque a ressurreição de Cristo é a
garantia da nossa própria ressurreição (At 17:31; 1Ts 4:14; 1Co 15:20-23), garantia
essa que os autores do AT não tinham. Eles tinham apenas uma esperança, um
vislumbre, não uma certeza, como a que Cristo nos deu. Foi a ressurreição de Jesus
que transformou essa expectativa numa certeza, e fez com que os nossos olhos se
voltassem não mais para a condição em que estamos após a morte, mas para a
ressurreição que a sucede.
Uma vez que os autores do AT não tinham a mesma garantia, seus olhos
estavam muito mais focados na condição em que estariam imediatamente após a
morte – ou seja, no estado sem vida e sem consciência no Sheol, que não é
vantajoso a ninguém –, o que explica por que o salmista, a exemplo de todos os
autores do AT, falavam da morte em termos tão sombrios, como uma coisa sempre
prejudicial e nunca um “lucro” (como na linguagem paulina). Portanto, traduzir por
734
“preciosa é a morte dos santos” é atribuir ao salmista um raciocínio anacrônico, não
condizente com a sua época e nem com o contexto imediato.
Quando Jó estaria com o Senhor? – Vemos isso claramente no pensamento
de Jó, que também não via vantagem nenhuma na condição de morto, mas tinha a
esperança de deixar essa condição através da ressurreição, onde seria trazido
novamente à vida para que pudesse contemplar a face de Deus:
“Porque eu sei que o meu Redentor vive, e que por fim se levantará sobre a
terra. E depois de consumida a minha pele, contudo ainda em minha carne
verei a Deus, por mim mesmo, e os meus olhos, e não outros o
contemplarão; e por isso os meus rins se consomem no meu interior”
(Jó 19:25-27)
Jó disse que esperava ver a Deus «depois de consumida a minha pele», isto
é, depois que seu corpo apodrecesse no túmulo. No entanto, observe que ele não
disse que isso aconteceria em um estado imaterial fora do corpo, que seria a
sequência lógica a se esperar caso ele tivesse a crença numa alma imortal. Em vez
disso, ele diz que «ainda em minha carne verei a Deus», ou seja, corporalmente, não
como um fantasminha sem corpo. Isso significa que a crença de Jó era a mesma do
salmista: ele morreria, mas um dia ressuscitaria para a presença de Deus, quando
veria a face do Eterno.
Isso está de acordo com o verso anterior, que diz que o Redentor por fim se
levantaria sobre a terra. Trata-se de uma profecia messiânica a respeito de Jesus,
que ressuscitará os mortos no último dia (Jo 6:39, 40, 44, 54), exatamente como
previa Jó ao usar o vocábulo 'acharown, aqui traduzido como “por fim”, mas que
735
segundo a Concordância de Strong pode ser traduzido como «o último (referindo-
se a tempo)»367. Em outras palavras, Jó esperava que seu Redentor o ressuscitasse
no último dia, como Jesus disse que fará, e é nesta ocasião – e não como uma alma
incorpórea – que ele veria a Deus.
Mais uma vez, é de se questionar por que nem ele, nem personagem algum
do AT esperava ver a Deus antes da ressurreição, se eles supostamente já
acreditavam na sobrevivência da alma. Samuele Bacchiocchi corretamente observa:
Jó faz a pergunta retórica: “O homem, porém, morre e fica prostrado;
expira o homem, e onde está?” (Jó 14:10). Sua resposta é: “Como as
águas do lago se evaporam, e o rio esgota e seca, assim o homem se
deita, e não se levanta: enquanto existirem os céus não acordará, nem
será despertado do seu sono” (Jó 14:11-12; cf. Sl 76:5, 90:5). Aqui está
uma descrição bem vívida da morte. Quando uma pessoa exala o seu
último suspiro, “o que é ele?”, ou seja, “o que é deixado dele?”. Nada.
Ele não mais existe. Torna-se como um lago ou rio cujas águas se
secaram. Ele dorme na sepultura e “não despertará” até o fim do
mundo. Ficamos a pensar: iria Jó apresentar uma descrição tão
negativa da morte se cresse que sua alma sobreviveria à morte? Se a
morte introduzisse a alma de Jó na presença imediata de Deus no céu,
por que ele fala de esperar até não mais “existirem os céus” (Jó 14:11)
e até ser “substituído” (Jó 14:14)? É evidente que nem Jó nem qualquer
367
736
outro crente no AT sabia de uma existência consciente após a
morte.368
Como é bem típico, imortalistas dirão que aqui Jó falava apenas de seu
corpo, e não da alma, como se ele estivesse mais preocupado em descrever o
destino de uma carcaça que apodrece debaixo da terra do que do “verdadeiro eu”
que sobrevive em um plano superior. Quando convém – como no texto em que
Paulo fala em “partir e estar com Cristo” (Fp 1:23), que analisaremos mais adiante –
, o “eu” é interpretado como sendo a alma, mas em todos os outros textos (como
neste em que Jó responde à pergunta crucial sobre «onde ele está?» após a morte)
o “eu” passa a ser apenas o corpo, dado que esse «eu» “dorme” e permanece
inconsciente até a ressurreição, quando despertará de seu sono para estar com o
Senhor.
Conclusão – A ideia de que Deus ao se dirigir a Daniel (Dn 12:13) ou do
próprio Jó ao falar de si mesmo preferiram se referir a uma mera “carcaça” sem vida
própria em vez de se referir ao ente racional não é o único exemplo de interpretação
hipócrita que muda radicalmente conforme a conveniência. Ainda em 2016, eu
publiquei um questionário em um antigo blog369 com uma seleção de 22 “textos
obscuros” cujo entendimento foge aos mais sábios eruditos e aos mais hábeis
estudiosos, tamanho o nível de complexidade e mistério que os envolve. Rumores
dizem que os textos são tão enigmáticos que apenas um magistério infalível é capaz
de interpretá-los. Entre eles, constam:
368
369
Disponível em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2016/07/responda-ao-questionario-de.html>.
737
“Volta-te, Senhor, e livra-me; salva-me por causa do teu amor leal. Quem
morreu não se lembra de ti. Entre os mortos, quem te louvará?”

(Salmos 6:4-5)
• Como você interpreta este texto?
a) Quem morreu se lembra de Deus.
b) Quem morreu se lembra de Deus, dos anjos, dos santos, da família, do vizinho,
do cachorro e da sogra.
c) Quem morreu não se lembra de Deus.
***
“Os mortos não louvam o Senhor, tampouco nenhum dos que descem ao
silêncio” (Salmos 115:17)
a) Os mortos louvam o Senhor.
b) Os mortos não louvam o Senhor.
c) Os mortos não louvam o Senhor porque estão louvando Nossa Senhora.
***
738
“Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa
nenhuma, nem tampouco terão eles recompensa, mas a sua memória fica
entregue ao esquecimento” (Eclesiastes 9:5)
a) Os mortos sabem de tudo, inclusive estão agora mesmo rogando por nós no céu,
realizando milagres e aparecendo em sessões mediúnicas.
b) Os mortos não sabem coisa nenhuma do que acontece na terra, mas sabem de
tudo o que acontece no céu.
c) Os mortos não sabem coisa nenhuma.
***
“Se o Senhor não tivesse sido o meu auxílio, já a minha alma estaria
habitando no lugar do silêncio” (Salmos 94:17)
• Qual é esse lugar do silêncio para onde a alma do salmista iria caso
morresse?
a) O céu, com altos júbilos e louvores a Deus.
b) O inferno, com toda a gritaria incessante de gente pegando fogo.
c) A sepultura.
d) O texto diz “alma”, mas na verdade o que o salmista estava querendo dizer era
“somente o corpo e não a alma”.
739
“O que as suas mãos tiverem que fazer, que o faça com toda a sua força,
pois no além, para onde vais, não há atividade alguma e nem planejamento,
não há conhecimento e nem sabedoria” (Eclesiastes 9:10)
• O que há no além (Sheol, no hebraico) depois que o homem morre?
a) Muitas aventuras do barulho.
b) Intercessões, orações, preces, cânticos, comunhão, voo nas nuvens e outras
atividades interessantíssimas.
c) Não há atividade alguma.
***
“Quando eles morrem, voltam para o pó da terra, e naquele dia perecem os
seus pensamentos” (Salmos 146:4)
• O que acontece com os pensamentos do homem depois que ele morre?
a) Continuam operando normalmente, pois seu “verdadeiro eu”, a alma, permanece
vivinha da silva.
b) São transportados para uma região no além, pois eles procedem da alma, que é
imortal.
c) Perecem.
740
Os mortalistas nem mesmo precisam interpretar a Bíblia: basta lê-la. Tudo o
que é preciso é reconhecer que os textos querem dizer exatamente o que dizem,
em vez de se esforçar em dar um sentido diferente a eles. É reconhecer que seus
autores não estavam brincando com o leitor ou exigindo deles uma interpretação
impossível, que foge totalmente ao senso natural. Mesmo assim, convencer as
pessoas de que a mentalidade dos autores do AT era mortalista pode ser tão difícil
quanto convencê-las de que a grama é verde, que o céu é azul e que 2 com 2 são 4,
não porque essas verdades sejam obscuras ou difíceis de entender, mas justamente
porque não são.
Não há nada mais difícil do que convencer alguém do óbvio, quando o
indivíduo é teimoso e obstinado o suficiente para se opor a qualquer fato que
confronte as suas convicções. Como alguém já disse uma vez, é muito mais fácil
enganar as pessoas do que convencê-las de que elas foram enganadas, a despeito
do peso das evidências. Mas para qualquer pessoa de mente aberta, não é preciso
muito esforço para perceber que a interpretação imortalista, longe de ser a mais
natural, visa apenas torturar os textos até que digam aquilo que eles gostariam de
ouvir.
Da boca pra fora dizem que o “verdadeiro eu” do homem é a alma, mas
quando esse “eu” morre, fica inconsciente, não pode mais louvar a Deus nem fazer
atividade alguma, ele passa em um piscar de olhos a ser somente o corpo e não a
alma. “A alma é a mente responsável pelos pensamentos”, dizem eles, mas quando
a Bíblia diz que os pensamentos perecem na morte (Sl 146:4), esses pensamentos
convenientemente viram atribuição do corpo e não mais da alma.
741
Isso mostra o quão flexíveis os imortalistas são para evitar qualquer brecha
que refute a teologia deles, mesmo que para isso se tenha que apelar aos
malabarismos mais excêntricos e às explicações mais mirabolantes, que muito
provavelmente nem eles mesmos acreditam realmente que tenha sido a intenção
dos escritores originais. Não à toa, embora os leigos e “apologistas” de internet
continuem a argumentar inutilmente que o AT ensina a imortalidade da alma, entre
os teólogos imortalistas um pouco mais sérios é quase um consenso que os autores
do AT desconheciam qualquer estado consciente entre a morte e a ressurreição.
• O que dizem os teólogos imortalistas sobre a crença do Antigo Testamento
Compilado de citações – Isso é tão desconhecido do público que pegou até
a mim de surpresa. Em um debate que eu tive no início de 2017 com o apologista
imortalista Francisco Tourinho, eu havia preparado um discurso de abertura de 20
minutos, metade de provas contra a imortalidade da alma no AT e a outra metade
no NT. Mas, para a minha surpresa, logo na abertura ele reconheceu que os autores
do AT não acreditavam na sobrevivência da alma, poupando metade do meu
trabalho. Eu havia me preparado para debater sobre 66 livros da Bíblia, e descobri
que em 39 deles sequer havia debate (embora, ironicamente e de forma um tanto
paradoxal, ele tenha usado alguns textos do AT ao longo do debate!).
Com isso, precisei apenas provar que o restante da Bíblia não contradizia a
revelação anterior, o que é tão simples quanto parece. Após o debate, pesquisei o
que os teólogos no geral tinham a dizer sobre a posição do meu oponente, e para
a minha admiração essa posição é mais comum do que eu podia imaginar. Como
742
eu estava mais acostumado a lidar com os “apologéticos”, não tinha ideia do quanto
a imortalidade da alma era rechaçada pelos próprios teólogos imortalistas, no que
compete ao AT. Verdades e mais verdades que eu pensava só serem assumidas por
autores mortalistas eu pude encontrar nas obras de cada um deles, apesar do
esforço apologético em esconder este fato.
A seguir, vemos o que pensam alguns desses muitos teólogos imortalistas
que reconhecem não haver vida fora do corpo no AT, em consonância com o que
vimos aqui sobre o Sheol e a constituição da natureza humana. Como é evidente,
esses mesmos autores acreditam que o NT mudou o ensino do AT (do contrário não
seriam imortalistas), mas o fato de reconhecerem que o AT repudia este ensino é
bastante significativo, pois mostra que para reconhecer este fato nem mesmo
precisa ser mortalista – basta usar o cérebro e ter um mínimo de honestidade
intelectual.
Werner H. Schmidt
(Doutor em teologia e professor emérito de AT)
A morte rouba da pessoa o que ela ganhou com muito esforço e a
desliga de toda comunhão. Visto que no mundo dos mortos não há
“obras, nem projetos, nem conhecimento, nem sabedoria” (Ec 9:10),
um pai, quando está morto, não fica sabendo nem mesmo o que
sucede a seus filhos na vida que continua (Jó 14:21). (...) Não somente
a comunhão com a família e o povo, até mesmo a comunhão com
Deus cessa (Is 38:18; cf. Sl 6:6, 30:10, 115:17 e outras).370
370
SCHMIDT, Werner H. A fé do Antigo Testamento. São Leopoldo: Sinodal, 2004, p. 458-459.
743
Por isso, a morte coloca diante dos olhos da pessoa a total
desesperança da existência.371
Para o AT, o ser humano é uma unidade, não uma alma imortal num
corpo transitório (Gn 3:19; cf. 18:27; Sl 90:3, 103:14 e outras).372
O que abandona a pessoa por ocasião da morte não é a alma imortal,
mas a força vital dada por Deus.373
Sepultura individual e mundo inferior se confundem. Também a
“terra”, “cova” ou “pó” são circunlocuções utilizadas para o ambiente
hostil e inóspito das profundezas.374
Robert Martin-Achard
(Doutor em teologia e professor de AT)
Ao contrário do que um determinado uso litúrgico possa supor, este
texto (Ec 12:7) não afirma de maneira alguma que no instante em que
a criatura expira, seu espírito ou sua alma se eleve a Deus. Aqui se trata
não do destino individual da alma, mas do princípio de vida concedido
provisoriamente ao homem. O fôlego do que fala o autor é na
realidade o do Deus vivo, uma força vital impessoal que segue sendo
sempre sua propriedade. O livro de Eclesiastes segue aqui
371
ibid, p. 459.
372
ibid, p. 460.
373
ibid.
374
ibid, p. 458.
744
estritamente a doutrina javista, e suas palavras não trazem nenhuma
influência do pensamento grego. O autor não crê na imortalidade da
alma, pelo contrário, sua obra tende a negá-la expressamente.375
O Sheol seria a terra sem vida, o mundo caótico, o não-mundo.376
Se a origem da palavra Sheol segue sendo obscura, o que ela
representa para os israelitas é muito claro, e a descrição do Sheol é
relativamente fácil. As várias palavras que são utilizadas para designar
o mundo dos mortos também servem para expressar alguns de seus
aspectos. É o que ocorre com Sheol, sendo simplesmente sepultura-
qebhedh (Sl 88:12), vala, fosso, primitivamente a cisterna, que às vezes
serve de prisão e mais tarde de sepultura. É também a “perdição” ou a
“destruição”, e também sahath, que tem igualmente o sentido de
sepultura.377
Asa Routh Crabtree
(Pastor, professor e reitor do Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil)
O homem é carne (bassar), animado pelo espírito (ruach), assim se
tornando uma alma ou ser vivente (nephesh). O espírito que o homem
recebe de Deus é o fôlego da vida (nishmath hayim). Quando a ruach
do homem volta a Deus, a carne (bassar) volta à terra como era (Ec
375
MARTIN-ACHARD, Robert. Da morte à ressurreição segundo o Antigo Testamento. São Paulo: Academia
Cristã LTDA, 2005 p. 48.
376
ibid, p. 54.
377
ibid, p. 55.
745
12:7; Sl 146:4). Assim, a ruach é o fôlego da vida pelo qual o homem
se torna vivo (Ez 37:10).378
Ludwig Koehler pensa que qualquer homem apedrejado ou
queimado deixou de existir (corpo e alma) no sentido absoluto: “Se
o homem fosse apedrejado ficaria coberto de pedras, de sorte que
nada dele restaria. Se fosse queimado, restaria apenas um acúmulo de
cinzas, nada; pois ele não existiria mais”.379
[O Sheol] não se representa como lugar de castigo nem de
recompensa.380
Ralph Lee Smith
(Doutor em teologia e professor de AT)
Os estudiosos com frequência contrastam a perspectiva hebraica com
a grega que entende a natureza humana como uma dicotomia
(corpo/alma, espírito/carne) ou tricotomia (corpo/alma/espírito), com
as várias partes opostas uma à outra. A perspectiva grega na verdade
é de Platão, de que o ser humano é composto de duas partes: a razão,
que é a parte imortal, e a sensualidade, que é mortal. (...) A perspectiva
do AT é radicalmente distinta.381
378
CRABTREE, A. R. Teologia Bíblica do Velho Testamento. Rio de Janeiro: Casa Publicadora Batista, 1960,
p. 127.
379
ibid, p. 267.
380
ibid, p. 268.
381
SMITH, Ralph Lee. Teologia do Antigo Testamento: história, método e mensagem. São Paulo: Vida
Nova, 2001, p. 251-252. 746
A expressão “nephesh morta” aparece em Lv 21:11, Nm 6:6, 19:11, 13,
Ag 2:13. A. R. Johnson disse que essa última passagem em especial
deixa bem claro que a referência deve ser à nephesh como algo com
que se pode ter contato físico, não à “alma” do morto como algum
fenômeno fantasmagórico.382
Essa passagem (Ec 12:7) pode estar dizendo simplesmente que a
morte ocorre quando Deus retira o seu “espírito” ou “força vital” de
alguém. A. B. Davidson afirmou que dizer que o “espírito” retorna a
Deus, que o deu, não diz muito. Isso pode significar apenas que a
vitalidade, que fluiu de Deus, é por ele retirada, e a pessoa enfraquece
e morre. W. H. Schmidt disse: “O que sai do homem na hora da morte
não é a alma imortal, mas a força vital enviada por Deus”.383
Algumas passagens do AT parecem dar a entender que a morte é o
fim do ser humano; sua força vital é “derramada” de tal maneira que
não pode mais ser recuperada (Jó 7:21, 14:7-10; Sl 39:13, 146:4).384
Hans Walter Wolff
(Teólogo e professor de AT da Universidade de Heidelberg)
De modo nenhum os mortos são exaltados com uma auréola de
glória, nem sequer os maiores e mais piedosos de Israel. No Egito,
382
ibid, p. 257.
383
Ibid, p. 361.
384
ibid.
747
muitas vezes, ocorrem eufemismos: “Vivo vai para o descanso”; “o belo
destino se realizou”; “ele entra em seu horizonte, afasta-se rumo ao
céu, une-se ao sol, e seu corpo de deus mistura-se com seu genitor”.
Coisa semelhante é inconcebível no AT. Na maioria das vezes, a
menção da descida ao Sheol como mundo dos mortos não significa
mais do que a referência ao enterro como fim da vida (Gn 42:38, 44:29,
31; Is 38:10, 17; Sl 9:16, 18, 16:10, 49:10, 16, 88:4-7, 12; Pv 1:12).385
No mundo dos mortos, não há mais lugar para a obra de Javé, nem
para seu anúncio ou seu louvor. Essa concepção é confirmada muitas
vezes, por exemplo, no Salmo 115:17. (...) Com isso, à definição do
morto como excluído do louvor de Deus se opõe aquela do vivo como
ser humano que pode exaltar a obra e a palavra de Javé.386
O reino das sombras não tem qualquer poder nem dignidade própria.
A fraqueza total é sua realidade. Larvas e vermes são os verdadeiros
regentes.387
Josef Schreiner
(Professor de AT e presidente da Universidade de Wurzburg)
Causa admiração o fato de, nas exposições científicas e teológicas do
pensamento bíblico a respeito do homem, se dar muitas vezes mais
385
386
ibid, p. 171-172.
387
ibid, p. 167.
748
importância ao modo pelo qual o AT faz distinção entre corpo e alma
e especifica as suas relações recíprocas. Este modo de considerar,
próprio da tradição grego-europeia, parte de uma problemática que
é estranha à Bíblia. O pensamento bíblico a respeito deste assunto
segue em outra direção. Como o demonstram as numerosas
tentativas exegético-teológicas, não se consegue acompanhar o
discurso bíblico sobre o homem, partindo do binômio alma-
corpo.388
Russell Norman Champlin
(Doutor em línguas clássicas e professor universitário)
A palavra aqui traduzida (Dt 32:22) por “inferno” é Sheol. A tradução
“inferno” é um anacronismo. Nos seus primórdios, a teologia dos
hebreus entendia essa palavra hebraica como indicativa somente da
sepultura ou da morte. Posteriormente, contudo, veio a indicar um
lugar de espíritos de mortos partidos deste mundo, mas que não
seriam verdadeiras entidades humanas, porém apenas fragmentos de
energia, sem sentidos, sem memória e sem consciência. No estágio
seguinte de desenvolvimento, o Sheol tornou-se um lugar dos
espíritos humanos que se iam deste mundo; e então o Sheol aparece
dividido em dois compartimentos, um bom e o outro ruim.389
388
SCHREINER, Josef. Palavra e Mensagem do Antigo Testamento. São Paulo: Teológica, 2004, p. 408.
389
Candeia, 2000. v. 2, p. 880.
749
Wolfhart Pannenberg
(Professor-orientador de William Lane Craig em sua tese de doutorado e autor de
645 publicações acadêmicas)
A esperança por consumação individual para além da morte surgiu,
pois, no povo judeu em vista de uma insuficiência na esperança mais
antiga, de consumação coletiva e em uma nítida tensão em relação a
ela. Apesar disso não se chegou, como na ideia grega da
imortalidade da alma, a uma concepção totalmente desvinculada do
futuro da salvação do povo, de consumação do sentido de vida
individual. Uma vez que a ressurreição dos mortos deverá suceder a
todos os justos conjuntamente nos derradeiros dias, não a cada um
para si diretamente depois de sua morte, os justos representarão em
sua comunhão o povo escatológico de Deus do fim dos tempos e,
assim, a síntese da salvação individual e comunitária.390
Frank Derek Kidner
(Pároco anglicano, comentarista bíblico e estudioso do AT)
Note-se que o homem não “tem” nem alma nem corpo, conquanto,
por conveniência, possa ser analisado em termos de dois ou mais
elementos constitutivos (ex., 1Ts 5:23). Eis aqui a verdade básica: ele
é uma unidade. Nephesh, traduzido por ser (RSV) ou alma (AV, RV),
muitas vezes é equivalente a “pessoa”, o “eu”, além de “vida” (AA varia
390
PANNENBERG, Wolfhart. Teologia Sistemática. São Paulo: Academia Cristã, Paulus, 2009. v. 3, p. 720.
750
assim a tradução), conforme se saliente o estado de ser vivo da
criatura ou a criatura que vive.391
Bruce K. Waltke
(Ph.D. da Universidade de Harvard, professor de AT e de hebraico)
Nephesh ocorre 56 vezes em Provérbios, tendo essencialmente o
mesmo conjunto de significados que no restante do AT. As versões
em nossa língua costumam traduzir nephesh como “alma”, mas se
trata de uma interpretação infeliz que leva os leitores a pensarem
em “alma” no sentido do termo grego psiquê do NT, como “a sede e
o centro da vida que transcende aquilo que é terreno”. Porém, no AT,
nephesh se refere aos impulsos e apetites intensos de todas as
criaturas viventes, inclusive sua fome de alimento e seu desejo sexual
(Pv 6:30, 10:3, 12:10, 16:26, 19:15, 25:25, 27:7; cf. Dt 23:24[25]; Sl 78:18;
Is 5:14; Jr 2:21). Um glutão é chamado de baʽal nephesh (“aquele que
possui apetite/fome” – Pv 23:2), e uma pessoa gananciosa, com uma
cobiça desenfreada, é chamada de reḥab-nephesh (“de grande
garganta/apetite” – Pv 28:25). É provável que esse significado seja
derivado de sua referência original a respirar ou exalar, que talvez
tenha levado à referência do substantivo a “pescoço” ou “garganta”.
Essa referência pode ser percebida em várias ocasiões (cf. Pv 3:22, em
que é paralela a gargerōt, “pescoço”); Clifford prefere traduzir nephesh
como “garganta”.392
391
KIDNER, Frank Derek. Gênesis: Introdução e Comentário. São Paulo: Vida Nova, 1979, p. 57.
392
WALTKE, Bruce K. Provérbios – Volumes 1 e 2; Capítulos 1 a 31. São Paulo: Cultura Cristã, 2011, p. 95.
751
Tokunboh Adeyemo
(Diretor executivo do Centre for Biblical Transformation e secretário-geral da
Associação de Evangélicos da África)
Seguindo a tradição judaica daquela época, semelhante à africana,
Ezequias compôs uma canção de louvor após sua cura (Is 38:9-20; cf.
tb. 12:1-6). Contudo, as semelhanças param por aqui. Na cultura
tradicional africana, a morte representa uma passagem para outro
mundo. A vida continua, porém sob outra forma, e é possível haver
comunicação entre o mundo dos vivos e o dos mortos. Mas Ezequias
considerava a morte o encerramento da vida, momento em que as
pessoas perderiam toda ligação com a terra dos viventes (Is 38:10-11,
18).393
Raymond Edward Brown
(Sacerdote católico nomeado pelo papa Paulo VI à Pontifícia Comissão Bíblica
Romana)
*Nota: o trecho em questão se refere ao Livro dos Jubileus, escrito por volta de 176-
168 a.C, de acordo com o mesmo autor394.
Quanto à vida após a morte, enfatiza-se não a ressurreição do corpo,
mas a imortalidade da alma (23:31): “Seus ossos repousarão na terra,
393
ADEYEMO, Tokunboh. Comentário Bíblico Africano. São Paulo: Mundo Cristão, 2010, p. 865.
394
BROWN, Raymond E; FITZMYER, Joseph A; MURPHY, Roland E. Novo Comentário Bíblico São Jerônimo:
Novo Testamento e artigos sistemáticos. São Paulo: Paulus, 2011, p. 955.
752
mas seus espíritos terão muito júbilo”. Esta é a mais antiga atestação
na Palestina da ideia de uma “imortalidade” após a morte.395
Earl D. Radmacher
(Professor de teologia sistemática e presidente do Western Seminary)
Os israelitas eram o único povo de sua área que tinha foco no aqui e
agora. Enquanto os egípcios preparavam túmulos elaborados,
inclusive com pinturas e estátuas para supostamente beneficiarem o
morto, as Escrituras hebraicas ressaltam a importância de viver a vida
ao máximo, já que a morte é o fim da atividade humana. A sabedoria
hebraica oferece este alerta: encontrar alegria no cotidiano, porque na
sepultura, para onde tu vais, não há obra, nem indústria, nem ciência,
nem sabedoria alguma (Ec 9:10). A morte era geralmente equiparada
a uma espécie de sono. Assim, o salmista usa a expressão adormecer
na morte (Sl 13:3). Quando os reis de Israel morriam, dizia-se que
tinham ido descansar ou dormir com seus pais (1Rs 2:10, 11:43,
14:31).396
Quem morria ia para o Sheol (às vezes traduzido como inferno,
sepultura ou cova), que claramente representa a sepultura (Jó 21:13;
Pv 7:27). No Sheol, não há atividade humana, nem mesmo adoração
ao Senhor (Sl 146:3-4, 115:17). Ou, como diz o autor de Eclesiastes,
395
ibid.
396
753
“porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem
coisa nenhuma” (Ec 9:5).397
Henry Donald Maurice Spence
(Doutor em divindade e professor de hebraico)
A visão geral dos salmistas parece ter sido que a morte era uma
cessação do serviço ativo a Deus – se por um tempo ou
permanentemente, eles não nos deixam claro. Assim também
Ezequias, na passagem de Isaías acima citada (Ez 38:18). A morte é
representada como um sono (Sl 13:3), mas não é dito se há um
despertar dele. Sem dúvida, como foi dito (“Comentário do Orador”,
vol. 4, p. 182), “a cessação do serviço ativo, mesmo de lembrança ou
devoção, não afeta a questão de uma restauração futura”, e a
metáfora do sono certamente sugere a ideia de um despertar.398
James Orr
(Ministro presbiteriano e professor de história da Igreja e teologia)
Quase sempre somos mais ou menos influenciados pela ideia grega
platônica, que diz que o corpo morre, mas a alma é imortal. Tal ideia
397
ibid.
398
SPENCE, Henry Donald Maurice; EXELL, Joseph S. “Comentário ao Salmo 6:5”. Pulpit Commentary
(1897).
754
é totalmente contrária à consciência israelita e não é encontrada em
nenhum lugar do AT.399
Charles John Ellicott
(Bispo anglicano e professor de divindade)
Quando o Sheol deixou de ser apenas um sinônimo de “túmulo” e
começou a reunir um novo conjunto de ideias, não podemos
determinar. Foi antes de termos quaisquer registros contemporâneos.
Mas adquiriu essas novas ideias muito lentamente. O Sheol por muito
tempo foi apenas uma sepultura ampliada, para a qual iam todos os
mortos, bons e maus, príncipe e camponês; onde eles se deitavam
lado a lado, como os mortos nas tumbas orientais, sem sensação de
luz ou som, ou qualquer influência do mundo superior (1Rs 2:2; Jó
30:23; Sl 89:48).400
Os heróis de Homero mantêm muitos de seus interesses no mundo
dos vivos; eles se regozijam com a prosperidade de seus amigos – sua
própria aprovação ou desaprovação faz diferença para aqueles que
ainda estão na terra – e, além desta conexão contínua com o mundo
superior, eles iam para um reino próprio, com seu soberano senhor,
suas leis e costumes, suas sanções e penalidades. Não é assim na
crença judaica – “os mortos não sabem nada”; “não há sabedoria no
399
ORR, James; NUELSEN, John; MULLINS, Edgar; EVANS, Morris; KYLE, Melvin. “Morte”. Enciclopédia
Bíblica Padrão Internacional. 1960. v. 2, p. 812.
400
ELLICOTT, Charles John. “Comentário ao Salmo 6:5”. Ellicott's Commentary for English Readers (1905).
755
Sheol”. Seria inútil para Deus mostrar quaisquer maravilhas entre
aqueles que são incapazes de percebê-las (Sl 88:10; Ec 9:5-10). Eles
se afastaram totalmente de todos os interesses e relações da vida, até
mesmo da relação de aliança com Jeová (cf. Is 38:18; Sl 115:17). Como
a consciência hebraica, possivelmente ajudada pela influência de
ideias estrangeiras, gradualmente lutou para ter uma luz mais elevada
sobre esses assuntos, pertence à história da escatologia. O fato de
que o Salmo 6 reflete a doutrina anterior não desenvolvida é um
argumento contra qualquer data muito tardia para ela.401
Paul J. Achtemeier
(Doutor em teologia e presidente da Catholic Biblical Association)
Para um hebreu, “alma” indicava a unidade de uma pessoa humana;
os hebreus eram corpos vivos, eles não tinham corpos. Este campo
semântico hebraico é violado na Sabedoria de Salomão [o livro
apócrifo] pela introdução explícita de ideias gregas sobre a alma. Um
dualismo da alma e do corpo está presente: “o corpo corruptível torna
pesada a alma” (9:15). Este corpo corruptível é oposto por uma alma
imortal (3:1-3). Tal dualismo poderia significar que a alma é superior
ao corpo.402
401
ibid.
402
ACHTEMEIER, Paul J. Harper’s Bible Dictionary. New York: Harper & Row, 1985, p. 982.
756
Brevard Spring Childs
(Estudioso do AT e professor de AT na Universidade de Yale)
Há muito tempo foi percebido que, de acordo com o AT, o homem
não tem uma alma, mas é uma alma (Gn 2:7). Isto é, ele é uma
entidade completa e não uma combinação de partes de corpo, alma
e espírito. Contudo, também é verdade que o AT encara o homem de
diferentes perspectivas holísticas. Ele pode ser descrito em termos de
sua vontade, ou suas emoções, ou suas ações físicas.403
Merrill Chapin Tenney
(Ph.D. em grego e patrística pela Universidade de Harvard)
A tradução de nephesh pelo termo “alma” frequentemente tem sido
mal compreendida como ensinando uma antropologia bipartida
(alma e corpo: dicotomia) ou tripartida (corpo, alma e espírito:
tricotomia). Igualmente enganadora é a interpretação que tão
radicalmente separa a alma do corpo como no conceito grego da
natureza humana. Porteus demonstra isto bem quando diz: “O hebreu
não podia conceber uma nephesh desincorporada, embora ele
pudesse usar nephesh com ou sem o adjetivo “morto” para um
cadáver. (...) O que é essencial para compreender a mente hebraica é
403
CHILDS, Brevard Spring. Old Testament Theology in a Canonical Context. Philadelphia: Fortress Press,
1985, p. 199.
757
o reconhecimento de que o homem é uma unidade: corpo-alma! A
alma não é, pois, insensível à experiência da morte.404
Lawrence O. Richards
(Ph.D. pela Northwestern University, autor de mais de 200 obras)
Assim, “alma” no AT não indica alguma parte imaterial dos seres
humanos que continua após a morte. Nephesh significa
essencialmente a vida como ela é experimentada exclusivamente por
seres pessoais.405
John C. L. Gibson
(Professor de hebraico e presidente do Conselho de Examinadores em Literatura
Bíblica da Universidade de Edimburgo)
A imortalidade da alma não é uma ideia hebraica, e sim uma ideia
grega. Em hebraico, a “alma” não é uma parte do homem, e sim a
pessoa viva completa, consistindo, como este versículo deixa claro, de
seu corpo mais o fôlego que lhe dá vida. (...) Visto que ele, Abraão,
morreu como um bom hebreu, ele não teria tido nenhuma noção de
sua própria sobrevivência após a morte. Mas com uma pequena
licença cristã, podemos seguramente atribuir a ele as seguintes
404
TENNEY, Merrill C; SILVA, Moisés. The Zondervan Encyclopedia of the Bible. Grand Rapids: Zondervan,
1975. v. 1, p. 232-233.
405
RICHARDS, Lawrence O. Expository Dictionary of Bible Words. Grand Rapids: Zondervan, 1991, p. 576.
758
palavras de John Bunyan: “Ele se foi, e todas as trombetas soaram para
ele no outro lado”.406
Nova Enciclopédia Católica
(Obra católica de referência)
Nephesh é usada em relação a animais e humanos. Se a vida é
humana, nephesh é equivalente à pessoa, o “eu”. Na morte, a nephesh
vai para o Sheol. O resumo acima indica que não há dicotomia
alguma de corpo e alma no AT. O israelita encarava as coisas
concretamente, em sua totalidade, e assim considerava os homens
como pessoas e não como compostos. O termo nephesh, embora
traduzido por nossa palavra “alma”, jamais significa alma como
distinta do corpo ou da pessoa individual. Outras palavras no AT,
como espírito, carne e coração também significam a pessoa humana
e diferem apenas como vários aspectos do mesmo ser.407
Muitos outros autores poderiam ser citados, mas paremos por aqui para que
eu não precise escrever um outro livro só de citações. O fato é que mesmo os
teólogos imortalistas mais conceituados geralmente reconhecem que o AT é
mortalista e que seus autores desconheciam um estado intermediário consciente
entre a morte e a ressurreição. Isso é omitido nos livros e manuais de apologética
porque não pega bem reconhecer logo de cara que pelo menos ¾ da Bíblia
406
GIBSON, John C. L. Genesis. Louisville: Westminster John Knox Press, 1981. v. 1, p. 103, 135.
407
v. 13, p. 449.
759
defende o lado contrário. Sabe como é: vai ter gente que ousará pensar que os
outros ¼ defendem o mesmo. Por isso, é mais fácil fazer de conta que os autores
do AT eram imortalistas, mesmo com todas as evidências esmagadoras em
contrário.
• “Revelação progressiva” ou corrupção doutrinária?
Se o trabalho de apologistas imortalistas como Natanael Rinaldi consiste em
torturar os textos do AT para dizerem o oposto daquilo que dizem, o trabalho dos
teólogos imortalistas sérios não é menos complicado. Embora não precisem violar
sua própria consciência e enganar a si mesmos com malabarismos bizarros, eles
têm que lidar com um problema tão embaraçoso quanto, que é assumir que a maior
parte da Bíblia, apesar de inspirada, ensina enganos teológicos a respeito da vida
após a morte e da constituição da natureza humana.
Se para os teólogos liberais isso está longe de ser um problema, os
conservadores tentam contorná-lo com uma saída de mestre: o “desenvolvimento
da doutrina”. Para eles, a razão por que os autores do AT eram ignorantes a respeito
da vida após a morte é porque essa doutrina “evoluiu” até a época do NT, quando
os apóstolos tiveram “luz suficiente” para perceber que a alma humana é, na
verdade, imortal, e não mortal como pensavam os escritores bíblicos antes deles.
Como exemplo, eles citam a doutrina da trindade e outras que supostamente só
são ensinadas no NT.
760
O problema com este argumento não é que uma doutrina não possa ser
revelada mais tarde na revelação bíblica (o próprio Apocalipse descreve uma série
de coisas que não são encontradas nos 65 livros que o precedem), mas sim que essa
revelação se oponha à revelação anterior. Tomemos como base a própria doutrina
da trindade, o exemplo mais suscitado por eles. Embora parte alguma do AT a
afirme de forma tão explícita como o NT o faz em Mt 28:19, não há texto nenhum
que a contradiga (por exemplo, assumindo que Deus só pode ser uma única pessoa,
ou negando a divindade do Messias, ou rejeitando a personalidade do Espírito
Santo).
Pelo contrário: em meu artigo sobre o tema408, eu mostro como o AT tem
provas contundentes da divindade de Cristo, não só em textos como Is 9:6, mas em
inúmeras passagens onde Deus é mais de um (Sl 45:6-7, 110:1; Jr 23:5-6; Ml 3:1) e
onde o Anjo do Senhor é Deus, embora seja distinto do Pai409. Em outras palavras,
a “luz maior” do NT não se opõe à “luz menor” do AT; antes, a reforça com mais
clareza. Ambas as luzes apontam na mesma direção, ainda que a luz do NT brilhe
com mais força.
Há certamente ensinos do NT que não existem no AT (embora possam ser
tipificados por ele, como no caso do batismo/circuncisão), mas não que refutem
uma doutrina do AT, o que seria o mesmo que a Bíblia contradizer a si mesma. Em
outras palavras, os novos estágios da revelação não anulam o que já havia sido
estabelecido, apenas acrescentam coisas novas. É como uma casa em construção
onde novas partes vão sendo construídas, mas sem derrubar o que já existia. Você
408
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2019/07/jesus-e-deus-as-provas-biblicas-da.html>.
409
Confira mais sobre isso em: <https://www.youtube.com/watch?v=BNt5NKSse0Y&t>. Acesso em:
09/06/2021.
761
não destrói o banheiro para construir o quarto, mas constrói o banheiro ao lado do
quarto. Da mesma forma, o NT não passou uma borracha em todo o AT como
acreditavam Marcião e outros hereges na história da Igreja, mas acrescentou novos
ensinos sem contrariar os que já estavam estabelecidos, e em perfeita harmonia
com eles.
É como escreve Bruce Anstey:
Outro grande princípio da interpretação da Bíblia – que estudantes da
Bíblia fariam bem em observar – é que novas revelações nunca
contradizem as revelações já dadas. Um conceito no AT não pode ser
usado para significar o oposto no NT, caso contrário a Bíblia estaria
cheia de contradições. À medida que as Escrituras iam sendo escritas,
Deus dava uma medida adicional de luz em certos assuntos, mas essas
novas revelações nunca contradiziam as anteriores. As Escrituras
desdobram a verdade como um prédio que está sendo construído;
primeiro é lançado o alicerce, depois é acrescentada uma estrutura, e
assim por diante. Uma coisa é construída sobre a outra, e cada nova
coisa adicionada não destrói o que veio antes.410
Inferir que a crença judaica sobre a morte “evoluiu” no sentido de contradizer
a crença anteriormente estabelecida é não apenas herético conceitualmente, mas
também falso teologicamente. Basta uma leitura simples no AT para constatar que
eles acreditavam em coisas como o juízo vindouro e a ressurreição (embora no NT
410
ANSTEY, Bruce. Teologia do Pacto ou Dispensações. Christian Truth Publishing. Versão Digital, 2017, p.
146. Disponível em: <http://files.acervodigitalcristao.com.br/Literaturas/livros/Teologia-do-Pacto-ou-
Dispensacoes-Bruce-Anstey.pdf>.
762
isso seja bem mais ressaltado, pela garantia que Cristo nos deu através de sua
ressurreição dentre os mortos). Até o autor de Eclesiastes, o mais “cético” de todos
os do AT, disse que “Deus trará a julgamento tudo o que foi feito, inclusive tudo o
que está escondido, seja bom, seja mal” (Ec 12:14) e que “de todas estas coisas nos
pedirá contas” (Ec 11:9).
O salmista também diz que o Senhor “não condenará o justo quando for
julgado” (Sl 37:33), que os justos terão sua recompensa quando Deus fizer justiça
na terra (Sl 58:11), que “os ímpios não resistirão no julgamento” (Sl 1:5) e que “Ele
vem, vem julgar a terra; julgará o mundo com justiça e os povos, com retidão” (Sl
98:9). Daniel tem uma visão profética do dia em que “milhões e milhões estavam
diante dEle; o tribunal iniciou o julgamento, e os livros foram abertos” (Dn 7:10), e
em Ezequiel Deus diz que “trarei vocês para o deserto das nações e ali, face a face,
os julgarei” (Ez 20:35) e que “eu os julgarei a cada um de acordo com os seus
caminhos” (Ez 18:30).
Eles também sabiam que, como consequência do juízo, uns seriam
recompensados com uma vida eterna, e outros seriam condenados com a
aniquilação (sobre a aniquilação em si, confira os 181 versículos aniquilacionistas
no apêndice do livro, dos quais 125 são do AT). O salmista declara que “a herança
deles [dos salvos] será eterna” (Sl 37:18), mas “todos os rebeldes serão destruídos;
futuro para os ímpios, nunca haverá” (v. 38). Em Ezequiel, Deus diz que
“convertendo-se o ímpio da sua impiedade, e praticando juízo e justiça, ele viverá
por eles” (Ez 33:19), mas, caso contrário, “praticando iniquidade, morrerá nela” (v.
18). O próprio “livro da vida”, que representa a totalidade dos que herdarão a vida
eterna, é mencionado desde os tempos mais remotos do AT (Êx 32:33; Sl 69:28).
763
Mas para que as pessoas fossem julgadas e recompensadas de acordo com
as suas obras, evidentemente seria preciso que estivessem vivas. Os autores do AT
sabiam bem disso, e justamente por isso acreditavam em ressurreição, como Daniel
registra: “Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão” (Dn 12:2). A palavra
aqui traduzida por “ressuscitar” (quwts) é a mesma usada por Isaías quando diz que
“os teus mortos e também o meu cadáver viverão e ressuscitarão; despertai (quwts)
e exultai, os que habitais no pó” (Is 26:19), e pelo salmista quando diz que “quando
despertar (quwts) ficarei satisfeito ao ver a tua semelhança” (Sl 17:15).
O salmista também diz que “Tu restaurarás a minha vida, e das profundezas
da terra de novo me farás subir” (Sl 71:20), em mais uma alusão à ressurreição, e
novamente que “Deus redimirá a minha vida da sepultura e me levará para si” (Sl
49:15), o que não apenas prova que ele acreditava na ressurreição, mas que sabia
que só seria levado para a presença de Deus depois dela. Já vimos também o
testemunho de Jó, um dos mais antigos livros da Bíblia (que de acordo com a
tradição judaica foi escrito por Moisés, o mesmo autor do Gênesis), o qual cria que
“o meu Redentor vive, e que por fim se levantará sobre a terra. E depois de
consumida a minha pele, contudo ainda em minha carne verei a Deus” (Jó 19:25-
26).
Para Jó, ver a Deus é algo reservado para o fim dos tempos, mas se daria
«ainda em minha carne» (ou seja, fisicamente). Ele também declara que “o homem
se deita, e não se levanta; até que não haja mais céus, não acordará nem despertará
de seu sono” (Jó 14:12). Ele não diz que o homem nunca mais se levantará, mas que
não se levantará até que não haja mais céus, e a Bíblia fala de “novos céus e nova
terra” (Is 65:17; 2Pe 3:13). Portanto, desde Jó, nos tempos mais remotos do AT, eles
764
já tinham a esperança da ressurreição, da redenção e do juízo vindouro. Só o que
eles não sabiam era, curiosamente, da imortalidade da alma.
Os judeus não só acreditavam na ressurreição, mas foram, de acordo com a
Enciclopédia Judaica, os pioneiros em defendê-la:
O antigo pensamento religioso do Oriente Médio forneceu um pano
de fundo para a crença na ressurreição de um ser divino (por exemplo,
o deus babilônico da vegetação Tamuz), mas a crença na ressurreição
pessoal de seres humanos era desconhecida. No pensamento
religioso greco-romano havia uma crença na imortalidade da alma,
mas não na ressurreição do corpo. A ressurreição simbólica, ou
renascimento do espírito, ocorreu nas religiões de mistério
helenístico, como a religião da deusa Ísis, mas a ressurreição corpórea
pós-morte não era reconhecida.411
O que os imortalistas querem nos convencer é que Deus decidiu revelar ao
Seu povo até mesmo uma doutrina que ninguém mais acreditava, mas por alguma
misteriosa razão decidiu esconder deles justamente a imortalidade da alma, que
não seria surpresa pra ninguém! Quando chegou nessa parte específica, em vez de
revelar-lhes a verdade assim como fez com a ressurreição, o juízo e a vida eterna,
preferiu induzi-los acreditar em um engano mortalista. Deus não apenas teria
encoberto do Seu próprio povo a verdade mais importante a respeito da vida após
a morte, como também teria feito eles descobrirem essa maravilhosa “verdade”
411
ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA. Resurrection. Disponível em:
<https://www.britannica.com/topic/resurrection-religion>. Acesso em: 15/02/2022.
765
através do contato com o paganismo, que Ele próprio havia proibido. Seria cômico
se não fosse trágico!
Para os imortalistas que reconhecem que os autores do AT não acreditavam
em imortalidade da alma ou na consciência fora do corpo, a verdade sobre esta
questão não estava com o povo escolhido de Deus que recebeu a revelação
particular através de uma Escritura Sagrada divinamente inspirada e de profetas
usados diretamente por Deus. Em vez disso, a verdade estaria justamente com os
povos pagãos, idólatras e supersticiosos à sua volta, que acreditavam em
imortalidade da alma mesmo sem nenhuma revelação especial da parte de Deus.
É o caso de se perguntar qual a utilidade de ter o Deus verdadeiro, o livro
sagrado verdadeiro e os profetas verdadeiros se esses mesmos os induziam ao erro,
enquanto a verdade era encontrada justamente naqueles envolvidos com feitiçaria
e adoração a falsos deuses que exigiam até sacrifício infantil (e que Paulo
considerava demônios – cf. 1Co 10:20). É como se estivéssemos mais próximos da
verdade estando entregues nas mãos do capeta do que de Deus, uma ideia tão
detestável quanto abjeta. Isso é ainda mais intolerável quando consideramos de
onde veio aquele que foi o responsável pelos primeiros cinco livros da Bíblia412, que
são o fundamento de todos os outros: Moisés.
Se Moisés tivesse sido criado e educado em meio a um povo pagão
mortalista, poderíamos até dar um desconto para a sua “ignorância” em relação às
verdades divinas concernentes à vida após a morte. Mas ele cresceu justamente no
Egito, o país mais obcecado do mundo pela ideia de vida após a morte naquela
412
Além de Jó, embora este não esteja no começo da Bíblia.
766
época, muitos séculos antes dos gregos se interessarem pelo tema através de
Platão. Moisés foi criado numa cultura tão fascinada pelos mortos que até hoje
falamos de suas múmias e de seu famoso “Livro dos Mortos”. Durante 40 anos,
Moisés não deve ter passado um só dia sem ouvir falar de alma imortal,
metempsicose, mundo dos mortos, projeção astral e outras tantas crenças bem
estabelecidas no Antigo Egito.
Por isso é tão surpreendente que Moisés, perfeitamente familiarizado com
todas as ideias imortalistas que perduram até hoje, deixasse essas ideias
completamente de fora do Pentateuco e de Jó, e fizesse um relato simples da
criação sem qualquer alma infundida no corpo. O contraste de Gn 2:7 com a cultura
egípcia na qual Moisés certamente acreditava antes de sua conversão não poderia
ser maior: em um, o ser humano é apenas um corpo que respira, chamado de “alma
vivente”; na outra, ele é como um deus, dotado de uma substância espiritual que é
capaz de sobreviver à morte.
Colocando de outra forma, ao conhecer o Senhor intimamente, Moisés
abandonou todos os conceitos imortalistas que ele tinha como certos no Egito. Se
os imortalistas têm razão, isso nos levaria à desagradável conclusão de que Moisés
estava certo enquanto pagão, mas após ser chamado por Deus e passar anos
conversando com Ele face a face (Nm 12:8) mudou de opinião para adotar uma
doutrina errada sobre a vida após a morte! É como se Deus estivesse literalmente
enganando Moisés e o Seu povo, escondendo deles a verdade que os pagãos já
conheciam e levando-os a acreditar em uma mentira enquanto os pagãos estavam
com a verdade.
767
É impossível alguém sensato não perceber a gravidade do que está sendo
proposto. Estamos falando dos livros pagãos inspirados por demônios sustentando
a verdade, e Deus fazendo questão de remover essa verdade de Sua Palavra santa
e inerrante para fazer Seu próprio povo de trouxa, dizendo o contrário.
Esperaríamos ver uma conclusão como essa apenas da boca de teólogos liberais
que sequer acreditam na Bíblia, mas vemos uma imensidão de imortalistas
autointitulados “ortodoxos” dizendo essa abominação sem nem mesmo refletir as
consequências disso.
É evidente que se o povo de Deus não acreditava em imortalidade da alma e
os pagãos da mesma época sim, não é porque os pagãos estavam certos e o povo
de Deus errado. Inferir que a Palavra de Deus estava errada sobre o que acontece
após a morte, mas os livros sagrados dos pagãos da mesma época estavam certos,
é um insulto a Deus e à Sua Palavra. Essa é a razão por que os apologistas
imortalistas, à diferença dos teólogos imortalistas, se veem obrigados a defender o
indefensável e negar o óbvio dos textos bíblicos a fim de sustentar a absurda tese
de que os autores do AT já eram imortalistas, dado todo o nonsense que se extrai
da conclusão contrária (ainda que a conclusão contrária seja mais intelectualmente
honesta).
A única conclusão que chegamos se a posição dos teólogos estiver certa é
que Deus e a Sua Palavra mentem e deixaram propositalmente o Seu próprio povo
nas trevas da ignorância por milênios até receberem a “verdade” direto do
sincretismo com o paganismo – o mesmo paganismo que Deus abomina em todas
as páginas do AT e insiste com o Seu povo para manter distância (Êx 23:32-33; Js
23:7; 2Rs 17:8; Ed 9:1-3). Como veremos no capítulo 8, foi justamente através do
768
contato com o paganismo grego após a diáspora, quando os judeus estiveram
dispersos por todo o mundo helenista, que muitos deles abraçaram a doutrina
platônica da imortalidade da alma, em desobediência à Palavra de Deus.
Isso confronta diretamente o ensino bíblico crido por todos os cristãos
genuínos, de que “toda Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a
repreensão, para a correção, para a educação na justiça, a fim de que o homem de
Deus seja perfeito e perfeitamente habilitado para toda boa obra” (2Tm 3:16-17).
Note que Paulo não disse que a Escritura é inspirada apenas para a devoção
espiritual, mas também para o ensino. Ele obviamente não estava excetuando o AT,
mesmo porque a maior parte do NT sequer tinha sido escrito ainda, e tudo o que
os judeus conheciam como Escritura até aquele momento era o AT. “Toda” Escritura
é toda Escritura, sem exceção413.
Se todo ensino da Escritura é divinamente inspirado, é absurda e inaceitável
a ideia de que o ensino do AT sobre a vida após a morte é obsoleto e ultrapassado.
Não, Deus não estava mentindo para os profetas nem iludindo os escritores bíblicos
para escreverem “heresias inspiradas” para o seu próprio engano, porque “homens
falaram da parte de Deus, movidos pelo Espírito Santo” (2Pe 1:21). Diferente do que
os teólogos imortalistas possam pensar, a função do Espírito Santo não é levar as
413
Alguém poderia objetar: mas e a lei, cujos princípios cerimoniais Paulo disse que chegaram ao fim com
Cristo (Cl 2:16-17; Ef 2:15; Rm 6:14; Gl 2:19)? Aqui cabe observar duas coisas: primeiramente, que a lei foi
dada especificamente aos judeus, não a todas as pessoas do mundo, razão por que os apóstolos no
Concílio de Jerusalém decidiram não impor essa carga sobre os gentios evangelizados (At 15:13-29), e,
segundo, que a finalidade da lei era servir de “aio” ou “tutor” até Cristo (Gl 3:23-25), por isso era uma
sombra da realidade futura (Hb 10:1). Ou seja, não se trata da lei cerimonial ser um erro teológico, mas
de ter sido dada com um propósito específico a um povo específico no tempo delimitado. O mesmo não
pode ser dito a respeito da doutrina da alma, em primeiro lugar porque ela não é uma lei cerimonial e
nem mesmo é parte da lei em si, e em segundo porque 769se trata de uma realidade espiritual e antropológica
aplicável a todos os seres humanos. Portanto, a não ser que os imortalistas argumentem que a alma era
realmente mortal até o NT e tenha se tornando magicamente imortal desde então, a inspiração de toda
a Escritura exige a mortalidade da alma como consequência.
pessoas ao erro, mas justamente o contrário: instruí-las em toda a verdade (Jo 14:17,
16:8).
Um Deus que leva o Seu próprio povo a pensar que a consequência do
pecado é a morte quando na verdade é um tormento eterno, ou que não existe vida
fora do corpo quando ela existe, é um Deus trapaceiro e mentiroso que nem de
longe merece a nossa confiança. Imagine a surpresa de Davi, dos patriarcas e dos
profetas que disseram ser o Sheol um lugar de silêncio (Sl 94:17) e inconsciência (Ec
9:10) onde não há louvor a Deus (Is 38:18-19; Sl 6:5), ao chegarem lá e verem que é
tudo o contrário do que eles criam e escreviam para os outros acreditarem.
Imagine o quão mais surpresos devem ter ficado os israelitas não-salvos
dessa época, que diante de 125 textos aniquilacionistas contra zero de tormento
eterno acreditavam que seu destino final seria a morte, ao se depararem no último
dia com a pegadinha do Mallandro: serem lançados em um lago de fogo literal para
um tormento eterno que se estende pelos séculos dos séculos sem fim.
Na melhor das hipóteses, Deus estaria pregando uma pegadinha de péssimo
gosto, e, na pior, mentindo e enganando descaradamente (quando poderia
simplesmente não dizer nada e deixá-los acreditar naturalmente nas crenças
“verdadeiras” dos povos pagãos ao redor). Por que Deus esconderia de alguém
como Caim o fato de que a punição por seu pecado seria queimar por toda a
eternidade? Seria muito mais justo que deixasse isso claro desde o começo para
que toda a humanidade estivesse ciente do que seus atos levariam e pudesse medir
as consequências, em vez de omitir uma informação tão crucial durante milênios e
depois pegá-los todos de surpresa, como um juiz que na surdina inventa uma lei
que ninguém conhece e depois pune os que infringem essa lei.
770
Imagine que a lei diga que a pena para quem rouba um celular é dois anos
de cadeia. Você rouba um celular, é pego e levado a julgamento, e então tem uma
baita surpresa: é condenado a passar o resto da vida na prisão (e não só isso, mas
vai ser torturado literalmente todos os dias, a cada segundo, sem descanso). E
quando você contesta o juiz mostrando que na lei que ele próprio criou está escrito
que a pena para esse tipo de crime é dois anos de prisão, a resposta que você recebe
é que ele preferiu esconder essa parte da lei e que só vai revelá-la daqui milhares
de anos para as pessoas do futuro (mas as do presente vão pagar o preço mesmo
assim). O que você pensa de um juiz desses? Para os imortalistas, ele expressa com
exatidão como Deus é, ao convencer os próprios escritores inspirados do AT sobre
algo que só muito tempo mais tarde ele mostraria ser falso.
Deus teria deixado propositalmente o Seu próprio povo nas trevas por
milhares de anos sobre algo da mais suma importância com implicações eternas,
enquanto revelava a “verdade” a povos que adoravam pau e pedra e se dobravam
diante de imagens de gesso. Nem mesmo os maiores profetas (como Moisés),
homens segundo o coração de Deus (como Davi) e a pessoa mais sábia do mundo
(Salomão), cuja sabedoria vinha do próprio Senhor (2Cr 1:11-12), tinham
conhecimento da verdade, mas esses pagãos que queimavam seus próprios filhos
no fogo sim. É uma visão aterrorizante, para dizer o mínimo.
No entanto, a Bíblia expressamente afirma que Ele é “o mesmo ontem, hoje
e eternamente” (Hb 13:8) e que “não muda como sombras inconstantes” (Tg 1:17).
Deus não é um deus de duas faces que coloca intencionalmente falsas doutrinas
em Sua Palavra inspirada para pregar uma peça em quem nela acredita. Ao
contrário, Ele é o Senhor e não muda (Ml 3:6), muito menos em relação a algo tão
771
crucial e decisivo sobre toda a vida humana. Se acreditamos nas palavras de Jesus
de que “a Tua Palavra é a verdade” (Jo 17:17), precisamos necessariamente acreditar
que Deus não semeou nenhuma falsa doutrina em parte alguma da Bíblia, do
Gênesis ao Apocalipse.
Assim como uma água com 1% de veneno é uma água contaminada, um
livro com 1% de mentira não pode ser considerado totalmente verdadeiro. Imagine
Paulo tentando convencer os bereanos sobre a imortalidade da alma, quando eles
“examinavam todos os dias as Escrituras para ver se tudo era assim mesmo” (At
17:11). Qual Escritura é essa que os bereanos examinavam para julgar a mensagem
de Paulo? Obviamente não o NT, que sequer havia sido escrito ainda, mas
precisamente aquele mesmo AT que os teólogos imortalistas acreditam estar
defasado e obsoleto, ensinando falsas doutrinas sobre a vida após a morte e a
natureza humana. Neste caso, os bereanos jamais teriam aceito a mensagem de
Paulo!
Note o contraste com o que dizem os imortalistas: enquanto eles rechaçam
o AT sob o pretexto de que o NT mudou tudo, o próprio NT ensina a confirmar a
doutrina pelo AT. Até os discípulos usavam como base a Escritura que eles tinham
na época, além dos ensinos de Jesus, que jamais ensinou a imortalidade da alma e
que se baseava neste mesmo livro sagrado. Foi a Escritura que Jesus citou três vezes
ao ser tentado pelo diabo no deserto (Mt 4:4,7,10), era a Escritura que ele incitava
os seus ouvintes a ler (Mt 21:42) e a Escritura que ele disse que não pode falhar (Jo
10:35). A expressão «está escrito» é usada mais de 90 vezes no NT, grande parte
delas por Jesus, ao se referir ao AT como a autoridade em que eles se firmavam.
772
Em contraste, a tradição dos anciãos é muitas vezes rechaçada e
descredibilizada por Jesus, que os acusa de “anular a palavra de Deus por meio da
tradição que vocês mesmos transmitiram” (Mc 7:13). Paulo disse que “tudo que
dantes foi escrito, para nosso ensino foi escrito” (Rm 15:4), e isso que foi escrito no
passado, que serve para o nosso ensino, é justamente o AT. Isso significa que
mesmo quando um autor do AT não dizia «assim diz o Senhor», o que ele transmitia
não era meramente uma opinião pessoal de qualidade duvidosa, mas uma verdade
divinamente inspirada pelo Espírito Santo, que preservou a Sua Palavra de erros –
ainda mais de erros teológicos com implicações tão profundas.
Na verdade, o cerne da questão não é se a alma é imortal ou não, mas se a
Bíblia é inspirada ou não. Se acreditamos na inspiração da Bíblia, a conclusão de
que os autores do AT não estavam enganados é inevitável, o que significa que eles
não podiam estar errados sobre o que acontece depois da morte. O NT pode ter
deixado mais claro o que eles já acreditavam a este respeito, mas não passado uma
borracha e corrigido supostos erros com uma novidade extraída direto do entulho
do paganismo. Ao assumir que os autores do AT estavam enganados no que
compete ao post mortem, os imortalistas abrem uma brecha enorme ao liberalismo
teológico e comprometem a doutrina mais fundamental de todas: a inspiração da
Bíblia, de toda a Bíblia.
Se a Bíblia não é inspirada, ela não é digna da nossa confiança. Seria apenas
mais um livro como qualquer outro, com erros e acertos, verdades e mentiras, e
saber qual parte é verdade e qual é mentira ficaria a gosto do freguês. Assumir que
a Bíblia é inspirada mas parte dela se equivoca em relação à alma é como dizer que
existem “erros inspirados”, o que é uma evidente contradição. Ou toda a Bíblia é
773
verdadeira, ou ela não pode ser inspirada. Uma “inspiração parcial” não apenas
contradiz o «toda a Escritura» de 1Tm 6:16, como nos deixa à deriva, sem saber qual
parte é inspirada e qual não é.
Ademais, diversos textos do AT expressam não um ponto de vista particular
do autor, mas dizem respeito ao próprio Senhor Deus falando em primeira pessoa
através do profeta. E sempre que isso acontece, o que vemos retratado é
exatamente o mesmo tipo de ensino que observamos quando os escritores bíblicos
falam por si (ainda que igualmente inspirados). Tome como exemplo o texto que
diz que “a alma que pecar, essa morrerá” (Ez 18:4), onde é o próprio Deus falando
ao profeta (v. 1), e não um pensamento do próprio profeta. Da mesma forma, como
vimos ao estudar Dn 12:13, é o próprio Senhor que diz ao profeta que ele
descansaria e só no fim dos dias se levantaria para receber (entrar na) sua herança.
Deus elogia Salomão por não pedir “a morte dos seus inimigos” (2Cr 1:11),
onde o hebraico traz nephesh. O Senhor diz a Acabe que “porquanto soltaste da
mão o homem que eu havia posto para destruição, a tua vida (nephesh) será em
lugar da sua vida (nephesh)” (1Rs 20:42), onde a punição por ter deixado com vida
a alma do rei da Síria era ter sua própria alma morta. Semelhantemente, o texto que
fala de “matar uma nephesh acidentalmente” (Js 20:3) é o próprio Deus que o
comunica a Josué (v. 1), bem como o texto que fala do que acontece com quem
“matar uma pessoa-nephesh” (Nm 35:30), que é o Senhor falando diretamente a
Moisés (v. 9).
O mesmo pode ser dito a respeito do texto que chama um cadáver de
nephesh (Nm 19:13), que é Deus falando a Arão (v. 1), e dos textos que dizem que a
nephesh seria totalmente eliminada (Nm 15:30-31, 9:13). O próprio Deus se
774
compromete a destruir a alma que pecasse (Lv 23:30) e a extirpar a alma que
quebrasse a aliança (Gn 17:14). Portanto, se a alma é realmente imortal, Deus não
apenas teria escondido essa verdade dos autores do AT, fazendo-os acreditar em
um engano, como teria Ele próprio mentido sucessivas vezes para induzi-los
deliberadamente ao erro! Com certeza não é nesse tipo de deus que o autor de
Hebreus cria quando disse que “é impossível que Deus minta” (Hb 6:18).
Os mesmos imortalistas que dizem que os autores do AT não tinham “luz
suficiente” para saber que a alma é imortal e que por isso se expressavam daquela
maneira teriam que afirmar o mesmo a respeito do próprio Criador dos céus e da
terra, o qual, embora onisciente e onipotente, não tinha “luz suficiente” para
perceber que a alma é imortal e por isso dizia ingenuamente que a alma morre, que
vira um cadáver e que só estaremos com Ele após a ressurreição. Ou, pior ainda, que
quando o profeta dizia «assim diz o Senhor» ele estava colocando palavras na boca
de Deus que Ele jamais disse, o que é jogar definitivamente no lixo qualquer
resquício de inspiração e fazer da Bíblia uma grande fraude, como querem os
teólogos liberais.
Em suma, o conceito judaico sobre a vida após a morte não “evoluiu” após o
contato com o paganismo: ele simplesmente se corrompeu, da mesma forma que
ocorreu com o Cristianismo posterior. Para os teólogos imortalistas, Deus usou
filósofos pagãos para trazer aos judeus as verdades que Ele próprio se recusou a
revelar-lhes em Sua Palavra e que, pior do que isso, contrariam abertamente o que
Ele lhes ensinou explicitamente através das Escrituras Sagradas. Isso é não apenas
uma afronta ao raciocínio lógico, mas um insulto à Palavra de Deus.
775
Algo semelhante aconteceu no meio cristão, quando o sincretismo com a
filosofia grega deu origem a tradições humanas que se misturaram com a Palavra
de Deus e resultaram em doutrinas estranhas, entre elas a própria imortalidade da
alma e todo o “pacote” que a acompanha (purgatório, limbo, reza aos mortos e
pelos mortos, intercessão dos santos, invocação de espíritos do além, canonização
de gente falecida e por aí vai). O cardeal John Henry Newman (1801-1890), que
reconhecia que tais ensinos não podem ser encontrados na Bíblia, justificou essas
inovações doutrinárias chamando-as de – adivinhe só – “desenvolvimento” da
doutrina!
Sim, o mesmo pretexto que os teólogos imortalistas dão para o mortalismo
do AT é dado pelos teólogos católicos para justificar a ausência de suas inovações
doutrinárias na Bíblia. Ambos chamam de “desenvolvimento” aquilo que, de fato,
não passa de apostasia e corrupção doutrinária. O verdadeiro desenvolvimento não
é uma doutrina que afronta as Escrituras e desafia o que já foi revelado, mas é
reconhecermos humildemente que “as Tuas palavras são em tudo verdade” (Sl
119:160), verdades essas que não se opõem nem se contradizem.
776
777
Quando a imortalidade da alma entrou no Judaísmo
No capítulo anterior, vimos que a crença dos autores do AT era claramente
mortalista. Embora acreditassem em ressurreição dos mortos, juízo vindouro e vida
eterna – o que mostra que estavam longe de serem ignorantes sobre o tema –,
todas as vezes que eles descrevem o estado atual dos mortos é sempre e
invariavelmente como desprovidos consciência (Ec 9:5), pensamento (Sl 146:4),
louvor (Sl 6:5) ou atividade (Ec 9:10), assim como o “mundo” onde eles estão (o
Sheol) é constantemente descrito como uma terra subterrânea sem vida, como
vimos no capítulo 6. E isso, como constatamos, é reconhecido até mesmo pelos
teólogos imortalistas mais conceituados, que admitem que os autores do AT
desconheciam a imortalidade da alma, embora acreditem que o NT mudou o ensino
sobre este assunto.
Isto posto, devemos levantar a questão: se os judeus dos tempos do AT não
criam em imortalidade da alma, a partir de que momento eles passaram a crer? Hoje
em dia, não é difícil encontrar judeus que acreditam até mesmo em reencarnação.
Como as coisas chegaram a este ponto? A resposta está na soma de dois fatores:
diáspora e helenismo. O termo “diáspora” se refere à expulsão do povo de Israel de
sua terra natal, o que aconteceu com o Reino do Norte em 722 a.C, pelas mãos dos
assírios, e com o Reino do Sul (os “judeus” propriamente ditos) em 586 a.C, pelos
babilônicos.
777
Quando a imortalidade da alma entrou no Judaísmo 778
Em uma época em que não havia internet, televisão ou telefone, e quando
os livros eram raros, caros e de difícil circulação, a divulgação de novas ideias se
dava, principalmente, de “boca em boca”. Mas na época as viagens eram muito mais
longas, custosas e perigosas, e passeios turísticos quase inexistiam. Assim,
praticamente todo o povo de uma determinada região permanecia naquela região
por toda a vida, o que significa que a cultura local (sua religião, costumes, crenças e
etc) pouco se modificava. É por isso que os israelitas se mantiveram
consistentemente longe das ideias pagãs de uma alma imortal durante todo o
período em que mantiveram seu território, o que veio a mudar radicalmente
quando o povo foi expulso de sua própria terra nas conquistas da Assíria e da
Babilônia.
Na Assíria e na Babilônia, assim como nos outros povos aos quais se
dispersaram e se espalharam ao redor do mundo, os israelitas passaram a ter
contato com crenças estranhas à Bíblia, embora chamativas. E assim como o
casamento com mulheres estrangeiras frequentemente levava à adoração dos
falsos deuses dos povos em redor (1Rs 11:2), que foi o principal pecado que levou
ao cativeiro, a convivência na Assíria e na Babilônia levou à adoção de algumas de
suas principais ideias, nas quais se destaca a grande sensação da época: a
imortalidade da alma.
Embora a ideia de uma alma imortal independente do corpo já tivesse sido
criada duzentos anos antes, com os órficos414, foi com Platão (427-347 a.C) que ela
se tornou realmente popular. O discípulo de Sócrates, que se tornou o filósofo mais
famoso da história, defendia a existência de um dualismo entre corpo e alma, onde
414
JAEGER, W. Paidéia: A Formação do Homem Grego. São Paulo: Martins Fontes, 1995.
778
o corpo era encarado como um cárcere da alma que ansiava dele se libertar por
ocasião da morte. Nessa dicotomia entre “corpo mau” e “alma boa”, o primeiro seria
mortal, e o segundo imortal por natureza.
Platão acreditava que as almas sobreviviam à morte e iam para um “mundo
dos espíritos”, do qual eventualmente reencarnavam na terra, o que faz dele o
precursor das crenças espíritas. Não é difícil entender por que o platonismo fez
tanto sucesso em tão pouco tempo: entre acreditar que o homem não passa de pó
e cinzas, como declara a Bíblia, ou que ele é na verdade um ser divino dotado de
uma alma eterna e incorruptível, vai ser sempre muito mais tentador abraçar aquilo
que alimenta mais ao ego. Assim, a atraente ideia de possuirmos dentro de nós um
elemento imortal, somada à astúcia das sutilezas filosóficas que levavam a essa
conclusão, fez com que tal ensino se espalhasse como nunca.
Mesmo assim, ela não teria obtido tanto sucesso se não fosse por um fator
histórico e político de grande importância que foi fundamental para o êxito das
ideias platônicas: o helenismo. Helenismo é o nome que se dá ao processo de
expansão da cultura helênica (ou seja, a cultura grega) após Alexandre o Grande
(356-323 a.C). Na Antiguidade, o domínio de uma nação sobre a outra geralmente
se dava mediante o pagamento de impostos à nação soberana, à qual não
costumava intervir nos costumes próprios de cada povo. Elas não estavam
interessadas senão em ganhos financeiros, políticos e militares.
Mas com a Grécia era diferente. Os gregos não se contentavam em dominar
apenas política e militarmente os povos conquistados, mas faziam questão de
expandir sua cultura, para que os outros povos incorporassem a mesma forma de
pensar (que é no que consiste a helenização). Este processo foi tão exitoso que ele
779
perdurou mesmo após a queda do Império Grego para os romanos, tanto que até
hoje costumamos usar o termo “cultura greco-romana”, em vez de apenas “cultura
romana”. Os romanos absorveram a cultura grega para si e adaptaram os deuses
gregos ao seu próprio panteão, bem como as suas crenças predominantes.
Grande parte do que cremos e pensamos vem da filosofia grega da qual
bebemos até hoje, para o bem ou para o mal. Como Freeman Butts certa vez
sublinhou, pensamos como pensamos porque os gregos pensavam como
pensavam415. A filosofia grega se tornou sinônimo da razão, o que significa que por
muito tempo se julgou necessário concordar com ela para ser considerado alguém
racional ou intelectual. Por isso, até mesmo filósofos cristãos, como Tomás de
Aquino, se apegavam aos antigos filósofos gregos na tentativa de adaptar seu
pensamento ao Cristianismo.
Não é de se impressionar que Aquino citasse Aristóteles com muito mais
frequência do que a própria Bíblia, uma vez que a filosofia grega era posta no ápice
da autoridade quando o assunto era a razão. Note o quanto isso contrasta com
Jesus e os apóstolos no NT, os quais jamais citaram Sócrates, Platão ou Aristóteles
e se opuseram abertamente a esse tipo de “sabedoria” do mundo (1Co 1:18-23,
3:18-20; Cl 2:8; At 17:18,31-33). Entre os judeus helenizados, no entanto, foram
muitos os que se encantaram com a nova filosofia e tentaram sincretizá-la com o
Judaísmo, após findado o AT.
415
A frase é uma paráfrase do que literalmente foi escrito por ele em sua “História da Cultura da Civilização
Ocidental”: “Nós pensamos da maneira como fazemos em grande parte porque os gregos pensaram como
o fizeram”.
780
Obviamente, isso não aconteceu da noite pro dia, e parte dos judeus
permaneceu em todo o período fiel à crença bíblica tradicional. Contudo, assim
como muitos jovens universitários se tornam de esquerda após serem
continuamente doutrinados, também os judeus pós-diáspora se inclinaram
fortemente às ideias platônicas ao estarem constantemente expostos a elas. Isso é
reconhecido pelos próprios estudiosos judeus, bem como por qualquer historiador
que se preze.
A Enciclopédia Judaica, uma das fontes mais isentas e de maior autoridade,
alega:
A crença de que a alma continua existindo após a dissolução do corpo
é mais uma questão de especulação filosófica ou teológica do que de
simples fé e, portanto, não é expressamente ensinada em nenhum
lugar nas Sagradas Escrituras. (...) A crença na imortalidade da alma
chegou aos judeus quando eles tiveram contato com o pensamento
grego e principalmente através da filosofia de Platão (427-347 a.C),
seu principal expoente, que chegou a esse entendimento por meio
dos mistérios órficos e eleusianos, que na Babilônia e no Egito se
encontravam estranhamente misturados.416
Uma vez que Platão escreveu no século IV a.C e o último livro do AT
(Malaquias) data de um século antes, o que se conclui é que durante todo o período
de revelação do AT os judeus permaneceram mortalistas, já que só vieram a adotar
o pensamento grego mais tarde, por influência da filosofia platônica. Isso explica
416
KOHLER, Kaufmann. “Immortality of the Soul”. Jewish Encyclopedia. Disponível em:
<https://jewishencyclopedia.com/articles/8092-immortality-of-the-soul>. Acesso em: 15/02/2022.
781
por que não vemos um único texto imortalista em todo o AT, como encontramos
em algumas obras judaicas do período intertestamentário (entre o fim do AT e o
início do NT).
Um exemplo é a obra conhecida como a “Sabedoria de Salomão”, mas na
verdade escrita quase um milênio após Salomão, nas últimas décadas do primeiro
século a.C. Este livro apócrifo (embora aceito no cânon católico), escrito por um
judeu helenizado de Alexandria, diz expressamente que as almas dos justos são
imortais e estão com Deus após a morte (além de defender a preexistência das
almas em 8:19-20). Observe o contraste brutal com a obra realmente escrita por
Salomão, o Eclesiastes:
Salomão verdadeiro: Salomão fake:
“As almas dos justos estão na mão

“Até um cachorro vivo é melhor do
de Deus, e não os tocará o tormento
que um leão morto, pois os vivos
da morte. Pareceu aos olhos dos
sabem que morrerão, mas os mortos
insensatos que morriam; e a sua
nada sabem” (Ec 9:4-5)
saída deste mundo foi considerada
“Para eles, o amor, o ódio e a inveja como uma aflição, e a sua
há muito desapareceram” (Ec 9:6) separação de nós como um
extermínio; mas eles estão em paz

“Pois no Sheol, para onde você vai,
(no céu). E, se eles sofreram
não há atividade nem planejamento,
tormentos diante dos homens, a
não há conhecimento nem
esperança deles era portadora de
sabedoria” (Ec 9:10)
imortalidade” (Sab 3:1-4)
782
Enquanto o livro inspirado escrito pelo verdadeiro Salomão ensina
claramente a inconsciência após a morte, a falsificação barata escrita mil anos mais
tarde diz expressamente o contrário. Este é apenas um exemplo de como a teologia
judaica abandonou suas raízes após o contato com a filosofia grega. Até mesmo o
Dr. Paul J. Achtemeier, presidente da Catholic Biblical Association, reconhece o
evidente contraste entre o dualismo do livro de Sabedoria com o holismo aceito
pelos antigos hebreus:
Para um hebreu, “alma” indicava a unidade de uma pessoa humana;
os hebreus eram corpos vivos, eles não tinham corpos. Este campo
semântico hebraico é violado na Sabedoria de Salomão pela
introdução explícita de ideias gregas sobre a alma. Um dualismo da
alma e do corpo está presente: “O corpo corruptível torna pesada a
alma” (9:15). Este corpo corruptível é oposto por uma alma imortal
(3:1-3). Tal dualismo poderia significar que a alma é superior ao
corpo.417
O mesmo é reconhecido por ninguém menos que o sacerdote jesuíta John
L. McKenzie, o maior estudioso católico norte-americano do século XX. Em seu
Dicionário da Bíblia (uma obra com 900 mil palavras considerada “a interpretação
católica mais significativa do AT já escrita em inglês”418 e que é ainda hoje o
dicionário bíblico mais lido do mundo), ele afirma que “a imortalidade da alma,
conforme proposta na Sabedoria de Salomão, um produto do Judaísmo
417
ACHTEMEIER, Paul J. Harper’s Bible Dictionary. New York: Harper & Row, 1985, p. 982.
418
“Book Review”. The Thomist Review, 1967. v. 20, p. 355.
783
alexandrino, era realmente um elemento estranho à crença hebraica e à psicologia
hebraica, que jamais foi assimilado dentro do AT”419.
Não à toa, o livro da Sabedoria foi escrito originalmente em grego (ao
contrário do AT, que é todo escrito em hebraico com alguns trechos em aramaico)
e seu autor é de Alexandria, o berço através do qual a cultura grega se expandiu por
todo o Oriente. Não deveríamos esperar algo diferente, portanto. Embora os
imortalistas chamem isso de “evolução” da doutrina, seu verdadeiro nome é
apostasia. Como destaca a Enciclopédia Judaica, foi em Alexandria que se
desenvolveu uma escola judaica que buscou conciliar o Judaísmo tradicional com a
filosofia grega:
Não há referências diretas na Bíblia para a origem da alma, sua
natureza e sua relação com o corpo, e essas perguntas deram espaço
para as especulações da escola judaica de Alexandria, especialmente
de Fílon, o judeu, que procurou na interpretação alegórica de textos
bíblicos a confirmação de seu sistema psicológico. Nos três termos
(“ruach”, “nephesh” e “neshamah”) Fílon viu a corroboração da visão
platônica de que a alma humana é tripartite (τριμεής), tendo uma
parte racional, uma segunda mais espiritual, e uma terceira como
sendo a sede dos desejos.420
419
MCKENZIE, John L. Dictionary of the Bible. New York: The Bruce Publishing Company, 1965. v. 1, p. 183-
184.
420
KOHLER, Kaufmann; BROYDÉ, Isaac; BLAU, Ludwig. “Soul”. Jewish Encyclopedia. Disponível em:
<https://jewishencyclopedia.com/articles/12340-preexistence-of-the-soul>. Acesso em:
15/02/2022.
784
O mesmo entendimento é compartilhado pelo conceituado historiador
holandês Jan N. Bremmer, especialista em história das religiões antigas, que
escreve:
Foi só no período pós-exílico que novas ideias vieram à tona.
Começou a se conceber os bons e os maus vivendo em
compartimentos diferentes do Sheol (1º Enoque 22). Como os
primeiros estratos do Livro de Enoque devem remontar ao 3º século
a.C, é cativante conectar esse desenvolvimento com a presença
judaica em Alexandria, onde historiadores judeus do começo do 2º
século a.C já faziam de Orfeu uma testemunha da verdade da lei
mosaica, e adaptavam literatura órfica no chamado Testamento de
Orfeu.421
O Dicionário Enciclopédico da Bíblia não só confirma que o Judaísmo só
absorveu a crença na imortalidade da alma de forma gradual a partir das conquistas
de Alexandre o Grande (356-323 a.C), mas também que isso se deu primeiramente
entre os judeus de Alexandria. Com o tempo, os judeus helenizados passaram a
incorporar até mesmo doutrinas platônicas como a preexistência e a transmigração
das almas, rejeitadas atualmente pelos próprios imortalistas cristãos:
A partir das conquistas de Alexandre, o Judaísmo gradualmente
absorveu conceitos gregos, principalmente no Egito, entre os
judeus de Alexandria, cuja língua habitual era o grego. Além disso,
421
BREMMER, Jan Nicolaas. The Rise and Fall of the Afterlife: the 1995 read-tuckwell lectures at the
University of Bristol. New York: Routledge, 2002, p. 9.
785
como a afirmação de uma ressurreição do corpo e a crença na
imortalidade da alma, mesmo sendo concepções diferentes,
permanecem como duas maneiras de expressar a mesma convicção
na sobrevivência após a morte, não é de estranhar que essas ideias
tenham sido combinadas dentro do Judaísmo. O historiador judeu
Josefo assegura que até a ideia da transmigração das almas foi
professada nas escolas dos fariseus. De qualquer forma, a Sapiência
ou Sabedoria de Salomão dá informação sobre uma preexistência da
alma (Sab 8:20); Fílon desenvolve teorias muito semelhantes, e a
teologia do Talmude ensina, por sua vez, que as almas procedem de
Deus e são de alguma forma emprestadas aos homens, nos quais elas
vivem e se separam após a morte.422
Os autores da Concisa Enciclopédia Judaica têm o mesmo parecer de que a
imortalidade da alma não se encontra nas páginas do AT e nem dos rabinos antigos,
só sendo incorporada ao credo rabínico no «Judaísmo posterior»:
A Bíblia não declara uma doutrina da imortalidade da alma, nem isto
claramente surge na primitiva literatura rabínica. As opiniões
divergiam quanto a se o conceito do mundo vindouro implicava a
imortalidade da alma, ao passo que houve também confusão com
respeito à relação com a ressurreição dos mortos. Maimônides [1138-
1204 d.C] foi criticado por minimizar o significado da ressurreição e
enfatizar a doutrina da imortalidade da alma. Por fim, a crença de que
alguma parte da personalidade humana era eterna e indestrutível
422
WESTPHAL, Alexandre. Dictionnaire Encyclopedique de la Bible. Valence: Je sers, 1932. v. 2, p. 557.
786
tornou-se parte do credo rabínico e foi quase universalmente aceita
no Judaísmo posterior. Também foi aceito pelos filósofos judeus
medievais e posteriores.423
Isso é o mesmo que defende a Enciclopédia Britânica, na qual vemos que a
ideia da alma como um elemento em separado do corpo só foi desenvolvida nos
«escritores judaicos posteriores»:
Os hebreus primitivos evidentemente tinham um conceito da alma,
mas não a separavam do corpo, embora escritores judaicos
posteriores tenham desenvolvido adicionalmente a ideia da alma. As
referências do AT à alma estão relacionadas com o conceito de
respiração e não estabelecem qualquer distinção entre a alma etérea
e o corpo físico.424
Semelhantemente, os autores da Enciclopédia do Judaísmo são categóricos
ao afirmar que a imortalidade da alma não entrou no Judaísmo por meio da Bíblia,
mas somente no período intertestamentário:
Uma segunda doutrina da vida após a morte entra no Judaísmo não
na própria Bíblia, mas no período intertestamental, isto é, do século
I a.C ao século I d.C. Esta doutrina ensina que todo ser humano é um
composto de duas entidades, um corpo material e uma alma não-
material; que a alma é preexistente ao corpo e abandona o corpo na
423
ROTH, Cecil. The Concise Jewish Enciclopedia. New York: New American Library, 1980, p. 257.
424
ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA. Soul. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/soul-religion-
and-philosophy>. Acesso em: 15/02/2022.
787
morte; que, embora o corpo se desintegre no túmulo, a alma, por sua
própria natureza, é indestrutível; e que ela continua a existir por toda
a eternidade. Nem sequer uma sugestão desse conceito dualista do
ser humano aparece na Bíblia.425
Logicamente, nem todos os judeus se extraviaram e adotaram esse novo e
falso ensino, e mesmo dos que sucumbiram, nem todos caíram tão cedo. Os judeus
da Palestina (ou seja, os que voltaram do exílio) foram os mais resistentes a tal
inovação, em grande parte devido ao fato de estarem menos expostos à influência
grega. Raymond Brown, tido por muitos como o maior teólogo católico do século
XX, no Comentário Bíblico católico mais utilizado nos EUA, disse o seguinte a
respeito do Livro dos Jubileus:
Quanto à vida após a morte, enfatiza-se não a ressurreição do corpo,
mas a imortalidade da alma (23:31): “Seus ossos repousarão na terra,
mas seus espíritos terão muito júbilo”. Esta é a mais antiga atestação
na Palestina da ideia de uma “imortalidade” após a morte.426
O detalhe é que esse livro, de acordo com o mesmo autor, foi escrito por
volta de 176-168 a.C427, o que significa que a primeira obra imortalista escrita por
judeus da Palestina data de cerca de 260 anos depois do último livro do AT. Mas
mesmo após essa época, a maior parte dos judeus da Palestina se manteve fiel à
doutrina bíblica, o que percebemos na leitura de outras obras judaicas deste
425
NEUSNER, Jacob; AVERY-PECK, Alan J; SCOTT, Green; SCOTT, William. The Encyclopaedia of Judaism.
Leiden: Brill Academic Publishers, 1999. v. 1, p. 200-201.
426
BROWN, Raymond E; FITZMYER, Joseph A; MURPHY, Roland E. Novo Comentário Bíblico São Jerônimo:
Novo Testamento e artigos sistemáticos. São Paulo: Paulus, 2011, p. 955.
427
ibid.
788
período. Um exemplo é o livro de Eclesiástico, um apócrifo judaico escrito entre 190
e 124 a.C e tido como canônico pelos católicos, que diz que “Deus dará ao mau e
ao pecador o que merecem; ele os guarda para o dia em que os castigará” (12:4).
Que esse «dia em que os castigará» não é o dia em que a alma sai do corpo
após a morte, é evidente pelo trecho que diz que «a maior parte de suas obras está
oculta», as quais só serão reveladas «no último dia», quando as «sentenças divinas»
serão executadas sobre o pecador:
“Com efeito, a maior parte de suas obras está oculta; quem anunciará, quem
poderá suportar os efeitos de sua justiça? Pois as sentenças divinas estão

longe do pensamento de muitos, e o exame geral só se realizará no último
dia” (Eclesiástico 16:22)
E para que não restasse nenhuma dúvida de que o castigo só se daria mesmo
no “último dia”, ele diz: “Lembra-te da ira do último dia, e do tempo em que Deus
castigará, desviando o rosto” (18:24). Uma evidência final de que ele não acreditava
no castigo do ímpio enquanto estivesse na “morada dos mortos” (a tradução
escolhida pela Ave Maria para o hebraico Sheol) é o texto onde é dito que “a
moradia dos mortos é-lhe preferível” (28:25). Se o autor entendesse o Sheol como
um lugar em que os pecadores estão sendo castigados com fogo (como na
parábola do rico e Lázaro), jamais teria dito que ele é preferível para o ímpio em
relação a esta vida.
A explicação disso está dois capítulos adiante, onde vemos que a morte é
melhor que a vida presente se vivemos uma vida de aflição, não porque sejamos
789
conduzidos a um mundo de bem-aventuranças: “Mais vale a morte que uma vida
na aflição; e o repouso eterno que um definhamento sem fim” (30:17). Que o autor
não encarava o Sheol como uma morada de almas desincorporadas, é evidente pelo
trecho que diz: “Pratica a justiça, antes de tua morte, pois na moradia dos mortos
não há de se achar alimento” (14:17), o que jamais seria dito de uma morada de
seres espirituais que não precisam se alimentar.
Todo o livro está repleto de referências à inconsciência na “morada dos
mortos”, o Sheol. Em linguagem semelhante a Is 38:18-19, o autor faz a pergunta
retórica: “Quem louvará o Senhor na habitação dos mortos, em lugar dos vivos e
daqueles que lhe rendem suas homenagens?” (17:25)428. Em seguida, ele
acrescenta:
“Não te detenhas no erro dos ímpios, louva a Deus antes da morte; após a
morte nada mais há, o louvor terminou. Glorifica a Deus enquanto viveres;
glorifica-o enquanto tiveres vida e saúde; louva a Deus e glorifica-o em suas
misericórdias” (Eclesiástico 17:26-27)
Este mesmo trecho é traduzido na obra de Calvino429 como «dos mortos,
como sendo nada, não há nada; não há confissão. A ti os vivos confessarão». É
curioso que, apenas dois versos depois, o autor diz que “não se pode encontrar tudo
nos homens, porque os homens não são imortais, e se comprazem na vaidade e na
malícia” (17:29). Um morto “perdeu a luz” (22:10) e já não tem mais qualquer
sensação de passagem de tempo: “Dez anos, cem anos, mil anos... na habitação dos
428
De acordo com a versão grega (os outros trechos são citados de acordo com a versão hebraica do livro).
429
“Psychopannychia”.
790
mortos não se tomam em consideração os anos de vida” (41:6-7), o que condiz
perfeitamente com a inconsciência de um falecido.
Outro “deuterocanônico” católico do período intertestamentário que atesta
a visão mortalista na Palestina é o livro de Baruque, onde os mortos no Sheol são
mais uma vez incapazes de render louvor ou glória ao Senhor:
“Abri os vossos olhos, e volvei-os sobre nós! Não são os mortos das moradas
subterrâneas [Sheol], cujo sopro se lhes desprendeu das entranhas, que
rendem glória ao Senhor, e louvam sua justiça, e sim a alma viva, por mais
acabrunhada que esteja de tristeza, aquele que caminha curvado e esfalfado,
o olhar desfalecido, e a alma a penar de fome – estes vos rendem glória e
louvam a vossa justiça, ó Senhor” (Baruque 2:17-18)
Um texto às vezes usado para afirmar que Baruque não só acreditava na
imortalidade da alma, mas também na intercessão dos “santos” após a morte, é o
que diz: “Senhor, Todo-poderoso, Deus de Israel, escutai a prece dos mortos de
Israel, dos filhos daqueles que pecaram contra vós, que não atenderam à voz do
Senhor, seu Deus, e por isso foram levados à desgraça” (3:4). Contudo, todo o
contexto deixa claro que ele não está falando de mortos físicos, mas do estado de
fraqueza da nação de Israel que era comparável à morte. O próprio verso anterior
diz que “nós caminhamos para um definitivo aniquilamento” (3:3), e é neste sentido
que os israelitas são chamados de “mortos”.
Os «filhos daqueles que pecaram contra vós» não são os mortos, mas os
próprios israelitas vivos naquele momento que rogavam pela restauração de Israel.
A ideia transmitida é que as gerações anteriores haviam pecado, e por isso eles
791
estavam condenados àquela sorte. É por isso que na continuação do texto o autor
segue falando na primeira pessoa do plural, mostrando que a prece vinha da
geração atual (de vivos) lamentando pela iniquidade dos pais (mortos): “Agora, em
nosso exílio, vos louvamos, já que o nosso coração renunciou às iniquidades de
nossos pais, que contra vós pecaram” (3:7). Isso é reconhecido até mesmo por um
apologista católico, que comenta:
Referente ao texto contestado, tal passagem nada diz a respeito
daqueles que morreram, mas sim dos israelitas que estavam
“próximos” da morte. Entendemos isso ao ler determinada passagem
do livro de Isaías. Especificamente nesse caso, a definição de mortos é
uma figura de linguagem, isto é, não necessariamente pedidos em
favor dos que dormiram: “Apalpamos as paredes como cegos, e como
os que não têm olhos andamos apalpando; tropeçamos ao meio-dia
como nas trevas, e nos lugares escuros como mortos” (Is 59:10).430
À exemplo de 1º Baruque, o apócrifo de 2º Baruque (que não é aceito no
cânon católico, mas consta no cânon da Igreja Ortodoxa Síria e em algumas edições
da Peshitta) mantém a visão mortalista ao dizer que “todos os que adormeceram na
esperança dEle ressuscitarão; todos os justos serão reunidos num instante e os
ímpios lamentarão, pois o tempo de seu tormento é chegado” (30:2-5), o que indica
que, para os seus autores, os ímpios não estão atualmente em tormento. Isso é
reforçado no texto que retrata o tormento como «vindouro», associado à
«destruição» dos ímpios:
430
GOMES, Érick Augusto. Manual de Defesa da Fé Católica. S/editora, 2019.
792
“Por que choramos pelos que partem para o Sheol? Que as lamentações
sejam reservadas para o início do tormento vindouro, e que as lágrimas

sejam guardadas para o advento da destruição daquele tempo”
(2º Baruque 52:2-3)
Assim como o ímpio só será atormentado futuramente, a recompensa dos
justos também está reservada para um futuro escatológico:
“Porque ele transgrediu intencionalmente, ele será atormentado. E quanto ao
que disseste sobre os justos, que por causa deles veio este mundo, assim
também o que há de vir virá por causa deles. Porque este mundo é para eles
uma luta e um trabalho de muitas tribulações; e o que está por vir, uma
coroa com grande glória” (2º Baruque 15:6-8)
Ao falar de Josias, um dos reis mais justos da história de Israel, o autor diz
que “ele receberá uma recompensa eterna e será glorificado com o Poderoso mais
tarde” (66:6). Considerando que o livro foi escrito bem depois da época de Josias e
que o próprio autor se refere a ele no tempo passado (66:5), é evidente que na visão
de 2º Baruque o rei não havia ainda recebido «uma recompensa eterna». Mesmo 2º
Macabeus, o deuterocanônico mais helenizado depois de Sabedoria (escrito em
grego por um escritor helenístico) e muito usado pelos católicos para sustentar a
oração pelos mortos, diz expressamente que se não fosse pela ressurreição essas
orações seriam inúteis, o que indica que para ele os mortos permaneceriam sem
vida se não fossem ressuscitados:
793
“[Judas Macabeu] organizou uma coleta, enviando a Jerusalém cerca de dez
mil dracmas para que se oferecesse um sacrifício pelos pecados dos que
tinham falecido. Belo e santo modo de agir, decorrente de sua crença na
ressurreição! Pois, se ele não julgasse que os mortos ressuscitariam, teria sido
vão e supérfluo rezar por eles. Mas, se ele acreditava que uma belíssima
recompensa aguarda os que morrem piedosamente, era esse um bom e

religioso pensamento. Eis por que ele pediu um sacrifício expiatório para que
os mortos fossem livres de suas faltas” (2º Macabeus 12:43-46)
Note que o autor justifica a oração pelos mortos, não com a crença no
purgatório ou de que os mortos já estivessem vivos em algum lugar para que essas
orações tivessem algum efeito, mas com a crença na ressurreição, sem a qual eles
permaneceriam sem vida para sempre (e as orações seriam inúteis). Apesar da
crença em si não ser bíblica, ela é justificada por uma lógica bíblica: a de que não
existe nada entre a morte e a ressurreição, razão por que sem a ressurreição teria
sido «vão e supérfluo rezar por eles». Todo o segundo livro dos Macabeus está
repleto de citações desse tipo, onde a vida póstuma se dá através da ressurreição
sem qualquer conhecimento de um estado intermediário.
Um bom exemplo são as últimas palavras dos mártires à beira da morte.
Nenhum deles coloca a esperança de vida após a morte na alma que sai do corpo,
mas aludem sempre e somente à ressurreição:
“Estando prestes a dar o último suspiro, disse: ‘Maldito, tu nos arrebatas a

vida presente, mas o Rei do universo nos ressuscitará para uma vida eterna,
pois morremos por fidelidade às suas leis” (2º Macabeus 7:9)
794
“Morto este, aplicaram os mesmos suplícios ao quarto. E este disse, quando
estava a ponto de expirar: ‘É uma sorte desejável perecer pela mão humana
com a esperança de que Deus nos ressuscite. Para ti, porém, certamente não
haverá ressurreição para a vida’” (2º Macabeus 7:13-14)
É digno de nota as últimas palavras de uma mãe ciente de que estava prestes
a morrer junto com o seu filho. Em vez de aproveitar a oportunidade para dizer que
assim que morressem se encontrariam no céu ou em qualquer outro lugar, ela
aponta apenas para o distante «dia da misericórdia» como o momento em que se
veriam novamente:
“Eu te suplico, meu filho, contempla o céu e a terra. Reflete bem: tudo o que
vês, Deus criou do nada, assim como todos os homens. ‘Não temas, pois, este
algoz, mas sê digno de teus irmãos e aceita a morte, para que no dia da
misericórdia eu te encontre no meio deles’” (2º Macabeus 7:28-29)
Outra linguagem empregada para aludir à ressurreição é a da restituição do
fôlego de vida, o mesmo espírito-ruach que vimos que veio de Deus, que volta para
Deus na morte e que Ele soprará em nós novamente por ocasião da ressurreição:
“Ignoro – dizia-lhes ela – como crescestes em meu seio, porque não fui eu
que vos dei o espírito e a vida, não fui eu que ajuntei os vossos membros.
Mas o Criador do mundo, que formou o homem na sua origem e deu

existência a todas as coisas, vos restituirá, em sua misericórdia, tanto o
espírito como a vida, se agora fizerdes pouco caso de vós mesmos por amor
às suas leis” (2º Macabeus 7:22-23)
795
“E já inteiramente exangue, arrancou com as próprias mãos as entranhas que
saíam, e lançou-as sobre os inimigos. Foi assim seu fim, pedindo ao Senhor
da vida e do espírito que lhos restituísse um dia” (2º Macabeus 14:46)
Em vez de se referir ao espírito como um ente pessoal que retorna ao corpo
na ressurreição, o livro fala de Deus restituindo o espírito, que é a linguagem correta
e bíblica onde o espírito não é o próprio indivíduo, mas o sopro divino que anima o
corpo. O livro também fala de Razias, um dos anciãos de Jerusalém, que “por
ocasião da resistência ao paganismo, havia sido acusado de Judaísmo e pelo
Judaísmo ele se havia exposto de corpo e alma com extremo zelo” (14:38), onde «se
expor de corpo e alma» é arriscar tanto o corpo como a alma ao perigo de morte431.
Tudo isso reforça o fato de que, mesmo após a diáspora, a imortalidade da
alma não era totalmente aceita nem mesmo entre os judeus que foram em alguma
medida influenciados pelo pensamento grego. O próprio livro de 2º Macabeus
relata algumas dessas tentativas de helenização em plena Judeia, incluindo a
fundação de uma efebia (o sistema de educação dos jovens na Grécia antiga), que
em pouco tempo levou muitos a se desviarem dos costumes judaicos para sucumbir
ao helenismo:
“Prometia-lhe, além disso, pagar outros cento e cinquenta talentos, se lhe
fosse dado o poder de fundar um ginásio e uma efebia e de receber as
inscrições dos antioquenos de Jerusalém. O rei consentiu. Logo que subiu ao
poder, Jasão arrastou seus concidadãos para o helenismo. Apesar dos
privilégios obtidos do poder real por João, pai de Eupólemo, que foi enviado
431
É bem verdade que em 15:12-14 Onias e Jeremias são vistos depois de mortos, mas o verso 11 esclarece
que se tratava de uma visão.
796
aos romanos para concluir um pacto de aliança e de amizade, ele introduziu
costumes contrários, desdenhando as leis nacionais. Foi com alegria que

fundou um ginásio ao pé da própria Acrópole, alistou os mais nobres dentre
os jovens e os educou ao pétaso. Por causa da perversidade inaudita do
ímpio Jasão, que não era de modo algum pontífice, obteve o helenismo tal
êxito e os costumes pagãos uma atualidade tão crescente que os sacerdotes

descuidavam o serviço do altar, menosprezavam o templo, negligenciavam
os sacrifícios, corriam, fascinados pelo disco, a tomar parte na palestra e nos
jogos proibidos. Não faziam caso das honras da pátria e amavam muito mais
os títulos helênicos” (2º Macabeus 4:9-15)
Contudo, essa helenização encontrou resistência, de modo que o próprio rei
Antíoco escreveu a Lisias dizendo que “os judeus resistem em adotar os costumes
helênicos, conforme a decisão de nosso pai, mas preferem conservar suas tradições
e pedem que lhes deixemos seus costumes” (11:24). Isso nos mostra que, apesar de
todas as tentativas, os judeus da Palestina ainda resistiam à helenização total e
zelavam por manter seus costumes e crenças. Como Jan N. Bremmer informa, foi só
no primeiro século da era cristã que esse cenário começou a mudar:
É só no período helenístico intertestamentário que começamos a
encontrar influência grega. (...) A antropologia israelita era
estritamente unitarista e permaneceu assim até o 1º século d.C,
quando a crença grega em uma alma imortal começou a ganhar
terreno na Palestina e na diáspora. Não é por acaso que encontramos
os primeiros exemplos desse desenvolvimento entre aqueles judeus
797
que foram profundamente influenciados pela cultura helenística,
como Josefo e Fílon.432
Os teólogos e estudiosos do Judaísmo Hermann Strack (1848-1922) e Paul
Billerbeck (1853-1932) chamam a atenção para o fato de que o primeiro rabino a
defender claramente a imortalidade da alma no contexto da Palestina foi Yochanan
ben Zakai, falecido em 90 d.C (520 anos depois de Malaquias, o último livro do
AT)433. Em consonância com isso, Mathews diz que “não há sequer clara evidência
de que os judeus nos dias de Jesus cressem num estado intermediário”434. Nas
palavras de Rodrigo Silva,
Billerbeck e Strack fazem uma ampla citação de textos rabínicos que
estabelecem as claras distinções entre a compreensão judaica oficial
e aquela grega que, em alguns aspectos, poderia dizer-se marginal. A
ideia assumidamente imortalista e platônica nos círculos rabínicos
é, segundo estes autores, bem posterior aos tempos de Jesus.435
Embora seja impossível precisar percentualmente quantos judeus se
desviaram deslumbrados pela “sabedoria” dos gregos e quantos se mantiveram
leais ao ensino bíblico, é o bastante constatar que durante todo o período de
revelação do AT (i.e, de Gênesis a Malaquias) o povo de Deus se manteve mortalista,
432
BREMMER, Jan Nicolaas. The Rise and Fall of the Afterlife: the 1995 read-tuckwell lectures at the
University of Bristol. New York: Routledge, 2002, p. 8.
433
STRACK, Hermann L; BILLERBECK, Paul. Commentary on the New Testament from the Talmud and
Midrash. Bellingham: Lexham Press, 2021. v. 4.
434
MATHEWS, S. “Bossom of Abraham”. In: A Dictionary of the Bible: dealing with the language, literature
and contents, including the biblical theology (ed. J. Hastings). New York: Scribner, 1909, p. 6.
435
SILVA, Rodrigo P. Análise Linguística de semeron 798em Lucas 23:43. Tese (Doutorado em Teologia) –
Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assunção. São Paulo, 2001, p. 82.
em que pese a corrupção e idolatria dentro do próprio povo, quando se prostituía
com os deuses das nações vizinhas (o que explica por que um rei apóstata como
Saul consultou uma necromante, em desobediência à lei).
É importante ter em mente que a imortalidade da alma não é uma doutrina
crida desde sempre, muito menos uma crença intuitiva (como a existência de Deus).
Na verdade, quase todos os povos antigos antes dos gregos e egípcios
desconheciam a ideia de uma alma imortal. O historiador Anderson Zalewski
Vargas, especialista em Antiguidade Clássica, afirma que “os mesopotâmicos, por
exemplo, achavam que as pessoas simplesmente se transformavam em barro
depois de morrer”436. Com os hebreus não era diferente, como destaca a
Enciclopédia Judaica:
Uma vez que a alma é concebida como sendo apenas a respiração
(“nephesh”, “neshamah”, comp. “anima”), e inseparavelmente ligada,
senão identificada, com o sangue da vida (Gn 9:4, 4:11; Lv 17:11),
nenhuma substância real pode ser atribuída a ela. Assim, quando o
espírito ou sopro de Deus (“Nishmat” ou “Ruach Hayyim”), que é o que
se acredita que mantém corpo e alma juntos, tanto dos homens como
dos animais (Gn 2:7, 6:17, 7:22; Jó 27:3), é retirado (Sl 146:4) ou retorna
a Deus (Ec 12:7; Jó 34:14), a alma desce ao Sheol ou Hades, para lá ter
uma sombria existência, sem vida e consciência (Jó 14:21; Sl 6:5, 115:7;
Is 38:19; Ec 9:5,10). A crença em uma vida contínua da alma, que é a
base da primitiva adoração aos antepassados e dos ritos de
necromancia, praticados também pelo antigo Israel (1Sm 28:13; Is
436
Disponível em: <https://super.abril.com.br/historia/a-morte-apos-a-morte-o-inferno-na-mitologia-
grega>. Acesso em: 20/06/2021.
799
8:19), foi desencorajada e suprimida pelo profeta como antagônica à
crença em YHWH, o Deus da vida, o governador do céu e da terra.437
E ainda:
O relato mosaico da criação do homem fala de um espírito ou fôlego
com que foi dotado por seu Criador (Gn 2:7), mas esse espírito é
concebido como sendo inseparavelmente ligado, senão totalmente
identificado, com o sangue da vida (Gn 9:4, 4:11; Lv 17:11). Somente
através do contato dos judeus com o pensamento persa e grego
surgiu a ideia de uma alma desencarnada, tendo sua própria
individualidade.438
A famosa hebraísta americana Adele Berlin já fazia notar que, no conceito
judeu extraído das Escrituras hebraicas, “o ser humano não é uma mescla de corpo
perecível e alma imortal, e sim uma unidade psicofísica que depende de Deus para
ter a própria vida”439.
Que os judeus não acreditavam em imortalidade da alma antes da diáspora
e do sincretismo pagão, está fora de discussão. Academicamente falando, é um
ponto pacífico – um fato histórico, não uma questão de opinião. Não admira que os
únicos que coloquem isso em dúvida sejam justamente os apologistas imortalistas,
437
438
KOHLER, Kaufmann; BROYDÉ, Isaac; BLAU, Ludwig. “Soul”. Jewish Encyclopedia. Disponível em:
<https://jewishencyclopedia.com/articles/12340-preexistence-of-the-soul>. Acesso em:
15/02/2022.
439
BERLIN, Adele; BRETTLER, Marc Zvi. The Jewish Study Bible. New York: Oxford University Press, 2004,
p. 15. 800
que nada estudaram de história e estão completamente alheios ao consenso
acadêmico – e que contradizem esse consenso por razões dogmáticas, não por
evidências históricas. O que nos resta examinar é se Jesus e os apóstolos estavam
entre os que se desviaram das Escrituras para seguir a filosofia grega, ou entre os
que se mantiveram fiéis à Palavra de Deus.
801
802
O estado intermediário no Novo Testamento
• Introdução
Ao contrário do que muitos pensam, o NT não alterou o ensino do AT no que
tange à vida após a morte. Pelo contrário, das 206 provas contra a imortalidade da
alma listadas no meu antigo livro, 85 eram do AT, e as outras 121 do NT. Isso
surpreendeu até a mim, uma vez que o NT representa não mais que ¼ do todo da
Bíblia, e mesmo assim acumula a maior parte dos textos que põem em xeque a
crença numa alma imortal.
Pior do que isso, a razão por que tanta gente ainda pensa que o NT mudou
a doutrina do AT a este respeito não é por textos em abundância ou provas
convincentes, mas simplesmente por um punhado de textos que cabem numa mão,
alguns dos quais já analisamos aqui – e descobrimos como eles se baseiam numa
exegese notoriamente pobre, como a parábola do rico e Lázaro e as “almas debaixo
do altar”.
Embora a maior prova contra a imortalidade da alma no NT esteja na
ressurreição, sobretudo no estudo de 1ª Coríntios 15, dedicarei à ressurreição um
capítulo à parte, e analisarei aqui os textos que tem alguma coisa a nos dizer sobre
o estado do homem entre a morte e a ressurreição – em especial os que abordam
quem obtém a imortalidade, quando ela é alcançada e como isso se dá.
802
O estado intermediário no Novo Testamento 803
• A imortalidade como um prêmio que precisa ser buscado
Buscar a imortalidade – Suponhamos que você possua um ingresso para
assistir a final da Copa do Mundo de 2022, no Catar. Isso não é uma esperança
remota, nem um sonho distante, nem algo que você tenha que pagar ou esperar
numa fila de interessados. Você já tem o ingresso. Tudo o que precisa é ir ao jogo
no dia da final. Agora imagine que, nestas condições, apareça alguém dizendo que,
se você for um bom menino, obediente, esforçado e submisso a ele, ele te dará de
presente um ingresso para a final da Copa. O que você diria? Certamente
dispensaria a parte da obediência, esforço e submissão para conseguir algo que
você já tem.
De fato, a própria proposta não faria sentido, a não ser que quem a tenha
feito não soubesse que você já tinha o ingresso. Mas imagine que tenha sido essa
mesma pessoa que tenha dado o ingresso anteriormente, e que não pretenda tirá-
lo de você se você recusar sua proposta. Certamente, a proposta faria menos
sentido ainda, e quem a fez estaria brincando com a sua cara ou simplesmente
sofrendo de um transtorno bipolar. O ponto todo é que é inútil prometer, oferecer
ou garantir qualquer coisa que você já tenha, especialmente quando é impossível
que tal coisa seja tirada de você.
Quando vamos à Bíblia, vemos a mesma inconsistência entre o discurso
imortalista e a realidade bíblica. Embora eles digam sem qualquer base que Deus
colocou uma alma imortal no homem por ocasião da criação e que, portanto, somos
naturalmente imortais e viveremos para sempre quer no céu quer no inferno, o NT
é perfeitamente claro em retratar a imortalidade não como uma possessão natural
803
presente, mas como um prêmio dado aos que vencerem para ser adquirido no
futuro, como escreve o apóstolo Paulo:
“Deus retribuirá a cada um conforme o seu procedimento. Ele dará vida
eterna aos que, persistindo em fazer o bem, buscam glória, honra e

imortalidade” (Romanos 2:6-7)
A palavra aqui traduzida por “imortalidade”, no grego, é aphtharsia, que
significa «incorrupção, perpetuidade, eternidade»440. O curioso é que todas essas
três características são garantidas pelos imortalistas indistintamente a todos os
seres humanos por natureza, a despeito de suas ações. Para eles, até a alma mais
cruel do mundo é eterna e indestrutível, e os ímpios terão corpos incorruptíveis no
inferno para serem eternamente refratários ao fogo que os queima sem consumi-
los. Neste panorama, pouco importa se você «persiste em fazer o bem» ou não, já
que a imortalidade é estendida e assegurada a todos os humanos.
Tampouco faz sentido buscar a imortalidade se a imortalidade já é uma
possessão natural, na forma de uma alma eterna que carregamos dentro de nós e
que diz respeito à nossa própria essência como ser. Se a imortalidade precisa ser
buscada e possui seus pré-requisitos, isso só pode significar que não a temos por
possessão natural e que nem todos a obterão no futuro. Os imortalistas
conseguiram transformar a imortalidade em algo banal, já que todo mundo
inevitavelmente terá uma vida eterna em algum lugar, mesmo que no quinto dos
infernos. O que realmente importa para eles não é ser imortal, mas apenas onde
desfrutará essa imortalidade.
440
804
Na Bíblia, por outro lado, a imortalidade é descrita como um prêmio, uma
herança, uma recompensa dada gratuitamente por Deus aos que lhe foram fiéis.
Por isso nós nunca vemos um único texto bíblico dizendo que “vamos morar no
céu”, como costumamos ouvir tão assiduamente em nossos dias, e sim que teremos
uma vida eterna, já que o foco não estava em “onde” passaremos a eternidade, mas
sim que viveremos para sempre (uma vez que os condenados não terão o mesmo
privilégio). A ênfase nunca está no lugar em que passaremos a eternidade, mas no
próprio fato de que um dia viveremos para sempre – ênfase essa que foi totalmente
perdida para dar lugar a uma teologia onde viver eternamente é algo inerente a
qualquer ser humano.
Não à toa, enquanto há literalmente zero referências no NT sobre “ir morar
no céu”, há nada a menos que 90 textos falando sobre “crer para a vida eterna” (1Tm
1:16), sobre “a esperança da vida eterna, a qual o Deus que não mente prometeu
antes dos tempos eternos” (Tt 1:2), que “o aprovado receberá a coroa da vida que
Deus prometeu aos que o amam” (Tg 1:12) e que receberá, “na era futura, a vida
eterna” (Lc 18:30). Quando o jovem rico perguntou a Jesus “que farei para herdar a
vida eterna” (Lc 18:18), Jesus não respondeu: “Nada. Você já tem uma alma imortal”.
Pelo contrário, disse o que ele teria que fazer para “entrar na vida” (Mt 19:17), uma
expressão que Jesus usava rotineiramente (Mt 18:8-9; Mc 9:43, 45), embora ele
nunca tenha falado de “entrar no céu”.
Como vemos, a ênfase nunca recaía em onde passaremos a eternidade, mas
se teremos uma eternidade para passar em algum lugar. Isso porque a vida eterna,
assim como a imortalidade, é tida como um dom gratuito de Deus que Ele reservou
exclusivamente aos salvos, que a desfrutarão após a ressurreição (Rm 6:23; Jo 5:28-
805
29). Em outras palavras, a própria existência eterna é, biblicamente falando, uma
recompensa, um “dom”, como em Rm 6:23, não uma possessão natural ou algo que
todos adquirem. Como comenta o ministro presbiteriano James Nisbet,
os que trazem para a interpretação desses trechos uma noção
preconcebida da imortalidade natural do homem são obrigados a dar
à expressão “vida eterna” um sentido figurado, e eliminar dela a ideia
comum da vida como existência. Pois claramente não se ofereceria
como um presente o que já se possui.441
A razão por que hoje se fala tão pouco em “herdar a vida eterna” e muito
mais sobre “ir pro céu” decorre da ideia distorcida de que todos já são imortais de
qualquer maneira, e assim resta apenas discutir onde passaremos essa eternidade.
Se analisarmos o contexto de Rm 2:7, fica ainda mais incoerente interpretar que a
imortalidade é uma possessão natural ou algo que todos possuirão. Isso porque
Paulo não apenas diz que Deus dará imortalidade aos que a buscam, mas também
glória e honra.
Sendo um consenso que não estamos já glorificados e que nem todos
receberão honra, é evidente que a terceira característica citada (a da imortalidade)
também tem que ser algo que nós não possuímos ainda, e que nem todos possuirão
no futuro. Isso está de acordo com a visão de imortalidade condicional, onde
apenas os salvos serão imortais e isso não é algo que eles possuam por natureza,
mas que receberão na ressurreição.
441
806
Isso também responde a uma objeção imortalista comum nos círculos
acadêmicos, a de que a alma não é imortal “por natureza” como criam os gregos,
mas apenas “por concessão” (ou seja, porque Deus a torna imortal, e não porque
ela é imortal em si mesma, como se não fosse criada ou não precisasse de Deus).
Através dessa sutil distinção filosófica, muitos pensam poder explicar textos como
Rm 2:7 e 1Tm 6:16. Tal é o caso do Pr. Carlos Vailatti, que disse em um debate sobre
o tema:
Nós não acreditamos nisso porque Platão ensinou, em vez disso nós
sustentamos sim que apenas Deus é inerentemente imortal, conforme
1Tm 6:16. Mas creio que Deus confere soberana e graciosamente, sem
ter a menor necessidade de fazê-lo, a imortalidade a todos os seres
humanos quando eles são criados.442
Mas como é óbvio para qualquer observador atento, essa objeção não muda
nada na prática, já que a alma continua sendo incondicionalmente imortal de um
jeito ou de outro e em nenhuma hipótese real pode ser morta. A “possibilidade” de
ser morta é uma hipótese abstrata que reside puramente no campo das ideias, e
quer dizer apenas que Deus tem o poder de matar uma alma, embora de fato Ele
nunca tenha feito ou fará (e não apenas não faz, mas Ele mesmo é quem outorga e
assegura sua imortalidade). Assim, para efeitos práticos, ambas as posições são a
exata e mesma coisa: a crença de que a alma não morre, e que isso é assegurado
desde a concepção (independentemente se isso se dá porque a alma é imortal por
si mesma ou porque Deus a fez imortal).
442
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=Dl-Eg7DwQKQ> (às 1h e 13m). Acesso em:
24/02/2022.
807
Quando dizemos que a alma não é “naturalmente” imortal, o que queremos
dizer não é apenas que a alma não é eterna e autocriada, mas que Deus não a criou
imortal. Algo que não esteja sujeito à morte em nenhuma hipótese real e concreta
é algo incondicionalmente imortal, que é exatamente o tipo de crença refutada por
textos como Rm 2:7. Diferente do que diz Vailatti, a própria “concessão” da
imortalidade não é dada a todos, mas somente aos salvos, como está perfeitamente
claro no texto. Não se trata, portanto, de uma imortalidade que Deus concedeu a
todos desde o momento em que a alma se juntou ao corpo, mas de uma
imortalidade concedida apenas aos salvos por ocasião da ressurreição.
É por isso que Paulo disse que Cristo “tornou inoperante a morte e trouxe à
luz a vida e a imortalidade por meio do evangelho” (2Tm 1:10), usando o mesmo
termo aphthrsia de Rm 2:7. Se a imortalidade fosse concedida por Deus a todos,
Paulo nunca teria dito que a obtemos por meio do evangelho, uma vez que cada
ser humano do mundo a teria independentemente de aceitar o evangelho ou não.
Se a imortalidade é obtida «por meio do evangelho», isso implica que (1) ninguém
a tem por possessão natural, e (2) ninguém que rejeita o evangelho a terá concedida
um dia.
É justamente por isso ser tão estupidamente fácil de se entender que os
imortalistas precisam lançar um ar de obscuridade nos textos, manipulando-os de
forma bárbara e enxertando neles conceitos filosóficos abstratos e totalmente
anacrônicos, que nem de longe tinham algo a ver com o significado natural dos
termos ou com o seu uso corrente. Em meu debate de 2017 com Francisco
Tourinho, ele alegou que Rm 2:7 em nada tinha a ver com o conceito de
imortalidade tal como o conhecemos, mas com a “qualidade” de imortal (embora
808
não tenha esclarecido que raios é essa “qualidade de imortal” e muito menos
encontrado uma base bíblica para tal diferenciação).
Na ânsia em redefinir o conceito de imortalidade a fim de salvar a doutrina
da imortalidade natural e incondicional da alma, foi preciso forçar uma distinção
filosófica artificial entre a “espécie” de imortal e a “qualidade” de imortal, ainda que
de modo totalmente anacrônico e sem amparo bíblico. Isso porque literalmente
todas as vezes que o termo “imortal” (aphthrsia ou athanasia) aparece no NT (1Co
15:42, 50, 53, 54; Rm 2:7; 1Tm 6:16; Ef 6:24; 2Tm 1:10; Tt 2:7), o sentido é um só: de
durabilidade eterna.
O fiasco em fornecer explicações adequadas aos textos que expressamente
confrontam a noção de imortalidade natural é não apenas uma tentativa fracassada
de reescrever a Bíblia, mas também de perverter todos os dicionários conhecidos
tanto do grego como de qualquer idioma. Todas as definições clássicas de
imortalidade a tem como «o estado do que é imortal». Não existe uma
“imortalidade em qualidade” que morre em espécie; se morre, é porque não é
imortal. Simples assim. A única razão por que os imortalistas precisam tanto lançar
obscuridade naquilo que é simples não é senão porque sabem que os textos
frustram suas pretensões, e a ginástica pseudofilosófica é a única manobra que lhes
resta.
Mas se seguirmos o princípio elementar da hermenêutica conforme exposto
por Gordon Fee, de que “um texto não pode significar o que nunca poderia ter
significado para seus leitores/ouvintes originais”443, qualquer artimanha dessa
443
FEE, Gordon D. How to Read the Bible for All Its Worth. 4ª ed. Grand Rapids: Zondervan, 2014.
809
natureza deve ser descartada de antemão. Pettingell expôs o mesmo princípio com
outras palavras, que mostram a fragilidade das objeções que dependem de
problematizações filosóficas para se reinterpretar um texto ou ressignificar uma
palavra:
A Bíblia não foi escrita especialmente para filósofos, ou metafísicos,
ou poetas, mas para os homens de todas as classes e condições de
vida. Assim, encontramos algo nela que está particularmente
adaptado a todas estas várias classes. Temos poesia, profecia,
parábolas e provérbios; nos quais devemos esperar encontrar figuras
de linguagem e uma utilização metafórica e imaginativa de palavras,
como fazemos em outros escritos do mesmo tipo. Mas, de longe, a
maior parte da Palavra de Deus está em prosa clara e sóbria. Ela foi
escrita para a instrução do povo em geral, e deve ser entendida sem
que filósofos e metafísicos precisem explicá-la, e deveria ser
entendida muito melhor do que é agora, se não fossem as
interpretações metafísicas, acadêmicas e tradicionais que os mestres
medievais e os comentaristas e criadores de credo da atualidade,
seguindo a trilha deles, inventaram para colocar por cima do
significado dela. Mas este é um recurso antigo para “invalidar a Palavra
de Deus” (Mc 7:13).444
Pense nos leitores originais das cartas de Paulo, sobre os quais o próprio
apóstolo disse que “poucos eram sábios segundo os padrões humanos; poucos
eram poderosos; poucos eram de nobre nascimento” (1Co 1:26), e que foram
444
PETTINGELL, John Hancock. The Life Everlasting: What is it? Whence is it? Whose is it? New York: J. D.
Brown, 1883, p. 183.
810
escolhidos por Deus justamente porque “Deus escolheu as coisas loucas do mundo
para envergonhar os sábios, e escolheu as coisas fracas do mundo para
envergonhar as fortes” (1Co 1:27).
Os primeiros cristãos não eram filósofos ou pessoas familiarizadas com a
filosofia formal, não eram alunos de Platão, não estudavam Aristóteles, não eram
eruditos ou “sábios” por um ponto de vista humano. Os próprios discípulos eram
pessoas das mais simples, meros pescadores iletrados, “homens comuns e sem
instrução” (At 4:13), e os crentes da Igreja primitiva não ficavam por menos. Agora
imagine essas mesmas pessoas simples sem nenhuma instrução formal ou
aprofundamento filosófico tendo que distinguir uma “imortalidade em qualidade”
de uma “imortalidade em espécie” em um texto que apenas fala de imortalidade.
Se realmente Paulo tinha em mente essa distinção filosófica que até hoje é
difícil de entender e mais ainda de engolir, no mínimo ele estaria deliberadamente
confundindo a cabeça dos seus próprios leitores forçando-os a concluir algo que
vai totalmente na contramão da interpretação natural e simples do texto e que
demanda uma distinção filosófica com a qual eles não tinham a menor familiaridade
– e tudo isso quando o mesmo apóstolo afirmou com todas as letras que “nada lhes
escrevemos que vocês não sejam capazes de ler ou entender” (2Co 1:13).
Em meu recente debate com Samuel Monteiro445, apesar dele não apelar
para a filosofia, tentou uma manobra semelhante quando disse que a
“imortalidade” que Paulo se referia em Rm 2:7 tinha um significado próprio distinto
do que era entendido como “imortalidade” em toda a literatura grega, e por isso o
445
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=6QHWAoX_2Hw>.
811
texto não poderia ser usado para negar o conceito de alma imortal ou imortalidade
natural. Perceba que essa é exatamente a mesma artimanha dos teólogos e igrejas
liberais que negam, por exemplo, que Paulo tenha classificado como pecado a
prática homossexual ao usar termos gregos como malakos e arsenokoites (que a
NVI traduz como «homossexuais passivos ou ativos» e a ACF como «efeminados ou
sodomitas»), que não herdariam o reino de Deus (1Co 6:9-10).
Eles também pensam que esses termos tinham um “significado próprio” na
teologia paulina que foge totalmente ao seu uso corrente na literatura antiga, onde
sempre foram usados em referência à prática homossexual – como se Paulo os
estivesse usando para condenar algo que não tinha nada a ver com o conceito que
aqueles termos remetiam na época, o que seria uma tentativa deliberada de
confundir seus leitores. Essa é a mesma estratégia que os imortalistas usam em
relação a termos como aphthrsia e athanasia, que sempre foram entendidos na
literatura antiga como aquilo que não morre, já que não podem aceitar que Paulo
estivesse dizendo que não possuímos imortalidade assim como os liberais não
podem aceitar que Paulo condenava a prática homossexual.
Em ambos os casos, a estratégia é a mesma, assim como os meios utilizados:
na falta de uma explicação coerente ao texto que não fulmine por completo os seus
pressupostos, eles precisam manipular vergonhosamente o significado dos termos,
dando-lhes um significado alheio ao seu uso natural e corrente na época, como se
Paulo estivesse usando um termo na intenção de dizer outra coisa (que os leitores
teriam que concluir por conta própria sabe-se lá como). É como se eu dissesse que
“pedofilia é crime”, mas os pedófilos do futuro não gostassem muito disso e
redefinissem o conceito que conhecemos de “pedofilia” para dizer que significava
812
qualquer coisa que não aquilo que entendemos pelo termo. É esse o tipo de
manobra que os imortalistas são obrigados a apelar para salvar sua doutrina tirada
de bem longe da Bíblia.
O único que possui a imortalidade – Embora haja um total de
absolutamente zero textos do Gênesis ao Apocalipse que diga que somos imortais,
há um curioso texto em que Paulo escreve sobre o único que possui imortalidade:
“Aquele que possui, ele só, a imortalidade, e habita em luz inacessível; a quem
nenhum dos homens tem visto nem pode ver; ao qual seja honra e poder para
sempre. Amém” (1Tm 6:16). Mas se Deus é o único que possui a imortalidade, a
conclusão lógica e natural é que nós não possuímos imortalidade alguma (como
teríamos caso tivéssemos uma alma imortal). Mais simples impossível.
Como os imortalistas lidam com tamanho problema? De diversas formas, e
cada uma mais ridícula que a outra. Veja como Norman Geisler, um dos maiores
teólogos imortalistas da nossa geração, respondeu a essa problemática em seu
manual de “enigmas” bíblicos:
Deus é o único que possui a imortalidade intrinsecamente, em virtude
de sua própria natureza. Todos os crentes a recebem como uma
dádiva de Deus, mas ela não é inerente à natureza humana, como
criaturas que são. Coloquemos isso de outro modo: somente Deus é
imortal – os seres humanos simplesmente possuem imortalidade.446
446
813
A explicação poderia até ser boa, se não fosse por um pequeno problema:
1Tm 6:16 não diz que só Deus “é” imortal, mas que só Ele possui a imortalidade – o
exato oposto do que argumenta Geisler! O grego usa o termo echo, que significa
«ter, i.e., possuir»447, palavra que aparece 711 vezes no NT e é a mais utilizada neste
sentido (Mt 11:15, 19:22, 22:24; Mc 1:22, 3:1; Tt 1:6, etc), mas nunca no sentido de
“ser”. Se Paulo tivesse em mente a explicação de Geisler, ele não teria usado echo
(possuir), mas esti, que é o verbo para ser ou estar448. Assim, a explicação que eles
dão para escapar da conclusão inevitável de que não possuímos uma alma imortal
apenas fortalece o próprio argumento contra a imortalidade da alma.
Mas por que eles precisam atropelar o texto grego induzindo os leitores a
acreditar em uma distinção que vai exatamente na direção contrária do que o grego
diz? A razão é bastante simples: Geisler é suficientemente inteligente para saber
que, se possuímos uma alma imortal, inevitavelmente possuímos a imortalidade.
Assim, só o que resta é argumentar que, embora possuamos a imortalidade, nós
não somos inerentemente imortais, uma vez que temos um corpo mortal. Como
vimos, esse argumento esbarra no fato de que o grego fala de possuir e não de ser,
e, na verdade, até mesmo as versões em inglês usam os verbos para possuir, e não
o to be, o que nos leva a questionar até que ponto eles acham que os leitores são
estúpidos.
Outras duas explicações são dadas na tentativa de perverter as palavras de
Paulo neste texto e salvar a doutrina da imortalidade da alma. Uma bem comum é
alegar que Paulo estava dizendo que Deus é a única fonte de imortalidade, pelo fato
de que nós supostamente possuímos uma imortalidade dada por Ele, e não algo
447
448
814
que outorgamos a nós mesmos. O problema com esse argumento é que ele é mais
uma trapaça que tenta distorcer aquilo que efetivamente foi dito: Paulo não falou
nada sobre Deus ser a única fonte de imortalidade, mas sim que Deus é o único que
possui a imortalidade.
O fato dos imortalistas precisarem substituir uma coisa pela outra só prova
que o texto como consta é de fato irrefutável, o que exige da parte deles que
corrompam o texto mutilando as palavras do apóstolo. Agindo dessa forma
ardilosa, qualquer um poderia mudar qualquer palavra em qualquer texto para
provar o que quisesse sobre qualquer assunto, e assim anular qualquer ensino
bíblico por mais óbvio e evidente que seja. Até mesmo doutrinas básicas como a
divindade de Cristo poderiam ser anuladas se apenas substituirmos uma palavrinha
por outra em textos específicos, como de fato as testemunhas de Jeová fazem em
sua tradução da Bíblia. Essa manobra digna de seitas não refuta nada, apenas
mostra até que ponto eles estão decididos a ir em frente quando se trata de
sustentar uma lenda.
Por último, uma explicação alternativa que eu só encontrei em um artigo do
Pr. Airton Evangelista da Costa tem o mesmo propósito da explicação anterior,
apenas mudando as palavras que são convenientemente substituídas no texto para
endossar a manipulação. Para ele, Paulo não falava sobre possuir a imortalidade,
mas sobre possuir a eternidade. Em suas palavras: “A imortalidade de que trata 1Tm
6:16 refere-se a um atributo intrínseco da divindade; uma imortalidade que pode
ser traduzida por eternidade, isto é, Deus não teve começo nem terá fim”449.
449
COSTA, Airton Evangelista. Reflexões sobre a imortalidade da alma. Disponível em:
815
Mas se Paulo queria falar da eternidade, e não da imortalidade propriamente
dita, por que ele usou athanasia (imortalidade), e não aion, a palavra própria para
eternidade? Isso ele não explica. É um mistério que só Deus sabe. É importante
ressaltar que a definição de imortalidade, como o próprio prefixo sugere, é aquilo
que não morre, ou seja, que não tem fim, independentemente se teve um começo
ou não. É por isso que o pastor Airton precisa mudar a palavra usada no texto, como
se Paulo tivesse escolhido a palavra errada por engano e ele se desse ao direito de
corrigir o equívoco do apóstolo. Essa tentativa de corrigir Paulo só é necessária
porque eles sabem perfeitamente bem que o texto como consta é imbatível contra
o que eles defendem.
Quando todas as tentativas de perverter o texto são derrubadas uma a uma,
o que lhes resta é uma objeção ingênua: se realmente apenas Deus possui a
imortalidade, então como os anjos possuem a imortalidade? O erro está na própria
premissa: os anjos não possuem a imortalidade, e a prova disso é a aniquilação
futura de Satanás e seus anjos (sobre isso, confira o capítulo 17). Nenhum anjo
possui em si um elemento imortal que lhes garanta uma existência sem fim, eles
apenas não morrem enquanto Deus permite que permaneçam vivos (o que está
condicionado à obediência a Deus).
A situação deles é análoga à de Adão e Eva antes da Queda, que não
possuíam em si nada que fosse imortal, mas que não morreriam se se mantivessem
obedientes a Deus. Em outras palavras, o que mantém os anjos em vida não é a
posse de um elemento imortal, mas a fidelidade ao Senhor (razão por que os
demônios, que também são anjos, serão aniquilados após o juízo). Por isso eles não
possuem a imortalidade, apenas são imortais condicionalmente. Assim, Paulo não
816
estava errado em dizer que só Deus possui a imortalidade, o que exclui qualquer
possessão de um elemento imortal de qualquer outra criatura, sem excetuar os
anjos.
Não precisamos reescrever as Escrituras, como fazem os imortalistas para
ajustar sua falsa doutrina com os textos bíblicos. Basta apenas assumir que Paulo
queria dizer exatamente o que ele disse: que Deus é o único que possui a
imortalidade, porque nós apenas almejamos obtê-la, razão por que ela tem que ser
buscada (Rm 2:7). Deus é o único que tem a imortalidade como posse presente, ao
passo em que os justos terão sua natureza mortal transformada um uma imortal
por ocasião da ressurreição (1Co 15:53-54).
Essa é a única visão que faz jus aos textos bíblicos e que traduz com
honestidade o sentimento bíblico em relação à morte, como comentou um leitor
do meu site que se tornou mortalista após ler meus artigos:
O fato de ficarmos inconscientes após a morte até o dia em que Cristo
voltar apenas demonstra que Deus está no comando de tudo e que
não temos absolutamente nenhum poder sobre nós mesmos.
Somente Deus tem a imortalidade e somente Ele é quem pode nos
dar. Isso também reforça a tragédia que significa a morte e ressalta a
necessidade de derrotá-la como o último inimigo.
817
• O sono da morte
A morte como um “sono sem sonhos” – Não há eufemismo mais comum
para a morte na Bíblia do que a linguagem do sono. Do Antigo ao Novo
Testamento, encontramos pelo menos 72 ocasiões onde os mortos são retratados
como “dormindo”, frente a literalmente zero textos onde são descritos como
“acordados”. Jó diz que “o homem se deita, e não se levanta; até que não haja mais
céus, não acordará nem despertará de seu sono” (Jó 14:12). Deus disse a Daniel que
“você descansará, e então, no final dos dias, você se levantará para receber a
herança que lhe cabe” (Dn 12:13). O salmista pede que “ilumina-me os olhos, para
que eu não durma o sono da morte” (Sl 13:3), e sublinha que “os homens valorosos
jazem saqueados, dormem o sono final; nenhum dos guerreiros foi capaz de erguer
as mãos” (Sl 76:5).
Salomão afirma que “quem se afasta do caminho da sensatez repousará na
companhia dos mortos” (Pv 21:16), Pedro disse que os nossos antepassados
“dormem” (2Pe 3:4), Paulo disse que em decorrência do pecado haviam na igreja
“muitos fracos e doentes, e vários já dormiram” (1Co 11:30), que Jesus é “as primícias
dentre aqueles que dormiram” (1Co 15:20) e que na ressurreição Jesus trará de volta
“aqueles que nele dormiram” (1Ts 4:14). Jesus também tratou a morte como um
sono quando disse que “nosso amigo Lázaro dorme, mas vou para despertá-lo do
seu sono” (Jo 11:11). Como os discípulos pensavam que Jesus falava do sono
comum, ele os corrigiu e “lhes disse claramente: Lázaro morreu” (v. 14).
A expressão «descansou com os seus antepassados» é usada dúzias de vezes
no AT para quem morreu (1Rs 2:10; 2Rs 20:21; 2Cr 16:13), no sentido de que foi
818
“dormir” no pó da terra, o mesmo lugar onde seus antepassados jazem sem vida.
Por isso Daniel diz que no dia da ressurreição “multidões que dormem no pó da
terra acordarão” (Dn 12:2), o que prova que o “sono” não se dá nem no céu, nem no
inferno e tampouco em um submundo dos espíritos, mas direto no pó, onde os
mortos estão enterrados e descansam um sono sem sonhos. O sono, portanto, é
um eufemismo para o estado atual dos mortos no pó da terra, não uma referência
a um estado ativo de um ser consciente em um outro mundo.
Por que a metáfora do sono? – Isso explica por que os escritores bíblicos
recorreram tantas vezes à metáfora do sono para retratar o estado dos mortos, em
lugar de tantas outras analogias que eles poderiam ter utilizado e que descreveriam
bem melhor o estado de um ser ativo. Isso porque quem dorme um sono profundo
não tem consciência do que se passa à sua volta, não tem noção de tempo ou
espaço, é incapaz de racionalizar o que quer que seja e de realizar qualquer tipo de
atividade. Portanto, é a condição mais análoga ao estado de um morto, que
visivelmente falando parece estar “dormindo” na sepultura e que também não tem
ciência de nada do que se passa à sua volta.
Assim, apesar do sono não ser literal, a metáfora não é à toa e muito menos
inadequada, mas justifica sua razão de ser por expressar com maestria uma
condição análoga à da morte seguida do despertar da ressurreição. Como comenta
Henry Layton, “pareceria uma grande incongruência chamar a morte de sono, se
fosse verdade que após a morte a melhor parte do homem, a saber, sua alma,
819
continua desperta e viva; e com uma liberdade de ação maior do que ela usufruíra
durante a sua conjunção com o corpo”450. Bacchiocchi também observa que
há uma semelhança entre o “sono” dos mortos e o “sono” dos vivos.
Ambos são caracterizados por uma condição de inconsciência e
inatividade que é interrompida por um despertar. Assim, a metáfora
do “sono” representa adequadamente o estado de inconsciência dos
mortos e seu despertar no dia do retorno de Cristo. Uma segunda
razão para o emprego da metáfora do “sono” é sugerida pelo fato de
tratar-se de uma figura de linguagem para representar a morte que
inspira esperança. Deixa implícita a segurança de um despertar
posterior. Como vai uma pessoa dormir à noite na esperança de
despertar pela manhã, também o crente adormece no Senhor com a
garantia de ser despertado por Cristo na manhã da ressurreição.451
É neste sentido que Jesus diz que a filha de Jairo “não está morta, mas dorme”
(Mt 9:24). Ele não estava negando o conceito da morte como um sono, que ele
próprio havia postulado a respeito de Lázaro (Jo 11:11), mas olhando para além da
morte, com vistas à ressurreição. Ele sabia que a menina não permaneceria morta
por muito tempo, porque ele a ressuscitaria em poucos instantes. Por isso, sua
condição era como a de alguém que dorme e logo acorda, onde o “despertar” alude
à ressurreição. É como se ele estivesse dizendo: “Não olhe para a garota como uma
450
LAYTON, Henry. A Search After Souls: or, the immortality of a humane soul, theologically,
philosophically, and rationally considered, with the opinions of ancient and modern authors. By a lover of
truth. S/editora, 1706. v. 1, p. 185.
451
820
menina morta, mas como alguém que descansa e logo despertará”. Mas a multidão,
que nunca entendia as metáforas de Jesus, riu e zombou dele (Mt 9:24).
O “sono” é só para o corpo? – O que os imortalistas têm a nos dizer quanto
a isso? A resposta quase unânime é que a linguagem do sono se relaciona apenas
ao corpo, e não à alma. Assim, enquanto a corpo “dorme” na sepultura (indicando
inatividade), a alma fora do corpo está em um estado totalmente antagônico,
repleta de atividade e perfeitamente desperta. O problema começa quando
paramos para pensar se os escritores bíblicos teriam tanto interesse assim em
descrever o estado de um simples cadáver no túmulo, em vez da alma no céu.
Se a alma é o nosso “verdadeiro eu”, esperaríamos justamente o contrário:
que eles aludissem muito mais à alma fora do corpo do que ao corpo que voltou ao
pó. No entanto, temos ao menos 72 menções aos mortos como “dormindo”, e
literalmente nenhuma deles “acordados”. Que tipo de gente que sabe que a
verdadeira essência do indivíduo permanece viva e consciente faz questão de
sempre se referir apenas à “carcaça” morta e inconsciente? Isso é tão irracional e
sem noção que não é de se surpreender que hoje em dia pregador nenhum use
mais a linguagem do “dormir” para os mortos. Em vez disso, falam apenas “dos que
estão com o Senhor”, “dos que foram pro céu”, “dos que habitam com os anjos” e
coisas do gênero.
Pense nisso: quantas vezes você ouviu seu pastor, padre, professor de
teologia ou catequista se referir aos mortos como “os que dormem”? Agora,
quantas vezes você já os ouviu dizer que os mortos estão na presença de Deus, que
estão no Paraíso ou até mesmo que devemos rezar a eles e pedir sua intercessão?
Não preciso dizer mais nada. A razão por que a metáfora do sono caiu em desuso
821
em nossos dias é simplesmente porque ela não é mais aplicável à nova teologia que
corrompeu todo o conceito bíblico sobre a vida após a morte. Nessa nova teologia,
já não é mais razoável e nem lógico dizer que os mortos “dormem”, quando se sabe
que o seu verdadeiro eu está perfeitamente “desperto” em algum lugar.
Ademais, se é apenas ao corpo que a metáfora do sono se aplica, deveríamos
esperar que os escritores bíblicos fizessem questão de destacar este aspecto,
acentuando que o que dorme é só o corpo, e não a alma. Mais uma vez, não é isso
o que acontece. De todos os 72 textos, em apenas um deles é dito que o corpo
dormia (Mt 27:52), mas isso não significa que a alma estivesse desperta, da mesma
forma que o texto que diz que “na prosperidade repousará a sua alma” (Sl 25:13)
não exclui o repouso do corpo. Em todos os outros 70 textos, os autores não fizeram
a menor questão de discriminar corpo ou alma, pela simples razão de ser algo
totalmente desnecessário, já que não existe alma separada do corpo. Não é uma
alma fora do corpo ou um corpo sem alma que dorme, mas indivíduos, concebidos
em sua totalidade.
Uma vez que os hebreus não concebiam corpo e alma como entes
dissociados, tal distinção era pouco ou nada relevante. É por isso que quase todas
as vezes que o eufemismo do sono é usado na Bíblia, ele não é vinculado nem ao
corpo e nem à alma, mas diretamente ao indivíduo falecido – indivíduo este que,
para os imortalistas, consiste essencialmente numa alma imortal que não “dorme”
jamais em sentido algum. E mesmo se a metáfora do sono se aplicasse somente ao
corpo, o mínimo que deveríamos esperar seria uma metáfora própria para a alma,
que na teologia imortalista é muito mais importante do que o corpo. Mas isso nunca
acontece, porque a metáfora do sono é a única usada a respeito dos mortos.
822
Assim, o fato da metáfora do sono indicar inatividade, somado ao fato da
Bíblia nunca usar uma metáfora que indique qualquer estado ativo para os mortos
e de se referir ao indivíduo sem fazer qualquer questão de distinguir as partes é um
argumento cumulativo forte o suficiente para ninguém supor que os escritores
bíblicos acreditavam que a verdadeira essência do homem permanecia viva e
consciente após a morte, enquanto usavam uma metáfora que não podia ser mais
inadequada para retratar esse estado.
• Quando os mortos serão julgados?
Um dos problemas mais sérios para quem tenta colocar os salvos ou os
perdidos desde já no céu ou no inferno é a doutrina do juízo. Isso porque a Bíblia é
perfeitamente clara em nos mostrar que tanto os salvos como os não-salvos só
serão julgados no futuro, após a ressurreição dos mortos. E se o dia do julgamento
ainda está por vir, não faz o menor sentido que bilhões de criaturas estejam
agonizando um suplício eterno sem que nem mesmo tenham passado pelo juízo.
Se até mesmo na nossa justiça humana e falha os condenados só são castigados
após serem julgados por um juiz que determina a sua pena, não esperaríamos
menos de um Deus que é 100% justo.
É justamente por isso que os imortalistas precisaram criar a ideia de um “juízo
individual” que antecede o “juízo geral”. Ou seja, que cada pessoa é julgada duas
vezes: uma imediatamente após a morte, quando é sentenciada ao céu ou ao
inferno, e outra após a ressurreição, que acontece porque sim. É daí que vem a ideia
de um “juízo final”, já que o primeiro juízo era aparentemente uma encenação ou
823
um julgamento inconclusivo que precisa da confirmação de um juízo “final” e
definitivo (a despeito da Bíblia jamais usar o termo “juízo final”, já que o juízo é um
só).
Trata-se, assim, de mais uma das muitas “gambiarras imortalistas” criadas
sem nenhum amparo bíblico para resolver mais uma contradição insolúvel, à
exemplo da crença no “teletransporte” dos justos do Sheol para o céu. Essa é a
crença oficial da Igreja Católica Romana, que assim se manifestou no Concílio de
Trento (1545-1563):
Quando morremos, experimentamos o que se chama o juízo
individual. A Escritura diz que “aos homens está ordenado morrerem
uma só vez, vindo depois o juízo” (Hb 9:27). Somos julgados
imediatamente e recebemos a nossa recompensa, para bem ou mal.
Sabemos ao mesmo tempo qual será o nosso destino final. No fim dos
tempos, quando Jesus voltar, virá o juízo geral ao qual a Bíblia se
refere, por exemplo, em Mt 25:31-32: “Quando o filho do homem vier
na sua glória, e todos os anjos com ele, então se assentará no trono
da sua glória. Diante dele serão reunidas todas as nações; e ele
separará uns dos outros, como um pastor separa as ovelhas dos
cabritos”. Neste juízo geral todos os nossos pecados serão revelados
publicamente (Lc 12:2-5).452
O problema com a tese dos dois juízos não é pequeno. Em primeiro lugar,
por que Deus teria que julgar o mesmo indivíduo duas vezes, se o seu destino já
452
Denzinger, #983.
824
estava selado desde a primeira vez em que foi julgado? Se o ímpio já está no inferno
e o salvo já está no céu, que propósito há em um novo julgamento? Alguém poderia
alegar que aqui na terra há mais de uma instância de juízo, de modo que um mesmo
acusado pode passar por dois ou até mais julgamentos. Isso é verdade, mas só
acontece porque juízes humanos são falhos, e por isso suas decisões muitas vezes
precisam ser ratificadas por outros juízes de instâncias superiores (e nunca pelo
mesmo juiz).
Uma vez que quem julga é Deus, cujo juízo é necessariamente perfeito e que
não possui ninguém superior para julgar suas decisões, inferir mais de um juízo é
simplesmente ridículo. Seria como dizer que Deus precisa rever as decisões dEle
mesmo, como se o primeiro juízo fosse imperfeito e precisasse ser confirmado por
um segundo. Isso é não apenas antibíblico, mas uma afronta ao Criador. Se Deus já
é a máxima instância e seu juízo é necessariamente perfeito, é evidente que um
segundo juízo não seria mais que uma peça teatral inteiramente desprovida de
propósito ou eficácia. Todos que estavam no inferno continuariam no inferno, e
todos que estavam no céu continuariam no céu. Seria o julgamento mais inútil de
todos os tempos.
O segundo problema é que a Bíblia sempre se refere ao juízo como um só,
no singular. A expressão “juízos”, no plural, simplesmente não existe na Bíblia, assim
como não há referência a um juízo “final” e um outro juízo “individual” em contraste
com o “final”. Em vez disso, sempre que alguém se refere ao juízo, usa o artigo
definido e o singular (Mt 11:22, 24, 12:36, 41, 42; Lc 10:14, 11:31-32; At 24:25; Hb 6:2,
9:27; 2Pe 2:4,9, 3:7; 1Jo 4:17), indicando assim que não há mais que um único juízo
para cada indivíduo.
825
Tome como exemplo o texto em que Jesus diz que “no dia do juízo, os
homens haverão de dar conta de toda palavra inútil que tiverem falado” (Mt 12:36).
Ele poderia facilmente ter dito “nos dias dos juízos”, caso pensasse haver mais de
um, mas diz no dia do juízo, porque sabia que só teremos que prestar contas por
nossos atos em um único julgamento, não em dois. Ou considere a ocasião em que
Paulo, na presença de Félix, “se pôs a discorrer acerca da justiça, do domínio próprio
e do juízo vindouro” (At 24:25). Por que Paulo não falou dos juízos vindouros para
Félix, mas somente de um? Desse jeito, Félix poderia até pensar que há só um
mesmo!
O caso mais interessante se encontra em Hb 6:1-2, onde lemos:
“Por isso, deixando os rudimentos da doutrina de Cristo, prossigamos até à

perfeição, não lançando de novo o fundamento do arrependimento de obras
mortas e de fé em Deus, E da doutrina dos batismos, e da imposição das
mãos, e da ressurreição dos mortos, e do juízo eterno” (Hebreus 6:1-2)
Note que o autor diz «dos batismos», no plural, porque sabia que existem
dois batismos (o batismo nas águas e o batismo com o Espírito Santo). Contudo,
quando chega na parte do juízo, ele diz «do juízo», no singular, porque não estava
familiarizado com a sandice sancionada pelo Concílio de Trento, quinze séculos
mais tarde. Para ele, havia apenas um juízo, o que é reforçado pela expressão aion
(“eterno”). O juízo é “eterno” justamente porque é único e definitivo, e seus
resultados são permanentes. Isso elimina qualquer chance de haver dois juízos,
sendo o primeiro meramente temporário.
826
Além disso, há muitos textos que claramente afirmam que os mortos não
foram julgados ainda, jogando na lata do lixo qualquer teoria de que eles já foram
julgados em um “juízo individual” após a morte. Tome como exemplo o texto em
que Pedro diz que os ímpios “terão que prestar contas àquele que está pronto para
julgar os vivos e os mortos” (1Pe 4:5). Se Deus está «pronto para julgar», é porque
não os julgou ainda. Alguém só se prepara para uma ação porque não a executou.
Tão simples quanto parece. Paulo disse a mesma coisa ao declarar que “Cristo Jesus
há de julgar os vivos e os mortos por sua manifestação e por seu Reino” (2Tm 4:1).
Primeiro, note o tempo verbal: há de julgar, e não “já julgou”. Em seguida,
note que isso acontecerá «por sua manifestação e por seu Reino», ou seja, quando
Jesus voltar, não em um estado intermediário após a morte. Por fim, observe que
isso também inclui os mortos, e não só aqueles que estiverem vivos quando Jesus
voltar. A conclusão lógica que qualquer pessoa intelectualmente honesta chegaria
é que há um único juízo para vivos e mortos, que se dá por ocasião da volta de Jesus,
e não que os mortos são julgados duas vezes e os vivos apenas uma.
Ao criar a gambiarra teológica dos dois juízos, os imortalistas se meteram
numa encruzilhada difícil de ser solucionada racionalmente. Para eles, os mortos já
foram julgados uma vez e serão julgados de novo, mas os vivos serão julgados
somente uma vez, quando Jesus voltar. Mas se os vivos são julgados apenas uma
vez, por que diabos os mortos precisariam ser julgados duas vezes? São necessários
dois juízos para uns, mas só um para outros? E se um já basta para alguns, por que
não bastaria para todos?
Os dois juízos não só confrontam a razão, mas também colocam Paulo em
descrédito quando disse aos gregos do Areópago que Deus “estabeleceu um dia
827
em que há de julgar o mundo com justiça, por meio do homem que designou” (At
17:31). Em primeiro lugar, Paulo não diz que Deus estabeleceu “dias” de julgamento,
como se soubesse que cada pessoa é julgada mais de uma vez ou como se houvesse
diferença entre quem já morreu e quem continua vivo, mas que estabeleceu um dia
em que irá julgar o mundo todo. Como se isso não fosse suficientemente claro, esse
dia é claramente lançado para o futuro – há de julgar, e não “julgou” ou “tem
julgado”. Há um só juízo, e esse juízo não aconteceu ainda.
Outro exemplo é o texto em que Jesus diz, referindo-se às cidades que o
rejeitaram, que “no dia do juízo haverá menor rigor para Sodoma e Gomorra do que
para aquela cidade” (Mt 10:15). Se no dia do juízo «haverá» menor rigor para
Sodoma e Gomorra, é porque os habitantes dessas duas cidades (mortos por
ocasião do fogo divino que caiu sobre elas) não haviam sido julgados ainda. Em vez
disso, o juízo é identificado como um evento futuro, do qual os cidadãos dessas
cidades ainda não tomaram parte. Uma vez que Jesus não poderia estar falando de
pessoas ainda vivas, já que Sodoma e Gomorra não mais existiam, é evidente que
isso significa que os mortos não foram julgados ainda. Caso contrário, Jesus teria
dito que Sodoma e Gomorra foram julgadas com menos rigor do que aquelas
cidades seriam.
Ele também disse que “os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os
que fizeram o mal ressuscitarão para serem condenados” (Jo 5:29). Se os ímpios
ressuscitarão para serem condenados, é porque eles de fato não foram condenados
ainda, embora já estejam fadados à condenação. Com efeito, na ressurreição
nenhum condenado é julgado de novo, mas cada réu é julgado pela primeira e
única vez, e assim condenado a cumprir a sua pena. Isso é reforçado pelas palavras
828
de Jesus, de que “há um juiz para quem me rejeita e não aceita as minhas palavras;
a própria palavra que proferi o condenará no último dia” (Jo 12:48).
Quando é que aquele que rejeita Jesus seria condenado? Quando sua alma
partisse do corpo imediatamente após a morte e fosse submetida a um juízo
individual num estado intermediário? Não, mas no último dia. O «último dia» em
toda a Bíblia é identificado como o dia em que Jesus ressuscitará os mortos no fim
dos tempos, e jamais diz respeito ao dia da morte de cada um. Por isso Jesus diz
numerosas vezes que “eu o ressuscitarei no último dia” (Jo 6:39, 40, 44, 54). Assim,
está claro que os ímpios só são condenados no último dia, e este último dia é
justamente quando eles ressuscitarão para pagar pelos seus pecados. Mais uma
vez, a ideia de um juízo individual antes da ressurreição é reduzida às cinzas.
Isso explica por que Jesus disse que é só quando Ele voltar que os ímpios
serão envergonhados: “Se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras
nesta geração adúltera e pecadora, o Filho do homem se envergonhará dele
quando vier na glória de seu Pai com os santos anjos” (Mc 8:38). Alguém poderia
alegar que Jesus falava apenas da geração de ímpios que estivesse viva por ocasião
do Seu retorno, mas ele é taxativo em dizer «nesta geração». Se Jesus falava daquela
geração e aquela geração já morreu há muito tempo, é obviamente porque os
ímpios que já morreram também só serão envergonhados quando Jesus voltar.
Alguém poderia alegar ainda que Jesus só disse tal coisa porque é no tal
“juízo geral” que os ímpios são envergonhados publicamente, já que o juízo
precedente é apenas individual. Mas note que o texto diz especificamente que o
Filho do homem se envergonhará dele, ou seja, o próprio Senhor Jesus, não uma
multidão de almas. Para os imortalistas, é Deus quem julga os mortos nas duas
829
vezes, o que significa que, em tese, o Senhor já teria se envergonhado deles muito
antes da Sua volta. Isso mais uma vez implica que esses mortos não tinham passado
por qualquer condenação prévia, sendo apenas na volta de Jesus que aquilo se
daria (que é, não cansemos de lembrar, o momento em que os mortos ressuscitarão
para serem julgados).
É por isso que Jesus disse que “os homens de Nínive se levantarão no juízo
com esta geração e a condenarão; pois eles se arrependeram com a pregação de
Jonas, e agora está aqui o que é maior do que Jonas” (Mt 12:41). A palavra traduzida
por “levantarão”, no grego, é anistemi, a mesma palavra frequentemente usada no
NT em alusão à ressurreição. É essa a palavra que consta no texto que diz que “o
Filho do homem há de ressuscitar (anistemi) dos mortos” (Mc 9:9), que “três dias
depois ressuscitará (anistemi)” (Mc 10:34), que “quando os mortos ressuscitam
(anistemi), não são dados em casamento” (Mc 12:25) e que “tampouco irão se
convencer, ainda que ressuscite (anistemi) alguém dentre os mortos” (Lc 16:31).
Ela igualmente aparece no texto que diz que “Cristo haveria de sofrer e
ressuscitar (anistemi) dos mortos no terceiro dia” (Lc 24:46), que “eu o ressuscitarei
(anistemi) no último dia” (Jo 6:40), que “o seu irmão [Lázaro] há de ressuscitar
(anistemi)” (Jo 11:23), que “Deus ressuscitou (anistemi) Jesus” (At 2:32), que
“comemos e bebemos com ele depois que ressuscitou (anistemi) dos mortos” (At
10:41), que “Jesus morreu e ressuscitou (anistemi)” (1Ts 4:14), que “os mortos em
Cristo ressuscitarão (anistemi) primeiro” (1Ts 4:16) e em muitos outros textos que
falam da ressurreição usando o eufemismo do levantar-anistemi.
Assim, quando Jesus disse que os homens de Nínive se levantarão no juízo,
ele não estava querendo dizer que suas almas estavam sentadas em algum
830
banquinho e então se colocariam de pé, mas que os homens de Nínive que estão
mortos ressuscitarão no dia do juízo. Isso não só confirma que o juízo só ocorre na
ressurreição, mas também que é apenas neste momento que aquela geração ímpia
da época de Jesus seria condenada. Se eles já tivessem sido julgados após a morte
em um juízo particular num estado intermediário, eles já teriam sido condenados
desde muito antes da ressurreição, tornando nulas as palavras de Jesus e
transformando aquilo tudo numa encenação teatral.
Outro eufemismo significativo encontramos no texto em que Jesus diz que
“quando vier o Filho do Homem na sua majestade e todos os anjos com ele, então,
se assentará no trono da sua glória” (Mt 25:31). Quando Jesus diz que então se
assentará no trono da glória, ele não quer dizer que não estaria assentado em um
trono celestial antes da segunda vinda, já que muitas vezes somos informados que
Jesus está assentado à destra de Deus Pai (Lc 22:69; Cl 3:1; Hb 10:12). O “assentar”
aqui é um eufemismo para o juízo – ou seja, se assentar na condição de um juiz no
contexto de um julgamento, que é o tema dos versos que se seguem até o fim do
capítulo (Mt 25:31-46).
Mas se é só então que ele se assentará para julgar, isso exclui qualquer
chance de um julgamento individual antes da segunda vinda. Neste caso, Jesus já
teria se assentado bilhões de vezes para julgar bilhões de almas individualmente, e
o “então” (tote) da frase perderia completamente o sentido. Isso significa que é só
na volta de Jesus que os mortos começam a ser julgados por seus atos, sejam bons
ou maus, o que está de acordo com o que Jesus disse no texto anteriormente citado,
de que “a sua recompensa virá na ressurreição dos justos” (Lc 14:14).
831
Este texto é um verdadeiro golpe de morte na doutrina do Concílio de
Trento, que não tem nenhuma vergonha em dizer que «somos julgados
imediatamente e recebemos a nossa recompensa, para bem ou mal», antes mesmo
de Jesus voltar e dos mortos ressuscitarem. Enquanto para Trento a recompensa
vem assim que a alma deixa o corpo na morte, para Jesus o justo só recebe sua
recompensa na ressurreição. O contraste não poderia ser mais forte.
Mas por que o Concílio de Trento teve a audácia de se opor de peito aberto
à declaração de Jesus? A razão é simples: porque seria extremamente estúpido dizer
que o justo é julgado imediatamente após a morte, mas tem que esperar milênios
até receber sua recompensa (mesmo estando no céu com tudo do bom e do
melhor). Assim, a única saída foi dizer que a recompensa antecede a ressurreição e
o “juízo final”, e cruzar os dedos para ninguém conhecer Lc 14:14 e todos os outros
textos que exterminam essa hipótese.
Paulo, que conhecia muito bem o ensino de Jesus, escreveu:
“Embora em nada minha consciência me acuse, nem por isso justifico a mim
mesmo; o Senhor é quem me julga. Portanto, não julguem nada antes da
hora devida; esperem até que o Senhor venha. Ele trará à luz o que está
oculto nas trevas e manifestará as intenções dos corações. Nessa ocasião,
cada um receberá de Deus a sua aprovação” (1ª Coríntios 4:4-5)
Paulo pede que os cristãos não julguem nada antes da hora, porque ele sabe
que existe o tempo designado por Deus onde Ele julgará todas as coisas. A grande
questão é: quando isso acontecerá? Um prelado de Trento seria rápido em
responder que se daria por ocasião da morte de cada um, quando Deus julgaria
832
cada ato seja para condenar ao inferno ou para abrir as portas do céu (quando não
do purgatório ou do limbo). Mas Paulo responde de forma totalmente adversa.
Logo após dizer para não julgarem nada «antes da hora devida», ele complementa
com um “esperem até que o Senhor venha” (v. 5), porque sabia que é na volta de
Jesus que o juízo se passa.
O mais importante, contudo, vem em seguida, quando ele diz que é só
«nessa ocasião» que “cada um receberá de Deus a sua aprovação” (v. 5). Se os salvos
já tivessem sido julgados por Jesus em um juízo individual antes da ressurreição e
já tivessem sido recebidos no céu, onde permaneceriam por milhares de anos à
espera do “segundo julgamento”, eles obviamente já teriam recebido a aprovação
do Senhor. Este é o mesmo caso de Onesíforo, que Paulo esperava que alcançasse
a misericórdia do Senhor “naquele dia” (2Tm 1:18), o dia do juízo na volta de Jesus.
Só se pode alcançar misericórdia alguém que ainda não a obteve, o que
evidentemente não seria o caso daqueles que já estariam no céu.
Paulo já havia falado desse dia no capítulo anterior, onde escreve:
“Se alguém constrói sobre esse alicerce, usando ouro, prata, pedras preciosas,
madeira, feno ou palha, sua obra será mostrada, porque o Dia a trará à luz;
pois será revelada pelo fogo, que provará a qualidade da obra de cada um.
Se o que alguém construiu permanecer, esse receberá recompensa. Se o que
alguém construiu se queimar, esse sofrerá prejuízo; contudo, será salvo como
alguém que escapa através do fogo. Vocês não sabem que são santuário de
Deus e que o Espírito de Deus habita em vocês? Se alguém destruir o
santuário de Deus, Deus o destruirá; pois o santuário de Deus, que são vocês,
é sagrado” (1ª Coríntios 3:12-17)
833
Note que Paulo diz «o Dia», não “os dias”, como se estivesse falando dos tais
juízos individuais que cada um seria submetido após a morte. Esse dia é o mesmo
dia do juízo na volta de Jesus que ele alude no capítulo seguinte, no texto que
acabamos de conferir (1Co 4:4-5). Mas observe o que ele diz na sequência, quando
destaca que é neste momento que o justo “receberá recompensa” (v. 14) e “será
salvo” (v. 15), e que o ímpio será “destruído” (v. 17). Isso não somente destrói a tese
do Concílio de Trento de que o justo já é recompensado em um suposto juízo
particular antes da ressurreição e do “juízo final”, mas também reforça que é só
depois da ressurreição que o justo é salvo no sentido efetivo de entrar na glória, e
que o ímpio é destruído (qualquer que seja o sentido dessa destruição).
Para os imortalistas, como veremos no capítulo 17, a destruição do ímpio é
meramente espiritual e metafórica, no sentido de estar afastado de Deus em meio
às chamas de um inferno eterno. Mas se a destruição do ímpio consiste em ser
lançado no inferno e isso acontece assim que a alma deixa o corpo, por que Paulo
diz que Deus o destruirá no juízo que acontece após a ressurreição? Neste caso, o
ímpio já estaria no inferno, e, portanto, já teria sido “destruído”. Como não faz
nenhum sentido destruir o que já foi destruído, é evidente que essa destruição em
nada tem a ver com o inferno, mas com o aniquilamento que se segue à ressurreição
e ao juízo.
Portanto, o texto nos mostra que é só depois do juízo que se segue à
ressurreição (e não de um juízo que antecede a ressurreição) que o salvo entra na
vida eterna, que o justo é recompensado e que o perdido é destruído, em direto
contraste com a noção de que os salvos já entraram na vida eterna, que os justos já
foram recompensados ou que os ímpios já foram destruídos em qualquer
834
concepção do termo. O mesmo podemos dizer a respeito do texto em que Pedro
diz que “pela mesma palavra os céus e a terra que agora existem estão reservados
para o fogo, guardados para o dia do juízo e para a destruição dos ímpios” (2Pe 3:7).
Esse «dia do juízo», como é óbvio, não se trata do dia da morte de cada um,
porque Pedro diz que neste dia os céus e a terra que agora existem serão destruídos
pelo fogo, o que evidentemente ainda não aconteceu. Mas note que Pedro
acrescenta que neste dia os ímpios serão destruídos, o que mais uma vez nos leva
a questionar que tipo de destruição seria essa. Se a resposta for uma “destruição
espiritual” no inferno, Pedro deveria saber que essas pessoas já estariam no inferno
muito antes do céu e da terra serem consumidos, e, portanto, já teriam sido
destruídas. E se a resposta for uma destruição real e literal no sentido de
aniquilação, a própria crença na imortalidade da alma é aniquilada junto.
O próprio texto de 2Pe 2:9 (que analisaremos em profundidade alguns
tópicos à frente) é um golpe fatal na doutrina dos dois juízos, porque, a despeito da
tradução ou da interpretação que se tenha do texto, o que está fora de discussão é
que o juízo é um evento futuro. Isso é facilmente perceptível tanto pela leitura do
texto melhor traduzido (“Sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e reservar
os injustos para o dia do juízo, para serem castigados”), como até mesmo na
tradução defeituosa do texto (“Sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e
reservar para o dia do juízo os injustos, que já estão sendo castigados”). Em ambas
as leituras, fica claro que o juízo é um evento futuro, e que os ímpios em questão
não passaram por qualquer juízo prévio. Tanto para os vivos como para os mortos,
o juízo ainda está por vir.
835
Isso explica por que o único juízo presente no Apocalipse é justamente o
juízo que se segue à ressurreição, sem qualquer menção, alusão ou vislumbre de
um juízo particular que o antecede, como se cada um fosse julgado duas vezes.
Note que o juízo dos salvos é mencionado em conjunto com a ressurreição, porque
é impossível desvincular o que é temporalmente conectado:
“Vi tronos em que se assentaram aqueles a quem havia sido dada autoridade
para julgar. Vi as almas dos que foram decapitados por causa do testemunho
de Jesus e da palavra de Deus. Eles não tinham adorado a besta nem a sua
imagem, e não tinham recebido a sua marca na testa nem nas mãos. Eles
ressuscitaram e reinaram com Cristo durante mil anos. O restante dos mortos
não voltou a viver até se completarem os mil anos. Esta é a primeira
ressurreição” (Apocalipse 20:4-5)
Da mesma forma, o juízo dos que não ressuscitaram na primeira ressurreição
(ou seja, dos ímpios) também é mencionado juntamente com a ressurreição:
“Depois vi um grande trono branco e aquele que nele estava assentado. A
terra e o céu fugiram da sua presença, e não se encontrou lugar para eles. Vi
também os mortos, grandes e pequenos, de pé diante do trono, e livros foram
abertos. Outro livro foi aberto, o livro da vida. Os mortos foram julgados de
acordo com o que tinham feito, segundo o que estava registrado nos livros. O
mar entregou os mortos que nele havia, e a morte e o Hades entregaram os
mortos que neles havia; e cada um foi julgado de acordo com o que tinha
feito” (Apocalipse 20:11-13)
836
Como vimos no capítulo 6, o mar entregar os mortos é um eufemismo para
a ressurreição dos corpos que se encontram no mar, e, da mesma forma, o Hades
entregar seus mortos é um eufemismo para a ressurreição dos corpos que se
encontram no Hades (i.e, debaixo da terra, e não afogados no mar). À semelhança
dos santos ressurretos do verso 4, primeiro os mortos ressuscitam, e então são
julgados pelas suas obras. Não existe na Bíblia um único texto de julgamento pós-
morte antes da ressurreição, e tampouco haveria sentido em julgar uma mesma
pessoa mais de uma vez, como se a decisão anterior pudesse ser revogada ou como
se um teatro precisasse ser feito para confirmar o óbvio.
Mesmo se houvesse realmente dois julgamentos, todo o clímax recairia
sobre o primeiro, que decidiria o destino eterno do réu julgado, e não sobre o
segundo, que apenas confirmaria e reiteraria o que foi anteriormente decidido. No
entanto, como nós vimos, todas as vezes que a Bíblia fala do juízo, mesmo quando
se refere aos que já morreram, o situa sempre como um evento futuro, que se segue
à ressurreição na volta de Jesus – e nada de um juízo pré-ressurreição é citado em
lugar nenhum. Isso é exatamente o oposto do que deveríamos esperar se o juízo
final fosse apenas uma extensão do juízo que realmente importa – ou seja, do que
efetivamente definiu o destino eterno de cada um.
Imagine o “juízo final” de Caim, que teria sido julgado logo após a morte e
condenado imediatamente ao inferno, onde teria permanecido por milênios até
ressuscitar para comparecer a um segundo juízo onde receberia a surpreendente
sentença de que continuaria queimando do mesmo jeito que já estava. Se você está
surpreso por haver gente com mais de dois neurônios que acredita nesse tipo de
coisa, não se sinta sozinho. Quando a lógica se choca com o dogma, eles sacrificam
837
a lógica para ficar com o dogma, mesmo que o dogma em questão seja uma
gambiarra teológica grosseiramente criada na base do desespero com a única
finalidade de enganar trouxa.
Quem certamente não fazia ideia dessa gambiarra teológica foi João, que
escreveu que “nisto é aperfeiçoado em nós o amor, para que no dia do juízo
tenhamos confiança; porque, qual ele é, somos também nós neste mundo” (1Jo
4:17). Que «dia do juízo» no singular seria esse? Certamente não o fantasioso “juízo
particular” antes da ressurreição, criado da imaginação fértil dos imortalistas, mas o
mesmo dia que o próprio João registra em seu evangelho: “Há um juiz para quem
me rejeita e não aceita as minhas palavras; a própria palavra que proferi o
condenará no último dia” (Jo 12:48). Portanto, João falava do juízo no último dia –
um momento escatológico único situado no fim dos tempos –, em conformidade
com todo o arsenal de textos bíblicos que falam do “dia do juízo” sempre como um
evento futuro e escatológico (2Pe 2:9, 3:7; Mt 10:15, 11:22-24; Jd 6).
Mas se até esse dia chegar os mortos já tivessem sido julgados uma vez e
lançados no céu ou no inferno, que sentido haveria em João dizer que se estamos
alicerçados no amor podemos ter confiança no dia do juízo? Que “confiança” é
necessária quando o seu destino já foi decidido há muito tempo e você já se
encontra no Paraíso? Neste caso, João diria que podemos ter confiança no dia da
nossa morte, quando o nosso destino fosse definitivamente selado, e não no juízo
vindouro. Se no juízo final a nossa sorte já estivesse definida entre os salvos, nossa
expectativa seria nula.
Quando assumimos que o juízo que os imortalistas chamam de “juízo final”
é na verdade o único, definitivo e derradeiro juízo, todas as peças se encaixam
838
perfeitamente no quebra-cabeças, não somente no que se refere aos textos bíblicos
que objetivamente qualificam o juízo como sendo um só que só ocorre após a
ressurreição, mas também no que diz respeito à multidão de textos que classificam
esse juízo como o grande “clímax” da história, o momento decisivo em que o
destino de cada um é definido e selado para sempre, não uma mera exibição teatral
para reafirmar destinos que cada um já havia conhecido há séculos.
Assim, enquanto para os imortalistas todo o foco recai sobre o “juízo
individual” pós-morte, tornando o “juízo final” um mero apêndice na história, para
não dizer um anticlímax, na Bíblia e na teologia mortalista toda a ênfase, a
expectativa e as esperanças estão lançadas no único e definitivo juízo, o que
acompanha a ressurreição. Como reconhece Paul Althaus, só a teologia mortalista
resgata a noção do juízo pós-ressurreição como o clímax da história, colocando
tanto a ressurreição como a volta de Jesus no centro do palco, exatamente como
no NT:
A esperança da igreja primitiva centrava-se na ressurreição do último
dia. É isto o que primeiramente chama os mortos para a vida eterna
(1Co 15; Fp 3:21). Esta ressurreição acontece para o homem e não só
para o corpo. Paulo fala da ressurreição não “do corpo”, mas “dos
mortos”. Este conceito da ressurreição entende implicitamente a
morte como também afetando o homem inteiro. (...) Nenhuma ênfase,
porém, é colocada neste segundo fator, mas somente no primeiro,
isto é, que as almas estão realmente vivas e abençoadas já antes da
ressurreição. Assim, os conceitos bíblicos originais foram substituídos
por ideias do dualismo helenístico, gnóstico. A ideia do NT sobre a
839
ressurreição, que afeta o homem total, teve de dar lugar à
imortalidade da alma. O último dia também perde seu significado,
pois as almas receberam tudo o que é de importância decisiva, muito
antes disso. A tensão escatológica não é mais fortemente direcionada
para o dia da vinda de Jesus. A diferença entre isto e a esperança do
NT é muito grande.453
Dito isso tudo, podemos concluir seguramente que (1) só existe um juízo
para cada indivíduo, e (2) esse juízo ocorre após a ressurreição. Mas de que forma
isso destrói qualquer pretensão de colocar os mortos no céu ou no inferno antes da
hora? Não só por uma questão de lógica – Deus não precisaria julgar ninguém duas
vezes e não condenaria ninguém que não tivesse sido julgado antes –, mas também
por uma questão bíblica, relacionada justamente ao texto que o Concílio de Trento
recorre para fundamentar a existência de um “juízo particular” antes da ressurreição
para o “juízo final”. Trata-se de Hb 9:27, que diz que “o homem está destinado a
morrer uma só vez e depois disso enfrentar o juízo”.
O grego não diz somente que “depois [da morte] vem o juízo”, mas usa a
conjunção de, traduzida como «então»454, o que traz a ideia de algo instantâneo.
Assim, a ideia transmitida não é simplesmente que o juízo ocorre em algum
momento depois da morte, mas que o evento que sucede imediatamente a morte
é o juízo. E se o juízo é o evento que se passa logo após a morte, então ele só pode
se dar no “estado intermediário”, raciocinam os imortalistas.
453
AUTHAUS, Paul. The Theology of Martin Luther. Philadelphia: Fortress Press, 1966, p. 413-414.
454
#1161 do léxico da Concordância de Strong.
840
Isso porque não faria o menor sentido que o autor de Hebreus dissesse que
assim que morremos enfrentamos o juízo se o juízo de fato só acontecesse milhares
de anos mais tarde. Neste caso, ele teria dito que após a morte vem o céu ou o
inferno, e só muito depois o juízo. Assim, concluem eles, deve existir um juízo assim
que a alma deixa o corpo, e outro depois que Jesus voltar. Mas, como vimos neste
capítulo à exaustão, a Bíblia ensina a existência de um único juízo – não um que
ocorra em um estado intermediário, mas um que se passa após a ressurreição.
Como resolver este aparente paradoxo?
A resposta é mais simples do que parece: o juízo é o primeiro evento que
ocorre depois da morte, não porque ele ocorra antes da ressurreição, mas
justamente porque não existe evento nenhum na perspectiva de quem morreu.
Para quem morreu não há evento, não há passagem de tempo, não há sensação
alguma. Estes eventos, bem como a própria experiência da passagem do tempo –
que Einstein já provou que é relativo – é exclusivo de quem permanece vivo. Na
perspectiva de quem morreu e deixou de existir, não há nada entre a morte e a
ressurreição. Preste atenção: nada. “Nada” é diferente de “alguma coisa”; quer dizer
literalmente coisa nenhuma. Ou, para usar a definição de Aristóteles, o nada é
aquilo com que as rochas sonham.
Uma vez que não há nada entre a morte e a ressurreição na perspectiva de
quem morreu, é evidente que faz todo o sentido do mundo dizer que após a morte
vem o juízo, já que o juízo é o primeiro evento com o qual ele irá se deparar assim
que ressuscitar na volta de Jesus – algo totalmente diferente do que seria se
existissem milhares de eventos vivenciados ao longo de séculos entre a sua morte
e o juízo. O que reforça essa interpretação é o próprio versículo seguinte, sempre
841
convenientemente omitido pelos imortalistas, que indica precisamente o tempo em
que o juízo que ele descreve no verso 27 ocorrerá:
“Da mesma forma, como o homem está destinado a morrer uma só vez e
depois disso enfrentar o juízo, assim também Cristo foi oferecido em sacrifício
uma única vez, para tirar os pecados de muitos; e aparecerá segunda vez,
não para tirar o pecado, mas para trazer salvação aos que o aguardam”
(Hebreus 9:27-28)
Observe como a ideia do 27 é completada e complementada pelo verso
seguinte: ele diz que o homem morre uma só vez e depois enfrenta o juízo, e assim
também Cristo morreu uma só vez e aparecerá uma segunda vez. O «assim
também» conecta as duas ideias: Cristo morreu uma só vez assim como os homens
morrem uma só vez, e voltará uma segunda vez assim como os mortos são julgados
depois da morte. Percebemos uma conexão entre as primeiras duas ideias (Cristo
morrer uma vez / os homens morrerem uma vez), mas que conexão haveria entre
as outras duas?
Para os imortalistas, nenhuma, já que a volta de Jesus é um acontecimento
totalmente desconectado do juízo mencionado na primeira estrofe. Mas quando
entendemos que este juízo é justamente o mesmo que acontece na volta de Jesus,
tudo faz um perfeito sentido. O autor traça uma analogia entre o juízo pós-morte e
o segundo advento de Cristo, precisamente porque o juízo se dá na volta de Jesus.
Isso é reforçado pelo final do verso, que conclui o pensamento dizendo que Cristo
“aparecerá segunda vez, não para tirar o pecado, mas para trazer salvação aos que
o aguardam” (v. 28).
842
Quais são esses que “o aguardam”455? Obviamente, os mesmos que
morreram uma vez e agora esperam o juízo. E eles aguardam o que? O próprio texto
responde: «para trazer salvação». Mas os que creem já não estão salvos? Estão, mas
no sentido de garantia, não de posse (exatamente como vimos neste capítulo com
numerosos exemplos). Quem crê em Cristo está a salvo da segunda morte no
sentido de que ele recebeu a garantia de ser salvo, e por isso pode descansar
tranquilo, seguro de sua própria salvação. Mas ele só será efetivamente salvo
quando chegar lá, isto é, quando adentrar os portões da glória. Por isso o autor de
Hebreus diz que esses que já morreram “o aguardam” para a salvação, e não que
eles já foram salvos.
E quando isso ocorrerá? Novamente, o próprio texto responde: quando
Jesus «aparecer uma segunda vez», ou seja, na segunda vinda de Cristo. Perceba
como todas as ideias estão perfeitamente conectadas. Os que morreram em Cristo
aguardam a entrada na salvação, que acontecerá assim que forem julgados, o que
serão assim que Jesus voltar. Há uma harmonia perfeita entre todos os pontos, e é
justamente isso que faz o pensamento do autor tão coeso e elegante. Infelizmente,
toda essa harmonia é quebrada a partir do momento em que os imortalistas
desvinculam um evento do outro – ou seja, tratam o juízo como um evento
455
Antes que alguém diga que “aguardar” aqui se refere a um “aguardar consciente”, considere o exemplo
da própria criação que também “aguarda”: “A natureza criada aguarda, com grande expectativa, que os
filhos de Deus sejam revelados. Pois ela foi submetida à futilidade, não pela sua própria escolha, mas por
causa da vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria natureza criada será libertada
da escravidão da decadência em que se encontra para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus” (Rm 8:19-
21). A despeito da própria natureza aguardar a nossa revelação, nem por isso alguém em sã consciência
diria que árvores, plantas e animais estão deliberadamente “aguardando” como alguém consciente do
que está por vir. O “aguardar”, aqui e em Hb 9:28, diz respeito à condição de alguém cuja sorte está
lançada para o futuro, que lhe reserva coisas melhores,
843 e não a uma expectativa pessoal. Usamos esse
tipo de expressão cotidianamente, até hoje. Uma matéria recente diz que “Marte aguarda três missões
nesse mês de fevereiro”, a despeito do planeta Marte ser um agente passivo que recebe a ação –
exatamente como os mortos que aguardam a volta de Jesus e a natureza que aguarda sua redenção.
particular totalmente deslocado da volta de Jesus –, o que é necessário para
sustentar a gambiarra teológica.
Em síntese, o autor de Hebreus não estava contradizendo as dúzias de textos
bíblicos que apontam unanimemente para a existência de um único juízo na volta
de Jesus. O juízo ao qual se refere trata-se precisamente do mesmo «dia do juízo»
tantas vezes ressaltado na Bíblia, que acontece quando Jesus voltar e não quando
uma alma fantasmagórica abandona o corpo. Como isso anula totalmente a noção
de que os justos já estão no céu e os ímpios já estão no inferno (já que é o juízo e
não o céu ou o inferno que se segue à morte), os imortalistas precisaram arrumar
um jeito de conciliar as duas ideias, e foi assim que surgiu a gambiarra teológica
dos “dois juízos”, que só existe na imaginação de quem precisa torcer as Escrituras
na tentativa vã e fracassada de conciliar o dogma com os textos bíblicos.
Como vimos aqui, a iminência do juízo após a morte se dá não em função de
uma alma imortal que é julgada em particular em um estado intermediário, mas
pela ausência de tempo entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem
deixou de existir, o que naturalmente faz do juízo na volta de Jesus o evento que se
segue imediatamente à morte, ainda que tenham se passado milhares de anos na
perspectiva de quem permanece entre os vivos. Podemos sumariar como
imortalistas e mortalistas encaram os eventos após a morte nas duas tabelas abaixo:
844
A vida após a morte para os imortalistas:
No Ocorrência Quando se dá
1 Juízo individual Estado intermediário
2 Céu Estado intermediário
3 Juízo final Volta de Jesus
4 Céu Estado eterno
A vida após a morte para os mortalistas:
No Ocorrência Quando se dá
0 Inexistência (não é vida) Estado intermediário
1 Juízo Volta de Jesus
2 Nova terra Estado eterno
Observe que há para os imortalistas pelo menos dois eventos entre a morte
e o juízo na volta de Jesus, que podem durar milhares de anos na perspectiva de
quem morre, mas nenhum para os mortalistas, já que a inexistência não é uma fase
da vida para ser considerada uma etapa da vida pós-morte (por essa razão foi
incluído na tabela para fins meramente ilustrativos, com numeração “0”). É neste
sentido que os mortalistas dizem que não existe estado intermediário, não porque
não exista um tempo entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem está
vivo, mas porque não há tempo algum na perspectiva de quem morre – e a
inexistência não é alguma coisa, mas a ausência de qualquer coisa, incluindo o
tempo.
Assim, se o juízo citado em Hb 9:27 é o mesmo único juízo que os salvos
passam em toda a Bíblia – ou seja, o juízo da volta de Jesus – e esse juízo é o primeiro
845
evento que quem morreu experimenta após a morte, a conclusão lógica que se
segue é que não há nada entre a morte e o juízo da volta de Jesus – nada além da
inexistência, que é a própria definição de “nada”. A morte e o juízo estão conectados
porque não há qualquer lapso de tempo entre a morte e a ressurreição na
perspectiva de quem morreu.
A sensação da passagem de tempo só é experimentada por quem está vivo,
e até entre os vivos há diferença nas sensações. Quando você acorda de uma noite
de sono, não parece que já passou tanto tempo desde que você colocou a cabeça
no travesseiro, a não ser que você tenha tido uma noite de insônia. Alguém que
dormiu profundamente e acabou de acordar tem a sensação de que foi dormir há
pouco tempo, sensação essa totalmente diferente de quem continuou acordado
durante todo o tempo em que o outro dormiu.
Para quem morreu o contraste é ainda maior, porque a morte é apenas
metaforicamente um sono. A alma não “dorme” literalmente, mas morre, o que faz
com que nem mesmo a ligeira sensação de tempo que temos enquanto dormimos
seja aplicável aos mortos. Assim, a ressurreição para o juízo é um evento que
acontece em um piscar de olhos na perspectiva de quem morreu, ainda que muito
tempo se passe entre aqueles que permaneceram vivos. Quem compreendia isso
muito bem era Lutero, que disse que “repentinamente ressuscitaremos no último
dia, sem conseguir compreender como morremos e como passamos pela morte”456.
O pastor anglicano Hermes Fernandes também acerta em cheio quando
escreve:
456
WOLF, Manfred. Mais uma pergunta, Dr. Lutero...: entrevista com o reformador. São Leopoldo: Sinodal,
2011, p. 92.
846
A morte é sucedida imediatamente pelo juízo (Hb 9:27). Não há hiato
entre os dois eventos. Ao deixarmos essa vida, somos transportados
ao Tribunal de Cristo, e à Sua presença imediata. Deixamos o tempo,
e entramos em uma esfera atemporal, chamada também de
eternidade. Não há estado intermediário entre a morte e a
ressurreição, ou entre a morte e o juízo. Foi a doutrina do estado
intermediário que proveu um terreno fértil para o surgimento de
doutrinas como a do purgatório e da intercessão dos santos, que não
possuem qualquer respaldo bíblico consistente. Não devemos
esperar que ao morrermos sejamos levados ao Seio de Abraão, para
ali esperarmos o momento da ressurreição.457
E ainda:
Para quem está vivo no mundo hoje, pode parecer que esse dia esteja
num futuro remoto. Mas para quem deixa o mundo hoje, é como se
esse dia chegasse imediatamente. Não há intervalo. É como se
entrássemos numa máquina do tempo, e fôssemos arremessados em
um futuro distante. Lá chegando, não apenas nos encontraremos com
o Senhor nos ares, vindo em direção à terra para julgar os vivos e os
mortos, como também encontraremos todos os eleitos de Deus, de
todas as eras. Dentre os que morreram em Cristo, ninguém vai chegar
primeiro. (...) Por isso Jesus disse que os amigos que granjearmos aqui
na terra serão os mesmos que nos receberão “nos tabernáculos
457
FERNANDES, Hermes Carvalho. Afinal, para onde vamos ao morrer? Parte 1. Disponível em:
<http://www.hermesfernandes.com/2009/12/afinal-pra-onde-vamos-ao-morrer-parte-1.html>. Acesso
em: 16/08/2013.
847
eternos” (Lc 16:9). Na verdade, nos recepcionaremos uns aos outros,
pois chegaremos todos juntos. Há ordem de partida, mas não há
ordem de chegada. Por vivermos confinados ao tempo e ao espaço,
assistimos à partida de cada pessoa que deixa essa vida. Mas na
eternidade não haverá ordem de chegada. Todos compareceremos
diante do trono de Deus concomitantemente.458
Entender a ausência de tempo entre a morte e a ressurreição é fundamental
não só para a compreensão de Hb 9:27 e da doutrina do juízo, mas também para o
entendimento de um dos textos mais usados por aqueles que defendem a
imortalidade da alma: o “partir e estar com Cristo” (Fp 1:23), que segue exatamente
a mesma lógica do “morrer uma vez e depois enfrentar o juízo” (Hb 9:27). Mas antes
de examinarmos este texto, vejamos o que o NT tem a nos dizer sobre quando
realmente estaremos com o Senhor.
• Quando estaremos com o Senhor?
Mateus 25:31-34 – De todas as questões abordadas neste livro,
provavelmente nenhuma interessa mais aos leitores do que a resposta à dúvida
persistente: afinal de contas, quando estaremos na glória com o Senhor? Já vimos
como essa mesma pergunta é respondida no AT, e que a resposta está na
ressurreição, em vez de num estado intermediário atual. Mas, para muitos
458
FERNANDES, Hermes Carvalho. Afinal, para onde vamos ao morrer? Parte 2. Disponível em:
<http://www.hermesfernandes.com/2009/12/pra-onde-vamos-ao-morrer-parte-2.html>. Acesso em:
16/08/2013.
848
imortalistas, o NT mudou o ensino do AT a este respeito, o que significa que deve
haver uma gama de textos de clareza inquestionável dizendo o contrário.
Só que não.
Quando vamos ao NT, o que vemos é o mesmo ensino do AT endossado
com a mesma clareza. Um texto esquecido por muitos, que vai exatamente nessa
direção, é o de Mt 25:31-34, onde Jesus diz:
“Quando o Filho do homem vier em sua glória, com todos os anjos, assentar-
se-á em seu trono na glória celestial. Todas as nações serão reunidas diante
dele, e ele separará umas das outras como o pastor separa as ovelhas dos
bodes. E colocará as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda. Então o

Rei dirá aos que estiverem à sua direita: ‘Venham, benditos de meu Pai!
Recebam como herança o Reino que lhes foi preparado desde a criação do
mundo’” (Mateus 25:31-34)
Este é simplesmente o texto onde Jesus diz quando os salvos entrarão na
glória – ou seja, nada a menos que o texto feito para responder diretamente ao
nosso questionamento. O verso 34 diz expressamente «recebam» como herança o
Reino, e ninguém recebe algo que já tem. Mas quando é que eles o recebem? O
verso 31 responde a isso: quando o Filho do homem vier em sua glória. Em outras
palavras, exatamente quando os mortos serão ressuscitados (1Co 15:22-23; 1Ts
4:14-17). Eu poderia terminar o livro aqui, que nada a mais seria necessário dizer.
A palavra usada no grego é kleronomeo, que significa:
849
2816 κληρονομεω kleronomeo
de 2818; TDNT - 3:767,442; v
1) receber um lote, receber por fortuna ou sorte;
1a) esp. receber uma parte de uma herança, receber como herança, obter pelo
direito de herança;
1b) ser um herdeiro, herdar.
2) receber a porção designada, receber uma porção loteada, receber como próprio
ou como uma posse;
3) tornar-se participante de, obter.
Como vemos, o termo grego utilizado no texto se refere justamente ao
recebimento da porção designada, quando obtemos ou nos tornamos
participantes de algo (neste caso, do Reino preparado desde a fundação do
mundo). Isso nunca teria sido dito se os salvos já estivessem ali, pois seria o mesmo
que dizer para eles obterem algo que já obtiveram, ou receber uma porção que já
haviam recebido. Neste caso, Jesus não diria para receber o Reino, mas para
continuar no Reino.
Contudo, não há no texto nada que indique continuidade. Pelo contrário, o
deute (“vinde” ou “venham”) e o tempo futuro do kleronomeo (“herdai” ou
“recebam como herança”) eliminam qualquer possibilidade do texto ser encarado
dessa maneira, uma vez que ninguém diz para alguém vir e possuir algo que já tem.
Pense no quão estúpido seria se um anfitrião convidasse os seus hóspedes a
entrarem em uma casa onde eles já estão, ou alguém que dissesse para um herdeiro
receber a herança que ele já tinha recebido. Isso estaria mais para uma conversa de
louco, que é como os imortalistas transformam Jesus.
850
Ademais, Jesus não apenas diz para eles receberem o Reino como herança
naquele momento, mas também que o Reino estava preparado para eles desde a
fundação do mundo. Isso reforça o fato de que eles não estavam no Reino ainda,
dado que o Reino estava preparado para eles desde a fundação do mundo até
aquele momento, e ninguém prepara algo quando o hóspede já está ali. A palavra
usada no grego é hetoimazo, que significa «fazer as preparações necessárias, deixar
tudo pronto»459. Ela é «originária do costume oriental de enviar antes dos reis em
suas viagens pessoas para nivelar as estradas e torná-las transitáveis»460.
Como é evidente, diz respeito a algo que as pessoas fazem antes de receber
alguém, não algo que façam na presença do convidado. Da mesma forma que
ninguém faz os preparativos de uma festa enquanto a festa está rolando, ninguém
hetoimazo (deixa pronto) um lugar que já está ocupado pelos convidados. Os
imortalistas precisam violentar toda a lógica gramatical e racional para encaixar a
teologia deles de qualquer jeito, na qual a grande maioria dos que recebem o Reino
em Mt 25:34 já estariam ali desde muito antes.
Veja como tudo faz mais sentido quando aceitamos a verdade bíblica de que
só estaremos com o Senhor após a ressurreição: Jesus nos ressuscita na Sua volta
gloriosa, nos leva para a presença de Deus e nos diz para recebermos o Reino
prometido, o qual ele preparou para nós. Então, e só então, os salvos entram no
Paraíso, a herança obtida por meio da fé. Essa sequência lógica e coerente dos
eventos exige por consequência que a entrada no Reino não se dê no momento da
morte, mas somente na ressurreição.
459
460
ibid.
851
Quando seremos manifestados na glória? – Paulo, que conhecia
perfeitamente bem o ensino de Jesus sobre só ser recebido na glória após a
ressurreição, se expressou da seguinte maneira ao escrever sobre isso:
“Mantenham o pensamento nas coisas do alto, e não nas coisas terrenas.
Pois vocês morreram, e agora a sua vida está escondida com Cristo em Deus.
Quando Cristo, que é a sua vida, for manifestado, então vocês também serão
manifestados com ele em glória” (Colossenses 3:2-4)
O apóstolo responde à questão que nos inquieta: quando seremos
manifestados na glória com Cristo? Um imortalista seria rápido em responder que
é quando a nossa alma sai do corpo e vai pro céu, onde esperará por muito tempo
até se religar ao corpo sabe-se lá por que. Mas Paulo responde à questão de outra
maneira, que é quando Cristo for manifestado – ou seja, na Sua volta gloriosa, que
não por acaso é quando os mortos ressuscitarão (1Co 15:22-23; 1Ts 4:14-17).
Quando veremos o Senhor? – No capítulo 7, vimos que a crença unânime
dos autores do AT em relação a quando veriam ao Senhor era que o veriam depois
que ressuscitassem (Sl 17:15, 49:15; Jó 19:25-27; Dn 12:13). Teria o NT mudado
alguma coisa quanto a isso? Temos essa resposta no texto em que João escreve:
“Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que
havemos de ser, mas sabemos que, quando ele se manifestar, seremos
semelhantes a ele, pois o veremos como ele é” (1ª João 3:2)
852
Quando é que veremos a Deus como Ele é? João responde: quando Ele se
manifestar; isto é, na volta de Jesus, que é quando os mortos ressuscitam (1Co
15:22-23; 1Ts 4:14-17). Em outras palavras, os autores do NT tinham exatamente a
mesma visão que os do AT, com a diferença de que eles sabiam precisamente em
que ocasião os mortos ressuscitariam, que é na volta de Jesus. Como comenta Joe
Crews,
João não poderia ter acreditado que os justos mortos já estavam na
presença do Senhor. Se fosse assim, eles seriam capazes de vê-lo
“como ele é” e naquele momento eles já teriam sido transformados
para serem “semelhantes” a Cristo. No entanto, ele refuta a ideia de
que qualquer um já o tenha visto e declara inequivocamente que tudo
vai acontecer “quando ele se manifestar”.461
Quando receberemos a herança incorruptível? – Logo no início da primeira
carta de Pedro, ele aborda a mesma questão fundamental: quando receberemos
nossa herança celestial e exultaremos em louvor e glória? Ele responde:
“Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo! Conforme a sua
grande misericórdia, ele nos regenerou para uma esperança viva, por meio
da ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos, para uma herança que

jamais poderá perecer, macular-se ou perder o seu valor. Herança guardada
nos céus para vocês que, mediante a fé, são protegidos pelo poder de Deus
até chegar a salvação prestes a ser revelada no último tempo. Nisso vocês
461
CREWS, Joe. O que a Bíblia diz sobre estar ausente do corpo. Disponível em:
<http://setimodia.wordpress.com/2008/12/16/livreto-o-que-a-biblia-diz-sobre-estar-ausente-do-
corpo>. Acesso em: 19/08/2013.
853
exultam, ainda que agora, por um pouco de tempo, devam ser entristecidos
por todo tipo de provação. Assim acontece para que fique comprovado que a
fé que vocês têm, muito mais valiosa do que o ouro que perece, mesmo que
refinado pelo fogo, é genuína e resultará em louvor, glória e honra, quando
Jesus Cristo for revelado” (1ª Pedro 1:3-7)
Pedro fala da nossa «esperança viva», a esperança de recebermos a «herança
que jamais poderá perecer», a qual está «guardada nos céus». A pergunta é: quando
os seus leitores cristãos receberiam essa herança? Um imortalista facilmente
responderia a essa questão de forma simples: logo após a morte, quando a alma se
despreende do corpo e voa em direção a Deus no céu. O problema é que todo o
contexto aponta na direção contrária. Primeiro ele diz que essa salvação seria
revelada «no último tempo», não algo iminente que ocorreria assim que cada um
morresse, e depois complementa que é «quando Jesus Cristo for revelado». É só
então que os sofrimentos atuais seriam convertidos em «louvor, glória e honra».
Alguém poderia objetar alegando que Pedro só disse isso porque esperava
que ele e os cristãos aos quais escrevia permaneceriam vivos até a volta de Jesus.
Mas o próprio Pedro reconheceu que a volta de Jesus poderia ainda levar milênios
(2Pe 3:3-8), e ele mesmo já estava velho e sabia que morreria dentro de pouco
tempo, “porque sei que em breve deixarei este tabernáculo, como o nosso Senhor
Jesus já me revelou” (2Pe 1:14). Concorda com isso o fato dele dizer que essa
salvação estava “a ser revelada no último tempo” (v. 5), e não em seus próprios dias.
Assim, Pedro não disse que eles receberiam a herança na volta de Jesus por
achar que Jesus voltaria enquanto todos estivessem vivos, mas porque sabia que
era na volta de Jesus que eles ressuscitariam para tomar posse dessa herança. É só
854
então que eles exultariam “em louvor, glória e honra” (v. 7), não depois da morte,
em um imaginário estado intermediário.
Os heróis da fé e a concretização da promessa – A prova mais forte de que
os autores do NT não se referiam apenas aos vivos quando falavam sobre entrar no
Reino somente após a ressurreição é o capítulo dos “heróis da fé”, de Hebreus 11,
que não poderia apresentar isso de forma mais clara e contundente. Após
mencionar nominalmente dúzias de personagens do AT (entre eles Abel, Noé,
Abraão e Jacó) e seus principais feitos, ele conclui:
“Todos estes, mesmo tendo obtido bom testemunho por meio da fé, não
obtiveram a concretização da promessa, porque Deus tinha previsto algo
melhor para nós, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados”
(Hebreus 11:39-40)
O texto é claro: os heróis da fé, mesmo já mortos, não obtiveram a
concretização da promessa, e não a alcançarão sem nós. Que promessa era essa? A
mesma que ele havia mencionado alguns versos antes:
“Pela fé Abraão, quando chamado, obedeceu e dirigiu-se a um lugar que
mais tarde receberia como herança, embora não soubesse para onde estava
indo. Pela fé peregrinou na terra prometida como se estivesse em terra
estranha; viveu em tendas, bem como Isaque e Jacó, co-herdeiros da mesma

promessa. Pois ele esperava a cidade que tem alicerces, cujo arquiteto e
edificador é Deus” (Hebreus 11:8-10)
855
O autor de Hebreus não se referia à promessa terrena de herdar a terra de
Canaã, mais à promessa maior que consistia na «cidade que tem alicerces, cujo
arquiteto e edificador é Deus» e não os homens. Era dessa promessa que Isaque e
Jacó eram «co-herdeiros», e essa a promessa na qual se apegaram os outros heróis
da fé, mesmo os que viveram antes de Abraão ou os que viveram depois dos
israelitas terem tomado posse de Canaã. Os versos que deixam ainda mais claro que
ele não se referia a uma promessa terrena e que os heróis da fé ainda não a
obtiveram vem logo depois, quando ele escreve:
“Todos estes morreram na fé. Não obtiveram as promessas, mas viram-nas
de longe e se alegraram com elas, confessando que eram estrangeiros e
peregrinos na terra. Porque os que falam desse modo manifestam estar
procurando uma pátria. E, se, na verdade, se lembrassem daquela de onde

saíram, teriam oportunidade de voltar. Mas, agora, desejam uma pátria
superior, isto é, celestial. Por isso, Deus não se envergonha deles, de ser
chamado o seu Deus, porque lhes preparou uma cidade” (Hebreus 11:13-16)
Qual é essa promessa que eles não obtiveram (v. 13)? A resposta está na cara:
a pátria celestial (v. 16). O autor de Hebreus deixa claro que eles não estão lá ainda,
porque além de dizer que eles não obtiveram a promessa, também afirma que eles
estão procurando uma pátria e que desejam a pátria celestial, e ninguém procura
ou deseja algo que já tem ou um lugar onde já se encontra. Se eu moro em Curitiba,
eu jamais diria que estou “procurando” morar em Curitiba ou que tenho o “desejo”
de ir morar em Curitiba, o que seria conversa de doido. Eu diria isso apenas se não
morasse em Curitiba.
856
É curioso notar que quando Calvino se defronta com este texto em seu
tratado contra os anabatistas, ele não dá qualquer explicação para o fato do
“desejo” dos heróis da fé implicar que o mesmo ainda não havia se concretizado, e
se limita a dizer o seguinte:
Aqui nossos oponentes argumentam como se segue: se eles desejam
uma pátria celestial, eles não a possuem ainda. Nós, pelo contrário,
argumentamos que se eles desejam, eles devem existir, pois não pode
haver desejo sem um sujeito onde ele reside.462
O que Calvino não sabe é que a Bíblia constantemente atribui “desejo” a
coisas inanimadas, referindo-se à sua condição e não a um sentimento pessoal. O
próprio Paulo disse que “a natureza criada aguarda, com grande expectativa, que
os filhos de Deus sejam revelados” (Rm 8:19), e que “sabemos que toda a natureza
criada geme até agora, como em dores de parto” (Rm 8:22). Em várias partes da
Bíblia a natureza inanimada, como as árvores, não apenas “desejam” coisas, mas até
mesmo conversam em conhecidas prosopopeias (Jz 9:6-15; 2Rs 14:9; 1Cr 16:33; Sl
98:8). Essa linguagem é tão comum que a usamos no cotidiano mesmo sem se dar
conta.
Se eu dissesse que “a terra seca deseja a chuva” ou que “o Maracanã aguarda
a decisão entre Flamengo e Vasco”, ninguém em sã consciência pensará que eu
estou atribuindo personalidade à terra seca ou ao Maracanã em si. É apenas uma
forma alternativa de falar que a chuva faz bem para a terra e que em breve o jogo
462
Disponível em: <http://www.e-cristianismo.com.br/historia-do-cristianismo/joao-calvino/calvino-
contra-os-aniquilacionistas-psychopannychia.html>. Acesso em: 22/01/2022.
857
acontecerá no Maracanã. É neste mesmo sentido que dizemos que “os mortos
esperam a ressurreição”, referindo-se ao seu estado, não a um sentimento pessoal.
Da mesma forma, os heróis da fé “procuram” uma pátria porque eles estão mortos
sem pátria nenhuma, não porque eles estejam andando por aí à sua procura (e
muito menos porque já estejam na pátria!).
Corrobora com essa conclusão o trecho final, que diz que Deus «lhes
preparou uma cidade». Se a cidade está preparada para eles, é porque eles não
estão lá ainda. O que tudo isso nos mostra é que os “heróis da fé” tinham uma
promessa, e essa promessa era a pátria celestial. Se eles já tivessem chegado lá, seria
a ocasião mais que perfeita para o autor de Hebreus ressaltar isso, já que era disso
que todo o contexto tratava. Mas em vez de aproveitar a ocasião para dizer que
Deus honrou Sua promessa e os recebeu no céu após a morte, ele diz exatamente
o contrário: que eles não obtiveram a concretização da promessa, o que é
explicitamente afirmado duas vezes (nos versos 13 e 39).
O último verso do capítulo explica a razão por que eles ainda não obtiveram
a concretização da promessa: “...para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados”
(v. 40). O que ele quer dizer com «sem nós»? Obviamente ele não estava falando
das pessoas que compunham aquela geração específica, da mesma forma que
Paulo não falava daquela geração específica quando disse que “nós, os vivos, os que
ficarmos até a vinda do Senhor, de modo nenhum precederemos os que dormem”
(1Ts 4:15). O “nós” se refere ao conjunto de pessoas que estiverem vivas por ocasião
da volta de Jesus, que poderia ser ou não aquela geração específica.
Um exemplo é quando dizemos coisas como “um dia nós vamos colonizar
outros planetas”, embora saibamos que isso pode levar muito tempo pra acontecer,
858
e provavelmente não ocorra na nossa geração. Se o autor de Hebreus estivesse
falando da sua própria geração, isso implicaria que os heróis da fé já tinham obtido
a concretização da promessa, o que vai contra o sentido de todo o capítulo, em
especial dos versos 13 ao 16. É evidente que o sentido pretendido é que os mortos
em Cristo não entram na pátria celestial sem que nós, ou seja, os vivos, sejamos
arrebatados para junto deles, para assim entrarmos na glória todos num mesmo
momento (é o exato mesmo sentido de 1Ts 4:14-17, sobre o qual discorrei no
capítulo seguinte).
Em outras palavras, a promessa feita aos heróis da fé não se concretizará sem
que nós, os vivos, sejamos aperfeiçoados juntamente com eles. A palavra traduzida
no verso 40 como “aperfeiçoar”, no grego, é teleioo, que significa «tornar
perfeito»463. Os heróis da fé do AT só serão tornados perfeitos em conjunto com os
vivos, não sem eles, como se entrassem na glória antes. É só na volta de Jesus que
os mortos ressuscitarão e os vivos serão arrebatados, ocasião na qual ambos serão
igualmente tornados perfeitos mediante uma vida santa e uma mente sem pecado.
É por essa razão que imediatamente antes de dizer «para que eles, sem nós,
não fossem aperfeiçoados», ele diz que «Deus tinha previsto algo melhor para nós».
Por que “algo melhor para nós”? Porque se os mortos já estivessem no céu, eles já
teriam obtido a concretização da promessa e nós não, e estaríamos em
desvantagem em relação a eles. Mas Deus decidiu que ambos alcançariam a
promessa juntos, ao mesmo tempo, ou seja, que não estaríamos em desvantagem
de forma alguma. Os heróis da fé morreram esperando a concretização da
463
859
promessa e continuam sem alcançá-la até hoje, porque Deus em Sua soberania
decidiu que nenhum dos grupos precederia o outro na entrada na glória.
Diante disso, a noção de que os justos do AT já alcançaram a concretização
da promessa da pátria celestial e estão lá antes de nós ou que já tenham sido
tornados perfeitos não é mais que um embuste intelectual fabricado para sustentar
a lenda da imortalidade da alma. Um embuste baseado em mentiras extraídas não
da Bíblia, mas das entranhas do paganismo.
Não precederemos os que dormem – Em um dos textos mais reveladores
sobre a ressurreição e o arrebatamento dos crentes por ocasião da volta de Jesus,
Paulo escreve:
“Irmãos, não queremos que vocês sejam ignorantes quanto aos que dormem,
para que não se entristeçam como os outros que não têm esperança. Se
cremos que Jesus morreu e ressurgiu, cremos também que Deus trará,
mediante Jesus e juntamente com ele, aqueles que nele dormiram. Dizemos a
vocês, pela palavra do Senhor, que nós, os que estivermos vivos, os que
ficarmos até a vinda do Senhor, certamente não precederemos os que

dormem. Pois, dada a ordem, com a voz do arcanjo e o ressoar da trombeta
de Deus, o próprio Senhor descerá do céu, e os mortos em Cristo
ressuscitarão primeiro. Depois disso, os que estivermos vivos seremos
arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para o encontro com o Senhor
nos ares. E assim estaremos com o Senhor para sempre”
(1ª Tessalonicenses 4:13-17)
860
Note que a intenção de Paulo era tranquilizar os tessalonicenses a respeito
dos seus entes falecidos, «para que não se entristeçam como os outros que não têm
esperança». Quem eram esses que “não têm esperança”? Provavelmente Paulo
aludia aos que seguiam a filosofia de Epicuro, para o qual a morte era a cessação
total da existência para todo o sempre. Para eles, portanto, não havia qualquer
esperança dos vivos reencontrarem um dia os que já partiram. Sabendo disso, Paulo
evita esse pensamento ao dizer que haverá um dia em que voltaremos a vê-los, não
quando uma massa amorfa se desligasse do corpo na morte, mas quando Jesus
voltar para ressuscitá-los e nos arrebatar juntamente com eles.
Observe com atenção o trecho em que Paulo diz que “nós, os que estivermos
vivos, os que ficarmos até a vinda do Senhor, certamente não precederemos os que
dormem” (v. 15). “Não preceder” significa não entrar antes em algum lugar. Por
exemplo, se eu disser que “os homens não precederão as mulheres na entrada para
o metrô”, significa ou que os dois entrarão juntos, ou que as mulheres entrarão
antes. Obviamente, Paulo não estava falando sobre entrar no metrô, mas sobre “o
encontro com o Senhor” (v. 17). Mas por que dizer que os vivos não precederão os
que dormem, se os que dormem teoricamente já estariam com o Senhor há anos?
Neste caso, os tessalonicenses deveriam estar bem tranquilos, sabendo que
os mortos já estão no céu, e Paulo apenas precisaria reforçar a ideia de que sua alma
está com o Senhor. Pensando novamente na analogia do metrô, seria como se
todas as mulheres já estivessem há horas nos vagões, e mesmo assim alguém
precisasse dizer que os homens não entrarão antes – algo que não faz o menor
sentido. Evidentemente, para Paulo, tanto os vivos como os mortos esperam pelo
momento em que estarão com Deus, o que se dará na mesma ocasião, razão por
861
que não precederemos os que dormem (ou seja, eles não ficarão para trás, porque
serão ressuscitados quando nós formos arrebatados).
Como comenta Samuele Bacchiocchi,
o fato de que os santos vivos se encontrarão com Cristo ao mesmo
tempo que os santos adormecidos indica que os últimos ainda não
foram reunidos com Cristo no céu. Se as almas dos santos
adormecidos já estivessem desfrutando comunhão com Cristo no céu
e devessem descer com Cristo para a terra por ocasião de seu
segundo advento, então obviamente teriam uma indiscutível
prioridade sobre os santos vivos. Mas a verdade é que tanto os crentes
vivos quanto os adormecidos estão aguardando sua tão ansiada
união com o Salvador; uma união que ambos os grupos
experimentarão ao mesmo tempo, no dia da vinda de Cristo.464
O ponto todo é que a mensagem sobre não precedermos os que dormem
seria de todo inútil, confusa e desnecessária se houvesse entre os cristãos da época
a crença corrente e bem estabelecida de que os mortos já estão com Deus no céu.
Como vemos aqui e em 1ª Coríntios 15, era a doutrina da ressurreição que era posta
em dúvida por alguns, o que os levava a pensar que os mortos permaneceriam
mortos para sempre. A doutrina sobre o estado da alma após a morte nunca esteve
em discussão, já que era ponto pacífico que não há vida entre a morte e a
ressurreição. Isso explica a insegurança dos tessalonicenses e o fato de Paulo
precisar reforçar que nós não precederemos os que dormem.
464
862
Alguém poderia ainda pensar que a razão por que não precederemos os que
dormem é porque os mortos já estão com Cristo há muito tempo, seja há anos,
séculos ou até milênios, dependendo de quando partiu desta vida. Mas isso
também é refutado pelo contexto, que em momento nenhum diz que esses mortos
já estão com o Senhor (o que seria bastante oportuno, dada a desesperança dos
tessalonicenses), mas aponta precisamente o momento em que eles estarão, como
pode ser visto nos versos seguintes:
“...certamente não precederemos os que dormem. Pois, dada a ordem, com a
voz do arcanjo e o ressoar da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá do
céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois disso, os que
estivermos vivos seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para
o encontro com o Senhor nos ares. E assim estaremos com o Senhor para
sempre” (vs. 15-17)
A conjunção “pois” estabelece o vínculo entre a frase anterior e a seguinte –
em outras palavras, ela explica por que os mortos não precederão os vivos para
estar na presença do Senhor. Este seria o momento perfeito para Paulo dizer que
isso acontece devido ao fato deles já estarem agora com Deus, esperando o
momento em que suas almas imortais se religarão aos seus corpos físicos para
encontrar os vivos arrebatados. No entanto, Paulo não diz nada disso. Tudo o que
ele diz é que “o próprio Senhor descerá do céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro” (v. 16), indicando que é através da ressurreição, e não de uma alma
fantasmagórica, que os que dormem estarão com o Senhor.
863
O que acontece em seguida? Ele prossegue dizendo: “Os que estivermos
vivos seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para o encontro com
o Senhor nos ares” (v. 17). Observe que, apesar da ressurreição anteceder o
arrebatamento, eles ocorrem num mesmo e único evento, pois Paulo diz que
«seremos arrebatados juntamente com eles». Ele não diz que “seremos arrebatados
para junto deles”, mas juntamente com eles, o que é totalmente diferente. Se eu
disser que “vou ao cinema para junto dos meus amigos”, alguém pode entender
que os meus amigos já estão lá, e eu vou me encontrar com eles. Mas se eu disser
que “vou ao cinema juntamente com os meus amigos”, a única conclusão razoável
é que nós iremos juntos ao cinema, e não que eles vão ao cinema antes.
Em outras palavras, diferentemente da crença popular, não serão apenas os
vivos que serão arrebatados por ocasião da volta de Jesus: os mortos também, e
serão arrebatados juntamente conosco. A diferença é que seremos arrebatados
com nosso corpo físico atual transformado em um piscar de olhos num corpo
glorioso e imortal, enquanto eles primeiro passarão pela ressurreição, quando
todos os seus átomos e partículas serão reintegrados em um corpo não mais
perecível, e então serão arrebatados juntamente conosco, para as nuvens, onde
estaremos finalmente com o Senhor.
Isso está de acordo com o Hb 11:39-40, onde lemos que os mortos não serão
aperfeiçoados antes dos vivos, uma vez que entraremos todos juntos na glória, em
um mesmo momento. Se em Hb 11:39-40 aprendemos que os mortos não entram
antes dos vivos, em 1Ts 4:15 aprendemos que os vivos também não precedem os
mortos, já que essa honra não é dada a um em detrimento do outro. Na cronologia
que marca o encontro com Cristo, primeiro os mortos são ressuscitados, e então
864
eles e os vivos são juntamente arrebatados para habitar com o Senhor para sempre.
Não é sem razão que Paulo conclui a perícope com um “e assim estaremos com o
Senhor para sempre” (v. 17).
É assim, ou seja, desse jeito, dessa maneira, por este meio, que tanto os
mortos como os vivos encontrarão o Salvador a quem esperam. Não é por uma
alma imortal que deixa o corpo após a morte e nos antecede no céu por séculos, o
que vai de encontro a toda a mensagem de Paulo no capítulo. É a ressurreição a
resposta de Paulo à desesperança dos tessalonicenses em relação aos mortos; é ela
a razão pela qual sua tristeza era sem fundamento; é ela o antídoto à morte, o meio
pelo qual estaremos com o Senhor. Como Bacchiocchi assinala, “o ‘assim’ (houtos)
refere-se à maneira ou meio pelo qual os crentes estarão com Cristo, isto é, não por
morrerem, mas por serem ressuscitados ou trasladados por ocasião de sua
vinda”465.
Basil Atkinson também corretamente observa que
a palavra “assim”, do grego houtos, “significa, “deste modo”. Sua
presença aqui no início da sentença torna-a enfática, de modo que o
sentido da sentença se toma: “E essa é a maneira pela qual estaremos
para sempre com o Senhor”, ficando implícito que não há outro meio
e levando-nos a concluir que não estaremos com o Senhor até o dia
da ressurreição.466
465
humana e o destino eterno. São Paulo: UNASPRESS, 2007, p. 171
466
ATKINSON, Basil F. C. Life and Immortality: an examination of the nature and meaning of life and death
as they are revealed in the Scriptures. London: Tauton, 1969, p. 67.
865
Não obstante a clareza do texto, alguns imortalistas que insistem em ver no
texto algo que indique que os mortos já estão com o Senhor encontram no verso
14 o pretexto pra isso, mais especificamente no trecho que diz que «Deus trará,
mediante Jesus e juntamente com ele, aqueles que nele dormiram». O “juntamente
com ele” seria a prova de que na volta de Jesus ele virá acompanhado de todos
mortos, o que, se fosse verdade, iria na contramão do verso 17, que diz que «os que
estivermos vivos seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, para o
encontro com o Senhor nos ares».
Se os mortos são arrebatados juntamente com os vivos para encontrar o
Senhor nos ares, é porque eles não voltam com o Senhor nos ares. Isso está de
acordo com toda a linguagem bíblica, que sempre, em todas as ocasiões, sem uma
única exceção, descreve Jesus voltando acompanhado unicamente dos anjos, e não
de almas desincorporadas ou de mortos ressurretos. Tome como exemplo os textos
abaixo:
➢ “Pois o Filho do homem virá na glória de seu Pai, com os seus anjos, e então
recompensará a cada um de acordo com o que tenha feito” (Mateus 16:27)
➢ “Se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras nesta geração
adúltera e pecadora, o Filho do homem se envergonhará dele quando vier
na glória de seu Pai com os santos anjos” (Marcos 8:38)
➢ “Quando o Filho do homem vier em sua glória, com todos os anjos,
assentar-se-á em seu trono na glória celestial” (Mateus 25:31)
866
➢ “E ele enviará os seus anjos com grande som de trombeta, e estes reunirão
os seus eleitos dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus”
(Mateus 24:31)
➢ “E dar alívio a vocês, que estão sendo atribulados, e a nós também. Isso
acontecerá quando o Senhor Jesus for revelado lá do céu, com os seus anjos
poderosos, em meio a chamas flamejantes” (2ª Tessalonicenses 1:7)
Será que em todos esses textos Jesus e Paulo se esqueceram invariavelmente
de citar a presença das almas dos salvos, e por isso mencionavam apenas e tão-
somente os anjos? Inacreditavelmente há quem pense que sim, e para isso se
apoiam no texto em que Judas escreve:
“Enoque, o sétimo a partir de Adão, profetizou acerca deles: ‘Vejam, o Senhor
vem com milhares de milhares de seus santos, para julgar a todos e

convencer a todos os ímpios a respeito de todos os atos de impiedade que
eles cometeram impiamente e acerca de todas as palavras insolentes que os
pecadores ímpios falaram contra ele’” (Judas 1:14-15)
Especialmente entre os católicos, que entendem que “santos” se refere aos
santos canonizados pelo papa, este texto é a “prova” de que Jesus volta
acompanhado por almas sem corpo, que já estavam com ele no céu. O problema é
que na Bíblia os anjos também são chamados de “santos”, como vemos nos textos
a seguir:
867
➢ “Se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras nesta geração
adúltera e pecadora, o Filho do homem se envergonhará dele quando vier
na glória de seu Pai com os santos anjos” (Marcos 8:38)
➢ “Se alguém se envergonhar de mim e das minhas palavras, o Filho do
homem se envergonhará dele, quando vier em sua glória e na glória do Pai
e dos santos anjos” (Lucas 9:26)
➢ “Também beberá do vinho do furor de Deus que foi derramado sem mistura
no cálice da sua ira. Será ainda atormentado com enxofre ardente na
presença dos santos anjos e do Cordeiro” (Apocalipse 14:10)
Adicionalmente, observe que no texto de Judas não há menção direta aos
anjos, somente aos “santos”. Será uma incrível coincidência que nenhum dos textos
que menciona os anjos mencione os santos, e este único que menciona os santos
não mencione os anjos? É muito mais lógico entender que não há diferença alguma
entre o primeiro conjunto de textos e este, já que aqui a palavra “santos” se refere
justamente aos anjos citados nos outros textos. O que mata toda a charada é um
pequeno detalhe no texto que faz toda a diferença: Judas não estava dizendo aquilo
da própria cabeça, mas fazendo uma citação direta de Enoque.
Leia novamente o texto com atenção:
“Enoque, o sétimo a partir de Adão, profetizou acerca deles: ‘Vejam, o Senhor

vem com milhares de milhares de seus santos, para julgar a todos e
convencer a todos os ímpios a respeito de todos os atos de impiedade que
868
eles cometeram impiamente e acerca de todas as palavras insolentes que os
pecadores ímpios falaram contra ele’” (Judas 1:14-15)
Assim, o que nos resta é ir ao livro de Enoque e descobrir quem são esses
“santos” que ele cita. E quando fazemos isso, constatamos que os anjos são citados
como “santos” nada a menos que dezenas de vezes no livro, de forma bastante
rotineira. Tome como exemplo o trecho abaixo:
“Estes são os nomes dos anjos Sentinelas: Uriel, um dos santos anjos, o qual
preside sobre o clamor e o terror. Rafael, um dos santos anjos, o qual preside
sobre os espíritos dos homens. Raguel, um dos santos anjos, o qual inflige
punição ao mundo e às luminárias. Miguel, um dos santos anjos, o qual,
presidindo sobre a virtude humana, comanda as ações. Sarakiel, um dos
santos anjos, o qual preside sobre os espíritos dos filhos dos homens que
transgridem. Gabriel, um dos santos anjos, o qual preside sobre Ikisat, sobre o
paraíso e sobre o querubim” (Livro de Enoque, 20:1-7)
De fato, uma das tônicas principais do livro de Enoque é a antítese entre os
anjos maus, que abandonaram o céu e pecaram com as “filhas dos homens”, com
os anjos bons, que são chamados de “santos” por terem se mantido fiéis a Deus. A
própria expressão «milhares de milhares», usada no trecho citado por Judas, volta
a aparecer outras vezes em relação aos anjos, como em 70:10, onde ele diz que «vi
inumeráveis anjos, milhares de milhares, e miríades de miríades, as quais rodeavam
aquela habitação». Portanto, Judas não estava citando algo que contradiz o
consenso bíblico de que Jesus volta acompanhado unicamente dos anjos, mas
citando um trecho que ele e os seus leitores sabiam retratar exatamente isso.
869
Assim, vemos que não apenas o verso 17 de 1ª Tessalonicenses 4 refuta a
ideia de que os mortos voltam junto com Cristo, mas também todo o consenso
bíblico unânime. Como entender então o verso 14, que parece dizer que os mortos
virão à terra juntamente com Jesus? O problema está novamente na tradução, que
mais uma vez induz o leitor ao erro. Para começo de conversa, diferente do verso
17, o grego do verso 14 não traz a palavra “juntamente” (hama). Ela é acrescentada
pelos tradutores, pelo menos nessa versão utilizada (NVI) e em outras. O que o
grego literalmente diz é o que se segue:
Palavra Tradução
ei se
gar então
pisteuo nós acreditamos
hoti que
Iesous Jesus
apethanen morreu
kai e
anistemi ressuscitou
houtos assim
kai também
ho o
Theos Deus
tous aqueles
koimao que dormem
dia em
870
ho o
Iesous Jesus
ago há de trazer / levar
sun com
autos ele
Literalmente, o verso pode ser traduzido como “Se, então, nós acreditamos
que Jesus morreu e ressuscitou, assim também Deus, [quanto] àqueles que dormem
em Jesus, há de trazer com ele”. Note a diferença disso para «Deus trará, mediante
Jesus e juntamente com ele, aqueles que nele dormiram», como verte a NVI. Neste
caso, a ACF se aproxima mais da tradução correta, ao verter como «aos que em
Jesus dormem, Deus os tornará a trazer com ele», embora acrescente o “tornará”,
porque pensam que esses crentes falecidos já estavam com Cristo no céu antes de
ressuscitarem para serem conduzidos à Sua presença. Por conta desse pressuposto,
tomaram a liberdade de acrescentar um termo que não existe no grego, mas que é
necessário pra salvar a crença imortalista.
Diante do contexto, o que Paulo queria dizer não é que os mortos seriam
trazidos com Cristo no sentido de o acompanharem no seu retorno assim como os
anjos, mas que Deus há de trazer os mortos para a presença de Cristo assim que
eles forem ressuscitados, da mesma forma que os vivos arrebatados. Em outras
palavras, tudo o que Paulo estava dizendo é que a tristeza dos tessalonicenses em
relação aos mortos era injustificada, já que eles seriam ressuscitados para estarem
com Cristo assim como Deus ressuscitou Jesus.
871
É por isso que Paulo usa o houtos kai (assim também), que é usado para
expressar uma analogia entre dois pensamentos. Mas que analogia haveria entre o
fato de Jesus ter morrido e ressuscitado e o de almas fantasmagóricas
acompanharem Cristo até as nuvens? Obviamente, nenhuma. O houtos kai implica
necessariamente que o sentido em que os mortos são “trazidos com Jesus” é o
mesmo em que Jesus morreu e ressuscitou. Em outras palavras, assim como Jesus
ressuscitou e foi levado à presença de Deus, os mortos em Cristo também
ressuscitarão para a Sua presença. Isso não apenas prova que Paulo não falava nada
sobre almas fantasmagóricas voltando junto com Jesus, mas que é só na
ressurreição que os mortos são conduzidos à presença do Senhor.
Ironicamente, é uma versão católica (Ave Maria) que traduz melhor este
texto, ao verter por: “Se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, cremos também
que Deus levará com Jesus os que nele morreram”. Ou seja, da mesma forma que
Jesus morreu, ressuscitou e foi conduzido à presença de Deus, assim também os
mortos em Cristo serão um dia ressuscitados para estarem com Jesus. Em vez do
texto indicar que os mortos já estavam com Jesus antes da ressurreição, ele prova
exatamente o contrário: que eles só serão trazidos para a sua presença por ocasião
da ressurreição, em conformidade com todos os textos que vimos aqui.
Outra versão que traduz bem o texto é a TEB467, onde lemos: “Se com efeito,
nós cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também aqueles que morreram,
Deus por causa deste Jesus, com Jesus os reunirá”. Mais uma vez, o sentido não é
de Jesus vir acompanhado dos mortos, mas dos mortos serem ressuscitados para
que possam ser reunidos com Jesus, assim como os vivos. É por isso que é
467
Tradução Ecumênica da Bíblia.
872
impossível desvincular o verso 14 do restante da perícope, já que os versos 15 ao
17 nada mais são que uma explicação mais detalhada do que Paulo disse no verso
14, e, como vimos, ele expressamente ensina que os vivos serão arrebatados
juntamente com os mortos para a presença de Cristo (v. 17) – exatamente como nas
melhores traduções do verso 14, que transmitem este mesmo sentido.
Quando entendemos que o verso 17 é uma expansão da ideia apresentada
no verso 14, e não uma ideia nova e contraditória, fica muito mais fácil entender o
texto: no verso 17, Paulo diz que tanto os vivos como os mortos serão arrebatados
(harpagedometha) para encontrar (apantesin) Jesus nos ares, que é o mesmo
sentido do verso 14, que diz que os mortos serão levados com Jesus (ago sun
autos), neste mesmo sentido de ressuscitarem para serem reunidos com ele. Assim,
em vez de trazer dos céus os mortos, o que Jesus faz é levar os mortos com ele às
nuvens – no mesmo arrebatamento em que os vivos subirão juntamente com eles
num mesmo momento.
Corrobora com essa conclusão o fato de koimethentas (traduzido como “os
que dormiram”) estar no aoristo do particípio passivo, no modo acusativo (onde o
verbo sofre uma ação direta). Se eles estão sofrendo a ação, não podem vir do céu
com Jesus, o que faria deles agentes ativos. Eles apenas sofrem passivamente a
ação, da mesma forma que os vivos arrebatados. Isso novamente corrobora a
conclusão de que a ideia de Paulo é que os vivos e os mortos serão arrebatados e
levados juntamente ao encontro com Cristo nos ares, em vez dos mortos já
voltarem acompanhados por Cristo e somente os vivos irem ao encontro deles.
Isso explica por que o verso 16 diz que “dada a ordem, com a voz do arcanjo
e o ressoar da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá do céu, e os mortos em
873
Cristo ressuscitarão primeiro”. Note que o texto não diz que “o próprio Senhor
descerá do céu acompanhado dos mortos em Cristo”, e sim que o Senhor descerá
do céu e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Esses mortos não estavam com
Cristo quando ele desceu; eles são levados com ele quando ele os ressuscita.
Primeiro Jesus volta acompanhado dos seus santos anjos, depois ressuscita os
mortos, e então arrebata os vivos, que sobem juntamente com os mortos
ressurretos para a presença com Cristo nas nuvens do céu. É essa a cronologia
bíblica do retorno de Cristo, e é assim que estaremos com o Senhor para sempre.
Quando Onesíforo estaria com o Senhor? – Da mesma forma que Pedro e o
autor de Hebreus, Paulo não falava apenas das pessoas que permaneceriam vivas
até a volta de Jesus quando escreveu sobre quando os colossenses seriam
manifestados na glória (o que na prática significaria dizer que Cl 3:4 não se aplicaria
a nenhuma das pessoas às quais ele escreveu, como se Paulo não soubesse da
possibilidade de alguém morrer antes disso!). Qualquer dúvida a este respeito é
dissipada quando vemos o que o que ele escreveu a respeito de um indivíduo que,
ao que tudo indica, já estava morto: Onesíforo. O texto em questão diz o seguinte:
“O Senhor conceda misericórdia à casa de Onesíforo, porque muitas vezes ele

me reanimou e não se envergonhou por eu estar preso; pelo contrário,
quando chegou a Roma procurou-me diligentemente até me encontrar.
Conceda-lhe o Senhor que, naquele dia, encontre misericórdia da parte do

Senhor! Você sabe muito bem quantos serviços ele me prestou em Éfeso”
(2ª Timóteo 1:16-18)
874
Embora o texto não diga explicitamente que Onesíforo estava morto, tudo
leva a essa conclusão, já que Paulo prestou condolências à “casa” (família) de
Onesíforo, se referiu ao indivíduo usando o tempo passado, aludiu ao momento
futuro em que estaria com o Senhor e no final da carta saudou apenas a sua família,
e não o próprio (2Tm 4:19). Mas se Onesíforo era um cristão fiel e já tinha partido
dessa vida, o que deveríamos esperar que Paulo dissesse à sua família?
Evidentemente, o mesmo que costumamos dizer hoje em dia a quem perde um
ente querido: que já está nos braços do Senhor, que já foi recebido no céu, que está
com os anjos, que está muito melhor agora e outros clichês nessa mesma linha.
No entanto, Paulo não diz nada disso em momento algum, o que é bastante
estranho, pra começo de conversa. Pior ainda, justamente no momento mais
oportuno para expressar tais clichês, ele diz precisamente o contrário, apontando
para um momento futuro no qual Onesíforo estaria com o Senhor. Leia de novo
com atenção o trecho: “Conceda-lhe o Senhor que, naquele dia, encontre
misericórdia da parte do Senhor” (v. 18). “Naquele dia” expressa um momento
futuro quando Onesíforo encontraria a misericórdia da parte do Senhor, o que
obviamente significa que ele não a tinha encontrado ainda!
Como Onesíforo estaria no céu com Deus e mesmo assim não tinha
alcançado a misericórdia da parte dEle? É mais um mistério daqueles que não se
espera resposta (ou pelo menos não uma resposta sóbria). Os apologistas católicos
chegaram até a inventar que Onesíforo estava naquele momento queimando no
purgatório(!) e que Paulo rezava para que Deus tirasse a alma dele de lá e a
conduzisse ao céu, mesmo Onesíforo sendo um fiel companheiro de Paulo e
mesmo sem nada no texto indicar uma reza pela sua alma.
875
O que Paulo fez foi expressar o seu desejo de que Onesíforo fosse recebido
pelo Senhor «naquele dia», quando ele seria julgado e encontraria a misericórdia
da parte dEle. Tal coisa seria inócua e sem sentido se ele já tivesse passado por um
suposto “juízo individual” e entrado no mesmo lugar onde permaneceria para
sempre. Tudo isso nos confirma que é só “naquele dia”, o dia da ressurreição e do
arrebatamento na volta de Jesus, que entraremos no Reino prometido – seja os que
já morreram, seja os que estiverem vivos até lá. Vale ressaltar que a expressão
“naquele dia”, quando usada no NT em um sentido futuro, sempre se refere ao dia
do juízo na volta de Jesus, quando os mortos serão ressuscitados (2Pe 3:12; Lc 10:12;
Mt 7:22; 2Tm 4:8). É só então que Onesíforo estará com o Senhor, e não antes disso,
em um suposto “estado intermediário”.
A coroa da justiça e da glória – A última carta de Paulo é 2ª Timóteo, escrita
em 67 d.C, no mesmo ano da sua morte. Consciente disso, ele escreve a respeito da
sua partida e não deixa de mencionar o momento em que seria coroado na glória.
Seria essa a ocasião perfeita para dizer que ele teria a sua coroa da justiça quando
a sua alma deixasse o corpo e fosse diretamente pro céu, mas o que ele de fato disse
foi isso:
“Eu já estou sendo derramado como uma oferta de bebida. Está próximo o
tempo da minha partida. Combati o bom combate, terminei a corrida,
guardei a fé. Agora me está reservada a coroa da justiça, que o Senhor, justo
Juiz, me dará naquele dia; e não somente a mim, mas também a todos os
que amam a sua vinda” (2ª Timóteo 4:6-8)
876
Note que ele não diz que conseguiria a sua coroa da justiça assim que
morresse e fosse recebido no céu, mas que a sua coroa lhe estaria «reservada» até
que ele a recebesse «naquele dia». Que dia é esse? A própria continuação do texto
responde: a Sua vinda (v. 8). A expressão “naquele dia”, desde os tempos mais
remotos do AT, sempre esteve associada a um futuro escatológico identificado no
NT como o “último dia”, o dia da volta de Jesus e da ressurreição dos mortos. É por
isso que Pedro diz que “logo que o Supremo Pastor se manifestar, recebereis a
imarcescível coroa da glória” (1Pe 5:4).
Isso não significa que receberemos duas coroas diferentes na cabeça, a da
justiça e a da glória, uma em cima da outra ou em cada metade do crânio, nem
significa que sejamos obrigados a andar no Paraíso com uma coroa literal na
cabeça. Tanto a coroa da justiça mencionada por Paulo em 2Tm 4:8 como a da glória
citada por Pedro em 1Pe 5:4 simbolizam a mesma coisa: a glória eterna que
receberemos assim que adentrarmos os portões do Paraíso. Isso só acontecerá
“naquele dia” (2Tm 4:8), quando “o Supremo Pastor se manifestar” (1Pe 5:4), não
quando uma alma fantasmagórica sai do corpo em direção ao céu.
Aos imortalistas, portanto, só resta uma opção: alegar que Paulo esteve
todos esses milhares de anos no Paraíso com Deus, e mesmo assim continua
privado da “coroa da justiça”. Por incrível que pareça, é justamente o que eu já tive
de ouvir ao longo desses anos de debates com imortalistas. Em vez de Paulo à beira
da morte focar em estar com o Senhor no céu assim que a sua alma deixasse o
corpo, ele preferiu enfatizar uma simples coroa que receberia milênios mais tarde,
como se isso fosse mais importante do que estar com o Senhor. Seria cômico se não
fosse trágico!
877
É isso o que os imortalistas pensam que Paulo estava fazendo no texto em
questão: em vez da “coroa da justiça” aludir à própria recepção na glória, quando
Paulo estaria com o Senhor, eles acreditam que Paulo estava focando os seus olhos
no simples recebimento de uma coroa ou de um “galardão” que ele receberia
milênios mais tarde. Isso é como você esperar a vida toda para encontrar alguém,
mas justo quando isso está prestes a acontecer, preferir falar de uma jaqueta de
couro que essa pessoa te dará daqui longos anos do que desse encontro tão
especial. O tipo de coisa que só faz sentido na cabeça de alguém atordoado com
tantas provas bíblicas que refutam sua crença.
Quando o espírito é salvo? – O único caso de excomunhão registrado em
toda a Bíblia é o de um homem que mantinha relações sexuais com a sua madrasta,
a respeito do qual Paulo escreveu: “Entreguem esse homem a Satanás, para que o
corpo seja destruído, e seu espírito seja salvo no dia do Senhor” (1Co 5:5). Embora
o texto não seja de fácil interpretação, a maioria dos teólogos concorda que
«entreguem esse homem a Satanás» diz respeito à excomunhão, «o corpo seja
destruído» alude à sua morte física ou doenças que contrairia, e «seu espírito seja
salvo» se refere à salvação que se seguiria a um tempo de contrição e
arrependimento. Adam Clarke comenta o texto sob uma perspectiva imortalista nas
seguintes palavras:
Era uma espécie de punição administrada em casos extraordinários,
em que o corpo e a mente de um transgressor incorrigível eram
entregues pela autoridade de Deus ao poder de Satanás, para ser
torturado com doenças e terrores como uma advertência a todos; mas
enquanto o corpo e a mente estavam assim atormentados, o espírito
878
imortal estava sob a influência da misericórdia divina; e a aflição, com
toda probabilidade, era em geral apenas por um período; embora às
vezes fosse evidentemente até a morte, como a destruição da carne
parece implicar. Mas a alma encontrou misericórdia nas mãos de
Deus; pois uma interferência tão extraordinária do poder e da justiça
de Deus, e da influência de Satanás, não poderia deixar de levar a
pessoa a um estado da mais profunda humilhação e contrição; e
assim, enquanto a carne foi destruída, o espírito foi salvo no dia do
Senhor Jesus. Nenhum poder como este permanece na Igreja de
Deus; nada disso deve ser assumido; as pretensões a isso são tão
perversas quanto vãs. Foi o mesmo poder pelo qual Ananias e Safira
foram mortos (At 5:1-10), e Elimas, o feiticeiro, ficou cego (At 13:8-
11).468
Clarke só comete um erro, que parece ser evidente a qualquer observador
atento: embora ele fale em “espírito imortal”, o texto não diz que o espírito é salvo
assim que deixa o corpo, mas que será salvo «no dia do Senhor»! A expressão “o dia
do Senhor” aparece dúzias de vezes na Bíblia e sempre alude ao mesmo evento
escatológico: a volta de Jesus. Paulo disse que “o dia do Senhor virá como ladrão à
noite” (1Ts 5:2) e pediu que ninguém se enganasse “por carta supostamente vinda
de nós, como se o dia do Senhor já tivesse chegado” (2Ts 2:2). Pedro também disse
que “o dia do Senhor, porém, virá como ladrão” (2Pe 3:10), ocasião na qual “os céus
desaparecerão com um grande estrondo, os elementos serão desfeitos pelo calor,
e a terra, e tudo o que nela há, será desnudada” (2Pe 3:10).
468
CLARKE, Adam. “Commentary on 1 Corinthians 5:5”. The Adam Clarke Commentary (1832).
879
Portanto, o «dia do Senhor» em nada tem a ver com o dia em que a alma de
cada um sai do corpo para um estado intermediário, mas com o “último dia”, o dia
em que Jesus voltará e ressuscitará os salvos (Jo 6:39, 40, 44, 54). É por isso que
Paulo disse que o espírito daquele homem só seria salvo no dia do Senhor: ele sabia
que não existe vida entre a morte e a ressurreição, e que, portanto, seria apenas
quando Jesus voltasse que aquele homem herdaria a salvação. Se aquele homem
fosse para o céu assim que morresse, por que teria Paulo feito questão de acentuar
que ele seria salvo no dia do Senhor, já que o dia do Senhor ocorreria muito tempo
mais tarde? A única resposta razoável é porque Paulo sabia que ele não estaria lá
antes disso.
Quando Paulo se orgulharia de seus filhos na fé? – E isso se aplica não só
ao homem excomungado, mas ao próprio Paulo, que também escreve aos coríntios:
“E espero que, assim como vocês nos entenderam em parte, venham a

entender plenamente que podem orgulhar-se de nós, assim como nos
orgulharemos de vocês no dia do Senhor Jesus” (2ª Coríntios 1:13-14)
E aos filipenses:
“Façam tudo sem queixas nem discussões, para que venham a tornar-se
puros e irrepreensíveis, filhos de Deus inculpáveis no meio de uma geração
corrompida e depravada, na qual vocês brilham como estrelas no universo,
retendo firmemente a palavra da vida. Assim, no dia de Cristo eu me
orgulharei de não ter corrido nem me esforçado inutilmente”

(Filipenses 2:14-16)
880
O «dia de Cristo», o «dia do Senhor» e o «dia do Senhor Jesus» não são três
dias diferentes, mas o mesmo dia que judeus e cristãos aguardavam ansiosamente
e que é por vezes aludido pela simples expressão «naquele dia». Paulo não está
falando de um dia da semana em específico, mas do dia escatológico da volta de
Jesus. É só então que Paulo se orgulharia dos coríntios (2Co 1:14) e de “não ter
corrido nem me esforçado inutilmente” (Fp 2:16) pelos filipenses. Por que ele não
poderia se orgulhar antes? Porque é só depois do juízo que ele teria a certeza de
que o seu trabalho não foi vão, pois resultou em salvação para os crentes aos quais
escrevia.
Se os cristãos de Corinto e de Filipos se encontrassem com Paulo no céu após
a morte e antes da ressurreição, ele já poderia se orgulhar deles muito antes do «dia
do Senhor». Neste caso, Paulo teria dito aos coríntios que “nos orgulharemos de
vocês quando nos vermos no céu”, e aos filipenses que “no dia em que vocês
morrerem e nos encontrarmos no céu, eu me orgulharei de não ter corrido nem me
esforçado inutilmente”. Em vez disso, todo o foco recaía sempre, somente e
exclusivamente no dia escatológico da volta de Jesus, quando os mortos
ressuscitarão e serão reunidos com os vivos arrebatados para a presença
permanente com o Senhor na glória.
Toda a lógica apresentada em todos esses textos caminha em uma única e
mesma direção: a de que não há vida póstuma antes do dia do Senhor – ou seja,
antes que os mortos ressuscitem.
Voltarei e os levarei para mim – Ninguém confirmou essa verdade com mais
clareza do que Jesus em João 14:2-3, ao se dirigir aos seus discípulos com as
seguintes palavras:
881
“Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria
dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os

levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver” (João 14:2-3)
Jesus disse que lhes prepararia um aposento, mas não disse que os
ocupariam assim que morressem e a alma de cada um se separasse do corpo direto
para a presença de Deus. Em vez disso, o texto é claro em mostrar que os discípulos
só estariam com Jesus quando ele voltasse para levá-los para si. A lógica é
perfeitamente simples: os discípulos só estariam com Jesus quando ele voltasse
para recebê-los, não quando a alma de cada um se desligasse do corpo rumo a um
estado intermediário onde já estariam com Cristo.
A própria continuação do verso deita por terra qualquer possibilidade de
que os discípulos já estivessem com Cristo antes do seu retorno, porque, logo após
dizer «voltarei e os levarei para mim», Jesus explica a razão por que ele faria isso:
«para que vocês estejam onde eu estiver». A conjunção “para que” diz respeito ao
motivo pelo qual aquela ação seria necessária, ou seja, justamente para que eles
estivessem em sua companhia. Em outras palavras, se aquela ação (i.e, a volta de
Jesus) não se realizasse, a consequência é que os discípulos não estariam com Cristo
(em direto contraste com a noção de que eles já estariam com Cristo ou que
permaneceriam com ele a despeito disso).
Se eles já estivessem na presença de Jesus, essa conjunção teria caído de
paraquedas no texto, de forma totalmente desproposital. No grego, ela
corresponde à conjunção hina, que significa «com que propósito, por quê, para
882
que»469. Se o propósito de Jesus voltar é para que os discípulos estejam onde ele
estiver, logicamente eles não estariam na companhia de Cristo se ele não voltasse.
A lógica é irrefutável: não é a nossa alma que abandona o corpo e vai para a
presença de Jesus; é Jesus que volta para nos buscar de corpo e alma.
É como se eu dissesse que “vou ali na padaria, mas já volto para te levar
comigo”. Alguém em sã consciência pensaria que estaria comigo na padaria antes
mesmo que eu voltasse? Certamente ninguém que tivesse a menor capacidade
cognitiva, nem mesmo uma criança pequena que tenha acabado de aprender o
abecedário. A razão por que os imortalistas continuam se recusando a aceitar o
óbvio não é porque sejam tão burros, mas porque o apego cego e obstinado à
tradição os leva a níveis impressionantes de teimosia, a ponto de se negarem a
aceitar até as coisas mais simples.
É assim que uma linguagem simples, clara e objetiva como a de João 14:2-3,
tão usada no cotidiano e que em qualquer outra circunstância seria facilmente
compreendida sem qualquer dificuldade ou polêmica, se torna um “texto obscuro”
que só pode ser corretamente interpretado por um magistério romano infalível ou
por malabaristas de circo travestidos de teólogos.
Um desses malabarismos consiste em dizer que Jesus não falava da sua
segunda vinda propriamente dita, mas do tal “arrebatamento secreto” crido por
muitos crentes. Sem querer entrar no mérito da questão do pré-tribulacionismo em
si (ao qual eu já dediquei um livro inteiro em refutação470), o fato é que Jesus dirigia
469
470
“A Igreja na Grande Tribulação”, disponível na página dos livros:
<http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
883
aquelas palavras diretamente aos seus discípulos, como aponta todo o contexto (vs.
5, 8, 22), mais especificamente em resposta a uma pergunta de Pedro (Jo 13:36), e
ao que parece não há nenhum discípulo vivo até hoje para ser arrebatado nesta
ocasião.
Outro malabarismo típico é dizer que o texto aqui não fala da volta visível de
Jesus no fim dos tempos, mas de uma suposta volta invisível para buscar a alma
individual de cada um dos discípulos depois da morte, a qual – convenientemente,
é claro – seria mencionada apenas aqui e em mais nenhum outro lugar da Bíblia.
Infelizmente, no entanto, o texto não fala de doze voltas de Jesus (ou onze, já que a
alma de Judas provavelmente seria conduzida pelo capiroto) para buscar a alma de
cada um, mas de uma só, porque se trata de um evento único e coletivo, exatamente
como a volta de Jesus é retratada em todo o NT (1Ts 4:14-17; Mt 24:30-31).
Como comentou o prof. Azenilto, Jesus não disse que “quando eu for e vos
preparar lugar, ficarei lá esperando que vão aparecendo para ocupar os lugares que
vos preparei, segundo vão morrendo, um após o outro”. Os lugares não estariam
disponíveis aos discípulos conforme fossem morrendo e suas almas chegassem ao
céu para assumi-las. “Voltarei e os levarei para mim” é diferente de “morrerão e virão
até mim”. Se ele estivesse falando da separação da alma na morte, sequer precisaria
“voltar” para cada discípulo, já que na própria parábola do rico e Lázaro que eles
interpretam literalmente é um anjo quem busca a alma, não Jesus ou Deus (Lc
16:22). Parte nenhuma da Bíblia diz que Jesus desce do céu para buscar a alma de
alguém e então levá-la ao céu, mas há dúzias de textos que falam da volta de Jesus
como um evento único, visível e universal no fim dos tempos (Ap 1:7; 1Ts 4:14-17;
Mt 24:30-31).
884
A prova mais forte de que Cristo não falava sobre buscar a alma de alguém
na morte é o contexto. Jesus havia dito que “para onde eu vou, vocês não podem
ir” (Jo 13:33), e quando Pedro perguntou “para onde vais?” (v. 36), Jesus reiterou que
“para onde vou, vocês não podem me seguir agora, mas me seguirão mais tarde”
(Jo 13:36). Que lugar é esse para onde Jesus iria, e que ninguém poderia ir?
Evidentemente não se trata de nenhum lugar na terra, que qualquer discípulo
poderia ir. Jesus estava antecipando sua partida ao Paraíso, um lugar inacessível aos
discípulos. É por isso que Pedro prossegue dizendo:
“Pedro perguntou: ‘Senhor, por que não posso seguir-te agora? Darei a
minha vida por ti!’” (João 13:37)
Pedro queria tanto seguir Jesus que estava disposto a morrer para estar com
ele, e é neste contexto que Jesus diz que lhes prepararia um lugar e só depois
voltaria para levá-los consigo. Devemos lembrar que a divisão por capítulos na
Bíblia só foi feita no século XIII. No original, o início do capítulo 14 segue-se
imediatamente ao final do capítulo 13, que eram uma coisa só. Ou seja, não se trata
de uma interrupção no discurso para falar de um outro assunto, mas da sequência
do mesmo relato. A resposta de Jesus a Pedro nos mostra que nem mesmo a morte
poderia fazer com que o apóstolo fosse para o lugar onde Jesus estaria.
É como se Jesus estivesse dizendo: “Você não pode ir para onde eu irei, nem
mesmo morrendo; sou eu que irei até você quando eu voltar, e assim você estará
aonde eu estiver”. Em outras palavras, não adiantava nem mesmo morrer para ir ao
lugar onde Cristo iria, pois para onde ele iria ninguém poderia ir, nem mesmo
através da morte. É por isso que é necessário que ele volte para nos levar com ele,
885
e só assim estaremos onde ele estiver. Se a morte introduzisse a alma de Pedro
imediatamente no Paraíso, ele logicamente poderia seguir Jesus dando sua vida por
ele, mas o contexto é claro em mostrar que nem mesmo a morte poderia propiciar
tal coisa. Isso porque não é a morte que nos leva para a presença de Deus, mas a
ressurreição.
Finalmente, há quem diga ainda – e essa é provavelmente a ginástica mental
mais sinistra de todas – que Jesus não falava da sua volta gloriosa no fim dos
tempos, mas da sua ressurreição, quando voltou para a companhia dos discípulos
durante um período de 40 dias, e seria isso o que ele quis dizer quando falou sobre
voltar para que eles estivessem onde ele estiver. O problema é que o texto fala de
“levar” com ele, onde consta o verbo grego paralambano, que significa «tomar a,
levar consigo»471. Mas Jesus não “levou consigo” os discípulos para lugar nenhum
quando ressuscitou dos mortos. Em compensação, na volta de Jesus, os vivos e os
mortos serão arrebatados e levados para o encontro com o Senhor nos ares (1Ts
4:17), quando aí sim “estaremos com o Senhor para sempre” (v. 17).
No fim das contas, todas essas teses alternativas pitorescas têm um mesmo
ponto em comum: elas negam que Jesus falava da sua volta gloriosa, porque sabem
que isso implicaria que os discípulos passaram todo esse tempo longe da
companhia de Cristo, o que liquidaria toda a teologia deles. Assim, são forçados a
interpretar aqui algo que jamais interpretariam em qualquer outra circunstância, o
que reforça como a hermenêutica imortalista é elástica o suficiente para se safar
sempre sem nunca ser refutada, não importa o quanto a lógica e o bom senso
tenham que ser sacrificados durante o caminho.
471
886
A separação entre justos e ímpios – É justamente porque só estaremos com
o Senhor após a ressurreição que Jesus insistiu tanto em dizer que a separação entre
justos e ímpios só ocorrerá no último dia, depois que os mortos ressuscitarem. Em
Mateus 13, Jesus conta uma parábola onde deixa este sentido bastante nítido:
“Jesus lhes contou outra parábola, dizendo: O Reino dos céus é como um
homem que semeou boa semente em seu campo. Mas enquanto todos
dormiam, veio o seu inimigo e semeou o joio no meio do trigo e se foi.
Quando o trigo brotou e formou espigas, o joio também apareceu. Os servos

do dono do campo dirigiram-se a ele e disseram: ‘O senhor não semeou boa
semente em seu campo? Então, de onde veio o joio?’. ‘Um inimigo fez isso’,
respondeu ele. Os servos lhe perguntaram: ‘O senhor quer que vamos tirá-
lo?’. Ele respondeu: ‘Não, porque, ao tirar o joio, vocês poderão arrancar com
ele o trigo. Deixem que cresçam juntos até à colheita. Então direi aos
encarregados da colheita: Juntem primeiro o joio e amarrem-no em feixes

para ser queimado; depois juntem o trigo e guardem-no no meu celeiro’”
(Mateus 13:24-30)
Antes que alguém diga que estamos interpretando uma parábola ao pé da
letra igual os imortalistas fazem com a do rico e Lázaro, permita-me dizer que nem
o joio e nem o trigo são literais, e que o próprio Senhor explicou os significados
dessa parábola na sequência, quando os discípulos pediram a explicação. Portanto,
não estamos tomando nada ao pé da letra e tampouco nos baseando em achismos,
mas na própria explicação que o Mestre nos dá. E a explicação dada é essa:
887
“Então, tendo despedido a multidão, foi Jesus para casa. E chegaram ao pé
dele os seus discípulos, dizendo: Explica-nos a parábola do joio do campo. E

ele, respondendo, disse-lhes: O que semeia a boa semente, é o Filho do
homem; o campo é o mundo; e a boa semente são os filhos do reino; e o joio
são os filhos do maligno; o inimigo, que o semeou, é o diabo; e a ceifa é o fim
do mundo; e os ceifeiros são os anjos. Assim como o joio é colhido e

queimado no fogo, assim será na consumação deste mundo. Mandará o Filho
do homem os seus anjos, e eles colherão do seu reino tudo o que causa
escândalo, e os que cometem iniquidade. E lançá-los-ão na fornalha de fogo;

ali haverá pranto e ranger de dentes. Então os justos resplandecerão como o
sol, no reino de seu Pai. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça”
(Mateus 13:36-43)
Jesus deixa claro que tanto os justos (representados pelo trigo) como os
ímpios (representados pelo joio) permanecem juntos até a ceifa, quando só então
serão separados. Quando é a ceifa? Um imortalista seria rápido em responder que
é logo após a morte, no suposto estado intermediário. Mas Jesus diz que a ceifa é
“o fim do mundo” (v. 39). É só então que justos e ímpios serão separados, e não
antes, como se o ímpio já fosse pro inferno e o justo pro céu imediatamente após a
morte e lá esperassem por milênios até o fim dos tempos.
Note também que é só depois do fim do mundo que os justos entram no
Reino do Pai. Isso é destacado pelo uso do advérbio tote, que significa «então;
naquele tempo»472. Isso significa que é só então, naquele tempo (i.e, após a volta
de Jesus e a ressurreição) que os justos “resplandecerão como o sol no reino de seu
472
888
Pai” (v. 43). Difícil imaginar como Jesus poderia ter sido mais claro. Uma parábola
semelhante onde vemos o mesmo ensino a respeito do momento em que entramos
no Reino está no capítulo 25, onde Jesus declara:
“Depois de muito tempo o senhor daqueles servos voltou e acertou contas
com eles. O que tinha recebido cinco talentos trouxe os outros cinco e disse:
‘O senhor me confiou cinco talentos; veja, eu ganhei mais cinco’. O senhor
respondeu: ‘Muito bem, servo bom e fiel! Você foi fiel no pouco; eu o porei
sobre o muito. Venha e participe da alegria do seu senhor!’”
(Mateus 25:19-21)
O “venha e participe da alegria do seu senhor” (v. 21) não vem senão depois
do senhor daqueles servos voltar, “depois de muito tempo” (v. 19). Uma vez que o
servo bom representa o crente fiel e o senhor que volta representa o próprio Senhor
Jesus em sua segunda vinda, o sentido não pode ser outro senão que o servo fiel só
entra no Reino após a volta de Jesus.
• Quando Paulo estaria com o Senhor?
Introdução – Como vimos na análise de Hb 9:27 em conjunto com tudo o
que a Bíblia afirma a respeito da doutrina do juízo, o juízo se segue imediatamente
à morte, apesar de só se passar na volta de Jesus, quando os mortos ressuscitam.
Isso só é possível justamente pela inexistência de tempo entre a morte e a
ressurreição na perspectiva de quem morre, o que na prática significa dizer que
estar com Cristo é uma experiência que se dá logo após a morte, já que não há
889
passagem de tempo entre um evento (a morte) e o outro (a ressurreição). Isso
explica dois textos semelhantes a Hb 9:27 que são frequentemente usados pelos
imortalistas, apesar de nenhum deles falar nada de uma alma saindo do corpo ou
de estar com Cristo em um estado desencarnado antes da ressurreição.
Partir e estar com Cristo – O primeiro deles está no início da carta de Paulo
aos filipenses, onde ele escreve:
“Com toda a determinação de sempre, também agora Cristo será

engrandecido em meu corpo, quer pela vida quer pela morte; porque para
mim o viver é Cristo e o morrer é lucro. Caso continue vivendo no corpo, terei
fruto do meu trabalho. E já não sei o que escolher! Estou pressionado dos dois
lados: desejo partir e estar com Cristo, o que é muito melhor; contudo, é mais
necessário, por causa de vocês, que eu permaneça no corpo. Convencido
disso, sei que vou permanecer e continuar com todos vocês, para o seu
progresso e alegria na fé” (Filipenses 1:20-25)
Note que Paulo não menciona alma nem espírito, não fala do céu nem de
um estado intermediário, tampouco diz quando se daria este “estar com Cristo”.
Tudo o que ele faz é se referir à experiência de estar com o Senhor como algo que
se daria assim que ele morresse, o que é explicado, como já dissemos, pela ausência
de tempo entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem morreu,
exatamente como em Hb 9:27.
Na perspectiva de quem morreu e não mais existe, estar com Cristo na
ressurreição é uma experiência que se dá imediatamente, como se não tivesse
passado nem um segundo, ainda que entre os vivos (que estão sujeitos à passagem
890
do tempo) tenha se passado milhares de anos. Quem já recebeu anestesia alguma
vez sabe que, mesmo que se passem muitas horas na perspectiva de quem está do
lado de fora, para o paciente que acorda é como se tudo tivesse se passado em
pouquíssimo tempo. Se mesmo para quem está vivo a sensação de passagem de
tempo é relativa, imagine para quem já morreu.
Assim, não há nada de errado em dizer que a morte é o caminho mais curto
para se chegar a Deus, desde que isso não seja entendido em um sentido
cronológico terreno. Isso porque, como vimos com exaustivos exemplos bíblicos ao
longo deste capítulo (em especial pela leitura de Hb 11:39-40, de Mt 25:34 e de 1Ts
4:14-17), em um sentido cronológico os mortos não precedem os vivos na entrada
no Reino, mas entramos todos juntos no mesmo momento, quando Jesus voltar
ressuscitando os mortos e arrebatando os vivos para o seu encontro. Mesmo assim,
na perspectiva de quem morreu – para quem não há mais passagem de tempo até
a ressurreição – a sensação é de encontrar Cristo muito antes do que se tivesse que
esperar mais alguns anos vivo na terra, o que explica o dilema de Paulo.
É como em um filme de ficção científica onde um personagem numa nave
espacial quer muito encontrar sua família, que está na terra. Mas tem um problema:
a nave está há 10 anos do pouso na terra e sem qualquer tipo de comunicação.
Como ele não quer esperar todo esse tempo para rever sua família, ele se “congela”
numa cápsula onde “apaga” até o pouso da nave. Assim, embora tenha se passado
10 anos do momento em que ele se congelou até o momento em que ele
reencontrou seus familiares, para ele é como se tivesse se passado pouquíssimo
tempo, já que ele não vivenciou esses 10 anos que se intercalaram.
891
Poderíamos fazer a mesma analogia com alguém que viaja para o futuro ou
com alguém em coma profundo (para quem não é muito fã de ficção científica). O
ponto todo é que a morte realmente “encurta” o intervalo entre o momento em que
Paulo escrevia e o momento em que ele estaria com Cristo, não porque uma alma
saísse do corpo, mas pela ausência de eventos que se interpõem entre um e outro
(justamente porque ele não mais existe na condição de morto). Assim, cabe aos
imortalistas provar que esse “estar com Cristo” necessariamente precisa ocorrer na
forma de uma alma incorpórea num estado intermediário, o que é impossível, já
que o texto em parte alguma o afirma.
Ausente do corpo e presente com o Senhor – O que deixa o trabalho dos
imortalistas ainda mais impossível é um texto paralelo onde Paulo expressa o
mesmo desejo, mas com outras palavras e mais detalhes – detalhes esses que são
fundamentais para nos indicar quando ele esperava estar com o Senhor. Trata-se
de 2Co 5:1-8, onde ele escreve:
“Porque sabemos que, se a nossa casa terrestre deste tabernáculo se desfizer,

temos de Deus um edifício, uma casa não feita por mãos, eterna, nos céus. E
por isso também gememos, desejando ser revestidos da nossa habitação, que
é do céu; Se, todavia, estando vestidos, não formos achados nus. Porque
também nós, os que estamos neste tabernáculo, gememos carregados; não
porque queremos ser despidos, mas revestidos, para que o mortal seja
absorvido pela vida. Ora, quem para isto mesmo nos preparou foi Deus, o
qual nos deu também o penhor do Espírito. Por isso estamos sempre de bom
ânimo, sabendo que, enquanto estamos no corpo, vivemos ausentes do
892
Senhor (porque andamos por fé, e não por vista). Mas temos confiança e
desejamos antes deixar este corpo, para habitar com o Senhor”

O verso 8, que fala de «deixar este corpo para habitar com o Senhor», é
frequentemente usado pelos imortalistas, mas curiosamente todo o restante do
texto é sempre misteriosamente omitido. A razão por que você nunca verá um
imortalista citar a perícope completa ao usar esse texto a seu favor é porque ele
sabe que isso destruiria as suas pretensões de enganar o leitor – isso quando o
próprio argumentador não sabe o que está falando. Por isso, é melhor citar só o
verso 8 e fingir que ele caiu de paraquedas no texto, sem um raciocínio que conduz
a ele.
O que descobrimos quando analisamos a perícope desde o começo?
Primeiramente, Paulo escreve:
“...se a nossa casa terrestre deste tabernáculo se desfizer, temos de Deus um

edifício, uma casa não feita por mãos, eterna, nos céus” (v. 1)
O que é essa «casa não feita por mãos», que Paulo se refere no final do verso?
Embora os imortalistas pensem que Paulo falava de uma casa literal no céu para
onde ele moraria assim que morresse, o contraste com a primeira casa derruba
completamente essa hipótese. Isso porque Paulo fala da «casa terrestre deste
tabernáculo», que se desfaz. Será que Paulo falava sobre ter sua casa terrena
destruída por um guindaste? É evidente que não. Ele mesmo disse que não tinha
893
residência certa (1Co 4:11), pois vivia viajando de lugar a lugar para pregar o
evangelho, e por muitos anos sua única “casa” era a prisão!
A casa terrestre que se desfaz não é uma moradia literal, mas um eufemismo
que diz respeito ao nosso próprio corpo corruptível – ou seja, o corpo que
possuímos hoje. Paulo sabia que um dia o seu corpo não aguentaria e passaria pelo
mesmo processo natural que todos passaremos um dia: a morte. É neste mesmo
sentido figurado que o autor de Hebreus (que alguns cogitam ser o próprio Paulo)
usa o mesmo termo “casa”: “Mas Cristo é fiel como Filho sobre a casa de Deus; e
esta casa somos nós, se é que nos apegamos firmemente à confiança e à esperança
da qual nos gloriamos" (Hb 3:6).
Que “casa” é essa que ele chama de «casa de Deus»? Uma feita à base de
madeira e tijolo? Não, mas nós mesmos. Essa mesma expressão «casa não feita por
mãos humanas» só aparece uma única vez fora de 2Co 5:1, e é no famoso texto em
que Jesus diz que em três dias edificaria uma casa não feita por mãos de homens
(Mc 14:58; Jo 2:19). Na ocasião ele foi zombado, porque a multidão de incrédulos
(que provavelmente teve aulas de exegese com os apologistas imortalistas)
entendeu que ele falava de um templo literal de pau e pedra, quando na verdade
“ele falava do templo do seu próprio corpo” (Jo 2:21). A “casa terrestre”, portanto,
em nada tinha a ver com uma casa literal, mas com o nosso corpo corruptível
presente, usando a mesma alegoria de Jesus.
Mas se a casa deste tabernáculo se refere ao nosso corpo mortal e
corruptível, então a casa celestial não feita por mãos humanas só pode se referir ao
corpo imortal e incorruptível da ressurreição. O sentido da “casa” no fim do verso é
o mesmo que ela tem no início – não uma mansão literal, mas um corpo físico. Caso
894
contrário, a analogia perderia o sentido, e o contraste seria nulo. O sentido é
evidente: ainda que nosso corpo corruptível pereça, nós teremos um corpo
incorruptível na ressurreição. Era deste modo que Paulo esperava estar com Cristo,
e não em um estado incorpóreo antes da ressurreição.
Alguém poderia estranhar o fato de Paulo dizer que nossa casa atual é “da
terra”, e a casa futura é “do céu”. À uma primeira vista, isso parece confrontar nossa
visão de que o lar eterno dos salvos é a nova terra, e não o céu (como veremos no
capítulo 21), e abre margem para que alguém pense que Paulo falava de uma casa
literal na segunda parte do verso, ainda que falasse de uma casa figurada na
primeira parte. Mas essa impressão só existe para quem não está familiarizado com
a linguagem paulina, o que certamente não era o caso dos coríntios, para os quais
Paulo escreveu em sua primeira carta:
“O primeiro homem era do pó da terra; o segundo homem, do céu. Os que

são da terra são semelhantes ao homem terreno; os que são do céu, ao
homem celestial. Assim como tivemos a imagem do homem terreno, teremos
também a imagem do homem celestial” (1ª Coríntios 15:47-49)
Embora Paulo fale do «homem terreno» e do «homem celestial», nós
sabemos que ele não se referia a dois homens distintos473, mas da mesma pessoa
em estado corruptível (antes da ressurreição) e incorruptível (após a ressurreição).
473
Outro exemplo está no texto em que Paulo diz que “o nosso velho homem foi crucificado com ele, para
que o corpo do pecado seja destruído, e não mais sejamos escravos do pecado” (Rm 6:6). Embora Paulo
fale de um “velho homem” que já morreu crucificado e de um “corpo do pecado” que foi destruído,
obviamente o sentido não é que nós literalmente morremos ou que sejamos literalmente uma outra
pessoa em um sentido biológico, ainda que a linguagem utilizada dê a entender isso. Da mesma forma,
embora Paulo fale do “homem terreno” e do “homem celestial” (1Co 15:49), assim como da “casa
terrestre” e do “edifício eterno” (2Co 5:1), ele não
895se referia a dois corpos totalmente distintos sem
nenhuma conexão um com o outro, mas do mesmo corpo levado à perfeição através da ressurreição.
Os “dois homens”, portanto, representam dois corpos. Como veremos com mais
profundidade no capítulo seguinte (sobre a ressurreição dos mortos), o primeiro
homem é chamado de “terreno” porque é carnal e mortal, e o segundo homem é
chamado de “celestial” porque é espiritual e imortal. Por isso Paulo diz que “é
semeado um corpo natural e ressuscita um corpo espiritual” (v. 44), e que “se há
corpo natural, há também corpo espiritual” (v. 44).
O “homem celestial”, portanto, não era sinônimo de “um homem que mora
no céu”, mas de um corpo espiritual, ao passo em que o “homem terreno” não era
sinônimo de “um homem que mora na terra”, mas de um corpo natural. Explicarei
melhor do que se trata o corpo natural e o espiritual no capítulo seguinte, mas, por
hora, está claro que a linguagem do “corpo celestial” não era em nada estranha aos
coríntios, que já haviam lido a respeito na primeira carta de Paulo. Assim, eles
sabiam bem que a «casa eterna nos céus» não era uma mansão literal, mas um
corpo glorioso e imortal.
É o corpo terreno que se desfaz (morre), e é um corpo glorioso que Paulo
esperava receber assim que ressuscitasse. Essa é a «casa não feita por mãos», em
contraste com a «casa terrestre». Enquanto a “casa” terrestre é mortal, a “casa”
celestial é eterna, porque seremos imortais assim que assumirmos o corpo glorioso
da ressurreição. Poderíamos terminar a análise aqui no verso 1, que já estaria claro
que Paulo falava de deixar este corpo para obter o corpo da ressurreição, e não
sobre deixar este corpo para viver fora do corpo, como um fantasminha em um
estado intermediário. Mas quanto mais avançamos na leitura da perícope, pior fica
para os imortalistas. Paulo prossegue:
896
“...e por isso também gememos, desejando ser revestidos da nossa habitação,
que é do céu” (v. 2)
Primeiramente, observe que agora Paulo não diz “no céu”, mas “do céu”. Isso
concorda com o que descobrimos no verso 1, que a “casa eterna nos céus” em nada
tem a ver com uma casa literal no céu, mas sim com o «homem celestial», isto é,
com o corpo da ressurreição. Observe ainda o uso do termo “revestidos”, uma
linguagem deveras estranha de ser usada em relação a uma habitação literal.
Qualquer um que fale sobre ir morar no céu diz coisas como “entrar” no céu,
“chegar” ao céu ou “habitar” no céu, mas você nunca verá alguém falar sobre “ser
revestido” da habitação que é do céu. Isso porque não faz o menor sentido alguém
ser revestido de uma casa literal, uma vez que “revestir” literalmente significa “vestir
de novo”, e ninguém se “veste” de uma casa.
Por outro lado, “revestir” é o mesmo verbo usado pelo mesmo apóstolo e
para os mesmos destinatários para designar, adivinhe só, o corpo da ressurreição:
“Pois é necessário que aquilo que é corruptível se revista de incorruptibilidade,
e aquilo que é mortal, se revista de imortalidade. Quando, porém, o que é

corruptível se revestir de incorruptibilidade, e o que é mortal, de imortalidade,
então se cumprirá a palavra que está escrita: ‘A morte foi destruída pela
vitória’” (1ª Coríntios 15:53-54)
Como vimos no capítulo 2, o corpo na Bíblia é frequentemente usado em um
sentido diferente do nosso conceito moderno. Enquanto nós chamamos de “corpo”
tudo aquilo que é físico, incluindo os órgãos internos e cada neurônio do cérebro,
897
eles geralmente chamavam de corpo a estrutura externa (ou seja, aquilo que é
visível aos olhos humanos), não o que está “dentro” do corpo (como os órgãos
internos ou aquilo que é produzido por eles, tais como a visão, a audição, o olfato
e o raciocínio). Por isso Paulo usa a linguagem do “revestir”, uma vez que nós hoje
estamos “vestidos” com um corpo perecível, e na ressurreição seremos “revestidos”
de um corpo imperecível. Mais uma vez, nada tinha a ver com ir morar no céu ou
fora de um corpo.
Paulo não falava sobre habitar no céu, mas sobre ser revestido da habitação
que é do céu – ou seja, do nosso corpo glorioso, imortal, incorruptível e levado à
perfeição, por isso mesmo chamado de “celestial”. Com efeito, a ideia transmitida
não é a de “morrer e ir pro céu”, mas de morrer e ser revestido de um corpo glorioso
através do qual ele estaria com o Senhor por toda a eternidade. Por essa razão, a
CNBB traduz o verso de forma direta: «Por isso, suspiramos neste estado, desejosos
de revestir o nosso corpo celeste».
Por que Paulo enfatizaria tanto a ressurreição, se supostamente o seu
objetivo era dizer que estaria com Cristo muito antes dela? A razão óbvia por que
todo o contexto é voltado à ressurreição é simplesmente porque Paulo sabia que
seria na ressurreição que ele concretizaria o seu desejo de estar com o Senhor. Note
que a mesma palavra “desejar” usada no verso 8 (“desejamos deixar este corpo”) é
usada aqui no verso 2 (“desejando ser revestidos da nossa habitação”), não porque
Paulo desejasse duas coisas diferentes e sem conexão uma com a outra, mas
porque «deixar este corpo» diz respeito justamente a «ser revestido» do corpo da
ressurreição, no qual ele estaria com o Senhor.
No verso seguinte, ele continua o raciocínio dizendo:
898
“...se, todavia, estando vestidos, não formos achados nus” (v. 3)
Como vimos no verso anterior, Paulo usa a linguagem do “revestir” (ou seja,
vestir de novo) para o corpo da ressurreição. Assim, o que seria estar “vestido”? A
resposta é óbvia: estar no corpo atual. Quando ele diz «se estando vestidos, não
formos achados nus», ele está estabelecendo uma condição pela qual
alcançaremos o revestimento do qual ele falou no verso anterior (ou seja, o corpo
imperecível). E essa condição é não ser achado “nu”, que se refere a uma condição
espiritual pecaminosa – a mesma designação usada para Adão e Eva após a Queda
(Gn 3:10-11) e para a igreja de Laodiceia no Apocalipse (Ap 3:17).
Se a condição para ser revestido (ou seja, para obter um corpo imortal) é não
ser achado nu (ou seja, em pecado), isso implica que nenhum ímpio receberá um
corpo imortal na ressurreição, o que concorda com os muitos textos bíblicos que
apontam que só os justos receberão imortalidade e incorruptibilidade na
ressurreição (Rm 2:7; 2Tm 1:10; Gl 6:8), e se opõe à visão imortalista de que os ímpios
ressuscitarão com corpos imortais e imperecíveis para viverem para sempre e serem
eternamente refratários ao fogo. Mais do que isso, a linguagem empregada neste
verso reforça o fato de que todo o foco de Paulo estava no corpo que se obtém na
ressurreição, não em uma alma fora do corpo.
Mesmo se houvesse espaço para alguma dúvida, qualquer dúvida se
dissiparia com o verso seguinte, que liquida qualquer chance de Paulo estar falando
sobre encontrar o Senhor fora do corpo:
899
“...porque também nós, os que estamos neste tabernáculo, gememos
carregados; não porque queremos ser despidos, mas revestidos, para que o
mortal seja absorvido pela vida” (v. 4)
Se nos versos anteriores os imortalistas estavam em maus lençóis, aqui é o
xeque-mate definitivo. Paulo usa a linguagem do “tabernáculo” para se referir ao
corpo, da mesma forma que Pedro em 2Pe 1:14 (“porque sei que em breve deixarei
este tabernáculo”). O que qualquer imortalista diria em seguida? A resposta é óbvia:
que esperaria estar com o Senhor fora do corpo, que é exatamente o que eles
entendem que Paulo disse no verso 8. Mas Paulo diz expressamente o contrário
aqui. Ele explicitamente diz que não quer ser “despido”, mas “revestido”.
Se “vestido” diz respeito ao corpo mortal atual e “revestido” ao corpo imortal
da ressurreição, o que seria estar “despido”? A resposta é igualmente óbvia: não
estar com corpo nenhum. Como é evidente, mortalistas e imortalistas têm
entendimentos distintos do que vem a ser estar sem um corpo. Para os mortalistas,
estar sem corpo é simplesmente estar morto, porque, como vimos no capítulo 2, a
Bíblia não concebe a possibilidade de viver sem um corpo ou fora do corpo. Já para
os imortalistas, a ausência de um corpo implica na sobrevivência da alma fora do
corpo – ou seja, em se tornar um fantasminha camarada, incorpóreo e imaterial.
O pastor Airton Evangelista da Costa, por exemplo, comenta sobre o verso
em questão: “O estado do crente de ser despido não se refere ao corpo no sepulcro,
mas ao espírito que aguarda o 'corpo da glória' na ressurreição”474. Mas se o
474
Acesso em: 14/08/2021.
900
“despido” não se refere ao corpo no sepulcro, e sim ao espírito no Paraíso, por que
Paulo foi tão enfático em dizer que não queria estar despido? Na ótica
aniquilacionista isso faz todo o sentido; afinal, ninguém desejaria morrer só para
deixar de existir. Quem morre, morre esperando o que vem depois disso: a
ressurreição. É por isso que Paulo não queria ser “despido”, mas “revestido”.
Para os imortalistas, contudo, o estado de “despido” se refere a uma alma no
céu, o que nos leva a sérios problemas. Afinal, quem não desejaria isso também?
Quem não gostaria de estar imediatamente com o Senhor na glória? Mas Paulo diz
que não queria isso, e sim a ressurreição. Isso é bastante suspeito, já que, para os
imortalistas, seria exatamente esta a condição que Paulo desejava no verso 8!
Temos, portanto, um dilema intransponível: para os imortalistas, Paulo deseja no
verso 8 estar com Cristo fora do corpo, mas aqui no verso 4 ele diz justamente o
contrário, que não deseja estar fora do corpo!
Seria Paulo esquizofrênico ou bipolar, para mudar de opinião no decurso de
quatro versículos? É dessa forma que os imortalistas imaginam Paulo, que no verso
4 diz que não queria estar despido, mas que no verso 8 supostamente quer ser
despido para estar com o Senhor nesta condição. Os imortalistas precisam se
decidir: Paulo queria ou não queria estar fora do corpo? Se ele queria, por que no
verso 4 ele diz o oposto? Se não, por que ele não desejaria algo que o levaria direto
para a presença de Deus?
Quando simplesmente lemos a sequência do texto, entendemos
perfeitamente por que Paulo não queria ser “despido”: “...não porque queremos ser
despidos, mas revestidos, para que o mortal seja absorvido pela vida”. Aqui está
todo o ponto, o cerne do pensamento do apóstolo. Paulo desejava a morte? De
901
certa forma sim, pois sabia que era o caminho mais curto para estar com o Senhor,
no sentido que explicamos há pouco. Mas ele pensava que estaria com o Senhor
antes da ressurreição? De modo algum, pois ele diz que não queria ser despido,
mas revestido – o que, como vimos, se dá na ressurreição.
Em outras palavras, Paulo queria morrer porque ele sabia que na ressurreição
estaria com o Senhor, e não porque pensasse estar com o Senhor na condição de
“despido” (sem corpo). É como se ele estivesse dizendo: “Eu não tenho interesse na
morte em si, mas na ressurreição”. Isso confronta frontalmente a ideia de que ele
estaria com o Senhor na morte, em um estado desencarnado. Se este fosse o caso,
ele desejaria estar “despido” mais do que desejaria estar “vestido”, já que “vestido”
(i.e, neste corpo) ele estava longe do Senhor, e “despido” (i.e, sem corpo) ele estaria
com Ele. No entanto, ele expressamente diz que não quer estar nesta condição, mas
somente na condição seguinte, de “revestido” (=ressurreto).
Se a condição de “despido” se refere a uma condição consciente no céu onde
já estamos com Cristo na forma de um espírito imaterial, Paulo desejaria isso mais
do que tudo, dado que o maior anseio do cristão é estar com Cristo,
independentemente de quando ou como isso se concretizará. No entanto, Paulo
não diz que queria ser despido (para encontrar o Senhor na morte) e também
revestido (para continuar com Ele na ressurreição). Em vez disso, ele diz que não
queria ser despido, mas sim revestido – o que obviamente significa que ele não
estava nem um pouco interessado no estado entre a morte e a ressurreição, mas
somente na ressurreição. Como comenta Joe Crews,
902
ele não está ansioso para o sono da morte (sendo “despido”), quando
ele não estaria com o Senhor, mas ele está esperando pela redenção
do corpo, quando ele seria revestido com a “casa eterna nos céus”. (...)
Podemos estar certos, então, que o estado despido não envolvia estar
com o Senhor, uma vez que Paulo não deseja estar despido (e ele
desejava estar com o Senhor).475
Podemos resumir o pensamento de Paulo nas três condições apresentadas:
(1) vestido (no corpo atual), (2) despido (sem corpo algum) e (3) revestido (com o
corpo da ressurreição). Desses, ele diz que desejava ser revestido, mas não ser
despido (ou seja, desejava a condição 3, mas não a 2). Mas desejava em relação ao
que? Obviamente, em relação à sua condição atual (a condição 1). Estar “vestido”
era o seu estado natural, ou seja, o padrão com o qual ele media as condições 2 e
3, da mesma forma que um jogador do Coritiba poderia dizer que deseja jogar no
São Paulo e que não deseja jogar no Bangu, tendo por base o fato de jogar no
Coritiba e medindo as outras opções a partir disso.
Se o parâmetro fosse outro – por exemplo, se ele jogasse no Real Madrid –
ele poderia considerar ambas as opções ruins e não desejar nenhuma delas, ou
poderia desejar ambas se fosse um jogador de várzea louco pra ter uma
oportunidade em qualquer time profissional. Em outras palavras, o desejo em
relação a algo tem sempre por base o estado atual em que se encontra, o que, no
caso de Paulo, dizia respeito à condição 1 (de estar “vestido”, ou seja, com o corpo
atual). Assim, se ele diz que não deseja ser despido, mas que deseja ser revestido, a
475
903
única conclusão lógica é que o estado de despido é inferior à condição em que ele
se encontrava, enquanto a de revestido é superior.
Para o apóstolo, portanto, viver no corpo ressurreto era melhor do que viver
no corpo atual, mas estar sem corpo nenhum era pior do que viver no corpo atual.
Isso é um grande problema para os imortalistas, já que eles imaginam que estar sem
corpo nenhum equivale a estar vivo como uma alma fantasmagórica na companhia
do Senhor, dos seus amigos e entes queridos – onde já não haveria mais morte,
nem choro, nem pranto, nem luto, nem dor ou sofrimento de qualquer tipo. De que
forma isso poderia ser menos desejável em comparação ao estado atual? É óbvio
que para Paulo o estado sem corpo estava longe de ser uma condição em que ele
estaria vivo na presença de Deus, mas se referia tão-somente à inexistência entre a
morte e a ressurreição.
É por isso que Paulo diz que não queria ser despido: não porque ele não
quisesse ir imediatamente para a presença do Senhor, mas porque ele sabia que
não há nada entre a morte e a ressurreição, razão por que tal condição no pó da
terra não era nada desejável. Ainda assim, ele sabia que se sujeitar a essa condição
era o único jeito de alcançar o que ele realmente visava – a ressurreição, quando ele
de fato estaria com o Senhor. Podemos resumir os três estados e a forma como eles
são nivelados como se segue:
904
Estado “Vestido” “Despido” “Revestido”
Estado presente, Estado entre a morte Estado pós-
Definição em um corpo e a ressurreição, sem ressurreição, em um
corruptível corpo corpo incorruptível
___
Desejável? Não Sim
(condição padrão)
___
Gradação Pior Melhor
(referencial)
Como vemos, o desejo de Paulo não estava em um estado intermediário
entre a morte e a ressurreição, mas precisamente no momento em que «o mortal
será absorvido pela vida» (v. 4), para que ele possa encontrar o Senhor. Este
conceito também não era nada novo para os coríntios, para os quais Paulo já havia
escrito em sua carta anterior:
“Pois é necessário que aquilo que é corruptível se revista de incorruptibilidade,
e aquilo que é mortal, se revista de imortalidade. Quando, porém, o que é

corruptível se revestir de incorruptibilidade, e o que é mortal, de imortalidade,
então se cumprirá a palavra que está escrita: ‘A morte foi destruída pela
vitória’. Onde está, ó morte, a sua vitória? Onde está, ó morte, o seu
aguilhão?” (1ª Coríntios 15:53-55)
É neste momento que o mortal será absorvido pela vida: quando a morte for
tragada pela vitória. Quando isso acontece? Quando o nosso corpo mortal e
corruptível der lugar a um corpo imortal e incorruptível – ou seja, na ressurreição
dos mortos. Era isso o que Paulo desejava, não o estado que se passa entre a morte
905
e a ressurreição. Isso fica ainda mais claro quando vemos o que Paulo escreve em
Rm 8:23, em um paralelo notável com 2Co 5:2-5:
“Mas até nós, que temos as primícias do Espírito, também gememos em nós
mesmos, aguardando a nossa adoção, a saber, a redenção do nosso corpo”

(Romanos 8:23)
2ª Coríntios 5:2-5 Romanos 8:23
“Também gememos em nós

“Neste tabernáculo nós gememos” (v. 4)
mesmos”
“O qual nos deu como penhor o

“Temos as primícias do Espírito”
Espírito” (v. 5)
“Desejando ser revestidos da nossa “Aguardando a nossa adoção, a
habitação, que é do céu” (v. 2) saber, a redenção do nosso corpo”
Como é evidente, Paulo falava da mesma coisa nas duas ocasiões, usando a
mesma linguagem, mudando apenas alguns detalhes. Em ambos os textos, Paulo
expressa um desejo tão ardente que é como um gemido interior, de ressuscitar dos
mortos para estar com o Senhor (o que em 2Co 5:2 é expresso pela linguagem do
“revestir”, e em Rm 8:23 pela “redenção do corpo”). Note que é neste momento em
que ele diz que seremos adotados, não porque atualmente já não sejamos filhos de
Deus, mas porque só na ressurreição é que estaremos junto do Pai, habitando com
Ele.
Ademais, se 2Co 5:2-5 tem o mesmo significado de Rm 8:23, pois Paulo
claramente expressava o mesmo pensamento em ambas as ocasiões, temos aqui
906
mais uma prova de que o desejo de Paulo não tinha qualquer relação com um
estado intermediário, já que aos romanos ele é ainda mais claro em dizer que o que
ele aguardava era «a redenção do nosso corpo», não ficar sem corpo nenhum. Isso
refuta totalmente a ideia de que o anseio de Paulo consistia em estar com Cristo
como uma alma fora do corpo, antes mesmo da ressurreição e a despeito dela.
Toda a expectativa se voltava à ressurreição, porque Paulo sabia que a
ressurreição não era um mero religar inútil do corpo com a alma, mas precisamente
o momento em que estaremos com o Senhor e o veremos face a face. Por isso a
ressurreição é o clímax do NT, e também o centro das atenções de Paulo quando
ele expressa o seu desejo de estar com o Senhor. Quando compreendemos todo o
contexto, fica extremamente fácil entender o que ele escreve na sequência (a parte
que os imortalistas convenientemente se lembram):
“...ora, quem para isto mesmo nos preparou foi Deus, o qual nos deu também
o penhor do Espírito. Por isso estamos sempre de bom ânimo, sabendo que,
enquanto estamos no corpo, vivemos ausentes do Senhor (porque andamos
por fé, e não por vista). Mas temos confiança e desejamos antes deixar este
corpo, para habitar com o Senhor” (vs. 5-8)
Quando Paulo diz «enquanto estamos no corpo», ele não falava da
possibilidade de estar vivo fora do corpo, mas sobre estar vivo neste corpo atual.
“No corpo” é diferente de “em um corpo”. Como vimos pelo contexto, Paulo não
desejava estar sem um corpo, mas com o corpo glorioso da ressurreição. A lógica
não era de estar longe do Senhor com um corpo e perto dEle sem um, mas de estar
907
longe do Senhor no corpo atual e perto do Senhor no corpo da ressurreição. É com
o corpo incorruptível, e não com o atual, que estaremos com o Senhor.
E então ele finaliza, dizendo que desejava «deixar este corpo para habitar
com o Senhor». Observe mais uma vez que ele não diz que deseja viver sem um
corpo, mas sim que deseja deixar este corpo. Este corpo se refere justamente ao
estado atual de “vestido”, o “tabernáculo” do qual Paulo fala no verso 4. Mas deixar
este corpo não era viver sem corpo nenhum, mas ser “revestido” com o corpo da
ressurreição. Em momento algum Paulo fala sobre viver fora do corpo – quando ele
alude à condição de “despido”, é para dizer que não a deseja.
Os únicos que veem uma alma viva fora do corpo neste texto são os
imortalistas, que enxertam na Bíblia todo tipo de filosofia pagã e antibíblica que
aprenderam fora dela. Para Paulo, a vida fora do corpo nunca foi uma hipótese. O
que estava em jogo era viver neste corpo ou no próximo, que é muito mais
desejável, separados por um estado de morte total que ele jamais desejou. Estar
“sem corpo”, para Paulo, não era estar vivo na forma de um espírito, mas
simplesmente deixar de existir, uma vez que a existência humana só é possível por
meio de um corpo. Como comenta Crews,
nesta vida ele estaria vestido com um corpo mortal, e depois a
mortalidade seria “absorvida pela vida”, e ele teria um celestial corpo
imortal. Mas tanto no tabernáculo terreno quanto no celestial ele
continua a ter um corpo. Paulo não faz referência a uma alma
separada do corpo. Ou ele possui um corpo neste planeta e está
908
ausente do Senhor, ou ele possui um corpo redimido e está presente
com o Senhor.476
Portanto, o «deixar este corpo para habitar com o Senhor» em nada tinha a
ver com uma alma abandonando o corpo para um estado intermediário, como
imaginam os imortalistas deslumbrados com os filmes de Hollywood e com as
obras de Allan Kardec, mas com deixar este corpo para conseguir o corpo da
ressurreição, quando Paulo realmente estará com o Senhor. Evidentemente, para
que Paulo ressuscitasse ele precisava primeiro morrer (“deixar este corpo”), mas seu
desejo não estava na inexistência, mas na ressurreição que ele alcançaria em um
piscar de olhos – ainda que muito tempo se passasse no mundo dos vivos.
É por isso que Paulo desejava “partir e estar com Cristo” (Fp 1:23). Não era
pela morte em si (“não queremos ser despidos”), mas pela ressurreição que viria
logo depois (“mas revestidos”), momento no qual estaremos com o Senhor. Uma
vez que a morte é o caminho para a ressurreição, sim, Paulo desejava a morte, mas
visando algo maior do que a morte em si. Como Azenilto Brito destaca, “Paulo
estava contemplando o além-túmulo, para além da ressurreição, àquele glorioso
momento em que iria saudar a Jesus face a face e viver com Ele para sempre”477.
Podemos fazer uma analogia com um homem com uma entrevista de
emprego marcada, mas que ainda está vestido com uma camisa feia, velha e suja
de um time de futebol alvinegro com a qual ele havia jogado bola com seus amigos
476
477
BRITO, Azenilto. O que é estar ausente do corpo. Disponível em: <http://www.c-
224.com/Ausente.html>. Acesso em: 14/08/2021.
909
horas antes. Então, ele diz que precisa “deixar esta camisa para a entrevista com o
chefe”. O que você naturalmente entenderia dessas palavras? Que ele iria para a
entrevista sem camisa nenhuma, com o peito nu, para ser barrado logo na entrada?
Quero pensar que não. Todos facilmente entenderiam que “deixar esta camisa” não
significa comparecer à entrevista sem camisa nenhuma, mas vestido de uma outra
camisa mais adequada para a ocasião, como um terno ou uma camisa social.
Este é o caso de Paulo no texto em questão. Para ele, «deixar este corpo para
habitar com o Senhor» não era estar com o Senhor “despido”, sem corpo nenhum,
mas com o corpo glorioso da ressurreição, pois carne e sangue corruptíveis não
podem herdar o Reino de Deus (1Co 15:50). Por isso ele diz que queria deixar este
corpo, não porque queria ser “despido”, mas “revestido” do corpo com o qual
poderia ver o Senhor – da mesma forma que o homem tira a camisa não porque
espera ver o chefe despido, mas vestido novamente (=revestido) com uma camisa
mais adequada.
A razão por que tanta gente ainda vê uma alma fantasmagórica na presença
de Deus quando Paulo fala sobre «deixar este corpo para habitar com o Senhor» é
simplesmente porque carregam consigo a pressuposição dualista de que somos
divididos em corpo e alma, com esta última abandonando o corpo na morte – fruto
de anos de doutrinação e lavagem cerebral. Este é precisamente o mesmo caso dos
textos do AT que falam de “tirar a alma”, os quais, como vimos no capítulo 3, se
referem à morte da alma e não à sobrevivência da mesma, apesar da nossa
tendência de interpretar assim devido a toda a influência recebida de fora.
Por isso é tão importante trocarmos as lentes dualistas pela ótica hebraica
na hora de interpretarmos a Bíblia. Do contrário, estaremos interpretando as
910
Escrituras não com o olhar dos seus autores ou destinatários originais, mas com o
nosso viés moderno contaminado por todo tipo de filosofia mundana popularizada
ao longo dos séculos. Sem nos desprendermos dos nossos conceitos pré-
concebidos, corremos o sério risco de interpretarmos um texto isolado como a
“prova” de uma doutrina que, na verdade, é facilmente destroçada por esse mesmo
texto analisado em seu devido contexto.
• Quando o ladrão da cruz estaria com o Senhor?
Introdução – Vimos que o desejo de Paulo não era de estar com Cristo fora
do corpo num estado intermediário, mas em um corpo glorioso após a ressurreição.
Mas o que dizer do ladrão da cruz? Ele não recebeu a promessa de estar naquele
mesmo dia com Jesus no Paraíso, como todos nós aprendemos e lemos em nossas
traduções da Bíblia? Sendo assim, isso não confrontaria tudo o que vimos até aqui,
abrindo margem para pensar que pelo menos uma pessoa está no céu sem ter
passado pela ressurreição? Seria essa a prova que derruba todo o nosso estudo
sobre a vida após a morte?
A ambiguidade do grego – Não tão cedo. Um detalhe que poucos leigos
conhecem, mas que é crucial para entender o texto, é que o original grego no qual
foi escrito o NT simplesmente não tinha vírgulas ou pontuação de qualquer tipo.
Isso significa que o texto literalmente traduzido diz apenas “em verdade te digo
hoje comigo estarás no Paraíso” (amen soi lego semeron meta emou eimi en ho
paradeisos), sem especificar se o advérbio “hoje” está relacionado ao verbo “dizer”
911
ou ao “estarás” – a princípio, tanto uma como a outra hipótese são gramaticalmente
possíveis.
Assim, o texto que consta em nossas Bíblias como “em verdade te digo, hoje
estarás comigo no Paraíso”, em resposta ao pedido do ladrão (“lembra-te de mim
quando vieres no teu Reino”), também pode ser traduzido como “em verdade te
digo hoje, estarás comigo no Paraíso”. Se isso for verdade, Jesus não estava
prometendo que o ladrão da cruz estaria naquele mesmo dia com Ele no Paraíso, e
sim prometendo, naquele dia, que o ladrão estaria com Ele no Paraíso. É como se
eu te dissesse: “Fique tranquilo, eu te prometo hoje que eu vou pagar a minha
dívida”. Isso não significa necessariamente que a dívida será paga hoje, mas que a
garantia de pagar a dívida foi feita hoje.
Como se nota, todo o argumento imortalista depende inteiramente da
posição de uma simples vírgula, que os tradutores imortalistas, é claro, optaram por
inserir antes do “hoje”, para colocar o ladrão no Paraíso antes da ressurreição
(mesmo que isso confronte tudo o que a Bíblia ensina a respeito). Alguns foram
ainda mais ousados, inserindo um “que” depois do “te digo” (“te digo que hoje
estarás comigo no Paraíso”) ou um “mesmo” depois do “hoje” (“hoje mesmo estarás
comigo no Paraíso”), para dar mais ênfase à ida imediata do ladrão ao Paraíso, ainda
que tais vocábulos estejam completamente ausentes do texto grego.
A inversão do ônus da prova – Sem ter como provar que a tradução correta
é aquela que coloca o ladrão naquele mesmo dia no Paraíso, alguns imortalistas
chegaram ao cúmulo de exigir que nós provemos que a única tradução possível é a
nossa, numa inversão brutal do ônus da prova. Se o argumento é deles, obviamente
912
cabe a eles o ônus da prova, da mesma forma que fizemos nos textos que provam
que a vida póstuma só se dá através da (e após a) ressurreição.
É como em um jogo de futebol, onde quem ataca precisa fazer o gol, mas
quem defende só precisa impedir o gol do adversário, deixando que os atacantes
do seu time resolvam lá na frente. É por isso que nenhum juiz condena um réu que
não tenha contra ele provas contundentes, ainda que o réu não tenha como provar
sua inocência. Isso porque cabe sempre a quem acusa fornecer as provas
conclusivas do que alega, e não quem se defende. Se eu dissesse que você
escondeu uma bomba em algum lugar de São Paulo, caberia a mim provar essa
acusação, mesmo que você não tenha como provar que não escondeu bomba
nenhuma.
Por isso nenhum intérprete sério daria um caso por encerrado por um texto
ambíguo, assim como nenhum juiz sério condenaria um réu por uma evidência
ambígua, que passa longe de ser conclusiva. Isso lembra certa anedota de uma
cidade em rebelião. O governante, desesperado, comunicou a revolta ao seu
superior, dizendo: “Devo queimar ou poupar a cidade?”. A resposta do superior foi:
“Queimar não, poupe a cidade”. Infelizmente, o funcionário do correio trocou a
vírgula e escreveu no telegrama: “Queimar, não poupe a cidade”. Como resultado,
a cidade foi totalmente destruída.
Agora imagine se o telegrama dissesse apenas “queimar não poupe a
cidade”, como muitos brasileiros que não gostam de usar pontuação no WhatsApp
e fazem a gente enlouquecer tentando adivinhar o que eles estão querendo dizer.
Na dúvida, você queimaria a cidade ou não? A resposta lógica, a não ser que você
seja um fã de Nero ou tenha tendências psicopatas, é obviamente não. E a razão
913
por que isso nos parece tão óbvio é porque medidas afirmativas e drásticas exigem
um alto grau de segurança para serem consideradas e levadas a efeito.
Do contrário, seria o mesmo que sustentar a crença sobre a areia da praia,
em vez de numa rocha firme, como Jesus ensinou (Mt 7:24-27). Por isso não se
fundamenta doutrina a não ser em alicerces sólidos – ou seja, em textos conclusivos
que estejam também de acordo com as outras evidências coletadas. O problema é
que o texto que eles usam passa longe de ser conclusivo, e, para piorar, depõe
contra o restante de toda a Bíblia, como vimos até aqui. Note que não é preciso
haver uma prova categórica de que o superior do governante queria colocar a
vírgula depois do “não”; basta o fato de não haver provas conclusivas do contrário.
Da mesma forma, nós não precisaríamos de provas contundentes de que a
vírgula em Lc 23:43 tem que ser colocada depois do “hoje”: basta o fato dos
imortalistas não terem qualquer prova conclusiva do contrário, o que torna o
argumento deles nulo, baseado numa mera suposição e não em alguma coisa
concreta – ou seja, sustentado sobre a areia da praia. É lamentável ter que explicar
conceitos tão elementares da lógica no meio de um capítulo como esse, mas é o
que os imortalistas nos obrigam ao apelar para a inversão do ônus da prova como
o último recurso.
O semeron na Septuaginta – Para agravar a situação, apesar de não sermos
nós que tenhamos a obrigação de provar a posição da vírgula em Lc 23:43, somos
os únicos que apresentamos evidências disso. Embora ambas as sentenças sejam
gramaticalmente possíveis, apenas uma é consistente com o padrão obtido na
esmagadora maioria dos textos análogos encontrados em toda a Escritura, o que
914
faz do argumento imortalista não só inconclusivo, mas excepcionalmente
improvável.
Ninguém demonstrou isso melhor do que Rodrigo Silva, doutor em teologia
e em arqueologia, em sua tese de doutorado exclusivamente voltada à pontuação
de Lc 23:43 – com o detalhe de ter sido produzida em uma universidade católica,
tendo um padre como orientador e sendo alvo de forte hostilidade, e ainda assim
aprovado com nota máxima pelos examinadores papistas que compuseram a
banca. O que ele fez foi comparar a estrutura de Lc 23:43 – o “hoje” entreposto
dubiamente entre dois verbos – com as ocasiões na Septuaginta (a tradução grega
do AT, na qual o próprio Lucas se baseava) onde o mesmo acontece.
Como resultado de sua extensa pesquisa, ele descobriu 21 textos que
apresentam uma anfibologia análoga à de Lc 23:43 (ou seja, onde o semeron é
encontrado entre dois verbos). Dessas 21 ocorrências, 18 tem um sentido bastante
claro pelo contexto, dos quais todas, sem exceção, vinculam o semeron (hoje) ao
verbo anterior. Das outras 3 cujo significado preciso é incerto, duas são traduzidas
no vernáculo associando igualmente ao verbo anterior, e apenas uma associa o
advérbio ao verbo seguinte, como pode ser observado na tabela abaixo:
Texto Vínculo Certo ou incerto
Gênesis 22:14 Verbo anterior Certo
Levítico 10:19 Verbo anterior Certo
Deuteronômio 8:1 Verbo anterior Certo
915
Deuteronômio 31:2 Verbo anterior Incerto
Josué 24:15 Verbo anterior Certo
1º Samuel 12:17 Verbo anterior Certo
1º Samuel 17:10 Verbo anterior Incerto
2º Samuel 16:3 Verbo posterior Incerto
De todos os 21 textos, apenas 2Sm 16:3 possui nas traduções vernáculas uma
pontuação que vincula o semeron ao verbo seguinte, o que significa um total de
apenas 4,7%. Ainda mais significativo é notar que, desses 21 textos, 15 tem o verbo
e o pronome combinados (tal como em Lc 23:43, onde o pronome soi precede
imediatamente o advérbio semeron), e em todos esses casos “o pronome exerce
uma força de atração sobre o semeron maior que o segundo verbo”478. Ao todo, são
478
SILVA, Rodrigo P. Análise Linguística de semeron em Lucas 23:43. Tese (Doutorado em Teologia) –
916
mais de 70 casos na LXX onde o pronome aparece junto ao semeron, e “em todos
eles, sem exceção, o advérbio foi ligado à frase anterior onde estava o pronome”479.
Em vez de vincular o semeron aos pronomes que eventualmente pudessem
vir em seguida, “a ligação sempre foi com o pronome e verbo antecedentes”480 (por
exemplo, Gn 4:14, 25:31, 30:32, 31:46, 41:41, 42:13, 42:32, 47:23; Êx 14:13, 32:29; Js
14:10-11, 24:15, 24:27, etc). Ou seja, não há um único caso de um verbo e um
pronome que o antecede, tal como em Lc 23:43 (“te digo hoje”), onde o semeron
esteja ligado ao verbo seguinte. Isso faz de Lc 23:43 um texto único que foge do
padrão encontrado em toda a LXX, caso ali o semeron estivesse realmente
vinculado ao verbo seguinte (“hoje estarás”, em vez de “te digo hoje”). Isso é
bastante significativo, dado que “90% do vocabulário de Lucas é encontrado na
Septuaginta”481.
O semeron no NT – Embora a tese do Dr. Rodrigo se concentre mais no
comportamento do semeron na versão grega do AT, em minha pesquisa sobre o
uso do semeron no NT descobri um padrão bastante similar. Há apenas três casos
no NT fora de Lc 23:43 onde o semeron aparece entre dois verbos. O primeiro é Mt
21:28, cujo texto grego diz teknon hupago semeron ergazomai en ho ampelon
mou, que literalmente traduzido seria “filho vai hoje trabalha na minha vinha”. A
questão é se o “hoje” aqui qualifica o “vai” ou o “trabalha”. O texto poderia ser
traduzido como “filho, vai hoje, trabalha na minha vinha”, ou como “filho vai, hoje
479
ibid.
480
ibid.
481
BROWN, Raymond E. O Nascimento do Messias: um comentário sobre as narrativas da infância nos
evangelhos de Mateus e Lucas. Nova York: Doubleday, 1993, p. 623.
917
trabalha na minha vinha”. A primeira soa muito mais natural, e assim também é
pontuada pela Berean Interlinear Bible, que coloca uma pausa após o semeron482.
O segundo texto é Lc 22:61, onde o grego traz prin alektor phoneo semeron
aparneomai ego tris, que é literalmente traduzido como “antes que o galo cante
hoje você negará a mim três vezes”. O texto pode ser traduzido como “antes que o
galo cante hoje, você negará a mim três vezes”, ou como “antes que o galo cante,
hoje você negará a mim três vezes”. Neste caso, a questão é se o “hoje” qualifica o
verbo “cantar” ou o “negar”. Mas qualquer dúvida neste sentido é dissipada pelo
verso 34, que diz a mesma coisa com outras palavras: “Digo-te, Pedro, que não
cantará hoje o galo antes que três vezes negues que me conheces” (v. 34).
Aqui, longe de qualquer ambiguidade, o semeron qualifica o verbo “cantar”.
Uma vez que o verso 61 é uma repetição daquilo que foi expresso no 34 (o próprio
verso inicia dizendo que «Pedro lembrou-se da palavra do Senhor, como lhe havia
dito», e então segue transcrevendo as palavras de Jesus), é evidente que a vírgula
deve ser colocada depois do semeron, como faz a Berean Interlinear Bible483 e a
vasta maioria das traduções no vernáculo.
O último texto é At 26:29, que diz pas tou akouo mou semeron ginomai
toioutos, isto é, «todos os que ouvem a mim hoje tornarem-se como eu», que pode
ser traduzido como “todos os que ouvem a mim hoje, tornarem-se como eu”, ou
como “todos os que ouvem a mim, hoje tornarem-se como eu”. Mais uma vez, a
482
Disponível em: <https://biblehub.com/bib/matthew/21.htm>. Acesso em: 01/09/2021.
483
Disponível em: <https://biblehub.com/bib/luke/22.htm>. Acesso em: 01/09/2021.
918
Berean Interlinear Bible pontua depois do “hoje”484, assim como virtualmente todas
as traduções que encontrei em qualquer idioma.
Alguns ainda citam Lc 19:5 como exemplo de um caso excepcional onde o
semeron situado entre dois verbos modifica o verbo seguinte, ocasião na qual Jesus
disse a Zaqueu: “Desce depressa, porque hoje me convém pousar em tua casa” (Lc
19:5). Porém, aqui o semeron não está entre dois verbos separados apenas pelo
pronome ou pelo pronome acompanhado da preposição, como em Lc 23:43, onde
“comigo” é a junção de meta (com) e emou (eu). Em vez disso, o grego traz speudo
katabaino semeron gar en ho oikos sou dei me meno (depressa desce hoje pois na
tua casa importa que eu fique).
Como se observa, há aqui a conjunção gar (pois) após o semeron,
desfazendo assim qualquer equivalência com Lc 23:43, onde não consta conjunção
alguma entre o semeron e os dois verbos que pode qualificar. Na verdade, o que
acontece em Lc 19:5 é apenas a troca de posição da conjunção com o advérbio
(“hoje pois” em lugar de “pois hoje”, que seria o mais natural), o que faz com que a
tradução da NVI seja precisa (“desce depressa, porque hoje me convém pousar em
tua casa”). Uma vez que não há qualquer interposição de conjunção alguma em Lc
23:43, o mesmo não pode se aplicar ao texto em questão.
Assim, vemos que em todas as outras três vezes no NT em que o semeron
aparece entre dois verbos de uma forma análoga a Lc 23:43, ele qualifica o verbo
anterior, nunca o verbo seguinte. Mesmo se considerássemos todas as ocasiões em
que o semeron aparece no NT a despeito de qualquer simetria com Lc 23:43 (ou
484
Disponível em: <https://biblehub.com/bib/acts/26.htm>. Acesso em: 01/09/2021.
919
seja, em textos onde ele não necessariamente está entre dois verbos), ainda assim
a ligação com a parte anterior da sentença continua sendo a mais forte. O termo
consta em 39 textos além de Lc 23:43, e em 25 deles (o equivalente a 64%) está
vinculado à parte anterior da frase485.
Em doze dessas vezes o semeron acompanha o pronome, das quais oito
(66%) se relacionam com aquilo que precede o advérbio486. O mais interessante é
que sete desses doze textos são justamente dos livros de Lucas, dos quais apenas
um tem o advérbio atrelado ao que vem na sequência487. Isso claramente nos
mostra uma tendência perceptível em toda a Escritura de vincular o semeron àquilo
que o antecede, o que se demonstra ainda mais forte nos próprios escritos de Lucas.
Na verdade, como vimos, quanto mais o texto é similar a Lc 23:43, maior é a
tendência do semeron qualificar o verbo anterior.
Quando a similaridade encontra o seu maior grau – ou seja, nos 15 textos da
LXX e nos 3 textos do NT onde semeron se encontra entre dois verbos
acompanhado do pronome –, simplesmente não existem exemplos do “hoje”
qualificando o verbo seguinte, como os imortalistas imaginam as palavras de Jesus
em Lc 23:43. Isso faz da leitura mortalista do texto de longe a mais natural, a mais
lógica e a mais consistente com o uso do semeron em toda a Bíblia.
O “hoje” como advérbio de reforço – “Tudo bem”, dirá você, “essa pode ser
a tendência natural, mas não pode se aplicar a Lc 23:43, porque não faz o menor
485
São eles: Mt 6:30, 16:3, Mc 14:30, Lc 4:21, 12:28, 19:5, 19:9, At 13:33, 27:33, Hb 1:5, 3:15, 4:7, 5:5 e Tg
4:13. Do outro lado, temos: Mt 6:11, 11:23, 21:28, 27:8, 27:19, 28:15, Lc 2:11, 5:26, 13:32, 13:33, 22:34,
22:61, At 4:9, 19:40, 20:26, 22:3, 24:21, 26:2, 26:29, Rm 11:8, 2Co 3:14, 3:15, Hb 3:7, 3:13 e 13:8.
486
São elas: Mc 14:30, At 13:33, Hb 1:5 e 5:5. Do outro lado, temos: Mt 6:11, Lc 2:11, 13:33, At 4:9, 19:40,
22:3, 26:29 e Hb 3:7.
487
At 13:33. Do outro lado, temos: Lc 2:11, 13:33, At
9204:9, 19:40, 22:3 e 26:29.
sentido acrescentar o ‘hoje’ a uma frase que estava sendo dita naquele dia”. Esse
tipo de pensamento extremamente comum acontece porque a estrutura “em
verdade te digo hoje” nos soa bastante estranha – uma redundância aparentemente
inútil, que não serve a qualquer propósito –, o que nos faz pensar que os leitores
originais entenderiam Lc 23:43 como uma exceção à regra, mesmo que estivessem
muito mais habituados a vincular o semeron ao verbo anterior do que com o verbo
seguinte.
Contudo, embora a nossa tendência natural seja relacionar o “hoje” ao
“estarás” (mesmo se lêssemos o verso sem vírgulas), o que devemos nos perguntar
não é qual leitura parece mais natural a nós brasileiros com uma cultura ocidental
do século XXI, mas o que soaria mais natural para os leitores originais, imersos numa
cultura totalmente diferente, num idioma completamente distinto e separados por
uma lacuna de vinte séculos. Supor que os leitores originais tinham as mesmas
convenções linguísticas que a gente é pura tolice.
É isso que os imortalistas não entendem quando argumentam, do alto da
sua ignorância, que Jesus jamais poderia ter dito “te digo hoje”, pois seria
redundante e desnecessário. Se Jesus estava dizendo aquilo naquele dia –
argumentam eles –, então não precisava dizer “te digo hoje”. O que eles precisam
explicar é por que o próprio Senhor Deus se dirige de forma semelhante ao povo
israelita inúmeras vezes em toda a Bíblia, em textos onde o “hoje” é teoricamente
tão “desnecessário” quanto em Lc 23:43. Tome como exemplo Dt 26:18, que é assim
traduzido pela ACF:
921
“E o Senhor hoje te declarou que tu lhe serás por seu próprio povo, como te
tem dito, e que guardarás todos os seus mandamentos”

(Deuteronômio 26:18)
Embora os tradutores tenham optado por traduzir “hoje te declarou”, o
hebraico coloca o verbo antes do advérbio ('amar yowm), ou seja, “te declaro hoje”.
Obviamente, Deus não precisava ter dito “te declaro hoje”, da mesma forma que
Jesus não precisava ter dito “te digo hoje”. O simples “dizer” ou “declarar” já era
suficiente para entender o sentido da frase, mas, mesmo assim, eles preferiam
adicionar o “hoje”.
Na verdade, do ponto de vista de um leitor moderno, a própria construção
em si é dispensável como um todo, já que se trata de um mero anúncio daquilo que
é dito em seguida (e que poderia ser dito mesmo sem o anúncio). Em outras
palavras, Jesus poderia ter prometido o Paraíso ao ladrão da cruz sem ter dito o “em
verdade te digo”, assim como Deus poderia ter declarado que Israel é o Seu povo
sem precisar da introdução “eu te declaro” (com ou sem o “hoje”). A razão por que
o anúncio é feito, mesmo sendo aparentemente desnecessário, é a mesma por que
o “hoje” é adicionado, mesmo sendo aparentemente tão desnecessário quanto:
para enfatizar a declaração.
E isso não é feito uma ou duas vezes na Bíblia, mas muito mais do que
pensamos. A razão por que isso nos passa despercebido é porque os tradutores
redefinem a ordem das palavras na hora de traduzir pro português, o que leva à
estranheza de muitos em relação à tradução mortalista de Lc 23:43. Só no livro de
Deuteronômio encontramos todos esses anúncios acompanhados pelo “hoje”, que
922
no original hebraico, assim como no grego da LXX, está situado depois do verbo,
exatamente como em Lc 23:43:
“...te ordeno hoje” (Dt 4:40, 6:2, 6:6, 8:1, 8:11, 10:13, 11:8, 11:13, 11:28, 13:18,
15:5, 19:9, 27:1, 27:4, 27:10, 28:1, 28:13, 28:14, 30:8, 30:11, 30:16)
“...declaro hoje” (Dt 26:17, 26:18, 30:18)
“...testifico hoje” (Dt 8:19, 32:46)
“...ponho hoje” (Dt 4:8, 11:26)
“...proponho hoje” (Dt 11:32, 30:15)
“...mando hoje” (Dt 7:11, 11:27)
“...tomo por testemunhas hoje” (Dt 4:26)
Em todos esses textos, assim como em muitos outros do tipo, o “hoje” era
inteiramente redundante de um ponto de vista puramente linguístico, mas não era
inútil para os hebreus e nem foi usado por Deus à toa, pois sua função era enfatizar
a declaração, destacando-a dentre as demais. Alguém poderia alegar que essa
característica é exclusiva de Deuteronômio, como se depois dessa época esse estilo
de linguagem tivesse caído em desuso entre os judeus. Isso é facilmente refutado
por textos como Jr 42:21, escrito já no cativeiro da Babilônia:
“E vo-lo tenho declarado hoje; mas não destes ouvidos à voz do Senhor vosso
Deus, em coisa alguma pela qual ele me enviou a vós” (Jeremias 42:21 – ACF)
923
A NVI traduz esse mesmo verso como «eu lhes disse hoje mesmo», onde o
“hoje” não se refere ao dia em que eles não deram ouvidos à voz do Senhor, mas ao
dia em que aquela sentença estava sendo pronunciada em caráter formal. O mesmo
encontramos no NT, quando Paulo diz aos presbíteros de Éfeso que “eu lhes
declaro hoje que estou inocente do sangue de todos” (At 20:26). Embora Paulo
pudesse dizer apenas “eu lhes declaro”, sem que o sentido da frase se perdesse, ele
faz questão de adicionar o “hoje” (marturomai humin en ho semeron), em
conformidade com o costume judeu de enfatizar uma declaração.
Assim, vemos que a praxe de se acrescentar um “hoje” a um anúncio era um
hábito comum entre os judeus, o que muitos imortalistas leigos nos dias de hoje
desconhecem em função do distanciamento histórico e cultural, o que os leva a
pensar que o acréscimo do “hoje” ao “te digo” seria uma redundância inconcebível.
Não à toa, o grande erudito da Igreja Assíria do Oriente, George Lamsa (1892-1975),
falante nativo do aramaico e tradutor da Peshitta, reconheceu que “de acordo com
a maneira aramaica de falar, a ênfase neste texto [Lc 23:43] é sobre a palavra ‘hoje’
e deveria ser lido: ‘Em verdade eu digo a ti hoje, tu estarás comigo no Paraíso’”488.
Isso também responde a outra objeção amadora encontrada nos círculos
imortalistas, como essa extraída de um site apologético:
Se o elemento precisa de destaque, é natural que ele seja
movimentado para frente. Se a palavra hoje precisava de destaque,
seria de se esperar que ela fosse movida para o início da declaração.489
488
LAMSA, George M. The Holy Bible from Ancient Manuscripts. Philadelphia: A. J. Hofmann Co, 1957.
489
Disponível em: <http://www.e-cristianismo.com.br/teologia/apologetica/a-pontuacao-de-lucas-23-
43.html>. Acesso em: 02/09/2021.
924
Seja lá quem quer que tenha escrito tamanha baboseira, certamente
desconhece as dúzias de textos no Antigo e no Novo Testamento onde o “hoje”
atua como um advérbio temporal de reforço e não inicia uma declaração, mas é
colocado propositalmente ao final de uma oração. Da mesma forma que Deus não
dizia “hoje te ordeno” ou “hoje te declaro”, mas “te ordeno hoje” e “te declaro hoje”,
é de se esperar que Jesus não dissesse “hoje te digo em verdade”, mas “em verdade
te digo hoje”. A própria característica de se colocar o advérbio depois do verbo (e
não antes, como estamos mais acostumados) é predominante em toda a literatura
hebraica e grega.
Tome como exemplo o texto de Mt 27:19, que assim é traduzido pela NVI:
“Estando Pilatos sentado no tribunal, sua mulher lhe enviou esta mensagem:
‘Não se envolva com este inocente, porque hoje, em sonho, sofri muito por
causa dele’” (Mateus 27:19)
Embora a NVI traduza por “hoje, em sonho, sofri”, o grego traz pascho
semeron kata onar (sofri hoje em sonho). Esse padrão acontece o tempo todo no
grego do NT (por exemplo, «cantará hoje» ao invés de “hoje cantará” em Lc 22:34,
ou «ouvem a mim hoje» em vez de “hoje me ouvem” em At 26:29). Isso não quer
dizer que a NVI “adulterou” este texto, porque, de fato, o mais natural no português
é que o advérbio seja colocado antes do verbo (“hoje eu sofri”, e não “eu sofri hoje”).
Mas nem o hebraico e nem grego bíblico funcionam da mesma forma que o idioma
em que falamos, fato um tanto quanto óbvio, mas mesmo assim ignorado por
muitos leitores da Bíblia (e até por supostos “estudiosos”).
925
Mesmo idiomas modernos, como o inglês, tem suas próprias regras que
diferem do português. Por isso um “carro azul” não é um “car blue”, mas um “blue
car”. Isso deve responder àqueles que infantilmente argumentam que se o “hoje”
estivesse relacionado ao “digo”, ele deveria ser colocado antes dele, e não depois.
Um artigo do CACP, um dos sites apologéticos imortalistas mais conhecidos do
Brasil, chega a comentar de forma assustadoramente amadora:
Se Lucas quisesse que a palavra “hoje” fosse entendida como parte da
expressão inicial na sentença de Jesus, poderia tê-lo feito
simplesmente escrevendo “em verdade, hoje eu digo a ti”; ou, ainda:
“Em verdade eu digo a ti hoje que” (adicionando a palavra grega hoti,
nosso pronome relativo “que”).490
Como vimos, a razão por que Lucas não escreveu “em verdade hoje eu digo
a ti” é porque na vasta maioria das vezes que o semeron é usado na Bíblia ele sucede
o verbo que qualifica, o que é muito mais comum no grego e no hebraico do que o
contrário – algo que os imortalistas ignoram, talvez por pensarem que o grego e o
hebraico funcionam igual ao português. E a razão por que ele não escreveu “em
verdade eu digo a ti hoje que” é porque o “que” nunca aparece nos textos em que
o semeron qualifica o verbo anterior, ainda mais naqueles em que o “hoje” atua
como um advérbio temporal de reforço numa frase de anúncio (como em Lc 23:43).
O uso da conjunção hoti – De fato, após consultar cada um dos 25 textos do
NT onde o semeron está ligado ao verbo anterior, para a minha completa falta de
surpresa descobri um total de zero textos que adicionam o “que” (hoti) logo após o
490
Disponível em: <http://www.cacp.org.br/lc-23-43-o-paraiso>. Acesso em: 31/08/2021.
926
“hoje” (semeron)491. Isso é ainda mais evidente nos textos em que o semeron
cumpre a função de enfatizar uma frase de anúncio, como na absoluta maioria dos
textos de Deuteronômio recém citados, mesmo quando isso é camuflado nas
traduções ao português. Tome como exemplo Dt 26:18, onde lemos na ACF:
“E o Senhor hoje te declarou que tu lhe serás por seu próprio povo, como te
tem dito, e que guardarás todos os seus mandamentos” (Deuteronômio 26:18)
Embora a ACF traduza como “hoje te declarou que”, como reivindica o CACP
em relação a como Lc 23:43 deveria ser escrito se o “hoje” estivesse relacionado ao
“digo”, o hebraico literalmente diz yêhovah (Senhor) ’amar (proclama) yowm (hoje)
hayah (tornem-se) lōw (seu) ’am (povo). Ou seja, “o Senhor proclama hoje: tornem-
se seu povo”. Com o advérbio depois do verbo ao qual modifica, e sem o “que” (kiy)
entre o “hoje” (yowm) e o “tornem-se” (hayah) – exatamente o contrário de como
traduz a ACF, e precisamente de acordo com Lc 23:43.
Outro exemplo é Dt 30:16, que a ACF traduz como “te ordeno hoje que ames
ao Senhor teu Deus”, mas que o hebraico traz ’anokiy (eu) tsavah (ordeno) yowm
(hoje) ’aheb (amem) ’eṯ (ao) yêhovah (Senhor) ’elohiym (Deus). Ou seja, “eu ordeno
hoje, amem ao Senhor Deus”. Se o argumento imortalista fosse levado a sério, a
Bíblia teria que ser reescrita e esses versos deveriam incluir a conjunção “que” após
o advérbio “hoje”, que é como traduzem as versões imortalistas apesar do silêncio
do hebraico. Em vez disso, vemos todas essas frases de anúncio nos originais
pularem do advérbio direto para o verbo seguinte, embora qualifiquem o verbo
anterior – exatamente como em Lc 23:43.
491
A única exceção seria At 20:26, se não fosse pela interposição de hemera entre o semeron e o hoti.
927
Assim, o argumento imortalista demonstra um misto de amadorismo com
ignorância de quem visivelmente desconhece o funcionamento do hebraico e do
grego e por isso exige que eles sigam o mesmo padrão do português falado no
século XXI. Na verdade, quando analisamos os padrões de comportamento do
hebraico e do grego, o argumento imortalista volta-se contra eles mesmos: não é o
“que” que deveríamos esperar encontrar depois do advérbio caso o “hoje”
qualificasse o verbo anterior, mas justamente o contrário – é ele que deveríamos
esperar encontrar antes do advérbio caso o “hoje” qualificasse o verbo seguinte.
Como vimos, era absolutamente normal colocar o semeron depois de um
verbo sem precisar introduzir a conjunção “que” entre eles, tão normal que não há
um único exemplo no NT do “que” sucedendo imediatamente o “hoje” (apesar de
haverem dúzias de exemplos onde o “hoje” qualifica o verbo anterior). Mas será que
o mesmo pode ser dito no sentido contrário? Em outras palavras, será que quando
o “hoje” qualifica o verbo seguinte ele também dispensa em absoluto a necessidade
da conjunção? Uma análise simples nos casos encontrados no NT nos aponta
claramente o contrário. Tome como exemplo Lc 4:21, que a ACF assim traduz:
“Então começou a dizer-lhes: Hoje se cumpriu esta Escritura em vossos

ouvidos” (Lucas 4:21)
Temos aqui um texto onde o “hoje” qualifica o verbo seguinte (“hoje se
cumpriu”, e não “começou a dizer-lhes hoje”). Observe que a tradução em
português omite qualquer pronome relativo, dando a entender que o “hoje” está
entre dois verbos, tal como em Lc 23:43. Se isso fosse verdade, teríamos aqui um
928
texto perfeitamente simétrico com Lc 23:43, que seria um prato cheio para os
imortalistas. No entanto, quando vamos ao grego, o que encontramos é isso:
Palavra Tradução
archomai começou
de então
lego a dizer
pros a
hautou eles
hoti que
semeron hoje
pleroo se cumpriu
he a
graphe Escritura
À essa altura, você já deve ter notado a presença do hoti antes do semeron,
justamente para indicar que o semeron aqui não qualifica o verbo anterior (como
lhe é de costume), mas o verbo seguinte. Seria exatamente isso o que deveríamos
esperar se Lc 23:43 estivesse dizendo algo semelhante: em verdade te digo que hoje
estarás comigo no Paraíso, onde o hoti serviria para deixar claro que o “hoje”
qualifica o verbo seguinte, já que, via de regra, ele qualifica o verbo anterior. Ou
então tome como exemplo outro texto de Lucas, onde lemos na ACF:
“E disse-lhe Jesus: Hoje veio a salvação a esta casa, pois também este é filho
de Abraão” (Lucas 19:9)
929
Novamente, temos aqui a impressão do advérbio “hoje” estar entre dois
verbos, o “dizer” e o “vir”, sem nenhuma conjunção que os separe, e qualificando o
verbo seguinte. Contudo, mais uma vez, o grego corta todo o barato dos
imortalistas ao inserir o hoti antes do semeron:
Palavra Tradução
epo disse
de então
pros a
autos ele
ho o
iesous Jesus
hoti que
semeron hoje
soteria salvação
ho na
oikos casa
toutoi esta
ginomai houve
Novamente, a conjunção hoti é colocada antes do semeron para indicar que
aqui o advérbio qualifica o verbo seguinte, algo que seria totalmente desnecessário
se o semeron tivesse por hábito naturalmente qualificar o verbo seguinte. O caso
mais significativo é o de Mc 14:30, onde lemos:
930
“E disse-lhe Jesus: Em verdade te digo que hoje, nesta noite, antes que o galo
cante duas vezes, três vezes me negarás” (Marcos 14:30)
A razão por que este texto é o mais significativo de todos é que ele não
apenas tem o “que” antes do “hoje” para indicar que o advérbio se relaciona à
continuidade do verso (o que dessa vez não é disfarçado pelos tradutores), mas
porque também é introduzido pelo «em verdade te digo». Na verdade, o que o
grego de Marcos realmente diz após o amen lego soi é hoti semeron en ho nux, isto
é, “em verdade te digo que tu hoje à noite...”, o que reforça duas verdades
fundamentais que vimos aqui.
A primeira é a praxe de inverter a ordem que seria mais natural no português
(“tu hoje”, em vez de “hoje tu”), à exemplo do que vemos em Lc 23:43 (onde “eu te
digo hoje” aparece em lugar de “hoje eu te digo”). Como vimos, o grego costuma
jogar o advérbio para o fim da oração, enquanto nós costumamos fazer o contrário.
A segunda e mais importante constatação é que Marcos, ciente de que o semeron
aqui se relacionava à sequência do texto, o que foge do padrão da linguagem
bíblica, emprega a conjugação hoti (que) entre o soi e o semeron.
Note a diferença crucial em relação a Lc 23:43, onde nenhuma conjunção
aparece entre o soi e o semeron:
Marcos 14:30 Lucas 23:43
amen amen
lego soi
soi lego
931
hoti –
semeron semeron
Este é um claro indicativo de que Marcos sabia que a relação mais natural de
semeron era com o verbo seguinte, razão por que precisava incluir a conjunção para
demonstrar que aqui o sentido era outro. Já Lucas, por sua vez, não precisou inserir
conjunção nenhuma (como ele mesmo fez em Lc 4:21 e em Lc 19:9 para indicar que
o semeron qualificava o verbo seguinte), justamente porque o semeron em Lc 23:43
qualificava o verbo anterior, como lhe é mais natural, o que dispensava o uso da
conjunção.
Ele sabia perfeitamente que quando o “hoje” é um advérbio de reforço numa
frase de anúncio ele não costuma vir acompanhado pela conjunção, assim como
Jesus (que proferiu aquelas palavras) conhecia melhor do que ninguém a
linguagem bíblica. Em outras palavras, Marcos usou o hoti antes do semeron
porque sua intenção era desvincular o semeron do verbo anterior, enquanto Lucas
dispensou o hoti numa estrutura praticamente idêntica à de Mc 14:30 e iniciada pela
mesma frase introdutória porque sua intenção era justamente associar o semeron
ao verbo anterior, como é de longe o mais comum nas Escrituras.
Portanto, com tantos exemplos em vista, torna-se claro que a conjunção hoti
deveria ser colocada no texto se a ideia fosse vincular o advérbio ao verbo
seguinte, e não o contrário. Dito em termos simples, se a ideia fosse dizer “hoje
estarás comigo no Paraíso”, Lucas teria feito o mesmo que Marcos (e o mesmo que
ele próprio fez em outras duas ocasiões) e inserido o “que” depois do “hoje”, ficando
assim: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso”. Isso porque, como
932
vimos, no hebraico e no grego o vínculo mais natural do “hoje” é sempre com o
verbo anterior, devendo ser destacado quando algo diferente do padrão acontece,
e não quando o padrão é seguido à risca. Por isso o hoti nunca sucede
imediatamente o semeron no NT, mas o contrário ocorre com frequência.
Assim, a simples frase “em verdade te digo hoje estarás” seria naturalmente
entendida por um leitor judeu ou grego com uma pausa depois do “hoje”, não só
por ser o modus operandi do semeron em toda a Bíblia quando acompanhado pelo
pronome e situado entre dois verbos (onde ele nunca qualifica o verbo seguinte se
não estiver intercalado por uma conjunção), mas também por conhecerem o
padrão das frases de anúncio no AT, onde o “hoje” frequentemente aparece como
um reforço para enfatizar a declaração. Por isso Marcos precisou colocar a
conjunção “que” depois do “em verdade te digo” num texto onde o “hoje” estava
desvinculado do “digo”, e por isso Lucas, ao contrário, não usou conjunção alguma
num texto onde o “hoje” estava realmente vinculado ao “digo”.
A expressão “em verdade te digo” – Diante disso tudo, o que resta para os
imortalistas é repetir ad infinitum o único argumento que eles têm guardado na
manga: o de que Lc 23:43 seria a única ocorrência em que o “hoje” é acrescentado
ao “em verdade te digo”, o que de alguma forma implicaria que este não pode ser
o caso. Antes de escrever esse capítulo, eu pesquisei dúzias de artigos e livros
imortalistas procurando encontrar qualquer objeção séria a ser refutada, e
surpreendentemente esse foi literalmente o único argumento levantado por todos
eles, numa clara exibição de escassez de argumentos. O mesmo argumento é
repetido inúmeras vezes em todos os artigos, até a exaustão, simplesmente por não
terem mais o que falar.
933
Podemos encontrar uma síntese do argumento no mesmo artigo do CACP:
É sintomático e suspeito o fato de essa expressão (amen lego soi)
aparecer 74 vezes na Bíblia e a TNM observá-la 73 vezes, sendo a única
exceção em Lc 23:43 (a maioria das traduções segue o mesmo padrão
em todas as 74 ocorrências). Ora, a menos que haja evidências
incisivas de que o contexto registrado em Lc 23:43 se trata de uma
exceção ao padrão das demais referências bíblicas, o texto deveria ser
traduzido de acordo com o emprego habitual que Jesus fazia da
expressão.492
A resposta mais simples a esse argumento bobo é algo que absolutamente
todos os textos imortalistas consultados ignoram por completo: Lc 23:43 não diz
amen lego soi, como argumenta o CACP, mas amen soi lego. É a única ocorrência
em toda a Bíblia de amen soi lego em lugar de amen lego soi, o que faz de Lc 23:43,
de fato, uma ocorrência única e singular (ou, para usar a linguagem do CACP, «uma
exceção ao padrão das demais referências bíblicas»). Na verdade, Lc 23:43 é a única
ocorrência bíblica onde o grego literalmente diz “em verdade te digo” (soi lego). Em
todas as outras ocasiões, ele diz “em verdade digo a você” (lego soi).
A razão por que esse fato é tão pouco conhecido é porque os tradutores
preferiram manter a mesma fórmula “em verdade te digo” em todos os textos,
escapando assim aos olhos do leitor leigo qualquer nuance de diferença. O Dr.
Rodrigo sublinha que “a própria tônica de desconforto gramatical foi sentida pelo
Textus Receptus e pelo Codex Regius Parisiensis, que mudaram a ordem do
492
Disponível em: <http://www.cacp.org.br/lc-23-43-o-paraiso>. Acesso em: 02/09/2021.
934
enunciado de Lucas para lego soi (conformando-o assim com os demais do NT)”493.
Isso também explica por que tantas traduções mantém em Lc 23:43 o mesmo
enunciado que nas demais passagens, já que boa parte delas utiliza como base o
Receptus, não o Texto Crítico ou o Majoritário.
Sabemos, portanto, que Lc 23:43 é realmente um caso único, mas isso ainda
não responde à questão que é naturalmente levantada: por que razão teria Jesus
invertido a ordem do verbo e do pronome encontrada em literalmente todas as
outras 75 ocorrências do amen dentro de um pronunciamento de Cristo? Há apenas
duas possibilidades. A primeira é que ele fez isso sem nenhum propósito, de forma
totalmente arbitrária e casual, e que por pura coincidência – um acaso realmente
extraordinário – essa eventualidade tenha caído justamente sobre Lc 23:43. E a
segunda, muito mais lógica e racional, é explicada pelo Dr. Rodrigo:
Lc 23:43 se distingue, em primeiro lugar, pela inversão do pronome
que, neste caso, aparece antes do verbo. Aqui temos a forma soi lego
(pronome + verbo) enquanto nas demais ocorrências encontramos
lego soi (verbo + pronome). Isso cria uma proximidade muito maior
de semeron com o verbo lego que com o verbo eimi.494
Em outras palavras, a mudança não foi vã ou desproposital, mas feita
justamente para criar uma proximidade maior do “hoje” com o “digo”, em lugar do
“estarás”. De fato, no texto grego o “digo” antecede imediatamente o “hoje”,
enquanto o “estarás” aparece três palavras após o advérbio (i.e, após o meta e o
493
494
ibid, p. 70.
935
emou). Essa diferença sutil e proposital reforça a ligação do semeron com o verbo
anterior, e esmigalha o argumento imortalista baseado no chute em falso de que Lc
23:43 segue o mesmo padrão de todas as outras ocorrências. Jesus mudou sua
fórmula habitual aqui pela mesma razão que acrescentou o “hoje”: porque se
tratava realmente de uma ocasião especial, que a diferenciava de todas as outras.
A segunda razão por que Lc 23:43 é um caso singular está na mesma
conjunção hoti que já mostramos que deveria suceder o semeron caso ele
qualificasse o verbo seguinte, conforme o padrão observado no NT em textos
similares. Essa mesma conjunção é também largamente usada em Lucas após o “em
verdade te digo”, mas, curiosamente, está ausente de Lc 23:43. Ao todo, o amen
lego soi (ou humin, quando se dirige a mais pessoas) aparece seis vezes no terceiro
evangelho fora de Lc 23:43, e em cinco delas conta com a conjunção hoti após a
fórmula, separando claramente as orações:
Texto Grego Tradução (ACF)
amen lego humin hoti oudeis “Em verdade vos digo que
Lc 4:24 profetes dektos esti en ho patris nenhum profeta é bem recebido
hautou na sua pátria”
amen lego humin hoti

“Em verdade vos digo que se
perizonnumi kai anaklino
Lc 12:37 cingirá, e os fará assentar à mesa e,
hautou kai parerchomai
chegando-se, os servirá”
diakoneo autos
936
amen lego humin hoti oudeis “Na verdade vos digo que
Lc 18:29 esti hos aphiemi oikia e goneus ninguém há, que tenha deixado
e adephos casa, ou pais, ou irmãos...”
amen lego humin hoti ou me “Em verdade vos digo que não
Lc 21:32
parerchomai e genea passará esta geração...”
“Em verdade vos digo que não me

amen de lego humin hoti ou me
Lc 13:35 vereis até que venha o tempo em
me eido heos an heko hote epo
que digais...”
O único texto além de Lc 23:43 que o amen lego não é acrescido pelo hoti é
Lc 18:17, mas neste caso o evangelista acrescenta a partícula disjuntiva an, que
também não consta em Lc 23:43. Diante disso, Rodrigo Silva comenta:
É digno de nota que Lc 23:43 é a única ocorrência lucana do semeron
que não possui a conjunção ou qualquer equivalente após o verbo ou
o pronome. Logo, não há gramaticalmente nenhuma partícula de
desvinculo entre o verbo lego e o advérbio que vem logo em seguida.
Se fosse intenção de Lucas dizer: “Em verdade te digo: hoje estarás
comigo no Paraíso”, por que não utilizou a conjunção ou uma
partícula equivalente para separar o advérbio do primeiro verbo? Isso
soaria mais harmônico com a fórmula até aqui empregada.495
É curioso observar que nos outros evangelhos (sobretudo em Mateus e em
João) os evangelistas são bem mais flexíveis, ora acrescentando o hoti ao amen
lego, ora não. Mas “Lucas é mais metódico em suas construções sintáticas e isso
495
ibid.
937
deve ser notado pelo exegeta”496. Sendo uma característica de Lucas ser metódico,
não é de se admirar que ele fosse consistente em suas construções gramaticais,
fazendo questão de separar claramente as orações mesmo quando o texto não
envolve ambiguidade alguma.
O que os imortalistas querem nos convencer é que o mesmo evangelista que
costumava usar sempre a conjunção hoti ou um equivalente após o amen lego
decidiu, sabe-se lá por que, deixar a conjunção de fora justamente em Lc 23:43,
onde ela teria uma importância crucial e decisiva, muito mais fundamental do que
em qualquer outro texto. De duas, uma: ou ele mudou o seu padrão para criar uma
ambiguidade proposital a fim de confundir os seus leitores, ou ele deixou a
conjunção de fora aqui porque se trata de um texto diferente de todos os demais,
onde o “hoje” complementa o “em verdade te digo”, razão por que não poderia
acrescentar um “que” após o amen lego como costumava fazer.
Como vimos, Lc 23:43 toma a forma dos muitos textos de Deuteronômio
onde Deus se dirigia ao Seu povo em linguagem semelhante com o reforço do
“hoje”, com o diferencial de que aqui Cristo inicia com sua própria fórmula habitual
(o “em verdade te digo”), levemente alterada para criar uma proximidade maior com
o ladrão arrependido. Uma vez que não há conjunção alguma nos textos do gênero
no AT, era de se esperar que em Lc 23:43 o semeron fosse acrescentado ao
enunciado sem qualquer conjunção que o acompanhasse. Isso confronta toda a
ideia de que o “em verdade te digo” de Lc 23:43 era só mais um entre tantos outros
do mesmo livro.
496
ibid.
938
O contexto imediato – Mesmo se Jesus tivesse realmente repetido o mesmo
exato enunciado que tinha por costume e Lucas não tivesse o hábito de acrescentar
a conjunção nestes casos, isso de modo algum implicaria que Jesus não pudesse
adicionar o “hoje” nesta ocasião específica, porque o contexto aqui é
completamente diferente de todos os outros. Trata-se da única ocasião em que
Jesus responde a alguém que pede para lembrar-se dele no futuro, quando Jesus
viesse em Seu Reino.
Embora algumas versões traduzam por “quando entrares no teu reino”, o
grego erchomai é traduzido 512 vezes no NT pelo verbo “vir”, e apenas duas pelo
verbo “entrar”. Quando o sentido pretendido é o de “entrar”, o verbo quase sempre
usado no NT é eiserchomai, com 194 ocorrências precisamente neste sentido. O
ladrão, portanto, não estava pedindo que Cristo se lembrasse dele imediatamente,
assim que entrasse no Reino, mas futuramente, quando viesse em sua glória. Então
Jesus responde com o reforço do hoje, como que dizendo que ele não precisaria
ficar na expectativa de ser lembrado em um dia tão distante, pois recebia naquele
mesmo dia a garantia de que estaria no Paraíso.
a razão para esta ligação excepcional do advérbio “hoje” à frase “em
verdade te digo” poderia muito bem ser o contexto imediato. O ladrão
pediu a Jesus para lembrar-se dele no futuro, quando estabelecesse o
seu reino messiânico. Mas Jesus respondeu lembrando-se dele do
939
penitente ladrão imediatamente, hoje, e assegurando a ele que estaria
consigo no Paraíso.497
É por isso que muitos manuscritos antigos de Lc 23:42 trazem «quando
vieres no teu poder real»498, na parte em que o ladrão diz “quando vieres no teu
reino”. Essa vinda no “poder real” era justamente o que os judeus pensavam que o
Messias faria em sua primeira vinda, mas que Jesus reservou para a segunda. Eles
pensavam que o Messias faria de uma só vez tudo o que estava escrito sobre ele, o
que inclui o estabelecimento do milênio e a volta do homem ao Paraíso. Com Jesus
à beira da morte, o ladrão convertido tinha a noção de que isso seria realizado no
futuro, quando Cristo voltasse em seu poder real, como um rei.
Era neste momento que ele esperava ser lembrado por Jesus, como que
dizendo: “Quando o Senhor voltar em toda a sua glória para ressuscitar os mortos
e estabelecer o reino messiânico, não se esqueça de mim”. Como o enunciado “em
verdade te digo” jamais é pronunciado a outra pessoa num contexto semelhante
(i.e, em resposta a um pedido relacionado ao futuro), é evidente que ele pode ser
dado como uma exceção à regra, mesmo se a estrutura formal fosse a mesma das
demais ocorrências. Quem também enfatizou a importância do contexto foi o
teólogo e linguista alemão Ludwig Reinhardt, que comentou:
Cristo certamente não entendeu o Paraíso como uma subdivisão do
reino dos mortos, mas apenas a restauração do Paraíso na terra, ou o
reino do Messias. Mesmo o ladrão só pode ter pensado nisso, como
497
498
FOSTER, Lewis. Bíblia de Estudo NVI (org. Kenneth Barker). São Paulo: Editora Vida, 2003, p. 1779.
940
ele havia pedido expressamente: “Lembre-se de mim quando vieres
no seu governo real (messiânico)”. Portanto, é totalmente impensável
que Jesus tenha dito ao ladrão: “Deixe de lado suas esperanças
messiânicas; você não estará comigo apenas mais tarde no reino do
Messias, mas ainda hoje em uma subdivisão do reino dos mortos que
eu chamo de Paraíso”. Ele teria apenas confundido o ladrão e não lhe
dado nenhuma resposta direta ao seu pedido.499
Também vale destacar que há em todo o AT milhares de falas de Deus ao
Seu povo, mas somente algumas com o acréscimo do “hoje” como advérbio
temporal de reforço. E se olharmos mais de perto, veremos que elas são, via de
regra, declarações solenes, cuja importância ímpar justificava o uso do pleonasmo
visando enfatizar um texto. Talvez o exemplo mais próximo que temos no
português seja a dupla negação, usada em raros casos, mas não completamente à
toa.
Você muitas vezes já deve ter ouvido alguém falar coisas como “não vou
não”, “não sei não”, “não fiz não” e assim por diante. Embora o primeiro “não” já seja
mais que o suficiente para expressar o ponto, às vezes optamos por adicionar um
segundo “não” que, embora pleonástico, está ali para enfatizar a negativa – razão
por que geralmente falamos assim quando estamos irritados ou envoltos numa
discussão acalorada. É como se a pessoa estivesse dizendo nas entrelinhas que está
determinada a negar a ação, o que dá um destaque adicional à negativa que ela não
teria se tivesse sido dita apenas uma vez.
499
REINHARDT, Ludwig. “Comentário a Lucas 23:43”. Reinhardt Evangelien (1910). Disponível em:
<https://bibliaestudos.com/rei10ev/lucas/23>.
941
A mesma coisa podemos dizer a respeito do “hoje” quando usado pelos
judeus de forma pleonástica (“digo hoje”, “ordeno hoje”, “declaro hoje”, etc). O
objetivo não é convencer o interlocutor de que aquilo está realmente sendo dito
naquele dia, mas colocar uma ênfase adicional à declaração que vem logo em
seguida. Obviamente, você não colocará uma ênfase adicional em tudo o que você
diz, assim como Deus não colocava uma ênfase adicional às Suas declarações senão
em ocasiões bem específicas. O mesmo podemos dizer a respeito de Jesus, que
acrescentou um “hoje” como advérbio de reforço apenas uma vez, ao dirigir suas
últimas palavras ao ladrão ao seu lado.
O fato de Jesus colocar uma ênfase adicional apenas nesta ocasião específica
é bastante significativo. Isso faz do ladrão da cruz, de certa forma, alguém especial,
que não só recebeu a garantia de estar com o Mestre no Paraíso, mas a recebeu em
caráter solene, a despeito das circunstâncias que não podiam ser mais
desfavoráveis. Um detalhe que poucos observam é que a palavra “lembrar”
(mnaomai), usada pelo ladrão arrependido no verso anterior (quando pede para
que Jesus se lembre dele), é um imperativo aoristo passivo, que de acordo com
Daniel Wallace “tem a força de fazer de algo sua prioridade número um”500.
Em outras palavras, como reconhece um autor imortalista, “o ladrão não
apenas pede para Jesus se lembrar dele, mas também pede que se lembre dele com
prioridade”501. Assim, quando Jesus adiciona o “hoje” como elemento enfático – um
recurso bem conhecido dos judeus, mas que Jesus só usou aqui –, ele está
precisamente colocando o ladrão arrependido como prioridade, destacando-o de
500
WALLACE, Daniel B. Gramática Grega: uma sintaxe exegética do Novo Testamento. São Paulo: Batista
Regular, 2016, p. 479.
501
43.html>. Acesso em: 03/09/2021.
942
todos os demais. Ele foi o único que teve o privilégio de não só receber a garantia
de que estaria no Paraíso – algo que Jesus jamais assegurou a outra pessoa em
particular –, mas de receber essa garantia com uma ênfase adicional que ninguém
mais recebeu, como se Jesus estivesse fazendo questão de mostrar ao ladrão da
cruz o quão seriamente ele considerava o seu pedido.
Em suma, embora gramaticalmente falando ambas as sentenças sejam
teoricamente possíveis (o “te digo hoje” e o “hoje estarás”), apenas uma faz jus ao
padrão encontrado desde os tempos mais remotos do AT até os dias de Jesus, e,
acima de tudo, ao próprio estilo de Lucas. Assim, a não ser que Lc 23:43 contrarie
todas as normas gramaticais regularmente encontradas em toda a Bíblia, é evidente
que estamos falando aqui de uma linguagem oriental caraterística que pode soar
um tanto pleonástica nas línguas ocidentais modernas, mas que era
recorrentemente usada como “uma maneira idiomática de enfatizar a importância
do anúncio”502 e assegurar que a promessa seria certamente cumprida.
Os manuscritos antigos – Uma evidência adicional de que esse era também
o entendimento dos primeiros cristãos são alguns manuscritos que datam até o
século V e que vinculam o “hoje” ao “te digo”. Apesar do original grego do NT não
ser pontuado, com o tempo foram surgindo formas primitivas de pontuação que
eram usadas em alguns manuscritos, o que nos ajuda a entender de que forma os
antigos copistas compreendiam o texto em questão.
502
PAROSCHI, Wilson. “A importância de uma vírgula: uma análise de Lucas 23:43”. Ministry Magazine,
jun. 2013, p. 9.
943
Dos 351 manuscritos gregos antigos que contém Lc 23:43, apenas três são
pontuados503. Entre eles se encontra justamente o Codex B-Vaticanus, um dos
manuscritos mais antigos e reputados na crítica textual. Datado do século IV, o
Codex Vaticanus é um dos quatro grandes códices unciais e é tido pela erudição
acadêmica como um dos melhores textos gregos do NT. Nesse mesmo manuscrito
vemos claramente um ponto colocado perfeitamente na linha e exatamente no
meio de duas palavras, indicando uma pausa. Esse ponto aparece, coincidência ou
não, justamente depois do “hoje”:
Uma objeção comum dos imortalistas a mais essa evidência incisiva é alegar
que na verdade não se trata de uma pontuação intencional, mas simplesmente de
uma mancha causada por um copista descuidado (que, por um acaso, foi cair justo
na hora errada e no lugar errado). Para tanto, citam como exemplo outros supostos
“pontos” em trechos onde não deveria constar pontuação alguma (embora quase
sempre limitados a pequenos traços quase imperceptíveis ou colocados junto a
uma palavra e não entre uma palavra e outra).
503
944
Quem popularizou essa tese foi Bruce Metzger, um respeitado crítico textual
que acreditava que o ponto em Lc 23:43 provinha de um editor tardio que maculou
o documento com inserções que não faziam parte do manuscrito original, o que
explicaria as outras inserções duvidosas que os imortalistas costumam citar. Essa
tese só foi refutada em tempos recentes por G. Stafford e J. Albu, os quais, ao
analisarem o manuscrito, descobriram um pequeno detalhe que fez toda a
diferença:
B. Metzger acredita que esta pontuação, bem como os acentos e os
sinais de aspiração que aparecem no texto, seja trabalho de um editor
tardio, possivelmente do século XIII. Mas G. Stafford e J. Albu chamam
a atenção para o fato de que a tinta que compõe as letras do Uncial B
foi originalmente vazada na cor marrom e as notas em vermelho. Isso,
num primeiro momento, confirma a hipótese de Metzger de que,
séculos mais tarde, um escriba teria inserido as modificações,
sublinhando várias letras, colocando sinais de pontuação e notas em
várias partes do ms. O curioso, no entanto, é que em Lc 23:43 o ponto
subscrito está vazado na mesma tinta que compõe as letras originais
do ms. Por isso, estes autores entendem que este ponto não é
trabalho de um editor tardio, mas deve remontar ao IV século d.C, ao
próprio tempo em que a cópia foi produzida.504
Assim, qualquer comparação com outros supostos sinais de pontuação no
manuscrito é irrelevante, dado que esses sinais vêm de um editor tardio, enquanto
a pontuação em Lc 23:43 é original do próprio manuscrito.
504
ibid, p. 28.
945
Outra versão antiga tão importante quanto, embora menos conhecida, é o
Siríaco Curetoniano, uma das primeiras traduções do NT que se tem registro, que
de acordo com alguns autores remonta a pleno século II (portanto, há menos de
cem anos da morte dos apóstolos)505. Esse é, de longe, o mais antigo documento
que traz Lc 23:43 sem qualquer ambiguidade, séculos antes de surgirem as
primeiras traduções imortalistas. E no Siríaco Curetoniano lemos expressamente:
“Amém, eu digo a ti hoje, que comigo tu estarás no Jardim do Éden”506.
Aqui, não apenas o “hoje” modifica o “digo”, mas também somos informados
precisamente quanto à natureza do lugar chamado de Paraíso: o Jardim do Éden
(falaremos mais sobre isso num instante). Essa é a mesma tradução que consta na
recensão siríaca A266, datada de um pouco mais tarde, no século V507. Uma outra
recensão siríaca, de 437 d.C, omite o “hoje” do texto508, presumivelmente por
desconhecer a força do semitismo envolvido e por isso julgar um mero detalhe
pleonástico irrelevante, como alguns imortalistas nos acusam. Isso jamais seria feito
se o tradutor pensasse que o “hoje” está vinculado ao “estarás”, o que faria toda a
diferença e jamais poderia ser ignorado.
É interessante notar que isso ocorre com certa frequência até mesmo nos
manuscritos gregos, onde o copista não precisava traduzir nada, mas só copiar o
texto509. Mesmo o erudito batista Earle Ellis reconhece que “alguns manuscritos
produzidos razoavelmente cedo colocam a vírgula depois do ‘hoje’ e assim,
505
SOCIEDADE BÍBLICA DO BRASIL. O Novo Testamento Grego: quinta edição revisada com aparato crítico.
São Paulo: SBB, 2018.
506
507
ibid.
508
ibid, p. 28.
509
WESTCOTT, F; HORT, A. The New Testament in Original
946 Greek. New York: Macmillan Co, 1947, p. 589-
595.
continuam com a referência à parousia do verso 42”510. Semelhantemente,
Reinhardt acentua que “o ‘hoje’ está faltando até mesmo em muitos manuscritos e
traduções antigas, prova de que não lhe foi dado uma importância crucial”511.
Mesmo muito tempo mais tarde, em plena Idade Média, quando a crença na
imortalidade da alma já estava consolidada, continuam havendo manuscritos
gregos copiados por monges com a pontuação depois do “hoje”, como é o caso do
manuscrito grego 339, do século XIII, que coloca um ponto depois do semeron e
um espaço antes da palavra seguinte. Evidentemente, também há manuscritos
gregos que pontuam da forma imortalista, o que é bastante natural, dado que a
grande maioria desses manuscritos foram produzidos numa época em que a
imortalidade da alma já era a crença geral no seio cristão.
No entanto, é significativo notar que os dois manuscritos gregos mais
antigos que vertem dessa forma datam de duzentos a quatrocentos anos depois do
Codex Vaticanus, do século IV. Tratam-se do Codex Bezae (D), do século VI, e do
Codex Parisiense (L), do século VIII512. Isso parece indicar que os copistas mais
antigos sabiam como o verso deve ser entendido, mas os copistas mais tardios
deixaram se levar por suas convicções pessoais ou pela força da tradição.
O Evangelho de Nicodemos – Essa suspeita é confirmada quando nos
deparamos com uma antiga obra cristã escrita entre os séculos II e IV513, hoje
conhecida pelo nome de “Evangelho de Nicodemos”. Essa obra é composta de três
510
ELLIS, Edward Earle. The Gospel of Luke. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1983.
511
REINHARDT, Ludwig. “Comentário a Lucas 23:43”. Reinhardt Evangelien (1910). Disponível em:
512
513
ibid, p. 37. 947
seções, sendo duas as que mencionam Lc 23:43: os Acta Pilati (Atos de Pilatos) e o
Descensus ad Infernos (Descida ao Inferno). O primeiro acredita-se remontar ao
século II, já que é citado por Justino e Tertuliano (ambos do segundo século), mas
o Descensus ad Infernos é um acréscimo posterior, que a Enciclopédia Católica
atribui à metade do século IV514.
A mesma enciclopédia atesta que essa obra, embora apócrifa, era muito
popular no meio cristão e desfrutava de um «amplo crédito» na Idade Média (o que
explica a grande quantidade de cópias em vários idiomas), e que os Acta são “de
composição ortodoxa e isentos de mancha gnóstica”515. Uma vez que a primeira
seção se baseia no julgamento de Jesus em Lucas 23, era de se esperar uma citação
do verso 43, que é precisamente o que ocorre. Essa citação é de singular
importância, já que antecede em muito as primeiras citações dos Pais da Igreja – ou
seja, trata-se da primeira referência cristã a Lc 23:43.
A grande questão é: de que forma o Evangelho de Nicodemos cita Lc 23:43?
É aqui que a coisa começa a ficar interessante. A Enciclopédia Católica afirma que
existem cópias da obra em latim, copta e armênio, mas que o texto original é
grego516. E na versão grega do Descensus ad Infernos, o verso aparece assim: “E
imediatamente ele me disse: em verdade, em verdade hoje eu te digo, tu estarás
comigo no Paraíso”517.
514
REID, George. “Acta Pilati”. The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Co., 1907. v. 1.
Disponível em: <https://www.newadvent.org/cathen/01111b.htm>.
515
ibid.
516
ibid.
517
Pontifícia Faculdade de Teologia Nossa Senhora da948Assunção. São Paulo, 2001, p. 37.
Note que o autor rearranja as palavras de modo a evitar qualquer
ambiguidade, com o “hoje” definitivamente ligado ao “te digo”. O mais curioso,
contudo, é que a versão latina mais tardia relaciona o “hoje” ao “estarás”, como
querem os imortalistas518, o que indica claramente a mudança de pensamento dos
primeiros séculos para a Idade Média. Da mesma forma, uma versão grega do Acta
Pilati traz: “E disse-lhe: Hoje digo a ti a verdade, que eu deveria ter-te no Paraíso
comigo”519, embora na versão latina se leia: “Verdadeiramente te digo, que hoje
comigo estarás no Paraíso”520.
O fato da versão original verter o texto da forma que atestamos aqui e da
versão latina mais tardia verter da forma que os imortalistas querem é bastante
significativo. Isso confirma que o texto era originalmente lido de uma certa maneira,
mas devido à tradição que se desenvolveu posteriormente passou a ser lido de
outra forma, a que predomina até hoje. E quem teve um papel decisivo nesse
processo foram os copistas – em sua maioria monges medievais bastante
comprometidos com a doutrina oficial da Igreja Romana ou Ortodoxa, e que não
raramente manipulavam documentos em seu próprio favor (como eu mostro em
outro livro521).
De fato, uma obra como o Evangelho de Nicodemos jamais faria tanto
sucesso na Idade Média se uma parte essencial dele contrariasse o dogma já
estabelecido na Igreja desse período. Por isso era necessário que pelo menos a
versão latina – o idioma oficial adotado pela Igreja Romana – vertesse o texto da
518
ibid, p. 38.
519
ibid, p. 37.
520
ibid, p. 38.
521
Mais especificamente a partir da página 425 da versão digital do volume 2 do meu livro “500 Anos de
Reforma: Como o Protestantismo Revolucionou o Mundo” (disponível na página dos livros:
http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html). 949
forma popular, mesmo que para isso fosse preciso adulterar a versão grega original
(o que para eles não era um problema, já que nem mesmo intelectuais como Tomás
de Aquino sabiam grego, muito menos a legião de leigos).
Os Pais da Igreja – Isso também é particularmente verdadeiro em relação aos
escritos patrísticos, como comenta Silva:
É digno de nota que muitos manuscritos dos Pais da Igreja são cópias
tardias que sofreram acentuada manipulação editorial. Além disso,
percebe-se que houve um interesse dos copistas posteriores de
acomodar a citação escriturística dos Pais à tradição textual bizantina.
Esses e outros motivos colocam o testemunho patrístico num plano
inferior no que diz respeito a um aparato crítico do NT.522
Até onde sabemos, nenhum Pai da Igreja dos primeiros três séculos citou Lc
23:43 – nem mesmo Irineu ou Tertuliano, apesar deles terem citado exaustivamente
quase todos os textos de Lucas referentes à crucificação. Se este fato pode parecer
suspeito por si só, acrescente que boa parte de seus escritos (ou fragmentos deles)
se perdeu, em parte pelo desinteresse dos monges em copiá-los e passá-los
adiante (como fizeram à exaustão com Agostinho e outros Pais de sua preferência).
Graças a isso, um estudante novato de patrística pode ter a impressão de que os
Pais do século IV e V, como Agostinho e Jerônimo, escreveram muito mais do que
os Pais do século II e III, dos quais temos tão poucas obras conhecidas.
522
950
Porém, Orígenes sozinho escreveu nada a menos que 6.000 obras, embora
poucas delas tenham sobrevivido, dada a tendência natural de qualquer
documento se perder com o tempo se não for copiado e passado adiante. Por isso
tão pouca coisa dos Pais da Igreja mais antigos sobreviveu na comparação com os
Pais de séculos posteriores, que eram mais copiados pelo simples fato de seus
ensinos serem mais compatíveis com os da Igreja medieval do que os Pais que
viveram mais próximos dos apóstolos, o que aumentava o interesse em preservar
seus escritos.
Por isso, não é de surpreender que os primeiros comentários patrísticos
sobre Lc 23:43 que chegaram até as nossas mãos sejam justamente daqueles que
viveram em uma época em que a Igreja já tinha aderido à imortalidade da alma, o
que torna natural que a maior parte deles entendesse o verso da forma imortalista,
já que é um dos poucos textos que eles podem usar a seu favor. O que realmente
surpreende é que, mesmo assim, encontramos Pais desse período que sabiam que
Jesus não tinha prometido que o ladrão estaria com Ele naquele mesmo dia no
Paraíso, em que pese suas crenças pessoais na sobrevivência da alma.
O primeiro Pai a mencionar indiretamente Lc 23:43 é Cipriano (m. 258 d.C),
quando diz que Jesus “fala ao ladrão acreditando e confessando em Sua própria
paixão, e promete que ele deveria estar consigo mesmo no Paraíso”523. Note que
Cipriano não faz nenhuma menção ao “hoje”, como seria de se esperar caso ele
acreditasse que a ênfase da passagem recaía justamente na ida imediata do ladrão
ao Paraíso. Quem é mais direto quanto a isso é Ambrósio (340-397), que escreve:
523
Epístola 72, 22.
951
Nós negamos que os profetas estejam no Reino do Filho, mesmo
quando um moribundo ladrão disse “lembra-te de mim quando vieres
no teu Reino”, e o Senhor respondeu: “Em verdade te digo hoje estarás
comigo no Paraíso”. O que, então, entendemos por Reino de Deus,
senão o próprio escape da morte eterna? Mas os que têm escapado
da morte eterna veem o Filho do homem vindo em seu Reino.524
Embora o grego de Lc 23:43 citado por Ambrósio seja o mesmo o grego do
texto original sem a vírgula (e, portanto, mantendo a ambiguidade do texto), o
contexto deixa claro que ele não o entendia da forma imortalista, porque tinha
acabado de dizer que os profetas não estavam no Reino. Assim, para Ambrósio, esse
versículo não contradizia a verdade de que os justos ainda não estão no Reino, que
em Lc 23:42-43 é igualado ao Paraíso. Como comenta Silva, “Ambrósio parece negar
uma atual presença dos santos no Reino definitivo de Cristo. Ele interpreta a ida do
ladrão ao Paraíso como sendo o escape da morte eterna que permite uma visão da
vinda de Cristo e não uma entrada no Reino”525.
Dionisius Barsalibi, um escritor eclesiástico do século IV, menciona as duas
possibilidades de tradução e fala dos cristãos que creem que
aquele hoje não é dito do dia de parasceve [Sexta-Feira Santa], como
se nele o ladrão estivesse entrando no Paraíso, mas é dito da
consumação. E dizem: “Amém, Amém, hoje”, e colocam uma vírgula, e
524
De Fide, III, 12, 99.
525
952
depois: “Estarás comigo no Paraíso”, isto é, na consumação do
mundo.526
Semelhantemente, Hesíquio de Jerusalém (m. 450 d.C), um presbítero que
defendia a leitura mais popular de Lc 23:43, testemunha que “alguns assim leem:
‘Amém, te digo hoje’, e põem um ponto de distinção e, então, continuam: ‘Que
estarás comigo no Paraíso’”527. Isso prova que a leitura proposta pelos mortalistas
não é nem de longe uma novidade moderna ou um revisionismo histórico, já que
desde sempre na história da Igreja encontramos cristãos, inclusive imortalistas, que
defendem essa tradução – e antes mesmo de surgirem os primeiros a dizerem o
contrário.
O primeiro Pai a defender explicitamente que o ladrão da cruz entrou
naquele mesmo dia no Paraíso foi justamente Agostinho (354-430), o responsável
por consagrar a imortalidade da alma como um dogma da Igreja. Ele fala de Cristo
estar “no mesmo dia no Paraíso com o ladrão que o confessou”528, e cita o verso em
questão como “hoje estarás comigo no Paraíso”529. A partir dele, o mais célebre
teólogo da Igreja ocidental, vincular o “hoje” ao “estarás” se tornaria a regra –
embora ironicamente o próprio Agostinho reconhecesse ter um grego fraco, razão
por que preferia fazer exegese a partir das versões em latim (provenientes de
traduções defeituosas como a Velha Latina).
Isso nos ajuda a refutar duas acusações rotineiras. A primeira é a de quem
alega, inocentemente ou de má-fé, que ninguém entendia Lc 23:43 da nossa
526
Comentário sobre Mateus.
527
PG 93, 1432, dificuldade 49.
528
Sermons on Selected Lessons of the New Testament, Sermão 18, 7.
529
Lecture or tratactes on the Gospel to st. John. XI, 55-57; XII.
953
maneira até tempos recentes (ou mais especificamente até Ellen White), ou que
ninguém o tenha traduzido assim até a Tradução Novo Mundo, das testemunhas
de Jeová (como veremos no final deste estudo, há dúzias de versões que fizeram
isso desde muito antes). O Siríaco Curetoniano, o Codex Vaticanus, o Evangelho de
Nicodemus e todo o testemunho histórico e patrístico que vimos aqui testificam
que a leitura alternativa não apenas existia desde muito antes de Ellen White ou de
Charles Russell, como é de fato a leitura mais antiga do texto, que remonta desde
os tempos mais remotos da história da Igreja.
A segunda é que a tradução deles acabou se consolidando não por um
estudo exegético aprofundado tal como a tese do Dr. Rodrigo, como pensam os
imortalistas, mas simplesmente por ser a que melhor se acomodava à tradição.
Quando a crença numa alma imortal foi incorporada à mentalidade dos cristãos,
ficou muito mais fácil e convidativo imaginar Jesus prometendo que o ladrão estaria
naquele mesmo dia no Paraíso do que entender um hebraísmo típico da cultura
oriental que soava redundante e estranho aos escritores latinos e que até hoje é tão
pouco compreendido em nosso meio.
Desde Agostinho, os escritores cristãos têm ignorado a leitura alternativa
que relaciona o “hoje” ao “digo”, e nas poucas vezes que a mencionam é para tratá-
la como heresia. Um exemplo é João Cassiano (m. 435 d.C), que rejeitava “com
horror a má pontuação dos hereges”530, ainda que os “hereges” neste caso não fosse
uma referência aos mortalistas, mas àqueles que “não acreditam que Cristo poderia
ser encontrado no Paraíso no mesmo dia em que desceu ao inferno”531. Este era um
problema teólogo tão sério que dividiu a opinião dos teólogos imortalistas por
530
Conferências, XIV.
531
Conferências, XIV.
954
séculos, já que a Bíblia é clara ao dizer que a alma de Jesus desceu ao Hades na
morte, em vez de ter subido ao Paraíso.
Onde a alma de Jesus esteve após a morte? – Como vimos no capítulo 6, o
Sheol ou Hades na Bíblia nada mais é que a região subterrânea da terra onde estão
enterrados os mortos (portanto, um lugar de cadáveres, não de almas
desencarnadas). Mas na teologia imortalista, o Hades é um verdadeiro “reino dos
mortos” no sentido mais próximo da mitologia: um lugar no além com vida e
atividade, com consciência e lucidez, semelhante a qualquer reino terreno, no exato
sentido oposto ao Sheol de Ec 9:10.
O problema é que, de acordo com o grego de At 2:27, foi ali que esteve a
psiquê (alma) de Jesus após a morte, em alusão ao Salmo 16:10, onde é mencionada
a nephesh e o Sheol. É justamente daí que nasceu a crença na “descida de Cristo ao
inferno”, já que mais tarde o Hades do NT passou a ser identificado pelos teólogos
imortalistas como o inferno da mitologia grega (alguns até chegam a dizer que
Jesus foi pro inferno tomar as chaves das mãos do diabo, embora o diabo sequer
esteja no “inferno”).
Diante disso, surgia o dilema: como conciliar o texto que diz que a alma de
Jesus esteve no Hades após a morte com Lc 23:43, que supostamente diz que Jesus
estaria no Paraíso naquele dia, e não no Hades? Mais uma vez, os brilhantes
exegetas imortalistas não perderam a oportunidade de surgir com todo tipo de
teoria bizarra que tenta conciliar as duas coisas igual malabarista de circo, não
chegando, contudo, a qualquer conclusão consensual (talvez porque todas as
hipóteses sejam igualmente pífias).
955
A artimanha mais popular nos dias de hoje é a que assegura, acredite se
quiser, que o Hades (inferno) e o Paraíso eram o mesmo lugar. O problema com
essa teoria é que, para além do fato da Bíblia nunca qualificar o Hades como um
“paraíso”, ela os contrasta diretamente. E quem faz isso é o próprio Senhor Jesus,
que disse:
“E tu, Cafarnaum, será elevada até ao céu? Não, você descerá até o Hades!
Se os milagres que em você foram realizados tivessem sido realizados em

Sodoma, ela teria permanecido até hoje” (Mateus 11:23)
Aqui, «elevar» ao céu está em contraste com «descer» ao Hades, o que
obviamente significa que o céu está em cima e o Hades embaixo. Eles não apenas
são diferenciados, mas tratados como dois opostos. Definitivamente, portanto, não
podem ser o mesmo lugar. O próprio Senhor Jesus havia predito que ficaria “três
dias e três noites no coração da terra” (Mt 12:40), e o Paraíso jamais é chamado de
«coração da terra» – expressão essa que, obviamente, combina muito mais com as
regiões subterrâneas da terra, que é como a Bíblia qualifica o Sheol ou Hades.
Ainda assim, alguns imortalistas tentam um último esperneio, alegando que
o Paraíso e o céu são dois lugares completamente distintos. Um deles, por exemplo,
alega que esse argumento em relação ao céu “pressupõe que o Paraíso
mencionado por Jesus esteja localizado no céu, algo que não pode ser
demonstrado através de textos bíblicos”532, e acrescenta que na literatura judaica “o
532
43.html>. Acesso em: 06/09/2021.
956
Paraíso não é localizado onde Deus ‘habita’”533. Outro argumenta mais
extensivamente:
O ladrão da cruz não foi para o céu no mesmo dia, até porque Jesus
estava morto e não subiu nesse mesmo dia, pelo contrário, desceu às
regiões inferiores. Sendo assim, concluímos que o Paraíso não era o
céu. Já vimos que o Paraíso não pode ser o céu. Então o que era o
Paraíso? O Paraíso era o lugar de consolo para onde iam os justos
mortos desde Adão, também conhecido como “Seio de Abraão”.
Ficava no Hades, mas separado por um grande abismo, de maneira
que os ímpios ficavam em tormentos e os justos eram consolados. (...)
Dessa forma concluímos que o ladrão não esteve no mesmo dia no
céu, mas sim no Paraíso, isto é, no Seio de Abraão.534
Ao que tudo indica, eles lamentavelmente não conhecem o texto em que
Paulo escreve:

533
ibid.
534
EDVALDO, Everton. O ladrão da cruz foi para o céu no mesmo dia? Disponível em:
<https://www.ibitek.com.br/o-ladrao-da-cruz-foi-para-o-ceu-no-mesmo-dia>. Acesso em: 13/09/2021.
957
Primeiro Paulo diz que foi arrebatado ao «terceiro céu», depois abre um
parêntesis para dizer que não sabia se aquilo havia ocorrido corporalmente, e em
seguida retoma o ponto e diz que foi arrebatado «ao Paraíso». A não ser que Paulo
tenha sido acometido por uma súbita amnésia em relação ao lugar para onde foi
arrebatado, é evidente que ele considerava o céu onde Deus habita como o mesmo
lugar chamado de “Paraíso”. Isso também refuta aqueles que dizem que o Paraíso
não fica no céu nem no Hades, mas numa “antessala” do céu onde os mortos-vivos
hoje esperam para um dia enfim entrar.
Se o estratagema dos imortalistas modernos ajuda pouca coisa, o
subterfúgio dos imortalistas de outrora não ficava por menos. Quando
confrontados com o mesmo dilema, eles tinham outra resposta na ponta da língua:
Cristo estava no Paraíso e no Hades ao mesmo tempo, porque é onipresente e está
em todo lugar. É isso o que defendia João Cassiano, no texto que vimos há pouco,
e também Hesíquio, que reconhece a dificuldade envolvida com a leitura imortalista
de Lc 23:43, mas diz que “não há contradição; uma vez que divindade de nosso
salvador é ilimitada, ele não foi apenas para o Hades, mas também para o Paraíso
com o ladrão, e com o Pai, e no túmulo, na medida em que ele preenche todas as
coisas”535.
Essa explicação continuou sendo a mais popular até a época de Teofilacto
de Ocrida, um bispo grego do século XI que escreveu:
Mas outros pressionam sobre a expressão, colocando um sinal de
pontuação depois de “hoje”, de modo que seria dito assim: “Em
535
PG 93, 1432, dificuldade 49.
958
verdade vos digo hoje”, e, em seguida, eles acrescentam a expressão:
“Você estará comigo no Paraíso”. (...) Quando o ex-blasfemador
reconheceu por esta voz que Jesus era realmente um rei, ele
repreendeu o outro ladrão, e disse a Jesus: “Lembra-te de mim no teu
Reino”. Como o Senhor respondeu? “Hoje tu estarás comigo no
Paraíso”. Como homem, ele estava na cruz, mas como Deus ele está
em toda parte, tanto na cruz como no Paraíso, preenchendo todas as
coisas, e em nenhum lugar ausente.536
Isso atesta que mesmo em plena Idade Média ainda havia quem preferisse a
leitura alternativa do texto para não cair na contradição apresentada, apesar do
próprio Teofilacto discordar. E a explicação que ele dá é a mesma de Cassiano e
Hesíquio, baseada na onipresença de Cristo. A este ponto, você pode estar se
perguntando qual o problema com essa explicação, uma vez que Jesus é de fato
onipresente como Deus. Na verdade, o problema não está no conceito teológico
da onipresença, mas na sua aplicação. Mesmo os que sustentam que Jesus como
Deus era onipresente na terra não chegam ao ponto de dizer que um índio na
América estava com Jesus da mesma forma que os apóstolos em Jerusalém.
O conceito da onipresença não diz respeito a uma presença pessoal, mas à
ciência completa de tudo o que acontece em toda parte. É por isso que, embora
Deus seja onipresente, há tantos textos dizendo que Ele se encontra
especificamente no céu (Sl 115:3, 103:19, 11:4; Mt 6:9; Jo 14:2, etc), mas é difícil se
lembrar de um texto que diga que Ele está no inferno, na terra, em outros planetas
ou em qualquer outro lugar em específico. Isso porque Deus só é pessoalmente
536
PG 123, 1004.
959
visível no céu, não na terra ou em qualquer outro lugar. Por isso é dito que os anjos
contemplam a face do Senhor (Mt 18:10), algo que não nos é possível ainda.
Assim, quando Jesus diz ao ladrão que estaria com ele no Paraíso, ele não
estava falando meramente de uma presença espiritual como a que nós já temos
hoje com Deus (Mt 18:20, 28:20), o que com certeza não era o que o ladrão estava
pedindo ou esperando. É evidente que Jesus falava de estar pessoalmente presente
com o ladrão arrependido, que é o que todos os crentes desejam, não de estar
espiritualmente presente por ser onipresente. É por isso que Jesus disse aos seus
discípulos que “voltarei e os levarei para mim, para que vocês estejam onde eu
estiver” (Jo 14:3), apesar de ser onipresente e neste sentido estar em todo lugar. Isso
mostra que Jesus sabia distinguir uma presença real de uma espiritual.
Da mesma forma, quando Pedro diz que Jesus esteve no Hades entre a morte
e a ressurreição, o sentido não era que “ele estava em todos os lugares, então
também estava no Hades”, mas que ele estava especificamente no Hades e não em
outro lugar, uma vez que Jesus como pessoa já não mais vivia. Citando o Salmo
16:10, de caráter messiânico, ele diz que “tu não me abandonarás no sepulcro, nem
permitirás que o teu Santo sofra decomposição” (At 2:27). Embora o tradutor tenha
dado um jeito de esconder, o grego desse texto traz alma-psiquê na parte do “me”
abandonarás, e Hades na parte traduzida por “sepulcro”.
O mais interessante é o uso da palavra egkataleipo, traduzida por
“abandonarás”. Ela literalmente significa «deixar abandonado, deixar para trás»537,
e é a mesma palavra usada de novo no verso 31, que diz que Jesus “não foi
537
960
abandonado no sepulcro [Hades] e cujo corpo não sofreu decomposição”. O
sentido transmitido por esses textos é que, se não fosse pela ressurreição, Deus teria
abandonado a alma de Jesus no Hades, o que não poderia ser de modo algum
verdadeiro se a alma de Jesus já estivesse ao mesmo tempo com Deus (e com o
ladrão) no Paraíso, ou em qualquer outro lugar que não fosse apenas no Hades. É
por isso que, mesmo após a ressurreição, Jesus disse a Maria Madalena que “não
me detenhas, porque ainda não subi para o Pai” (Jo 20:17).
Portanto, a alma de Jesus passou os três dias no Hades, como ele próprio
havia previsto (Mt 12:40), e só subiu ao Paraíso por ocasião da sua ascensão, ao final
dos quarenta dias (At 1:2-3). O que aconteceu com a divindade de Jesus é uma outra
discussão, muito mais do âmbito da filosofia e da especulação do que da
hermenêutica, mas como pessoa, que é o que nos interessa aqui, ele não passou
por Paraíso nenhum no dia da sua morte, mesmo que sua presença divina se
estendesse por toda a parte.
Essa dificuldade não passou despercebida por teólogos medievais um
pouco mais esclarecidos, como Tomás de Aquino, que não engolia a explicação
tradicional baseada na onipresença de Cristo. Em sua Catena Áurea, ele dá sua
própria solução ao problema, que não é nem a tradução mortalista, nem a bizarrice
de que o Paraíso fica no Hades, nem a que tenta resolver tudo num passe de mágica
simplesmente apelando para a onipresença:
Alguns, de fato não leem “hoje tu estarás comigo no Paraíso”, mas sim
“eu te digo hoje”, e acrescentam, “tu estarás comigo no Paraíso”. Mas
nós sugerimos uma solução ainda melhor. Pois os médicos, quando
961
veem que um homem está num estado desesperador, dizem: “Ele já
está morto”. Do mesmo modo o ladrão, uma vez que não voltaria mais
à sua condição de perdido, é dito ter entrado no Paraíso.538
Aquino era da posição de que o Paraíso só seria aberto aos justos após a
ressurreição, e até lá os salvos esperariam em algum canto onde não teriam a visão
beatífica de Deus – o que convencionou-se chamar de “antessala do céu”, uma
antessala tão secreta que até hoje ninguém encontrou na Bíblia, mas que alguns
identificam como o mesmo Hades ou o “limbo dos patriarcas”. Por isso ele evita
tomar ao pé da letra as palavras de Jesus em Lc 23:43, apesar de endossar a tradução
imortalista por ser a forma com que a Vulgata (a tradução latina de Jerônimo
adotada como a versão oficial da Igreja Romana) traduzia o texto.
Para ele, o «hoje estarás no Paraíso» era um eufemismo análogo ao médico
que diz que o paciente “já morreu”, embora não tenha morrido ainda, mas também
não tenha chances de sobrevivência. Da mesma forma, o ladrão não teria
literalmente entrado no Paraíso naquele dia, mas foi-lhe dito como se ele tivesse
entrado, uma vez que não voltaria à condição de perdido. Por mais duvidosa que
essa interpretação seja – a ponto de ser ignorada hoje em dia pelos próprios
católicos que tem Aquino como o grande referencial intelectual –, ela mostra que
Lc 23:43 é mais problemático para os próprios imortalistas mais esclarecidos do que
para os mortalistas, a ponto de precisarem pensar em soluções extravagantes como
essa.
538
AQUINO, Tomás de. Catena Áurea. New York: Sant Austin Press, 1900. v. 2, p. 756-757.
962
Mais do que isso, a posição do maior doutor da história da Igreja Católica
mostra que nem mesmo é preciso assumir a “tradução mortalista” de Lc 23:43 (com
a vírgula depois do “hoje”) para refutar o argumento imortalista, já que eles mesmos
se refutam com suas próprias explicações alternativas mesmo partindo da premissa
de que a “tradução imortalista” é a certa. E não pense que Aquino estava sozinho.
Como destaca Silva,
percorrendo a história da Igreja, é possível observar que, desde os
primórdios do Cristianismo, houve variações na compreensão desse
verso que, segundo Fitzmeyer, foram causadas pela aparente
dificuldade de harmonizá-lo com o ensino tradicional de que Cristo
após sua morte desceu ao Hades (At 2:31; Mt 12:40; Rm 10:7). Havia
também a compreensão teológica de que o Senhor não subira aos
céus senão depois da ressurreição física. Deste modo, era estranha a
promessa do encontro celestial com o ladrão naquele mesmo dia da
crucificação.539
O problema é maior ainda para os católicos, que não conseguem conciliar a
ida imediata do ladrão ao Paraíso com a doutrina do purgatório, segundo a qual o
ladrão deveria passar um tempo tendo os seus pecados purificados no purgatório
antes que pudesse entrar no Paraíso e ter a visão beatífica de Deus. De fato, Philip
Schaff, o maior historiador eclesiástico do século XIX, menciona teólogos católicos
que rejeitavam a leitura tradicional de Lc 23:43 para harmonizar o texto ao dogma
539
963
do purgatório540. Há até mesmo quem sustente que o “hoje” do texto não deva ser
entendido numa dimensão cronológica, mas espiritual, no sentido de que o ladrão
em breve estaria com Cristo em um tempo futuro.
Um exemplo às vezes citado de um “hoje” não-cronológico é Hb 1:5, onde o
«eu hoje te gerei» não seria um dia de 24h, já que a geração de Cristo seria eterna.
O autor de Hebreus também pede que “encorajem-se uns aos outros todos os dias,
durante o tempo que se chama ‘hoje’, de modo que nenhum de vocês seja
endurecido pelo engano do pecado” (Hb 3:13). Aqui, o “hoje” não diz respeito a um
dia específico, como se depois daquele dia os cristãos pudessem deixar de se
encorajar mutuamente, mas a todo o tempo presente. Este é o mesmo sentido em
que ele diz que “Deus estabelece outra vez um determinado dia, chamando-o ‘hoje’,
ao declarar muito tempo depois, por meio de Davi, de acordo com o que fora dito
antes: ‘Se hoje vocês ouvirem a sua voz, não endureçam o coração’” (Hb 4:7).
O fato de muitos dentre os próprios teólogos imortalistas precisarem mudar
o sentido usual do “hoje” para não ter que lidar com o problema envolvendo o lugar
onde Jesus e o ladrão estiveram imediatamente após a morte mostra o quão
embaraçosa a questão é para eles mesmos, ainda que a maior parte dos apologistas
imortalistas prefira fingir que o problema não existe e nem tocar no assunto (assim,
quem sabe, eles consigam pelo menos fazer com que os seus leitores nem pensem
nisso).
Finalmente, um problema adicional muitas vezes ignorado tem a ver com o
preço pago pelo pecado. Você muitas vezes já deve ter ouvido falar que “Jesus
540
SCHAFF, Philip. International Revision Commentary on the New Testament. New York: Charles Scriber’s
sons, 1882. v. 3, p. 344.
964
pagou o preço em seu lugar”, o que é biblicamente verdadeiro (2Co 5:14-15; Rm
4:25; Is 53:5). Mas o que quer dizer “pagar o preço”? Significa que Jesus sofreu aquilo
que era para você e eu termos sofrido, e aquilo que nos aconteceria de fato se ele
não tivesse vindo e morrido em nosso lugar. É por isso que Isaías diz que “o Senhor
fez cair sobre ele a iniquidade de todos nós” (Is 53:6). Em outras palavras, Deus fez
cair sobre Jesus aquilo que aconteceria com nós mesmos, assim como quem paga
a dívida de outra pessoa como se estivesse no lugar dela.
Assim, resta-nos perguntar: o que aconteceria conosco, se Jesus não tivesse
vindo e pagado o preço que era nosso? Que preço seria esse? Para os mortalistas,
esse preço é a morte (i.e, a cessação da existência), exatamente como Paulo ensina
quando diz que “o salário do pecado é a morte” (Rm 6:23). Mas para os imortalistas,
essa “morte” na verdade significa uma vida póstuma entre as chamas do inferno,
onde os ímpios agonizam após a morte. Em outras palavras, se o preço do pecado
que todos nós deveríamos pagar consiste em queimar no inferno, e Jesus pagou
esse preço em nosso lugar, a conclusão é inevitável: Jesus deveria ter queimado no
inferno entre a morte e a ressurreição, e não ser recebido pelo Pai no céu.
Note como o mortalismo faz muito mais sentido à luz do plano de salvação
e da substituição penal: o salário do pecado é a morte, Jesus pagou esse salário
como homem, e portanto morreu como homem totalmente, sem nenhuma
“aventura” entre a morte e a ressurreição. Se na teoria imortalista o salário do
pecado é o sofrimento no inferno, e Jesus pagou esse preço em nosso lugar, é
inevitável que ele tenha queimado no inferno ao carregar os pecados da
humanidade sobre si (Is 53:5). Se os imortalistas não ousam chegar a essa
965
conclusão, não é porque a teologia deles não leve logicamente a isso, mas porque
sabem que é uma blasfêmia inconcebível e intolerável.
Por isso, sem a menor coerência, eles enviam Jesus pro Paraíso entre a sua
morte e ressurreição, em vez do inferno, onde deveria ter estado se eles tivessem
um mínimo de consistência com aquilo que afirmam. Ademais, se os imortalistas
não anulassem toda a lógica envolvendo a teoria da justificação, eles não
conseguiriam colocar o ladrão da cruz no Paraíso naquele mesmo dia, já que ele
estaria com Cristo, que não estaria queimando no inferno ao mesmo tempo em que
recebia o ladrão arrependido no céu. É por isso que eles preferem ignorar toda a
lógica que se deduziria da teologia deles, e concluir que Jesus não sofreu realmente
as consequências do pecado que sofreríamos em seu lugar.
De que Paraíso Jesus falava? – A problemática envolvendo o lugar para
onde as almas de Jesus e do ladrão foram após a morte fica ainda mais embaraçosa
para os imortalistas quando procuramos na Bíblia que Paraíso era este. Isso porque
não há do Gênesis ao Apocalipse qualquer texto que defina o Paraíso como um
lugar intermediário onde as almas dos mortos aguardam a ressurreição. A palavra
“paraíso” aparece apenas três vezes no NT. Uma é em Lc 23:43, outra no texto em
que Paulo afirma ter sido arrebatado (2Co 12:2-4) e a outra no Apocalipse, no texto
que diz:
“Aquele que tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às igrejas. Ao vencedor
darei o direito de comer da árvore da vida, que está no paraíso de Deus”
(Apocalipse 2:7)
966
Este último texto é a chave para entendermos qual é esse misterioso paraíso,
pois diz que ali se encontra a árvore da vida. E o único lugar onde a árvore da vida
se encontra no AT é no jardim do Éden, quando da criação do homem:
“O Senhor Deus fez nascer então do solo todo tipo de árvores agradáveis aos
olhos e boas para alimento. E no meio do jardim estavam a árvore da vida e

a árvore do conhecimento do bem e do mal” (Gênesis 2:9)
Alguém que digite a palavra “paraíso” em qualquer campo de busca numa
Bíblia online ou em qualquer ferramenta de pesquisa bíblica pode se surpreender
ao constatar que a palavra só aparece três vezes na Bíblia, e todas elas no NT. Algo
tão importante como o Paraíso certamente não deve ter passado batido em todo o
AT, e com certeza Paulo e João não tiraram a ideia do Paraíso da própria cabeça
deles. Jesus mesmo jamais teria prometido o Paraíso ao ladrão arrependido, se este
lugar não fosse bem conhecido pelo mesmo. Do contrário, seria como expressar
qualquer coisa sem significado, tal como se eu te dissesse que você vai morar em
Hogwards antes mesmo de Harry Potter ser escrito para que você soubesse do que
se trata.
Isso pressupõe que o ladrão sabia o que era o Paraíso. Jesus não estava
inventando um conceito novo e desconhecido ao falar do Paraíso, mas aludindo a
um lugar que qualquer judeu conhecia bem. O que nos leva a questionar como eles
podiam saber o que era o Paraíso, já que a única fonte comum a todos os judeus
era o AT, que não menciona diretamente a palavra “paraíso” – pelo menos não em
nossas traduções. A única conclusão razoável é que o Paraíso está ali, mas com um
outro nome. Mas se é este o caso, que nome seria esse?
967
Descobrimos isso facilmente quando vamos à Septuaginta, a versão grega
do NT à qual Lucas frequentemente recorre em seu evangelho. Na LXX, a palavra
traduzida por “jardim” em Gn 2:9, em referência ao jardim do Éden, é paradeisos –
a mesma que aparece em Lc 23:43. Literalmente falando, a LXX verte Gn 2:8 como
«Deus plantou um paraíso no Éden». Em outras palavras, Lucas toma a sua
linguagem da LXX; a LXX fala do paradeisos onde Adão e Eva habitavam, e ele traduz
a resposta de Jesus como dizendo ao ladrão que estaria com ele no paradeisos. Para
completar, Ap 2:7 diz que a árvore da vida está no paradeisos, assim como consta
Gn 2:9.
Devemos lembrar que Jesus não falou com o ladrão em grego, mas
provavelmente em aramaico, o mesmo idioma em que proferiu as suas últimas
palavras (“Eloi, Eloi, lamá sabactani”), ou talvez em hebraico, também falado por
muitos judeus. E nesses idiomas, assim como em outros idiomas asiáticos (como o
persa e o árabe), a palavra para “paraíso” é a mesma para “jardim”, sem distinção.
Somos nós que distinguimos as duas coisas, que para os judeus eram uma coisa só.
Assim, quando Jesus diz ao ladrão que ele estaria no Paraíso, ele não falava de um
lugar novo ou desconhecido que o ladrão não fizesse a menor ideia qual fosse, mas
do mesmo jardim do Éden que todos os judeus conheciam perfeitamente bem.
Isso explica por que o Siríaco Curetoniano, o Diatessaron Árabe e várias
traduções antigas para o hebraico traduzem o verso como “eu digo a ti hoje, que
comigo tu estarás no Jardim do Éden”541. Um leitor leigo contemporâneo pode ser
tentado a pensar que essas versões estavam adulterando a Bíblia ou traduzindo ao
maior estilo freestyle, quando elas na verdade estavam apenas seguindo a lógica
541
968
da LXX e do próprio hebraico. São as nossas traduções modernas que separam as
duas coisas e nos fazem pensar que Jesus falava de um lugar nunca antes referido,
o que não pode estar mais longe da verdade.
Para a maioria dos judeus dos tempos de Jesus, o Paraíso – isto é, o jardim
do Éden – havia sido arrebatado ao céu para escapar da destruição causada pelo
dilúvio, a fim de que um dia fosse restabelecido à terra, como também sublinha
Silva:
Na mentalidade hebraica mais antiga, o paraíso se identificava, em
primeiro lugar, com o jardim do Éden, onde Deus havia colocado Adão
e Eva antes da queda original (Gn 2). (...) No judaísmo posterior,
conjecturou-se, com certo entusiasmo, que este jardim fora
arrebatado por Deus para o céu (S. Bar. IV, 3, 6), ou escondido nalgum
lugar de difícil acesso (Ap. Moisés 37:5; Enoque Eslovêno 8:1). Neste
esconderijo ou situação oculta, o Paraíso permaneceria até ser
restaurado novamente na terra, por ocasião do grande “dia do
Senhor”, quando os eleitos seriam convidados a nele habitar e
desfrutar suas delícias. Lá estudariam a Torá e comeriam a refeição
messiânica à mesa de Abraão, cujo provedor é o próprio Deus, mas,
acima de tudo e principalmente, comeriam o fruto da árvore da vida
que os faria viver para sempre.542
Note a incrível similaridade deste pensamento com os poucos textos do NT
que falam do Paraíso: Paulo diz que o seu arrebatamento ao terceiro céu foi um
542
ibid, p. 81.
969
arrebatamento ao Paraíso (2Co 12:2-4), o que confirma que o Paraíso se encontra
atualmente no céu, algo que é reiterado por João no Apocalipse, que diz que “a
árvore da vida está no paraíso de Deus” (Ap 2:7), o que significa que ela não foi
destruída no dilúvio. Ele volta a mencionar a árvore da vida no final do livro, onde
lemos:
“Então o anjo me mostrou o rio da água da vida que, claro como cristal, fluía
do trono de Deus e do Cordeiro, no meio da rua principal da cidade. De cada

lado do rio estava a árvore da vida, que dá doze colheitas, dando fruto todos
os meses. As folhas da árvore servem para a cura das nações”
(Apocalipse 22:1-2)
Aqui nós já vemos a árvore da vida numa cidade, com ruas, pessoas de
diferentes nações e toda a dinâmica de uma cidade real. Mas que cidade é essa, e
como ela foi parar ali? Nós descobrimos isso no capítulo anterior, onde João nos
diz o que acontece após o milênio:
“Então vi um novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira
terra tinham passado; e o mar já não existia. Vi a cidade santa, a nova

Jerusalém, que descia do céu, da parte de Deus, preparada como uma noiva
adornada para o seu marido. Ouvi uma forte voz que vinha do trono e dizia:
‘Agora o tabernáculo de Deus está com os homens, com os quais ele viverá.
Eles serão os seus povos; o próprio Deus estará com eles e será o seu Deus’”
(Apocalipse 21:1-3)
970
Aqui temos o nome que João dá a essa cidade, chamada de “cidade santa, a
nova Jerusalém” (v. 2). Mas o detalhe mais intrigante é o que vem logo em seguida,
quando ele diz que essa cidade “descia do céu, da parte de Deus” (v. 2), de modo
que o tabernáculo de Deus estará com os homens (v. 3). Note mais uma vez a
incrível semelhança com o pensamento dos judeus da época Jesus, que
acreditavam que o Paraíso (i.e, o jardim do Éden) havia sido arrebatado por Deus e
preservado no céu, e um dia voltaria à terra para ser a morada dos homens como
era no princípio. Esse dia, para João, ocorre depois da ressurreição, do juízo e do
milênio, que se passam no capítulo anterior (Ap 20:4-5, 11-15). Isso mostra que os
judeus não apenas tinham uma noção do que era o Paraíso, mas também que, pelo
menos neste caso, tinham a noção certa.
Note como tudo se conecta perfeitamente com o texto de Hebreus que diz:
“Pois não temos aqui nenhuma cidade permanente, mas buscamos a que há de vir”
(Hb 13:14). Preste bem atenção no final do verso, quando ele diz que essa cidade
“há de vir”. Não somos nós que vamos até essa cidade, como se a nossa alma
deixasse o corpo e ‘voasse’ até ela; é essa cidade que vem até nós. Qualquer
semelhança com Ap 21:1-3 não é mera coincidência. E que cidade é essa à qual ele
se refere? É evidente que é a mesma “cidade que tem alicerces, cujo arquiteto e
edificador é Deus” (Hb 11:10), no mesmo capítulo sobre o qual já discorremos aqui
amplamente, onde ele termina dizendo que ninguém entrou nela ainda:
“Todos estes ainda viveram pela fé, e morreram sem receber o que tinha sido
prometido; viram-nas de longe e de longe as saudaram, reconhecendo que
eram estrangeiros e peregrinos na terra” (Hebreus 11:13)
971
“Mas agora desejam uma melhor, isto é, a celestial. Por isso também Deus
não se envergonha deles, de se chamar seu Deus, porque já lhes preparou

uma cidade” (Hebreus 11:16)
“Todos estes, mesmo tendo obtido bom testemunho por meio da fé, não
obtiveram a concretização da promessa, porque Deus tinha previsto algo

melhor para nós, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados”
(Hebreus 11:39-40)
Se essa cidade na qual os heróis da fé ainda não entraram é a mesma «Nova
Jerusalém» da qual João fala, que por sua vez é o mesmo Paraíso (jardim) que Jesus
prometeu ao ladrão penitente e onde Deus preservou a árvore da vida, é evidente
que o ladrão não poderia estar no Paraíso naquele mesmo dia, a não ser que ele
passasse na frente de todos os profetas e santos do AT e fosse o único a habitar o
Paraíso como uma alma fantasmagórica até a volta de Jesus. Diante disso, a única
conclusão razoável é que o Paraíso de Lc 23:43 se refere ao mesmo jardim do Éden
onde o homem habitou uma vez, e onde voltará a habitar depois da ressurreição.
Não nos resta, portanto, nenhuma possibilidade de que o ladrão estivesse ali antes
de todo mundo, em um estado intermediário.
Ninguém compreendeu isso melhor que um Pai da Igreja do segundo século
chamado Teófilo (120-186), bispo de Antioquia. Em seu segundo livro a Autólico,
ele escreve:
Assim, foi a desobediência que acarretou ao primeiro homem ser
expulso do jardim do Éden; não porque a árvore da ciência tivesse
972
alguma coisa de mau, mas foi por causa de sua desobediência que o
homem atraiu trabalho, dor, tristeza e caiu finalmente sob o poder da
morte. Também foi um grande beneficio feito por Deus ao homem
que este não permanecesse sempre em pecado, mas, de certo modo,
como se tratasse de um desterro, o expulsou do paraíso, para que
pagasse por tempo determinado a pena de seu pecado e, assim
educado, fosse novamente chamado. Tendo sido o homem formado
neste mundo, misteriosamente se escreve no Gênesis como se ele
tivesse sido colocado duas vezes no jardim. A primeira vez se realizou
quando foi aí colocado; a outra se realizaria depois da ressurreição
e do julgamento. Podemos ainda dizer mais. Do mesmo modo como
um vaso que depois de fabricado tem algum defeito, é novamente
fundido e modelado para que fique novo e inteiro, assim acontece
com o homem através da morte: de certo modo se quebra, para que
na ressurreição surja sadio, isto é, sem mancha, justo e imortal.543
Para Autólico, o homem é colocado duas vezes no Paraíso: uma quando foi
originalmente criado, no Éden, e a outra «depois da ressurreição e do julgamento».
Este era o mesmo entendimento de Efrém da Síria (306-373), para o qual “este
jardim do Éden ou Paraíso é um lugar fechado cujos portões se abrirão para os
justos somente depois da ressurreição final (2:1, 8:11)”544. O Paraíso não era
encarado como um lugar intermediário onde almas fora do corpo aguardam a
ressurreição, mas como um reino físico, tangível e concreto onde o homem habita
corporalmente – seja na criação, seja na ressurreição.
543
Teófilo a Autólico, Livro II, c. 25-26.
544
Carmina Nisibena, 36:11-14, 37:9-11, 50:10ss.
973
O que reforça essa conclusão é o contexto, que equipara o Paraíso com o
Reino. Como observa Rodrigo Silva, “estamos diante de um paralelismo, pelo
menos literário, no qual o ‘Reino’ é identificado com o ‘Paraíso’. O ladrão solicita
algo acerca do Reino. Jesus responde afirmativamente, ratificando a entrada dele
no Paraíso. A equiparação literária, portanto, é óbvia”545. A não ser que o ladrão
perguntasse de um lugar e Jesus respondesse sobre outro (como se Jesus estivesse
querendo confundir a cabeça do ladrão), é evidente que o Paraíso mencionado no
verso 43 é o mesmo Reino citado no verso anterior.
E embora o Reino tenha mais de um significado nos evangelhos (assumindo
às vezes um sentido espiritual, como em Lc 17:20-21, quando não uma alusão ao
próprio evangelho, como em Mt 13:11), sempre que ele é citado no sentido próprio
de um lugar onde um dia estaremos – ou seja, o Reino visível – ele remete a um
lugar físico, tangível e acessível apenas após a ressurreição, em conformidade com
o que vimos acerca do Paraíso.
Tome como exemplo o texto em que Jesus diz que “pessoas virão do oriente
e do ocidente, do norte e do sul, e ocuparão os seus lugares à mesa no Reino de
Deus” (Lc 13:29). A alusão ao «oriente» e ao «ocidente», assim como à «mesa» de
um banquete, indicam uma localização geográfica terrena, antes que um espaço
invisível em meio à imensidão do céu. Da mesma forma, o texto que diz “feliz será
aquele que comer no banquete do Reino de Deus” (Lc 14:15) sugere que o Reino é
um lugar físico onde é possível comer e beber – algo muito diferente de uma
habitação para seres fantasmagóricos num lugar invisível, mas totalmente
compatível com a noção de um lugar que se estabelecerá futuramente na terra.
545
974
Assim, podemos ver que o Reino/Paraíso, na visão judaico-cristã, era algo
totalmente diferente do Pleroma dos gnósticos ou do “mundo dos espíritos”
kardecista, isto é, de um Reino não-físico onde habitaremos como almas
desincorporadas. Em vez disso, o Reino é uma dimensão física onde habitaremos
corporalmente, mesmo que atualmente esteja preservado no céu, uma dimensão
espiritual. Isso está de acordo com tudo aquilo que vimos neste capítulo, no que
concerne à entrada no Reino ser apenas após a ressurreição.
Vimos que a entrada no Reino se dá somente “quando o Filho do homem
vier em sua glória” (Mt 25:31) e disser aos servos fieis que “recebam como herança
o Reino que lhes foi preparado desde a criação do mundo” (v. 34); que os heróis da
fé “não obtiveram a concretização da promessa, porque Deus tinha previsto algo
melhor para nós, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados” (Hb 11:39-40),
que eles “não obtiveram as promessas” (v. 13) e ainda estão “procurando uma
pátria” (v. 14), que o trigo (justos) só é recolhido no celeiro (Reino) por ocasião da
ceifa no fim do mundo (Mt 13:24-30, 36-43), e que os próprios discípulos só
ocupariam seus aposentos na casa do Pai depois que Jesus voltasse e os levasse
para onde ele estivesse (Jo 14:2-3).
Portanto, o Reino, identificado em Lc 23:43 com o Paraíso, só estará acessível
aos salvos futuramente, após a ressurreição, em um corpo glorioso, não como uma
alma fantasmagórica. Isso não deixou de ser notado por alguns dos próprios
teólogos imortalistas, que não sem razão tiveram que criar a tese da “antessala do
céu” – a qual, em que pese a completa falta de amparo bíblico, pelo menos evita
contradizer explicitamente dúzias de textos. Mas se os mortos estão à margem do
Paraíso, não sobra espaço para a crença de que o ladrão da cruz está ali, como uma
975
exceção total à regra (o único ser humano que estaria como um espírito no Paraíso,
quando nem mesmo os santos e heróis da fé teriam esse privilégio).
O ladrão morreu naquele mesmo dia? – Corrobora com isso tudo um fato
também bem pouco conhecido do público em geral, para não dizer completamente
ignorado: os crucificados não morriam no mesmo dia da crucificação. Jesus foi um
caso excepcional, porque ele não só sofreu a crucificação em si, mas também os 39
açoites com o flagellum romano, quando o normal era ou receber os açoites, ou ser
crucificado. Isso aconteceu porque Pilatos não queria condenar Jesus à morte,
então o açoitou na intenção expressa de libertá-lo em seguida (Lc 23:13-16), mas
no final acabou cedendo à pressão da multidão e terminou por crucificá-lo também
(Lc 23:20-25).
Isso é reconhecido até pelos teólogos imortalistas, como Albert Barnes, que
diz que “não era comum que as pessoas crucificadas morressem em dois ou três
dias, às vezes nem mesmo antes do sexto ou sétimo”546. Da mesma forma, John Gill
comenta que “a morte por crucificação era uma morte lenta e prolongada; pessoas
que estavam em pleno vigor eram penduradas muito antes de morrer”547. Um texto
que atesta isso com toda a clareza é Mc 15:43-45, onde nos deparamos com a
surpresa de Pilatos ao descobrir que Jesus já tinha morrido:
“José de Arimatéia, membro de destaque do Sinédrio, que também esperava

o Reino de Deus, dirigiu-se corajosamente a Pilatos e pediu o corpo de Jesus.
Pilatos ficou surpreso ao ouvir que ele já tinha morrido. Chamando o
546
BARNES, Albert. “Commentary on Mark 15:44”. Barnes' Notes on the Whole Bible (1870).
547
GILL, John. “Commentary on Mark 15:44. The New John Gill Exposition of the Entire Bible. 1999.
976
centurião, perguntou-lhe se Jesus já tinha morrido. Sendo informado pelo
centurião, entregou o corpo a José” (Marcos 15:43-45)
Como Coffman comenta, “a surpresa de Pilatos foi devido ao fato de que a
crucificação foi planejada como uma morte lenta”548. A palavra aqui traduzida por
“surpreso”, no grego, é thaumazo, que significa «admirar-se, supreender-se,
maravilhar-se»549. Ela é por vezes usada para designar susto ou perplexidade, como
em Mt 8:27, quando os discípulos “ficaram perplexos (thaumazo) e perguntaram
quem é este que até os ventos e o mar lhe obedecem”. Por regra, ela é sempre usada
em relação a um fato inusitado.
Como governador da Judeia, Pilatos certamente já estava bastante
familiarizado com as crucificações, sendo ele mesmo responsável por mandar
muitos condenados à cruz. Mesmo assim, ele demonstrou espanto e admiração ao
saber que Jesus havia morrido naquele mesmo dia, na hora nona, três horas antes
do fim do dia judaico. Isso obviamente indica que os outros crucificados com ele
naquele dia passariam bem mais tempo na cruz do que as três horas restantes. O
Dr. Thomas Constable, professor do Seminário Teológico de Dallas por 45 anos,
destacou que
era incomum que uma pessoa crucificada morresse tão rapidamente,
por isso Pilatos verificou a morte de Jesus. Marcos observou que um
centurião romano confirmou a morte de Jesus para provar aos leitores
romanos que Jesus realmente havia morrido. Talvez alguns romanos
548
COFFMAN, James Burton. “Commentary on Mark 15:44”. Coffman Commentaries on the Bible (1983-
1999).
549
977
que observaram as crucificações tivessem dificuldade em acreditar
que Jesus já estava morto, pois sabiam de criminosos crucificados que
permaneceram na cruz por dias.550
Diante disso, os imortalistas argumentam que o caso do ladrão arrependido
foi uma exceção, porque ele teve as pernas quebradas pelos soldados de acordo
com João 19:31. Vejamos o texto em seu devido contexto:
“Os judeus, pois, para que no sábado não ficassem os corpos na cruz, visto
como era a preparação (pois era grande o dia de sábado), rogaram a Pilatos
que se lhes quebrassem as pernas, e fossem tirados. Foram, pois, os soldados,
e, na verdade, quebraram as pernas ao primeiro, e ao outro que como ele
fora crucificado; mas, vindo a Jesus, e vendo-o já morto, não lhe quebraram
as pernas” (João 19:31-33)
Com base nisso, eles argumentam que ao quebrar a perna do crucificado ele
não mais conseguiria se apoiar com os pés para manter as cavidades torácicas
abertas e continuar respirando. Consequentemente, dentro de pouco tempo
perderia sangue e morreria por asfixia. Assim, para eles, essa medida era tomada
para apressar a morte, fazendo com que morressem antes de terminar aquela sexta.
Embora à primeira vista a explicação pareça fazer sentido, ela esbarra em várias
dificuldades. A primeira é presumir que Pilatos não estava ciente de que isso era
feito às sextas-feiras, para que se surpreendesse com algo que teoricamente seria
corriqueiro.
550
CONSTABLE, Thomas. “Commentary on Mark 15:44”. Expository Notes of Dr. Thomas Constable (2012).
978
A segunda é que parte nenhuma do texto diz que isso era feito para apressar
a morte dos crucificados. Se essa fosse a intenção, eles não teriam apenas quebrado
as pernas e torcido para que morressem logo antes de iniciar o sábado, que estava
às portas. Bastava cravar uma lança no coração ou no fígado, e qualquer dúvida se
dissiparia. A propósito, foi exatamente isso o que fizeram com Jesus, quando viram
que ele já estava morto e precisavam apenas confirmar a morte. Eles não quebraram
suas pernas (Jo 19:33). Se a intenção fosse matar os outros crucificados, este
certamente teria sido o recurso aplicado neles também.
Mas se eles não quebravam as pernas para matá-los, por que faziam isso? A
resposta está no próprio texto: eles precisavam tirá-los da cruz momentaneamente,
para que o sábado não fosse profanado. Arnaldo B. Christianini explica que “depois
do sábado haver passado, sem dúvida esses dois corpos foram outra vez amarrados
na cruz, e lá ficaram diversos dias, até morrerem”551. As pernas não eram quebradas
para que eles morressem, mas para que não fugissem ao serem retirados da cruz.
Assim, o ladrão não morreu por perda de sangue ou asfixia, porque não continuou
pendurado na cruz, mas foi retirado dela.
Observe que o texto não diz que eles “rogaram a Pilatos que se lhes
quebrassem as pernas para matá-los”, mas sim que «rogaram a Pilatos que se lhes
quebrassem as pernas e fossem tirados». A intenção não era matá-los, mas
simplesmente tirá-los da cruz. Fora da cruz, eles não precisariam se apoiar pelas
mãos nem sofreriam para continuar respirando. Essas dificuldades eles teriam assim
que fossem recolados dois dias depois, para completar seu suplício. Mas nem
mesmo isso é provável, já que, diferentemente da concepção popular oriunda das
551
CHRISTIANINI, Arnaldo B. Subtilezas do Erro. Santo André: Casa Publicadora Brasileira, 1965, p. 222.
979
pinturas medievais e dos filmes, os crucificados não ficavam estendidos na cruz,
mas apoiados em um assento de madeira.
É isso o que o Dr. Rodrigo conclui apoiado na literatura romana e seguido de
perto por autoridades de renome como o arqueólogo Shimon Gibson, o professor
John Dominic Crossan e o historiador Joaquín Gonzalez Echegaray552. Se os
crucificados não ficavam estendidos na cruz, a hipótese de que eles morreriam em
poucos minutos ao terem as pernas quebradas deve ser completamente
descartada. Se eles ficavam sentados, não precisariam se apoiar com os pés para
conseguir respirar, como seria no caso de estarem suspensos. Assim, levariam ainda
dias até morrerem, como qualquer outro crucificado.
Em síntese, a retirada dos corpos da cruz quando se aproximava o sábado
não era uma forma de clemência dos romanos a fim de aliviar o sofrimento das
vítimas apressando-lhes a morte, mas simplesmente um modo de evitar que os
corpos permanecessem na cruz durante o sábado na intenção de serem
recolocados assim que o sábado passasse, e assim serem obrigados a pagar a
mesma pena comum a todos os crucificados. Se tem uma coisa que o Império
Romano definitivamente não era é misericordioso, e se aceitavam o pedido dos
judeus em relação ao sábado não era para atenuar o tempo de sofrimento dos
crucificados, como se a morte fosse o único jeito de tirá-los da cruz.
Vale ressaltar que, mesmo se o ladrão tivesse realmente morrido naquele
mesmo dia, as evidências apresentadas até aqui são suficientes para concluir que
ele não esteve no Paraíso no mesmo dia, a despeito do dia em que morreu.
552
CARDOSO, Rodrigo. Como Jesus foi crucificado? Disponível em:
<https://istoe.com.br/62060_COMO+JESUS+FOI+CRUCIFICADO+>. Acesso em: 01/10/2021.
980
O problema das traduções – Vimos ao longo de todas essas páginas
evidências exaustivas, abundantes e esmagadoras dos mais variados tipos que
apontam unanimemente na direção de que a tradução mais correta é “em verdade
te digo hoje, estarás comigo no Paraíso”. Mesmo assim, quase todas as traduções
mais conhecidas, ainda mais em português, insistem em traduzir da forma
tradicional: “Em verdade te digo, hoje estarás comigo no Paraíso” (isso quando não
acrescentam vergonhosamente o “que” depois do “digo”, ou o “mesmo” depois do
“hoje”). A pergunta inevitável é simples: por que isso acontece?
Em primeiro lugar, é preciso remeter à questão mais importante: por que isso
é relevante? Se o que importa é o que o grego original diz, e não o que tradutores
decidiram séculos ou milênios mais tarde, o que os tradutores acham melhor
deveria ser completamente irrelevante para a discussão exegética em si – mesmo
porque são tradutores, não exegetas, teólogos ou intérpretes. Os tradutores não
são inspirados, e nem poderiam, dado que se contradizem o tempo inteiro. O que
é inspirado é o texto original, escrito do próprio punho dos apóstolos, profetas e
outros escritores sagrados sob a direção do Espírito Santo. Por isso os livros da
Bíblia não se contradizem, mas as traduções (que qualquer um pode fazer) sim.
Apesar disso, a maioria dos leigos ainda dá muito crédito às traduções, a
ponto de usá-las como um argumento em um debate. Se você já debateu com um
imortalista – se é que você não é um – certamente já deve ter ouvido o “argumento”
de que, como quase todas as traduções vertem Lc 23:43 da forma imortalista, essa
deve ser a tradução certa. Essa lógica desconsidera por completo o fato simples,
óbvio e manifesto de que os tradutores são homens falhos como nós, igualmente
981
sujeitos a todo tipo de pressuposições teológicas e pré-conceitos que incidem
sobre o modo com que traduzem a Bíblia.
Um exemplo dos mais clássicos é o texto em que o anjo diz a Maria: “Alegre-
se, agraciada” (Lc 1:28), que as traduções católicas preferem traduzir por «Ave, cheia
de graça». A razão por que virtualmente todas as versões protestantes traduzem
por “agraciada” e virtualmente todas as versões católicas por “cheia de graça” é
porque cada uma delas, ou pelo menos uma delas, prioriza suas pressuposições
teológicas em lugar de um estudo exegético sério e estritamente técnico. Assim,
ambas continuam traduzindo de acordo com sua própria tradição, que é
exatamente o que acontece com Lc 23:43.
A diferença é que em Lc 23:43 ambas as tradições (católica e protestante) se
unem para traduzir da forma imortalista, por uma razão muito simples: ambas
adotam a imortalidade da alma como crença oficial e tem no ladrão da cruz um dos
principais pilares tradicionais dessa crença. Assim, da mesma forma que em Lc 1:28
e em centenas de outros textos, a tradição prevalece sobre os critérios técnicos,
levando os tradutores a traduzir de acordo com a fórmula tradicional.
O grande problema das sociedades bíblicas é que seus tradutores não estão
realmente livres para traduzir segundo critérios rigorosamente técnicos, já que
essas sociedades servem a denominações com um corpo doutrinário bem definido
e com interesses mercadológicos. Assim, uma tradução que confronte séculos de
tradição denominacional, que tire dos imortalistas um dos seus principais (e únicos)
argumentos e que causaria um choque imediato na comunidade cristã, instigando
boicotes e comprometendo as vendas, é automaticamente rechaçada a despeito de
qualquer questão exegética, gramatical ou de crítica textual.
982
Um exemplo são os versos finais de Marcos, que muitos críticos textuais
concordam que não era parte do texto original do evangelho, mas ainda assim
continuam constando em virtualmente todas as Bíblias à nossa disposição, mesmo
naquelas traduzidas a partir do Texto Crítico. Uma vez que quase todas as traduções
têm finalidades mercadológicas, a tradução de um único texto que escandalizasse
uma multidão de leigos queimaria a reputação da versão como um todo e
prejudicaria massivamente as vendas, o que é válido tanto para o final de Marcos
como para Lc 23:43 e qualquer outro texto consagrado pela tradição.
É por isso que as versões católicas não ousam traduzir Lc 1:28 como
“agraciada”, uma vez que o “cheio de graça” é parte essencial do Ave Maria, a
principal reza católica. Traduzir de outro jeito seria provocar a ira de seus próprios
fiéis, e ter por certo que eles boicotariam a versão – versão essa que levou anos para
ser produzida e que precisou ser financiada com não poucos recursos que eles
precisam bancar com o valor das vendas. Tudo isso ajuda a tornar as traduções
enviesadas, mesmo nos casos em que os tradutores são bem-intencionados. Igor
Miguel, um erudito do grego bíblico, reconhece essa problemática quando escreve:
Sabe-se que toda tradução é naturalmente interpretativa e
hermenêutica. Ou seja, está sempre submetida aos conceitos e ponto
de vista do tradutor. Há os que sustentam uma “imparcialidade” ou
“neutralidade” em traduções. Porém, cientificamente, sabe-se que a
“neutralidade” é um mito. O tradutor pode tender à “imparcialidade”,
porém sempre há algo de sua individualidade e subjetividade que
estarão presentes em sua produção textual. Nesta mesma linha, há o
mito da “tradução fiel”, que é tratar a tradução como uma reprodução
983
literal e precisa da fonte primária. Em outras palavras, uma tradução
da Bíblia em português (ou qualquer outra língua) que se diga 100%
fiel às fontes originais. O ideal de uma “tradução fiel” é uma
impossibilidade técnica: não há como fazer uma tradução que
reproduza fielmente, em todos os aspectos, o que o autor quis dizer.
Pois é óbvio que o sentido de um texto só pode ser entendido em
todas as suas dimensões de significado quando inserido em sua
língua e contexto originais. Ao passar este significado ou sentido para
uma outra língua, há perdas, limitações naturais que ocorrem pelo
simples fato de ser uma tradução.553
E ele conclui:
Por isto, não existem traduções perfeitas, ou uma que possa ser
considerada a melhor. Existem boas traduções da Bíblia publicadas
por editoras evangélicas, católicas e judaicas, porém, estão todas
suscetíveis às críticas e às mesmas vulnerabilidades textuais que já
foram mencionadas.554
Graças ao viés teológico dos editores, até mesmo versículos que não têm
dificuldade alguma em si mesmos – como aqueles 246 textos onde a alma
explicitamente morre nos originais hebraico e grego – são traduzidos de forma
pitoresca, onde a nephesh ou psiquê são simplesmente suprimidas da tradução, já
que para eles a alma é um elemento imortal por natureza e seria inadmissível
553
MIGUEL, Igor. Problemas da Bíblia Hebraica em Português. Disponível em:
<http://www.welingtoncorp.xpg.com.br/biblia_hebraica_portugues.pdf>. Acesso em: 15/08/2013.
554
ibid.
984
traduzir de outro modo. Se é isso o que eles fazem com textos que não têm
absolutamente nenhuma ambiguidade, obscuridade ou dificuldades textuais,
imagine o que não fazem com um texto como Lc 23:43, onde há a possibilidade
teórica de se traduzir conforme o seu viés devido à ambiguidade do grego.
Para piorar, diferente do que muitos pensam, a maioria das versões bíblicas
disponíveis em qualquer idioma não traduz diretamente das cópias originais (ou
seja, dos manuscritos remanescentes dos primeiros séculos), mas de edições do NT
grego que já vem acompanhadas pela pontuação escolhida por seus editores, as
quais acabam influenciando a tradução por parte do tradutor que nelas se baseia.
O teólogo alemão Kurt Aland (1915-1994), considerado uma das maiores
autoridades do século passado no campo da crítica textual, escreveu:
O aparato de pontuações do GNT, bem como a avaliação das
variantes, é um aspecto designado especialmente para a conveniência
dos tradutores e não está incluído nas edições feitas para eruditos e
especialistas em crítica textual. Aqui, vale a pena recordar que as
variações de pontuação são encontradas não somente em várias
edições do NT grego (o Textus Receptus, Wescott-Hort, José Maria
Bover, etc), mas também num bom número de versões modernas que
são úteis como referência para os comitês de tradução, como, por
exemplo, a Revised Standard Version (RVS).555
555
ALAND, K; ALAND, H. The Text of the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1989, p. 230.
985
O fruto de tudo isso é a consolidação da tradução imortalista de Lc 23:43,
não por sérias razões hermenêuticas ou por aprofundados estudos linguísticos, mas
por conveniência e pela força da tradição, como sublinha Rodrigo:
O que se percebe no caso de Lc 23:43 é que seu estudo foi
demasiadamente marcado pela discussão dogmática em detrimento
a uma análise filológica e literária que apontasse para essa ou aquela
solução do problema. Foi, enfim, um parecer doutrinário-
confessional, mais do que uma discussão crítico-textual ou
gramático-histórica, que levou a maioria das versões a transcreverem:
“Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso”.556
Ele observa ainda que não há na história da Igreja qualquer estudo
linguístico que corrobore a tradução imortalista, o que reforça o fato de que a
tradução se consolidou por razões dogmáticas, antes que por critérios técnicos:
Devemos admitir que a solução para a leitura de Lc 23:43 se deu mais
no campo do magistério e da dogmática do que pelo critério critico
textual ou exegético. O que fixou a leitura “hoje estarás comigo no
Paraíso” não foi um estudo linguístico direto do verso ou do advérbio
dentro da literatura bíblica (grega, hebraica e aramaica), mas uma
discussão dogmático-escatológica que acabou envolvendo a
passagem. Desconhece-se na história patrística ou medieval
qualquer estudo linguístico ou filológico que justifique esta
556
986
tradução quase generalizada para a passagem em questão. Um
espírito dogmático (mas não cientificamente exegético) deu por
resolvida a questão.557
A despeito disso, não é verdade que a Tradução Novo Mundo (das
testemunhas de Jeová) seja a única versão moderna a traduzir Lc 23:43 da forma
aqui defendida, como acusam alguns detratores do mortalismo. A seguir, temos
uma relação de traduções que igualmente vinculam o “hoje” ao “digo”. A maior
parte delas são versões críticas (ou seja, baseadas diretamente nos manuscritos
antigos e não em edições tardias do NT) produzidas por algum erudito em
particular, e não por grandes sociedades bíblicas vinculadas a organizações
denominacionais cuja posição doutrinária influi sobre a tradução:
➢ “Amen, I say to thee to-day that you shall be with me in the Paradise” (Burkitt
New Testament, 1796)
➢ “And said to him the Jesus: Indeed I say to thee today, with me thou shalt be
in the Paradise” (Diaglot New Testament, 1865)
➢ “And he said unto him: Verily, I say unto thee this day: With me, shalt thou be
in Paradise” (Rotherham Version, 1872)
➢ “Und Jesus sprach zur ihm: mahrlich ich sage heute, mit mir wirst du im
Paradiese sein” (Das Neue Testament vom Standpunkte der Urgemeinde,
1878)
557
ibid, p. 46.
987
➢ “Na verdade te digo hoje, que serás comigo no Paraíso” (Tradução
Trinitariana em Português, 1883)
➢ “And he said unto him: Verily, I say unto thee this day: With me, shalt thou be
in Paradise” (The Emphasized Bible, 1902)
➢ “Und Jesus sprach zu ihm: Wahrlich, ich sage dir heute: Mit mir wirst du im
Paradiese sein” (Reinhardt Evangelien, 1910)
➢ “And Jesus said to him, ‘Verily, to you am I saying today, with Me shall you be
in paradise’” (The Concordant Literal New Testament, 1926)
➢ “Verily to you I am saying today, with me you shall be in the Paradise”
(Concordant Version, 1930)
➢ “Jesus said to him, Truly I say to you today, you will be with me in Paradise”
(Lamsa Bible, 1933)
➢ “Jesus antwortete ihm: ‘Wahrlich, dir sage Ich heute: Mit Mir wirst du im
Paradiese sein!’” (Konkordantes Neues Testament, 1939)
➢ “Deveras eu te digo hoje: Estarás comigo no Paraíso” (O Novo Testamento
Traduzido de Fontes Aramaicas Originais, 1940)
➢ “And Jesus said to him, Verily, to thee I say this day, with Me shalt thou be in
Paradise” (Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New
Testament, 1957)
988
➢ “Indeed today I say you, you shall be with Me in the paradise” (New
Testament of Our Lord and Savior Jesus Anointed, 1958)
➢ “Entonces Jesús le dijo: De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el paraíso”
(Reina Valera, 2000)
➢ “Truly, already today I give you the assurance: (once day) you will be together
with me in paradise” (Wilhelm Michaelis, 2001)
➢ “And replied: ‘I tell you this today as a fact... you will be with me in the
Paradise’” (An American English Bible, 2001)
➢ “He replied: ‘Today I tell you this. You will be with me in paradise’” (New
Simplified Bible, 2003)
➢ “And Jesus said to him, Verily I say to thee this day, Thou shalt be with me in
paradise” (A New Revision of Webster's Translation, 2005)
Há ainda outras que preferem manter a ambiguidade do grego, seja
situando o “hoje” entre duas vírgulas, seja excluindo qualquer vírgula. Entre elas,
podemos citar o The Gospel of History, de Charles A. L. Totten (1900), o The
Riverside New Testament (1923), a Traduction Œcuménique de la Bible (1988) e a
Bíblia de Tradução Ecumênica (1994), baseada na mesma versão francesa.
É importante destacar que essas traduções não foram produzidas por
adventistas ou testemunhas de Jeová, que se inclinariam naturalmente a traduzir da
forma mortalista da mesma maneira que os imortalistas se inclinam a traduzir da
989
forma imortalista. Em vez disso, elas são fruto do trabalho e da pesquisa de eruditos
independentes, via de regra imortalistas, mas com liberdade para traduzir conforme
a sua consciência, por não estarem associados a grandes organizações religiosas
que regulam as traduções de acordo com o dogma que sustentam.
Infelizmente, ao debatermos com imortalistas sobre Lc 23:43, nos
deparamos com um festival de falácias de apelo à tradição (ou argumentum ad
antiquitatem) e às traduções (o que nada mais é que a falácia do apelo à
autoridade), e quase nunca vemos um argumento real de cunho gramatical,
exegético ou teológico. Não é de se surpreender que não haja no meio imortalista
um único estudo com a profundidade da tese de doutorado do Dr. Rodrigo ou
mesmo do que foi aqui apresentado, já que seus argumentos se resumem a um
punhado de falácias que nem mesmo conseguem compor um texto minimamente
substancial.
Isso porque é sempre muito mais cômodo que um ignorante defenda a sua
ignorância com base justamente naquilo que o faz ser ignorante (i.e, sua limitação
às traduções e às tradições) do que estudar de forma séria e pesquisar de forma
independente para chegar às suas próprias conclusões. Só o fato de ambas as
traduções serem gramaticalmente possíveis já demonstra a fraqueza do argumento
imortalista, que depende inteiramente de uma tradução que eles não podem provar
em absoluto.
Mas, como vimos, o cenário é muito mais grave, já que todas as evidências
linguísticas, exegéticas e até mesmo históricas apontam massivamente na direção
contrária à tradução que eles defendem e da qual o argumento imortalista é
totalmente dependente. De fato, Lc 23:43 é um exemplo clássico de como aspectos
990
emocionais, como o apego à tradição e ao dogma, frequentemente prevalecem
sobre critérios técnicos, como manda a boa exegese.
• Quando herdaremos a vida eterna?
Vida eterna: possessão presente ou aquisição futura? – Uma questão difícil
de entender à primeira vista e que pode parecer até mesmo um tanto paradoxal é
o momento em que possuímos a vida eterna. Isso porque há uma gama de textos
que dizem que já temos a vida eterna, e, de forma aparentemente contraditória,
uma outra gama de textos que dizem que só teremos a vida eterna no futuro.
Vida eterna como possessão presente – No primeiro conjunto de textos,
considere os textos em que Jesus diz que “aquele que crê tem a vida eterna” (Jo
6:47), que “eu lhes dou a vida eterna” (Jo 10:28) e que “quem ouve a minha palavra
e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna e não será condenado, mas já
passou da morte para a vida” (Jo 5:24). João escreveu “para que vocês saibam que
têm a vida eterna” (1Jo 5:13), disse que “Deus nos deu a vida eterna” (1Jo 5:11) e que
“quem odeia seu irmão é assassino, e vocês sabem que nenhum assassino tem vida
eterna em si mesmo” (1Jo 3:15), o que implica que quem ama ao próximo já tem a
vida eterna.
Vida eterna como aquisição futura – Se estes fossem os únicos textos da
Bíblia que discorressem a respeito, não teríamos nenhuma dúvida de que
possuímos a vida eterna atualmente. O problema começa quando nos deparamos
com uma quantidade ainda mais avassaladora de textos que indicam que a vida
991
eterna não é algo que possuímos hoje, mas que possuiremos no futuro. Tome como
exemplo o texto em que Jesus diz que “estes irão para o castigo eterno, mas os
justos para a vida eterna” (Mt 25:46). Se os maus não estão sendo castigados hoje,
é sensato concluir que os justos também não têm uma vida eterna hoje.
Jesus também disse que o justo “colhe fruto para a vida eterna” (Jo 4:36), que
devemos trabalhar “pela comida que permanece para a vida eterna, a qual o Filho
do homem lhes dará” (Jo 6:27) e que “é perseverando que vocês obterão a vida” (Lc
21:19). Por ocasião da ressurreição, “os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida,
e os que fizeram o mal ressuscitarão para serem condenados” (Jo 5:29). Se os justos
já estivessem na vida, Jesus não teria dito que eles sairiam para a vida, mas que
continuariam na vida, onde já estariam.
Em todos esses textos, a vida eterna é apresentada como algo a ser obtido
no futuro, não como uma possessão presente. Nenhum texto deixa isso mais claro
do que Lc 18:28-30, quando Jesus responde a Pedro com a garantia de receber a
vida eterna na era futura:
“Pedro lhe disse: ‘Nós deixamos tudo o que tínhamos para seguir-te!’.
Respondeu Jesus: ‘Digo-lhes a verdade: Ninguém que tenha deixado casa,
mulher, irmãos, pai ou filhos por causa do Reino de Deus deixará de receber,
na presente era, muitas vezes mais, e, na era futura, a vida eterna’”
(Lucas 18:28-30)
Onde a NVI traduz por “era futura” e a ARA por “mundo por vir”, o grego
literalmente traz aion ho erchomai (era por vir), indicando assim uma era que ainda
não está em vigência, mas que estará no futuro. Portanto, Jesus não poderia estar
992
falando de um fantasioso estado intermediário atual. A «era por vir» nada mais é do
que a era que se inicia depois «daquele dia» (i.e, do “dia do Senhor” que os profetas
e apóstolos tanto falaram). É só então que os discípulos receberiam a vida eterna, e
não antes disso, seja no céu ou em qualquer outro lugar.
Nessa mesma linha, João diz que nos agarramos na promessa da vida eterna
(1Jo 2:25), Judas pede que “se mantenham amor de Deus, enquanto esperam que a
misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo os leve para a vida eterna” (Jd 1:21), Paulo
disse que “a fé e o conhecimento se fundamentam na esperança da vida eterna, a
qual o Deus que não mente prometeu antes dos tempos eternos” (Tt 1:2) e
admoesta que “nos tornemos seus herdeiros, tendo a esperança da vida eterna” (Tt
3:7).
Ninguém tem esperança em relação a algo que já possui, o que mais uma
vez desloca a posse da vida eterna para o futuro. O apóstolo dos gentios assegura
que “Ele dará vida eterna aos que, persistindo em fazer o bem, buscam glória, honra
e imortalidade” (Rm 2:7) e que “quem semeia para a sua carne, da carne colherá
destruição; mas quem semeia para o Espírito, do Espírito colherá a vida eterna” (Gl
6:8). Assim como não faz sentido dizer que o ímpio já está destruído hoje, também
não faz sentido dizer que o justo já tem a vida eterna agora. “Colherá” implica em
receber algo no futuro que você ainda não tem hoje.
Como resolver o dilema? – É justamente a linguagem da colheita usada por
Paulo que nos ajuda a entender a relação entre a vida eterna como uma possessão
atual e a vida eterna como uma aquisição futura. Você não planta a planta em si,
mas uma sementinha, que será enterrada na terra e depois de muito tempo crescerá
se tornando, aí sim, o que podemos chamar de planta. A mesma coisa acontece com
993
a vida eterna. Temos a vida eterna hoje como uma semente, no sentido de que Jesus
garantiu a vida eterna aos que nele creem.
Mas assim como há um tempo até que a semente germine e se torne uma
planta, também há um intervalo entre o momento em que nós possuímos a vida
eterna como uma garantia e o momento em que possuiremos a vida eterna de fato
(no sentido de entrarmos na vida eterna). Por isso Jesus disse que “todo o que come
a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último
dia” (Jo 6:54). Jesus ter mencionado a ressurreição logo após dizer que temos a vida
eterna não foi um acaso nem caiu de paraquedas no texto. Uma coisa está
diretamente associada à outra, já que é na ressurreição que entraremos de fato na
vida eterna que hoje temos como uma garantia.
Em síntese, não somos imortais ainda, mas temos a promessa de um dia o
sermos através de Cristo. É como alguém que já tem um ingresso para um jogo de
futebol, mas que só entrará no estádio para assistir ao jogo de fato na data e horário
em que a partida se realizará. O “jogo” aqui é a ressurreição, que é quando
efetivamente seremos tirados do estado de morte para uma vida que não tem fim,
vida essa que já temos hoje como garantia, se estamos em Cristo. Assim, é na
ressurreição que colhemos a vida eterna (Gl 6:8) que hoje semeamos pela fé.
• Os mortos estão vivos em um outro mundo?
Paulo insiste que Jesus está vivo – Pouco depois de Paulo ser levado preso
a Cesareia, governada pelo procurador Pórcio Festo, dois visitantes ilustres – o rei
994
Agripa e sua mulher Berenice – chegaram para saudar Festo, que aproveitou a
ocasião para lhes falar sobre Paulo e apresentá-lo ao rei e à rainha. Observe
atentamente como ele descreve a crença de Paulo a respeito de Jesus:
“Quando os seus acusadores se levantaram para falar, não o acusaram de
nenhum dos crimes que eu esperava. Pelo contrário, tinham alguns pontos de
divergência com ele acerca de sua própria religião e de um certo Jesus, já
morto, o qual Paulo insiste que está vivo” (Atos 25:18-19)
Por que Paulo precisaria insistir que Jesus estava vivo, se todos os que
morreram estavam de uma maneira ou outra vivos em algum lugar? Essa insistência
em relação a Jesus em particular não faria o menor sentido, a não ser que Jesus,
diferentemente dos demais mortos, estivesse vivo em um outro mundo.
Obviamente, Paulo não estava insistindo que Jesus estava vivo na terra, porque
tanto Paulo como seus interlocutores tinham perfeita ciência de que ele já tinha
partido e não estava mais fisicamente entre eles. Portanto, Paulo obviamente estava
tentando convencer Festo de que Jesus estava vivo em um outro mundo.
Essa insistência seria de toda desnecessária e irracional se na crença de Paulo
todos os mortos estivessem vivos em algum lugar, inclusive na companhia do
próprio Cristo. Neste caso, ele não estaria tentando convencer Festo de que Jesus
em especial estava vivo, mas sim que todos os mortos estavam vivos em algum
lugar, incluindo Jesus. E essa crença não seria estranha a Festo, já que muitos gregos
da época pensavam exatamente assim. Neste caso, ele nem consideraria tal
alegação polêmica a ponto de trazê-la ao rei Agripa.
995
Suponhamos que no dia 11 de setembro de 2001 nenhum avião tivesse
atingido as Torres Gêmeas, e tudo ali estivesse tão tranquilo como sempre foi.
Alguém precisaria se esforçar para convencer outra pessoa de que um dos
residentes do prédio estava vivo? Evidente que não, já que não haveria qualquer
razão para suspeitar do contrário. Mas com o atentado e as milhares de mortes
decorrentes dele, faz todo o sentido alguém precisar convencer outra pessoa de
que o morador em questão está vivo, uma vez que poucos ali tiveram a mesma
sorte.
O mesmo podemos dizer a respeito de Jesus no texto citado. O fato da
insistência de Paulo se referir particularmente a Jesus sugere que os outros mortos
não estavam vivos em lugar nenhum, mas Jesus sim (porque ressuscitou). Isso
corrobora o fato de que, para Paulo, é só através da ressurreição que alguém que já
morreu vive, não através de uma alma imortal que passa ilesa à morte. Não existem
“mortos-vivos” no mundo do além, apenas vivos que não passaram pela morte ou
que foram ressuscitados.
Há quem objete alegando que Paulo não estava querendo dizer que os
outros que morreram não estavam vivos em algum lugar, mas apenas que não
estavam vivos em um corpo físico, como Jesus. Mas isso é inverter a proposição pela
causa da proposição. O texto não diz que Paulo insistiu que Jesus ressuscitou, mas
que ele insistiu que Jesus estava vivo. O fato de Jesus ter ressuscitado é justamente
o que faz com que ele estivesse vivo, e não o que Paulo queria provar em primeiro
lugar.
Em outras palavras, a ressurreição é o caminho para a vida após a morte, e é
a vida após a morte que estava em jogo. Isso é totalmente diferente de dizer que
996
todos os mortos estavam vivos em algum lugar e tudo o que Paulo queria dizer era
apenas que esse em especial estava vivo em um corpo. Estar vivo era o objeto da
discussão; ter ressuscitado era a causa disso. Isso significa que não há vida após a
morte a não ser pela ressurreição, e é por isso que para um morto estar vivo ele
precisa ter ressuscitado.
O contraste entre Jesus e os levitas – No capítulo 7 de Hebreus, o autor fala
sobre a mudança do sacerdócio levítico (da antiga aliança) para o sacerdócio de
Cristo (vs. 12-17), representado na figura de Melquisedeque (v. 3). Em certo ponto,
ele diz algo digno de nota: “No primeiro caso, quem recebe o dízimo são homens
mortais; no outro caso é aquele de quem se declara que vive” (Hb 7:8). Os «homens
mortais» são os levitas, e «aquele que se declara que vive» é Jesus.
Um imortalista poderia dizer que a ideia do texto é apenas dizer que os
levitas tinham um corpo mortal, e Jesus não. Mas será mesmo que era com a
mortalidade do corpo que o autor de Hebreus estava preocupado? Uma análise
cuidadosa do contexto nos permite entender qual a ideia do autor por detrás desse
pensamento:
“Ora, daqueles sacerdotes tem havido muitos, porque a morte os impede de

continuar em seu ofício; mas, visto que vive para sempre, Jesus tem um
sacerdócio permanente. Portanto ele é capaz de salvar definitivamente

aqueles que, por meio dele, aproximam-se de Deus, pois vive sempre para
interceder por eles” (vs. 23-25)
Com o contexto, entendemos perfeitamente a razão por que ele contrastou
a mortalidade dos levitas com o fato de Jesus estar vivo: não porque ele estivesse
997
preocupado em assegurar a mortalidade do corpo, mas para destacar o porquê que
os levitas não podiam ter um sacerdócio permanente. E que razão é essa? “Porque
a morte os impede de continuar em seu ofício” (v. 23), enquanto Jesus, “visto que
vive para sempre, tem um sacerdócio permanente” (v. 24). Em outras palavras, os
levitas não podiam continuar seu sacerdócio porque morriam, mas Jesus pode,
“pois vive sempre para interceder por nós” (v. 25).
Se os sacerdotes levitas estivessem neste momento vivos no céu, o autor de
Hebreus teria cometido uma gafe ao fazer um contraste dessa natureza, já que
tanto um como o outro estariam vivos para continuar seu ofício no outro mundo. A
antítese aqui só faz sentido se Jesus está vivo no céu, mas os levitas não, justamente
porque a morte é a cessação total da existência até a ressurreição. É por isso que
Jesus pode interceder por nós e ser nosso sumo sacerdote, diferentemente de
todos os demais, que estão mortos e não podem interceder por ninguém.
Isso explica por que o verso 8 diz que os levitas são homens mortais,
enquanto Jesus está atualmente vivo. A intenção não era meramente dizer que os
levitas têm um corpo mortal, mas que a sua mortalidade os impede de ter um
sacerdócio contínuo depois da morte, uma vez que a morte é a cessação da
existência. É por isso que, logo após chamá-los de «homens mortais», ele não diz
que Jesus tem um “corpo imortal”, mas que se declara que vive. O contraste não era
entre o corpo de um e o corpo do outro, mas entre o estado atual de um e do outro.
Enquanto Jesus vive (um particípio presente do verbo zao), os levitas morrem, o que
exige que a morte aqui seja uma condição inversa à vida, do contrário não haveria
antítese entre um e outro.
998
Assim, o contraste entre Jesus e os levitas implica que Jesus está vivo e por
isso pode ser o nosso sumo sacerdote e interceder em nosso favor, enquanto
aqueles estão literalmente mortos (i.e, sem vida) e por isso não podem manter o
sacerdócio nem interceder por quem quer que seja:
Levitas Jesus
Estão mortos (v. 8) Está vivo (v. 8)
Não podem continuar seu ofício, por Continua vivo no céu, então pode ter
estarem mortos (v. 23) um sacerdócio permanente (v. 24)
Não podem interceder pelos vivos, Pode interceder pelos vivos, pois vive
pela mesma razão (v. 25) para sempre (v. 25)
Ao dizer que os levitas tinham uma alma imortal e permanecem vivos após
a morte, os imortalistas quebram toda a lógica do autor de Hebreus, jogando toda
a antítese por água abaixo e invalidando por completo o seu argumento.
Davi não subiu aos céus – No discurso de Pedro no Pentecoste, lemos algo
igualmente revelador: “Pois Davi não subiu ao céu, mas ele mesmo declarou: ‘O
Senhor disse ao meu Senhor: Senta-te à minha direita até que eu ponha os teus
inimigos como estrado para os teus pés’” (At 2:34-35). O texto é tão claro que não
precisa de explicação. Quem precisa explicar são os imortalistas, que não perdem
tempo em dar cambalhotas para “explicar” o inexplicável. Dessas cambalhotas,
quatro são mais comuns, sendo as duas primeiras refutadas do mesmo jeito e pela
mesma razão.
999
A primeira afirma que Davi não subiu ao céu para dizer aquilo – ou seja, que
ele não foi arrebatado enquanto escrevia o verso em questão. Essa tese que já nasce
sem pé nem cabeça, já que obviamente ninguém nunca escreveu nada no céu, é
defendida por Natanel Rinaldi, que escreve:
Quando não subiu ao céu? Quando estava vivo. Davi pronunciou estas
palavras ao escrever o seu salmo profético. Portanto, o argumento de
Pedro é claríssimo: Davi não subiu ao céu para poder saber, ou fazer,
esta profecia messiânica e escrevê-la por si mesmo, de modo que não
fala de si quando declara que Deus falou de seu Senhor e Messias
“assenta-te à minha direita”. Davi não subiu ao céu para saber isto e,
sem dúvida, o escreveu profeticamente.558
Logo de cara temos que nos perguntar que raios essa informação – de que
Davi não subiu ao céu para escrever aquilo – acrescentaria aos seus ouvintes, já que
até onde sabemos ninguém jamais escreveu nada no céu e voltou. Se tudo o que
ele queria dizer é que Davi não fez algo que ninguém mais fez, a resposta dos seus
interlocutores deveria ser um grande “eeeeeee daí?”. Mas será mesmo que o
contexto apoia essa hipótese excêntrica? Vejamos a perícope completa conforme a
tradução NVI (e mais adiante tomaremos nota de alguns termos em particular que
não foram tão bem traduzidos):
Atos 2
24 Mas Deus o ressuscitou dos mortos, rompendo os laços da morte, porque era
impossível que a morte o retivesse.
558
RINALDI, Natanael. Imortalidade Condicional ou Sono da Alma. São Paulo: Vida Cristã, 2019, p. 89-90.
1000
25 A respeito dele, disse Davi: “Eu sempre via o Senhor diante de mim. Porque ele
está à minha direita, não serei abalado.
26 Por isso o meu coração está alegre e a minha língua exulta; o meu corpo também
repousará em esperança,
27 porque tu não me abandonarás no sepulcro, nem permitirás que o teu Santo
sofra decomposição.
28 Tu me fizeste conhecer os caminhos da vida e me encherás de alegria na tua
presença”.
29 Irmãos, posso dizer-lhes com franqueza que o patriarca Davi morreu e foi
sepultado, e o seu túmulo está entre nós até o dia de hoje.
30 Mas ele era profeta e sabia que Deus lhe prometera sob juramento que colocaria
um dos seus descendentes em seu trono.
31 Prevendo isso, falou da ressurreição do Cristo, que não foi abandonado no
sepulcro e cujo corpo não sofreu decomposição.
32 Deus ressuscitou este Jesus, e todos nós somos testemunhas desse fato.
33 Exaltado à direita de Deus, ele recebeu do Pai o Espírito Santo prometido e
derramou o que vocês agora veem e ouvem.
34 Pois Davi não subiu ao céu, mas ele mesmo declarou: “O Senhor disse ao meu
Senhor: Senta-te à minha direita
35 até que eu ponha os teus inimigos como estrado para os teus pés”.
O que o contexto sugere? Que Pedro queria convencer seus ouvintes de que
Davi não subiu ao céu quando escreveu aquelas palavras? Difícil pensar em alguém
que chegue a esse nível de criatividade. O que Pedro estava realmente
argumentando é que Davi escreveu sobre não ser abandonado no sepulcro e nem
sofrer decomposição, mas ele não falava de si mesmo, porque o túmulo de Davi se
1001
encontrava entre eles até aqueles dias e todos sabiam que tinha se decomposto.
Portanto, Davi não podia estar falando dele mesmo, mas do Messias. É por isso que
ele complementa dizendo que “Davi não subiu ao céu” (v. 34), não porque Davi não
tivesse subido na época dele mas tenha subido depois, mas porque não tinha
subido até aquele momento em que Pedro discursava.
O grego é tão incisivo a esse respeito que não usa aqui o “não” comum (mē),
mas um “não” absoluto (οὐ). A Concordância de Strong explica que mē é «uma
partícula de negação qualificada, enquanto οὐ expressa uma negação absoluta»559.
Por que razão Lucas faria questão de usar uma partícula de negação absoluta, se a
intenção era dizer que Davi não subiu ao céu apenas naquela ocasião, mas já tinha
subido depois?
Obviamente, Lucas sabia que a intenção de Pedro era acentuar que Davi não
tinha subido ao céu em hipótese alguma, o que explica por que destaca isso com
um advérbio de negação absoluta (e não de negação circunstancial). Some a isso o
fato de que Pedro poderia perfeitamente ter dito que “Davi não havia subido ao
céu”, dando a entender que ele já tinha subido na época em que Pedro discursava.
Em vez disso, ele usa uma negação absoluta em um contexto que não abre a menor
brecha à hipótese de que Davi já estava no céu.
Isso também refuta a segunda “explicação” que eles sugerem, a de que Davi
não tinha subido ao céu na época em que ele morreu (porque tinha ido ao Sheol),
mas depois da ressurreição de Cristo foi transportado ao Paraíso junto com todos
os salvos do AT (tese essa que já refutamos exaustivamente no capítulo 6). Como
559
1002
vimos, o argumento de Pedro só faz sentido se Davi permanecia até aquele
momento sem subir ao céu, e quando Pedro discursou Jesus já tinha ressuscitado
(ou seja, Davi supostamente já deveria estar no céu, mas não estava).
Uma terceira hipótese levantada diz que Davi ainda não havia subido ao céu
porque ele não estava no céu propriamente dito, mas no Paraíso, que seria uma
“antessala” do céu (não me pergunte o que é isso e muito menos a base bíblica). O
problema é que Paulo deixou claro que o Paraíso está justamente no céu onde Deus
habita:

Primeiro ele diz que foi arrebatado ao terceiro céu, e depois diz que foi
arrebatado ao Paraíso. Ele não estava falando de dois arrebatamentos diferentes,
mas do mesmo acontecimento. O verso 3 é apenas um parêntesis que ele abre para
retomar o ponto anterior, com a diferença de que “céu” é substituído por “Paraíso”,
não porque Paulo foi subitamente abatido por amnésia e se esqueceu de onde
tinha ido, mas justamente por se tratar do mesmo lugar.
Assim sendo, a ideia de que o Paraíso não é o céu onde Jesus habita, mas
uma “antessala” do céu onde os salvos esperam sabe-se lá o que para entrar no “céu
de verdade”, não passa de uma ideia criativa e espúria criada como uma gambiarra
teológica para resolver problemas como este de At 2:34, e não um cuidadoso
1003
estudo bíblico sistemático que possa ser levado a sério. O que sobra para os
imortalistas é a última carta na manga: a de que Pedro não falava da alma de Davi,
mas somente do corpo. Essa é a alternativa que Geisler e Howe recorrem em seu
manual:
Pedro não está falando da alma de Davi, mas do seu corpo. A alma de
Davi está no céu junto com todos os outros crentes, mas o seu corpo
está ainda na sepultura. Como o corpo de Davi ainda não ressuscitou,
é claro que ele ainda não “subiu” corporalmente ao céu.560
Mas será mesmo que Pedro em seu discurso falava apenas do corpo de Davi,
à parte da alma? Essa é a resposta mais fácil, pois basta ir ao grego. No verso 27,
que a NVI traduz por “porque tu não me abandonarás no sepulcro, nem permitirás
que o teu Santo sofra decomposição”, o grego diz hoti ouk enkataleipseis tēn
psychēn mou eis hadēn oude dōseis ton Hosion sou idein diaphthoran. A palavra
em negrito é nada a menos que o termo usado em todo o NT para a alma (psiquê).
Literalmente, o que Pedro disse é que Deus não abandonaria a alma no Hades. Mas
por que raios ele falaria da alma no Hades se a intenção era falar apenas do corpo
no túmulo?
Se você leu o capítulo 5, já sabe a resposta: assim como não existe alma fora
do corpo, não há túmulo fora do Hades. Na Bíblia, como vimos, a alma compreende
o ser integral, e o Sheol/Hades compreende toda a região subterrânea da terra,
onde os mortos estão enterrados. É por isso que Pedro faz questão de citar um
560
1004
salmo de Davi onde ele fala da alma, já que não era apenas a “carcaça” de Davi que
estava em jogo, mas o destino de todo o seu ser integral. Uma vez que o «tu não
me abandonarás no sepulcro» no grego se refere à alma, é simplesmente desonesto
entender que Pedro aludia apenas ao corpo.
Se isso não basta, releia o texto e preste atenção no quão desconexo fica o
argumento de Pedro quando se parte do pressuposto imortalista de que ele falava
apenas do corpo, e do nada cita a alma que cai de paraquedas no texto de forma
confusa e desproposital. O raciocínio que envolve o discurso de Pedro exige que o
ser completo (tanto o corpo como a alma) de Davi tenha deixado de existir na
morte, e por essa razão Davi não subiu ao céu – nem quando Davi escrevia, nem
quando Pedro discursava.
Isso significa que Pedro sabia que não apenas o corpo jaz sem vida após a
morte, mas a própria alma, que repousa inconsciente no túmulo como tantas vezes
ressalta o AT (Jó 33:18, 22, 28, 30; Jr 18:20; Sl 35:7, 49:8-9, 94:17; Is 38:17-19). O verso
31 completa esse pensamento, ao dizer que a psiquê (alma) de Jesus não foi
abandonada no Hades (apesar da tradução em português omitir as palavras “alma”
e “Hades” que constam no grego), isso logo antes de dizer que «Davi não subiu ao
céu». O sentido é óbvio: enquanto a alma de Davi permanece no Hades, a de Jesus
já subiu ao céu para a presença de Deus. Leia novamente com atenção o trecho em
questão, na tradução da ACF:
Atos 2
31 Nesta previsão, disse da ressurreição de Cristo, que a sua alma não foi deixada
no inferno, nem a sua carne viu a corrupção.
1005
32 Deus ressuscitou a este Jesus, do que todos nós somos testemunhas.
33 De sorte que, exaltado pela destra de Deus, e tendo recebido do Pai a promessa
do Espírito Santo, derramou isto que vós agora vedes e ouvis.
34 Porque Davi não subiu aos céus, mas ele próprio diz: Disse o Senhor ao meu
Senhor: Assenta-te à minha direita,
35 até que ponha os teus inimigos por escabelo de teus pés.
Embora a ACF cometa a gafe de traduzir por “inferno” onde o grego traz o
Hades (o que levou alguns a defenderem a tese lunática de que Jesus foi pro inferno
após a morte), ela pelo menos mantém a alma no texto, em conformidade com o
grego. O raciocínio de Pedro é simples: enquanto a alma de Davi foi deixada no
Hades, a de Jesus não, pois ele subiu para a destra de Deus, no céu. É por isso que
ele conclui dizendo que «Davi não subiu ao céu», em consonância com o raciocínio
apresentado de que a alma de Davi permanece no Hades (vs. 27-29).
Essa relação é destacada pela conjunção gar, que significa «porque, pois,
visto que, então»561, a qual é traduzida por “pois” na NVI e por “porque” na ACF,
conectando o verso 34 à ideia apresentada nos versos precedentes. Em outras
palavras, quando Pedro diz que “Davi não subiu aos céus” (v. 34), ele não estava
abrindo um novo parêntesis ou iniciando uma nova perícope, mas concluindo o
raciocínio desenvolvido até ali com aquilo que se depreende da lógica utilizada.
Que lógica era essa? A lógica de que Davi falou de alguém cuja alma não
seria abandonada no Hades, mas esse alguém não era ele mesmo, porque sua alma
permanecia no Hades (uma vez que seu túmulo permanecia entre eles até aqueles
561
1006
dias – v. 29). Portanto, suas palavras diziam respeito ao Messias, Jesus, cuja alma
não foi abandonada no Hades porque ressuscitou para a presença de Deus no céu,
enquanto Davi não subiu ao céu até hoje.
Isso refuta toda a pretensão de que o Hades seja o “inferno” (já que nem Davi
seria condenado ao inferno e muito menos Jesus queimaria por lá), confirma a
identificação da alma no Hades com o corpo no túmulo e prova que a alma de Davi
permanecia no Hades até aqueles dias (o que refuta tanto aqueles que dizem que
os santos do AT iam direto para a presença de Deus após a morte como também
aqueles que dizem que eles foram transferidos pro céu entre a morte e a
ressurreição de Cristo).
Em suma, todo o raciocínio de Pedro se sustenta no fato de que a alma de
Davi permanece no Hades e seu corpo permanece no túmulo – que, como vimos
no capítulo 6, trata-se de um paralelismo simétrico onde a segunda parte repete o
mesmo significado da primeira com outras palavras, e não como se a alma estivesse
em um lugar e o corpo em outro. Por isso ele conclui que Davi não subiu ao céu;
não porque sua alma tivesse subido e o corpo não (o que destruiria toda a lógica
do argumento), mas porque sua alma permanecia no Hades (ou seja, nas regiões
subterrâneas da terra, onde ele está enterrado), diferente de Jesus, a quem
apontava a profecia, que foi ressuscitado dos mortos. Não entender isso é o fim da
picada – a picada da mesma serpente que inventou a primeira mentira (Gn 3:4).
Ainda que morra, viverá – Por ocasião da morte de Lázaro, Jesus consolou
Marta com as seguintes palavras:
1007
“Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que morra,
viverá; e quem vive e crê em mim, não morrerá eternamente” (João 11:25-26)
Por mais sinistro que pareça, o Pr. Rinaldi usou esse texto em favor do
imortalismo. Assim comenta ele:
Essa condição de vida (zoen aionios) não sofre solução de
continuidade por ocasião da morte física, pois Jesus afirmou: “Disse-
lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que
esteja morto, viverá; e todo aquele que vive, e crê em mim, nunca
morrerá. Crês tu isto?”.562
Infortunadamente, ele não deve ter prestado muita atenção no tempo verbal
da frase: “viver” está no futuro, não no presente! Se a alma de Lázaro e dos demais
santos falecidos estivesse viva em algum lugar, Jesus não teria dito que «ainda que
morra, viverá», mas sim que “ainda que morra, vive”. O tempo verbal faz toda a
diferença aqui: ele nos mostra exatamente o contrário do que o Pr. Rinaldi tentou
argumentar. Em vez dos mortos já estarem vivos em algum lugar como uma alma
penada, o texto aponta que estarão vivos quando forem ressuscitados.
E a parte do “nunca morrerá”? Estaria ela indicando que não existe morte
real, e que a nossa morte é apenas de mentirinha? Lógico que não. Rinaldi aqui
ignora o que diz o grego (o que não é de se surpreender, já que ele ignora até o
português). O grego não diz apenas que “não morrerá”, mas “não morrerá
eternamente”, que é a tradução de apothnesko eis tou aion. Bem ou mal
562
1008
intencionadas, algumas traduções da Bíblia simplesmente tomaram a liberdade de
suprimir o “eternamente” da frase, fazendo parecer que Jesus estava falando sobre
nunca passar pela morte, que nada mais é que a própria mentira da serpente
(“certamente não morrerás”).
O eternamente-aion na frase serve justamente para deixar claro que ele
falava da morte eterna, ou seja, a morte final que os ímpios sofrem após a
ressurreição. É dessa morte (a chamada «segunda morte» no Apocalipse) que os
salvos estão isentos, não da primeira, que todos desde Adão e Eva sofrem como
consequência do pecado e assim permanecem até a ressurreição. Isso reforça o fato
de que na visão de Jesus é só a ressurreição que nos tira de um estado sem vida
para uma vida que não tem fim.
Note ainda que mesmo se Rinaldi estivesse certo e o grego não trouxesse o
eternamente-aion, mas transmitisse a ideia de que a vida «não sofre solução de
continuidade por ocasião da morte física», como ele argumenta, isso só provaria
que a alma dos ímpios morre mesmo, já que Jesus claramente impôs uma condição
para “não morrer”: “Quem vive e crê em mim, não morrerá eternamente” (Jo 11:26).
Se a alma é naturalmente imortal e era isso o que Jesus estava dizendo aqui, por
que ele diria que quem crê nele não morre, se até os que não cressem nele também
não morreriam? Que sentido faz colocar uma condição na frase se aquilo se
concretizaria da mesma forma sem ela? Se Rinaldi estiver certo, ou Jesus estava
pregando a imortalidade da alma somente dos salvos, ou impunha uma condição
totalmente desnecessária e falsa.
É evidente que somente um completo tapado entenderia o texto da forma
que força Rinaldi. Jesus não estava falando nada sobre a alma sobreviver à morte,
1009
como se fosse preciso crer nele para que isso ocorresse, quando os próprios
imortalistas alegam que até o mais ímpio dos homens possui uma alma imortal que
«não sofre solução de continuidade por ocasião da morte física». O que ele estava
falando é da morte eterna, aquela que os ímpios sofrem após a ressurreição, mas
da qual o salvo é poupado. Isso explica por que há a condição de crer nele para não
morrer, já que Jesus não falava do que acontece após a morte física, mas do destino
eterno do homem após a ressurreição. É só o salvo que sairá do estado de morte
para uma vida que não perece.
Morto fala? – No mesmo capítulo de Hebreus 11 que nos diz que os heróis
da fé ainda não obtiveram a concretização da promessa da cidade celestial, lemos
algo intrigante no verso 4: “Pela fé Abel ofereceu a Deus um sacrifício superior ao
de Caim. Pela fé ele foi reconhecido como justo, quando Deus aprovou as suas
ofertas. Embora esteja morto, por meio da fé ainda fala” (Hb 11:4). Como é que Abel
“fala” depois da morte? Como uma alma incorpórea fantasminha perambulando
pelo Paraíso e tagarelando aos quatro cantos? Não, mas por meio da fé.
O grego traz dia (através de563) autos (isto564), ou seja, “através disso” (i.e, da
fé). É a fé de Abel que “fala” em nossos dias (no sentido de nos encorajar a
seguirmos o seu exemplo de fé), não o próprio. Se ele acreditasse que Abel
continuava vivo em algum outro mundo, dificilmente teria perdido a oportunidade
de dizer que o próprio Abel continua falando, ainda mais em um capítulo em que
enfatiza que os heróis da fé como ele não obtiveram a concretização da promessa.
Isso sugere que o autor da carta sabia que Abel não estava vivo em lugar nenhum,
e por isso apenas o seu exemplo de fé é que fala alguma coisa nos dias de hoje.
563
564
1010
Quem testemunha os nossos atos no céu? – Um texto que poderia
facilmente passar despercebido a qualquer leitor desatento é 1Tm 5:21, onde Paulo
escreve:
“Conjuro-te diante de Deus, e do Senhor Jesus Cristo, e dos anjos eleitos, que
sem prevenção guardes estas coisas, nada fazendo por parcialidade”

(1ª Timóteo 5:21)
O que Paulo faz aqui nada mais é que citar os seres que habitam o céu e
tinham ciência do que se passava entre eles. E ele cita apenas: (1) Deus, (2) Jesus e
(3) os anjos eleitos. O Espírito Santo não é citado porque, na linguagem bíblica, ele
habita em nossos corações, não em um trono celestial como o Pai e o Filho (1Co
6:19; Ap 22:1, 3). Note que Paulo teve até mesmo a precaução de realçar os anjos
eleitos, já que nem todos os anjos habitam o céu (os demônios, que são anjos
caídos, foram expulsos dali). A palavra usada no grego para “conjuro-te” é
diamarturomai, que significa «dar testemunho solene para alguém; confirmar algo
pelo testemunho, testificar»565.
Nos tribunais da época, era comum a pessoa fazer uma declaração solene na
presença de testemunhas que se certificavam daquilo. Paulo escrevia sozinho uma
carta particular a Timóteo, mas isso não significa que a sua conjuração estivesse
isenta de testemunhas. É por isso que ele cita Deus, Jesus e os anjos eleitos, que
habitam o céu e têm ciência do que se passa na terra. Se Paulo cresse que havia no
céu uma multidão de santos intercessores, ele de modo algum teria perdido a
565
1011
oportunidade de mencioná-los também, juntamente com os outros três citados.
Neste caso, ele teria dito:
“Conjuro-te diante de (1) Deus, e do (2) Senhor Jesus Cristo, dos (3) anjos
eleitos e dos (4) santos, que sem prevenção guardes estas coisas, nada
fazendo por parcialidade”
Todavia, nada é dito a respeito de supostos santos que deveriam estar no
céu na teologia católica e na de muitos protestantes, cientes do que se passa na
terra e até recebendo orações dos fiéis. Teria Paulo ignorado sumariamente uma
quantidade tão massiva de almas tão úteis e prestativas que rogam no céu por nós?
É muito mais lógico inferir que ele não se esqueceu de nada, pelo simples fato de
que não há no céu alma alguma para ser invocada como testemunha de sua
conjuração566.
Alguns imortalistas tentam demonstrar o contrário com o texto que diz que
“estamos rodeados por tão grande nuvem de testemunhas” (Hb 12:1), como se isso
significasse que estamos cercados de almas penadas nos vigiando por aí e tomando
nota de tudo o que fazemos. No entanto, o contexto é totalmente diferente de 1Tm
5:21. O autor de Hebreus não está conjurando nada diante de testemunhas, como
fez Paulo, mas simplesmente aludindo aos testemunhos de fé que ele havia
acabado de citar em todo o capítulo anterior, onde concluiu dizendo, um verso
antes, que eles não alcançaram a concretização da promessa e nem a alcançarão
antes de nós (Hb 11:39-40).
566
Embora Enoque e Elias estejam no céu, não há nada que indique que eles tenham ciência do que se
passa na terra, de modo que eles não poderiam ser testemunhas da conjuração de Paulo nesta ocasião.
1012
Essa «nuvem de testemunhas», portanto, diz respeito à mesma “fé que fala”
de Hb 11:4 – ou seja, ao exemplo de fé que eles nos deixaram, que hoje nos serve
de inspiração. Isso é reconhecido pela maior parte dos próprios estudiosos
imortalistas, ainda que muitos não estejam certos a respeito do que quer dizer o
termo “testemunhas” no texto em questão. O Comentário Bíblico Bridgeway
comenta sobre este texto que “os exemplos de fé verdadeira que o escritor acaba
de dar devem encorajar os cristãos judeus a enfrentar suas dificuldades com
perseverança semelhante”567.
Da mesma forma, o Comentário Bíblico NVI diz que
a linguagem figurada evoca uma competição atlética num grande
anfiteatro. As testemunhas são os heróis do passado que acabam de
ser mencionados (cap. 11). Não são espectadores, mas exemplos
inspiradores. A palavra grega traduzida por “testemunhas” é a origem
da palavra “mártir” em português. Dão testemunho do poder da fé e
da fidelidade de Deus.568
O Dr. Thomas L. Constable também observa que “eles são ‘testemunhas’ não
porque atualmente testemunhem nossas ações, mas porque com suas vidas eles
deram testemunho de sua fé em Deus”569, e o Dr. James MacKnight opina que “o
apóstolo não quis insinuar que os santos no outro mundo sabem o que estamos
fazendo neste”570. Albert Barnes pondera ainda:
567
FLEMMING, Donald C. “Commentary on Hebrews 12:1”. Brideway Bible Commentary (2005).
568
BARKER, Kenneth (org.). Bíblia de Estudo NVI. São Paulo: Vida, 2003, p. 2111.
569
CONSTABLE, Thomas. “Commentary on Hebrews 12:1”. Expository Notes of Dr. Thomas Constable
(2012).
570
MACKNIGHT, James. Apostolic Epistles. Nashville: Gospel Advocate Co., 1960, p. 568.
1013
O apóstolo representa aqueles a quem ele se referiu no capítulo
anterior, como olhando para testemunhar os esforços que os cristãos
fazem, e a maneira como vivem. Há aqui uma alusão, sem dúvida, aos
jogos antigos. Uma grande multidão de espectadores geralmente
ocupava os assentos circulares do anfiteatro, de onde podiam
facilmente ver os combatentes. Da mesma maneira, o apóstolo
representa os cristãos como abrangidos pela multidão de homens
dignos a quem ele se referiu no capítulo anterior. Não se pode inferir
com justiça disso que ele quer dizer que todos aqueles antigos
homens estavam realmente olhando para a conduta dos cristãos e
viam seus conflitos. É uma representação figurativa, como é comum,
e significa que devemos agir como se eles estivessem à vista e nos
animar.571
Charles Smith também comenta:
O que isso não significa é que os santos do AT, dos quais falamos no
capítulo 11, estão sentados lá no céu observando as atividades da
terra. Isso não significa que eles estejam nos observando para ver
como vamos reagir e responder. Significa que sua vida de fé e
realizações por meio da fé são um testemunho para nós do que a fé
pode fazer quando exercemos fé em nossa própria vida. Suas vidas
nos testemunham o valor de andar com Deus. E vendo que suas vidas
são um testemunho para nós, “corramos com paciência a carreira que
nos é proposta, olhando para Jesus” (Hb 12:1-2). Portanto, suas vidas
571
BARNES, Albert. “Commentary on Hebrews 12:1”. Barnes' Notes on the Whole Bible (1870).
1014
se tornam um exemplo de vida de fé para nós, mas olhamos além, para
o maior exemplo de todos, que é Jesus Cristo. Estamos cercados por
essa grande nuvem de testemunhas. Eles nos testemunham o valor de
viver para Deus; viver uma vida de fé e compromisso com Deus.572
Vale a pena destacar ainda a posição de Calvino, para quem o termo
“testemunhas” designa não aqueles homens em si, mas o testemunho deles:
Ele diz que estamos tão cercados por essa multidão que, para onde
quer que voltemos os olhos, muitos exemplos de fé nos encontram
imediatamente. A palavra “testemunhas” eu não entendo em um
sentido geral, como se ele as chamasse de mártires de Deus, e aplico-
a ao caso diante de nós, como se ele tivesse dito que a fé é
suficientemente provada por seu testemunho, pois são tantos os
testemunhos que nos confirmam as virtudes dos santos que nós,
contando com eles como nossos associados, devemos prosseguir
para Deus com mais entusiasmo.573
Coffman lembra uma famosa declaração de Napoleão ao seu exército no
Egito: “Soldiers, forty centuries are looking down on your deeds today”574. Embora
os séculos em si não possam olhar nem menosprezar ninguém, eles
“testemunharam” uma história milenar que “falava” até aqueles dias. É dessa forma
que estamos cercados pela “nuvem de testemunhas”: não porque estejamos sendo
vigiados por gente morta, mas porque seu exemplo de fé testemunha até os nossos
572
SMITH, Charles Ward. “Commentary on Hebrews 12:1”. Chuck Smith Bible Commentary (2004).
573
CALVIN, John. “Commentary on Hebrews 12:1”. Calvin's Commentary on the Bible (1840).
574
COFFMAN, James Burton. “Commentary on Hebrews 12:1”. Coffman Commentaries on the Bible (1983-
1999).
1015
dias. É exatamente o mesmo sentido em que o mesmo autor havia dito que Abel
“fala” (Hb 11:4) – pelo seu testemunho de fé, não por uma alma que sobreviva à
morte.
Em síntese, a “nuvem de testemunhas” se referia à grande quantidade de
testemunhos de fé que ele expôs no capítulo anterior, e não a fantasminhas fora do
corpo nos observando de camarote em um outro mundo. O que testemunha é a
sua fé, não uma alma imortal. Vemos um exemplo semelhante no texto em que
Tiago diz aos ricos que “o ouro e a prata de vocês enferrujaram, e a ferrugem deles
testemunhará contra vocês e como fogo lhes devorará a carne” (Tg 5:3). A palavra
usada no grego é marturion, que deriva da mesma palavra martus usada em Hb
12:1, embora a ferrugem obviamente não “testemunhe” em um sentido literal, mas
no sentido figurado relacionado à aquisição de riquezas ilícitas que seriam usadas
contra eles no dia do juízo.
Outro exemplo vemos no texto em que Deus diz aos israelitas que “hoje
tomo por testemunhas contra vós o céu e a terra, que certamente logo perecereis
da terra, a qual passais o Jordão para a possuir; não prolongareis os vossos dias
nela, antes sereis de todo destruídos” (Dt 4:26). Embora o céu e a terra sejam
apresentados como “testemunhas”, é evidente que não é o próprio céu ou a própria
terra em si que testemunham literalmente, e o mesmo podemos dizer a respeito da
água e do sangue que “testemunham” em 1Jo 5:7-8 e da pedra erigida por Josué
que “será uma testemunha contra nós, pois ela ouviu todas as palavras que o Senhor
nos disse” (Js 24:27).
Imagine se este último texto não estivesse falando de uma pedra, mas da
alma de um falecido. Não há dúvidas de que esse texto seria usado à exaustão pelos
1016
apologistas imortalistas, provavelmente ainda mais que a parábola do rico e Lázaro,
e citado pelos brilhantes teólogos dualistas como a grande prova cabal de que a
alma pode ouvir alguém depois da morte e servir como testemunha. Se eles fazem
isso até mesmo com as “almas debaixo do altar” clamando por vingança em pleno
céu em um livro simbólico como o Apocalipse, imagine a folia que não fariam com
um texto desses.
É esse o perigo de sair interpretando literalmente tudo o que vê pela frente
(desde que apoie a sua doutrina, é claro), sem considerar o contexto bíblico maior,
o estilo literário e a intenção do autor. Um texto como esse, que absolutamente
ninguém interpretaria no sentido de uma pedra consciente, se tornaria
magicamente uma prova da consciência da alma se simplesmente trocássemos
“pedra” por “alma”, dada a predisposição dos imortalistas em encontrar qualquer
brecha na Bíblia para colocar a alma imortal ali. É isso o que acontece quando se
parte de um pressuposto e a partir dele se tenta encaixar o ensino na Bíblia a
qualquer custo, em vez de deixar de lado os preconceitos, ter a Bíblia como o ponto
de partida e deixar que ela interprete a si mesma.
Elias e Enoque – Em toda a Bíblia, há apenas dois personagens que
escaparam da morte e, por isso, estão na presença de Deus. Eles são Elias – que foi
arrebatado ao céu em um redemoinho (2Rs 2:11) – e Enoque, a quem Deus
arrebatou para não ver a morte (Gn 5:24; Hb 11:5)575. Uma evidência adicional de
que eles são realmente os únicos seres humanos que se encontram hoje na
presença de Deus são as duas testemunhas do Apocalipse, geralmente entendidas
575
Embora há quem diga que Enoque apenas foi arrebatado a outra parte da terra e depois morreu como
todos os outros, essa teoria é refutada em um dos capítulos do meu livro “Exegese de Textos Difíceis da
Bíblia”, também disponível em: <http://ocristianismoemfoco.blogspot.com/2015/09/enoque-
morreu.html>.
1017
como Enoque e Elias, embora há quem pense que se refira ao Antigo e ao Novo
Testamento, além de outras teorias menos populares. O texto em questão diz o
seguinte:
“Darei poder às minhas duas testemunhas, e elas profetizarão durante mil
duzentos e sessenta dias, vestidas de pano de saco. Estas são as duas

oliveiras e os dois candelabros que permanecem diante do Senhor da terra”
(Apocalipse 11:3-4)
O verso 6 diz que essas duas testemunhas são dois homens («estes homens
têm poder para fechar o céu»), mas não homens comuns, porque o texto segue
dizendo que eles soltam fogo pela boca, tem poder para fechar o céu e transformar
água em sangue, sendo necessário um exército inteiro para derrotá-los e matá-los
ao final (vs. 5-7). Mesmo assim, é de se convir que este texto, por si só, não é o
bastante para cravar que as duas testemunhas sejam mesmo Enoque e Elias. O que
faz dessa conclusão a mais provável é quando descobrimos de onde João tirou essa
referência, e chegamos a Zc 4:11-14, que diz:
“Respondi mais, dizendo-lhe: Que são as duas oliveiras à direita e à esquerda
do candelabro? E, respondendo-lhe outra vez, disse: Que são aqueles dois
ramos de oliveira, que estão junto aos dois tubos de ouro, e que vertem de si
azeite dourado? E ele me falou, dizendo: Não sabes tu o que é isto? E eu
disse: Não, senhor meu. Então ele disse: Estes são os dois ungidos, que estão
diante do Senhor de toda a terra” (Zacarias 4:11-14)
1018
Os dois textos falam de dois ungidos retratados como duas oliveiras e dois
candelabros (ou “tubos de ouro”), que estão diante do Senhor. Não é mera
coincidência. João não diz meramente que “essas são duas oliveiras e dois
candelabros”, mas sim que «essas são as duas oliveiras e os dois candelabros»,
usando o artigo definido ho, no grego. A intenção era justamente remeter a Zc 4:11-
14, como que dizendo: “Essas são as duas oliveiras e os dois candelabros dos quais
Zacarias falou a respeito”.
Virtualmente todos os comentaristas bíblicos reconhecem que João aludia a
esse texto de Zacarias, embora muitos pensem que o texto de Zacarias falava de
Josué, o sumo sacerdote, e Zorobabel, o governador daquela época. Como
sabemos que este não é o caso? Porque João diz que eles permaneciam (histemi)
diante do Senhor (Ap 11:4), e nem Zorobabel nem Josué permaneciam em suas
funções de governador e sumo sacerdote desde a época de Zacarias até a escrita
do Apocalipse.
A ideia que o texto transmite é a de continuidade. Portanto, se estar «diante
do Senhor» no texto de Zacarias dizia respeito apenas à função que eles exerciam
(e não a estar realmente com o Senhor no céu), eles deveriam continuar exercendo
essas funções quando João escrevia, seis séculos mais tarde. E isso, como é óbvio,
está longe de ser o caso. Além disso, o que dois personagens relativamente pouco
conhecidos e de tão pouca expressão em comparação a Elias e Enoque fariam em
plena tribulação apocalíptica, lutando contra exércitos inteiros, soltando fogo pela
boca e lançando toda sorte de pragas?
Isso certamente não faz o perfil de Josué (não o sucessor de Moisés, mas o
sacerdote da época de Zacarias) ou de Zorobabel, mas é perfeitamente compatível
1019
com Elias, que fechou o céu para que não chovesse, precisamente como diz o texto
(1Rs 17:1 com Ap 11:6). Outro detalhe importante que passa despercebido por
muitos é o trecho que diz que as duas testemunhas “profetizarão durante mil
duzentos e sessenta dias” (Ap 11:3). Não há em toda a Bíblia uma única profecia de
Josué ou Zorobabel, mas temos uma profecia de Enoque em relação à volta de Jesus
(Jd 14-15) e muitas de Elias, que era profeta.
Uma razão adicional para acreditar que uma das duas testemunhas é
realmente o profeta Elias é porque isso foi predito em Malaquias, que disse:
“Vejam, eu enviarei a vocês o profeta Elias antes do grande e terrível dia do

Senhor. Ele fará com que os corações dos pais se voltem para seus filhos, e os
corações dos filhos para seus pais; do contrário eu virei e castigarei a terra
com maldição” (Malaquias 4:5-6)
Note que Elias seria enviado antes do «grande e terrível dia do Senhor», mas
sempre que a Bíblia fala do “dia do Senhor” ela se refere ao evento escatológico
relacionado à segunda vinda, nunca à primeira. Ademais, o coração dos pais e dos
filhos não se converteu ao Senhor na primeira vinda de Cristo (pelo contrário, os
judeus rejeitaram Jesus e o crucificaram). Assim, embora a maioria dos intérpretes
pense que tudo já se cumpriu em João Batista, isso não é verdade. O próprio Senhor
Jesus deixou claro que Elias ainda viria, e que João cumpria apenas parcialmente a
profecia (num sentido tipológico, mas não no sentido literal):
“Os discípulos lhe perguntaram: ‘Então, por que os mestres da lei dizem que é
necessário que Elias venha primeiro?’. Jesus respondeu: "De fato, Elias vem e
1020
restaurará todas as coisas. Mas eu lhes digo: Elias já veio, e eles não o
reconheceram, mas fizeram com ele tudo o que quiseram. Da mesma forma
o Filho do homem será maltratado por eles” (Mateus 17:10-12)
Observe que Jesus não disse apenas que “Elias já veio”, mas que de fato ele
vem e restaurará (futuro) todas as coisas, indicando assim que João foi um
cumprimento tipológico da vinda de Elias, mas que isso não anula o fato de que o
próprio Elias ainda virá e restaurará todas as coisas (em cumprimento literal a Ml
4:5-6). A «restauração de todas as coisas» é algo que o próprio Jesus aludiu
profeticamente como um evento futuro, não algo que já tivesse se cumprido nos
dias de João Batista (Mt 19:28). Pedro também confirmou que se tratava de um
evento futuro quando disse:
“É necessário que ele permaneça no céu até que chegue o tempo em que
Deus restaurará todas as coisas, como falou há muito tempo, por meio dos
seus santos profetas” (Atos 3:21)
Em outras palavras, Ml 4:5-6 diz que antes do dia do Senhor (segunda vinda
de Cristo) Elias virá e converterá o coração dos pais e dos filhos; Jesus alude a esse
texto e diz que de fato Elias virá e restaurará todas as coisas, e Pedro confirma que
esse tempo em que Deus restaurará todas as coisas ainda é futuro (e não algo que
já tivesse se cumprido nos dias de João Batista). Assim, é evidente que o texto se
refere ao momento em que “todo o Israel será salvo” (Rm 11:26), na metade da
grande tribulação, após a pregação de Elias (uma das duas testemunhas), e não a
algo que já tivesse acontecido na pessoa de João Batista (o qual era um antítipo de
Elias, não o próprio).
1021
Isso faz todo o sentido, já que a Bíblia diz que a morte está ordenada ao
homem (Hb 9:27), mas Enoque e Elias escaparam da morte, deixando assim de
cumprir aquilo que lhes estava ordenado. E o que acontece com as duas
testemunhas? Elas são mortas pela besta (Ap 11:7), e seus cadáveres são expostos
publicamente (v. 8). Ou seja, conquanto os dois profetas não tenham morrido em
sua própria época, eles experimentarão a morte como qualquer outro humano,
cumprindo assim o que está designado aos homens.
Assim, é evidente que Zacarias e João não falavam de Josué e Zorobabel,
muito menos de Israel e da Igreja (que nem existia ainda) ou do Antigo e Novo
Testamento (que também não existia nos dias de Zacarias). Em vez disso, eles
falavam dos dois únicos «homens» (Ap 11:6) e «profetas» (Ap 11:3) que
“permanecem diante do Senhor” (Ap 11:4) desde os tempos de Zacarias até os de
João: Enoque e Elias, os únicos que não passaram pela morte e por isso estão na
presença de Deus (corporalmente, e não como uma alma incorpórea). O uso do
artigo definido também indica que eles não são dois entre muitos homens e
mulheres que estão na presença de Deus hoje, mas que são os únicos que lá se
encontram. Caso contrário, o texto não diria que são os que estão na presença de
Deus, mas alguns dos que lá se encontram.
Não é coincidência que Enoque e Elias sejam os únicos mencionados na
presença de Deus e também os únicos que não morreram. Isso acontece
simplesmente porque na Bíblia não existe vida fora do corpo. Para alguém estar
com Deus, ele precisa ser arrebatado vivo (corporalmente) ou ressuscitar (também
corporalmente). A ideia de uma vida à parte do corpo é pagã e estranha às
1022
Escrituras, que concebe o corpo como o único meio pelo qual experimentamos
qualquer tipo de vida.
Se a vida fora do corpo fosse possível, Deus sequer precisaria ter arrebatado
Enoque e Elias para estarem com Ele – bastaria que seguissem o curso natural da
vida ou que os deixasse morrer, que estariam com Ele do mesmo jeito no céu. A
razão por que foi preciso arrebatá-los para que estivessem em Sua presença é
justamente porque isso não é possível à parte de um corpo. Apenas o
arrebatamento ou a ressurreição levam alguém à presença de Deus, não a própria
morte. Se a morte tivesse essa capacidade, Deus teria arrebatado Enoque e Elias
apenas pelo prazer de arrebatá-los, não porque fosse de alguma forma necessário
para que estivessem com Ele.
• Deus de vivos, não de mortos
Um texto rotineiramente usado para sustentar que os mortos já estão vivos
em algum lugar é aquele em que Jesus diz que Deus “não é Deus de mortos, mas
de vivos, pois para ele todos vivem” (Lc 20:38). Baseado nesse trecho isolado e fora
de contexto, eles concluem que Jesus estava dizendo que não existem mortos de
verdade, porque todos aqueles que julgamos estarem mortos estão neste
momento vivos na presença de Deus como almas desencarnadas. Mas teria sido
essa a intenção de Jesus? A única forma de descobrirmos isso é recorrendo àquilo
que nenhum imortalista faz ao citar o texto, que é analisando cuidadosamente todo
o contexto.
1023
As questões que devemos nos fazer são:
(1) A quem Jesus dizia aquilo?
(2) O que ele estava tentando provar?
(3) Por que o fato de Deus ser um «Deus de vivos» prova exatamente o
ponto?
É só quando temos a resposta a essas três questões principais que podemos
realmente entender o argumento de Jesus e como ele é construído da premissa à
conclusão. Para tanto, vejamos a perícope completa:
Lucas 20
27 Alguns dos saduceus, que dizem que não há ressurreição, aproximaram-se de
Jesus com a seguinte questão:
28 “Mestre”, disseram eles, “Moisés nos deixou escrito que, se o irmão de um
homem morrer e deixar mulher sem filhos, este deverá casar-se com a viúva e ter
filhos para seu irmão.
29 Havia sete irmãos. O primeiro casou-se e morreu sem deixar filhos.
30 O segundo
31 e o terceiro e depois também os outros casaram-se com ela; e morreram os sete
sucessivamente, sem deixar filhos.
32 Finalmente morreu também a mulher.
33 Na ressurreição, de quem ela será esposa, visto que os sete foram casados com
ela?”.
34 Jesus respondeu: “Os filhos desta era casam-se e são dados em casamento,
1024
35 mas os que forem considerados dignos de tomar parte na era que há de vir e na
ressurreição dos mortos não se casarão nem serão dados em casamento,
36 e não podem mais morrer, pois são como os anjos. São filhos de Deus, visto que
são filhos da ressurreição.
37 E que os mortos ressuscitam, já Moisés mostrou, no relato da sarça, quando ao
Senhor ele chama ‘Deus de Abraão, Deus de Isaque e Deus de Jacó’.
38 Ele não é Deus de mortos, mas de vivos, pois para ele todos vivem”.
39 Alguns dos mestres da lei disseram: “Respondeste bem, Mestre!”.
40 E ninguém mais ousava fazer-lhe perguntas.
Para começo de conversa, Jesus não estava disputando se a alma sobrevive
ou não após a morte. Este não foi sequer um assunto abordado ao longo de toda a
discussão. A disputa de Jesus era com os saduceus, “que dizem que não há
ressurreição” (v. 27), os quais discutiram com Jesus especificamente em relação a
isso, desafiando-lhe a dizer de quem aquela mulher seria esposa na ressurreição (v.
33). Toda a disputa tinha a ver com a existência ou não da ressurreição, e não com
a sobrevivência ou não da alma em um estado intermediário.
Os saduceus também não acreditavam na sobrevivência da alma, mas é
curioso notar que eles não aproveitaram a ocasião para discutir com Jesus sobre
isso, mas escolheram especificamente a ressurreição. A primeira coisa que devemos
nos perguntar é: se os saduceus sabiam que Jesus acreditava em almas vivas fora
do corpo, por que eles não desafiaram Jesus neste ponto também? A questão
levantada a respeito da mulher e seus sete ex-maridos faria muito mais sentido
diante da sobrevivência da alma do que diante da ressurreição, já que tanto a
1025
mulher como os seus ex-maridos iriam a um estado intermediário após a morte,
muito antes de ressuscitarem.
Neste caso, os saduceus teriam perguntado a Jesus de quem a mulher seria
esposa no céu, quando a sua alma se desligaria do corpo após a morte, ou em
qualquer outro lugar intermediário entre a morte e a ressurreição onde ela já estaria
na companhia de seus sete ex-maridos. No entanto, eles perguntam direto sobre a
ressurreição, ignorando qualquer estado intermediário, como se não existisse. A
pergunta que não quer calar é: por quê? E a resposta é fácil de entender: porque
eles sabiam que Jesus também não acreditava em um estado intermediário antes
da ressurreição. Por isso, eles pularam direto para o ponto em que ambos entravam
em conflito: a ressurreição.
Tal coisa dificilmente aconteceria se eles também discordassem a respeito
de um estado intermediário, o que os levaria a perguntar com quem a mulher
estaria logo após a morte, o que faz muito mais sentido do que pular milhares de
anos no tempo para saber com quem ela estaria quando ressuscitasse (como se isso
já não tivesse sido decidido ao longo de todo esse tempo no estado intermediário).
Portanto, temos aqui um forte indício de que a sobrevivência da alma após a morte
não era um ponto de conflito entre os saduceus e Jesus. A divergência estava no
que acontece depois, já que Jesus acreditava que os mortos voltarão à vida na
ressurreição, e os saduceus pensavam que eles permaneceriam mortos para
sempre.
Isso explica por que eles perguntaram a Jesus diretamente sobre a
ressurreição no desafio que lançaram, mas ainda não explica a parte do «Deus de
vivos», que é o que mais nos interessa. Para isso, precisamos entender a lógica por
1026
detrás do argumento que Jesus levanta, o que pode não ser uma coisa tão simples
para um leigo. Isso porque, para acompanharmos o raciocínio, precisamos primeiro
entender o silogismo envolvido. Silogismo é a estrutura de um argumento, mesmo
quando essa estrutura não é claramente visível (e geralmente não é). É o que leva
da premissa à conclusão, que é o que se exige de qualquer argumento com alguma
consistência interna.
Quando um argumento não é estruturado na forma de um silogismo, ele
geralmente possui premissas ocultas, embora fáceis de se deduzir pela lógica do
argumento. Por exemplo, se eu dissesse que “o Real Madrid é o maior clube de
futebol do mundo, porque é o que possui mais Champions League”, há uma
premissa oculta aqui – não manifesta abertamente, mas necessária para dar suporte
à conclusão –, que é a de que o critério para se definir qual o maior clube do mundo
é a quantidade de Champions League que possui. Em outras palavras, embora o
argumento não tenha sido formulado na forma de silogismo, há um silogismo
oculto que nos leva da premissa à conclusão, sendo ele:
• O maior clube do mundo é o que possui mais Champions (premissa oculta);
• O Real Madrid é o clube que possui mais Champions;
• Logo, o Real Madrid é o maior clube do mundo.
Observe que pouco importa se o argumento é expresso na forma de
silogismo ou não; o que importa é que ele segue o silogismo de uma forma lógica,
de modo a chegar da premissa à conclusão. De fato, no cotidiano nós
argumentamos muitas coisas o tempo todo, mas dificilmente fazemos isso na
forma de silogismo. Em vez disso, argumentamos de um modo em que a premissa
1027
está subtendida, tal como no exemplo do Real Madrid. O silogismo está ali, mas
oculto em meio ao argumento, podendo ser facilmente desmembrado por quem
tenha um pouco de inteligência.
O tipo de argumento que não segue qualquer silogismo é o que chamamos
de non sequitur. “Non sequitur” é uma expressão em latim que significa “não se
segue”, e diz respeito a uma conclusão que não segue as premissas. Por exemplo,
se alguém me desafiasse a provar que o Palmeiras tem mundial e eu respondesse
que a grama é verde, a conclusão não seguiria a premissa nenhuma, porque o fato
da grama ser verde não tem qualquer relação com o Palmeiras ter ou não ter
mundial. A isso damos o nome de falácia, que são argumentos fraudulentos, sem
consistência interna. Como cristãos, nós acreditamos que Jesus não usaria uma
falácia non sequitur para tentar provar alguma coisa através de algo que não
necessariamente provasse o ponto.
Isso nos leva à segunda das três indagações iniciais: o que Jesus estava
tentando provar? Responder isso é fácil, porque o verso 37 nos dá a resposta na
lata: “E que os mortos ressuscitam, já Moisés mostrou, no relato da sarça, quando
ao Senhor ele chama ‘Deus de Abraão, Deus de Isaque e Deus de Jacó’. Ele não é
Deus de mortos, mas de vivos, pois para ele todos vivem” (vs. 37-38). Ou seja,
quando Jesus cita Êx 3:6, onde Deus diz que «eu sou o Deus de seu pai, o Deus de
Abraão, o Deus de Isaque, o Deus de Jacó», sua intenção explícita era provar que
os mortos ressuscitam. O que nos leva à terceira e última questão: de que modo o
texto que ele cita prova a ressurreição dos mortos?
Note que a perspectiva imortalista frustra qualquer possibilidade de
interpretar as palavras de Jesus como uma prova da ressurreição, uma vez que, para
1028
eles, tudo o que Jesus estaria dizendo ao usar aquele texto era que a alma sobrevive
após a morte – o que não necessariamente prova ressurreição alguma. Quase todos
os pagãos da época acreditavam que os mortos estavam vivos em algum lugar, mas
desprezavam qualquer ressurreição do corpo. Portanto, se Jesus estivesse
realmente dizendo que os mortos estão vivos porque Deus não é Deus de mortos,
ele não estaria provando a ressurreição, estaria apenas provando a sobrevivência
da alma (que não era o seu objetivo e nem lhe foi perguntado).
Em outras palavras, se a interpretação imortalista estiver correta, Jesus
estaria usando um non sequitur para provar algo que não segue a qualquer
premissa, exatamente como o Palmeiras ter mundial porque a grama é verde. Ele
estaria dizendo que os mortos ressuscitam porque eles estão vivos na presença de
Deus, mas o fato de estarem vivos na presença de Deus não prova a ressurreição,
visto que muitos em sua época acreditavam em imortalidade da alma, mas não em
ressurreição. Assim, ele estaria provando a sobrevivência da alma, que não estava
em discussão, ao invés de provar a ressurreição, que era o tópico debatido e o que
ele expressamente pretendia provar.
A resposta usual dos imortalistas em relação a isso é que, apesar do “Deus
de vivos” dizer respeito à sobrevivência da alma, isso de alguma forma mágica
também serve para provar a ressurreição, já que “a ressurreição também é muito
importante” ou “o homem só é completo quando ressuscita”. O problema é que
essas explicações esdrúxulas não mudam nada do non sequitur em questão. Jesus
não disse que “a ressurreição é importante” e por isso deve ser verdadeira; em vez
disso, ele deu um argumento bíblico que de fato provou a ressurreição. Mas como
1029
para os imortalistas esse argumento só implica que os espíritos estão agora no céu,
a prova da ressurreição é completamente esvaziada.
Se a intenção de Jesus fosse provar a ressurreição apenas “porque ela é
importante”, não apenas o texto citado teria sido completamente inútil (já que nada
falaria de ressurreição alguma), como ele teria dado uma aula aos saduceus sobre
a importância da ressurreição, provando por que uma alma incorpórea precisa se
religar ao corpo (o que ele não fez, e se fizesse estenderia a discussão, em vez de
encerrá-la). Em outras palavras, os saduceus teriam perguntado uma coisa e Jesus
teria respondido outra (que não necessariamente tem relação com a primeira e
muito menos é deduzida dela).
Mesmo que na teologia imortalista a ressurreição fosse necessária (o que é
obviamente tão falso quanto uma nota de 3 reais), uma coisa é o que a sua teologia
afirma, outra coisa é prová-la a quem o está desafiando e não acredita nela. Como
os saduceus não acreditavam na teologia imortalista, o simples fato da alma estar
viva em outra dimensão não era de forma alguma uma prova concreta de que os
mortos ressuscitam, a não ser que Jesus passasse um longo tempo argumentando
em cima disso (o que ele não fez em absoluto).
Ademais, há uma diferença crucial entre algo ser importante e algo ser
necessário. Mesmo que houvesse alguma importância na religação do corpo com
a alma, isso não seria necessário, já que a alma poderia viver eternamente sem um
corpo (da mesma forma que vivia antes da ressurreição). É por isso que os gregos,
que acreditavam na imortalidade da alma, não acreditavam em ressurreição, e não
há nenhuma inconsistência interna em se pensar assim. Dessa forma, se o texto que
1030
Jesus citou dizia apenas que a alma sobrevive após a morte, isso não seria uma
prova da ressurreição, ainda que na teologia imortalista ela fosse importante.
Seria necessário provar uma necessidade ontológica na religação entre o
corpo e a alma que exigisse uma ressurreição, algo impossível de se fazer a não ser
apelando a um non sequitur ainda mais grosseiro. O mais importante é ter em conta
que Jesus não se esforçou de nenhuma maneira em provar aos saduceus uma
suposta “necessidade” de religação entre o corpo e a alma ao supostamente provar
que as almas estão no céu, como se tivesse deixado que os saduceus chegassem a
essa conclusão por si mesmos (algo que nem os filósofos gregos chegaram!).
Neste caso, também deveríamos nos perguntar como Jesus teria silenciado
os saduceus, se qualquer pessoa de inteligência média perceberia facilmente que o
argumento em questão não provava o ponto em absoluto. Como mestres da lei e
líderes do sinédrio, os saduceus eram eruditos o suficiente para não se deixarem
levar por uma falácia tão descarada. Para resumir a “lógica” imortalista:
→ Os saduceus pediram uma prova da ressurreição, especificamente, apesar
de também discordarem de Jesus em relação à imortalidade da alma (mas sobre
isso nem contestam, sabe-se lá por que).
→ Para isso, citaram como exemplo uma mulher que teve sete maridos ao
longo da vida, todos eles falecidos, até que por fim a mulher morresse. E em vez de
perguntarem com quem a mulher seria casada depois da morte, perguntam com
quem ela seria casada depois da ressurreição (mesmo que isso só acontecesse
milhares de anos mais tarde).
1031
→ Em resposta a isso, Jesus, para provar “que os mortos ressuscitam” (v. 37),
cita um texto que não fala absolutamente nada de ressurreição nenhuma, apenas
que as almas desencarnadas estariam agora na presença de Deus.
→ Os saduceus teriam que se virar para encontrar nisso uma prova da
ressurreição, já que mesmo entre os que acreditavam em vida após a morte naquela
época a maioria rechaçava qualquer ressurreição futura (e o próprio Jesus não
explicou de que forma uma coisa levaria necessariamente à outra).
→ Mesmo assim os saduceus teriam se calado, aceitando como prova da
ressurreição um non sequitur grosseiro que qualquer leigo minimamente instruído
seria capaz de refutar.
Mas se o argumento de Jesus não era um non sequitur e realmente provava
a ressurreição, isso exige uma interpretação bem diferente daquela dada pelos
imortalistas. Uma onde o «Deus de vivos» não implica que os mortos estão vivos
em algum lugar, mas que eles ressuscitarão um dia. Antes, porém, precisamos nos
perguntar por que Jesus não citou aos saduceus um texto que fala explicitamente
em ressurreição, como Dn 12:2 ou Is 26:19. Isso facilmente encerraria a discussão e
provaria a ressurreição de um modo bem convincente, sem precisar recorrer a
qualquer silogismo que levasse de um ponto A ao B.
O problema é que os saduceus só consideravam a Torá autoritativa – ou seja,
só consideravam os cinco primeiros livros da Bíblia (o nosso Pentateuco) como
válidos para fundamentar doutrina. E nestes cinco primeiros livros não há, de fato,
um texto que afirme a ressurreição explicitamente. Em vista dessa dificuldade, Jesus
teve que provar a ressurreição indiretamente, partindo do mesmo pressuposto que
1032
já destacamos no início: o de que o estado atual dos mortos era um ponto pacífico
entre ele e os saduceus, razão por que estes questionaram Jesus direto sobre a
ressurreição, e não sobre o estado da alma após a morte.
Com isso em mente, Jesus cita o texto da sarça ardente, onde Deus se revela
a Moisés como o de Deus de Abraão, Isaque e Jacó. O detalhe fica por conta de que
Deus não disse que era o Deus deles, mas que “eu sou o Deus de seu pai, o Deus de
Abraão, o Deus de Isaque, o Deus de Jacó” (Êx 3:6). Se os patriarcas estivessem
mortos para sempre, como acreditavam os saduceus, Deus não diria que ele
continuava sendo o Deus deles, e sim que ele foi o Deus deles (que não mais
existiam e nunca mais voltariam à vida). Portanto, se os patriarcas estavam mortos
e Deus se declara o Deus deles, isso só pode significar que eles voltariam à vida, o
que implica em uma ressurreição (uma vez que a ressurreição é o único meio de
trazer alguém de volta à existência).
Em outras palavras, apenas se os patriarcas continuavam mortos (i.e, sem
vida em lugar nenhum) é que o argumento prova a ressurreição, pois se já
estivessem vivos como uma alma incorpórea tudo o que o texto estaria provando é
a sobrevivência da alma, não a ressurreição dos mortos. A ressurreição só é
necessária justamente porque os mortos não estão vivos hoje, o que faz desse
argumento efetivamente uma prova da ressurreição (e não uma prova da
imortalidade da alma). A inexistência de vida entre a morte e a ressurreição é a
premissa oculta no argumento que leva, de forma necessária e inevitável, à
conclusão de que os mortos ressuscitam.
Expressando na forma de silogismo:
1033
• Os mortos estão atualmente sem vida (premissa oculta);
• Mas Deus ainda é o Deus de Abraão, Isaque e Jacó;
• Se os mortos nunca mais voltassem à existência, Deus seria o Deus de
Abraão, Isaque e Jacó (mas não mais);
• Portanto, os mortos voltarão à vida.
Note que a premissa 1, que se pressupõe do próprio fato dos saduceus não
discutirem nada com Jesus a respeito da sobrevivência da alma, também é
necessária para chegar à conclusão, que de outro modo cairia de paraquedas. Só se
os mortos estão realmente mortos é que se exige que eles voltem à existência um
dia, dado o fato de Deus ser um Deus de vivos. Se os mortos já estivessem vivos em
algum lugar, o fato de Deus ser um Deus de vivos não exigiria uma ressurreição,
justamente porque eles já estariam vivos.
Se o argumento foi dado especificamente para provar a ressurreição – como
vimos que foi –, segue-se necessariamente que os mortos só voltarão à existência
na ressurreição. Qualquer coisa fora disso seria um non sequitur. Poucos
entenderam isso melhor do que o famoso reformador inglês William Tyndale (1494-
1536). Em sua disputa com o imortalista Thomas More (que usou justamente esse
texto na tentativa de refutá-lo), Tyndale rebateu:
E quando ele quer provar que os santos já estão no céu em glória com
Cristo, dizendo: "Se Deus é seu Deus, eles estão no céu, porque ele
não é Deus de mortos”, ele rouba o argumento de Cristo, com o qual
ele prova a ressurreição: que Abraão e todos os santos deveriam
ressuscitar, e não que suas almas estivessem no céu; doutrina que
1034
ainda não estava no mundo. E com essa doutrina ele elimina
completamente a ressurreição, e torna o argumento de Cristo sem
efeito.576
O trecho final do verso 38 explica em que sentido Deus é Deus de vivos: «Pois
para ele todos vivem». Note que o texto não diz simplesmente que “todos vivem”,
que seria o modo mais natural de se expressar se estivesse falando de uma
perspectiva humana. Ao contrário, diz que para ele (ou seja, para Deus) todos vivem.
Por que Lucas fez questão de incluir o “para ele”? Porque ele estava falando da
perspectiva divina, não de um prisma humano.
Humanamente falando, os mortos estão sem vida, e assim continuarão até
serem vivificados no último dia, quando Jesus voltar. Mas sob a perspectiva de um
Ser transcendental, eterno e atemporal, que vê de uma só vez o nosso passado,
presente e futuro, quem morreu já está vivo com ele. Para nós só existe o “agora”,
porque estamos presos no presente. Mas alguém que criou o tempo não está
sujeito ao tempo, e por isso tem como realidade diante de si tudo aquilo que para
nós ainda é futuro. É isso o que significa dizer que Deus é presciente, ou seja, que
sabe por antecipação as coisas que para nós ainda estão não aconteceram (que é
diferente de meramente “prever” o futuro ou ter uma “revelação” do mesmo, como
um profeta ou um vidente).
É neste sentido que «para Ele todos vivem», uma vez que numa perspectiva
humana e cronológica os mortos permanecem mortos (i.e, sem vida, sem
consciência, sem atividade). Lucas teve o cuidado de incluir o “para ele”, sem o qual
576
TYNDALE, William. An Answer to Sir Thomas More's Dialogue. Cambridge: Cambridge University Press,
1850, p. 118.
1035
a frase poderia ser mal entendida – ou seja, entendida da forma como os
imortalistas a interpretam. Quem morreu pode estar morto para nós, que vivemos
limitados à sequência linear de eventos temporais, mas está vivo para Deus, para
quem não há limitações temporais. De modo que aqueles que para nós estão
mortos no pó da terra para Deus estão vivos em um corpo ressurreto, ainda que
cronologicamente falando isso só venha a acontecer quando Jesus voltar e
ressuscitá-los.
É por isso que Paulo disse que Deus “dá vida aos mortos e chama à existência
coisas que não existem, como se existissem” (Rm 4:17). Aquilo que não existe na
nossa perspectiva já existe na perspectiva de Deus, que está acima e além do tempo.
É desta forma que os mortos estão vivos para Deus: não porque possuam uma alma
imortal que deixa o corpo depois da morte, mas porque serão ressuscitados para
estar com Ele, e para Deus tudo o que é “futuro” já é “presente”. O nosso “agora” se
limita ao tempo presente; o “agora” de Deus engloba tudo: passado, presente e
futuro. É por isso que Deus não é Deus de mortos, pois, para Ele, todos vivem.
É curioso notar que, assim como vimos em Mt 10:28, Lucas aqui toma a
liberdade de dar um leve retoque no texto em vez de simplesmente transcrevê-lo
exatamente como consta em suas fontes (Mateus e Marcos), como lhe era de
costume. Enquanto nos outros evangelhos Jesus diz apenas a parte do «eu sou o
Deus de Abraão, Isaque e Jacó», Lucas faz questão de acrescentar o «pois para ele
todos vivem», como alguém que quer explicar aos seus leitores de que forma seria
possível Deus ainda ser o Deus dos patriarcas – o que seria de todo desnecessário
se a ideia fosse que Deus é o Deus deles porque a alma deles está com Deus, que é
o que muitos deduziriam da leitura do verso sem prestar atenção ao contexto.
1036
Como já foi observado, só alguém preocupado que os leitores não
entendessem mal os dizeres de Cristo teria todo o cuidado de explicar o sentido do
texto, e isso só se justifica quando entendemos que o público de Lucas era um
público grego, inclinado a acreditar numa alma imortal. Se a intenção fosse o
contrário (ou seja, se ele estivesse justamente apoiando o sentido imortalista), ele
provavelmente teria transcrito as palavras de Jesus apenas como “pois todos
vivem”, ou então que “com Deus todos vivem”, o que expressaria bem o sentido
imortalista. Ao dizer que “para Deus todos vivem”, ele estava claramente apontando
que é somente na perspectiva divina que os patriarcas “vivem”, não na nossa.
É dessa forma que o Dr. Robert Jamieson interpreta o texto, em um dos
Comentários Bíblicos mais populares do século XIX:
“Pois para eles todos vivem” (Lc 20:38) – “na visão dele” ou “na
estimativa dele”. Esta última declaração – encontrada apenas em
Lucas – apesar de não acrescentar nada ao argumento, é uma
ilustração adicional importante. É certamente verdade que para Deus
nenhum ser humano está ou estará morto, mas toda a humanidade
mantém uma relação consciente permanente com Ele. (...) Visto que
o Pentateuco era considerado por todas as classes como a fonte
fundamental da religião hebraica, sendo todos os livros seguintes do
AT nada mais que desenvolvimentos do mesmo, nosso Senhor
mostrou que até mesmo lá a doutrina da ressurreição foi ensinada. E
ele escolheu este trecho, não como um simples esboço da doutrina
1037
em questão, mas como expressivo dessa gloriosa verdade da qual
surge a ressurreição.577
Trocando em miúdos, é como se Jesus estivesse dizendo que Abraão, Isaque
e Jacó estão na presença de Deus, não porque suas almas se desprenderam do
corpo e partiram pro céu, mas porque na perspectiva divina que não leva em conta
a nossa realidade temporal os patriarcas já ressuscitaram na «era que há de vir» –
ainda que temporalmente falando eles estejam mortos e só ressuscitem quando
Jesus voltar. Isso explica a presença de vários detalhes na perícope que deixam claro
que só herdaremos a vida futura na ressurreição, em vez de em um estado
desencarnado.
Por exemplo, no verso 35 Jesus diz que «os que forem considerados dignos
de tomar parte na era que há de vir e na ressurreição dos mortos não se casarão
nem serão dados em casamento». A “era que há de vir”, como o próprio nome
sugere, não se refere a um estado intermediário já existente, mas ao estado futuro
que será inaugurado na ressurreição (1Tm 6:19; Mt 12:32; Ef 1:21). Até mesmo o
Comentário Bíblico Pentecostal publicado pela Casa Publicadora das Assembleias
de Deus, apesar de imortalista, reconhece abertamente que
a frase “ressurreição dos mortos” (v. 35) explica “o mundo vindouro”.
Estas duas frases não se referem a acontecimentos diferentes.
577
FAUSSET, Andrew Robert; JAMIESON, Robert; BROWN, David. Commentary Critical, Practical and
Explanatory on the Old and New Testaments. Philadelphia: S.S. Scranton & Company, 1871. v. 3, p. 212-
213.
1038
Quando os redimidos são ressuscitados dos mortos, eles tomarão
parte no “mundo vindouro”.578
Isso é corroborado pelos relatos paralelos de Mateus e Marcos, que
confirmam que Jesus falava apenas do que acontece após a ressurreição, e não de
um estado anterior. Em Marcos, Jesus diz que “quando os mortos ressuscitam, não
se casam nem são dados em casamento, mas são como os anjos nos céus” (Mc
12:25). E em Mateus, diz que “na ressurreição as pessoas não se casam nem são
dadas em casamento; mas são como os anjos no céu” (Mt 22:30).
Portanto, é após a ressurreição que as pessoas «não se casam nem são dadas
em casamento», o que nos deixa duas possibilidades: ou as almas fora do corpo
permanecem casadas no tal estado intermediário até a ressurreição, ou os mortos
não se casam no estado intermediário simplesmente porque não mais existem até
que sejam ressuscitados. É por isso que Jesus não falou nada sobre se casar ou não
se casar no estado intermediário onde as almas estariam no céu, já que se tratava
de uma impossibilidade lógica. Alguém que morreu e deixou de existir obviamente
não tem como se casar. Por isso a ênfase recaía na ressurreição, uma vez que é na
ressurreição que o indivíduo volta à existência (e voltando à existência, não pode se
casar mais).
O verso seguinte lança mais luz a isso, pois diz que “não podem mais morrer,
pois são como os anjos. São filhos de Deus, visto que são filhos da ressurreição” (v.
36). Aqui vemos que é somente a partir da ressurreição que eles «não podem mais
morrer», o que significa que continuavam mortais antes disso. Adicionalmente, eles
578
ARRINGTON, French L. Comentário Bíblico Pentecostal: Novo Testamento. Rio de Janeiro: CPAD, 2015.
v. 1, p. 451.
1039
são chamados de «filhos da ressurreição», justamente porque é na ressurreição que
não mais morreremos nem nos casaremos. Toda essa ênfase seria nula se os mortos
já estivessem no céu antes disso na forma de uma alma imortal que não se casa e
nem pode morrer, sendo a ressurreição um mero apêndice nisso tudo, que apenas
dá sequência a um estado já previamente em vigência.
Em suma, podemos concluir a partir da perícope completa que:
→ Não havia disputa entre os saduceus e Jesus no que compete à (não)
sobrevivência da alma após a morte. Eles sabiam que Jesus também não acreditava
nisso, e por isso o questionaram direto sobre a ressurreição a respeito de algo que
já teria acontecido se a alma já estivesse no céu.
→ Jesus prova a ressurreição através de um silogismo que seria um completo
non sequitur se os mortos já estivessem vivos em algum lugar antes da ressurreição.
Deus ser “Deus de vivos”, neste caso, só provaria que os mortos estão vivos agora,
mas não diria nada a respeito de uma ressurreição futura. Os gregos (que
acreditavam em vida após a morte, mas não em ressurreição) se sentiriam satisfeitos
com essa resposta, mas não os saduceus, que o questionaram especificamente
sobre a ressurreição.
→ A única forma do argumento de Jesus fazer sentido para efetivamente
provar a ressurreição é se os mortos estão realmente sem vida. Então, se Deus
continua sendo o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, isso implica que eles voltarão à
existência, o que ocorre por meio da ressurreição. A lógica é que se eles não
ressuscitassem, Deus seria um Deus de mortos, mas eles ressuscitarão e estarão em
Sua companhia (o que para Deus já é algo presente, visto que Ele não possui
1040
limitações temporais como nós). Isso que implica que, se não fosse pela
ressurreição, Deus seria um Deus de mortos, visto que eles nunca mais voltariam à
existência. É exatamente por isso que o argumento de Jesus realmente prova a
ressurreição e não é apenas um completo non sequitur.
→ Portanto, o texto não apenas prova que é a ressurreição que traz alguém
de volta à existência, mas também que não existe imortalidade da alma, pois se a
alma sobrevivesse à morte a razão por que Deus não seria Deus de mortos não seria
a ressurreição futura, mas a presença das almas dos mortos com Deus antes mesmo
da ressurreição (justamente por isso os imortalistas tiram esse verso do contexto
para provar que as almas dos mortos já estão com Deus no céu, ignorando que
Jesus falava a respeito da ressurreição).
→ Imortalistas geralmente argumentam que Jesus, ao citar o texto, provou
ao mesmo tempo a imortalidade da alma e a ressurreição, mas neste caso isso não
é possível, visto que o argumento só leva conclusivamente à ressurreição se os
mortos não estiverem vivos em algum lugar hoje. Em outras palavras, ou Jesus
provou apenas a imortalidade da alma (e fugiu da pergunta dos saduceus, que era
sobre a ressurreição), ou partiu do pressuposto de que não há vida fora do corpo, e
assim provou que os mortos hão de ressuscitar (que foi o que ele efetivamente fez).
→ Corrobora com essa conclusão todos os detalhes da perícope, como o
fato de que é na ressurreição que não mais nos casaremos e quando nos
tornaremos imortais, e da «era que há de vir» ser inaugurada na ressurreição. A ideia
transmitida em todos esses textos não é de que existe esta vida atual e uma outra
depois da morte em um estado intermediário antes da ressurreição, mas que existe
a vida presente e a vida que se obtém após a ressurreição.
1041
Para terminar, voltemos às nossas três questões iniciais, que agora são fáceis
de responder:
(1) A quem Jesus dizia aquilo? Aos saduceus, que não acreditavam em
ressurreição.
(2) O que ele estava tentando provar? A ressurreição.
(3) Por que o fato de Deus ser um «Deus de vivos» prova exatamente o
ponto? Porque se os mortos não ressuscitam, Deus seria um Deus de mortos.
Assim, isso que é citado como um argumento em favor da imortalidade da
alma é, na verdade, uma das provas mais fortes contra a mesma, quando analisado
em profundidade. Não é sem razão que na literatura imortalista você nunca
encontrará esse texto dentro da perícope completa, como aqui fizemos, muito
menos verá uma análise detalhada de todo o contexto, e tampouco uma explicação
coerente de toda a lógica por detrás do argumento que Cristo usou para provar
exatamente aquilo que ele declaradamente queria provar.
Em vez disso, tudo o que você verá é Lc 20:38 sendo citado de forma avulsa,
isolada, descontextualizada e arrancada grosseiramente de tudo o que dá coesão
ao texto, numa tentativa desesperada e vergonhosa de enganar o leitor mais
ingênuo. Não deveríamos esperar menos de uma falsa doutrina senão ser refutada
pelos próprios textos usados em seu favor.
1042
• Quando os ímpios serão castigados?
Tão importante quanto saber se os salvos já estão no céu é saber se os ímpios
já estão no inferno. Se os imortalistas estão com a razão, esperaríamos nos deparar
com uma massiva quantidade de textos que afirmassem que os ímpios estão no
inferno já no presente momento ou que descrevessem seus sofrimentos atuais. No
entanto, tudo o que os próprios imortalistas têm para nos oferecer como
“evidência” é a parábola do rico e Lázaro, o que, como vimos no final capítulo 5, é
uma verdadeira piada de argumento que só demonstra o quão despreparados eles
são e o quanto estão desarmados neste debate.
Jesus e o castigo futuro – Por outro lado, temos muitos textos que
descrevem o sofrimento dos ímpios como algo reservado para o futuro, em vez de
um suplício atual. O próprio Senhor Jesus sempre usou o verbo no futuro quando
disse que “ali haverá choro e ranger de dentes” (Mt 8:12; 13:42, 13:50, 22:13, 24:51,
25:30; Lc 13:28). Essa frase aparece sete vezes nos evangelhos, e todas, sem exceção,
usam o verbo no futuro (“haverá”, e não “há”). Como vimos em Mt 13:24-30, o joio
e o trigo crescem juntos até a colheita, e o Senhor se recusa a queimar o joio antes
da «consumação deste mundo». Da mesma forma, João Batista sempre acentuou
que Jesus queimará – no futuro – a palha com fogo, em alusão ao que acontecerá
com os ímpios (Mt 3:12; Lc 3:17).
Nunca é dito nas Escrituras que Jesus já esteja queimando a maior parte do
joio ou da palha neste exato momento, como seria se os bilhões de ímpios que já
morreram estivessem agora no inferno, ou que o choro e ranger de dentes seja
presente. Por que Jesus sempre apontava o castigo dos ímpios como um evento
1043
futuro no fim dos tempos, apesar da grande maioria deles supostamente já estarem
no inferno? Se o inferno fosse um estado atual que se estende desde já por toda a
eternidade, nada justificaria que a ênfase estivesse sempre deslocada para um
futuro distante. Não há nenhuma razão para pensar que Jesus não falaria de um
fogo queimando atualmente se ele acreditasse que existe um inferno presente, e
não somente um fogo futuro.
Um exemplo é quando Jesus diz: “Vim para lançar fogo sobre a terra e bem
quisera que já estivesse a arder” (Lc 12:49). Se Jesus gostaria que o fogo «já estivesse
a arder», é obviamente porque o fogo não está ardendo ainda. A não ser que
alguém tenha um extintor de incêndio no inferno, parece óbvio que a razão por que
o fogo não queima ainda é porque não existe inferno algum a pleno vapor hoje.
Antes que alguém diga que o “fogo” aqui não se refere ao fogo de condenação dos
ímpios, mas sim ao “fogo do Espírito” ou alguma coisa neste sentido, considere o
contexto em que ele está inserido. Os três versos anteriores a Lc 12:49 são
justamente os que falam do castigo dos ímpios:
“O senhor daquele servo virá num dia em que ele não o espera e numa hora
que não sabe, e o punirá severamente e lhe dará um lugar com os infiéis.
Aquele servo que conhece a vontade de seu senhor e não prepara o que ele
deseja, nem o realiza, receberá muitos açoites. Mas aquele que não a
conhece e pratica coisas merecedoras de castigo, receberá poucos açoites. A
quem muito foi dado, muito será exigido; e a quem muito foi confiado, muito
mais será pedido” (Lucas 12:46-48)
1044
Coincidência? Para os imortalistas, tudo é possível desde que salve a lenda
da imortalidade da alma.
E as “coincidências” só aumentam quando avançamos a leitura e vemos
como aquele capítulo termina, com Jesus dizendo: “Eu lhe digo que você não sairá
de lá enquanto não pagar o último centavo” (Lc 12:59). Todo o contexto é sobre ser
colocado em um lugar com os infiéis, receber muitos ou poucos açoites e ser posto
na “prisão”, mas eles acham que Jesus teria metido no meio disso tudo um “fogo do
Espírito” que cai totalmente de paraquedas no texto. Mas é essa a conclusão que
eles são obrigados a chegar, para não terem que assumir que Jesus lamentou pelo
fogo não estar a arder quando os ímpios supostamente já estariam ardendo no
inferno.
Paulo e o castigo futuro – Um texto que deixa nítido que o castigo dos
ímpios é futuro está no início da segunda carta de Paulo aos tessalonicenses, onde
ele escreve:
“É justo da parte de Deus retribuir com tribulação aos que lhes causam
tribulação, e dar alívio a vocês, que estão sendo atribulados, e a nós também.
Isso acontecerá quando o Senhor Jesus for revelado lá do céu, com os seus
anjos poderosos, em meio a chamas flamejantes. Ele punirá os que não
conhecem a Deus e os que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor

Jesus. Eles sofrerão a pena de destruição eterna, a separação da presença do
Senhor e da majestade do seu poder. Isso acontecerá no dia em que ele vier
para ser glorificado em seus santos e admirado em todos os que creram,

inclusive vocês que creram em nosso testemunho” (2ª Tessalonicenses 1:6-10)
1045
Paulo começa dizendo que é justo que Deus retribua ao ímpio o mal que ele
cometeu, e então prossegue respondendo a pergunta do milhão: quando isso
acontecerá? Dos versos 7 ao 10, cada um contém um indicativo muito claro:
• “Isso acontecerá quando o Senhor Jesus for revelado lá do céu” (v. 7)
• “Ele punirá os que não conhecem a Deus” (v. 8)
• “Eles sofrerão a pena da destruição eterna” (v. 9)
• “Isso acontecerá no dia em que ele vier para ser glorificado em seus
santos” (v. 10)
O que todos esses indicativos têm em comum? Em todos eles o verbo está
no futuro (“acontecerá”, “punirá”, “sofrerão”), e dois deles dizem explicitamente
quando isso se dará: quando o Senhor Jesus for revelado do céu (v. 7), no dia em
que ele voltar em sua glória (v. 10). Se Paulo fosse imortalista, ele de modo algum
teria dito que é só na volta de Jesus que os ímpios receberão o castigo que
merecem. Em vez disso, teria dito o que todo e qualquer imortalista afirma de boca
cheia em nossos dias: que eles serão castigados assim que morrerem e sua alma for
conduzida ao inferno. É impossível não perceber o contraste marcante entre o
discurso de Paulo e o dos imortalistas modernos.
Pedro e o castigo futuro – Assim como Paulo, Pedro também destacou que
o castigo dos ímpios está reservado para um momento futuro ao escrever: “Assim,
sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e reservar os injustos para o dia do
juízo, para serem castigados” (2Pe 2:9). Se os ímpios serão castigados após o juízo,
1046
é porque não estão sendo castigados hoje. Isso é tão evidente que algumas versões
tiveram até que mudar a tradução para passar o sentido oposto, de que os ímpios
já estão sendo castigados no inferno ou sabe-se lá onde.
A NVI, por exemplo, traduz que «o Senhor sabe livrar os piedosos da
provação e manter em castigo os ímpios para o dia do juízo», e a ARIB por «reservar
para o dia do juízo os injustos, que já estão sendo castigados». Logo de cara vemos
que tais traduções não fazem o menor sentido, pois se eles estão reservados para o
dia do juízo, então não estariam sendo castigados hoje, antes mesmo de serem
julgados. Primeiro um réu é julgado, e só então é condenado para pagar a sua pena.
É curioso como os imortalistas invertem a própria lógica natural na ânsia de
encontrar fundamento ao tormento atual dos ímpios.
Não obstante, eles reivindicam duas coisas a seu favor. A primeira é o
contexto. Como se pode notar facilmente na leitura do texto, ele é a conclusão de
um pensamento que vem sendo construído nos versos anteriores (por isso começa
com um “assim”). E eles corretamente observam que o verso 4 diz o seguinte:
“Pois Deus não poupou os anjos que pecaram, mas os lançou no inferno,
prendendo-os em abismos tenebrosos a fim de serem reservados para o
juízo” (2ª Pedro 2:4)
Como nós vimos no capítulo 4 (mais especificamente na parte sobre os
“espíritos em prisão”), o grego deste texto não traz “inferno”, mas “tártaro”. É a única
vez que essa palavra aparece na Bíblia, e se relaciona especificamente aos anjos
caídos de Gn 6:1-4 (não aos demônios de uma forma geral, que estão soltos e não
1047
presos, e muito menos a seres humanos). Mas nós não temos que voltar a falar
sobre isso, porque o foco aqui não está na natureza do tártaro, mas no tormento
atual dos anjos que ali se encontram. Para eles, portanto, Pedro citou um tormento
presente dos anjos maus no verso 4 e um tormento presente dos homens maus no
verso 9.
Há dois problemas com isso. O primeiro é que o texto em questão não diz
que esses anjos estão sendo atormentados hoje. Essa noção vem do entendimento
popular que se tem a respeito da palavra usada na tradução ao português, o
“inferno”, ainda que no grego conste o tártaro (o que não é de se admirar, já que os
imortalistas não perdem uma oportunidade de meter o “inferno” na Bíblia). Como
vimos no capítulo 4, o tártaro nada mais é que uma prisão onde esses anjos estão
encerrados para não voltarem a cometer o mesmo tipo de abominação que
resultou no dilúvio. Seu verdadeiro castigo é futuro, assim como o dos demais anjos
caídos. Tanto é assim que os próprios demônios disseram a Jesus:
“Então eles gritaram: ‘Que queres conosco, Filho de Deus? Vieste aqui para
nos atormentar antes do devido tempo?’” (Mateus 8:29)
Se os demônios dirigiram essas palavras a Jesus, eles obviamente não
estavam sendo atormentados no inferno ainda. Eles sabiam que o seu tormento era,
e é, um acontecimento futuro, e não uma realidade presente. Portanto, 2Pe 2:4 não
expressa um tormento atual dos anjos caídos, mas a certeza de um sofrimento
futuro que se seguirá ao juízo.
1048
O segundo problema é que o verso 9 não é um complemento ao 4, mas a
conclusão dos versos 4 ao 8. Para a infelicidade dos imortalistas, o contexto não tem
só o verso 4. Entre os versos 4 e 9, Pedro segue fazendo uma série de analogias que
os imortalistas nunca citam, como se ele tivesse pulado do verso 4 direto pro 9. E a
razão por que eles nunca citam esses versos é justamente porque nada neles
favorece a visão de que o apóstolo estava falando de almas fora do corpo sofrendo
um tormento atual. Vejamos um por um:
2ª Pedro 2
5 Ele não poupou o mundo antigo quando trouxe o dilúvio sobre aquele povo
ímpio, mas preservou Noé, pregador da justiça, e mais sete pessoas.
6 Também condenou as cidades de Sodoma e Gomorra, reduzindo-as a cinzas,
tornando-as exemplo do que acontecerá aos ímpios;
7 mas livrou Ló, homem justo, que se afligia com o procedimento libertino dos que
não tinham princípios morais
8 (pois, vivendo entre eles, todos os dias aquele justo se atormentava em sua alma
justa por causa das maldades que via e ouvia).
Observe que, logo após mencionar o juízo que aguarda os anjos caídos,
Pedro cita outros dois eventos relacionados aos seres humanos, que os imortalistas
convenientemente passam por cima e fingem que não existem. Isso porque
nenhum deles fala de almas desencarnadas sofrendo em um outro mundo, e todos
tipificam um juízo futuro como castigo por seus atos. O primeiro exemplo é o dos
ímpios dos dias de Noé. Enquanto Noé construía a arca, “o povo vivia comendo,
bebendo, casando-se e sendo dado em casamento, até o dia em que Noé entrou
na arca. Então veio o dilúvio e os destruiu a todos” (Lc 17:27).
1049
Tanto aqui em 2ª Pedro como no texto de Lucas o dilúvio tipifica o juízo
vindouro, que tanto no verso 4 (“reservados para o juízo”) como no verso 9 (“para o
dia do juízo”) é apresentado como um evento futuro, mesmo nas traduções
imortalistas mais tendenciosas. Mas note que os ímpios da época de Noé não
estavam sofrendo nada antes do dilúvio. Pelo contrário, tanto em 2Pe 2:5 como em
Lc 17:27 (de onde Pedro extraiu a tipologia) os ímpios viviam tranquilamente até vir
o dilúvio de forma súbita e imprevisível. Se o dilúvio tipifica o juízo e os ímpios antes
do dilúvio não estavam sofrendo castigo algum, a conclusão é óbvia para qualquer
pessoa com mais de dois neurônios: os ímpios só serão castigados após o juízo.
O que corrobora o fato de que Pedro extraiu a tipologia das palavras de Jesus
em Lucas 17 é que o segundo exemplo que ele citou também é, não por acaso,
exatamente o mesmo segundo exemplo dado por Jesus na ocasião: o de Sodoma
e Gomorra. Assim prossegue Jesus:
“Aconteceu a mesma coisa nos dias de Ló. O povo estava comendo e
bebendo, comprando e vendendo, plantando e construindo. Mas no dia em
que Ló saiu de Sodoma, choveu fogo e enxofre do céu e os destruiu a todos”
(Lucas 17:28-29)
Na comparação das perícopes, fica mais do que evidente que Pedro extraiu
a ideia das palavras de Jesus:
1050
2ª Pedro 2:5-8 Lucas 17:26-30
“Assim como foi nos dias de Noé,

“Ele não poupou o mundo antigo
também será nos dias do Filho do
quando trouxe o dilúvio sobre aquele
homem. O povo vivia comendo,
povo ímpio, mas preservou Noé,
bebendo, casando-se e sendo dado
pregador da justiça, e mais sete
em casamento, até o dia em que Noé
pessoas. Também condenou as
entrou na arca. Então veio o dilúvio e
cidades de Sodoma e Gomorra,
os destruiu a todos. Aconteceu a
reduzindo-as a cinzas, tornando-as
mesma coisa nos dias de Ló. O povo
exemplo do que acontecerá aos
estava comendo e bebendo,
ímpios; mas livrou Ló, homem justo,
comprando e vendendo, plantando e
que se afligia com o procedimento
construindo. Mas no dia em que Ló
libertino dos que não tinham
saiu de Sodoma, choveu fogo e
princípios morais (pois, vivendo entre
enxofre do céu e os destruiu a todos.
eles, todos os dias aquele justo se
Acontecerá exatamente assim no dia
atormentava em sua alma justa por
em que o Filho do homem for
causa das maldades que via e ouvia)”
revelado”
As duas analogias são as mesmas, porque o conceito é o mesmo e é a mesma
coisa que os dois estão querendo ilustrar: que os ímpios estão livres de castigo até
o juízo divino ser executado sobre eles. Esse juízo é tipificado pelo dilúvio, que
destruiu os ímpios da época de Noé, e pelo fogo que caiu em Sodoma e Gomorra,
que destruiu seus habitantes. Em Lucas, vemos que antes de cair fogo e enxofre
sobre as cidades, “o povo estava comendo e bebendo, comprando e vendendo,
plantando e construindo” (Lc 17:28).
1051
Em outras palavras, eles não estavam sofrendo coisa alguma, viviam uma
vida perfeitamente tranquila e normal, até “chover fogo e enxofre do céu e os
destruir a todos” (v. 29). Por isso Pedro diz que o que aconteceu com Sodoma e
Gomorra é um “exemplo do que acontecerá aos ímpios” (2Pe 2:6), e não um
exemplo do que “está acontecendo”. Tanto em Lucas 17 como em 2ª Pedro 2, o foco
está no castigo futuro dos ímpios, que se dá após o juízo, usando como antítipos o
dilúvio e a destruição de Sodoma, não só porque sua consequência foi a aniquilação
dos ímpios, mas sobretudo porque até então eles viviam tranquilamente como se
nada fosse acontecer.
Portanto, o que todo o contexto aponta é exatamente o oposto do que
dizem os imortalistas. Não é que os ímpios já estejam em tormentos antes do juízo,
mas justamente o contrário: que eles não sofrem coisa alguma até chegar o juízo.
Vale ressaltar que o apóstolo volta a fazer uma analogia com o dilúvio no capítulo
seguinte, quando escreve:
“Mas eles deliberadamente se esquecem de que há muito tempo, pela

palavra de Deus, existiam céus e terra, esta formada da água e pela água. E
pela água o mundo daquele tempo foi submerso e destruído. Pela mesma
palavra os céus e a terra que agora existem estão reservados para o fogo,
guardados para o dia do juízo e para a destruição dos ímpios”
(2ª Pedro 3:5-7)
Mais uma vez, a destruição dos ímpios por ocasião do dilúvio é citada como
um alerta para os ímpios de seus dias, que serão destruídos no dia do juízo (v. 7), e
1052
não antes. 2Pe 2:9 é a conclusão de um raciocínio que vem sendo construído desde
o verso 1, que apresenta a ideia da seguinte maneira:
“No passado surgiram falsos profetas no meio do povo, como também
surgirão entre vocês falsos mestres. Estes introduzirão secretamente heresias

destruidoras, chegando a negar o Soberano que os resgatou, trazendo sobre
si mesmos repentina destruição” (2ª Pedro 2:1)
Essa é a ideia básica da perícope: os ímpios serão repentinamente destruídos
no futuro (i.e, após o juízo). Tudo o mais que ele diz na sequência nada mais é do
que exemplos que ele usa para ilustrar o ponto, para então concluir no verso 9 com
o mesmo pensamento iniciado no verso 1. Uma vez que o verso 9 apenas reitera a
ideia do verso 1 (em vez de apresentar uma ideia nova e alheia ao texto), devemos
nos perguntar que tipo de destruição repentina é essa se os ímpios já estão
sofrendo horrores em um inferno atual. Neste caso, não haveria nada de
“repentino”: eles apenas continuariam queimando do mesmo jeito que já estavam
antes, há milhares de anos.
Note como tudo faz muito mais sentido quando entendemos o estado dos
mortos: o ímpio pode morrer sem nada ter sofrido na terra, mas ressuscitará no dia
do juízo para repentinamente receber a devida retribuição por seus atos. Quando
entendemos o estado do homem entre a morte e a ressurreição, fica muito mais
fácil também de compreender os exemplos citados por Pedro para ilustrar o ponto:
os antediluvianos, que não sofriam nada até serem pegos de surpresa pelo dilúvio,
e os sodomitas, que pecavam livremente até serem surpreendidos pelo fogo que
destruiu a cidade.
1053
Todos esses exemplos citados por Pedro estão ali para reforçar a mesma
ideia do verso 1: a destruição repentina que ocorrerá após o juízo (que não seria
nada “repentina” se os ímpios já estivessem sofrendo o castigo no inferno). Isso
reforça o fato de que ele extraiu a ideia do discurso de Jesus em Lucas 17, que além
de citar os mesmos exemplos também destaca que será algo repentino, inesperado,
que pegará os ímpios de surpresa, exatamente como foi no dilúvio (quando os
ímpios zombavam de Noé e sua arca) e na destruição de Sodoma (quando até os
próprios genros de Ló zombaram dele quando o ouviram dizer que Deus destruiria
a cidade – cf. Gn 19:14).
Jesus assegurou que “como foi nos dias de Noé, assim também será na vinda
do Filho do homem. Pois nos dias anteriores ao dilúvio, o povo vivia comendo e
bebendo, casando-se e dando-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na
arca; e eles nada perceberam, até que veio o dilúvio e os levou a todos. Assim
acontecerá na vinda do Filho do homem” (Mt 24:37-39). “Eles nada perceberam”,
isto é, foram pegos completamente desprevenidos. É daí que Pedro tirou a ideia da
«destruição repentina», não porque os ímpios estejam sofrendo há séculos no
inferno e um dia serão “surpreendidos” com a notícia bombástica de que
continuarão ali, mas porque os ímpios que nunca pensaram que pagariam por seus
pecados serão surpreendidos no dia do juízo, quando pagarão “até o último
centavo” (Lc 12:59).
É surreal que alguém não consiga entender algo tão óbvio no texto, tamanha
a obsessão em encontrar a “prova” do inferno atual isolando o verso 9. No
desespero em “provar” a imortalidade da alma a qualquer custo, eles nem mesmo
se preocupam em ler o contexto, como se o verso 9 tivesse caído de paraquedas no
1054
texto. É isso o que acontece quando a preocupação em se provar o dogma é maior
que o interesse em procurar a verdade. Quem procura a verdade olha com cuidado
para todo o contexto, mas o dogmático só se preocupa com o que pode tirar do
contexto para endossar o dogma.
Cabe ressaltar que nem todos os imortalistas descem tão baixo a ponto de
usar 2Pe 2:9 a seu favor. Isso explica as muitas traduções da Bíblia que, apesar de
produzidas por tradutores imortalistas, não se prestam ao ridículo de traduzir 2Pe
2:9 como “já estão sendo castigados”. Entre elas constam a maioria das versões mais
prestigiadas pelos linguistas e eruditos, sejam católicas ou protestantes. Para não
esgotar o limite de páginas deste livro, citemos apenas vinte delas:
➢ “The Lord knoweth how to deliver the godly out of temptations, and to
reserve the unjust unto the day of judgment to be punished” (King James)
➢ “The lorde knoweth how to deliver the godly out of temptacion and how to
reserve the vniuste vnto the daye of iudgement for to be punisshed” (Bíblia
de Tyndale)
➢ “[The] Lord knows [how] to deliver the godly out of trial, and to keep [the]
unjust to [the] day of judgment [to be] punished” (Darby Version)
➢ “If this is so, then the Lord knows how to rescue the godly from trials and to
hold the unrighteous for punishment on the day of judgment” (New
International Version)
1055
➢ “Jehovah knows how to deliver the godly out of temptation, and to preserve
the unrighteous for the day of judgment” (New Simplified Bible)
➢ “The Lord hath known to rescue pious ones out of temptation, and
unrighteous ones to a day of judgment, being punished” (Young's Literal
Translation)
➢ “Then the Lord knows how to rescue the godly from trials and to reserve the
unrighteous to be punished at[f] the day of judgment” (Lexham English
Bible)
➢ “If so, then the Lord knows how to rescue the godly from their trials, and to
reserve the unrighteous for punishment” (New English Translation)
➢ “Entonces el Señor sabe rescatar de la prueba a los piadosos y guardar a los
injustos para ser castigados en el día del juicio” (Reina Valera)
➢ “Es porque el Señor sabe librar de las pruebas a los piadosos y guardar a los
impíos para castigarles en el día del juicio” (Biblia de Jerusalén)
➢ “Pero el Señor sabe librar de la prueba a sus servidores y reserva a los malos
para castigarlos en el día del juicio” (Biblia Latinoamericana)
➢ “Le Seigneur saura délivrer de l'épreuve ceux qui l'honorent, et garder les
injustes pour être punis au jour du jugement” (La Bible de l'Épée)
1056
➢ “Le Seigneur sçais aussi delivrer de tentation ceux qui l'honorent, et reserver
les injustes pour estre punis au jour du jugement” (Bible de Genève)
➢ “Le Seigneur saura délivrer de l'épreuve ceux qui l'honorent, et garder les
injustes pour être punis au jour du jugement” (Bible J. F. Ostervald)
➢ “Le Seigneur sait délivrer de l'épreuve les hommes pieux, et réserver les
injustes pour être punis au jour du jugement” (Louis Segond)
➢ “Der HErr weiß die GOttseligen aus der Versuchung zu erlösen, die
Ungerechten aber zu behalten zum Tage des Gerichtes, zu peinigen” (Bíblia
de Lutero)
➢ “É porque o Senhor sabe livrar das provações os homens piedosos e reservar
os ímpios para serem castigados no dia do juízo” (CNBB)
➢ “É porque o Senhor sabe livrar das provações os homens piedosos e reservar
os ímpios para serem castigados no dia do juízo” (Ave Maria)
➢ “Assim, sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos, e reservar os injustos
para o dia do juízo, para serem castigados” (Almeida Corrigida Fiel)
➢ “Assim, sabe o Senhor livrar da tentação os piedosos e reservar os injustos
para o dia de juízo, para serem castigados” (Almeida Revista e Corrigida)
1057
O segundo truque que o imortalista tem guardado na manga consiste em
dizer que kolazomenous (de kolazo, que significa «punição»579) está no particípio e,
portanto, o castigo ou punição tem que ser atual. Mas se é tão simples assim, por
que a vasta maioria das melhores traduções do mundo em qualquer idioma e em
qualquer época traduzem por «para serem castigados no dia do juízo», e não por
“já estão” sendo castigados? Estariam os tradutores imortalistas conspirando contra
a própria doutrina para cometer um erro tão amador como esse? Por mais que eu
ame uma boa teoria da conspiração, isso ultrapassa todos os limites do bom senso.
Imaginar que os próprios linguistas imortalistas cometeriam um erro de
principiante como esse seria o mesmo que os responsáveis por inserir as legendas
do filme do Exterminador do Futuro traduzissem algo simples como “I'll be back”
por “eu voltei” em vez de “eu voltarei”, e arruinassem o filme. Não é preciso ser
muito inteligente para presumir que a questão linguística do texto passa longe de
ser uma resolução simples como querem os apologistas mais empolgados (e
amadores). Há certamente nuances linguísticas que eles ignoram quando analisam
o texto de forma simplista e superficial.
Quando vemos o que os linguistas têm a dizer a respeito, entendemos
perfeitamente o porquê que quase todas as traduções mais conceituadas do
mundo traduzem do modo “mortalista”, mesmo com tradutores imortalistas. E isso
não tem a ver somente com o contexto (o qual, como vimos, está ali justamente
para mostrar que os ímpios só serão castigados após o juízo), mas com o próprio
uso do particípio. Quem explica isso são os editores da New English Translation,
579
1058
uma Bíblia com mais de 60 mil notas de rodapé produzidas por mais de vinte
estudiosos respeitados, que diz o seguinte:
O particípio adverbial kolazomenous pode se referir ao tempo
contemporâneo ou ao tempo subsequente. O que está em jogo é o
significado da frase preposicional seguinte (“no dia do juízo” ou “até
o dia do juízo”). Se o particípio for contemporâneo, a ideia é “manter
os ímpios em estado de punição até o dia do juízo”. Se for
subsequente, o significado é “manter os ímpios para serem punidos
no dia do juízo”. Muitos comentaristas/versões optam pelo primeiro
ponto de vista, assumindo que o particípio presente não pode ser
usado como tempo subsequente. Contudo, o particípio presente é o
particípio normal usado para expressar resultado e com frequência é
usado para indicar propósito (veja, por exemplo, para particípios
presentes que sugerem resultado – Mc 9:7; Lc 4:15; Jo 5:18; Ef 2:15; 2Pe
2:1; para particípios presentes indicando propósito, veja Lc 10:25; Jo
12:33; At 3:26; 2Pe 2:10, como até a maioria das versões o traduz).
Além disso, o contexto de 2ª Pedro 2 apoia essa interpretação: os vs.
1-10 formam uma espécie de inclusio, no qual o destino dos falsos
mestres é mencionado especificamente no v. 1, depois como princípio
geral no v. 9. A ideia central do v. 3 – que a punição dos falsos mestres
é certa, embora a sentença ainda não tenha sido cumprida – é
destacada por um particípio de propósito no v. 9.580
580
THE NET BIBLE. New English Translation. Dallas: Biblical Studies Press, 2017, p. 2372.
1059
Mesmo se kolazomenous em 2Pe 2:9 não for um particípio de propósito,
ainda assim seria precipitado concluir que ele implica em um castigo atualmente
vigente, porque, como observam muitos estudiosos, a expressão «sob castigo»
pode ser apenas uma sentença mais curta para se referir à sentença do castigo.
James Coffman, autor de uma célebre série de comentários bíblicos divididos em
37 volumes, assim comenta o texto em questão:
A partir disso, alguns concluíram que os anjos caídos e outros seres
perversos agora estão sofrendo punição; mas Pedro pode muito bem
ter usado “sob castigo” como uma forma curta para “sob sentença de
punição”. Parece claro em Mt 8:29 que há “um tempo” designado para
a punição dos ímpios, um tempo ainda futuro (veja Jd 1:6). Este verso
é, na verdade, o ponto culminante de tudo o que Pedro havia dito,
chegando até 2Pe 2:4. Como Kelcy disse: “A prótase (isto é, as orações
condicionais antecedentes a uma conclusão) começa em 2Pe 2:4; a
apodosis (conclusão) está aqui”.581
Este é o mesmo entendimento do teólogo luterano pietista e erudito do
grego bíblico Johann Albrecht Bengel, que comentou: “κολαζομένους – para ser
punido: um evento futuro, ainda que expresso no presente; porque a punição é
certa e iminente”582. Da mesma forma, o teólogo e ministro presbiteriano Albert
Barnes também sublinha: “para serem castigados: como os anjos caídos (2Pe 2:4),
581
COFFMAN, James Burton. “Commentary on 2 Peter 2:9”. Coffman Commentaries on the Bible (1983-
1999).
582
BENGEL, Johann Albrecht. “Commentary on 2 Peter 2:9”. Johann Albrecht Bengel's Gnomon of the New
Testament (1897).
1060
na verdade sob sentença, e aguardando a sua execução final. O pecado já é sua
própria pena; o inferno será o seu pleno desenvolvimento”583.
O também teólogo presbiteriano Matthew Poole sugere duas hipóteses para
o texto, das quais nenhuma é que os ímpios já estejam queimando no inferno:
A palavra grega está no tempo presente, que pode ser compreendido:
(1) como colocado para o futuro, e então o sentido é como em nossa
tradução, que embora Deus muitas vezes deixe os iníquos em paz
neste mundo, para que eles escapem da punição presente, ainda
assim eles não escaparão do tormento futuro; eles são poupados por
um tempo, mas nunca perdoados; e quando livres de males
temporais, estão reservados para a vingança eterna. Ou: (2) pode ser
entendido como no tempo presente, que concorda bem com as
instâncias da vingança de Deus antes mencionadas, que foram
executadas em homens iníquos neste mundo; e então o sentido é: o
Senhor sabe como libertar o piedoso das tentações quando ele achar
conveniente, mesmo nesta vida, e como reservar aqueles homens
iníquos, a quem ele castiga com julgamentos temporais aqui, para
uma muito mais severa e terrível punição no dia do julgamento
final.584
O mais curioso é que até o próprio Calvino interpretou assim, embora ele
fosse um imortalista convicto que chegou a escrever um tratado contra os
583
BARNES, Albert. “Commentary on 2 Peter 2:9”. Barnes' Notes on the Whole Bible (1870).
584
POOLE, Matthew. “Commentary on 2 Peter 2”. Matthew Poole's English Annotations on the Holy Bible
(1685).
1061
aniquilacionistas de sua época e a quem se deve em grande parte o fato da Reforma
ter se inclinado para o lado imortalista. Em seu Comentário à 2ª Pedro, ele escreve:
O particípio κολαζομένους, embora no tempo presente, ainda assim
deve ser entendido no sentido de que eles estão reservados para
serem punidos, ou para que possam ser punidos. Pois ele nos ordena
a confiar na expectativa do juízo final, de modo que, em esperança e
paciência, possamos lutar até o fim da vida.585
E não pense que este é um entendimento compartilhado apenas pelos
teólogos antigos, como Calvino e Bengel. O notável estudioso contemporâneo
Richard J. Bauckham, teólogo anglicano e autor do Comentário Bíblico ainda hoje
considerado o mais importante de 2ª Pedro, diz que “a maioria dos comentaristas
considera o termo kolazomenous como uma referência à punição no dia do
juízo”586. Assim, a maioria dos estudiosos concorda que o particípio kolazomenou
não está no sentido de que os ímpios estão sendo castigados agora, mas que eles
estão sob a sentença do castigo, a qual será executada somente por ocasião do
juízo.
É curioso notar que esse mesmo termo no particípio só ocorre duas vezes na
Bíblia. Uma é aqui, e a outra é em At 2:47, que diz que ”o Senhor lhes acrescentava
todos os dias os que iam sendo salvos” (At 2:47). Esse paralelo único na Bíblia é de
suma importância, porque, como vimos há pouco a respeito da vida eterna,
sabemos que a salvação em si é tratada como um evento futuro, ainda que agora
585
CALVIN, John. “Commentary on 2 Peter 2:9”. Calvin's Commentary on the Bible (1840).
586
BAUCKHAM, Richard J. “Jude, 2 Peter”. Word Biblical Commentary. Waco: Word, 1983. v. 50, p. 254.
1062
estejamos na “condição” de salvos, assim como os ímpios estão na condição de
condenados a despeito de não estarem ainda sofrendo em algum canto.
Tome como exemplo o texto em que Jesus diz que “aquele que perseverar
até o fim, esse será salvo” (Mt 10:22), e não que “já está” salvo. Paulo também diz
que “seremos salvos da ira de Deus” (Rm 5:9) e que “a nossa salvação está,
agora, mais perto do que quando no princípio cremos” (Rm 13:11). Se ela está “mais
perto”, é porque não a conquistamos ainda. A Timóteo, ele escreve que “fazendo
assim, salvarás a ti mesmo e aos teus ouvintes” (1Tm 4:16), a despeito do fato de
Timóteo já ser um crente fiel. E o autor de Hebreus diz que Cristo aparecerá uma
segunda vez “aos que o aguardam para a salvação” (Hb 9:28), mas ninguém
aguarda por algo que já tem.
Por outro lado, como bem sabemos, há muitos textos que mostram a
salvação como algo presente. Jesus disse a Zaqueu que “hoje houve salvação nesta
casa” (Lc 19:9), Paulo diz que “nessa esperança fomos salvos” (Rm 8:24), que Deus
“nos salvou pelo lavar regenerador e renovador do Espírito Santo” (Tt 3:5) e que
“vocês ouviram e creram na palavra da verdade, o evangelho que os salvou” (Ef
1:13). E ao mesmo Timóteo, ele diz que Deus “nos salvou e nos chamou com uma
santa vocação” (2Tm 1:9).
Não há contradição entre essas duas realidades, pois a salvação no presente
diz respeito à nossa “sentença” atual (ou seja, que estamos hoje na condição de
salvos, a qual manteremos ou não até o dia do juízo), enquanto a salvação como
um evento futuro diz respeito ao momento propriamente dito em que entraremos
na vida eterna (após o juízo). Algo semelhante parece ser o caso aqui em 2Pe 2:9:
os ímpios estão “sob castigo” no sentido de que eles estão já sob a sentença do
1063
castigo, da mesma forma que nós estamos sob a sentença da salvação, e não que
eles estejam efetivamente sendo castigados agora.
Isso explica por que em certo sentido os ímpios já estão condenados, e em
outro sentido essa condenação é futura:
“Já está” condenado: “Será” condenado:
“Quem nele crê não é condenado, mas “Os que fizeram o bem ressuscitarão
quem não crê já está condenado, por para a vida, e os que fizeram o mal
não crer no nome do Filho Unigênito ressuscitarão para serem condenados”
de Deus” (João 3:18) (João 5:29)
Note que, embora o ímpio já esteja condenado (Jo 3:18), ele só é condenado
de fato após a ressurreição (Jo 5:29). Mais uma vez, não há contradição entre as
duas declarações. O ímpio “já está” condenado no sentido de que a condenação
está expressa desde o presente (mesmo para os ímpios que ainda vivem), mas se
consumará de fato no futuro. Assim como o salvo já está na condição de salvo, mas
não foi recebido na glória ainda, o ímpio já está na condição de condenado, mesmo
que sua condenação propriamente dita se dê por ocasião do juízo.
O que reforça essa conclusão é o verso 3 de 2ª Pedro 2, que diz exatamente
o mesmo com outras palavras: “Há muito tempo a sua condenação paira sobre eles,
e a sua destruição não tarda” (2Pe 2:3). Eles já estão há muito tempo sob a sentença
condenatória (“há muito tempo a sua condenação paira sobre eles”), mas só serão
destruídos de fato no futuro (“sua destruição não tarda”). É isso o que Pedro reitera
no verso 9, mas com outras palavras: eles já estão “sob punição” (i.e, sob a sentença
1064
condenatória), mas essa sentença só será executada de fato no dia do juízo. O
particípio, neste caso, não está ali para indicar que o ímpio esteja sofrendo castigo
atualmente, mas que ele está atualmente fadado ao castigo, o qual se dará no dia
do juízo.
O que corrobora ainda mais essa interpretação é o verso seguinte,
diretamente conectado ao verso 9, que segue usando o particípio de forma regular.
Observe como a NVI (uma das traduções que vertem o “castigo” como presente,
apesar da NIV americana traduzir da forma oposta) traduz o verso seguinte:
“Vemos, portanto, que o Senhor sabe livrar os piedosos da provação e manter

em castigo os ímpios para o dia do juízo, especialmente os que seguem os
desejos impuros da carne e desprezam a autoridade. Insolentes e arrogantes,
tais homens não têm medo de difamar os seres celestiais” (2ª Pedro 2:9-10)
Embora os imortalistas costumem citar o verso 9 de forma isolada, ele é
complementado pelo verso seguinte, que é na verdade a continuação do mesmo
verso. Vale lembrar que a Bíblia original não continha divisão de capítulos ou
versículos (é só em 1555 que Stephanus dividiu os versos do NT da forma como
conhecemos hoje). Ou seja, não se pode usar o verso 9 desconectado do verso
seguinte, que começa com um “especialmente”, indicando a sequência da mesma
ideia e não a introdução de uma ideia nova. Em outras palavras, os versos 9 e 10
constituem um só texto, e falam dos mesmos ímpios “sob punição”.
Note, porém, que o verso 10 continua usando os verbos no particípio,
descrevendo as atitudes daqueles falsos mestres no presente (“seguem”,
1065
“desprezam”, etc). O que isso quer dizer? Que se Pedro realmente falava no verso 9
que aqueles falsos mestres já estavam sofrendo castigo naquele presente momento
no inferno, então esses falsos mestres continuavam seguindo seus desejos impuros
e desprezando a autoridade naquele presente momento – mesmo no inferno!
Obviamente, tal interpretação é tão ridícula quanto inaceitável, mas é a conclusão
à qual seríamos forçados a chegar se realmente Pedro estivesse dizendo que os
falsos mestres estavam queimando no inferno.
O ponto todo é que não dá pra desvincular o verso 9 do verso 10, porque o
verso 10 é parte do 9, ou seja, é a continuação do mesmo raciocínio. Pedro não
podia estar falando no verso 10 de outros falsos mestres (que estivessem ainda
vivos), porque ele inicia o verso com um “especialmente”. O termo usado no grego
é malista, que significa «especialmente, principalmente»587, e diz respeito a um
subgrupo dentro de um grupo maior já referido, não a um grupo estranho. Por
exemplo, se eu digo que “os brasileiros gostam de pão de queijo, principalmente os
mineiros”, os mineiros são um subgrupo dentre os brasileiros, mas não faria o
menor sentido se eu dissesse que “os brasileiros gostam de pão de queijo,
principalmente os argentinos”.
Da mesma forma, quando Pedro diz que os falsos mestres estão “sob
punição”, principalmente os que seguem os desejos impuros da carne e desprezam
a autoridade, esses que seguem os desejos da carne e desprezam a autoridade não
são um grupo à parte do que acabou de ser referido, mas estão inclusos entre os
que ele citou. Assim, se os falsos mestres do verso 9 estão queimando no inferno,
587
1066
segue-se logicamente que os do verso 10 (que não são outros mestres, mas os
mesmos mestres) também estariam.
Mas eles não estão, porque o particípio demonstra que eles continuavam
desobedecendo as autoridades e cometendo todo tipo de pecados que se comete
na terra. Ou seja, Pedro falava de falsos mestres vivos, não de mortos queimando
em algum lugar. Isso corrobora o fato de que o “sob castigo” não tem qualquer
relação com um castigo atual em qualquer tipo de inferno, mas diz respeito à
sentença do castigo, à qual eles cumpririam no dia do juízo, como diz
explicitamente o verso 9.
Vale ressaltar que no capítulo seguinte Pedro continua usando de forma
regular o particípio presente em textos que não são entendidos por ninguém como
acontecendo no tempo presente, como em 2Pe 3:12:
“Esperando o dia de Deus e apressando a sua vinda. Naquele dia os céus
serão desfeitos pelo fogo, e os elementos se derreterão pelo calor”
(2ª Pedro 3:12)
O trecho traduzido pela NVI como «se derreterão pelo calor», no grego, é
um particípio presente, o que justifica a tradução da ACF:
“Aguardando, e apressando-vos para a vinda do dia de Deus, em que os
céus, em fogo se desfarão, e os elementos, ardendo, se fundirão?”

(2ª Pedro 3:12)
1067
Embora «ardendo» esteja no particípio presente, isso obviamente não
significa que os elementos já estavam ardendo ou se derretendo na ocasião em que
Pedro escrevia, já que, assim como em 2Pe 2:9, todo o contexto indica algo futuro.
Todos concordam que aqui o particípio presente tem força de particípio futuro,
como é traduzido por muitas versões e entendido universalmente. Como se vê,
Pedro rotineiramente usa o particípio presente para coisas futuras, o que por si só
já anula o argumento daqueles cuja única razão que tem para acreditar que os
ímpios já estejam no inferno é o uso do particípio em 2Pe 2:9.
Para a infelicidade dos imortalistas, a única alma atormentada em 2ª Pedro
2 é a de Ló, que “atormentava a sua alma justa, dia após dia, por causa das obras
iníquas que aqueles praticavam” (v. 8). Obviamente, Ló estava tão vivo quanto os
falsos mestres que Pedro se referia, os quais, assim como os antediluvianos e os
habitantes de Sodoma e Gomorra, viviam tranquilamente como se nada fosse
acontecer com eles, mal sabendo que estavam já sob a sentença do juízo que Deus
executaria sobre eles. Assim, longe de provar a sobrevivência da alma no inferno, o
que o texto realmente prova é que os ímpios só serão castigados após o juízo, que
se dá após a ressurreição, na volta de Jesus (2Tm 4:1,8; At 17:31; 1Co 15:22-24).
Os ímpios são castigados antes que o diabo? – Como vimos, a ideia
popularmente difundida de que os demônios estão agora no inferno provém da
crendice popular e das tradições humanas, não da Bíblia. O máximo que a Bíblia
ensina é que alguns anjos – em particular os de Gn 6:1-4 – estão no lugar chamado
«tártaro» (2Pe 2:4) ou «abismo» (Lc 8:31), que não é o inferno propriamente dito e
tampouco envolve tortura ou sofrimento, mas uma prisão que limita o campo de
atuação dos que ali estão encerrados. De modo geral, contudo, os demônios estão
1068
soltos, «nos ares» (Ef 2:2) ou «nas regiões celestiais» (Ef 6:12), e o próprio Satanás
“anda ao derredor como um leão, rugindo e procurando a quem possa tragar” (1Pe
5:8), após ter sido “atirado à terra” (Is 14:12).
Eles sabem que o seu castigo é futuro, razão por que questionaram Jesus se
ele os atormentaria antes do devido tempo (Mt 8:29). Isso elimina qualquer
possibilidade de que os demônios estejam sofrendo nas chamas do inferno ou que
sequer estejam num lugar desses. Sempre que Satanás é mencionado na Bíblia,
mesmo após a rebelião e a Queda, ele aparece “nas regiões celestiais” (Ef 6:12), não
em um submundo (como o Hades ou a noção tradicional que se tem do inferno).
Embora muitos acostumados à tradição possam se surpreender com essa
afirmação, a Bíblia nunca, jamais e em momento nenhum diz que Satanás está no
inferno, seja para sofrer ou para reinar como um rei.
Isso nos leva a perguntar por que Deus estaria castigando uma imensa
multidão de pessoas não-salvas neste exato momento no inferno, se o próprio
Satanás, ninguém menos que o autor do pecado, estaria livre, leve e solto por aí.
Para os imortalistas, Deus teria deixado Satanás e seus anjos – que pecam desde o
princípio do mundo (1Jo 3:8) – pintando e bordando até o fim do mundo, mas os
homens e mulheres que pecaram durante apenas algumas décadas não seriam
poupados de queimar desde já.
Essa noção se torna ainda mais perturbadora quando consideramos que o
“inferno” das traduções imortalistas foi “preparado para o diabo e seus anjos” (Mt
25:41), não para os seres humanos, embora estes acabem tendo o mesmo destino.
Pense nisso: Deus teria preparado o inferno especificamente para o diabo, não para
nós, mas ironicamente só quem está ali agora são os humanos, não o próprio diabo
1069
para quem o inferno foi criado! Deus prepara um lugar para castigar o diabo, mas
deixa o próprio diabo livre e em seu lugar decide castigar os humanos ali antes dele!
A coisa piora ainda mais quando consideramos outra crendice popular (mas
aceita por muitos desses apologistas imortalistas), a de que o diabo está no inferno,
mas não queimando ou sofrendo, e sim reinando como um verdadeiro deus sádico
que tortura as almas que para lá são enviadas. Em outras palavras, que o diabo reina
no lugar criado para o seu próprio castigo! O inferno, nessa perspectiva, é uma
verdadeira Disneylândia do capeta, que se diverte à beça no lugar criado
especificamente para o seu próprio sofrimento.
É como se você tivesse criado um presídio de segurança máxima
especificamente para punir um criminoso acusado dos piores crimes contra a
humanidade já cometidos na história – alguém que deixaria Hitler no chinelo –, mas,
ao chegar lá, ao invés de encontrá-lo punido e preso como merece, ele está ali
jogando baralho, tem livre permissão para entrar e sair do presídio e, pior ainda, ele
adora ficar lá porque pode torturar à vontade os outros criminosos que ali são
enviados, mesmo que estes tenham cometido crimes muito menores!
Na prática, o diabo deve estar é agradecendo a Deus por ter criado o inferno
e o colocado ali como um deus, como descrevem todos os relatos de gente que
supostamente teve “visões” e “revelações” do inferno, ou mesmo de quem disse ter
ido pra lá e voltou – e que atraem multidões de crédulos ignorantes. O lugar que
deveria ser seu suplício é um parque de diversões onde o único que se diverte é
justamente aquele que mais deveria estar sofrendo. É esse o tipo de deus estranho
e bipolar que muitos imortalistas acreditam, alguém que cria o inferno para o diabo
e seus anjos se divertirem às custas do sofrimento alheio.
1070
Note como, mais uma vez, tudo faz muito mais sentido quando analisamos
a coisa dentro de uma perspectiva bíblica: o diabo não está no inferno porque não
existe “inferno” atual, mas ele será castigado futuramente no mesmo lugar que os
ímpios, mas por muito mais tempo e de forma bem mais severa. Nessa perspectiva,
não há ninguém sofrendo castigo antes do próprio autor do pecado; Satanás não
está reinando no inferno e nem tem uma Disneylândia particular.
A noção de que o inferno é uma Disneylândia do capeta, que lá tortura as
almas dos pecadores e comanda seus planos malignos, é inteiramente fruto da
mitologia medieval influenciada pelo dualismo platônico, não pelo realismo bíblico.
Mesmo no caso dos anjos de Gênesis 6, o “tártaro” ou “abismo” claramente não é
identificado como um parque de diversões do diabo, mas como uma prisão na qual
nenhum deles deseja estar (Jd 6; 2Pe 2:4; Lc 8:31).
Para Satanás e seus anjos, o lugar de seu suplício é apenas suplício, não
diversão, não entretenimento. Ninguém ficará ali mais do que ele próprio, para
quem o lugar foi criado – diferentemente da visão imortalista, onde todos queimam
para sempre, mas gente como Caim queima por pelo menos 6 mil anos a mais que
o próprio diabo, que nem começou a queimar ainda. Se na visão imortalista Deus
criou o inferno como um divertido passatempo para o diabo passar milhares de
anos se deleitando às custas do sofrimento alheio para só então se transformar em
suplício, na visão mortalista o “inferno” é desde o princípio até o fim o local de seu
sofrimento, e nem por um segundo um lugar de recreação.
1071
• O que aconteceu com Jesus na morte?
Um argumento às vezes suscitado contra os mortalistas pode ser assim
resumido: “Se os mortos deixam de existir, então Jesus deixou de existir por três dias
até a ressurreição?”. A resposta para essa pergunta é sim. E não. Antes de denunciar
a contradição, deixe-me explicar. Humanamente falando, a morte de Jesus não se
distinguiu em nada da morte de qualquer ser humano, o que significa que ele
morreu com corpo e alma. Como Ezequiel Gomes destaca,
a mensagem central do evangelho é que Cristo morreu pelos nossos
pecados (1Co 15:3; cf. Rm 5:6, 8:34, 14:9, 15; 1Co 8:11; 2Co 5:14-15; 1Ts
4:14, 5:9-10; 1Pe 3:18; 1Jo 3:16, 5:11). No entanto, se a morte atinge
apenas um aspecto da natureza humana, a saber, o corpo, e não a
alma, que seria a essência ou a “parte mais importante” das duas que
constituem o homem, então Cristo, em sua essência, ou em sua parte
humana mais importante, sequer experimentou a morte. A redenção,
dessa forma, seria fruto da morte de apenas parte da natureza física
de Cristo, cuja alma imortal, em tese, permaneceu absolutamente
alheia à morte em um estado desencarnado.588
Que Jesus morreu por nossos pecados, isso todos concordam. Mas pelo que
Cristo morreu? Só para salvar o corpo? Evidentemente não, mas para salvar a alma
também. Mas se Cristo teve que morrer corporalmente para redimir nosso corpo,
por que não teria que morrer como alma para redimir nossa alma? Se corpo e alma
588
GOMES, Ezequiel. A Imortalidade da Alma e o Castigo Eterno: um breve comentário exegético de 2
Pedro. Jundiaí: Ed. do Autor, 2020, p. 154-155.
1072
são dois entes distintos e Jesus morreu pelos dois, é evidente que ele teria que
morrer de corpo e alma, não só de corpo. O preço a ser pago pela nossa redenção
foi a morte, e se a morte foi em nosso lugar, ela abrange corpo e alma, pois ambos
foram redimidos na cruz. Em outras palavras, dizer que a alma de Jesus não
experimentou a morte é o mesmo que dizer que a nossa alma não precisava de
redenção.
Isso explica os vários textos que dizem explicitamente que Jesus deu a sua
alma (nephesh ou psiquê) por nós, como vimos no capítulo 3. Isaías profetizou que
ele daria “a sua alma (nephesh) como oferta pelo pecado” (Is 53:10) e que ele
“derramou a sua alma (nephesh) na morte” (Is 53:12). João disse que “Jesus Cristo
deu a sua vida (psiquê) por nós, e devemos dar a nossa vida (psiquê) por nossos
irmãos” (1Jo 3:16), onde é psiquê-alma que consta no grego, embora o tradutor
tenha preferido traduzir por “vida” (talvez para não chocar os leitores com uma
verdade que os escritores originais não fizeram questão nenhuma de esconder).
O próprio Jesus disse que o Filho do homem “não veio para ser servido, mas
para servir e dar a sua vida (psiquê) em resgate por muitos” (Mt 20:28), que ele é o
bom pastor e que “o bom Pastor dá a sua vida (psiquê) pelas ovelhas” (Jo 10:11),
que assim como o Pai o conhece, “também eu conheço o Pai, e dou a minha vida
(psiquê) pelas ovelhas” (Jo 10:15), que ninguém tem maior amor do que aquele que
“dá a sua vida (psiquê) pelos seus amigos” (Jo 15:13) e que o Pai o amava porque
“eu dou a minha vida (psiquê) para recebê-la outra vez” (Jo 10:17).
Em todos esses textos é psiquê-alma que aparece, apesar da incredulidade
do tradutor. Jesus foi taxativo: a sua própria alma morreria em nosso favor. Ele não
1073
sacrificaria apenas seu corpo, mas também sua alma. Seu sacrifício era completo.
Negar isso é diminuir o sacrifício do Salvador.
Por outro lado, não podemos esquecer que Jesus não era um homem
qualquer, mas o Deus encarnado. E, como Deus, Jesus nunca passou pela morte,
pois não é possível que a divindade morra ou deixe de existir por um segundo
sequer (1Tm 6:16). É isso o que distingue o caso de Jesus do nosso, já que nenhum
de nós é Deus encarnado ou tem uma natureza divina para estar na mesma
condição que ele. Assim, Jesus é um caso sui generis – um caso único e singular,
que não pode ser comparado a nenhum outro. Ele é o único que pode “morrer e
não morrer” (morrer como homem, e não morrer como Deus). Ao passo em que
nós, por termos apenas a natureza humana, não temos senão o destino da morte
natural.
Conscientes da fraqueza dessa objeção clássica ao mortalismo, os
imortalistas recentemente adaptaram o argumento, da forma como vemos no livro
de Natanael Rinaldi: “Se só sobreviveu a natureza divina, então a união hipostática
se desfez, caindo na heresia nestoriana de separar as duas naturezas”589. Em
primeiro lugar, chega a ser irônico que quem reclama sobre “separar as duas
naturezas” seja justamente quem separa a natureza humana em duas e envia cada
parte para um destino diferente após a morte. Para eles, a natureza divina não
poderia ser separada da natureza humana de Jesus na morte, mas a natureza
humana pode ser separada consigo mesma. É o nível de bizarrice com a qual somos
obrigados a lidar.
589
1074
Em segundo lugar, se de fato a natureza humana é desfeita na morte e
separada em duas, isso também afetaria a união hipostática, ao menos
parcialmente. Pois se metade da natureza humana de Cristo se separou da natureza
divina, temos aqui um problema do mesmo tipo daquele que é colocado na nossa
conta. E se o corpo de Jesus pôde se separar da natureza divina sem que isso
representasse qualquer problema, por que o mesmo não poderia acontecer com a
alma? Aparentemente, a lógica que prevalece é a de que o corpo não tem valor
algum, e por isso pode ser facilmente descartado da equação. Só o que vale é a
alma. Gnosticismo puro.
Terceiro, isso é ainda mais irônico quando consideramos que, no conceito
imortalista de alma, Jesus sequer precisaria de uma. Ele não precisava de uma alma
para sobreviver à morte, pois já tinha uma natureza divina. Tampouco precisaria da
alma para ter uma “essência”, uma vez que sua essência estava naquilo que ele já
era como Deus. Humanamente falando, ele só precisava de um corpo. Talvez seja
por isso que o autor de Hebreus disse que “quando Cristo veio ao mundo, disse:
‘Sacrifício e oferta não quiseste, mas um corpo me preparaste’” (Hb 10:5), sem
mencionar nada a respeito de uma alma que tivesse sido infundida no corpo.
Quarto, se Jesus existia antes de vir ao mundo (ou seja, antes de ter uma
natureza humana), por que precisaria da natureza humana para continuar existindo
após a morte física? Isso é como dizer que após a encarnação Jesus ficou
permanentemente dependente do corpo e preso a uma condição humana, o que
leva às conclusões mais excêntricas, como a de que Jesus sente fome, sede e sono
1075
no céu (como pregado pelo pastor Heber Carlos de Campos, ninguém menos que
um doutor em teologia e diretor do Seminário Presbiteriano590).
Quinto, o fato das duas naturezas estarem unidas enquanto vivo não
significa que elas assim permaneçam na morte. A união hipostática se refere ao que
aconteceu na encarnação e não ao que aconteceu na morte. Os imortalistas
entendem que corpo e alma estão unidos enquanto estamos vivos, mas mesmo
assim acreditam que essa união se desfaz na morte, sem que isso seja uma
contradição. Se a morte pode desfazer temporariamente a união entre o corpo e a
alma, por que não pode desfazer momentaneamente a união entre a alma e a
divindade? Isso só mostra o quanto os argumentos deles são formulados na base
da conveniência.
Dizer que a morte não foi sequer capaz de separar as duas naturezas de
Cristo é o mesmo que dizer que ele não sofreu nenhuma morte real. Tudo
continuou exatamente como antes: uma natureza humana viva (através da alma)
unida a uma natureza divina também viva (por não poder morrer). Em termos
práticos, é o mesmo que dizer que ele nem mesmo passou pela morte – ou seja,
que não morreu por nossos pecados. Sua essência humana (a alma) permaneceu
tão viva quanto sua essência divina, sendo a morte uma mera ilusão; um despojar
da “carcaça” do corpo. E isso passa longe da forma como a Bíblia descreve a
realidade da morte e suas consequências profundas.
Ninguém compreendeu isso melhor do que o teólogo luterano Oscar
Cullmann, que comparou a morte de Jesus à de Sócrates e mostrou como o
590
Disponível nos minutos 13-14 do vídeo: <https://www.youtube.com/watch?v=LJKs-t1RQgc>. Acesso
em: 06/01/2022.
1076
dualismo subestima o poder e o significado da morte ao mesmo tempo em que
rebaixa o sacrifício completo de Cristo:
Daí vem a cena da morte em si. Com sublime calma Sócrates bebe a
cicuta, mas Jesus (assim diz o evangelista em Mc 15:34 – não ousamos
omitir a frase) brada em voz alta: “Meu Deus! Meu Deus! Por que me
abandonaste?”. E com outro alto brado ele morre (Mc 15:37). Esta não
é “a morte como uma amiga”. Trata-se da morte em todo o seu horror
atemorizante. Este é realmente “o último inimigo” de Deus, o nome
que Paulo dá a ela em 1Co 15:26, onde o total contraste entre o
pensamento grego e o Cristianismo é descortinado. (...) Pois a morte
é inimiga de Deus, é a que nos separa de Deus, que é a Vida e o Criador
de toda a vida. É precisamente por esta razão que Jesus, que está tão
intimamente ligado a Deus como nenhum outro homem jamais
esteve, deve ter experimentado a morte mais terrivelmente do que
qualquer outro homem. Estar nas mãos do grande inimigo de Deus
significa ser abandonado por Deus. De uma forma bem diferente dos
outros, Jesus sofreu esse abandono, essa separação de Deus, a única
condição realmente a ser temida. Foi por isso que ele clamou a Deus:
“Por que me abandonaste?”. Ele estaria realmente nas mãos do
grande inimigo de Deus.591
É só com uma morte real – uma morte de corpo e alma – que Jesus pôde
derrotar a morte, como prossegue Cullmann:
591
em: 26/01/2022.
1077
Visto que Jesus sofreu a morte em todo o seu horror, não só em seu
corpo, como também em sua alma (“Meu Deus! Por que me
abandonaste?”), e como ele é considerado pelos primeiros cristãos
como o mediador da salvação, ele deve ser realmente o único que
vence a morte por meio de sua própria morte. Ele não pode obter esta
vitória por simplesmente continuar vivendo como alma imortal, ou
seja, sem expirar totalmente. Ele só pode vencer a morte por
realmente morrer, por ser levado para a esfera da morte, o destruidor
da vida; para o domínio do “nada”, do abandono por Deus.
Quando se deseja vencer alguém, deve-se entrar em seu território.
Qualquer um que queira vencer a morte deve morrer, essa pessoa
deve realmente deixar de viver – não simplesmente continuar vivendo
como alma imortal, e sim morrer de corpo e alma, perder a própria
vida, o bem mais precioso que Deus nos deu. Eis a razão por que os
evangelistas que, mais do que ninguém, apresentaram Jesus como o
Filho de Deus, não tentaram amenizar o aspecto terrível de sua morte
completamente humana.592
Por fim, com o pretexto de fugir do nestorianismo (no qual havia “duas
pessoas” em Cristo), Rinaldi abraça uma outra heresia cristológica, a do miafisismo,
para a qual as duas naturezas de Jesus eram tão inseparáveis que constituíam uma
natureza única. Os Pais nicenos nunca deixaram de reconhecer que as duas
naturezas de Cristo eram distintas, ainda que estivessem unidas em uma única
pessoa. É graças a essa distinção importante que conseguimos resolver inúmeros
592
ibid, p. 13-14.
1078
dilemas bíblicos que de outro modo seriam apenas contradições. Tome como
exemplo o texto em que Tiago diz que “Deus não pode ser tentado” (Tg 1:13),
embora Jesus tenha sido tentado no deserto.
Como resolver o impasse sem distinguir as duas naturezas? Se a natureza
humana de Jesus não pode ser “separada” da natureza divina, de modo que o que
afeta uma necessariamente deva afetar a outra, chegaríamos à triste conclusão de
que Jesus não é Deus, já que ele foi tentado, e Deus não pode ser tentado. Mas se
distinguimos as duas naturezas, compreendemos perfeitamente que Jesus foi
tentado humanamente, mas não como Deus (i.e, não em sua natureza divina). Note
que é apenas quando distinguimos as duas naturezas e as analisamos
separadamente que podemos dissipar as “contradições” que de outro modo seriam
insolúveis.
Outro exemplo é o texto que diz que Jesus crescia em graça e sabedoria (Lc
2:52), embora Deus não possa “crescer” em sabedoria, por já ser pleno em
sabedoria. Jesus nem mesmo sabia o dia preciso da sua volta, que “ninguém sabe,
nem os anjos dos céus, nem o Filho, senão somente o Pai” (Mt 24:36), algo
inaceitável do ponto de vista da natureza divina, que é onisciente por natureza. Mais
uma vez, esse texto só pode ser entendido quando separamos as duas naturezas e
entendemos que Jesus falava apenas da sua condição humana. O autor de Hebreus
também diz que Deus “não tem princípio nem fim de dias” (Hb 7:3), mas Jesus
nasceu (teve um começo como homem, mas não como Deus).
O mesmo se aplica a inumeráveis exemplos que poderiam ser acumulados
aos montões. Em certa ocasião, Jesus “não pôde fazer ali nenhum milagre” (Mc 6:5),
mas a natureza divina é onipotente; em outra, Jesus não sabia quem havia tocado
1079
em seu manto (Lc 8:43-48), embora a natureza divina seja onipresente. Deus
também não sente fome ou sede, não passa frio ou calor, não faz necessidades
básicas, não sente dor física, não chora, não se cansa e nem é gerado em nove
meses, mas Jesus passou por todas essas coisas, além de muitas outras.
É por essa mesma lógica que dizemos que a morte seria impossível do ponto
de vista da natureza divina, pois um ser imortal como Deus (1Tm 6:16) não pode
morrer numa cruz. O que morreu foi a natureza humana, não a divindade. Sem
separar as duas coisas seria impossível declarar Jesus como verdadeiro Deus,
porque, como homem, ele sofreu uma série de coisas que seria impossível a Deus,
e a morte é uma delas. Indo um pouco além, é justamente por isso que Maria não é
“mãe de Deus”, como creem os católicos, mas mãe de Jesus enquanto homem.
É curioso notar que o próprio Rinaldi era membro do CACP, que nega que
Maria seja mãe de Deus593, embora originalmente o termo theotókos tenha sido
cunhado justamente em resposta ao nestorianismo (que nega que Maria seja mãe
de Deus). Em outras palavras, eles acusam os mortalistas de serem nestorianos por
separarem as duas naturezas de Cristo, mas eles próprios separam as duas
naturezas de Cristo para evitar a blasfêmia de que um Deus eterno tem uma mãe.
Aparentemente, só eles têm o direito de separar as duas naturezas de Cristo sem
serem acusados de nestorianismo.
O próprio Paulo separa as duas naturezas claramente quando diz que “há
um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem, o qual
se entregou a si mesmo como resgate por todos” (1Tm 2:5-6). Ele poderia ter dito
593
Disponível em: <http://www.cacp.org.br/maria-mae-de-deus>. Acesso em: 06/01/2022.
1080
apenas “Jesus Cristo”, mas fez questão de acrescentar o “homem”, pois foi como
homem que ele «entregou a si mesmo como resgate por todos», ou seja, que ele
morreu por nós (como já dissemos, a divindade não morre). Se o próprio apóstolo
distingue as duas naturezas quando fala da morte de Jesus, quem é Rinaldi para
dizer que nós não podemos fazer o mesmo?
• Paulo era imortalista por ser fariseu?
Um argumento tão ruim que eu não ia nem colocar no livro, mas decidi
incluir de última hora após ver que tem dado muito o que falar na internet, é o de
que Paulo seria um imortalista porque ele era um fariseu, e os fariseus são
imortalistas. Qualquer observador com o mínimo de atenção já percebe a falha
crucial na própria premissa, já que o fato de Paulo ter sido um fariseu não significa
que ele tenha conservado todas as crenças farisaicas após sua conversão mais do
que Moisés teria conservado o paganismo egípcio após ser chamado por Deus.
O próprio fato de Jesus discutir inúmeras vezes com os fariseus (muito mais
do que com os próprios saduceus) e de condenar explicitamente suas tradições
como uma transgressão dos mandamentos divinos (Mt 15:3; Mc 7:13) já mostra que
um fariseu para ser cristão teria que rever muito daquilo que ele tinha como certo
quando fariseu – o que inclui o próprio fato de perseguir os cristãos, como Paulo
fazia por excelência. Mais tarde, o próprio Paulo diria que o fato de ter sido um
fariseu foi deixado para trás e considerado como “perda” e como “esterco” após
compreender a verdade em Cristo:
1081
“Se alguém pensa que tem razões para confiar na carne, eu ainda mais:
circuncidado no oitavo dia de vida, pertencente ao povo de Israel, à tribo de

Benjamim, verdadeiro hebreu; quanto à lei, fariseu; quanto ao zelo,
perseguidor da igreja; quanto à justiça que há na lei, irrepreensível. Mas o
que para mim era lucro, passei a considerar perda, por causa de Cristo. Mais
do que isso, considero tudo como perda, comparado com a suprema

grandeza do conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor, por cuja causa perdi
todas as coisas. Eu as considero como esterco para poder ganhar a Cristo”
(Filipenses 3:4-8)
A despeito disso, os imortalistas se apegam a um texto onde Paulo se
identifica como fariseu no tribunal, sem atentar para o contexto e compreender as
circunstâncias específicas envolvidas. Citarei o texto aqui em seu contexto maior,
para que fique claro qual o propósito de Paulo em se dizer fariseu mesmo após sua
conversão:
“Então Paulo, sabendo que alguns deles eram saduceus e os outros fariseus,
bradou no sinédrio: ‘Irmãos, sou fariseu, filho de fariseu. Estou sendo julgado
por causa da minha esperança na ressurreição dos mortos!’. Dizendo isso,

surgiu uma violenta discussão entre os fariseus e os saduceus, e a assembleia
ficou dividida. Os saduceus dizem que não há ressurreição nem anjos nem
espíritos, mas os fariseus admitem todas essas coisas. Houve um grande

alvoroço, e alguns dos mestres da lei que eram fariseus se levantaram e
começaram a discutir intensamente, dizendo: ‘Não encontramos nada de
errado neste homem. Quem sabe se algum espírito ou anjo falou com ele?’. A
discussão tornou-se tão violenta que o comandante teve medo que Paulo
1082
fosse despedaçado por eles. Então ordenou que as tropas descessem e o
retirassem à força do meio deles, levando-o para a fortaleza” (Atos 23:6-10)
Como está claro, Paulo se identificou como fariseu não porque ainda
defendesse todas as coisas que os fariseus defendiam, mas porque defendia a
ressurreição dos mortos, que os saduceus desacreditavam. É por isso que ele
exclama: “Estou sendo julgado por causa da minha esperança na ressurreição dos
mortos!” (v. 6). Ele poderia ter dito que estava sendo julgado por crer em almas
imortais ou em espíritos fora do corpo, coisa que os saduceus também não
acreditavam, mas fala apenas da ressurreição. Quando entendemos que o
propósito do apóstolo em se dizer fariseu era incitar os ânimos do sinédrio
justamente para provocar a confusão que se seguiu e assim salvar a própria pele,
isso se torna ainda mais intrigante.
Se o propósito era acirrar os ânimos, por que ele não aproveitou para dizer
que cria também na imortalidade da alma? Isso certamente ajudaria a incitar ainda
mais a cólera dos saduceus, que já se irritaram a esse ponto simplesmente por causa
da ressurreição. A razão pode estar no simples fato de que Paulo não cria em
imortalidade da alma, mas somente na ressurreição dos mortos. É por isso que ele
usou a ressurreição, e não a imortalidade da alma, como a crença que o separava
dos saduceus. De todo modo, uma vez que é apenas a ressurreição que é citada
como algo que Paulo defendia, na ausência total de qualquer menção a uma alma
imortal, é estupidez pegar esse trecho como um indício de que Paulo era
imortalista.
1083
Mas os imortalistas não desistem facilmente. Eles notam que no verso 8
Lucas diz que «os saduceus dizem que não há ressurreição nem anjos nem espíritos,
mas os fariseus admitem todas essas coisas», como se isso significasse que Paulo
defendia tudo isso, embora o texto só diga que Paulo acreditava na ressurreição,
sem entrar no mérito das outras questões (se concordava com todos esses outros
pontos do farisaísmo ou não). Note ainda que o verso em questão nada fala de
almas, muito menos de almas imortais. Os imortalistas simplesmente assumem que
o termo “espíritos” se refira às almas fora do corpo, mas pneuma na Bíblia nunca é
usado neste sentido.
Se por um lado nós temos um total de zero textos onde o “espírito” no NT se
refere a uma alma humana sobrevivendo consciente fora do corpo, por outro lado
o termo é inúmeras vezes usado em relação aos demônios (Mt 8:16, 12:43; Mc 1:26,
3:11; Lc 8:29, 9:42), os quais, embora sejam popularmente chamados de anjos,
nunca são referidos na Bíblia pelo uso do termo aggelos (anjos), com exceção dos
textos que falam dos anjos que não guardaram suas posições de autoridade (Jd 6;
cf. 2Pe 2:4), onde mesmo assim o termo se refere à condição anterior deles (ou seja,
o que eles eram antes da queda, não o que eles são hoje)594.
Nem o pensamento bíblico nem o judaico admite a ideia de que os
demônios continuem sendo propriamente chamados de anjos, já que o significado
de aggelos é “mensageiro”. Mensageiro de quem? Obviamente, do Deus Altíssimo,
algo que nenhum demônio é mais, razão por que a Bíblia nunca usa o termo “anjo”
para se referir à condição atual de algum demônio (ou dos demônios no geral).
594
A razão provavelmente está na origem do termo aggelos, que significa “mensageiro”. Um demônio
não mais é um mensageiro de YHWH, razão por que não é mais chamado de “anjo”, termo reservado aos
que se mantiveram fiéis.
1084
Sempre que a palavra “anjo” aparece, é ou para se referir aos anjos que não caíram,
ou para se referir à condição pré-queda de Satanás e seus demônios.
É por isso que faz todo o sentido a explicação de Lucas quanto aos fariseus
crerem em anjos e em espíritos, já que, ao contrário da teologia popular na qual
estamos imersos, os judeus não consideravam os demônios como anjos de fato,
uma condição que eles já tinham perdido. Por isso, eles os chamavam apenas de
“demônios” ou de “espíritos”, como vemos numerosas vezes. É por isso também que
sempre que o termo “espíritos” é usado no NT sem estar acompanhado de um
qualificador, ele se refere invariavelmente a demônios. Mesmo o erudito imortalista
Thomas Constable interpreta o texto dessa forma:
A crença de Paulo na ressurreição dividiu o sinédrio. Os saduceus
negavam a ressurreição, bem como a existência de anjos (bons) e
espíritos (maus), mas os fariseus acreditavam nessas coisas.595
Mesmo se “espíritos” aqui fosse uma referência às almas fora do corpo, como
interpretam a maioria dos imortalistas devido às suas pressuposições antibíblicas
do que vem a ser o espírito (a respeito do qual já dedicamos todo o capítulo 4 deste
livro), isso não implicaria que Paulo acreditava nisso, já que, como vimos, ele
confessou apenas a crença na ressurreição. Até mesmo Calvino, que interpretava
“espíritos” como espíritos humanos, concordou com isso ao comentar o texto:
Ele [Lucas] diz que os fariseus confessavam ambos; isto é, que os
mortos ressuscitarão e que os espíritos humanos e angelicais são
595
CONSTABLE, Thomas. “Commentary on Acts 23:8”. Dr. Constable's Expository Notes (2012).
1085
imortais. E aqui Lucas declara em que sentido o apóstolo se declarou
fariseu, não porque subscreveu todas as suas invenções, mas apenas
a ressurreição dos mortos. Sabemos com que clareza Cristo reprova
seus erros (Mt 22:29).596
É por isso que o próprio Calvino, inimigo número um dos mortalistas de seu
tempo, nunca usou o fato de Paulo ser fariseu como um argumento contra o
mortalismo (e não só ele, mas ninguém que eu conheça até as discussões recentes
com imortalistas amadores). Mesmo Calvino era capaz de reconhecer que todo o
ponto em disputa girava em torno da ressurreição, não nas outras doutrinas que
dividiam uma seita da outra. Lucas apenas precisou abrir um parêntesis para
aqueles leitores que não estivessem familiarizados com as doutrinas dos dois
partidos, mas em momento nenhum colocou na boca de Paulo todas as crenças de
um deles. A partir do momento em que um fariseu se converte, ele é cristão, não
fariseu, e deve abandonar qualquer doutrina farisaica que conflita com a nova fé.
Como cristão, Paulo não podia continuar defendendo tudo o que os fariseus
defendiam, o que incluiria a observância rigorosa da lei como condição para a
salvação, o que se choca diretamente com o seu ensino da salvação pela graça
mediante a fé, “não por obras, para que ninguém se glorie” (Ef 2:9). Como se sabe,
os fariseus não apenas acreditavam na salvação pela obediência da lei, como ainda
acrescentavam muitas prescrições por tradição oral que nem mesmo estavam na
lei, mas eram igualmente assumidas como necessárias à salvação (Mc 7:1-13). Esse
tipo de legalismo nunca foi parte do ensino de Paulo como cristão, embora
certamente fosse o que ele pensava enquanto fariseu.
596
CALVIN, John. “Commentary on Acts 23:8”. Calvin's Commentary on the Bible (1840).
1086
Isso não significa que os fariseus acreditavam na imortalidade da alma,
significa apenas que o que eles acreditavam era irrelevante para determinar o que
um cristão deve acreditar. Sobre isso, a maioria dos estudiosos afirma que eles eram
imortalistas, mas cometem um erro primário ainda que bastante comum em se
tratando de historiografia, que é se basear inteiramente em uma única fonte
primária. E essa única fonte primária nem mesmo foi contemporânea de Jesus, mas
é da geração seguinte. Estamos falando de Flávio Josefo (37-100 d.C), que assim
escreveu a respeito da crença farisaica de seu tempo:
Dizem que todas as almas são incorruptíveis, mas que as almas dos
bons homens apenas são movidas para outros corpos, – porém as
almas dos maus são sujeitas ao castigo eterno.597
Eles [os fariseus] também acreditavam que as almas tinham uma
força imortal dentro delas e que sob a terra elas serão premiadas ou
punidas, segundo elas tivessem vivido virtuosamente ou em vício esta
vida; e estas últimas são mantidas numa prisão eterna, ao passo que
as primeiras terão o poder de revivificar-se e viver novamente.598
Com base nesses textos, muitos são rápidos em afirmar que os fariseus eram
imortalistas, especialmente aqueles que não são estudiosos da literatura rabínica e
cuja referência que tem para o Judaísmo vem unicamente de Josefo. Mas há muitos
problemas com essa conclusão precipitada. Em primeiro lugar, se os fariseus eram
realmente imortalistas, é de se estranhar que a única fonte que se tenha para isso
597
Guerra Judaica, Livro II, 8.
598
Antiguidades Judaicas, Livro XVIII, 1.
1087
em toda a literatura judaica seja Josefo, que escreveu após sua dissolução em 73
d.C, não enquanto ainda existiam. Mesmo um imortalista como John Gill cita apenas
Josefo como evidência de que os fariseus eram imortalistas, enquanto sua crença
na ressurreição é provada em muitas outras fontes, como o Talmude e os escritos
rabínicos599.
É possível que Josefo estivesse mal informado a respeito da crença dos
fariseus? Para Jacob Neusner, a maior autoridade do mundo em farisaísmo, a
resposta é sim. Após estudar sobre os fariseus por quase 50 anos em todas as fontes
possíveis, ele concluiu600:
A respeito do programa tópico dos fariseus, a agenda de Josefo da
doutrina farisaica dificilmente coincide com aquela apresentada
pelos rabinos. Por exemplo, enquanto Josefo parece parafrasear o
dito de Aquiba de que tudo está nas mãos dos céus, e ainda assim os
homens tem liberdade de escolha, este dito não é em nenhum lugar
atribuído aos fariseus antes do ano 70 d.C, certamente não aos
fariseus que teriam florescido no período no qual Josefo coloca tal
crença. Josefo não descreveu uma crença farisaica. Não, nós não
encontramos referência à imperecibilidade da alma, quanto mais à
transmigração das almas.601
Assim como ele, a Enciclopédia Judaica assegura que “não era na
imortalidade da alma que os fariseus acreditavam, como Josefo coloca, mas na
599
GILL, John. “Commentary on Acts 23:8”. Gill's Exposition of the Entire Bible (1999).
600
Confira mais sobre isso em: <https://www.youtube.com/watch?v=MjGFRuq0xts>. Acesso em:
16/02/2022.
601
NEUSNER, Jacob. In Quest of the Historical Pharisees. Waco: Baylor University Press, 2010, p. 310-311.
1088
ressurreição do corpo como expressa na liturgia”602. Até mesmo os maiores
estudiosos de Josefo tem questionado o caráter vago e contraditório com o qual
ele apresentou a crença dos fariseus. Steve Mason, o maior especialista em Josefo,
assim respondeu ao e-mail do professor Sérgio Monteiro, que lhe perguntou “se
você concorda que os fariseus criam na imortalidade da alma em um estado
consciente durante o período intermediário”. E a resposta foi:
Honestamente, não tenho ideia do que os fariseus criam, e não sei
como eu poderia saber. Não tenho nenhum contato com eles e
duvido muitíssimo que todos eles concordavam com tais questões
desconhecidas. Se você está me perguntando como eu compreendo
as descrições dos fariseus em Josefo, bem, eu as discuto em meu livro.
Cada passagem precisa ser cuidadosamente analisada em sua
linguagem e também pelo que a audiência antiga possa ter
compreendido pelo vocabulário. Passagens diferentes dão
impressões ligeiramente diferentes. Ela não diz nada sobre um
“estado consciente” ou “estado intermediário”... nenhum destes é
sistematizado, e sugestões posteriores [sobre uma possível
ressurreição do corpo] são muito sutis (uma nova vida em lugar de
encarnações recorrentes, etc). Mas nada é claramente declarado ou
claro, certamente não sobre os temas que você levantou.603
A razão por que ele diz que «nada é claramente declarado ou claro» é porque
o próprio Josefo tem declarações que parecem contradizer as anteriores, que
602
KOHLER, Kaufmann. “Pharisees”. Jewish Encyclopedia. Disponível em:
<https://jewishencyclopedia.com/articles/12087-pharisees>. Acesso em: 15/02/2022.
603
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=d4FzhCIv1f8>. Acesso em: 16/02/2022.
1089
também não são nada definitivas. Por exemplo, logo após dizer que «todas as almas
são incorruptíveis», ele diz que as almas dos bons são “movidas para outros corpos,
porém, as almas dos maus são sujeitas ao castigo eterno”604, dando a entender que
elas não são «movidas para outros corpos» (ou seja, que não ressuscitam ou
reencarnam, o que também não está claro).
Na outra citação, onde ele diz que «as almas tinham uma força imortal
dentro delas», ele complementa que “estas últimas são mantidas numa prisão
eterna, ao passo que as primeiras terão o poder de revivificar-se e viver
novamente”, dando novamente a entender que as almas dos ímpios não
ressuscitarão, o que certamente contradiz a crença de Paulo na ressurreição
universal605. Em outras palavras, se o que Josefo diz se aplica a todos os fariseus de
todas as épocas e reflete o pensamento de Paulo ao ser julgado em Atos 23,
seríamos obrigados a concluir que apenas os salvos ressuscitam e os ímpios
permanecem eternamente desencarnados, o que contradiz expressamente o
ensino de Paulo, de que “haverá ressurreição tanto de justos como de injustos” (At
24:15).
Só isso já seria o bastante para anular qualquer argumento imortalista
baseado no testemunho de Josefo, mas, para piorar, o próprio Josefo se contradiz
em outras ocasiões e diz que pelo menos alguns ímpios não viverão para sempre, e
que os mesmos não ressuscitarão em corpos incorruptíveis. Sobre o primeiro
ponto, ele escreve:
604
Guerra Judaica, Livro II, 8.
605
Antiguidades Judaicas, Livro XVIII, 1.
1090
Além disso, se alguém engana outro nas medidas e pesos ou faz
transação e venda desonesta a fim de enganar outrem, se rouba os
bens de outrem, e leva o que nunca guardou; todos estes têm
punições os aguardando; não daquelas reservadas para os de outras
nações, mas mais severas. E quanto a tentativas de comportamento
injusto aos pais ou de impiedade contra Deus, ainda que não
realmente concretizados, os agressores são destruídos
imediatamente. Porém, a recompensa para os que vivem exatamente
de acordo com as leis não é prata ou outro; não é uma grinalda de
ramos de oliveira nova, nem qualquer semelhante sinal de aprovação;
mas todo bom homem que tenha sua própria consciência dando
testemunho de si mesmo, e pela virtude do espírito profético de nosso
legislador, e a firme segurança que o próprio Deus propicia tais, ele
crê que Deus fez esta dádiva àqueles que observam estas leis, ainda
que sejam obrigados a prontamente morrer por elas, que eles
retornarão à existência e, num determinado ciclo das coisas,
receberão uma vida melhor do que a que gozaram.606
Aqui, Josefo se expressa como um perfeito mortalista: ele não só diz que «os
agressores são destruídos imediatamente» sem excluir a existência de uma punição
que os aguarda, como também diz que os justos «retornarão à existência» na
ressurreição, o que indica que não existiam em um estado intermediário, e que
receberão uma vida melhor após ressuscitarem.
606
Contra Apião, Livro II.
1091
Ele também alega que a crença de que “as almas más são lançadas numa
cova escura e tempestuosa, cheia de punições incessantes”607, deriva das «fábulas
gregas» e está alicerçada “sobre a suposição de que as almas são imortais”608 e de
que “os homens maus sofrem punição imortal após a morte”609. Josefo define tais
crenças como “uma inevitável isca para quem uma vez teve gosto por sua filosofia
[grega]”610, o que demonstra o seu repúdio a elas. Como comenta Bacchiocchi,
é significativo que Josefo atribui a crença na imortalidade da alma e
punição infindável, não aos ensinos do AT, mas a “fábulas” gregas, que
os judeus sectários, como os essênios, achavam irresistíveis. Esse
comentário pressupõe que nem todos os judeus haviam aceito essas
crenças.611
Embora alguns imortalistas citem o “Discurso aos gregos sobre o Hades”
como obra de Josefo (e que seria a “prova” de que ele cria no estado intermediário),
os historiadores já sabem há muito tempo que essa obra não é de Josefo, mas
provavelmente de Hipólito, sendo erroneamente atribuída a Josefo a partir do
século IX (o que revela o quanto os imortalistas estão totalmente por fora da
discussão acadêmica).
O mais irônico é que essa mesma obra que eles citam como de autoria de
Josefo diz explicitamente que os ímpios não ressuscitarão em corpos incorruptíveis,
607
JOSEFO, Flávio. Josephus Complete Works (ed. William Whiston). Grand Rapids: Kregel Publications,
1974, p. 478.
608
ibid.
609
ibid.
610
ibid.
611
1092
o que não somente contradiz a crença imortalista de que os ímpios terão corpos
incorruptíveis para não perecerem no fogo do inferno, mas contradiz também a
própria crença de Josefo de que os ímpios sequer ressuscitarão:
Mas no que se refere aos injustos, eles receberão seus corpos não
transformados, não libertos de suas doenças e desequilíbrios, nem
feitos gloriosos, mas com as mesmas doenças de quando morreram;
e assim como eles estavam em sua descrença, assim estarão quando
forem acuradamente julgados.612
Em suma, os maiores especialistas em Josefo reconhecem o caráter vago e
contraditório com o qual ele expressou a crença farisaica na vida após a morte, que
não é nem um pouco parecida com a perspectiva de Paulo ou de Jesus, que
acreditavam numa ressurreição universal de justos e ímpios (Jo 5:28-29; At 24:15).
Ademais, como Josefo está longe de ser a única autoridade para se estabelecer a
crença dos fariseus e nenhuma outra fonte em toda a literatura judaica da época
afirma o mesmo que ele, é de se preferir no mínimo um pouco de cautela antes de
sair fazendo afirmações das mais categóricas, que só denunciam o amadorismo do
argumentador que nada leu e nada sabe.
Devemos lembrar ainda que, quando Josefo escreveu, provavelmente todos
os fariseus do sinédrio em que Paulo bradou sua crença na ressurreição dos mortos
já tinham falecido, que o pensamento de um grupo ou comunidade religiosa pode
mudar de uma geração para outra, e que, como comenta o Dr. Mason, é muito
provável que nem todos eles tivessem a mesma visão sobre o que acontece após a
612
Discurso aos gregos sobre o Hades.
1093
morte, assim como os cristãos de hoje têm formas bem diferentes de pensar a
questão. Se podemos estar certos de alguma coisa, é que a nossa fé não se baseia
no testemunho incerto de Josefo ou nos mesmos fariseus que levaram Jesus à cruz,
mas na Palavra de Deus, que nunca abriu espaço para as especulações imortalistas.
• Intercessão dos santos e purgatório no Novo Testamento?
As orações dos santos – Se a maioria dos evangélicos ainda acredita numa
alma que sobrevive consciente à morte, os católicos vão além, alegando que os
mortos-vivos não só estão perfeitamente vivos e conscientes, mas também
possuem perfeita ciência do que se passa na terra e rogam no céu diante de Deus
por nós. Essa crença é rejeitada no meio protestante (mesmo entre os evangélicos
imortalistas) por incorrer em uma série de complicações lógicas, como a presunção
de que os “santos” após a morte se tornam detentores de atributos exclusivos da
divindade, tais como a onisciência e a onipresença (para saberem o que todos oram
ao mesmo tempo, às vezes até mesmo em pensamento).
A notória pobreza de textos bíblicos usados para apoiar a tese da intercessão
dos santos é patente pela quantidade de textos do NT usados a seu favor: eles se
resumem a basicamente um, encontrado em Ap 5:8, que diz:
“Ao recebê-lo, os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos

prostraram-se diante do Cordeiro. Cada um deles tinha uma harpa e taças
de ouro cheias de incenso, que são as orações dos santos” (Apocalipse 5:8)
1094
Como o texto fala das «orações dos santos», os apologistas católicos
pressupõem que esteja falando dos mesmos “santos” canonizados pela Igreja
Católica, em um exemplo crônico de anacronismo. O único problema é que, sempre
que a Bíblia se refere a um ser humano como um “santo”, ela diz respeito a uma
pessoa viva, nunca a almas fora do corpo. Tome como exemplo o famoso texto que
diz “sejam santos, porque eu sou santo” (1Pe 1:16). Não é preciso ser um gênio da
hermenêutica para concluir que Pedro não estava dizendo “sejam canonizados pela
Igreja Romana após a morte”, mas para que levassem uma vida de santidade aqui
na terra (1Pe 1:15).
Paulo termina a segunda carta aos coríntios dizendo que “todos os santos
lhes enviam saudações” (2Co 13:13). Que “santos” seriam esses? Será que Paulo
falava de uma multidão de fantasmas do outro mundo que enviavam saudações
aos coríntios através de um apóstolo dotado de habilidades mediúnicas? Mais uma
vez, é evidente que Paulo falava de seus companheiros cristãos – gente tão viva em
carne e osso quanto ele próprio –, os quais são chamados de “santos” por viverem
em santidade. O mesmo pode ser dito a respeito do texto em que Paulo escreve:
“Todos os santos lhes enviam saudações, especialmente os que estão no palácio de
César” (Fp 4:22). Isso não significa que César colecionasse almas fantasmagóricas
canonizadas em seu palácio, mas simplesmente que existiam cristãos piedosos
vivendo ali.
Imagine se o seguinte texto estivesse desprovido de qualquer contexto: “Eles
nos suplicaram insistentemente o privilégio de participar da assistência aos santos”
(2Co 8:4). Certamente muitos católicos imaginariam que a “assistência aos santos”
tinha algo a ver com a mística “comunhão dos santos” do catolicismo romano, que
1095
nem eles mesmos sabem explicar o que é. Mas quando analisamos o contexto,
descobrimos que “santos” eram esses dos quais Paulo falava: os crentes pobres de
Jerusalém, que estavam sofrendo pela fome e precisavam de mantimentos (2Co
9:1-9).
Por isso ele diz que “a Macedônia e a Acaia tiveram a alegria de contribuir
para os pobres dentre os santos de Jerusalém” (Rm 15:26), embora uma alma no
céu não tenha necessidade de nada. É isso o que significa “compartilhar o que vocês
têm com os santos em suas necessidades” (Rm 12:13). Numerosos outros exemplos
poderiam ser dados, mas nenhum é necessário. Basta irmos ao próprio livro do
Apocalipse, no texto que complementa esse citado pelos católicos:
“Outro anjo, que trazia um incensário de ouro, aproximou-se e se colocou de

pé junto ao altar. A ele foi dado muito incenso para oferecer com as orações
de todos os santos sobre o altar de ouro diante do trono. E da mão do anjo
subiu diante de Deus a fumaça do incenso juntamente com as orações dos
santos. Então o anjo pegou o incensário, encheu-o com fogo do altar e
lançou-o sobre a terra; e houve trovões, vozes, relâmpagos e um terremoto”

(Apocalipse 8:3-5)
Aqui vemos que as orações dos santos subiram para a presença de Deus.
“Subiram” por que? Obviamente, porque elas vieram da terra, não do céu. O trecho
é claramente uma alusão ao salmo onde Davi diz: “Suba a minha oração perante a
tua face como incenso” (Sl 141:2). Davi obviamente disse isso da terra, não do céu,
e é por essa razão que a oração “sobe” da mesma forma que o “incenso”. Em
conformidade com isso, note que João diz que as orações dos santos sobem para
1096
Deus juntamente com «a fumaça do incenso», incenso este que se encontrava na
terra, e não no céu (Lv 16:13).
Em outras palavras, um santo na Bíblia, diferente de um santo do catolicismo,
não é uma alma beatificada morando no Paraíso, mas uma pessoa que vive uma
vida santa – ainda que não totalmente isenta de pecados – na terra. É a oração
dessas pessoas que sobe para Deus, o que significa que todas as orações que
fazemos aqui na terra chegam ao Senhor, ainda que às vezes nos pareça que não
fomos respondidos.
Há outros que argumentam que, uma vez que os 24 anciãos têm em suas
mãos as orações dos santos (Ap 5:8), isso implicaria que há 24 “santos” no céu
recebendo as orações dos fiéis católicos, na terra. O problema dessa tese é
novamente o desconhecimento das alegorias apocalípticas, que de modo algum
devem ser tomadas ao pé da letra. Devemos lembrar que João não viu o céu tal
como ele é, mas um céu simbólico e cheio de figuras enigmáticas, incluindo os
quatro seres viventes (que os Pais da Igreja entendiam como uma referência aos
quatro evangelhos), os quais também recebem as taças de ouro com as orações.
João não vê Jesus no céu em sua forma humana glorificada, mas como um cordeiro
ensanguentado (Ap 5:6, 7:14), uma imagem que dificilmente alguém interpretaria
literalmente.
Da mesma forma, quando ele fala dos 24 anciãos, não devemos imaginar
literalmente 24 pessoas com uma harpa numa mão e uma taça de ouro na outra,
como descreve o texto. Os 24 anciãos citados aludem às 12 tribos de Israel com os
12 apóstolos (12+12=24), que englobam todo o povo de Deus de todas as eras, da
antiga à nova aliança (ou seja, de Israel e da Igreja). Longe de colocar almas
1097
desincorporadas no céu recebendo orações, algo sem qualquer amparo bíblico, o
que a imagem realmente transmite é que Deus não se esqueceu das orações de Seu
povo, em nenhuma época e em nenhum lugar.
Assim, os 24 anciãos (Israel+Igreja) segurando em suas mãos as taças com
as orações simboliza as orações que todo o povo de Deus dirigiu ao Senhor
enquanto vivo, não orações de terceiros que são recebidas por almas fora do corpo,
como se houvesse outro mediador entre Deus e os homens além de Cristo (1Tm
2:5). Em última análise, essas orações tem tudo a ver com as das “almas debaixo do
altar” (Ap 6:9), as quais, como vimos exaustivamente no capítulo 2, aludem aos
mártires que estavam na terra e rogavam por justiça frente aos seus perseguidores
terrenos. Assim, enquanto lá é ressaltado que o tempo da vingança estava próximo,
aqui é acentuado que Deus não se esqueceu de suas orações.
O purgatório – Junto à intercessão dos santos, uma crença católica bem
popular é a do purgatório, segundo a qual a maior parte dos salvos não entra
diretamente no céu, mas precisa passar por um estágio de purificação antes de estar
“pronto” para ver a Deus. Assim, o próprio indivíduo expiaria os seus pecados após
a morte, pelo menos no que diz respeito aos assim chamados “pecados veniais”,
uma vez que quem morre em “pecado mortal” vai diretamente ao inferno. Essa
noção da autopurificação dos pecados entra em direto conflito com a verdade
bíblica de que “se andarmos na luz, o sangue de Jesus nos purifica de todo o
pecado” (1Jo 1:7).
Se o sangue de Jesus purifica os salvos de todo o pecado, não sobra pecado
para ser “purgado” no purgatório, a não ser que o sangue de Jesus tenha sido
insuficiente (que é precisamente o que é induzido por este engano). Além de tornar
1098
o sangue de Jesus ineficaz para a purificação total de um crente sincero, o dogma
pressupõe um outro engano antibíblico, que é a existência de um período entre a
morte e a ressurreição onde supostamente o purgatório se passa. Isso é refutado
inclusive pelo próprio versículo usado por seus defensores para sustentar o dogma,
que diz:
“Todo aquele que disser uma palavra contra o Filho do homem será
perdoado, mas quem falar contra o Espírito Santo não será perdoado, nem
nesta era nem na era que há de vir” (Mateus 12:32)
Como Jesus disse que quem blasfemar contra o Espírito Santo não será
perdoado «nem nesta era nem na era que há de vir», eles supõem que há certos
pecados que têm perdão na «era que há de vir», e esses pecados são todos aqueles
pecados veniais purgados no purgatório. O problema é que, como o próprio nome
sugere, a era que há de vir não é uma era presente, mas futura – a era que se
inaugurará após a ressurreição, durante o estado eterno. Isso contradiz
frontalmente a ideia de que exista um lugar entre a morte e a ressurreição no qual
esses pecados sejam perdoados, já que Jesus não falava de algo atualmente em
vigência.
Não é à toa que Lucas vincule a «era que há de vir» à ressurreição dos mortos
(Lc 20:35), já que é na ressurreição que a era futura se inaugura. E antes que alguém
diga que essa «era que há de vir» só era futura em relação a Jesus porque o
purgatório não tinha sido ainda estabelecido (pois só teria sido inaugurado após
sua morte), o fato dessa mesma expressão continuar sendo usada nos escritos de
Paulo (1Tm 6:19) e do autor de Hebreus (Hb 6:5) mostram claramente que eles
1099
continuavam a entender a «era que há de vir» como uma era que ainda viria, não
como uma era que já tivesse chegado.
Assim, quando Jesus diz que o blasfemo não seria perdoado «nem nesta era
e nem na que há de vir», o que ele estava dizendo era algo análogo a quando
usamos a expressão “nem agora e nem nunca”. Nada mais era que uma forma de
reforçar que o indivíduo em questão jamais seria perdoado, e não a introdução de
uma nova doutrina de salvação após a morte onde cada um salva a si mesmo. O
mais intrigante é que o outro versículo frequentemente usado pelos apologistas
católicos na defesa do purgatório também prova a inexistência de um estado entre
a morte e a ressurreição quando analisado mais de perto:
“Sua obra será mostrada, porque o Dia a trará à luz; pois será revelada pelo
fogo, que provará a qualidade da obra de cada um. Se o que alguém
construiu permanecer, esse receberá recompensa. Se o que alguém construiu
se queimar, esse sofrerá prejuízo; contudo, será salvo como alguém que
escapa através do fogo” (1ª Coríntios 3:13-15)
Essa parte final, onde Paulo diz que «será salvo como alguém que escapa
através do fogo», é arrancada grosseiramente do contexto para fundamentar a
ideia de uma purificação pós-morte através do fogo, que é como os teólogos
medievais imaginavam o purgatório. Para eles, a única diferença substancial entre
o fogo do inferno e o do purgatório é que o inferno é permanente, e o purgatório
é transitório. Por isso o horror a um era quase tão grande quanto o horror ao outro.
Mas aqui Paulo obviamente não falava de um fogo literal, porque fazia uma simples
1100
comparação. Ele não diz que tal pessoa seria salva pelo fogo, mas como alguém
que escapa pelo fogo.
Este “como” (hos) está no texto justamente para indicar que o “salvo pelo
fogo” aqui é comparativo, não literal. É a mesma coisa das nossas expressões “salvo
por um triz” ou “salvo pelo gongo”, mesmo que o gongo enquanto instrumento
musical não tenha literalmente salvado ninguém. Como explica W. Harold Mare,
“trata-se de uma expressão proverbial grega com o sentido de ‘escapando por um
triz’, sendo o trabalho da pessoa queimado pelo fogo da justiça e do juízo puro de
Deus”613. Mais importante que isso, o texto não está falando de algo presente, mas
do juízo do grande dia, o qual, como vimos exaustivamente no início deste capítulo,
é um evento escatológico que sucede a volta de Jesus e a ressurreição dos mortos.
Portanto, não pode estar falando de um suposto estado intermediário onde
as almas imateriais queimariam (sabe-se lá como) num purgatório. É por essas e
outras que nem mesmo os Pais da Igreja posteriores ao século II, que já aceitavam
a crença na imortalidade da alma, faziam qualquer ideia de um purgatório. Como
Jacques Le Goff demonstrou em sua obra “O Nascimento do Purgatório”614, foi só
com Agostinho (354-430 d.C) que essa crença foi proposta pela primeira vez, e
mesmo assim como uma mera conjectura teológica, que só muito mais tarde
evoluiu para uma doutrina e por fim virou dogma.
613
MARE, Harold W. Bíblia de Estudo NVI (org. Kenneth Barker). São Paulo: Vida, 2003, p. 1957.
614
LE GOFF, Jacques. The Birth of Purgatory. Chicago: The University of Chicago Press, 1986.
1101
Se realmente Jesus e os apóstolos mutilaram o ensino do AT no que compete
à vida após a morte e inverteram completamente o prisma veterotestamentário, o
mínimo que deveríamos esperar seria uma legião de versículos de clareza
indiscutível, insofismável e indisputável, que não deixassem a menor margem para
duvidar de algo tão certo, que se choca frontalmente a tudo o que Deus havia
revelado até então.
Mas, em vez disso, o que vemos é um punhado de textos horrivelmente mal
interpretados, que não chegam nem a encher os dedos de uma mão, e que quando
analisados mais de perto provam exatamente o contrário daquilo que eles
pretendem. Isso ocorre pelo simples fato de que nem Jesus nem os apóstolos
mudaram coisa alguma em relação à crença consolidada no AT: a alma continua
morrendo, a morte segue sendo um sono inconsciente e a ressurreição ainda é o
meio através do qual estaremos com o Senhor. Tanto no AT como no NT, a morte
não é superada por uma alma imortal, mas pela ressurreição – que é o que veremos
a partir de agora.
1102
1103
Imortalidade da alma vs Ressurreição dos mortos
• A esperança da ressurreição
Uma esperança ofuscada – Se você perguntar para os cristãos atuais o que
é imortalidade da alma, todos terão a resposta na ponta da língua. Mas se perguntar
o que é ressurreição dos mortos, talvez a resposta não seja tão certa. Embora todos
tenham alguma ideia do que seja uma ressurreição, não são muitos os cristãos que
têm uma noção clara do que acontece na ressurreição geral, nem mesmo que existe
uma ressurreição geral ou quando ela se dará. O “como” é outro problema. Muitos
negam a ressurreição da carne, como expressamente ensinado na Bíblia e no Credo
Apostólico, e defendem um tipo de ressurreição em um “corpo não-físico” ou uma
ressurreição de mentirinha, meramente “espiritual”.
Apesar da crença na ressurreição ser tão pouco conhecida e difundida hoje
em dia, na Bíblia, em especial no NT, ela é o âmago de tudo o que concerne à vida
póstuma. A palavra “ressurreição” aparece 42 vezes no NT, isso sem contar suas
outras formas verbais e derivados (como “ressuscitar” e “reviver”). Para efeitos de
comparação, a palavra “imortalidade” aparece apenas 4 vezes no NT (Rm 2:7; 1Co
15:53-54, 2Tm 1:10), e nenhuma dessas é para expressar a imortalidade da alma.
Muito pelo contrário: como vimos, Rm 2:7 fala da imortalidade como uma
possessão futura que nem todos possuirão; 2Tm 1:10 é taxativo em dizer que a
imortalidade só é alcançada mediante o evangelho, e, como veremos, 1Co 15:53-
1103
Imortalidade da alma vs Ressurreição dos mortos 1104
54 ensina que nós nos tornaremos imortais na ressurreição. Da imortalidade da
alma, nada em absoluto.
Não parece irônico que todos conheçam tão bem e aceitem sem qualquer
questionamento a doutrina da imortalidade da alma – mesmo na completa falta de
sustentação bíblica –, mas conheçam tão pouco e estejam tão confusos acerca da
ressurreição, essa sim exaustivamente reiterada nas Escrituras? Se você acha isso
estranho, não se sinta sozinho. Numerosos autores têm apontado o paradoxo entre
a ressurreição dos mortos e a imortalidade da alma, e sugerido esta última como a
razão por que a ressurreição é tão pouco falada (e tão pouco crida seriamente) nos
dias de hoje.
O principal deles é o Dr. Oscar Cullmann (1902-1999), um célebre teólogo
luterano, considerado por muitos a maior autoridade em NT do século passado. Sua
obra “Imortalidade da Alma ou Ressurreição dos Mortos” chocou a opinião pública
e atraiu ataques violentos por acentuar algo que deveria saltar aos olhos de
qualquer observador minimamente atento: a antítese entre a crença na ressurreição
e a doutrina da imortalidade da alma. Como ele demonstra com maestria, a razão
pela qual a ressurreição caiu no ostracismo é pura e simplesmente devido à
introdução de uma doutrina estranha, de origem pagã, que a ofusca por completo
e a torna inteiramente sem sentido.
Se em nossa essência nós somos nossa alma ou espírito, e este ente espiritual
já está com Deus após a morte, por que ressuscitar um simples corpo que jaz na
sepultura há séculos? Pense em todas as limitações que um corpo físico, mesmo em
estado glorificado, possui sobre a existência puramente “espiritual”, como se
costuma atribuir aos anjos. Um ser “preso” em um corpo físico não pode voar ou
1104
atravessar paredes, não pode se locomover mais rápido que a velocidade da luz,
tampouco fazer muitas das coisas que se supõe que os espíritos no além fazem
neste momento.
Por outro lado, um ser “espiritual” pode fazer tudo aquilo que um ser físico
pode fazer, com a diferença de que não tem a necessidade de alimentar o corpo e
cuidar dele, se lavando, se arrumando, se exercitando, se mantendo saudável e
“apresentável”. Um ser “espiritual” não precisa de nada, não carece de nada, é
virtualmente ilimitado e não perde em nada para um ser físico. Não à toa tanta
gente sonha em viver como um anjo no céu, perseguindo nuvens e atravessando
paredes, mas poucos desejam ser uma versão aprimorada – mas ainda física – do
que são hoje. Certamente ser como um anjo parece bem mais animador do que
ser... humano. E o que nos faz diferente deles é justamente a nossa natureza
singular, em um corpo de carne e osso.
Diante disso, que vantagem haveria em ressuscitar um corpo? Isso seria o
mesmo que cortar todo o barato de uma alma que já está no céu vivendo como um
anjo, e teria que voltar à terra para se religar a um corpo no qual voltaria a
experimentar certas limitações características de um ser humano – com a diferença
de não morrer ou ficar doente. Não é por acaso que os gregos zombavam da crença
na ressurreição (At 17:32), uma vez que para eles a vida era muito mais satisfatória
sem um corpo, que serve apenas como uma “prisão” da alma.
A partir do momento em que os cristãos incorporaram dos gregos a crença
na imortalidade da alma, mesmo sem abandonar formalmente a doutrina da
ressurreição, eles criaram um ente estranho e sem precedentes, um Frankenstein
teológico que tenta conciliar ambas as doutrinas mesmo que uma invalide a outra
1105
e a torne sem sentido. Esse monstrengo teológico horrendo e desajustado tenta
convencer as pessoas de que a ressurreição é de alguma forma necessária ou
importante, mesmo quando a alma já está no céu com Deus.
Eles concordam com a premissa grega de que o corpo é de certa forma uma
prisão e que a morte é uma libertação, mas sem concordar com as implicações
óbvias que esse raciocínio leva, implicações essas que levavam os gregos a zombar
do ensino de Paulo pelo simples fato dele pregar a ressurreição (At 17:32). Observe
que em parte alguma do relato somos informados de que Paulo tentava conciliar a
ideia da ressurreição com a ideia da imortalidade da alma, como qualquer
imortalista cristão faria em seu lugar. Em vez disso, o texto apenas diz que Paulo
pregava a ressurreição, que era vista como diametralmente oposta à imortalidade
da alma.
A importância da ressurreição no pensamento cristão primitivo pode ser
resumida no simples fato de que em 6 das 9 vezes em que a palavra “esperança”
aparece no livro de Atos, é em alusão à esperança da ressurreição (At 2:26, 23:6,
24:15, 26:6-7, 28:20)615, o que significa dois terços das ocasiões. Pedro cita a profecia
de Davi de que “o meu coração está alegre e a minha língua exulta; o meu corpo
também repousará em esperança, porque tu não me (psiquê) abandonarás no
sepulcro (Hades), nem permitirás que o teu Santo sofra decomposição” (At 2:26-
27), onde a esperança não consistia na alma partir imediatamente para a presença
de Deus, mas em ressuscitar um dia para a companhia dEle.
615
As outras três se referem a esperanças terrenas circunstanciais, como a esperança de lucro dos donos
de uma escrava (At 16:19), a esperança de ser salvo de uma tempestade (At 27:20) e a esperança de
alcançar a cidade de Fenice (At 27:12).
1106
Em outra ocasião, Paulo discursa:
“Agora, estou sendo julgado por causa da minha esperança no que Deus
prometeu aos nossos antepassados. Esta é a promessa que as nossas doze

tribos esperam que se cumpra, cultuando a Deus com fervor, dia e noite. É
por causa desta esperança, ó rei, que estou sendo acusado pelos judeus. Por
que os senhores acham impossível que Deus ressuscite os mortos?”
(Atos 26:6-8)
Paulo não diz que a esperança dele ou das doze tribos de Israel era que a
alma fosse imortal e deixasse o corpo direto para a presença de Deus. A promessa
que Deus fez com os seus antepassados e à espera da qual eles cultuavam a Deus
«com fervor, dia e noite», não era a da imortalidade da alma, mas da ressurreição
dos mortos. É ela que Paulo defende como a grande esperança dos cristãos na
presença do governador Félix:
“Confesso-te, porém, que adoro o Deus dos nossos antepassados como

seguidor do Caminho, a que chamam seita. Creio em tudo o que concorda
com a Lei e no que está escrito nos Profetas, e tenho em Deus a mesma
esperança desses homens: de que haverá ressurreição tanto de justos como
de injustos” (Atos 24:14-15)
Mais uma vez, a esperança que Paulo se refere não é a esperança de que sua
alma imortal se libertasse da prisão do corpo em direção ao céu, e sim “de que
haverá ressurreição tanto de justos como de injustos” (v. 15). Por que ele jamais
falou da esperança da imortalidade da alma, se era supostamente a alma imortal
1107
que o levaria à presença de Deus? Por que a esperança repousava sempre no
simples acréscimo de um corpo, que, como vimos, nem mesmo seria útil ou
realmente necessário, já que o “verdadeiro eu” já estaria à salvo no céu? Essas
questões deveriam perturbar o estudioso sincero e fazê-lo pensar duas vezes antes
de concluir que a ressurreição é a mera religação da alma com o corpo.
Não é menos perturbador o fato da doutrina da ressurreição ser
virtualmente esquecida em nossas igrejas, ignorada nas pregações e desprezada
nos estudos bíblicos – embora a imortalidade da alma seja exaustivamente
enfatizada. Na maioria das igrejas, a ressurreição só é lembrada quando é domingo
de páscoa. No mais, os fiéis só ouvem falar dela nos velhos credos e confissões de
fé que ninguém lê. Em contrapartida, quase todo domingo tem um pregador
diferente que faz questão de acentuar entusiasticamente que ao morrermos nosso
espírito vai pro céu, ou que o tormento no inferno é eterno, ou que nossa alma é
imortal.
Pergunte a qualquer cristão dos dias de hoje qual a maior esperança dele no
que concerne à vida após a morte, e eu duvido que um único responderá como
Paulo, apontando única e exclusivamente à ressurreição dos mortos. Em lugar disso,
praticamente todos dirão algo sobre “ir morar no céu” num estado fora do corpo. É
preciso ser monstruosamente ingênuo ou incrivelmente mal-intencionado para
não reconhecer que a ênfase bíblica na esperança da ressurreição foi
completamente deslocada para um ente estranho, que tomou toda a atenção para
si. E a razão é simples: quando se aceita que a alma é imortal, a ressurreição vira
realmente um detalhe.
1108
Quem realmente se importa se vamos passar a eternidade em um corpo
físico ou como um espírito intangível? Só o que queremos é que os nossos
sofrimentos atuais acabem e estejamos o quanto antes com o Senhor, seja na
condição que for (e na verdade a maioria preferiria passar como um espírito, o que
torna a ressurreição, além de desnecessária, indesejável). Diante disso, é evidente
que a ressurreição seria um detalhe de pouca ou nenhuma importância se já
estamos com Deus há séculos antes dela se concretizar. Essa é a razão por que hoje
em dia ninguém mais fala em ressurreição dos mortos, mas todo mundo enfatiza a
sobrevivência da alma após a morte.
O mais importante é entender que sempre que há mudança de foco, é
porque alguma doutrina estranha entrou no lugar de uma doutrina bíblica e a
ofuscou. Tome como exemplo a pobreza apostólica, reiterada inúmeras vezes no
NT. Embora seja tão óbvio na Bíblia que os apóstolos eram pobres (At 3:6; 1Co 4:9,
15:19), quantas vezes ouvimos falar nas igrejas neopentecostais que os apóstolos
viviam em pobreza e necessidades de todos os tipos? Muito pouco, dado que
muitas aderiram à teologia da prosperidade, onde seria contraproducente admitir
que os próprios apóstolos tinham uma vida oposta àquilo que essa nova teologia
ensina. Por isso é mais conveniente esquecer essa parte e lembrar apenas da riqueza
dos patriarcas, como Abraão, Isaque e Jacó, milhares de anos antes da cruz.
Ou tome como exemplo a própria centralidade de Cristo. Paulo disse aos
coríntios que “eu os prometi a um único marido, Cristo, querendo apresentá-los a
ele como uma virgem pura. O que receio, e quero evitar, é que assim como a
serpente enganou Eva com astúcia, a mente de vocês seja corrompida e se desvie
da sua sincera e pura devoção a Cristo” (2Co 11:2-3), e que “para nós há um só
1109
Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem vieram todas as coisas e por meio de quem
vivemos” (1Co 8:6). Por que então no catolicismo Cristo está longe de ser o único
alvo de devoção, e há outra “senhora” muito mais invocada que ele?
Por que se reza o Ave Maria muito mais que o Pai Nosso? Por que o Rosário
quase não fala de Jesus, mas é inteiramente focado em Maria? Por que há tão
poucas igrejas católicas cujo nome evoca a Cristo, mas tantas com o nome de
“Santuário Nossa Senhora de Alguma Coisa”? Por que a Maria da Bíblia literalmente
não é sequer mencionada nas cartas apostólicas doutrinárias (ou seja, em todo o
NT de Romanos em diante) e é praticamente ignorada como um todo em Atos dos
Apóstolos, recebendo apenas uma breve menção de passagem no início do livro
em conjunto com os irmãos de Jesus (At 1:14), e no romanismo ela é muito mais
falada e invocada do que o próprio Senhor Jesus, que no NT centraliza todas as
atenções?
A resposta é tão simples quanto a razão por que a ressurreição foi
“esquecida”, e não é por mera coincidência ou fatalidade. Assim que uma nova
doutrina (a da intercessão e invocação dos santos falecidos) surgiu, e com ela a
crença em entidades poderosas que rogam por nós no além, Cristo foi sendo cada
vez mais “escanteado” para dar lugar à legião de novos intercessores que substituiu
o panteão de deuses romanos por ocasião da paganização do Cristianismo, de
Constantino em diante. A coisa chegou ao ponto em que Santo Afonso de Ligório,
considerado um dos maiores doutores da Igreja e aclamado por todos os católicos,
em um livro com o título bem sugestivo de “As Glórias de Maria”, sustentou que
1110
“muitas coisas se pedem a Deus, e não se alcançam. Pedem-se a Maria, e
conseguem-se”616.
É sempre a introdução de uma nova doutrina de origem duvidosa a
responsável por ofuscar uma doutrina bíblica, por maior que seja a sua importância
nas Escrituras e por mais exaustivamente que apareça. É exatamente isso o que
acontece com a ressurreição, ofuscada e renegada ao esquecimento devido à
introdução de uma doutrina pagã e estranha à Bíblia, que substituiu a esperança
cristã primitiva na ressurreição dos mortos em um Reino físico em prol de uma vida
fora do corpo no céu com vestes brancas, harpas nas mãos e uma auréola dourada
na cabeça. Você não tem muitas razões para falar de Jesus se Maria faz tudo o que
ele faz e mais um pouco, e, da mesma forma, não tem por que falar da ressurreição
se os mortos já estão no céu antes disso.
A imortalidade da alma não só ofusca a crença na ressurreição, mas lança um
deprimente anticlímax na própria volta de Jesus, outro foco constante do NT. Como
observa Samuele Bacchiocchi,
é impossível calcular o impacto negativo dessas crenças enganosas
sobre a fé e prática cristãs. De um lado, essas crenças têm
enfraquecido e obscurecido a expectativa da segunda vinda de Cristo.
Se por ocasião da morte a alma do crente vai imediatamente para a
bem-aventurança do Paraíso para estar com o Senhor, dificilmente
haverá qualquer senso de expectativa para Cristo vir até aqui
ressuscitar os santos adormecidos. A preocupação primária desses
616
LIGÓRIO, Afonso Maria de. Glórias de Maria. São Paulo: Santuário, 2018, p. 118.
1111
cristãos é ir para o céu para encontrar a Cristo imediatamente após a
morte, conquanto isso seja com almas desincorporadas, não
preparar-se a si próprios e outros para encontrarem a Cristo quando
Ele vier a este planeta quando de Seu Retorno.617
Sempre que pensamos na volta de Jesus é sob a perspectiva de estarmos
vivos até lá para sermos arrebatados nos ares, mas esquecemos completamente da
parte onde os próprios mortos em Cristo serão igualmente arrebatados conosco
para a presença de Deus, razão por que Paulo diz que seremos arrebatados
“juntamente com eles” (1Ts 4:17), como já vimos no capítulo anterior. O próprio
Senhor Jesus sempre ressaltou a esperança da ressurreição “no último dia” (Jo 6:39,
40, 44, 54), o dia do Seu retorno triunfal (1Co 15:23). O fato de hoje em dia a volta
de Jesus estar exclusivamente relacionada aos vivos no imaginário popular não se
deve a outra razão senão ao simples fato de imaginarmos os mortos já vivos no céu,
o que faria da volta de Jesus um evento significativo apenas para os vivos.
E antes que alguém pense que o problema vem de hoje, tome como exemplo
o seguinte sermão de Spurgeon (1834-1892), que ele pregou em 17 de fevereiro de
1856:
Meditando outro dia sobre o triste estado das igrejas em nosso
tempo, fui conduzido a observar em retrospectiva aos tempos
apostólicos, e a considerar em que difere a pregação destes dias da
pregação dos apóstolos. Notei a vasta diferença em seu estilo em
relação à oratória formal e determinada da época presente. (...) Mas a
617
BACCHIOCCHI, Samuele. Dualismo e holismo no exame de consciência após a morte. Disponível em:
<http://www.c-224.com/1-DDD-1.html>. Acesso em: 27/11/2021.
1112
principal diferença que observei radicava nos temas de sua pregação.
Me surpreendi quando descobri que o elemento principal da
pregação dos apóstolos era a ressurreição dos mortos.618
Por que Spurgeon se surpreendeu quando descobriu que o elemento
principal da pregação dos apóstolos era a ressurreição dos mortos? Porque essa
doutrina já havia caído no esquecimento em seus dias. O próprio Spurgeon era um
imortalista que não conseguia compreender de que forma isso aconteceu ou por
que – embora a resposta fosse bastante óbvia se alguém lhe tivesse apresentado as
verdades que vimos neste livro. O problema era tão sério que não havia sequer um
único livro escrito sobre o tema, como prossegue Spurgeon:
A ressurreição de Jesus e a ressurreição dos justos são doutrinas na
qual nós cremos, mas que raramente pregamos ou nos interessamos
em ler. Ainda que eu tenha procurado em várias livrarias um livro
especialmente relacionado com o tema da ressurreição, todavia não
consegui comprar nenhum livro de nenhum tipo relacionado com o
tema; e quando procurei nas obras do doutor John Owen, que
constituem uma mina inestimável do conhecimento divino, e que
contêm muito do que é valioso sobre quase qualquer tema,
escassamente pude encontrar, inclusive ali, mais que uma rápida
menção da ressurreição.619
618
SPURGEON, Charles Haddon. A Ressurreição dos Mortos. Disponível em:
<https://livros.gospelmais.com.br/wp-content/blogs.dir/6/files/livro-ebook-a-ressurreicao-dos-
mortos.pdf>. Acesso em: 28/11/2021.
619
ibid.
1113
Obviamente, se Spurgeon tivesse procurado algum livro sobre a
imortalidade da alma, teria encontrado tantos que seria difícil saber por onde
começar. Mas sobre a ressurreição dos mortos, não havia um único sequer! A que
se deve o estranho fenômeno de uma doutrina tão central no evangelho ter sido
renegada a um papel que não chega nem a ser coadjuvante, mas meramente
figurante? O que explica que uma doutrina antes tão pregada e tão ressaltada com
tanta ênfase subsista hoje apenas formalmente nos cânones confessionais, mas não
saia da boca de nenhum pastor ou padre?
Embora o próprio Spurgeon não tenha ido mais longe a ponto de apurar as
razões, elas são mais do que evidentes quando entendemos que a ressurreição,
para Paulo e para os apóstolos, era muito mais do que um detalhe desnecessário.
Um detalhe de pouca ou nenhuma relevância jamais seria o motivo da esperança
dos cristãos. A ressurreição só era o foco onde os cristãos depositavam todas as
suas esperanças porque eles sabiam que era através dela que eles chegariam ao
Senhor, não através de uma alma que sai do corpo na morte. Em outras palavras, se
não houvesse ressurreição, não haveria nada: nenhuma vida póstuma, nenhuma
eternidade a ser desfrutada com Deus ou com quem quer que seja. É por isso que
toda a esperança de vida eterna recaía nela.
Para entender a importância da ressurreição, imagine que o seu casamento
seja daqui algumas horas, mas o carro invente de quebrar justo quando você ia sair.
Embora tal situação seja certamente embaraçosa, ainda estaria longe de estar tudo
perdido: você ainda poderia pedir um Uber ou um táxi, pegar um ônibus ou o metrô,
pedir carona para um vizinho ou ligar para um amigo e avisar que chegará atrasado.
Mas imagine que você não tenha um tostão para o Uber ou o táxi, que você não
1114
tenha celular e viva numa região afastada com poucos vizinhos e nenhum disposto
a te dar uma carona. Neste caso, o carro estar funcionando seria o único meio de
chegar ao casamento, o que faria dele algo imprescindível, de prioridade máxima e
de importância total.
A ressurreição é como esse carro, com a diferença de que o destino não é
um casamento, mas a vida eterna. Como ela é o único meio para chegar lá, ela não
é somente um detalhe dispensável, mas o elemento essencial e absolutamente
imprescindível. Por isso era ela a esperança de vida eterna, visto que apenas por
meio dela e a partir dela a outra vida é possível. Se um morto não existe em nenhum
lugar e a ressurreição é o único meio de trazê-lo de volta à vida, é evidente que a
ressurreição ocupa um papel central, da mais suma importância. Agora veja como
as coisas mudam drasticamente na perspectiva imortalista, onde a ressurreição não
apenas não é o meio através do qual estaremos com o Senhor, como teremos
alcançado este fim muito antes dela se concretizar.
Para usar a mesma analogia do casamento, seria como se você não apenas
não precisasse do carro para ir ao casamento, como já estivesse no casamento
esperando pela noiva! Na verdade, você teria ido ao casamento de limusine, e
depois de se casar teria que voltar para pegar o seu próprio carro e retornar à festa.
É isso o que os imortalistas imaginam quando dizem que a ressurreição é apenas o
acréscimo de um corpo, e que já estaremos com Deus no céu desde muito antes de
ressuscitarmos. Na ressurreição, a alma que saiu do corpo na morte voltaria para o
corpo ressurreto “porque sim”, e, uma vez religado, retornaria à sua habitação no
céu, onde já estava há séculos.
1115
Ressurreição ou reencarnação? – Esse devaneio não só não faz o menor
sentido, como contradiz o próprio conceito de ressurreição. Pois se a ressurreição
fosse a religação da alma com o corpo, isso seria precisamente o mesmo que a
reencarnação, não uma ressurreição de fato. Reencarnar significa literalmente
«encarnar de novo»620, que é a junção do prefixo “re” (de novo) com “encarnar”. É
por isso que “recomeçar” é “começar de novo”, que “renascer” é “nascer de novo”,
que “refazer” é “fazer de novo”, e assim por diante.
Se “reencarnar” é “encarnar de novo”, isso pressupõe uma essência espiritual
que permanece viva após a morte e que em algum momento volta a encarnar (cujo
significado literal é «fazer-se carne»621). E isso é exatamente o que os imortalistas
afirmam que acontece na ressurreição, quando a nossa essência espiritual
encarnaria novamente (ou seja, voltaria a assumir um corpo). Embora a
reencarnação crida pelos imortalistas não seja exatamente a mesma crida pelos
espíritas (já que para estes a reencarnação se dá diversas vezes e em vários corpos
diferentes), o que não se pode negar é que os dois creem no mesmo engano
fundamental, o que transforma a ressurreição em uma reencarnação.
Ambos são claramente reencarnacionistas, com a diferença de que os
espíritas pelo menos não têm vergonha de assumir o rótulo. Em essência, o
pensamento é o mesmo: o de que a ressurreição é um evento onde a alma se
conecta novamente a um corpo, ou seja, onde re-encarna. O que faz com que a
ressurreição bíblica seja totalmente diferente da reencarnação é que o que
ressuscita não é um ente espiritual ainda vivo num mundo do além, mas alguém
que jaz sem vida no pó da terra. Por isso o termo “ressuscitar” não tem nada a ver
620
De acordo com o Dicionário de Oxford.
621
ibid.
1116
com “encarnar de novo”, mas com «tornar a viver»622. Você não torna a viver alguém
que continua vivo, assim como não torna a ligar um computador que continue
ligado.
Por isso Paulo definiu a ressurreição não como a reencarnação da alma, mas
como chamar à existência «elementos inexistentes, como se existissem»:
"Como está escrito: ‘Eu o constituí pai de muitas nações’. Ele é o nosso pai
aos olhos de Deus, em quem Abraão depositou sua fé, o Deus que dá vida
aos mortos e convoca à existência elementos inexistentes, como se existissem”

(Romanos 4:17)
É digno de nota que, ao ressuscitar Lázaro, Jesus não disse “Lázaro, desce”
(como se sua alma estivesse no céu), nem “Lázaro, sobe” (como se sua alma
estivesse no “Seio de Abraão”), mas simplesmente “Lázaro, vem para fora” (Jo
11:43). O ente racional de Lázaro não se religou ou reencarnou em seu corpo físico,
nem veio de onde quer que seja. Jesus sabia que Lázaro não estava em lugar
nenhum além do sepulcro, e mesmo assim chamou “à existência elementos
inexistentes, como se existissem” (Rm 4:17). O capítulo que mostra mais claramente
como os mortos permaneceriam inexistentes se não fosse pela ressurreição é 1ª
Coríntios 15, que enterra definitivamente qualquer possibilidade de encarar a vida
futura de outra maneira.
622
ibid.
1117
• O que aconteceria se não houvesse a ressurreição?
Se alguém me perguntasse qual meu versículo bíblico favorito para usar
contra a imortalidade da alma entre os milhares de textos candidatos, minha
resposta seria rápida: “Se os mortos não ressuscitam, ‘comamos e bebamos, porque
amanhã morreremos’” (1Co 15:32). Por que Paulo diz que se não há ressurreição é
melhor “comer e beber, para amanhã morrer”? A resposta é óbvia: porque não
existiria nada após a morte. E se não há vida póstuma, o melhor seria viver de uma
forma hedonista, contra a moral do próprio evangelho, desfrutando os prazeres
terrenos da vida e esperando o dia da morte. Se essa vida é tudo o que existe, não
há por que se preocupar com algo além dela.
Diante disso, é óbvio que para Paulo a vida futura só é possível mediante a
ressurreição. Isso neutraliza completamente qualquer concepção teológica que
torne possível a vida póstuma antes da ressurreição ou a despeito dela. Se a alma
já estivesse no céu antes da ressurreição e lá permanecesse caso ela não existisse,
que razão teria Paulo para sugerir um estilo de vida egoísta e hedonista sem
qualquer propósito maior? Estaria ele desprezando por completo estar com Deus
em espírito? Isso contradiria não apenas o bom senso, mas a própria interpretação
imortalista de textos como Fp 1:23 e 2Co 5:8.
Se a vida eterna fosse possível à parte da ressurreição, ou se os salvos
estivessem com Deus há milênios antes dela e pudessem permanecer para sempre
no céu sem um corpo, uma vida com propósito valeria a pena, mesmo sem a
ressurreição. Isso tornaria a afirmação de Paulo uma falsidade, e qualquer leitor
perceberia facilmente a fraqueza do argumento. Portanto, a não ser que Paulo
1118
estivesse fora de si ou usando argumentos sem nexo e sem sentido, é evidente que
para ele a vida eterna se dava apenas na ressurreição e por meio dela, razão por que
se ela não existisse seria melhor viver hedonisticamente e esperar pela morte, uma
vez que não haveria nada do outro lado.
Se Paulo acreditasse que a vida futura se dá através de uma alma imortal que
deixa o corpo após a morte, ele obviamente teria dito que “se a alma não é imortal,
comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”. Isso seria de se esperar se a
vida eterna estivesse condicionada não à ressurreição, mas à sobrevivência da alma
após a morte. Mas Paulo diz exatamente o contrário: é a ressurreição que faz valer
a pena viver a vida atual para Deus, porque é através dela que o nosso desejo de
estar com o Senhor se concretiza, compensando qualquer sofrimento terreno.
É este o sentido explícito nos versos precedentes, como podemos observar:
“Se não há ressurreição, que farão aqueles que se batizam pelos mortos? Se
absolutamente os mortos não ressuscitam, por que se batizam por eles?
Também nós, por que estamos nos expondo a perigos o tempo todo? Todos
os dias enfrento a morte, irmãos; isso digo pelo orgulho que tenho de vocês
em Cristo Jesus, nosso Senhor. Se foi por meras razões humanas que lutei
com feras em Éfeso, que ganhei com isso? Se os mortos não ressuscitam,
‘comamos e bebamos, porque amanhã morreremos’” (1ª Coríntios 15:29-32)
Paulo faz duas perguntas retóricas como argumento para a esperança cristã
da ressurreição, em resposta àqueles que colocavam a ressurreição em dúvida (v.
12). A primeira é que “se os mortos não ressuscitam, por que se batizam por eles?”
(v. 29). O que Paulo está dizendo é que o batismo pelos mortos seria inútil se os
1119
mortos não ressuscitassem, o que é um ponto em favor da ressurreição. Mas o que
é esse batismo pelos mortos? Embora os mórmons entendam como um batismo
que um vivo pratica no lugar de alguém que morreu sem ter se batizado, o fato de
que “após a morte vem o juízo” (Hb 9:27) e de que “cada um prestará contas de si
mesmo a Deus” (Rm 14:12) descredibilizam essa interpretação.
A única interpretação razoável diante de todo o contexto é que esses que “se
batizam pelos mortos” são crentes que se batizam na esperança de rever aqueles
que deixaram para trás. Se eles se batizam na esperança de rever seus entes
queridos e é na ressurreição que esses que partiram voltam à vida, é evidente que
a ressurreição é necessária, ou eles estariam se batizando à toa. Este é o raciocínio
de Paulo. Qualquer outra forma de entender o texto, seja como fazem os mórmons
ou como sugerem outros estudiosos, falha miseravelmente em explicar a conexão
entre o batismo pelos mortos e o argumento em favor da ressurreição. Lembre-se
que a parte do batismo pelos mortos não caiu de paraquedas no texto, mas é parte
dos argumentos lógicos que o apóstolo usa para mostrar a necessidade da
ressurreição.
O outro argumento, também exposto na forma de uma pergunta retórica, é
bem mais simples de entender. Ele questiona que, se não há ressurreição, “por que
estamos nos expondo a perigos o tempo todo?” (v. 30). O argumento aqui é simples:
Paulo seria extremamente estúpido se estivesse sofrendo tudo aquilo pelo
evangelho se não fosse pela esperança da ressurreição. Por isso ele prossegue
dizendo que “todos os dias enfrento a morte, irmãos; isso digo pelo orgulho que
tenho de vocês em Cristo Jesus, nosso Senhor. Se foi por meras razões humanas
que lutei com feras em Éfeso, que ganhei com isso?” (1Co 15:31-32).
1120
Isso implica que, se não fosse pela ressurreição dos mortos, Paulo teria se
exposto a perigos à toa, enfrentado a morte por nada e lutado com feras «por meras
razões humanas», isto é, sem motivo espiritual algum. A conclusão é novamente
óbvia para qualquer pessoa com um pouco de honestidade intelectual somada a
alguma capacidade cognitiva: se não fosse pela ressurreição, não haveria nada
após a morte. É por isso que o batismo pelos mortos seria inútil, é por isso que os
perigos que Paulo se expunha seriam inúteis, é por isso que suas lutas contra “feras”
seriam inúteis.
Se essa vida é tudo o que existe, não há justificativa razoável para sofrer pelo
evangelho, carregar sua cruz todos os dias e viver por uma causa maior. Mas se a
ressurreição é a única coisa que garante uma vida póstuma, isso significa que não
existe vida após a morte antes da ressurreição. De fato, tudo o que Paulo escreveu
no caso da ressurreição não existir desmoronaria como um castelo de areia caso a
alma fosse conduzida à presença de Deus imediatamente após a morte. Contemplar
a face do Criador e desfrutar uma vida sem dor e sofrimento algum é algo que
efetivamente compensaria qualquer infortúnio terreno, mesmo em um estado
desincorporado. Se é somente a ressurreição que faz com que a vida cristã valha a
pena, é evidente que a imortalidade da alma é uma carta fora do baralho, pelo
menos na equação do apóstolo.
Nos versos 16 ao 19, Paulo reforça que sem a ressurreição nem mesmo Cristo
ressuscitou, que os mortos estariam “perdidos” e que nossa esperança se limitaria
apenas a esta vida:
1121
“Se os mortos não ressuscitam, nem mesmo Cristo ressuscitou. E, se Cristo
não ressuscitou, inútil é a fé que vocês têm, e ainda estão em seus pecados.
Neste caso, também os que dormiram em Cristo estão perdidos. Se é
somente para esta vida que temos esperança em Cristo, dentre todos os
homens somos os mais dignos de compaixão” (1ª Coríntios 15:16-19)
O trecho mais intrigante é o que diz que «neste caso, também os que
dormiram em Cristo estão perdidos». Mesmo que se alegue que neste texto Paulo
não falava da ressurreição geral, mas apenas da ressurreição de Cristo, o texto ainda
é uma dor de cabeça insuportável para os imortalistas. Isso porque eles defendem
a tese de que os salvos já tinham uma alma imortal e eram consolados num mundo
espiritual desde muito antes de Jesus ressuscitar. Tome como exemplo a parábola
do rico e Lázaro de Lc 16:19-31, que eles interpretam literalmente e concluem que
os salvos antes de Cristo iam para um lugar chamado “Seio de Abraão”, que uns
entendem como o próprio céu, e outros como uma “antessala” do céu.
O que nenhum deles discute é que esse era um lugar de consolo, onde os
salvos se reuniam na companhia dos santos profetas e patriarcas, e estavam livres
de qualquer aflição ou sofrimento. Ou seja, o tipo de vida muito melhor do que se
poderia esperar na terra. Mas aqui Paulo diz que, se Cristo não ressuscitou, «os que
dormiram em Cristo estão perdidos». É difícil imaginar como alguém poderia estar
“perdido” em um lugar infinitamente melhor que a terra, e comparável ao próprio
céu. É evidente que para Paulo os salvos que viveram antes de Cristo dependiam da
ressurreição dele para ter alguma esperança futura, o que seria completamente
falso se já estivessem desfrutando as delícias de um paraíso.
1122
Se os salvos já estavam no “Seio de Abraão” desde muito antes da
ressurreição de Cristo, tudo o que aconteceria se esta não tivesse ocorrido seria a
não-transferência destes para o céu, como pensam os teólogos imortalistas
modernos. Mas isso de modo algum seria estar “perdido”, pois, como vimos, estar
no tal Seio de Abraão ainda seria muito melhor do que estar na terra. A coisa piora
ainda mais quando vamos ao original grego e descobrimos que a palavra usada por
Paulo no texto em questão é apollumi, cujo significado primário é “destruir” ou
“perecer”623. Essa é a razão por que tantas versões traduzem o verso 18 como «neste
caso, os que dormiram em Cristo pereceram»624.
Na verdade, como vimos em nosso estudo sobre Mt 10:28, apollumi só tem
o significado de “perder” em contextos que não admitem a tradução por “perecer”.
Um exemplo é a mulher que se alegra por ter encontrado a “moeda perdida-
apollumi” (Lc 15:9), que não admite a tradução por “moeda perecida”. Mas em todos
os casos onde “perecer” é uma tradução possível, é este o significado natural e
habitual. Em se tratando de 1Co 15:18, “perecer” não apenas é uma tradução
perfeitamente possível, como é de fato o único aceitável à luz do texto grego, que
diz apenas ho koimao en christos apollumi (aqueles que dormiram em Cristo
pereceram).
É por isso que quem traduz por “perdidos” precisa adicionar o “estão” antes
de apollumi, embora o grego pule do christos (Cristo) direto pro apollumi (perecer
ou perder). Como não faz o menor sentido traduzir por “aqueles que dormiram em
Cristo perdidos”, é evidente que a tradução mais plausível aqui é por “perecer”, o
mesmo que em Lc 17:27, que diz que o dilúvio «destruiu-apollumi a todos», onde
623
624
Por exemplo, a ARA e a SBB.
1123
seria igualmente pouco razoável traduzir por “perdeu a todos”. Isso explica por que
praticamente todas as versões em inglês traduzem 1Co 15:18 por “pereceram”
(perished)625, ainda que muitas em português prefiram traduzir por “estão
perdidos”.
Mas se o texto realmente diz “pereceram”, as implicações ficam ainda mais
fortes. Como comenta Bacchiocchi,
Paulo dificilmente teria dito que os santos adormecidos teriam
perecido sem a garantia da ressurreição de Cristo se cresse que suas
almas eram imortais e já estavam a desfrutar das bênçãos
paradisíacas. Se Paulo cresse assim, ele provavelmente teria dito que,
sem a ressurreição de Cristo, as almas dos santos adormecidos
permaneceriam desincorporadas por toda a eternidade. Paulo,
porém, não faz tal alusão quanto a essa possibilidade porque cria que
a pessoa integral, corpo e alma, teria “perecido” sem a garantia da
ressurreição de Cristo.626
O raciocínio de Paulo é simples: sem a ressurreição, não haveria qualquer
coisa após a morte – a própria morte seria o fim da existência para sempre. Assim,
todos os patriarcas, profetas e santos que os imortalistas acreditam que já estavam
no céu ou no Seio de Abraão desde muito antes da ressurreição de Cristo estariam,
na verdade, simplesmente mortos no pó da terra para sempre. É a ressurreição de
625
Como a King James, a Conservative Version, a American Standard Version, a Revised Standard Version,
a Geneva Bible, a Young’s Literal Translation, a Bible in Basic English, a The Riverside New Testament, a
English Majority Text Version, a New Simplified Bible, a Bíblia de John Wycliffe, a Bíblia de William Tyndale,
a Bíblia de Webster e o NT de Wesley.
626
1124
Cristo que torna possível acreditar que eles não pereceram eternamente, porque a
ressurreição de Jesus é a garantia da nossa própria ressurreição, uma vez que é ele
quem nos ressuscita (Jo 6:39, 40, 44, 54), o que só seria possível se ele mesmo tivesse
vencido a morte.
É por isso que logo adiante Paulo diz que “visto que a morte veio por meio
de um só homem, também a ressurreição dos mortos veio por meio de um só
homem. Pois da mesma forma como em Adão todos morrem, em Cristo todos
serão vivificados. Mas cada um por sua vez: Cristo, o primeiro; depois, quando ele
vier, os que lhe pertencem” (vs. 21-23). Em síntese, Paulo trabalha com dois
cenários: o primeiro é aquele onde a ressurreição não existe, e quem morreu já
pereceu ou está “perdido”, porque não haveria qualquer futuro para os que
dormiram em Cristo. E o segundo é aquele onde a ressurreição existe, conferindo
aos salvos uma esperança de vida futura garantida por meio da ressurreição de
Jesus, o que faz valer a pena qualquer esforço terreno.
O fato de não haver qualquer esperança de vida póstuma se não houvesse a
ressurreição é reforçado no verso seguinte. Logo após dizer que os que dormiram
em Cristo teriam “perecido”, Paulo complementa que “se é somente para esta vida
que temos esperança em Cristo, dentre todos os homens somos os mais dignos de
compaixão” (v. 19). Se este verso fosse mencionado isoladamente em algum
devocional ou como parte de uma caixinha de versículos bíblicos aleatórios,
certamente ninguém suspeitaria que há aqui uma pérola de grande valor contra
uma das doutrinas mais amplamente aceitas pelos mais diversos grupos religiosos.
O que poucos observam é que esse versículo não caiu de paraquedas em
uma parte aleatória da Bíblia, mas é o complemento de um raciocínio lógico que
1125
Paulo desenvolve desde o início do capítulo, acerca do que aconteceria na ausência
da ressurreição. Assim, quando Paulo diz «se é somente para esta vida que temos
esperança em Cristo», este “se” está diretamente relacionado àquele primeiro
cenário, onde a ressurreição não existiria. Neste caso, a nossa esperança se limitaria
apenas a esta vida. A razão é extremamente simples: porque não existiria nenhuma
outra!
Para Paulo, não existe uma vida no corpo e outra fora do corpo. O que existe
é a vida no corpo, seja o atual, seja o da ressurreição. Assim, se a ressurreição não
existisse, a pessoa não continuaria viva sem um corpo, mas simplesmente pereceria
para sempre quando morresse, e por isso toda a esperança dela se limitaria à vida
presente. Ou ela está viva em um corpo, ou está destituída de qualquer coisa que
possa ser chamada de vida. A existência se dá apenas em dois momentos: o atual
(quando estamos vivos neste corpo mortal) e o que se segue à ressurreição (quando
estaremos vivos no corpo ressurreto imortal). É por isso que quando se tira o
segundo momento da equação o que sobra é apenas a vida presente, sem nada
que se seguiria a ela.
Por que Paulo diria que sem a ressurreição nossa esperança se limitaria a esta
vida, se de todo modo haveria uma vida póstuma na glória, mesmo que sem um
corpo? Por que ele diria que seríamos dentre todos os homens os mais dignos de
lástima, se estaríamos confortavelmente no “Seio de Abraão” com todos os justos
que pisaram nesta terra, estando completamente imunes a dores físicas ou
emocionais, a doenças ou desagrados, e sem ter necessidade de nada? Uma vida
assim certamente estaria longe de ser considerada “digna de lástima”, que vem da
1126
palavra grega eleeinos, que também significa «miserável»627. Será que as almas no
Seio de Abraão estavam tão mal assim a ponto de serem classificadas como
“miseráveis”?
É evidente que o raciocínio de Paulo era outro. Ele seria “miserável” ou “digno
de lástima”, não porque a vida no Seio de Abraão deixasse a desejar, mas porque a
vida atual seria tudo o que ele teria (se não houvesse a ressurreição). E, nesta vida,
Paulo e os cristãos primitivos viviam assim:
“Até agora estamos passando fome, sede e necessidade de roupas, estamos
sendo tratados brutalmente, não temos residência certa e trabalhamos

arduamente com nossas próprias mãos. Quando somos amaldiçoados,
abençoamos; quando perseguidos, suportamos; quando caluniados,
respondemos amavelmente. Até agora nos tornamos a escória da terra, o lixo
do mundo” (1ª Coríntios 4:11-13)
Paulo, em particular, tinha ainda mais motivos para pensar assim, já que ele
além de tudo era um alvo constante de perseguição por parte dos judeus, “as quais
foram muito além da nossa capacidade de suportar, a ponto de perdermos a
esperança da própria vida” (2Co 1:8). Ele descreve essas perseguições e privações
da seguinte maneira:
“São eles servos de Cristo? – estou fora de mim para falar desta forma – eu
ainda mais: trabalhei muito mais, fui encarcerado mais vezes, fui açoitado
mais severamente e exposto à morte repetidas vezes. Cinco vezes recebi dos
627
1127
judeus trinta e nove açoites. Três vezes fui golpeado com varas, uma vez
apedrejado, três vezes sofri naufrágio, passei uma noite e um dia exposto à
fúria do mar. Estive continuamente viajando de uma parte a outra, enfrentei
perigos nos rios, perigos de assaltantes, perigos dos meus compatriotas,
perigos dos gentios; perigos na cidade, perigos no deserto, perigos no mar, e
perigos dos falsos irmãos. Trabalhei arduamente; muitas vezes fiquei sem
dormir, passei fome e sede, e muitas vezes fiquei em jejum; suportei frio e
nudez. Além disso, enfrento diariamente uma pressão interior, a saber, a
minha preocupação com todas as igrejas” (2ª Coríntios 11:23-28)
É por isso que Paulo dizia que, sem a ressurreição, eles seriam os mais
miseráveis de todos os homens: não porque ele esperasse continuar vivo fora do
corpo em um lugar de paz, mas porque ele sabia que neste caso a vida atual seria
tudo o que ele teria, e nesta vida ele não tinha mais do que sofrimentos e tribulações
que só compensavam diante da esperança da ressurreição. É por isso que logo após
dizer que “aquele que ressuscitou ao Senhor Jesus dentre os mortos também nos
ressuscitará com Jesus e nos apresentará com vocês” (2Co 4:14), ele complementa:
“Por isso não desanimamos. Embora exteriormente estejamos a desgastar-
nos, interiormente estamos sendo renovados dia após dia, pois os nossos
sofrimentos leves e momentâneos estão produzindo para nós uma glória
eterna que pesa mais do que todos eles” (vs. 16-17)
Preste atenção no início do verso, que diz “por isso não desanimamos”. “Por
isso” o que? Pelo que ele havia acabado de mencionar dois versos antes, quando
disse que Deus “nos ressuscitará com Jesus e nos apresentará com vocês” (v. 14). É
1128
a esperança da ressurreição a base para Paulo não desanimar na caminhada cristã,
a despeito de todos os sofrimentos, tribulações e adversidades que sofria. É nela
que o nosso trabalho árduo é recompensado; é ela que faz valer a pena qualquer
infortúnio terreno. Isso explica por que na ausência da ressurreição seríamos os
mais dignos de lástima dentre todos os homens, uma vez que não haveria nada
para compensar o sofrimento atual – em um imenso contraste com a visão de que
passaríamos a eternidade no céu ou no Seio de Abraão do mesmo jeito, em um
estado desencarnado.
Em suma, todo o exercício mental que Paulo faz em 1ª Coríntios 15
simulando como seria se a ressurreição não existisse é perfeitamente compatível
com a visão mortalista que vê a ressurreição como o único meio de se obter uma
vida póstuma, ao passo em que destoa completamente da noção de que o nosso
“verdadeiro eu” já está no céu, no Seio de Abraão ou seja lá onde for desde muito
antes da ressurreição, onde tudo continuaria o mesmo se a ressurreição não
existisse, à exceção do detalhe de vivermos eternamente em estado desencarnado
– o que nem mesmo seria algo ruim, já que para os imortalistas é neste estado que
Paulo desejava estar com o Senhor (Fp 1:23; 2Co 5:8).
Enquanto em um cenário quase nada mudaria se não houvesse a
ressurreição, no outro mudaria tudo, a começar pelo fato de que nem mesmo
haveria uma vida após a morte, a qual seria o fim de tudo para sempre. Isso explica
por que Paulo diz que neste caso os que dormiram em Cristo já teriam perecido (v.
18), que a nossa esperança estaria apenas nesta vida (v. 19), que seríamos os mais
miseráveis de todos os homens (v. 19), que estaríamos nos expondo a perigos à toa
(vs. 30-31) e que seria melhor viver de uma forma hedonista (v. 32).
1129
Tudo isso só faz sentido à luz da compreensão de que, para Paulo, a morte é
o fim da existência até a ressurreição. Qualquer coisa fora disso tornaria o
argumento de Paulo confuso, contraditório e sem sentido, cuja falta de lógica o
levaria a um completo descrédito. Ao responder à pergunta “o que aconteceria se
não houvesse a ressurreição?”, Paulo enterra em definitivo qualquer chance de
encontrar em seus escritos uma alma fantasmagórica que não depende em nada
da ressurreição para garantir uma vida imortal aos que dormem em Cristo.
Como os imortalistas respondem a um argumento tão forte? A maioria
simplesmente não responde. Desde a primeira versão do meu livro, escrita há mais
de dez anos, eu tenho citado 1ª Coríntios 15 como o argumento principal em favor
da inexistência entre a morte e a ressurreição – e faço o mesmo em todos os meus
artigos e vídeos –, e até hoje nem uma única alma vivente sequer chegou a
apresentar um contra-argumento para ser refutado (isso se deve talvez ao fato de
que eles não conseguem nem mesmo acompanhar o raciocínio).
Em todos os meus debates ao vivo sobre o tema (e disponíveis para
visualização no meu canal do youtube628) eu apresento 1Co 15:32 como o
argumento principal contra a imortalidade da alma, e ninguém até hoje sequer
esboçou uma contra-argumentação que trabalhasse com o texto em si ou com o
seu entorno. Eu tive que voltar até o século XVI para encontrar uma “resposta” de
um imortalista, e quem tem a honra é João Calvino, a quem eu já dediquei um livro
inteiro em homenagem (refutando o calvinismo629).
628
Disponíveis em:
<https://www.youtube.com/playlist?list=PLidcVUF714F2ENsclSOauGQk4ATmMGqZ7>.
629
“Calvinismo ou Arminianismo: Quem está com a razão?”. Disponível na página dos livros:
1130
E a resposta que ele dá não poderia ser melhor (não porque fosse boa, mas
porque prova exatamente o ponto que demonstramos). Leia com os seus próprios
olhos o show de malabarismos de dar inveja ao Cirque du Soleil:
Qual necessidade há na ressurreição, eles [os aniquilacionistas]
perguntam, se nós estamos felizes antes da ressurreição? Não, onde
está a grande miséria dos cristãos, uma miséria que ultrapassa aquela
que todos os outros sofrem, se é verdade que eles estão em descanso
enquanto outros são afligidos e fortemente torturados. Aqui eu devo
dizer a eles que se eu tivesse algum desejo de fugir da dificuldade
(algo que eles estão sempre planejando), eu teria aqui uma ampla
oportunidade. Pois o que nos impede de adotar a visão tomada por
alguns expositores sensatos que entendem que as palavras foram
ditas não somente da ressurreição final, pela qual nós devemos
recuperar nossos corpos da corrupção, incorruptível; mas da vida que
nos resta depois que nossa vida mortal termina e é frequentemente
designada nas Escrituras pelo nome de ressurreição?
Pois quando é dito que os saduceus negavam a ressurreição, não é do
corpo que se referia, mas o simples significado é que, de acordo com
sua opinião, nada do homem sobrevive à morte. Esta visão é provável
pelo fato de que todas as bases nas quais o apóstolo fundamenta sua
declaração poderiam ter sido removidas por responder que a alma
de fato vive, mas que o corpo, quando uma vez se deteriora em pó,
não pode ser levantado. Vamos fornecer exemplos. Quando ele diz,
“aqueles que dormiram em Cristo pereceram”, ele poderia ter sido
refutado pelos filósofos que ativamente declaram a imortalidade da
1131
alma. Quando ele pergunta, "o que farão aqueles que se batizaram
pelos mortos?”, ele poderia facilmente ter sido respondido que as
almas sobrevivem à morte. À questão “por que estamos em risco a
cada hora?”, a resposta poderia ter sido que nós expomos esta vida
frágil pela imortalidade na qual nossa melhor parte irá sobreviver.630
São tantos absurdos grosseiros que chega a ser difícil enumerar um a um,
mas por questão de profissionalismo (e pelo bem do entretenimento) serei
obrigado a fazê-lo. A primeira tentativa deprimente de explicar o texto é violando
criminosamente o significado da palavra “ressurreição”, chegando ao ponto de
literalmente interpretá-la no sentido de “imortalidade da alma”! Ele chama de
«expositores sensatos» (tão sensatos quanto ele mesmo) aqueles que dizem que
Paulo não disse isso a respeito da ressurreição, mas «da vida que nos resta depois
que nossa vida mortal termina» – ou seja, da alma fantasmagórica que abandona o
corpo depois da morte.
O que ele faz aqui é exatamente o mesmo que muitos judeus modernos
reencarnacionistas, que simplesmente trocam a palavra “ressurreição” por
“reencarnação” toda vez que ela aparece nas Escrituras e assim sustentam a
reencarnação em lugar da ressurreição. Embora nenhum intérprete sério dê
atenção a isso, é esse o nível da manobra rasteira à qual Calvino desce para
reinterpretar da forma mais torpe possível as palavras de Paulo sobre a ressurreição.
Agindo com a mesma má-fé que ele, poderíamos simplesmente trocar “alma” por
630
1132
“corpo” em todas as ocasiões em que ela aparece na Bíblia e assim nem sequer
precisaríamos explicar o que é alma.
É um tipo de exegese desonesta, que contraria todos os princípios mais
elementares da própria exegese. Com essa mesma “exejegue”, poderíamos
transformar qualquer coisa em outra, até mesmo fazer de Calvino um arminiano (ou
um mortalista, veja só!). E ele ainda não se envergonha em dizer que a sobrevivência
da alma «é frequentemente designada nas Escrituras pelo nome de ressurreição»,
sem citar um único mísero texto em apoio a isso. Não admira que nem mesmo os
imortalistas modernos tenham tanta falta de vergonha na cara para usar um
argumento desse nível, preferindo em vez disso não usar argumento nenhum.
A insanidade vai tão longe que ele literalmente diz que quando os saduceus
negavam a ressurreição «não é do corpo que se referia(!!!)», mas sim que «nada do
homem sobrevive à morte» (espero que ele tenha chegado a essa conclusão sem a
ajuda de entorpecentes). Na cabeça dele, quando os saduceus perguntam a Jesus
“na ressurreição, de quem ela será esposa?” (Lc 20:33), o que eles realmente
estavam querendo dizer era “quando a alma imortal deixar o corpo e for para o
estado intermediário, de quem ela será esposa?”. Sim, é esse o nível da canalhice.
Com uma hermenêutica desse nível, o que mais nos impressiona é que Calvino creia
na ressurreição, apesar de tudo (ao que parece, às vezes “ressurreição” é
“ressurreição mesmo”, mas só quando ele quer que seja).
Ele ainda chega a dizer que essa opinião (a que violenta descaradamente o
significado de “ressurreição”, como faziam os gnósticos e como fazem os espíritas)
é a «mais provável», e a razão é justamente porque «todas as bases nas quais o
apóstolo fundamenta sua declaração poderiam ter sido removidas por responder
1133
que a alma de fato vive», que é justamente o que argumentamos aqui! É justamente
porque a afirmação de que a alma sobrevive à morte anularia todo o argumento de
Paulo que prova que Paulo não acreditava que a alma sobrevive à morte, ou seja,
que ele descartava essa premissa de antemão (de outro modo, o seu argumento
seria totalmente inválido).
Em outras palavras, Calvino simplesmente confessa que é obrigado a mudar
o significado de “ressurreição” porque, de outro modo, a imortalidade da alma seria
refutada pela lógica paulina. O que Calvino não consegue entender é que quando
Paulo disse que sem a ressurreição não haveria vida póstuma, ele já estava partindo
do pressuposto de que não existe alma que sobreviva à morte, o que tornaria sua
alegação inválida. Calvino tenta superar esse problema com uma petição de
princípio, onde a “ressurreição” é entendida no sentido de “a sobrevivência da
alma”, simplesmente porque de outro modo a sobrevivência da alma seria refutada,
o que ele não quer que seja.
E o pior é que isso nem mesmo faria o menor sentido, já que no mesmo
contexto Paulo defende a ressurreição com o argumento de que Cristo ressuscitou
(vs. 12-13), e a não ser que Calvino também não creia na ressurreição física de Jesus,
ele seria obrigado a concluir que Paulo defendeu a sobrevivência da alma com o
argumento de que Jesus ressuscitou corporalmente, como se uma coisa tivesse a
ver com a outra. Parafraseando a forma que Calvino interpreta, é como se Paulo
estivesse dizendo no verso 12: “Se está sendo pregado que Cristo ressuscitou
[fisicamente] dentre os mortos, como alguns de vocês estão dizendo que não existe
ressurreição dos mortos imortalidade da alma?”.
1134
Qualquer intérprete com um pouco de decência é capaz de acompanhar o
raciocínio claro e cristalino do apóstolo: se não há ressurreição física dos mortos,
então nem Jesus ressuscitou fisicamente. Mas Jesus de fato ressuscitou fisicamente,
então a ressurreição física existe. Impor a sobrevivência ou a imortalidade da alma
no lugar da ressurreição aqui é simplesmente criminoso. Calvino nem mesmo é
capaz de entender que Paulo escrevia a cristãos, o que faz com que a sua insistência
de que o argumento de Paulo teria furos seja completamente tola.
Por exemplo, quando ele diz que em resposta ao verso 18 «ele poderia ter
sido refutado pelos filósofos que ativamente declaram a imortalidade da alma», ele
parte do pressuposto de que Paulo estava aqui discutindo com os filósofos gregos,
não com seus próprios discípulos doutrinados pessoalmente por ele na igreja que
ele mesmo fundou. Da mesma forma, quando ele comenta que “à questão ‘por que
estamos em risco a cada hora?’, a resposta poderia ter sido que nós expomos esta
vida frágil pela imortalidade na qual nossa melhor parte irá sobreviver”631, ele está
pressupondo que os crentes para os quais Paulo escrevia não sabiam que Paulo era
aniquilacionista, e por isso haveria espaço para esse tipo de objeção.
O fato do próprio Calvino reconhecer que essas objeções de fato refutariam
o argumento de Paulo é a prova de tudo o que argumentamos aqui: que Paulo não
podia ser imortalista, ou sua lógica seria totalmente falha e facilmente refutada.
Paulo argumenta como quem sabe que não há vida entre a morte e a ressurreição,
e com base nessa premissa é que ele afirma que sem a ressurreição não valeria a
pena viver em Cristo.
631
1135
Calvino concorda que essa lógica de fato derruba a imortalidade da alma,
mas se recusa a acreditar que Paulo realmente pensava dessa maneira, preferindo
em vez disso apelar a teorias delirantes que violam o significado dos textos e não
fazem o menor sentido. A prova mais forte de que o próprio Calvino estava ciente
da fraqueza do seu argumento é que ele tenta depois dar uma outra explicação
alternativa, tão ruim quanto a anterior, na esperança de que alguém que percebesse
o quanto a anterior era ruim pudesse pelo menos considerar essa outra hipótese:
Então, apesar disto ser entregue, eu posso aduzir outro argumento, a
saber, que nós somos mais miseráveis que todos os homens se não há
ressurreição, porque, apesar de nós sermos felizes antes da
ressurreição, nós não somos felizes sem a ressurreição. Pois nós
dizemos que os espíritos dos santos são felizes no que eles descansam
na esperança de uma bendita ressurreição, o que eles não poderiam
ter, se toda esta bênção perecesse.632
Esse «outro argumento» consegue ser ainda mais estúpido que o anterior, e
fazer menos sentido ainda. Para ele, nós de fato somos felizes antes da ressurreição
(ou seja, enquanto nossa alma está com Deus no céu), mas mesmo assim não
seríamos felizes se a ressurreição não existisse, porque aparentemente a única
razão que faz as almas no céu felizes não é estar com o Senhor, nem estar na
companhia dos anjos, dos patriarcas, dos santos, dos profetas, de seus amigos e
entes queridos, nem estar livre de toda doença, dor, mágoa, sofrimento, ansiedade,
angústia ou aflição, nem as mansões de ouro, nem o voo nas nuvens, nem o coral
de anjos, mas apenas e unicamente a “bênção” de ser religado a um corpo!
632
ibid.
1136
O sujeito já está no céu desfrutando de tudo isso, mas mesmo assim não
conseguiria ser feliz se soubesse que o seu corpo não ressuscitará (e isso quando o
próprio Calvino chama a alma de «nossa melhor parte»!). A alma já tem tudo isso e
mesmo assim estaria “triste” por saber que a sua pior parte não ressuscitaria. Na
cabeça dele, nada disso valeria a pena se a alma não fosse religada a um simples
corpo, muitos séculos mais tarde. Neste caso, o que Paulo estaria dizendo é que
seria melhor viver uma vida hedonista, “comer, beber e depois morrer” (1Co 15:32)
e ter a alma lançada em um inferno de tormento eterno, do que morar no céu
sabendo que não vai se religar ao corpo (quando nem mesmo precisa dele para
estar ali).
É por causa de “explicações” desse nível, dadas pelos grandes mestres
imortalistas (que estudaram todas as formas de refutar o mortalismo e o que
conseguiram foi isso aí), que tanta gente tem se despertado para a verdade de que
não há vida póstuma senão pela ressurreição, e que a imortalidade da alma só é
defendida com um nariz de palhaço.
• A ausência de vida entre a morte e a ressurreição
Nossa adoção como filhos e a participação na glória – O fato da morte ser
o fim da existência até a ressurreição pode ser também constatado em muitos
textos que não costumam ser citados em pregações ou aparecer em artigos
teológicos, e que a maioria dos cristãos sequer sabe que estão na Bíblia. Um deles
é Rm 8:17-25, onde lemos:
1137
Romanos 8
17 Se somos filhos, então somos herdeiros; herdeiros de Deus e co-herdeiros com
Cristo, se de fato participamos dos seus sofrimentos, para que também
participemos da sua glória.
18 Considero que os nossos sofrimentos atuais não podem ser comparados com a
glória que em nós será revelada.
19 A natureza criada aguarda, com grande expectativa, que os filhos de Deus sejam
revelados.
20 Pois ela foi submetida à futilidade, não pela sua própria escolha, mas por causa
da vontade daquele que a sujeitou, na esperança
21 de que a própria natureza criada será libertada da escravidão da decadência em
que se encontra para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus.
22 Sabemos que toda a natureza criada geme até agora, como em dores de parto.
23 E não só isso, mas nós mesmos, que temos os primeiros frutos do Espírito,
gememos interiormente, esperando ansiosamente nossa adoção como filhos, a
redenção do nosso corpo.
24 Pois nessa esperança fomos salvos. Mas, esperança que se vê não é esperança.
Quem espera por aquilo que está vendo?
25 Mas se esperamos o que ainda não vemos, aguardamo-lo pacientemente.
Notemos em primeiro lugar o assunto sobre o qual Paulo falava no início da
perícope, que diz respeito a ser participante da glória (v. 17). Esse é aquele
momento em que um imortalista seria rápido em dizer que isso aconteceria assim
que a alma saísse do corpo em direção ao céu. Misteriosamente, no entanto, não
há qualquer pista neste sentido ao longo de toda a extensa perícope, que toma
conta de quase metade do capítulo. Após dizer que os nossos sofrimentos atuais
1138
“não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada” (v. 18), Paulo
não continua dizendo que desfrutaremos essa glória no céu em um estado
incorpóreo, mas associa esse momento a quando os filhos de Deus forem
“revelados” (v. 19).
Se os salvos já estivessem neste momento no céu, Paulo dificilmente teria
dito que eles ainda serão revelados, uma vez que o fato já seria consumado. Mas se
Paulo não falava de um momento atual onde almas desincorporadas habitam o céu,
que momento é este em que os filhos de Deus serão revelados? Encontrar essa
resposta é o mesmo que descobrir quando entraremos na glória, já que é a resposta
que o apóstolo dá à questão que inicia e norteia a perícope. O verso 21 define esse
momento como «a gloriosa liberdade dos filhos de Deus», e o verso 23 é a resposta
ao “quando” Paulo esperava que tudo isso acontecesse: «...esperando
ansiosamente nossa adoção como filhos, a redenção do nosso corpo».
A “adoção como filhos” faz alusão ao tema tratado no primeiro verso da
perícope, onde Paulo diz que “se somos filhos, então somos herdeiros; herdeiros de
Deus e co-herdeiros com Cristo” (v. 17), o que ele reitera por diversas vezes nos
versos seguintes, como quando diz que a natureza criada aguarda com grande
expectativa “que os filhos de Deus sejam revelados” (v. 19) e que a própria natureza
se libertará da escravidão em que se encontra hoje “para a gloriosa liberdade dos
filhos de Deus” (v. 21). Portanto, a participação na glória está diretamente
relacionada ao momento em que seremos «adotados como filhos», que era o que
Paulo esperava «ansiosamente».
E quando isso acontece? A própria continuação nos traz a resposta, quando
define a adoção como filhos como “a redenção do nosso corpo” (v. 23). Note que
1139
Paulo não está falando de duas coisas diferentes ou mudando de assunto. Ele não
diz “nossa adoção como filhos e a redenção do nosso corpo”, mas “nossa adoção
como filhos, a redenção do nosso corpo”, como significando uma coisa só. De fato,
a ACF traduz como «esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo». Em
outras palavras, o momento em que seremos adotados como filhos no Reino é
justamente quando o nosso corpo for redimido, numa clara alusão à ressurreição
da carne.
Ter o corpo redimido é exatamente o contrário de estar sem um corpo. Se
Paulo estivesse falando de um imaginário estado intermediário, ele não falaria da
redenção do nosso corpo, mas de estarmos “livres” de um corpo. O uso do artigo
definido ho, que também pode ser traduzido como “este”633, mostra que Paulo se
referia a este mesmo corpo em um estado glorificado, não a um suposto “corpo
espiritual” no sentido oposto a um corpo físico. O grego apolutrosis, aqui traduzido
por “redenção”, é o mesmo que aparece no texto que diz “não entristeçam o Espírito
Santo de Deus, com o qual vocês foram selados para o dia da redenção-apolutrosis”
(Ef 4:30).
O Espírito Santo é o “selo” que nos serve de garantia da salvação no último
dia, definida como o dia da nossa redenção-apolutrosis. É este o dia em que
seremos participantes da glória (Rm 8:17), co-herdeiros do Reino de Cristo (v. 17) e
revelados na glória (vs. 18-19). Veja como está tudo perfeitamente conectado: o
momento em que entraremos na glória é o mesmo momento em que seremos
definitivamente reconhecidos como filhos e quando o nosso corpo será redimido,
o que ocorre na ressurreição. A não ser que Paulo esperasse ficar milênios no
633
1140
Paraíso em um estado desencarnado para só depois ser adotado como filho e se
tornar participante da glória, é evidente que a morte é o fim da existência até a
ressurreição – o que faz com que toda a expectativa cristã recaia na ressurreição.
É por isso que, logo após dizer que esperava ansiosamente a redenção do
corpo (v. 23), Paulo acrescenta “pois nessa esperança fomos salvos” (v. 24), onde a
ressurreição é mais uma vez apontada como a esperança do cristão. A esperança
bíblica nunca foi a alma sair do corpo, mas a redenção do corpo. É essa a esperança
pela qual Paulo diz que “aguardamos pacientemente” (v. 25), esperança essa que
seria facilmente ofuscada se já estivéssemos no Reino celestial desde muito antes.
Neste caso, a própria ressurreição deixa de ser a tônica principal e dá lugar a uma
esperança estranha à Bíblia, a da alma abandonar o corpo na morte. A própria
“esperança” perderia o seu significado, já que, como o próprio apóstolo destaca,
“esperança que se vê não é esperança” (v. 24).
Passando a uma linguagem popular, seria como um time que já ganhou o
campeonato com muitas rodadas de antecedência viver na “esperança” de ser
declarado o campeão, quando já sabe que foi campeão há muito tempo. Mesmo
que o troféu só seja levantado no último jogo, todo o clímax está voltado para os
jogos que definiram o título, que se deram muitas rodadas antes. E a “esperança”
de levantar a taça não seria esperança se já estivesse claro que o time era campeão.
É dessa forma que a imortalidade da alma ofusca a doutrina da ressurreição e tira
dela qualquer projeção de uma expectativa real, tornando a esperança dos cristãos
primitivos um anticlímax dos mais triviais.
1141
Quando os justos serão recompensados – Que Jesus também concebia o
período entre a morte e a ressurreição como um estado inativo e sem vida é
evidente pelo texto em que diz:
“Mas, quando der um banquete, convide os pobres, os aleijados, os mancos, e
os cegos. Feliz será você, porque estes não têm como retribuir. A sua
recompensa virá na ressurreição dos justos” (Lucas 14:13-14)
Para Jesus, quando é que os justos serão recompensados? O texto é
autoexplicativo: na ressurreição. Se os justos só são recompensados na
ressurreição, é evidente que eles não estão no céu antes disso. Se estivessem, já
teriam sido recompensados. O próprio céu já seria uma recompensa maior do que
qualquer outra: estar na companhia do Eterno, dos santos, dos seus amigos e entes
queridos, em um lugar sem dor, nem choro, nem sofrimento ou mágoa alguma, mas
de plena paz e felicidade impossíveis de serem mensuradas. Há recompensa maior
que isso?
O que os imortalistas querem nos convencer é que os salvos desfrutam tudo
isso no céu, mas mesmo assim não foram recompensados ainda. Como comentou
um seguidor do meu canal ao assistir o meu debate com o Pr. Paulo Sérgio Batista634
(que fazia esses malabarismos para negar o óbvio), “estar com Cristo é o maior
prêmio, pois Jesus é Deus e é tudo de bom. Estar com o Deus salvador é o ápice,
não tem maior prêmio. Por ser o maior prêmio é contraditório dizer que está no
Paraíso e não foi recompensado”.
634
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=ChZvVXno-eA>.
1142
Temos aqui, portanto, que: (1) estar com Deus é a maior recompensa que um
crente pode ter; (2) só seremos recompensados na ressurreição; (3) logo, só
estaremos com Deus na ressurreição. Se isso já parece simples e óbvio, a coisa piora
ainda mais para os imortalistas quando consideramos que, biblicamente falando, a
própria vida eterna é considerada um prêmio (Rm 2:7, 6:23) – ou seja, uma
recompensa –, e se as almas estivessem no céu, elas já estariam desfrutando a vida
eterna (e, portanto, já estariam recebendo a recompensa). Inacreditavelmente, há
imortalistas que pensam que nem a vida eterna, nem o céu, nem todos os benefícios
que os acompanham são recompensas, mas somente o “galardão” que seria uma
mansão maior ou uma pérola a mais na coroa de ouro, o que seria cômico se não
fosse trágico.
Imaginar que os justos passam milhares de anos no céu antes da ressurreição
sem serem recompensados, como se qualquer “prêmio” pudesse ser comparado
com o próprio céu, é não apenas um entendimento pobre do que vem a ser a
recompensa, mas também uma noção pueril do que é a vida eterna. Assim, também
podemos formular o argumento como se segue: (1) a vida eterna é uma
recompensa; (2) a recompensa só vem na ressurreição; (3) portanto, a vida eterna
só é desfrutada após a ressurreição. Isso elimina qualquer possibilidade de vida no
céu antes da ressurreição, o que necessariamente implicaria numa recompensa
prévia muito mais significativa do que qualquer coisa que pudesse vir depois.
Conscientes dos problemas que a interpretação imortalista mais popular
entre os protestantes acarreta, a Igreja Católica foi além para salvar a doutrina da
imortalidade da alma, chegando ao ponto de afirmar explicitamente que os justos
são recompensados imediatamente após a morte, antes mesmo da ressurreição,
1143
como declara o Concílio de Trento635. Para eles, até existe uma recompensa na
ressurreição, mas os salvos já tinham sido recompensados desde muito antes disso,
como almas desencarnadas no céu. Por que Jesus teria se esquecido de citar essa
recompensa prévia e muito mais significativa, é um mistério que ninguém sabe.
Note ainda que Jesus não disse que “você também será recompensado na
ressurreição dos justos”, como se existisse uma recompensa anterior à ressurreição,
mas sim que “a sua recompensa virá na ressurreição dos justos”, onde a recompensa
é singular acompanhada de um artigo definido e se relaciona exclusivamente à
ressurreição. Imaginar uma recompensa prévia antes da ressurreição é praticar
eisegese, que é enxergar coisas no texto que simplesmente não estão ali, mas que
o intérprete quer desesperadamente que estejam. Os papistas são mestres na arte
da eisegese, a ponto de ver recompensa onde não existe.
Na verdade, se a maior recompensa já tivesse sido obtida a partir do
momento em que a alma encontra Deus no céu, nem mesmo faria sentido deslocar
toda a ênfase para a ressurreição, que ocorreria milhares de anos mais tarde. O justo
já teria sido recompensado assim que chegasse ao céu, e a ressurreição seria apenas
um apêndice na história. Mas Jesus não disse que “você será recompensado no céu
e também depois quando ressuscitar”, mas que “a sua recompensa virá na
ressurreição”, onde todo o foco recai exclusivamente na ressurreição (que seria
justamente o menos importante, na perspectiva católica).
É preciso muito esforço para escapar à conclusão mais simples que alguém
é capaz de chegar: que não há recompensa alguma antes da ressurreição, porque é
635
“Somos julgados imediatamente e recebemos a nossa recompensa, para bem ou mal” (Denzinger,
983).
1144
só na ressurreição que saímos da inexistência para uma vida eterna com Deus na
glória.
Morreram esperando a ressurreição – No capítulo dos heróis da fé, nos
deparamos com esse impressionante testemunho diante da morte:
“Houve mulheres que, pela ressurreição, tiveram de volta os seus mortos.
Alguns foram torturados e recusaram ser libertados, para poderem alcançar

uma ressurreição superior” (Hebreus 11:35)
Essa “ressurreição superior” é a ressurreição do último dia, que é superior à
ressurreição desta vida porque dura para sempre e se dá num corpo incorruptível.
Note que foi para alcançar essa ressurreição que «alguns foram torturados e
recusaram ser libertados», o que dificilmente aconteceria nos dias de hoje, quando
a ressurreição perdeu espaço para a crença numa alma imortal que encontra o
Senhor muito antes da ressurreição. Se esses mártires tivessem esse entendimento,
eles certamente não teriam aceitado sofrer o que sofreram com vistas à ressurreição
futura, e sim para estarem com Deus em espírito assim que morressem.
O fato de toda a ênfase estar na ressurreição indica vividamente que era nela
que eles esperavam encontrar o Senhor, não como almas desincorporadas. Do
contrário, eles não teriam sofrido o martírio para encontrar o Senhor, mas
simplesmente pensando no acréscimo de um corpo, embora isso seja tão pouco
significativo quando comparado a estar com o Senhor. Se o propósito de quem
sofre o martírio é encontrar o Senhor, como parece óbvio, então é lógico que a
1145
razão por que eles visavam a ressurreição é porque sabiam que é na ressurreição
que estariam com Deus, não em um estado intermediário pré-ressurreto.
Os imortalistas tem que lidar aqui com a delicada dificuldade que diz
respeito ao que os mártires visavam ao enfrentar a morte destemidamente. Se eles
estariam no céu antes da ressurreição, eles morreram apenas pelo acréscimo de um
corpo, não para estar com Deus ou para entrar no céu, já que o texto diz que eles
morreram para alcançar a ressurreição. Mas se eles aceitaram o martírio no objetivo
de estar com o Senhor no Paraíso – que é o que qualquer mártir espera antes de
tudo –, eles visavam a ressurreição porque sabiam que ela não era o simples
acréscimo de um corpo a uma alma incorpórea que já está com Deus no céu, mas
que é somente na ressurreição que eles voltariam à existência para estar com Deus.
Mais uma vez, tudo faz muito mais sentido quando simplesmente aceitamos
o que a Bíblia ensina sobre a ausência de vida consciente entre a morte e a
ressurreição, do que pelo prisma tradicional influenciado pelo dualismo grego.
O que as verdades espirituais ilustram – É comum a Bíblia usar uma
linguagem espiritual para ilustrar verdades materiais ou mesmo doutrinárias. Tome
como exemplo o texto em que Paulo diz que Deus “nos resgatou do domínio das
trevas e nos transportou para o Reino do seu Filho amado” (Cl 1:13). Embora nós
literalmente falando não estejamos ainda no Reino visível, isso espiritualmente já é
uma realidade, porque estávamos caminhando para as trevas e a conversão nos
muda de rumo, como alguém que é resgatado de um lugar para outro.
Encontramos um exemplo semelhante no segundo capítulo da carta de Paulo aos
efésios, onde ele escreve:
1146
“Todavia, Deus, que é rico em misericórdia, pelo grande amor com que nos
amou, deu-nos vida juntamente com Cristo, quando ainda estávamos mortos
em transgressões – pela graça vocês são salvos. Deus nos ressuscitou com
Cristo e com ele nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus”
(Efésios 2:4-6)
Obviamente Paulo não estava falando em termos literais, pois nós não
estávamos literalmente mortos quando Deus nos trouxe à vida em Cristo. Mas assim
como ninguém ganha vida no reino físico sem que esteja morto ou inexistente,
assim também na linguagem espiritual nós estávamos mortos quando Cristo nos
deu a vida. Mas a analogia não termina aqui: no verso 6, Paulo complementa
dizendo que «Deus nos ressuscitou com Cristo e com ele nos fez assentar nos
lugares celestiais em Cristo Jesus». Observe como a linguagem espiritual mais uma
vez segue à risca a ordem lógica do reino físico: primeiro nós somos ressuscitados,
e só depois é que nos assentamos nos lugares celestiais.
Se a analogia com o espiritual segue a lógica do reino físico – que é como
funciona uma analogia –, isso significa que a entrada no Reino sucede a
ressurreição, em vez de antecedê-la. Caso contrário, ou Paulo usou uma analogia
errada, que subverte a ordem natural das coisas, ou teria dito que Deus nos fez
assentar nos lugares celestiais e depois nos ressuscitou em Cristo, uma vez que para
os imortalistas ocupamos os assentos celestiais antes de sermos ressuscitados. Mas
se Paulo não usava uma analogia falha, a única conclusão que nos resta é que a
entrada no Reino não vem senão depois da ressurreição.
1147
• O reencontro da ressurreição
2ª Coríntios 4:14 – Outra razão por que a morte é o fim da existência até a
ressurreição é que é na ressurreição que nos veremos novamente, não em um
estado intermediário sem corpo. Essa mensagem é exaustivamente reiterada em
todo o NT, embora muitos desses textos passem despercebidos em uma leitura
rápida e superficial. Um desses textos se encontra em 2Co 4:14, quando Paulo
escreve:
“Porque sabemos que aquele que ressuscitou ao Senhor Jesus dentre os
mortos, também nos ressuscitará com Jesus e nos apresentará com vocês”
(2ª Coríntios 4:14)
Paulo sabia que ele um dia morreria, e que o mesmo aconteceria aos
coríntios. Diante disso, o que ele diz a eles? Que se veriam de novo quando ambos
morressem e se reencontrassem no céu como espíritos? Não, mas que se veriam de
novo na ressurreição. Isso é extremamente significativo. Os imortalistas
simplesmente anularam toda a mensagem bíblica do reencontro da ressurreição,
uma vez que não há reencontro algum entre duas partes que já estão juntas. Qual
lógica teria Paulo e os coríntios serem apresentados mutuamente na ressurreição
se tanto um como o outro já estariam habitando juntos no céu há milênios? Esse é
o tipo de coisa que nem as piruetas argumentativas que os imortalistas já estão
habituados é capaz de explicar.
A palavra traduzida por “apresentará” é paristemi, que significa «colocar ao
lado ou próximo a; apresentar uma pessoa para outra ver e questionar; apresentar
1148
ou mostrar; estar ao lado de; estar presente»636. Para os imortalistas, Paulo e os
coríntios aos quais ele escrevia aquelas palavras já estão juntos no céu há quase
dois mil anos, o que é aparentemente tempo suficiente para serem apresentados e
estarem lado a lado. Agora imagine ambos voltando ao corpo na ressurreição e
retornando ao céu, para terem o bombástico reencontro com quem já estavam há
milênios. “Paulo, aqui estão os coríntios. Coríntios, aqui está Paulo... com quem
vocês estavam esse tempo todo”. Esse reencontro deve ser mais surpreendente que
o capítulo final de Lost!
Não é preciso ser muito perspicaz para perceber que o texto só tem algum
nexo sob a ótica que acompanhamos minuciosamente até aqui: que não há vida de
qualquer tipo entre a morte e a ressurreição. É por isso que Paulo e os coríntios se
veriam novamente na ressurreição: não porque eles já estivessem juntos há séculos
como fantasminhas, mas justamente porque não estavam. A ressurreição só marca
um reencontro porque a morte marca uma separação. Se houvesse continuidade
na morte, a ressurreição não concretizaria reencontro algum, dado que não houve
qualquer separação real.
Essa verdade é tão notória que muitos imortalistas precisaram adulterar Rm
8:38-39 para dizer que nem a morte nos separa de Deus, quando o texto não diz
que a morte não nos separa de Deus, mas que a morte não nos separa do amor de
Deus. Da mesma forma que você continua amando sua mãe falecida mesmo após
sua morte (em vez de se tornar indiferente a ela), Deus continua nos amando
mesmo quando não mais existimos. Não há, no entanto, qualquer texto que diga
ou sugira que a morte não nos separa de Deus ou de outras pessoas. É justamente
636
1149
porque a morte nos separa que a ressurreição nos reúne, seja com Deus, seja com
o próximo. Isso mais uma vez pressupõe a inexistência entre a morte e a
ressurreição, a não ser que cada um ficasse no seu canto no céu sem se ver nem
falar nada uns com os outros (ou seja, um céu apenas de curitibanos).
É importante observar também o contexto de 2Co 4:14, que igualmente
desloca toda a ênfase para a ressurreição. Três versos antes, Paulo escreveu:
“Trazemos sempre em nosso corpo o morrer de Jesus, para que a vida de

Jesus também seja revelada em nosso corpo. Pois nós, que estamos vivos,
somos sempre entregues à morte por amor a Jesus, para que a sua vida
também se manifeste em nosso corpo mortal” (2ª Coríntios 4:10-11)
Por que Paulo trazia em seu corpo o “morrer de Jesus”, isto é, por que ele
sofria continuamente pelo evangelho? Porque desejava deixar o corpo assim que
morresse? Não, mas para que a vida de Jesus também fosse revelada em seu corpo,
ou seja, fisicamente, e não como uma alma penada. E dois versos depois do verso
14, ele conclui:
“Por isso não desanimamos. Embora exteriormente estejamos a desgastar-
nos, interiormente estamos sendo renovados dia após dia, pois os nossos
sofrimentos leves e momentâneos estão produzindo para nós uma glória
eterna que pesa mais do que todos eles. Assim, fixamos os olhos, não naquilo
que se vê, mas no que não se vê, pois o que se vê é transitório, mas o que
não se vê é eterno” (2ª Coríntios 4:16-18)
1150
Nós já falamos desse texto, mas não custa repetir: por que Paulo não
desanimava em sua caminhada cristã? Porque sabia que seria recompensado
imediatamente após a morte quando a sua alma entrasse direto no Reino dos céus?
Não, mas porque ele sabia que “aquele que ressuscitou ao Senhor Jesus dentre os
mortos, também nos ressuscitará com Jesus” (v. 14). E se é a ressurreição que Paulo
tinha em mente, é evidentemente a respeito dela que Paulo escreve o que vem na
sequência, quando fala da «glória eterna» que esses sofrimentos produzem e
daquilo «que não se vê», que é eterno.
Este último texto em particular é muito famoso e costuma aparecer
frequentemente em pregações, mas sempre associado ao céu onde a alma vai após
a morte, nunca à ressurreição, que pauta todo o contexto. Isso mostra como a
mentalidade dualista pagã está tão fortemente intrincada em nossa consciência
que mesmo um texto como esse, onde todo o contexto aponta claramente à
ressurreição, tende a ser interpretado da forma imortalista, como se Paulo estivesse
falando daquilo que se segue imediatamente à morte. Essa é uma triste
consequência de quando se interpreta o que um autor diz a partir das
pressuposições teológicas do intérprete, e não do estudo sério dos textos para
entender o que o autor realmente dizia.
1ª Tessalonicenses 4:13-18 – Outro texto que mostra com clareza cristalina
quando é que voltaremos a ver os que partiram é um que nós já abordamos aqui:
1151

nos ares. E assim estaremos com o Senhor para sempre. Consolem-se uns
aos outros com estas palavras” (1ª Tessalonicenses 4:13-18)
Na ocasião, nós enfatizamos o fato de «não precedermos os que dormem»,
o que indica que os dois grupos (os que estiverem vivos quando Jesus voltar e os
que já estiverem mortos) encontrarão o Senhor num mesmo momento, sem que
um tenha precedência sobre o outro. Vimos também que os mortos não descerão
do céu junto com Jesus e com os anjos, mas serão ressuscitados e arrebatados
juntamente com os vivos. Mas há aqui um outro aspecto que merece destaque: o
fato dessa ser a única mensagem de esperança que Paulo tinha a dar sobre aqueles
que já morreram.
Há não muito tempo recebi um comentário de um leitor que me perguntava
o que um mortalista teria para confortar alguém que perdeu um parente ou alguém
chegado, já que os imortalistas estão cheios de respostas fáceis guardadas na
manga, que às vezes podem soar realmente reconfortantes. Nenhum imortalista
jamais perderia a oportunidade de dizer – como de fato é feito em todo funeral –
que a alma do falecido está com Deus, que ele já está na glória e está bem melhor
agora do que quando vivo. E embora esses clichês nem sempre sejam eficazes para
1152
amenizar a dor da perda, eles certamente parecem surtir um efeito mais
reconfortante do que simplesmente dizer que o sujeito está realmente morto e
inconsciente aguardando a ressurreição.
É por isso mesmo que é curioso notar que ninguém na Bíblia jamais foi
consolado com os clichês que os imortalistas estão acostumados. Do Gênesis ao
Apocalipse, não vemos um único indivíduo consolando outra pessoa com a
mensagem de que fulano já está numa mansão celestial ou habitando com os anjos.
Pelo contrário, Jesus consolou a irmã de Lázaro com a esperança da ressurreição (Jo
11:23), a qual respondeu que “eu sei que ele vai ressuscitar na ressurreição, no
último dia” (v. 24), o que indica que a ressurreição era o modo habitual pelo qual os
judeus consolavam uns aos outros quando perdiam alguém. Não sem razão, Jesus
disse inúmeras vezes ”eu o ressuscitarei no último dia”, mas nunca “eu levarei sua
alma pro céu”.
Tome como exemplo os seguintes textos:
➢ “Ninguém pode vir a mim, se o Pai, que me enviou, não o atrair; e eu o
ressuscitarei no último dia” (João 6:44)
➢ “Todo o que come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e
eu o ressuscitarei no último dia” (João 6:54)
➢ “Porque a vontade de meu Pai é que todo o que olhar para o Filho e nele crer
tenha a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia” (João 6:40)
1153
➢ “E esta é a vontade daquele que me enviou: que eu não perca nenhum dos
que ele me deu, mas os ressuscite no último dia” (João 6:39)
Por que Jesus faria questão de reiterar tantas vezes que “eu o ressuscitarei
no último dia”, se os salvos supostamente já estariam desfrutando das bênçãos
paradisíacas desde muito antes? Por que a ênfase recaía sempre e somente na
ressurreição do fim dos tempos, e nunca na tal alma que sai do corpo e vai para a
presença de Deus logo após a morte? Por que a promessa de uma ressurreição –
que para os imortalistas consiste no simples acréscimo de um corpo e que só
ocorreria depois de milênios – consolaria alguém melhor do que a garantia de que
os que partiram já estão com o Senhor assim que morrem?
A razão é óbvia: porque é só na ressurreição que os mortos voltam à
existência, e só então que veremos a Deus e reencontraremos uns aos outros. Por
isso todo o foco estava na ressurreição, o grande clímax escatológico, onde as
esperanças do povo judeu e cristão estavam depositadas. É por isso também que,
como vimos, Paulo não consolou a família de Onesíforo dizendo que as portas do
céu já tinham se aberto pra ele, mas com a esperança de que ele encontrasse a
misericórdia da parte do Senhor “naquele dia”, o dia da ressurreição na volta de
Jesus (2Tm 1:18).
Mas o texto mais enfático sobre isso é mesmo o de 1Ts 4:13-18. Isso porque
o propósito era justamente trazer consolo a respeito «dos que dormem», “para que
não se entristeçam como os demais, que não têm esperança” (v. 13). Ou seja, este
era o momento perfeito para Paulo consolar os tessalonicenses com os mesmos
clichês imortalistas usados hoje para o mesmo propósito, já que esses «que não têm
1154
esperança» seguiam a filosofia epicurista, na qual a morte é o fim da existência para
sempre – sem ressurreição nem imortalidade da alma. E como a morte seria o fim
de tudo, não restava qualquer esperança em relação aos que dormem, o que
obviamente entristecia aqueles que esperavam revê-los um dia.
No entanto, em nenhum dos seis versos da perícope ele chega perto de fazer
isso. Embora seu propósito fosse que os tessalonicenses não se entristecessem a
respeito dos que morreram, ele não diz em momento algum que eles já estavam no
céu, que fazem companhia aos anjos ou que já estão nos braços do Senhor.
Estranhamente, sua única consolação é apontar para a ressurreição, quando nós os
veremos novamente. E nada, absolutamente nada dos clichês tradicionais que em
hipótese alguma seriam ignorados por um imortalista numa circunstância tão
propícia como essa, que parece ter sido feita justamente para isso.
O mais significativo é o verso 18, que encerra o capítulo. Após passar a
perícope inteira sem consolar os tessalonicenses com um pio dos clichês
imortalistas típicos e aludir o tempo inteiro apenas e tão-somente à ressurreição,
ele finaliza dizendo: “Consolem-se uns aos outros com estas palavras” (v. 18). Aqui,
não apenas confirmamos que a intenção de Paulo era trazer consolo a respeito dos
que já morreram, mas também que esse consolo não incluía nada daquilo que ele
deixou de fora. Ao pedir que os tessalonicenses consolassem uns aos outros com
estas palavras, ele descartava tudo aquilo que havia deixado de fora, ficando apenas
com a esperança do reencontro da ressurreição.
Mais uma vez, Bacchiocchi é certeiro quando escreve:
1155
Se Paulo realmente cresse que “os mortos em Cristo” não estavam de
fato mortos nas sepulturas, mas vivos no céu como almas
desincorporadas, teria se aproveitado de sua bendita condição no céu
para explicar aos tessalonicenses que a lamentação deles era sem
sentido. Por que lamentar por seus amados, se estavam já
desfrutando as bênçãos celestiais? A razão de Paulo não lhes dar tal
encorajamento é, obviamente, o fato de que sabia que os santos
adormecidos não estavam no céu, mas em suas sepulturas.637
Essa é a diferença entre a consolação imortalista, baseada em clichês que
tocam o coração mas que não passam de fábulas, e a verdadeira esperança bíblica,
concreta e realista. A ressurreição pode não ser aquilo que os leitores mais
gostariam de ouvir, mas é o que de melhor Paulo tinha a oferecer. O que não falta
no mundo são filosofias sobre a vida após a morte que visam dar algum conforto
aos que estão vivos, mas isso não significa que sejam verdadeiras. Paulo não quis
consolar seus leitores com uma mentira embelezada, mas com a verdade nem
sempre conveniente do evangelho.
Um pastor imortalista que descartasse os clichês imortalistas em um funeral
se passaria facilmente por insensível, mas não haveria nada de estranho se esses
clichês fossem ignorados por um pastor mortalista, que sabe que é errado contar
uma mentira só por ser conveniente. Essa é a razão por que Paulo deixou
inteiramente de lado os clichês imortalistas indispensáveis em situações do gênero,
porque são indispensáveis apenas para quem acredita nisso. Um cristão bem
doutrinado como o apóstolo Paulo poderia facilmente descartar tais clichês, não
637
1156
por ser insensível, mas por conhecer no que consistia a verdadeira esperança do
cristão.
E antes que alguém alegue que Paulo simplesmente “se esqueceu” ou deixou
de lado por qualquer estranha e misteriosa razão os clichês que nenhum imortalista
se esqueceria, leve em conta que ele explicitamente disse que não queria que seus
leitores estivessem na ignorância a respeito dos que dormem: “Irmãos, não
queremos que vocês sejam ignorantes quanto aos que dormem, para que não se
entristeçam como os outros que não têm esperança” (v. 13). Em outras palavras,
Paulo não estava fazendo um breve resumo das razões por que não devemos nos
entristecer a respeito dos mortos ou elencando arbitrariamente uma delas, mas
dizendo tudo o que podia ser dito para que eles não se entristecessem – do
contrário, continuariam na ignorância!
Assim, apenas duas opções nos restam: a de que Paulo decidiu manter os
seus leitores na ignorância a respeito dos mortos, mesmo quando disse que seu
objetivo era justamente que eles não fossem ignorantes quanto aos que dormem,
e por isso deixou de lado o motivo principal pelo qual a lamentação deles era
improcedente (o de que esses entes queridos já estavam com Deus no céu e que os
reencontraremos assim que morrermos), ou a de que ele os consolou apenas com
a ressurreição porque a ressurreição é a única esperança para aqueles que dormem
no Senhor, e o único meio pelo qual os veremos novamente. Os clichês imortalistas
poderiam cair bem, mas a um custo que Paulo não estava disposto a pagar, onde a
própria verdade seria sacrificada.
1157
• A pregação de Paulo em Atenas
Não há nada mais simbólico que mereça uma consideração à parte em um
livro como este do que a pregação de Paulo em Atenas, o berço da filosofia grega
– e mais precisamente no Areópago, o principal centro de debates. Se hoje
consideramos Paris a capital mundial da moda e Nova York o centro econômico do
mundo, Atenas era certamente para aquela época o grande epicentro cultural e
intelectual de onde provinham todas as grandes ideias que dominavam o
pensamento da época.
Embora nem todos os filósofos gregos concordassem entre si no que
compete à alma, sabemos que a maior parte deles seguia a filosofia de Sócrates e
Platão, notórios defensores da imortalidade da alma. Outros, como os epicureus,
eram mortalistas, não no sentido cristão da vida após a ressurreição, mas no sentido
absoluto de não existir nada após a morte para sempre. E havia ainda os estoicos,
que acreditavam na sobrevivência da alma após a morte, mas não na sua
imortalidade. De um modo ou de outro, o fato é que as discussões sobre a natureza
da alma e a vida após a morte estavam no âmago dos debates de Atenas e
despertavam um intenso interesse por parte dos gregos.
Some a isso o fato de que o objetivo principal de Paulo não era confrontar
todas as crenças gregas, mas, ao contrário, reforçar os pontos convergentes para
ganhar mais adeptos. É por isso que ele não diz que os gregos só adoravam falsos
deuses, em que pese o fato de “ver que a cidade estava cheia de ídolos” (At 17:16),
mas diz que “encontrei até um altar com esta inscrição: AO DEUS DESCONHECIDO.
Ora, o que vocês adoram, apesar de não conhecerem, eu lhes anuncio” (v. 23). Isso
1158
também explica por que em várias partes do seu discurso ele alude a filósofos e
poetas gregos, como uma forma de reforçar os pontos convergentes que existiam
entre um e outro.
Um exemplo é o verso 28, que diz que «nEle vivemos, nos movemos e
existimos», uma famosa citação de Epimênides (séc. VI a.C), seguida por uma
menção direta ao que “disseram alguns dos poetas de vocês: ‘Também somos
descendência dele’” (v. 28), em alusão ao que disseram Arato (272 a.C) e Cleantes
(300 a.C). Diante disso, era de se esperar que se Paulo fosse imortalista citaria
também a imortalidade da alma como um exemplo de ponto convergente entre a
doutrina cristã e a facção principal da filosofia grega.
Não obstante, em momento algum vemos Paulo aludindo à imortalidade da
alma, mesmo quando o contexto era propício a isso. Um exemplo é o verso 25, que
diz que Deus “não é servido por mãos de homens, como se necessitasse de algo,
porque ele mesmo dá a todos a vida, o fôlego e as demais coisas” (v. 25). Se havia
um momento oportuno para dizer que Deus colocou uma alma imortal no homem,
certamente era este. Mas Paulo diz apenas que Deus «dá a todos a vida, o fôlego e
as demais coisas», sem mencionar nenhuma alma, o que seria inconcebível a
alguém habituado à filosofia grega, onde a alma seria a primeira a ser mencionada.
Paulo não apenas não menciona a psiquê (alma), como tem até mesmo o
cuidado de não citar o penuma (espírito), que embora estivesse biblicamente
correto, seria provavelmente mal interpretado por parte de seus interlocutores
acostumados à ideia grega e não à ideia hebraica de espírito. Uma vez que a
intenção não era dar um longo sermão só sobre este assunto, Paulo prefere
1159
simplesmente evitar o uso do termo, usando em vez disso o vocábulo pnoe, que
significa:
4157 πνοη pnoe
de 4154; TDNT - 6:453,876; n f
1) sopro, sopro de vida;
2) vento.
Ao preferir usar o termo pnoe (sopro) em vez de pneuma (espírito), Paulo
não só evita qualquer compreensão equivocada quanto ao significado de espírito,
como indica ainda que Deus não colocou um elemento eterno ou imortal no
homem, mas apenas o sopro de vida que anima o corpo pela duração de sua vida
terrena – um conceito que passa longe da ideia grega de alma ou espírito,
incorporada pela maior parte dos cristãos atuais. Além de tomar todo o cuidado de
escapar de qualquer interpretação imortalista, Paulo ainda defende explicitamente
uma doutrina diametralmente oposta a ela: a da ressurreição.
“Pois estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça, por meio
do homem que designou. E deu provas disso a todos, ressuscitando-o dentre
os mortos” (Atos 17:31)
Paulo confronta diretamente a ideia grega sobre a vida após a morte, que
descartava qualquer ressurreição, e faz isso sem qualquer ressalva de que
concordava no que compete à sobrevivência da alma. Isso é muito significativo,
porque, como vimos, ele não condenou a idolatria dos gregos sem antes fazer a
ressalva de que eles adoravam um “Deus desconhecido”, que era quem ele pregava.
1160
Mas Paulo contesta a ideia grega sobre a vida após a morte sem fazer qualquer
ressalva, como esperaríamos se ele pelo menos concordasse no principal (de que a
alma permanece viva após a morte).
Mais do que isso, Paulo diz que a ressurreição de Jesus é a prova de que Deus
um dia julgará o mundo, porque, como vimos, a ressurreição de Jesus é a garantia
da nossa própria ressurreição, o que indica que é só na ressurreição que seremos
julgados. Tão importante era para Paulo pregar a ressurreição para os gregos que
Lucas, o narrador de Atos, resume a pregação em dois pontos: Jesus e a
ressurreição.
“Alguns filósofos epicureus e estoicos começaram a discutir com ele. Alguns

perguntavam: ‘O que está tentando dizer esse tagarela?’. Outros diziam:
‘Parece que ele está anunciando deuses estrangeiros’, pois Paulo estava
pregando as boas novas a respeito de Jesus e da ressurreição” (Atos 17:18)
Pense no quão importante era a ressurreição para Paulo, a ponto de ser
mencionada lado a lado com «as boas novas a respeito de Jesus» como as únicas
duas coisas que mais valiam a pena serem pregadas aos atenienses. Paulo nem
mesmo precisou fazer um discurso direto e incisivo contra a imortalidade da alma,
porque, naquela época, pregar a ressurreição era exatamente o mesmo que negar
a imortalidade da alma, assim como hoje é impossível conciliar ressurreição e
reencarnação. Por isso a reação dos gregos não podia ser outra:
1161
“Quando ouviram sobre a ressurreição dos mortos, alguns deles zombaram, e
outros disseram: ‘A esse respeito nós o ouviremos outra vez’. Com isso, Paulo
retirou-se do meio deles’” (Atos 17:32-33)
Os atenienses ouviram de bom grado a pregação de Paulo sobre o “Deus
desconhecido”, suportaram a parte em que ele falou sobre o juízo vindouro,
toleraram até mesmo a parte em que ele explicitamente condenou qualquer
“escultura de ouro, prata ou pedra, feita pela arte e imaginação do homem” (At
17:29), o que na prática significava chamar todos ali de idólatras, mas foi só chegar
na parte sobre a ressurreição que eles viraram as costas, zombaram e foram
embora, o que mostra até que ponto eles estavam apegados à ideia de uma alma
imortal.
Paulo certamente sabia o quanto eles eram comprometidos com a doutrina
da imortalidade da alma, mas mesmo assim não tentou em momento algum
conciliar essa ideia com a da ressurreição, como qualquer imortalista cristão faria
hoje. Ele poderia ter deixado claro que a alma sobrevive após a morte e depois só
se “religa” ao corpo, poderia ter corroborado a ideia de que o corpo é a prisão da
alma e que na morte a alma se desprende do corpo, poderia ter pregado uma
ressurreição em “corpo espiritual” no sentido de “não-físico”, como muitos
imortalistas atuais, mas em vez de qualquer uma dessas coisas ele simplesmente
não faz qualquer tentativa de conciliar a doutrina da ressurreição com as crenças
gregas sobre o pós-morte, o que certamente acalmaria a fúria da sua plateia e os
tornaria mais propensos a tolerar a “loucura” da ressurreição.
1162
A razão por que Paulo não faz o menor esforço de conciliar uma coisa com a
outra é simples: porque ele realmente pregava uma doutrina que se chocava de
frente com o conceito dualista de alma. Essa é a única, simples e lógica razão por
que ele não se preocupa em suavizar a mensagem ou em buscar um ponto em
comum com os gregos no que compete à ideia de vida após a morte. Eles não
convergiam em nada porque não tinham nada em comum, o que indica que o
próprio Paulo reconhecia o conflito existente entre imortalidade da alma e
ressurreição dos mortos, sem tentar se furtar a ele.
Só muito tempo mais tarde é que os teólogos cristãos helenizados, como
Agostinho de Hipona, se esforçaram em tentar fazer aquilo que Paulo jamais fez,
conciliando a doutrina da imortalidade da alma com a da ressurreição a fim de
conseguir o apreço dos gregos sem ter que abrir mão totalmente de algum
conceito de ressurreição. Note o imenso contraste com a atitude do próprio
apóstolo, que poderia ter feito o mesmo e sair do Areópago cheio de seguidores,
mas saiu ignorado e zombado por não negociar em nenhuma medida e a qualquer
preço a crença na ressurreição.
• A “ressurreição espiritual” e o corpo da ressurreição
A ressurreição é apenas “espiritual”? – Conscientes de que a ressurreição é
o grande golpe de morte na imortalidade da alma, alguns imortalistas abriram mão
de tentar inutilmente conciliar as duas ideias e apelaram ao outro extremo: negar a
ressurreição. Mas como não é tão simples negar algo ensinado explicitamente em
dúzias de textos, eles não a negam abertamente, apenas mudam o seu significado
1163
(o que é o mesmo na prática). Uma manobra das mais corriqueiras é dizer que a
ressurreição não é literal (como um morto que renasce de uma tumba), mas
meramente espiritual e simbólica, representando apenas que alguém “renasceu em
Cristo” no sentido da conversa de Jesus com Nicodemos (Jo 3:3-7).
Para começo de conversa, se a única ressurreição que existisse na Bíblia fosse
uma ressurreição puramente espiritual, isso de modo algum escandalizaria os
gregos, a ponto de zombarem de Paulo e o abandonarem ao ouvi-lo falar da
ressurreição (At 17:18-33). O simples conceito espiritual de alguém que se torna
uma pessoa melhor não era algo estranho aos gregos, muito menos algo que os
repeliria imediatamente. É evidente que eles sabiam que Paulo não pregava uma
simples “ressurreição espiritual” que se passa no espírito ou na mente de cada um,
mas uma ressurreição física real, como a que os judeus criam e Platão abominava.
Ou então imagine o discurso de Paulo ao rei Agripa sob a perspectiva de
uma mera “ressurreição espiritual”:
“Agora, estou sendo julgado por causa da minha esperança no que Deus
prometeu aos nossos antepassados. Esta é a promessa que as nossas doze
tribos esperam que se cumpra, cultuando a Deus com fervor, dia e noite. É
por causa desta esperança, ó rei, que estou sendo acusado pelos judeus. Por
que os senhores acham impossível que Deus ressuscite os mortos?”

(Atos 26:6-8)
Estaria Paulo sendo julgado por causa da simples convicção de que Deus
pode “transformar a mente” de uma pessoa? Seria tal coisa tão extraordinária a
ponto de seus interlocutores a acharem impossível? Seria apenas isso que as doze
1164
tribos de Israel esperavam «com fervor, dia e noite»? Não é preciso ser um gênio
para perceber que Paulo não falava de uma simples mudança de mente ou
religação da alma com o corpo, mas em trazer de volta à existência alguém que não
mais existe. É isso o que chocava tanto os pagãos, e que continua chocando tanta
gente até os dias de hoje (a ponto de precisarem redefinir o significado da
ressurreição).
Talvez o texto mais claro a este respeito seja aquele em que “os saduceus,
que dizem não haver ressurreição, o interrogaram” (Mt 22:23), e Jesus, em vez de
concordar com eles e encerrar a discussão irracional, faz exatamente o contrário,
refutando sua descrença na ressurreição:
“No mesmo dia chegaram junto dele os saduceus, que dizem não haver
ressurreição, e o interrogaram, dizendo: Mestre, Moisés disse: Se morrer
alguém, não tendo filhos, casará o seu irmão com a mulher dele, e suscitará
descendência a seu irmão. Ora, houve entre nós sete irmãos; e o primeiro,
tendo casado, morreu e, não tendo descendência, deixou sua mulher a seu
irmão. Da mesma sorte o segundo, e o terceiro, até ao sétimo; por fim, depois
de todos, morreu também a mulher. Portanto, na ressurreição, de qual dos
sete será a mulher, visto que todos a possuíram? Jesus, porém, respondendo,
disse-lhes: Errais, não conhecendo as Escrituras, nem o poder de Deus.
Porque na ressurreição nem casam nem são dados em casamento; mas serão
como os anjos de Deus no céu” (Mateus 22:23-30)
É evidente que os saduceus não estavam falando de uma simples
“ressurreição espiritual”, porque o exemplo que eles dão não é de uma pessoa má
1165
que se torna boa aqui na terra, mas de uma viúva que literalmente morreu e que
reencontraria na ressurreição seus ex-maridos que também morreram. E é esse tipo
de ressurreição – uma ressurreição física e literal após a morte – que Jesus defende,
no texto que já comentamos extensivamente no capítulo 9.
Para Paulo, a ressurreição não acontece no dia ou no momento em que cada
um se converte, mas todos ressuscitam juntamente num dia específico, quando
Jesus voltar:
“Porque, assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão
vivificados em Cristo. Mas cada um por sua ordem: Cristo as primícias, depois
os que são de Cristo, na sua vinda” (1ª Coríntios 15:22-23)
Se a ressurreição fosse meramente espiritual, ela se daria no momento da
conversão de cada um, não em um evento único e universal (a volta de Jesus). Em
última instância, negar a ressurreição da carne é o mesmo que negar a volta de Jesus
– enfim, negar o evangelho como um todo. É justamente porque a ressurreição é
um evento futuro na volta de Jesus que Paulo denunciou os que “se desviaram da
verdade, dizendo que a ressurreição já aconteceu, e assim a alguns pervertem a fé”
(2Tm 2:18), texto que deveria ser suficiente para encerrar a discussão como um
todo.
Isso é reforçado em todo 1ª Coríntios 15, o capítulo da ressurreição. Paulo
pergunta: “Se está sendo pregado que Cristo ressuscitou dentre os mortos, como
alguns de vocês estão dizendo que não existe ressurreição dos mortos? Se não há
ressurreição dos mortos, então nem mesmo Cristo ressuscitou” (vs. 12-13). Se a
1166
ressurreição de Cristo é física e literal, o qual ressuscitou no mesmo corpo em que
morreu (Lc 24:39), e a nossa fosse apenas espiritual ou não-física, o argumento de
Paulo seria falacioso e sem sentido. Schwertley explica isso muito bem quando
escreve:
Paulo mais uma vez vê o que os outros, aparentemente, não
conseguiram ver: a ressurreição, em geral, não pode ser negada sem
finalmente avançar para uma negação também da ressurreição de
Cristo. Ambos permanecem e caem juntos. (...) O argumento do
apóstolo seria inválido se a ressurreição dos santos fosse definida de
uma maneira completamente diferente da ressurreição do Redentor.
Paulo está dizendo que se não há plural A, então não pode haver
singular A. Se definirmos a ressurreição dos santos como meramente
uma experiência espiritual ou uma metáfora para um avivamento do
Israel étnico, então Paulo está comparando maçãs com laranjas. Ele
estaria dizendo que se não há plural B, então não pode haver singular
A.638
O corpo da ressurreição não é físico? – Outra consequência da influência
do dualismo gnóstico na teologia cristã, e ainda mais na mentalidade popular, é a
ideia de que o corpo da ressurreição não é um corpo físico como o nosso corpo
atual feito de carne, mas um corpo “fantasmagórico”, semelhante à alma imortal
que sai do corpo, que é intangível e atravessa paredes. Em outras palavras, um
corpo que não se parece em nada com o nosso corpo presente, o que sequer
638
SCHWERTLEY, Brian. Refutando o Preterismo Completo. Disponível em:
<http://www.revistacrista.org/Literaturas/Refutando%20o%20Preterismo%20Completo.pdf>. Acesso
em: 11/12/2021.
1167
poderia ser chamado de “ressurreição”, já que seria uma nova criação de algo
totalmente novo.
Esse pensamento está tão fortemente impregnado na consciência popular
que até mortalistas por vezes pensam que o corpo da ressurreição será um corpo
não-físico, e se surpreendem quando descobrem que é a própria carne que
ressuscita, como Paulo ensinou:
“E, se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em

vocês, aquele que ressuscitou a Cristo dentre os mortos também dará vida a
seus corpos mortais, por meio do seu Espírito, que habita em vocês”
(Romanos 8:11)
Aqui, não só vemos que o que ressuscita é o nosso «corpo mortal» (esse
mesmo feito de carne), mas também que seremos ressuscitados por Deus da
mesma forma que Cristo, o que significa que negar a ressurreição da carne é o
mesmo que negar a ressurreição do próprio Senhor Jesus. Aos filipenses, Paulo
disse que os nossos corpos serão transformados à semelhança do corpo de Cristo
(que ressuscitou fisicamente):
“Pelo poder que o capacita a colocar todas as coisas debaixo do seu domínio,
ele transformará os nossos corpos humilhados, para serem semelhantes ao
seu corpo glorioso” (Filipenses 3:21)
O termo “semelhante” aqui não significa que o corpo de Jesus seja de um
tipo diferente do nosso, pela mesma razão que o autor de Hebreus não dizia que
1168
Jesus não era humano quando escreveu que “era necessário que ele se tornasse
semelhante a seus irmãos em todos os aspectos” (Hb 2:17). Se Jesus não era igual a
nós, todos os textos bíblicos que dizem que ele veio em carne seriam mentira, o que
era levado tão a sério pelos cristãos primitivos que aquele que negasse que Jesus
veio em carne tinha o “espírito do anticristo” (1Jo 4:2-3). Ou seja, Jesus literalmente
veio em carne, e nós literalmente ressuscitaremos em um corpo de carne assim
como o dele.
O próprio Senhor Jesus foi perfeitamente claro ao dizer que “está chegando
a hora em que todos os que estiverem nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão; os
que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão
para serem condenados” (Jo 5:28-29). Primeiramente, note que ele se refere
claramente aos que estiverem nos túmulos, não a pessoas vivas na terra ou almas
desincorporadas no céu. É no túmulo que a pessoa se encontra e é dali que ela
ressuscita «para a vida», o que também implica que ela não estava desde já na vida.
Se Jesus acreditasse que a ressurreição se dá em um corpo espiritual não-
físico, por que falaria do corpo que jaz no túmulo, e diria que é esse mesmo corpo
que sai dali para a vida ou para a condenação? Neste caso, o corpo que está no
túmulo seria completamente irrelevante, dado que a pessoa ressuscita não no
corpo que tinha quando morreu, mas em um outro corpo totalmente diferente e
montado a partir do zero. Isso indica que a ressurreição não se dá em um corpo
novo ou estranho ao que o indivíduo tinha, mas no mesmo corpo que morreu,
transformado em um corpo incorruptível.
Assim, não se trata de um corpo meramente aparente como o Cristo do
docetismo – uma heresia dos primeiros séculos que dizia que Jesus era um espectro,
1169
possuindo apenas uma aparência humana, mas sem possuir carne e sangue reais.
Também não é um corpo novo formado do zero, sem qualquer semelhança com o
corpo original. Trata-se, em vez disso, de Deus literalmente ressuscitar um corpo
que jaz na sepultura (ou, nos casos onde esse corpo já não é mais visível, religar
todos os seus átomos que nunca deixaram de existir, reconstituindo assim as
propriedades do corpo).
Alguns ainda objetam que essa ressurreição não se daria em um corpo físico
porque Jesus disse que seremos “como os anjos de Deus no céu” (v. 30). Contudo,
o sentido em que seremos como os anjos, pelo contexto, é totalmente diferente do
que eles querem quando citam esse versículo isoladamente. Jesus não estava
discutindo que tipo de corpo as pessoas terão na ressurreição, mas se é possível se
casar na ressurreição. É então que ele faz a analogia com os anjos, que não se casam.
Suponhamos que um dia alguém invente uma tecnologia aprimorada que
nos permita voar, e alguém neste contexto dissesse que “seremos como os
pássaros”. Será que alguém em sã consciência interpretaria a partir dessa frase que
teríamos a mesma natureza de um pássaro (com penas, bico, asas e tudo mais)? É
evidente que a comparação não diz respeito à natureza do ser, mas à característica
de poder “voar” e ver tudo lá de cima. Da mesma forma, a analogia que Jesus faz
entre o que nós seremos na ressurreição e o que os anjos são hoje não diz respeito
à natureza do ser, mas simplesmente à característica de não se casar.
Tirar esse texto do contexto para defender que seremos exatamente iguais
aos anjos em todos os aspectos, como se Deus desfizesse a nossa própria
humanidade, é acabar com o próprio sentido da ressurreição e o propósito pelo
qual Ele nos criou. Se Deus quisesse nos tornar anjos, Ele já teria nos criado assim.
1170
O fato dEle ter nos criado tão diferente deles em se tratando de nossa natureza
particular é porque Ele aprecia essa diferença e nos valoriza do jeito que somos. É
por isso que Ele não vai destruir nossa humanidade para nos tornar iguais a uma
“raça superior”, da mesma forma que ele não vai transformar animais em humanos.
Deus criou cada espécie com suas próprias características peculiares e ama
cada uma delas da forma que as criou. O problema não é a nossa natureza, mas o
pecado que a corrompeu. Adão não foi criado como um anjo – ele era um homem
de carne e osso, como qualquer um de nós. Na ressurreição, não seremos
transformados em uma outra espécie, mas no mesmo modelo original onde o
pecado não tinha vez. A diferença não está na natureza em si, mas na sua
restauração.
A razão por que nós não pecaremos na eternidade não é porque seremos
transformados em anjos, até porque houve anjos que se rebelaram antes mesmo
da criação do homem. A razão é simplesmente porque não sentiremos mais
qualquer inclinação, vontade ou desejo pelo pecado, uma vez que seremos
totalmente cheios do Espírito Santo e livres de qualquer influência pecaminosa. Em
outras palavras, nós não pecaremos pela mesma razão por que não comemos cocô:
não porque isso seja humanamente impossível ou viole o nosso livre-arbítrio, mas
porque teremos zero desejo por isso, e só pecamos hoje porque todo pecado é
suscitado por um desejo.
É isso o que Paulo explicou em um texto também frequentemente distorcido
pelos negacionistas da ressurreição, o que diz que “é semeado um corpo natural e
ressuscita um corpo espiritual” (1Co 15:44). Para eles, o “corpo espiritual” é espiritual
no sentido de “não-físico”, o que significaria que o corpo da ressurreição seria algo
1171
como um vulto ou um fantasminha – embora isso nem mesmo faça sentido, já que
a alma como imaginam os imortalistas já cumpre precisamente este papel. Para que
então ressuscitar um corpo não-físico para um ser que já não é físico? Que utilidade
teria tal corpo? Por que diabos um espírito sem corpo precisaria de um corpo que
é espírito? Isso seria o mesmo que trocar seis por meia dúzia (uma verdadeira
“mudança de 360 graus”, como diria Carla Perez).
O problema dos negacionistas da ressurreição é entender o termo
“espiritual” como sinônimo de algo necessariamente não-físico, quando o seu uso
é muito mais amplo e varia dependendo do contexto. Se eu dissesse que “John
Piper é uma pessoa espiritual”, eu obviamente não estaria dizendo que John Piper
é um fantasma que vive fora do corpo perambulando por aí como uma alma
penada, e certamente ninguém interpretaria dessa forma. “Espiritual”, neste caso,
significa apenas ser alguém guiado pelo Espírito, em contraposição a alguém
“carnal” (que também não tem nada a ver com não ser físico, mas com viver no
pecado).
Quando Paulo disse que ”os que pertencem a Cristo Jesus crucificaram a
carne, com as suas paixões e os seus desejos” (Gl 5:24), ele não estava pregando a
mutilação do corpo ou o suicídio, mas a mortificação da nossa inclinação
pecaminosa. É neste sentido que Paulo diz que “quem é dominado pela carne não
pode agradar a Deus” (Rm 8:8) e que “quem vive segundo a carne tem a mente
voltada para o que a carne deseja; mas quem vive de acordo com o Espírito tem a
mente voltada para o que o Espírito deseja” (Rm 8:5).
Ser “carnal” não é ter um corpo físico, porque neste sentido todos somos
“carnais” – até mesmo Jesus, que veio em carne (1Jo 4:2). Ser canal é ser dominado
1172
pelo pecado, o contrário de ser “espiritual”, que consiste em ser guiado pelo Espírito
(ainda que continue vivendo em um corpo físico). É neste sentido que Paulo usa a
mesma palavra pneumatikos (usada em 1Co 15:44 e traduzida como “espiritual”)
em Gl 6:1, que diz:
“Irmãos, se alguém for surpreendido em algum pecado, vocês, que são
espirituais (pneumatikos) deverão restaurá-lo com mansidão. Cuide-se,
porém, cada um para que também não seja tentado” (Gálatas 6:1)
Com isso ele não estava querendo dizer que os gálatas eram espíritos sem
corpo, mas simplesmente que viviam de acordo com a vontade do Espírito. Não
precisamos nem ir tão longe: na mesma epístola de 1ª Coríntios ele faz o mesmo
contraste entre o homem “natural” (psychikon) e o “espiritual” (pneumatikos), onde
mais uma vez o sentido não era de ser desprovido de carne e ossos, mas de
compreender ou não as coisas concernentes ao Espírito:
“Ora, o homem natural (psychikon) não aceita as coisas do Espírito de Deus,

porque para ele são loucura; e não pode entendê-las, porque elas se
discernem espiritualmente. Mas o que é espiritual (pneumatikos) discerne

bem tudo, enquanto ele por ninguém é discernido” (1ª Coríntios 2:14-15)
Como comenta William Lane Craig,
homem natural não quer dizer “homem físico”, mas “homem
orientado para natureza humana”, e homem espiritual não quer dizer
“homem intangível e imaterial”, mas “homem orientado para o
1173
Espírito”. O contraste é o mesmo em 1ª Coríntios 15. O corpo presente
e terreno será liberto de sua escravidão da natureza humana
pecaminosa para tornar-se, em vez disso, completamente apoderado
e dirigido pelo Espírito de Deus.639
Isso explica o texto em que Paulo diz que “assim como tivemos a imagem do
homem terreno, teremos também a imagem do homem celestial” (1Co 15:49). O
sentido não é que teremos a mesma natureza dos anjos no céu, mas que seremos
libertos da inclinação ao pecado assim como eles. De fato, no grego de 1Co 15:44
nem mesmo encontramos a expressão “corpo físico”, mas soma psychikon, onde
soma significa “corpo” e psychikon vem de psiquê (alma). Se fôssemos traduzir o
texto ao pé da letra, a tradução não seria “corpo físico”, mas “corpo almático”. Aqui,
a alma é claramente identificada com o corpo, não o oposto a ele como no dualismo
platônico. “Na antropologia paulina, a irmã gêmea de psiquê é a sarx [carne]. O
‘homem psíquico’ é o ‘homem carnal’”640.
Como comenta Rosa,
a antropologia paulina, cujo melhor fundamento encontra-se no texto
de 1ª Coríntios 15, faz contraste entre o “homem psíquico” e o
“homem pneumático”. Por “homem psíquico” (psychikos anthrôpos),
Paulo quer dizer o ser humano natural, voltado para si mesmo,
autocentrado. Descreve, assim, não uma parte do ser humano – sua
639
CRAIG, William Lane. Corpo de Jesus. Disponível em:
<http://www.reasonablefaith.org/portuguese/Corpo-de-Jesus>. Acesso em: 11/12/2021.
640
ROSA, Wanderley Pereira da. O dualismo na teologia cristã: a deformação da antropologia bíblica e
suas consequências. Dissertação (Mestrado em Teologia) – Escola Superior de Teologia. São Leopoldo,
2010, p. 143.
1174
alma –, mas o ser humano inteiro em sua autossuficiência em relação
a Deus.641
Uma vez que é este “corpo almático” que Paulo diz que “é semeado em
desonra e ressuscita em glória” (v. 43), é evidente que para Paulo o que morria e
ressuscitava não era um corpo desprovido de alma, como se a alma tivesse partido
do corpo e fosse imune à morte, ou como se apenas o corpo ressuscitasse enquanto
a alma se encontra no céu. O “corpo” aqui abrange toda a dimensão natural do
homem, o que inclui a alma, uma vez que ele é “alma vivente” (Gn 2:7). Não é à toa
que Paulo citou Gn 2:7 imediatamente no verso seguinte (v. 45). Como comenta
Bacchiocchi,
Paulo de fato emprega o adjetivo psychikon, que deriva do
substantivo psiquê [alma] e é geralmente traduzido por “natural” ou
“físico”. Mas ele a empregou para descrever o “corpo físico-soma
psychikon” que é sepultado, não a alma espiritual que supostamente
sobrevive à morte do corpo. Isso serve para mostrar que, para Paulo,
o aspecto humano relacionado com “alma-psychikon” é sepultado
após a morte e aguarda a ressurreição.642
Paulo não estava dizendo que o corpo que ressuscita é um corpo sem
qualquer relação com o que morreu, o que suprimiria o próprio conceito de
“ressurreição”, que significa trazer de volta a mesma coisa que havia antes. Criar
algo diferente e totalmente novo não seria ressurreição, mas recriação. A recriação
641
ibid, p. 143.
642
1175
passa a ideia de criar algo novo a partir do zero, enquanto a ressurreição consiste
em Deus trazer de volta alguém que já existia, cujos átomos e partículas não
desapareceram, apenas se transformaram e se espalharam na imensidão do
universo. Na ressurreição, tudo o que Deus faz é reagrupar esses átomos e
partículas de modo a reconstituir o corpo de outrora, mas glorioso e incorruptível.
Em outras palavras, se o corpo que ressuscita não é o mesmo corpo que
morre, isso nem mesmo pode ser chamado de ressurreição. Quando Paulo diz que
“quando você semeia, não semeia o corpo que virá a ser, mas apenas uma simples
semente” (v. 37), o sentido não é que se trata de outro corpo, mas do mesmo corpo
elevado a um estado glorificado. É neste aspecto que ele se difere do corpo atual,
que é capaz de contrair doenças, sofrer e morrer, além de ser constantemente
inclinado ao pecado, realidades que não mais estarão presentes na ressurreição. É
assim que se entende o trecho principal, que diz:
“O corpo que é semeado é perecível e ressuscita imperecível; é semeado em
desonra e ressuscita em glória; é semeado em fraqueza e ressuscita em
poder; é semeado um corpo natural e ressuscita um corpo espiritual”
Note que Paulo não diz que “é semeado um corpo perecível e ressuscita
outro corpo, imperecível”, mas sim que “o corpo que é semeado perecível ressuscita
imperecível”, porque é o mesmo corpo, mas em um estágio diferente de glória.
Seria como se a ciência descobrisse um dia a cura para todas as doenças e um
antídoto para rejuvenescer as células e garantir uma vida eterna (o que ainda está
fora do alcance dela e jamais aconteceria antes da volta de Jesus). Mas, supondo
1176
que isso fosse possível, não seria correto dizer que teríamos um “outro” corpo,
como se tivéssemos tido a nossa consciência transferida de um corpo a outro, assim
como não ganhamos um novo corpo quando tomamos uma vacina ou fazemos
qualquer coisa que modifique em alguma medida o nosso DNA.
Mas, de fato, teríamos um corpo muito diferente, no sentido de ser bem mais
aprimorado do que o corpo atual. É isso o que Paulo exemplifica na analogia do
corpo atual como a “semente” daquilo que se tornará um dia, na ressurreição. Não
se trata de mudar de corpo, mas de ter o corpo aprimorado, assim como uma planta
nada mais é que o desenvolvimento da mesma semente que a gerou.
Numa tentativa derradeira de negar a ressurreição do corpo, a última carta
na manga é lançada: o verso 50, que diz que “carne e sangue não podem herdar o
Reino de Deus, nem o que é perecível pode herdar o imperecível” (v. 50). Seria essa
a prova que refuta cabalmente todo o nosso estudo a respeito da ressurreição? Não
tão cedo. O que temos aqui é uma expressão idiomática semita que pode de fato
passar despercebida ao olhar de um leitor leigo assim como os textos que falam de
“tirar” ou “buscar” a alma, mas que é reconhecida por virtualmente todos os
comentaristas bíblicos, como destaca Craig:
Virtualmente todos os comentaristas reconhecem que a expressão
“carne e sangue” é uma típica expressão idiomática semita, indicando
nossa natureza humana fraca. Em outro local, Paulo usa a expressão
no sentido de “criaturas mortais” (Ef 6:12) ou simplesmente “pessoas”
(Gl 1:16). Portanto, a segunda metade do verso entra em paralelo com
a primeira: “Nem a corrupção herda a incorrupção”. O corpo presente
1177
deve ser liberto de sua corruptibilidade, não sua materialidade, a fim
de estar pronto para o domínio eterno de Deus.643
Quando Paulo diz que “a nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra
os principados e potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as
hostes espirituais da maldade” (Ef 6:12), “carne e sangue” aqui têm o sentido de
“criaturas fracas”, tão pouco poderosas e ameaçadoras na comparação com os
nossos verdadeiros inimigos. A expressão poderia ser simplesmente traduzida
como “não temos que lutar contra meros mortais”.
Da mesma forma, quando Paulo diz que “quando Lhe agradou revelar o seu
Filho em mim para que eu o anunciasse entre os gentios, não consultei carne e
sangue” (Gl 1:15-16), Paulo não estava dizendo que literalmente não consultou o
sangue escorrendo de alguém ou um pedaço de carne, mas que não consultou
“meros mortais”, isto é, pessoas fracas na comparação com Aquele que o chamou.
Assim, quando Paulo usa a expressão «carne e sangue», ele não se referia
literalmente à carne que cobre o nosso corpo e ao sangue que corre em nossas
veias, mas à fraqueza da natureza humana na comparação com um poder maior
(que no caso de Ef 6:12 são os principados e potestades, e em Gl 1:15-16 é o próprio
Senhor). Voltando a 1Co 15:50, em relação a qual poder superior Paulo usava a
expressão “carne e sangue”? Obviamente, em relação ao corpo da ressurreição, não
porque ele literalmente não seja feito de carne ou não tenha sangue, mas por ser
um corpo incorruptível.
643
<http://www.reasonablefaith.org/portuguese/Corpo-de-Jesus>. Acesso em: 11/12/2021.
1178
É como se Paulo estivesse dizendo: “Este corpo fraco, mortal e corruptível
não pode herdar o Reino de Deus, por isso ele precisa ser transformado em um
corpo glorioso e incorruptível”, em conformidade com as características que ele
havia acabado de descrever. A objeção provavelmente vinha de pessoas que
pensavam que a ressurreição era ridícula porque não faria o menor sentido
ressuscitar no mesmo corpo que tinha antes para morrer de novo, razão por que
Paulo precisa explicar que o corpo da ressurreição é o corpo atual transformado a
um estado de glória, não mais sujeito às fraquezas do presente. Quando a intenção
era falar de “natureza física”, a expressão utilizada nunca era “carne e sangue”, mas
“carne e ossos” (Lc 24:39; Gn 2:23; Lm 3:4; Jó 33:21).
A doutrina da ressurreição literal da carne era tão importante para os
primeiros cristãos que foi incorporada ao Credo Apostólico (“creio na ressurreição
da carne”), que em parte alguma diz “creio na imortalidade da alma”. Ainda no final
do primeiro século, Clemente de Roma (35-97) escrevia com todas as letras que “Tu
ressuscitarás minha carne, que suportou todas essas coisas”644, e Atenágoras (133-
190) defendia os cristãos da acusação de canibalismo justamente com a crença na
ressurreição da carne:
Além disso, quem crê na ressurreição quererá oferecer-se como
sepultura dos corpos que hão de ressuscitar? Não é possível alguém
acreditar que nossos corpos ressuscitarão e, ao mesmo tempo, os
coma, como se não devessem ressuscitar; pensar que a terra
644
1ª Clemente, 26:3.
1179
devolverá seus próprios mortos e, ao mesmo tempo, pensar que
aqueles que engoliu não reclamarão.645
Seu contemporâneo Teófilo de Antioquia (120-186) também sustentava que
“Deus ressuscitará a tua carne, imortal, juntamente com tua alma”646, reforçando o
fato de que a carne não é desfeita, mas transformada em uma natureza imortal. Por
volta da mesma época, Taciano o Sírio (120-180) disse que “nem a alma poderia por
si mesma jamais se manifestar sem o corpo, e nem a carne ressuscita sem a alma”647.
Para Taciano, a alma não era um fantasminha que podia se manifestar fora do
corpo, e, da mesma forma, a carne não ressuscita sem a alma, porque o corpo é a
alma visível. Isso nos mostra que desde os primórdios da Igreja a crença na
ressurreição da carne era tida como essencial e acima de qualquer dúvida.
Os únicos que a rejeitavam eram justamente os pagãos e os hereges, como
os gnósticos e os docetistas, que não criam nem que o próprio Senhor Jesus
ressuscitou em carne. Contra eles, Inácio de Antioquia (35-107) escreveu:
Quanto a mim, sei e creio que, mesmo depois da ressurreição, ele
[Jesus] estava na sua carne. Quando veio até aos que estavam em
torno de Pedro, lhes disse: “Pegai, tocai-me, e vede que eu não sou
espírito sem corpo” (Lc 24:39). E imediatamente eles o tocaram e, ao
contato com sua carne e seu espírito acreditaram. É por isso que eles
desprezaram a morte e foram reconhecidos superiores à morte. E,
645
Petição em Favor dos Cristãos, 36.
646
Primeiro Livro a Autólico, 7.
647
Discurso contra os Gregos, 15.
1180
depois da ressurreição, comeu e bebeu junto com eles, como um ser
de carne, embora espiritualmente unido ao Pai.648
Foi por causa desses mesmos hereges que João alertou que “muitos
enganadores têm saído pelo mundo, os quais não confessam que Jesus Cristo veio
em carne. Tal é o enganador e o anticristo” (2Jo 7), e que precisou reforçar que não
apenas os seus olhos o viram, mas “nossas mãos o apalparam” (1Jo 1:1). É esse
dualismo gnóstico que opõe radicalmente o corpo material e a alma imaterial o
responsável por colocar a crença na ressurreição da carne em xeque, distorcendo
os escritos de Paulo da mesma forma que muitos imortalistas fazem hoje.
Assim como Jesus ressuscitou em carne – uma carne perfeitamente tangível,
que qualquer um podia tocar –, nós ressuscitaremos não como espíritos sem corpo
ou corpos sem carne, mas numa carne tão física quanto a atual, embora
transformada em imortal e incorruptível. Quando entendemos o que significa a
expressão «carne e sangue», não só vemos que ela não refuta em nada a
ressurreição da carne, mas também reforça o fato de que ninguém entrará no Reino
de Deus antes da transformação do corpo físico atual no corpo físico da
ressurreição, visto que é somente neste momento que a nossa natureza atual será
transformada de mortal e corruptível em imortal e incorruptível:
“Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas
todos seremos transformados; num momento, num abrir e fechar de olhos,

ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão
incorruptíveis, e nós seremos transformados. Porque convém que isto que é
648
Inácio aos Erminiotas, 3:1-3.
1181
corruptível se revista da incorruptibilidade, e que isto que é mortal se revista
da imortalidade. E, quando isto que é corruptível se revestir da

incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir da imortalidade, então
cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória”
Basta conectar as ideias para ver que não há no pensamento de Paulo
qualquer espaço para a ideia de entrar no Reino antes da ressurreição. Primeiro ele
diz que «carne e sangue» não podem herdar o Reino de Deus (v. 50), indicando a
nossa natureza fraca. Depois ele aponta quando essa natureza fraca se transformará
em glória, que é o mesmo que responder quando poderemos herdar o Reino de
Deus, e diz que é quando “os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos
transformados” (v. 52). Difícil imaginar como Paulo poderia ser mais claro quanto a
isso. É só quando a nossa natureza for transformada que poderemos herdar o
Reino, e é só na ressurreição que a nossa natureza será transformada. Só faltou
precisar desenhar.
Note ainda que Paulo não diz “este corpo mortal”, como se apenas uma parte
do homem morresse e ressuscitasse, mas «isto (houtos) que é mortal», referindo-
se a toda a sua natureza. Ninguém comenta isso melhor do que Cullmann, quando
escreve:
Se a vida é eliminada por meio duma morte tão genuína como esta, é
necessário um novo ato criativo divino. E este ato criativo chama de
volta à vida não apenas uma parte do homem, mas o homem inteiro
– tudo o que Deus criara e a morte havia aniquilado. (...) Somente
1182
aquele que discerne com os primitivos cristãos o horror da morte, que
leva a morte a sério como ela é, pode compreender a exultação da
celebração na comunidade cristã primitiva e entender que o
pensamento de todo o NT é governado pela crença na ressurreição.
(...) Quem não entendeu o horror da morte não pode juntar-se a Paulo
no hino da vitória: “A morte foi tragada pela vitória. Onde está, ó
morte, a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?” (1Co
15:54).649
Não é por acaso que é só por ocasião da ressurreição que a morte é destruída
pela vitória (v. 54). A morte não é derrotada por uma alma imortal que se liberta da
prisão do corpo, como se a alma pudesse burlar a morte. É a ressurreição o antídoto
para a morte, e é através dela que a morte é finalmente derrotada. Que imenso
contraste com o pensamento grego, onde a morte é vencida por uma alma que
escapa ilesa a ela! Todo o capítulo é uma grande afronta à ideia predominante sobre
a morte, seja naquele tempo, seja em nossos dias. Não admira que não haja
qualquer alusão a almas se unindo aos corpos na ressurreição, como destaca
Bacchiocchi:
É significativo que no capítulo inteiro, dedicado à importância e
dinâmica da ressurreição, Paulo nunca dá indício de alguma suposta
reunificação do corpo com a alma por ocasião da ressurreição. Se
Paulo tivesse tal crença, dificilmente poderia ter evitado fazer algumas
alusões da reconexão de corpo e alma, especialmente em suas
649
em: 01/03/2022.
1183
discussões da transformação dos crentes de uma condição mortal
para uma imortal na volta do Senhor. Mas o único “mistério” que Paulo
revela é que “nem todos dormiremos, mas transformados seremos
todos” (1Co 15:51). Essa transformação de uma natureza perecível
para uma imperecível ocorre para todos, mortos e vivos, e ao mesmo
tempo, ou seja, ao som da “última trombeta” (1Co 15:52). A
transformação nada tem a ver com almas desincorporadas
reconquistando a posse de seus corpos ressurretos. Antes, é uma
mudança da vida mortal para a imortal, tanto para vivos como para
mortos em Cristo, quando “o mortal se revestir da imortalidade” (1Co
15:54).650
Em suma, o corpo da ressurreição não é um corpo espiritual no sentido de
não-físico, mas no sentido de ser guiado pelo Espírito, em vez de inclinado ao
pecado (como o nosso corpo atual). Este corpo se difere do atual não em
substância, mas em glória. Por ser imortal e incorruptível (1Co 15:53-54), não pode
morrer ou contrair doenças, e tampouco se deteriora com o tempo (razão por que
não levará consigo os traços do envelhecimento, e poderemos comer à vontade
sem medo de engordar). Suas células são autorregenerativas, como Adão antes da
Queda, que não foi criado em um corpo já sujeito aos efeitos da morte.
Não, não seremos fantasminhas sem personalidade e idênticos uns aos
outros. Manteremos nossa identidade e personalidade, mas corrigidas as
imperfeições atuais. O corpo será o mesmo, mas sem as deficiências produzidas
desde a Queda, que todos nós experimentamos numa medida maior ou menor.
650
1184
Você ainda será “você”, mas sem os defeitos que o seu corpo atual carrega. Seremos
finalmente a melhor versão de nós, sem deixar de ser quem somos.
1185
1186
A imortalidade da alma nos escritos apócrifos e o
método comparativo
Nos capítulos anteriores, vimos inúmeras provas bíblicas de que a alma não
é um ente imaterial implantado no corpo humano, que ela não é natural nem
incondicionalmente imortal, que os mortos não têm consciência alguma e que a
morte é o fim da existência até a ressurreição. Mas existe uma outra forma de chegar
a essa mesma conclusão sem precisar amontoar milhares de textos bíblicos, como
fizemos aqui. Esse método segue uma linha de investigação mais própria de uma
investigação criminal, mas também é muito útil na apologética. Sua função é
delimitar os parâmetros que deveríamos esperar encontrar caso determinado
postulado fosse verdadeiro.
Tome como exemplo o Jesus histórico. Ao todo, nós temos 15 fontes não-
cristãs que mencionam Jesus em um período de até 150 anos após sua morte.
Alguns ateus pensam que isso é pouco, e por isso deduzem que ele é uma fraude
histórica. Só que o próprio imperador romano da época, Tibério, tem não mais que
9 fontes não-cristãs atestando sua existência durante o mesmo período, e nem por
isso alguém duvida da existência dele651. Note que a dúvida só surge quando
assumimos parâmetros errados – neste caso, esperar que milhares de autores da
época falassem de Jesus, o que seria esperado nos dias de hoje em que todo mundo
651
Eu falo mais sobre isso em meu livro “As Provas da Existência de Deus” e “Deus é um Delírio?”,
disponíveis na página dos livros: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
1186
A imortalidade da alma nos escritos apócrifos e o método comparativo 1187
escreve sobre qualquer assunto, mas completamente anacrônico para aquela
época, quando poucos sabiam escrever, o papel era caríssimo e os livros
dificilmente sobreviviam por muito tempo.
Note que nada mudou do ponto de vista material. As 15 fontes não-cristãs
da existência histórica de Jesus continuam sendo 15 fontes. O que mudou foi a
perspectiva pela qual se avalia esse dado. Quando não seguimos parâmetro algum,
as 15 fontes podem parecer pouco. Mas quando colocadas em perspectiva, são
mais do que o suficiente. Em outras palavras, o método comparativo não é a adição
de novas provas, mas a capacidade de julgar com mais precisão se essas provas são
suficientes ou não, avaliando-as de uma forma mais técnica e criteriosa. É por isso
que ele é tão importante em se tratando de investigação, e me impressiona que
nenhum imortalista jamais tenha feito tal coisa em seus livros e artigos que nunca
ultrapassam o superficial.
Mas como podemos aplicar tal método em se tratando da discussão sobre a
imortalidade da alma na Bíblia? A resposta é simples: comparando o teor das
Escrituras com o das obras imortalistas daquele mesmo período. Se os escritores
bíblicos eram imortalistas, deveríamos esperar que eles se expressassem de forma
semelhante aos imortalistas do mundo antigo. Para saber de que modo os
escritores imortalistas se expressavam, basta analisarmos a linguagem dos
apócrifos escritos pelos judeus helenizados do período intertestamentário e pelos
gnósticos da era cristã. E quando examinamos esses escritos, vemos a imortalidade
da alma por todos os lados, explícita e declaradamente, sem abrir a menor margem
para dúvidas ou incertezas.
1187
É quase impossível virar a página de uma obra imortalista dessa época sem
ver alguma menção explícita de “alma imortal” ou de vida consciente no céu ou nos
“éons”. Quem cria na imortalidade da alma nunca a “escondia” ou a defendia apenas
nas entrelinhas, de forma modesta ou sutil, através de parábolas, símbolos ou
declarações pontuais de caráter subjetivo. Nada disso. Eles a afirmavam sem medo
e sem restrições, sem rodeios e sem ambiguidades, com toda a clareza de quem
parece ter orgulho em defender tal doutrina e difundi-la pelo mundo. Tome como
exemplo o apócrifo intitulado “Apocalipse de Pedro”, onde lemos:
Mas as almas imortais não se assemelham a estas, ó Pedro. E quando
ainda não é chegada a hora da morte, acontecerá que a alma imortal
se parecerá com uma mortal. Mas ela não revelará a sua natureza, que
é somente imortal, mas pensa na imortalidade. Tenha fé e deseja
abandonar estas coisas.
Mas esta, a alma imortal, que chega a ser no Eterno, se encontra na
Vida, e na imortalidade da vida, a qual se assemelha. Portanto, tudo o
que existe não se dissolverá no que não existe. A surdez e cegueira se
unem somente com os seus semelhantes.
Alguns que não entendem os mistérios, falam de coisas que não
entendem. Gabam-se de ser os únicos que conhecem o mistério da
Verdade, e, cheios de orgulhos, agarram-se à insolência, invejando a
alma imortal, que se tornou entretanto uma garantia.
1188
Porque quando a alma imortal se fortalece com o poder de um
espírito intelectual, eles, imediatamente, fazem com que a alma
imortal torne-se semelhante a um dos extraviados.
Eles fazem negócio com a minha palavra, e anunciam um duro
Destino: a raça das almas imortais caminharão em vão, até a minha
parusia. Por conseguinte, do meio deles sairão.
Porque um dom deste gênero não é dado a homens que não sejam
imortais; mas tão somente naqueles que foram escolhidos em virtude
de sua natureza imortal, naqueles que demonstraram ser capazes de
acolhê-lo: este espírito dar-lhes-á a própria plenitude.
Note quantas vezes o autor gnóstico deste livro faz questão de acentuar que
a alma é imortal, sem rodeios, sem meias palavras. Se os autores da Bíblia
compartilhassem essa crença, esperaríamos essa mesma assertividade, essa mesma
clareza acima de qualquer objeção. No entanto, mesmo a Bíblia sendo um livro
infinitamente maior que o Apocalipse de Pedro, composta de 66 livros que
mencionam a alma (nephesh ou psiquê) nada a menos que 858 vezes, ela NUNCA
é acompanhada pelos termos “eterno” (qedem ou aion) ou “imortal” (owlam ou
aphthrsia).
Qual é a chance de que um livro imortalista com milhares de páginas escrito
por dezenas de autores imortalistas diferentes não diga uma única vez aquilo que
qualquer escritor imortalista diria sem hesitar repetidas vezes em qualquer livro
mesmo que curto? Deixo que o leitor conclua por si mesmo. Para ajudá-lo, tome
1189
ainda como exemplo o “Apocalipse de Tomé”, que, melhor do que ninguém,
descreve a ressurreição como a religação da alma com o corpo:
Então os espíritos e as almas dos santos sairão do Paraíso e virão para
a terra inteira, e cada um irá para o seu próprio corpo onde foi
colocado; e cada um deles dirá: “Aqui jaz o meu corpo”. E quando a
grande voz desses espíritos for ouvida haverá um terremoto por toda
a parte na terra e pela força desse terremoto as montanhas serão
abaladas de cima e as pedras debaixo. Então cada espírito voltará para
seu próprio veículo e os corpos dos santos que dormem acordarão.
O “Apocalipse de Baruque” não fica por menos, e também fala da
ressurreição em termos de religação da alma com o corpo:
Terminado o tempo vigente do Messias, ele voltará de novo à glória
do céu. Então haverão de ressuscitar todos aqueles que outrora
adormeceram na sua esperança. Naquele tempo acontecerá que se
abrirão as câmaras onde se demoram as almas dos piedosos; elas
sairão, e todas essas numerosas almas, como legião de um só coração,
aparecerão todas juntas, abertamente. As que foram as primeiras,
alegrar-se-ão; as que foram as últimas, não estarão tristes.
Se a ressurreição consistisse realmente na religação da alma com o corpo,
seria dessa maneira que esperaríamos ver os autores bíblicos se expressando. No
entanto, apesar da Bíblia mencionar a ressurreição dúzias de vezes, ela nunca chega
perto de descrever o evento como a religação entre o corpo e a alma. Nem mesmo
1190
em 1ª Coríntios 15, o mais longo capítulo das epístolas, dedicado exclusivamente a
tratar da ressurreição de forma abrangente, diz qualquer coisa sobre isso. O
contraste com as obras escritas por judeus e cristãos helenizados não poderia ser
maior.
Ao contrário do Credo Apostólico, que diz simplesmente que Jesus “desceu
ao Hades” (a sepultura comum da humanidade), o apócrifo intitulado “A Vingança
do Salvador” faz essa descrição fantástica:
Sem dúvida alguma morreu; foi pendurado numa cruz e depois de
morto dependurado dela; esteve três dias no sepulcro; depois
ressuscitou dentre os mortos e baixou aos infernos, onde libertou os
patriarcas, profetas e a todo humano com descendência; depois
apareceu aos seus discípulos e partilhou a refeição com eles; e,
finalmente, viram-no subir ao céu.
O mais irônico de se notar é que muitos imortalistas de nossos dias creem
exatamente nisso que esse apócrifo diz, o que nos leva a perguntar por que não
vemos na Bíblia a mesma clareza em relação às aventuras de Jesus entre a sua morte
e ressurreição.
Como já era de se esperar, a noção do corpo como a “prisão” da alma
também é destacada nesses escritos. Veja como o “Evangelho de Filipe” descreve a
relação da alma com o corpo:
Ninguém esconde um grande objeto de valor num lugar de destaque,
mas muitas vezes se atiram milhares de tais objetos em algo que não
1191
vale um centavo. Vejam a alma: ela é uma coisa preciosa que se
encontra num corpo desprezível.
Já o afamado “Evangelho de Maria Madalena”, o queridinho dos liberais e
teóricos da conspiração viciados nos livros de Dan Brown, descreve a felicidade da
alma em ser liberta dos grilhões do corpo:
Elas perguntaram à alma: “De onde vens, devoradoras de homens, ou
onde vais, conquistadora do espaço?”. A alma respondeu dizendo: “O
que me subjugava foi eliminado e o que me fazia voltar foi derrotado...
meu desejo foi consumido e a ignorância morreu. Num mundo fui
libertada de outro mundo; num tipo fui libertada de um tipo celestial
e também dos grilhões do esquecimento, que são transitórios. Daqui
em diante, alcançarei em silêncio o final do tempo propício, do reino
eterno”.
É claro que a sobrevivência da alma após a morte também seria afirmada
sem qualquer dubiedade, como vemos no não menos famigerado “Evangelho de
Judas”, que assim diz:
Quando estas pessoas completarem o tempo do reino e o espírito as
deixar, seus corpos morrerão, mas suas almas estarão vivas, e eles
serão levados.
1192
Já o “Evangelho de Bartolomeu”, não satisfeito em falar das almas que
partem do corpo na morte, coloca na boca de Jesus até mesmo o número exato de
quantas almas saem por dia do mundo!
E quando falou isto, disse aos apóstolos: “Esperai-me neste lugar,
porque hoje se oferece um sacrifício no paraíso e ali hei de estar para
recebê-los”. E disse Bartolomeu: “Qual é o sacrifício que se oferece
hoje no paraíso?”. Jesus respondeu: “As almas dos justos, que saíram
do corpo, vão entrar hoje no Éden e, se eu não estiver lá presente, não
poderão entrar”. Bartolomeu respondeu dizendo: “Quantas almas
saem diariamente deste mundo?”. Disse-lhe Jesus: “Trinta mil”.
O evangelho do herege Valentino, o maior mestre gnóstico do segundo
século, não só descreve a partida da alma do corpo mas também seu acolhimento
pela Virgem Maria, numa linguagem muito semelhante à dos católicos marianos:
E se não fizerem penitência, cairão em poder deste arconte antes que
suas almas deixem seus corpos. E as almas que este arconte possuir
serão entregues aos suplícios durante cinquenta anos e oito meses e
sofrerão sumamente ao ardor de suas chamas.
E no lugar de um arconte incumbido de recebê-los, encontrei a alma
do profeta Elias na esfera dos éons e recebi sua alma, e levei-a à
Virgem, filha da luz, e ela deu-a aos Seus herdeiros, que a levaram ao
seio de Isabel.
1193
O apócrifo conhecido como “A História de José Carpinteiro” (o pai de Jesus)
também fala repetidamente da imortalidade da alma humana e de sua separação
do corpo:
Porque a morte é para todos causa de dor e turbação, quer se trate de
um homem, de um animal doméstico ou selvagem, ou ainda de um
verme ou um pássaro; em uma palavra, é muito dolorosa para todas
as criaturas que vivem sob o céu e que alentam um sopro de espírito
para suportar o transe de ver sua alma separada de seu corpo. Agora,
então, meu Senhor, faz com que o teu anjo fique do lado da minha
alma e do meu corpo, que esta recíproca separação se consuma sem
dor. (...) Então Abbadão entrou, tomou a alma de meu pai José e
separou-a do corpo no mesmo instante em que o sol fazia sua
aparição no horizonte, no dia 26 do mês de Epep, em paz.
Grandes coisas esperam nosso querido pai José. Desde o momento
em que sua alma saiu do seu corpo, desapareceu para ele toda espécie
de dor. Ele se pôs a caminho do reino eterno, deixou atrás de si o peso
da carne, com todo este mundo de dor e de preocupações, e foi para
o lugar de repouso que tem meu Pai nesses céus que nunca serão
destruídos.
Ele até chega a descrever como essa tal alma imortal deixa o corpo na morte,
que é subindo até a garganta do indivíduo antes dele morrer:
1194
Eu coloquei minha mão sobre seu peito e notei que sua alma já havia
subido até a sua garganta para deixar seu corpo. Mas ainda não havia
chegado o momento supremo da morte, caso contrário, não teria
podido aguentar mais.
Um relato não menos intrigante da partida da alma do corpo está no
apócrifo do “Testamento de Abraão”, que descreve a entrada da alma no Paraíso da
seguinte maneira:
Abraão disse ao príncipe: “Venha cá, príncipe Miguel, façamos uma
oração para esta alma, e vejamos se Deus a ouvirá”. O príncipe disse:
“Amém, seja assim”; e eles fizeram uma oração pela entrada da alma
no Paraíso, e Deus os ouviu, e quando se levantaram de sua oração
não viram mais a alma no lugar onde estava. E Abraão disse ao anjo:
“Onde está a alma que tu tinhas em suas mãos?”. E o anjo respondeu:
“Ela foi salva por tu oração, e um anjo de luz a tomou e a levou para
Paraíso”.
No evangelho apócrifo de João, temos mais um vívido relato de como se dá
a saída da alma em direção aos “éons” (o “céu” dos gnósticos):
E eu disse: “Senhor, aonde irão as almas destes quando eles tiverem
saído da carne?”. E ele sorriu e me disse: “A alma na qual o poder se
tornar maior do que o espírito falsificado, é forte e ela escapa do mal,
e através da intervenção do incorruptível ela é salva, e é levada para
cima, para o repouso dos éons”.
1195
Da mesma forma, para o “Apocalipse de Moisés”, o clímax de todas as coisas
não estava na volta de Jesus ou na ressurreição dos mortos, mas no momento em
que a alma finalmente deixaria o corpo para trás: “Quando a sua alma sair do seu
corpo, tu verás a sua ascensão prodigiosa”. Desnecessário dizer que nenhuma
dessas obras foram realmente escritas pelo Moisés, Abraão, Judas ou Tomé da
Bíblia. São todas falsificações escritas muito tempo mais tarde em nome deles, e por
isso mesmo consideradas apócrifas (que vem de “falso” ou “espúrio”). Não obstante,
apesar de não refletir as crenças desses personagens bíblicos, elas nos dizem muito
sobre as crenças de seus próprios autores helenizados.
A maioria dessas obras foram escritas por gnósticos que se diziam “cristãos”,
e datam dos séculos II e III. Mas por que eles precisavam escrever falsificações em
nome dos apóstolos? A razão é simples: porque nos próprios escritos apostólicos
nada se podia encontrar dos ensinos deles, o que os forçava a forjar documentos
colocando na boca dos apóstolos as doutrinas gnósticas que eles gostariam que
tivessem pregado. É por isso que eles falavam tanto em alma imortal, na partida da
alma do corpo e em sua entrada no “céu”, já que tais ensinos estavam
completamente à margem dos evangelhos canônicos.
Já entre os judeus, é significativo o fato de que a mesma Enciclopédia Judaica
que afirma que a Bíblia hebraica não diz nada sobre uma imortalidade da alma e
que essa doutrina só surgiu entre os judeus após a diáspora, menciona uma série
de apócrifos judaicos do período intertestamentário onde a imortalidade da alma
aparece explicitamente, bem como a linguagem dualista:
1196
Uma imortalidade abençoada aguardando o espírito enquanto os
ossos descansam na terra é mencionada em Jubileus 23:31 e Enoque
3:4. Imortalidade, a “morada perto do trono de Deus”, “livre da carga
do corpo”, é “o fruto da justiça”, diz o Livro da Sabedoria (1:15, 3:4; 4:1,
8:13, 17, 15:3). Em 4º Macabeus, também (9:8, 22, 10:15, 14:5, 15:2,
16:13, 17:5, 18), a imortalidade da alma é representada como a vida
com Deus no céu, e declarada como a recompensa da justiça e do
martírio. As almas dos justos são transplantadas para o céu e
transformadas em almas santas (13:17, 18:23). Segundo Fílon, a alma
existe antes de entrar no corpo, uma prisão da qual a morte a liberta;
retornar a Deus e viver em constante contemplação dEle é o destino
mais elevado do homem.652
Não é à toa que o único lugar da Bíblia (pelo menos da Bíblia católica) onde
a alma é chamada de imortal é na “Sabedoria de Salomão” – uma obra apócrifa
escrita muitos séculos depois de Salomão por judeus helenizados, jamais aceita
como canônica pelos judeus ou pelos protestantes, mas acrescentada na Bíblia
católica por decisão do Concílio de Trento (1545-1563). Neste livro, escrito em
grego por um judeu de Alexandria nas últimas décadas do século I a.C, lemos que
a morte é uma morte de mentirinha, que as almas abandonam este mundo e já
estão nas mãos de Deus, que elas portam imortalidade e que preexistem ao corpo,
exatamente como ensinava Platão:
652
1197
“As almas dos justos estão na mão de Deus, e não os tocará o tormento da
morte. Pareceu aos olhos dos insensatos que morriam; e a sua saída deste
mundo foi considerada como uma aflição, e a sua separação de nós como
um extermínio; mas eles estão em paz (no céu). E, se eles sofreram tormentos
diante dos homens, a esperança deles era portadora de imortalidade”
(Sabedoria 3:1-4)
“Eu era um menino vigoroso, dotado de uma alma excelente, ou antes, como
era bom, eu vim a um corpo intacto” (Sabedoria 8:19-20)
É curioso observar que Sabedoria é o único apócrifo católico escrito em
Alexandria, o grande centro do helenismo de onde as ideias platônicas se difundiam
por todo o mundo, e um dos poucos compostos originalmente em grego, não em
hebraico (é também o livro mais novo, escrito poucos anos antes da época de
Cristo). Coincidência ou não, é também o único “deuterocanônico” em que a
imortalidade da alma aparece explicitamente.
Se por um lado esses textos apócrifos escritos por judeus helenizados ou por
“cristãos” gnósticos mostram até que ponto os autores influenciados pelo
helenismo estavam comprometidos em exibir, defender e difundir a imortalidade
da alma em seus escritos, por outro lado eles nos ajudam a ver como os escritores
da Bíblia teriam escrito caso eles também fossem imortalistas. Esperaríamos nos
deparar com citações abundantes, diretas e bastante claras sobre a existência de
uma alma imortal, sua separação do corpo com consciência e personalidade, seu
recebimento na glória e sua religação com o corpo por ocasião da ressurreição –
1198
algo que não deixaria a menor sombra de dúvida, assim como não temos dúvidas
de que os platônicos e os gnósticos acreditavam na imortalidade da alma.
Mas embora a Bíblia seja um enorme compilado composto por 66 livros e
dividida em 1189 capítulos, nenhum deles fala de uma alma imortal, de uma alma
deixando o corpo e sendo recebida no céu ou de uma religação com o corpo. Não
é por acaso que os imortalistas precisem se apoiar em um punhado de textos
restritos a parábolas, simbologias apocalípticas e declarações pontuais de tradução
duvidosa ou de interpretação dúbia, frequentemente desacreditadas pelos
próprios teólogos imortalistas. Note a diferença monumental em relação aos
escritos gnósticos, onde é só bater o olho em qualquer página que o leitor já se
depara com textos imortalistas de caráter indiscutível e de clareza indubitável.
Quando os meios de uma parábola são a prova mais forte de uma doutrina
central em um livro com milhares de páginas, suspeite, e suspeite muito. Quando
comparamos a Bíblia com a literatura realmente imortalista, fica notório que se
encontraria evidência muito mais forte se os seus autores compartilhassem a
mesma doutrina. Não temos qualquer razão para pensar que se os apóstolos
fossem imortalistas eles prefeririam “esconder” essa crença (ou demonstrá-la
bastante timidamente) em vez de defendê-la de forma tão clara, direta e categórica
quanto os judeus e cristãos helenizados faziam em seus escritos.
Será também inútil procurar em tais escritos helênicos qualquer coisa
parecida com “os mortos não sabem de nada” (Ec 9:5), “no além não há atividade,
nem planejamento, não há conhecimento nem sabedoria” (Ec 9:10), que “na morte
os pensamentos perecem” (Sl 146:4), que “os mortos não louvam ao Senhor” (Sl
38:18), que “quem morreu não se lembra de ti” (Sl 6:5), que “Davi não subiu aos
1199
céus” (At 2:34), que “nenhum deles [os heróis da fé] recebeu o que havia sido
prometido” (Hb 11:39), que “se os mortos não ressuscitam, ‘comamos e bebamos,
porque amanhã morreremos’” (1Co 15:32), e que neste caso “os que dormiram em
Cristo pereceram” (1Co 15:18).
Numerosos teólogos imortalistas de renome têm destacado o mesmo
contraste abismal entre a crença bíblica aceita pelos judeus e a crença
predominante nos povos pagãos ao seu redor. O “Novo Comentário Bíblico do AT”,
editado por Wayne H. House, observa que “os israelitas eram o único povo de sua
área que tinha foco no aqui e agora. Enquanto os egípcios preparavam túmulos
elaborados, inclusive com pinturas e estátuas para supostamente beneficiarem o
morto, as Escrituras hebraicas ressaltam a importância de viver a vida ao máximo, já
que a morte é o fim da atividade humana”653. Da mesma forma, Hans Walter Wolff
coloca em contraste a crença dos judeus com a dos egípcios da mesma época:
De modo nenhum os mortos são exaltados com uma auréola de
glória, nem sequer os maiores e mais piedosos de Israel. No Egito,
muitas vezes, ocorrem eufemismos: “Vivo vai para o descanso”; “o belo
destino se realizou”; “ele entra em seu horizonte, afasta-se rumo ao
céu, une-se ao sol, e seu corpo de deus mistura-se com seu genitor”.
Coisa semelhante é inconcebível no AT.654
Não é à toa que nunca ninguém discutiu se os gregos ou os egípcios
acreditavam na sobrevivência da alma fora do corpo, enquanto uma quantidade
653
654
1200
expressiva de teólogos renomados, oriundos de todas as denominações e até de
fora delas, rejeita até hoje que o mesmo seja afirmado a respeito da Bíblia. Se
usarmos o método comparativo, o próprio fato de haver discussão sobre isso já é
um ponto a nosso favor, já que, como vimos, todos os imortalistas da época
expunham sua crença sem nenhuma cerimônia e da forma mais clara possível, sem
abrir qualquer margem a dúvidas. Se o mesmo não pode ser dito a respeito da
Bíblia, não é porque seus escritores diferentemente de todos os outros tinham
vergonha de expor suas crenças, mas simplesmente porque não criam em nada
disso.
Assim, com o método comparativo, chegamos a duas conclusões que nos
parecem bastante evidentes: primeiro que, se os escritores bíblicos fossem
imortalistas, eles não teriam motivo algum para não expressar essa crença
explicitamente, como os autores imortalistas faziam (e fazem) o tempo todo;
segundo que, se não fossem mortalistas, jamais teriam se expressado como nos
textos acima, que nunca apareceriam numa obra de teor imortalista. Como os
imortalistas respondem a um argumento tão sólido? O único que eu já vi encarar o
assunto é um simpatizante do espiritismo em um artigo em que defende o dualismo
gnóstico onde a “alma boa” está em conflito com o “corpo mau”, o qual tentou
rebater o argumento da seguinte maneira:
Ele informa, citando várias obras judaicas e cristãs, que as pessoas
daquele tempo acreditavam em tudo o que hoje os aniquilacionistas
combatem, e tais escritos eram muito explícitos ao mencionarem a
crença numa alma que sobrevive à morte, além de outros temas
relacionados. Porém a conclusão a que Banzoli chega diante de toda
1201
essa evidência é onde reside o seu maior erro nesse ponto de partida
inicial do seu livro “Os Pais da Igreja contra a Imortalidade da Alma”.
Ele diz que o suposto silêncio dos escritores do NT sobre tais assuntos
é uma evidência de que a Igreja primitiva não acreditava nessas coisas.
Mas é justamente o contrário! Não terem os escritores do NT se detido
nessa temática é um forte indicativo de que eles mantiveram a crença
predominante de que a morte não significa a extinção imediata da
pessoa (“sono” da alma), pois quem abandona um ensino no qual
acreditava sempre divulga a nova crença com entusiasmo, e
geralmente combate o entendimento que foi desprezado. Os
escritores do NT não fizeram isso.655
Há uma infinidade de problemas com essa linha de argumentação, a
começar pela pressuposição de que todos os judeus, incluindo os apóstolos,
acreditavam na imortalidade da alma. Como vimos no capítulo 8, os judeus
começaram a ter contato com essa doutrina por ocasião da diáspora, quando se
espalharam entre o mundo grego e estiveram expostos ao ensino de Platão. Mas
isso não significa que todos eles se convenceram de repente, nem que essa
influência tenha sido igual em toda parte. Obviamente, essa crença era abraçada de
forma singular nas regiões de fala grega, mas os judeus da Palestina estavam muito
menos expostos a tal influência.
Os judeus que viviam nessas regiões distantes de Jerusalém incorporaram
não apenas a doutrina da imortalidade da alma, mas praticamente tudo o que vinha
da cultura grega, incluindo o próprio idioma. Já os judeus da Palestina tentavam
655
Disponível em: <https://www.adelmomedeiros.com/tecnicasdedistorcer.htm>. Acesso em:
08/02/2022.
1202
manter suas raízes, mesmo que isso os colocasse em conflito com os judeus
helenizados. Há textos no NT que falam disso abertamente e não escondem o
conflito que havia entre eles, como quando “os judeus de fala grega entre eles
queixaram-se dos judeus de fala hebraica, porque suas viúvas estavam sendo
esquecidas na distribuição diária de alimento” (At 6:1), e quando Paulo “falava e
discutia com os judeus de fala grega, mas estes tentavam matá-lo” (At 9:29).
O Dr. Ben Witherington é um dos que destacam que “a noção grega da
imortalidade inerente da alma era aparentemente apenas acreditada pelos mais
helenizados dos judeus da diáspora”656, ou seja, que não era compartilhada
majoritariamente pelos judeus da Judeia (posteriormente chamada “Palestina”),
região na qual Jesus e os apóstolos viviam e pregavam.
Em outras palavras, embora os ouvintes de Jesus constituíssem uma plateia
mista, e nela incluía-se desde saduceus que não acreditavam em nada (nem em
ressurreição) até platônicos que acreditavam em “tudo” (incluindo a preexistência,
transmigração e reencarnação das almas), ela certamente era constituída mais por
mortalistas do que por imortalistas. Não precisamos nos estender neste ponto, uma
vez que isso já foi amplamente abordado no capítulo 8, onde vimos uma série de
testemunhos de autoridades acadêmicas e de fontes judaicas da época que atestam
o fato de que os judeus da Palestina permaneceram resistentes às ideias platônicas
sobre a alma até a época de Jesus.
656
WITHERINGTON, Ben. Matthew 10.28 – Why Annihilationism is not Universalism. Disponível em:
<https://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2011/03/18/mt-10-28-why-anihilationism-is-not-
universalism>. Acesso em: 07/02/2022.
1203
Assim, o argumento que o neognóstico dá em defesa da imortalidade da
alma se volta contra ele mesmo: se o mortalismo era a crença predominante
naquele meio (ou seja, a crença a princípio aceita pelos apóstolos) e se é verdade
que «quem abandona um ensino no qual acreditava sempre divulga a nova crença
com entusiasmo e geralmente combate o entendimento que foi desprezado», o
que deveríamos esperar é que os escritores do NT defendessem o imortalismo com
ainda mais ênfase que os escritos gnósticos (produzidos por gente já imersa no
platonismo) e que combatessem o mortalismo impiedosamente, o que obviamente
não é o caso. Assim, em vez de refutá-lo, o contra-argumento apenas reforça o meu
argumento com ainda mais força.
Mesmo se fosse verdade que os judeus da Palestina eram todos imortalistas
iguais aos judeus de Alexandria, o contra-argumento ainda não funciona, porque
parte de outra falsa pressuposição, a de que alguém que já cria em alguma coisa
não tem interesse em expô-la e propagá-la. De onde foi que ele tirou isso? A
ressurreição já era uma crença judaica bem aceita na época de Jesus e se encontrava
claramente no AT, mas mesmo assim o NT inteiro a ressalta até a exaustão, mesmo
nos textos dirigidos a judeus. Por que então não vemos o mesmo acontecer com a
imortalidade da alma?
Se essa lógica fizesse algum sentido, os adventistas deixariam de falar do
sábado nos cultos deles, já que todo mundo ali sabe que deve guardar o sábado, e
os católicos deixariam de falar da Virgem Maria em suas missas, já que todo mundo
ali sabe decor e salteado que deve venerá-la e cultuá-la. Da mesma forma, todos os
gregos e egípcios estavam cansados de ouvir sobre a sobrevivência da alma após a
morte, mas nem por isso deixavam de falar exaustivamente a respeito.
1204
O mesmo se aplica aos gnósticos e judeus helenizados nas obras apócrifas
que acabamos de conferir aqui, as quais, embora escritas por quem acreditava na
imortalidade da alma e dirigidas a quem pensava o mesmo, nem por isso deixam
de falar da “alma imortal” com entusiasmo e de defendê-la apaixonadamente. Por
isso, mesmo se os escritores bíblicos fossem imortalistas e estivessem escrevendo
a outros imortalistas, era de se esperar que falassem abertamente a respeito, assim
como todos os demais imortalistas da época. É o tipo de doutrina que seria
impossível não ser claro a respeito, o que é ainda mais estarrecedor quando se
considera o tamanho gigantesco de um livro como a Bíblia.
Considere ainda que a imortalidade da alma podia ser predominante, mas
estava longe de ser um consenso mesmo no mundo grego. Assim como haviam os
platônicos, também haviam os estoicos, que acreditavam numa existência cíclica
interrompida por aniquilamentos657, e os epicuristas, que semelhante aos saduceus
não acreditavam em nada após a morte. Mesmo os platônicos tinham uma
concepção mais ampla da vida após a morte, que incluía uma alma eterna,
preexistente e não-causada, que não só reencarnava em outros corpos humanos
mas também transmigrava na pele de animais.
No meio judaico, como vimos, haviam os judeus helenizados que tendiam a
acreditar na imortalidade da alma, mas também muitos judeus da Palestina que
tinham a tendência contrária. Das facções principais dos líderes religiosos, por mais
que se discuta qual era a crença dos fariseus, o certo era que os saduceus não criam
657
Além disso, no estoicismo clássico, a alma podia ser fisicamente esmagada junto com o corpo e só
sobrevivia à morte se “partiisse livremente”, como explicou Sêneca (4 a.C – 65 d.C): “Os estoicos
sustentam que a alma de um homem esmagado por um grande peso não pode subsistir e é dispersa
imediatamente, porque não teve a oportunidade de partir livremente” (SÊNECA. Cartas de um Estoico.
São Paulo: Montecristo Editora, 2021. v. 1, LVII, 7).
1205
em imortalidade da alma, assim como não aceitavam a ressurreição. A própria
Enciclopédia Católica reconhece a variedade de teorias correntes sobre a alma
tanto no mundo grego como nos círculos judaicos, sem que nenhuma delas
encontrasse aceitação geral:
Nenhuma das teorias existentes encontrou aceitação geral, e na
literatura do período predominou um espírito eclético quase
semelhante ao ceticismo. Da luta e fusão de sistemas desta época, as
obras de Cícero são o melhor exemplo. Na questão da alma, ele é
alternadamente platônico e pitagórico, enquanto confessa que os
sistemas estoico e epicurista têm, cada um, uma atração para ele. Tal
era o estado da questão no Ocidente no alvorecer do Cristianismo.
Nos círculos judaicos prevalecia uma incerteza semelhante. Os
saduceus eram materialistas, negando a imortalidade e toda
existência espiritual. Os fariseus mantiveram essas doutrinas,
acrescentando a crença na preexistência e na transmigração.658
Por tudo isso, em meio a um montante tão confuso de doutrinas pipocando
dentro e fora do Judaísmo e apontando em todas as direções, seria indispensável
que os apóstolos fossem claros ao assumir aquilo que criam, fosse na ressurreição,
fosse na imortalidade da alma. E o que vemos é eles sendo claros apenas a respeito
da ressurreição, à qual dedicam longos capítulos e sessões inteiras, e onde o próprio
termo “ressurreição” é apropriado sem reservas, em vez de ser sustentado por mera
dedução ou interpretação.
658
MAHER, Michael; BOLLAND, Joseph. “Soul”. The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton
Company, 1912. v. 14. Disponível em: <https://www.newadvent.org/cathen/14153a.htm . Acesso em:
11/02/2022.
1206
Mas quando se trata da imortalidade da alma, somos deixados com um
silêncio sepulcral, onde não só o termo em si inexiste, mas qualquer ensino claro
que endosse o conceito. Qualquer pessoa razoável concluiria que isso acontece
porque os apóstolos defendiam a ressurreição, mas não a imortalidade da alma.
Mas eles concluem que eles também acreditavam na imortalidade da alma, só não
achavam necessário falar dela. Por quê? Porque sim, oras!
É por isso que eles precisam fabricar a ideia de que os apóstolos viviam em
um mundo onde todo mundo era imortalista, e por isso não precisaram falar de
algo que já era a crença comum compartilhada por todos. Embora alguns pensem
assim por simples ignorância, é de se indignar que um argumento duplamente falso
como esse seja levado a sério, o qual seria falso mesmo se a premissa fosse
verdadeira (o que também não é). Só há uma razão real por que os escritores
bíblicos não faziam o mesmo que literalmente todos os escritores imortalistas da
época: porque eles não eram imortalistas. Simples assim.
Quando estudamos os escritos dos Pais da Igreja, encontramos o mesmo
padrão: as obras escritas pelos Pais que viveram mais perto dos apóstolos trazem
consigo o mesmo silêncio sepulcral em relação à “alma imortal”, e as dos Pais de
época posterior, que já acreditavam nisso, não conseguiam falar em outra coisa.
1207
1208
Quando a imortalidade da alma entrou no Cristianismo
No capítulo 8, nós vimos quando a imortalidade da alma entrou no
Judaísmo. Mas o que você deve estar se perguntando é quando (e de que forma) a
imortalidade da alma ganhou espaço no Cristianismo, se no NT é bastante claro que
a vida póstuma só é obtida após a ressurreição. Para responder a isso, precisamos
examinar os escritos dos Pais da Igreja, que são os bispos e teólogos cristãos dos
primeiros séculos que sucederam os apóstolos. Como eu já tenho um livro inteiro
só sobre isso (“Os Pais da Igreja Contra a Imortalidade da Alma”), não vou me
estender aqui mais do que o necessário. Se você quer uma abordagem mais
aprofundada sobre este tópico em específico, basta ler o meu livro disponível
gratuitamente em meu site659. Também destaco que não entrarão aqui os textos
que dizem respeito à aniquilação final dos ímpios, os quais serão tratados em um
capítulo à parte.
• Inácio de Antioquia (35-107)
O Pai da Igreja mais antigo a discorrer sobre o destino do homem após a
morte foi Inácio, bispo de Antioquia, que escreveu no começo do segundo século
d.C. Em sua carta a Policarpo, ele escreve: “Uma vez que a Igreja de Antioquia da
659
Você pode baixar gratuitamente o pdf do livro ou comprar a versão impressa em:
1208
Quando a imortalidade da alma entrou no Cristianismo 1209
Síria está em paz, como fui informado, graças à vossa oração, fiquei mais confiante
na serenidade de Deus, se com o sofrimento eu o alcançar, para ser encontrado na
ressurreição como vosso discípulo”660. Ele não diz que esperava encontrar Policarpo
em um estado intermediário no céu ou em outro lugar antes da ressurreição, mas
quando ressuscitasse. Essa expectativa foi reiterada aos cristãos de Éfeso, aos quais
ele diz:
“Fora dele [Jesus], nada tenha valor para vós. Eu carrego as correntes por
causa dele. São as pérolas espirituais com as quais eu gostaria que me fosse
dado ressuscitar, graças à vossa oração. Desta desejo sempre participar para
me encontrar na herança dos cristãos de Éfeso, que estão sempre unidos aos
apóstolos pela força de Jesus Cristo” (Inácio aos Efésios, 11:2)
Inácio gostaria de alcançar a ressurreição, mas para que? Para «me encontrar
na herança dos cristãos de Éfeso», ou seja, no Paraíso, onde ele se encontraria com
os crentes de Éfeso aos quais escrevia. É só na ressurreição que Inácio, que escrevia
preso tal como Paulo, se tornaria uma pessoa livre:
“Não vos dou ordens como Pedro e Paulo; eles eram apóstolos, eu sou um
condenado. Eles eram livres, e eu até agora sou um escravo. Contudo, se eu
sofro, serei um liberto de Jesus Cristo, e ressurgirei nele como pessoa livre.
Acorrentado, aprendo agora a não desejar nada” (Inácio aos Romanos, 4:3)
660
Carta de Inácio a Policarpo, 7:1.
1209
• Barnabé de Alexandria (80-150)
Barnabé, que não deve ser confundido com o companheiro de Paulo
(embora alguns assim o entendam), foi um escritor cristão alexandrino do início do
segundo século, que explicitamente afirmou que o juízo só acontece após a
ressurreição:
“Os profetas, que tinham a graça dele, profetizaram a seu respeito. E ele a
fim de destruir a morte e mostrar a ressurreição dos mortos, teve que se

encarnar e sofrer, afim de cumprir a promessa feita aos pais e preparar para
si o povo novo e demonstrar, durante sua estada na terra, que era ele mesmo
que julgaria, depois de ter realizado a ressurreição” (Epístola de Barnabé, 5)
O julgamento só ocorre após a ressurreição, e nós só seremos “encontrados”
após o julgamento: “Deixai-vos instruir por Deus, procurando o que o Senhor quer
de vós, e praticai-o, para que vos encontreis no dia do julgamento”661. “Encontrar”
com quem? Barnabé pode estar falando de se encontrar com Deus ou com os
irmãos, mas em ambos os casos isso só ocorre no dia do julgamento, que para
Barnabé só acontece após a ressurreição (e não em um estado intermediário).
• Policarpo de Esmirna (69-155)
Policarpo foi um bispo de Esmirna do segundo século e era, como se dizia,
discípulo do apóstolo João. Em sua carta aos filipenses, ele escreve: “Se o
661
Epístola de Barnabé, 21.
1210
aguardarmos neste mundo, ele nos dará em troca o tempo futuro, pois ele nos
prometeu ressuscitar-nos dentre os mortos, e, se a nossa conduta for digna dele,
também reinaremos com ele, se tivermos fé”662. A posse do «tempo futuro» está
diretamente associada à ressurreição dos mortos, porque é na ressurreição que
teremos a vida póstuma. A obra “O Martírio de Policarpo”, escrita anos após sua
morte, narra as suas palavras finais, que foram:
“Eu te bendigo por me teres julgado digno deste dia e desta hora, de tomar
parte entre os mártires, e do cálice de teu Cristo, para a ressurreição da vida

eterna da alma e do corpo, na incorruptibilidade do Espírito Santo”
(O Martírio de Policarpo, 14:2)
Policarpo poderia ter agradecido por saber que sua alma iria direto para a
presença de Deus antes mesmo da ressurreição, mas, em vez disso, seus olhos
estavam inteiramente focados na ressurreição, que é «da alma e do corpo», não
somente do corpo, como se a alma já estivesse viva em algum lugar. Não se
ressuscita aquilo que já está vivo, da mesma forma que não se mata o que já está
morto.
• Hermas (70-155)
Hermas é o escritor cristão de uma obra chamada “O Pastor”, escrita em
meados do segundo século e tida como canônica por algumas comunidades cristãs
662
Policarpo aos Filipenses, 5:2.
1211
dos primeiros séculos. Essa obra defende que os justos só herdarão o Reino no
futuro, o qual ainda virá para se estabelecer na terra. É só então que os justos
habitarão no Reino, que eles serão manifestos, que seus frutos serão conhecidos e
que poderão ser distinguidos dos ímpios:
“De novo, ele me mostrou muitas árvores, umas verdes e outras secas. E me
disse: ‘Vês essas árvores?’ Respondi: ‘Sim, senhor, eu as vejo: umas estão
verdes e outras secas’. EIe continuou: ‘As árvores verdes são os justos, que
habitarão no mundo que está para chegar. De fato, o mundo que está para
chegar será verão para os justos e inverno para os pecadores. Portanto,
quando brilhar a misericórdia do Senhor os servos de Deus poderão ser
distinguidos e serão visíveis para todos. No verão, os frutos de cada árvore
aparecem e se pode saber de que espécie são. Do mesmo modo, naquele

mundo os frutos dos justos serão manifestos e se saberá que todos eles são
vigorosos. Entretanto, naquele mundo, os pagãos e os pecadores, as árvores

secas que viste, serão encontrados secos e mortos, e serão queimados, como
madeira morta, patenteando-se assim que durante a vida deles sua conduta
foi má. De fato, os pecadores serão queimados, porque pecaram e não

fizeram penitência; os pagãos serão queimados porque não conheceram o
seu Criador. Portanto, leva frutos em ti mesmo, para que, naquele verão, teu
fruto seja conhecido” (Pastor de Hermas, 53:1-5)
1212
• Justino Mártir (100-165)
Justino era um filósofo platônico convertido ao Cristianismo na primeira
metade do segundo século, e por isso mesmo uma das fontes mais importantes
para o propósito deste livro. A primeira parte de seu Diálogo com Trifão é dedicada
justamente a narrar o seu diálogo com um velho cristão que o convenceu de que a
alma é naturalmente mortal, o que foi fundamental na sua transição para a nova fé.
Ali podemos ver como Justino, tal como qualquer platônico, começa se
identificando com a crença numa alma imortal que transmigra para outros corpos,
mas ao longo do diálogo começa a demonstrar incerteza, e no final termina
convencido de que a alma é naturalmente mortal.
O diálogo completo é demasiado extenso para transcrever aqui, razão por
que selecionei os trechos mais importantes. Caso haja o interesse, em meu livro
sobre o tema você pode acompanhar na íntegra todo o trecho do diálogo de
Justino com o velho cristão.
***
Velho cristão – Qual é a nossa semelhança com Deus? Será que a alma é
divina e imortal, uma partícula daquela soberana inteligência, e como aquela
vê a Deus, também é possível para a nossa compreender a divindade e gozar
a felicidade que dela provém?
Justino – Sem dúvida nenhuma.
***
1213
Velho cristão – E ela se lembra disso quando volta outra vez ao homem?
Justino – Penso que não.
Velho cristão – Então, que proveito ela tira de vê-lo, ou que vantagem tem
aquele que viu sobre aquele que não viu, uma vez que disso não permanece
nenhuma lembrança?
Justino – Não se o que te responder.
Velho cristão – E que castigo sofrem aquelas julgadas indignas dessa visão?
Justino – Vivem acorrentadas no corpo de feras, e esse é o castigo delas.
Velho cristão – E elas sabem que vivem nesses corpos por essa causa, como
castigo de algum pecado?
Justino – Penso que não.
Velho cristão – Portanto, nem essas tiram proveito algum de seu castigo. E
eu diria ainda que nem castigo sofrem, uma vez que não têm consciência do
castigo.
Justino – Sim, de fato.
***
Velho cristão – Portanto, nem as almas veem a Deus, nem transmigram para
outros corpos, pois dessa forma elas saberiam que esse é o seu castigo e
temeriam cometer o mais leve pecado no corpo sucessivo. Contudo,
1214
também concordo que elas sejam capazes de entender que Deus existe e
que a justiça e a piedade são um bem.
Justino – Falaste corretamente.
Velho cristão – Portanto, esses filósofos nada sabem sobre essas questões,
pois não são capazes de dizer sequer o que é a alma.
Justino – Parece que não sabem.
Velho cristão – Tampouco, se pode dizer que ela seja imortal, porque, se é
imortal, é claro que deva ser incriada.
Justino – De fato alguns, chamados platônicos, a consideram incriada e
imortal.
Velho cristão – Tu também consideras o mundo incriado?
Justino – Alguns dizem isso, mas eu não tenho a mesma opinião.
Velho cristão – Fazes muito bem. Com efeito, por qual motivo um corpo tão
sólido, resistente, composto e variável e que a cada dia morre e nasce,
procederia de algum princípio? Todavia, se o mundo é criado, forçosamente
as almas também o serão e haverá um momento em que elas não existirão.
De fato, foram feitas por causa dos homens e dos outros seres vivos, ainda
que digas que elas foram criadas completamente separadas e não junto com
seus próprios corpos.
Justino – Parece que é exatamente assim.
1215
Velho cristão – Então são imortais?
Justino – Não, uma vez que o mundo se manifesta como criado.
***
Velho cristão – Com efeito, além de Deus, tudo o que existe ou há de existir
possui natureza corruptível e sujeita a desaparecer e deixar de existir.
Apenas Deus é incriado e incorruptível e, por isso, ele é Deus; mas, além dele,
todo o resto é criado e corruptível. Por esse motivo, as almas morrem e são
castigadas.
***
Justino – Por acaso, tudo isso passou distraído a Platão e Pitágoras, homens
sábios, que se tornaram para nós como a muralha e fortaleza da filosofia?
Velho cristão – Não me importo com Platão ou Pitágoras ou qualquer outra
pessoa que tenha sustentado essas opiniões. De fato, a verdade é esta e
podes compreendê-la com o seguinte raciocínio: a alma ou é vida ou tem
vida. Se ela é vida, terá que fazer viver outra coisa e não a si mesma, da
mesma forma que o movimento move outra coisa mais do que a si mesmo.
Ninguém poderá contradizer o fato de que a alma vive. Portanto, se ela vive,
ela não vive por ser vida, mas porque participa da vida. Uma coisa é aquilo
que participa e outra aquilo do qual participa. Se a alma participa da vida é
porque Deus quer que ela viva. Portanto, da mesma forma, um dia ela
deixará de participar, quando Deus quiser que ela não viva. De fato, o viver
não é próprio dela como o é de Deus. Como o homem não subsiste sempre
e a alma não está sempre unida ao corpo, mas quando chega o momento de
1216
se desfazer essa harmonia, a alma abandona o corpo e o homem deixa de
existir. De modo semelhante, chegando o momento em que a alma tenha
que deixar de existir, o espírito vivificante se afasta dela e a alma deixa de
existir, voltando novamente para o lugar de onde tinha sido tomada.
***
Primeiro o velho cristão convence Justino da tolice que é crer na
transmigração das almas, depois ele o convence que o mundo não é incriado, e que,
por conseguinte, as almas não podem ser imortais. Ele não só defende que a alma
está «sujeita a desaparecer e deixar de existir», mas que efetivamente «haverá um
momento em que elas não existirão». Isso é reforçado na parte do diálogo com o
judeu Trifão, onde Justino sustenta que Jesus, “após a santa ressurreição, nos dará
a posse eterna”663, e não que entramos na vida eterna antes da ressurreição. Em seu
Tratado sobre a Ressurreição, ele reitera que “seu Filho veio até nós, tendo sido
manifestado em carne, revelando tanto si mesmo como também o Pai, dando-nos
a ressurreição dos mortos e, depois, a vida eterna”664.
Assim como Policarpo, Justino acreditava na ressurreição do corpo e da
alma, sendo claro em dizer que “Deus chamou o homem para a vida e ressurreição,
ele chamou não uma parte, mas o todo, que é a alma e o corpo”665. E da mesma
forma que ele, Justino se regozijava na morte não porque esperava que sua alma
deixasse o corpo com consciência para a presença de Deus, mas por causa da
ressurreição, quando ele se tornaria imortal: ”Nós nos regozijamos da morte,
acreditando que Deus nos ressuscitará a nós pelo seu Cristo, e nos fará
663
Diálogo com Trifão, 113.
664
Tratado sobre a Ressurreição, 1.
665
ibid, 8.
1217
incorruptíveis, intactos e imortais”666. Justino era tão enfático a este respeito que se
recusava a chamar de cristãos aqueles que acreditavam que a alma vai pro céu após
a morte:
“Além disso, eu indiquei-lhe que há alguns que se consideram cristãos, mas
são ímpios, hereges, ateus, e ensinam doutrinas que são em todos os sentidos
blasfemas, ateístas e tolas. Mas, para que saiba que eu não estou sozinho em
dizer isso a você, eu elaborarei uma declaração, na medida em que puder, de

todos os argumentos que se passaram entre nós, em que eu devo registrá-
las, e admitindo as mesmas coisas que eu admito a você. Pois eu opto por
não seguir a homens ou a doutrinas humanas, mas a Deus e as doutrinas
entregues por Ele. Se vós vos deparais com supostos cristãos que não façam
esta confissão, mas ousem também vituperar o Deus de Abraão, o Deus de

Isaque e o Deus de Jacó, e neguem a ressurreição dos mortos, sustentando
antes, que no ato de morrer, as suas almas são elevadas ao céu, não os
considereis cristãos. Mas eu e os outros, que somos cristãos de bem em todos
os pontos, estamos convictos de que haverá uma ressurreição dos mortos, e

mil anos em Jerusalém, que será construída, adornada e alargada, como os
profetas Ezequiel e Isaías e outros declaram” (Diálogo com Trifão, 80)
Assim, para Justino, a alma ir para o céu antes da ressurreição estava no rol
das «doutrinas que são em todos os sentidos blasfemas, ateístas e tolas». A única
obra onde Justino defende a imortalidade da alma é em seu primeiro livro, a 1ª
Apologia, onde ele, como recém-convertido, ainda conservava alguns traços da
666
1218
filosofia grega, o que não é de se espantar, uma vez que ele mesmo era um seguidor
de Platão antes da conversão.
• Teófilo de Antioquia (120-186)
Embora já tenhamos falado da crença de Teófilo no capítulo 1, não custa
lembrar brevemente o que ele tem a dizer sobre como o homem foi criado e o que
se tornou após a Queda:
“Como dissemos acima, Deus colocou o homem no jardim, para que o
cultivasse e o guardasse, e mandou que ele comesse de todos os frutos,

portanto também da árvore da vida, e mandou que só não experimentasse
da árvore da ciência. E Deus o transportou da terra da qual fora criado para
o jardim, dando-lhe ocasião de progresso, para que crescendo e chegando a
ser perfeito e até declarado deus, subisse então até o céu, possuindo a
imortalidade, pois o homem foi criado como ser intermédio, nem

completamente mortal nem absolutamente imortal, mas capaz de uma e
outra coisa, assim como seu lugar, o jardim, se considerarmos a sua beleza, é
lugar intermédio entre o mundo e o céu. Quando a Escritura diz ‘trabalhar’,
não dá a entender outro trabalho, mas a observância do mandamento de
Deus, a fim de que o homem, violando-o, não se perca, como efetivamente

aconteceu quando se perdeu pelo pecado” (Teófilo a Autólico, Livro II, 24)
Para Teófilo, o homem não foi criado naturalmente mortal nem imortal, mas
capaz de uma coisa ou de outra, dependendo de sua obediência a Deus. Uma vez
1219
que o homem escolheu o pecado, atraiu sobre si a mortalidade, que passou a ser
seu destino natural:
“Poder-se-á dizer: ‘O homem não foi criado mortal por natureza?’. De jeito
nenhum. ‘Então foi criado imortal?’. Também não dizemos isso. ‘Então não foi
nada?’. Também não dizemos isso. O que afirmamos é que por natureza não
foi feito nem mortal, nem imortal. Porque se, desde o princípio, o tivesse
criado imortal, o teria feito deus; por outro lado, se o tivesse criado mortal,
pareceria que Deus é a causa da morte. Portanto, não o fez mortal, nem
imortal, mas, como dissemos antes, capaz de uma coisa e de outra. Assim, se
o homem se inclinasse para a imortalidade, guardando o mandamento de
Deus, receberia de Deus o galardão da imortalidade e chegaria a ser deus;
mas se se voltasse para as coisas da morte, desobedecendo a Deus, seria a

causa da morte para si mesmo, porque Deus fez o homem livre e senhor de
seus atos. O que o homem atraiu sobre si mesmo por sua negligência e
desobediência, agora Deus o presenteou com isso, através de sua
benevolência e misericórdia, contanto que o homem lhe obedeça. Do mesmo
modo como o homem, desobedecendo, atraiu sobre si a morte, assim

também, obedecendo à vontade de Deus que quer, pode adquirir para si a
vida eterna. De fato, Deus nos deu lei e mandamentos santos, e todo aquele
que os cumpre pode salvar- se e, tendo alcançado a ressurreição, herdar a
imortalidade” (Teófilo a Autólico, Livro II, 27)
Para Teófilo, ainda que o homem tenha atraído sobre si a morte por sua
desobediência, Deus nos presenteou com a vida eterna através de Cristo. Mas isso
não se dá através de uma alma imortal que Deus tenha colocado tanto em justos
1220
como em ímpios, mas através da ressurreição, por meio da qual podemos «herdar
a imortalidade». É a ressurreição, e não uma alma imortal, o antídoto para a morte.
Isso explica por que o estado do homem entre a morte e a ressurreição é
comparado por Teófilo a um vaso quebrado, que só é novamente fundido na
ressurreição:
“Tendo sido o homem formado neste mundo, misteriosamente se escreve no
Gênesis como se ele tivesse sido colocado duas vezes no jardim. A primeira
vez se realizou quando foi aí colocado; a outra se realizaria depois da
ressurreição e do julgamento. Podemos ainda dizer mais. Do mesmo modo
como um vaso que depois de fabricado tem algum defeito, é novamente

fundido e modelado para que fique novo e inteiro, assim acontece com o
homem através da morte: de certo modo se quebra, para que na ressurreição
surja sadio, isto é, sem mancha, justo e imortal”
(Teófilo a Autólico, Livro II, 26)
O homem só é colocado no Paraíso em dois momentos: primeiro quando
Deus lá criou Adão e Eva, e segundo depois que ressuscitarmos. Não existe no
pensamento de Teófilo qualquer espaço para um Paraíso intermediário, onde
esperamos entre a morte e a ressurreição. Por isso é só na ressurreição que nos
revestiremos de imortalidade e poderemos ver a Deus:
“Ó homem, se compreenderes isso, e viveres de maneira pura, piedosa e
justa, poderás ver a Deus. Antes de tudo, porém, entrem em teu coração a fé
e o temor de Deus, e então compreenderás isso. Quando depuseres a
mortalidade e te revestires da incorruptibilidade, verás a Deus de maneira
1221
digna. Com efeito, Deus ressuscitará a tua carne, imortal, juntamente com
tua alma. Então, tornado imortal, verás o imortal, contanto que agora tenhas
fé nele. Então reconhecerás que falaste injustamente contra ele”
(Teófilo a Autólico, Livro I, 7)
Nós não vemos a Deus quando a alma sai do corpo, mas quando Deus nos
ressuscita de corpo e alma. «Então, tornado imortal, verás o imortal», excluindo
qualquer chance de que isso ocorra antes da ressurreição. É o pecado que nos leva
à morte, e a ressurreição que nos traz à vida. Infelizmente, a vitória do platonismo
representou não apenas a derrota do holismo cristão dos primeiros séculos, mas a
subversão de toda a lógica envolvendo criação, pecado, redenção e ressurreição.
• Taciano, o Sírio (120-180)
Quem compartilhava a mesma crença de Teófilo a respeito da natureza
humana e do destino após a morte é Taciano, o Sírio. Em seu Discurso contra os
Gregos, ele fez questão de desafiar a crença na imortalidade natural, defendendo
que na morte deixaria de existir assim como não existia antes de nascer, para
ressurgir apenas na ressurreição:
“Com efeito, do mesmo modo como, não existindo antes de nascer, eu
ignorava quem eu era e só subsistia na substância da matéria carnal – mas

uma vez nascido, eu, que antes não existia, acreditei em meu ser pelo
nascimento – assim também eu, que existi e que pela morte deixarei de ser e
1222
outra vez desaparecerei da vista de todos, novamente voltarei a ser como
não tendo antes existido e portanto nasci” (Discurso contra os Gregos, 6)
Com o pecado, os homens perderam a imortalidade, e hoje apenas desejam
obtê-la:
“Conforme o seu livre-arbítrio, os demônios deram aos homens leis de morte;
mas os homens, depois de perderem a imortalidade, com sua morte pela fé,
venceram a morte e, por meio da penitência, foi-lhes outorgado o dom de
uma nova vocação, conforme a palavra que diz: ‘Pois por um pouco de
tempo foram tornados inferiores aos anjos’. De fato, é possível para todo
aquele que foi vencido vencer por sua vez, contanto que rejeite a constituição
da morte, e qual seja esta é fácil de ver para aqueles que desejam a
imortalidade” (Discurso contra os Gregos, 15)
Para Taciano, a alma “se manifesta por meio do corpo, razão por que nem a
alma poderia por si mesma jamais se manifestar sem o corpo, e nem a carne
ressuscita sem a alma”667. Este é um golpe fatal no dualismo grego, onde a alma tem
a capacidade de sobreviver fora do corpo em perfeita consciência. A ideia de uma
alma capaz de se manifestar fora do corpo era tão absurda para Taciano quanto a
ideia de que a alma não ressuscita. É por isso que ele diz que “a alma um dia possuirá
a imortalidade”668, indicando claramente que a alma não é imortal ainda.
Em outro trecho, Taciano zomba da crença dos gregos numa alma imortal:
667
668
ibid, 20.
1223
“Os demônios que dominam os homens não são as almas dos mortos. Com
efeito, como podem ser capazes de agir depois de mortos? A não ser que
creiamos que, enquanto vive, um homem é ignorante e impotente e, depois
que morre, recebe daí para a frente um poder mais eficaz. Isso, porém, não é
assim, como já demonstramos em outro lugar, nem é fácil compreender
como a ‘alma imortal’, impedida pelos membros do corpo, se torne mais

inteligente quando se separa dele. Não. São os demônios aqueles que, por
sua maldade, se enfurecem contra os homens e, com variadas e enganosas
representações, desviam os pensamentos dos homens, já por si inclinados

para baixo, a fim de torná-los incapazes de empreender a sua marcha de
ascensão para os céus” (Discurso contra os Gregos, 16)
Para refutar a crença de que os demônios são as almas de pessoas mortas,
Taciano satiriza o fato de gente «ignorante e impotente» supostamente se tornar
mais eficaz depois de morta, como se a alma se tornasse mais inteligente quando
se separa do corpo. O trecho onde ele questiona «como podem ser capazes de agir
depois de mortos?» mostra que para ele a morte era um estado de completa
inatividade, o que prova que até aquela época eles continuavam acreditando que
“no além não há atividade nem planejamento, não há conhecimento nem
sabedoria” (Ec 9:10).
Com o mesmo humor com que zombava da crença na sobrevivência da alma,
Taciano satiriza também a crença na intercessão dos santos, na qual os mortos
podem ajudar os vivos:
“De fato, como é possível que, não tendo eu sido absolutamente mau
enquanto vivi, os meus restos, depois de morto, sem eu fazer nada, os meus
1224
restos, que já não se movem nem sentem, realizem alguma coisa sensível?
Como aquele que morreu com a mais desastrosa morte poderá ajudar
alguém a se vingar? Com efeito, se fosse capaz, muito melhor vingaria a si
mesmo contra o seu próprio inimigo, pois aquele que pode ajudar a outros,
com muita maior razão poderá fazer justiça a si mesmo”
(Discurso contra os Gregos, 17)
Se Taciano vivesse em nossos dias e se deparasse com todo o tipo de
crendices que criaram em torno dos mortos, ele certamente teria que atualizar e
muito o seu repertório de sátiras.
• Arnóbio de Sica (255-330)
Numa época em que a imortalidade da alma já havia sido introduzida e
popularizada entre os cristãos, Arnóbio foi seu principal algoz. Em sua obra “Contra
os Pagãos”, ele chama de “ignorantes” e “juvenis” aqueles que acreditam em tal
coisa:
“Mas se você está realmente certo de que as almas dos homens são imortais
e dotadas de conhecimento, quando elas voam para cá, deixe-me questionar
a juventude que você vê as coisas pela sua ignorância, estando acostumado
aos caminhos dos homens” (Contra os Pagãos, Livro II, 24)
Ele não somente se opõe abertamente à imortalidade da alma, mas também
à sua incorporalidade:
1225
“Além disso, o mesmo raciocínio não só mostra que elas [as almas] não são
incorpóreas, mas também as privam de toda e qualquer imortalidade, e

remete-as para os limites dentro dos quais a vida é normalmente fechada”
(Contra os Pagãos, Livro II, 26)
Até a Enciclopédia Católica reconhece o mortalismo de Arnóbio, embora
tente minimizar sua importância:
De menor importância foi Arnóbio, cuja “Causa contra os pagãos”
(Adversus nationes) é de interesse apenas por seu ataque à
imortalidade da alma, uma doutrina que transformou a alma em um
deus (2:14-15). Em sua opinião, os homens são apenas seres animados
não muito diferentes dos animais e, na maioria das vezes, não agem
de acordo com a razão (16-17); essa inconstância iria mostrar que a
alma não é feita por Deus (36, 45).669
A estratégia mais comum usada pelos imortalistas na intenção de minimizar
a importância do testemunho de Arnóbio é a que tenta emplacar a narrativa de que
Arnóbio estava completamente isolado ao pensar assim, como se essas declarações
refletissem apenas a opinião pessoal de alguém que se opõe ao consenso unânime
de toda a Igreja universal (o que deveria tornar esse testemunho ainda mais
impressionante). Infelizmente, essa visão é refutada pela própria obra, onde ele
chama os imortalistas de seu tempo de «pensadores recentes e fanáticos», numa
clara alusão ao fato de ser uma novidade teológica, não um ensino aceito pela Igreja
desde os seus primórdios:
669
NEW CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Soul, Human. 2ª ed. New York: McGraw-Hill Book Company, 1967. v.
13. Disponível em: <https://cvdvn.files.wordpress.com/2018/05/new-catholic-encyclopedia-vol-13.pdf>.
1226
“Não há motivo, portanto, que nos engane, não há motivo que nos faça
conceber esperanças infundadas aquele que se diz por alguns pensadores

recentes e fanáticos pela excessiva estima de si mesmos que, as almas são
imortais” (Contra os Pagãos, Livro II, 14-15)
Esse testemunho bate de frente com aqueles que, por ingenuidade,
ignorância ou má-fé, alegam que Arnóbio era um “lobo solitário” pregando o
mortalismo sozinho enquanto todo o resto da Igreja inteira dizia o contrário (como
afirmado por um papista que me levou a escrever o livro a respeito, a quem eu
carinhosamente apelidei de “astronauta católico”). Estivesse ele sozinho, não só
seria excomungado da Igreja, o que nunca aconteceu, mas jamais teria dito que essa
crença era de «pensadores recentes», o que claramente indica que era uma
novidade teológica impossível de ser encontrada nos Pais mais antigos – uma
“modinha”, se preferir chamar.
Pense nisso: se Arnóbio estivesse completamente sozinho pregando o
mortalismo numa Igreja que do Ocidente ao Oriente já tomava como certa a
imortalidade da alma desde os seus primórdios longe de qualquer discussão – que
é a narrativa que os imortalistas tentam emplacar a qualquer custo –, que moral
teria Arnóbio para dizer que essa era uma inovação recente? Quem é que
acreditaria nisso? A quem ele esperava enganar? Isso seria o mesmo que um espírita
dizer que os espíritas nunca acreditaram em reencarnação, e esperar que algum
espírita acredite nisso. Qual é a chance de algum deles engolir essa narrativa? No
mínimo, isso indica que a disputa continuava viva no século III, com pensadores de
um lado e do outro, que é justamente o que a historiografia séria confirma.
1227
• Afraates da Síria (260-345)
Em suas “Demonstrações”, o escritor cristão siríaco Afraates defendeu que
“até agora ninguém recebeu sua recompensa, pois os justos não herdaram o Reino,
nem os ímpios foram para o tormento”670. Ele define a morte como o sono das almas
que dormem na sepultura671 e insta os homens a se despojarem dos bens deste
mundo para fixarem o coração no mundo porvir, quando então estarão com o
Senhor672.
• Nemésio de Emesa (350-420)
Em seu tratado De Natura Hominis, Nemésio se antecipa ao que a ciência
descobriria muitos séculos mais tarde, sendo um dos primeiros a propor que
diferentes partes do cérebro seriam responsáveis por diferentes funções mentais
(na contramão do dualismo tradicional que atribui essas funções à alma). Ele
também nega taxativamente que possa existir vida fora do corpo ao dizer que “nem
pode a alma estar em algum momento sem o corpo, nem pode o corpo estar sem
a alma, porque a alma não é o próprio corpo; mas é a alma do corpo: e desta forma
está no corpo, sim, e nesse tipo de corpo: pois ela não tem uma existência por si
só”673.
670
Demonstrações, 8:22, 20.
671
ibid, 6:14.
672
ibid, 22:6-8.
673
De Natura Hominis, c. 2. Disponível em:
<https://quod.lib.umich.edu/e/eebo/A08062.0001.001/1:6.4?rgn=div2;view=fulltext>. Acesso em:
24/01/2022. 1228
• Atenágoras de Atenas e o sincretismo com o pensamento grego
Embora muitos outros autores possam ser citados e muitas outras citações
possam ser dadas, deixo que o leitor leia o meu livro sobre o tema caso queira um
maior aprofundamento do que vimos neste capítulo. De todo modo, o que já foi
exposto basta para ver que os Pais da Igreja mais antigos, que viveram mais perto
dos apóstolos, compartilhavam a mesma crença bíblica de que nós somos
naturalmente mortais por causa do pecado e que apenas na ressurreição nos
tornaremos imortais, para que possamos ver o Senhor e estar com Ele para sempre.
Essa crença permaneceu sem sofrer contestações por pelo menos um século e
meio, mesmo não sendo nada fácil resistir à tentação helênica que predominava no
mundo greco-romano.
Não à toa, foi só a partir de Atenágoras de Atenas (133-190) que o dualismo
grego foi introduzido em seio cristão, justamente por um filósofo platônico
convertido, mas ainda profundamente influenciado por Platão. Atenágoras nunca
se arriscou a escrever a cristãos nem a interpretar a Bíblia. O respeitado teólogo
anglicano Henry Constable notou que “Atenágoras nunca citou um texto da
Escritura para fundamentar sua opinião”674, o que explica muita coisa. Em vez disso,
ele se dedicou a escrever a não-cristãos de fala grega que apreciavam as grandezas
da filosofia de Platão, com o intuito de conciliar ambos os ensinos através da
apropriação de ideias neoplatônicas misturadas com ideias cristãs675.
674
CONSTABLE, Henry. The Duration and Nature of Future Punishment. Disponível em:
<https://davidlarkin.files.wordpress.com/2012/05/henry-constable-1868-duration-and-nature-of-
future-punishment.pdf>. Acesso em: 11/02/2022.
675
ENCYCLOPAEDIA BRITANNICA. Athenagoras: Greek Christian philosopher and apologist. Disponível em:
<https://www.britannica.com/biography/Athenagoras>. Acesso em: 27/12/2021.
1229
Em sua Apologia, a expressão “alma imortal” aparece nada a menos que 9
vezes, o que nos lembra muito o costume dos gnósticos e judeus helenizados em
suas obras apócrifas, como vimos no capítulo anterior. O contraste com os Pais da
Igreja que lhe antecederam não podia ser maior: se por um lado a expressão “alma
imortal” aparece uma dezena de vezes em um único livro de Atenágoras, por outro
ela está misteriosamente ausente dos escritos dos Pais da Igreja desse período,
mesmo dos que escreveram obras bem maiores e em maior quantidade. O quadro
abaixo resume o contraste:
Escritor cristão Uso do termo “alma imortal”
Clemente de Roma (35-97) Zero (0)
Policarpo de Esmirna (69-155) Zero (0)
Inácio de Antioquia (35-107) Zero (0)
Papias de Hierápolis (70-155) Zero (0)
Didaquê (60-90) Zero (0)
Hermas (70-155) Zero (0)
Aristides de Atenas (75-134) Zero (0)
Barnabé de Alexandria (80-150) Zero (0)
Justino Mártir (100-155) Um (1)
Teófilo de Antioquia (120-186) Zero (0)
Taciano, o Sírio (120-180) Um (1)
Melito de Sardes (120-180) Zero (0)
Polícrates de Éfeso (125-196) Zero (0)
Atenágoras de Atenas (133-190) Nove (9)
1230
A coisa piora mais ainda quando vemos que o termo “alma imortal” só
aparece duas vezes em outros autores, e em contextos onde eles estão claramente
refutando a ideia, ao invés de endossá-la. Uma é com Justino em seu Diálogo,
quando ele conta a crença que ele tinha na época em que ainda era um filósofo
platônico, para logo depois admitir que estava errado e que o velho cristão tinha
razão, e a outra é quando Taciano zomba da crença platônica numa “alma imortal”
presa dentro dos membros do corpo que se torna “mais inteligente” fora dele.
Então, temos treze autores e dezenas de livros escritos, onde a “alma imortal”
só aparece duas vezes e em contextos onde o autor está satirizando a crença ou
reconhecendo o erro em que acreditava antes de se converter, e ao chegarmos a
Atenágoras temos, de uma só vez e num único livro, nada a menos que nove
citações em favor de uma alma imortal! Não é preciso muita inteligência para
concluir que Atenágoras jamais esteve reafirmando qualquer doutrina cristã bem
estabelecida, mas introduzindo uma que era totalmente estranha à Igreja primitiva.
E fez isso por sua influência platônica, que não podia ser mais forte em pleno berço
da filosofia grega, Atenas.
A partir de então, cristãos helenizados, como Clemente de Alexandria e seu
discípulo Orígenes (para quem a alma não só era imortal, mas preexistente), que
habitavam no maior foco de concentração da cultura grega no mundo antigo, se
sentiram à vontade para levar adiante a ideia de conciliar o Cristianismo com o
platonismo, especialmente no que compete a esse ponto tão caro aos platônicos, a
imortalidade da alma. Não por acaso, foi em Alexandria que se desenvolveu a escola
de interpretação alegórica das Escrituras, onde basicamente qualquer coisa que
1231
não se encaixava nos parâmetros desejados era reinterpretada de forma a caber
dentro dos limites aceitáveis para os amantes da filosofia grega.
Foi assim que surgiu o “Frankenstein teológico” – a fusão entre a doutrina
grega da imortalidade da alma e a doutrina cristã da ressurreição dos mortos –,
numa tentativa de apresentar um evangelho que soasse mais atraente aos gregos
sem abrir mão totalmente das principais convicções cristãs, em contraste com o
evangelho que Paulo definia como “loucura para os gregos” (1Co 1:23). O fruto
dessa mistura foi uma coisa que não mais podia ser corretamente identificada nem
com o platonismo nem com o Cristianismo primitivo, mas que rebaixava o corpo e
anulava o propósito da ressurreição – além de abrir espaço para todas as heresias
em torno dos mortos que vieram a surgir mais tarde.
• O que dizem os estudiosos
Antes que alguém pense que essa é apenas minha opinião pessoal baseada
nos escritos patrísticos, reservei como nota final o que alguns dos mais respeitados
estudiosos têm a dizer a respeito, incluindo muitos que creem na imortalidade da
alma. Como veremos, a influência do platonismo no pensamento patrístico é quase
um consenso, assim como o fato de que isso interferiu na forma como os cristãos
dessa época enxergavam a alma e a imortalidade. Um dos testemunhos mais
importantes a este respeito é o do historiador, teólogo e sacerdote ortodoxo John
McGuckin.
1232
McGuckin é Ph.D. pela Universidade de Durham, professor de história da
Igreja na Universidade de Oxford e membro da Royal Historical Society do Reino
Unido. Ele tem dezenas de livros sobre patrística e história eclesiástica, num dos
quais escreve:
Cada abordagem que as várias escolas deram à alma atraiu diferentes
teólogos patrísticos. Platão deu uma forte ênfase à imortalidade
inerente da alma. Inicialmente, muitos cristãos resistiram a isso
como incompatível com a mensagem do evangelho, e o conceito de
“imortalidade condicional” da alma era o preferido, a saber, que
Deus elevaria o ser humano à vida imortal (e não só a alma, mas o
corpo também), se (e somente se) a criatura fosse obediente à aliança.
Só depois do terceiro século foi que a pressuposição da
imortalidade da alma veio a ser mais comumente aceita no mundo
cristão. As figuras dominantes de Agostinho e Orígenes foram muito
influentes para este desenvolvimento.676
Everett Ferguson, doutor em história e filosofia da religião pela Universidade
de Harvard, é outro que reconhece a influência das ideias platônicas sobre a alma
na teologia patrística:
Embora Platão não tenha ocupado um lugar dominante na filosofia da
era helenística, ele chegou a essa posição nos primeiros séculos da era
cristã. A teologia patrística tomou forma em grande parte na
estrutura da filosofia platônica. Não só o pensamento cristão, como
676
MCGUCKIN, John Anthony. The SCM Press A-Z of Patristic Theology. London: SCM Press, 2004, p. 317.
1233
também alguns judeus (principalmente Fílon) e, posteriormente, a
filosofia islâmica, deveram muito a ele. A ênfase de Platão na realidade
não-material, uma alma que não morre, distinta do corpo, a ideia de
uma religião cósmica (a beleza da ordem celestial superior), e uma
sociedade justa tiveram uma influência enorme.677
O Dr. Jürgen Moltmann é mais um que ressalta os efeitos do platonismo na
teologia dos Pais da Igreja de finais do segundo século em diante, dando destaque
ao fato da imortalidade da alma suplantar a doutrina da ressurreição do corpo:
À medida que o Cristianismo cortou-se de suas raízes hebraicas e
adquiriu a forma helenística e romana, ele perdeu sua esperança
escatológica e renunciou à sua alternativa apocalíptica a este mundo
de violência e morte. Ele se amalgamou à religião gnóstica da
redenção da Antiguidade posterior. De Justino em diante, a maioria
dos Pais reverenciou Platão como um “cristão antes de Cristo” e
exaltou seu mundo espiritual. A eternidade de Deus agora tomava o
lugar do futuro de Deus, o céu substituiu o reino vindouro, o espírito
que redimiu a alma do corpo suplantou o Espírito como “a fonte da
vida”, a imortalidade da alma dispensou a ressurreição do corpo e o
anseio por outro mundo tornou-se um substituto para a mudança
deste.678
677
FERGUSON, Everett. Backgrounds of Early Christianity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1987, p. 335.
678
MOLTMANN, Jürgen. The Spirit of Life. Minneapolis: Fortress Press, 1992, p. 89.
1234
William Thomas Jones afirmou que “o platonismo teve uma influência
marcante no Cristianismo. Grande parte do pensamento do início da Idade Média
era platônico, no sentido de que muitos dos Pais da Igreja formularam suas
percepções cristãs específicas dentro de uma filosofia cujos conceitos básicos
foram tomados emprestados de Platão”679, e George Huntston Williams acentua
que o condicionalismo, “ou seja, a vida após a morte condicional na vindoura
ressurreição”680, era a posição “de vários Pais Apostólicos e Antenicenos de
Clemente de Roma a Irineu de Lyon”681.
Paul Tillich, um dos mais influentes teólogos protestantes do século XX,
menciona um deles (Inácio de Antioquia) como exemplo de como a ideia de
imortalidade da alma era completamente estranha aos cristãos primitivos:
Inácio chamava a Ceia do Senhor de remédio contra a morte, ho
antidoton tó mé apothanein. Essa ideia é bastante profunda. Em
primeiro lugar, mostra que os Pais Apostólicos não acreditavam na
imortalidade da alma. Não existe imortalidade natural. Se existisse,
eles não falariam da vida imortal que Cristo oferece. Acreditavam que
os seres humanos são naturalmente mortais, como no AT, onde no
paraíso as duas criaturas puderam comer do alimento dos deuses, da
"árvore da vida", e continuar vivas ao participar desse poder divino.
Semelhantemente, os Pais Apostólicos ensinaram que com o advento
de Cristo restabelecia-se a situação paradisíaca. Podemos novamente
679
JONES, William Thomas. A History of Western Philosophy: the classical mind. San Diego: Harcourt, Brace
& World, 1952, p. 168.
680
WILLIAMS, George Huntston. The Radical Reformation. Kirksville: Truman State University Press, 1992,
p. 65.
681
ibid.
1235
participar no alimento da eternidade, que é o corpo e o sangue de
Cristo. Procedendo dessa maneira, edificamos em nós mesmos o
equilíbrio em face da necessidade da morte. A morte é salário do
pecado apenas na medida em que for separação de Deus. Por causa
desse pecado, anula-se o poder de Deus contra a nossa morte, mas
com a vinda de Cristo esse poder é restaurado, e passa a agir de modo
sacramental e realista por meio dos elementos materiais do
sacramento da Ceia do Senhor. À luz dessa doutrina, podemos
concluir que nossa conversa tradicional a respeito da imortalidade
da alma não é doutrina cristã clássica, mas deformação dessa
doutrina, num sentido pseudo-platônico, nada genuíno.682
O Dicionário Enciclopédico da Bíblia, de Alexandre Westphal, também
enfatiza que foi só depois que o Cristianismo se separou de suas raízes judaicas que
acrescentaram a imortalidade da alma à ressurreição, dando origem à miscelânea
que se faz presente até hoje:
Foi especialmente quando o Cristianismo se separou do Judaísmo que
os conceitos de ressurreição e de imortalidade foram amalgamados;
na morte, afirmou-se, o corpo se decompõe, só sendo ressuscitado
depois, e a alma, separada do corpo e de natureza imortal, vive
sozinha até o dia da ressurreição.683
Até mesmo Justo González, famoso historiador eclesiástico cujos livros estão
entre os mais citados academicamente, sublinha que
682
TILLICH, Paul. História do Pensamento Cristão. São Paulo: Aste, 2000, p. 44.
683
WESTPHAL, Alexandre. Dictionnaire Encyclopedique de la Bible. Valence: Je sers, 1932. v. 2, p. 557.
1236
desde os tempos antigos, a doutrina da imortalidade da alma atraía
os cristãos que procuravam apoio na filosofia grega para a doutrina
cristã da vida futura. (...) Não poucos pensadores cristãos, desejosos
de expressar sua nova fé à luz da filosofia platônica, vieram a incluir
uma parte ou o todo dessa filosofia em seu sistema doutrinário.684
Da mesma forma, a Enciclopédia Mirador Internacional, editada pelo
intelectual brasileiro Antônio Houaiss, assim discorre:
A influência do platonismo sobre o pensamento cristão dos primeiros
séculos foi, porém, muito forte, e predominou sobre a influência
hebraica, prevalecendo na teologia cristã ao longo dos tempos. A
patrística foi quase totalmente dominada pela síntese platônica que,
afinal, se tornou parte integrante da doutrina e prática, pregação e
liturgia, bem como da hinologia cristãs.685
O Rev. Walter Balfour (1776-1852) é outro que denuncia a fusão entre o
Cristianismo e a filosofia platônica a partir do final do segundo século:
A única coisa que resta ser mostrada é como essas tradições pagãs
vieram a ser incorporadas à religião cristã. (...) Os primeiros Pais, tais
como Clemente Alexandrino, Tertuliano e Orígenes, admitiram todos
ser platonistas. Que o Cristianismo logo veio a ser corrompido pela
filosofia da época é universalmente admitido por todas as seitas dos
684
GONZÁLEZ, Justo L. Uma História do Pensamento Cristão. São Paulo: Cultura Cristã, 2004. v. 1, p. 49-
50.
685
HOUAISS, Antônio. Enciclopédia Mirador Internacional. São Paulo: Encyclopaedia Britannica do Brasil
Publicações Ltda, 1993. v. 2, p. 404.
1237
cristãos dos dias de hoje. Eu só dou espaço para um breve excerto da
History of Philosophy, de Enfield: “Entre os primeiros cristãos, que
estavam se empenhando industriosamente na disseminação da
doutrina divina de seu mestre, as sutilezas da filosofia dos gentios
tiveram pouco crédito. Mas tão logo após a ascensão do Cristianismo,
muitas pessoas que tinham sido educadas nas escolas dos filósofos
foram convertidas à fé cristã, e a doutrina das seitas gregas e
especialmente do platonismo foram entremisturadas com as
verdades simples da religião pura. À medida que a filosofia eclética se
espalhava, as doutrinas pagãs e cristãs foram misturadas ainda mais
intimamente, até que, finalmente, ambas estavam quase
completamente perdidas nas densas nuvens de ignorância e
barbarismo que cobriram a terra”.686
Por sua vez, o erudito irlandês Henry Constable (1816–1891) não só denuncia
a ingerência do platonismo na teologia patrística, mas cita especificamente
Atenágoras como o primeiro a introduzi-lo no meio cristão:
Não encontramos a origem da doutrina da existência eterna para os
ímpios entre qualquer um dos nomes que, por uma razão ou outra,
aprendemos a respeitar. Nós a encontramos em homens cujos nomes
são hoje pouco conhecidos. O primeiro que podemos dizer com
segurança que sustentou essa crença foi Atenágoras. (...) Ele nasceu
em Atenas, e lá foi educado na filosofia de Platão. Tornou-se cristão e
686
BALFOUR, Walter. Three Essays: on the intermediate state of the dead, the resurrection from the dead,
and on the greek terms rendered judge, judgment, condemned, condemnation, damned, damnation etc in
the New Testament. Massachussets: G. Davidson, 1828, p. 94.
1238
estabeleceu-se em Alexandria, onde seu grande objetivo parece ter
sido mostrar que o Cristianismo e o platonismo eram um e o mesmo
em substância.687
Até mesmo a fonte mais insuspeita possível, a Enciclopédia Católica, aquela
que jamais esperaríamos ver confessando verdades do tipo, diz com todas as letras
que
o primeiro dos Pais a emprestar explicitamente a tradição grega sobre
a alma foi Clemente de Alexandria. Para ele, a filosofia pode ser usada
criteriosamente pelo cristão como auxílio à sabedoria e à defesa da fé;
tudo o que qualquer escola ensina corretamente pode ser usado pelo
gnóstico cristão. (...) Às vezes ele estava inclinado a adotar o ensino
platônico da alma tripartida, ou postular uma composição no homem
de corpo, alma e espírito.688
Ela também reconhece que
só com Orígenes, o mais famoso pupilo de Clemente, a alma emergiu
como uma substância racional espiritual identificada com o espírito
ou mente. No mesmo contexto da “carne se rebelando contra o
espírito” (Gl 5:17), Orígenes considerou a questão de duas almas ou
687
CONSTABLE, Henry. The Duration and Nature of Future Punishment. Disponível em:
<https://davidlarkin.files.wordpress.com/2012/05/henry-constable-1868-duration-and-nature-of-
future-punishment.pdf>. Acesso em: 11/02/2022.
688
NEW CATHOLIC ENCYCLOPEDIA. Soul, Human. 2ª ed. New York: McGraw-Hill Book Company, 1967. v.
13. Disponível em: <https://cvdvn.files.wordpress.com/2018/05/new-catholic-encyclopedia-vol-13.pdf>.
1239
alma e espírito no homem, que provavelmente tinha sido a doutrina
de Clemente antes dele.689
No Ocidente, segundo a mesma Enciclopédia, o primeiro Pai da Igreja a
defender o conceito de alma como uma substância espiritual é Agostinho, no
século IV, influenciado pelo neoplatonismo:
Santo Agostinho é o primeiro dos Pais latinos a ter um conceito claro
da alma como substância espiritual intimamente unida ao corpo. Sua
doutrina, que tornou-se padrão no Ocidente até o final do século XII,
devia muito (incluindo algumas deficiências) ao neoplatonismo, mas
era muito mais surpreendentemente cristã na abordagem e
conteúdo.690
Por fim, a fonte de maior credibilidade do mundo católico resume o
surgimento do conceito dualista de “alma” no meio cristão da seguinte maneira:
O conceito cristão de uma alma espiritual criada por Deus e infundida
no corpo na concepção para fazer o homem um todo vivo é fruto de
um longo desenvolvimento da filosofia cristã. Somente com Orígenes
no Oriente e Santo Agostinho no Ocidente se estabeleceu a alma
como substância e um conceito filosófico formado de sua natureza.
Mesmo então, nenhuma teoria adequada da relação entre alma e
corpo foi alcançada antes do desenvolvimento da escolástica.691
689
ibid.
690
ibid.
691
ibid.
1240
Com um testemunho desses, qualquer coisa que eu poderia acrescentar
seria desnecessária.
• O exemplo do milenarismo
Alguém poderia indagar como é possível que uma doutrina acreditada por
todos os primeiros Pais da Igreja fosse substituída nos séculos seguintes sem que
houvesse muita resistência, e passasse a ser desacreditada em massa pelos Pais de
data posterior. A melhor forma de responder a isso é com um exemplo prático de
uma doutrina também relacionada à escatologia e à vida futura: o milênio. Não há
nenhuma discussão de que os primeiros Pais eram milenaristas, ou seja,
acreditavam em um reino literal de Cristo na terra, durante mil anos após Seu
retorno (posição hoje que se costuma chamar de “pré-milenismo”).
Já vimos aqui uma citação de Justino, que sustentava que “eu e os outros,
que somos cristãos de bem em todos os pontos, estamos convictos de que haverá
uma ressurreição dos mortos, e mil anos em Jerusalém, que será construída,
adornada e alargada, como os profetas Ezequiel e Isaías e outros declaram”692. Note
que ele não fala apenas por si mesmo, mas diz «eu e os outros, que somos cristãos
de bem em todos os pontos», mostrando claramente que essa não era uma crença
particular dele, mas um ensino compartilhado por todos os cristãos sinceros
daquela época. De fato, em meu artigo sobre o tema693, eu mostro citações da
Didaquê, de Papias, de Clemente de Roma, de Policarpo e de Irineu (além do
692
Diálogo com Trifão, c. 80.
693
Disponível em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2015/11/o-milenarismo-dos-primeiros-pais-
da.html>.
1241
próprio Justino) em defesa da crença de que reinaremos fisicamente na terra, o que
prova que Justino tinha toda a razão.
Isso era reconhecido até pelos Pais amilenistas de data posterior, como
Jerônimo (347-420), que disse que Papias (70-163) “divulgou uma segunda vinda
de nosso Senhor, ou milênio. Irineu, Apolinário e outros dizem que após a
ressurreição do Senhor, ele irá reinar em carne com os santos. Também Tertuliano,
em sua obra ‘Sobre a Esperança dos Fieis’, Vitorino de Petau e Lactâncio seguem
este ponto de vista”694. Mas, entre os séculos II e IV, alguma coisa aconteceu que já
não se cria mais assim, e os Pais desse tempo em diante achavam estranho que se
acreditasse assim antes deles. Tome como exemplo Eusébio de Cesareia (265-339),
que escreve:
Ele [Papias] diz que, depois da ressurreição dentre os mortos, haverá
um milênio, e que o reino de Cristo se estabelecerá fisicamente sobre
esta terra. Eu creio que Papias supõe tudo isto por haver derivado das
explicações dos apóstolos, não percebendo que estes haviam-no dito
figuradamente e de modo simbólico. A verdade é que, pelo que se
pode deduzir de seus próprios discursos, Papias parece ser homem de
inteligência curta. Mesmo assim, ele foi o culpado de que tantos
escritores eclesiásticos depois dele tenham abraçado a mesma
opinião que ele, apoiando-se na antiguidade de tal varão, como
realmente faz Irineu e qualquer outro que manifeste professar ideias
parecidas.695
694
De Viris Illustribus, 18.
695
História Eclesiástica, Livro III, 39:12-13.
1242
Note que Eusébio, escrevendo em princípios do século IV, não nega que
Papias e os outros Pais anteriores à sua época eram milenaristas, mas atribui isso à
suposta “burrice” de Papias, na falta de uma explicação melhor. Isso porque, dentro
de apenas cem anos que separam a morte de Papias do nascimento de Eusébio, a
Igreja já havia abandonado amplamente a ideia crida desde os primórdios e aceita
por todos os Pais primitivos, e adotado em seu lugar um entendimento
completamente distinto (que é ainda hoje a interpretação da Igreja Romana, da
Ortodoxa e das reformadas).
Aqui, duas coisas saltam aos olhos de qualquer bom observador. A primeira
é que era evidentemente possível, por mais estranho que nos possa parecer, que
virtualmente toda a Igreja mudasse de doutrina dentro de apenas um século, em
relação a algo que estava longe de ser sem importância. Note que nenhum concílio
foi convocado para tratar a questão, como alguns imortalistas afirmam que teria
acontecido se os Pais tivessem mesmo mudado de doutrina em relação à alma. O
primeiro concílio ecumênico da Igreja só se deu em Niceia, em pleno ano de 325
d.C.
Antes disso, a Igreja perseguida que se reunia em casas e em esconderijos
subterrâneos não tinha como reunir bispos do mundo todo para tratar as questões
doutrinárias, razão por que as doutrinas não eram mudadas “oficialmente” através
de concílios, mas sutilmente, pelo ensinamento dos bispos que exerciam maior
influência no meio cristão. Foi assim que o milenarismo foi gradualmente trocado
pelo amilenismo sem que qualquer concílio se reunisse para tratar abertamente a
questão, e assim que a imortalidade da alma entrou pela surdina, sem grandes
1243
alardes, pegando carona nos grandes mestres platônicos convertidos ao
Cristianismo.
A segunda indagação que nos salta aos olhos é também bastante óbvia: por
que teriam os Pais abandonado em massa, dentro de apenas um século, uma
doutrina que todos eles tomavam como verdadeira? Alguém poderia pensar que
foi um grandioso e magistral estudo hermenêutico que enterrou o milenarismo
exegeticamente, mas isso está longe de ser o caso. O primeiro Pai da Igreja a
sistematizar a doutrina foi Agostinho (354-430), não à toa chamado de o “pai” do
amilenismo. Mas Eusébio escreveu antes mesmo de Agostinho nascer, e na época
dele já se pensava assim, mesmo sem nenhum tratado teológico com provas
convincentes ou qualquer coisa perto disso.
Mas se a razão que levou todos os Pais à direção contrária não foi de
natureza exegética, de onde ela veio? Somente uma influência externa muito forte
explica esse movimento, e nós só a encontramos na mesma influência platônica que
mudou a mentalidade primitiva a respeito da vida após a morte. Dentro dessa nova
perspectiva que tomou conta do pensamento cristão a partir de finais do segundo
século, já não mais fazia sentido um reino físico na terra, uma vez que os crentes já
estariam reinando atualmente com Cristo no céu, que seria o destino de cada um
assim que morresse. E se o reino é celestial e se passa em um estado intermediário,
a ideia de um reino terreno e físico parece absurda.
É por isso que a ideia milenarista caiu tanto em desuso justamente na
mesma época em que o mortalismo bíblico foi abandonado. Não foi apenas uma
coincidência de datas: foi uma consequência lógica. Não é à toa que o milenarismo
foi rechaçado não somente na mesma época, mas também precisamente pelos
1244
mesmos Pais que abandonaram o mortalismo e influenciaram tanta gente a seguir
pelo mesmo caminho. O primeiro a fazê-lo foi Clemente de Alexandria (150-215),
seguido por seu discípulo mais famoso, Orígenes (185-253), que ocupa
praticamente um livro inteiro da História Eclesiástica de Eusébio, tamanha era a sua
influência no pensamento da Igreja desse período (para efeitos de comparação,
outros vultos da Igreja antiga, como Irineu e Justino, ocupam apenas um tópico ou
dois, quando muito).
E o que levou esses Pais alexandrinos a tomar um rumo totalmente diferente
da Igreja de então foi justamente sua influência platônica, como reconhece o
famoso teólogo batista John MacArthur:
Não é surpreendente, pois, descobrir que a oposição inicial ao pré-
milenismo saiu de Alexandria. O primeiro adversário proeminente [do
milênio literal] foi Clemente de Alexandria, que tinha sido influenciado
pela filosofia idealista platônica e tinha adotado o método alegórico
grego de interpretação das Escrituras. O discípulo de Clemente,
Orígenes de Alexandria, carregou ainda mais as opiniões de seu
professor, popularizando a hermenêutica alegórica. Como Paulo
Benware explica, Orígenes e outros estudiosos em Alexandria foram
grandemente influenciados pela filosofia grega e tentaram integrar
essa filosofia com a teologia cristã. Incluído na filosofia grega estava a
ideia de que essas coisas que eram materiais e físicas eram
inerentemente más. Influenciado por este pensamento, esses
1245
estudiosos alexandrinos concluíram que um reino terreno de Cristo
com as suas muitas bênçãos físicas seria algo mal.696
Até mesmo o pastor reformado Marcos Granconato reconhece que “o
amilenismo não nasceu da exegese bíblica. Antes, é fruto do Cristianismo
platonizado do século IV, que tendeu a considerar desprezível tudo o que é
terreno”697. O próprio Agostinho, o responsável por sistematizar e dar ares sacros a
este ensino assim como fez com a imortalidade da alma, era tão influenciado pelo
platonismo quanto os Pais alexandrinos, como destaca o Dr. Michael J. Vlach:
“Agostinho, conhecido como o pai do amilenismo, foi fortemente influenciado pelo
platonismo... também foi influenciado pelo neoplatonismo, que era uma forma
religiosa de platonismo”698.
Ele então cita o estudioso católico e professor de NT Benedito T. Viviano, que
também vê em Agostinho a mesma força que influenciou Orígenes:
Viviano resume o impacto do pensamento platônico de Agostinho
sobre suas visões espirituais do Reino de Deus: “Agostinho foi atraído
à interpretação espiritual do Reino que já vimos em Orígenes. De fato,
em última instância, para Agostinho, o Reino de Deus consiste na vida
eterna com Deus no céu. Essa é a civitas dei, a cidade de Deus, em
oposição à civitas terrena”699. A visão espiritual de Agostinho sobre o
696
MacARTHUR JR, John Fullerton; MAYHUE, Richard. Os Planos Proféticos de Cristo: um guia básico sobre
o pré-milenismo futurista. São Paulo: Peregrino, 2016, p. 131.
697
Publicação feita em seu facebook, no dia 19 de dezembro de 2020. Disponível em:
<https://www.facebook.com/profile.php?id=100010982823128>. Acesso em: 15/07/2022.
698
VLACH, Michael J. Premillennialism: why there must be a future earthly Kingdom of Jesus. Los Angeles:
Theological Studies Press, 2015, p. 1655.
699
VIVIANO, Benedict Thomas. The Kingdom of God 1246
in History. Eugene: Wipf and Stock, 1988, p. 52-53.
Reino contribuiu para sua crença de que o período da Igreja na terra
é o reinado milenar de Cristo mencionado em Apocalipse 20.700
Note como todos os pontos se encaixam com perfeição. Os dois grandes
polos da filosofia grega no mundo antigo eram Atenas e Alexandria, e foi dali que
surgiram os primeiros imortalistas cristãos (Atenágoras de Atenas, Clemente
Alexandrino e Orígenes de Alexandria). Foram também Clemente e Orígenes os
primeiros a rejeitarem o milenarismo, motivados pela mesma força propulsora que
os levou a rejeitar a mortalidade da alma. No hiato de um século, tanto o mortalismo
quanto o milenarismo tornam-se impopulares, minoritários e rejeitados pela vasta
maioria da comunidade cristã já largamente influenciada pelo platonismo, e seriam
esquecidos por longo tempo após Agostinho sacramentar seu fim, de onde
beberam todos os teólogos latinos.
O mortalismo e o milenarismo não caíram em descrédito na mesma época
por mera sorte do acaso. Eles foram rejeitados em conjunto pelos mesmos Pais que
buscaram sincretizar o Cristianismo com a filosofia de Platão, para os quais não fazia
o menor sentido um reino milenar na terra quando os salvos já reinam no céu –
“contradição” essa que os primeiros cristãos desconheciam por completo, já que
para eles não havia qualquer alma fora do corpo reinando no céu. É por isso que
imediatamente antes de dizer que haverá um reino milenar de Jesus na terra, Justino
alerta que aqueles que sustentam que no ato de morrer as almas são elevadas ao
céu não devem nem ser considerados cristãos701.
700
VLACH, Michael J. Premillennialism: why there must be a future earthly Kingdom of Jesus. Los Angeles:
Theological Studies Press, 2015, p. 1655.
701
1247
1248
Uma coisa estava diretamente relacionada à outra. Assim como a alma no
céu tornava irracional uma volta à terra por mil anos para depois voltar pro céu, a
crença no milênio tinha como pressuposto que o lar dos salvos é a terra, e que os
mortos em Cristo não reinam em lugar nenhum. É só quando Jesus voltar que eles
serão ressuscitados, e então poderão reinar com Cristo na Nova Jerusalém. Estando
uma doutrina tão intimamente conectada à outra, não admira que ambas tenham
caído ao mesmo tempo assim que a Igreja abriu as portas ao platonismo.
1248
1249
O mortalismo na Idade Média aos nossos dias
Como vimos no capítulo anterior, os Pais da Igreja mais antigos rejeitaram a
doutrina de que vamos morar no céu antes da ressurreição, algo quase unânime até
finais do segundo século e que começa a se tornar impopular a partir do terceiro,
devido ao sincretismo com o pensamento helenístico. Mas será que teria
desaparecido completamente? Para muitos imortalistas de internet com pouco ou
nenhum estudo, o mortalismo só foi surgir no século XIX, com os adventistas e as
testemunhas de Jeová, ou esteve ausente desde os tempos de Arnóbio, no século
III, até dois séculos atrás, quando Edward White teria “ressuscitado” essa heresia
(pelo menos é isso o que defende o “astronauta católico” e outros apedeutas que
entraram na onda).
O mortalismo antes da Reforma – Quando estudamos o testemunho
histórico, no entanto, constatamos que o mortalismo continuou presente ao longo
de toda a história da Igreja, mesmo que recluso a uma minoria. Mesmo em plena
Idade Média, quando o papado controlava o que se podia crer a fogo e a ferro e
não se esperaria a existência de nenhum mortalista, Le Goff afirma que “entre a
morte e a ressurreição, a doutrina não era precisa”702, e que “segundo alguns, após
a morte, os defuntos esperam nos túmulos”703 até o dia do julgamento. Embora essa
posição fosse obviamente minoritária, ela nunca deixou de existir – nem mesmo nos
tempos mais sombrios.
702
LE GOFF, Jacques. La Naissance du Purgatoire. Paris: Gallimard, 1981, p. 181.
703
ibid.
1249
O mortalismo na Idade Média aos nossos dias 1250
Um exemplo da existência de mortalistas antes da Reforma é a bula
Apostolici Regiminis (1513), de Leão X, que assevera:
Visto que em nossos dias – e dolorosamente trazemos isso à baila – o
semeador do joio, o antigo inimigo da raça humana, se atreveu a
disseminar e espalhar no campo do Senhor uma série de erros
perniciosos, sempre rejeitados pelos fiéis, especialmente sobre a
natureza da alma racional, a saber, que ela é mortal... condenamos e
reprovamos todos os que afirmam que a alma inteligente é mortal.
(...) Decretamos que todos os que aderirem a erros desse tipo sejam
banidos e punidos como hereges e infiéis detestáveis e abomináveis
que disseminam as mais condenáveis heresias.704
A não ser que Leão X estivesse condenando os erros de Ellen White, que
nasceria séculos mais tarde, é evidente que o mortalismo já existia naquela época e
era expressivo o bastante para instigar a fúria do papa e levá-lo a medidas tão
severas. Um dos mortalistas mais famosos dessa época era o filósofo italiano Pietro
Pomponazzi (1462-1525), professor da Universidade de Pádua. Ele escreveu um
tratado em que defendia exatamente o que a bula combatia, e foi apoiado por
muitos estudiosos da época, como destaca a Stanford Encyclopedia of Philosophy:
A obra defende uma leitura materialista de Aristóteles, na qual a
alma humana depende e perece com o corpo. O tratado foi
publicado três anos depois que o Quinto Concílio de Latrão emitiu a
bula Apostolici Regiminis. A bula exigia que os filósofos se
704
LEÃO X. Apostolici Regiminis. 19 de dezembro de 1513.
1250
abstivessem de ensinar que a alma é uma em número, é mortal e que
o universo é eterno. Exigia também que os filósofos defendessem a
doutrina cristã da melhor maneira possível. Como muitos
ensinamentos de Pomponazzi pareciam estar contra a bula, ele foi
atacado, mas também defendido por vários estudiosos e
autoridades eclesiásticas. Embora tenha sido acusado de heresia, ele
não foi julgado, estando sob a proteção do poderoso cardeal
veneziano Pietro Bembo.705
O fato de mesmo após a condenação papal e apesar do risco de vida Pietro
Pomponazzi publicasse um trabalho defendendo o mortalismo e ainda ser
«defendido por vários estudiosos e autoridades eclesiásticas» mostra até que ponto
o mortalismo era influente, até mesmo entre os católicos. No contexto da Reforma,
o mortalismo era particularmente popular entre os anabatistas, o que explica por
que Calvino escreveu um tratado contra os aniquilacionistas em tom colérico706.
Com o típico linguajar com o qual atacava todos os seus adversários, ele diz que
“estes tagarelas têm se esforçado tão ativamente, que já arrastaram centenas para
sua insanidade”707.
William Tyndale – Na Inglaterra, o célebre reformador e tradutor da Bíblia,
William Tyndale (1484-1536), era abertamente mortalista e denunciava a
705
STANFORD ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY. Pietro Pomponazzi. Disponível em:
<https://plato.stanford.edu/entries/pomponazzi>. Acesso em: 07/02/2022.
706
Intitulado “Psychopannychia”. Porém, o livro era tão pobre de conteúdo e tão mal fundamentado que
nem os próprios imortalistas falam dessa obra nos dias de hoje ou usam seus argumentos. Talvez isso se
explique pelo fato de que o próprio Calvino admitiu que nunca leu nada do que os seus oponentes
escreveram, mas que “tenho somente recebido algumas notas de um amigo, que anotou o que ele
superficialmente ouviu de seus lábios”.
707 1251
contradição entre imortalidade da alma e ressurreição da carne, da mesma forma
que vimos aqui. Em sua disputa com o papista Thomas More (1478-1535), ele
escreveu:
E vós, colocando-as [as almas que partiram] no céu, no inferno ou no
purgatório, destruís os argumentos mediante os quais Cristo e Paulo
provam a ressurreição. (...) E mais, se as almas estão no céu, dizei-me
por que não estão em tão boas condições como os anjos? E então,
que motivo existe para a ressurreição?708
O argumento de Tyndale é certeiro: se as almas já estivessem no céu numa
condição imaterializada, os mortos estariam numa condição análoga à dos anjos, e,
portanto, estariam tão bem que uma ressurreição seria desnecessária (assim como
os anjos não precisam de corpos físicos). Mais significativo que isso, ele diz que
colocar as almas no céu, no inferno ou no purgatório é «destruir os argumentos
mediante os quais Cristo e Paulo provam a ressurreição», porque, como vimos,
tanto um como o outro partem da premissa da ausência de vida após a morte para
provar a ressurreição (Jesus em sua discussão com os saduceus, e Paulo em todo
capítulo 15 de 1ª Coríntios).
No mesmo livro, em tom sarcástico, ele ironiza More e sua crença de que os
mortos já estão na glória antes da ressurreição, tornando todo o argumento de
Paulo aos coríntios sem sentido. Lembra ainda que Paulo, ao consolar os
708
TYNDALE, William. An Answer to Sir Thomas More's Dialogue. Cambridge: Cambridge University Press,
1850, p. 180-181.
1252
tessalonicenses “a respeito dos que dormem” (1Ts 4:13), nada disse sobre já
estarem no céu com o Senhor, mas aludiu apenas à ressurreição:
E da mesma maneira, o argumento de Paulo aos coríntios não tem
qualquer valor, pois ele diz: ‘Se não há ressurreição, somos os mais
miseráveis de todos os homens; aqui não temos prazer algum, mas
tristeza, ansiedade e opressão; e, portanto, se não nos levantarmos
novamente, todo o nosso sofrimento é em vão”. Não, Paulo, tu és
ignorante; vá ao Mestre More, e aprenda de outro jeito. Não somos os
mais miseráveis, embora não ressuscitemos; pois nossas almas vão
para o céu assim que morremos, e lá estamos com tanta alegria
quanto Cristo que ressuscitou. E admiro-me que Paulo não tenha
consolado os tessalonicenses com essa doutrina, se ele soubesse que
as almas dos seus mortos estavam em alegria; como fez em relação à
ressurreição. Se as almas estão no céu, com tanta glória quanto os
anjos, segundo a tua doutrina, mostra-me qual deve ser a causa da
ressurreição.709
Ele também denuncia o “Frankenstein teológico” do qual já falamos: a
tentativa de unir uma doutrina pagã (imortalidade da alma) com uma doutrina
bíblica (ressurreição dos mortos), cuja fusão dá lugar a uma doutrina sem pé nem
cabeça, que ofusca a ressurreição e a torna fundamentalmente inútil, e que só
sobrevive na base da distorção das Escrituras:
709
ibid, p. 118.
1253
A verdadeira fé apresenta a ressurreição, a qual somos advertidos a
esperar a cada hora. Os filósofos pagãos, negando isso, declararam
que as almas já vivem. E o papa une a doutrina espiritual de Cristo e a
doutrina carnal dos filósofos; coisas tão contrárias que não podem
concordar, não mais do que o Espírito e a carne em um homem cristão.
E porque o papa de mente carnal consente com a doutrina pagã, ele
corrompe a Escritura para estabelecê-la.710
Ele ainda refuta o argumento imortalista baseado no texto do “Deus de vivos
e não de mortos”, mostrando as mesmas implicações que vimos aqui ao examinar
o texto:
E quando ele quer provar que os santos já estão no céu em glória com
Cristo, dizendo: "Se Deus é seu Deus, eles estão no céu, porque ele
não é Deus de mortos”, ele rouba o argumento de Cristo, com o qual
ele prova a ressurreição: que Abraão e todos os santos deveriam
ressuscitar, e não que suas almas estivessem no céu; doutrina que
ainda não estava no mundo. E com essa doutrina ele elimina
completamente a ressurreição, e torna o argumento de Cristo sem
efeito.711
O mortalismo de Tyndale explica a grande quantidade de mortalistas
ingleses nos séculos seguintes. Temos testemunho histórico da existência milhares
de aniquilacionistas ingleses entre os séculos XVII e XVIII, incluindo 20 mil
710
ibid, p. 180.
711
ibid, p. 118.
1254
mortalistas só em Kent, Sussex e Londres por volta de 1660. O historiador luterano
do século XVIII, Johann Lorenz von Mosheim (1693-1755), testifica que em sua
época os batistas ingleses criam “que a alma, entre a morte e a ressurreição no
último dia, não tem nem prazer nem dor, mas está numa condição de
insensibilidade”712.
E que o mortalismo ou sono da alma não era popular apenas entre os leigos,
é facilmente provado pelos muitos eruditos e personalidades ilustres que
sustentavam o mortalismo na Inglaterra dos séculos XVI e XVII, incluindo John Frith,
John Parkhurst, Edward Wightman, George Wither, John Milton, Jeremy Taylor,
Henry Layton, John Locke, Henry Dodwell, Isaac Newton, William Coward, Samuel
Richardson, Edmund Law, Francis Blackburne, Peter Peckard, Joseph Priestley e
Isaac Watts713 – todos eles anteriores ao século XIX –, além de muitos outros.
Martinho Lutero – Mas nenhum caso é mais emblemático do que o próprio
Lutero, que, para a surpresa de muitos (e em um enorme contraste com Calvino), se
correspondia com crentes mortalistas de forma regular e amistosa, e simpatizou
com a crença a tal ponto que em seus escritos há nada a menos que 125
comentários em favor do sono da alma714. Embora a visão de Lutero não fosse
propriamente aniquilacionista, mas psicopaniquista – ou seja, de que a alma dorme
inconsciente após a morte, sem ciência do que se passa à sua volta –, ela chama a
atenção por se aproximar muito mais do mortalismo do que da consciência além-
712
MOSHEIM, Johann Lorenz von. Institutes of Ecclesiastical History. London: Longman & Co., 1841. v. 3,
p. 578.
713
Todas as citações desses autores ingleses e de muitos outros ícones protestantes nos outros países
podem ser conferidas em: <https://www.mentesbereanas.info/a-vida-apos-a-morte-no-conceito-biblico-
parte-1>. Acesso em: 24/01/2022.
714
KETOLA, T. N. A Study of Martin Luther’s Teaching Concerning the State of the Dead. Dissertação
1255
(Mestrado em Teologia) – Seventh-day Adventist Theological Seminary. Washington, D.C., 1946, p. 76.
túmulo (não à toa, o psicopaniquismo era chamado de mortalismo na Inglaterra do
século XVII715, e até hoje os nossos oponentes atacam os dois como se fossem a
mesma coisa, referindo-se a ambos de forma intercambiável).
Em uma correspondência com Nicholas von Amsdorf, um crente no sono da
alma, Lutero reconhece que não tinha argumentos para refutar essa posição e, mais
do que isso, que estava inclinado a concordar com a opinião dele:
A respeito de suas “almas”, eu não tenho conhecimento suficiente
para te responder. Eu estou inclinado a concordar com sua opinião
que as almas simplesmente dormem e que elas não sabem onde
estão até o dia do julgamento. Sou levado a esta opinião pela palavra
das Escrituras: “Eles dormem com seus pais”. Os mortos que foram
levantados por Cristo e pelos apóstolos testificam este fato, já que é
como se eles estivessem acabado de ser acordados do sono e não
sabem onde eles estiveram. A isto pode ser adicionado as
experiências extáticas de muitos santos. Eu não tenho nada com o
qual eu poderia derrubar esta opinião. Mas não me atrevo a afirmar
que isto seja verdade no caso de todas as almas em geral, por causa
do êxtase de Paulo, e a ascensão de Elias e a de Moisés (que
certamente não apareceram como fantasmas no monte Tabor).
Quem sabe como Deus lida com as almas que partem? Não poderia
da mesma forma simplesmente fazê-las dormir e acordar, assim como
Ele submete ao sono aqueles que vivem na carne?716
715
WILLIAMS, George Huntston. The Radical Reformation. Kirksville: Truman State University Press, 1992,
p. 65.
716
LUTHER, Martin. Luther’s Works: Letters I. Minneapolis: Fortress: 1963. v. 49, p. 360.
1256
Em seu comentário a Ec 9:5, ele diz que “Salomão parece pensar que os
mortos não têm nenhum tipo de sentimento”717, e ao comentar o verso 10,
complementa dizendo:
Outro lugar que prova que os mortos não têm continuidade ou
sentimento. Não há ali deveres, ciência, conhecimento ou sabedoria.
Salomão opinou que os mortos estão dormindo, e nada sentem em
absoluto. Pois os mortos ali jazem, não levando em conta nem dias
nem anos; mas, quando despertarem, terão a impressão de ter
dormido apenas um minuto.718
A forma como ele encarava a morte se distanciava largamente do modo
como os imortalistas a entendem. Para Lutero, os mortos dormiam inconscientes
sem sensação de passagem de tempo e sem percepção do que aconteceu
enquanto dormiam:
Assim como alguém que dorme e chega à manhã inesperadamente,
quando acorda, sem saber o que aconteceu, assim nós nos
ergueremos no último dia sem saber como chegamos à morte e
como passamos por ela.719 (...) Nós dormiremos até que Ele venha e
bata na pequena sepultura e diga: Dr. Martinho, levanta-te! Então eu
me erguerei num momento e serei feliz com Ele para sempre.720
717
LUTHER, Martin. An Exposition of Solomon’s Book, Called Ecclesiastes or the Preacher (1532). Disponível
em: <https://quod.lib.umich.edu/e/eebo2/A06504.0001.001/1:4.9.10?rgn=div3;view=fulltext>. Acesso
em: 23/01/2022.
718
ibid. Disponível em:
<https://quod.lib.umich.edu/e/eebo2/A06504.0001.001/1:4.9.20?rgn=div3;view=fulltext>. Acesso em:
23/01/2022..
719
LUTHER, Martin. Werke. Weimar, 1910. XVII, II,1257
p. 235.
720
ibid, XXXVII, p. 151.
A peculiaridade do pensamento de Lutero está no fato de que ele acreditava
que as almas, embora dormissem inconscientes após a morte, poderiam ser
momentaneamente despertadas em circunstâncias excepcionais e ter ciência do
que acontece à sua volta, que é provavelmente o que ele acreditava que aconteceu
com Elias e Moisés no monte da transfiguração721:
Assim, depois da morte a alma vai para o seu quarto e para sua paz, e
enquanto está dormindo ela não percebe seu sono, e Deus preserva
realmente a alma a ser despertada. Deus é capaz de despertar Elias,
Moisés e outros, e assim controlá-los, de modo que eles viverão.
Mas, como pode ser isso? Não sabemos; nós nos satisfazemos com
o exemplo do sono físico, e com o que Deus diz: é um sono, um
descanso e uma paz. Aquele que dorme, naturalmente não sabe nada
do que acontece na casa de seu vizinho; e, porém, ele ainda está vivo,
muito embora, ao contrário da natureza da vida, ele esteja
inconsciente em seu sono. Exatamente o mesmo vai acontecer
também nessa vida, porém de outro modo que é melhor.722
Se Lutero diz que Deus é capaz de despertá-los «de modo que eles viverão»,
ele não considerava o sono da alma como “vida” de fato. Em um sentido técnico, ele
acreditava que a alma estava viva no céu, mas, para efeitos práticos, a alma só vivia
se fosse momentaneamente despertada de seu sono. Enquanto dormisse, como ele
afirma reiteradas vezes, ela não teria consciência de nada do que acontece à sua
721
Embora não como almas sem corpo, já que ele disse que eles “certamente não apareceram como
fantasmas no monte Tabor”. Lutero provavelmente acreditava que Elias e Moisés estavam corporalmente
no céu, mas no mesmo estado de “sono” das almas que supostamente lá estariam.
722
LUTHER, Martin. Dr. Martin Luthers Sämmtliche Schriften. Erster Teil: Auslegung des ersten Buches
Mose. St. Louis: Concordia Publishing House. v. 1, p. 1759-1760.
1258
volta e nem sensação de passagem de tempo – ou seja, uma situação análoga à dos
mortos na visão mortalista. Bacchiocchi acredita que essa “brecha” que Lutero abre
à consciência da alma após a morte se deve “ao vigoroso ataque de Calvino”723 ao
mortalismo, e que isso “apenas serve para mostrar que mesmo reformadores
influentes não estavam isentos das pressões teológicas de seu tempo”724.
De todo modo, como vimos, o estado de sono após a morte não era
considerado realmente vida para Lutero, o que fazia dele um oponente do conceito
tradicional de imortalidade da alma – onde a alma está consciente e perfeitamente
desperta no céu. É por isso que ele inclui a imortalidade da alma no rol das
«monstruosidades sem fim no monte de estrume dos decretos romanos», em uma
das declarações mais enfáticas de todos os seus escritos:
Contudo, eu permito ao papa estabelecer artigos de fé para si mesmo
e para seus próprios fiéis – tais como: que o pão e o vinho são
transubstanciados no sacramento; que a essência de Deus não gera
nem é gerada; que a alma é a forma substancial do corpo humano;
que ele [o papa] é o imperador do mundo e rei dos céus, e deus
terreno; que a alma é imortal; e todas estas monstruosidades sem
fim no monte de estrume dos decretos romanos – para que tal qual
sua fé é, tal seja seu evangelho, e tal a sua igreja, e que os lábios
tenham alface apropriada e a tampa possa ser digna da panela.725
723
724
ibid.
725
LUTHER, Martin. Luther's Works: Genesis Chapters 38-44. St. Louis: Concordia Publishing House, 2007.
v. 7, p. 131-132.
1259
É difícil imaginar como Lutero poderia ser mais claro do que isso. Ele
explicitamente condena a imortalidade da alma tal como aceita pelos papistas de
sua época, que é a mesma concepção adotada mais tarde pela maioria dos
protestantes até hoje. Não faz nenhum sentido dizer que aqui Lutero falava apenas
do conceito grego de alma, já que ele expressamente se refere às crenças papistas
e aos decretos romanos da Igreja papal (que são os mesmos de hoje). Em outra
ocasião, Lutero chama a imortalidade da alma de «doutrina de demônios» que
possibilita aos papistas «manter sonhos humanos» (provavelmente em alusão ao
purgatório, à oração pelos mortos e a outras fantasias que decorrem desse engano):
Daí os especialistas em Roma recentemente pronunciaram um
decreto sagrado [no Quinto Concílio Laterano, 1512-1517] que
estabelece que a alma do homem é imortal, agindo como se nós não
disséssemos todos em nosso comum Credo, “eu acredito na vida
eterna”. E, com a assistência do gênio Aristóteles, eles decretam além
disto que a alma é “essencialmente a forma do corpo humano”, e
muitos outros esplêndidos artigos de natureza parecida. Estes
decretos são, de fato, mais apropriados para a Igreja papal, pois eles
possibilitam a eles manter sonhos humanos e as doutrinas de
demônios enquanto eles pisam e destroem a fé e ensino de Cristo.726
Swan alega que “Lutero se opõe à substituição do ensino bíblico da
ressurreição e da vida eterna por ideias filosóficas a respeito da imortalidade da
alma”727. Mas Lutero não só se opõe à especulação filosófica de que «a alma tem
726
LW 32:77.
727
Disponível em: https://beggarsallreformation.blogspot.com/2006/04/seventh-day-adventist-luther-
soul.html>. Acesso em: 24/01/2022.
1260
essencialmente a forma do corpo humano», mas também à própria afirmativa de
que «a alma do homem é imortal». Isso não se parece uma mera descrença na
filosofia, mas uma afirmação clara e categórica de que a alma não é imortal. O fato
de Lutero contrapor a imortalidade da alma à vida eterna significa que ele também
via as duas crenças como conflitantes, uma vez que é a ressurreição que nos garante
uma vida eterna, não uma alma imortal.
Se para Lutero os mortos em Cristo estavam realmente dormindo e isso se
opunha ao conceito papista de imortalidade da alma, sua posição em relação aos
perdidos era vacilante, mas mesmo assim ele se recusava a afirmar que estão
atualmente queimando no inferno, como fazem os imortalistas com tanta
segurança e satisfação. Contra a posição imortalista, ele cita dois textos bíblicos que
retratam o juízo como um evento futuro ligado à ressurreição, mas não é taxativo
nem dogmático a esse respeito:
Quando o ímpio morre, se eles partiram há muito tempo, antes da
vinda de Cristo, ou hoje, depois que Cristo foi revelado, eles
simplesmente vão para a perdição. Mas nós não sabemos se sua
perdição começa imediatamente depois da morte; pois está escrito
que todos deverão estar perante o tribunal (Rm 14:10), e João 5:29
declara: “Aqueles que fizeram o bem irão para a ressurreição da vida,
e aqueles que fizeram o mal, para a ressurreição do julgamento”. (...)
Mas eu sou incapaz de dizer positivamente em que estado os
condenados no NT estão. Eu deixo isto sem decidir.728
728
LW 4:316.
1261
Tudo isso nos mostra que Lutero tinha inclinações mortalistas bastante
evidentes, que se opunha ao conceito tradicional de imortalidade da alma, que se
recusava a tratar a posição mortalista como uma heresia e que a favoreceu muitas
vezes, mesmo diante de toda a pressão emocional vinda de todos os lados – o que
o levava a evitar tocar no assunto e jamais se expressar de forma dogmática. O
clérigo anglicano Francis Blackburne (1705-1787) conclui que “Lutero realmente
adotou a doutrina do sono da alma, numa base bíblica, e daí fez uso dela como uma
refutação do purgatório e da adoração de santos, e continuou nessa crença até o
último momento da vida”729.
Por que então os imortalistas têm tanta dificuldade em admitir que Lutero
abraçava o sono da alma? A razão é simples: se eles fazem isso, não têm mais como
acusar os mortalistas de serem “heterodoxos”, já que estaríamos muito mais
próximos da visão de Lutero do que os imortalistas, e estamos falando de ninguém
menos que o primeiro e mais importante reformador protestante, cuja ortodoxia
nenhum reformado discute. E essa é uma concessão que eles simplesmente não
podem fazer, ou perderiam uma de suas melhores armas de efeito moral que usam
contra os mortalistas em um debate no qual sabem que não se sustentam pelos
simples argumentos bíblicos.
Infelizmente, com o passar do tempo a visão que triunfou no meio
protestante não foi nem a de Tyndale (um mortalista convicto) nem a de Lutero (um
psicopaniquista não-dogmático), mas a de Calvino, um imortalista raivoso que
considerava o mortalismo a pior das heresias e não poupou esforços em extirpá-lo
729
BLACKBURNE, Francis. A Short Historical View of the Controversy concerning an Intermediate State and
the Separate Existence of the Soul, Between Death and the General Resurrection, deduced from the
Beginning of the Protestant Reformation, to the Present Time. London: printed for T. Field, 1765, p. 14.
1262
(não é por acaso que seu primeiro tratado teológico foi dirigido justamente contra
os mortalistas, antes de qualquer obra contra o catolicismo ou em favor da
predestinação). Assim, nos séculos que se seguiram, o mortalismo continuou
presente entre os protestantes, mas renegado a uma posição marginal e condenada
com virulência pelas autoridades, levando a sérias consequências para aqueles que
ousassem expor suas crenças publicamente.
John Milton – Um dos mortalistas mais famosos dessa época foi John Milton
(1608-1674), até hoje muito conhecido por seus poemas sacros, em especial o épico
“Paraíso Perdido” (1667). Mas poucos sabem que ele era também um grande
intelectual que falava fluentemente em latim, grego, hebraico, francês, espanhol,
italiano e holandês (além do inglês) e dominava as artes, teologia, filosofia, história,
política, literatura e ciência. Sua mais importante contribuição teológica é um
imenso tratado sobre a doutrina cristã, onde dedica grande parte a refutar a crença
tradicional na imortalidade da alma.
Não sem razão, o livro só foi publicado após sua morte, numa época em que
a liberdade religiosa era muito mais restrita do que é hoje. Uma abordagem
completa dos argumentos de Milton demandaria um livro maior que este, mas o
leitor pode conferir os trechos completos no link do rodapé ou ler a obra na
íntegra730, disponibilizada pelo Internet Archive731. Foi com grande surpresa que eu
descobri que Milton já usava, há quatro séculos, muitos dos argumentos que eu uso
neste livro, incluindo a interpretação precisa de certos textos bíblicos que eu
ingenuamente pensava ter sido o primeiro a perceber as implicações.
730
Disponível em: <https://www.mentesbereanas.info/a-vida-apos-a-morte-no-conceito-biblico-parte-
1>. Acesso em: 23/01/2022.
731
Disponível em: <https://archive.org/details/treatiseonchrist00miltrich/page/194/mode/2up?ref=ol>.
Acesso em: 23/01/2022.
1263
Tome como exemplo a questão da morte, que é o calcanhar de Aquiles dos
imortalistas. Milton já percebia a contradição inerente em dizer que o nosso
verdadeiro “eu” é a alma ou o espírito, mas que somente o corpo é que morre (o
que na prática significa dizer que ninguém morre). Para Milton, se o corpo não tem
vida em si mesmo, é necessariamente a alma que morre, já que é ela que vive:
A morte do corpo é a perda ou extinção da vida. A definição comum,
que supõe que ela consiste na separação da alma do corpo, é
inadmissível. Pois, que parte do homem é que morre quando esta
separação acontece? É a alma? Isto não será admitido pelos
defensores da definição acima. É o corpo, então? Mas, como é que se
pode dizer que ele morre, se jamais teve qualquer vida em si mesmo?
Portanto, a separação entre alma e corpo não pode ser chamada de
morte do homem.732
Isso é ainda mais evidente para Milton quando se observa que a morte é o
salário do pecado (Rm 6:23), e nós pecamos primeiramente com a nossa mente (os
pensamentos, que os imortalistas atribuem à alma), não somente com os atos do
corpo. Se os imortalistas estivessem certos – acentua Milton –, a alma, que foi a
primeira a pecar, seria poupada da própria consequência do pecado que partiu
dela, o que é completamente ridículo. Assim diz ele:
Na morte, o homem inteiro, e secundariamente cada componente
sofre a privação da vida. Deve-se observar, em primeiro lugar, que
Deus decretou a pena de morte contra o homem inteiro que pecou,
732
MILTON, John. A Treatise on Christian Doctrine. Cambridge University Press: 1825, p. 191.
1264
sem excetuar qualquer parte. Pois, o que poderia ser mais justo do
que aquele que pecou em toda a sua pessoa, deva morrer em toda a
sua pessoa? Ou, por outro lado, o que poderia ser mais absurdo do
que a mente, que é a principal parte infratora, dever escapar da
morte que foi ameaçada; e que o corpo apenas, ao qual a
imortalidade foi igualmente atribuído antes de a morte vir ao mundo
pelo pecado, deva pagar a penalidade do pecado por sofrer a morte,
embora ele não estava envolvido na transgressão?733
E após citar vários textos bíblicos, entre eles Ec 3:18-21 e Sl 146:4, ele finaliza
dizendo que “existe abundante testemunho para provar que a alma (se
entendermos este termo como o conjunto completo do ser humano, ou se ele tiver
de ser considerado como sinônimo de espírito) está sujeita à morte, tanto a natural,
como a violenta”734.
Em outra parte, após citar vários textos bíblicos que provam que os animais
também possuem o espírito/fôlego tal como os homens, incluindo Sl 104:29-30 e
Ec 3:19, ele conclui que “não tem a palavra espírito qualquer outro significado nos
escritos sagrados, além de fôlego de vida que inspiramos, ou a faculdade vital, ou
sensível, ou racional, ou alguma ação ou afeição pertencente a essas faculdades”735.
Da mesma forma, ele observa que a palavra “alma” é igualmente usada em relação
aos animais e que a ideia de uma existência espiritual à parte do corpo é um ensino
estranho às Escrituras, além de uma afronta à razão:
733
ibid.
734
ibid, p. 286.
735
ibid, p. 190.
1265
Mas que o espírito do homem deve ser separado do corpo, de modo
a ter uma existência perfeita e inteligente, independentemente dele,
não se diz em lugar algum nas Escrituras, e a doutrina está,
evidentemente, em desacordo tanto com a natureza como com a
razão, como será mais amplamente mostrado a seguir. Pois a palavra
alma é também aplicada a todo tipo de ser vivente (Gn 1:30, 7:22);
contudo jamais se infere, com base nestas expressões, que a alma
existe separada do corpo em alguma criação animal.736
Isaac Newton – Outra personalidade ilustre que defendeu o mortalismo foi
simplesmente ele, Sir Isaac Newton (1643-1727), talvez a mente mais brilhante de
todos os tempos, considerado o pai da física moderna e o maior cientista que já
existiu. Suas credenciais dispensam apresentações, mas um questionamento que
naturalmente deve surgir é qual a relevância da opinião de um físico sobre uma
discussão teológica (o mesmo poderia ser dito a respeito de teólogos discutindo
física). O que poucos sabem é que Newton não só era um cientista, mas também
um teólogo, e que na verdade escreveu mais de teologia do que de ciência ao longo
da vida.
Ele tinha um interesse especial pelas profecias, pela crítica textual e pelos
escritos dos Pais da Igreja. Chegou até a escrever um longo comentário sobre as
profecias de João e de Daniel, onde conclui que Jesus só voltaria depois de 2060737,
contrariando a tendência da época de encarar essa volta como iminente e de
marcar datas específicas que sempre fracassavam. Grande parte de seus
736
ibid.
737
GRAYLING, A. C. The Age of Genius: The Seventeenth Century and the Birth of the Modern Mind.
London: Bloomsbury Publishing, 2016.
1266
comentários bíblicos nunca se tornaram públicos enquanto ele vivia, já que ele
sustentava certas posições “heterodoxas” que se viessem à tona poderiam lhe trazer
problemas. Por isso, ele registrava suas pesquisas teológicas em cadernos que não
mostrava a ninguém, e que só recentemente foram examinados.
Mas, afinal, o que o gênio da ciência tinha a dizer sobre a imortalidade da
alma? Eu posso dizer apenas que parece que ele leu todo o meu livro e resumiu
todos os meus argumentos precisamente da forma que eu penso, de tão certeiro
que ele é em suas colocações. Eu não conhecia os escritos dele quando escrevi a
maior parte do livro, mas me impressionei com sua capacidade de enxergar naquela
época mais do que a maioria das pessoas consegue enxergar em pleno século XXI
– e chegar às mesmas conclusões que eu cheguei através apenas de estudo pessoal,
já que na época qualquer material considerado “herético” era proibido, o que
significa que ele só tinha livros imortalistas para consultar.
Sem mais delongas, assim ele escreve:
Qual era a condição das almas entre a morte e o dia do julgamento as
igrejas gregas daqueles tempos (até onde posso encontrar) não
estabeleceram, até que Atanásio na Vida de Antão, por relatar como
Antão viu a alma de Amon subir ao céu, introduziu uma opinião de
que as almas dos benditos iam para o céu imediatamente após a
morte e, por consequência, que as dos ímpios iam imediatamente
para o inferno e as de grau médio para o purgatório. E por ser absurdo
que os homens devam ser recompensados antes de serem julgados,
portanto, os atanasianos inventaram, sem qualquer fundamento nas
1267
Escrituras, que há um julgamento duplo, o primeiro particular de cada
um por ocasião de sua morte e o segundo geral.
E para provar esta opinião, mencionam a promessa de Cristo ao
ladrão, que se corretamente pontuada pode ficar assim: “Em verdade
te digo hoje, estarás comigo no paraíso”. As palavras “eu te digo hoje”
sendo colocadas a título de resposta ao pedido do ladrão, “lembra-te
de mim quando entrares no teu Reino”. Eles também mencionam a
parábola do rico e Lázaro, aplicando-a ao tempo atual, ao passo que
se tivessem o mesmo conceito do último dia que os primeiros cristãos
tinham, entenderiam que ela poderia muito bem pertencer àquela
época, e ademais ela é apenas uma parábola. Eles também enfatizam
S. Paulo dizendo “eu desejo ser dissolvido e estar com Cristo” (Fp 1:23),
não considerando que o intervalo entre a morte e a ressurreição é para
eles um sono que não se percebe, um momento.
Eles também argumentam com base na visão de Moisés e Elias com
Cristo, embora a visão não fosse das almas deles (pois Elias jamais
morreu), e sim de seus corpos vivos. Por outro lado, se os santos vão
para o céu antes da ressurreição, então cada homem é recompensado
de acordo com suas obras antes de Cristo vir para recompensá-los, e
os mortos são julgados antes de chegar a hora em que eles seriam
julgados (Ap 11:18), e “muitos virão do leste e oeste sentar-se com
Abraão, Isaque e Jacó no Reino dos céus” antes do último dia (Mt
8:11), e “os que dormem no pó brilharão como as estrelas no
firmamento” (Dn 12:2-3) antes de despertarem, e Daniel “recebeu sua
sorte” logo que morreu (Dn 12:13).
1268
Se os homens não estivessem altamente preconcebidos, eles
considerariam os textos das Escrituras, tais como: “Na morte não há
lembrança de ti; no Sheol, quem te louvará?” (Sl 6:5); “Será tua
amabilidade declarada no túmulo, tuas maravilhas na escuridão e a
tua justiça na terra do esquecimento?” (Sl 88:11-12); “Os mortos não
louvam o Senhor, nem os que descem ao silêncio” (Sl 115:17); “Os
mortos não sabem coisa alguma… não há trabalho, nem
conhecimento, nem sabedoria no Sheol” (Ec 9:5, 10); “O Sheol não
pode louvar-te, a morte não pode celebrar-te” (Is 38.18); “Deus nos
gerou de novo para uma esperança viva, pela ressurreição de Jesus
Cristo dentre os mortos, para uma herança... guardada nos céus” (1Pe
1:3-4), o que é o mesmo que dizer que sem a ressurreição não há
qualquer esperança, ou qualquer herança no céu.
E para o mesmo propósito, S. Paulo diz: “Não queremos, irmãos, que
sejais ignorantes com respeito aos que dormem, para não vos
entristecerdes como os demais, que não têm esperança. Pois, se
cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também Deus,
mediante Jesus, trará, em sua companhia, os que dormem. Porquanto
o Senhor descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro; depois, nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados
juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos
ares, e, assim, estaremos para sempre com o Senhor” (1Ts 4:13-17).
Aqui se vê que o apóstolo coloca todas as nossas esperanças e
consolo na ressurreição e a partir desse momento inicia-se nossa
estada com Cristo no céu.
1269
E para o mesmo fim é que o próprio Cristo diz: “Pois vou preparar-vos
um lugar. E, quando eu for e vos preparar um lugar, voltarei e vos
receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós
também” (Jo 14:3). Assim, pois, São Paulo ainda não está com Cristo.
Ele diz claramente que, “se os mortos não ressuscitam, nossa fé é vã,
os mortos em Cristo pereceram, somos de todos os mais miseráveis,
e o que farão os que se batizam por causa dos mortos?” (1Co 15:18,
19, 29). E Cristo diz também tão claramente que “Deus não é Deus dos
mortos” (Mt 22:32) e dali infere a ressurreição, pois Deus disse a
Moisés: “Eu sou o Deus de Abraão” (Êx 3:6).
Ora, de acordo com o conteúdo destes textos das Escrituras, os
primeiros cristãos situavam todos os mortos no Hades, isto é, não no
inferno como traduzimos de modo corrupto a palavra, mas na terra da
escuridão e do silêncio como o AT por vezes expressou. (...) E Atanásio,
ao fazer a alma de Amon subir ao céu, lançou as bases para introduzir
nas igrejas gregas esta doutrina pagã de demônios, juntamente com
a doutrina papista do purgatório.738
De uma só vez, ele expõe a contradição imortalista da doutrina dos dois
juízos, a pontuação duvidosa de Lc 23:43, lembra que nenhuma doutrina pode ser
baseada em cima de parábolas, explica o “partir e estar com Cristo” com a
inexistência de intervalo entre a morte e a ressurreição na perspectiva de quem
morre, refuta a noção espírita de que Moisés e Elias estivessem no monte como
738
NEWTON, Isaac. Paradoxical Questions concerning the morals & actions of Athanasius & his followers.
Disponível em: <https://www.newtonproject.ox.ac.uk/view/texts/normalized/THEM00117>. Acesso em:
23/01/2022.
1270
fantasminhas, prova que os mortos não foram julgados nem recompensados ainda,
joga na cara todos os textos que dizem que os mortos estão inconscientes no Sheol,
mostra por que a ressurreição é a única esperança do cristão e como a imortalidade
da alma anula essa esperança, prova que só estaremos com Cristo quando Ele voltar
para nos levar com ele, refuta a interpretação imortalista do “Deus de vivos” com a
mesma explicação apresentada aqui, denuncia a adulteração dos tradutores que
colocaram o “inferno” na Bíblia no lugar do Sheol/Hades e de quebra declara a
imortalidade da alma uma doutrina pagã de demônios. Uau!
O mais incrível não é Newton ter chegado às mesmas conclusões minhas
sem que eu o tivesse lido antes e muito menos ele a mim, mas que ele tenha
conseguido chegar a essas conclusões estudando a Bíblia sozinho como um bom
estudioso independente que procura realizar suas próprias descobertas, da mesma
forma que fazia em suas descobertas científicas que revolucionaram o mundo. Ele
era o inverso do tipo de cristão preguiçoso que mais tem hoje, o tipo que terceiriza
a leitura da Bíblia para que um pastor, padre ou magistério interprete por ele,
porque é covarde demais para pensar por si mesmo e chegar às suas próprias
conclusões.
Newton estava pouco se lixando se suas conclusões pareceriam pouco
ortodoxas: ele queria chegar onde poucos chegaram, encontrar o que poucos
viram, descobrir o que poucos notaram, e estar contra uma multidão era apenas
parte do hábito de ser diferenciado. Ele não inventou a força da gravidade, mas foi
o primeiro a descobri-la numa época em que suas teorias eram pouco
compreendidas dentro da própria comunidade científica e iam na contramão da
opinião geral. Da mesma forma, ele não inventou o mortalismo da cabeça dele, mas
1271
foi sagaz o suficiente para reconhecê-lo a partir da Bíblia, numa época em que
poucos acreditavam nisso e sem ter acesso a nenhuma bibliografia mortalista para
socorrê-lo.
John Locke – Um contemporâneo de Newton que foi tão grande quanto ele,
mas na área da filosofia, foi John Locke (1632-1704). Locke é considerado o pai do
liberalismo (o político, não o teológico) e o fundador do empirismo, e é
indiscutivelmente considerado um dos maiores pensadores de todos os tempos.
No primeiro volume da minha série dos “500 Anos de Reforma: Como o
Protestantismo Revolucionou o Mundo”739, eu mostro como ele também se
destacava na defesa da tolerância religiosa, e como a sua “Carta acerca da
Tolerância” (1689) foi a principal influência dos movimentos democráticos que se
seguiram na Inglaterra e por todo o mundo.
Embora Locke nunca tenha feito declarações tão enfáticas quanto as de
Newton (lembremos o quanto isso era perigoso naquele contexto), ele claramente
defende o conceito de morte na Bíblia como uma morte total, no sentido da
cessação da existência:
Devo confessar que por morte aqui, eu não entendo nada além de
deixar de existir, a perda de todas as ações de vida e sentido. Essa
morte veio sobre Adão e toda a sua posteridade, por sua primeira
desobediência no paraíso; sob cuja morte eles deveriam permanecer
para sempre, se não fosse pela redenção por meio de Jesus Cristo.740
739
Disponível na página dos livros: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
740
LOCKE, John. The Works, Vol. 6 (The Reasonableness of Christianity). Disponível em:
<https://oll.libertyfund.org/title/locke-the-works-vol-6-the-reasonableness-of-christianity>. Acesso em:
24/01/2022.
1272
Ele disse isso justamente para refutar aqueles que pensavam que o
“certamente morrerás” de Gn 2:17 era uma morte meramente “espiritual”, como
argumentam os imortalistas. Como eu já transcrevi uma longa citação de Locke
sobre isso no capítulo 1, dispenso a necessidade de reproduzi-la novamente aqui.
Ambas aparecem nas mesmas páginas de seu livro “A Razoabilidade do
Cristianismo, Conforme Manifesta nas Escrituras”, onde ele defende a inspiração
verbal da Bíblia, a existência dos milagres como prova da natureza divina das
Escrituras e outros postulados conservadores.
É justamente porque ele acreditava que a Bíblia estava perfeitamente de
acordo com a razão que ele não aceitava interpretações de cambalhota daqueles
que tentam impor um conceito artificial aos textos, interpretando-os de modo
antinatural e forçado. Isso era particularmente verdadeiro em relação ao significado
de “morte”, que ele não aceitava que fosse entendida senão da forma usual e
padrão que usamos no dia a dia. Se a Bíblia é um livro divino e acessível a todos, ela
também deve ter uma linguagem simples e inteligível que seja compreensível a
todo mundo. Por isso ele se opõe a “esses sentidos elaborados, artificiais e forçados,
que são procurados e colocados sobre elas na maioria dos sistemas teológicos, de
acordo com os conceitos nos quais cada um foi criado”741.
Contra essa forma «artificial e forçada» de se interpretar Gn 2:17, ele
prossegue dizendo:
Parece uma maneira estranha de compreender uma lei, que exige as
palavras mais claras e diretas, que por morte deveríamos entender
741
ibid.
1273
vida eterna em miséria. Poderia alguém entender que, por uma lei que
diz “pelo crime tu certamente morrerás”, que essa pessoa não
perderá sua vida, e sim que será mantida viva em tormentos
intensos e perpétuos? E alguém se consideraria justo agindo dessa
maneira?742
Locke também foi revolucionário na compreensão da relação corpo-mente.
Numa época em que colocar em dúvida o dualismo era quase o mesmo que pedir
pra morrer e descobrir por conta própria, Locke foi o primeiro pensador a descartar
a necessidade de uma alma imaterial para explicar a relação entre os dois. Em sua
obra mais icônica, “Ensaio acerca do Entendimento Humano”, Locke defende o
mesmo que eu argumentei no capítulo 5 – que um Deus onipotente é poderoso o
suficiente para criar a consciência a partir da matéria, sem a necessidade de uma
alma imaterial –, e foi tão atacado que decidiu suavizar seu discurso por livre e
espontânea pressão:
No Ensaio, Locke não argumenta contra o dualismo, mas diz que não
importaria para a religião se a matéria fosse capaz de pensar ou não,
dado que Deus é onipotente e poderia organizar a mecânica do
pensamento da maneira que quisesse. No entanto, ao mesmo evocar
a possibilidade de que o pensamento pudesse ser uma propriedade
da própria matéria e não uma substância-alma separada (uma ideia
conhecida como fisicalismo), Locke incomodou algumas pessoas
poderosas. Funcionários de universidades tentaram suprimir o Ensaio
de Locke. O bispo de Worcester, Edward Stillingfleet, publicou críticas
742
ibid.
1274
a Locke visando o que ele percebia como sua oposição ao dualismo,
e se engajou em uma discussão pública com ele por meio de
correspondência. Isso levou Locke a fazer algumas mudanças nas
edições subsequentes do Ensaio.743
Liberdade sufocada – É uma grande pena que nem Locke, nem Newton, nem
Milton, nem muitos outros intelectuais mortalistas desse tempo tenham podido se
expressar abertamente sobre esse tema, com receio de acontecer com eles o
mesmo que se passou com o poeta inglês William Coward (1657–1725), queimado
na fogueira por negar publicamente a alma imaterial (desde 1648, Cromwell havia
instituído a pena de morte aos que negassem a imortalidade da alma744). Numa
época em que os teólogos imortalistas estavam tão convictos da imortalidade da
alma que convenciam as autoridades a queimar os corpos de quem duvidasse, era
preciso tomar cuidado com o que se escrevia, moderar o tom o quanto pudesse e
esconder suas verdadeiras crenças para só serem publicadas após sua morte.
É por isso que há nesse período muitas obras mortalistas anônimas, que até
hoje ninguém sabe exatamente quem as escreveu. Um exemplo é a obra com o
longo título de “A materialidade ou mortalidade da alma do homem, e sua
identidade com o corpo, afirmada e comprovada à base das Escrituras Sagradas do
Antigo e do Novo Testamento, mostrando que, após a morte do corpo, toda
sensação e consciência cessam completamente até a ressurreição dos mortos”,
743
VOLTAIRE FOUNDATION. John Locke and the question of the soul. Disponível em:
<http://www.voltaire.ox.ac.uk/locke-soul>. Acesso em: 24/01/2022.
744
SOCCARD, S. “L’exclusion des athées par Locke. L’envers théorique d’une convention politique”. Revue
de la société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles, n. 65, 2008, p. 317.
1275
publicada anonimamente em 1729, em Londres, provavelmente por alguém
conhecido que não queria ser identificado porque tinha muito a perder.
Mas mesmo essas publicações eram controladas, reguladas e
frequentemente censuradas, de modo que mesmo os estudiosos mais notáveis
tinham uma imensa dificuldade em encontrar material de apoio na literatura
mortalista, que praticamente inexistia na falta de liberdade. Em outras palavras, eles
estavam sozinhos e tinham que descobrir a verdade por conta própria. Se mesmo
com as publicações mortalistas proibidas ainda assim homens ilustres como
Newton, Locke e Milton se convenciam apenas pela leitura pessoal da Bíblia,
imagine quantos mais mortalistas haveriam se gente do calibre deles pudesse
abertamente escrever a respeito e debater o assunto com a mesma liberdade que
tinham os imortalistas.
Imagine se as anotações privadas de Newton, escritas às pressas e
escondidas de todo mundo para não sofrer perseguição, fossem verdadeiros
tratados teológicos, aos quais ele pudesse dedicar anos da vida trabalhando. Se as
simples anotações já são o suficiente para derrubar o castelo de areia da “ortodoxia”
imortalista, imagine se uma mente genial como a de Newton pudesse entregar tudo
de si em um projeto como este, e quantos seguidores ele atrairia com sua fama e
credibilidade, além da força de seus argumentos. A história poderia ser outra se
simplesmente houvesse mais liberdade, sobretudo na época em que as igrejas
começavam a formular seu corpo doutrinário que seria mantido nos séculos
seguintes (e em grande parte copiado pelas igrejas mais recentes). A história é feita
de detalhes, detalhes esses que podem mudar a qualquer momento.
1276
Oscar Cullmann – É por isso que hoje, com muito mais liberdade religiosa e
acesso ao conhecimento, o mortalismo tem conquistado cada vez mais adeptos,
tanto entre os leigos como entre os eruditos mais respeitados. Talvez nenhum deles
tenha sido mais expressivo que o teólogo luterano Oscar Cullmann (1902-1999),
tido por muitos como a maior autoridade em NT do século passado. Cullmann
anunciou sua adesão ao psicopaniquismo em seu livro “Imortalidade da Alma ou
Ressurreição dos Mortos?”, publicação que, segundo ele mesmo, provocou mais
hostilidade que qualquer outra de suas obras:
Nenhuma outra publicação minha provocou tanto entusiasmo ou
uma hostilidade tão violenta. (...) O contraste, que devido ao interesse
pela verdade, eu achei necessário estabelecer entre a destemida e
alegre esperança cristã primitiva da ressurreição dos mortos e a
serena expectativa filosófica da sobrevivência da alma imortal,
desagradou não só muitos cristãos sinceros em todas as comunhões
e de todas as perspectivas teológicas, como também aqueles cujas
convicções, ainda que não exteriormente alienadas do Cristianismo,
são mais fortemente moldadas por considerações filosóficas. Até
agora, nenhum crítico de qualquer tipo tentou refutar-me pela
exegese, que é a base de nosso estudo. A notável concordância nessa
oposição parece mostrar-me quão generalizado é o erro de atribuir
ao Cristianismo primitivo a crença grega na imortalidade da alma.745
745
em: 26/01/2022.
1277
Porém, como ele mesmo atesta, esses ataques eram de natureza puramente
emocional, por crentes que não suportavam a ideia de que seus entes queridos não
estivessem no céu, sem ninguém que o refutasse exegeticamente:
Os ataques provocados pelo meu trabalho me impressionariam mais
se fossem baseados em argumentos exegéticos. Em vez disso, sou
atacado com considerações muito gerais de natureza filosófica,
psicológica e, principalmente, sentimental. Tem sido dito contra mim
que... “eu não posso crer que nossos entes queridos simplesmente
dormem por um período indeterminado, e que quando eu morrer
simplesmente vou dormir enquanto espero a ressurreição”.746
Justamente por se tratar de uma autoridade tão importante que depõe em
favor do mortalismo, os apologistas imortalistas, ou pelo menos os mais
despreparados deles, se lançaram a uma campanha de revisionismo para negar que
Cullmann disse aquilo que disse. Um exemplo é um artigo do CACP, onde lemos:
Portanto, agora podemos entender corretamente o que de fato o
teólogo luterano condenava. Não a imortalidade da alma
simplesmente, mas um tipo pernicioso e herético de imortalidade
pagã inerente à alma, sem Deus e sem o corpo. Posto isso, faço aqui
um apelo aos adventistas em geral e em particular ao senhor Quadros:
não utilizem mais Cullmann para negar a doutrina da imortalidade da
alma ou afirmar que a doutrina é pagã, pois sabendo de que tipo de
imortalidade específica ele está tratando (a dos gregos apenas),
746
ibid.
1278
ignorar deliberadamente isso coloca quem o faz em flagrante
desonestidade intelectual.747
A cartada é sensacional: Cullmann estaria refutando apenas a imortalidade
da alma aceita pelos gregos, não a imortalidade da alma aceita pelos cristãos! É de
se impressionar que Cullmann tenha sido tão violentamente atacado por um livro
onde refuta apenas a imortalidade grega (talvez Platão e Sócrates tenham se
levantado da tumba e lhe dirigido ataques impetuosos), sem que estivesse falando
nada contra a imortalidade da alma aceita pelos seus leitores cristãos. Pior do que
isso é ter sido por toda a vida associado ao mortalismo sem jamais ter rejeitado ou
repelido essa associação, mesmo tendo vivido mais 43 anos após a escrita do livro.
Ou Cullmann se expressava terrivelmente mal e permitiu que um enorme
mal-entendido se disseminasse por uma interpretação equivocada de seu livro (e
se recusou até o fim da vida a desfazer esse terrível mal-entendido), ou parece que
a “flagrante desonestidade intelectual” está do lado de quem acusa (seguindo a
velha “máxima de Lenin”, «acuse-os do que você faz, chame-os do que você é»). Por
ironia, em todo o artigo em questão, eles não citam trecho nenhum do livro
“Imortalidade da Alma ou Ressurreição dos Mortos?”, que ao que tudo indica eles
sequer chegaram a ler (bastaria ler o título que pouparia o tempo deles).
Em vez disso, eles se limitam a citar três trechos de um outro livro, trechos
que sequer falam de consciência após a morte. Se eles não leram nem o título do
livro, imagine a introdução, que começa exatamente assim:
747
Disponível em: <http://www.cacp.org.br/oscar-cullmann-e-a-imortalidade-da-alma>. Acesso em:
27/01/2022.
1279
Se perguntássemos hoje a um cristão comum (quer um bem versado
protestante ou católico, quer não) sobre o que ele pensa ser o ensino
do NT a respeito do destino do homem após a morte, com poucas
exceções receberíamos a resposta: “A imortalidade da alma”. No
entanto, essa ideia amplamente aceita é um dos maiores equívocos
do Cristianismo. Não há qualquer razão para tentar esconder esse
fato, ou camuflá-lo, reinterpretando a fé cristã. Isso é algo que deve
ser discutido com toda a franqueza.748
Note que Cullmann não diz “se perguntássemos a um grego”, mas “se
perguntássemos a um cristão”, onde inclui explicitamente protestantes e católicos,
«bem versados ou leigos». Depois, diz que a imortalidade da alma é um dos maiores
equívocos do Cristianismo, não simplesmente um dos maiores equívocos dos
filósofos gregos. É óbvio que ele não estava apenas batendo em uma crença antiga
crida hoje em dia por um punhado de pagãos, mas confrontando justamente a
crença tradicional aceita por católicos e protestantes – o que explica por que
nenhuma de suas publicações suscitou uma hostilidade tão violenta. É preciso ser
inacreditavelmente desonesto para não reconhecer algo tão óbvio.
Todo o livro é repleto de trechos onde ele nega explicitamente a
imortalidade da alma sem jamais fazer qualquer ressalva de que isso se aplicava
apenas ao conceito pagão de alma e não àquilo que pensavam a maioria dos
cristãos de seu tempo. Mesmo quando ele comenta Mt 10:28 (o texto que os
imortalistas usam pra dizer que a alma não morre), Cullmann escreve:
748
em: 27/01/2022.
1280
Ouvimos Jesus dizendo em Mt 10:28 que a alma pode ser morta. A
alma não é imortal. Tem de haver uma ressurreição para ambos, pois
desde a Queda no pecado o homem inteiro “é semeado em
corrupção”. (...) Se há realmente um corpo espiritual (não uma alma
imortal, e sim um corpo espiritual) que emergiu dum corpo carnal,
então de fato o poder da morte foi quebrado.749
O único trecho onde ele parece endossar a imortalidade da alma é onde diz:
Há um sentido no qual uma espécie de aproximação com o ensino
grego realmente ocorre, na medida em que o homem interior, que já
foi transformado pelo Espírito (Rm 6:3 em diante) e foi
consequentemente renovado, continua a viver com Cristo neste
estado transformado, na condição do sono. Esta continuidade é
fortemente enfatizada, principalmente no evangelho de João (3:36,
4:14, 6:54 e com frequência). Observamos aqui pelo menos alguma
analogia com a “imortalidade da alma”, todavia a distinção
permanece radical.750
Mas observe que ele não diz que os textos afirmam a imortalidade da alma,
e sim uma “analogia” que, mesmo assim, permanece radicalmente distinta da
mesma. Para Cullmann, o estado onde estamos “com Cristo” na morte é uma
«condição de sono», não uma condição consciente. É uma visão semelhante à de
Lutero, com a diferença de que em parte alguma somos informados que as almas
749
ibid.
750
ibid.
1281
podem “despertar” enquanto dormem, mesmo que ocasionalmente. E esse
psicopaniquismo era radicalmente distinto da imortalidade da alma, que sempre foi
entendida no sentido de uma alma que permanece consciente após a morte.
Precisamos lembrar, mais uma vez, que tanto naquela época como hoje o
psicopaniquismo era considerado tão antagônico à imortalidade da alma quanto o
próprio mortalismo, razão por que ambos são até hoje tratados como uma coisa só
e “refutados” em conjunto pelos nossos oponentes (que também frequentemente
confundem um com o outro). Isso porque, na prática, a diferença é virtualmente
nula: em ambos os casos a alma não tem consciência após a morte e tampouco
existe sensação de passagem de tempo. E mesmo que para os psicopaniquistas a
alma não morra de fato, seu estado inerte após a morte é de tão pouca significância
que a maioria deles sequer considera “vida” real, como é o caso do próprio
Cullmann quando fala de uma “existência sombria esfumada no Sheol, porém isto
não é uma vida verdadeira”751.
É como alguém que permaneceria para sempre em um estado vegetativo ou
congelado se ninguém o libertasse desse estado, o que faz da ressurreição tão
importante no psicopaniquismo quanto o é no mortalismo. É por isso que os
psicopaniquistas se opõem à imortalidade da alma com uma linguagem tão efusiva
quanto os mortalistas. Assim, embora o mortalismo faça mais jus às centenas de
textos bíblicos que falam explicitamente da morte da alma, ambos defendem a
mesma coisa em essência, e se opõem à ideia tradicional que se tem da vida após a
morte – ideia essa que se Cullmann fosse partidário jamais teria sido violentamente
atacado por seus próprios pares protestantes.
751
CULLMANN, Oscar. Das origens do Evangelho à formação da teologia cristã. São Paulo: Fonte Editorial,
2004, p. 194.
1282
John Stott – Um contemporâneo de Cullmann que aderiu ao
aniquilacionismo foi o famoso teólogo anglicano John Stott (1921-2011), um dos
maiores ícones do evangelismo de todos os tempos (a ponto de alguns o
apelidarem de “o papa dos evangélicos”). Stott foi criado com as mesmas crenças
tradicionais em imortalidade incondicional da alma e inferno de tormento eterno, e
sua transição ao aniquilacionismo não foi uma decisão fácil, já que ele, como um
dos principais autores do Pacto de Lausana (1974), levava em alta estima a unidade
evangélica. Mas como a verdade está acima da unidade e não faz o menor sentido
estar unido no erro, o assunto era por demais importante para ser ignorado:
Sinto-me hesitante em ter escrito essas coisas, em parte porque tenho
grande respeito pela longa tradição que reivindica ser uma correta
interpretação da Escritura, e não a ponho de lado levianamente, e em
parte porque a unidade da comunidade evangélica mundial sempre
significou muito para mim. Contudo, o assunto é por demais
importante para ser suprimido, e estou-lhe grato (a David Edwards)
por desafiar-me a declarar meu atual modo de pensar. Não
dogmatizo a respeito da posição a que cheguei. Eu a mantenho
tentativamente. Mas eu apelo ao diálogo franco entre os evangélicos
com base nas Escrituras.752
Vale ressaltar que Stott não mudou de convicção por razões emocionais, por
mais inconcebível que seja a ideia de um Deus torturador que criou um lago de fogo
752
STOTT, John; EDWARDS, David L. Essentials: a liberal-evangelical dialogue. London: Hodder &
Stoughton, 1988, p. 319-320.
1283
e enxofre para castigar eternamente Sua criação sem finalidade ou propósito. Ao
contrário, foi o estudo sincero e criterioso das Escrituras que o fez mudar:
Eu acho o conceito de tormento consciente eterno emocionalmente
intolerável e não compreendo como as pessoas conseguem conviver
com isso sem cauterizar seus sentimentos ou esfacelá-los com a
tensão. Mas as nossas emoções são um guia instável, não confiável
para nos conduzir à verdade e não devem ser exaltadas ao lugar de
suprema autoridade em determiná-la. (...) Minha pergunta deve ser –
e é – não o que me diz o meu coração, mas o que diz a Palavra de
Deus.753
E o que diz a Palavra de Deus? Ele prossegue:
O vocabulário de “destruição” é muitas vezes usado em relação ao
estado final de perdição. As palavras gregas mais comuns são o verbo
apollumi (destruir) e o substantivo apoleia (destruição). Quando o
verbo está ativo e transitivo, “destruir” significa “matar”, como quando
Herodes quis assassinar o menino Jesus e os líderes judeus mais tarde
tramaram para executá-lo (Mt 2:13, 12:14, 27:4). O próprio Jesus nos
disse para não ter medo daqueles que matam o corpo e não podem
matar a alma. “Em vez disso”, continuou ele, “temam aquele [Deus]
que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno” (Mt 10:28;
cf. Tg 4:12).
753
ibid, p. 315.
1284
Se matar é privar corpo da vida, o inferno parece ser a privação de vida
física e espiritual, isto é, uma extinção da existência. Quando o verbo
está no meio, e na forma intransitiva, ele significa ser destruído e assim
“perecer”, seja fisicamente de fome ou picada de cobra (Lc 15:17; 1Co
10:9) ou eternamente no inferno (por exemplo, Jo 3:16, 10:28, 17:12;
Rm 2:12; 1Co 15:18; 2Pe 3:9). Se os crentes são hoi sozomenoi (aqueles
que estão sendo salvos), os incrédulos são hoi apollumenoi (os que
estão perecendo).
A frase ocorre em 1Co 1:18, 2Co 2:15 e 4:3, e em 2Ts 2:10. Jesus
também é registrado no Sermão da Montanha como contrastando o
“caminho estreito... que leva à vida” com o “caminho largo que leva à
destruição” (Mt 7:13; cf. Rm 9:22; Fp 1:28, 3:19; Hb 10:39; 2Pe 3:7; Ap
17:8, 11; a palavra usada em 1Ts 5:3 e 2Ts 1:9 é olethros, que também
significa “ruína” ou “destruição”). Pareceria estranho, portanto, se as
pessoas de quem é dito sofrer destruição fossem de fato não
destruídas; e é difícil imaginar um processo perpetuamente
inconclusivo de destruição.754
Stott esperou até o fim da vida para declarar sua nova crença, pelo receio de
ser descredibilizado como um “herege” e ser malvisto por seus pares. Assim como
ele, muitos estão apenas esperando até que não tenham muito a perder para saírem
do armário – ou até que a maioria dos teólogos dê esse passo antes deles.
754
ibid, p. 315-316.
1285
70 estudiosos renomados que aderiram ao condicionalismo – Se um dia o
mortalismo será maioria nós jamais saberemos, mas o fato é que Cullmann e Stott
são apenas dois entre muitos eruditos bíblicos conceituados que abandonaram a
visão dualista clássica de imortalidade incondicional para mais perto da verdade
bíblica da inatividade entre a morte e a ressurreição e da ausência de um tormento
eterno. Ao longo dos últimos dois séculos, a quantidade de estudiosos que
abandonaram o ponto de vista tradicional sobre a natureza humana tem se
acumulado aos montões entre aqueles que foram criados e doutrinados com o
ensino de uma alma incondicionalmente imortal.
Um trabalho primoroso que contempla centenas desses nomes foi
organizado pelo site “Mentes Bereanas”, dividido em cinco partes755. De todos, eu
selecionei os 70 mais relevantes para a lista a seguir, com alguns que eu acrescentei
por minha conta. Todos os autores citados são de credibilidade amplamente
reconhecida, contam com um currículo de dar inveja a qualquer um e são citados
como referência acadêmica e intelectual até os dias de hoje. Eu revisei nome a nome
para garantir que nenhum dos autores citados era adventista ou testemunha de
Jeová, e também deixei fora os de “ortodoxia” duvidosa (como autores liberais que
negam doutrinas basilares como a inspiração da Bíblia).
755
Disponíveis em:
1) <https://www.mentesbereanas.info/a-vida-apos-a-morte-no-conceito-biblico-parte-1>.
Acesso em: 05/02/2022. 1286
1. Richard Watson (1781-1833)
(Um dos principais teólogos metodistas do século XIX)
As dificuldades filosóficas que se levantaram perante esta opinião
parecem ter surgido principalmente da suposição de que a
consciência é um atributo essencial do espírito, e de que a alma é
naturalmente imortal; sendo que a primeira não pode ser provada,
enquanto que a última é contradita pelas Escrituras, que fazem da
nossa imortalidade uma dádiva dependente da vontade do
Doador.756
2. Richard Whately (1787-1863)
(Arcebispo anglicano, filósofo, economista e teólogo)
O pronunciamento de Jesus aos seus discípulos [em Mt 10:28] foi
manifestamente destinado a lembrá-los de que seus inimigos só
poderiam infligir morte temporária – só poderiam pôr fim à vida de
um homem neste mundo; enquanto que o poder de Deus se estende
a toda a nossa existência – para toda a eternidade – no próximo
mundo, bem como neste. A questão sobre a condição intermediária
entre a morte e a ressurreição evidentemente não estava na mente
dele de modo algum.757
756
WATSON, Richard. Theological Institutes: or, a view of the evidences, doctrines, morals and institutions
of Christianity. New York: T. Mason & G. Lane, 1836. v. 2, p. 83.
757
1287
Se, portanto, supormos que os ouvintes de Jesus e de seus apóstolos
tenham entendido o mais próximo possível do sentido comum as
palavras usadas, eles devem naturalmente tê-las concebido como
significando (se não foi ensinado nada em contrário) que os
condenados deveriam ser real e literalmente “destruídos” e deixariam
de existir; não que eles deveriam existir para sempre em um estado de
miséria. Pois jamais se fala deles como sendo mantidos vivos, e sim
perdendo a vida: como por exemplo: “E não quereis vir a mim para
terdes vida” (Jo 5:40); “Quem tem o Filho tem vida; e quem não tem o
Filho de Deus não tem vida” (1Jo 5:12). E, novamente, “perdição”,
“morte” e “destruição” são usadas em numerosos trechos para
expressar o destino dos condenados. Todas as expressões seriam,
como eu já disse, naturalmente tomadas em seu sentido usual e óbvio,
se nada fosse ensinado em contrário.758
3. Karl Immanuel Nitzsch (1787-1868)
(Líder da igreja luterana alemã e diretor do seminário de pregadores de
Wittenberg)
A alma é dependente do Criador; ela não tem uma imortalidade
absoluta. Certamente, ela foi criada e constituída com vistas à
obtenção de uma vida eterna; mas ela perde a vida que lhe é pessoal
na medida em que se torna uma estranha à verdade, ao amor e à
salvação. Segue-se que com o progresso do pecado a alma avança em
758
ibid, p. 230.
1288
direção à destruição que a espera no inferno; em outras palavras, em
direção à sua morte.759
4. George Dana Boardman (1801-1831)
(Missionário batista e primeiro graduado do Colby College)
Nem um único trecho da Sagrada Escritura, de Gênesis ao Apocalipse,
ensina, até onde posso ver, a doutrina da imortalidade natural do
homem. Por outro lado, a Sagrada Escritura diz enfaticamente que só
Deus tem a imortalidade. (...) Se o homem é inerentemente imortal,
que finalidade haveria para alguma “árvore da vida” afinal? Isso parece
estar bem claro: A imortalidade estava de alguma forma
parabolicamente condicionada a comer desta árvore misteriosa, e a
imortalidade era para o homem inteiro – espírito, alma e corpo.760
5. Edward Beecher (1803-1895)
(Teólogo e pastor congregacional, primeiro presidente do Illinois College)
Se [a Bíblia] não reconhece, ela também nega expressamente a
imortalidade natural e inerente da alma. Ela nos assegura que só Deus
possui a imortalidade (1Tm 6:16). Com base nisto, entendemos que
Ele tem a imortalidade no sentido mais pleno – ou seja, a imortalidade
759
NITZSCH, Karl Immanuel. System der Christlichen Lehre. Bonn: A. Marcus, 1851, p. 253-254.
760
BOARDMAN, George Dana. Studies in the Creative Week. New York: The National Baptist, 1878, p. 215-
216.
1289
inerente. Toda a existência além de Si mesmo, Ele criou e sustenta. Os
homens não são, como Platão ensinou, seres eternos, autoexistentes,
imortais em sua verdadeira natureza. (…) Não há imortalidade inerente
da alma como tal. O que Deus criou Ele mantém em existência, e pode
aniquilar à vontade.761
6. Amos A. Phelps (1805–1847)
(Pastor congregacional e líder abolicionista americano)
Esta doutrina [da imortalidade natural] pode ser rastreada através dos
canais lamacentos de um Cristianismo corrompido, um Judaísmo
pervertido, uma filosofia pagã e uma idolatria supersticiosa, até o
grande instigador do mal no Jardim do Éden. Os protestantes a
tomaram emprestada dos católicos, os católicos dos fariseus, os
fariseus dos pagãos, e os pagãos da antiga serpente, que foi a primeira
a pregar a doutrina nos humildes recessos do Paraíso para um público
bem disposto a ouvir e dar atenção à nova e fascinante teologia:
“Certamente não morrereis”.762
761
BEECHER, Edward. History of Opinions on the Scriptural Doctrine of Retribution. New York: Appleton,
1878, p. 58.
762
PETTINGELL, John Hancock. The Life Everlasting: What is it? Whence is it? Whose is it? New York: J.D.
Brown, 1883, p. 640.
1290
7. Franz Julius Delitzsch (1813-1890)
(Teólogo luterano, professor da Universidade de Leipzig e tradutor da Bíblia)
De acordo com o conceito bíblico, a alma pode ser morta (Nm 35:11)
e é mortal (Nm 23:10). Ela une o espírito e o corpo, e este vínculo é
cortado pela morte.763
8. George Gabriel Stokes (1819-1903)
(Matemático, cientista, físico, político, professor e teólogo nas horas vagas)
Nenhum argumento favorável à imortalidade natural da alma que
este autor tenha visto, parece-lhe ser de qualquer valor; e, quanto à
crença predominante entre nações sem instrução, se é verdade que o
homem foi criado numa condição em que, se ele tivesse continuado,
teria sido apto à imortalidade, e foi dotado com aspirações à
imortalidade, era natural que depois da perda da imortalidade devido
à transgressão, o homem buscasse satisfazer seu desejo de
imortalidade imaginando que tinha algo imortal em sua natureza.764
Tem sido bem colocado que as Escrituras baseiam nossas esperanças
de uma vida futura, não na imortalidade da alma, mas na ressurreição
do corpo. Há relativamente poucos trechos em que o estado
intermediário parece ser mencionado de qualquer maneira. Destes,
763
DELITZSCH, Franz Julius. A Commentary on the Book of Psalms. New York: Funk and Wagnalls, 1883. v.
1, p. 180.
764
STOKES, George Gabriel. That Unknown Country, Or, What Living Men Believe Concerning Punishment
After Death. Massachussets: C. A. Nichols & Co., Publishers, 1888, p. 828.
1291
dois ou três são tão obscuros que sua verdadeira interpretação é bem
incerta. Há dois ou três em que, à primeira vista, o estado
intermediário parece ser referido como sendo de consciência, mas
que, em uma análise mais aprofundada, mostram-se como, de acordo
com o entendimento deste autor, perfeita e naturalmente explicáveis
com base na suposição oposta. (...) O escritor do presente artigo
aventura-se a dizer que sua própria mente se inclina fortemente para
o conceito de que o estado intermediário é um no qual, assim como
num desmaio, o pensamento está em suspenso; um que,
concordemente, envolve uma aniquilação do tempo interveniente
para cada indivíduo em particular.765
9. Andrew Robert Fausset (1821-1910)
(Clérigo anglicano, Ph.D. pelo Trinity College e comentarista bíblico)
“Carne” e “alma” descrevem o homem inteiro. As Escrituras baseiam a
esperança de uma vida futura, não na imortalidade inerente da alma,
mas na restauração do corpo com a alma.766
Em parte alguma [da Bíblia] se ensina a imortalidade da alma distinta
do corpo; um conceito que muitos erroneamente derivaram de
filósofos pagãos.767
765
ibid, p. 829-830.
766
FAUSSET, Andrew Robert; JAMIESON, Robert; BROWN, David. Commentary Critical, Practical and
Explanatory on the Old and New Testaments. Philadelphia: S.S. Scranton & Company, 1871. v. 1, p. 789.
767
ibid. v. 3, p. 784.
1292
10. James Nisbet (1823-1874)
(Missionário e ministro presbiteriano)
No relato bíblico da criação e da Queda do homem não há nada
indicando que o homem era por criação um ser imortal. Pelo contrário,
sua imortalidade é representada como dependente, não de sua
condição de criação, e sim de algo fora dele, e seu direito ao uso disso
era dependente da obediência dele, e disso ele foi cortado em sua
Queda, “para que não viva para sempre”. Não há nada indicando que
a “morte”, imposta por sua desobediência, afetou só uma parte de sua
natureza, ou era algo menos do que a eliminação total.768
S. Paulo, ao defender que a doutrina da ressurreição pertence à
essência da fé, corajosamente usa o argumento de que sua negação
logicamente conduz à adoção da máxima manifestamente anticristã,
de que teríamos de aproveitar ao máximo esta vida enquanto a temos,
pois é tudo o que temos – “Comamos e bebamos, pois amanhã
morreremos”. A doutrina da imortalidade natural independentemente
de ressurreição levaria a uma conclusão bem diferente. (...) O homem
deve olhar, não para dentro de si mesmo, mas para fora de si em busca
da garantia da imortalidade.769
768
769
ibid, p. 121, 124.
1293
11. John J. S. Perowne (1823-1904)
(Bispo anglicano, reitor de Peterborough e vice-diretor do St. Davids College)
Tire a verdade cristã de uma ressurreição que nos é assegurada pela
ressurreição de Cristo, e esses argumentos perdem sua força. Você é
deixado em um mundo de sombras. Você está lutando em vão para
se assegurar da sua existência pessoal no além. A imortalidade da
alma é um fantasma que ilude seu desejo de agarrá-lo.770
12. Robert W. Dale (1829-1895)
(Líder da igreja congregacional inglesa, presidente do Conselho Congregacional
Internacional e doutor pela Universidade de Yale)
Não estou apercebido de que elas [as posições do mortalismo]
tenham prejudicado de alguma maneira a autoridade em meu ensino
de qualquer uma das grandes doutrinas centrais da fé cristã. A
doutrina da trindade permanece intocada; a doutrina da encarnação,
a doutrina da expiação em seu sentido evangélico, a doutrina da
justificação pela fé, a doutrina do julgamento pelas obras e a doutrina
da regeneração receberam, acredito eu, uma nova e mais intensa
ilustração com base nessas conclusões.771
770
PEROWNE, John J. S. Hulsean Lectures on Immortality. Los Angeles: University of California Libraries,
1868, p. 31.
771
FREER, Frederick Ash. Edward White: His Life and Work. London: Elliot Stock, 1902, p. 355.
1294
13. Lyman Abbott (1835-1922)
(Pastor congregacional, Ph.D. pela Universidade de Nova York e editor-chefe da
revista The Christian Union)
O conceito de que a punição final do pecado é a continuação no
pecado e sofrimento também se baseia em parte, segundo me parece,
numa falsa filosofia do homem. Esta filosofia é que o homem é por
natureza imortal. (...) A imortalidade pertence unicamente à vida
espiritual, e essa vida espiritual é possível somente na comunhão e
contato com Deus; em suma, a imortalidade não foi conferida à raça
na criação à revelia, mas é conferida na redenção, sobre todos os da
raça que escolherem a vida e a imortalidade por meio de Jesus Cristo,
nosso Senhor.772
14. Heinrich Hermann Schultz (1836-1903)
(Pregador-chefe da Universidade de Göttingen e abade de Bursfelde)
Estou bem certo de que a opinião comum sobre esta doutrina não é
derivada de origens cristãs, e sim dos dogmas da filosofia grega que
tornaram Deus e o mundo iguais, e, naturalmente, encontrariam a
fonte da vida divina e imortal na natureza, especialmente na natureza
do homem. O evangelho, ao ensinar-nos que não há vida a não ser
pela vontade de Deus, obriga-nos a pensar que não pode haver vida
eterna, mas apenas em Deus e naquelas naturezas que a recebem
772
ABBOTT, Lyman. That Unknown Country, Or, What Living Men Believe Concerning Punishment After
Death. Massachussets: Nichols & Co. Publishers, 1888, p. 74.
1295
dEle. (...) Ele tornou o homem herdeiro da própria vida imortal de
Deus, mas na condição dele permanecer ligado ao seu Senhor em
amor e obediência (a árvore da vida no Éden). Mas o homem na sua
separação pecaminosa de Deus não tem esta vida. Ele está entregue à
morte, e somente por sua salvação, ou seu julgamento, ele foi dotado
com uma vida transitória.773
Mas o evangelho nos ensina que haverá a segunda morte, e que Deus
dará ao réprobo, com o inferno, a morte e o diabo, às chamas eternas
de Sua ira – isto é, que Ele vai destruí-los como o fogo destrói a palha
e a madeira jogadas nele. Isso é o que eu penso ser a doutrina do
evangelho, e estou contente em saber que essa doutrina está agora
se espalhando rapidamente nos países cristãos.774
15. Emmanuel Pétavel-Olliff (1836- 1910)
(Pastor suíço e tradutor da Bíblia com mais de 300 publicações acadêmicas)
Sem dúvida, o espírito de Deus dá ao homem sua força vital; mas isso
não quer dizer que a criatura faz parte do Criador, e por conta disso
possui a imortalidade do próprio Deus. A alma criada teve um
princípio; pode, portanto, chegar a um fim; ela chegará a um fim a
menos que um propósito expresso do Criador perpetue sua
existência.775
773
PETTINGELL, John Hancock. The Life Everlasting: What is it? Whence is it? Whose is it? New York: J.D.
Brown, 1883, p. 737.
774
ibid, p. 738.
775
PÉTAVEL-OLLIFF, Emmanuel. The Problem of Immortality. London: Elliot Stock, 1892, p. 53.
1296
É verdade que Cristo ameaça o pecador com a punição eterna. Mas,
no que diz respeito à palavra aqui traduzida “eterna”, devemos
observar que, quando qualifica um ato, a eternidade nem sempre é o
atributo do ato em si, mas aplica-se ao resultado do ato. Assim, na
epístola aos Hebreus, diz-se que Jesus obteve “redenção eterna”,
eterna em seus resultados, embora o ato de redenção tenha sido
realizado em um dia na cruz. Na mesma epístola nós lemos o termo
“juízo eterno”, onde evidentemente apenas os efeitos do julgamento
devem ser eternos. Na epístola de São Judas, Sodoma e Gomorra são
citadas como testemunhas permanentes da vingança divina, que
estão sob o “fogo eterno”. As águas do Mar Morto cobrem o local
dessas cidades culpadas, mas o fogo que as consumiu foi eterno
quanto aos seus efeitos, porque as destruiu para sempre. Da mesma
forma, o texto de Mateus consiste em uma destruição gradual, que
será irremediável. Este uso do termo não é desconhecido na
fraseologia moderna. Encontramo-lo na expressão “um eterno
adeus”, significando um último e solene adeus. De maneira
semelhante, o castigo mencionado por Cristo será final e supremo.776
16. Ethelbert William Bullinger (1837-1913)
(Clérigo anglicano e professor de estudos bíblicos)
É pouco menos do que um crime que alguém selecione certas
palavras e enquadre-as numa frase, não só desconsiderando o escopo
776
PÉTAVEL-OLLIFF, Emmanuel. The Extinction of Evil: three theological essays. Boston: C. H. Woodman,
1889, p. 50-51.
1297
e o contexto, mas ignorando as outras palavras no versículo e cite as
palavras “ausente do corpo e presente com o Senhor” com a ideia de
dispensar a esperança da ressurreição (que é o assunto do trecho
inteiro), como se ela fosse desnecessária; e como se a “presença com
o Senhor” fosse alcançável sem ela! (...) É uma fraude literária tratar
dessa maneira as palavras que o Espírito Santo ensina.777
17. Johan Wilhelm Personne (1849-1926)
(Bispo luterano, doutor em filosofia e autor de mais de 500 artigos teológicos)
Para mim, é inexplicável como uma pessoa que tenha esse conceito
“ortodoxo” possa ter algum momento feliz nessa vida. Ele está
constantemente em contato com pessoas cujo destino final será
[acredita ele] a de serem atormentadas eternamente; e, se ele vive
numa grande comunidade, ele ouve quase diariamente os sinos da
igreja anunciarem – de acordo com seu conceito “ortodoxo” – que
uma alma humana foi lançada em meio ao tormento eterno, sem fim.
Para mim, é ainda mais inexplicável que tal pessoa “ortodoxa” possa
esperar ter um só momento feliz na eternidade, quando ao mesmo
tempo em que ela própria está numa condição abençoada, prossegue
o tormento sem fim e a agonia de inumeráveis milhões de
condenados. Pode tal pessoa, se ama o seu próximo como a si mesma,
ter até mesmo um único momento feliz? Pois, segundo essa doutrina
de uma pessoa “ortodoxa”, a morte seria frequentemente a porta para
777
BULLINGER, Ethelbert William. How to enjoy the Bible, or, The "Word", and "the words", how to study
them. Londres: Eyre & Spottiswoode, 1910, p. 223, 226.
1298
a condenação eterna e a agonia sem fim para seu parente mais
próximo, seus pais, seus irmãos e irmãs, seu cônjuge e seus filhos.
Como pode essa pessoa ter um único momento feliz?778
18. Cameron Mann (1851-1932)
(Bispo anglicano, doutor em divindade e doutor em direito)
Mas alguns podem dizer que, de qualquer forma, a Bíblia ensina que
o homem é um ser imortal. Não, a Bíblia não faz isso. Nem no AT nem
no Novo há uma única afirmação de que os homens são natural e
inerentemente imortais. (...) A imortalidade é um dom supradicionado
que a natureza do homem é capaz de receber e que Deus concede
nos casos em que Ele deseja, e que Ele não o faz no caso de pecadores
impenitentes; assim, segue-se naturalmente que em algum momento
todos esses infratores deixarão de existir. (...) É isso o que a
imortalidade condicional ensina sobre a condenação: ela resulta na
destruição total dos condenados. (...) Até onde posso julgar, a
doutrina da destruição final dos pecadores impenitentes é sugerida
pelo curso da natureza, revelada nas Sagradas Escrituras, e está de
acordo com nosso senso moral.779
778
PERSONNE, Johan Wilhelm. Til Prästerskapet i Linköpings Stift. Linköping, 1910, p. 24-25.
779
MANN, Cameron. Five Discourses On Future Punishment. New York: T. Whittaker, 1888, p. 113-118.
1299
19. Herman Bavink (1854-1921)
(Um dos mais célebres teólogos reformados do século XIX)
Sempre somos influenciados, em maior ou menor grau, pela ideia
grega, platônica, de que o corpo morre, mas a alma é imortal. Tal ideia
é inteiramente contrária à consciência israelita e em parte alguma se
acha no AT. O homem completo morre quando na morte o espírito (Sl
146:4; Ec 12:7), ou a alma (Gn 35:18; 2Sm 1:9; 1Rs 17:21; Jn 4:3), sai do
homem. Não somente o seu corpo, mas sua alma também retorna a
uma condição de morte e pertence ao mundo invisível; portanto, o AT
fala da morte da alma de uma pessoa (Gn 37:21; Nm 13:10; Jz 16:30;
Jó 36:14; SI 78:50).780
20. Samuel Henry Hooke (1874-1968)
(Professor de AT na Universidade de Londres e presidente da Society for Old
Testament Study)
Uma ressurreição do corpo era a única forma de triunfo sobre a morte
que a psicologia hebraica poderia conceber para os que estão
realmente mortos. Até S. Paulo recua diante da ideia da existência sem
corpo. (...) A doutrina grega da imortalidade, que encontra sua
primeira expressão judaica na Sabedoria de Salomão, e que concebe
780
BAVINK, Herman. “Death”. The International Standard Bible Encyclopaedia (org. James Orr). Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1960. v. 2, p. 812.
1300
uma imortalidade da alma à parte do corpo, não ocorre no NT nem
nos credos.781
21. Gustaf Emanuel Hildebrand Aulén (1879-1977)
(Bispo luterano e professor de dogmática na Universidade de Lund)
Quando se examina o argumento referente à condenação e
aniquilação, é evidente no início que a discussão repousa muitas vezes
em postulados estranhos à fé cristã, especialmente a teoria de que a
“imortalidade da alma” é algo dado axiomaticamente. Esta linha de
pensamento, que emanou de uma matriz filosófica e idealista,
contrasta fortemente com o ponto de vista característico da fé cristã.
Para a fé cristã, a “vida eterna” não é uma prerrogativa autoevidente
do homem, mas é antes uma dádiva que se dá na e com a comunhão
do homem com Deus e se realiza na e por meio da ressurreição.782
Paulo não concebe uma existência corporal contínua da mesma
natureza que a terrena. Em nenhum dos casos encontramos uma
concepção puramente espiritualizada. É evidente que a fé primitiva da
ressurreição cristã é de natureza diferente da doutrina filosófica que
considera a “alma” imortal em si mesma, e a imortalidade como a
libertação da alma da prisão do corpo. Essa distinção entre “alma” e
781
HOOKE, Samuel Henry. The Siege Perilous: essays in biblical anthropology and kindred subjects. London:
S.C.M. Press, 1956, p. 201-202.
782
AULÉN, Gustaf. The Faith of the Christian Church. Philadelphia: The Muhlenberg Press, 1948, p. 154.
1301
“corpo” é absolutamente estranha à fé na ressurreição da igreja
primitiva.783
22. Walter Robert Matthews (1881-1973)
(Sacerdote anglicano, capelão do rei Jorge V, professor de teologia no King's
College London e reitor do colégio)
O conceito alternativo para a imortalidade inerente da alma é algum
tipo de imortalidade condicional ou conferida. Este conceito parece
estar mais de acordo com o pressuposto fundamental do teísmo, e
provavelmente se adequará melhor com o que nós possamos
conceber ser a ordem moral do universo. Mas o contraste
normalmente esboçado é aquele entre a imortalidade e a ressurreição
do corpo. Esta última doutrina, conforme tem sido frequentemente
salientado, é o aspecto característico do ensino cristão do NT.784
A ideia de que a punição eterna dos ímpios está implícita de alguma
maneira na crença na justiça divina parece-me uma das mais
estranhas aberrações da mente humana, e a ideia de Calvino de que o
inferno manifesta a glória de Deus, por mostrar Sua justiça, não menos
do que o céu, por mostrar Sua misericórdia, é uma das mais
horrorosas. Estamos então sendo conduzidos por nossos
pressupostos fundamentais como cristãos teístas para a conclusão do
universalismo? Devem todas as almas, no final, serem salvas? Muitos
783
ibid, p. 220.
784
MATTHEWS, Walter Robert. “The Destiny of the Soul”. The Hibbert Journal. January, 1930, p. 199.
1302
de nós, sem dúvida, prefeririam errar com Orígenes a estar certo com
Agostinho. Mas não creio que um desses extremos ou o outro nos seja
imposto pelo conceito que temos de Deus; na verdade nenhum dos
dois parece-me estar realmente em harmonia com ele. (...) Devemos,
portanto, sustentar a doutrina apostólica de que o salário do pecado
é a morte.785
23. Oliver Chase Quick (1885-1944)
(Sacerdote anglicano, professor de divindade na Universidade de Oxford e vice-
diretor da Leeds Clergy School)
Voltemos ao ensino da Bíblia. Sua característica mais óbvia talvez seja
a falta de informações positivas sobre o que acontece com a alma
humana quando o corpo morre. De fato, no AT existem muitos trechos
que negam categoricamente que a alma humana continue após a
morte em qualquer vida que valha a pena ter. E mesmo o NT, por toda
a ênfase na gloriosa esperança da ressurreição, não dá qualquer tipo
de resposta às perguntas feitas pelos que estão interessados em
espiritualismo ou no que é comumente chamado de “pesquisa
psíquica”.786
A imortalidade do homem é um presente do Deus vivo que vence a
morte. Disso a Bíblia nos assegura; mas ela não responde às nossas
785
ibid.
786
QUICK, Oliver Chase. Doctrines of the Creed: their basis in the Scripture and their meanings today. New
York: Scribner, 1938, p. 264.
1303
perguntas sobre o que acontece com a alma quando o corpo morre.
E seria difícil citar qualquer texto fora dos apócrifos que sugira que a
alma do homem seja imortal por conta de sua própria natureza
criada.787
24. John Baillie (1886- 1960)
(Pastor luterano, diretor do New College e reitor da Faculty of Divinity)
Se rejeitarmos a doutrina do mal eterno, então temos de escolher
entre as alternativas de sobrevivência condicional e da restauração
universal. E esta escolha provavelmente será determinada pelo nosso
julgamento de uma única questão. O condicionalista sustenta que a
aniquilação completa é o destino natural das almas das quais todo
traço da imagem de Deus foi apagado, e pode ser que o
condicionalista esteja certo nisto.788
25. Paul Johannes Oskar Tillich (1886-1965)
(Um dos mais influentes teólogos protestantes do século XX)
Inácio chamava a Ceia do Senhor de remédio contra a morte, ho
antidoton tó mé apothanein. Essa ideia é bastante profunda. Em
primeiro lugar, mostra que os Pais Apostólicos não acreditavam na
imortalidade da alma. Não existe imortalidade natural. Se existisse,
787
ibid, p. 266.
788
BAILLIE, John. And the Life Everlasting. New York: Charles Scribner’s Sons, 1934, p. 244-245.
1304
eles não falariam da vida imortal que Cristo oferece. Acreditavam que
os seres humanos são naturalmente mortais, como no AT, onde no
paraíso as duas criaturas puderam comer do alimento dos deuses, da
"árvore da vida", e continuar vivas ao participar desse poder divino.
Semelhantemente, os Pais Apostólicos ensinaram que com o advento
de Cristo restabelecia-se a situação paradisíaca. Podemos novamente
participar no alimento da eternidade, que é o corpo e o sangue de
Cristo. Procedendo dessa maneira, edificamos em nós mesmos o
equilíbrio em face da necessidade da morte. A morte é salário do
pecado apenas na medida em que for separação de Deus. Por causa
desse pecado, anula-se o poder de Deus contra a nossa morte, mas
com a vinda de Cristo esse poder é restaurado, e passa a agir de modo
sacramental e realista por meio dos elementos materiais do
sacramento da Ceia do Senhor. À luz dessa doutrina, podemos
concluir que nossa conversa tradicional a respeito da imortalidade da
alma não é doutrina cristã clássica, mas deformação dessa doutrina,
num sentido pseudo-platônico, nada genuíno.789
26. Nathaniel Micklem (1888- 1976)
(Ministro congregacionalista, doutor em divindade, presidente da Oxford Union e
diretor do Mansfield College)
A imortalidade da alma é uma doutrina grega; ela não é bíblica. Os
hebreus e os cristãos falavam sobre a ressurreição. Essa é a linguagem,
789
TILLICH, Paul. História do Pensamento Cristão. São Paulo: Aste, 2000, p. 44.
1305
não de sobrevivência, mas de vitória. (...) Pessoas irrefletidas
frequentemente supõem que sobreviverão à morte e esperam que,
fazendo isso, encontrarão a existência um tanto menos difícil no além-
túmulo.790
27. Emil Brunner (1889-1966)
(Pós-doutor em teologia, professor da Universidade de Zurique e pastor
reformado)
Para a história do pensamento ocidental, o ensino platônico da
imortalidade da alma veio a ser de significado especial. Ele penetrou
tão profundamente no pensamento do homem ocidental que, ainda
que com certas modificações, foi assimilado pela teologia cristã e pelo
ensino da Igreja, sendo até mesmo declarado pelo Concílio de Latrão
de 1513 como um dogma, e contradizê-lo era uma heresia. (...) Só
recentemente, como resultado de um entendimento aprofundado do
NT, levantaram-se sérias dúvidas quanto à sua compatibilidade com a
concepção cristã da relação entre Deus e o homem.791
Esta concepção dualista do homem não corresponde à perspectiva
cristã. (...) A opinião de que nós homens somos imortais porque nossa
alma é de uma essência indestrutível, por ser divina, é, de uma vez por
todas, irreconciliável com o conceito bíblico de Deus e do homem.792
790
MICKLEM, Nathaniel. The Doctrine of Our Redemption. London: Taylor & Francis, 1943, p. 78-79.
791
BRUNNER, Emil. Eternal Hope. Louisville: Westminster Press, 1954, p. 100.
792
ibid, p. 105.
1306
28. Gerardus van der Leeuw (1890-1950)
(Historiador, filósofo, professor universitário e ministro da Igreja Reformada
Holandesa)
Mesmo o espírito, a alma que eu sou, não existirá. A alma também
morrerá. Mas toda a vida do homem será renovada por Deus. Deus
me levantará “no último dia”. Muitos pregadores de tempos recentes
são bem hesitantes em pregar sobre a imortalidade. Mas, em dias
anteriores, quando pregavam sobre a vida eterna, era sem esforço que
davam asas a imaginações de um corpo corruptível e uma alma
imortal. Os mais antigos livros devocionais e hinários de igreja estão
repletos disso. Mesmo agora as pessoas nas casas de luto e nos
cemitérios estão sendo consoladas pelas mesmas fontes – ainda assim
estas representações não são cristãs sob aspecto algum, e sim
puramente gregas e contrárias à essência da fé cristã. Somente Deus
é imortal (1Tm 6:16). Ao homem Ele fez a promessa da ressurreição.
(...) A criação será mudada para a recriação. E recriação é ressurreição,
um levantamento por Deus.793
29. Anders Theodor Samuel Nygren (1890-1978)
(Bispo luterano e professor da Universidade de Lund)
Quando Platão fala da alma, a ideia da imortalidade da alma está
sempre presente. A imortalidade é um dom natural da alma, que
793
LEEUW, Gerardus van der Leeuw. Onsterfelijkheid of Opstanding. Assen: Van Gorcum & Comp, 1947,
p. 30, 32, 36.
1307
sugere sua origem divina. Tudo o que é preciso é que a alma se
purifique e se liberte da escravidão aos sentidos, para retornar à sua
origem divina. A vida de imortalidade divina é sua condição normal.
Esta ideia da imortalidade natural da alma é completamente alheia ao
motivo Ágape. Em vez disso, encontramos uma crença na ressurreição
dos mortos. No curso da história estas duas – a crença na imortalidade
da alma e a crença na ressurreição dos mortos – têm sido
constantemente misturadas; embora na verdade elas pertençam a
dois mundos religiosos e éticos opostos. Onde quer que a
imortalidade natural da alma se torne o dogma religioso fundamental,
podemos estar certos de que estamos dentro da esfera de Eros.
Mas onde o motivo Ágape é dominante, ele se expressa regularmente
na crença na ressurreição dos mortos. Se a participação na vida eterna
de Deus é possível para o homem, a possibilidade não se baseia em
qualquer qualidade ou dom natural do homem, mas única e
exclusivamente em um ato poderoso de Deus. Assim como é Deus
quem torna o pecador justo, é Deus quem faz os mortos viverem. A
ressurreição é a assinatura do Ágape divino. Ela não tem nada a ver
com o contraste entre a alma e o corpo, como se uma parte do ser do
homem fosse de natureza divina e imortal, enquanto a outra fosse
impura e perecível. A morte é o julgamento de Deus sobre a vida
humana em sua totalidade, e a ressurreição é a renovação da vida
humana, da mesma maneira em sua totalidade, através do amor de
Deus.794
794
NYGREN, Anders Theodor Samuel. Agape and Eros. New York: Harper & Row, 1953, p. 224-225.
1308
30. John Burnaby (1891-1978)
(Sacerdote anglicano e professor de divindade na Universidade de Cambridge)
A palavra grega para “imortalidade” ocorre apenas uma vez no NT, e
não pertence a ninguém a não ser o Rei dos reis. (…) A imortalidade
da alma não faz parte do credo cristão, assim como não é parte da
antropologia cristã dividir alma e corpo e restringir o verdadeiro
homem, a essência da personalidade, à alma supostamente separável
para a qual a encarnação é um aprisionamento. (...) Jesus não ensinou
doutrina alguma de vida eterna para almas desencarnadas, assim
como nenhum judeu leal à fé de seus pais poderia ter aceitado ou
mesmo compreendido isso. Mas a crença judaica era na ressurreição
dos mortos no último dia.795
31. Karl Paul Reinhold Niebuhr (1892-1971)
(Professor universitário, cientista político, filósofo e o maior teólogo americano do
século XX)
O conceito de uma mente imortal em um corpo mortal permanece
desconhecido até o final. (...) O platonismo de Orígenes destrói
completamente o sentido bíblico da unidade do homem. (...) A
concepção inteiramente platônica de Gregório [de Nissa] da relação
da alma para com o corpo é vividamente expressa em sua metáfora
do ouro e da liga. (...) A ideia da ressurreição do corpo é um símbolo
795
BURNABY, John. Christian Words and Christian Meanings. London: Hodder and Stoughton, 1955, p.
148-149.
1309
bíblico que as mentes modernas tomam como a maior ofensa e que
há muito foi substituído na maior parte das versões modernas da fé
cristã pela ideia da imortalidade da alma. Esta última é considerada
como uma expressão mais plausível da esperança de vida eterna.796
A ressurreição não é uma possibilidade humana no sentido que se
pensa que a imortalidade da alma é. Todas as evidências plausíveis e
implausíveis da imortalidade da alma são esforços por parte da mente
humana de dominar e controlar a consumação da vida. Todos tentam
provar, de uma maneira ou de outra, que um elemento eterno na
natureza humana é merecedor e capaz de sobrevivência além da
morte. (...) A esperança cristã da consumação da vida e da história é
menos absurda do que as doutrinas alternativas que buscam
compreender e efetuar a conclusão da vida por meio de algum poder
ou capacidade inerente ao homem e sua história.797
32. Basil Ferris Campbell Atkinson (1895-1971)
(Doutor pela Universidade de Cambridge, bibliotecário e comentarista bíblico)
O fôlego da vida não foi soprado no coração do homem, e sim em
suas narinas. Ele envolveu vida física. Ao longo da Bíblia o homem, à
parte de Cristo, é concebido como feito de pó e cinzas, uma criatura
física, a quem o princípio da vida é emprestado por Deus. Os
796
NIEBUHR, Karl Paul Reinhold. The Nature and Destiny of Man. New York: Charles Scribner's Sons, 1955.
v. 1, p. 5, 7, 13, 153.
797
ibid. v. 2, p. 295, 298.
1310
pensadores gregos tendiam a conceber o homem como uma alma
imortal aprisionada num corpo. Esta ênfase é oposta à da Bíblia, mas
encontrou um amplo espaço no pensamento cristão.798
Um estudo cuidadoso do significado da palavra “alma” na língua
original do AT, e também do Novo, como veremos, mostra que ela
está sempre associada com um ser humano vivo na terra e que ela
morre ou é destruída quando a morte chega para ele da maneira que
é tão familiar à nossa experiência.799
33. John Olof Cullberg (1896-1983)
(Bispo luterano, doutor em filosofia e doutor em divindade)
A natureza do homem não é responsável pela crença na ressurreição,
mas apenas o poder criativo do amor de Deus nos dá a garantia de
uma vida após a morte. Não há nada em mim que mereça sobreviver
à morte. Em si mesma, a minha alma é tão mortal quanto meu corpo.
Mas a vida eterna, a qual Deus pode criar aqui mesmo em meu
coração, envolve a promessa de uma existência nova, pessoal, que
não conhece a morte e a corrupção, uma vida em comunhão eterna
com Deus e com aqueles a quem o Seu amor incomensurável salvou.
Assim também ressoa a fé na ressurreição.800
798
ATKINSON, Basil Ferris Campbell. The Pocket Commentary of the Bible, Part One: Book of Genesis.
London: Henry E. Walter, 1954, p. 32.
799
ATKINSON, Basil Ferris Campbell. Life and Immortality: an examination of the nature and meaning of
life and death as they are revealed in the Scriptures. Taunton: Goodman & Sons, 1969, p. 12.
800
CULLBERG, John Olof. Dogmernas Insida: herdabrev till Vasterds stift. 1940.
1311
34. James Stuart Stewart (1896-1990)
(Ministro presbiteriano e professor de linguística, teologia e literatura na
Universidade de Edimburgo)
Ora, para as mentes gregas, o inteiro conceito de uma ressurreição era
estranho, novo e intrigante. A primeira reação natural de um grego
diante da nova ideia seria perguntar: “Com que corpo eles vêm?”. A
filosofia ensinara aos gregos a crer em uma imortalidade puramente
espiritual, sem um corpo de qualquer tipo. Os sábios consideravam o
corpo como um túmulo no qual o espírito vivo estava sepultado.
σῶμα σῆμα (“o corpo é o túmulo”), eles costumavam dizer. A morte
era o escape da alma aprisionada. Mas Paulo não pôde conceber
desse modo um reino de espíritos desencarnados. Para ele, a simples
ideia teria sido repulsiva: testifica a seriedade de seu desejo de “não
ser encontrado nu” após a morte, e sim “revestido de nossa habitação
que é do céu”. É claro que o verdadeiro ponto em questão, conforme
Paulo viu bem claramente, era a continuação da identidade pessoal.
Algum tipo de corpo deveria existir, se a individualidade essencial da
alma haveria de sobreviver.801
801
STEWART, James Stuart. A Man in Christ: the vital elements of St. Paul’s religion. New York: Harper &
Row, 1935, p. 267.
1312
35. Henry Norman Snaith (1898-1982)
(Ministro metodista, diretor do Wesley College e presidente da Society for Old
Testament Study)
O Cristianismo tradicional tem procurado encontrar um meio-termo;
combinar Sião e a Grécia no que se defende ser uma síntese
harmoniosa. O NT tem sido interpretado de acordo com Platão e
Aristóteles, e as ideias distintivas do AT foram deixadas de lado. Aqui
está a causa da negligência moderna do AT. A “justiça” de Aristóteles
substituiu a “justiça” do AT. O logos spermatikos dos estoicos
suplantou amplamente o Espírito Santo. A doutrina inteiramente não-
bíblica da imortalidade da alma humana é amplamente aceita como
uma doutrina cristã típica. Platão é de fato “divino” e Aristóteles “o
mestre daqueles que sabem”.802
Encontramos apenas dois trechos [no AT] que falam de uma
ressurreição à vida além do túmulo, e absolutamente nenhum que fale
sobre alguma imortalidade da alma, que não é uma ideia bíblica de
maneira alguma. (...) À base disso, é claro que Paulo não usa a palavra
psiquê no sentido homérico daquilo que sobrevive à morte ou no
sentido dos filósofos gregos como alma imortal ou espírito do
homem. (...) Não encontramos essa abordagem dos gregos em
nenhum lugar da Bíblia. Toda a Bíblia, o NT, bem como o AT, baseia-
se na atitude e abordagem hebraicas. Somos da firme opinião de que
isso deveria ser mais reconhecido por todos. Está claro para nós, e
802
SNAITH, Henry Norman. The Distinctive Ideas of the Old Testament. London: Epworth Press, 1944, p.
89.
1313
esperamos ter deixado claro nestas páginas para outros, que existe
muitas vezes uma grande diferença entre a teologia cristã e a teologia
bíblica. Ao longo dos séculos, a Bíblia foi interpretada num contexto
grego, e até mesmo o NT foi interpretado com base em Platão e
Aristóteles. Isto pode ser justificável, mas consideramos que aqueles
que adotam esse método de interpretação deveriam perceber o que
estão fazendo e deveriam deixar de sustentar que estão baseando sua
teologia na Bíblia.803
36. Taito Kantonen (1900-1993)
(Doutor pela Universidade de Helsinki e professor de teologia sistemática)
A noção cristã da morte está em pleno acordo com o ponto de vista
da ciência natural em toda sua extensão. O homem não difere do resto
da criação por ter uma alma que não pode morrer.804
Uma vez que o neoplatonismo era a filosofia espiritual prevalecente
durante o período de formação da teologia cristã, não surpreende que
muitos dos Pais tenham identificado a doutrina cristã da vida eterna
com a imortalidade platônica. Através dos séculos, esta crença não-
bíblica continuou a permear o pensamento cristão. (...) O homem não
tem uma parte mortal, o corpo, e uma parte imortal, a alma. Ele é uma
unidade indivisível, um corpo animado pela alma. Como tal, se
803
ibid, p. 183-185.
804
KANTONEN, Taito. Life After Death. Philadelphia: Fortress Press, 1952, p. 18.
1314
encarado sob o aspecto do corpo ou o da alma, ele existe apenas por
sua relação com Deus.805
37. Nils Fredrik Bolander (1902-1959)
(Bispo luterano e reitor da Universidade de Lund)
Às vezes encontramos uma religiosidade vaga que fala da morte
como redenção e libertação. Na libertação por meio da morte, dizem
eles, o homem vai para casa, para Deus. Mas isto não é verdade. Em
todo o caso, a Bíblia não ensina isso. Ela afirma clara e definitivamente
que não é a morte, e sim o dia de Jesus Cristo que vem com a
ressurreição dos mortos e a redenção.806
38. Gerrit Cornelis Berkouwer (1903- 1996)
(Doutor em teologia, membro da Academia Real Holandesa de Artes e Ciências e
principal teólogo da Igreja Reformada Holandesa)
Parece claro, portanto, que as Escrituras jamais retratam o homem
como um ser dualista ou pluralista. (...) O pensamento de Paulo está
muito distante de um dualismo gnóstico, no qual a alma está
aprisionada no corpo e anseia por sua fuga.807
805
ibid, p. 14-15.
806
BOLANDER, Nils Fredrik. Ingen Död Kan Döda Oss. Estocolmo, 1952.
807
BERKOUWER, Gerrit Cornelis. Studies In Dogmatics. Man: the image of God. Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1962, p. 203, 205.
1315
Berkouwer tem um longo capítulo sobre o significado da alma
chamado “O Homem Inteiro”. Aqui, ele denuncia a teoria de uma
“dicotomia substancial” entre uma alma imortal e um corpo mortal.
Berkouwer argumenta corretamente que a alma não é uma “parte” do
homem não sujeita à morte, mas que o homem inteiro está sujeito ao
julgamento de Deus e à redenção possibilitada pelo homem inteiro,
Jesus Cristo. Este conceito, que parece completamente bíblico, exige
que se repense completamente não só o catolicismo tradicional,
como também grande parte do protestantismo.808
G. C. Berkouwer escreve que o conceito bíblico é sempre holístico, que
na Bíblia nunca se atribui à alma qualquer significado religioso
especial.809
39. Alan Richardson (1905-1975)
(Sacerdote anglicano, professor de teologia da Universidade de Nottingham e
deão de York)
Os escritores da Bíblia, apegando-se à convicção de que a ordem
criada deve a sua existência à sabedoria e ao amor de Deus e é,
portanto, essencialmente boa, não poderiam conceber a vida após a
morte como uma existência desencarnada (“não seremos
encontrados nus”, 2Co 5:3), e sim como uma renovação sob as
808
MOODY, Dale. The Word of Truth: a summary of christian doctrine based on biblical revelation. Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1981, p. 182.
809
MCMINN, Mark R; PHILLIPS, Timothy R. Care for the Soul: exploring the intersection of psychology &
theology. Westmont: IVP Academic, 2001, p. 107.
1316
condições da íntima unidade de corpo e alma, que era a vida humana
como eles a conheciam. Assim, a morte era encarada como a morte
do homem inteiro.810
Ao contrário dos gregos, os judeus não pensavam num homem como
sendo constituído de corpo e alma; um homem era um corpo vivo. Se
Cristo tinha ressuscitado dentre os mortos, ele fora ressuscitado no
corpo. Assim, Paulo não podia conceber aqueles que ressuscitaram
em Cristo como existindo em um estado desencarnado. (...) O conceito
de uma pessoa desencarnada é repugnante para a mente hebraica.811
40. Herman Ridderbos (1909- 2007)
(Pastor reformado, doutor em teologia e professor de NT)
Em Paulo, psiquê não é – segundo o modo greco-helenista – o
homem imortal, distinto do soma e nem denota o espiritual como
sendo distinto do material. (...) Psiquê e físico significam nesse caso
claramente a vida natural e terrena, que não tem subsistência em si,
mas encontra-se sujeita à morte e à destruição. (...) Aqui, mais uma
vez, não há nenhum traço do espírito como um princípio divino supra-
sensual inerente ao homem. (...) Não é dito em parte alguma da alma,
nesse contexto, como o sujeito de uma existência contínua depois da
810
RICHARDSON, Alan. A Theological Word Book of the Bible. New York: The MacMillan Company, 1951,
p. 111.
811
RICHARDSON, Alan. An Introduction to the Theology of the New Testament. London: SCM Press, 1958,
p. 197.
1317
morte, por mais frequentemente que 2Co 5 e Fp 1 tenham sido
interpretados dessa forma.812
41. Frederick Fyvie Bruce (1910-1990)
(Professor de grego, crítica textual e exegese, e chefe do Departamento de
História e Literatura Bíblica da Universidade de Sheffield)
A Palavra de Deus não diz que na morte você entra em um domínio
de consciência contínua, para aguardar conscientemente outro corpo
no qual você finalmente será reencarnado. Em vez disso, a Bíblia
ensina que, pouco depois da morte, você e eu e todos os demais
estamos destinados a entrar no túmulo. As Escrituras não dizem que
o corpo do homem vai para um lugar e que sua alegada “alma imortal”
ou “espírito” conscientes vão para outro lugar na morte. Em vez disso,
uma vez que o fôlego da vida expira completamente de uma pessoa
que morre, todos os processos mentais cessam completamente e essa
pessoa começa a retornar ao pó da terra.813
Paulo evidentemente não poderia contemplar a imortalidade à parte
da ressurreição; para ele um corpo de algum tipo era essencial para a
personalidade. Nosso pensamento tradicional sobre a “alma imortal”,
que deve tanto à nossa herança greco-romana, torna difícil que
apreciemos o conceito de Paulo. Exceto quando se atribui a
812
RIDDERBOS, Herman. Paulus, A Teologia do Apóstolo Paulo. São Paulo: Cultura Cristã, 2004, p. 128,
568.
813
WISBROCK, George. Death and the Soul After Life. Oakbrook: ZOE-Life Books, 1990 (Prefácio de F.
F. Bruce).
1318
imortalidade ao próprio Deus no NT, é sempre ao corpo ressuscitado
que ela é atribuída, nunca à alma. (...) Para outros, incluindo vários de
seus convertidos em Corinto, o desengate do grilhão do corpo era
uma consumação a ser devotadamente almejada; mas se Paulo
desejava ser libertado da mortalidade desta atual “morada” terrena,
era visando a trocá-la por uma que era imortal; estar sem um corpo
de algum tipo seria uma forma de nudez ou isolamento espiritual
diante do qual a mente dele recuou.814
O aniquilacionismo é certamente uma interpretação aceitável das
passagens relevantes do NT. (...) Tormento consciente e eterno é
incompatível com o caráter revelado de Deus.815
42. George Eldon Ladd (1911-1982)
(Pastor batista, doutor pela Universidade de Harvard e professor de exegese, NT e
grego)
Como um lago de fogo literal pode acarretar tortura eterna a seres
não-físicos é impossível imaginar. É óbvio que se trata de linguagem
pitoresca descrevendo um fato real no mundo espiritual: a destruição
final e perpétua das forças do mal que têm prejudicado o homem
desde o jardim do Éden.816
814
BRUCE, Frederick Fyvie. Paul, Apostle of the Heart Set Free. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1977, p. 311.
815
DUDLEY-SMITH, Timothy. John Stott: A Global Ministry: A Biography of the Later Years. Westmont:
InterVarsity Press, 2001, p. 354.
816
LADD, George Eldon. A Commentary on the Revelation of John. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, p. 270.
1319
43. Carroll Eugene Simcox (1912- 2002)
(Sacerdote episcopal, doutor em filosofia e editor da revista The Living Church)
Esta doutrina da imortalidade não é distintamente cristã. A maioria
dos cristãos acredita nisso, mas não nos fundamentos bíblicos e
cristãos. A Bíblia não ensina isso. A Bíblia não conhece tal distinção
nítida e desmembramento radical entre alma e corpo. Esta doutrina,
em sua forma familiar, chegou até nós, não do povo de Israel e dos
primeiros cristãos, e sim dos filósofos da Grécia. (...) Uma diferença
importante entre ela [a ressurreição] e a doutrina da imortalidade é
esta: a doutrina da ressurreição encara o homem como um todo. Ela
não divide o homem em duas ou mais partes. Isso [a divisão em
partes] permite-nos chamar algo no homem de “alma”, algo mais no
homem de “mente”, algo mais de “corpo”; mas a Bíblia nunca teoriza
sobre isso. Se o homem vive, o homem inteiro vive; se o homem
morre, o homem inteiro morre; se o homem sofre, o homem inteiro
sofre – alma, mente, corpo, tudo dele. Quaisquer que sejam os
elementos que compõem uma vida humana, sua união – e não sua
diversidade – é o fato importante sobre eles. O homem é um ser único
na vida e na morte.817
817
SIMCOX, Carroll Eugene. The Resurrection of the Body and the Life Everlasting. New York: Forward
Movement Publications, 1955, p. 5-6.
1320
44. Robert Paul Ramsey (1913-1988)
(Doutor pela Universidade de Yale e professor da Universidade de Princeton)
A terceira imagem de Deus, a imortalidade, o homem não possui nem
por criação nem por aquisição. O homem não é inerentemente
imortal, como ele é agora inerentemente racional e como ele seria
completamente feliz enquanto permanecesse obediente. A
imortalidade vem como uma dádiva escatológica, sempre mais uma
possessão de Deus do que do homem, mesmo quando isso é dado a
ele.818
45. John William Wenham (1913-1996)
(Teólogo e ministro anglicano, notável estudioso do grego bíblico)
Eu acredito que o tormento eterno é uma doutrina horrível e
antibíblica, que tem sido um fardo para a mente da Igreja durante
muitos séculos e uma mancha terrível em sua apresentação do
evangelho. E eu serei realmente feliz se, antes de morrer, puder ajudar
a varrê-lo para fora.819
Há, assim, uma grande carga de material que prima facie [à primeira
vista] sugere a destruição como o fim definitivo dos condenados. O
conceito tradicional obtém a maior parte de sua plausibilidade de
818
RAMSEY, Robert Paul. Basic Christian Ethics. Louisville: Westminster John Knox Press, 1950, p. 263.
819
WENHAM, John William. Facing Hell: The Story of a Nobody, An Autobiography. Carlisle: Paternoster
Press, 1998.
1321
uma crença de que o ensino de nosso Senhor sobre o Geena tem de
ser atrelado a uma crença na imortalidade da alma. Um fogo ardente
destruirá qualquer criatura viva, a menos que essa criatura seja
imortal. Se o homem é feito imortal, toda a nossa exegese deve
mudar. Mas será que ele é? De Gênesis 3 em diante, o homem parece
ser realmente mortal; é-nos dito claramente que só Deus tem a
imortalidade (1Tm 6:16); a imortalidade é algo que os que fazem o
bem buscam (Rm 2:7); a imortalidade para o crente foi trazida à luz
pelo evangelho (2Tm 1:10) – ele ganha a imortalidade (ao que parece)
quando ganha a vida eterna e se torna participante da natureza divina;
a imortalidade é finalmente vestida na última trombeta (1Co 15:53).
Mas não – dizem os tradicionalistas –, Deus ao fazer o homem o fez
imortal, para que ele viva, não só além da morte, mas também além
da segunda morte, para todo o sempre. Os fogos do inferno
continuarão a infligir dor em pessoas que não podem ser
consumidas.820
46. Philip Edgcumbe Hughes (1915-1990)
(Clérigo anglicano, doutor em teologia e erudito do NT)
Afirmar que só a alma humana é inatamente imortal é manter uma
posição que não é aprovada em parte alguma no ensino das
Escrituras. (...) A advertência de Deus no princípio, a respeito da árvore
proibida, “no dia em que dela comerás, morrerás”, foi dirigida ao
820
ibid, p. 229.
1322
homem como uma criatura corporal e espiritual – se comesse dela,
como tal ele morreria. Não há qualquer sugestão de que uma parte
dele era imortal e, portanto, que sua morte só seria em parte.
Concordemente, a imortalidade com a qual o cristão é assegurado,
não é inerente nele mesmo ou em sua alma, mas é concedida por
Deus e é a imortalidade da pessoa inteira na plenitude de sua
humanidade, tanto corporal quanto espiritual.821
A existência eterna lado a lado no céu e no inferno parece ser
incompatível com o propósito e o efeito da redenção alcançada pela
vinda de Cristo. A renovação da criação exige a eliminação do pecado,
do sofrimento e da morte. (...) Se Cristo será tudo em todos, como é
concebível que possa haver uma seção ou domínio da criação que não
pertença à Sua plenitude e contradiz Sua própria presença? (...) A
concepção da eternidade do sofrimento do tormento e da
permanência de “vida” no inferno está em contradição com o ensino
bíblico. (...) Somente Deus é inerentemente imortal, e os seres
humanos, por contraste, foram criados apenas potencialmente
imortais.822
821
HUGHES, Philip Edgcumbe. The True Image: the origin and destiny of man in Christ. Grand Rapids:
Eerdmans, 1989, p. 400.
822
ibid, p. 406-407.
1323
47. Antônio Houaiss (1915-1999)
(Filólogo, crítico literário, tradutor, diplomata, enciclopedista e intelectual
brasileiro)
O pensamento bíblico não oferece nenhuma base para uma
concepção tricotômica ou dicotômica do homem. Na Bíblia, a alma
não corresponde a uma parte do ser humano, mas ao homem em sua
manifestação de ser vivo. (...) No esforço de redescobrir o verdadeiro
e original sentido do vocabulário bíblico, principalmente a partir da
extraordinária obra de Kittel, os exegetas e teólogos modernos têm
sublinhado que, nas Escrituras, tanto do Antigo como do NT, o
homem é concebido como uma unidade.823
48. George Bradford Caird (1917-1984)
(Ministro congregacional, professor de exegese e erudito bíblico com três
doutorados honorários)
Eles prefeririam acreditar que, na morte, a alma deixa o corpo para trás
como uma roupa velha e fica desimpedida para o céu. Ora, há muito
apoio para essa crença na filosofia grega, mas nenhum na Bíblia. Os
gregos acreditavam que o corpo é a raiz de todo mal – uma prisão na
qual a alma está encarcerada até a sua libertação na morte. Mas os
hebreus acreditavam que o corpo é bom, já que Deus o criou. Uma
crença na imortalidade da alma significaria que apenas parte da
823
HOUAISS, Antônio. Enciclopédia Mirador Internacional. São Paulo: Encyclopaedia Britannica do Brasil
Publicações Ltda, 1993. v. 2, p. 404.
1324
personalidade humana sobreviveu à morte. Ao ensinar a ressurreição
do corpo, a Bíblia está afirmando que a personalidade inteira
sobrevive.824
49. John Arthur Thomas Robinson (1919-1983)
(Bispo anglicano e professor da Universidade de Cambridge)
Existe ainda um grande ponto de diferença entre a doutrina da
imortalidade e a da ressurreição, que requer um tratamento mais
extenso. Assim como no caso da primeira, o homem inteiro morre, e
não apenas a parte material dele; da mesma forma, o homem inteiro
será ressuscitado, e não apenas o “espiritual” nele. A Bíblia opõe a
imortalidade da alma com a ressurreição do corpo.825
Não há qualquer sugestão de que a alma seja a personalidade
essencial, ou que a alma (nephesh) é imortal, enquanto a carne (basar)
é mortal. A alma não sobrevive a um homem, ela simplesmente
desaparece, escoando-se com o sangue.826
824
CAIRD, George Bradford. The Truth of the Gospel: a primer of Christianity. Oxford: Oxford University
Press, 1950, p. 122.
825
ROBINSON, John Arthur Thomas. In the End, God: a study of the Christian Doctrine of the last things.
Cambridge: James Clarke & Co. Ltd., 1950, p. 74-75.
826
ROBINSON, John Arthur Thomas. The Body: a study in pauline theology. London: SCM, 1957, p. 14.
1325
50. Claude Tresmontant (1925-1997)
(Professor de filosofia na Sorbonne e membro da Academia de Ciências Morais e
Políticas)
Devemos ter o cuidado de evitar interpretar o conceito hebraico de
alma nos termos do dualismo platônico. Visto que não reconheciam
qualquer dicotomia corpo-alma, os hebreus não consideravam a alma
como a coisa desencarnada que nós imaginamos ser. E é só porque
nós a opomos ao “corpo” que pensamos nela deste modo. Em
hebraico, a alma é o homem. De fato, não devemos dizer que o
homem tem uma alma, e sim que ele é uma alma; nem,
consequentemente, que ele tem um corpo, e sim que ele é um
corpo.827
51. Edward Earle Ellis (1926-2010)
(Teólogo batista, doutor pela Universidade de Edimburgo e fundador do Institute
for Biblical Research)
O ensino do NT sobre o castigo daqueles que estão fora de Cristo
repousa e surge do ensino do AT sobre a natureza do homem e a
natureza da morte. As Escrituras, tanto do Antigo como do NT,
representam a personalidade individual como um monismo
complexo e totalmente mortal, uma unidade que pode ser vista de
diferentes perspectivas, mas que não pode ser dividida em partes
827
TRESMONTANT, Claude. Essai sur la Pensée Hébraïque. Paris: O.E.I.L, 1953.
1326
existentes separadamente. A visão bíblica é compatível com uma
distinção exterior/interior ou mesmo uma distinção
matéria/pensamento ou matéria/vontade, desde que ambos os
aspectos sejam reconhecidos como mortais e como parte da atual
criação caída e, portanto, sujeitos ao processo de morte natural. Mas
é incompatível com um dualismo antropológico em que uma parte,
ou seja, a alma ou espírito, é considerada como tendo imortalidade
dos processos da presente ordem natural e, portanto, isenta da morte,
ou seja, da cessação da existência. Esse tipo de dualismo partiu de
uma compreensão bíblica para uma concepção enraizada na filosofia
platônica, uma leitura do NT com vidros esmerilados em Atenas,
resultando em uma reconceituação e redefinição de todos os termos
e conceitos do NT usados para a punição do injusto. Assim, exclui a
priori o significado (no sentido ativo) da extinção do ser, ou seja,
aniquilação, ou (no sentido reflexivo ou passivo) da cessação do ser.828
52. Shirley C. Guthrie Jr. (1927- 2004)
(Ministro presbiteriano, doutor pela Universidade de Basel e professor do
Seminário Teológico de Columbia por 40 anos)
Referimo-nos à crença na imortalidade da alma. Esta doutrina não foi
ensinada pelos próprios escritores bíblicos, mas ela era comum na
religião grega e nas religiões orientais do mundo antigo em que a
Igreja cristã nasceu. Alguns dos primeiros teólogos cristãos foram
828
ELLIS, Edward Earle. Rethinking Hell: readings in evangelical conditionalism. Eugene: Cascade Books,
2014, p. 128.
1327
influenciados por ela, leram a Bíblia à luz dela e introduziram-na no
pensamento da Igreja. Ela está conosco desde então. Calvino a
aceitou, e o mesmo fez a confissão clássica das igrejas reformadas.829
Se seguirmos a Reforma Protestante buscando fundar nossa fé “nas
Escrituras apenas”, devemos rejeitar esta esperança tradicional para o
futuro baseada na crença na imortalidade da alma (ainda que os
reformadores não tenham seguido sua própria recomendação neste
ponto). Há várias razões pelas quais isto é inaceitável do ponto de
vista bíblico. Os cristãos crentes na Bíblia devem rejeitar a doutrina da
imortalidade da alma porque ela se baseia num entendimento não-
bíblico do que é a alma. (...) Esta explicação [da Confissão de
Westminster] pode ser criticada por várias razões: (1) sua separação
do corpo e da alma, ainda que temporariamente, é antibíblica; (2) o
julgamento final parece supérfluo se imediatamente após sua morte
já foi determinado o lugar permanente das almas dos justos e dos
ímpios. Para que fazer tudo de novo?830
53. David Lawrence Edwards (1929-2018)
(Sacerdote anglicano, doutor em divindade e reitor da Universidade de
Cambridge)
O terceiro argumento a favor do conceito de aniquilação diz respeito
à visão bíblica da justiça. Fundamental para isso é a crença de que
829
GUTHRIE JR, Shirley C. Christian Doctrine. Louisville: Westminster John Knox Press, 1994, p. 378.
830
ibid, p. 381-394.
1328
Deus julgará as pessoas “de acordo com o que elas [têm] feito” (por
exemplo, Ap 20:12), o que implica que a pena infligida seja
proporcional ao mal feito. Este princípio foi aplicado nos tribunais da
lei judaica, em que as penas se limitavam a uma retribuição exata,
“vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por
pé” (por exemplo, Êx 21:23-25). Não haveria, então, uma séria
desproporção entre os pecados cometidos conscientemente no
tempo e o tormento experimentado conscientemente por toda a
eternidade?831
54. Russell Philip Shedd (1929-2016)
(Teólogo batista, missionário e doutor em NT)
A Igreja Católica inventou o que a Bíblia nada diz sobre esse período
[intermediário]: atividades, boas obras, intercessão e coisas dessa
natureza. A Bíblia simplesmente usa essa palavra: “dormir” em Cristo.
Mas “dormir”, como vocês sabem muito bem, não somente significa
falta de consciente atividade, mas falta de consciência do passar do
tempo.832
831
STOTT, John; EDWARDS, David L. Essentials: a liberal-evangelical dialogue. London: Hodder &
Stoughton, 1988, p. 318.
832
SHEDD, Russell Philip. MCB - 1ª de 7 - Fim dos Tempos - Ressurreição - Congresso 2011. Disponível em:
<https://www.youtube.com/watch?v=nXQH_E_t4dA> (min 36-37). Acesso em: 29/01/2022.
1329
55. Ian Howard Marshall (1934-2015)
(Teólogo metodista presidente da Sociedade Britânica do NT e da Sociedade de
Teólogos Evangélicos Europeus)
Eu estaria mais inclinado a argumentar que isso não significa punição
eterna e consciente, mas sim destruição final e irreversível, do que
quando listei essas possibilidades [no comentário de 1983].833
56. Gordon Fee (1934-atual)
(Ministro assembleiano, estudioso do NT e Ph.D. pela University of Southern
California)
Deus nos fez pessoas inteiras: e em Cristo ele nos redimiu totalmente.
De acordo com a visão cristã, não há dicotomia entre corpo e espírito
que ou se entrega ao corpo porque é irrelevante ou o pune para
purificar o espírito. Essa visão pagã da existência física se infiltra na
teologia cristã de várias maneiras sutis, incluindo a propensão por
parte de alguns de “salvar almas” enquanto se importam pouco com
as necessidades materiais das pessoas. Não a imortalidade da alma,
mas a ressurreição do corpo é o credo cristão, baseado na revelação
do NT.834
833
MARSHALL, Ian Howard. 1 e 2 Tessalonicenses, Introdução e Comentário. São Paulo: Vida Nova, 1984.
834
FEE, Gordon. Paulo, o Espírito e o Povo de Deus. São Paulo: Vida Nova, 2015, p. 87.
1330
57. Gnana Robinson (1935-2018)
(Doutor pela Universidade de Hamburgo e notável estudioso do AT)
Deus criou o homem como um ser unitário; não há nele uma
dicotomia de corpo e alma ou uma tricotomia de corpo, alma e
espírito. Ele não é uma alma encarnada, e sim um corpo ou carne
animada. Os termos antropológicos utilizados tanto no Antigo quanto
no NT apresentam os diferentes aspectos do homem. (...) Não é que o
homem tenha uma alma, mas o próprio homem é uma alma. Ela
representa o homem inteiro como um ser vivo; em vários lugares
significa vida. (...) A ideia de que a carne se opõe ao espírito e é a causa
do pecado é alheia ao AT. (...) O homem é um ser psicofísico e as
funções psíquicas estão ligadas tão intimamente à sua natureza física
que são todas situadas nos órgãos corporais os quais atraem eles
próprios a vida da força vital que os anima. Esta natureza unitária do
homem é preservada no NT também. (...) A existência da alma sem
carne ou corpo é impossível.835
58. Clark Harold Pinnock (1937-2010)
(Professor de teologia sistemática do McMaster Divinity College e Ph.D. pela
Universidade de Manchester)
A Bíblia não ensina a imortalidade natural da alma; ela aponta para a
ressurreição do corpo como a dádiva de Deus para os crentes. Só Deus
835
ROBINSON, Gnana. “The Biblical View of Man”. Indian Journal of Theology. n. 27.3-4, jul-dez. 1978, p.
140-142.
1331
tem imortalidade (1Tm 6:16), mas graciosamente concede a vida
corporificada ao seu povo (1Co 15:21, 50-54; 2Tm 1:10). Deus nos dá
vida e Deus a tira. Não há nada na natureza da alma humana que
requeira que ela viva para sempre. A Bíblia ensina o condicionalismo:
Deus criou os humanos mortais com uma capacidade para a vida
eterna, mas ela não é possessão inerente deles. A imortalidade é uma
dádiva que Deus nos oferece no evangelho, não uma possessão
inalienável. A alma não é uma substância imortal que deve ser
colocada em algum lugar se ela rejeitar a Deus. Se uma pessoa por fim
rejeita Deus, não há nada na antropologia bíblica que contradiga o
que Jesus claramente ensinou – Deus destruirá os ímpios, corpo e
alma, no inferno. Uma vez que isso seja entendido, uma pessoa é livre
para ler o que a Bíblia diz sobre o inferno de forma natural e direta.836
59. John Goldingay (1942-atual)
(Clérigo anglicano, doutor em teologia e em filosofia, tradutor da Bíblia e
professor de AT)
A vida de um ser humano veio diretamente de Deus, e é também
evidente que quando alguém morre, o fôlego (ruach, por exemplo, Sl
104:29) ou a vida (nephesh, por exemplo, Gn 35:18) desaparece e
retorna ao Deus que é ruach. E ao passo que os vivos podem esperar
que a ausência de Deus pode dar lugar novamente à presença de
Deus, os mortos estão cortados para sempre da presença de Deus. A
836
PINNOCK, Clark H. “The Conditional View”. In: Four Views on Hell. (ed. W. Crockett). Grand Rapids:
Zondervan, 1992, p. 148.
1332
morte significa o fim da comunhão com Deus e da comunhão com
outras pessoas. Ela significa um fim da atividade de Deus e da
atividade de outras pessoas. Ainda mais óbvio, ela significa o fim de
minha própria atividade. Significa o fim da consciência.837
“Quem pode dizer se o fôlego do homem sobe às alturas e se o fôlego
do animal desce para a terra?” (Ec 3:21). Nos dias de Qohelet [o autor
do Eclesiastes], talvez houve pessoas que especularam que os seres
humanos desfrutariam de uma vida melhor após a morte, o que não
seria o caso dos animais. Qohelet assinala que não há qualquer
evidência disso.838
60. Edward William Fudge (1944-2017)
(Doutor em direito, mestre em línguas bíblicas e autor de um livro de 500 páginas
sobre o inferno)
O AT se silencia sobre o destino final dos ímpios? Na verdade, não.
Afirma esmagadoramente sua destruição total. Nunca afirma ou
mesmo sugere algo que se assemelhe a um tormento consciente e
sem fim. O AT usa cerca de 50 verbos hebraicos diferentes para
descrever esse destino e cerca de 70 figuras de linguagem. Sem
exceção, retratam destruição, extinção ou extermínio. Nenhum dos
837
GOLDINGAY, John. Old Testament Theology: Israel's Faith. Westmont: IVP Academic, 2006. v. 2, p. 640.
838
ibid, p. 644.
1333
verbos ou imagens de palavras sugere remotamente a doutrina
tradicional.839
61. Stephen H. Travis (1944-atual)
(Ph.D. pela Universidade de Cambridge, vice-diretor do St. John's College e
professor de NT)
No entanto, devemos dizer algo sobre o debate entre “castigo eterno”
e “imortalidade condicional”. Se pressionado, devo optar por este
último. (...) Imagens bíblicas como “fogo” e “destruição” sugerem
aniquilação em vez de uma existência consciente contínua. As
referências do NT à “punição eterna” (Mt 25:46; cf. 2Ts 1:9; Hb 6:2) não
significam automaticamente o que tradicionalmente se supõe que
signifiquem. “Eterno” pode significar a permanência do resultado do
julgamento em vez da continuação do ato da punição em si. Assim,
“punição eterna” significa um ato de julgamento em que os resultados
não podem ser revertidos, em vez da experiência de ser punido para
sempre.840
O tormento eterno envolve um dualismo cosmológico eterno, que é
impossível de conciliar com a convicção de que, em última análise,
Deus será “tudo em todos”.841
839
FUDGE, Edward William. The Fire That Consumes: a biblical and historical study of final punishment.
Houston: Providential Press, 1982.
840
TRAVIS, Stephen H. “The Nature of Final Destiny”. In: Rethinking Hell: readings in evangelical
conditionalism (ed. Christopher M. Date). Eugene: Cascade Books, 2014.
841
TRAVIS, Stephen H. Christian Hope and the Future of Man: issues in contemporary theology. Westmont:
InterVarsity Press, 1980, p. 135. 1334
Como, perguntamos, pode a ideia de eternidade de castigo ser
reconciliada com o amor de Deus revelado em Cristo? Como as
pessoas podem ser felizes no céu se souberem que outras estão
presas no inferno?842
62. David G. Benner (1947-atual)
(Doutor em psicologia e editor de uma enciclopédia de referência para pastores e
clérigos)
A erudição moderna tem ressaltado o fato de que os conceitos
hebraico e grego de alma não eram sinônimos. Embora a visão de
mundo hebraica distinguisse a alma do corpo (como base material da
vida), não havia qualquer questão sobre duas entidades separadas,
independentes. Uma pessoa não tinha um corpo, mas era um corpo
animado, uma unidade de vida que se manifestava em forma carnal –
um organismo psicofísico. Embora os conceitos gregos da alma
variassem amplamente, de acordo com a era específica e a escola
filosófica, o pensamento grego frequentemente apresentava um
conceito da alma como uma entidade separada do corpo. Até décadas
recentes, a teologia cristã da alma tem refletido mais o pensamento
grego (compartimentalizado) do que as ideias hebraicas
(unificadoras).843
842
TRAVIS, Stephen H. The Problem of Judgment. Disponível em:
<https://theologicalstudies.org.uk/pdf/judgment_travis.pdf>. Acesso em: 08/02/2022.
843
BENNER, David G; HILL, Peter C. Baker Encyclopedia of Psychology and Counseling. 2ª ed. Michigan:
Baker Academic, 1999, p. 1148.
1335
63. David Frank Ford (1948-atual)
(Teólogo anglicano, doutor em teologia pela Universidade de Cambridge e
professor de divindade na mesma universidade)
Embora a ideia de uma alma imortal seja uma crença estabelecida
para a maioria dos cristãos, ela não pode ser apoiada por textos
bíblicos. (...) Não existe alma imortal alguma que permaneça auto-
identicamente permanente ao longo do tempo. (...) Se as pessoas são
constituídas pelo não-eu, a questão permanece: o que continua
depois da morte? Em contraste com a doutrina budista da
reencarnação, a resposta bíblica é a doutrina da ressurreição.
Ressurreição não significa a sobrevivência de uma alma imortal ou um
cadáver reconstituído. Pois se a doutrina do não-eu corresponde à
realidade, a transitoriedade e a mortalidade são fatos cósmicos e a
morte é o fim da existência. Não pode haver sobrevivência após a
morte a menos que, e somente se, Deus recriar um novo ser.844
64. Ben Witherington III (1951-atual)
(Pastor metodista, doutor em divindade e proeminente estudioso evangélico com
mais de 30 livros sobre o Jesus histórico)
É preciso lembrar que a noção grega da imortalidade inerente da alma
era aparentemente apenas acreditada pelos mais helenizados judeus
da diáspora, e Jesus não se qualifica como tal pessoa, como este
844
FORD, David F. The Modern Theologians: an introduction to Christian theology since 1918. Malden:
Blackwell Publishing, 2005, p. 693.
1336
mesmo verso [Mt 10:28] prova. Jesus pensa que todo o seu ser pode
ser destruído. (...) Em vista da construção paralela parece certo que
Jesus está se referindo a alguém que pode matar, pôr um fim, destruir
o espírito humano, não meramente o corpo, e o lugar dessa
destruição é a Geena. (...) Esses verbos neste versículo se referem a um
fim de algo, é término, não é continuação. Embora seja certamente
possível ler este texto de outra maneira, parece-me que este texto
definitivamente favorece a visão aniquilacionista do que acontece
com uma pessoa no Geena.845
Meu bom colega Lawson Stone e eu tivemos uma boa conversa sobre
aniquilacionismo esta semana, e uma de suas objeções foi que a visão
aniquilacionista parece implicar extinção instantânea (niilismo) e,
portanto, não é realmente um sofrimento pelos pecados que alguém
cometeu nesta vida. Eu discordei. Em nenhum dos textos do NT que
podem ser ditos a favor do aniquilacionismo nos é dito que o término
de alguém é instantâneo e não envolve um período considerável de
sofrimento. (...) A questão é que o sofrimento não dura para sempre,
porque eventualmente a pessoa é queimada ou destruída, ou seu
espírito é morto – use a linguagem que você quiser. E aqui é onde
pode ser bom fazer uma boa pergunta: por que mesmo um Deus
santo, o Deus da Bíblia, exigiria sofrimento infinito por um número
finito de pecados terrenos?846
845
WITHERINGTON, Ben. Matthew 10.28 – Why Annihilationism is not Universalism. Disponível em:
<https://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2011/03/18/mt-10-28-why-anihilationism-is-not-
universalism>. Acesso em: 07/02/2022.
846
ibid.
1337
65. John H. Walton (1952-atual)
(Ph.D. em estudos hebraicos, professor de AT e tradutor bíblico)
Paulo não conhece algo semelhante à ideia da imortalidade da alma,
apesar de que o pensamento era comum no mundo grego, no qual
Paulo fundou as suas comunidades. Esse pensamento encontrou
ingresso no Cristianismo somente numa época posterior. Para Paulo,
no entanto, a ideia de uma parte imortal no homem é até contrária à
sua teologia, pois assim como não existe predisposição intra-humana
para a justificação, assim também não existe para a imortalidade.
Também a imortalidade é algo que Deus deve conceder por Sua graça
(cf. 1Co 15:53 em diante), o homem não a possui por natureza. Isso faz
com que a morte seja entendida por Paulo como morte total, não
parcial, e, se há esperança, então é unicamente porque o Deus Criador
entra novamente em ação. Ressurreição é nova criação, é recriação.847
66. Alister McGrath (1953-atual)
(Doutor em teologia pela Universidade de Oxford, pós-doutor em biofísica
molecular e um dos maiores pensadores cristãos da atualidade)
A neurociência moderna não tem lugar para a ideia de uma “alma”,
entendida como alguma parte imaterial do corpo. Nem a Bíblia cristã.
O dualismo corpo-alma predomina na cultura secular e cristã. No
entanto, a melhor visão – encontrada tanto na neurociência
847
WALTON, John H. Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: introducing the conceptual
world of the hebrew Bible. Grand Rapids: Baker Academic, 2006, p. 214.
1338
contemporânea quanto na teologia cristã – pensa na humanidade
como uma unidade física – um único corpo, não um corpo e uma
alma.848
Não há qualquer conceito de uma alma imortal no AT, nem o NT
alguma vez chama a alma humana de imortal.849
67. Joel B. Green (1956-atual)
(Teólogo metodista, doutor em filosofia, professor de NT no Seminário Teológico
Fuller e reitor do Seminário Asbury)
Nada no ser humano criado é intrinsecamente imortal. A ressurreição
e a vida após a morte encarnada são obra de Deus, presente divino.850
Que tipo de Deus seria aquele capaz de regozijar-se eternamente no
céu com os salvos, enquanto lá embaixo os gritos dos perdidos fazem
uma cacofonia agonizante? Tal Deus não é a pessoa revelada nas
Escrituras como totalmente justa e totalmente amorosa.851
848
McGRATH, Alister. The Big Question: why we can’t stop talking about science, faith and God. New York:
St. Martin's Press, 2015, p. 138.
849
McGRATH, Alister. The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought. Cambridge: Blackwell
Publishing, 1995, p. 101.
850
GREEN, Joel B. Body, Soul, and Human Life: the nature of humanity in the Bible. Michigan: Baker
Academic, 2008, p. 140.
851
GREEN, Joel B. Evangelism Through the Local 1339Church: a comprehensive guide to all aspects of
evangelism. Vancouver: Regent College Publishing, 2012, p. 69.
68. David P. Gushee (1963-atual)
(Ministro batista, doutor em ética cristã e autor de mais de 100 artigos
acadêmicos)
Ao contrário da noção grega de que o corpo se decompõe enquanto
o eu flutua para o céu, um entendimento bíblico (principalmente
judaico) não parece visualizar qualquer existência separável desse tipo
entre corpo e alma ou espírito. Quando morremos, tudo em nós
morre. (...) Se houver alguma continuação da existência depois da
morte, terá de ser em um corpo reanimado ou recriado que Deus
simplesmente decidiu tornar vivo novamente.852
69. Dicionário Bíblico Vida Nova (2000)
(Obra de referência editada por Derek Williams, com mais de dois mil verbetes)
Várias palavras são usadas para descrever o homem em seu
relacionamento com Deus e seu ambiente, tais como espírito, alma,
corpo e carne. Elas não descrevem partes distintas da constituição
humana, mas chamam a atenção para diferentes aspectos da
atividade de uma pessoa. Desse modo, “alma” pode destacar a
individualidade e a consciência pessoal, e “corpo” os aspectos
históricos e externos de sua vida, mas ambos são inseparáveis para
852
GUSHEE, David P. Only Human: christian reflections on the journey toward wholeness. San Francisco:
Jossey-Bass, 2005, p. 49-50.
1340
sempre; a Bíblia não ensina a imortalidade da alma, mas a ressurreição
do corpo, ou seja, a salvação e renovação da pessoa toda.853
70. Dicionário Brasileiro de Teologia – Aste (2008)
(Principal publicação da Associação de Seminários Teológicos Evangélicos;
verbete do Dr. Nélio Schneider)
Na perspectiva bíblica, o ser humano não consiste de duas ou até
mesmo de três partes; alma e espírito tampouco constituem funções
ou princípios especiais do ser humano, localizados dentro do corpo e
que o distinguiriam do ser animal. (...) A Bíblia tem como pressuposto
a indivisibilidade do ser humano, ou seja, sua integridade essencial;
isso quer dizer que a existência humana jamais poderá ser parcial e
continuar sendo existência humana. (...) O corpo não é mais
importante que a alma nem a alma mais importante que o corpo, até
porque não se pode conceber uma visão isolada de ambos. Uma
dimensão não tem existência sem a outra.854
Biblicamente a transitoriedade e mortalidade do corpo implicam a
transitoriedade e mortalidade da alma, pois se tem uma concepção
do ser humano integral. Inversamente, a valorização da alma como
princípio da vida e espiritualidade implica valorização do corpo como
853
WILLIAMS, Derek. Dicionário Bíblico Vida Nova. São Paulo: Vida Nova, 2000, p. 158.
854
SCHNEIDER, Nélio. “Alma (corpo, espírito)”. Dicionário Brasileiro de Teologia (org. Fernando Bortolleto
Filho). São Paulo: ASTE, 2008, p. 30.
1341
templo da habitação divina, primeiro em Jesus Cristo e depois na
comunidade cristã como corpo de Jesus Cristo.855
***
Faltaria-nos tempo para falar de Robert Baker Girdlestone, Edward Green,
William Branham, Harold Camping, Roger Foster, Richard Bauckham, Nigel Wright,
Robert Brow, Charles Gore, Henry Grew, Homer Hailey, Harold Guillebaud, Oliver
Chase Quick, Charles F. Hudson, Freeman Barton, Michael Green, Eric Lewis, Ulrich
Ernst Simon, James Nichols, Norman McFarland, Charles H. Welch, J. Howard Shaw,
Robert Brow, Warren Prestidge, F. LaGard Smith, Scot McKnight, John G. Stackhouse
Jr, Richard Bauckham, David Powys, John Zens, Christopher M. Date e tantos outros
estudiosos conceituados de todas as denominações cristãs que igualmente
abandonaram a crença na imortalidade incondicional para aderir ao
condicionalismo bíblico, tornando cada vez mais inconcebível associar o
mortalismo ao sectarismo.
Mesmo assim, ainda hoje há apologistas imortalistas que repetem, por
ignorância ou má-fé, o discurso manjado e superado de que o mortalismo é uma
“crença de grupos sectários” desacreditada pela totalidade dos acadêmicos. Pelo
contrário, cada vez mais estudiosos do mais alto escalão reconhecem a verdade
bíblica sobre a natureza mortal do homem, embora muitos deles sejam pouco
conhecidos por aqueles que não estão familiarizados com a literatura acadêmica.
Dizer que a alma não é imortal pode certamente soar um escândalo nas igrejas
superlotadas de gente deliberadamente mantida à margem do conhecimento e
855
ibid.
1342
que só sabe o que ouve do pastor ou aprende na EBD, mas soa absolutamente
natural em um ambiente acadêmico, onde o holismo é debatido a sério e aceito por
não poucos teólogos.
Enquanto as apostilas da escola dominical e os manuais de catequese só
ensinam a visão dicotômica e tricotômica da natureza humana, fingindo que o
holismo não existe para que ninguém tenha contato com ele, nos seminários e
universidades sérias todas as visões são apresentadas e debatidas abertamente,
com muitos defensores de cada lado. Assim, enquanto os estudiosos estão cada vez
mais abertos ao condicionalismo, as massas de fiéis que compõem as igrejas
permanecem presas numa bolha, bitoladas nos mesmos clichês e com uma visão
deformada da realidade. Essa é justamente a razão da escrita deste livro, que busca
trazer ao leitor comum o conhecimento já há muito tempo acessível no meio
acadêmico.
1343
1344
As consequências práticas do dualismo
Introdução – Ao longo do livro, falamos dos muitos desvios doutrinários
oriundos da primeira mentira da serpente, a de que “certamente não morrereis” (Gn
3:4). Mas talvez você nem se interesse muito por doutrina, e esteja se perguntando
se todo esse livro com milhares de páginas tem alguma utilidade prática. Se todo
engano traz consigo consequências, quais seriam as consequências práticas do
dualismo na história da teologia cristã? Ninguém abordou isso com mais
profundidade que Wanderley Pereira da Rosa, doutor em teologia pela PUC e
diretor-geral da Faculdade Unida de Vitória. Em sua tese de dissertação de
mestrado, ele conclui que
as graves consequências de uma antropologia deformada têm como
subproduto a desvalorização do corpo, a demonização do prazer, a
expatriação do desejo, a legalização da violência, a formalização da
cultura da guerra, a oficialização do preconceito, a sanção da cultura
de classes e o desprezo pelo outro, diferente de nós.856
O dualismo gnóstico – Para entendermos como ele chegou a essa conclusão,
precisamos primeiro voltar ao segundo século, quando um grupo de hereges
autointitulados “cristãos” começava a ganhar força. Eles eram conhecidos como
856
2010, p. 11.
1344
As consequências práticas do dualismo 1345
gnósticos, muito mais influenciados pelo platonismo do que pela Bíblia, e tinham à
sua frente Marcião, um dos heresiarcas mais famosos da história da Igreja. Para ele,
Jesus
simplesmente apareceu na Galileia, não tendo passado pelo
nascimento humano e não possuindo corpo humano. Consoante com
esta perspectiva da materialidade e do corpo, os fiéis marcionitas
tinham que se abster de qualquer intercurso sexual, mesmo no
casamento. O rigorismo de Marcião também está demonstrado na
exigência que seus seguidores evitassem comer carne.857
O raciocínio era simples: o corpo é mau e a alma é boa, e, portanto, qualquer
coisa que agrade ao corpo é automaticamente considerada maléfica à alma (e vice-
versa). Então, se autoflagelar é um bom meio de penitência, uma vez que pune e
degrada o corpo, que é mau. Então, o “sexo recreativo” dentro do casamento é
pecado, já que gera prazer ao corpo, que é mau e não merece nenhum prazer. Então
não podemos comer carne, já que a carne vem do corpo, e o corpo é mau. É daí que
veio toda uma escola de pensamento que demoniza tudo que é atividade física, em
detrimento das “intelectuais” (ou seja, das que provém da alma).
Toda vez que alguém proíbe divertimentos lícitos como ver televisão, jogar
futebol, ouvir música ou ir ao cinema; toda vez que alguém exige um certo tipo de
vestimenta ou corte de cabelo; toda vez que alguém exige o celibato ou restringe o
sexo à procriação; toda vez que alguém proíbe comer carne e sempre que alguém
pune o corpo ou o degrada deliberadamente está fazendo uso de premissas
857
WALKER, Wiliston. História da Igreja Cristã. São Paulo: ASTE, 2006. v. 1, p. 84.
1345
gnósticas ainda que não se reconheça como tal, e mesmo que não faça a menor
ideia de onde procede esse pensamento.
Era esse tipo de legalismo inútil, decorrente da dicotomia gnóstica entre
corpo e alma, que Paulo condenou quando disse:
“Já que vocês morreram com Cristo para os princípios elementares deste
mundo, por que é que vocês, então, como se ainda pertencessem a ele, se
submetem a regras: ‘Não manuseie!’, ‘Não prove!’, ‘Não toque!’? Todas essas
coisas estão destinadas a perecer pelo uso, pois se baseiam em
mandamentos e ensinos humanos. Essas regras têm, de fato, aparência de
sabedoria, com sua pretensa religiosidade, falsa humildade e severidade com
o corpo, mas não têm valor algum para refrear os impulsos da carne”
(Colossenses 2:20-23)
O ascetismo cristão – Os gnósticos enquanto grupo organizado podem ter
sofrido um golpe fatal no final do segundo século, e, de fato, nos séculos seguintes
seus adeptos diminuem consideravelmente. Mas o gnosticismo enquanto forma de
pensar criou raízes, influenciou e continua influenciando muita gente até hoje,
inclusive (e principalmente) no meio cristão. E essa influência começou,
coincidência ou não, justamente por volta da época em que os primeiros Pais da
Igreja passaram a adotar a imortalidade da alma, em finais do segundo século.
O primeiro teólogo dualista de peso na história da Igreja foi Tertuliano (160-
220), que também foi o primeiro a introduzir a mentalidade legalista gnóstica em
solo cristão “ortodoxo”. Ele era tão radical que fazia questão de determinar até
mesmo o tamanho do véu que as mulheres deveriam usar e a posição exata que
1346
ficaria na cabeça – o qual deveria ser colocado não só durante o culto, mas sempre
que aparecessem em público858.
Ele considerava o segundo casamento dos viúvos «uma espécie de
devassidão»859 e o ataca ferozmente na obra De monogamia, apesar do próprio
Paulo dizer que “a mulher está ligada a seu marido enquanto ele viver, mas se o seu
marido morrer ela estará livre para se casar com quem quiser, contanto que ele
pertença ao Senhor” (1Co 7:39). Ele chegou a pedir à sua própria esposa que
permanecesse viúva após sua morte860, a qual não tinha muito como contestar, já
que ele ordenava que as mulheres colocassem o «batom do silêncio» na boca861.
Tertuliano “não dava nenhuma esperança para os fiéis que haviam caído em
pecado grave após o batismo”862, cuja lista incluía o homicídio, a fraude, a apostasia,
a blasfêmia, o adultério e a fornicação863. Isso significa que se um casal de noivos
cristãos tivesse relações antes do casamento ou um traísse o outro, já era: não
existia mais possibilidade de perdão. Mesmo que eles se arrependessem e
buscassem o perdão de Deus, ele jamais seria concedido. Se era esse o tratamento
reservado aos de dentro da igreja, imagine em relação aos de fora. Não admira que
Tertuliano pregasse o afastamento do mundo, o que incluía “o exército, o governo,
instituições educacionais, festas públicas, etc”864.
858
De virginibus velandis.
859
De exhortatione castitatis.
860
Ad uxorem.
861
ALTANER, B; STUIBER, A. Patrologia: Vida, obras e doutrina dos Padres da Igreja. São Paulo: Paulinas,
1972.
862
863
FIGUEIREDO, Fernando A. Curso de Teologia Patrística II: A vida da Igreja Primitiva (século III).
Petrópolis: Vozes, 1984, p. 38.
864 1347 cristã: a deformação da antropologia bíblica e
ROSA, Wanderley Pereira da. O dualismo na teologia
2010, p. 20.
Insatisfeito diante do fato de que a Igreja oficialmente estabelecida não era
tão radical quanto ele gostaria que fosse, Tertuliano aderiu em seus anos finais à
heresia do montanismo, onde
havia uma forte ênfase numa vida moral mais rigorosa. Assim, ele e
seus seguidores praticavam longos jejuns, alimentavam-se de
maneira frugal e desencorajavam o casamento. Alguns dos seus
discípulos chegaram mesmo a abandonar seus cônjuges. Rompiam
laços com a sociedade, alienavam-se do mundo.865
Assim como o gnosticismo, o montanismo como tal não durou muito, mas a
fonte da qual eles bebiam – a dicotomia corpo-alma – não só sobreviveu, mas
ganhou cada vez mais espaço na Igreja. Walker afirma que “em alguns lugares, a
admiração pela vida de continência estava aliada com a condenação direta do
matrimônio”866. A condenação ao casamento era uma das marcas registradas dos
gnósticos, baseada no mesmo princípio de que o corpo é mau, e por isso é errado
ter intercurso sexual e trazer novos corpos à existência. Foi isso o que Paulo
denunciou quando disse:
“Tais ensinamentos vêm de homens hipócritas e mentirosos, que têm a
consciência cauterizada e proíbem o casamento e o consumo de alimentos
que Deus criou para serem recebidos com ação de graças pelos que creem e
conhecem a verdade” (1ª Timóteo 4:2-3)
865
866
ibid, p. 140.
1348
A literatura gnóstica está cheia de condenações ao casamento. Um exemplo
são os “Odes de Salomão”, onde o casamento é chamado de «a erva amarga do
Paraíso», chegando ao extremo de aconselhar a separação dos cônjuges, como
vemos nos “Atos de João”. A influência desse pensamento gnóstico nos círculos
ortodoxos se vê presente na obra do Pastor de Hermas, onde o anjo aconselha a
Hermas que viva com a sua mulher como com uma irmã, ou seja, sem a vida
conjugal de marido e mulher867. O mesmo vemos no Concílio de Elvira (305 d.C),
realizado numa época em que o celibato ainda não era obrigatório, mas se exigia
que os membros do clero deixassem de ter relações sexuais com suas próprias
esposas:
Bispos, presbíteros, diáconos e outros com uma posição no ministério
devem se abster completamente de relação sexual com suas esposas
e da procriação de filhos. Se alguém desobedecer, deverá ser
removido do ofício clerical.868
Daí para a proibição do casamento em si, foi apenas um passo. Hackmann
acentua que “o século III apresenta uma mudança na prática em relação aos
ministros: as igrejas do Egito, África e Síria introduzem o costume de preferir
ordenar os celibatários. Tertuliano e Orígenes são defensores desse costume”869.
Até o final do século IV, a Igreja Latina promulgou várias leis em favor do celibato
867
DANIÉLOU, J; MARROU, H. Nova História da Igreja: dos primórdios a São Gregório Magno. Petrópolis:
Vozes, 1966, p. 137.
868
Cânon 33.
869
HACKMANN, Geraldo Luiz Borges. “O Celibato Sacerdotal: História”. In: Teocomunicação – A Política
no Brasil, v. 21, n. 94. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1991, p. 547.
1349
clerical, ainda que a condenação oficial ao casamento só tenha sido formalizada no
Primeiro Concílio de Latrão (1123)870.
Como destaca Rosa,
ao optar pelo ferramental dualista como chave hermenêutica para sua
antropologia, a teologia cristã construiu um mundo no qual sexo era
sinônimo de pecado. O corpo, juntamente com seus desejos, deveria
ser constantemente reprimido. (...) Ao tomar como referencial teórico
o dualismo neoplatônico, o Cristianismo deu origem a uma
religiosidade de um lado violenta, discriminatória, sectária e
preconceituosa, e de outro uma religiosidade cheia de culpa, inimiga
do prazer, neurotizante, mal resolvida com a sexualidade humana.871
Um exemplo do extremo ao qual a Igreja mergulhou ao adotar a visão
dualista é Orígenes (185-253), que castrou a si mesmo na juventude (literalmente
removendo a genitália). Ele “vivia uma vida ascética, dedicada aos estudos e à
contemplação”872, e seu estilo de vida inspirou muitos outros que, castrando-se ou
não, estavam convencidos de que “o corpo se opunha à vida espiritual, sendo
necessário subjugá-lo e até mesmo castigá-lo”873. Como já dissemos, a fama de
Orígenes ia tão longe que Eusébio dedicou um volume inteiro sobre ele em sua
870
THURSTON, H. “Celibacy of the Clergy”. In: The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Co.,
1908.
871
2010, p. 38.
872
MORESCHINI, Cláudio; NORELLI, Enrico. História da Literatura Cristã Antiga Grega e Latina I: de Paulo
à era constantiniana. São Paulo: Loyola, 1996, p. 366.
873
ROSA, Wanderley Pereira da. O dualismo na teologia
1350 cristã: a deformação da antropologia bíblica e
2010, p. 28, 37.
História Eclesiástica, o mais amplo compêndio de história da Igreja produzido até o
século IV, enquanto os outros vultos da Igreja antiga (como Inácio, Justino e Irineu)
recebem apenas alguns breves capítulos, ou nem isso.
O monasticismo – Orígenes não era um monge propriamente dito, porque
não se isolava completamente do convívio social. Mas os primeiros mosteiros não
tardariam em surgir. Um dos mais antigos foi fundado pelo monge egípcio
Pacômio, em 323 d.C, num vilarejo deserto próximo ao Nilo. Ali, tudo se fazia em
silêncio: lavar roupa, preparar o pão, fabricar cestas e qualquer tarefa diária tinha
que ser feita sem conversa. Pacômio achava que as mulheres falavam demais e por
isso perturbariam a paz do mosteiro, então apenas homens eram admitidos
(Tertuliano estaria orgulhoso!).
Mesmo o trabalho manual era visto com profundo desprezo, já que era
praticado com o suor do corpo, não com o intelecto da alma. Por isso a maioria dos
monges vivia de mendicância, tornando-se um peso para as outras pessoas (que
em geral já eram bastante pobres). Note o contraste em relação a Paulo, que
trabalhava arduamente como fabricante de tendas (At 18:3) para não se tornar um
peso aos demais. “Fiz tudo para não ser um peso a vocês, e continuarei a agir assim”
(2Co 11:9), diz ele, que em outra ocasião é taxativo ao dizer que “se alguém não
quiser trabalhar, também não coma” (2Ts 3:10).
Os mais famosos monges eram os que tinham as maiores histórias de
privações extremas, como Santo Antão (251-356), que viveu grande parte da vida
isolado numa caverna lutando contra demônios que assumiam a forma de animais
bizarros que o atacavam diariamente a ponto de quase matá-lo, incluindo
centauros (criatura metade humana e metade cavalo) e sátiros (metade humano e
1351
metade bode), dentre outros de dar inveja aos universos de J. K. Rowling. Depois
dessas batalhas épicas, Antão se mudou para um forte abandonado, onde viveu
vinte anos sem ver rosto humano (e você reclamando da quarentena!).
A essa altura, você pode estar se perguntando como ele sobrevivia. A
resposta é simples: as pessoas que ouviam suas impressionantes histórias de
autonegação e de batalhas contra o demônio jogavam comida por cima do muro.
Mas é lógico que Antão não comia qualquer coisa que lhe fosse jogada: só aceitava
comer uma única refeição por dia, composta de pão e água. Mais do que isso seria
ceder aos desejos da carne.
Outro monge famoso foi Simeão Estilita (389-459), que resolveu construir
uma coluna e viver sobre ela. A coluna original não tinha mais de dois metros de
altura, o que permitia que fosse importunado por esses seres chatos chamados
humanos. Por isso ele foi aumentando a coluna cada vez mais, até terminar com 15
metros. O estilita passava 24h por dia ali, 7 dias por semana, 365 dias ao ano,
durante 36 anos até sua morte. Não saía nem para comer, nem para fazer
necessidades básicas. Esteve permanentemente exposto ao calor do deserto e ao
frio noturno, às chuvas e tempestades.
Mantinha a posição ereta em toda a Quaresma, por mais difícil e doloroso
que fosse. Nenhum teste de resistência do Guinness Book jamais se comparou à
vida de Simeão Estilita. Aos olhos do povo, ele não podia ser outra coisa a não ser
um santo. Aquilo que hoje em dia seria considerado um surto de fanatismo ou um
fetiche bizarro, as pessoas da época encaravam com admiração e louvor. Quanto
mais asceta a pessoa fosse no sentido mais rigoroso do termo, quanto maiores
1352
fossem as suas privações, quanto mais punisse o corpo de todas as formas possíveis
e mais afastada estivesse do convívio humano, mais “santa” ela era.
De acordo com este novo modelo de santidade, nenhum personagem
bíblico poderia ser considerado realmente santo – ou pelo menos não no nível de
um Antão ou Simeão. Todos os profetas do AT pregavam em meio ao povo, na
tentativa de conduzi-los ao arrependimento. Na única vez que um profeta, Elias,
decide se isolar, foi devido à perseguição de Jezabel (que havia matado os profetas)
e tomado por uma profunda angústia e depressão a ponto de pedir para que Deus
tirasse sua vida (1Rs 19:4), não pelo desejo de se tornar “santo”.
No NT, tanto Jesus como os apóstolos viveram sempre em meio ao povo,
pregando e convertendo almas, curando e transformando vidas. Paulo se expôs a
inúmeras perseguições por pregar aos judeus e aos gentios, fundando numerosas
igrejas em toda parte, no objetivo de evangelizar o maior número de pessoas. O
próprio Cristo passou todos os seus anos de ministério em meio ao povo, pregando
para as multidões, sarando os enfermos e trazendo as boas novas do evangelho.
Como comenta Blainey, “comer em silêncio e afastar as mulheres com certeza eram
ideias que não o atraíam”874.
Ele não passou mais de 40 dias isolado no deserto – bem menos que as
longas décadas dos monges eremitas –, o que indica que o curto período de
isolamento não tinha como propósito o isolamento em si, mas o preparo para o
ministério público (e sem precisar encarar nenhum animal mágico, até onde se
sabe). Ele mesmo disse expressamente:
874
BLAINEY, Geoffrey. Uma Breve História do Cristianismo. São Paulo: Fundamento, 2012, p. 53.
1353
“Vocês são a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade construída
sobre um monte. E, também, ninguém acende uma candeia e a coloca

debaixo de uma vasilha. Pelo contrário, coloca-a no lugar apropriado, e
assim ilumina a todos os que estão na casa. Assim brilhe a luz de vocês
diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e glorifiquem ao Pai
de vocês, que está nos céus” (Mateus 5:14-16)
Assim como ninguém esconde uma lâmpada num lugar isolado, mas a
coloca num lugar visível a todos, também os cristãos não devem se isolar do mundo,
para que sua luz brilhe diante de todos e todos glorifiquem a Deus. “Não rogo que
os tires do mundo, mas que os protejas do maligno” (Jo 17:15), foi o que Jesus orou.
Por mais corrupto e degenerado que o mundo seja, não é do propósito de Deus
que os cristãos “saiam” do mundo, mas que sejam protegidos do maligno em meio
ao mundo. Note que quando Jesus disse isso não havia ainda nenhum foguete e
nem o Elon Musk querendo levar as pessoas para outros planetas: ele estava
falando da atitude de se isolar do mundo, como é típica dos monges.
Ele também disse que “a seara é grande, mas os trabalhadores são poucos.
Peçam, pois, ao Senhor da seara que envie trabalhadores para a sua seara” (Mt 9:37-
38). Se o mundo precisa de mais obreiros na obra do Senhor, o que o evangelho
ganha com homens e mulheres devotos que se isolam de tudo e de todos,
encerrando-se em seus mosteiros? Não seriam eles muito mais úteis pregando em
ambientes públicos, debatendo nas sinagogas e assembleias, sendo uma voz
atuante na sociedade?
Não seria o ato de se afastar do mundo para garantir sua salvação pessoal
um exemplo extremo de individualismo e, em última análise, de egoísmo, quando
1354
Deus nos chamou para pregar o evangelho a toda criatura e salvar os perdidos? O
que o Reino de Deus tem a ganhar quando o exemplo supremo de piedade é o
afastamento do mundo, do contato com o próximo, vivendo uma vida de extrema
privação autoimposta? A única coisa que isso pode provocar é a mentalidade
egocêntrica de que só o que importa é conservar sua própria salvação, e o resto que
vá pro inferno (literalmente).
Cristo poderia ter feito o mesmo, como Deus e dono de tudo, mas preferiu
vir ao mundo e viver em meio a pecadores, pregar a pecadores, comer com
pecadores e morrer por pecadores, como eu e você. Porque, como ele mesmo disse,
“não são os que têm saúde que precisam de médico, mas sim os doentes. Eu não
vim para chamar justos, mas pecadores ao arrependimento” (Mc 2:17). Ele é o nosso
exemplo supremo: alguém totalmente santo, justo e incontaminado, que mesmo
assim viveu como um de nós, não como um monge no deserto, não se escondendo
nas cavernas, não em cima de um pilar.
Não temos por que duvidar da sinceridade da fé dos primeiros monges, mas
ela é um sintoma de um tempo em que o conceito de santidade havia mudado de
tal forma que o próprio Senhor Jesus seria novamente encarado como um “comilão
e beberrão, amigo de publicanos e pecadores” (Mt 11:19). Essa mudança não se deu
ocasionalmente ou por acaso. Ela ocorreu devido ao sincretismo com o dualismo
grego, mesmo que nem sempre esse sincretismo fosse intencional. O que importa
é que a mentalidade cristã havia mudado radicalmente, incorporando ideias de fora
da Bíblia e contaminando o evangelho puro e simples.
O ascetismo protestante – O protestantismo não tinha monges, mas não
esteve isento dessa mudança de mentalidade que afetou radicalmente o modo de
1355
vida cristão. Afinal, eles surgiram no meio católico, e absorveram o mesmo modo
de pensar em muitos aspectos. Engana-se quem pensa que os reformadores se
opuseram a todas as doutrinas papistas, ou que reverteram todo o modo de pensar
de uma longa tradição humana. Os reformadores foram criados como católicos,
receberam educação formal em universidades católicas e a maior parte dos autores
que liam e estudavam eram os mesmos tão influentes na época e fortemente
marcados pela dicotomia platônica, como Agostinho.
O próprio Lutero era um monge agostiniano, e Calvino era tão obcecado por
Agostinho que o cita nominalmente mais de 400 vezes nas Institutas, fora todas as
citações indiretas. Como Laurence Vance observou, “ninguém consegue ler cinco
páginas nas Institutas de Calvino sem ver o nome de Agostinho”875. O próprio
Calvino reconheceu sua dependência de Agostinho quando disse que “Agostinho
está tão ligado a mim que, se eu quisesse escrever uma confissão de minha fé, eu
poderia assim fazer com toda a plenitude e satisfação a mim mesmo de seus
escritos”876.
O problema é que Agostinho é justamente quem consolidou, popularizou e
sistematizou o dualismo na teologia cristã. Ele também era o teólogo favorito dos
escolásticos medievais, entre eles Tomás de Aquino, e é por isso que seus escritos
foram largamente copiados e comentados, enquanto a maior parte das obras dos
outros Pais simplesmente se perdeu. Não é por acaso que Calvino, o maior fanboy
que Agostinho já teve, defendia que “o corpo é uma prisão para a alma sem nenhum
875
VANCE, Laurence M. O Outro Lado do Calvinismo. São Paulo: Reflexão, 2017.
876
CALVIN, John. A Treatise on the Eternal Predestination of God. Disponível em:
<https://www.monergism.com/treatise-eternal-predestination-god-john-calvin>. Acesso em:
14/01/2022.
1356
valor”877. Ele explicitamente diz nas Institutas que “se a liberdade consiste em ficar
livre deste corpo, que outra coisa é o corpo senão uma prisão?”878.
Em seu tratado contra os aniquilacionistas, que caiu na obscuridade devido
à notória pobreza dos argumentos, ele defende abertamente o entendimento
gnóstico do corpo como um cárcere da alma, e diz que “nós desejamos de fato
partir desta prisão do corpo”879. Neste mesmo tratado ele chama a alma de «nossa
melhor parte»880, e exemplifica isso com uma analogia que quando li pela primeira
vez quase me fez cair da cadeira e quebrar a mandíbula de tanto rir. Veja você
mesmo, com os seus próprios olhos, como ele refuta o mortalismo de forma
magistral (aviso: se estiver com um copo na mão, deixe em cima da mesa por
precaução, e segure-se bem na cadeira):
Isaque, também, que era um tipo de Cristo, e foi restaurado a seu pai
da morte, por uma forma de tipo da ressurreição, como o apóstolo
diz, nos mostra a verdade em uma figura. Pois depois de ter sido
amarrado e colocado no altar como uma vítima preparada, ele foi
solto pela ordem de Deus. Mas o carneiro que foi pego na moita foi
substituído por Isaque. E porque é que Isaque não morreu, senão
justamente porque Cristo tem dado imortalidade ao que é peculiar ao
homem - eu quero dizer a alma? Mas o carneiro, o animal irracional
que foi dado para a morte em seu lugar, é o corpo. No amarrar de
877
2010, p. 66.
878
CALVINO, João. As Institutas.. São Paulo: Cultura Cristã, 2006. v. 4, p. 215.
879
880
ibid. 1357
Isaque está representada a alma, que mostrou apenas uma
semelhança, de morrer na morte de Cristo, e o mesmo é diariamente
exibido em exemplos comuns da morte. Mas como a alma de Cristo
foi liberta da prisão, assim também nossas almas são libertas antes de
perecerem.881
Genial!
Eu me pergunto como ainda existem mortalistas no mundo depois desse
“argumento do carneiro”, e por que os imortalistas não usam mais nos dias de hoje
essa prova bombástica a seu favor. E pensar que esse era um dos maiores
adversários do aniquilacionismo daquela época, e o principal responsável pela
Reforma não ter adotado o mortalismo em seus primórdios. Se o “argumento do
carneiro” não fez tanto sucesso quanto Calvino esperava, ele pelo menos nos diz
muito sobre a mentalidade do próprio Calvino, completamente imerso no
pensamento platônico a ponto de desprezar o corpo como um «animal irracional».
Como sublinha Rosa, Calvino “não supera o conceito platônico do dualismo
espírito-matéria”882 e, “junto com Platão, afirma que o corpo é um obstáculo a ser
superado”883. Talvez não seja coincidência que a Genebra calvinista estivesse repleta
de regras legalistas que refletiam uma visão ascética radical. Entre as práticas
proibidas sob pena de multa, prisão ou exílio, inclui-se as danças, a música, os jogos,
os palavrões, as piadas, o luxo, o vinho, a falta de modéstia no vestir, os livros
881
ibid.
882
2010, p. 66.
883
ibid.
1358
considerados “inapropriados” e, finalmente, o não-comparecimento ao culto (com
vigilantes nomeados para fiscalizar quem comparecia e quem não)884.
Até o número de pratos nas refeições foi regulamentado, bem como os
nomes que os pais poderiam dar aos filhos. Alguns pecados mais graves, como o
adultério, eram punidos com a decapitação quando o réu era reincidente885.
Embora Calvino não fosse o autor dessas leis e muitas delas já vigorassem em
Genebra desde antes da Reforma886, o fato delas permanecerem na Genebra
calvinista e ainda contarem com novos acréscimos atesta o quanto o pensamento
dicotômico continuava dominante. E conquanto o luteranismo, o anglicanismo e o
calvinismo posterior tenham sido mais moderados no que diz respeito às normas
de conduta, o ascetismo se manteve vivo nos círculos anabatistas, puritanos e
pietistas887.
Os puritanos eram notoriamente avessos ao divertimento, e sua lista de
restrições relativas à conduta deixaria a Genebra calvinista orgulhosa. As
autoridades puritanas chegavam a fechar teatros e impedir a abertura de novos
para que as peças de Shakespeare não fossem encenadas, e fizeram isso enquanto
Shakespeare ainda vivia888. Durante o governo dos puritanos, “progressivamente foi
imposta em todo o país a disciplina austera: os teatros e botequins foram fechados,
884
SCHAFF, Philip. History of the Christian Church. Vol. VIII: Modern Christianity: The Swiss Reformation,
p. 431-432. Disponível em: <https://www.ccel.org/ccel/s/schaff/hcc8/cache/hcc8.pdf>. Acesso em:
14/01/2022.
885
ibid.
886
LINDSAY, T. M. A Reforma. Lisboa: Typ. a vapor de Eduardo Ros, 1912, p. 74.
887
2010, p. 39. 1359
888
NOGUEIRA, Quéfren Weld Cardozo. “Aversão Puritana ao Divertimento: uma análise dos divertimentos
e as tentativas de reforma da cultura popular europeia medieval”. Licere. v. 21, n. 3, set. 2018, p. 431.
os atores ambulantes foram presos e os jogos das aldeias proibidos. O que surgiu
foi uma Londres triste e infeliz sem os seus prazeres”889.
Semelhantemente, os pietistas lutavam contra “os bailes, o teatro, os jogos,
os vestidos bonitos, os banquetes e as conversações superficiais da vida cotidiana,
relembrando em geral a atitude dos puritanos”890. O que caracteriza ambos os
movimentos é a busca pela perfeição em todas as áreas da vida cotidiana na
tentativa de eliminar toda e qualquer impureza da Igreja. Mas como eles próprios
estavam contaminados pelo dualismo platônico, achavam que o próprio corpo era
parte do mal que precisava ser eliminado, tal como os antigos gnósticos. Daí a
disciplina austera e extremamente rigorosa, que visava conter ao máximo qualquer
agrado físico por julgá-lo essencialmente anti-espiritual.
É por isso que até hoje existem em nosso meio igrejas que seguem essa
herança de legalismo e repressão e proíbem tudo, desde assistir televisão até o uso
da calça, passando pelo corte do cabelo e o tamanho da barba. Esse tipo de
ascetismo não é recente nem surgiu do nada: ele é tão antigo quanto a própria
doutrina que divide corpo e alma, onde tudo o que é relacionado ao corpo é “do
mundo” e deve ser combatido, como uma forma de alcançar a pureza de espírito. A
despeito de muitos dos que pensam dessa forma nem mesmo saberem de onde
procede esse pensamento e seguirem essas regras simplesmente por seguir, é do
dualismo platônico que elas se originaram e se espalharam por todas as vertentes
religiosas.
889
ibid, p. 435.
890
TILLICH, Paul. História do Pensamento Cristão. São Paulo: ASTE, 2000, p. 281.
1360
O autoflagelo – No catolicismo romano, ele trouxe consigo um elemento
peculiar dos mais controversos: o autoflagelo. Um método extremo de subjugar,
punir e privar o corpo de qualquer forma de prazer, o autoflagelo emerge de uma
teologia que via o corpo como um mal demoníaco, que precisava ser domado de
forma tão brutal quanto bestial. Na mesma época em que os monges tentavam
superar uns aos outros em testes de resistência para mostrar o quão espirituais
eram, se multiplicavam os flagelos corporais numa disputa interminável para ver
quem era o mais santo. Quanto mais carne fosse arrancada da pele e mais vivo fosse
o sangue escorrendo à vista de todos, mais espiritual o flagelador devia ser.
Qualquer coisa que fosse boa ou proveitosa para o corpo era
automaticamente identificada como inimiga da alma e do espírito, e, portanto,
tinha que ser reprimida das formas mais severas que a mente humana fosse capaz
de conceber. Até as moças mais novas eram instadas a viver uma vida de jejum
intermitente, e as solteiras «de rosto pálido e aparência frágil» eram as mais
louvadas por Jerônimo (347-420), pois a anorexia indicava a mortificação dos
desejos da carne. O modelo de santidade vinha de Judite, a mulher que “jejuava
todos os dias de sua vida” (Jud. 8:6) de acordo com o apócrifo católico.
A terapeuta Dorothy C. Hayden, especialista no tratamento do vício em sexo
e pornografia, em seu artigo intitulado Masochism as a Spiritual Journey
(“Masoquismo como uma Jornada Espiritual”), mostra que só a partir do século XIX
o masoquismo começou a ser classificado como uma perversão. Nos milhares de
anos que o precederam, entretanto, “uma conexão masoquista-espiritual
1361
prevaleceu através da maioria das civilizações. Onde a psicologia considerou o
masoquismo como uma doença, as religiões pré-século XIX viram como cura”891.
A razão por que as práticas masoquistas eram vistas como uma “cura” para
a alma também tem a ver com a dicotomia corpo-alma: se o corpo está em oposição
à alma, golpeá-lo e submetê-lo aos piores castigos é apenas uma forma de
alimentar a alma. É a mesma lógica da gnose: tudo o que faz bem ao corpo faz mal
à alma, e tudo o que faz mal ao corpo faz bem à alma. É por isso que o flagelo físico,
que não é ensinado em parte alguma da Bíblia e não parece à primeira vista
produzir nada de verdadeiramente espiritual, era encarado como um grande
símbolo de piedade, um exemplo sublime de santidade que na Idade Média se
tornaria uma prática generalizada:
Flagelação em monastérios e conventos eram a ordem do dia. Santos
como São Guilherme, São Rodolfo e São Domingos ordenavam
sempre aos seus discípulos que se açoitassem nas costas nuas. De
flagelarem-se a si mesmos, os padres começaram a flagelar os
penitentes como parte da penitência. Passou a ser considerado como
um ato necessário de submissão a Deus. Alguns santos sustentavam
que o açoitamento tinha o poder de resgatar almas do inferno. Eles
acreditavam que humilhação e dor física forneciam um meio para o
indivíduo se tornar um ser humano completo.
Todas as primeiras ordens cristãs usaram a flagelação como parte de
sua disciplina espiritual. Santa Teresa, fundadora das Carmelitas,
891
HAYDEN, Dorothy C. Masochism As a Spiritual Journey. Disponível em:
<https://ezinearticles.com/?Masochism-As-a-Spiritual-Journey&id=6087038>. Acesso em: 11/01/2022.
1362
usava flagelação severa como parte de sua rotina diária. Através da
bétula e do chicote ela entrava em estados de misticismo estático. A
freira carmelita Caterina de Cardona usava continuamente correntes
de ferro que cortavam sua carne. Ela se fustigava com as correntes e
ganchos o mais frequentemente possível, às vezes por duas ou três
horas seguidas. Dizia-se que através dessas práticas ela estava sujeita
a êxtases místicos e visões da graça celestial.
No início do século XI, eremitas monásticos na Itália adotaram a
prática da autoflagelação e saíam dos monastérios tomando ruas e
igrejas. Chamada de Seita dos Flagelantes e organizada por Santo
Antônio, estes monges criavam para si mesmos desejos frenéticos que
só encontravam satisfação quando rasgavam suas carnes e se
autodegradavam. Os flagelantes iam de uma cidade à outra em
procissão, arrebanhando novos penitentes enquanto passavam. Às
vezes chegando a dezenas de milhares, marchavam até à frente de
uma igreja, formavam ali um círculo e produziam uma cerimônia
penitencial altamente ritualizada. Despidos até a cintura, os
penitentes entoavam hinos e prostravam-se em contrição. O ritual
culminava em flagelação severa de todos os participantes, muitas
vezes durante horas. No final, essas figuras magras, com rostos
pressionados contra a terra em vergonha e êxtase, as costas em carne
viva e os chicotes tingidos de sangue, eram elevados em êxtase como
se uma transformação espiritual ocorresse com eles.892
892
<https://ezinearticles.com/?Masochism-As-a-Spiritual-Journey&id=6087038>. Acesso em: 11/01/2022.
1363
O artigo segue falando das práticas de autoflagelo por monges zen-
budistas, hindus e tibetanos, entre outras religiões orientais que adotam a mesma
dicotomia entre corpo e alma. Se masoquismo é definido como «a atitude de uma
pessoa que busca o sofrimento, a humilhação, ou que neles se compraz», ninguém
jamais o levou tão a sério quanto os monges, orientados por uma visão dualista que
os levava a acreditar que degradar o corpo era uma forma de purificar a alma. O
contraste com o Cristianismo original não podia ser maior, onde não só não vemos
ninguém se autoflagelando, mas o próprio corpo é descrito como o “templo do
Espírito Santo” (1Co 6:19) que devemos guardar irrepreensível da mesma forma que
a alma e o espírito (1Ts 5:23).
Ao invés da dicotomia corpo-alma, para Paulo a alma não é conservada
irrepreensível às custas do corpo, mas junto com ele. É só quando o corpo é
preservado que a alma é preservada. Flagelar o corpo, portanto, não é alimentar a
alma, mas degradar o santuário de Deus em nós, aviltando contra a própria morada
do Espírito. É mais do que uma prática horrenda; é uma profanação. No passado,
quando alguém invadia um templo para destruir o altar e as imagens, costumava-
se dizer que profanou o templo. Se Paulo diz que “nós somos o templo do Deus
vivo” (2Co 6:16), quanto mais devemos preservar nossos corpos desse sacrilégio.
O próprio Paulo jamais se autoflagelou, embora tenha sofrido perseguições
físicas mais do que ninguém. Em suas palavras:
“Fui encarcerado mais vezes, fui açoitado mais severamente e exposto à

morte repetidas vezes. Cinco vezes recebi dos judeus trinta e nove açoites.
1364
Três vezes fui golpeado com varas, uma vez apedrejado, três vezes sofri
naufrágio, passei uma noite e um dia exposto à fúria do mar”

Note que ele diz “fui açoitado”, não “me açoitei”. Ele sofreu a ação, não a
praticou, nem a buscou intencionalmente como um masoquista que tem prazer em
sofrer e corre atrás desse tipo de coisa. Paulo não se gloriava pelo sofrimento em si,
mas por ter suportado tudo isso sem negar a fé. Como na Idade Média os monges
não sofriam qualquer perseguição, mas queriam ser tão espirituais quanto Paulo,
passaram a flagelar a si próprios, como se fosse a mesma coisa. Não é à toa que em
toda a Bíblia só encontramos um único exemplo de pessoas cometendo autoflagelo
– os sacerdotes de Baal, diante das zombarias do profeta Elias:
“Então pegaram o novilho que lhes foi dado e o prepararam. E clamaram
pelo nome de Baal desde a manhã até o meio-dia. ‘Ó Baal, responde-nos!’,
gritavam. E dançavam em volta do altar que haviam feito. Mas não houve
nenhuma resposta; ninguém respondeu. Ao meio-dia Elias começou a

zombar deles. ‘Gritem mais alto!’, dizia, ‘já que ele é um deus. Quem sabe
está meditando, ou ocupado, ou viajando. Talvez esteja dormindo e precise
ser despertado’. Então passaram a gritar ainda mais alto e a ferir-se com
espadas e lanças, de acordo com o costume deles, até sangrarem. Passou o
meio-dia, e eles continuaram profetizando em transe até a hora do sacrifício

da tarde. Mas não houve resposta alguma; ninguém respondeu, ninguém deu
atenção” (1ª Reis 18:26-29)
1365
Quando o texto diz “de acordo com o costume deles” (v. 28), ele nada mais
está fazendo do que explicando aos leitores judeus por que os profetas de Baal
agiram daquela maneira, já que essa era uma prática estranha aos israelitas. Nessa
época, se flagelar para alcançar o favor divino era uma característica dos pagãos,
não do povo de Deus. Foi só depois que o Cristianismo abraçou a dicotomia entre
corpo e alma que incorporou os traços do paganismo. Isso não só teve como
consequência o autoflagelo, mas toda uma série de práticas masoquistas que
tinham por finalidade acentuar o sofrimento físico – afinal, quanto mais o corpo
mortal sofresse, mais a alma imortal se beneficiaria disso.
O sofrimento intencional – Essa mentalidade era tão onipresente no meio
católico que até Madre Teresa de Calcutá (1910-1997), tida até hoje como um dos
maiores símbolos católicos de piedade e misericórdia, recebeu a alcunha de «anjo
da morte» por acentuar deliberadamente o sofrimento dos pacientes de suas “casas
de caridade”. Hoje, já são amplamente documentados os métodos maquiavélicos e
as condições deploráveis aos quais eles eram submetidos, tendo a própria Madre
Teresa contribuído ativamente para o sofrimento e a morte de milhares deles. Os
pacientes eram intencionalmente deixados sem remédio, sem comida e sem tudo
aquilo que é básico – e não por falta de recursos, pois a própria admitia que dinheiro
era o que não faltava893.
O que levava Madre Teresa a agir dessa forma diabólica escondida na
fachada de uma senhora “caridosa” e “humanitária” era a sua crença de que o
sofrimento é bom em si mesmo, pois consiste em sacrificar o corpo, que é mau. Se
para nós isso parece monstruoso, em sua visão ela estava apenas aumentando as
893
Tudo isso é detalhado no documentário Hell's Angel (1994), dirigido por Christopher Hitchens e Tariq
Ali, e no livro The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice (2012), de Hitchens.
1366
chances de seus pacientes irem pro céu, ao promover o sofrimento deles. Esse tipo
de penitência compulsória, que mais parece coisa macabra de filme de terror,
apenas nos mostra um pouco de como a teologia dualista tem um potencial
destrutivo. Se era assim que agia aquela que é considerada ainda hoje a alma mais
bondosa da história do catolicismo, imagine como agiam as almas não tão
bondosas assim.
Em pleno ano de 2019, o Fantástico denunciou as práticas abusivas de um
internato católico dirigido pela famosa associação “Arautos do Evangelho”,
reconhecida e autorizada pelo Vaticano. Vídeos mostram João Clá, o fundador da
associação, batendo covardemente em crianças, agredindo meninas e exigindo
delas o voto de castidade, pobreza e obediência incondicional, mesmo contra a sua
vontade. São dezenas de relatos de abuso físico e psicológico, humilhações,
racismo, assédio e até mesmo estupro.
Os internos são mantidos em alienação total, sem contato com o mundo
exterior, sem liberdade de ir e vir, sem sequer um telefone pessoal. Todos usam um
único aparelho, mas somente para enviar mensagens por WhatsApp que ficam
visíveis a todos. Para falar ao telefone, só se for com um telefone fixo, e sempre com
alguém ao lado vigiando. Ali não há livros didáticos, livros de história do Brasil ou
de literatura, mas só enciclopédias católicas antigas e livros escritos por João Clá.
Os adolescentes são obrigados a se submeter a rituais de desgaste físico,
como parar com os pés em “V”, andar sem balançar os braços e deitar com o rosto
no chão em estado de completa humilhação, por horas a fio. Para que a lavagem
cerebral seja completa, são proibidas fotos de parentes ou amigos, as quais dão
lugar a quadros de João Clá e de santos católicos. Os traumas e sequelas registrados
1367
de quem conseguiu se libertar da seita não têm fim, assim como a dor dos pais que
viram seus filhos se transformarem em robôs sem personalidade ou amor pela
família894.
Se é esse o tipo de abuso mental e físico ao qual eles são submetidos em
pleno século XXI, em um mundo esclarecido e secularizado, e com ampla exposição
midiática, imagine em plena Idade Média, em um mundo obscurantista e fanático,
quando a Igreja dominava tudo e não tinha que dar satisfação a ninguém. Isso que
hoje é visto com horror e é investigado pelo Ministério Público, naquela época não
era mais do que um exemplo de fé e de renúncia ao mundo através da mortificação
dos desejos do corpo.
Dualismo nos escritos paulinos? – Alguém poderia argumentar que Paulo
defendia esse tipo de pensamento por dizer que “os que pertencem a Cristo Jesus
crucificaram a carne, com as suas paixões e os seus desejos” (Gl 5:24), de onde vem
a ideia de que devemos “matar a carne”. Mas o que seria “crucificar a carne com suas
paixões e desejos”? Estaria Paulo pregando a mesma dicotomia gnóstica entre
corpo e alma, onde “crucificar a carne” seria privar o corpo de todos os seus desejos
naturais? O segredo para entender o texto está na palavra “carne” (sarx), que é
usada pelo apóstolo em um sentido diferente de “corpo” (soma). Enquanto o corpo
diz respeito à matéria da qual somos formados, a “carne” diz respeito à nossa
inclinação pecaminosa desde a Queda:
894
G1. Grupo católico é investigado por abuso psicológico e humilhações em internato de São Paulo.
Disponível em: <https://g1.globo.com/fantastico/noticia/2019/10/20/grupo-catolico-e-investigado-por-
abuso-psicologico-e-humilhacoes-em-internato-de-sao-paulo.ghtml>. Acesso em: 11/01/2022.
1368
➢ “Por isso digo: vivam pelo Espírito, e de modo nenhum satisfarão os desejos
da carne (sarx)” (Gálatas 5:16)
➢ “Quem semeia para a sua carne (sarx), da carne (sarx) colherá destruição; mas
quem semeia para o Espírito, do Espírito colherá a vida eterna” (Gálatas 6:8)
➢ “Quem vive segundo a carne (sarx) tem a mente voltada para o que a carne
(sarx) deseja; mas quem, de acordo com o Espírito, tem a mente voltada para
o que o Espírito deseja” (Romanos 8:5)
➢ “A mentalidade da carne (sarx) é inimiga de Deus porque não se submete à
lei de Deus, nem pode fazê-lo” (Romanos 8:7)
➢ “Quem é dominado pela carne (sarx) não pode agradar a Deus” (Romanos
8:8)
➢ “Portanto, irmãos, estamos em dívida, não para com a carne (sarx), para
vivermos sujeitos a ela” (Romanos 8:12)
➢ “Revistam-se do Senhor Jesus Cristo, e não fiquem premeditando como
satisfazer os desejos da carne (sarx)” (Romanos 13:14)
Observe que Paulo nunca usa o vocábulo soma (corpo) para falar daquilo
que precisa ser “mortificado”, mas apenas sarx (carne). Ademais, sarx não é usado
como antítese à psiquê (alma), mas ao pneuma (Espírito, referindo-se ao Espírito
Santo que habita em nós). A ideia transmitida nesses textos, portanto, não é a
dicotomia corpo-alma, mas nossos desejos pecaminosos decorrentes da Queda
1369
que conflitam com a vontade do Espírito para as nossas vidas. Paulo não está
dizendo que o corpo é mau ou que tudo o que vem do corpo é mau, mas se
referindo especificamente aos nossos instintos pecaminosos desenfreados.
É por isso que ele nunca ordena a prática de rituais sem sentido cuja única
finalidade é desgastar o corpo, nem impõe proibições inúteis que visam apenas
castigar o corpo e reprimir suas vontades mais básicas. Pelo contrário: como vimos,
ele se opõe abertamente às restrições banais de “’não manuseie!’, ‘não prove!’, ‘não
toque!’” (Cl 2:21), pois “essas regras têm, de fato, aparência de sabedoria, com sua
pretensa religiosidade, falsa humildade e severidade com o corpo, mas não têm
valor algum para refrear os impulsos da carne” (v. 23).
Note que Paulo se opõe abertamente às regras de «severidade com o corpo-
soma», justamente porque não tinha nenhum valor para «refrear os impulsos da
carne-sarx». Isso não apenas prova que Paulo usava “corpo” e “carne” em sentidos
completamente distintos, mas também que as regras de severidade para com o
corpo não serviam em nada para refrear a carne, que é a nossa verdadeira inimiga.
Em outras palavras, nosso inimigo não é o corpo, mas o pecado, que não é
enfraquecido de nenhuma maneira pela severidade para com o corpo.
Isso é uma autêntica sentença de morte na dicotomia corpo-alma ensinada
pelos gnósticos de sua época e posteriormente abraçada pelos próprios cristãos,
que tanto mal causou de forma totalmente desnecessária. Para Paulo, degradar o
corpo não era alimentar a alma, era simplesmente degradar o corpo – corpo este
que deveria ser preservado e não degradado (1Ts 5:23). É justamente por isso que
essas imposições legalistas em relação ao corpo não tinham qualquer efeito contra
o pecado, sendo completamente inúteis na prática.
1370
A decadência moral – Isso explica por que o período de mais intensa
severidade para com o corpo coincide com o período de maior imoralidade na
história da Igreja, imoralidade essa praticada pelas mesmas pessoas que tanto se
esforçavam em reprimir o corpo. Basta lembrar que durante o Concílio de
Constança (1414-1418), um dos mais importantes da história da Igreja Católica, 700
prostitutas foram chamadas para atender sexualmente os participantes (bispos e
cardeais, em sua maioria)895, algo impensável para os nossos dias.
Não é à toa que a Roma papal era o maior centro de prostituição do mundo
medieval. Com uma população de 100 mil habitantes na época de Lutero, nada a
menos que 6 mil era de prostitutas, índice que supera esmagadoramente as cidades
modernas com mais prostituição896. Todos devem se lembrar que Lutero – ele
próprio um praticante do autoflagelo quando católico – se escandalizou quando
viajou a Roma na esperança de encontrar um arquétipo de piedade e santidade, e
o que encontrou foi uma promiscuidade nunca antes vista, levando-o a uma crise
de fé.
Os clérigos eram vistos por todos como os mais gananciosos e depravados.
Erasmo (1466-1536) dizia que
nos tempos de Paulo, o apóstolo não proibiu que se casassem nem
bispos nem clérigos nem diáconos, mas agora se proíbe o casamento
dos ordenados e se lhes permitem homicídios, parricídios, piratarias,
895
BROTTON, Jerry. El bazar del Renacimiento: sobre la influencia de Oriente en la cultura occidental.
Barcelona: Paidós, 2003, p. 98.
896
PIJOAN, J. Historia del Mundo. Barcelona: Salvat Editores, 1933. v. 4, p. 101.
1371
sodomias e sacrilégios. Nos inumeráveis rebanhos de clérigos, poucos
são castos.897
Não sem razão, quando Cobet fundou a escola de S. Paulo, em 1510, Erasmo
observou que ele não chamou nem padres nem bispos para administrá-la, como
era de costume, mas cidadãos comuns. E quando lhe perguntaram a razão,
“respondeu que embora nada houvesse de certo nos assuntos humanos, ainda era
neles que encontrava menor corrupção”898. Nem os mosteiros se salvavam, os quais
Erasmo descreveu como «piores que os prostíbulos»899. “Monges e freiras haviam
se transformado em objeto de escárnio público, por causa dos seus próprios
vícios”900, e os monastérios haviam “se tornado um símbolo do hedonismo e da
imoralidade”901, os quais eram “normalmente descritos como antros infestados de
atividade homossexual”902.
Um jornal da época denunciava que “os clérigos verdadeiramente não fazem
outra coisa senão dedicar-se a se envolver com a mulher de todo o mundo, com a
filha de todo o mundo e com a criada de todo o mundo, de sorte que a corneação
e a impudícia venham a imperar sobre tudo”903. O clero não era particularmente
presente apenas nas casas das jovens donzelas, mas também nos bordéis e “casas
de banho” (banhos públicos geralmente repletos de orgias). O mais curioso disso é
897
ibid, p. 106-107.
898
JOHNSON, Paul. História do Cristianismo. Rio de Janeiro: Imago Ed., 2001, p. 328.
899
900
MELO, Saulo de. História da igreja e evangelismo brasileiro. Maringá: Orvalho, 2011, p. 95-96.
901
CURTIS, A. Kenneth. Os 100 acontecimentos mais importantes da história do Cristianismo: do incêndio
de Roma ao crescimento da igreja na China. São Paulo: Vida, 2003, p. 116.
902
McGRATH, Alister E. Revolução Protestante. Brasília: Palavra, 2012, p. 28.
903 1372 history related by contemporary observes and
HILLEBRAND, Hans J. The Reformation: a narrative
participants. New York: Harper and Row, 1964, p. 307-308.
que a presença deles nesses dois últimos era até vista com bons olhos, pois pelo
menos assim se mantinham longe das mulheres dos outros:
Rossiaud calcula que o clero constituía 20% da clientela das casas de
banhos e bordéis privados de Dijon. Mas ele sugere que isso
especificamente não lhes angariava desaprovação, porque se
esperava que todos os homens não-casados fornicassem, e os pais e
maridos preferiam que clérigos jovens e bonitos usassem as
prostitutas em vez das mulheres de suas famílias.904
Melo denuncia que “a imoralidade estava generalizada, sendo o bastante
dizer que a embriaguez, a glutonaria e a mais baixa impureza sexual eram
extraordinariamente comuns dentro do clero”905. A situação havia chegado a tal
ponto que até o secretário do papa Bento XIII disse a respeito dos clérigos que
“raramente encontra-se um, em mil, que faça honestamente o que a profissão
exige”906. De todos os casos de perversão sexual, o mais chocante são os estupros.
Diferentemente do que tendemos a pensar pelos filmes medievais que retratam
este período de forma romanceada e fantasiosa, os estupros eram muito mais
frequentes naquela época do que são hoje.
Rossiaud, que estudou profusamente os arquivos de Dijon, concluiu que
cerca de metade dos jovens esteve envolvida em algum estupro, cifra inimaginável
nos dias de hoje907. O estupro era algo tão comum que havia se tornado banal, “um
904
RICHARDS, Jeffrey. Sexo, Desvio e Danação: As minorias na Idade Média. São Paulo: Jorge Zahar, 1993,
p. 67.
905
MELO, Saulo de. História da igreja e evangelismo brasileiro. Maringá: Orvalho, 2011, p. 95.
906
ibid.
907
RICHARDS, Jeffrey. Sexo, Desvio e Danação: As minorias na Idade Média. São Paulo: Jorge Zahar, 1993,
p. 26. 1373
traço habitual da vida dos jovens, um rito de passagem”908. Richards afirma que
“tudo era amplamente aceito como parte da sexualidade masculina da juventude”
909
. Tanto era assim que a punição para tais estupros era apenas “uma multa ou um
período curto na prisão”910, embora, “a julgar pelas evidências para a Inglaterra dos
séculos XIII e XIV, as quais foram estudadas em detalhe, os casos de estupro
raramente chegavam ao tribunal”911.
Mas você pode se perguntar: se a sociedade era fortemente religiosa e toda
a cultura e a vida em sociedade era controlada pela Igreja, como podem os estupros
serem tão absurdamente comuns? A resposta está na própria moral da Igreja, que,
além de não servir de exemplo pra ninguém, ainda era condescendente aos abusos
sexuais. Richards diz que “o estupro não era condenado pelos penitenciais, mas o
rapto era. No direito romano, raptus significava sequestro e não envolvia
necessariamente sexo. O delito era um crime contra a propriedade – roubar uma
mulher de sua família ou guardião”912. Em outras palavras, desde que não se
sequestrasse a mulher da casa de seus pais ou marido, o abuso sexual era tolerado.
O próprio Tomás de Aquino, além de nunca condenar o estupro, ainda
estimulava a moça abusada a se casar com o estuprador, ao dizer que “a vítima do
estupro, se não se casar com o sedutor, terá mais dificuldade para casar. Poderá
abandonar-se à lascívia da qual a separava até então um pudor intato”913. É irônico
pensar que a época de mais severa repressão para com o corpo seja também a era
mais condescendente aos pecados mais execráveis, e que se entregava a eles da
908
ibid.
909
ibid, p. 27.
910
ibid, p. 26.
911
ibid, p. 27.
912
ibid, p. 22.
913
ibid, p. 75. 1374
forma mais bestial. Essa é a prova viva do que Paulo disse: a severidade para com o
corpo não refreia em nada os impulsos da carne. Pelo contrário, quanto maior a
privação e a repressão, maior a compulsão carnal a se entregar aos desejos mais
depravados.
É por isso que os mesmos padres e monges que falavam do sexo como algo
sujo em si mesmo e errado mesmo dentro do casamento, sendo não mais que um
“mal necessário” para a procriação e estritamente proibido para fins recreativos,
eram eles mesmos os que mais se entregavam aos prazeres carnais com a mulher,
as filhas e os filhos dos outros. Ao mesmo tempo em que pregavam que o corpo é
mau e que seus desejos devem ser reprimidos da forma mais severa possível, eles
mesmos não se continham e não perdiam uma só oportunidade de quebrar seus
próprios preceitos de forma a dar inveja a qualquer libertino. Para os outros, todo
o rigor; para eles, toda a libertinagem.
Não é de se admirar que ainda hoje, em pleno século XXI, se multipliquem
os escândalos mundiais de pedofilia na Igreja, criminosamente acobertados pelo
Vaticano. Ao invés do celibato obrigatório criar homens castos e com controle
sobre os seus instintos, o que ele cria é um desejo insaciável por aquilo que não se
tem, e quem acaba pagando o preço são crianças indefesas (coroinhas, em sua
maioria)914. O desejo não é refreado por ser reprimido: ele só é acumulado, até ser
saciado da forma mais perversa possível. A legião de padres pedófilos é só mais
uma das muitas consequências do pensamento dualista, onde privações físicas não
exigidas em parte nenhuma da Bíblia produzem o efeito oposto ao esperado, já que
o corpo, diferente do que se pensa, não é oposto à alma, mas integrado a ela.
914
Eu discorro mais sobre isso neste vídeo: <https://www.youtube.com/watch?v=4SIq5QrSdnk>.
1375
É por isso que, desde os tempos do gnosticismo, os dualistas se entregavam
aos pecados mais bestiais. Enquanto uns iam para o extremo do ascetismo, outros
trilhavam o caminho oposto, partindo da mesma premissa. Se o corpo é mau, não
importa o que fazemos com ele, só o que importa é como está a nossa alma. Isso
abria licença a todos os instintos mais pecaminosos da carne, sob o pretexto de que
só precisamos edificar o espírito. Muitos gnósticos eram conhecidos por sua notória
imoralidade, de modo que “aquilo que eles fazem em oculto, até mencionar é
vergonhoso” (Ef 5:12).
O cuidado com o corpo – Por este ponto de vista, não só a imoralidade
sexual, mas qualquer coisa como fumar, beber ou se drogar não é pecado, pois
afetam apenas o corpo, e não a alma. Enquanto Deus estipulou regras para
preservar a saúde física, psíquica e espiritual do homem para o seu próprio bem
(como os bons pais fazem com seus filhos), os gnósticos ou iam para o extremo de
proibir tudo, ou para o extremo de liberar tudo, provocando sua autodestruição.
Como os cristãos atuais bebem da mesma fonte do gnosticismo – a dicotomia
corpo-alma –, não surpreende que haja ainda hoje esses dois extremos.
Samuele Bacchiocchi testemunhou um desses extremos pessoalmente
quando estudou na Universidade Pontifícia Gregoriana de Roma:
Uma vez que o cultivo da alma tem sido visto como mais importante
do que cuidar do corpo, o bem-estar físico do corpo muitas vezes tem
sido intencionalmente ignorado ou até suprimido. Eu testemunhei
essa mentalidade dualística durante os cinco anos que passei na
Universidade Pontifícia Gregoriana de Roma, Itália. Muitas vezes vi
alguns de meus colegas de classe, a maioria deles monges e
1376
sacerdotes católicos de todo o mundo, primeiro indo para a capela
para cultivarem sua alma mediante oração e meditação, e então indo
até o bar ao final do corredor para intoxicar seus corpos tomando
bebidas alcoólicas e fumando. Eles não viam conflito entre as duas
atividades, porque, segundo sua mentalidade dualística, o que faziam
com seus corpos não afetava a salvação de suas almas.915
Quando questionava a esse respeito, ouvia como resposta: “Está dando
muita importância a coisas de menor valor! Isso não é o evangelho”916. Como ele
observa, “tais comentários refletem uma mentalidade dualística: na medida em que
as pessoas aceitam a Cristo com a mente, o que fazemos com nossos corpos de fato
não importa”917. Mesmo que nem todos os imortalistas estejam hoje de acordo com
isso, todos devem concordar que tal mentalidade não é uma extrapolação das
premissas dualistas, mas uma consequência lógica das mesmas. Como expõe
Schneider, “sendo a alma o considerado o elemento eterno e imortal, esta
naturalmente recebe uma valorização maior do que o corpo transitório e mortal”918,
o que leva ao “consequente desprezo do corpo mortal”919.
Isso não só contraria a Bíblia, mas também, como vimos no capítulo 5, se
opõe frontalmente à ciência, que já descobriu há muito tempo que o que impacta
o corpo impacta também a mente. Um exemplo é um jogo de xadrez, algo por
muito tempo entendido como uma atividade puramente “mental”, já que os dois
915
BACCHIOCCHI, Samuele. Dualismo e holismo no exame da consciência após a morte. Disponível em:
916
ibid.
917
ibid.
918
919
ibid. 1377
jogadores praticamente não se movimentam. O que colocou essa teoria em xeque
– com o perdão do trocadilho – foi o match entre Karpov e Kasparov pelo mundial
de 1984. Karpov abriu 5 a 0 nas primeiras rodadas de um formato que previa que
quem vencesse seis partidas primeiro levaria o título, mas com o tempo o seu
desempenho foi diminuindo, acumulando dezenas de empates e uma derrota.
A competição se arrastou por cinco meses, ao final dos quais Kasparov
conseguiu duas vitórias seguidas, e então o torneio foi suspenso por razões de
saúde. Mas o que a saúde tem a ver com uma competição de xadrez? O motivo é
que nesse meio-tempo Karpov havia perdido 10 kg, não porque fez uma baita dieta,
mas pelo desgaste mental dos jogos. Isso explica o seu mau desempenho na
medida em que o torneio foi se arrastando. Posteriormente, um estudo provou que
um Grande Mestre de xadrez consome cerca de 6 mil calorias por dia durante as
competições920. Para efeitos de comparação, uma corrida de 30 minutos consome
por volta de 396 calorias, o que significa 15 vezes menos que um enxadrista
profissional921.
Não à toa, o atual melhor jogador do mundo, o norueguês Magnus Carlsen,
tem uma rotina intensa de atividades físicas, incluindo corrida, futebol, tênis, esqui,
basquete e beisebol. Ele sabe melhor do que ninguém que corpo e mente estão
associados de forma muito mais íntima do que um dualista jamais assumiria, e que,
portanto, cuidar do corpo é cuidar da mente. É justamente a relação holista entre
corpo e mente que faz com que um jogador de xadrez renda mais quando divide o
920
G1. Mestres do xadrez perdem até 6 mil calorias por dia em torneios. Disponível em:
<https://ge.globo.com/eu-atleta/noticia/mestres-xadrez-perdem-ate-6-mil-calorias-por-dia-
torneios.ghtml>. Acesso em: 13/01/2022.
921
Disponível em: <https://gooutside.com.br/corrida-ou-caminhada-para-emagrecer>. Acesso em:
13/01/2022.
1378
tempo de estudo com o tempo de atividade física do que quando passa todo o
tempo apenas estudando. Isso jamais seria admitido pelos gnósticos ou pela Igreja
medieval, numa época em que corpo e mente estavam radicalmente dissociados e
os exercícios físicos eram desprezados.
Como comenta o Dicionário Brasileiro de Teologia da ASTE,
a condição transitória e mortal do ser humano como criatura de Deus
estende-se, portanto, a todo o ser, ou seja, também à alma. Quando o
ser humano sofre em seu corpo, sofre também em sua alma; quando
se abate a sua alma, curva-se também o seu corpo; quando o corpo
tem prazer, alegra-se também a sua alma; quando a alma se eleva,
ergue-se também o seu corpo.922
Talvez você mesmo tenha descoberto, sem a ajuda de qualquer cientista ou
dicionário teológico, que atividades como caminhada, corrida e práticas esportivas
ajudam na saúde mental, no bem-estar e até mesmo para vencer a depressão,
coisas que em outros tempos seriam atribuídas à alma fantasmagórica. Isso
acontece porque as atividades físicas deixam o cérebro mais saudável, diminuindo
pela metade os riscos de uma diminuição no volume cerebral e sendo um fator
decisivo na prevenção de vários tipos de demência, incluindo o Alzheimer923. Como
Bacchiocchi escreve,
922
923
ANDRADE, Fernanda. Caminhada: 11 benefícios, como emagrecer e como começar. Disponível em:
<https://www.minhavida.com.br/fitness/tudo-sobre/12490-caminhada>. Acesso em: 13/01/2022.
1379
o conceito bíblico da pessoa integral também tem implicações para a
medicina. A ciência médica recentemente desenvolveu o que é
conhecido como medicina holística. Os profissionais de medicina
holística “destacam a necessidade de considerar a pessoa integral,
incluindo condição física, nutrição, constituição emocional, estado
espiritual, valores de estilo de vida e meio ambiente”924. Na cerimônia
de graduação de 1975 da Escola de Medicina da Universidade Johns
Hopkins, o Dr. Jerome D. Frank disse aos formandos: “Qualquer
tratamento de uma enfermidade que não ministre também ao espírito
humano é grosseiramente deficiente”925. A cura e manutenção da
saúde física deve sempre envolver a pessoa total.926
Pense no quanto as pessoas perderam durante séculos por entenderem o
homem de forma dicotômica, quando bastava ir à Bíblia para resolver o problema.
A teologia que separa o homem em corpo e alma emperrou a ciência, atrasou a
medicina, criou sofrimentos físicos desnecessários, multiplicou privações inúteis,
disseminou a neurose e a paranoia em torno de tudo e qualquer coisa, apresentou
soluções falsas que agravaram o problema da promiscuidade e prejudicou a saúde
física, mental e espiritual de milhões de indivíduos.
Ao pregar o descuidado com o corpo, os teólogos dualistas
automaticamente levaram as pessoas a se descuidarem também da mente, pois
tanto numa perspectiva bíblica como científica as duas coisas estão perfeitamente
conectadas e são absolutamente inseparáveis. Com corpo e mente deteriorados,
924
ENCYCLOPEDIA AMERICANA, edição de 1983, s, v. “Holistic medicine”, p. 294.
925
COUSINS, Norman. Anatomy of an Illness. New York: W. W. Norton & Co., 1979, p. 133.
926
1380
não admira que as pessoas aceitassem com tanta facilidade ideias como a
perseguição aos dissidentes religiosos, a caça às “bruxas”, o genocídio indígena, a
queima de “hereges” na fogueira, a proibição da leitura da Bíblia, a escravidão, as
Cruzadas, a “Santa” Inquisição, a legitimação da tortura, a cultura do estupro e
tantas outras atrocidades morais. Numa sociedade em que a mente é desconectada
do corpo, a própria percepção da realidade era comprometida por uma dissonância
cognitiva geral.
Genocídio e escravidão – Com razão, Rosa destaca que “uma teologia
desenvolvida a partir da antropologia dualística platônica foi essencial para a
justificativa teórica da dominação e genocídio dos povos ameríndios e afros no
processo de colonização da América Latina”927. Isso se dava porque, como
reconhece o teólogo católico José Comblin, torturar ou matar o corpo não era para
eles o mesmo que torturar ou matar o indivíduo, já que a “pessoa” não era o corpo
que externamente sofria, mas a alma que internamente permanecia intacta. Era a
mesma lógica do autoflagelo: o corpo é sacrificado em prol do suposto benefício
da alma (mesmo que fosse da alma dos outros):
Foi o dualismo da teologia que permitiu que os teólogos pudessem
com tanta facilidade justificar a tortura praticada pela Inquisição, ou a
escravatura praticada universalmente, ou a redução dos índios a uma
condição de servos como fizeram ainda no século XVI tantos teólogos.
Somente foi possível porque, para eles, o corpo não era realmente
o homem. Torturar o corpo, tirar a liberdade do corpo, podia
927
2010, p. 43.
1381
justificar-se porque o corpo ficava de certo modo exterior à pessoa
humana, como seu instrumento.928
Não por acaso a escravidão foi tão amplamente praticada pelos cristãos e
sancionada pela Igreja, tanto a católica como a maioria das protestantes (como eu
demonstro com muitos exemplos em meu livro “A Bíblia e a Escravidão”929, que é o
resultado de minha tese de mestrado). Um exemplo é a carta que o papa Inocêncio
III (1198-1216) escreveu aos senhores do reino da França, que assim dizia:
Despojai os hereges das suas terras. A fé desapareceu, a paz morreu,
a peste herética e a cólera guerreira cobraram novo alento. Prometo-
vos a remissão dos vossos pecados se puserdes limite a tão grandes
perigos. Ponde todo o vosso empenho em destruir a heresia por todos
os meios que Deus vos inspirará. Com mais firmeza ainda que com os
sarracenos, pois são mais perigosos, combatei os hereges com mão
dura. Agora convocaremos contra vós chefes e prelados que, ai de
mim, se reunirão contra esta terra... e farão com que muita gente
pereça pela espada, arruinarão vossas torres, derrubarão e destruirão
vossas muralhas, e vos reduzirão a todos à servidão... a força da vara
prevalecerá onde a doçura e as bênçãos não conseguirão realizar
nada.930
Em 1452, o papa Nicolau V emitiu a bula Dum diversas, onde autorizava os
portugueses a conquistar territórios ainda não católicos e a escravizar
928
COMBLIN, José. Antropologia Cristã. Petrópolis: Vozes, 1985, p. 82.
929
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
930
BAIGENT, Michael; LEIGH, Richard. A Inquisição. Rio de Janeiro: Imago Ed., 2001, p. 35.
1382
perpetuamente muçulmanos, pagãos e «quaisquer outros incrédulos» que
conseguissem capturar. Dirigida ao rei Afonso V de Portugal, o pontífice romano
ordenava:
Outorgamos por estes documentos presentes, com a nossa
Autoridade Apostólica, permissão plena e livre para invadir, buscar,
capturar e subjugar sarracenos e pagãos e quaisquer outros
incrédulos e inimigos de Cristo onde quer que se encontrem, assim
como os seus reinos, ducados, condados, principados, e outros bens...
e para reduzir as suas pessoas à escravidão perpétua.931
Três anos depois, esse mesmo papa emitiria ainda outra bula com o mesmo
teor da anterior. Trata-se da Romanus Pontifex, que confirmou o domínio de
Portugal sobre todas as terras situadas ao sul do cabo Bojador, na África. A bula
permitiu a escravização dos nativos e dos “negros tomados à força, e alguns por
contrato legal de compra”932. Bartolomeu de las Casas (1474-1566), um frade que
viu de perto os massacres dos espanhóis contra os indígenas e um dos poucos a
defendê-los, relatou as indescritíveis maldades que viu serem praticadas contra os
índios que se recusaram a se sujeitar ao papa como escravos:
Os espanhóis, com seus cavalos, suas espadas e lanças começaram a
praticar crueldades estranhas; entravam nas vilas, burgos e aldeias,
931
PAPA NICOLAU V. Unam Sanctam Catholicam. Disponível em:
<http://unamsanctamcatholicam.blogspot.com.br/2011/02/dum-diversas-english-
translation.html>. Acesso em: 15/01/2022.
932
PAPA NICOLAU V. Romanus Pontifex. Disponível em:
<http://www.nativeweb.org/pages/legal/indig-romanus-pontifex.html>. Acesso em:
15/01/2022. 1383
não poupando nem as crianças e os homens velhos, nem as mulheres
grávidas e parturientes e lhes abriam o ventre e as faziam em pedaços
como se estivessem golpeando cordeiros fechados em seu redil.
Faziam apostas sobre quem, de um só golpe de espada, fenderia e
abriria um homem pela metade, ou quem, mais habilmente e mais
destramente, de um só golpe, lhe cortaria a cabeça, ou ainda sobre
quem abriria melhor as entranhas de um homem com um só golpe.933
Ele também descreveu, com horror e espanto, os requintes de crueldade
com os quais os conquistadores católicos subjugavam os nativos, mesmo contra
crianças, mulheres grávidas e outros que não podiam oferecer qualquer resistência:
Não apresentam nenhum outro milagre ou testemunho de sua
santidade ou de sua justiça senão o de destroçar os homens com a
maior crueldade, não perdoando a ninguém, nem por razão de seu
sexo, nem de sua dignidade, nem de sua idade; o de jogar contra as
pedras, segundo dissemos, os infantes depois de arrancá-los dos
peitos de suas mães; o de encher choças feitas de madeira e de feno
ou de palha com homens, mulheres, muitas delas grávidas, com
jovens, crianças e infantes, para incendiá-las e queimar todos vivos,
com outros infinitos e vários modos de atormentar os miseráveis
infiéis. (...) Na verdade estas ações são tantas, tão graves, tão cruéis e
execráveis, que sequer podem ser ditas uma a uma, nem serem
explicadas, nem enumeradas nunca; e não só isto, pois ninguém pode
acreditar nelas a não ser que as veja com seus próprios olhos, pois só
933
LAS CASAS, Bartolomé de. Brevíssima relação da destruição das Índias; o Paraíso destruído. Porto
Alegre: LPM, 1984, p. 32.
1384
de ouvir são o pasmo dos ouvintes. E quem poderá contar o número
dos que foram reduzidos à servidão? E que dizer dos bens? O que
dizer do ouro, da prata, de todos os utensílios domésticos, da
imensidade das riquezas roubadas? O que dizer dos domínios, dos
estados, das honras e dignidades, também reais, que usurparam? O
que dizer dos vícios como adultérios, estupros, incestos e
concubinatos que estes homens não levam em conta e com os quais
se mancham na presença dos mesmos infiéis?934
Las Casas também descreveu como os espanhóis torturavam os nativos por
puro sadismo e os assassinavam por diversão, da forma mais desumana possível:
Nesse reino, ou numa província da Nova Espanha, certo espanhol ia
certa vez com seus cães à caça; não encontrando o que caçar e
percebendo que os cães tinham fome, agarrou uma criancinha que
arrancou aos braços da mãe e, cortando-lhes os braços e pernas, fê-
los em pedaços, que distribuiu aos cães; quando os cães acabaram de
comer esses pedaços atirou também o resto do corpo, isto é, o tronco,
a todos os cães juntos. Nisto se vê quanto é grande a estupidez dos
espanhóis nesses países, quão réprobos se volvem aos olhos de Deus
e até que ponto levam em consideração que são criados à imagem de
Deus e resgatados por seu sangue.935
934
LAS CASAS, Bartolomeu de. “Do único modo de atrair todos os povos à verdadeira religião”. In: SUESS,
Paulo (org.). A conquista espiritual da América Espanhola: 200 documentos – século XVI. Petrópolis: Vozes,
1992, p. 495.
935
LAS CASAS, Bartolomé de. Brevíssima relação da destruição das Índias; o Paraíso destruído. Porto
Alegre: LPM, 1984, p. 71.
1385
É difícil imaginar como alguém que crê em Deus possa ser capaz de
monstruosidades como essas, e, pior ainda, como possa fazer isso com a aprovação
do papa ou das autoridades religiosas competentes. A razão por que isso é tão
difícil para nós hoje é porque tendemos a considerar o homem como um todo, não
como uma alma separada de um corpo. Mesmo os dualistas de nossa época são
bem mais comedidos na hora de sair da teologia para a prática em comparação
com os dualistas do passado, que não hesitavam em colocar em ação todas as
consequências lógicas que tal teologia implica na prática.
Como Rosa acentua,
o amor pregado se limitava às conquistas espirituais da vida futura
sem nenhum desdobramento prático para esta vida no caso dos
escravos, índios e negros. À alma estava reservada a salvação, ao
corpo restava a escravidão.936
O doutor em história social José Oscar Beozzo concorda quando diz que “a
dissociação destes dois caminhos é o fundamento da teologia da escravização”937.
Isso explica por que para nós é tão incompreensível que milhões de cristãos tenham
escravizado indígenas e africanos por séculos – ou pelo menos apoiado e sido
coniventes –, quando a moral cristã dos evangelhos a repele com tanta força. Para
nós isso é um absurdo porque temos um olhar mais holístico do homem, mas para
eles não era nada de mais, já que não faziam mal nenhum ao seu “verdadeiro eu”, a
936
2010, p. 56-57.
937
BEOZZO, José Oscar. “Evangelho e escravidão na teologia latino-americana”. In: RICHARD, Pablo (org.).
Raízes da teologia latino-americana. Paulinas: São Paulo, 1988, p. 122.
1386
alma imortal. É por isso que até mesmo os papas e evangelistas famosos como
Jonathan Edwards tinham escravos.
Na cabeça deles, eles não estavam fazendo mal a uma pessoa, mas a uma
mera “carcaça” sem valor. Desde que a alma estivesse salva (ou seja, que o escravo
fosse devidamente catequizado ou evangelizado), mal nenhum havia de fato. O que
importava era a salvação da alma, não o que se fazia com o corpo. A escravidão era
tolerada, não porque os cristãos da época soubessem tão menos da Bíblia do que
os cristãos de hoje, mas porque a lente através da qual eles interpretavam a
realidade estava completamente contaminada – a ótica que divide a natureza
humana em duas partes e despreza uma delas, a que sente na pele todo o
sofrimento humano.
Com razão, Bacchiocchi comenta:
Aceitar a perspectiva holista bíblica da natureza humana significa
optar por uma metodologia holística em nossos esforços
evangelísticos e missionários. Essa metodologia consiste não só em
salvar as “almas” das pessoas, mas também em melhorar suas
condições de vida atuando em áreas tais como saúde, regime
alimentar e educação. O alvo deve ser o de servir ao mundo, não evitá-
lo. As questões de justiça social, guerra, racismo, pobreza e
desequilíbrio econômico devem fazer parte das preocupações
daqueles que creem que Deus está operando para restaurar a pessoa
integral e o mundo inteiro.938
938
1387
O que precisa estar claro é que não estamos falando apenas de uma
discussão doutrinária periférica, com pouca ou nenhuma implicação prática. O que
está em jogo são vidas, vidas essas que podem se perder agora e para sempre. Todo
falso ensino é acompanhado de efeitos nocivos, porque ideias têm consequências.
Em se tratando da primeira mentira da história humana, ensinada diretamente pela
própria serpente, não é de se esperar outra coisa senão o maior de todos os
estragos, tanto no que compete a esta vida como para comprometer a próxima. É
por isso que é tão importante defender a verdadeira doutrina. É uma discussão que
extrapola os limites da teologia, e interfere na vida de todos nós.
Mesmo em se tratando das consequências teológicas, não estamos falando
de pouca coisa. Como dissemos no início do livro, sem a imortalidade da alma não
haveria necromancia, invocação dos mortos, reencarnação, metempsicose,
adoração de imagens de gente morta, procissões com essas imagens, reza pelos
defuntos, culto aos mortos, intercessão e canonização dos “santos”, purgatório,
limbo, missa de sétimo dia, dia de finados, veneração de relíquias de quem morreu
e qualquer coisa que envolva Nova Era, espiritismo, ocultismo, gnosticismo,
esoterismo, misticismo quântico e tudo o mais relacionado a isso.
Mas, como vimos, as consequências vão muito além da teologia. O dualismo
impacta ainda hoje cada aspecto da nossa vida, da nossa forma de pensar, da
maneira como nos comportamos. Ele está presente em toda a filosofia e é usado
como base de numerosas ideologias, que vão desde cosmovisões religiosas até
teorias políticas. Em resumo, ele norteia toda a nossa vida, mesmo quando não o
percebemos, mesmo quando é apenas uma premissa de um sistema contaminado
pela raiz. Rosa cita só algumas dessas consequências quando escreve:
1388
A teologia cristã-platônica que tendeu ao menosprezo do corpo e
privilegiou uma proposta de espiritualidade desencarnada, idealista,
etérea e gnóstica desembocou em moralismo, em busca deliberada
pelo martírio, em demonização do sexo e da sexualidade, em
condenação de toda sorte de prazeres, em desenvolvimento de uma
culpa endêmica na cultura ocidental, serviu de referência teórica para
a defesa da “guerra justa”, da violência física contra as vozes
dissonantes dentro da Igreja, sustentou o genocídio perpetrado pelas
Cruzadas, o horror dos instrumentos de tortura dos tribunais
inquisitórios e sua fogueiras que matavam o corpo para salvar a alma,
serviu de suporte para a quase aniquilação dos povos ameríndios, a
famigerada escravização dos povos africanos e a arrogante
colonização europeia em várias partes do mundo.939
O inferno – De todas as sequelas, talvez nenhuma tenha sido tão grave
quanto a imagem desfigurada do caráter de Deus, criada particularmente por uma
doutrina que também tem como fonte a imortalidade da alma: o tormento eterno
no inferno. À exemplo das outras aberrações morais, como a escravidão e a
Inquisição, é de se perguntar como as pessoas acreditaram por tanto tempo (e
ainda acreditam) que Deus criou bilhões de criaturas apenas para serem torturadas
por toda a eternidade devido a alguns anos de pecado na terra.
Um deus desses, que sem sombra de dúvida se parece muito mais com o
diabo, suscita mais terror que afeição e explica muito do porquê se creu por tanto
939
2010, p. 156.
1389
tempo que um deus desses teria prazer no sacrifício humano numa fogueira ou
numa câmara de tortura, e que seus carrascos serviriam à sua vontade. Uma
doutrina que cauteriza a consciência dos homens a ponto de torná-los insensíveis
a uma eternidade de sofrimento após a morte também serve para torná-los inertes
a toda monstruosidade concebida nesta vida. E é disso que falaremos a partir de
agora.
1390
1391
Uma introdução histórica ao inferno
Introdução – Até aqui, nós focamos naquilo que acontece com o homem
entre a morte e a ressurreição, isto é, o chamado “estado intermediário”. Vimos que
a Bíblia descreve este estado como uma inatividade absoluta, comparável ao sono,
de morte total do ser racional. Nesta segunda parte do livro, estudaremos o que
acontece com o homem após a ressurreição (ou seja, o seu destino eterno). Para os
imortalistas, os ímpios que agonizam no inferno ressuscitam para voltar a queimar
no inferno como estavam antes, só que desta vez com corpo e alma, para
intensificar seu sofrimento.
Na visão tradicional do inferno, os condenados são torturados eternamente
por demônios de rabo grande e tridente, enquanto são dilacerados por vermes e
triturados para sempre. O inferno é basicamente um parque de diversões do diabo,
que ali reina como um verdadeiro rei. Já os salvos, cuja alma se desliga do corpo em
direção ao céu após a morte, se religam ao corpo na ressurreição e voltam
novamente ao céu, onde estarão para sempre perseguindo nuvens, tocando harpa
e bebendo leite de ambrósia, vestidos com mantos brancos e com auréolas
douradas na cabeça.
Já na visão holista, o homem integral é que morre e ressuscita, mas não para
o céu ou para o inferno. Essa pode ser a coisa mais chocante que você talvez já tenha
lido, mas a Bíblia nunca diz que alguém irá para o céu ou para o inferno. A razão por
1391
Uma introdução histórica ao inferno 1392
que essa afirmação soa tão chocante é porque aprendemos desde o berço que
estes são os dois destinos definitivos no pós-morte, e que só quem pensa diferente
disso são os ateus, humanistas e teólogos liberais descompromissados com a
verdade bíblica. Assim fomos doutrinados de todas as formas possíveis (em casa,
nos cultos, na EBD, na catequese, na mídia, nos filmes, em livros e por aí vai).
Não bastasse o nosso cérebro ser bombardeado a todo instante com os dois
destinos tradicionais, ele também é naturalmente refratário a mudanças, quando se
trata daquilo que ele se lançou “de cabeça” (com o perdão do trocadilho). Sabemos
como é difícil adeptos de seitas se libertar delas, e aqui não me refiro a
denominações religiosas de ortodoxia duvidosa, mas a seitas de verdade (como a
de Jim Jones e da Família Manson). Na famosa noite em que 909 membros da seita
de Jim Jones cometeram suicídio coletivo, ele os convenceu dizendo que morrer é
“apenas passar para outro plano” e que “a morte é uma amiga”940.
O que mais impressiona não é a crença imortalista de Jones, mas como ele
conseguiu convencer tanta gente a confrontar nosso instinto mais básico, o da
sobrevivência. Isso só foi possível graças ao condicionamento psicológico de seus
seguidores, que se tornaram tão condicionados a ponto de estarem pré-dispostos
a concordar com qualquer coisa que ele dissesse – como se já não fosse o bastante
acreditar que Jones era a reencarnação de Jesus, Buda e Lenin. Obviamente, nem
todos que ensinam a imortalidade da alma são como Jim Jones, mas todos se
aproveitam do mesmo mecanismo da predisposição mental a aceitar como verdade
absoluta aquilo que eles sempre ouviram, ou àquilo ao qual se apegaram de corpo
e alma (com o perdão de mais um trocadilho).
940
Disponível em: <https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29081>. Acesso em: 31/08/2020.
1392
É por isso que apesar da maioria dos cristãos nunca ter lido a Bíblia inteira
uma única vez na vida, mesmo assim se escandalizam ao ouvir alguém dizer que a
alma morre, ou que ninguém vai morar no céu, ou que o inferno não existe. A razão
por que essas afirmações causam surpresa e atraem uma repulsa automática não é
porque as pessoas estudem a Bíblia a fundo e cheguem a outra conclusão, mas tão-
somente porque isso confronta tudo aquilo que ela ouviu a vida toda – mesmo que
ela tenha sido enganada a vida toda.
Nosso cérebro foi “programado” para aceitar o céu e o inferno como os dois
destinos post mortem porque é aquilo no qual ele foi ensinado a vida inteira, culto
após culto, EBD após EBD, livro após livro e filme após filme, seja pelos pais, pelos
líderes religiosos, pelos irmãos da igreja, pela mídia ou pela indústria
cinematográfica. Até mesmo um ateu é instado a todo momento a acreditar que o
pensamento cristão é de uma alma imortal que passará a eternidade no céu ou no
inferno, mesmo que ele não creia em nada disso. E porque somos tão fortemente
condicionados a pensar da forma com que fomos ensinados, nos acomodamos a
concordar com o senso comum e a dar o assunto por encerrado, mesmo que nós
mesmos não tenhamos feito investigação alguma por conta própria.
Só de você estar lendo este livro já é um bom começo, pois a maior parte das
pessoas sequer se dispõe a consultar materiais contrários àquilo que sempre
aprenderam. Se eu tiver êxito, espero que até o final você se convença pelas provas
bíblicas de que a vida eterna dos salvos é na nova terra, e que o destino dos ímpios
não é o “inferno” (apesar das traduções adulteradas nos induzirem a isso), mas a
morte eterna, após um período de castigo proporcional aos pecados de cada um. É
por isso que em toda a Bíblia não há sequer um único texto que expresse a antítese
1393
tão popular entre “céu e inferno”, mas somente entre “vida e morte” (Pv 19:16, 11:19;
Rm 6:21-23, 8:13; Jo 3:16; Gl 6:8; 2Co 2:15-16).
Mas para que você não pense que essa visão é nova, antes de entrarmos
naquilo que a Bíblia diz faremos um breve panorama histórico, resumindo o que
expliquei mais detalhadamente em meu já mencionado livro “Os Pais da Igreja
Contra a Imortalidade da Alma”941. Embora de minha parte eu não fizesse a menor
questão de sair da Bíblia, este tópico é importante, não só para refutar aqueles que
falsamente alegam que o aniquilacionismo é um modismo inventado em tempos
recentes, mas também para entender o contexto histórico em que Jesus e os
apóstolos estavam inseridos, que era muito diferente do cenário que a maioria dos
imortalistas pensa.
A consciência cauterizada – Uma das piores sequelas que a tradição
medieval trouxe foi nos acostumar à ideia de um tormento eterno, algo que em
qualquer outro contexto seria considerado uma monstruosidade inconcebível que
viola qualquer senso moral humano. A verdade é que, quanto mais nos
acostumamos com aquilo que é mau, mais nos tornamos insensíveis ao sofrimento
alheio e mais perdemos o senso do certo e do errado. O melhor exemplo disso é o
da escravidão. Quando nós pensamos em algo tão cruel, que percorreu quase toda
a história da humanidade até poucos séculos, nos perguntamos como tanta gente
pôde ter feito vista grossa, tratado com naturalidade e até mesmo apoiado
ativamente a prática.
941
Disponível na página dos livros em meu site: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
1394
Nem os pregadores cristãos mais famosos escapavam, bastando lembrar
que vultos como Jonathan Edwards e George Whitefield não só defendiam a
escravidão, como eram senhores de escravos (e o mesmo pode ser afirmado a
respeito dos papas da época)942. Nós só conseguimos entender como tanta gente
em todas as épocas e lugares achava a escravidão normal quando compreendemos
a força que a doutrinação exerce sobre o nosso cérebro, como já destacado
anteriormente. Quando falo de “doutrinação”, não me refiro a uma doutrinação
meramente política ou religiosa, mas a qualquer coisa que alguém é ensinado
desde a infância, somada às influências do meio em que vive.
Há muitos casos de crianças abandonadas que foram criadas por animais, e
passaram a reproduzir exatamente os mesmos modos dos animais que a
“adotaram”. Um desses casos é de Oxana, uma menina ucraniana que foi criada por
cães dos 3 aos 8 anos, e passou a desenvolver os mesmos comportamentos de seus
amigos caninos:
O vínculo com a matilha de cães era tão forte que as autoridades que
vieram para salvá-la foram expulsas na primeira tentativa pelos cães.
Suas ações eram iguais aos sons de seus cuidadores. Ela rosnou, latiu,
andou por todos os lados como um cão selvagem, cheirou a comida
antes de comer, e foi encontrado nela sentidos extremamente
aguçados de audição, olfato e visão. Ela só sabia dizer “sim” e “não”
quando ela foi resgatada. Quando foi descoberta, Oxana achou difícil
de adquirir habilidades sociais e emocionais humanas. Ela tinha sido
privada de estimulação intelectual e social, e seu único apoio
942
Você pode ler mais detalhadamente sobre isso no capítulo 4 do meu livro “A Bíblia e a Escravidão”,
disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.
1395
emocional veio dos cães com quem ela vivia. Quando foi encontrada
em 1991, mal conseguia falar.943
Um caso semelhante é o da cambojana Rochom Pn’gieng, que desapareceu
na selva aos oito anos e foi reencontrada pela família quase vinte anos depois.
Apesar disso, ela nunca conseguiu se reajustar à vida em sociedade. Sua mãe
sempre tinha que colocar suas roupas novamente quando ela tentava tirá-las, e três
anos depois, após várias tentativas de fuga, ela finalmente conseguiu voltar para a
selva, de onde nunca mais foi encontrada944.
Esses exemplos nos mostram que o cérebro humano é extremamente
suscetível ao meio em que vive e é facilmente influenciado por ele, o que explica
por que há menos de dois séculos ainda se queimavam “hereges” e “bruxas” em
praça pública, o que hoje só seria admitido por um grupo como o ISIS. Quanto
Tomás de Aquino definiu a mulher como um «macho falho»945 e a incluiu entre os
«destituídos de razão»946 junto com as crianças e os dementes, isso não chocou a
opinião pública da época, porque a ética social era misógina o suficiente para
permitir afirmações desse tipo. As mesmas afirmações feitas hoje gerariam intensa
revolta, mesmo entre os católicos devotos.
A noção de que o ser humano é guiado puramente pela razão e que segue
aquilo que lhe parece o mais lógico é fabulosa e mítica. Somos massivamente
influenciados pela criação que recebemos, pela escola que estudamos, pela mídia
943
Disponível em: <https://www.hypeness.com.br/2014/04/conheca-a-historia-de-5-criancas-que-
foram-criadas-por-animais>. Acesso em: 31/08/2020.
944
Ibid.
945
946
ibid. “Secunda Secundae”. Questão 70, Art. 3.
1396
tradicional, pelos influencers digitais, por todos com quem convivemos e até
mesmo pelo tiozão do zap. A soma de tudo isso forma quem nós somos, não de
forma determinística, mas como uma influência massiva sobre nossos
pensamentos, ações e escolhas.
Paulo disse que “as más companhias corrompem os bons costumes” (1Co
15:33), justamente porque ele sabia o quanto somos influenciados por aqueles com
quem nos aproximamos, a ponto de em pouco tempo compartilharmos
características que nos eram completamente estranhas. Quando Sócrates soltou
sua famosa frase “diga-me com quem andas, e te direi quem és”, o que ele tinha em
mente era precisamente essa tendência muito fácil de se constatar, que sequer é
preciso ser filósofo para perceber. O meio em que vivemos influencia
profundamente não apenas nossos comportamentos, mas também nossa
mentalidade. Isso explica por que temos a tendência de achar que uma coisa é certa
ou boa por ser apoiada pela maioria, e vice-versa – a despeito do quão errada ou
imoral possa ser na realidade.
A doutrina do tormento eterno é uma dessas muitas coisas horrendas que
farão as futuras gerações se perguntarem como foi possível tanta gente ter
acreditado em algo tão pavoroso e macabro por tanto tempo, mas que parece
“normal” para muitos cristãos que foram doutrinados com ela desde cedo, o que
lhes cauteriza a consciência de forma análoga àqueles que defendiam a escravidão
ou a tortura de “hereges” nos séculos passados. Não importa o quão inaceitável ou
moralmente repugnante uma coisa seja: ela sempre parecerá aceitável quando
apoiada pelo senso comum, o que faz muitos perderem a noção do quão
abominável é aquilo que defendem.
1397
Daqui duzentos anos, as pessoas olharão para os nossos dias com o mesmo
espanto que olhamos hoje para cristãos da estatura de Jonathan Edwards e George
Whitefield, sem entender como eles defendiam a escravidão usando até mesmo a
Bíblia. Há duzentos anos, os cristãos abolicionistas precisavam ter cautela ao pregar
contra a escravidão, tomando todo o cuidado do mundo para não ser assertivo
demais a ponto de desagradar a maioria, que a apoiava. Eles não podiam falar de
boca cheia tudo o que pensavam dela e todo o horror que ela representava, como
fazemos hoje com tranquilidade. Isso não acontecia porque a escravidão fosse
menos horrenda do que de fato era, mas pela dificuldade em enxergar todo o
horror de qualquer coisa que receba muito apoio popular.
Em alguma escala, podemos dizer o mesmo a respeito do aborto, que
embora ainda seja rejeitado pela vasta maioria dos brasileiros, é aceito e apoiado
pela maioria dos europeus, que não conseguem ver nisso o que realmente é, nem
condená-lo pelo nome do que realmente se trata: assassinato. É a mesma razão por
que é tão difícil para tantos cristãos enxergarem a tortura eterna do inferno com o
horror que ela realmente representa: não porque a doutrina seja menos desprezível
e pavorosa do que parece, mas porque a consciência é cauterizada quando a
maioria aceita como algo normal.
O aniquilacionismo no Judaísmo do Segundo Templo – Mas não foi assim
desde sempre. No período intertestamentário, a ideia de uma tortura infinita estava
longe de ser a mais popular, embora ela já tivesse alguns fãs. Nós vimos no capítulo
8 que por ocasião da diáspora judaica muitos judeus foram expostos às doutrinas
gregas e abraçaram a doutrina da imortalidade da alma, porque a crença numa
alma que sobrevive à morte era a que predominava no mundo greco-romano. Mas
1398
isso não significa que todos os judeus helenizados passaram a crer em um tormento
eterno, porque nem os gregos acreditavam nisso.
Das três principais correntes da filosofia grega, os platônicos eram
reencarnacionistas, ao passo em que epicuristas e estoicos defendiam alguma
forma de aniquilacionismo. Nenhum acreditava em um tormento eterno, como no
inferno imortalista. Como não havia entre os gregos a noção de um tormento
eterno, este ensino acabou entrando com menos força no Judaísmo do Segundo
Templo em comparação à adoção da crença na sobrevivência da alma após a morte.
Isso explica por que a maior parte dos apócrifos judaicos dessa época
manteve a crença aniquilacionista expressamente, tal como consta no AT. O
Apocalipse de Elias, por exemplo, declara o seguinte:
“Naquele dia, ele [anticristo] será aniquilado na presença d'Ele, diluir-se-á
como o gelo ao fogo. Ele será esmagado como a um dragão, sem que possa
dar um suspiro. E ser-lhe-á dito: ‘Passado é o teu tempo. Serás agora

eliminado, juntamente com aqueles que em ti acreditaram’. (...) E Deus criará
um novo céu e uma nova terra, onde não existirá mais nenhum demônio.
Então ele reinará com os santos, enquanto sobe e enquanto desce; e os

santos também estarão o tempo todo com os anjos e com o Ungido, durante
mil anos” (Apocalipse de Elias, 43)
O apócrifo da “Assunção de Moisés”, que é aludido por Judas em sua carta
(Jd 9), é outro livro abertamente aniquilacionista, onde lemos em letras cristalinas
que “então o reino dEle aparecerá através de toda Sua criação, e então Satanás não
1399
mais existirá, e a tristeza partirá com ele”947. Neste momento, não apenas Satanás,
mas os ímpios também seriam exterminados: “Porque Altíssimo surgirá, o único
Deus eterno, e Ele aparecerá para castigar os gentios, e destruirá todos seus ídolos.
Então tu, Israel, ficará contente, e montará nos pescoços e asas da águia, e eles
serão exterminados”948.
Os Oráculos Sibilinos, obra composta por volta do segundo século a.C por
autores judaicos, diz que Deus “queimará a terra inteira, e consumirá toda a raça
dos pecadores... e haverá pó de cinzas”949. Os Salmos de Salomão, que datam de
meados do primeiro século a.C., afirmam que “a destruição do pecador é para
sempre, e ele não será lembrado, quando o justo é visitado”950. Os arrogantes irão
“para a destruição eterna em humilhação”951, e “a herança dos pecadores é a
destruição e as trevas”952. Logo após dizer que a vida dos justos é para sempre,
acrescenta que “os pecadores serão levados para a destruição, e não será
encontrada mais a sua memória”953.
Em linguagem perfeitamente clara, o autor escreve:
“Os pecadores perecerão no dia do julgamento do Senhor para sempre,

quando Deus visitar a terra como seu juízo, mas os que temem o Senhor
alcançarão misericórdia neste dia, e viverão na piedade de seu Deus; mas os
pecadores perecerão por um tempo eterno”
(Salmos de Salomão, 15:12-13)
947
Assunção de Moisés, 10.
948
ibid.
949
Oráculos Sibilinos, 4:76.
950
Salmos de Salomão, 3:11-12.
951
ibid, 2:31.
952
ibid, 15:10.
953
ibid, 13:11. 1400
As Odes de Salomão, outro apócrifo judaico atribuído ao filho de Davi,
sustenta que o fim do perseguidor é «extinguir-se» e «ser apagado»954, e que seus
inimigos se tornarão “como o pó que a brisa leva”955. De modo semelhante, o Livro
de Jasher declara que “todos os teus inimigos perecerão, ó Deus, e os ímpios serão
como palha impulsionada pelo vento, e os teus amados serão como árvores
plantadas junto às águas”956. Assim também, a obra conhecida como o Apocalipse
de Abraão diz que “a Mim compete acabar com o Hades e exterminar aqueles que
se fixam nos mortos”957.
O Documento de Damasco, encontrado entre os rolos do mar Morto,
compara o fim dos ímpios com o fim dos antediluvianos que morreram no dilúvio,
e anuncia que Deus “não deixa remanescentes ou sobreviventes dentre eles”958. Por
consequência, eles serão “como se não tivessem sido”959. Também nos rolos do Mar
Morto foi encontrado o Manual de Disciplina, que advoga um castigo “em
calamidades de escuridão até que sejam destruídos com nenhum deles
sobrevivendo ou escapando”960, o que resultará no “extermínio dos homens de
Belial”961.
Outro apócrifo judaico de caráter notoriamente aniquilacionista é o
Eclesiástico, um dos “deuterocanônicos” presentes na Bíblia católica. A respeito da
morte dos ímpios, o autor escreve:
954
Ode 23:20.
955
Ibid, 29:10.
956
Livro de Jasher, 89:22.
957
Apocalipse de Abraão, 9:12.
958
Documento de Damasco, 2:6-7.
959
ibid, 2:20.
960
1QS 4:14. 1401
961
Ibid, 2, 4-8.
“Ela durará, mas não sempre; ela dominará o proceder dos injustos, e os
justos não serão devorados pelas suas chamas. Aqueles que abandonam
Deus lhe serão entregues: ela os consumirá sem se apagar; ela se lançará
sobre eles como um leão; e os estraçalhará como um leopardo”
(Eclesiástico 28:26-27)
O trecho que diz que «os justos não serão devorados pelas suas chamas» já
deixa subtendido que os ímpios serão devorados, o que é reafirmado de forma mais
direta quando diz que «ela os consumirá sem se apagar». Embora a “chama” não se
apague, quem ela queima não permanece eternamente vivo em meio às chamas
num corpo incorruptível, mas é consumido, devorado por elas da mesma forma que
alguém é estraçalhado por um leopardo. Ele também diz que “a espada vingadora
[está] destinada ao extermínio dos ímpios” (39:36) e que “no fim os prevaricadores
serão aniquilados” (40:14), numa linguagem impossível de ser mais clara. Para o
autor, a aniquilação dos ímpios é tão completa que “até o nome dos ímpios será
aniquilado” (41:14).
Outro “deuterocanônico” de caráter aniquilacionista é o livro de Baruque,
que contrasta a existência eterna de Deus com a destruição eterna dos homens:
“Ouve, Senhor, tem compaixão, porque pecamos na tua presença. Tu permaneces
eternamente; nós perecemos para sempre” (3:2-3). Da mesma forma, em contraste
com aqueles que «adquirirão a vida», os ímpios «morrerão»: “Ela é o livro dos
mandamentos divinos e a lei que subsiste para todo o sempre. Todos aqueles que
a seguem adquirirão a vida, e os que a abandonam morrerão” (4:1).
Posteriormente, na tentativa de conciliar a doutrina platônica da
imortalidade da alma com a doutrina bíblica da ressurreição, alguns judeus
1402
helenizados criaram o conceito de uma alma que sobrevive à morte do corpo e
passa a eternidade toda em prisão (mas não queimando). Mas na época de Jesus, e
sobretudo na região da Judeia, a maior parte dos judeus permanecia apegada às
suas raízes aniquilacionistas.
O aniquilacionismo estoico – Se os ouvintes judeus de Jesus tinham uma
predisposição contrária ao tormento eterno, entre os ouvintes gentios dos
apóstolos a coisa não era diferente. Como já dissemos, os gregos se dividiam em
três principais facções em relação àquilo que acontece após a morte. A vertente
principal, o platonismo, assegurava a imortalidade da alma e a reencarnação; os
epicuristas, semelhante aos saduceus, acreditavam que tudo acabava com a morte,
e os estoicos eram os que mais se pareciam com os aniquilacionistas judeus e
cristãos, com a diferença de que criam em vários “aniquilacionismos”, em vez de em
um só.
Para os estoicos, as almas são destruídas pelo fogo, que consumirá o mundo
todo. Porém, passado algum tempo, Zeus recriaria o mundo e recomeçaria tudo
outra vez, dando origem a novas destruições periódicas em ciclos sem fim.
Diógenes Laércio (180-240 d.C), um historiador e biógrafo dos antigos filósofos
gregos, disse que para os estoicos “a alma permanece depois da morte, e é, todavia,
corruptível [mortal]” 962. O famoso filósofo romano Cícero (106-43 a.C) igualmente
asseverou que “os estoicos dizem que as almas durarão por muito tempo, mas não
para sempre”963.
962
DIÓGENES LAÉRCIO. VII, 156 (von Arnim, S.V.F., II, fr. 774).
963
CÍCERO. Tusc. disp., I, 31, 77 (von Arnim, S.V.F., I, fr. 822).
1403
O aniquilacionismo nos Pais da Igreja – O estoicismo se aproximava do
aniquilacionismo judaico-cristão ao afirmar que a alma é mortal e que perece na
conflagração universal (destruição pelo fogo), mas se distinguia destes ao sustentar
várias aniquilações em vez de uma só. A despeito disso, a similaridade entre o que
os estoicos pregavam e o que os profetas disseram a respeito da destruição pelo
fogo impressionou cristãos como Teófilo de Antioquia (120-186), que concordava
que os ímpios serão aniquilados na conflagração universal. Em seu segundo livro a
Autólico, ele escreve:
“Que Deus examinará todo juramento injusto e qualquer outro pecado, os
poetas quase o disseram, assim como falaram, querendo ou sem querer,
coisas concordes com os profetas sobre a conflagração do mundo, apesar de
serem muito posteriores a estes e de terem tirado tudo isso da lei e dos
profetas” (Livro II, 37)
A conflagração universal da qual os estoicos falavam condizia com a
descrição bíblica expressa em tantos textos do Antigo e do Novo Testamento, ainda
que se diferisse na quantidade. Pedro, por exemplo, diz que “os céus e a terra que
agora existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e para a
destruição dos ímpios” (2Pe 3:7), e também que Deus “condenou as cidades de
Sodoma e Gomorra, reduzindo-as a cinzas, tornando-as exemplo do que
acontecerá aos ímpios” (2Pe 2:6).
O fim dos ímpios não é uma vida eterna no inferno, mas a destruição total
pelo fogo que consumirá céus e terra, reduzindo-os às cinzas, enquanto os salvos,
por sua vez, herdarão os «novos céus e nova terra» que Deus criará (2Pe 3:13; Ap
1404
21:1; Is 65:17). Em outras palavras, ainda que Teófilo discordasse de muitas das
crenças dos gregos, ele concordava no que diz respeito à conflagração universal.
Por isso ele escreve:
“Não importa se foram anteriores ou posteriores. O importante é que falaram
de acordo com os profetas. Sobre a conflagração, por exemplo, o profeta

Malaquias predisse: ‘Eis que chega o dia do Senhor como fornalha ardente e
abrasará todos os ímpios’ (Ml 4:1). E Isaías: ‘A ira do Senhor virá como
granizo que cai com violência e como água no vale que arrasta tudo’ (Is
30:27-28)” (Livro II, c. 38)
Teófilo não se importa se os poetas gregos disseram tal verdade antes ou
depois dos profetas, porque o que importa é que falaram de acordo com os
profetas. Então cita um famoso texto aniquilacionista de Malaquias, onde a fornalha
ardente consome todos os ímpios (em vez de mantê-los em vida para sempre) e um
texto de Isaías que fala de um “fogo consumidor” (Is 30:27), como exemplos da
mesma conflagração da qual os poetas falaram. Uma vez que a conflagração crida
por esses poetas consistia na destruição total das almas, não faz sentido interpretá-
la como se referindo a uma existência eterna em tormento, o que também contradiz
os próprios textos bíblicos aludidos, que nada falam de um tormento eterno para
que Teófilo os citasse com este fim.
Mas Teófilo estava longe de ser o único Pai da Igreja que defendeu o
aniquilacionismo. Como demonstrei em meu livro sobre o tema, essa foi a posição-
padrão dos Pais da Igreja dos primeiros dois séculos, à exceção de alguns que
viveram na passagem para o terceiro (como Tertuliano e Orígenes). O primeiro Pai
1405
da Igreja cujos escritos chegaram até nós foi Clemente de Roma (37-97), que
escreveu por volta de 90 d.C. Seu único escrito sobrevivente é uma carta escrita à
igreja de Corinto, onde ele diz que os ímpios serão «exterminados»964 e «não mais
existirão»965.
Barnabé de Antioquia (80-150) diz que o caminho do diabo leva à “morte
eterna com punição”966, ecoando a crença mortalista em um aniquilacionismo
irreversível que sucede um tempo de castigo. Esse castigo temporário também é
destacado pela Didaquê (c. 60-90), que diz que aquele que pede algo sem
necessidade “será posto na prisão e interrogado sobre o que fez; e dali não sairá até
que tenha devolvido o último centavo”967. A realidade do castigo proporcional e por
tempo limitado é abordada com mais profundidade por Hermas (70-155), que
ressalta não só a finitude do castigo, mas também a intensidade variada do mesmo,
dependendo da gravidade dos pecados cometidos:
"Eu lhe disse: ‘Senhor, explica-me ainda esse ponto’. Ele perguntou: ‘O que
procuras ainda?’. Eu continuei: 'Senhor, os voluptuosos e transviados são
atormentados por tanto tempo quanto aquele em que foram voluptuosos e
transviados?'. Ele respondeu: 'São atormentados durante tempo igual'.

Observei: 'Senhor, são atormentados por pouquíssimo tempo. Com efeito,
seria preciso que as pessoas que vivem assim na volúpia e se esquecem de
Deus, fossem torturadas por tempo sete vezes maior'. Ele me disse:
‘Insensato! Não conheces a força do tormento'. Eu respondi: 'Senhor, se eu

conhecesse, não pediria explicação'. Ele continuou: 'Escuta qual é a força de
964
Clemente aos Coríntios, 57:4.
965
ibid, 14:3-4.
966
Epístola de Barnabé, 20:1.
967
Didaquê, 1:5.
1406
uma e outra coisa. O tempo da volúpia e do engano é de uma hora; mas
uma hora de tormento tem a força de trinta dias. Passando um dia na

volúpia e no engano, e um dia nos tormentos, esse dia de tormento vale por
um ano inteiro. A pessoa é atormentada por tantos anos quantos dias passou
na volúpia. Vês, portanto, que o tempo da volúpia e do engano é mínimo,
mas o do castigo e do tormento é longo’”

(Pastor de Hermas, 64:1-4)
O que acontece após esse castigo temporário? O próprio Hermas responde
que os ímpios têm suas almas aniquiladas e morrem968. Quem também expressou
esse pensamento foi Justino (100-165), que nos primeiros capítulos de seu Diálogo
com Trifão expôs como se converteu ao Cristianismo ao conhecer um velho cristão.
Uma das coisas que o velho cristão lhe disse foi que “as almas que se manifestaram
dignas de Deus não morrem; as outras são castigadas enquanto Deus quiser que
existam e sejam castigadas”969.
Aqui, vemos que apenas as almas que são dignas de Deus “não morrem”, o
que implica que as outras morrem. Mas note que elas não morrem sem que antes
Deus as castigue pelo tempo que ele deseja que elas existam. O próprio Justino é
levado a concluir que “além de Deus, tudo o que existe ou há de existir possui
natureza corruptível e sujeita a desaparecer e deixar de existir. Apenas Deus é
incriado e incorruptível e, por isso, ele é Deus; mas, além dele, todo o resto é criado
e corruptível. Por esse motivo, as almas morrem e são castigadas”970. Tão verdadeiro
quanto a morte da alma é o seu castigo, que antecede a cessação da existência.
968
Pastor de Hermas, 62:1.
969
Diálogo com Trifão, 5:2.
970
ibid, 5.
1407
De forma tão clara quanto o possível, Justino escreve:
“Deus atrasou a confusão e destruição de todo o mundo, pelo qual os anjos
maus e os demônios e os homens devem deixar de existir”

(2ª Apologia, 7:1)
Quem também se envolveu em disputas com os gregos sobre a questão da
alma foi Taciano, o Sírio (120-180). Em seu Discurso contra os Gregos, ele diz que
quando a alma se inclina à matéria, “morre juntamente com a carne”971. Referindo-
se aos demônios, ele diz que “é fato que eles não morrem facilmente, pois não têm
carne”972. “Não morrer facilmente” é diferente de “não morrer nunca” ou de “ser
imortal”. Significa apenas que demoram mais tempo pra morrer, já que pecaram
muito mais. Por isso ele diz que “entre os homens que os seguem, aconteceu menos
espécies de pecados por não viverem longo tempo, enquanto nos citados
demônios o pecado se prolonga muito mais, em razão do tempo indefinido da sua
vida”973. Note ainda que ele diz “tempo indefinido”, não “eterno” ou “imortal”.
Assim como Teófilo, Taciano compara o aniquilacionismo bíblico ao
aniquilacionismo estoico, com a ressalva de que o da Bíblia acontece de uma vez
por todas: “Há quem diz o mundo é indestrutível; eu, que é destrutível; que a
conflagração universal acontece periodicamente; eu, que de uma só vez”974. Quem
se soma a eles é Irineu (130-202), considerado o “campeão do condicionalismo”
pela quantidade esmagadora de textos em que defende a imortalidade somente
971
972
ibid, 14.
973
ibid.
974
ibid, 25.
1408
aos salvos. Em sua obra “Contra as Heresias”, ele deixa claro que os ímpios se privam
da continuidade perpétua da existência, ao rejeitarem o dom da vida:
“E, novamente, Ele fala assim a respeito da salvação do homem: 'Ele lhe deu
longura de dias para sempre e sempre', indicando que é o Pai de todos os

que confere continuidade para todo o sempre sobre aqueles que são salvos.
Pois a vida não surge de nós, nem de nossa própria natureza, mas é
concedida de acordo com a graça de Deus. E, portanto, aquele que deve

preservar a vida a deu, e damos graças a Ele por tê-la dado, e esses devem
receber também longura de dias para sempre e sempre. Mas aquele que a
rejeitar, e provar por si mesmo que é ingrato para com seu Criador na
medida em que foi criado, e não O reconhecer como aquele que concedeu o
dom da vida, este priva-se da continuidade para todo o sempre. E, por essa
razão, o Senhor decretou a quem se mostrar ingrato para com Ele: se você
não for fiel no que é pouco, ele vai lhe dar aquilo que é grande? Isso indica
que aqueles que se mostraram ingratos para com Ele nesta breve vida
temporal não irão receber o comprimento de dias para sempre e sempre”
(Livro II, 34:3)
Ele acrescenta que “quando Deus dá a vida, e, portanto, a duração perpétua,
se trata de dizer que as almas que anteriormente não existiam devem passar a existir
para sempre, uma vez que Deus deseja que elas devam existir, e devem continuar
em existência”975. Quanto aos ímpios, “eles são privados de seu dom, que é a vida
eterna, e não recebem a incorruptibilidade, mas permanecem na carne mortal,
sendo devedores à morte, não obtendo o antídoto de vida”976.
975
Contra as Heresias, Livro II, 34:4.
976
ibid, Livro III, 19:1.
1409
Quando criticou os gnósticos, ele disse expressamente que “eles não
receberão a imortalidade”977. Para os que creem, “Deus doará gratuitamente a
existência eterna”978, pois Ele “tem poder de conferir-lhes duração eterna”979. Mas,
aos que não creem, pergunta: “Como pode ser imortal, quem em sua natureza
mortal não obedece ao seu Criador?”980. Até mesmo o desconhecido autor da carta
a Diogneto, que acreditava na sobrevivência da alma, diz que Deus “atormentará
até o fim aqueles que lhe forem entregues”981, o que supõe um fim aos tormentos.
Uma nota à parte fica por conta de 3ª Coríntios, um apócrifo cristão escrito
no final do primeiro século ou no início do segundo, considerada por muito tempo
canônica pelas igrejas armênia e siríaca e citada como Escritura por muitos Pais da
Igreja orientais, como Afraates, Santo Efrém e Gregório o Iluminador. Nela, vemos
o pseudo-Paulo dizendo que “o Senhor Jesus Cristo irá apressar sua vinda e
reduzirá a nada quem falsifica suas palavras”982. «Reduzir a nada» é a própria
definição de “aniquilar”983, e é difícil pensar em um imortalista se expressando
nestes termos (ainda mais ciente da existência de aniquilacionistas cristãos, judeus
e gregos).
Mas essa visão estava com os dias contados. Dentro de poucos séculos, o
entendimento que predominaria no meio cristão (especialmente pós-Agostinho) é
de que o homem nasce com uma alma imortal, e que essa imortalidade natural e
incondicional implica numa existência eterna e perene de justos e ímpios – uns com
977
ibid, Livro IV, 37:6.
978
ibid, 38:3.
979
ibid, Livro V, 5:2.
980
ibid, Livro IV, 39:2.
981
Carta a Diogneto, 10:7.
982
3ª Coríntios, 3.
983 1410
Disponível em: <https://www.meudicionario.org/aniquilar>. Acesso em: 25/02/2022.
uma vida eterna no céu, e os outros com uma vida eterna no inferno. Assim, toda a
noção de uma imortalidade condicionada à obediência a Deus e obtida somente na
ressurreição cedeu lugar à crença em um elemento eterno introduzido no homem,
como dizia Platão.
O que poucos sabem, contudo, é que até o século IV o aniquilacionismo
continuou extremamente popular e bem aceito no meio cristão, apesar do
crescente número de teólogos que adotavam a visão imortalista do inferno. Até
mesmo os Pais da Igreja que defendiam o tormento eterno reconheciam
abertamente este fato. Basílio (330-379), por exemplo, admitiu que “grande parte
dos homens afirma que haverá um fim à punição daqueles que foram punidos”984,
e Agostinho, o “pai” do inferno eterno, disse que “existem muitíssimos que apesar
de não negarem as Santas Escrituras não acreditam em tormentos eternos”985.
A palavra “muitíssimos”, no original, é imo quam plurimi, que também pode
ser traduzida como “a maioria”. Isso mostra que mesmo após a introdução da
crença em um inferno eterno, a partir de Tertuliano, eram muitíssimos – para não
dizer a maioria – os que continuavam acreditando da forma bíblica. Um deles era
Arnóbio de Sica (255-330), o mesmo que acusou de «pensadores recentes e
fanáticos» os que diziam que as almas são imortais986. Infelizmente, a grande
popularidade de Agostinho e de outros Pais que adotaram o ponto de vista
imortalista a respeito do inferno acabou predominando, e com o tempo se tornou
a posição oficial da Igreja ocidental (mais tarde batizada como “Igreja Católica
984
De Asceticis.
985
Enchiria, ad Laurent, 29.
986
Contra os Pagãos, Livro II, 14-15.
1411
Romana”), que passou a perseguir implacavelmente qualquer um que discordasse
de seus dogmas sem fundamento.
O inferno na Igreja do Oriente – Na Igreja oriental (mais tarde batizada como
“Igreja Ortodoxa Grega”), talvez pela influência de Agostinho ser menor, o inferno
do modo como entendido no Ocidente nunca se estabeleceu. Em vez disso, os
ortodoxos orientais acreditam em uma espécie de universalismo, onde até o diabo
pode ser “salvo” no final. Isso se deve em grande parte à influência de Pais orientais
universalistas, como Orígenes, Clemente de Alexandria e Gregório de Nissa, que
acreditavam que os ímpios viverão para sempre, mas não num inferno de fogo
literal, como popularizado no Ocidente.
Para eles, tanto os salvos como os perdidos podem entrar na presença de
Deus após a morte, uma experiência que para os salvos será de refrigério e para os
perdidos será um “tormento”, pois teriam que louvar e adorar perpetuamente um
Deus a quem eles não amam. O “inferno”, entendido dessa maneira, é semelhante
a um adolescente rebelde que é levado pelos pais à marra para a igreja, onde tem
que suportar duas horas de culto que para ele é um tédio insuportável. A diferença
é que no céu ele teria que fazer isso eternamente, e seria nisso que consistiria o seu
“tormento eterno”.
O inferno como professado no Oriente não é nem a separação de Deus, nem
um sofrimento físico literal, mas a presença divina manifesta plenamente, que para
os salvos será uma experiência de indizível paz e alegria, mas para os condenados
uma experiência desagradável de vergonha e angústia, decorrente de seu estado
espiritual. Por essa razão, os ortodoxos não admitem o termo “salvação”
1412
1413
empregado em relação aos ímpios, embora esta seja a conclusão natural que
qualquer pessoa é levada a admitir a partir de uma visão universalista.
Embora a visão oriental do inferno seja certamente mais sofisticada e menos
repulsiva do que aquela popularizada pela Igreja Católica no Ocidente para
controlar e aterrorizar as massas, nós veremos nos capítulos seguintes que ela
também é incompatível com o que a Bíblia ensina sobre o destino dos ímpios, que
é clara e indiscutivelmente aniquilacionista. Como o apóstolo Paulo ensinou, “eles
sofrerão a pena da destruição eterna, a separação da presença do Senhor e da
majestade do seu poder” (2Ts 1:9).
Este versículo sozinho refuta tanto o inferno católico medieval que se
popularizou no Ocidente, como o universalismo do Oriente. Ao dizer que o destino
dos ímpios é a destruição eterna, em vez de um tormento eterno, Paulo refuta a
visão imortalista; e ao falar da separação da presença do Senhor ele confronta a
visão universalista, que coloca os perdidos na presença de Deus. Como o
protestantismo nasceu no Ocidente, em solo católico, absorveu a concepção
romanista de inferno (lembremos que o próprio Lutero era um monge agostiniano,
e que nem tudo foi reformado imediatamente). Por isso, é o inferno ocidental de
tormento eterno literal e físico que será enfatizado nos próximos capítulos, apesar
dos mesmos argumentos em favor do aniquilacionismo poderem ser
tranquilamente usados contra o universalismo, com a mesma eficácia.
1413
1414
O surgimento do inferno e o castigo proporcional
• O surgimento do “inferno”
No capítulo 6, estudamos o significado do Sheol/Hades e vimos que ele
designa a região subterrânea da terra, não o “inferno”, como na mitologia
medievalista. Como constatamos, no Sheol não há vida, nem existência de qualquer
tipo. Assim, resta explorar o significado do “Geena”, que é para onde os ímpios irão
após a ressurreição. Da mesma forma que o Sheol, os imortalistas entendem que o
Geena se trata também do “inferno”, isto é, um local de sofrimento consciente que
perdura por toda a eternidade, onde os ímpios são lançados após a ressurreição.
Antes de tudo, é de se questionar por que os escritores bíblicos usariam dois
termos diferentes para designar o inferno, quando o inferno, em tese, seria uma
coisa só. O disparate é tanto que até hoje eles chamam apenas de “inferno” as duas
coisas (o Sheol/Hades e o Geena), como se fossem o mesmo. Dificilmente você
ouvirá uma pregação sobre o Sheol e menos ainda sobre o Geena, mas ouve sobre
o inferno, e muito.
A razão por que nenhum deles fala em Sheol ou Geena é porque estes são
os termos bíblicos, e os imortalistas não gostam muito da Bíblia. Em vez disso, eles
adotam a terminologia católica que vem da Vulgata, a Bíblia latina criada por
Jerônimo no início do século V que continua sendo a versão oficial adotada pelos
1414
O surgimento do inferno e o castigo proporcional 1415
católicos romanos até hoje. Na Vulgata, Jerônimo traduziu os termos “Sheol”,
“Hades” e “Geena” igualmente por infernum, que significa “profundezas”
(originalmente para designar as regiões inferiores da terra).
Apesar do infernum não constar na Bíblia – que foi escrita em hebraico,
aramaico e grego, e não em latim –, o termo pegou, e com o tempo passou a ser
usado no sentido que conhecemos hoje: de uma terrível câmara de tortura que arde
com fogo e enxofre, onde os pecadores impenitentes sofrem contínua e
permanentemente, e assim permanecerão pelos séculos dos séculos. Assim, todos
os textos bíblicos que falam de Sheol, Hades e Geena (e até mesmo do tártaro, que
explicamos no capítulo 4) foram indiscriminadamente traduzidos como “inferno”
nas Bíblias católicas, que traduzem não dos originais da Bíblia, mas da Vulgata de
Jerônimo.
Os protestantes tiveram a chance de ouro de dar fim a este engano dantesco,
mas em suas traduções da Bíblia preferiram manter o termo “inferno”, apesar de
traduzirem dos originais. A razão para isso é que o inferno já estava tão fortemente
consolidado no imaginário popular que tirá-lo da Bíblia seria um escândalo, mesmo
que ele não conste nos originais. Mais uma vez, a tradição prevaleceu sobre as
Escrituras, e graças a isso versões modernas até hoje mantém o termo “inferno”,
especialmente aquelas que traduzem a partir da Vulgata ou da King James. Elas
simplesmente traduzem os termos “Sheol”, “Hades” e “Geena” indiscriminadamente
por “inferno”, ou assim o fazem quando o tradutor acha que o texto se refere ao
inferno como o aprendemos.
Tome como exemplo 2ª Pedro 2:4, cujo original grego traz o termo “tártaro”:
1415
“ei gar ho theos angelōn hamartēsantōn ouk epheisato ala seirais zophou
tartarōsas paredōken eis krisin tēroumenous”
Como a João Ferreira de Almeida Revista e Atualizada traduziu esse verso? Assim:
“Ora, se Deus não poupou anjos quando pecaram, antes, precipitando-os no
inferno, os entregou a abismos de trevas, reservando-os para juízo”
Agora veja o original de Lucas 10:15, onde consta o vocábulo “Hades”:
“kai sy kapharnaoum mē heōs ouranou hypsōthēsē heōs tou hadou katabēsē”
Como a mesma João Ferreira de Almeida Revista e Atualizada traduziu esse verso?
Adivinhe:
“Tu, Cafarnaum, elevar-te-ás, porventura, até ao céu? Descerás até ao
inferno”
Vamos agora a Tiago 3:6, onde aparece o Geena:
“kai hē glõssa pyr ho kosmos tēs adikias hē glõssa kathistatai en tois melesin
hēmōn hē spilousa holon to sõma kai phlogizousa ton trochon tēs geneseōs
kai phlogizomenē hypo tēs geennēs”
Como você acha que a João Ferreira de Almeida Revista e Atualizada traduziu
dessa vez? Faça as suas apostas:
1416
“Ora, a língua é fogo; é mundo de iniquidade; a língua está situada entre os
membros de nosso corpo, e contamina o corpo inteiro, e não só põe em

chamas toda a carreira da existência humana, como também é posta ela
mesma em chamas pelo inferno”
Em suma, o tártaro é o “inferno”, o Hades é o “inferno”, o Geena é o “inferno”,
é tudo o inferno (até essa tradução). Na tentativa desesperada de colocar o inferno
na Bíblia, eles violentam os mais diversos termos usados nos originais, de forma
indiscriminada, sem critério e sem escrúpulos. Basicamente, qualquer termo cujo
significado eles desconhecem é usado como pretexto para inserir o “inferno” na
Bíblia, já que o próprio inferno não existe nos originais, o que não é questão de
interpretação, mas fato.
Chega a ser irônico que as versões bíblicas que mais se orgulham de traduzir
“direto dos originais” coloquem o inferno, de origem latina, para dentro da Bíblia,
em vez de traduzir do hebraico e do grego. Só quem tem a perder com isso são os
leigos, que desconhecem esse pequeno detalhe e são induzidos a pensar que o
inferno é mesmo uma doutrina bíblica, porque o leem em suas Bíblias que são
tradução de tradução (e de tradução ruim!).
Na verdade, entendemos perfeitamente por que os imortalistas preferem
traduzir tudo por “inferno”. Afinal, seria mesmo difícil explicar como que palavras
completamente diferentes, que designam locais diferentes e que falam de períodos
diferentes sejam indistintamente o “inferno”. Na visão imortalista tradicional, um
incrédulo ao morrer é lançado ao Hades para queimar por milhares de anos, e então
é ressuscitado para voltar a queimar do mesmo jeito que antes, só que dessa vez
1417
em outro lugar, porque Deus decidiu transportar o camarada ao Geena (embora
ambos sejam igualmente um lugar de tormento com fogo). Não admira que eles
tenham recorrido à manobra de verter tudo por “inferno”, escondendo essa
bizarrice dos olhos dos leigos.
Das versões em português que conheço, a única que mantém um mínimo de
coerência é a NVI, que preserva os termos Sheol e Hades todas as vezes que
aparecem no hebraico e no grego, embora traduza Geena e tártaro por “inferno”,
mostrando que mesmo ela não está pronta para dar esse passo adiante, preferindo
manter o inferno na Bíblia para não confrontar a tradição e escandalizar os crentes
tradicionais. As demais, de modo ainda mais cínico, traduzem até mesmo o Sheol
como “inferno”.
Você nunca verá um imortalista falar em dois ou mais “infernos” ou
mencionar o inferno no plural, mas é isso o que ele deveria fazer se levasse sua
própria teologia a sério. A razão por que todos eles falam apenas “do inferno”, como
uma coisa só, é porque eles sabem o ridículo que seria falar do inferno como sendo
dois, e do choque que isso causaria nos leigos. Por isso preferem continuar falando
do inferno como um lugar só – aquele que alguns vão depois da morte e ali
permanecem para sempre –, enquanto deixam para “explicar melhor” as coisas em
seus livros mofados de teologia sistemática que ninguém lê. Se isso parece
desonesto, é porque é desonesto.
Se a teologia imortalista estivesse certa, faria muito mais sentido que os
ímpios, após queimarem por séculos no inferno/Hades, ressuscitassem e voltassem
a queimar no inferno/Hades, em vez de serem transportados a outro lugar para
continuarem queimando do mesmo jeito que já estavam antes. Eles bem que
1418
gostariam de defender isso, mas não podem, porque bateria de frente com o texto
que diz que o Hades será lançado no lago de fogo (Ap 20:14), que para eles é outro
inferno (identificado com o Geena), já que não faz o menor sentido o Hades ser
lançado dentro dele mesmo. No entanto, em vez de solucionar o problema, isso cria
mais uma bizarrice cômica: a de um inferno literal sendo lançado dentro de outro
inferno literal. Se os seus miolos estão colapsando, não se sinta sozinho.
Como nós não pretendemos enganar ninguém e nem cair nas mesmas
contradições deles, usarei em todo o livro os termos apropriados: Sheol quando é
pra falar do Sheol, Hades quando é pra falar do Hades, Geena quando é pra falar do
Geena e “inferno” quando é pra falar do mito criado pelos imortalistas. Mas, afinal,
o que é o Geena, e como diferenciá-lo do Sheol? Se ele é diferenciado do Sheol,
não pode significar a mesma coisa que ele, como na teologia imortalista. A lógica,
a razão e o bom senso exigem um significado distinto e coerente, que explique
plausivelmente por que os ímpios são tirados do Hades e aparecem no Geena. E é
isso o que veremos a seguir.
• O significado do Geena
Como vimos no capítulo 6, o Sheol na Bíblia é a região subterrânea da terra
– a “sepultura universal”, não um “inferno” como na mitologia popular. Portanto, é
ali que todos os mortos estão até que Deus os ressuscite. Mas se por um lado justos
e ímpios compartilham a mesma “morada” na morte, seu destino é completamente
oposto na ressurreição, quando voltam à existência consciente. É por isso que
muitos justos são registrados no Sheol (Gn 44:29; 1Rs 2:9; Jó 17:16), mas nenhum
1419
no Geena. Todas as vezes que o Geena é mencionado no NT, é em referência a um
lugar para onde só os ímpios vão (Mt 5:22, 18:9, 23:33; Mc 9:43), e para onde vão
corporalmente, não como uma alma desencarnada (Mt 5:29-30).
O Geena é mencionado apenas doze vezes na Bíblia toda, incluindo as
repetições dos evangelhos (Mt 5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33; Mc 9:43, 45, 47; Lc
12:5; Tg 3:6). Todas as vezes, à exceção do texto de Tiago, são palavras de Jesus.
Talvez por isso, muitos imortalistas pensam que Jesus estava criando um conceito
novo e estranho à mentalidade judaica, uma vez que o termo próprio “Geena” não
aparece no AT, e é quase ausente fora dos evangelhos. Mas faria pouco sentido
Jesus citar o fogo do Geena, se o Geena não fosse conhecido daquele público.
Tome como exemplo o texto em que Jesus diz que “é melhor perder uma
parte do seu corpo do que ser todo ele lançado no inferno” (Mt 5:29). Onde aparece
“inferno”, é o “Geena” que consta no grego. Literalmente, Jesus estava falando que
o corpo pode ser lançado no Geena. Mas de que adiantaria isso, se o público em
questão não fizesse bulhufas de ideia do que seria o Geena? Isso seria o mesmo que
eu ameaçar enviá-lo para Pavabag. Você provavelmente não vai dimensionar o que
isso significa, porque “Pavabag” é uma palavra que eu inventei agora e não existe
em dicionário algum. Para que o discurso de Jesus não fosse tão incompreensível e
vazio quanto Pavabag, era preciso que seus ouvintes soubessem – ou pelo menos
tivessem uma boa ideia – o que era esse Geena do qual Jesus falava.
Quando estudamos a etimologia do termo, vemos que “Geena” é a forma
grega do hebraico “Gei Ben-Hinom”, que significa “Vale de Hinom”. Devemos
lembrar que Jesus se comunicava com os judeus no idioma deles, não em grego,
apesar dos evangelistas escreverem em grego e por isso transliterem para “Geena”.
1420
Mas, afinal de contas, o que era esse tal Vale de Hinom? Pelas informações que
temos no AT, o vale se situava à sudoeste de Jerusalém (Js 15:8, 18:16; Jr 19:2) e foi
usado para sacrifícios humanos a deuses pagãos numa época de intensa apostasia
em Israel (2Cr 33:6; Jr 7:31-32, 32:35).
Mais tarde, esse vale serviu como depósito de lixo, onde também lançavam
os cadáveres de todos os tipos de criminosos. Ali se acendia fogo continuamente,
para que os cadáveres e o lixo fossem consumidos. O fato do Geena estar associado
a cadáveres, fogo e matança fez dele um símbolo perfeito para o que acontece após
o juízo, quando Deus queimará os ímpios até que sejam completamente
consumidos, tal como os cadáveres do Vale de Hinom. Essa imagem foi vividamente
narrada por Isaías e Jeremias, que o descrevem como o «vale da matança» (Jr 19:6)
no qual os ímpios por fim perderão a vida, e seus cadáveres serão entregues aos
animais da terra (Jr 19:7; Is 66:24).
Isso explica por que o Geena só é citado por Jesus nos evangelhos e por
Tiago em sua carta: ambos se dirigiam a um público judeu (Tg 1:1), que conhecia
o Vale de Hinom e por isso podia entender a mensagem transmitida. Paulo e os
demais apóstolos nunca escreveram sobre o Geena, porque não faria sentido falar
a um gentio sobre um lugar que eles desconheciam por completo. Só um judeu
entenderia bem o que estava sendo aludido, sem correr o risco de ser mal
interpretado. Para Paulo, o mais importante não era onde os ímpios estariam
quando Deus os destruísse, mas que eles seriam destruídos.
Essa é a razão por que há tão poucas menções ao “inferno” (Geena) na Bíblia,
mesmo por aqueles que escreviam a judeus, embora os imortalistas sejam
obcecados por ele. Se você acredita que os ímpios nunca serão consumidos, mas
1421
que sofrerão eternamente em algum lugar, este lugar vira o centro do palco, o que
explica por que o inferno ganhou tanta notoriedade ao longo dos séculos até os
nossos dias. Mas se o “inferno” é apenas o lugar onde os ímpios serão destruídos, o
lugar em si perde o destaque em vista do acontecimento maior, que é a morte de
quem nele está. É por isso que o “inferno” se tornou onipresente na cultura popular,
mas é tão pouco citado na Bíblia.
Em suma, Jesus não estava criando um conceito novo sobre um inferno de
tormento eterno completamente ausente no AT, mas aludindo ao mesmo conceito
que os judeus tinham desde os tempos de Isaías e Jeremias, que viam no Vale de
Hinom o palco da morte derradeira de todos os transgressores. Veja como Natanael
Rinaldi até chega a reconhecer isso, mas faz uma aplicação totalmente surreal na
contramão da interpretação mais natural:
A Bíblia registra a história da palavra Geena ou do “Vale dos Filhos de
Hinom” e mostra que o local recebeu esse nome por causa dos
sacrifícios de seres vivos que lá se realizavam de modo bárbaro. O Vale
dos Filhos de Hinom (Jr 7:22) tornou-se o nome técnico para designar
o lugar de tormento eterno, não porque fosse lá lançado o lixo; mas
por causa da adoração do ídolo Moloque.987
Note que Rinaldi reconhece ser o Geena um local de sacrifício, mas então o
interpreta não no sentido de morte, mas de tormento eterno, que é o oposto a um
sacrifício. Quem era sacrificado no Vale de Hinom não era atormentado
conscientemente; era simplesmente morto, como ocorre em um sacrifício. Se Jesus
987
1422
se apropriou dessa imagem para descrever o tormento eterno dos ímpios, não
poderia ter se apropriado de um exemplo pior.
Embora seja possível que um brasileiro no século XXI veja o Geena como um
local de tormento eterno, essa de nenhuma maneira seria a forma como um judeu
da época de Jesus entenderia, considerando que em toda a história o Geena sempre
foi visto por eles como um lugar associado a morte, cadáveres e lixo, nunca como
um lugar de castigo consciente. Se essa fosse a ideia, faria muito mais sentido usar
como exemplo uma prisão, onde os condenados pagavam pena por um tempo, em
vez de um lugar que denota apenas destruição.
O simples fato do Geena indicar destruição, e não castigo consciente ou
tortura sem fim, já deveria encerrar toda a discussão – pelo menos pra qualquer
leitor inteligente. Não há nada que faça menos sentido do que usar um vale que
denotava apenas morte como um símbolo do seu exato oposto – a existência eterna
e sem fim. Se a razão por que Paulo e os apóstolos (à exceção de Tiago, o único a
escrever a judeus) jamais falaram do Geena é porque não queriam confundir seus
leitores gentios, isso implica que Jesus e Tiago não citavam o Geena em um sentido
oposto ao entendimento natural, o que confundiria o seu público judeu da mesma
forma. É justamente pelo Geena ser usado num sentido consistente com seu
significado natural que ele é apropriado por Jesus e Tiago.
Não, os ímpios não saem de um inferno para outro inferno, mas da sepultura
para o Geena, onde serão destruídos. Alguém poderia alegar que também não faz
sentido tirar alguém do estado de morte para matá-lo novamente. Eu concordaria,
se quem alegasse isso não estivesse pulando etapas. Deus não ressuscita um ímpio
1423
para matá-lo imediatamente em seguida, o que seria tão estúpido quanto transferi-
lo de um inferno a outro.
Após a ressurreição, os ímpios são conduzidos ao julgamento, onde
receberão o veredicto de acordo com as suas obras; então são presos pelo tanto
correspondente e proporcional aos pecados de cada um, ao fim do qual são
induzidos por Satanás para a rebelião final, e só então é que perecem no Geena. Há
toda uma sequência de eventos que os imortalistas ignoram para atacar um
espantalho.
Iremos abordar cada um desses eventos nos tópicos seguintes, mas é bom
começarmos pelo castigo proporcional, que precede a morte final. Entendê-lo é
fundamental, não só para resguardar a perfeita justiça divina, mas porque muitos
acusam falsamente os aniquilacionistas de não acreditarem em castigo algum, o
que seria um “prêmio” para os ímpios.
• O castigo proporcional
Joãozinho é um rapaz de doze anos que foi flagrado roubando um frango
do supermercado para alimentar sua família faminta, que passa necessidades há
muito tempo. Ele foi sentenciado a 20 anos de cadeia, sem direito a advogado ou a
segunda instância. Pouco depois, Joãozinho vê Miguel, um narcotraficante
perigoso da região, detido pela polícia e levado à mesma penitenciária, onde
também foi condenado a 20 anos de detenção. Dividia a mesma cela com eles Yuri,
um psicopata pedófilo abusador de criancinhas e assassino em série, que antes de
1424
assassinar as crianças fazia questão de estuprá-las e torturá-las como um sádico,
com todos os requintes de crueldade que é possível imaginar. Sua pena? Adivinhe:
20 anos.
Imagine que você seja um cidadão dessa cidade sinistra, que condena todo
mundo que cometa um crime com a mesma duração de pena,
indiscriminadamente. O que você pensaria da justiça dessa cidade? Tente se colocar
no lugar de Joãozinho. Como se sentiria sabendo que seu crime tem o mesmo peso
que os crimes de Miguel e de Yuri? Eu não sei o que você pensa disso, mas se você
julga ser justo e coerente que todos os criminosos sejam sentenciados ao mesmo
tempo de detenção, há algo errado com o seu senso de justiça – a não ser que você
seja o Yuri, é claro.
Imortalistas acreditam que o senso de justiça de Deus é como o senso de
justiça do juiz dessa cidade, que não vê diferença entre roubar um frango e estuprar
uma criança. Ou seja, que Deus tem um senso de justiça inferior ao nosso, ou que
nós é que estamos errados em distinguirmos os graus de castigo de acordo com a
prática cometida. Infelizmente, a ideia de que Deus considera todos os pecados
iguais, sem distinção de grau ou peso, é bastante popular entre os evangélicos. Essa
ideia deriva do conceito de inferno eterno, pois, se o tormento no inferno é eterno,
então independe da gravidade do que cada um fez, já que todos compartilham a
mesma pena.
Essa ideia é fortemente confrontada por textos como João 19:11, onde Jesus
diz a Pilatos que “aquele que me entregou a ti é culpado de um pecado maior”. Se
existe «pecado maior», é porque existem “pecados menores”, e,
consequentemente, graus de pecado. Da mesma forma, Deus mostra ao profeta
1425
Ezequiel diferentes graus de idolatria à qual o povo estava submetido, e lhe declara
três vezes que “verás abominações ainda maiores que estas” (Ez 8:6, 13, 15). Por isso
a pena na lei para quem cometia um assassinato não era a mesma para aquele que
roubava: enquanto o ladrão tinha que devolver até cinco vezes mais o que roubou
(Êx 22:1), o assassino era condenado à morte, porque tirou uma vida (Nm 35:16).
Se todos os pecados tivessem o mesmo peso, Paulo teria excomungado
todos os coríntios e até ele mesmo, que se reconhecia como um pecador (1Tm 1:15-
16). Em vez disso, ele só excomungou um membro daquela igreja, que mantinha
relações sexuais com a madrasta e ainda se gabava disso perante a comunidade
(1Co 5:1-5). O que muitos evangélicos fazem é uma confusão entre a gravidade do
pecado e os efeitos do pecado. De fato, todos os pecados, se praticados
deliberadamente e sem arrependimento, podem levar à condenação, mas isso não
significa que eles sejam iguais, nem que sejam castigados com a mesma
intensidade.
Tome como exemplo a forma como a lei punia o culpado por uma briga
entre dois homens:
“Quando dois homens se envolverem numa briga, terão que levar a causa ao
tribunal, e os juízes decidirão a questão, absolvendo o inocente e condenando
o culpado. Se o culpado merecer açoitamento, o juiz ordenará que ele se

deite e seja açoitado em sua presença com o número de açoites que o seu
crime merecer, desde que nunca ultrapasse quarenta açoites. Açoitá-lo além
disso seria humilhar publicamente um israelita”
(Deuteronômio 25:1-3)
1426
Duas coisas importantes observamos aqui. Primeiro, que a quantidade de
açoites era proporcional ao crime cometido, não um valor aleatório ou um número
previamente fixado para todos os crimes. Segundo, que os açoites tinham um
limite. Eles nunca podiam ultrapassar os quarenta, porque Deus não é um maníaco
insensível e sádico que inflige sofrimento para além das nossas capacidades, como
os inquisidores que chegavam a infligir 400 açoites988 ou a açoitar a vítima até a
morte989. Não há na lei de Moisés um único crime que seja castigado com mais que
o limite humanitário imposto, tampouco um castigo que durasse toda a existência
da vítima, ou o tanto que ela pudesse suportar.
É importante ter isso em mente, porque o NT é categórico em afirmar que a
lei é uma “sombra” (i.e, uma figura) das realidades futuras (Hb 10:1; Cl 2:17), no
sentido de que encontramos na lei a tipificação daquilo que estava por vir. Por
exemplo, o sacrifício de cordeiros pelos pecados tipificava o sacrifício definitivo de
Jesus, o Cordeiro de Deus (Hb 9:11-14; Jo 1:29); a circuncisão como sinal externo da
aliança tipificava o batismo, o rito de iniciação na fé (Cl 2:11-12); o tabernáculo
terrestre era uma sombra do tabernáculo celestial (Hb 8:5-6); as leis de “impureza”
e “purificação” tipificavam o pecado e a santificação em Cristo; o sumo sacerdote
tipificava Jesus, nosso definitivo e único sumo sacerdote da nova aliança (Hb 10:19-
21), e assim por diante.
Até mesmo questões aparentemente irrelevantes tipificavam verdades
espirituais mais profundas, como a proibição de cruzar diferentes animais e de
plantar duas espécies de sementes na mesma lavoura, cujo propósito estava
988
GREEN, Toby. Inquisição: O Reinado do Medo. Rio de Janeiro: Objetiva Ltda, 2007.
989
EYMERICH, Nicolau; PEÑA, Francisco. Manual dos Inquisidores. 2ª ed. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos,
1993, p. 56.
1427
certamente oculto ao entendimento dos israelitas da época, mas que eram sombras
do relacionamento desigual, que é condenado por Deus (2Co 6:14-18). Em síntese,
o propósito da lei era ilustrar as verdades eternas do Reino através de símbolos e
ritos, que se tornaram mais claros com a chegada do NT.
É por isso que Deus jamais mandaria um israelita ser açoitado para sempre
ou até esgotarem suas forças, o que passaria uma ideia errada do que acontece
após o juízo. Em vez disso, as duas punições mais frequentes previstas na lei
envolviam uma quantidade proporcional e limitada de açoites, e a morte por
apedrejamento para os pecados mais graves. Isso ilustrava as duas realidades
espirituais defendidas pelos aniquilacionistas: o castigo proporcional que precede
a morte, e a morte em si.
É inconcebível pensar que a lei, que prefigurava todo tipo de realidade
espiritual futura, deixasse de fazer isso justamente com um dos temas mais
importantes – o juízo vindouro –, ou, pior ainda, que o prefigurasse de modo
antagônico àquele que será implementado de fato, como se Deus usasse o castigo
proporcional e limitado e a pena de morte para ilustrar um tormento eterno, que é
diametralmente oposto a ambos. Neste caso, seria como se eu quisesse ilustrar uma
coisa com a sua antítese, o que é o inverso do propósito de um antítipo (uma figura
que representa outra). Apenas o aniquilacionismo precedido pelo castigo
proporcional transmite corretamente a imagem tipificada na lei, cujo objetivo era
ilustrar as verdades espirituais do Reino.
É por isso que Jesus falou diversas vezes sobre o castigo dos ímpios, mas
nunca o descreveu como um sofrimento eterno (apesar da adulteração grotesca
que algumas versões fazem em cima de Mt 25:46, o que analisaremos mais adiante).
1428
Ao contrário, ele confirmou o mesmo conceito expresso na lei, onde o castigo
(representado pelos açoites) é proporcional aos pecados de cada um, e limitado a
um fim temporal:
“Aquele servo que conhece a vontade de seu senhor e não prepara o que ele
deseja, nem o realiza, receberá muitos açoites. Mas aquele que não a
conhece e pratica coisas merecedoras de castigo, receberá poucos açoites”
(Lucas 12:47-48)
Jesus falava aqui do castigo que o ímpio receberá após o juízo, mas note a
similaridade impressionante com o texto de Deuteronômio, que falava do castigo
que os israelitas recebiam nesta vida:
Na antiga aliança Na nova aliança
“Se o culpado merecer açoitamento, o “Aquele servo que conhece a vontade
juiz ordenará que ele se deite e seja de seu senhor e não prepara o que ele
açoitado em sua presença com o deseja, nem o realiza, receberá muitos
número de açoites que o seu crime açoites. Mas aquele que não a
merecer, desde que nunca ultrapasse conhece e pratica coisas merecedoras
quarenta açoites” de castigo, receberá poucos açoites”
(Deuteronômio 25:2-3) (Lucas 12:47-48)
Ambos os textos falam de açoites, ambos os textos dizem que os açoites são
proporcionais aos delitos cometidos, e ambos presumem um fim. Isso corrobora o
que dissemos sobre a lei tipificar com exatidão as realidades do Reino, através de
coisas do cotidiano. Jesus não “revogou” a lei, apenas a “descortinou”, isto é, deu a
1429
ela o seu sentido completo, trazendo à realidade aquilo que estava nas sombras (Mt
5:17; Hb 10:1; Cl 2:17). Assim, o trecho de Deuteronômio que prevê açoites
proporcionais ao crime cometido e com um limite claramente definido é
identificado por Jesus como uma alusão ao castigo dos ímpios, que também será
proporcional aos seus pecados, e não eterno.
Alguns imortalistas chegam a dizer que, no texto de Lucas, Jesus estava
endossando o tormento eterno ao falar do servo que recebe «muitos açoites». Mas
se os “muitos açoites” significam um tormento eterno (ou seja, açoites sem fim), o
que significa os «poucos açoites» citados no mesmo texto? Um tormento não-
eterno? Isso desmantelaria toda a base da doutrina do inferno, que precisa ser
eterno para todos. Inferir que os “poucos açoites” também significam um tormento
eterno é zombar da inteligência dos leitores, como se algo de duração eterna
pudesse ser definido como “pouco”. O pouco, obviamente, presume um fim.
Você não diz que alguém “bebe pouco” se passa o dia todo no bar, não diz
que alguém “joga pouco videogame” se passa o dia inteiro jogando, não diz que
alguém “estuda pouco” se passa todos os dias da vida estudando, e não diz que
alguém recebe “poucos açoites” se é açoitado eternamente. É preciso ser mais do
que um mau intérprete para encontrar um tormento eterno nos poucos açoites, o
que beira a desonestidade. O que é eterno jamais, nunca e em hipótese alguma
pode ser definido como “pouco”, precisamente porque não tem fim.
Mesmo que se diga que os poucos açoites se referem a uma quantidade
menor de açoites dentro de um período eterno, isso ainda não faz o menor sentido,
pois matematicamente o que é eterno não pode ser quantificado. Por exemplo,
imagine um hotel com infinitos hóspedes, e um desses hóspedes fosse embora.
1430
Quantos hóspedes o hotel teria agora? Você não poderia citar um número, porque
o infinito não tem fim. Isso seria o mesmo que perguntar “quanto é infinito menos
um”, o que não faz sentido, em se tratando de algo infinito. Da mesma forma, não
poderia haver diferença na quantidade de “açoites” no inferno, se o inferno fosse
eterno. Necessariamente, todos os açoites seriam infinitos, pois ninguém jamais
deixaria de ser açoitado para que esses açoites pudessem ser comparados ou
quantificados.
É por isso que é logicamente impossível haver graduação de castigo, a não
ser que o castigo seja finito (ou seja, que chegue ao fim em algum momento). É por
isso também que o texto de Deuteronômio, que servia de antítipo, prescrevia
expressamente um limite máximo de açoites (naquele caso, quarenta). Jesus não
disse qual o limite de “açoites” que os servos maus receberiam, mas ao comparar a
quantidade de açoites que ambos recebem deixa claro que esse limite existe, assim
como na lei. De outro modo, seria impossível que alguém levasse “poucos açoites”,
assim como é impossível haver poucos quartos de hotéis em um hotel com infinitos
quartos.
A respeito dos fariseus, Jesus disse que eles “devoram as casas das viúvas,
fazendo, por pretexto, largas orações. Estes receberão maior condenação” (Lc
20:47). Como a condenação dos fariseus pode ser maior que a de qualquer outro
no inferno, se qualquer “ladrão de frangos”, como o Joãozinho, receberá no inferno
uma condenação infinita, assim como eles? Eu sei que já está tedioso, mas pense
uma última vez na analogia do hotel. Imagine que Joãozinho recebesse um hotel
de infinitos quartos, e então alguém dissesse a Yuri que seu hotel teria mais quartos
que o de Joãozinho. Você sabe que isso não faz sentido, mas por que?
1431
A resposta é simples: porque é impossível relativizar um período eterno. Não
existe “mais” ou “menos” em se tratando de algo de duração eterna. Relativizações
como essa só são possíveis com coisas finitas. Os mortalistas novamente saem na
frente aqui, pois afirmam que aquilo que é eterno (a morte) é igual para todos, mas
aquilo que é finito (o castigo) é proporcional. Assim, podemos concordar
perfeitamente com a distinção que Jesus faz em relação à graduação dos castigos
e de sua duração, ao mesmo tempo em que não incorremos em contradições
lógicas insolúveis.
Há uma imensidão de textos bíblicos que afirmam isso taxativamente,
sempre e consistentemente retratando o castigo dos ímpios como temporário.
Tome como exemplo o texto em que Jesus diz:
“Portanto, se você estiver apresentando sua oferta diante do altar e ali se
lembrar de que seu irmão tem algo contra você, deixe sua oferta ali, diante
do altar, e vá primeiro reconciliar-se com seu irmão; depois volte e apresente
sua oferta. Entre em acordo depressa com seu adversário que pretende levá-
lo ao tribunal. Faça isso enquanto ainda estiver com ele a caminho, pois, caso
contrário, ele poderá entregá-lo ao juiz, e o juiz ao guarda, e você poderá ser
jogado na prisão. Eu lhe garanto que você não sairá de lá enquanto não
pagar o último centavo” (Mateus 5:23-26)
É evidente que Jesus não estava apenas dando uma aula de direito, como se
a sua intenção fosse simplesmente dizer como as coisas terrenas funcionam na
esfera jurídica, porque o contexto fala de perdão e condenação. O sentido é que
aquele que não se reconcilia com o seu irmão será julgado por Deus e condenado
1432
à prisão, de onde não sairá enquanto não pagar o último centavo. Observe que
Jesus poderia facilmente ter dito que “não sairá de lá nunca”, como todo bom
imortalista diria em seu lugar. Em vez disso, o que ele disse é que não sairá de lá
enquanto não pagar até o último centavo, o que indica que a prisão não é eterna.
O grego usa o advérbio heos, que pode ser traduzido como “até que”. Essa
é a mesma palavra que aparece no texto que diz que José não “conheceu”
(eufemismo para o ato sexual) Maria “até que deu à luz seu filho, o primogênito”
(Mt 1:25), que é sempre citado como uma das provas mais fortes contra o dogma
da virgindade perpétua de Maria. Da mesma forma, quando Lucas diz que os
apóstolos foram “colocados na prisão até o dia seguinte” (At 4:3), ninguém em sã
consciência interpretaria que eles foram colocados na prisão para sempre. O «dia
seguinte» impõe um limite ao tempo na prisão, da mesma forma que o «último
centavo» de Mt 5:26. É preciso ser um verdadeiro mestre na arte do engano para
fugir a essa conclusão óbvia.
Um texto análogo a esse aparece no capítulo 18, onde Jesus reitera a
mensagem de que o servo mau permanece na prisão até que pague a dívida:
“Então o senhor, chamando aquele servo, lhe disse: ‘Servo malvado, eu lhe
perdoei aquela dívida toda porque você me implorou. Será que você também
não devia ter compaixão do seu conservo, assim como eu tive compaixão de
você?’. E, indignando-se, o senhor entregou aquele servo aos carrascos, até
que lhe pagasse toda a dívida. Assim também o meu Pai, que está no céu,
fará com vocês, se do íntimo não perdoarem cada um a seu irmão”
(Mateus 18:32-35)
1433
Mais uma vez Jesus perdeu a oportunidade de dizer que o servo é entregue
aos carrascos “para sempre”, como creem os imortalistas. O sentido óbvio do texto
é que o pecado é como uma dívida que os condenados pagam na prisão após o
juízo. Imortalistas argumentam que a dívida é eterna, e por isso nunca termina de
ser paga. Contra isso, o próprio texto apresenta um valor mensurável para a dívida
do servo mau da parábola – no caso, dez mil talentos (v. 24). Estudiosos apontam
que o valor correspondia a aproximadamente doze milhões de dólares atuais, o que
era muito mais do que qualquer pessoa da época era capaz de pagar, mas ainda
assim é um valor mensurável e finito.
O que Jesus queria dizer é que a dívida que temos para com Deus é
incomparavelmente maior que qualquer dívida que alguém tenha conosco, porque
pecamos contra Deus desde a idade da consciência, e ninguém peca tanto assim
contra nós. Por isso, se não perdoarmos o nosso próximo, Deus também não nos
perdoará por nossos pecados, o que acontece mediante a imputação dos méritos
de Cristo na cruz em nosso favor. Em vez disso, teremos nós mesmos que pagar por
esses pecados na outra vida, até que cada pecado seja devidamente castigado. Uma
vez que ninguém pecou eternamente para passar a eternidade pagando pelos
pecados, é evidente que o castigo infligido é finito.
Cabe ressaltar que eu não estou propondo que os ímpios fazem expiação
pelos seus pecados, e sim que pagam pelos seus pecados, o que é bem diferente.
Fazer expiação pelos pecados é ser purificado dos pecados, o que só Jesus pode
fazer (1Jo 1:7). Os ímpios não são purificados de seus pecados após a morte, eles
apenas são castigados por eles, numa medida proporcional aos mesmos. Se
houvesse purificação dos pecados, nada impediria que eles herdassem a vida eterna
1434
após o tempo na prisão, mas como se trata apenas de castigar os pecados, seu fim
é o mesmo destino natural de todos os homens que não abraçam a graça salvadora:
a morte.
Se a parábola falava de um servo judeu (o que é bem provável, visto que
Jesus era judeu e pregava a um público também judeu), a finitude do castigo fica
ainda mais evidente. Isso porque um judeu que se tornava servo de outro judeu por
contrair dívidas trabalhava até sete anos, que era o limite de serviço de um escravo
hebreu. Depois disso, não importa o quão grande fosse a dívida, ele ganharia a
liberdade e estaria livre da dívida contraída (Dt 15:9, 12). Além disso, havia o ano do
jubileu, que ocorria a cada 50 anos e também marcava um limite temporal para a
servidão de um escravo hebreu. Independentemente do tamanho da dívida, ao
chegar o ano do jubileu, o escravo hebreu era liberto (Lv 25:39-41).
Lembremos que a lei também previa um limite máximo de açoites, fixando-
os em quarenta, independentemente do quão grave tivesse sido o crime cometido
(Dt 25:2-3). Ninguém era açoitado com mais de quarenta açoites, pois “açoitá-lo
além disso seria humilhar publicamente um israelita” (Dt 25:3). Já vimos que Jesus
citou a mesma ilustração dos açoites para afirmar que o sofrimento dos servos maus
não teria uma duração eterna, mas variada de acordo com o que cada um fez por
merecer (Lc 12:47-48). O que tudo isso nos mostra é que para Deus o sofrimento de
alguém sempre tem um limite, a despeito de quantos e quais pecados possa ter
acumulado, pois fazê-lo sofrer mais que esse limite seria desumano.
É isso o que esperaríamos de um Deus que julga com justiça, sem deixar de
lado sua principal característica: o amor. De fato, o amor de Deus é a tônica mais
recorrente das Escrituras, pois Deus não apenas “tem” amor, mas é amor puro (1Jo
1435
4:8,16). Não à toa, o salmista diz que “sua ira dura só um momento” (Sl 30:5), mas
“seu amor dura para sempre” (Sl 136:2). Isso é completamente antagônico à
doutrina que ensina que Deus permanecerá a eternidade inteira irado com a maior
parte dos seres que Ele mesmo criou, o que esperaríamos de um ser como o diabo,
que é ódio puro, não de Deus, que é amor em essência. Não admira que a doutrina
do sofrimento eterno tenha nascido do coração do diabo, o mesmo que disse
“certamente não morrereis” (Gn 3:4).
Pense por um momento em como os imortalistas reagiriam se esses textos,
em vez de falarem de enquanto não pagar o último centavo e até que pagasse toda
a dívida, falassem em continuar na “prisão” para sempre, ou seja, sobre ser
condenado a um lugar de onde nunca poderia sair. Há alguma dúvida de que esses
seriam os textos favoritos dos imortalistas, muito mais do que os dois ou três que
eles usam a seu favor com muito menos clareza? Mas como os textos dizem
exatamente o contrário, é melhor fingir que eles não existem ou dar um jeito de
torcer os versos pra fazer com que o “enquanto” e o “até que” queiram dizer “para
sempre”, mesmo assim.
A prisão temporária seguida da morte como o salário do pecado é também
explicitamente retratada no texto profético-escatológico de Isaías, que assim
escreve:
“Naquele dia o Senhor castigará os poderes em cima nos céus e os reis em

baixo na terra. Eles serão arrebanhados como prisioneiros numa masmorra,
trancados numa prisão e castigados depois de muitos dias. A lua ficará
1436
humilhada, e o sol, envergonhado; pois o Senhor dos Exércitos reinará no
monte Sião e em Jerusalém, glorioso na presença dos seus líderes!”

(Isaías 24:21-23)
O contexto evidentemente aponta para os últimos dias, pois nada do que
Isaías descreve aconteceu em seus dias ou nos séculos seguintes. Note que ele não
fala apenas da punição dos «reis em baixo na terra», mas também dos «poderes em
cima nos céus», os mesmos que Paulo se refere quando diz que “nossa luta não é
contra carne e sangue, mas contra os poderes e autoridades, contra os
dominadores deste mundo de trevas, contra as forças espirituais do mal nas regiões
celestiais” (Ef 6:12).
Nem Satanás e seus anjos foram castigados dessa maneira ainda (v. 21), nem
os astros do céu foram abalados ainda (v. 23), nem o Senhor dos Exércitos reina no
monte Sião ainda (v. 23). Portanto, que o contexto é escatológico, está acima de
qualquer dúvida. O que falta discutir é que prisão é essa que Isaías descreve, na qual
os demônios e os homens maus serão aprisionados por muitos dias. Ela não pode
ser o inferno, porque o inferno como entendido pelos imortalistas é eterno, e essa
prisão é declaradamente temporária. É evidente que essa prisão é a mesma prisão
da qual Jesus disse que os pecadores não sairão até pagarem o último centavo (Mt
5:23-26, 18:32-35).
A Bible in Basic English traduz o verso 22 como: And they will be got together,
like prisoners in the prison-house; and after a long time they will have their
punishment (“E eles serão reunidos, como prisioneiros na prisão; e depois de muito
tempo terão sua punição”). A “punição” (paqad) que o texto se refere não pode ser
1437
a própria prisão, porque o texto é claro em dizer que ela ocorre muito tempo depois
deles terem sido aprisionados. Portanto, ele só pode estar falando de um outro tipo
de punição que sucede o tempo na prisão, que em todo o livro de Isaías é sempre
identificado com a aniquilação.
De fato, Isaías diz que os pecadores serão “destruídos” (Is 1:28), que os que
deixarem o Senhor serão “consumidos” (Is 1:28), que o Senhor “matará os ímpios”
(Is 11:4), que seus cadáveres serão entregues aos abutres (Is 18:6), que “seus
cadáveres exalarão mau cheiro” (Is 34:3), que “o opressor há de ter fim” (Is 16:4), que
os inimigos do Senhor “se tornarão como o pó fino” (Is 29:5), que as chamas os
“devorarão” (Is 29:6), que todos os maus serão “eliminados” (Is 29:20), que serão
“totalmente destruídos” (Is 34:2), que “serão como o nada e perecerão” (Is 41:11),
que “serão reduzidos a nada” (Is 41:12) e que “serão totalmente exterminados” (Is
60:12).
Em síntese, a partir do texto de Isaías, depreende-se que após o juízo divino
os ímpios serão presos por um longo tempo, e depois serão punidos com a segunda
morte, a morte eterna. Isso é contrário ao que pregam os imortalistas, para os quais
a prisão temporária não existe, mas somente um inferno de duração eterna. O fato
de existir um castigo temporário que precede a segunda morte também explica o
texto em que Jesus diz a respeito de Judas que “melhor lhe seria não haver nascido”
(Mt 26:24). Alguém que nunca nasceu nunca sofrerá coisa alguma, mas pessoas
como Judas terão que pagar o correspondente aos seus pecados, até o último
centavo.
Para melhor absorção do leitor, podemos sumariar a diferença na linha
cronológica de ambos os conceitos da seguinte maneira:
1438
Para os mortalistas:
Morte >>> Ressurreição >>> Juízo >>> Prisão >>> Morte
1. Morte. A primeira morte, que sofremos ao final da vida presente.
2. Ressurreição. Traz os ímpios do Sheol/Hades de volta à existência.
3. Juízo. Juízo único e definitivo, de acordo com as obras de cada um.
4. Prisão. Castigo temporário, proporcional aos pecados de cada um.
5. Morte. Segunda morte, a morte final e definitiva no Geena.
Para os imortalistas:
Morte >>> Juízo >>> Inferno >>> Ressurreição >>> Juízo >>> Inferno
1. Morte. Separação da alma do corpo.
2. Juízo. Juízo individual após a morte.
3. Inferno. Tormento com fogo no Sheol/Hades.
4. Ressurreição. Religa a alma dos ímpios ao seu corpo.
5. Juízo. Segundo juízo, um juízo coletivo chamado de “juízo final”.
6. Inferno. Ele de novo, mas dessa vez em outro lugar (Geena).
É importante ressaltar que o fato do julgamento ser de acordo com as obras
não contradiz o ensino bíblico da justificação pela fé. Os salvos são salvos pela fé
em Cristo (Ef 2:8-9), pois as obras perfeitas de Cristo são imputadas a eles (Is 53:4-
5; Gl 3:13; Cl 2:13-15). É isso o que significa dizer que Jesus morreu em nosso lugar
– ele pagou a conta que era nossa. Com os ímpios isso não acontece, não porque
Jesus não tenha morrido por eles também, mas porque eles não creem em Jesus
para que essa fé lhes seja imputada como justiça. Por isso eles são julgados de
acordo com as suas (más) obras, e por elas condenados.
1439
Em outras palavras, não estamos falando de salvação pelas obras, mas de
retribuição pelas obras, o que é bem diferente. A justificação vem pela fé, mas a
retribuição varia de acordo com as obras de cada um. Este ensino é mais do que
recorrente em toda a Bíblia, sendo os textos abaixo alguns exemplos disso:
➢ “Não me dês o castigo reservado para os ímpios e para os malfeitores, que
falam como amigos com o próximo, mas abrigam maldade no coração.
Retribui-lhes conforme os seus atos, conforme as suas más obras; retribui-
lhes o que as suas mãos têm feito e dá-lhes o que merecem” (Salmos 28:3-
4)
➢ “Contigo também, Senhor, está a fidelidade. É certo que retribuirás a cada
um conforme o seu procedimento” (Salmos 62:12)
➢ “Levanta-te, Juiz da terra; retribui aos orgulhosos o que merecem” (Salmos
94:2)
➢ “Não retribuirá ele a cada um segundo o seu procedimento?” (Provérbios
24:12)
➢ “Conforme o que fizeram lhes retribuirá: aos seus inimigos, ira; aos seus
adversários, o que merecem; as ilhas, a devida retribuição” (Isaías 59:18)
➢ “Ouçam o estrondo que vem da cidade, o som que vem do templo! É o
Senhor que está dando a devida retribuição aos seus inimigos” (Isaías 66:6)
1440
➢ “O Senhor tem uma acusação contra Judá, e vai castigar Jacó de acordo com
os seus caminhos; de acordo com suas ações lhe retribuirá” (Oseias 12:2)
➢ “O Filho do homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos; e então
retribuirá a cada um segundo as suas obras” (Mateus 16:27)
➢ “Contudo, por causa da sua teimosia e do seu coração obstinado, você está
acumulando ira contra si mesmo, para o dia da ira de Deus, quando se
revelará o seu justo julgamento. Deus ‘retribuirá a cada um conforme o seu
procedimento’” (Romanos 2:5-6)
➢ “Não é surpresa que os seus servos finjam que são servos da justiça. O fim
deles será o que as suas ações merecem” (2ª Coríntios 11:15)
➢ “Alexandre, o latoeiro, me fez muito mal; o Senhor lhe retribuirá segundo as
suas obras” (2ª Timóteo 4:14)
➢ “Matarei os filhos dessa mulher. Então, todas as igrejas saberão que eu sou
aquele que sonda mentes e corações, e retribuirei a cada um de vocês de
acordo com as suas obras” (Apocalipse 2:23)
➢ “Eis que venho em breve! A minha recompensa está comigo, e eu retribuirei
a cada um de acordo com o que fez” (Apocalipse 22:12)
O que todos esses textos têm em comum é que todos dizem que Deus
retribuirá a cada um conforme as suas obras – não no sentido estrito de “caridade”,
mas em seu sentido mais amplo, que envolve cada uma de nossas ações. Além
1441
disso, os textos fazem questão de falar na “devida retribuição” (Is 59:18, 66:6), no
“justo julgamento” de Deus (Rm 2:5) e em dar o que merecem (Sl 28:3-4, 94:2; Is
59:18; 2Co 11:15). Todos estes termos indicam que o juízo divino não será arbitrário
como o de Joãozinho, mas levará em consideração critérios de bom senso, como o
princípio da proporcionalidade.
Isso não significa que Deus não pudesse condenar a um tormento eterno,
caso Ele quisesse. Como soberano onipotente e criador de tudo, Ele teria toda a
autoridade e o poder para tanto, mas Seu caráter o impede de agir como um tirano
insensível à dor e ao sofrimento humano. Quando a Bíblia fala do justo julgamento
e da devida retribuição, ela está enfatizando justamente o fato de que o juízo divino
não é tirânico ou moralmente injustificável, mas muito mais coerente e justo do que
qualquer juiz humano poderia ser. É por isso que toda a Escritura aponta que a
justiça de Deus é proporcional e retributiva, antes que desigual e arbitrária.
É comum ouvirmos imortalistas argumentarem que se a vida eterna dos
justos é desproporcional às suas obras, então os ímpios também podem ter um
destino desproporcional às suas ações, o que justificaria o sofrimento infinito por
pecados finitos. Por essa lógica, se a vida é eterna para os salvos e isso não é o que
eles merecem, então o castigo tem que ser eterno para os ímpios, mesmo que eles
não mereçam. O problema com esse argumento é que ele ignora o fato de que os
justos não são salvos por seu próprio mérito, mas pelos méritos de Cristo, que são
imputados a eles pela fé.
A vida eterna não é o que os salvos merecem por sua própria natureza, mas
é um presente que Deus nos dá de graça, mediante a fé. Por isso nós somos “salvos
pela graça, por meio da fé, e isto não vem de nós, é dom de Deus; não por obras,
1442
para que ninguém se glorie” (Ef 2:8-9). Ou seja, a vida eterna não é o que os salvos
merecem, mas justamente o que eles não merecem. É uma dádiva dada pela graça,
um favor imerecido da parte de Deus àqueles que têm sua fé imputada como justiça
através de Cristo. Em outras palavras, enquanto os ímpios recebem o que eles
merecem (um castigo proporcional aos seus pecados), os justos recebem o que eles
não merecem (uma vida eterna).
Existe uma graça que dá aos salvos o que não merecem, mas não uma “anti-
graça” que castiga os perdidos por mais do que o merecido. Há uma graça
salvadora que livra os filhos de Deus da morte, dando-lhes aquilo que não
merecem: a vida eterna. Mas não há uma “graça reversa” que dê aos pecadores
impenitentes algo além do merecido (i.e, uma tortura eterna por alguns anos de
pecado na terra). Em vez disso, eles recebem simplesmente o que merecem: a
morte, após pagar o correspondente por seus pecados em um lugar que a Bíblia
chama apenas de “prisão”.
É curioso notar o que disse Inácio de Antioquia (35-107), um Pai da Igreja
que viveu no primeiro século: “Se Deus nos recompensasse segundo nossas obras,
deixaríamos de existir (ouketi esmen)”990. Ele sabia que o salário do pecado não é
um sofrimento eterno no inferno, mas a morte (Rm 6:23). Deixar de existir – e não
permanecer eternamente queimando num lago de fogo – é o fim último que
merecemos por nossas ações.
990
Inácio aos Magnésios, 10:1.
1443
1444
O aniquilacionismo na Bíblia
• O repertório bíblico de aniquilamento
Poucas verdades são tão ressaltadas na Bíblia quanto a morte final dos
ímpios. Provavelmente nenhuma tenha sido tão reforçada do início ao fim do
Antigo ao Novo Testamento. Em minha pesquisa, encontrei 181 versículos bíblicos
que retratam a sorte final dos ímpios como uma destruição completa e sem volta,
embora o número total seja provavelmente mais alto. Eu já fiz compilações
semelhantes para provar doutrinas basilares tais como a justificação pela fé e a
divindade de Cristo, mas nenhuma envolveu uma quantidade tão
esmagadoramente grande de textos bíblicos claros e inequívocos. Em suma, se
existe uma doutrina a ser considerada óbvia em toda a Bíblia, certamente o
aniquilacionismo ocupa o posto principal.
A riqueza no repertório bíblico de aniquilamento é tanta que os escritores
bíblicos literalmente esgotaram os recursos das línguas hebraica e grega para
denotar a destruição final dos ímpios. De acordo com o erudito Basil Atkinson, cerca
de 25 substantivos e verbos hebraicos e gregos são usados no original da Bíblia
para descrever a destruição dos pecadores impenitentes991. Isso é mais do que
qualquer estudioso sério exigiria para aceitar qualquer doutrina como bíblica. Para
991
ATKINSON, Basil F. C. Life and Immortality: An examination of the nature and meaning of life and death
as they are revealed in the Scriptures. Taunton: Goodman, 1969, p. 85-86.
1444
O aniquilacionismo na Bíblia 1445
efeitos de comparação, há apenas seis textos usados pelos defensores do tormento
eterno, e todos eles provam exatamente o contrário do que eles pretendem quando
os analisamos mais a fundo (como você verá no capítulo seguinte).
Foram necessárias quase trinta páginas só para listar cada um dos versos
aniquilacionistas, os quais disponibilizo na íntegra no apêndice deste livro. Como
você verá na tabela abaixo, os escritores bíblicos se referem à morte final dos ímpios
de pelo menos 33 formas diferentes, todas elas com um mesmo objetivo
perfeitamente perceptível a qualquer leitor interessado pela verdade:
Destino dos ímpios Textos bíblicos
Sl 34:21, 37:15, 62:3, 110:6, 140:11; Pv
1:32, 5:22-23, 10:2, 11:4, 19, 12:28,
14:12, 15:10, 16:25, 19:16, 18, 24:11; Is
3:25, 11:4, 34:2, 3, 65:15, 66:16; Jr 12:3,
Serão mortos 25:33-34; Ez 18:21-28; Am 9:10; Sf 1:17;
Mt 21:40-41; Lc 19:27; Jo 6:49-51, 8:24,
11:25-26; Rm 1:32, 6:16, 21, 23, 8:13;
2Co 2:16, 3:6, 7:9; Hb 6:1; Tg 1:15, 5:20;
1Jo 5:16; Ap 20:14-15
Perderão a vida Sl 69:28; Pv 22:23; Lc 9:24; Jo 12:25
Dt 7:10; Jó 4:9; Sl 1:6, 2:12, 5:6, 9:3, 5,
37:38, 52:5, 55:9, 63:9, 73:19, 27, 92:6-7,

Serão destruídos
94:23, 119:119; Pv 1:32, 6:15, 11:3,
24:21-22, 29:1; Is 1:28, 13:9, 33:1, 34:2;
1445
Jr 17:18; Jl 1:15; Sf 1:11; Mt 10:28; Lc
9:25; Rm 9:22; 1Co 3:16-17; Gl 6:8; Fp
1:28, 3:19; 2Ts 1:9; Hb 10:39; Tg 4:12;
2Pe 2:1, 3, 12, 3:7; Ap 11:18
Sl 37:22, 28, 34, 104:35; Pv 2:22; Is

Serão eliminados
29:20; Ob 10
Jó 4:9; Sl 37:20, 68:2, 73:27, 83:17, 92:9;
Is 41:11, 60:12, 66:17; Lc 13:2-5; Jo 3:16,

Perecerão
10:28; At 13:40-41; Rm 2:12; 1Co 1:18;
2Co 2:15, 4:3; 2Ts 2:10; 2Pe 3:9
Jó 20:26; Sl 21:9, 59:13, 112:10; Is 1:28,
Serão consumidos 5:24, 26:11, 30:30, 47:14; Na 1:10; Ml
4:1; Ap 20:9
Sl 21:9, 63:10; Is 5:24, 29:6, 51:8; Hb

Serão devorados
10:27
Sl 37:9, 54:5, 145:20; Is 60:12; Na 1:15;

Serão exterminados
Mc 12:9; At 3:23
Serão extintos Ez 32:7
Se farão em cinzas Is 5:24; Ml 4:3; 2Pe 2:6
Se tornarão pó Sl 9:17; Is 29:5; Jr 17:13; Mt 21:44
Serão despedaçados 1Sm 2:10; Sl 2:9, 50:22; Mt 21:44
Serão esmagados Sl 68:21, 110:5,6; Jr 25:34
Sl 58:10, 68:22-23; Is 63:3, 4, 6; Ml 4:3;

Serão estrado para os pés dos justos
Mt 5:13; At 2:34-35; Hb 10:12-13
1446
Sl 37:20, 58:7, 73:20; Is 16:4, 29:20,

Desaparecerão
41:12
Não terão futuro Sl 37:38; Pv 24:20
Deixarão de existir Sl 37:10, 59:13, 104:35; Pv 10:25
Terão fim Is 16:4, 29:20
Serão reduzidos ao nada Is 41:11, 12; Jr 10:24; 1Co 2:6
Serão como se nunca tivessem existido Sl 73:20; Ob 16
Serão como um feto abortado Sl 58:8
Dormirão e jamais acordarão Jr 51:39, 57
Cairão e serão incapazes de se levantar Sl 36:12
Jamais sairão da cova Sl 140:10
Serão como o orvalho que evapora Os 13:3
Se desfarão como a fumaça Sl 37:20, 68:2; Os 13:3
Sl 1:4; Is 5:24, 29:5, 47:14; Os 13:3; Ml

Serão como o restolho
4:1
Serão apagados da terra Sl 34:16; Pv 24:20
Serão desarraigados da terra Sl 52:4-5; Pv 2:22
Serão varridos da terra Sl 58:9
Se tornarão cadáveres Is 34:3, 66:24; Jr 25:33
Serão entregues aos abutres Is 18:6; Ez 39:4
Não lhes sobrará nem raiz nem ramo Ml 4:1
Com todo esse repertório inesgotável de destruição, alguém que ainda
insista em dizer que “não existe base bíblica para o aniquilacionismo” ultrapassa o
nível da ignorância, beirando a da desonestidade. Pode-se tentar contra-
1447
argumentar aos textos (algo que analisaremos a partir de agora), mas dizer que os
mortalistas têm apenas “argumentos emocionais” é um atestado inigualável de má-
fé. Eu honestamente não sei como os autores bíblicos poderiam expressar o
aniquilacionismo de forma mais clara, ou o que mais deveriam dizer para convencer
os imortalistas mais obstinados.
“...E então compreendi o destino dos ímpios” – Há poucos dias um leitor do
meu site postou um longo comentário onde externava sua insatisfação e revolta
com o fato dos ímpios prosperarem na terra, mas os justos parecerem
desamparados por Deus. Os falsos crentes de sua igreja têm tudo do bom e do
melhor – inclusive aqueles que vivem em adultério –, mas ele, que se esforça em
viver piedosamente, passa por tantas necessidades que chega a “invejar” o ímpio.
Trata-se de um questionamento sincero e comum, que quase todo crente deve ter
feito alguma vez na caminhada cristã. Tão comum que nem os autores da Bíblia
escaparam a esse pensamento.
Imediatamente eu me lembrei de um salmo escrito por alguém que passou
exatamente pela mesma situação, e que só encontrou paz de espírito quando
descobriu o destino dos ímpios. Trata-se do Salmo 73, que vale a pena ler na
íntegra:
Salmos 73
1 Certamente Deus é bom para Israel, para os puros de coração.
2 Quanto a mim, os meus pés quase tropeçaram; por pouco não escorreguei.
3 Pois tive inveja dos arrogantes quando vi a prosperidade desses ímpios.
4 Eles não passam por sofrimento e têm o corpo saudável e forte.
1448
5 Estão livres dos fardos de todos; não são atingidos por doenças como os outros
homens.
6 Por isso o orgulho lhes serve de colar, e se vestem de violência.
7 Do seu íntimo brota a maldade; da sua mente transbordam maquinações.
8 Eles zombam e falam com más intenções; em sua arrogância ameaçam com
opressão.
9 Com a boca arrogam a si os céus, e com a língua se apossam da terra.
10 Por isso o seu povo se volta para eles e bebem suas palavras até saciar-se.
11 Eles dizem: "Como saberá Deus? Terá conhecimento o Altíssimo?".
12 Assim são os ímpios; sempre despreocupados, aumentam suas riquezas.
13 Certamente foi-me inútil manter puro o coração e lavar as mãos na inocência,
14 pois o dia inteiro sou afligido, e todas as manhãs sou castigado.
15 Se eu tivesse dito "falarei com eles", teria traído os teus filhos.
16 Quando tentei entender tudo isso, achei muito difícil para mim,
17 até que entrei no santuário de Deus, e então compreendi o destino dos ímpios.
18 Certamente os pões em terreno escorregadio e os fazes cair na ruína.
19 Como são destruídos de repente, completamente tomados de pavor!
20 São como um sonho que se vai quando a gente acorda; quando te levantares,
Senhor, tu os farás desaparecer.
21 Quando o meu coração estava amargurado e no íntimo eu sentia inveja,
22 agi como insensato e ignorante; minha atitude para contigo era a de um animal
irracional.
23 Contudo, sempre estou contigo; tomas a minha mão direita e me susténs.
24 Tu me diriges com o teu conselho, e depois me receberás com honras.
25 A quem tenho nos céus senão a ti? E na terra, nada mais desejo além de estar
junto a ti.
1449
26 O meu corpo e o meu coração poderão fraquejar, mas Deus é a força do meu
coração e a minha herança para sempre.
27 Os que te abandonam sem dúvida perecerão; tu destróis todos os infiéis.
28 Mas, para mim, bom é estar perto de Deus; fiz do Soberano Senhor o meu
refúgio; proclamarei todos os teus feitos.
O salmista havia chegado ao ponto de pensar que foi inútil manter o coração
puro (v. 13), pois enquanto os ímpios não passavam por sofrimento e tinham um
corpo saudável e forte (v. 4), ele se afligia o dia inteiro, e sofria todas as manhãs (v.
14). Mas, para a nossa sorte, esse salmo não foi escrito por um ateu ou um apóstata.
O que o fez mudar de opinião e rever seus conceitos foi entrar no santuário de Deus,
“...e então compreendi o destino dos ímpios” (v. 17). O que foi que o salmista
descobriu, que o fez mudar de ideia desse jeito? Esta seria a ocasião perfeita para
dizer que viu os ímpios queimando para sempre, em um sofrimento sem fim que
faria qualquer um mudar de ideia bem rápido.
Mas, em vez disso, o que ele descobriu sobre o destino dos ímpios foi o
seguinte:
“Até que entrei no santuário de Deus, e então compreendi o destino dos
ímpios. Certamente os põe em terreno escorregadio e os fazes cair na ruína.
Como são destruídos de repente, completamente tomados de pavor! São

como um sonho que se vai quando acordamos, quando te levantares, Senhor,
tu os farás desaparecer... os ímpios que te abandonam sem dúvida perecerão;
tu destróis todos os infiéis” (Salmos 73:17-20, 27)
1450
O salmista não viu nenhum sofrimento eterno e consciente, mas uma
destruição repentina, que consistia na privação da existência. Quando ele diz que
Deus faria os ímpios desaparecer, ele não estava falando de alguém que “aparece”
em outro lugar, mas de alguém que some da mesma forma que “um sonho que se
vai quando acordamos” (v. 20). O sonho existe apenas enquanto estamos
sonhando; quando acordamos, ele simplesmente deixa de existir. É essa a
comparação que o salmista faz com o destino dos ímpios, que “se vão” quando
“acordamos”.
Não bastasse a própria analogia ser claramente aniquilacionista, a palavra
aqui usada no hebraico e traduzida como “acordamos” é quwts, exatamente a
mesma que o salmista usa no Salmo 17:15 em alusão à ressurreição, a qual também
aparece em Dn 12:2 e em Is 26:19, textos que longe de qualquer dúvida se referem
à ressurreição. O sentido é que, assim como quando alguém acorda de manhã
aquilo que ele sonhou à noite deixou de existir, assim também os ímpios deixarão
de existir quando formos ressuscitados.
Na concepção do salmista, alguém que “desaparece da terra” não existe em
outro lugar, porque a terra é o único lar dos homens, sejam justos ou injustos. Por
isso “os justos herdarão a terra” (v. 29), e por isso ser eliminado da face da terra
significava ser eliminado de tudo. Não havia a menor ideia de vida eterna em outro
lugar, numa outra dimensão. Como vimos no capítulo 6, o próprio Sheol/Hades era
identificado com as regiões subterrâneas da terra, não com uma outra dimensão, e,
da mesma forma, o Vale de Hinom (Geena) não era um vale da quarta dimensão,
mas um conhecido vale em Israel. A terra era tudo o que o homem poderia ter, e ser
excluído dela implicava em ser excluído da própria existência.
1451
O salmista usa duas palavras no verso 27 para definir o destino final dos
ímpios: uma é abad, traduzida como “perecer”, que a Concordância de Strong
define como «destruir, matar, exterminar»992, e é uma das palavras hebraicas mais
usadas nos textos do AT que falam de morte ou destruição. A outra é tsamath, que
a NVI traduziu como “destruir”, e que é ainda mais incisivamente aniquilacionista.
De acordo com a mesma concordância, tsamath é entendido como:
06789 tsamath
uma raiz primitiva; DITAT - 1932; v.
1) acabar com, eliminar, destruir, exterminar, extirpar;
1a) (Qal) acabar com, terminar;
1b) (Nifal) ser acabado, ser aniquilado, ser exterminado;
1c) (Piel) acabar com;
1d) (Pilel) ser exterminado, ser aniquilado;
1e) (Hifil) exterminar, aniquilar.
Como se observa, tsamath significa “acabar” com alguém, não no sentido de
um mero efeito moral, mas de exterminar, aniquilar, pôr um fim na existência da
pessoa. Se existe uma palavra no hebraico que significa “aniquilar”, é certamente
esta. Assim, é evidente que o que fez o salmista compreender que vale a pena
permanecer fiel a Deus não foi um pavoroso e medonho tormento eterno, mas o
aniquilamento dos ímpios, ao passo em que os justos herdam a vida (v. 24). Por mais
que os ímpios pareçam ter uma vida longa e próspera aqui, seu destino é a morte,
992
1452
enquanto os salvos desfrutarão de toda uma eternidade com Deus – algo ricamente
compensador por qualquer coisa que soframos aqui.
Salmo 37 – De todos os livros da Bíblia, os Salmos é o que mais reforça a
mensagem da destruição final dos ímpios, porque reflete as crises, angústias e
pensamentos de seus respectivos autores. Recorrentemente os vemos refletindo
sobre a vida, discorrendo sobre seus anseios mais profundos e seus desejos mais
íntimos. Diante disso, é inevitável que uma das tônicas mais presentes seja a da
eternidade, onde o justo será devidamente recompensado por sua fidelidade a
Deus e o ímpio será devidamente punido por suas ações. Um salmo inteiramente
dedicado a discorrer sobre o juízo de Deus sobre os ímpios e a recompensa dos
justos, que lembra muito o Salmo 73, é o 37, que diz:
Salmo 37
1 Não se aborreça por causa dos homens maus e não tenha inveja dos perversos;
2 pois como o capim logo secarão, como a relva verde logo murcharão.
3 Confie no Senhor e faça o bem; assim você habitará na terra e desfrutará
segurança.
4 Deleite-se no Senhor, e ele atenderá aos desejos do seu coração.
5 Entregue o seu caminho ao Senhor; confie nele, e ele agirá:
6 Ele deixará claro como a alvorada que você é justo, e como o sol do meio-dia que
você é inocente.
7 Descanse no Senhor e aguarde por ele com paciência; não se aborreça com o
sucesso dos outros, nem com aqueles que maquinam o mal.
8 Evite a ira e rejeite a fúria; não se irrite: isso só leva ao mal.
1453
9 Pois os maus serão eliminados, mas os que esperam no Senhor receberão a terra
por herança.
10 Um pouco de tempo, e os ímpios não mais existirão; por mais que os procure,
não serão encontrados.
11 Mas os humildes receberão a terra por herança e desfrutarão pleno bem-estar.
12 Os ímpios tramam contra os justos e rosnam contra eles;
13 o Senhor, porém, ri dos ímpios, pois sabe que o dia deles está chegando.
14 Os ímpios desembainham a espada e preparam o arco para abaterem o
necessitado e o pobre, para matarem os que andam na retidão.
15 Mas as suas espadas lhes atravessarão o coração, e os seus arcos serão
quebrados.
16 Melhor é o pouco do justo do que a riqueza de muitos ímpios;
17 pois o braço forte dos ímpios será quebrado, mas o Senhor sustém os justos.
18 O Senhor cuida da vida dos íntegros, e a herança deles permanecerá para
sempre.
19 Em tempos de adversidade não ficarão decepcionados; em dias de fome
desfrutarão fartura.
20 Mas os ímpios perecerão, e os inimigos do Senhor serão como a gordura dos
cordeiros; desaparecerão, e em fumaça se desfarão.
21 Os ímpios tomam emprestado e não devolvem, mas os justos dão com
generosidade;
22 aqueles que o Senhor abençoa receberão a terra por herança, mas os que ele
amaldiçoa serão eliminados.
23 O Senhor firma os passos de um homem, quando a conduta deste o agrada;
24 ainda que tropece, não cairá, pois o Senhor o toma pela mão.
1454
25 Já fui jovem e agora sou velho, mas nunca vi o justo desamparado, nem seus
filhos mendigando o pão.
26 Ele é sempre generoso e empresta com boa vontade; seus filhos serão
abençoados.
27 Desvie-se do mal e faça o bem; e terás morada para sempre.
28 Pois o Senhor ama quem pratica a justiça, e não abandonará os seus fiéis. Eles
serão preservados para sempre, mas a descendência dos ímpios será eliminada;
29 os justos herdarão a terra e nela habitarão para sempre.
30 A boca do justo profere sabedoria, e a sua língua fala conforme a justiça.
31 Ele traz no coração a lei do seu Deus; nunca pisará em falso.
32 O ímpio fica à espreita do justo, querendo matá-lo;
33 mas o Senhor não o deixará cair em suas mãos, nem permitirá que o condenem
quando julgado.
34 Espere no Senhor e siga a sua vontade. Ele o exaltará, dando-lhe a terra por
herança; quando os ímpios forem eliminados, você o verá.
35 Vi um homem ímpio e cruel florescendo como frondosa árvore nativa,
36 mas logo desapareceu e não mais existia; embora eu o procurasse, não pôde
ser encontrado.
37 Considere o íntegro, observe o justo; há futuro para o homem de paz.
38 Mas todos os rebeldes serão destruídos; futuro para os ímpios, nunca haverá.
O contraste entre o destino de justos e ímpios é mais do que evidente.
Enquanto o justo herdará uma vida eterna na terra, o ímpio será completamente
eliminado:
1455
Justos Ímpios
Herdarão a terra (v. 9) Serão eliminados (v. 9)
Desfrutarão pleno bem-estar (v. 11) Não mais existirão (v. 10)
Permanecerão para sempre (v. 18) Receberão uma ferida mortal (v. 15)
Terão uma morada eterna (v. 27) Perecerão (v. 20)
Serão preservados para sempre

Desaparecerão (v. 20)
(v. 28)
Habitarão na terra para sempre

Se desfarão como fumaça (v. 20)
(v. 29)
Serão destruídos e não terão futuro

Terão futuro (v. 37)
(v. 38)
É impressionante que em todo o capítulo não haja sequer uma única
afirmação ou metáfora de tormento eterno, que seria de longe a declaração mais
importante que o salmista teria a fazer quanto ao destino dos ímpios, se ele o
conhecesse. Em vez disso, a linguagem recorrente em todo o capítulo é sempre e
somente de aniquilacionismo: não mais existir, ser eliminado, ser destruído, perecer,
receber uma ferida mortal, desaparecer e não ter futuro não se parece em nada com
alguém que sobrevive conscientemente em algum lugar por toda a eternidade. É
preciso um verdadeiro show de ginástica mental para convencer alguém, no alto de
sua sanidade mental, de que o salmista que escreveu todas essas coisas cria num
inferno de tormento eterno.
Uma das tentativas mais deprimentes neste sentido é a de dizer que o
salmista falava apenas do que acontecia com o ímpio nesta vida, baseado no verso
em que ele diz que “vi um homem ímpio e cruel florescendo como frondosa árvore
1456
nativa, mas logo desapareceu e não mais existia” (vs. 35-36). Mas basta um olhar
em todo o capítulo para ver que em todos os outros versos a destruição do ímpio é
apontada como futura (“serão eliminados”, “não mais existirão”, “perecerão”,
“desaparecerão”, “se desfarão”, “serão eliminados”, “serão destruídos”, etc). O verso
em questão é apenas um exemplo didático que o salmista usou para apontar o que
acontecerá com os ímpios no futuro, não que ele estivesse falando somente de algo
presente.
O próprio contraste com o destino dos justos, ressaltado como antítese ao
longo de todo o capítulo, é o suficiente para refutar essa alegação boba, uma vez
que os justos diferentemente dos ímpios não serão eliminados, mas nesta vida os
dois perecem igualmente. Tome como exemplo o verso 22, que diz: “Pois os maus
serão eliminados, mas os que esperam no Senhor receberão a terra por herança”.
Se o salmista estivesse falando apenas do que acontece nesta vida, ele deveria ter
dito que “os maus são eliminados e os justos também, e fim”. A antítese só faz
sentido se ele estiver falando não do que acontece nesta vida, mas do que
acontecerá na próxima.
Até mesmo a comparação que o salmista faz é notoriamente
aniquilacionista: ele diz que os ímpios “se desfarão como fumaça” (v. 20). A metáfora
não poderia ser mais precisa em relação a alguém que é reduzido ao pó. Assim
como a fumaça se dissolve no ar, os ímpios se desfarão em cinzas, diante do fogo
consumidor de Deus. É difícil pensar numa metáfora mais imprecisa para se referir
a alguém que continua vivendo eternamente em um corpo imortal e incorruptível,
como creem os imortalistas em relação aos ímpios ressurretos lançados no inferno.
1457
Mais difícil ainda é conciliar o contraste dos dois últimos versículos, onde
lemos que o justo tem futuro (v. 37), mas “futuro para os ímpios nunca haverá” (v.
38). Na teologia imortalista, os dois têm um longo futuro pela frente – na verdade,
um futuro literalmente interminável –, os justos no céu, e os ímpios no inferno. Já
para o salmista, apenas um dos dois tem um futuro pela frente, e eu não preciso
dizer qual é. A razão por que não há futuro para os ímpios é explicitamente
declarada na primeira parte do mesmo verso, que diz que “todos os rebeldes serão
destruídos” (v. 38). A palavra aqui usada para “destruir” é shamad, que significa
precisamente «destruir, exterminar, ser destruído, ser exterminado»993.
Essa palavra aparece 90 vezes no AT, e em todas elas diz respeito a uma
destruição completa, um extermínio, jamais denotando permanência ou
continuidade994. O que os imortalistas querem nos convencer é que um termo
hebraico invariavelmente usado para designar uma aniquilação é usado aqui para
qualificar justamente o seu oposto, isto é, a existência eterna dos ímpios em meio
aos tormentos. Isso mostra até que ponto eles são capazes de chegar apenas para
salvar uma tradição débil, frágil e de todo insustentável exegeticamente.
Destruídos – A linguagem de destruição dos ímpios é tão recorrente nos
salmos que uma das primeiras coisas que ouvimos falar quando lemos o Salmo 1 é
que eles “não resistirão no julgamento, nem os pecadores na comunidade dos
justos, pois o Senhor aprova o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios leva
à destruição” (Sl 1:5-6). O salmo seguinte diz que os ímpios serão “destruídos de
repente” (Sl 2:12), mensagem que é reforçada no Salmo 92, que diz que “embora os
ímpios brotem como a erva e floresçam todos os malfeitores, eles serão destruídos
993
994
Confira em: <https://biblehub.com/hebrew/strongs_8045.htm>. Acesso em: 15/08/2020.
1458
para sempre” (Sl 92:7). Aqui, é a mesma palavra shamad (aniquilação) que aparece,
seguida de àd (para sempre). A destruição é eterna por ser uma destruição
irreversível, sem volta.
Paulo, que certamente estava bem familiarizado com os salmos, usou a
mesma linguagem quando escreveu sobre o destino dos ímpios:
“Eles sofrerão a pena da destruição eterna, a separação da presença do

Senhor e da majestade do seu poder”
(2ª Tessalonicenses 1:9)
O fato de Paulo concordar que o destino dos ímpios é a destruição eterna
mostra que seu pensamento estava alinhado ao do salmista, em vez de recorrer a
uma inovação. Ambos concordavam que a sorte final do ímpio não era um
sofrimento eterno no inferno, mas uma destruição eterna, isto é, uma destruição
definitiva e cabal com efeitos permanentes. É curioso notar que os salmos estão
repletos de lembretes do destino final dos homens maus, e os salmistas faziam
questão de ressaltar repetidas vezes o trágico fim que teriam, mas não temos
sequer uma única descrição do destino dos ímpios como um tormento eterno. Ao
contrário, o consenso unânime é de que a justa retribuição por seus atos resulta na
eliminação total dos pecadores para sempre.
Depois de Salmos, o livro que mais aborda o destino final dos ímpios é Isaías,
não só por ser o segundo mais longo da Bíblia (com 66 capítulos), mas pelo seu
caráter profético e escatológico. Logo no primeiro capítulo somos informados que
“os rebeldes e os pecadores serão destruídos” (Is 1:28), e mais à frente é dito que
1459
Deus “os destruirá totalmente, ele os entregará à matança” (Is 34:2). Aqui, outro
verbo é usado, charam, que significa «exterminar, destruir completamente»995. Ele
é usado em textos como Êx 22:20, que diz que "quem oferecer sacrifício a qualquer
outro deus, e não unicamente ao Senhor, será destruído-charam”.
Isaías é o primeiro livro a mencionar o «dia do Senhor», quando os ímpios
serão julgados. Sua descrição não poderia ser mais precisa: “Vejam! O dia do Senhor
está perto, dia cruel, de ira e grande furor, para devastar a terra e destruir os seus
pecadores” (Is 13:9). Aqui, mais uma vez, é shamad (aniquilação) que consta no
hebraico. Os provérbios de Salomão também estão repletos da linguagem de
destruição dos ímpios. Ao homem mau, “a desgraça se abaterá repentinamente
sobre ele; e de um golpe será destruído, irremediavelmente” (Pv 6:15). A mesma
linguagem se repete alguns capítulos depois: “Quem insiste no erro depois de muita
repreensão, será destruído, sem aviso e irremediavelmente” (Pv 29:1).
A «repentina destruição» aparece mais uma vez no capítulo 24: “Tema ao
Senhor e o rei, meu filho, e não se associe aos dissidentes, pois terão repentina
destruição” (Pv 24:21-22). Não é coincidência que Pedro use exatamente a mesma
linguagem para descrever a sorte final dos ímpios: “Estes introduzirão secretamente
heresias destruidoras, chegando a negar o Soberano que os resgatou, trazendo
sobre si mesmos repentina destruição” (2Pe 2:1). Como todo bom judeu, Pedro
conhecia bem os provérbios, e sabia o fim que espera os ímpios.
Poucos versos depois, ainda falando sobre os mesmos falsos profetas, ele diz
que “há muito tempo a sua condenação paira sobre eles, e a sua destruição não
995
1460
tarda” (2Pe 2:3). No capítulo seguinte, ele acrescenta que “os céus e a terra que
agora existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e para a
destruição dos ímpios” (2Pe 3:7). Mais uma vez, dois versos adiante, reitera que o
Senhor “é paciente com vocês, não querendo que ninguém pereça, mas que todos
cheguem ao arrependimento” (2Pe 3:9). Em todas essas ocasiões, Pedro poderia
perfeitamente ter dito que o destino dos ímpios é um sofrimento eterno, mas em
vez disso cita sempre, apenas e tão-somente a destruição.
Além de conhecer as Escrituras, Pedro também conviveu com Jesus, que
disse que Deus “pode destruir no inferno-geena tanto a alma como o corpo” (Mt
10:28). Já vimos que “alma” aqui tem o sentido da vida póstuma, que obteremos
após a ressurreição. Dessa vida o ímpio é totalmente privado, pois ele não herda a
vida, mas apollumi – destruição. Não há “vida eterna” no Geena, há apenas morte e
destruição. Como vimos ao analisar o texto mais detalhadamente, o que Jesus
queria dizer é que não devemos temer aqueles que podem dar um fim apenas à
nossa existência atual, mas sim Aquele que, além de poder tirar nossa vida presente,
também pode nos privar da futura.
Tal raciocínio só faz sentido se os ímpios são realmente destruídos no Geena,
sendo completamente inútil interpretar apollumi aqui como uma simples
“perdição” – o que sequer tem nexo com o texto, pois estaria dizendo que Deus
pode perder no Geena tanto o corpo como a alma, o que é completamente ilógico.
Apollumi só pode assumir o significado de “perder” quando o contexto o exige, o
que é o contrário de todo o contexto de Mt 10:28. A única interpretação plausível
para um texto que diz que não devemos temer os que podem matar apenas o
1461
“corpo” mas não a “alma” é que Deus mata ambos, independentemente de qual
significado for assumido para “alma” aqui.
Caso contrário, o que o texto estaria dizendo é para não temer aqueles que
só matam o corpo e não a alma, mas sim aquele que também só mata o corpo e
não a alma – já que apollumi aqui significaria uma mera “perdição”. Isso não só
quebra toda a lógica da advertência, mas arruína toda a mensagem sobre temer
Aquele que pode dar fim a todas as formas ou estágios de existência dos ímpios. E
assim como os homens não apenas “podem” matar, mas matam realmente, Deus
também não fica só na ameaça – o que também quebraria a lógica da mensagem.
O fato do contexto falar de morte, e de uma morte real e física, efetivamente
realizada, destrói toda tentativa de anular Mt 10:28 como uma prova inequívoca do
aniquilamento dos ímpios.
Paulo sabia disso, e por isso nunca se referiu ao destino final dos ímpios
como um tormento, dor ou sofrimento sem fim. Muito pelo contrário: todas as
vezes que se referiu a isso fez questão de utilizar o mesmo vocábulo do AT, de seu
mestre Jesus e de seu companheiro Pedro: destruição. Assim, os “vasos de ira” estão
“preparados para a destruição” (Rm 9:22), não para um tormento eterno. Da forma
mais direta possível, ele declara que “o seu destino é a destruição” (Fp 3:19), razão
por que “para eles o evangelho é sinal de destruição, mas para vocês, de salvação”
(Fp 1:28). Em todos esses textos é apoleia que aparece, que significa antes de tudo
«destruição total»996.
996
#684 do Thayer's Greek Lexicon.
1462
O desconhecido autor de Hebreus também afirma que “nós não somos dos
que retrocedem para a destruição; somos, entretanto, da fé, para a conservação da
alma” (Hb 10:39). Aqui, a “destruição” (apoleia) é claramente identificada como o
oposto à “conservação da alma”, o que só pode significar que quem é destruído não
tem sua alma preservada – porque ela simplesmente perece no Geena, como Jesus
ensinou. Mesmo que a alma-psiquê seja entendida neste texto como a vida que
obteremos após a ressurreição, como é o mais provável, implica no mesmo conceito
expresso em Mt 10:28: somente os salvos vivem eternamente, porque os ímpios
serão destruídos.
Destruídos só nesta vida? – Como os imortalistas respondem a estes textos,
com os mais diversos substantivos e verbos que denotam uma destruição total? A
objeção mais comum (e mais fracassada) é a de que os textos falam apenas da
morte nesta vida, pela qual tanto os justos como os ímpios passam. Geisler e Howe,
por exemplo, afirmam que “a mesma palavra usada para o verbo ‘perecer’, a
respeito do ímpio, no AT (abad) é empregada também a respeito da morte do justo
(cf. Is 57:1; Mq 7:2)”997.
O que Geisler e Howe ignoram é que, do fato de alguns textos mencionarem
a destruição nesta vida, não decorre que todos os textos que falem de destruição
se refiram apenas a esta vida. De fato, justos e ímpios perecem nesta vida, mas só
os ímpios perecerão na vida póstuma, e é dessa vida póstuma que os escritores
bíblicos se referem nos textos aqui listados. Tome como exemplo o Salmo 1, que
diz que “o Senhor aprova o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios leva a
destruição” (Sl 1:6). Será que o salmista queria dizer que o caminho dos justos
997
1463
também leva à destruição? Deixo que o leitor sincero e honesto responda por si
mesmo.
Para ajudar, tome como exemplo os textos que contrastam o destino de
justos e ímpios, que não fariam qualquer sentido se estivessem falando apenas
sobre a vida presente. Alguns exemplos:
➢ “Pois os justos habitarão na terra, e os íntegros nela permanecerão; mas os
ímpios serão eliminados da terra, e dela os infiéis serão arrancados”
(Provérbios 2:21-22)
➢ “Quem obedece aos mandamentos preserva a sua vida, mas quem despreza
os seus caminhos morrerá” (Provérbios 19:16)
➢ “Pois os maus serão eliminados, mas os que esperam no Senhor receberão
a terra por herança” (Salmos 37:9)
Se textos como esses estivessem falando apenas da vida terrena atual, não
existiria o contraste entre o destino de justos e ímpios, já que tanto um como o
outro perecem na vida presente. Obviamente eles estão falando de um momento
futuro, onde o justo viverá, mas o ímpio morrerá (será destruído). É só na outra vida
– a vida que obteremos após a ressurreição – que o ímpio será eliminado, mas o
salvo receberá a terra como herança. É essa a mensagem central do Salmo 37, que
a todo o momento coloca em contraste o destino de justos e ímpios, embora nesta
vida ambos igualmente morram.
1464
Pense em como o autor do Salmo 73, aquele mesmo que se entristecia e se
revoltava com o fato dos ímpios terem saúde e prosperidade enquanto os justos
passam necessidade, se sentiria caso a grande revelação que tivesse tido ao entrar
no santuário do Senhor (Sl 73:17) fosse que os ímpios serão destruídos... nesta vida.
Ou seja, que teriam o mesmo fim que os justos também tinham (e que para
descobrir não é preciso nenhuma grande revelação!). Com certeza ele não teria as
melhores razões do mundo para mudar radicalmente o seu pensamento em relação
à inutilidade de manter o coração puro e à sua inveja da vida que os ímpios têm.
Mas faz todo o sentido se ele se referia a um momento futuro, quando os salvos
herdarão a vida eterna, mas os ímpios serão destruídos (como ele aponta
expressamente no salmo).
Se a Bíblia é clara em dizer que “se é somente para esta vida que esperamos
em Cristo, somos os mais miseráveis de todos os homens” (1Co 15:19), é evidente
que quando ela destaca o destino final dos ímpios ela não se refere a um fim comum
de toda a humanidade (morrer nesta vida), mas a um fim trágico que distingue o
ímpio do justo. Nesta vida, tanto os justos como os ímpios têm suas dificuldades e
morrem ao final da jornada, por isso seria tão inútil enfatizar que os ímpios serão
destruídos se essa destruição se refere meramente à morte terrena. Neste caso, o
próprio contraste com o destino dos justos perde completamente o sentido, pois,
como vimos, se os autores tivessem em mente apenas a vida presente, os justos não
teriam nada a ganhar em relação aos ímpios (muito pelo contrário, já que os
apóstolos e profetas eram os que mais sofriam nesta vida).
Considere por exemplo o texto de Ezequiel em que Deus diz que “se um
ímpio se desviar de todos os pecados que cometeu e obedecer a todos os meus
1465
decretos e fizer o que é justo e é direito, com certeza viverá, não morrerá” (Ez 18:21).
Claro que Deus não está dizendo que “com certeza viverá nesta vida”, porque
qualquer ímpio que se arrepende dos seus pecados morre nesta vida, assim como
o ímpio que não se arrepende. O sentido não pode ser outro senão uma morte
futura, ou seja, um momento em que o ímpio morre, mas o justo continua vivo (para
sempre). É essa a mensagem expressa em todo o contexto:
“Teria eu algum prazer na morte do ímpio? Palavra do Soberano, o Senhor.
Ao contrário, acaso não me agrada vê-lo desviar-se dos seus caminhos e

viver? Se, porém, um justo se desviar de sua justiça, e cometer pecados e as
mesmas práticas detestáveis dos ímpios, ele deverá viver? Nenhum de seus
atos de justiça será lembrado! Por causa de sua infidelidade de que é culpado
e por causa dos pecados que ele cometeu, ele morrerá. (...) Se um justo
desviar-se de sua justiça e cometer pecado, ele morrerá por causa disso, por
causa do pecado que ele cometeu ele morrerá. Mas, se um ímpio se desviar
de sua maldade e fizer o que é justo e direito, ele salvará a sua vida. Por
considerar todas as ofensas que cometeu e se desviar delas, ele com certeza
viverá, não morrerá” (Ezequiel 18:23-28)
O NT mantém o mesmo contraste entre o destino de justos e ímpios,
reservando a estes a destruição e a morte. O texto mais conhecido da Bíblia, embora
um dos menos compreendidos, diz que “Deus amou o mundo de tal maneira que
deu o seu filho unigênito, para que todo aquele que nele crer não pereça, mas tenha
a vida eterna” (Jo 3:16). Jesus estabeleceu uma condição muito clara para viver para
sempre: comer o pão da vida (=crer nele): “Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se
1466
alguém comer deste pão, viverá para sempre. Este pão é a minha carne, que eu darei
pela vida do mundo” (Jo 6:51).
Obviamente, Jesus não estava falando desta vida, porque nesta vida todos
morrem. É da vida futura que Jesus falava, a vida que se obtém após a ressurreição,
na qual só os salvos viverão para sempre.
Destruídos, mas não aniquilados? – Ao que parece, até mesmo Geisler e
Howe percebiam a fraqueza de seu argumento, por isso inventaram uma
“explicação” alternativa: a de que a destruição não implica no fim da existência. Eles
alegam: “Carros que foram sucatados já pereceram no sentido de terem sido
totalmente arruinados, mas ainda são carros, arruinados como estejam, e ainda
permanecem no cemitério de veículos”998. É fabuloso que os imortalistas consigam
ter várias respostas diferentes para lidar com o mesmo problema, e todas elas
igualmente ruins.
É lógico que um carro continua tendo a aparência de um carro no “cemitério
de veículos”, mas ele já não funciona mais como um carro. Já não pode ser dirigido,
nem fazer coisa alguma se não for concertado. Da mesma forma, um ser humano
destruído é um cadáver que não anda, não fala, não sente e não faz nada em
absoluto no cemitério, a não ser que seja ressuscitado. A analogia de Geisler e
Howe, em vez de refutar o aniquilacionismo, acaba provando exatamente o ponto.
Imortalistas como eles não compreendem o que os mortalistas querem dizer
com o uso do termo “aniquilar”, que, a propósito, foi cunhado pelos detratores da
doutrina, não pelos seus proponentes (que normalmente preferem usar termos
998
ibid, p. 382.
1467
como “morte” e “destruição”, mais frequentes na Bíblia e no uso cotidiano). Quando
um animal morre, nem a Bíblia e nem nós costumamos dizer que “ele foi
aniquilado”. Dizemos apenas que “ele morreu”, mesmo que estejamos cientes de
que o animal não continua existindo em outro lugar. O mesmo se aplica aos seres
humanos. Não é porque o termo próprio “aniquilar” aparece em uma minoria de
textos que os termos usados com mais frequência queiram dizer outra coisa.
Um ímpio destruído no Geena pode não ser aniquilado no sentido da
primeira lei da termodinâmica, mas ainda assim não existe mais como um ser vivo
ou pensante. Sobre isso, Bacchiocchi pontua:
Alguns podem questionar o uso do termo “aniquilamento” para o
destino dos ímpios, porque a primeira lei da termodinâmica declara
que nada é destruído, mas transformado em algo diverso. Quando os
cadáveres são incinerados, sua fumaça e cinzas permanecem. Isto é
verdade, mas o que permanece não constitui mais vida humana. De
uma perspectiva bíblica, o fogo que consome os ímpios os aniquila
como seres humanos.999
Assim como um carro destruído que vira sucata não é mais um carro ativo,
que possa ligar ou andar, os ímpios destruídos no Geena não são mais pessoas
vivas, que pensam ou sentem. São apenas cadáveres, que em algum momento se
tornarão cinzas – do pó viestes, ao pó voltarás (Gn 3:19) –, ainda que suas
propriedades não sejam “extintas” quimicamente falando. Por analogia, os animais
999
1468
destruídos na morte também não são “aniquilados” em um aspecto químico (sua
energia continua existindo, e se transformará em outra coisa), mas são aniquilados
no sentido de deixarem de existir como seres vivos (a não ser que os imortalistas
acreditem que eles também possuem uma alma imortal incapaz de morrer ou de
ser destruída).
Ademais, se o sentido de “destruir” quando aplicado aos ímpios na Bíblia
fosse apenas o que Geisler e Howe alegam, esperaríamos ver centenas de menções
à destruição atual dos ímpios, já que eles já estão em “ruína espiritual” hoje,
separados de Deus enquanto vivos. No entanto, todas as centenas de vezes que o
termo é aplicado aos ímpios na Bíblia é para descrever seu estado futuro, após o
julgamento (Sl 1:6, 5:6, 37:38; Pv 6:15, 11:3; Is 1:28; Mt 10:28; 2Ts 1:9, etc). Isso mostra
que os escritores bíblicos não tinham a menor ideia de uma mera “destruição moral”
no sentido de estar longe de Deus, mas de uma destruição real e literal, que os
ímpios só terão ao serem aniquilados.
É curioso observar que quando os mesmos termos hebraicos e gregos para
“destruir” ou “perecer” são usados na Bíblia em relação a coisas ou a animais, os
imortalistas não hesitam em reconhecer que se trata de uma destruição no mesmo
sentido que os aniquilacionistas entendem que acontece aos seres humanos, aos
quais são dirigidos os mesmos termos. Tome como exemplo Sodoma e Gomorra,
que a Bíblia diz que foram destruídas pelo fogo que caiu do céu (Gn 19:25).
Ninguém acredita que Sodoma e Gomorra continuaram existindo após a destruição
pelo fogo, apesar do mesmo termo aqui usado para a destruição das cidades
(haphak) ser também usado para falar da destruição final dos ímpios em outros
textos (por exemplo, Pv 12:7).
1469
A diferença é que os aniquilacionistas são honestos em aplicar o mesmo
critério aos dois casos: Sodoma ao ser destruída (haphak) não existe mais como
cidade, e os ímpios ao serem destruídos (haphak) não existirão mais como
indivíduos. São os imortalistas que violentam a exegese para salvar seus dogmas
flagrantemente antibíblicos, aplicando um critério ambíguo que depende sempre
da conveniência. Um exemplo similar da falta de coerência dos teólogos
imortalistas é Lc 17:29, onde Jesus diz que o fogo que caiu sobre Sodoma e Gomorra
destruiu seus habitantes. Aqui o verbo usado por Lucas foi apollumi, que a
depender do contexto pode significar “perder” ou “destruir”1000.
Neste caso, os tradutores optaram por traduzir por “destruir” ou
“exterminar”, porque é lógico que “destruiu a todos” faz mais sentido do que dizer
que o fogo “perdeu a todos”. Mas em Mt 10:18, quando o mesmo Senhor Jesus diz
que os ímpios serão destruídos no Geena e Mateus usa o mesmo termo apollumi
em um contexto similar, a versão católica Ave Maria ousou traduzir por
“precipitar”(!?) em vez de “destruir”, e os teólogos imortalistas preferem interpretar
apollumi num sentido totalmente adverso ao de Lc 17:29, como se estivesse
indicando a continuidade da existência, e não o seu fim.
Ou então tome como exemplo Jr 10:15, que diz que as imagens de escultura
perecerão no dia do julgamento. Ninguém imagina que as imagens continuarão
existindo após o juízo divino, como se continuássemos adorando estátuas no
estado eterno. Aqui, “perecer” é claramente identificado como a cessação da
existência. No entanto, quando o mesmo termo abad é usado dúzias de vezes para
1000
1470
se referir ao destino final dos ímpios (por exemplo, Sl 1:6, 37:20, 68:2, 83:17), os
imortalistas interpretam como sendo tudo, menos a cessação da existência.
Basicamente, qualquer termo que a Bíblia use para descrever o fim da
existência tanto de coisas como de animais também é naturalmente usado em
relação ao destino dos ímpios após o julgamento, da mesma forma que é usado
para o fim da nossa atual existência terrestre. Mais interessante ainda é o texto de
Lc 13:1-5, onde Jesus iguala o destino final dos pecadores com o destino dos
galileus e dos dezoito de Siloé que pereceram:
“E, naquele mesmo tempo, estavam presentes ali alguns que lhe falavam dos
galileus, cujo sangue Pilatos misturara com os seus sacrifícios. Ele, porém,
lhes disse: Pensais que esses galileus eram mais pecadores do que todos os
outros galileus, por terem padecido estas coisas? Não eram, eu vo-lo afirmo;
se, porém, não vos arrependerdes, todos igualmente perecereis. Ou pensais
que aqueles dezoito, sobre os quais caiu a torre de Siloé e os matou, foram
mais culpados do que todos os outros habitantes de Jerusalém? Não, eu vos
digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de igual modo perecereis”
(Lucas 13:1-5)
Em todos esses textos, é novamente apollumi que aparece, que claramente
está no sentido de destruir e não de perder, já que se refere a pessoas que
morreram. Mas atente ao detalhe: Jesus não só diz que os pecadores perecerão,
mas que perecerão de igual modo que os galileus que Pilatos matou e os dezoito
que foram esmagados pela torre de Siloé. Em outras palavras, o destino final dos
ímpios é claramente identificado como sendo o mesmo dessas pessoas que
1471
morreram literalmente, o que joga por terra qualquer pretensão de dizer que
“perecer” aqui se refere apenas a uma “morte espiritual”, “ruína” ou “carro no
cemitério”.
Se o destino final dos ímpios não fosse uma morte física e literal da mesma
forma que os citados por Jesus, ele não teria dito que os ímpios pereceriam de igual
modo, mas que pereceriam de um modo diferente daqueles, uma vez que aqueles
morreram física e literalmente, e os ímpios supostamente morrerão apenas em um
sentido espiritual e não-físico. Ao igualar o modo como ambos perecerão, Jesus
claramente indica que a sorte final dos ímpios não é de uma categoria diferente da
morte física que os galileus e os habitantes de Siloé experimentaram.
Mesmo que algum imortalista tente dizer que a morte dos galileus e dos
dezoito de Siloé foi uma separação da alma do corpo, e não a cessação da existência
do ser consciente, isso ainda não faz jus ao texto, que iguala o tipo de morte de
ambos. Isso porque nenhum imortalista diz que a segunda morte é uma segunda
separação da alma do corpo, como se a alma dos ímpios se religasse ao corpo por
ocasião da ressurreição e depois o deixasse novamente, para sofrer eternamente
desencarnada no inferno. E se a morte dos ímpios não é uma nova separação da
alma do corpo, obviamente não é disso que Jesus falava ao se referir à morte dos
galileus e dos dezoito habitantes de Siloé, que é o mesmo tipo de morte que os
ímpios experimentarão.
A equivalência também não consiste na forma da morte, porque os galileus
morreram de um jeito (martirizados por Pilatos) e os de Siloé de outro (esmagados
por uma torre que caiu em cima deles). Portanto, a equivalência que Jesus impõe só
pode se referir à natureza da morte, que é igual para ambos: a cessação da
1472
existência para os galileus e os habitantes de Siloé, que é a mesma cessação da
existência dos iníquos após o juízo. Assim, ao igualar a natureza da morte, Jesus
prova acima de qualquer dúvida que ele entendia a destruição final dos ímpios
como uma destruição tão real e literal quanto a dos galileus e dos habitantes de
Siloé, que pereceram fisicamente.
Em suma, as palavras usadas pelos escritores do Antigo e do Novo
Testamento para designar a destruição final dos ímpios são as mesmas que eles
frequentemente usavam ao se referir à morte de animais, à morte física nesta vida
e à destruição total de coisas como o templo (Is 64:11), uma casa (Pv 14:11),
utensílios (2Cr 36:19) ou os muros de uma cidade (Is 25:12). A razão por que os
escritores bíblicos não hesitavam em usar os mesmos vocábulos rotineiramente
usados para designar a destruição completa e literal de algo é porque eles sabiam
que o destino dos ímpios era, de fato, a cessação da existência, não sua
continuidade por toda a eternidade.
Os mesmos substantivos e verbos que sempre foram usados no mundo
grego para designar a aniquilação foram amplamente usados pelos apóstolos, o
que definitivamente não ocorreria se eles quisessem passar o sentido contrário. O
que um estoico ou um epicurista, que criam na cessação da existência, pensariam
ao ver os escritores bíblicos usando sem reservas termos como apollumi, apoleia,
apothnesko, phthora e exolothreuo para designar o destino final dos ímpios – as
mesmas palavras que os estoicos e epicuristas usavam para designar o fim da
existência?
O mínimo que deveríamos esperar seria que evitassem ao máximo o uso
desses termos em relação ao destino dos ímpios, e em seu lugar fizessem questão
1473
de usar palavras como kakopatheo, odin, basanos, ponos e pathema, que são os
termos utilizados nos textos do NT que falam de tormento, dor ou sofrimento (1Pe
1:11; 2Tm 2:3; Tg 5:10; Mt 4:24, 24:8; Ap 21:4), mas que nunca são usados para
designar o destino eterno dos ímpios1001. Como observa Richard Whately, devemos
entender o que os termos significavam aos receptores originais se quisermos
interpretar a Bíblia de um modo não-anacrônico:
Se, portanto, supormos que os ouvintes de Jesus e de seus apóstolos
tenham entendido, o mais próximo possível do sentido comum, as
palavras usadas, eles devem naturalmente tê-las concebido como
significando (se não foi ensinado nada em contrário) que os
condenados deveriam ser real e literalmente “destruídos” e deixariam
de existir; não que eles deveriam existir para sempre em um estado de
miséria. Pois jamais se fala deles como sendo mantidos vivos, e sim
perdendo a vida: como por exemplo: “E não quereis vir a mim para
terdes vida” (Jo 5:40); “Quem tem o Filho tem vida; e quem não tem o
Filho de Deus não tem vida” (1Jo 5:12). E, novamente, “perdição”,
“morte” e “destruição” são usadas em numerosos trechos para
expressar o destino dos condenados. Todas as expressões seriam,
como eu já disse, naturalmente tomadas em seu sentido usual e óbvio,
se nada fosse ensinado em contrário.1002
1001
Alguém poderia objetar que basanos é usado em Ap 20:10, mas o texto não fala de seres humanos,
apenas do diabo, da besta (sistema político) e do falso profeta (sistema religioso). Este texto é analisado
em detalhes no próximo capítulo do livro.
1002
1474
Exterminados – Os escritores bíblicos tinham plena consciência disso, e
mesmo assim fizeram questão de ressaltar por diversas vezes que os ímpios serão
completamente exterminados. Isaías diz que “a nação e o reino que não a servirem
perecerão; serão totalmente exterminados” (Is 60:12). Naum declara que “o ímpio
não tornará mais a passar por ti [Judá]; ele é inteiramente exterminado” (Na 1:15).
Uma vez que os perversos continuaram invadindo Judá depois disso, é evidente que
Naum falava de um futuro escatológico, que se cumpre no estado eterno.
Os salmos também estão repletos da mesma mensagem. O salmista diz que
“os maus serão exterminados, mas os que esperam no Senhor receberão a terra por
herança” (Sl 37:9). Aqui, novamente, o contraste com a vida eterna dos justos mostra
que o extermínio dos ímpios não se refere à morte nesta vida, mas à segunda morte,
a morte final e definitiva. Ele também diz que “o Senhor guarda a todos os que o
amam; porém os ímpios serão exterminados” (Sl 145:20). É difícil pensar em alguém
exterminado que continua vivo, mas os imortalistas conseguem essas façanhas.
Afinal, vale tudo para salvar a “ortodoxia”.
Em Ezequiel, Deus diz ao ímpio: “Quando eu o extinguir, cobrirei o céu e
escurecerei as suas estrelas; cobrirei o sol com uma nuvem, e a lua não dará a sua
luz” (Ez 32:7). O sol se escurecer e a lua não dar sua luz são coisas que não
aconteceram ainda, o que remete a um futuro escatológico. O que acontecerá com
os ímpios depois disso? Continuarão existindo para sempre? Parece que não. Se
levarmos as palavras do Senhor a sério, eles serão simplesmente extintos. Nós
dizemos que uma espécie entrou em extinção quando ela não existe mais. Os
ímpios serão uma “espécie” extinta na eternidade, pela mesma razão.
1475
Não é preciso ser um gênio para perceber a simplicidade e a clareza do que
a Bíblia ensina, embora seja preciso verdadeiros malabarismos de Cirque du Soleil
para conciliar todos esses textos com a doutrina do tormento eterno. De fato, a
clareza das Escrituras em relação à destruição total dos perdidos é tanta que a única
dúvida que nos resta é como eles perecerão. E é aqui que entra um componente
que os imortalistas falam muito, mas entendem pouco: o fogo.
Consumidos – Os imortalistas gostam de falar do “fogo do inferno”, mas
ignoram e pervertem sua real finalidade. À luz da Bíblia, o fogo não é enviado por
Deus para atormentar os pecadores para sempre, mas para consumi-los
completamente. Em outras palavras, Deus usa o fogo para pôr um fim à existência
do ímpio, não para prolongá-la eternamente. Para os imortalistas, os ímpios
ressuscitam em corpos incorruptíveis, pois só assim podem ser eternamente
refratários ao fogo. Geisler e Howe, por exemplo, dizem explicitamente que “o
corpo da pessoa ressuscitada não será consumido no inferno”1003.
Tertuliano, que pode ser considerado o pai do tormento eterno, disse que “o
fogo não consome o que queima, mas enquanto queima repara”1004. Agostinho,
que tornou este ensino popular, comparava o fogo do inferno à sarça ardente, que
queimava, mas não se consumia (Êx 3:2). Essa conclusão é imprescindível para os
imortalistas, pois se o fogo realmente consome os pecadores, eles não poderiam
existir para sempre em um corpo imortal e incorruptível, capaz de resistir ao fogo
para sempre. O problema é que não há nada tão claro na Bíblia quanto o fato de
1003
1004
Apologia, 48:31-33.
1476
que os ímpios serão consumidos pelo fogo, o qual não é nada parecido com o da
sarça ardente.
Já vimos que a noção de que os ímpios ressuscitam em corpos incorruptíveis
cai por terra diante de textos como Gl 6:8, que diz que os salvos terão uma vida
eterna, enquanto os ímpios colherão phthora (cujo significado principal é
«corrupção»1005). Um corpo incorruptível não pode ser consumido, mas há dezenas
de textos bíblicos afirmando da forma mais enfática possível que os ímpios serão
consumidos pelo fogo de Deus, assim como os cinquenta soldados consumidos
pelo fogo que caiu do céu a pedido de Elias (2Rs 1:10) e os dois filhos de Arão que
ascenderam fogo estranho perante o Senhor, que fez “sair fogo da sua presença, e
os consumiu. Morreram perante o Senhor” (Lv 10:1-2).
O salmista diz que “sobre os ímpios Deus fará chover laços, fogo, enxofre e
vento tempestuoso; isto será a porção do seu copo” (Sl 11:6). Ao ler este texto, um
imortalista é facilmente levado a pensar que o “fogo e enxofre” remetem ao “lago
de fogo” do qual João falou, onde os ímpios sofrerão por toda a eternidade. No
entanto, basta ler os outros salmos escritos pelo mesmo autor para perceber como
essa definitivamente não era a ideia que ele tinha em mente. No Salmo 21, por
exemplo, ele diz que “no dia em que te manifestares farás deles uma fornalha
ardente. Na sua ira o Senhor os devorará, um fogo os consumirá” (Sl 21:9).
Em outras palavras, a função do fogo que cairá do céu não é manter os
ímpios queimando conscientes por todo o sempre, mas devorá-los até que sejam
totalmente consumidos. De modo ainda mais incisivo, ele diz: “Consome-os em tua
1005
1477
ira, consome-os até que não mais existam. Então se saberá até os confins da terra
que Deus governa Jacó” (Sl 59:13). Como se não bastasse dizer que os ímpios serão
consumidos, o salmista acrescenta que serão consumidos até que não mais
existam. Eu francamente duvido ser possível se expressar de forma mais clara do
que isso. A não ser que alguém tenha uma vontade inexplicavelmente sádica de
enganar a si mesmo, é evidente que para o salmista a função do fogo era aniquilar
os pecadores, em vez de preservá-los eternamente em existência.
Compreender essa verdade torna muito mais simples de entender os textos
do NT que falam do fogo do Geena, vulgarmente traduzido como “inferno” em
nossas Bíblias. Por exemplo, compare a famosa declaração de Jesus sobre o «choro
e ranger de dentes» com o que o salmista escreveu muitos séculos antes:
Lucas 13:28 Salmos 112:10
“Ali haverá choro e ranger de dentes,

“O ímpio o verá, e se entristecerá;
quando vocês virem Abraão, Isaque e
rangerá os dentes, e se consumirá; o
Jacó e todos os profetas no Reino de
desejo dos ímpios perecerá”
Deus, mas vocês excluídos”
Os dois textos descrevem a reação dos ímpios ao verem os justos na vida
(“quando vocês virem”; “o ímpio o verá”), ambos descrevem sua lamentação
(“choro”; “se entristecerá”), e ambos dizem que o ímpio irá “ranger os dentes”. Não
é preciso ser um Sherlock Holmes para perceber que Jesus estava aludindo
justamente a este salmo. É preciso entender que Jesus era um judeu que tinha um
amplo domínio das Escrituras, e que falava a um público judeu também
familiarizado com os escritos do AT. Por isso, muitas de suas advertências aos
1478
judeus aludem a trechos da Escritura que eles conheciam muito bem, e este é um
dos exemplos disso.
Ao aludir ao Salmo 112:10, Jesus não só o chancelava, mas mostrava a todos
que a mensagem continuava tão válida quanto nos dias do salmista. Mas note que,
apesar do “choro e ranger de dentes” ser interpretado pelos imortalistas de nossos
dias como uma referência ao sofrimento eterno no inferno, o salmo do qual Jesus
tirou essa informação diz precisamente o contrário: o ímpio se entristece e range os
dentes, “e se consumirá” (Sl 112:10). O que acontece após o choro e ranger de
dentes não é uma vida eterna no inferno, mas sua aniquilação pelo fogo.
Como observa Bacchiocchi, “aqui o salmista claramente indica que o ranger
de dentes é o resultado do juízo dos ímpios, que, por fim, resulta em sua
destruição”1006. Note ainda que nem Jesus nem o salmista disseram que o choro e
ranger de dentes é por causa de um sofrimento eterno no inferno, e sim que o ímpio
se entristece e range os dentes por ver o justo salvo, e ele não. Sua exclusão do
Reino antecede imediatamente sua destruição pelas chamas do fogo devorador de
Deus, e é isso que os leva a ranger os dentes, não uma tortura no quinto dos
infernos.
Os imortalistas conseguiram a proeza de transformar um lugar de destruição
pelo fogo em um lugar de vida, e de vida eterna. Isso mostra até que ponto eles
estão comprometidos em perverter os textos mais simples a fim de impor a eles um
significado que lhes é completamente estranho, e estranho também a toda a
concepção judaica baseada no AT.
1006
1479
Outro exemplo de como os autores do NT costumavam citar imagens do
Antigo para respaldar sua visão sobre o destino dos ímpios é Gogue e Magogue,
duas nações escatológicas citadas por Ezequiel e ecoadas por João no Apocalipse.
Em Ezequiel, Deus diz que “mandarei fogo sobre Magogue e sobre aqueles que
vivem em segurança nas regiões costeiras, e eles saberão que eu sou o Senhor” (Ez
39:6). Alguém poderia pensar que este fogo é o fogo do inferno imortalista de
tormento eterno, o que é visceralmente refutado pelo contexto, que deixa claro que
a função do fogo é consumir os inimigos de Deus até que eles se tornem cadáveres:
“Nos montes de Israel você cairá, você e todas as suas tropas e as nações que
estiverem com você. Eu darei você como comida a todo tipo de ave que come
carniça e aos animais do campo”
(Ezequiel 39:4)
A ave que o texto cita não come almas incorpóreas que sofrem tormento
consciente, mas carniça. Essa verdade é reiterada à risca no Apocalipse, onde Gogue
e Magogue, representando a multidão de ímpios em todas as partes, se reúnem
para batalhar contra o Cordeiro e os santos (Ap 20:7-9), mas são totalmente
consumidas pelo fogo que cai do céu: “E subiram sobre a largura da terra, e
cercaram o arraial dos santos e a cidade amada; e de Deus desceu fogo, do céu, e
os consumiu” (Ap 20:9).
Em ambos os casos temos Gogue e Magogue se levantando contra o Senhor
no tempo do fim, em ambos os casos um fogo cai do céu, e em ambos os casos esse
fogo os consume. Isso mostra que o NT compartilha a mesma visão judaica
veterotestamentária em relação à morte dos ímpios pelo fogo, em vez de ensinar
1480
alguma inovação na contramão de centenas de textos inspirados que Deus revelou
ao Seu povo. É por isso que Paulo diz que “quem semeia para a sua carne, da carne
colherá corrupção; mas quem semeia para o Espírito, do Espírito colherá vida
eterna” (Gl 6:8). O termo que aparece no grego é phthora, que significa «corrupção,
destruição, aquilo que perece»1007.
Aqui, a “vida eterna” dos justos se contrasta à “corrupção” dos ímpios, como
os dois destinos finais. É digno de nota que phthora é sempre usada para coisas
perecíveis, o que explica por que Paulo o usa quando fala do nosso “corpo que é
semeado perecível-phthora e ressuscita imperecível” (1Co 15:42). A razão por que
nosso corpo atual é perecível (phthora) é justamente porque ele morre. Paulo usa
esse mesmo termo para designar o futuro dos ímpios, o que refuta a ideia de que
eles ressuscitarão com corpos incorruptíveis para serem eternamente refratários ao
fogo. Para Paulo, apenas os justos ressuscitam incorruptíveis (aphthrsia, termo que
em todo o NT é reservado somente aos salvos).
Note o quanto isso contrasta com o que diz o teólogo imortalista Ron
Rhodes:
Os corpos desses incrédulos ressurretos também serão incorruptíveis
e imortais. Eles receberão corpos eternos e, apesar de sofrerem o fogo
do inferno, não queimarão, mas padecerão sofrimentos por toda a
eternidade.1008
1007
1008
RHODES, Ron. A Cronologia do Fim dos Tempos. Porto Alegre: Chamada, 2016, p. 255.
1481
Ninguém refuta esse pensamento de forma mais explícita que o autor de
Hebreus, que escreve:
“Se continuarmos a pecar deliberadamente depois que recebemos o
conhecimento da verdade, já não resta sacrifício pelos pecados, mas tão-

somente uma terrível expectativa de juízo e de fogo intenso que há de
devorar os rebeldes” (Hebreus 10:26-27)
O termo grego aqui usado pelo autor de Hebreus é esthio, que significa
«devorar, consumir». Dificilmente haveria uma palavra mais forte para designar um
corpo completamente consumido e devorado pelas chamas, em vez de “um fogo
que não consome”. Como comenta Bacchiocchi, “o autor explicitamente declara
que os que perecem em pecado contra Deus por fim experimentarão o juízo de um
fogo vingador que os irá consumir. Observem que a função do fogo é consumir os
pecadores, e não os atormentar por toda a eternidade. Esta verdade é
coerentemente reiterada por toda a Bíblia”1009.
O autor de Hebreus demonstra um amplo conhecimento do AT, como
também seu público-alvo. Como um bom estudioso do AT, ele certamente
conhecia textos como Is 26:11, que diz que “o fogo reservado para os adversários
do Senhor os consumirá”. Note a semelhança com o texto de Hebreus, que diz que
o fogo há de devorar os rebeldes. O autor de Hebreus também certamente
conhecia Is 29:6, que diz que “repentinamente, num instante, o Senhor dos Exércitos
virá com trovões e terremoto e estrondoso ruído, como tempestade e furacão e
chamas de um fogo devorador” (Is 29:6).
1009
ibid, p. 226.
1482
Mais uma vez, Isaías diz que “sem dúvida eles são como restolho; o fogo os
consumirá. Eles não podem nem mesmo salvar-se do poder das chamas” (Is 47:14).
A razão por que eles não podem «salvar-se do poder das chamas» é justamente
porque as chamas os consumirão completamente, sem que eles tenham como fugir
para salvar sua vida. Em outras palavras, não há nada que possa impedir que eles
sejam consumidos pelo fogo. Isso é exatamente o inverso da teologia que diz que
os ímpios ressuscitarão em corpos incorruptíveis, não sujeitos ao poder do fogo,
para que possam continuar queimando eternamente.
Naum também sabia que “embora estejam entrelaçados como espinhos e
encharcados de bebida como bêbados, serão consumidos como a palha mais seca”
(Na 1:10). O relato de Malaquias é ainda mais impressionante, pois enfaticamente
afirma que o fogo do Senhor consumirá os ímpios a ponto de “não sobrar nem raiz
nem ramo”, uma metáfora em nada condizente com alguém que continua vivo para
sempre com um corpo incorruptível:
“Porque eis que aquele dia vem ardendo como fornalha; todos os soberbos, e
todos os que cometem impiedade, serão como a palha; e o dia que está para
vir os abrasará, diz o Senhor dos Exércitos, de sorte que não lhes deixará nem
raiz nem ramo” (Malaquias 4:1)
É surpreendente que com tantos textos dizendo explicitamente que os
ímpios serão consumidos, os imortalistas ainda assim insistam que não serão. É o
tipo de coisa que ultrapassa todos os níveis conhecidos de teimosia. O único motivo
por que eles não podem admitir o óbvio daquilo que a Bíblia diz é porque isso é um
verdadeiro xeque-mate em seu ensino de que os ímpios ressuscitam em corpos
1483
incorruptíveis, o que é indispensável para sustentar a imortalidade em meio às
piores torturas físicas por toda a eternidade sem fim.
Pó e cinzas – À luz do testemunho bíblico unânime, o fogo do qual os
imortalistas tanto falam fora de contexto não atormenta ninguém para sempre,
mas, ao contrário, consome os ímpios até o ponto de se tornarem cinzas. Essa
verdade é vividamente retratada em Isaías, que diz que “os seus muitos inimigos se
tornarão como o pó fino, as hordas cruéis, como palha levada pelo vento” (Is 29:5).
O verso seguinte explica como isso acontece: “O Senhor dos Exércitos virá com
trovões e terremoto e estrondoso ruído, com tempestade e furacão e chamas de
um fogo devorador” (v. 6).
Em outras palavras, aqui vemos os efeitos do «fogo devorador», que, longe
de manter a pessoa viva, cumpre exatamente aquilo ao qual se propõe: devorar, até
que os inimigos de Deus se tornem como o pó fino. Malaquias não podia ser mais
específico quanto a isso quando diz que “pisareis os ímpios, porque se farão cinza
debaixo das plantas de vossos pés, naquele dia que estou preparando, diz o Senhor
dos Exércitos” (Ml 4:3). Os salvos não vão pisar em almas incorpóreas ou em corpos
incorruptíveis e imortais, mas nas cinzas dos ímpios que já foram aniquilados.
Referindo-se àqueles que o rejeitam, Jesus disse que “aquele que cair sobre
esta pedra será despedaçado, e aquele sobre quem ela cair será reduzido a pó” (Mt
21:44). O paralelismo mostra que “ser despedaçado” é o mesmo que ser “reduzido
a pó”, que aqui é ilustrado pelos efeitos da Rocha (Cristo) que os esmaga. Ninguém
se expressou em termos mais claros quanto a isso do que Pedro, que não somente
disse que os ímpios serão reduzidos às cinzas, mas ainda iguala o destino deles com
o de Sodoma e Gomorra, que foram literalmente extintas:
1484
“Também condenou as cidades de Sodoma e Gomorra, reduzindo-os as
cinzas, tornando-as como exemplo do que acontecerá com os ímpios”

(2ª Pedro 2:6)
A comparação de Pedro não poderia ser mais precisa: ele menciona o que
aconteceu com Sodoma e Gomorra, não porque citava duas cidades aleatórias ao
acaso entre tantas outras que poderia ter citado como exemplo, mas porque
Sodoma e Gomorra foram completamente destruídas pelo fogo consumidor que
Deus fez cair do céu, que é exatamente o mesmo que Ele fará com os ímpios após
o juízo. Pedro diz que o que Deus fez com essas duas cidades é o mesmo que
acontecerá com os ímpios, o que só pode significar que a destruição dos ímpios é
tão plena, física e literal quanto a de Sodoma e Gomorra.
De todas as formas possíveis de se descrever uma aniquilação, nenhuma é
mais precisa do que as cinzas: as cinzas não falam, não andam, não sentem, não
sofrem, não têm consciência alguma. Elas são precisamente aquilo que há de menor
entre as coisas que os escritores bíblicos viam e conheciam, e por isso caíam como
uma luva na descrição de alguém que foi aniquilado e não mais existe. Além disso,
ser reduzido às cinzas é precisamente o que acontece a um corpo humano,
especialmente após ser consumido pela ação do fogo – que é justamente o que
vimos que acontecerá com os ímpios.
É difícil imaginar uma cinza imortal, incorruptível, eterna e consciente, e a
razão por que isso é difícil de se pensar é justamente porque tal coisa é impossível.
Pedro sabia perfeitamente disso, e é simplesmente ridículo supor que ele diria tal
coisa a um público judeu e grego que em grande parte aceitava o aniquilacionismo
1485
como o destino dos ímpios, se não quisesse respaldar essa mesma crença. As
tentativas de se refutar a clareza texto como uma prova óbvia do aniquilacionismo
são muito piores do que você imagina. Para eles, Pedro não falava literalmente
quando dizia que os ímpios serão reduzidos às cinzas, mas as cinzas são apenas
uma “alegoria” para se falar de um estado de “ruína espiritual” dos que estão no
inferno.
Se é assim que devemos interpretar o texto, por que Pedro cita como
exemplo duas cidades que foram literalmente e fisicamente reduzidas às cinzas, e,
pior do que isso, diria que o que aconteceu a essas cidades é aquilo que acontecerá
aos ímpios? Neste caso, Pedro deveria citar como exemplo cidades que não haviam
sido literalmente destruídas até literalmente serem reduzidas às cinzas, mas cidades
submetidas à “ruína espiritual”, entre as quais não faltariam exemplos a ser citados.
Em vez disso, ele faz questão de citar justamente as únicas duas cidades em toda a
Bíblia que foram literalmente reduzidas às cinzas por um fogo que o próprio Deus
enviou do céu, e que não mais existiam na época em que Pedro escrevia (o lugar é
hoje o mar Morto).
Ademais, se Pedro estivesse falando apenas de uma “ruína espiritual”, ele
não diria que os ímpios serão reduzidos às cinzas, já que eles espiritualmente já
seriam “cinzas” (ruína espiritual) hoje. Se ele fala daquilo que acontecerá aos ímpios,
só pode se referir a uma condição na qual os ímpios não se encontram atualmente.
Uma vez que os ímpios já estão em ruína espiritual, isso obviamente não pode ser
o significado das “cinzas”; do contrário, o texto diria que os ímpios já se tornaram
cinzas. Como ele coloca como algo que acontecerá no futuro, só pode se referir a
um tipo de destruição que eles ainda não experimentam hoje – a destruição física e
1486
total, que faz das cinzas não uma metáfora para a ruína espiritual, mas uma
descrição tão real e literal quanto a do exemplo que ele citou (de Sodoma e
Gomorra).
O que os imortalistas querem nos convencer é que “se tornar cinzas” é um
retrato fiel de um ímpio que hoje tem um corpo corruptível e mortal, mas que no
futuro terá um corpo incorruptível e imortal. Ou seja, o “virar cinzas” é entendido
não no sentido da extinção física, mas de herdar um corpo muito mais poderoso e
resistente que o atual! Pedro certamente se reviraria no túmulo se soubesse que
“ser reduzido às cinzas” seria interpretado no futuro como uma vida eterna em um
corpo imortal que não mais está sujeito à corrupção. Isso é mais do que cuspir no
texto bíblico: é insultar a inteligência do leitor, por mais condicionado que esteja a
aceitar como verdade o tormento eterno, no qual foi diligentemente doutrinado a
vida toda.
O texto é claro: os ímpios serão reduzidos às cinzas igual as cidades de
Sodoma e Gomorra foram. Se alguém quiser alegorizar a destruição dos ímpios
aqui, terá também que tratar como alegórica a destruição de Sodoma e Gomorra, o
que eu não duvido que façam para salvar a doutrina do sofrimento eterno. O que
Pedro estaria dizendo então é que os ímpios serão alegoricamente reduzidos às
cinzas da mesma forma que as duas cidades alegoricamente viraram cinzas, o que
faz todo o sentido, só que não.
De fato, alegorizar o destino dos ímpios em um texto como este é
literalmente zombar da inteligência de qualquer pessoa alfabetizada, além de
transformar Pedro num esquizofrênico que não sabia se expressar corretamente,
usando as piores analogias possíveis para ilustrar um ponto (quando na verdade
1487
queria dizer o contrário). A alusão a Sodoma e Gomorra seria um exemplo extremo
de como não se deve usar uma analogia, uma vez que o objetivo da mesma seria
dizer exatamente o inverso daquilo que está sendo ilustrado, como no quadro
abaixo:
Interpretação
O que o texto diz Interpretação mortalista
imortalista A
Sodoma e Gomorra são

“Também condenou as Sodoma e Gomorra são
um exemplo do que
cidades de Sodoma e um exemplo do que
acontecerá com os
Gomorra, reduzindo-os acontecerá com os
ímpios, porque elas
as cinzas, tornando-as ímpios, porque elas
foram espiritualmente
como exemplo do que foram reduzidas às
e/ou alegoricamente
acontecerá com os cinzas, assim como eles
reduzidas às cinzas,
ímpios” (2ª Pedro 2:6) serão.
assim como eles serão.
Interpretação Interpretação Interpretação
imortalista B imortalista C imortalista D
Sodoma e Gomorra são Sodoma e Gomorra são

Sodoma e Gomorra são
um exemplo do que um exemplo do que não
um exemplo do que
acontecerá com os acontecerá com os
acontecerá com os
ímpios, porque elas ímpios: elas foram
ímpios, porque elas
existem até hoje reduzidas às cinzas, mas
estão queimando no
incorruptivelmente, os ímpios estarão com
inferno para sempre,
assim como eles existirão corpos incorruptíveis
assim como eles.
por toda a eternidade. para sempre.
1488
Também não posso subestimar a possibilidade de alguém interpretar que os
ímpios se tornarão cinzas mesmo, mas uma cinza imortal, que fala, que sente, que
sofre e tem uma alma. Em se tratando de interpretações imortalistas, há mais
espaço pra malabarismos do que num picadeiro de circo, bastando usar a
imaginação e deixar a criatividade fluir.
Vale lembrar ainda que a Bíblia nunca diz que alguma coisa ou alguém virou
cinzas em um sentido de mera ruína espiritual. Sempre que isso acontece, é pra se
referir a algo ou alguém que é literalmente e fisicamente reduzido às cinzas, como
fruto da ação do tempo ou da ação de alguém. Tome como exemplo o texto em
que Moisés destrói o bezerro de ouro, dizendo: “Então peguei o bezerro, o bezerro
do pecado de vocês, e o queimei no fogo; depois o esmigalhei e o moí até virar pó,
e o joguei no riacho que desce do monte” (Dt 9:21). Tanto “esmigalhar” como “virar
pó” são coisas que a Bíblia diz que acontecerá com os ímpios, e que aqui se refere
à destruição literal do ídolo criado pelos israelitas.
Quando um homem morre, é dito que ele volta ao pó: “Com o suor do seu
rosto você comerá o seu pão, até que volte à terra, visto que dela foi tirado; porque
você é pó e ao pó voltará” (Gn 3:19). A razão por que voltamos ao pó é óbvia:
quando morremos, nosso corpo lentamente se decompõe até o ponto de virar pó,
o mesmo material do qual fomos feitos (Gn 2:7). Por isso Jó, que se via à beira da
morte, pergunta a Deus: “Lembra-te de que me moldaste como o barro, e agora me
farás voltar ao pó?” (Jó 10:9). Virar pó ou ser reduzido às cinzas sempre foi
entendido na Bíblia num sentido literal e físico, associado à morte biológica ou à
destruição de algo.
1489
Cessação da existência – Os escritores bíblicos tinham tanta ciência do
significado de ser reduzido às cinzas que não hesitaram em dizer explicitamente
que os ímpios deixarão de existir, que é a própria definição de aniquilamento. O
salmista diz sem rodeios: “Sejam os pecadores da terra eliminados e deixem de
existir os ímpios” (Sl 104:35). Da mesma forma, Salomão escreve: “Passada a
tempestade o ímpio já não existe, mas o justo permanece firme para sempre” (Pv
10:25).
Obviamente, ele não falava de uma simples tempestade do dia a dia, pois
nem o justo ganha uma vida eterna e tampouco os ímpios morrem após uma
tempestade, como se o objetivo do autor fosse dizer que Deus atinge os ímpios
com raios e trovões como se fosse Zeus ou o tio Victor do Castelo Rá-Tim-Bum. A
“tempestade” que ele se refere é a própria vida terrena, após a qual o ímpio não
mais existirá, mas o justo permanecerá para sempre. Este fato é reiterado por
Obadias, que fala do fim de Edom como o fim de todos os inimigos de Deus, que
deixarão de existir após o «dia do Senhor»:
“Pois o dia do Senhor está próximo para todas as nações. Como você fez,
assim lhe será feito. A maldade que você praticou recairá sobre você. Assim
como vocês beberam do meu castigo no meu santo monte, também todas as
nações beberão sem parar. Beberão até o fim, e serão como se nunca
tivessem existido. Mas no monte Sião estarão os que escaparam; ele será
santo e a descendência de Jacó possuirá a sua herança. A descendência de
Jacó será um fogo, e a de José uma chama; a descendência de Esaú será a
palha. Eles a incendiarão e a consumirão. Não haverá sobreviventes da

descendência de Esaú, declara o Senhor” (Obadias 15-18)
1490
O «dia do Senhor», a respeito do qual Obadias inicia o verso 15, é
identificado no NT como o dia do juízo (At 2:20; 2Pe 3:10; 1Co 5:5). Note que
Obadias não diz que os ímpios continuarão existindo para sempre depois disso,
mas que serão como se nunca tivessem existido. Para nós é difícil imaginar a
inexistência, pois só conhecemos a experiência da existência. Talvez o jeito mais fácil
de assimilar o que acontecerá com os ímpios é entender que eles serão o mesmo
que eram antes de serem concebidos: nada. Assim como não existiam antes de
virem ao mundo, não existirão depois do juízo. Ou, para usar as palavras do profeta,
serão como se nunca tivessem existido.
É difícil imaginar como alguém pode vir a ser “como se nunca tivesse
existido”, se ele continuará existindo para sempre. É um daqueles paradoxos que só
a ginástica mental dos teólogos imortalistas é capaz de explicar. Mas isso não é
tudo: note ainda como o verso 18 diz que os ímpios deixarão de existir: incendiados
e consumidos! Mais fantástica ainda será a ginástica que explicará de que modo
alguém que é reduzido a nada continua vivo em um corpo imortal e incorruptível
para sempre:
“Todos os que o odeiam certamente serão humilhados e constrangidos;

aqueles que se opõe a você serão como o nada e perecerão. Ainda que você
procure os seus inimigos, você não os encontrará. Os que guerreiam contra
você serão reduzidos a nada” (Isaías 41:11-12)
Ser “reduzido às cinzas” e ser “reduzido a nada” são duas formas diferentes
de dizer a mesma coisa: que os ímpios não mais existirão. Não à toa, Jeremias diz:
“Corrige-me, Senhor, mas somente com justiça, não com ira, para que não me
1491
reduzas a nada” (Jr 10:24). Jeremias sabia que se ele se desviasse dos caminhos do
Senhor ele seria punido, e também sabia que essa punição não era uma eternidade
de torturas infernais, mas ser reduzido a nada – deixar de existir. É por isso que o
salmista diz que os ímpios serão “tirados do livro dos vivos” (Sl 69:28), o que implica
em ser apagado da existência.
Se o nome dos ímpios não estará no livro dos vivos, em que livro estará?
Jeremias nos dá a resposta. E adivinhe: “Todos os que abandonarem o Senhor
sofrerão vergonha; aqueles que se desviarem de ti terão os seus nomes escritos no
pó, pois abandonaram o Senhor, a fonte de água viva” (Jr 17:13). Sim: no pó!
Enquanto os salvos têm seus nomes escritos no livro da vida (Ap 3:5) – porque
permanecerão vivos para sempre –, os ímpios terão seus nomes escritos no pó, que
é justamente o destino tão falado por Pedro e pelos profetas – e não no inferno,
onde supostamente viverão para sempre, segundo os imortalistas. Uns vivem para
sempre e têm seus nomes escritos no livro da vida; os outros são reduzidos às cinzas
e têm seus nomes escritos no pó. Impossível ser mais claro.
Morte na Bíblia significa “separação”? – Em vista disso tudo, não podemos
concluir outra coisa senão que a morte final que a Bíblia tanto fala a respeito dos
ímpios é uma morte física, real, completa e literal; não uma metáfora, não uma
espiritualização, não simplesmente um afastamento de Deus, mas a cessação da
própria existência. Morte é por definição o inverso da vida, e assim deve ser
entendida antes de tudo. Dizer que “morte” na Bíblia significa a separação da alma
do corpo é violentar o conceito de morte. Se isso fosse verdade, o que diríamos a
respeito da segunda morte (Ap 20:14)? Será que a alma dos ímpios se separa
1492
novamente do corpo para ser lançada no “lago de fogo”? E se isso não se aplica à
segunda morte, por que se aplicaria à primeira?
Ademais, a mesma palavra muwth usada para a morte humana é também
usada para a morte dos animais (Jr 21:6), e eu não conheço nenhum exegeta
imortalista que sustente que a morte dos animais também consiste na separação
da alma do corpo. Geisler e Howe alegam que “a palavra ‘morte’ na Bíblia não deve
ser entendida como aniquilação, mas como separação”1010. Se isso é verdade, como
deveríamos entender o texto em que Salomão iguala a morte de homens e animais
em absoluto? Vejamos novamente:

de vida; o homem não tem vantagem alguma sobre o animal. Todos vão
para o mesmo lugar; vieram todos do pó, e ao pó todos retornarão”
(Eclesiastes 3:19-20)
Se a definição de “morte” é “separação”, o que Salomão estaria dizendo é
que o homem “se separa” assim como o animal “se separa”, o que não parece fazer
muito sentido (porque não faz). O único significado aceitável para “morte” aqui é o
inverso de vida – ou seja, a cessação da existência. Neste caso, faz todo o sentido
dizer que assim como morrem (deixam de existir) os animais, assim também
morrem (deixam de existir) os homens.
1010
1493
A razão por que os imortalistas impõem o significado de “separação” para a
morte em se tratando dos homens e assumem o significado natural de cessação de
existência quando o mesmo termo é usado no mesmo contexto e de forma
totalmente simétrica em relação aos animais não é por qualquer motivo
hermenêutico, mas simplesmente porque partem do pressuposto de que os
homens possuem uma alma imortal que se liberta do corpo na morte. Assim, ao
invés de extrair dos textos o seu verdadeiro significado, eles enxertam nos textos
um conceito estranho a eles, que nem de longe pode ser encontrado ali, mas que é
necessário para sustentar sua pressuposição antibíblica.
Mas se não foi da Bíblia que os imortalistas tiraram o seu conceito de morte,
de onde foi? A resposta está nos livros de Platão, que dizia:
Que não será a morte senão a separação entre a alma e o corpo?
Morrer, então, consistirá em apartar-se da alma o corpo, ficando este
reduzido a si mesmo e, por outro lado, em libertar- se do corpo a alma
e isolar-se em si mesma.1011
Obviamente, tal conceito onipresente na filosofia grega e predominante no
mundo pagão passa longe de ser verificado na Bíblia. Como Bacchiocchi observa,
“a palavra hebraica mais comum com o significado de ‘morrer’ é muwth, que ocorre
no AT mais de 800 vezes. Na vasta maioria dos casos, muwth é empregada no
sentido simples de morte de homens e animais. Não há qualquer indício em seu
emprego de qualquer distinção entre as duas”1012. Da próxima vez que um
1011
Fédon, 64.
1012
1494
imortalista usar o conceito platônico de morte e disser que é bíblico, pergunte a ele
se quando a mesma palavra é usada para os animais também significa apenas
“separação”, e não uma morte real.
Morte física ou “espiritual”? – À luz da Bíblia, é evidente que a morte dos
ímpios da qual os autores tanto se referem não é uma separação da alma do corpo
(o que tornaria a ressurreição completamente desproposital), tampouco uma mera
“ruína espiritual”. A morte é entendida no sentido próprio da cessação da existência;
ou seja, em seu significado primordial e básico, do qual dependem todos os outros.
É neste sentido que Isaías diz que Deus “julgará com justiça aos pobres, e
repreenderá com equidade aos mansos da terra; e ferirá a terra com a vara de sua
boca, e com o sopro dos seus lábios matará ao ímpio” (Is 11:4). Em descrição
semelhante, Sofonias diz que “o sangue deles será derramado como poeira, e suas
entranhas como lixo” (Sf 1:17), e o salmista diz que Deus “julgará as nações,
amontoando os mortos e esmagando governantes em toda a extensão da terra” (Sl
110:6).
Essa verdade é ressaltada muitas vezes no NT, onde lemos que “o salário do
pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus,
nosso Senhor” (Rm 6:23). Neste texto, a morte dos ímpios como consequência de
seus pecados é colocada em antítese com a vida eterna que os salvos desfrutam.
Uma vez que a vida eterna não é meramente “qualitativa” no sentido de estar
espiritualmente “vivo”, mas uma vida real e literal, a única conclusão honesta que
podemos chegar é que a morte ali também não é apenas “qualitativa” no sentido
de uma “morte espiritual”, mas uma morte real e literal daqueles que não foram
agraciados com uma vida eterna.
1495
Exigir que a morte neste texto seja apenas espiritual, quando a vida eterna
citada como antítese no mesmo texto é totalmente literal, é um exemplo notório de
desonestidade intelectual. Se é escandaloso interpretar a vida eterna como uma
vida apenas espiritual e não como uma vida real a ser desfrutada fisicamente,
deveria ser igualmente escandaloso interpretar a morte neste texto como se
referindo a uma morte puramente espiritual, em vez de uma morte real e literal –
entendida em seu sentido natural de cessação da existência e do inverso da vida,
que justamente por isso é contrastada com ela.
Tiago diz que “aquele que fizer converter do erro do seu caminho um
pecador, salvará da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de pecados” (Tg 5:20).
Tiago não falava da primeira morte, a que passamos ao final desta vida, porque
nesta vida todos morrem. A morte da alma aqui diz respeito à segunda morte,
aquela que só os ímpios experimentam, após a ressurreição e o juízo (Ap 21:8). O
que ele está dizendo é que, quando convertemos alguém à fé, livramos a alma-
psiquê dessa pessoa da morte eterna, porque nem corpo nem alma estão imunes à
destruição no Geena.
O próprio Senhor Jesus condicionou a vida eterna a crer nele, quando disse:
“Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que morra, viverá; e
quem vive e crê em mim, não morrerá eternamente” (Jo 11:25-26). Na Bíblia,
diferentemente do dualismo platônico, viver para sempre é um privilégio
concedido aos salvos, não uma possessão natural. Os ímpios não obtêm
imortalidade para viver para sempre, mas precisamente o seu oposto: a morte,
estado do qual jamais retornarão (por isso mesmo chamada de “morte eterna”).
1496
A única razão por que costumamos interpretar esses textos como se
referindo ao tormento eterno no inferno é devido a toda a doutrinação religiosa à
qual estivemos submetidos por toda a vida, não porque o termo “morte” carregue
em si mesmo a conotação de um tormento eterno e consciente (de alguém que não
morre), algo que absolutamente ninguém diria se já não estivesse condicionado a
isso, e que certamente não fazia parte do uso cotidiano de um judeu do primeiro
século. Provar que “morte” nesses textos significa “morte mesmo” é uma tarefa tão
ardorosa quanto provar que a grama é verde ou que 2+2=4 para quem insiste em
dizer que não.
Mesmo quando a Bíblia fala de “morte espiritual”, ela não está falando de
outra coisa senão da morte física futura tratada como uma realidade presente. Não
poucas vezes a Bíblia se refere a coisas futuras como se fossem presentes, como
uma antecipação daquilo que está por vir. Por exemplo, Paulo diz que “Deus nos
ressuscitou com Cristo e com ele nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo
Jesus” (Ef 2:6). Evidentemente, a ressurreição e a posse das moradas celestiais é algo
futuro, mas Paulo trata como se fosse presente, porque é aquilo que nos espera
hoje.
O salmista faz a mesma coisa quando diz que “quando subiste em triunfo às
alturas, levaste cativo muitos prisioneiros; recebeste homens como dádivas, até
mesmo rebeldes, para estabeleceres morada, ó Senhor Deus” (Sl 68:18). Embora o
salmista escreva como se o fato já tivesse ocorrido, Paulo, ao citar o mesmo texto,
diz que aquilo aconteceu quando Jesus ressuscitou dos mortos (Ef 4:8-12), algo que
ainda não tinha acontecido quando o salmista escreveu o texto.
1497
Isaías diz acerca de Tiro: “Pranteiem, vocês, navios de Társis; destruída está a
sua fortaleza!” (Is 23:14). No entanto, isso só aconteceu em 332 a.C, quatro séculos
depois de Isaías, que escreve sobre o futuro como se o fato já tivesse ocorrido. Ele
também faz isso no famoso texto que diz que “um menino nos nasceu, um filho nos
foi dado, e o governo está sobre os seus ombros. E ele será chamado Maravilhoso,
Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz” (Is 9:6). Aqui ele alterna
presente e futuro, como se o menino já tivesse nascido, ainda que o seu nome não
fosse dado. Sabemos que a profecia se aplica a Jesus, que só nasceria muito tempo
mais tarde.
Os textos que falam da “morte espiritual” entram no mesmo grupo de textos
que falam do futuro como se fosse presente. Jesus disse que “quem ouve a minha
palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna e não será condenado, mas
já passou da morte para a vida” (Jo 5:24). Que a morte aqui é uma morte física e
literal, isso é facilmente provado pelo contexto, que fala de uma ressurreição literal.
O verso seguinte diz: “Eu lhes afirmo que está chegando a hora, e já chegou, em que
os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e aqueles que a ouvirem, viverão” (v. 25).
E um pouco adiante, diz também:
“Não fiquem admirados com isto, pois está chegando a hora em que todos os
que estiverem nos túmulos ouvirão a sua voz e sairão; os que fizeram o bem
ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão para serem

condenados” (vs. 28-29)
Eu não conheço um único imortalista que interprete a ressurreição dos
versos 25 ao 29 “espiritualmente”, mas eles interpretam a morte do verso 24 num
1498
sentido puramente espiritual, o que quebra a lógica da mensagem. Ou Jesus estava
falando de morte e ressurreição físicas, ou de morte e ressurreição “espirituais” (no
sentido de não-físicas). Mas se todo o contexto fala de uma ressurreição física e
literal (vs. 21, 25, 28 e 29), é evidente que ele falava de uma morte igualmente física
e literal, que demanda uma ressurreição da mesma natureza. Note que o verso 25
também fala da ressurreição como se fosse algo presente, quando diz «e já
chegou», embora depois a reafirme como algo futuro.
O que Jesus fazia tanto em relação à morte como em relação à ressurreição
é retratar as duas realidades futuras como algo presente, como uma “antecipação”
daquilo que está por vir. Em outras palavras, dizer que alguém “passou da morte
para a vida” (Jo 5:24) equivale a dizer que “ele ia morrer, mas agora vai viver”, e dizer
que “estávamos mortos em nossos delitos em pecados” (Ef 2:1) significa dizer que
“iríamos morrer por causa dos nossos delitos e pecados”. O importante é entender
que a chamada “morte espiritual” não se trata de um conceito diferente ou
antagônico em relação à morte física, mas do mesmo conceito retratado como se
já fosse presente. Falar em “morte espiritual”, portanto, é o mesmo que falar em
morte física, mas de forma antecipada.
Um salmo que expressa esse conceito com perfeição é o Salmo 30, onde Davi
diz ter chegado perto da morte, e então declara: “Fizeste subir a minha alma do
Sheol, conservaste-me a vida para que não descesse ao abismo” (Sl 30:3).
Evidentemente, Davi não tinha ido ao Sheol naquele momento, porque ainda estava
no mundo dos vivos. Mas ele escreve como se tivesse ido, antecipando o que teria
acontecido caso tivesse morrido. Este é precisamente o caso daqueles que a Bíblia
diz que estão mortos no pecado, não porque estejam fisicamente mortos hoje, mas
1499
porque estarão fisicamente mortos amanhã, se não se arrependerem de seus
pecados hoje.
A natureza da morte é a mesma, porque não se pode fugir à própria
definição de “morte”. O que tem de “espiritual” não é a natureza da morte, mas a
antecipação da mesma. É neste sentido que os mortos (espirituais) enterram os
mortos (físicos), como Jesus disse em Mt 8:22. Não se trata de almas
desincorporadas ou de indivíduos imortais simplesmente afastados de Deus
enterrando os mortos, mas de pessoas que em breve estariam tão mortas quanto
aquelas às quais sepultavam, porque caminhavam para o mesmo fim (a morte
eterna). Como argumenta Bacchiocchi,
os sentidos figurados da palavra thanatos-morte dependem
inteiramente do significado literal como cessação da vida.
Argumentar em favor da existência consciente da alma à base do
sentido figurado da morte é atribuir à palavra um significado a ela
estranho. Isso contraria regras literárias e gramaticais e destrói as
ligações entre a morte física, espiritual e eterna.1013
É justamente porque os imortalistas precisam negar o significado natural e
simples de “morte” que eles inventaram uma multiplicidade de significados
alternativos e contraditórios, como a da morte como a “separação da alma e do
corpo”, ou como a “separação de Deus”, ou como a “morte eterna” no sentido de
“passar a eternidade no inferno”, e assim por diante. O que todos os significados
1013
1500
que eles propõem têm em comum é que nenhum deles tem a ver com morte de
fato, e em todos eles a “morte” é de mentirinha. Essa imensa dificuldade em definir
o que é a morte é apenas uma consequência de se partir de um referencial errado,
o referencial proposto pela serpente (de que «certamente não morrerás»).
Isso também ignora um dos princípios mais básicos da hermenêutica, o que
manda entender um termo de acordo com seu uso geral e regular, quando não há
nada que aponte claramente em contrário. Um exemplo é a palavra “templo”, que
quase sempre na Bíblia é usada no sentido natural e simples de uma estrutura física
dentro da qual se cultua a Deus ou a deuses, mas às vezes é usada em um sentido
espiritual relacionado ao nosso corpo como o “templo” (no sentido de habitação)
do Espírito Santo (1Co 6:19). Quando isso ocorre, o próprio contexto deixa claro que
não se refere a um templo literal, uma vez que este seria o sentido natural a ser
assimilado caso nada fosse dito em contrário.
O mesmo podemos dizer a respeito da morte na Bíblia. Uma vez que seu uso
natural e simples remete ao fim da vida, que é como consta no dicionário e como
usamos no cotidiano, é assim que devemos entender os textos bíblicos que falam
de morte, a não ser que o contexto claramente indique o contrário. Como é
evidente na observação dos textos em questão, os imortalistas violam o sentido
natural de “morte” não porque haja realmente algo no contexto que indique a
continuidade da existência, mas simplesmente em função de sua pressuposição de
que a alma é imortal. Em outras palavras, eles preferem mudar o significado habitual
de uma palavra do que reconhecer o erro teológico do seu pressuposto.
Vale ressaltar que não há um único texto da Bíblia que fale de “existência
eterna” aos salvos. Em vez disso, sempre que ela quer falar da existência eterna, ela
1501
fala de “vida eterna”, e quando quer falar de inexistência eterna, fala de “morte
eterna”. Na Bíblia, a morte é o inverso da vida, e está associada não a uma separação
entre corpo e alma, nem tão-somente à separação de Deus, mas à morte biológica,
a cessação da existência (que pode ser eterna, como no caso da segunda morte, ou
temporária, como na primeira, que é revertida na ressurreição). Por isso o mesmo
termo “morte” usado para o destino final dos ímpios também é usado para se referir
ao fim dos animais e à morte nesta vida.
Cadáveres – Que a morte dos ímpios é tão real e literal quanto podemos
imaginar, isso também é evidente pelo relato de Jeremias, que fala do grande «dia
da matança» quando os ímpios serão tão literalmente mortos que se tornarão
cadáveres:
“Portanto, eis que vêm dias, diz o Senhor, em que não se chamará mais
Tofete, nem Vale do Filho de Hinom, mas o Vale da Matança; e enterrarão
em Tofete, por não haver outro lugar. E os cadáveres deste povo servirão de
pasto às aves dos céus e aos animais da terra; e ninguém os espantará”

(Jeremias 7:32-33)
O Vale de Hinom se refere justamente ao Geena, o lugar onde Jesus diz que
os ímpios serão queimados (Mt 5:22, 10:28; Mc 9:43). Já vimos que esse queimar
não diz respeito a um tormento eterno em meio às chamas, mas ao fato dos ímpios
serem consumidos até a morte. Em Jeremias, é o próprio Senhor que chama o Vale
de Hinom (Geena) de «Vale da Matança», justamente porque ele não é um lugar de
sofrimento eterno, mas de morte. E antes que alguém levianamente diga que a
morte aqui é uma morte meramente “espiritual” no sentido de “estar separado de
1502
Deus” (mas ainda vivo), note que o verso 33 fala claramente de cadáveres, o que
implica que a morte ali retratada é uma morte tão física e literal quanto a que
passamos ao final desta vida.
As «aves dos céus» e os «animais da terra» não comerão almas incorpóreas
ou corpos incorruptíveis, mas cadáveres, como o texto diz (e como animais fazem).
Quando Jesus citou o Geena (Vale de Hinom), ele estava justamente aludindo a este
e a outros textos do gênero, que o retratam sempre como um local de cadáveres
em estado de putrefação, nunca a almas ou a corpos incorruptos sofrendo
interminavelmente. Correndo o risco de ser repetitivo demais, é de suma
importância entender que o Geena não era e nunca foi um lugar de sofrimento. O
Geena era onde se lançavam os cadáveres, não onde os transgressores da lei
pagavam a pena. Por isso o Geena transmitia tão bem a imagem de aniquilamento
que Jesus queria passar a um público judeu que conhecia perfeitamente o Vale de
Hinom e sabia melhor do que ninguém do que se tratava.
É por isso que Isaías se refere aos ímpios após o juízo como cadáveres, e não
como almas imortais em corpos incorruptíveis:
“Sairão e verão os cadáveres dos que se rebelaram contra mim; o seu verme
não morrerá, e o seu fogo não se apagará, e causarão repugnância a toda a
humanidade” (Isaías 66:24)
Como veremos no capítulo seguinte, Jesus fez uso deste texto para falar do
destino final dos ímpios (Mc 9:47-48), onde tanto o “fogo que não se apaga” quanto
o “verme que não morre” são tirados de contexto como se fizessem referência a
1503
uma pessoa viva, e não a alguém que já foi morto. Em outro lugar, Isaías diz que
“seus mortos serão lançados fora e os seus cadáveres exalarão mau cheiro; os
montes se encharcarão do sangue deles” (Is 34:3). Mais uma vez vemos os ímpios
sendo descritos como cadáveres, não porque sejam zumbis, mas porque o que
queima é um corpo morto, e não um indivíduo vivo.
Note ainda que Isaías diz neste versículo que eles “serão lançados fora”, que
é o mesmo que Jesus diz a respeito dos ímpios nas ocasiões em que fala do “choro
e ranger de dentes”, que os imortalistas interpretam como uma alusão ao tormento
eterno (Mt 8:12, 25:30). Novamente vemos Jesus perfeitamente familiarizado com
a linguagem do AT a respeito da punição final, algo que os imortalistas ignoram por
completo:
Mateus 8:12 Isaías 34:3
“Seus mortos serão lançados fora e os

“Entretanto, os herdeiros do Reino
seus cadáveres exalarão mau cheiro; os
serão lançados fora, nas trevas, onde
montes se encharcarão do sangue
haverá choro e ranger de dentes”
deles”
Quando Jesus disse que os ímpios «serão lançados fora», onde «haverá
choro e ranger de dentes», ele aludia a dois textos aniquilacionistas do AT: o de Is
34:3, que diz que os ímpios «serão lançados fora», e o Salmo 112:10, que diz que o
ímpio «se entristecerá e rangerá os dentes». Ou seja, Jesus não estava criando uma
doutrina nova, estava apenas citando aos judeus os textos que eles já conheciam a
respeito do destino dos ímpios. E o detalhe é que ambos os textos aludidos são
manifestamente aniquilacionistas: após dizer que o ímpio se entristecerá e rangerá
1504
os dentes, o salmista prossegue dizendo que ele “se consumirá”, e após dizer que
os ímpios serão lançados fora, Isaías prossegue dizendo que seus cadáveres
exalarão mau cheiro.
Para qualquer leitor sincero, é mais do que evidente que ambos os textos
retratam não um tormento eterno, mas a morte no sentido da cessação da
existência do ser racional. Ao ver o justo no Paraíso, o ímpio chorará de tristeza e
rangerá os dentes de ódio, e então será consumido pelo fogo consumidor que o
tornará um cadáver (um morto, não um morto-vivo). É neste contexto que os bichos
e as aves do céu devoram seus corpos – não corpos incorruptíveis queimando
conscientemente, mas cadáveres, que é o que se tornarão. A razão por que Jesus
citava textos aniquilacionistas bem conhecidos dos judeus é porque ele concordava
com a visão veterotestamentária que define a morte dos ímpios como a cessação
da existência, não como a sua continuidade.
O próprio Isaías diz que os cadáveres dos ímpios “serão todos entregues aos
abutres das montanhas e aos animais selvagens; as aves se alimentarão deles todo
o verão, e os animais selvagens, todo o inverno” (Is 18:6). Parte alguma diz que os
ímpios estarão vivos nesta ocasião, enquanto são devorados pelos abutres. Pelo
contrário, a presença do abutre mostra que o ser em questão já foi eliminado,
restando apenas sua carcaça.
Analogias – Como se não bastassem todos os textos que falam
explicitamente do aniquilamento dos ímpios, há também uma imensidão de textos
que dizem a mesma coisa através de analogias com um significado bastante nítido,
onde a morte dos ímpios é evidente pela comparação ou verossimilhança. Por
exemplo, o salmista escreve: “Que tu os dissipes assim como o vento leva a fumaça,
1505
como a cera derrete na presença do fogo, assim pereçam os ímpios na presença de
Deus” (Sl 68:2).
O perecimento dos ímpios na presença de Deus é comparado a duas coisas:
o vento que leva a fumaça que se dissipa no ar, e a cera que se derrete na presença
do fogo. Note que o salmista não os compara com elementos eternos ou
indestrutíveis, nem mesmo com qualquer coisa conhecida por ser resistente, mas
com as coisas da natureza que mais facilmente se dissolvem e deixam de existir.
Quando o vento leva a fumaça, você não vê mais a fumaça, e quando a cera é
derretida pelo fogo, você não vê mais a cera.
Embora as propriedades químicas em si não deixem de existir (pois de
acordo com a Lei de Lavoisier, “na natureza nada se perde, nada se cria, tudo se
transforma”), já não há mais o elemento visível que faz da fumaça uma fumaça ou
da cera uma cera. Da mesma forma, quando o ímpio morre ele deixa de existir como
um ser humano, ainda que seus átomos não sejam destruídos, mas transformados
em outra coisa (que nada tem a ver com um ser humano, muito menos com a
mesma pessoa de antes).
Semelhantemente, Oseias diz que os ímpios “serão como a neblina da
manhã, como o orvalho que bem cedo evapora, como a palha que num redemoinho
vai-se de uma eira, como a fumaça que sai pela chaminé” (Os 13:3). Todas essas
analogias são muito mais compatíveis com alguém que deixa de existir como
indivíduo, do que com alguém que continua existindo como um ser imortal em um
corpo incorruptível. Isaías faz analogias semelhantes quando escreve:
1506
“Por isso, assim como a palha é consumida pelo fogo e o restolho é devorado
pelas chamas, assim também as suas raízes apodrecerão e as suas flores,

como pó, serão levadas pelo vento; pois rejeitaram a lei do Senhor dos
Exércitos, desprezaram a palavra do Santo de Israel”
(Isaías 5:24)
Uma palha consumida pelo fogo não mais existe como palha; da mesma
forma, o fogo que consumirá os ímpios os eliminará da existência enquanto seres
humanos, sendo reduzidos ao pó que é levado pelo vento. Isso lança luz ao texto
em que João Batista diz que “Ele traz a pá em sua mão e limpará sua eira, juntando
seu trigo no celeiro, mas queimará a palha com fogo que nunca se apaga” (Mt 3:12).
“Queimar a palha com fogo” é uma linguagem muito presente no AT para se referir
ao aniquilamento dos ímpios, e outra figura que os judeus conheciam bem. E como
veremos no capítulo seguinte, o “fogo que não se apaga” é também uma linguagem
recorrente no AT para se referir a uma destruição total, nunca a um fogo que
literalmente não tem fim.
Jesus fez uma analogia semelhante quando disse: “Deixem que cresçam
juntos até à colheita. Então direi aos encarregados da colheita: Juntem primeiro o
joio e amarrem-no em feixes para ser queimado; depois juntem o trigo e guardem-
no no meu celeiro” (Mt 13:30). Na agricultura, queima-se o joio para destruí-lo, não
porque se pretende conservá-lo para sempre. Ao inferir que o joio queimado se
refere ao tormento eterno dos ímpios no inferno, o que os imortalistas estão
dizendo é que Jesus usou uma analogia pretendendo dizer o oposto – ou seja, que
o joio queimado para ser destruído é na verdade queimado para continuar
existindo para sempre, o que não faz qualquer sentido.
1507
Além da analogia com o joio, Jesus também fez uma analogia com o sal: “Se
o sal perder o seu sabor, como restaurá-lo? Não servirá para nada, exceto para ser
jogado fora e pisado pelos homens” (Mt 5:13). O que as pessoas fazem com o sal
após o sal se estragar não é guardá-lo e dar um jeito de conservá-lo para sempre,
mas justamente o seu oposto. Obviamente Jesus não diria que “o sal morre”, pois
não se trata de um ser vivo, mas jogar um sal fora para ser pisado é o que chega
mais perto de uma analogia com a morte humana. É por isso que na parábola dos
lavradores Jesus diz que, quando o dono da vinha voltar, “virá e exterminará aqueles
lavradores e dará a vinha a outros” (Mc 12:9).
Ele não diz que os lavradores maus seriam torturados ou presos pelo máximo
de suas existências, mas que seriam exterminados, que é o que melhor descreve o
destino final dos ímpios. Esse mesmo destino é aludido novamente em outra
parábola, quando é dito “quanto a esses meus inimigos, que não quiseram que eu
reinasse sobre eles, trazei-os aqui e executai-os na minha presença” (Lc 19:27).
Execução e extermínio é o que os ímpios das parábolas recebem da parte do dono
da vinha e do rei, que representam com exatidão aquilo que Deus fará aos
pecadores impenitentes. E diferente da parábola do rico e Lázaro, note que isso faz
parte da própria lição das parábolas, não de seus meios.
No salmo que iniciou este estudo, vimos que os ímpios “são como um sonho
que se vai quando a gente acorda; quando te levantares, Senhor, tu os farás
desaparecer” (Sl 73:20). Um sonho só “existe” enquanto estamos sonhando; quando
acordamos, deixamos de sonhar e é impossível voltar ao sonho. Não importa em
que parte do sonho estávamos ou como ele era; se acordarmos, o sonho passará
imediatamente. A analogia com o destino dos ímpios indica que sua existência é
1508
tão tênue quanto um sonho que existe hoje, mas deixará de existir amanhã e será
impossível trazê-lo de volta. Assim como o sonho, ele simplesmente desaparecerá.
O salmista também diz que “como a lesma se derrete, assim se vá cada um
deles; como o aborto duma mulher, que nunca viu o sol” (Sl 58:8). A lesma que se
derrete não continua existindo; ela simplesmente morre. E ainda que possamos
discutir o destino pós-morte de um feto abortado, o fato que é apontado neste
texto é que ele nunca verá o sol, justamente porque não nasceu. A primeira analogia
diz respeito a algo que deixa de existir, e a segunda a algo que não veio à existência
debaixo do sol. Ambas são perfeitamente adequadas ao destino eterno dos ímpios,
que “deixarão de existir” (Sl 37:10, 59:13, 104:35; Pv 10:25) e “serão como se nunca
tivessem existido” (Ob 16).
A oração de Jeremias também nos revela que tipo de fim que ele acreditava
que os ímpios teriam: “Arranca os ímpios como a ovelhas destinadas ao matadouro!
Reserva-os para o dia da matança!” (Jr 12:3). A ovelha destinada ao matadouro não
continua viva numa dimensão espiritual ou num corpo incorruptível: ela
simplesmente morre e deixa de existir como ovelha. Se os ímpios serão
“arrancados” e “reservados para o dia da matança” no mesmo sentido em que uma
ovelha é destinada ao matadouro, a única conclusão razoável é que eles não
continuarão existindo após o «dia da matança».
No mesmo livro, o Senhor declara:
“Mas, enquanto estiverem excitados, prepararei um banquete para eles e os

deixarei bêbados, para que fiquem bem alegres e, então, durmam e jamais
acordem, declara o Senhor” (Jeremias 51:39)
1509
“Embebedarei os seus líderes e os seus sábios; os seus governadores, os seus
oficiais e os seus guerreiros. Eles dormirão para sempre e jamais acordarão,

declara o Rei, cujo nome é Senhor dos Exércitos” (Jeremias 51:57)
Alguém que “dorme e jamais acorda” é, obviamente, alguém morto para
sempre (como vimos no capítulo 9, o “sono” na Bíblia é um eufemismo para a
inconsciência na morte). Isso dificilmente se encaixa na descrição de alguém que
está perfeitamente vivo (“acordado”) e queimando em meio às chamas de um fogo
eterno. Em todas as analogias bíblicas sobre o destino dos ímpios, os ímpios são
comparados a coisas que perecem, àquilo que deixa de existir, às menores
substâncias visíveis (como a fumaça e o pó) e igualados ao que não subsistirá.
Todas essas e muitas outras analogias do tipo perdem completamente a
força, a essência e o sentido quando assumimos que seu destino eterno é a
imortalidade em um corpo incorruptível, mesmo que para queimar no inferno.
Neste caso, esperaríamos analogias com elementos de alta durabilidade, o que
nunca ocorre, em nem um único mísero texto.
A morte tipificada na lei – O fato de que os ímpios serão aniquilados é
ilustrado não só nas analogias com aquilo que é perecível, mas também na própria
lei, que tipificava as realidades que estavam por vir (Hb 10:1; Cl 2:17). Na lei de
Moisés, a eliminação do ímpio em Israel tipificava a eliminação futura dos ímpios
no dia do juízo. Após citar uma série de imoralidades sexuais (entre elas o incesto,
a zoofilia e o homossexualismo), é dito que “todo aquele que fizer alguma destas
abominações, aqueles que assim procederem serão eliminados do meio do seu
povo” (Lv 18:29).
1510
Ser “eliminado do meio do povo” não significava uma viagem para outro
lugar do planeta, mas a privação da própria existência. Especialmente no dia da
expiação, “toda alma que nesse dia não se afligir, será eliminada do meio do povo.
Quem nesse dia fizer alguma obra, a esse eu destruirei do meio do povo” (Lv 23:29-
30). Como Bacchiocchi destaca,
a separação que ocorria no dia da expiação entre os israelitas
genuínos e falsos tipifica a separação que ocorrerá por ocasião do
segundo advento. Jesus comparou essa separação com a que tem
lugar no período da colheita entre o trigo e o joio. Uma vez que o joio
era semeado entre o bom trigo, representação de “os filhos do Reino”
(Mt 13:38), é evidente que Jesus tinha sua Igreja em mente. Trigo e
joio, crentes genuínos e falsos, coexistirão na Igreja até sua vinda.
Nessa ocasião, a drástica separação tipificada pelo dia da expiação
ocorrerá. Os malfeitores serão lançados “na fornalha de fogo” e os
justos resplandecerão como o sol, no Reino de seu Pai (Mt 13:42-43).
As parábolas de Jesus e o ritual do dia da expiação ensinam a mesma
importante verdade: cristãos falsos e genuínos coexistirão até sua
vinda. Mas por ocasião do juízo final, tipificado pelo dia da expiação,
uma separação permanente ocorre quando pecado e pecadores serão
erradicados para sempre e um novo mundo será estabelecido. Como
no serviço típico do dia da expiação, em que os pecadores
impenitentes eram “eliminados” e “destruídos”, assim no
cumprimento antítipo do juízo final os pecadores “sofrerão
1511
penalidade de eterna destruição banidos da face do Senhor” (2Ts
1:9).1014
É curioso notar que Pedro, em um de seus primeiros discursos em Atos,
rememora essas palavras da lei e diz que “toda alma que não ouvir a esse profeta
será exterminada do meio do povo” (At 3:23). A palavra aqui traduzida por
“exterminar” vem do grego exolothreuo, que significa «destruir totalmente,
aniquilar, exterminar, desenraizar»1015 (de fato, a ACF traduz este texto por
“exterminada”). Se existe uma palavra no grego bíblico que mais se próxima do
conceito de aniquilamento, certamente é essa.
Imortalistas alegam que aqui Pedro não falava do extermínio da alma, mas
somente de sua separação do resto da comunidade (no caso, dos salvos que vão
morar no céu), já que ele diz que a alma será “exterminada do meio do povo”. O que
eles não se dão conta é que Pedro aludia à mesma linguagem tão recorrente em
todo o AT, onde ser “eliminado do meio do povo” não significava continuar vivo em
outra parte, mas ser eliminado da própria existência. Devemos lembrar que Pedro
discursava no templo para um público judeu, que conhecia muito bem a lei e sabia
do que tal expressão se tratava.
Em outras palavras, a eliminação dos ímpios de Israel na lei de Moisés
prefigurava a eliminação final no dia do juízo, quando todos os ímpios serão
exterminados. Ser “eliminado do meio do povo” não significava uma passagem para
outro lugar, mas a privação da própria existência. E assim como os israelitas
1014
1015
1512
desobedientes recebiam a morte como punição, também os ímpios de nosso meio
estão sujeitos à morte final e definitiva. Note que a pena prevista na lei para quem
era “eliminado do meio do povo” não era uma tortura incessante ou uma prisão
perpétua, mas a morte em seu significado mais completo.
Se a pena para os incrédulos fosse o tormento eterno, não faria muito mais
sentido que ela fosse tipificada por um tormento infindável enquanto durasse esta
vida? No entanto, este nunca é o caso. A morte (real, física e literal) era a punição
máxima. Como observa Bacchiocchi, “esta verdade fundamental foi ensinada no AT,
especialmente através do sistema sacrifical. A penalidade pelo pecado mais grave
era somente e sempre a morte da vítima e nunca sua tortura ou aprisionamento”1016.
Nessa mesma linha, James Dunn corretamente assinala:
O modo pelo qual a oferta pelo pecado se livrava da transgressão era
por sua morte. O animal sacrifical, identificado com o ofertante em seu
pecado, tinha de ser destruído a fim de destruir o pecado que
incorporava. A aspersão, aplicação e o derramar fora do sangue
sacrifical à vista de Deus indicavam que a vida era inteiramente
destruída, e com ela o pecado e o pecador.1017
Em suma, a lei, como uma “sombra” da realidade futura (Hb 10:1; Cl 2:17),
tipificou com perfeição a aniquilação do pecado e dos pecadores, que se dará em
definitivo no grande dia do juízo.
1016
1017
DUNN, James D. G. “Paul’s Understanding of the Death of Jesus”. In: Reconciliation and Hope: New
Testament Essays on Atonement and Eschatology (ed. Robert Banks). Grand Rapids: W. B. Eerdmans Pub.
Co., 1974, p. 136.
1513
• Imortalidade por meio do evangelho
Uma razão adicional para acreditar que os perdidos não terão uma
eternidade no inferno é que o termo “imortalidade” (athanasia ou aphthrsia, no
grego) é sempre qualificado como um atributo exclusivo da divindade (1Tm 6:16),
que Deus por sua benevolência e graça concede aos salvos na ressurreição dos
mortos. Por isso, não é de se admirar que nem athanasia nem aphthrsia sejam
usadas para se referir aos ímpios, seja nesta vida ou na próxima. O texto mais claro
quanto a isso se encontra no início da segunda carta de Paulo a Timóteo, onde o
apóstolo diz que Cristo “tornou inoperante a morte e trouxe à luz a vida e a
imortalidade por meio do evangelho” (2Tm 1:10).
Por que a imortalidade é obtida somente “por meio do evangelho”? A razão
é simples: porque os ímpios, que desprezam o evangelho, não terão imortalidade-
aphthrsia, que significa «incorrupção, perpetuidade, eternidade»1018. Isso refuta
toda pretensão de atribuir imortalidade aos condenados no inferno, o que tornaria
inútil e sem sentido a declaração de Paulo, uma vez que a imortalidade seria
encontrada com ou sem o evangelho. Mas se de fato a imortalidade é conquistada
apenas mediante o evangelho, segue-se que nenhum ímpio a possuirá, uma vez
que ele não está inserido no meio pelo qual é possível obtê-la.
Imagine se eu dissesse que “Deus assegurou a sobrevivência da humanidade
no dilúvio por meio da arca”. O que estaria implícito nessa afirmação é que a arca
foi o meio pelo qual as pessoas puderam ser salvas no dilúvio, o que leva
irremediavelmente à conclusão lógica de que quem não estava na arca não
1018
1514
sobreviveu. Da mesma forma, se a imortalidade é obtida por meio do evangelho,
não nos resta outra conclusão senão a de que quem deliberadamente rejeita o
evangelho não pode herdar a imortalidade. A conclusão é inevitável.
O termo grego aqui traduzido como “por meio do” é a preposição 
(transliterado como dia), que Paulo usa novamente na mesma epístola no capítulo
3, quando diz que as Escrituras tornam o homem “sábio para a salvação mediante
() a fé em Cristo Jesus” (2Tm 3:15). Aqui vemos a mesma preposição sendo
usada num contexto semelhante, que fala da salvação sendo obtida mediante a fé
em Jesus. O sentido é de que a fé é o único meio pelo qual podemos ser salvos –
por isso Sola Fide, como os protestantes sempre creram –, o que é destacado pela
preposição , a mesma que é usada no texto que diz que a imortalidade é obtida
mediante o evangelho:
Texto Conclusão lógica
“Porque desde criança você conhece
as sagradas letras, que são capazes de

A salvação é obtida somente pela fé
torná-lo sábio para a salvação
em Cristo (Sola Fide).
mediante () a fé em Cristo Jesus”
(2ª Timóteo 3:15)
“Ele tornou inoperante a morte e
trouxe à luz a vida e a imortalidade por A imortalidade é obtida somente pelo
meio () do evangelho” (2ª Timóteo evangelho (Imortalidade condicional).
1:10)
1515
Outra ocasião em que Paulo usa o termo aphthrsia é em Rm 2:7, que diz: “Ele
dará vida eterna aos que, persistindo em fazer o bem, buscam glória, honra e
imortalidade”. Aqui, vemos que a imortalidade-aphthrsia não é um bem que todos
herdarão, mas uma posse exclusiva daqueles que «persistem em fazer o bem». Uma
vez que os ímpios não “persistem em fazer o bem”, é evidente que a imortalidade
não é estendida a eles. O próprio fato de Paulo dizer que é preciso buscar a
imortalidade mostra que a imortalidade não é uma possessão natural do homem,
pois ninguém busca aquilo que já tem. Se Paulo fosse imortalista, ele diria apenas
que devemos buscar o céu, já que a imortalidade em si é algo que todos já possuem,
restando apenas decidir o lugar em que passarão a eternidade.
Ademais, se a imortalidade precisa ser buscada, significa que nem todos a
terão. Preste atenção nas outras duas coisas que Paulo diz que devemos buscar
neste verso: glória e honra. Todos terão glória? Sabemos que não. Todos terão
honra? Também não. Então, que sentido faz dizer que todos terão imortalidade? Se
os ímpios serão imortais no inferno, a imortalidade seria o único tópico citado por
Paulo que todos terão, tornando inútil a “busca”. Dizemos que buscamos algo
quando não o temos, mas se já temos, não precisamos buscar. A única conclusão
racional é que a imortalidade é algo que não possuímos no presente momento, e
que apenas os salvos a terão no futuro – exatamente como a glória e a honra.
Aos imortalistas, só restam malabarismos inúteis para tentar negar que
“imortalidade” neste texto quer dizer exatamente aquilo que é: imortalidade. Uma
vez que o próprio conceito de imortalidade consiste em uma durabilidade eterna,
qualquer tentativa de negar esse significado aqui é apenas mais uma prova de
como eles são capazes de perverter toda e qualquer exegese para salvar seus
1516
dogmas defendidos de antemão. Não importa o quão simples e claro um texto seja:
os imortalistas vão sempre tentar negar a simplicidade e a clareza do texto,
impondo os seus próprios significados obscuros que decorrem de uma
interpretação enviesada e tendenciosa. Em vez de extrair do texto o que o texto diz,
eles enxertam nos textos os seus próprios conceitos prévios, com os quais
manipulam toda e qualquer parte da Bíblia.
Uma dessas tentativas de perverter o texto bíblico consiste em dizer que os
ímpios serão imortais “por natureza”, mas não “por qualidade”. Baseado nessa
distinção filosófica que eles próprios criaram para solucionar o problema e que não
existe em parte alguma da Bíblia, eles convenientemente interpretam Rm 2:7 como
se referindo à tal da “imortalidade qualitativa”, seja lá o que isso signifique. O
problema não é apenas colocar palavras na boca de Paulo para forçar uma distinção
artificial com o único objetivo de salvar uma doutrina manifestamente antibíblica,
mas é desconhecer uma das verdades mais elementares da Bíblia, de que não é
possível existir para sempre estando completamente separado de Deus.
Aos atenienses, Paulo disse que “nele [em Deus] vivemos, e nos movemos, e
existimos” (At 17:28). Note que Paulo não só disse “vivemos”, mas também
“existimos”. Se nós só existimos em Deus, ninguém pode viver completamente
separado dEle e continuar existindo para sempre, como os imortalistas acreditam
que acontece com os perdidos no inferno. Uma separação total de Deus implicaria
na ausência total da existência. Sustentar que os ímpios podem viver eternamente
sem Deus, mesmo que num sentido “não-qualitativo”, é ignorar a mensagem de
que Deus é a fonte de toda a vida. Existir completamente apartado de Deus é como
uma planta sobreviver permanentemente sem água. Por isso Jesus disse “eu sou o
1517
caminho, a verdade e a vida” (Jo 14:6), não num mero sentido espiritual, mas no
sentido mais pleno e real que se possa imaginar.
Quando um imortalista perverte os significados de termos como “vida”,
“existência” e “imortalidade”, não é o aniquilacionismo que ele está refutando, mas
a própria Bíblia. Isso mostra o quão longe alguém é capaz de chegar apenas para
não ter de reconhecer um erro notório. Como vimos neste capítulo, a própria
existência de vida e morte “espirituais” dependem e estão diretamente relacionadas
ao seu significado primário e básico, que diz respeito à existência enquanto ser.
Assim como não é possível alguém espiritualmente vivo não ter a vida eterna, não
é possível alguém espiritualmente morto não ter a morte eterna (a não ser, é claro,
que se converta e passe “da morte para a vida”). Os dois conceitos estão
diretamente relacionados, entrelaçados e inseparáveis. Um morto espiritual que
vive para sempre neste estado não é um morto, mas um zumbi.
• O fim do diabo
Acompanhamos há pouco o imenso arsenal de passagens bíblicas que
deixam claro que o destino dos ímpios é a destruição eterna, a cessação da
existência para todo o sempre. Mas esses versículos estão falando de homens e
mulheres, não de seres espirituais, como Satanás e os seus anjos. Deveríamos então
endossar a tese de que o aniquilacionismo só é válido para os humanos, e que os
demônios amargarão uma eternidade em tormentos? Não tão cedo. Apesar da
Bíblia pouco falar do destino do diabo, temos fortes razões para crer que ele não
1518
terá um fim diferente dos homens ímpios, apesar de sofrer mais do que eles até a
destruição.
Como vimos no início do capítulo, não faz sentido e tampouco é bíblico o
ensino de que um ladrão de frangos pré-adolescente vá sofrer no inferno pelo
mesmo tempo que o próprio autor do pecado, Satanás, que pecou por muito mais
tempo e lesou muito mais gente. Por essa mesma lógica, o sofrimento do diabo não
pode ser eterno, visto que ele não é eterno (1Tm 6:16) nem peca desde a eternidade.
Os anjos foram criados no tempo; portanto, não são eternos, como Deus. Quando
João diz que “Satanás peca desde o princípio” (1Jo 3:8), o sentido é que ele peca
desde quando se tornou “Satanás” (que significa “adversário”, no hebraico), não que
peca desde os tempos eternos, pois só há um que é o Eterno.
Portanto, se o castigo que precede a morte é proporcional aos pecados de
cada um, e o diabo não peca desde a eternidade, não faz sentido que ele sofra
eternamente, embora faça todo o sentido que ele sofra muito mais que as pessoas
comuns, mesmo o pior dos homens. De qualquer forma, a justiça retributiva exige
um fim temporal do castigo, o que implica na eliminação dos demônios assim como
dos homens ímpios. Mas temos evidência bíblica adicional de que o destino do
diabo é realmente este, para além do princípio da proporcionalidade. Observe o
relato que Mateus faz de um demônio na região dos gadarenos, que possuíam um
homem que vivia nos sepulcros:
“Que queres conosco, Filho de Deus? Vieste aqui para nos atormentar antes
do devido tempo" (Mateus 8:29)
1519
Marcos traz um relato semelhante, só que de outra ocasião, quando um
homem possesso entrou na sinagoga de Cafarnaum e gritou:
“O que queres conosco, Jesus de Nazaré? Vieste para nos destruir? Sei quem
tu és: o Santo de Deus!” (Marcos 1:24)
Embora em ambos os casos o demônio se dirija a Jesus de modo semelhante,
em um ele diz que seria atormentado, e no outro diz que seria destruído. Não há
contradição entre os textos, porque, como vimos, eles serão as duas coisas:
atormentados, e depois destruídos. Isso mostra que mesmo os demônios têm
consciência de seu destino futuro, que eles conhecem melhor do que muitos
intérpretes da Bíblia.
Os imortalistas são tentados a interpretar “destruir” no texto de Marcos
como uma mera “ruína espiritual”, assim como fazem com o caminhão de textos
que dizem que os ímpios serão destruídos. O problema é que os demônios já estão
em ruína espiritual, razão por que não faz o menor sentido eles temerem que Jesus
os “destrua” no mero sentido de “ruína espiritual”. Se a “destruição” aqui se refere a
um estado meramente espiritual no sentido de estar separado de Deus, os
demônios em questão não diriam que Jesus iria destruí-los, pois destruídos eles já
estavam.
Se eles temem que Jesus os destrua, só pode significar uma espécie de
destruição diferente da ruína espiritual em que já se encontram (ou seja, serem
eliminados da existência, e não apenas separados de Deus, o que já são). Isso
também mostra que os demônios sabem que não são imortais; doutro modo, não
1520
temeriam ser destruídos, nem mesmo cogitariam tal possibilidade. Um imortalista
não teme ser destruído, mas teme ir pro inferno eterno, justamente porque acredita
ter uma alma imortal. Se os demônios tivessem o mesmo entendimento, também
não falariam em destruição, somente em tormento.
Portanto, os textos de Mateus e Marcos são complementares, e nos mostram
que até o diabo sabe que será atormentado e destruído, e não só atormentado. No
AT, o diabo é mencionado poucas vezes, e em algumas é citado por outros nomes,
na forma de profecias de dupla referência. Uma delas está em Ezequiel 28, que é
um lamento sobre o rei de Tiro, mas que a maioria dos estudiosos concorda que se
aplica, ao menos indiretamente, à figura de Satanás. O texto em questão diz o
seguinte:
Ezequiel 28
12 Filho do homem, erga um lamento a respeito do rei de Tiro e diga-lhe: “Assim
diz o Soberano Senhor: Você era o modelo de perfeição, cheio de sabedoria e de
perfeita beleza.
13 Você estava no Éden, no jardim de Deus; todas as pedras preciosas o enfeitavam:
sárdio, topázio e diamante, berilo, ônix e jaspe, safira, carbúnculo e esmeralda. Seus
engastes e guarnições eram feitos de ouro; tudo foi preparado no dia em que você
foi criado.
14 Você foi ungido como um querubim guardião, pois para isso eu o determinei.
Você estava no monte santo de Deus e caminhava entre as pedras fulgurantes.
15 Você era inculpável em seus caminhos desde o dia em que foi criado até que se
achou maldade em você.
1521
16 Por meio do seu amplo comércio, você encheu-se de violência e pecou. Por isso
eu o lancei em desgraça para longe do monte de Deus, e eu o expulsei, ó querubim
guardião, do meio das pedras fulgurantes.
17 Seu coração tornou-se orgulhoso por causa da sua beleza, e você corrompeu a
sua sabedoria por causa do seu esplendor. Por isso eu o atirei à terra; fiz de você um
espetáculo para os reis.
18 Por meio dos seus muitos pecados e do seu comércio desonesto você profanou
os seus santuários. Por isso fiz sair de você um fogo, que o consumiu, e eu reduzi
você a cinzas no chão, à vista de todos os que estavam observando.
19 Todas as nações que o conheciam ficaram chocadas ao vê-la; chegou o seu
terrível fim, você não mais existirá”.
Vários detalhes na perícope são apontados para indicar que a profecia é de
dupla referência: o fato do rei de Tiro ser descrito como «o modelo de perfeição,
cheio de sabedoria e de perfeita beleza» (v. 12), sua presença no jardim do Éden (v.
13), sua descrição como um «querubim guardião» (v. 14), sua impecabilidade
quando se encontrava neste estado (v. 15) e o fato de ter sido «atirado sobre a terra»
(v. 17), que é o mesmo que aconteceu com Satanás (Ap 12:9; Lc 10:18). Todos estes
e outros detalhes no texto levam a crer que a referência vai além do rei de Tiro e se
aplica a Satanás, que se encaixa em todas essas descrições.
De fato, o relato começa falando de como Satanás era no princípio, quando
ainda era um anjo de luz (vs. 12-15); prossegue descrevendo seu estado atual,
quando foi atirado à terra (vs. 16-17), e termina descrevendo seu destino final,
quando será aniquilado (vs. 18-19). O final da perícope, de forma enfática, declara
que “você não mais existirá” (v. 19), e o verso anterior explica como isso acontece:
1522
“Por isso fiz sair de você um fogo, que o consumiu, e eu reduzi você a cinzas no
chão, à vista de todos os que estavam observando” (v. 18). Note que é a mesma
linguagem empregada em relação à morte final dos ímpios, porque ambos serão
consumidos pelo fogo devorador da parte de Deus (Sl 21:9), a ponto de serem
reduzidos às cinzas (2Pe 2:6).
Caso semelhante ocorre em Isaías 14, dirigido ao rei da Babilônia, mas que
muitos intérpretes identificam como mais uma profecia de dupla referência. É nele
que consta o famoso texto que diz: “Como você caiu dos céus, ó estrela da manhã,
filho da alvorada! Como foi atirado à terra, você, que derrubava as nações!” (v. 12).
“Estrela da manhã” é traduzido como “lúcifer” em latim, de onde muitos tiraram o
“nome” do diabo (embora neste texto “estrela da manhã” não seja um nome
próprio, mas uma designação do que ele era). Muitos são rápidos em citar o verso
12, mas poucos lembram a sequência do texto, que o descreve como um “cadáver
pisoteado” (v. 19), não como um ser imortal.
Assim como o rei de Tiro e o da Babilônia, o faraó do Egito também é
mencionado em uma profecia de dupla referência. O texto diz:
“Atirarei você na terra e o lançarei no campo. Deixarei que todas as aves do

céu se abriguem em você e os animais de toda a terra hão de empanturrar-
se de você. Estenderei a sua carne sobre os montes e encherei os vales com os

seus restos. Encharcarei a terra com o sangue que sair de você por todo o
caminho, até os montes, e os vales ficarão cheias da sua carne. Quando eu o

extinguir, cobrirei o céu e escurecerei as suas estrelas; cobrirei o sol com uma
nuvem, e a lua não dará a sua luz”
(Ezequiel 32:4-7)
1523
Novamente vemos o uso do termo «atirar à terra» (v. 4), que é recorrente nas
descrições de Satanás (Ap 12:9; Lc 10:18; Is 14:12; Ez 28:17). O verso 7 diz que
quando ele fosse extinto, o céu seria encoberto, as estrelas se escureceriam e a lua
não daria a sua luz, o que não aconteceu nos dias do faraó, mas é uma linguagem
escatológica recorrente para se falar do tempo do fim (Mc 13:24; Mt 24:29; Is 13:10;
Jl 3:15), quando os ímpios serão destruídos. Assim, apesar do texto falar em termos
antropomórficos (“sua carne”, “seu sangue”, etc), o que é compreensível por ter o
faraó como o referencial direto, a profecia se estende à aniquilação de Satanás, que
será morto e extinto da mesma forma que os homens ímpios.
Isaías também fala do Leviatã, o “monstro dos mares” (Jó 41:1-34; Sl 104:26),
cuja descrição no capítulo 41 de Jó é compatível com a de um plesiossauro, como
demonstro em outro livro1019:
“Naquele dia, o Senhor com sua espada severa, longa e forte, castigará o
Leviatã, serpente veloz, o Leviatã, serpente tortuosa; matará no mar a
serpente aquática” (Isaías 27:1)
Temos bons motivos para pensar que aqui Isaías não se referia literalmente
ao Leviatã, embora o tenha citado como uma figura de algo maior. Em primeiro
lugar, porque Deus não teria qualquer razão para castigar um animal irracional, que
age por instinto. Em segundo, o Leviatã aqui mencionado não podia ser exatamente
o mesmo de Jó, a não ser que o mesmo animal estivesse vivo há milhares de anos,
desde os tempos dos patriarcas (quando Jó vivia) até os dias de Isaías.
1019
Disponível em: <http://ateismorefutado.blogspot.com/2015/04/evidencias-da-coexistencia-de-
humanos-e.html>.
1524
Evidentemente, qualquer que seja a identificação mais precisa do animal, ele é parte
de uma espécie que, como qualquer outra, morre e se reproduz com o passar do
tempo.
Por isso faz tão pouco sentido dizer que Deus mataria um animal que de
qualquer maneira morreria dentro de pouco tempo por causas naturais, além de ser
um feito bem pouco notável para um Deus Todo-Poderoso, já que até mesmo um
caçador bem preparado seria capaz de matá-lo, se atacasse em grupo e tivesse as
armas certas. Foi assim que grandes e temidos animais no passado foram levados à
extinção ou reduzidos a uma quantidade ínfima. Para um ser como Deus, matar um
animal (por mais poderoso e temível que seja) não seria um feito e tanto a ponto
de ser ressaltado por Isaías.
Uma terceira razão para acreditar no caráter profético do texto é sua
linguagem escatológica. O texto começa com a expressão “naquele dia”, que nos
livros proféticos é quase sempre uma alusão ao dia do Senhor, quando Deus
executará Seu juízo sobre os ímpios. Num contexto escatológico e de juízo como
esse, seria no mínimo estranho que um animal entrasse em cena, seja ele qual for.
A Bíblia nunca descreve o dia do juízo como um juízo sobre os animais, nem mesmo
sobre os animais que devoram humanos, os quais agiram por puro instinto, não por
maldade de coração.
O juízo divino sobre o Leviatã nos leva a crer que neste texto Isaías não estava
falando do animal em si, mas usava o animal como uma figura de algo maior, da
mesma forma que no texto de Ezequiel, onde Satanás é aludido na figura do rei de
Tiro. Não é a simples morte de um animal que é louvada e celebrada, mas a morte
de Satanás, que recebe o devido castigo da parte de Deus. De todos os textos da
1525
Bíblia, o único usado para defender o tormento eterno do diabo é Ap 20:10, que,
como veremos detalhadamente no capítulo seguinte, é uma metáfora onde o lago
de fogo representa a segunda morte, e o “tormento eterno” a morte eterna.
• O fim do pecado e do mal
Por fim, mas não menos importante, uma razão final para acreditar no
aniquilamento de todos os que praticam o mal, sejam eles demônios ou humanos,
é porque a completa eliminação do mal só é possível com a eliminação dos que o
praticam. Talvez você nunca tenha parado para refletir sobre isso, mas a visão
imortalista perpetua o mal, em vez de extingui-lo para sempre. Para quem acredita
que os ímpios passarão a eternidade agonizando no inferno, haverá sempre uma
mancha negra no universo, um ponto onde bilhões e bilhões de almas murmuram
e blasfemam contra o Criador, chorando e rangendo os dentes, odiando e pecando
contínua e permanentemente.
A morte nunca é destruída, pois Satanás e os incrédulos estarão para sempre
em um estado permanente de “morte espiritual” no lago de fogo. O pecado nunca
terá fim, pois ele existe enquanto houver pecadores. Tampouco poderia haver paz
de espírito para alguém no céu que sabe que tem parentes e amigos sofrendo
terrivelmente em um tormento sem fim. Coisas como a tortura, que é um mal em si
mesma e uma das piores chagas da humanidade, continuarão existindo por toda a
eternidade, bem como a dor e o sofrimento de uma quantidade inumerável de seres
criados pelo próprio Deus presciente. É difícil pensar em um roteiro mais dramático
1526
para a história da criação do que esse, onde o mal é perpetuado em vez de
eliminado.
Crer na imortalidade dos ímpios no inferno é acreditar que Deus odeia tanto
o mal que decide eternizá-lo; que Ele detesta tanto o pecado que decide perpetuá-
lo. Na prática, a vida póstuma teria marcadamente os mesmos males da ordem
presente, com a única diferença de que os maus estarão em um lugar separado dos
justos. O mal jamais seria definitivamente extinto da criação de Deus, apenas
existiria à parte dos salvos. Por outro lado, no aniquilacionismo bíblico, tanto o mal
quanto o pecado têm um fim, não só na comunidade dos justos, mas em toda a
criação. Ambos serão uma mancha do passado, não uma realidade presente. Na
nova criação, não há nada que lembre o mais remotamente os males da
humanidade caída.
O autor de Hebreus parece endossar este ponto de vista quando diz que a
missão expiatória de Cristo é “aniquilar o pecado” (Hb 9:26). O termo aqui traduzido
por “aniquilar” é o grego athetesis, que significa «abolir, anular, remover»1020, como
um contrato que é encerrado. Mas como o pecado pode ser definitivamente
abolido, enquanto houver pecadores? O pecado, assim como o mal, não existe por
si mesmo, como um objeto que podemos destruir a qualquer momento. O pecado
é uma ação produzida por seres pecadores, que continuará existindo enquanto
estes seres existirem.
Para que o pecado seja extinto, ou os pecadores se convertem e deixam de
pecar, ou são eliminados e deixam de existir (e, consequentemente, de pecar). Em
1020
1527
termos simples, a aniquilação do pecado requer o universalismo ou o
aniquilacionismo como solução final, ainda que apenas este último seja
biblicamente defensável. Um texto que lança muita luz sobre isso está no capítulo
sobre a ressurreição, onde Paulo escreve:
“Então virá o fim, quando ele entregar o Reino a Deus, o Pai, depois de ter
destruído todo domínio, autoridade e poder. Pois é necessário que ele reine
até que todos os seus inimigos sejam postos debaixo de seus pés. O último
inimigo a ser destruído é a morte. Porque ele ‘tudo sujeitou debaixo de seus
pés’. Ora, quando se diz que ‘tudo’ lhe foi sujeito, fica claro que isso não inclui
o próprio Deus, que tudo submeteu a Cristo. Quando, porém, tudo lhe estiver
sujeito, então o próprio Filho se sujeitará àquele que todas as coisas lhe
sujeitou, a fim de que Deus seja tudo em todos”

Primeiro ele diz que Deus destruirá todo domínio, autoridade e poder (v. 24),
depois diz que os inimigos do Senhor serão colocados debaixo dos seus pés (v. 25),
depois diz que a própria morte será destruída (v. 26), e então conclui dizendo que
Deus será tudo em todos (v. 28). Diante de todo o contexto, está claro que Deus ser
«tudo em todos» está diretamente ligado à destruição dos ímpios, incluindo todo
principado e potestade espiritual. A razão por que Deus será “tudo em todos”
depois que os ímpios forem destruídos é extremamente simples: Ele não pode estar
“em todos” enquanto existirem ímpios praticando o mal.
O próprio Senhor Jesus foi muito claro a este respeito quando disse:
1528
“E eu pedirei ao Pai, e ele lhes dará outro Conselheiro para estar com vocês
para sempre, o Espírito da verdade. O mundo não pode recebê-lo, porque

não o vê nem o conhece. Mas vocês o conhecem, pois ele vive com vocês e
estará em vocês” (João 14:16-17)
Por que o mundo não pode receber o Espírito Santo? Porque Deus não
habita no impuro, mas só naqueles que são lavados e regenerados pelo sangue de
Jesus, que nos purifica de todo pecado (1Jo 1:7). Os ímpios não são purificados no
sangue do Cordeiro, e por isso Deus não habita neles (2Co 6:16). É por essa razão
que Deus não é “tudo em todos” hoje – note que Paulo coloca isso como um evento
escatológico futuro –, já que isso implicaria em Deus habitar no coração do ímpio,
o que é herético e antibíblico. Mais uma vez, o texto exige duas linhas de
interpretação: ou o universalismo, onde Deus está em todos porque todos se
convertem, ou o aniquilacionismo, onde Deus está em todos porque os ímpios já
não existem. Como vimos, todo o contexto aponta para este último.
Stott questiona
como pode Deus em qualquer sentido significativo ser chamado
“tudo em todos” enquanto um número não-especificado de pessoas
ainda continua em rebelião contra Ele e sob o seu juízo?1021
Enquanto existirem ímpios, Deus não pode ser “tudo em todos”, mas
somente em alguns, isto é, nos salvos. Futuramente, porém, quando a morte for
destruída e o diabo e os ímpios perecerem, Deus será tudo em todos. Pergunte a
1021
STOTT, John; EDWARDS, David. L. Essentials: A liberal-evangelical dialogue. London: Hodder and
1529
um imortalista por que Deus ainda não é “tudo em todos” hoje, e você verá um
silêncio sepulcral seguido de uma resposta ridícula. Essa é a única alternativa que
resta para quem defende a tese da existência eterna dos ímpios e da perpetuação
do mal no universo, o que exige verdadeiros malabarismos para explicar como Deus
habitará em ímpios praticando o mal continuamente e já totalmente apartados
dEle.
Tanto o mal como os ímpios já existem, e, todavia, Deus não habita neles.
Por que habitaria na eternidade, quando continuarão tão maus quanto hoje, e de
forma irreversível? É difícil pensar que essa fosse a ideia de Paulo, o mesmo que
disse não haver comunhão entre luz e trevas, nem entre Cristo e Belial (2Co 6:14-
15). Se a visão imortalista estiver certa, Deus estará “em todos”, inclusive em Belial
(Satanás). Se isso soa herético, é porque é herético. Tampouco faz sentido entender
“todos” aqui como se referindo a uma parcela minoritária da humanidade (ou seja,
os salvos). Neste caso, Paulo não diria que isso só aconteceria depois que a morte
e as autoridades deste mundo fossem destruídas, uma vez que Deus já habita nos
santos hoje.
Um Pai da Igreja que entendeu isso muito bem, embora o tenha aplicado
mal, foi Gregório de Nissa (330-395), que escreveu:
Mas Aquele que se torna “todas” as coisas estará “em todas” as coisas
também; e aqui me parece que a Escritura ensina a completa
aniquilação do mal. Se, pois, Deus estará em todas as coisas existentes,
o mal, claramente, não estará entre elas; pois se alguém pensasse que
existirá então [o mal], como a crença de que Deus estará “em todos”
será mantida intacta? A exceção daquela única coisa, o mal, estraga a
1530
abrangência do termo “todo”. (...) Uma vez que não é da Sua natureza
que o mal deve existir fora da vontade, não se segue que, quando toda
vontade repousar em Deus, o mal será reduzido à completa
aniquilação, porque nenhum receptáculo foi deixado para ele?1022
Gregório compreendia o óbvio: para Deus estar em todos, é preciso que os
ímpios não mais existam, o que exige a «completa aniquilação do mal». Só que ele
interpretava que essa aniquilação do mal não se dava através da aniquilação dos
ímpios em si, mas sim de sua salvação, quando deixariam de ser maus e se tornariam
bons (o que incluiria a conversão do próprio Satanás, que passaria a eternidade
conosco!). Gregório foi forçado a concluir desta maneira porque viveu numa época
em que os cristãos já estavam mergulhados no sincretismo platônico, de modo que
para ele era inconcebível a ideia de uma alma que morre. Assim, o jeito de resolver
o problema foi colocando todos os ímpios no céu, mesmo contra a vontade deles.
Outro texto emblemático é Cl 1:19-20, onde Paulo escreve:
“Pois foi do agrado de Deus que nele habitasse toda a plenitude, e por meio
dele reconciliasse consigo todas as coisas, tanto as que estão na terra quanto
as que estão no céu, estabelecendo a paz pelo seu sangue derramado na
cruz” (Colossenses 1:19-20)
A palavra traduzida aqui como “reconciliasse” é apokatallasso no grego, que
significa «reconciliar completamente», no sentido de «trazer de volta um estado de
harmonia anterior»1023. Note que esse estado de harmonia anterior que é trazido de
1022
Sobre a Alma e a Ressurreição.
1023
1531
volta abrange tudo, incluindo «todas as coisas no céu e na terra», o que só é possível
graças à obra redentora de Cristo. Mas para os imortalistas, o mesmo Paulo que
escreveu isso também acreditava que a esmagadora maioria das pessoas que Deus
criou passará a eternidade sofrendo, blasfemando e insultando a Deus, num cenário
onde o mal nunca é eliminado, a rebelião nunca termina e o pecado é tão eterno
quanto Deus.
Neste caso, é de se perguntar como «todas as coisas no céu e na terra»
voltam a um estado de perfeita harmonia, onde não havia pecado e nem mal, se
num recanto do universo bilhões de criaturas entre seres humanos (da terra) e
espirituais (do céu) continuam em um estado caído de depravação total e rebelião
contra Deus. Essa nova criação não teria nada a ver com a original, antes da revolta
de Satanás e da Queda de Adão, mas se pareceria muito mais com o estado atual
das coisas, onde os demônios e os homens maus permaneceriam existindo apenas
para perpetuar o pecado, o mal e o sofrimento desproposital.
Somente a eliminação completa do pecado e dos pecadores explica os
diversos textos bíblicos do Antigo e do Novo Testamento que retratam a eternidade
futura como um momento em que não mais existirá o mal, nem qualquer coisa que
lembre as mazelas da vida presente:
“O opressor há de ter fim, a destruição se acabará e o agressor desaparecerá

da terra. Então, o amor será firmado em trono; em fidelidade um homem se
assentará nele a tenda de Davi, um juiz que busca a justiça e se apressa em

defender o que é justo” (Isaías 16:4-5)
1532
“Naquele dia os surdos ouvirão as palavras do livro, e não mais em trevas e
escuridão, os olhos dos cegos tornarão a ver. Mais uma vez os humildes se
alegrarão no Senhor, os necessitados exultarão no Santo de Israel. Será o fim
do cruel, o zombador desaparecerá e todos os de olhos inclinados para o mal
serão eliminados” (Isaías 29:18-20)
Isaías entendia que para o amor ser firmado em um trono e as trevas se
dissiparem era preciso que o ímpio tivesse fim, pois só com a eliminação dos maus
é possível haver plena paz e retidão. O autor demonstra isso através de três palavras
hebraicas diferentes usadas no verso 20: 'aphec (desaparecer, cessar, ser reduzido
a nada1024), kalah (perecer, ser consumido, exterminado, totalmente destruído,
expirar1025) e karath (ser destruído, consumido, eliminado, morrer1026). Como
comenta Stott, “vitória significa que o mal é removido, e nada permanece, mas luz
e amor. A teoria tradicional de tormento eterno significa que a sombra de trevas
paira sobre a nova criação para sempre”1027.
Um dos textos mais enfáticos quanto a isso é Is 60:21, que diz: “Então todo o
seu povo será justo, e possuirá a terra para sempre. Ele é o renovo que plantei, obra
das minhas mãos, para manifestação da minha glória”. Se todo o povo será justo,
isso mais uma vez nos leva a concluir ou pelo universalismo (todo o povo é justo
porque os ímpios se converteram) ou pelo aniquilacionismo (todo o povo é justo
porque os ímpios foram aniquilados). Um imortalista poderia argumentar que
“povo” não inclui todos os que vivem, mas somente os que já estão salvos – o que
1024
#656 do léxico e da Concordância de Strong.
1025
1026
1027
1533
não faz sentido, já que os salvos já são tidos como justos (Sl 37:29; Mt 13:49; 1Jo 3:7;
2Pe 2:8), mas o texto coloca isso como algo futuro («então todo o seu povo será
justo»).
Outra opção seria dizer que o texto não se refere ao estado eterno, mas
talvez a algum evento da história israelita antes da volta de Jesus. Isso é refutado
pelo contexto, já que dois versos antes lemos: “O sol não será mais a sua luz de dia,
e você não terá mais o brilho do luar, pois o Senhor será a sua luz para sempre; o
seu Deus será a sua glória” (v. 19). Se este texto te soa familiar, é porque você
conhece o texto do Apocalipse que fala do estado eterno: “A cidade não precisa de
sol nem de lua para brilharem sobre ela, pois a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro
é a sua candeia” (Ap 21:23).
Portanto, o texto de Isaías se refere ao estado eterno, e fala do povo como
toda a população da terra. A única saída que resta aos imortalistas seria dizer que o
inferno fica fora da terra, talvez num universo paralelo, o que contradiz o significado
etimológico de “inferno” como a região inferior da terra, a linguagem bíblica do
Geena (um lugar físico na terra, não um recanto nos confins do universo) e o próprio
Apocalipse, que retrata os ímpios marchando sobre a superfície da terra antes de
serem consumidos no lago de fogo (Ap 20:9), sem que haja qualquer indício de que
eles foram transferidos da terra para outro lugar. Pelo contrário, o texto deixa
subtendido que eles continuam na terra, mas fora das portas da cidade santa:
“Felizes os que lavam as suas vestes, para que tenham direito à árvore da
vida e possam entrar na cidade pelas portas. Fora ficam os cães, os que
1534
praticam feitiçaria, os que cometem imoralidades sexuais, os assassinos, os
idólatras e todos os que amam e praticam a mentira” (Apocalipse 22:14-15)
O relato de João também passa longe da perpetuação do sofrimento e do
mal, como se deduz claramente a partir de Ap 21:4:
“Ele enxugará dos seus olhos toda lágrima. Não haverá mais morte, nem
tristeza, nem choro, nem dor, pois a antiga ordem já passou”

(Apocalipse 21:4)
Note que João não falava apenas da condição dos salvos, mas da “nova
criação”. A «antiga ordem» é essa em que vivemos, onde há o pecado e o mal. A
“nova ordem” exclui da criação de Deus tudo aquilo que caracteriza o mal: morte,
tristeza, choro e dor. Na nova criação de Deus, essas coisas não mais existem. Neste
cenário, é impossível pensar que há espaço para um ponto nos recantos do universo
onde bilhões de criaturas sofrem uma morte eterna consciente, com choro, tristeza
e dor (que de “morte” mesmo não tem nada). Qualquer inferência do tipo nega
peremptoriamente o caráter da nova criação, que se difere da antiga justamente
pela inexistência de tudo aquilo que é mau, não somente pela separação entre
justos e ímpios.
Em suma, a visão bíblica não é de um Deus tão irado com o pecado que
decide perpetuá-lo para sempre, eternizando o mal em vez de eliminá-lo pela raiz,
mas de um mundo futuro no qual “o ímpio já não existe, mas o justo permanece
firme para sempre” (Pv 10:25), de modo que “não há mais pranto, nem luto, nem
dor, nem tristeza, porque as primeiras coisas já passaram” (Ap 21:4).
1535
• O dragão na garagem imortalista
Imagine que seu cachorrinho de estimação tenha morrido queimado num
trágico acidente doméstico que colocou sua casa em chamas, sem dar tempo de
salvá-lo. Quando um amigo lhe pergunta o que aconteceu com seu cãozinho, você
responde às lágrimas: ele morreu. Mas como você não usou a palavra “aniquilar”,
ele pensa que o seu cão não morreu de verdade, apenas teria “se separado” de você
(mas continuava vivo em algum lugar por aí), e por isso pede para ir procurá-lo nas
ruas. Você insiste em dizer que ele morreu mesmo, que pereceu, que foi consumido
pelo fogo, destruído pelas chamas... mas então ele pensa que você está falando em
um sentido figurado ou espiritualista, não no sentido que nós usamos no dia a dia.
Já sem paciência, você responde de forma enfática: ele perdeu a vida, deixou
de existir, foi exterminado, eliminado, se tornou pó, chegou ao fim e foi reduzido a
nada. Mas não adianta. Ele continua pensando que você está falando através de
metáforas, assim como os discípulos não entendiam o que Jesus queria dizer
quando falava de sua morte e ressurreição que estavam por vir (Lc 18:32-34). Sem
ter o que fazer, você desiste de tentar convencê-lo de que seu cachorro morreu
mesmo, pois não importa o que você diga, nem quantos adjetivos use, ele irá
sempre interpretar como uma morte “espiritual”, uma morte “qualitativa” ou uma
figura de linguagem. De fato, desculpas não faltam para inventar qualquer pretexto
que seja a fim de negar a realidade do que está sendo dito claramente.
Quando debatemos com imortalistas, estamos na mesma difícil situação do
moço que não sabe como dizer ao seu amigo que seu cachorro morreu mesmo.
Isso porque, apesar de dezenas de verbos e substantivos diferentes serem usados
1536
para designar o aniquilamento dos ímpios na Bíblia, esgotando as palavras gregas
e hebraicas disponíveis no dicionário, sem falar de inúmeras ilustrações e analogias
que demonstram o mesmo ponto, os imortalistas vão sempre bater na tecla de que
o indivíduo que morre, que é destruído, que perece, que é exterminado, que é
eliminado, que é extinto, que é consumido, que é devorado, que perde a vida, que
chega ao fim, que vira um cadáver, que se torna cinzas, que deixa de existir, que é
reduzido a nada e que é como se nunca tivesse existido tem, na verdade, uma
existência eterna no inferno, com um corpo incorruptível e uma alma imortal.
Na ciência, um dos princípios mais elementares para validar uma teoria é o
da falseabilidade. Uma teoria “não-falseável” não pode ser provada falsa, e por isso
não pode ser levada a sério. Um exemplo disso é o famoso dragão na garagem, de
Carl Sagan. Se eu te dissesse que tenho um dragão na minha garagem, mas que é
um dragão invisível, você poderia não ver o dragão, mas também não conseguiria
provar que o dragão invisível não está ali, justamente por ele ser não-falseável.
Como o dragão invisível não é detectável, é impossível refutá-lo, ainda que não se
possa prová-lo. Caso diferente seria se eu dissesse que é um dragão físico, o que
seria facilmente falseável bastando constatar a inexistência do dragão com os
próprios olhos.
Quando encaramos a doutrina da imortalidade da alma, notamos o mesmo
problema do dragão invisível: ela não é falseável. Não importa que adjetivo seja
usado, não importa o quão claro o texto seja, não importa quantos textos se usem,
nem mesmo se o contexto é notoriamente literal ou se faz analogias precisas com
coisas efetivamente destruídas: o imortalista vai sempre dar um jeitinho de escapar
espiritualizando o texto, ou tratando como uma metáfora, uma hipérbole, uma
1537
“morte qualitativa” ou qualquer asneira do tipo, ainda que o contexto todo aponte
o contrário. A imortalidade da alma tal como pregada pelos imortalistas não é
falseável, não porque ela seja verdadeira, mas porque suas sutilezas não abrem
margens para a possibilidade de refutação, tal como o dragão na garagem.
Note como o contrário acontece com o aniquilacionismo, que passa fácil no
teste da falseabilidade. Bastaria um único texto que falasse em sofrimento, tortura
ou tormento eterno, que toda a crença na morte dos ímpios cairia por terra. No
entanto, dos dois únicos textos usados pelos imortalistas neste sentido (Mt 25:46 e
Ap 20:10), um não fala nada de tormento (como veremos no capítulo seguinte,
kolasin era usado na Bíblia e na literatura secular no sentido da pena de morte, não
de tormento), e o outro o próprio João explica que o lago de fogo não é um lago
de fogo literal, mas um símbolo para a segunda morte (Ap 20:14), além do texto não
falar nada de seres humanos. E isso é tudo o que eles têm em 66 livros da Bíblia,
com seus mais de 1.100 capítulos e 31.100 versículos.
Por outro lado, temos absolutamente tudo aquilo que esperaríamos ter caso
os escritores bíblicos fossem mesmo aniquilacionistas; ou seja, todas as formas
possíveis e imagináveis de se descrever o destino final dos ímpios como a cessação
da existência do ser racional, e numa quantidade de textos avassaladora. Talvez isso
não seja o bastante para os mais dogmáticos. Eu compreendo perfeitamente, já que
quase ninguém que acredita em um inferno de tormento eterno crê nisso por causa
de provas bíblicas convincentes, mas porque é a tradição na qual foi doutrinado
desde a infância e aprendeu desde sempre.
De fato, mesmo quando questionados, eles não sabem citar mais do que
meia dúzia de textos fora do contexto, mas mesmo assim acreditam piamente que
1538
estão defendendo uma doutrina genuinamente “bíblica” e confiável. O que explica
isso é a doutrinação religiosa, aliada à força da tradição. Nosso cérebro funciona
baseado em mecanismos de defesa, e isso explica por que o nosso primeiro instinto
ao ouvir falar de uma crença contrária é reagir com energia, em vez de estudar o
assunto com a mente aberta e tirar nossas próprias conclusões.
Aliado a isso, há uma multidão de pessoas que nem mesmo sabe da
existência de outros pontos de vista, e se escandalizam só de ler um título como o
deste livro. Tudo para elas é surpresa, e se alguma delas se deu ao trabalho de ler
até aqui sem pular nada, provavelmente se deparou com um conteúdo que nunca
tinha reparado antes, não importa quantas vezes tenha lido a Bíblia. E como temos
a tendência de rejeitar tudo o que é novo, muitos preferem se agarrar às crenças
que aceitaram por toda a vida, do que reconhecer um erro e comprometer a
“ortodoxia”.
O próprio “escândalo” nada mais é que a reação automática do nosso
cérebro quando nos deparamos com o desconhecido e com aquilo que confronta
nossos conhecimentos prévios, por mais limitados e superficiais que sejam. Por isso
é tão difícil aceitar novas verdades que confrontem tudo aquilo que aprendemos
desde a infância, embora seja relativamente mais fácil abandonar ideias que
conhecemos ontem ou que não envolvam algo tão sério.
As pessoas são naturalmente propensas a aceitar como verdade aquilo que
elas já aprenderam como sendo a verdade, e quanto mais enraizada uma crença
estiver, mais difícil é convencê-las do erro (em alguns casos, não há a menor
chance). Não tem a ver com o quão sólido é um ensino, mas com quanta
1539
doutrinação foi feita. Isso explica por que há tanta resistência em se aceitar o
aniquilacionismo, a despeito da evidência bíblica esmagadora a seu favor.
1540
1541
Uma refutação aos argumentos “bíblicos” para o
inferno
“Há uma segunda vida, mais elevada, assim
como há uma segunda morte, mais profunda.
E assim como para essa vida não há mais

morte (Ap 21:4), também para essa morte não
resta mais vida” (HENRY ALFORD)1028
• Introdução
Para contrapor os 181 textos aniquilacionistas, os imortalistas têm –
literalmente, não mera força de expressão – meia dúzia de versículos que
analisaremos minuciosamente neste capítulo. São eles: (1) o «castigo eterno» de Mt
25:46; (2) o «desprezo eterno» de Dn 12:2; (3) a besta e o falso profeta
«atormentados pelos séculos dos séculos» em Ap 20:10; (4) a linguagem do «fogo
eterno» (Mt 25:41); (5) a «fumaça do tormento que sobe para todo o sempre» (Ap
14:11) e (6) o «bicho que não morre» (Mc 9:44). Se parece que são poucos textos, é
porque são poucos textos. Mas como tudo o que é ruim sempre pode piorar, esses
mesmos textos usados para defender o tormento eterno provam exatamente o
1028
ALFORD, Henry. Apocalypse of John in the Greek Testament. Chicago: Moody Press, 1958. v. 4, p. 367.
1541
Uma refutação aos argumentos “bíblicos” para o inferno 1542
contrário quando analisados detalhadamente. E é isso o que veremos a partir de
agora.
• O “castigo eterno” de Mateus 25:46
O texto mais comum usado em defesa do tormento eterno é o de Mt 25:46,
que a ACF traduz como: “E irão estes para o tormento eterno, mas os justos para a
vida eterna”. Um leitor que se paute apenas por essa tradução não poderia chegar
a outra conclusão senão a de que Jesus neste texto estaria ensinando a doutrina do
sofrimento eterno. No entanto, a AA e a ARA traduzem por “castigo” em lugar de
“tormento”, assim como fazem a NVI, a BJ e quase todas as versões em português.
Por sua vez, todas as versões em inglês que eu tive acesso vertem por punishment
(punição), incluindo a King James e a Young's Literal Translation.
Portanto, apesar de uma versão da Bíblia equivocadamente traduzir por
“tormento”, esta parece não ser a melhor tradução da palavra grega kolasin, já que
nem mesmo os tradutores imortalistas das outras versões da Bíblia concordam com
essa tradução. Mas o que dizem os léxicos? A Concordância de Strong define
kolasin como «correção, punição, penalidade»1029, mas não como sofrimento ou
tormento. O Dicionário Internacional de Teologia do NT diz que kolasin deriva de
kolos, que significa «mutilar» ou «cortar fora», sendo usado figurativamente no
sentido de «impedir», «restringir» e «punir».
1029
1542
O respeitado Dicionário de Grego Clássico, editado por Lidell e Scott, mostra
o uso de kolasin nos mais diversos escritos dos primeiros séculos e conclui que ele
consiste num “método drástico de interromper o crescimento da amendoeira”1030.
Já a obra intitulada “A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek
New Testament”, de E. W. Bullinger, dá a kolasin o sentido de “restringir, cortar
curto, podar, manter dentro de limites, interromper, punir... o castigo futuro pelo
pecado é claramente definido como morte e destruição”.
O “Theological Dictionary of the New Testament”, de Gerhard Kittel, diz que
kolasin significa fundamentalmente «mutilar, decepar»1031. A “Young’s Analytical
Concordance”, do Dr. Young, define kolasin como «podar, restringir»1032. A nota de
rodapé da obra “The Emphatic Diaglott” traz os seguintes significados para kolasin:
“1) Decepar, como no truncamento de ramos de árvores, podar; 2) Restringir,
reprimir; 3) Castigar, punir. Extirpar alguém da vida, ou da sociedade, ou mesmo
restringir, é tido como castigo”.
Como se nota, kolasin tem muito mais a ver com extirpar alguém da vida do
que com sofrimento contínuo e consciente. O que corrobora ainda mais este fato é
que kolasin deriva de kolazo, que, de acordo com a Concordância de Strong,
significa primariamente «podar ou debastar, como árvores e asas»1033, e que
conforme o “The Classic Greek Dictionary”, do Dr. George Ricker Berry, significa
«podar, cercear». Novamente vemos que a punição está atrelada não a um
1030
LIDDELL, Henry George; SCOTT, Robert. Greek-English Lexicon. London: Clarendon Press, 1966, p. 971.
1031
KITTEL, Gerhard. Theological Dictionary of the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1965. v. 3.
1032
YOUNG, Robert. Young’s Analytical Concordance. Nashville: Thomas Nelson Incorporated, 1879, p.
995.
1033
1543
tormento, mas a cortar fora, decepar, podar, como se fazem com as árvores. O
Léxico Grego do Novo Testamento NAS define kolazo como:
1) Cortar galhos ou podar, como árvores e asas.
2) Frear, verificar, coibir.
3) Castigar, punir, corrigir.
4) Fazer com que sejam punidos.
O Dicionário Vine do Antigo e Novo Testamento define kolazo como
«aparar, podar, cortar curto»1034, e o “Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary” como
«cortar galhos, podar, como árvores, asas». Vale ressaltar que todos esses léxicos
famosos não foram editados por adventistas ou testemunhas de Jeová; ao
contrário, foram elaborados por eruditos bíblicos católicos e protestantes, em suma
maioria imortalistas. Não se trata, portanto, de material enviesado, mas de um fato
notório reconhecido até por quem teria uma predisposição contrária. Como
Bacchiocchi comenta,
um breve exame ao Vocabulary of the Greek Testament, de Moulton
e Milligan, mostra que a palavra era empregada naquele tempo com
o sentido de “podar” ou “cortar fora” madeira morta. Se este for o
sentido aqui, reflete a frequente frase veterotestamentária “será
eliminado do meio do povo” (Gn 17:14; Êx 30:33, 38; Lv 7:20, 21, 25, 27;
Nm 9:13). Isso significaria que o “castigo eterno” dos ímpios consiste
em sua eliminação permanente dentre a humanidade.1035
1034
1035
1544
Se a intenção fosse passar a ideia de tormento, Mateus tinha uma palavra
pronta, à mão, que podia perfeitamente ter sido utilizada para este fim caso ele
quisesse: basanos. “Basanos” significa «tortura, tormento, dores agudas»1036, e é de
longe a palavra mais adequada caso o sentido intentado fosse este. Outras opções
seriam o uso das palavras gregas kakopatheo, odin, ponos e pathema, que são os
termos sempre utilizados nos textos do NT que falam de dor ou sofrimento (por
exemplo, 1Pe 1:11; 2Tm 2:3; Tg 5:10; Mt 24:8; Ap 21:4).
Com tantos vocábulos que significam tormento, dor ou sofrimento à sua
disposição, seria incrível a utilização de kolasin para este fim, que em toda a
Escritura jamais carregou o significado de tormento ou sofrimento, muito menos na
literatura secular. A única vez que kolasin aparece no NT fora de Mt 25:46 é em 1Jo
4:18, onde “pena” é a tradução mais adequada (curiosamente, a mesma ACF que
traduz kolasin em Mt 25:46 como “tormento”, traduz o mesmo termo por “pena”
em 1Jo 4:18, o que mostra o quanto o viés doutrinário dos tradutores influi nas
traduções).
Mas se a intenção não era passar a ideia de sofrimento ou tormento, que
pena eterna seria essa que o texto se refere? A resposta mais óbvia ao analisarmos
o uso do termo na Septuaginta e ao compararmos com os textos similares que
contrastam a vida eterna dos justos com o destino dos ímpios não pode ser outra
senão a morte. Apesar de Rinaldi afirmar que o aniquilamento não pode ser uma
forma de punição, pois “toda pena e sentido de culpa ficariam nulos”1037, desde os
tempos antigos até os nossos dias a morte tem sido vista como uma forma de
punição, não à toa conhecida pelo nome de pena (i.e, punição) de morte.
1036
1037
1545
Na própria lei que o Senhor deu aos israelitas havia expressamente a pena
de morte para os pecados mais graves (Êx 21:12, 22:18-20; Lv 20:2; Nm 35:16; Dt
22:25), o que mostra que aparentemente Deus não compartilha da ideia de que a
morte não pode ser uma pena. O uso de kolasin na Septuaginta (a tradução grega
do AT, que foi muito usada pelos apóstolos) traz luz a isso: ele ocorre em duas
oportunidades, e em ambas se refere justamente à pena de morte. Uma se encontra
em Jr 18:20, onde o profeta exclama:
“Acaso se paga o bem com o mal? Mas eles cavaram uma cova para mim.
Lembra-te de que eu compareci diante de ti para interceder em favor deles,
para que desviasses deles a tua ira”
(Jeremias 18:20)
Qual a pena (kolasin) que desejavam para Jeremias? O próprio verso 20
indica ser a morte, pois, até onde eu sei, ninguém cava uma cova para preservar a
vida de alguém. Como se não fosse suficientemente claro, no verso 23 Jeremias
conclui dizendo que o Senhor conhece “todas as suas conspirações para me
matarem” (Jr 18:23). Ou seja, em Jr 18:20 kolasin é usado no sentido de pena de
morte, não de um castigo consciente. O outro texto onde kolasin aparece na
tradução grega do AT é em Ez 18:30-31, que diz:
“Portanto, ó nação de Israel, eu os julgarei, a cada um de acordo com os seus
caminhos; palavra do Soberano Senhor. Arrependam-se! Desviem-se de

todos os seus males, para que o pecado não cause a queda de vocês. Livrem-
se de todos os males que vocês cometeram, e busquem um coração novo e
1546
um espírito novo. Por que deveriam morrer, ó nação de Israel?” (Ezequiel
18:30-31)
Qual é a pena (kolasin) que os israelitas sofreriam caso não se desviassem de
todos os seus males? O verso 31 esclarece que é a morte (“por que deveriam morrer,
ó nação de Israel?”). Para completar, o verso seguinte finaliza dizendo que “não me
agrada a morte de ninguém; palavra do Soberano Senhor. Arrependam-se e vivam!”
(Ez 18:32). Portanto, a punição (kolasin) que o texto se refere nada mais é do que,
novamente, a pena de morte. Este uso do termo kolasin também é recorrente nos
livros apócrifos e na literatura secular da época. Em 2º Macabeus (considerado
canônico pelos católicos), lemos que:
“Excitado assim por uma cólera violenta, despojou imediatamente Andrônico
de suas púrpuras, rasgou-lhe as vestes, mandou que levassem através de
toda a cidade até o lugar onde havia lançado a mão sacrílega sobre Onias. E
ali acabou com a vida do homicida. Assim o Senhor deu-lhe o merecido
castigo” (2º Macabeus 4:38)
O trecho final diz que «o Senhor deu-lhe o merecido castigo», onde “castigo”
é a tradução de kolasin. Mas qual seria esse “merecido castigo-kolasin“ que o texto
se refere? O próprio trecho anterior responde, ao dizer que «ali acabou com a vida
do homicida». Novamente, kolasin é usado em referência à morte como punição,
não como alusão a um tormento ou sofrimento consciente.
O mesmo sentido é usado na literatura secular. O escritor grego Claudius
Aelianus, do segundo século, escreveu uma obra chamada Aelian, onde diz que
1547
“seus filhos que não haviam feito nada de errado foram condenados à morte”1038.
Onde o tradutor traduz por “condenados”, o original traz kolasin (o grego diz
literalmente “punidos com a morte”), onde a punição-kolasin não era uma tortura
ou prisão, mas a morte, à qual foram sentenciados de forma injusta. Devemos
lembrar que os escritores do NT não inventaram um novo idioma, eles
simplesmente usavam os verbos de acordo com o uso corrente dos mesmos.
Assim, mesmo que “punição” para alguns de nós possa carregar mais o
sentido de um sofrimento consciente do que de morte, devemos lembrar que eles
não escreveram em português para brasileiros, mas para o mundo grego no idioma
deles, onde o sentido mais usual para kolasin era justamente o da pena de morte.
Este uso de kolasin também está de acordo com o padrão encontrado em toda a
Escritura, que sempre coloca em contraste os dois destinos possíveis na eternidade:
vida ou morte. Vejamos alguns exemplos:
Contraste entre vida eterna e morte eterna na Bíblia
“Quem obedece aos mandamentos preserva a sua vida, mas quem despreza os
seus caminhos morrerá” (Pv 19:16)
“Quem permanece na justiça viverá, mas quem sai em busca do mal corre para a
morte” (Pv 11:19)
“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu filho único, para que
todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo 3:16)
“Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito
mortificardes as obras do corpo, vivereis” (Rm 8:13)
1038
Aelian, 7, 15.
1548
“Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida
eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 6:23)
“Que fruto vocês colheram então das coisas as quais agora vocês se
envergonham? O fim delas é a morte! Mas agora que vocês foram libertados do
pecado e se tornaram escravos de Deus, o fruto que colhem leva à santidade, e
o seu fim é a vida eterna” (Rm 6:21-22)
“Pois para Deus somos o bom cheiro de Cristo nos que são salvos e nos que
perecem. Para estes somos cheiro de morte; para aqueles, fragrância de vida”
(2Co 2:15-16)
“Quem semeia para a sua carne, da carne colherá destruição; mas quem semeia
para o Espírito, do Espírito colherá vida eterna” (Gl 6:8)
Outros numerosos exemplos poderiam ser dados (só para citar alguns, Dt
30:15, 19:2; 2Sm 15:21; Pv 12:28, 13:14, 14:27, 18:21; Jr 8:3, 21:8, 52:34; Jo 5:24, 11:26;
Rm 5:10, 5:17, 5:21, 6:4, 6:10, 7:10, 8:6, 8:38; Fp 1:20; 2Ts 1:9; 1Jo 3:14, 5:16). De fato,
os dois destinos finais – vida e morte – é provavelmente a temática mais recorrente
de toda a Bíblia, do Antigo ao Novo Testamento. Embora geralmente o contraste
apresentado seja entre vida e morte, às vezes é entre vida e destruição (2Ts 1:9), ou
entre vida e perecimento (Jo 3:16), ou entre vida e qualquer outro sinônimo para a
morte, usado com a mesma finalidade.
É espantoso e assustador que, mesmo diante de tantos exemplos bíblicos
contrastando vida e morte, os imortalistas prefiram se agarrar a um único texto que
supostamente apresentaria um contraste totalmente diferente e estranho às
Escrituras, baseado inteiramente em um erro grosseiro de tradução. Pior ainda,
tentam condicionar as centenas de passagens bíblicas que falam explicitamente da
1549
morte como o destino final dos ímpios a esse único texto, como se todas as vezes
que os escritores bíblicos falaram da morte e da destruição como o destino dos
ímpios estivessem na verdade usando uma figura de linguagem para falar do
tormento, que é o seu destino real (baseado nesse único versículo!). É realmente rir
pra não chorar...
O que os imortalistas querem nos convencer é que em Mt 25:46 kolasin está
em um sentido totalmente inexistente nos léxicos e nas outras ocorrências do termo
na Bíblia e fora da Bíblia, e ainda por cima induzindo a um contraste igualmente
ausente nas Escrituras, entre vida eterna e tormento eterno. Mas – perguntará você
– se Mt 25:46 está falando da vida como recompensa e da morte como penalidade
pelo pecado, como ocorre em toda a Bíblia, por que Jesus adiciona o adjetivo
“eterno” em seguida? Se kolasin está no sentido de pena de morte, que sentido faz
dizer que “morrerá eternamente”, se a morte ocorre uma vez só?
Este argumento imortalista baseado no uso da palavra “eterno” ignora as
próprias palavras de Jesus no evangelho de João, onde diz que “quem vive e crê em
mim, não morrerá eternamente (apothnesko aion)” (Jo 11:26). Se “morrer
eternamente” é uma locução contraditória e por isso não pode ser o sentido de Mt
25:46, por que foi exatamente o que Jesus disse sobre quem não crê nele? E se
morrer eternamente é o que Cristo disse que acontece com os não-salvos, por que
Mt 25:46 deveria ser interpretado de maneira adversa ao que o próprio Jesus disse
em outra ocasião?
Para entender por que a Bíblia fala sobre “morrer eternamente” e não
somente sobre “morrer”, precisamos entender um pouco do contexto da época.
Uma das crenças mais populares entre os gregos era o estoicismo, que ensinava o
1550
aniquilamento das almas por ocasião da conflagração universal, quando tudo o que
existe será destruído. Mas isso não duraria para sempre, já que após uma era as
almas seriam recriadas e voltariam à existência, para um novo ciclo de morte e
recriação sem fim. Em outras palavras, embora os estoicos acreditassem no
aniquilamento dos ímpios, eles não acreditavam que essa morte duraria para
sempre, já que ela é passível de ser revertida em um ciclo futuro.
Mas os cristãos não criam numa morte temporária, pelo menos não no que
compete à segunda morte – uma vez que a primeira morte, essa que sofremos ao
final da vida, é de fato revertida na ressurreição do último dia, por isso jamais é
chamada de “eterna”. Para os cristãos, a segunda morte (que apenas os perdidos
sofrem) é uma morte eterna, porque dela ninguém volta. É definitiva. E o fato da
segunda morte ser definitiva justificava o uso do adjetivo “eterno” (aionios), o que
diferenciava o tipo de aniquilacionismo pregado pelos cristãos do tipo de
aniquilacionismo ensinado pelos estoicos. Enquanto para os estoicos a morte
durava só uma era, para os cristãos durava para sempre – uma morte eterna.
O conceito de morte ou de destruição eterna era bem conhecido pelos
judeus, e continuou popular mesmo após a conclusão do AT. Os “Salmos de
Salomão”, obra judaica de meados do primeiro século a.C e incluída em alguns
códices da Septuaginta, dizem que “a destruição do pecador é para sempre, e ele
não será lembrado, quando o justo é visitado. Esta é a porção dos pecadores para
sempre” (3:11-12). Paulo, que conhecia perfeitamente bem o conceito
aniquilacionista de destruição eterna, disse abertamente e sem rodeios:
1551
Senhor e da majestade do seu poder”

(2ª Tessalonicenses 1:9)
A palavra aqui usada para designar a destruição dos ímpios é olethros, a
mesma que Paulo usou quando disse que certo iníquo seria entregue a Satanás
“para que o corpo seja destruído (olethros), e seu espírito seja salvo no dia do
Senhor” (1Co 5:5). Se Paulo quisesse dar a entender que os ímpios iriam apenas se
perder, como vertem algumas traduções, ele teria à sua disposição a palavra grega
pipto, que significa «estar perdido»1039, ou mesmo apollumi, que pode significar
destruição ou perdição, a depender do contexto1040.
Paulo também poderia ter usado qualquer uma daquelas muitas palavras
gregas com a conotação de tormento, dor ou sofrimento, mas em vez disso fez
questão de usar uma cujo significado é destruição, e que assim era entendida em
toda a Antiguidade Clássica. Mas observe que Paulo não só diz que os ímpios serão
destruídos (algo repetido à exaustão em todas as partes da Bíblia), mas que essa
destruição é eterna. Obviamente, ele não falava de um processo de destruição
incompleto que não termina nunca (ou seja, uma destruição eternamente
inconclusiva). É evidente que ele se referia a alguém que é destruído de uma vez
por todas, razão por que a destruição é qualificada de “eterna” – uma destruição
definitiva, da qual não há retorno.
Como diz o Dr. Samuele,
1039
1040
1552
a destruição dos ímpios é eterna-aionios, não porque o processo de
destruição continua para sempre, mas porque os resultados são
permanentes. De igual modo, a “eterna destruição” de Mt 25:46 é
eterna porque seus resultados são permanentes. É um castigo que
resulta em sua eterna destruição ou aniquilamento.1041
Para usar um exemplo didático, imagine se eu estivesse muito irritado com
o meu celular e dissesse que vou destruí-lo para sempre. Com certeza ninguém em
sã consciência entenderia que eu irei quebrá-lo de novo e de novo, dia após dia por
toda a eternidade, mas que irei destruí-lo de tal modo que não sobrará mais nada
– o celular estará permanentemente destruído. O adjetivo “eterno” não está
aludindo ao processo de destruir, mas aos efeitos da destruição. Geisler e Howe,
que não conseguem entender essa distinção tão simples, insistem que
nesse versículo “destruição” não significa aniquilação, pois em caso
contrário não seria uma destruição “eterna”. A aniquilação se dá num
instante, e pronto, terminou. Se alguém sofre uma destruição eterna,
então tem de ter uma existência eterna também.1042
Para o azar deles, o NT está repleto de exemplos de aionios sendo usado em
referência aos efeitos que duram para sempre, e não ao processo de algo que não
tem fim. Por exemplo, em Hb 6:2 o autor fala de um “juízo eterno-aionios”, mas isso
obviamente não significa que o juízo é um processo que tem início mas não tem
fim, como se permanecêssemos no julgamento por toda a eternidade, sem jamais
1041
1042
1553
sair de lá. O juízo é eterno porque tem consequências eternas, não porque não
termina nunca. Ele “se dá num momento e depois termina”, mas seus efeitos são
permanentes, ecoando por toda a eternidade.
Da mesma forma, em Mc 3:29 Jesus fala de um “pecado eterno-aionios”, não
porque haja um pecado eterno em processo (como se em momento algum se
deixasse de praticar aquele pecado específico), mas por ser um pecado de
consequências irreversíveis – um pecado que não tem perdão “nem nesta vida e
nem na era vindoura” (Mt 12:32), ou seja, nunca. Hb 9:12 diz que Jesus efetuou
“eterna-aionios redenção”, não porque ele eternamente morra pelos pecados de
cada um (ele fez isso «de uma vez por todas», como diz o verso 26), mas justamente
porque os efeitos dessa redenção se estendem por toda a eternidade.
Este é também o caso da “eterna-aionios salvação” de Hb 5:9 – eterna porque
tem efeitos eternos para os que creem, não porque estejamos sendo salvos a todo
o momento durante toda a eternidade. Isaías diz que “Israel será salvo pelo Senhor
com uma salvação eterna; vocês jamais serão envergonhados ou constrangidos,
por toda a eternidade” (Is 45:17). Embora nossa salvação tenha se dado num
instante, seus efeitos duram para sempre. O salmista diz que Deus “repreende as
nações e destrói os ímpios; para todo o sempre apagas o nome deles” (Sl 9:5). Isso
não significa que Deus passe a eternidade toda apagando o nome dos ímpios de
seu livro (como se a borracha fosse fraca demais e por isso os nomes nunca fossem
definitivamente apagados), mas sim que eles são apagados uma vez, e
permanecem apagados para sempre.
A punição da morte eterna expressa em Mt 25:46 e em tantos outros textos
entra na mesma categoria: a morte é eterna não porque os perdidos estejam
1554
morrendo a cada instante por toda a eternidade (uma morte em processo,
eternamente inconclusiva), muito menos porque a morte signifique na verdade
uma vida eterna em tormento (o que é precisamente o inverso de “morte”), mas
porque é uma morte com efeitos permanentes. O juízo é eterno por ser irrevogável,
o pecado é eterno por não ter perdão, e a morte é eterna porque quem padece a
segunda morte nunca mais voltará à vida.
Os mesmos salmistas que disseram repetidas vezes que os ímpios serão
destruídos (Sl 1:6, 2:12, 5:6, 37:38), eliminados (Sl 37:22, 28, 34, 104:35),
exterminados (Sl 37:9, 54:5, 145:20), consumidos (Sl 21:9, 59:13, 112:10), devorados
(Sl 21:9, 63:10) e que deixarão de existir (Sl 37:10, 59:13, 104:35) também disseram
que eles serão «destruídos para sempre», o que prova que a destruição eterna não
era de modo algum entendida no sentido de uma existência eterna, mas como uma
destruição irreversível; uma condição da qual o ímpio jamais retornaria:
“O insensato não entende, o tolo não vê que, embora os ímpios brotem como
a erva e floresçam todos os malfeitores, eles serão destruídos para sempre”
(Salmos 92:6-7)
Como bem observou o erudito Basil Atkinson:
Quando o adjetivo aionios com o sentido de “eterno” é empregado
no grego com substantivos de ação faz referência ao resultado da
ação, não ao processo. Assim, a frase “castigo eterno” é comparável a
“eterna redenção” e “salvação eterna”, ambas sentenças bíblicas.
Ninguém supõe que estamos sendo redimidos ou sendo salvos para
1555
sempre [como um processo]. Fomos redimidos e salvos de uma vez
por todas por Cristo, com resultados eternos. Do mesmo modo, os
perdidos não estarão passando por um processo de punição para
sempre, mas serão punidos uma vez por todas com resultados
eternos. Por outro lado, o substantivo “vida” não é um substantivo de
ação, mas um que expressa uma condição. Assim, a própria vida é
eterna.1043
Se eu falasse em “existência eterna” e “inexistência eterna”, é óbvio que o
“eterno” designaria uma durabilidade eterna em ambos os casos, mas no primeiro
diria respeito a uma vida que não tem fim, e no segundo a uma morte que não tem
volta. E ninguém, absolutamente ninguém polemizaria em cima disso. Por isso o
argumento do “eterno” é completamente irrelevante se não estiver claro que o que
é eterno é uma condição de vida, e não de morte. No caso de Mt 25:46, tudo o que
vemos é que um grupo (o dos salvos) viverá para sempre, ao passo em que o outro
grupo (o dos perdidos) morrerá para sempre.
Um herda a vida, e essa vida é eterna (o que significa que a pessoa nunca
mais vai morrer), enquanto o outro herda a morte, e essa morte também é eterna
(o que significa que nunca mais vai viver). No primeiro caso há uma existência
eterna, e no segundo uma inexistência tão eterna quanto. A “morte eterna” não é
um processo eterno de morte onde você está sempre morrendo e nunca morre de
uma vez; ao contrário, é eterna porque dela não há mais volta.
1043
ATKINSON, Basil F. C. Life and Immortality: An examination of the nature and meaning of life and death
as they are revealed in the Scriptures. Taunton: Goodman, 1969, p. 101.
1556
O contraste, portanto, era entre estar vivo para sempre ou morto para
sempre, entre existência ou inexistência eterna. Mt 25:46 não foge à regra absoluta
de toda a Escritura – que contrasta vida e morte como os dois únicos destinos
possíveis – para criar um conceito novo e estranho à Bíblia, onde há vida nos dois
lados: uma vida eterna no céu para os salvos, e uma eternidade no inferno para os
perdidos. Em vez disso, o texto reforça a mensagem mais óbvia e recorrente de toda
a Bíblia: a de que só os justos herdarão a vida, e os ímpios a morte. Não uma vida
passageira ou uma morte reversível, mas uma vida eterna e uma morte eterna.
• Apocalipse 20:10 e o significado do “lago de fogo”
O significado do “lago de fogo” foi uma das principais razões que me levaram
a fazer uma segunda edição reformulada do livro, e é inclusive a primeira parte que
eu estou escrevendo (embora provavelmente não seja a primeira que você esteja
lendo). Na edição anterior do livro, eu interpreto Ap 20:10 como uma hipérbole,
dado o caráter altamente hiperbólico do livro. Mas hoje vejo como se trata de uma
explicação superficial, pois parte do pressuposto errôneo de que o lago de fogo
descrito no livro diz respeito a um lago de fogo literal – ou seja, o mesmo
pressuposto tomado pelos imortalistas, que entendem o lago de fogo como o
“inferno” do qual tanto falam.
Nós veremos aqui que o lago de fogo é uma simbologia que tem sua razão
de ser, mas que aponta para a segunda morte, não para a continuidade da
existência humana. Embora os aniquilacionistas creiam em um castigo temporário
que precede a morte, não é dele que João fala ao usar a figura do lago de fogo, mas
1557
da própria morte que é o resultado final do castigo. Como sabemos disso? Simples:
o próprio João disse!
"Então a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. O lago de fogo é
a segunda morte” (Apocalipse 20:14)
Observe que este versículo aparece depois do verso 10, que diz que “o diabo,
que as enganava, foi lançado no lago de fogo que arde com enxofre, onde já haviam
sido lançados a besta e o falso profeta. Eles serão atormentados dia e noite, para
todo o sempre” (Ap 20:10). Este é o único texto em toda a Bíblia que fala de um
tormento eterno dos ímpios, embora os “ímpios” aqui se refiram apenas à besta, ao
falso profeta e ao diabo (a rigor, nem mesmo esse texto serviria para provar o
tormento eterno da sua sogra ou do seu vizinho funkeiro). Em outras palavras, o
verso 14 explica o significado da figura do lago de fogo usada no verso 10, ao dizer
que o lago de fogo nada mais é que a segunda morte.
E essa segunda morte não pode ser entendida apenas em um “sentido
espiritual”, pois espiritualmente falando a Bíblia é clara em dizer que os ímpios já
estão mortos (Ef 2:1), e não faz sentido nenhum “matar um morto” – isto é, condenar
à segunda morte alguém que nunca passou da morte para a vida para que seja
espiritualmente morto uma segunda vez. Se os imortalistas estivessem certos em
seu entendimento de “morte” como apenas espiritual, não haveria uma segunda
morte para os ímpios, mas somente uma (a primeira morte espiritual, que se
estenderia por toda a eternidade, uma vez que eles nunca abandonariam este
estado).
1558
O texto só faz sentido se for lido no sentido de uma morte física e real, no
mesmo sentido da primeira. Tanto justos como ímpios estão vivos hoje e morrerão
um dia, e essa é a primeira morte. Mas a Bíblia ensina que há ressurreição para justos
e injustos (Jo 5:28-29), que os tira do estado de morte e os traz novamente à
existência. É aí que o destino de salvos e não-salvos muda drasticamente: enquanto
estes morrem novamente (=segunda morte), os salvos vivem para sempre. É por
isso que parte nenhuma da Bíblia afirma que os justos estão isentos de sofrer a
primeira morte, mas sempre afirma que eles estarão livres da segunda morte, que é
a morte final e definitiva:
“Aquele que tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às igrejas. O vencedor de
modo algum sofrerá a segunda morte” (Apocalipse 2:11)
“Felizes e santos os que participam da primeira ressurreição! A segunda
morte não tem poder sobre eles; serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e
reinarão com ele durante mil anos” (Apocalipse 20:6)
Se o texto que fala da segunda morte estivesse se referindo a uma morte
puramente “espiritual” (mas com a pessoa ainda existindo fisicamente), teríamos
que entender a primeira morte como também se referindo a uma morte espiritual,
o que nos levaria à problemática conclusão de que um ímpio morre espiritualmente
duas vezes, mesmo jamais tendo revivido espiritualmente após passar pela primeira
morte espiritual. A essa teologia que consegue matar um morto eu carinhosamente
chamo de “teologia zumbi”, onde uma mesma pessoa é espiritualmente morta duas
vezes, mesmo sem estar viva espiritualmente para que possa morrer de novo.
1559
A teologia zumbi também não explica por que os salvos passam pela
primeira morte, já que estão vivos espiritualmente, muito menos por que a morte
espiritual dos ímpios não seria uma só (que se estenderia por toda a sua existência).
Não é preciso muito intelecto para notar como a interpretação aniquilacionista do
texto faz muito mais sentido: como a primeira morte é a morte que passamos ao
final desta vida, tanto os justos como os ímpios passam por ela, e como a segunda
morte é a morte final de alguém que ressuscitou, somente os ímpios experimentam
a segunda morte. Isso explica por que os salvos são livres da segunda morte mas
não da primeira, e também por que os ímpios sofrem duas mortes (uma vez que
ressuscitam ao final do milênio para serem julgados e receber a justa retribuição
por seus atos, e só então é que morrem em definitivo).
Outros imortalistas entendem a primeira morte não como uma morte
espiritual, mas como a separação entre a alma e o corpo por ocasião da morte. Mas
se a primeira morte é a separação da alma do corpo, porventura seria a segunda
morte uma segunda separação da alma do corpo, após a ressurreição? Se este for
o caso, qual o propósito de uma ressurreição que religa corpo e alma para
imediatamente em seguida separá-los novamente? Se não for, o que faz pensar que
a segunda morte consiste em um tipo de morte totalmente diferente da primeira?
Note ainda que João não diz que a segunda morte é o lago de fogo, como
interpretam os imortalistas, mas precisamente o contrário: que o lago de fogo é a
segunda morte. Se o lago de fogo da visão que João recebeu significasse um lago
de fogo literal, João nem ao menos precisaria explicar do que ele se trata, já que seu
significado seria o próprio conceito. A única razão por que João precisou explicar o
que o lago de fogo representa é justamente porque ele não é um lago de fogo
1560
literal, mas está tipificando outra coisa. Portanto, quando ele diz que “o lago de
fogo é a segunda morte” (Ap 20:14), não está nada mais que esclarecendo o que a
alegoria do lago de fogo se refere.
Tampouco faria sentido João dizer que o lago de fogo é a segunda morte se
essa segunda morte fosse o lago de fogo (literal), o que cairia num círculo vicioso
bizarro onde A significa B, que na verdade significa A (o lago de fogo significa a
segunda morte, e a segunda morte significa o lago de fogo). É incrível que alguém
chegue a uma conclusão dessas, mas essa é a triste conclusão que eles são forçados
a chegar quando tomam por pressuposto que o lago de fogo é o próprio inferno.
Ou João estava usando um raciocínio circular pueril e redundante para dizer que o
lago de fogo significa a segunda morte que na verdade significa o lago de fogo, ou
de fato a segunda morte e o lago de fogo são duas coisas diferentes, onde a
primeira é a definição daquilo que é alegoricamente representado na figura do
segundo.
A consequência catastrófica da interpretação imortalista é que ela inverte
representado e representação, ou seja, toma o símbolo como a realidade e a
realidade como o símbolo. João não diz que a segunda morte “significa” alguma
coisa. A segunda morte é o que é: segunda morte. O que tem um significado por
detrás não é a segunda morte, mas o lago de fogo, que é a segunda morte. Em
termos simples: o lago de fogo é um símbolo, e a segunda morte é o significado
desse símbolo. Os imortalistas invertem todo o panorama aqui e o jogam de pernas
pro ar, transformando a segunda morte em um símbolo, e fazendo do lago de fogo
o seu significado. Isso é eisegese no seu pior nível.
1561
Para compreender melhor isso, comparemos com a própria linguagem
utilizada por João em outros textos do Apocalipse, tais como as estrelas e
candelabros:
“Voltei-me para ver quem falava comigo. Voltando-me, vi sete candelabros
de ouro e entre os candelabros alguém ‘semelhante a um filho de homem’,

com uma veste que chegava aos seus pés e um cinturão de ouro ao redor do
peito. Sua cabeça e seus cabelos eram brancos como a lã, tão brancos
quanto a neve, e seus olhos eram como chama de fogo. Seus pés eram como
o bronze numa fornalha ardente e sua voz como o som de muitas águas.
Tinha em sua mão direita sete estrelas, e da sua boca saía uma espada
afiada de dois gumes. Sua face era como o sol quando brilha em todo o seu
fulgor. Quando o vi, caí aos seus pés como morto. Então ele colocou sua mão
direita sobre mim e disse: ‘Não tenha medo. Eu sou o primeiro e o último.
Sou aquele que vive. Estive morto mas agora estou vivo para todo o sempre!
E tenho as chaves da morte e do Hades. Escreva, pois, as coisas que você viu,
tanto as presentes como as que estão por vir. Este é o mistério das sete
estrelas que você viu em minha mão direita e dos sete candelabros: as sete
estrelas são os anjos das sete igrejas, e os sete candelabros são as sete
igrejas’” (Apocalipse 1:12-20)
Observe que primeiro o autor trabalha com a metáfora, descrevendo sete
candelabros e sete estrelas, dentre outros símbolos. Mas no final ele explica o que
são as sete estrelas e os sete candelabros, ao dizer que as sete estrelas são os anjos
das sete igrejas, e que os sete candelabros são as sete igrejas. Temos aqui os
símbolos (as estrelas e os candelabros) e os significados dos símbolos (os anjos e as
1562
igrejas). Agora imagine se algum “intérprete” da Bíblia dissesse que na verdade é o
contrário: que os anjos é que representam estrelas, e que as igrejas é que significam
candelabros. Como você reagiria a isso?
Pois é exatamente o mesmo que fazem com o lago de fogo, que João explica
que significa a segunda morte da mesma forma que explica o significado dos outros
dois:
Simbolismo Significado
“Os sete candelabros são as sete

“Vi sete candelabros de ouro” (1:12)
igrejas” (1:20)
“Tinha em sua mão direita sete “As sete estrelas são os anjos das sete
estrelas” (1:16) igrejas” (1:20)
“A morte e o Hades foram lançados no “O lago de fogo é a segunda morte”
lago de fogo” (20:14) (20:14)
Não há razão, causa, motivo ou circunstância para interpretar a segunda
morte como significando o lago de fogo, quando o que ocorre é claramente o
oposto. O que os imortalistas fazem com o texto é inverter a representação, desse
jeito:
O que o texto diz Como o imortalista o lê
“O lago de fogo é a segunda morte” “A segunda morte é o lago de fogo”
1563
a segunda morte é o lago do fogo, e não vice-versa. O significado da
segunda morte deriva do sentido da primeira morte experimentada
por todo ser humano quando da cessação da vida e disso depende. A
segunda morte difere da primeira morte, não em natureza, mas em
resultados. A primeira morte é um sono temporário porque segue-se
a ressurreição. A segunda morte é a extinção permanente e
irreversível dela porque não há despertar.1044
É preciso ressaltar que no Apocalipse nem tudo é desvendado. Na verdade,
a maior parte João deixa apenas nas “entrelinhas”, sem dar o seu significado direto
(ele dá pistas, mas não diz abertamente do que se trata). Mas há casos onde ele dá
o significado das próprias simbologias que usa, como nos exemplos citados do
candelabro e das estrelas, ou quando diz que “as taças de incenso são as orações
dos santos" (Ap 5:8), ou quando escreve que “o linho fino são os atos de justiça dos
santos” (Ap 19:8). Ou seja, nem sempre o que João escreve em símbolos permanece
uma incógnita: às vezes, ele mesmo dá os significados (significados esses que
alguns incrivelmente conseguem distorcer e tentar dar outros significados no lugar,
ou, pior ainda, insistir na literalidade daquilo que o próprio João explicou ser
simbólico!).
Tampouco faria sentido a segunda morte significar alguma outra coisa, pois
a segunda morte já é o significado de uma alegoria, e o significado de uma alegoria
precisa ser literal (não faz sentido algum explicar uma alegoria com outra alegoria,
que no final não explica nada!). Tome como exemplo novamente o texto das
1044
1564
estrelas e dos candelabros, que João diz que significam anjos e igrejas. Seria ridículo
se alguém dissesse que os anjos na verdade não são o significado das estrelas, mas
representam algo maior, ou que as igrejas não são o significado dos candelabros,
mas representam alguma outra coisa (como se João estivesse explicando o
significado de uma alegoria com mais alegoria, e no fim das contas não explicando
nada com nada).
Tal é o que ocorre com o lago de fogo: se João diz que o lago de fogo é a
segunda morte, a segunda morte não é uma alegoria ou uma representação de algo
maior, mas o próprio significado que precisa ser literal. Da mesma forma, aquilo ao
qual se está dando um significado (neste caso, o lago de fogo) não pode ser literal,
doutro modo ele próprio já seria o significado para si mesmo, em vez de receber
uma significação externa. Assim como seria ridículo dizer que as sete estrelas são
sete estrelas literais nas mãos de alguém e que ao mesmo tempo representam
anjos, também é ridículo inferir que o lago de fogo seja um lago de fogo literal e ao
mesmo tempo represente a segunda morte. Ou é um lago de fogo literal, ou é
apenas um símbolo da segunda morte. Por isso o único lugar onde você encontra
o tal "lago de fogo" é no Apocalipse, mas a morte como consequência do pecado
você encontra na Bíblia inteira.
Outra forte evidência de que a segunda morte é a morte final e definitiva, e
não uma existência sem fim ou a separação da alma do corpo, é que essa expressão
sempre foi entendida dessa maneira no Targum. O Targum é uma coletânea de
comentários bíblicos em aramaico feita pelos antigos judeus para a melhor
compreensão dos que tinham o aramaico como língua materna, em lugar do
hebraico (idioma em que o AT foi escrito, mas já quase em desuso na época de
1565
Jesus). Embora os comentários não sejam canônicos, eles são extremamente
valiosos por nos mostrar a forma como os judeus pensavam e interpretavam a
Bíblia, lançando luz sobre diversos textos. E, no Targum, a expressão “segunda
morte” é sempre lida no sentido aniquilacionista, de uma morte cabal e definitiva.
O Targum de Jr 51:57 (um oráculo contra a Babilônia onde Deus diz que eles
“dormirão para sempre e jamais acordarão”) declara: “Eles morrerão a segunda
morte e não viverão no mundo por vir”1045. De modo semelhante, o Targum
comenta Dt 33:6 (“que Rúben viva e não morra, mesmo sendo poucos os seus
homens”) da seguinte maneira: “Que Rúben viva neste mundo e não morra na
segunda morte, na qual os ímpios morrem no mundo por vir"1046. Novamente, a
respeito de Is 65:15, o Targum comenta: “E deixareis o vosso nome por maldição
para os meus escolhidos e o Senhor Deus vos matará com a segunda morte, mas a
seus servos, os justos, ele chamará por um nome diferente”1047.
Como se nota, o termo “segunda morte” já era uma expressão corrente
usada pelos judeus aniquilacionistas desde antes da época do NT, e caracterizava
não uma existência eterna e consciente longe de Deus, mas a própria ausência da
vida – uma morte no sentido mais completo e literal da palavra. Portanto, João não
cunhou um termo novo nem tirou o conceito da própria cabeça: ele apenas
reforçou o conceito já presente entre os judeus aniquilacionistas, que facilmente
entenderiam do que ele falava. Se João fosse imortalista, ele nunca, jamais e em
1045
FORD, J. Massyngberde. “Revelation: Introduction, Translation and Commentary”. In: The Ancor Bible.
Nova York: Doubleday, 1975, p. 393.
1046
McNAMARRA, M. The New Testament and the Palestinian: Targum to the Pentateuch. Roma: Pontifical
Biblical Institute, 1966, p. 117.
1047
ibid, p. 123.
1566
hipótese alguma teria usado a expressão “segunda morte”, sabendo que se tratava
de uma expressão corrente para designar o aniquilamento dos ímpios.
Em parte alguma da literatura judaica pré-cristã a “segunda morte” é usada
no sentido de um tormento eterno ou de uma existência infindável, mas sempre e
somente no sentido aniquilacionista. É tolice supor que João usaria um termo que
em toda a literatura judaica da época designava aniquilamento, para ensinar
precisamente o conceito oposto. Na melhor das hipóteses, seria uma escolha
bastante inapropriada, e, na pior, uma tentativa deliberada de tentar confundir seus
leitores judeus.
Mas se o “lago de fogo e enxofre” do qual João fala é uma figura apocalíptica
que simboliza a segunda morte, e não um lago de fogo real onde os ímpios
agonizam para sempre, ainda resta a pergunta: por que João usa esse símbolo, e
não qualquer outro? Temos fortes razões para acreditar que a razão está
precisamente em como os ímpios morrerão. Nós já vimos no capítulo anterior que
os ímpios serão consumidos pelo fogo que Deus fará cair do céu sobre eles, um
fogo que “não lhes deixará nem raiz nem ramos” (Ml 4:1), reduzindo-os às cinzas da
mesma forma que ocorreu com Sodoma e Gomorra (2Pe 2:6). Nessa mesma linha,
o salmista escreve que “sobre os ímpios [Deus] fará chover laços, fogo, enxofre e
vento tempestuoso; isto será a porção do seu copo” (Sl 11:6).
Aqui vemos a presença do fogo e enxofre, não como um lugar em que os
ímpios passarão a eternidade em tormentos, mas como a maneira que eles serão
consumidos por Deus. Jesus expressou algo semelhante ao dizer que “no dia em
que Ló saiu de Sodoma, choveu fogo e enxofre do céu e os consumiu a todos” (Lc
17:29), e que “assim será no dia em que o Filho do homem há de se manifestar” (v.
1567
30). Novamente vemos o fogo e o enxofre, não como um lugar de castigo, mas
como o modo com que Deus há de consumir os ímpios, que é o mesmo que ele
usou para destruir Sodoma (fogo caindo do céu à terra).
A presença do “lago”, que é ausente nestes textos, presumivelmente se dá
em consequência do fogo e enxofre que caem do céu sobre bilhões de condenados,
o que inevitavelmente criaria um “lago” de fogo ardente no local onde os ímpios
foram consumidos. Daí a imagem do “lago de fogo e enxofre” que João descreve,
não como um lugar de castigo consciente como se depreenderia se o relato fosse
literal, mas como uma imagem apropriada para a segunda morte, já que o modo
como Deus consumirá os ímpios corresponde à imagem de um lago de fogo e
enxofre que se forma em decorrência de sua aniquilação (segunda morte).
João poderia ter usado qualquer outro símbolo para se referir à morte final,
mas escolheu o do “lago de fogo e enxofre” por transmitir de forma mais vívida a
imagem do que acontece na destruição dos ímpios. O lago de fogo, em si, é apenas
uma simbologia apocalíptica, mas uma simbologia que tem tudo a ver com a
segunda morte, a qual ela representa. Se alguém ainda insiste em pensar que o lago
de fogo é um lago de fogo literal conhecido pelo nome de “inferno”, e não uma
metáfora adequada que designa a morte final e definitiva pelo fogo e enxofre,
simplesmente considere o tipo de coisa que é lançada nele:
"Então a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. O lago de fogo é

a segunda morte” (Apocalipse 20:14)
1568
Observe que o lago de fogo não é somente o local para onde vão os ímpios
após a ressurreição, mas também para onde coisas abstratas e/ou inanimadas são
lançadas, como é o caso da morte e do Hades. A despeito de qual seja a noção que
você tenha do Hades (se como a região subterrânea da terra, tal como na Bíblia, ou
se como um “inferno”, tal como na mitologia medieval), uma coisa você deve
concordar: ele não é um ser pessoal para que seja literalmente lançado em um lago
literal de fogo e enxofre. A propósito, seria ainda mais estúpido assumir neste texto
que o Hades é o inferno da teologia imortalista, pois neste caso o texto estaria
dizendo, nada mais e nada a menos, que um inferno é lançado dentro de outro
inferno!
E as bizarrices não terminam por aqui: a própria morte é lançada no lago de
fogo! Como uma coisa impessoal e abstrata como a morte pode ser lançada num
lago literal de fogo e enxofre – um lugar físico e tangível, de acordo com os
imortalistas? A não ser que os quadrinhos da Marvel estejam certos e a Morte seja
uma entidade real – a esposa de Thanos, para ser mais preciso –, não há como
conceber que uma condição ou estado (a morte) seja lançada dentro de um lago
de fogo literal – o que não faz o menor sentido, embora faça tanto sentido quanto
qualquer outra afirmação dos sábios teólogos imortalistas.
Se por um lado a interpretação imortalista do texto é uma bizarrice total
inteiramente desprovida de lógica ou bom senso, observe como tudo se encaixa
perfeitamente quando entendemos que o lago de fogo é uma metáfora que
significa a morte final e definitiva (a segunda morte, no caso dos ímpios). Por que
“segunda” morte? Porque a primeira é a que passamos ao final desta vida, mas essa
é revertida na ressurreição, que nos recoloca no estado de vida. Já a segunda é
1569
definitiva, pois não há ressurreição futura para ela, o que faz dela uma morte
eterna, sem fim. Então, quando o texto diz que a morte e o Hades (sepultura
universal) são figurativamente lançados no “lago de fogo”, tudo o que ele está
dizendo é que a morte será agora definitiva, final, irreversível; um caminho sem
volta.
A morte ser lançada no lago de fogo é uma outra forma de dizer aquilo que
em outro lugar João expressou sem rodeios: “Não haverá mais morte... pois a antiga
ordem já passou” (Ap 21:4). A “morte da morte” é um conceito escatológico bem
presente do Antigo ao Novo Testamento. Isaías diz que Deus “destruirá a morte
para sempre” (Is 25:8), e Paulo escreve que “quando o que é corruptível se revestir
de incorruptibilidade, e o que é mortal, de imortalidade, então se cumprirá a palavra
que está escrita: ‘A morte foi destruída pela vitória’” (1Co 15:54). Obviamente, nem
Paulo nem Isaías falavam de um inferno literal sendo lançado dentro de um outro
inferno literal, o que além de excêntrico é completamente incompatível com a
linguagem da destruição da morte, uma vez que ali os ímpios existiriam para todo
o sempre em “morte espiritual”.
O que Paulo e Isaías falavam era do fim da morte, o mesmo aludido por João
em linguagem simbólica. No Apocalipse, a morte é retratada como um
personagem, como vemos em Ap 6:8, onde ela é descrita como um cavaleiro
montado em um cavalo amarelo. No capítulo 20, ela e o Hades são lançados no lago
de fogo, representando que já não há mais morte e nem gente morta. Na nova
criação de Deus, há apenas vida, e vida eterna. Sem entender que João falava
através de símbolos, nada faz sentido. Mas quando assumimos que João descrevia
1570
sua visão simbolicamente e entendemos o que esses símbolos representam, o
significado da alegoria torna-se extremamente óbvio.
Assim como a morte não é uma entidade pessoal, mas é tratada como uma
na visão alegórica que João recebeu e descreveu, também a besta lançada no lago
de fogo não é um ser humano de carne e osso, mas um sistema que consiste no
império do anticristo. Muitos confundem a besta com o anticristo como se fossem
os mesmos, mas uma leitura um pouco atenta do Apocalipse exclui essa
possibilidade. Os “sete reis” de Ap 17:10 equivalem aos quatro reinos de Dn 7:17-
27 (com a diferença de que João vai desde o Egito, o primeiro império de
supremacia mundial segundo a Bíblia, enquanto Daniel começa com o reino da
Babilônia, o que reinava em sua época).
João diz que “cinco já caíram [Egito, Assíria, Babilônia, Medo-Persa e Grécia],
um ainda existe [Roma] e o outro não surgiu, mas quando surgir deverá permanecer
durante pouco tempo” (Ap 17:10). E então diz que a besta é um dos sete, que voltará
a reinar na época da grande tribulação (v. 11). Isso significa que a besta não é uma
pessoa, mas um império que reinava no passado e que voltará a reinar no futuro.
Quem ele é? O verso 3 diz que a prostituta está assentada na besta, o verso 11 diz
que a prostituta está assentada sobre sete colinas e o verso 18 diz que é “a grande
cidade que reina sobre os reis da terra”. A única cidade conhecida no mundo antigo
como «a cidade das sete colinas» é Roma, o império que reinava soberano na época
de João. Em outras palavras, a besta é a cidade de sete colinas sobre as quais a
prostituta se assenta, e a cidade das sete colinas (portanto, a besta) é Roma.
Isso está perfeitamente de acordo com a profecia de Daniel, que descreve
Roma como o quarto e último império que estará reinando quando Jesus voltar,
1571
com as mesmas características que João atribui à besta do Apocalipse (compare Dn
7:17-27 com Ap 17:3 e 9-14). Daniel diz que o quarto reino (Roma) “proferirá
palavras contra o Altíssimo, e destruirá os santos do Altíssimo, e cuidará em mudar
os tempos e a lei; e eles serão entregues na sua mão, por um tempo, e tempos, e a
metade de um tempo” (Dn 7:25). Compare essa descrição do quarto reino com a
que João faz da besta em Apocalipse 13:
“À besta foi dada uma boca para falar palavras arrogantes e blasfemas, e lhe
foi dada autoridade para agir durante quarenta e dois meses. Ela abriu a
boca para blasfemar contra Deus e amaldiçoar o seu nome e o seu
tabernáculo, os que habitam no céu. Foi-lhe dado poder para guerrear contra
os santos e vencê-los. Foi-lhe dada autoridade sobre toda tribo, povo, língua
e nação” (Apocalipse 13:5-7)
Ambos proferem palavras blasfemas contra o Altíssimo, ambos perseguem
os santos até a morte e ambos fazem isso por três anos e meio (equivalente aos 42
meses mencionados por João e ao «tempo [ano], tempos [dois anos] e metade de
um tempo [meio ano]» de Daniel). Obviamente, a visão que João recebeu é a
mesma de Daniel, porque descrevem a mesma coisa e os mesmos acontecimentos.
A diferença é que Daniel o descreve como um “animal” (Dn 7:19) e João como uma
“besta” (Ap 13:5), usando a palavra grega therion, que significa «animal
selvagem»1048 (e que é traduzida como “fera” ou como “besta” na maioria das
traduções).
1048
1572
Se o animal que João viu foi o mesmo que Daniel viu e todos os estudiosos
são unânimes em concordar que este quarto animal de Daniel é Roma, segue-se
que Roma é a besta que João diz que voltará a reinar por ocasião dos eventos da
grande tribulação. Ou seja, é Roma a besta cuja “ferida mortal” é curada (Ap 13:3)
após sofrer um golpe de morte quando os dez reinos bárbaros a conquistaram (Ap
17:12), mas que haveria de subir novamente do abismo (Ap 17:8).
Explicar tudo isso com profundidade exigiria muito tempo e talvez um livro
inteiro (você pode conferir o meu artigo sobre isso na nota de rodapé, onde eu
explico com mais detalhes1049), o que desvirtuaria o propósito deste livro, mas por
hora o importante é ter em mente que a besta não é o anticristo, mas o império que
o anticristo governará.
Sendo a besta um reino e não um indivíduo, faz menos sentido ainda
interpretar o lago de fogo literalmente, pois um império não pode ser literalmente
lançado em um lago de fogo para sofrer eternamente! Novamente, a única opção
que nos resta é entender o lago de fogo como um símbolo daquilo que o próprio
João explicou que era: a segunda morte, a morte final e definitiva. Não faz sentido
um sistema ser jogado dentro de um lago de fogo literal para ser conscientemente
atormentado eternamente, mas faz todo o sentido dizer que um reino diabólico é
destruído para todo o sempre, que é no que consiste a metáfora do lago de fogo.
O que tem em comum a besta, o Hades e a morte é que todos eles deixam
de existir ao serem lançados no lago de fogo, justamente porque o lago de fogo
representa a cessação da existência. Essa mesma verdade é retratada com outras
1049
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/09/seria-uniao-europeia-o-novo-imperio.html>.
1573
palavras no capítulo 18, onde a Babilônia (que todos os bons intérpretes
reconhecem ser o mesmo que o falso profeta do capítulo 20) é destruída “para
nunca mais ser encontrada” (Ap 18:21), ou seja, uma aniquilação completa, que
durará para sempre. O lago de fogo não vai no sentido contrário a isso, mas reitera
essa aniquilação através de um simbolismo que remete à segunda morte.
Neste ponto, eu posso até adivinhar o que você está pensando: se o lago de
fogo é uma metáfora para a morte final e não um lago literal de fogo e enxofre,
como explicar o fato de João dizer que a besta, o diabo e o falso profeta seriam
atormentados para sempre ao serem lançados no lago de fogo? Não deveriam eles
apenas morrer, já que o lago de fogo nada mais é que a própria morte definitiva?
Essa é uma objeção franca que pode e deve ser levantada pelo leitor, sendo você
imortalista ou não.
Para responder a isso, precisamos primeiro entender como funcionavam as
simbologias do Apocalipse, pois o modo como João trabalha a simbologia de Ap
20:10 é exatamente o mesmo com que trabalha todas as outras. Para isso, é preciso
entender que há uma diferença enorme entre a descrição das visões e o seu
significado. João teve uma visão: ele viu o diabo, a besta e o falso profeta sendo
lançados no lago de fogo e atormentados pelos séculos dos séculos, mas lembre-
se que ele também viu um dragão perseguindo uma mulher grávida no deserto (Ap
12:13), cavalos que soltam fogo e enxofre pela boca (Ap 9:17), gafanhotos com
rosto humano (Ap 9:7-8), mulher que cria asas e voa (Ap 12:14), estrelas caindo do
céu à terra (Ap 6:13), duas oliveiras e dois candelabros soltando fogo da boca (Ap
11:4-5), cavalos com cabeça de leão (Ap 9:17), Jesus no céu com sete chifres e sete
olhos (Ap 5:6) e em forma de cordeiro ensanguentado (Ap 5:6); trovões (Ap 10:3),
1574
altares (Ap 16:17), peixes (Ap 5:13) e aves (Ap 19:17) que falam em linguagem
humana, e mais inúmeras outras coisas que se fôssemos transformar em doutrina
iríamos criar muito mais problemas que o inferno eterno.
É curioso que as mesmas pessoas que tomam ao pé da letra a visão que João
teve da besta sendo atormentada para sempre no lago de fogo não interpretem
com a mesma literalidade as outras visões que João recebeu, a ponto de dogmatizar
o ensino de trovões falantes e mulheres grávidas voadoras. Devemos lembrar que
embora João escrevesse em linguagem simbólica, ele levava essas simbologias até
o fim. Por exemplo, no capítulo 10 ele diz que engoliu um livrinho. Sabemos que
isso ocorreu na visão e não literalmente, mas mesmo assim ele prossegue
descrevendo a visão, chegando a dizer até mesmo o sabor que o livro tinha, embora
seja bem óbvio que no mundo real ele não engoliu livro algum:
“Depois falou comigo mais uma vez a voz que eu tinha ouvido falar do céu:
‘Vá, pegue o livro aberto que está na mão do anjo que se encontra de pé
sobre o mar e sobre a terra’. Assim me aproximei do anjo e lhe pedi que me
desse o livrinho. Ele me disse: ‘Pegue-o e coma-o! Ele será amargo em seu
estômago, mas em sua boca será doce como mel’. Peguei o livrinho da mão
do anjo e o comi. Ele me pareceu doce como mel em minha boca; mas, ao
comê-lo, senti que o meu estômago ficou amargo’”
(Apocalipse 10:8-10)
Note que tudo aqui acontece em uma visão, não literalmente. João pega um
livro aberto das mãos de um anjo, o que faz parte da simbologia. Ele poderia
terminar aí, mas prossegue, levando a simbologia até seus efeitos finais: ele pega o
1575
livro, come o livro e ainda sente o gosto do livro. Ele não só descreve o livro, mas
também os efeitos que esse livro causou, que eram os mesmos que causaria caso
existisse em realidade (ou seja, caso não fosse uma visão simbólica e sim algo
literal). Da mesma forma que o livrinho que João engoliu executou sua
função dentro da própria simbologia, o "lago de fogo" (que é tão simbólico quanto
o livro) também executa o seu papel, que é causar sofrimento (que é o que
aconteceria se alguém fosse literalmente lançado em um lago de fogo).
O tormento no lago de fogo é tão literal quanto o sabor do livro que João
“comeu”, porque ambos ocorrem dentro da visão, não no mundo real. No mundo
real, tanto o livro como o lago de fogo têm outros significados, mas dentro da visão
aquilo ocorre como ocorreria se fosse real. Um exemplo ilustrativo é o sonho que o
faraó teve das vacas magras engolindo as vacas gordas, registrado em Gênesis 41.
Obviamente, nunca existiu uma vaca magra que literalmente engoliu uma vaca
gorda – isso era apenas parte do sonho, e fora do sonho tinha um significado
totalmente diferente do literal (os anos de fome que sucederiam os de
prosperidade). No entanto, embora seja impossível uma vaca engolir a outra na vida
real, isso aconteceu dentro do sonho, não porque o sonho fosse literal, mas porque
ele ilustrava o que aconteceria se fosse real.
Este é o caso do livrinho que João engoliu e do lago de fogo: eles não são
mais literais do que as vacas do sonho do faraó, mas dentro da visão executam a
função que exerceriam se fossem reais (no caso, o gosto amargo no estômago, o
sofrimento ao ser lançado no lago de fogo e as vacas gordas engolidas pelas vacas
magras). Isso também explica por que é dito que o tormento no lago de fogo é
“para sempre”: porque o que ele está representando (i.e, a morte) é eterno. Tudo
1576
faz um perfeito sentido dentro da simbologia; a estupidez é transpor da simbologia
para o mundo real aplicando tudo literalmente sem critério algum, como uma
criança pequena faria, em vez de observar o que cada elemento representa.
Na Bíblia inteira Deus frequentemente revela verdades profundas através de
uma linguagem figurada e enigmática, que se tornaria absurda se interpretada
literalmente, da mesma forma que nos exemplos citados. Isso é particularmente
verdadeiro em relação ao Apocalipse: João descrevia as coisas que Deus revelou a
ele em visão, mas essas coisas não eram realidades literais, embora fossem levadas
até as suas últimas consequências no contexto da alegoria. O lago de fogo, que na
realidade significa a morte eterna, dentro da visão era um lago literal que João
estava vendo, cujo sofrimento causado não tinha fim porque representava um
efeito que era eterno (no caso, a morte).
Na sua visão, João viu a Morte personificada sendo lançada em um
verdadeiro lago de fogo assim como a besta e o falso profeta, mas isso era o que
ele via, e não o que aquilo representava. A razão por que faz tão pouco sentido a
morte ser literalmente lançada em um lago de fogo – assim como a besta (Império
Romano) e o Hades (toda a região subterrânea da terra) – é porque a visão que João
recebeu não foi dada para ser tomada ao pé da letra, mas para ser entendida através
do significado que ela remete – neste caso, bem explicado no verso 14, que
esclarece que o lago de fogo É a segunda morte.
Dentro da simbologia o lago queimava e causava sofrimento como se fosse
real, assim como dentro da simbologia o livro que João engoliu era amargo como
se fosse real, e dentro da simbologia as vacas magras engoliram as vacas gordas
como se fossem reais. O problema não é a simbologia, mas os néscios que tomam
1577
a simbologia do pé da letra e a usam como um pretexto para justificar doutrinas
aberrantes presentes em parte nenhuma da Bíblia, e que a contrariam por
completo.
Chega a ser vergonhoso que até mesmo teólogos renomados se prestem ao
ridículo de interpretar a visão de Ap 20:10 literalmente, o que só nos mostra até que
ponto alguém é capaz de chegar quando o que está em jogo são suas crenças
frágeis defendidas a priori. Como sublinha o erudito batista George Eldon Ladd,
como um lago de fogo literal pode acarretar tortura eterna a seres
não-físicos é impossível imaginar. É óbvio que se trata de linguagem
pitoresca descrevendo um fato real no mundo espiritual: a destruição
final e perpétua das forças do mal que têm prejudicado o homem
desde o jardim do Éden.1050
Por fim, é importante ressaltar o contexto que antecede imediatamente Ap
20:10, que lança ainda mais luz a tudo o que constatamos aqui. Os três versículos
anteriores dizem:
“Quando terminarem os mil anos, Satanás será solto da sua prisão e sairá
para enganar as nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e
Magogue, a fim de reuni-las para a batalha. Seu número é como a areia do
mar. As nações marcharam por toda a superfície da terra e cercaram o
acampamento dos santos, a cidade amada; mas um fogo desceu do céu e as

devorou” (Apocalipse 20:7-9)
1050
LADD, George Eldon. A Commentary on the Revelation of John. Grand Rapids: Eerdmans, 1979, p. 270.
1578
O início do capítulo diz que os justos ressuscitam antes do milênio e passam
os mil anos com Cristo na terra (Ap 20:4), e o verso 5 diz que “o restante dos mortos
[ou seja, os ímpios] não voltou a viver até se completarem os mil anos”. Quando os
mil anos terminam, os ímpios ressuscitam e são compelidos por Satanás a uma
última rebelião contra o Cordeiro e os santos, na batalha de Gogue e Magogue. O
que acontece com eles? O final do verso 9 é claro em dizer que um fogo caiu do céu
e os devorou. A palavra aqui traduzida na NVI como “devorou” é katesthio, que
significa «devorar pelo fogo, consumir totalmente, destruir»1051.
Além daqui, essa palavra aparece outras três vezes no Apocalipse. Uma é pra
dizer que João comeu o livro na visão (10:9-10), outra é pra dizer que as duas
testemunhas soltam fogo pela boca que devora os seus inimigos, insistindo que “é
assim que deve morrer qualquer pessoa que quiser causar-lhes dano” (11:5), e a
outra é pra dizer que “o dragão colocou-se diante da mulher que estava para dar à
luz, para devorar o seu filho no momento em que nascesse” (12:4). Em todos esses
textos, alegóricos ou não, katesthio é usada no sentido de destruir algo
completamente, não de conservar aquilo em existência.
Mas como saber se aqui João falava de uma destruição literal? O único jeito
é recorrendo à fonte de onde João tirou isso, já que ele não foi o primeiro e nem o
único profeta a descrever os eventos finais. A principal pista neste texto está no
lugar designado para a batalha: Gogue e Magogue. Diferente do vale do Megido,
uma colina que de fato existe em Israel e que é palco da batalha de Ap 19:11-211052,
Gogue e Magogue não existiam nos tempos bíblicos e tampouco existem hoje. O
1051
1052
De acordo com Ap 16:16, onde o termo “Har Meggido” (vale do Megido) é erroneamente traduzido
como “Armagedom” (a tradução de uma transliteração grega que acabou criando um lugar novo no
imaginário popular).
1579
único lugar em que elas são mencionadas fora do Apocalipse é em Ezequiel 38 e 39,
que também fala do tempo do fim, o que significa que Gogue e Magogue são
provavelmente duas nações que existirão ao final do milênio e participarão desta
batalha final1053.
Em outras palavras, a chave para descobrir o significado de Ap 20:8-10 está
em Ezequiel 38 e 39, os únicos capítulos que falam de Gogue e Magogue no resto
da Bíblia. E em Ezequiel, tal como em Ap 20:9, o destino dos rebeldes é claramente
a cessação da existência:
➢ “Convocarei a espada contra Gogue em todos os meus montes, palavra do
Soberano Senhor. A espada de cada um será contra o seu irmão. Executarei
juízo sobre ele com peste e derramamento de sangue; desabarei torrentes
de chuva, saraiva e enxofre ardente sobre ele e sobre as suas tropas e sobre
as muitas nações que estarão com ele” (Ezequiel 38:21-22)
➢ “Nos montes de Israel você cairá, você e todas as suas tropas e as nações que
estiverem com você. Eu darei você como comida a todo tipo de ave que
come carniça e aos animais do campo. Você cairá em campo aberto, pois eu
falei, palavra do Soberano Senhor. Mandarei fogo sobre Magogue e sobre
1053
Para ser mais preciso, quando João fala das “nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e
Magogue” (Ap 20:8), ele provavelmente se referia a dois extremos geográficos, assim como quando o AT
usava a expressão “de Dã a Berseba” (1Sm 3:20; 2Sm 3:10; 1Rs 4:25, etc) para designar toda a extensão
da terra de Israel (Dã ficava no extremo norte, e Berseba no extremo sul). Como João falava das nações
“dos quatro cantos da terra”, que é uma expressão usada para se referir a toda a extensão do planeta, é
de se supor que Gogue se localize num extremo geográfico, e Magogue no outro. A mensagem principal
que o texto quer passar é que Satanás irá reunir os ímpios ressuscitados de todas as regiões da terra para
a batalha final contra o Cordeiro e os santos, onde serão definitivamente exterminados pelo fogo
consumidor enviado por Deus (Ap 20:9). Diferente1580da batalha do Armagedom (Ap 19:19-21), que ocorre
ao final da grande tribulação e antecede o milênio, aqui não há uma “batalha” propriamente dita, já que
as legiões de Gogue e Magogue são devoradas pelo fogo sem que haja combate.
aqueles que vivem em segurança nas regiões costeiras, e eles saberão que
eu sou o Senhor” (Ezequiel 39:4-6)
➢ “Filho do homem, assim diz o Soberano Senhor: Chame todo tipo de ave e
todos os animais do campo: ‘Venham de todos os lugares ao redor e
reúnam-se para o sacrifício que estou preparando para vocês, o grande
sacrifício nos montes de Israel. Ali vocês comerão carne e beberão sangue.
Comerão a carne de poderosos e beberão o sangue dos príncipes da terra
como se eles fossem carneiros, cordeiros, bodes e novilhos, todos eles
animais gordos de Basã” (Ezequiel 39:4-6)
O relato prossegue falando dos cadáveres dos ímpios deixados ao solo, após
a grande matança (Ez 39:11-15). Assim, está claro que a batalha de Gogue e
Magogue não resulta na existência contínua e interminável dos ímpios, mas em sua
completa e total eliminação para sempre. Com isso em mente, fica muito mais fácil
interpretar Apocalipse 20: o verso 9 diz o que acontece com os rebeldes (i.e, são
totalmente consumidos pelo fogo devorador que cai do céu), e o verso 15 usa a
metáfora do lago de fogo para reforçar o que acontece com aqueles que são
consumidos pelo fogo, cujo destino é a segunda morte, a privação eterna da
existência.
Se o princípio mais básico de interpretação da Bíblia – o de que a Bíblia
interpreta a Bíblia – estiver certo, não há escape para a doutrina do tormento eterno,
refutada terminantemente por todos os símbolos usados por João em consonância
com o teor geral de toda a Escritura. Só quem isola os textos do Apocalipse e os
mutila é que tem um bom pretexto para ensinar uma heresia que não encontra eco
1581
em parte alguma da Bíblia, fazendo jus ao famoso ditado de que texto fora de
contexto é pretexto para heresia. Como vimos, isso não pode ser mais verdadeiro
em relação à primeira mentira, a que sustenta todas as outras.
• O “fogo eterno”
Além de Mt 25:46 e de Ap 20:10, os imortalistas se apegam aos textos que
falam do “fogo eterno” como a prova de que os ímpios queimarão conscientemente
por todo o sempre. A expressão “fogo eterno” em relação ao Geena aparece duas
vezes no evangelho de Mateus (Mt 18:8, 25:41), enquanto a expressão “fogo que
não se apaga” aparece uma vez em Mateus (Mt 3:12), uma em Lucas (Lc 3:17) e duas
em Marcos (Mc 9:43, 45). Precisamos reconhecer que a leitura do texto em
português, desconectada de seu contexto histórico-cultural e hermenêutico, nos
faz pensar que de fato Jesus falava de um fogo que literalmente nunca se apaga
(ainda que os textos nada falem sobre um tormento eterno e consciente).
E é aí que muitos leigos escorregam, ao não se atentar para o fato de que a
Bíblia foi escrita numa época específica, para um público específico que tinha seus
próprios vícios de linguagem, assim como nós temos os nossos. Imagine, por
exemplo, se daqui dois mil anos uma civilização futura, que nada tem a ver com a
nossa, lesse um texto de nossa época dizendo que “fulano de tal morreu de rir”.
Alguns seriam tentados a pensar que fulano riu tanto a ponto de falecer, mas nós
sabemos que essa não é a ideia que o texto transmite, o qual quer apenas reforçar
que o indivíduo riu muito.
1582
Ou então pense em alguém que exclamasse: “Que calor infernal!”.
Imortalistas do quarto milênio poderiam usar esse texto como a prova da existência
de uma alma imortal que abandona o corpo e se dirige a esse lugar tão quente
chamado inferno, mas nós sabemos que expressões desse tipo são apenas
hipérboles que não devem ser tomadas ao pé da letra. Da mesma forma que nós
brasileiros, os hebreus também tinham suas próprias forças de expressão, que se
entendidas literalmente podem levar a grandes enganos – e, por que não, a grandes
heresias. O “fogo que não se apaga” é um exemplo primoroso disso.
Mas como podemos ter certeza de que se tratava mesmo de uma força de
expressão semítica e não literalmente de um fogo que não se apaga? É simples:
basta ler a Bíblia, que interpreta a si mesma. Tome como exemplo o texto a seguir,
que assim diz a respeito de Edom:
“Os ribeiros de Edom se transformarão em piche, e o seu pó, em enxofre; a

sua terra se tornará em piche ardente. Nem de noite nem de dia se apagará;
subirá para sempre a sua fumaça; de geração em geração será assolada, e
para todo o sempre ninguém passará por ela” (Isaías 34:9-10)
Edom era a terra dos descendentes de Esaú, que muitas vezes estiveram em
guerra com os israelitas. Deus diz que sua terra se tornaria “piche ardente”, mas não
só isso: ele diz que sua fumaça subiria para sempre, que não seria apagada nem de
dia e nem de noite, e que para todo o sempre ninguém passaria por ela. Mas temos
um problema: Edom não está queimando até hoje, nem existe uma fumaça
literalmente subindo de seu território, e qualquer um nos dias de hoje pode
tranquilamente passar pelo seu território sem medo de pegar fogo. Será que o
1583
profeta falhou? Será que ele mentiu ou se enganou, comprometendo a inerrância
bíblica?
É evidente que não. Quando Isaías usa essa linguagem hiperbólica, tudo o
que ele pretende é enfatizar o fato de que Edom seria totalmente destruída pelo
fogo, e como resultado nunca mais existiria. E, de fato, os edomitas não mais
existem, e será inútil procurar um país chamado Edom num mapa-múndi. A profecia
acertou com precisão, não porque a terra que pertencia a Edom esteja literalmente
pegando fogo até hoje, mas porque o fogo consumiu tudo e os edomitas não mais
existem. Este é exatamente o mesmo caso do fogo do Geena que “nunca se apaga”:
o fogo é chamado de “eterno”, não por literalmente queimar para sempre, mas por
consumir completamente os ímpios, que nunca mais existirão – tal como ocorreu
com Edom e seus habitantes.
Caso você ainda não esteja convencido de que essa linguagem era mesmo
de uso comum entre os hebreus, tome também como exemplo o texto de Jeremias,
onde o Senhor declara:
“Mas, se não me ouvirdes, e, por isso, não santificardes o dia de sábado, e

carregardes alguma carga, quando entrardes pelas portas de Jerusalém no
dia de sábado, então, acenderei fogo nas suas portas, o qual consumirá os
palácios de Jerusalém e não se apagará” (Jeremias 17:27)
Deus diz que se o povo deixasse de guardar o sábado e fizesse entrar alguma
carga em Jerusalém, ascenderia um fogo que consumiria seus palácios e não se
apagaria. Lemos em 2Cr 36:19-21 que o povo fez exatamente isso, e essa profecia
1584
se cumpriu. No entanto, não existe um fogo queimando os palácios de Jerusalém
até hoje – os quais teriam que ser indestrutíveis, tal como os imortalistas imaginam
a alma imortal. Em vez disso, os palácios foram totalmente queimados pelo exército
babilônico de Nabucodonor, e como resultado eles não mais existem (Jr 52:12-13).
Mais uma vez, vemos a linguagem do “fogo que não se apaga” sendo
utilizada não para representar um fogo que literalmente não tem fim, mas a
destruição total causada pelo fogo, que consome tudo a ponto de extinguir para
sempre – exatamente como a Bíblia descreve a sorte final dos ímpios. Se você é do
tipo teimoso que não se dá por convencido tão fácil, aqui vai outro exemplo:
“Diga à floresta do Neguebe: Ouça palavra do Senhor. Assim diz o Soberano,

o Senhor: Estou a ponto de incendiá-la, consumindo assim todas as suas
árvores, tanto as verdes quanto as secas. A chama abrasadora não será
apagada, e todos os rostos, do Neguebe até o norte, serão ressecados por ela.
Todos verão que eu, o Senhor, acendi, e não será apagada”
(Ezequiel 20:47-48)
Deus repete duas vezes que a chama abrasadora nas florestas do Neguebe
não seria apagada, mas embora a floresta tenha sido totalmente consumida pelo
fogo e a região seja hoje um deserto árido e estéril, não há um fogo literalmente
em operação até os nossos dias. Mais uma vez, o que ocorreu foi uma destruição
total pelo fogo, que extinguiu para sempre aquilo que foi consumido. Precisamente
o mesmo que acontecerá com os perdidos. O mesmo acontece em Amós, onde o
Senhor sentencia:
1585
“Assim diz o Senhor à nação de Israel: ‘Busquem-me e terão vida; não
busquem Betel, não vão a Gilgal, não façam peregrinação a Berseba. Pois
Gilgal certamente irá para o exílio, e Betel será reduzida a nada’. Busquem o
Senhor e terão vida, do contrário, ele irromperá como um fogo entre os
descendentes de José, e a devastará, e não haverá ninguém em Betel para
apagá-lo” (Amós 5:4-6)
Apesar de ninguém em Betel poder apagar o fogo, Betel não seria queimada
para sempre, pois o verso 5 diz expressamente que Betel seria reduzida a nada. A
função do fogo não é queimar eternamente, mas consumir permanentemente.
E se você quer um exemplo do NT, basta ler Judas 7, que diz:
“Assim como Sodoma e Gomorra, e as cidades circunvizinhas, que, havendo-
se entregue à fornicação como aqueles, e ido após outra carne, foram postas
por exemplo, sofrendo a pena do fogo eterno” (Judas 7)
Judas diz que as cidades de Sodoma e Gomorra sofreram a pena do “fogo
eterno”. Se lermos o relato de Gênesis 19, vemos que de fato Sodoma e Gomorra
foram consumidas pelo fogo que Deus fez cair do céu, o qual destruiu
completamente as duas cidades e todos os seus habitantes (exceto Ló e sua família,
que foram avisados com antecedência e deixaram a cidade). No entanto, será inútil
procurar um “fogo eterno” queimando as cidades até hoje, até porque a região
atualmente compreende o mar Morto, e é difícil queimar no fundo do mar. Mais
uma vez, vemos o mesmo padrão se repetindo: o fogo devorador consumindo tudo
1586
a ponto das cidades e seus habitantes não mais existirem, mas não um fogo que
literalmente continue queimando até os nossos dias.
Sabemos que grande parte da breve carta de Judas é baseada em 2ª Pedro,
e quando Pedro cita o mesmo exemplo de Judas, ele diz que Deus “condenou as
cidades de Sodoma e Gomorra, reduzindo-as a cinzas, tornando-as exemplo do que
acontecerá aos ímpios” (2Pe 2:6). O que acontecerá aos ímpios é o mesmo que
aconteceu com as cidades de Sodoma e Gomorra, que não foram queimadas
perpetuamente, mas consumidas completamente até serem reduzidas às cinzas.
Essa é uma descrição inequívoca de aniquilacionismo, mas nada compatível com
um fogo literalmente eterno que atormenta para sempre pessoas perfeitamente
vivas e conscientes.
Como comenta o Dr. Bacchiocchi,
o que é eterno e inextinguível não é a punição pelo fogo, que, como
no caso de Sodoma e Gomorra, causa a completa e permanente
destruição dos ímpios, uma condição que dura para sempre. O fogo é
inextinguível porque não pode ser apagado até que haja consumido
todo o material carburante.1054
O mais inacreditável é a interpretação cabulosa que alguns imortalistas
fazem de Judas 7. Wayne Jackson, por exemplo, chega a dizer que “o ‘fogo eterno’
não foi o que choveu sobre Sodoma e Gomorra, mas aquele em que eles entraram
1054
1587
na morte para sofrer eternamente”1055. É surreal que alguém consiga “interpretar” o
texto desta forma, o que mostra até que ponto eles estão comprometidos a
distorcer e manipular os textos mais simples para adequá-los à sua teoria de inferno
atual e eterno. Deve ser muita coincidência que Judas tenha aludido justamente às
únicas duas cidades que Deus consumiu pelo fogo para se referir não ao fogo que
consumiu as cidades, mas ao fogo que queima os ímpios no inferno (o que poderia
ser dito em relação a qualquer ímpio, de qualquer cidade). São “coincidências” que
não acabam mais...
Recentemente estive debatendo este texto com um leitor imortalista que
alegava que o verbo traduzido por “sofrer” está no particípio presente (“sofrendo”)
e não no pretérito, o que, segundo ele, implicaria que “no momento em que a carta
de Judas estava sendo escrita os habitantes de Sodoma e Gomorra ainda sofriam a
pena do fogo eterno”. O que ele ignora é que, da mesma forma que o português, o
grego nem sempre usa o tempo verbal no passado para se referir a uma ação que
já ocorreu. Por exemplo, em Mt 9:35 lemos que “Jesus ia passando por todas as
cidades e povoados, ensinando nas sinagogas”. O termo grego aqui traduzido por
“ensinando” (διδάσκων) também está no particípio presente, mas nem por isso
alguém interpreta que “no momento em que o livro de Mateus estava sendo escrito,
Jesus ainda pregava nas sinagogas”.
Da mesma forma, a frase “foram postas por exemplo, sofrendo a pena do
fogo eterno”, se relaciona não ao presente, mas ao passado, quando aquele fato (da
destruição de Sodoma e Gomorra pelo fogo) ocorreu. Em um bom português, é o
equivalente ao que seria se alguém dissesse que “o Brasil foi massacrado pela
1055
JACKSON, Wayne. “Homer Hailey’s Last Book”. Christian Courier. Dezembro., 39:29-31.
1588
Alemanha, sofrendo 7 gols no jogo”. Isso não significaria que o Brasil continua
sofrendo gols da Alemanha até hoje (haja voz pro Galvão Bueno!), mas apenas uma
forma alternativa de se referir a um acontecimento passado sem precisar usar o
pretérito.
Judas poderia ter dito “se entregaram à fornicação”, no passado, já que se
referia concretamente a um evento passado, mas preferiu usar um tempo contínuo
(“havendo-se entregue à fornicação”), assim como poderia ter dito “sofreram a pena
do fogo eterno”, mas preferiu usar um tempo contínuo, de modo a combinar com
a estrutura da frase. Trata-se apenas de uma questão de estilo literário, não de
eventos que continuem em vigência. Da mesma forma que os habitantes de
Sodoma e Gomorra não continuam se entregando à fornicação até hoje, eles não
continuam sofrendo o fogo eterno1056. Enxergar em Judas 7 um fogo metafísico
queimando em outra dimensão até hoje, em vez do fogo que literalmente caiu
sobre Sodoma e Gomorra, como diz o texto, é um exemplo de eisegese grosseira
que tenta colocar no texto aquilo que não está ali.
Há por fim um outro problema na interpretação imortalista de Judas 7, pois
se Judas estivesse mesmo falando do inferno onde os ímpios estariam – que para
os imortalistas é o Hades – ele jamais poderia chamar o fogo de “eterno”, já que o
próprio Hades terá fim e será lançado no lago de fogo após a ressurreição (Ap
20:13-14). É por isso que os imortalistas dizem que o Hades é o “inferno atual” e o
1056
Mesmo que o “sofrendo” exigisse um estado presente, ele não se relacionaria com o fogo eterno em
si, mas com a pena do fogo eterno. Neste caso, seria análogo aos textos que falam de “juízo eterno” (Hb
6:2) e de “pecado eterno” (Mc 3:29), que são eternos (e consequentemente presentes) pelos efeitos, não
pelo processo. Em outras palavras, eles estariam ainda sob a sentença condenatória, no sentido de que a
sentença não tem fim (ainda que o fogo em si o tenha).
1589
Geena é o “inferno final”. Mas se o Hades é um “inferno transitório”, o seu fogo não
pode ser eterno.
É por isso que todas as vezes que a expressão “fogo eterno” é associada a
algum lugar, é sempre ao Geena, nunca ao Hades (Mt 18:8-9; Mc 9:43, 45-46). Em
outras palavras, nem mesmo na própria teologia imortalista faz sentido dizer que
os habitantes de Sodoma e Gomorra estão queimando em um “fogo eterno”, já que
o fogo do Hades (no qual estariam queimando atualmente) não é eterno nem
mesmo na própria teologia deles. É isso o que acontece quando apologistas
amadores e mal-intencionados tentam perverter a Bíblia para encaixar suas heresias
nela: no fim das contas, acabam pervertendo tanto que refutam até a si mesmos.
Uma razão adicional do porquê que o fogo que consome é chamado de
“eterno” é porque ele vem de Deus, a «chama eterna»:
“Em Sião os pecadores estão aterrorizados; o tremor se apodera dos ímpios:
‘Quem de nós pode conviver com o fogo consumidor? Quem de nós pode
conviver com a chama eterna?’” (Isaías 33:14)
Tanto a primeira parte do verso 14 como os versos precedentes descrevem
o fogo que vem de Deus como um fogo consumidor (v. 11). No entanto, o final do
mesmo verso 14 descreve a chama como uma “chama eterna”, não porque ela
nunca consuma aquilo ao qual se destina, mas porque veio de Deus, e ninguém
além dEle pode contê-la. É por isso que a mesma linguagem é usada em referência
à ira de Deus, que é comparável ao fogo (Hb 12:29). O salmista pergunta: “Até
1590
quando a tua ira queimará como fogo?” (Sl 89:46). Se usássemos a mesma exegese
imortalista em relação ao fogo do Geena, a resposta deveria ser “para sempre”:
➢ “Porquanto me deixaram, e queimaram incenso a outros deuses, para me
provocarem à ira por todas as obras das suas mãos, o meu furor se acendeu
contra este lugar, e não se apagará” (2ª Reis 22:17)
➢ “Porque me deixaram, e queimaram incenso perante outros deuses, para me
provocarem à ira com todas as obras das suas mãos; portanto o meu furor
se derramou sobre este lugar, e não se apagará” (2ª Crônicas 34:25)
➢ “Portanto, assim diz o Soberano Senhor: A minha ardente ira será derramada
sobre este lugar, sobre os homens, os animais, e as árvores do campo, como
também sobre o produto do solo; ela arderá como fogo, e não poderá ser
extinguida” (Jeremias 7:20)
Será que isso significa que Deus está até hoje irado e continuará irado para
sempre com o povo judeu? Não foi o próprio apóstolo Paulo que disse que Deus
tem um plano para Israel, e que no fim “todo o Israel será salvo”?
“E assim todo o Israel será salvo, como está escrito: ‘Virá de Sião o redentor
que desviará de Jacó a impiedade. E esta é a minha aliança com eles quando
eu remover os seus pecados’” (Romanos 11:26-27)
Se todo o Israel será salvo quando Deus remover de Israel os seus pecados,
é sensato concluir que essa ira contra Israel não durará para sempre, apesar dos
1591
textos dizerem que Sua ira não seria apagada – assim como os vários textos que
falam de um fogo eterno ou que não se apaga. A ideia de que Deus permanece
irado para sempre também contradiz textos como estes:
➢ “Quem é comparável a ti, ó Deus, que perdoas o pecado e esqueces a
transgressão do remanescente da sua herança? Tu que não permaneces
irado para sempre, mas tens prazer em mostrar amor” (Miquéias 7:18)
➢ “Ficarás indignado conosco para sempre? Prolongarás a tua ira por todas
as gerações? Acaso não nos renovarás a vida, a fim de que o teu povo se
alegre em ti?” (Salmos 85:5-6)
➢ “O Senhor é compassivo e misericordioso, mui paciente e cheio de amor.
Não reprovará perpetuamente, nem para sempre reterá a sua ira. Não nos
trata conforme os nossos pecados nem nos retribui conforme as nossas
iniquidades” (Salmos 103:8-10)
➢ “Tu te levantarás e terás misericórdia de Sião, pois é hora de lhe mostrares
compaixão; o tempo certo é chegado” (Salmos 102:13)
A mesma ira de Deus, que é em tantos textos descrita como um fogo
inextinguível que não pode ser apagado, é retratada em outros textos como algo
passageiro, que se finda em algum momento. Essa é a mesma contradição aparente
que existe entre os textos que falam de um fogo “eterno” e os que dizem que o fogo
consome. Um exemplo dos mais notáveis está no final do capítulo 21 de Jeremias,
que diz o seguinte:
1592
“Ó dinastia de Davi, assim diz o Senhor: ‘Administrem justiça cada manhã:
livrem o explorado das mãos do opressor; se não a minha ira se acenderá e

queimará como fogo inextinguível, por causa do mal que vocês têm feito’”
(Jeremias 21:12)
Quem quer que leia este texto isoladamente será levado a pensar que o fogo
da ira de Deus queimará para sempre. Afinal, ele é claramente descrito aqui como
um «fogo inextinguível». No entanto, note como apenas dois versículos adiante, na
própria continuação e conclusão do texto, o Senhor complementa:
“Eu os castigarei de acordo com as suas obras, diz o Senhor, porei fogo em
sua floresta, que consumirá tudo ao redor”
(Jeremias 21:14)
No verso 14, vemos que a consequência do “fogo inextinguível” do verso 12
não é manter a coisa existindo para sempre em meio às chamas, mas consumir
tudo. É impossível não perceber a correlação com o fogo do Geena, igualmente
chamado de “eterno” ou “inextinguível”, mas com a mesma função de consumir
aquilo ao qual queima, e não de perdurar sua existência (Jó 20:26; Sl 21:9, 59:13,
112:10; Is 1:28, 5:24, 26:11, 30:30, 47:14; Na 1:10; Ml 4:1; Ap 20:9).
Isaías diz que “o poderoso se tornará como estopa e sua obra, como fagulha;
ambos serão queimados juntos, e não haverá quem os apague” (Is 1:31). O curioso
é que Isaías havia dito três versos antes que “os rebeldes e os pecadores serão
destruídos, e os que abandonam o Senhor perecerão” (v. 28), o que significa que
esse fogo que “não há quem apague” tem a função de destruir os pecadores até
1593
que eles pereçam completamente, não sendo apagado por mãos humanas até que
complete a sua função.
Note a similaridade com a linguagem da ira de Deus sobre Israel, que, como
vimos nos textos anteriormente citados, não dura literalmente para sempre, mas é
expressa nos mesmos termos do fogo do Geena:
Jeremias 4:4 Isaías 1:31
“Circuncidai-vos ao Senhor, e tirai os
prepúcios do vosso coração, ó homens

“E o forte se tornará em estopa, e a sua
de Judá e habitantes de Jerusalém,
obra em faísca; e ambos arderão
para que o meu furor não venha a sair
juntamente, e não haverá quem os
como fogo, e arda de modo que não
apague”
haja quem o apague, por causa da
malícia das vossas obras”
Ambos os fogos são chamados de “inextinguíveis” porque não podem ser
apagados por mãos humanas, uma vez que quem o acendeu foi Deus. Isso não
significa que o fogo em si seja literalmente eterno, porque tanto o fogo da ira de
Deus como o fogo do Geena têm um fim temporal, que só a Deus compete. O fogo
é “eterno” no sentido de que ele nunca pode ser apagado por homens, do contrário
não poderia executar sua função (que é consumir por completo aquilo ao qual se
destina).
Vale ressaltar que no hebraico, assim como no grego, o advérbio “nunca” e
seus equivalentes temporais (“eterno”, “para sempre” e etc) são rotineiramente
1594
usados para coisas que chegam ao fim após completar a ação. Por exemplo, quando
Jonas saiu do ventre do grande peixe, ele testemunha que desceu “até à terra cujos
ferrolhos se correram sobre mim para sempre, contudo fizestes subir da sepultura
a minha vida” (Jn 2:6). Como se nota, o “para sempre” (owlam) durou até que ele
saísse do ventre do peixe. Embora em nossa gramática possa parecer estranho e até
contraditório um “para sempre” que dura “até que”, isso não é incomum quando
lidamos com o grego e o hebraico dos tempos bíblicos.
Isaías diz que “Ofel e a torre da guarda servirão de cavernas para sempre, até
que se derrame sobre nós o Espírito lá do alto: então o deserto se tornará em pomar
e o pomar será tido por bosque” (Is 32:14-15). Aqui, owlam é inserido
imediatamente antes da preposição ‘ad, traduzida como “até que”. O mesmo ocorre
no NT. Paulo diz que “tudo isto lhes sobreveio como figuras, e estão escritas para
aviso nosso, sobre quem tem chegado o fim dos tempos” (1Co 10:11). “Fim dos
tempos” é aqui a tradução de aion (a mesma palavra usada nos textos do “fogo
eterno”) seguida de katantao (fim). É difícil imaginar algo eterno (aion) que tem fim
(katantao), mas isso é possível no grego porque aion não carrega necessariamente
o sentido de algo sem fim, como quando é empregado em relação a Deus ou ao
destino eterno (vida ou morte eterna).
O aspergir do sangue na festa da páscoa era uma “ordenança eterna” (Êx
12:24), tanto quanto a herança de Calebe (Js 14:9), a lepra de Geazi (2Rs 5:27), o
sacerdócio de Arão (Êx 29:9), o reinado de Davi (1Cr 28:4) e a duração do serviço de
um escravo estrangeiro (Lv 25:46). Apesar disso, ninguém poderia supor que tais
coisas permaneceriam após a morte, pois owlam tem aqui o sentido de enquanto
durar a existência terrena. O mesmo se aplica a objetos inanimados. Salomão disse
1595
que o templo que ele construiu seria uma «eterna habitação» para o Senhor (1Rs
8:12-13), mas ele foi destruído alguns séculos mais tarde pelos babilônicos, e os
israelitas tiveram que construir outro.
Quando entendemos que owlam e aion têm frequentemente o sentido de
algo que dura até que se complete a ação, fica fácil entender o aparente paradoxo
de Is 66:24, que fala de um cadáver em chamas, cujo fogo “nunca se apaga”. Isso
significa apenas que o fogo não pode ser apagado por ninguém até que os corpos
sejam completamente consumidos a ponto de serem reduzidos às cinzas, como diz
Pedro (2Pe 2:6). De fato, o próprio Isaías diz que o “fogo devorador” (Is 29:6)
reservado aos inimigos do Senhor “os consumirá” (Is 26:11) de tal modo que “serão
reduzidos a nada” (Is 41:12).
Eles “sem dúvida eles são como restolho; o fogo os consumirá” (Is 47:14).
“Assim como a palha é consumida pelo fogo e o restolho é devorado pelas chamas,
assim será a sua raiz como podridão, e a sua flor se esvaecerá como pó” (Is 5:24).
Toda a linguagem de Isaías diz respeito a alguém que é totalmente consumido pelo
fogo devorador da parte de Deus, “de sorte que lhes não deixará nem raiz nem
ramo” (Ml 4:1). Longe de respaldar um tormento sem fim, o vocábulo “fogo eterno”
prova que o fogo não pode ser apagado até que complete a sua função, que
consiste em consumir completamente os inimigos de Deus até que voltem ao lugar
de onde vieram: o pó. Isso é apoiado por inúmeros exemplos bíblicos onde o fogo
é “eterno” ou “inextinguível” não por durar para sempre, mas por consumir
permanentemente aquilo ao qual se destina.
E não só por exemplos bíblicos, mas também históricos. É curioso notar que
o Manual de Disciplina, um dos manuscritos do Mar Morto encontrados nas
1596
cavernas de Qumran, fala expressamente no «extermínio» dos “homens de Belial”
(Satanás) por meio do «fogo eterno» (1QS 2:4-8). O Manual de Disciplina não é
canônico, mas prova que a linguagem do “fogo eterno” era naturalmente usada
pelos judeus aniquilacionistas do período intertestamentário para descrever o
extermínio dos homens ímpios após o juízo, destruindo qualquer argumento de
que tal linguagem implica necessariamente na crença em um tormento eterno.
Se mesmo depois de tudo isso alguém ainda insistir em dizer que os ímpios
serão atormentados para sempre por causa da linguagem do “fogo que não se
apaga”, que me traga um único texto bíblico que fale de um fogo eterno que
comprovadamente continue queimando até hoje em qualquer lugar da terra,
dentre os muitos exemplos que ocorrem na Bíblia – eu pedi o mesmo na versão
anterior do livro e estou há mais de uma década esperando pacientemente. Ficarei
eternamente grato por isso.
Por fim, vale ressaltar que a própria figura do “fogo” para os judeus nunca
esteve associada à durabilidade, mas ao seu oposto. O fogo é conhecido
justamente por consumir tudo, e precisamente por isso é um símbolo adequado
para retratar o aniquilamento dos ímpios. Nos tempos da lei, a carne pura era
comida, mas a impura era queimada: “A carne que tocar em qualquer coisa impura
não será comida; será queimada no fogo. A carne do sacrifício, porém, poderá ser
comida por quem estiver puro” (Lv 7:19). Deus poderia simplesmente ter orientado
o povo a jogar a carne fora, mas mandava queimar, porque o fogo simbolizava a
completa destruição daquilo que é impuro, o que tipificava a eliminação dos ímpios
pelo fogo.
1597
Não é à toa que Deus escolheu o fogo como o elemento de destruição da
terra por ocasião da volta de Jesus (2Pe 3:10-12) e como o elemento da destruição
de Sodoma e Gomorra, que tipifica a futura destruição dos ímpios (Lc 17:29-30).
Quando Salomão orou, “desceu fogo do céu e consumiu o holocausto e os
sacrifícios” (2Cr 7:1); quando Elias orou, “desceu fogo do céu e consumiu o oficial e
seus soldados” (2Rs 1:10), e quando ele desafiou os profetas de Baal, “caiu fogo do
Senhor, e consumiu o holocausto, e a lenha, e as pedras, e o pó, e também secou
totalmente a água na valeta” (1Rs 18:38).
Apenas Sadraque, Mesaque e Abede-Nego experimentaram um “fogo que
não consome” na fornalha de Nabucodonosor, mas justamente porque eram justos,
e não ímpios. Esse exemplo não é análogo ao dos ímpios no inferno, mas
diametralmente oposto. Ele serve para mostrar que os salvos com corpos
ressurretos serão imunes à força do fogo, e não que os ímpios também o sejam. A
maior prova disso é que eles não sofreram qualquer dano pelo fogo, não
experimentaram dor alguma, seus mantos não estavam queimados e nem um fio
de cabelo tinha chamuscado; nem mesmo havia cheiro de fogo neles (Dn 3:27). Isso
é exatamente o oposto do que os imortalistas assumem em relação aos ímpios no
inferno, justamente porque essa exceção não se aplica a eles. Para os ímpios, a
imagem do fogo está sempre associada a aniquilamento.
É por isso que mesmo se o fogo do Geena fosse literalmente eterno e
inextinguível, isso ainda não seria o bastante para provar que os condenados serão
atormentados para sempre, pois para isso seria preciso que não fossem
consumidos pelo fogo, algo que não pode ser provado pelo simples uso da
expressão “fogo eterno”. Os imortalistas simplesmente assumem a priori que se o
1598
fogo é eterno os ímpios necessariamente precisam estar queimando
conscientemente por toda a eternidade em meio às chamas, embora essa inferência
esteja longe de ser certa.
Há até mesmo aniquilacionistas que creem que o fogo do Geena é
literalmente eterno, baseado no mesmo texto de Isaías que diz:
“E sairão, e verão os cadáveres dos homens que prevaricaram contra mim;

porque o seu verme nunca morrerá, nem o seu fogo se apagará; e serão um
horror a toda a carne” (Isaías 66:24)
O texto diz que “o fogo não se apagará”, mas o que o fogo está queimando?
Almas incorpóreas? Pessoas vivas, conscientes e imortais? Nana-nina-não. Em vez
disso, o texto é perfeitamente claro em relatar o tipo de coisa que o “fogo eterno”
queimará: cadáveres! Na verdade, esse texto é mais um exemplo notório de “fogo
eterno que se apaga”, onde o fogo é eterno pelos efeitos irreversíveis da destruição
e não pelo processo em si. Mas mesmo que fosse tomado ao pé da letra, tudo o
que o texto estaria dizendo é que o fogo continuaria queimando os cadáveres como
um memorial a respeito do pecado e de suas consequências, não com o propósito
de causar sofrimento a um ser consciente.
Essa pode ter sido a posição do autor de Eclesiástico (um apócrifo aceito no
cânon católico), que diz que os injustos serão «devorados» pelas chamas e
«estraçalhados» como por um leopardo, mas que a chama “os consumirá sem se
apagar” (Ecl. 28:26-27), embora o mais provável seja que o fogo não se apagaria
enquanto os cadáveres não fossem completamente consumidos, o que faz mais
1599
sentido com o teor dos textos do AT sobre o “fogo que não se apaga”. Ninguém
melhor que Samuele Bacchiocchi dissertou a este respeito quando disse:
Para entender o sentido da frase “o fogo nunca se apaga” é
importante lembrar que manter um fogo aceso a fim de queimar
cadáveres requeria considerável esforço na Palestina. Os cadáveres
não queimam prontamente e a lenha necessária para sua combustão
era escassa. Em minhas viagens pelo Oriente Médio e África muitas
vezes vi cadáveres parcialmente queimados porque o fogo se
extinguiu antes de consumir os restos de um animal. A imagem de um
fogo inextinguível tem simplesmente o objetivo de transmitir o
pensamento de ser completamente queimado ou consumido. Nada
tem a ver com a punição eterna de almas imortais. A passagem fala
claramente de “corpos dos mortos” que são consumidos, e não de
almas imortais que são eternamente atormentadas. É lamentável que
os tradicionalistas interpretem esta passagem e declarações
semelhantes de Jesus à luz de sua concepção da punição final, em
lugar de fazê-lo com base no que a figura de linguagem realmente
queria dizer.1057
Mas mesmo que o fogo em Eclesiástico 28:26-27 fosse eterno mesmo, isso
só provaria que havia judeus que acreditavam que o fogo era eterno mas os ímpios
não, eliminando qualquer pretensão de se usar a linguagem do fogo eterno como
um argumento conclusivo em favor do tormento eterno. Uma coisa não está
necessariamente ligada à outra, e não encontramos nada disso na literatura judaica.
1057
1600
A despeito da durabilidade do fogo, o consenso bíblico é que os ímpios serão
consumidos, e não preservados incorruptíveis para serem eternamente refratários
ao fogo (Jó 20:26; Sl 21:9, 59:13, 112:10; Is 1:28, 5:24, 26:11, 30:30, 47:14; Na 1:10; Ml
4:1; Ap 20:9).
Hiperbólico ou literal, o “fogo que não se apaga” é mais uma prova em favor
do aniquilacionismo, seja por representar a destruição completa dos ímpios
reduzidos às cinzas, seja por se referir aos cadáveres de quem já foi aniquilado. A
única inferência de toda antibíblica, tola e disparatada é a de que o fogo queima
eternamente almas incorpóreas conscientes ou corpos ressurretos imortais e
incorruptíveis. Isso é não somente uma ofensa gritante ao bom senso, mas um
insulto à hermenêutica e à própria Escritura, no anseio de encontrar na Bíblia o
apoio a um ensino que não poderia ser mais diabólico e aberrante.
• Apocalipse 14:9-11 e o cálice da ira
Um outro texto apocalíptico usado pelos imortalistas em apoio à doutrina
do tormento eterno, mas que na verdade só ajuda a reforçar o fato de que a
linguagem do “fogo eterno” significa um aniquilamento permanente, é o de Ap
14:9-11, onde lemos:
“Um terceiro anjo os seguiu, dizendo em alta voz: ‘Se alguém adorar a besta
e a sua imagem e receber a sua marca na testa ou na mão, também beberá
do vinho do furor de Deus que foi derramado sem mistura no cálice da sua
ira. Será ainda atormentado com enxofre ardente na presença dos santos
1601
anjos e do Cordeiro, e a fumaça do tormento de tais pessoas sobe para todo
o sempre. Para todos os que adoram a besta e a sua imagem, e para quem
recebe a marca do seu nome, não há descanso, dia e noite’”
(Apocalipse 14:9-11)
O simbolismo textual aqui é evidente, como ressalta o professor Azenilto Brito:
Os textos de Ap 14:10-11 apresentam uma situação difícil de entender
num sentido literal: iriam esses condenados sob tormentos assim
permanecer “pelos séculos dos séculos” “diante dos santos anjos e na
presença do Cordeiro”? Será que estes últimos não encontram nada
mais elevado para fazer no céu, em vez de ficarem a assistir “de
camarote”, por tempo infinito, o espetáculo repugnante desses
infelizes sob as agruras do fogo e enxofre?1058
Embora o texto não mencione o lago de fogo, ele usa outras duas metáforas
de aniquilamento. Uma é a linguagem do “beber o cálice da ira”, que é usada várias
vezes no AT, todas elas para se referir à morte de quem bebeu o cálice. Por exemplo,
em Isaías é dito que Jerusalém “bebeu da mão do Senhor o cálice da ira dele” (Is
51:17). O que aconteceu em decorrência disso? O verso 19 responde com “ruína e
destruição, fome e espada” (v. 19), formas distintas pelas quais o povo veio a
perecer. De modo ainda mais enfático, o verso seguinte diz que “eles jazem à frente
de cada rua, como antílope pego numa rede. Estão cheios da ira do Senhor e com
a repreensão do seu Deus” (v. 20).
1058
BRITO, Azenilto. Nota do tradutor. In: BACCHIOCCHI, Samuele. Imortalidade ou Ressurreição? Uma
abordagem bíblica sobre a natureza humana e o destino eterno. São Paulo: UNASPRESS, 2007, p. 241.
1602
O termo aqui traduzido como “jazem” é o hebraico shakab, que pode
significar alguém que está apenas descansando, ou um eufemismo para quem teve
relações sexuais (“dormiu” com alguém), ou alguém que jaz morto1059. Uma vez que
o contexto claramente não permite as duas primeiras conotações, a única conclusão
que nos resta é a de que aqueles que beberam o cálice da ira de Deus morreram.
Outra ocasião em que o cálice da ira é mencionado ocorre em Jeremias, onde Deus
diz ao profeta: “Pegue de minha mão este cálice com o vinho da minha ira e faça
com que bebam dele todas as nações a quem eu o envio” (Jr 25:15). Então Jeremias
pegou o cálice e fez “com que dele bebessem todas as nações às quais o Senhor me
enviou” (v. 17).
O que aconteceu com essas nações em decorrência disso? Após os versos
18-26 descreverem que nações eram essas que beberam o cálice da ira de Deus, o
verso seguinte diz: “Bebam, embriaguem-se, vomitem, caiam e não mais se
levantem, por causa da espada que envio no meio de vocês” (v. 27). Alguém que cai
pra não mais se levantar não caiu porque estava bêbado, mas porque morreu. É isso
o que acontece com quem é ferido pela espada do Senhor. Por isso a perícope
termina descrevendo a morte pela espada de todos os inimigos do Senhor que
beberam o cálice da ira:
“Naquela dia, os mortos pelo Senhor estarão em todo lugar, de um lado ao

outro da terra. Ninguém pranteará por eles, e não serão recolhidos e
sepultados, mas servirão de esterco sobre o solo. Lamentem-se e gritem,

pastores! Rolem no pó, chefes do rebanho! Porque chegou para vocês o dia
da matança e da sua dispersão; vocês cairão e serão esmigalhados como
1059
1603
vasos finos. Não haverá refúgio para os pastores nem escapatória para os
chefes do rebanho. Ouvem-se os gritos dos pastores e o lamento dos chefes

do rebanho, pois o Senhor está destruindo as pastagens deles. Os pastos
tranquilos estão devastados por causa do fogo da ira do Senhor. Como um
leão, ele saiu de sua toca; a terra deles ficou devastada, por causa da espada
do opressor e do fogo de sua ira” (Jeremias 25:33-38)
Note a incrível similaridade com o texto de Is 66:24, que também diz que os
mortos no «dia da matança» não teriam seus corpos sepultados, mas seriam “um
horror a toda a carne”. Ambos os textos descrevem o mesmo evento: os inimigos
do Senhor que serão exterminados após o juízo pela espada do Todo-Poderoso.
Observe que em Jeremias é dito expressamente que isso acontece após eles
beberem do “cálice da ira” do Senhor, e é essa a metáfora que João se apropria em
Ap 14:9-11 para descrever o mesmo acontecimento.
Como vemos, a figura do cálice da ira não é citada aleatoriamente por João,
mas é extraída diretamente dos textos veterotestamentários que descrevem o
aniquilamento dos ímpios, seja nesta vida ou após o juízo. Talvez nenhum texto seja
mais enfático quanto a isso do que Obadias 16, onde Deus diz: “Assim como vocês
beberam do meu castigo no meu santo monte, também todas as nações beberão
sem parar. Beberão até o fim, e serão como se nunca tivessem existido”. O que
acontecerá às nações que beberão o cálice? Continuarão existindo para sempre em
tormentos sem fim? É bem o contrário: serão como se nunca tivessem existido, uma
descrição perfeita de alguém que é aniquilado e não mais existe.
1604
Ap 14:10 também diz que o cálice da ira de Deus é «sem mistura», ou seja,
sem diluição, para assegurar seu efeito letal1060. O veneno era um dos meios mais
usados na época de João para se matar alguém, e por isso era uma metáfora
apropriada para descrever o que Deus fará com os ímpios. É inconcebível que João,
que conhecia tão bem a linguagem bíblica e as figuras do AT, se expressasse dessa
maneira para se referir ao seu oposto: uma existência eterna e sem fim. Isso é
zombar da inteligência dos leitores, não apenas de nossos dias, mas sobretudo dos
receptores originais.
É curioso notar que João usa a mesma linguagem do cálice para a Babilônia,
a “mãe das prostitutas e das práticas repugnantes da terra” (Ap 17:5), que estava
embriagada com o sangue dos santos (v. 6). João diz: “Retribuam-lhe na mesma
moeda; paguem-lhe em dobro pelo que fez; misturem para ela uma porção dupla
no seu próprio cálice” (Ap 18:6). O que acontece com a Babilônia quando bebe uma
porção dobrada do seu próprio cálice? Continua a existir para sempre? Basta
prosseguir a leitura para perceber que é justamente o contrário: “Por isso num só
dia as suas pragas a alcançarão: morte, tristeza e fome, e o fogo a consumirá, pois
poderoso é o Senhor Deus que a julga” (Ap 18:8).
Assim, vemos que no próprio Apocalipse a figura do cálice se refere à
destruição permanente pelo fogo, e não a uma existência sem fim. Da mesma forma
que a Babilônia bebe o cálice e não continua existindo para sempre, os ímpios não
bebem o cálice para continuarem existindo, mas para deixar de existir. Assim como
o lago de fogo, o “cálice sem mistura” é mais uma figura que João emprega para
retratar o aniquilamento final, não um sofrimento eterno e consciente.
1060
1605
A segunda metáfora aniquilacionista que o texto usa é a da «fumaça que
sobe para sempre». Já vimos que João tirou a linguagem do cálice da ira de vários
textos do AT que se referem à morte dos ímpios, mas de onde ele tirou a linguagem
da fumaça que sobe para sempre, e qual o seu significado? Uma comparação
simples com Is 34:10 responde a isso acima de qualquer dúvida razoável:
Edom Ímpios
“Será ainda atormentado com enxofre
ardente na presença dos santos anjos
“Nem de noite nem de dia se apagará; e do Cordeiro, e a fumaça do
subirá para sempre a sua fumaça; de tormento de tais pessoas sobe para
geração em geração será assolada, e todo o sempre. Para todos os que
para todo o sempre ninguém passará adoram a besta e a sua imagem, e para
por ela” (Is 34:10) quem recebe a marca do seu nome,
não há descanso, dia e noite” (Ap
14:10-11)
Ambos os textos usam a expressão «dia e noite» e falam de uma fumaça que
subiria para sempre, mas já vimos que a fumaça de Edom não subiu literalmente
para sempre, mas queimou por um tempo até consumir completamente a região, e
então se extinguiu. Se João recorreu à mesma metáfora de Isaías, a única conclusão
intelectualmente honesta e razoável é que o fogo executa a mesma função, não de
queimar para sempre, mas de consumir permanentemente. Assim como a figura do
cálice sem mistura, a do “fogo que sobe para sempre” tem o mesmo objetivo de
1606
retratar o eterno aniquilamento dos ímpios, o que qualquer leitor familiarizado com
a linguagem profética do AT compreenderia com facilidade.
Os mesmos imortalistas que usam a linguagem do “fogo que sobe para
sempre” em Ap 14:11 como uma “prova” do tormento eterno ignoram
completamente o mesmo termo quando empregado em relação à «grande cidade»
da Babilônia, que, como vimos, é identificada com Roma (Ap 17:6, 9, 18). No capítulo
19, João diz que “a fumaça que dela vem sobe para todo o sempre" (Ap 19:3).
Nenhum imortalista ousa interpretar esse texto literalmente, porque sabem que
uma cidade não pode ser literalmente atormentada para sempre, e tampouco na
nova terra haverá uma cidade permanentemente em chamas.
Tanto os que identificam a Babilônia como Roma quanto aqueles que a
identificam como Jerusalém (no caso dos preteristas) concordam que o fogo aqui é
um símbolo da destruição total da cidade, não literalmente um fogo que jamais se
apagará. A prova disso está na própria descrição que João faz: além da linguagem
da “porção dupla” do cálice (Ap 18:6), que já vimos ser uma alusão à morte e não à
continuidade da existência, João diz que o fogo a consumirá (v. 8) e que ela nunca
mais seria encontrada, justamente porque não mais existiria:
“Então um anjo poderoso levantou uma pedra do tamanho de uma grande
pedra de moinho, lançou-a ao mar e disse: ‘Com igual violência será lançada
por terra a grande cidade da Babilônia, para nunca mais ser encontrada’”
(Apocalipse 18:21)
1607
Por isso, apesar do verso 7 afirmar que ela sofreria tormento e aflição, seu
fim é a destruição total, não uma existência eterna. O fato da mesma linguagem de
Ap 14:11 ser usada em Ap 19:3 em referência clara e indiscutível à extinção completa
pelo fogo, e não a uma existência sem fim, é mais uma prova inequívoca de que o
“fogo que sobe para todo o sempre” denota o aniquilamento dos ímpios, não sua
imortalidade.
• O verme que não morre
Em conjunto com os textos que falam do “fogo eterno”, “que sobe para
sempre” ou “que nunca se apaga”, um outro texto que não sai da boca dos
imortalistas é o do “verme (ou “bicho”) que não morre”, como consta no evangelho
de Marcos:
“E, se o teu olho te escandalizar, lança-o fora; melhor é para ti entrares no
reino de Deus com um só olho do que, tendo dois olhos, seres lançado no
fogo do inferno, onde o seu bicho não morre, e o fogo não se apaga”
(Marcos 9:47-48)
Não precisamos explicar a parte do “fogo que não se apaga”, o que já
acabamos de fazer. Mas o que dizer do “bicho que não morre”? Para não ter de criar
a teologia do “bicho imortal” onde até os animais têm uma alma eterna, alguns
imortalistas chegaram ao ponto de dizer, acredite ou não, que o “bicho” aqui se
refere à alma do cidadão(!), e portanto a parte que diz que “o seu bicho não morre”
deve ser lida como “a sua alma não morre”. Pronto, aí está a grande prova da
1608
imortalidade da alma! Por mais hilário que pareça, é exatamente assim que Geisler
e Howe interpretam:
Jesus não está falando de vermes da terra, nem de nenhum outro tipo
de animal. Ele está falando sobre o corpo humano. Observe que ele
não diz “onde o verme não morre”, mas diz “onde não lhes morre o
verme”. O termo “lhes” refere-se aos homens que pecaram e
morreram sem arrependimento (cf. 9:42-47). “Verme” é simplesmente
um modo de referir-se ao “verme humano”, ou a esta carcaça,
conhecida como corpo.1061
Além de tratar o corpo com o desprezo típico de um dualista platônico,
como uma mera “carcaça” igualada a um “verme” (o que deixaria os gnósticos
orgulhosos), eles fornecem um surpreendente total de zero textos bíblicos que se
refiram ao corpo como um “verme”, o que já mostra o quanto enviesada a
interpretação começa desde o ponto de partida. Em vez de tirar a conclusão da
Bíblia, eles a tiram direto do paganismo, e a partir dos conceitos pagãos tentam
reinterpretar as Escrituras da forma mais esdrúxula possível. Se é assim que
interpretam dois teólogos imortalistas com Ph.D, imagine o nível dos apologistas
imortalistas no geral.
Para o azar deles, Jesus estava citando justamente ao texto de Is 66:24 (o qual
misteriosamente se encontra ausente na “explicação” de Geisler, que prefere pensar
que Jesus citava um conceito platônico de fora da Bíblia), onde lemos:
1061
São Paulo: Mundo Cristão, 1999, p. 289-290.
1609
“E sairão, e verão os cadáveres dos homens que prevaricaram contra mim;
porque o seu verme nunca morrerá, nem o seu fogo se apagará; e serão um
horror a toda a carne” (Isaías 66:24)
Mais uma vez: o que é que os salvos veem ao olhar para os ímpios no Geena?
Almas desencarnadas queimando fisicamente? Seres imortais sofrendo tormento
em um corpo incorruptível? Parece que não. Em vez disso, eles «sairão e verão os
cadáveres dos homens» que pecaram contra Deus. Cadáveres, não pessoas vivas!
Pergunta difícil: o que é que come um cadáver? Se você respondeu “vermes”,
acertou (já pode até passar no Enem). O texto é tão óbvio e de simples assimilação
que é de se impressionar que alguém consiga o feito de encontrar uma alma viva
sendo comida por vermes ali. Isso só reforça o quanto o condicionamento mental
impede até que as mentes mais capazes consigam raciocinar adequadamente,
como fariam em circunstâncias normais.
Devemos lembrar que Jesus dirigia essas palavras a um público judeu, que
conhecia bem as palavras de Isaías e jamais as interpretaria do modo bizarro,
anacrônico e pagão que fazem os imortalistas. O Geena, como vimos, era o nome
dado ao Vale de Hinom, um lixão público onde era aceso um “fogo que não se
apagava”, pois precisava estar continuamente aceso para consumir todos os tipos
de lixo e cadáveres que eram ali despejados. É por isso que o Geena está associado
aos vermes, que se acumulam onde tem carniça, a fim de devorar seus corpos.
É este o cenário que Isaías contemplava para os ímpios após o juízo, e do
qual Jesus faz menção. Não um cenário onde almas imortais com corpos
incorruptíveis eram atormentadas eternamente em meio às chamas, mas
1610
onde cadáveres (i.e, corpos de pessoas que já foram aniquiladas, e não um bando
de zumbis) são lançados para serem devorados pelos vermes, exatamente como
ocorria no Vale de Hinom, que todos os judeus conheciam bem. Evidentemente,
essa visão é inteiramente aniquilacionista do início ao fim, e em nada se parece com
uma alma imortal em um corpo incorruptível (o que tornaria impossível que os
vermes os devorassem e que o fogo os consumisse).
O Dr. Lyman Abbott é um dos teólogos lúcidos que percebem essa relação
óbvia, e destaca:
Fora dos muros de Jerusalém, no vale do Geena, era mantido
perpetuamente aceso um fogo, no qual o refugo da cidade era atirado
para ser destruído. Este é o fogo do inferno do NT. Cristo advertiu seus
ouvintes de que a persistência no pecado irá torná-los refugo para ser
lançado fora da cidade santa, para ser destruído. O verme que não
morria era o verme devorador das carcaças, e é também claramente
um símbolo, não de tortura, e sim de destruição.1062
A imagem de cadáveres sendo deixados no Vale de Hinom para servirem de
alimento aos animais da terra é expressa também em Jeremias, onde se lê:
“Construíram o alto de Tofete no vale de Ben-Hinom, para queimarem em

sacrifício os seus filhos e as suas filhas, coisa que nunca ordenei e que jamais
me veio à mente. Por isso, certamente vêm os dias, declara o Senhor, em que
não mais chamarão este lugar Tofete ou vale de Ben-Hinom, mas vale da
1062
ABBOTT, Lyman. That Unknown Country, Or, What Living Men Believe Concerning Punishment After
Death. Massachussets: Nichols & Co. Publishers, 1888, p. 65.
1611
Matança, pois ali enterrarão cadáveres até que não haja mais lugar. E os
cadáveres deste povo servirão de pasto às aves dos céus e aos animais da
terra; e ninguém os espantará” (Jeremias 7:31-33)
Em Jeremias vemos a mesma ideia básica do texto de Isaías citado por Jesus:
ambos falam dos ímpios no Vale de Hinom (Geena), ambos os descrevem como
cadáveres e ambos dizem que seus corpos são comidos por animais. Mais do que
isso, ambos destacam o fato de que os bichos não os abandonarão até que
terminem todo o trabalho (Isaías e Jesus dizem que «o bicho não morrerá», e
Jeremias diz que «ninguém os espantará»). No entanto, está claro que aquilo que
os animais comem não é uma alma imortal ou um corpo incorruptível, mas meros
cadáveres de gente que pereceu no «vale da matança» (que não leva esse nome à
toa).
No próprio livro de Isaías há uma passagem menos conhecida, mas que
transmite a mesma ideia do capítulo 66:
“Ouçam-me, vocês que sabem o que é direito, vocês, povo que têm a minha
lei no coração: Não temam a censura de homens nem fiquem aterrorizados
com seus insultos. Pois a traça os comerá como a uma roupa; o verme os
devorará como à lã. Mas a minha retidão durará para sempre, a minha
salvação de geração a geração” (Isaías 51:7-8)
A descrição não abre margem a dúvidas: o verme que devora o cadáver dos
ímpios o devora literalmente, assim como a traça come uma roupa. Não há espaço
aqui para um corpo incorruptível que não pode ser devorado literalmente. O
1612
contraste no verso final deixa claro que os homens ímpios não duram (justamente
porque morrem e são comidos por vermes), diferente da retidão de Deus, que dura
para sempre. Todo o quadro apresentado nos textos bíblicos é de um cadáver
sendo devorado por bichos, não de uma alma imortal ou de alguém vivo e
consciente sofrendo em meio às chamas e vermes.
Tudo isso nos mostra que Jesus não estava criando um conceito novo ou
desconhecido dos judeus aniquilacionistas – ou seja, dos que conheciam e
acreditavam em todas essas profecias a respeito do cadáver dos ímpios ser comido
por vermes. Isso era tão conhecido e bem aceito entre os judeus que mesmo no
Eclesiástico, escrito séculos após o fim do AT e pouco antes de Cristo, vemos essa
imagem ser reiterada. O autor diz que “o fogo e o verme são o castigo da carne do
ímpio” (7:19), sendo que “fogo” e “verme” são exatamente os elementos citados por
Jesus no texto em discussão.
Obviamente, essa “carne” não se refere a uma alma sem corpo ou a um corpo
incorruptível, porque o autor usa a mesma linguagem para falar de qualquer um
que morre e vira um cadáver: “Quando o homem está morto, tem por herança
serpentes, bichos e vermes” (10:13), e ainda: “Aquele que se une às prostitutas é um
homem de nenhuma valia; ele se tornará pasto da podridão e dos vermes; ficará
sendo um grande exemplo, e sua alma será suprimida do número dos vivos” (19:3).
Mc 9:44 é inclusive mais enfático quanto a isso, pois enquanto o hebraico usa o
termo towla, que se aplica a qualquer tipo de larva, o grego de Marcos traz skolex,
que diz respeito especificamente ao tipo de verme que depreda cadáveres, de
acordo com a Concordância de Strong:
1613
4663 σκωληξ skolex
de derivação incerta; TDNT - 7:452,1054; n m
1) verme, especificamente aquele tipo que depreda cadáveres.
Portanto, Jesus nada mais estava senão aludindo a Is 66:24, que, assim como
outros textos veterotestamentários do gênero escatológico, retratam os cadáveres
dos ímpios sendo comidos por vermes (que é o que acontece a um cadáver). E
embora o texto diga que o bicho-skolex “não morre”, isso deve ser entendido no
mesmo sentido hiperbólico do próprio “fogo que não se apaga”, mencionado
imediatamente em seguida. O sentido é de que o bicho não morre até que o
cadáver seja totalmente consumido, e não que o bicho tem uma vida eterna. Todo
o contexto da passagem de Marcos é marcadamente hiperbólico (um estilo de
linguagem baseado no exagero), pois fala de alguém entrando no Reino de Deus
aleijado e sem olho:
“Se a sua mão o fizer tropeçar, corte-a. É melhor entrar na vida mutilado do
que, tendo as duas mãos, ir para o inferno, onde o fogo nunca se apaga,
onde o seu verme não morre, e o fogo não se apaga. E se o seu pé o fizer
tropeçar, corte-o. É melhor entrar na vida aleijado do que, tendo os dois pés,
ser lançado no inferno. onde o seu verme não morre, e o fogo não se apaga.
E se o seu olho o fizer tropeçar, arranque-o. É melhor entrar no Reino de

Deus com um só olho do que, tendo os dois olhos, ser lançado no inferno,
onde o seu verme não morre, e o fogo não se apaga” (Marcos 9:43-48)
Será que alguém acredita que no céu haverá caolhos, manetas e pernetas?
Pois deveriam, se tomam o texto ao pé da letra sem reconhecer o seu caráter
1614
notoriamente hiperbólico. A ironia é que os próprios imortalistas reconhecem que
ninguém estará mutilado no céu, mas, misteriosamente, ao chegar na parte do
“bicho que não morre” e do “fogo que não se apaga”, interpretam literalmente sem
hipérbole alguma, tamanho o despreparo e o desespero em se encontrar na Bíblia
qualquer mínimo indício da horrenda e satânica doutrina infernal que defendem.
A maioria deles também reconhece que os animais não são imortais por não
possuírem a tal “alma imortal”, mas abrem uma conveniente exceção em relação ao
tal “bicho que não morre”, tudo para sustentar o argumento de que as pessoas
ficarão a eternidade toda sendo comidas por vermes no Geena (isso se não
quiserem apelar para a teoria de Geisler, que é ainda mais patética). Não há nada
que não mude conforme a conveniência para salvar uma crença frágil, fraca e nem
um pouco séria, cujos argumentos infantis jogam os princípios mais básicos da
hermenêutica na lata do lixo.
• Daniel 12:2 e o “desprezo eterno”
O texto de Isaías ajuda a entender um outro texto que às vezes também é
usado em defesa do tormento eterno. Trata-se de Dn 12:2, que diz que os justos
ressuscitam para a vida eterna, e os ímpios para a vergonha e o desprezo eterno. O
apologista imortalista Robert Peterson argumenta que “enquanto os salvos serão
ressuscitados para uma vida que não tem fim, os ímpios serão ressuscitados para a
desgraça infindável”1063, mas não consegue provar que essa “desgraça infindável”
1063
PETERSON, Robert A. Hell on Trial: The case for eternal punishment. Phillipsburg: Nova Jersey, 1995,
p. 36.
1615
se refere a um sofrimento consciente (o mesmo que fazem com Mt 25:46,
assumindo a priori que a punição se refere ao tormento, num típico exemplo de
eisegese que reflete as convicções prévias do intérprete).
O texto de Dn 12:2 está intimamente associado a Is 66:24, pois o termo
hebraico utilizado em ambos os textos é o mesmo (deraon, que é traduzido como
“horror” no texto de Isaías e por “desprezo” em Daniel). Em Isaías, deraon é usado
para descrever o sentimento de repugnância causado pelos cadáveres insepultos e
comidos por vermes, e não há qualquer razão para pensar que Daniel tivesse outra
concepção em mente. Ao usar o mesmo termo empregado por Isaías, ele aludia ao
mesmo destino, onde o “desprezo” está relacionado à decomposição dos corpos,
não a um tormento consciente.
Em outras palavras, enquanto os justos têm como recompensa uma vida
gloriosa e digna que dura para sempre, os ímpios têm um fim vergonhoso e ignóbil,
uma morte repulsiva da qual jamais voltarão. É curioso notar que o mesmo Manual
de Disciplina encontrado entre os rolos de Qumran, que diz abertamente que os
ímpios serão exterminados (1QS 2:4-8), também declara:
“E quanto à visitação de todos quantos caminham nesse espírito de

perversidade, consiste de uma abundância de golpes administrados por todos
os anjos de destruição no abismo eterno pela furiosa ira do Deus de

vingança, de infindável horror e vergonha sem fim, e de desgraça da
destruição por fogo da região das trevas. E todo o seu tempo de era em era
na maior angústia e amarga desgraça, em calamidades de escuridão até que
sejam destruídos com nenhum deles sobrevivendo ou escapando”
(1QS 4:11-14)
1616
Note que o texto fala de «infindável horror e vergonha sem fim», que é
exatamente o mesmo expresso por Daniel. No entanto, o horror (deraon) e a
vergonha eternos não são entendidos como um tormento eterno, mas, ao
contrário, como a consequência da destruição pelo fogo da qual nenhum ímpio
sobreviverá ou escapará. Isso corrobora o fato de que a linguagem de “vergonha e
desprezo eterno” não era entendida pelos judeus da época como um sofrimento
perpétuo, mas como uma morte em desonra (que durará para sempre).
Para os judeus, assim como para qualquer um do mundo antigo, não havia
vergonha maior do que morrer de forma indigna, como o ímpio rei Jeorão, que
“morreu sofrendo dores horríveis” (2Cr 21:19) e “seu povo não fez nenhuma
fogueira em sua homenagem, como havia feito para os seus antepassados” (v. 19).
“Morreu sem que ninguém o lamentasse” (v. 20), e foi sepultado fora do túmulo dos
reis (v. 20). Isso era sofrer uma morte vergonhosa, o que no caso dos ímpios após o
juízo é agravado pelo horror aos seus corpos em decomposição, dilacerados pelos
vermes. Nada que pudesse ser melhor descrito como uma vergonha e um desprezo
eterno.
Um salmo que expressa bem essa condição é o Salmo 52, que Daniel
certamente conhecia bem. Como já vimos, os salmos unanimemente descrevem o
destino final dos ímpios como uma aniquilação irreversível, quando os ímpios serão
completamente consumidos pelo fogo devorador (Sl 21:9), “serão exterminados”
(Sl 37:9) e “deixarão de existir” (Sl 37:10). Esse mesmo salmista afirma que os ímpios
serão destruídos para sempre quando forem eliminados do mundo dos vivos,
tornando-se motivo de escárnio para os justos:
1617
“Amas todas as palavras devoradoras, ó língua fraudulenta. Também Deus te
destruirá para sempre; arrebatar-te-á e arrancar-te-á da tua habitação; e

desarraigar-te-á da terra dos viventes. E os justos o verão, e temerão, e se
rirão dele, dizendo: Eis aqui o homem que não pôs a Deus por sua fortaleza;
antes, confiou na abundância das suas riquezas e se fortaleceu na sua
maldade” (Salmos 52:4-5)
A simetria com Dn 12:2 está acima de qualquer dúvida: ambos os textos
falam dos ímpios sofrendo escárnio ou desprezo, e ambos os textos usam o
advérbio owlam (traduzido como “para sempre” ou “eterno”). No entanto, note
como o salmista definitivamente não entende essa condição como um tormento
eterno, mas como uma destruição eterna. O desprezo que os ímpios sofrem não
decorre de um sofrimento consciente no inferno nem faz acepção a isso, mas ao
fato de serem excluídos da «terra dos viventes» e se tornarem motivo de escárnio
para os justos, devido à sua morte indigna. Não temos nenhuma razão para pensar
que Daniel tivesse outra concepção em mente, que destoasse de todo o padrão da
Escritura que ele conhecia e da literatura judaica.
Como vimos, os poucos textos usados pelos imortalistas para encontrar um
tormento eterno na Bíblia se baseiam em análises superficiais, interpretações
débeis ou traduções defeituosas, que não resistem a uma exegese simples. De fato,
como vimos no capítulo 16, a Bíblia ensina a verdade de que os ímpios serão
castigados por um tempo proporcional aos seus pecados, ao mesmo tempo em
1618
que diz que eles serão por fim destruídos. Mas os textos usados na tentativa de
enxergar nas Escrituras um tormento eterno tratam em realidade da morte eterna,
a qual, como vimos, é um conceito diametralmente antagônico ao do tormento
eterno, e respaldado do Gênesis ao Apocalipse.
De certa forma, não deixa de ser impressionante que em toda a Bíblia,
composta por 66 livros e mais de mil capítulos, não haja nada a mais que meia dúzia
de textos usados em favor da doutrina do sofrimento eterno no inferno. Quanto aos
dois principais, um fala da pena capital (kolasin) eterna e não de um tormento
eterno (Mt 25:46), e no outro o próprio autor explica a metáfora do lago de fogo
como uma referência à segunda morte (Ap 20:10-14). Eles se somam à hipérbole do
“bicho que não morre” (Mc 9:44), cujo contexto diz respeito a cadáveres
consumidos por vermes, e a um conjunto de textos que falam de um “fogo que não
se apaga” (Mc 9:48; Mt 3:12; Lc 3:17), expressão essa que em toda a Escritura é usada
sempre e somente para se referir a qualquer coisa que tenha sido completamente
consumida pelo fogo a ponto de ser extinta para sempre.
É o tipo de doutrina que seria facilmente desacreditada com escárnio e sem
delongas, se não fosse pelo fato de ser desde muito defendida por grande parte da
Cristandade. Como eu já disse certa vez, uma idiotice não deixa de ser idiotice por
ser defendida pela maioria, mas o fato de ser defendida por uma maioria lhe dá ares
de credibilidade que ela não merece, e que tampouco teria se não fosse unicamente
por isso. Não importa o quão ilógica ou indecente uma proposição seja: se ela for
apoiada por uma maioria, magicamente se torna uma crença lógica e sensata na
cabeça de muita gente.
1619
Um erro crido por poucos é apenas um erro, mas um erro crido por muitos e
passado adiante pelas gerações vira tradição e ganha o status de verdade. É por isso
que ao longo dos séculos a humanidade tem a mania de acreditar em tantas coisas
burras, que eram levadas a sério pelo simples fato de serem a crença geral,
impulsionadas pelo comportamento manada de concordar com tudo o que a
maioria acredita, para ser aceito no grupo. Foi por essa mesma razão que muitos
judeus que criam em Cristo se recusavam a reconhecê-lo publicamente, temerosos
do que os fariseus e outras pessoas iriam pensar, preferindo a aprovação dos
homens do que a de Deus (Jo 12:43).
Diante disso, tudo o que resta aos imortalistas são sofismas travestidos de
“argumentos filosóficos” ainda mais tolos e fáceis de se refutar, como veremos no
capítulo seguinte.
1620
Uma refutação aos argumentos “filosóficos” para o inferno 1621
Uma refutação aos argumentos “filosóficos” para o
inferno
No capítulo anterior, refutamos os argumentos imortalistas em favor de um
tormento eterno na Bíblia. Mas como eles sabem que esses argumentos não
bastam, levantam também uma série de sofismas retóricos que podem até parecer
fazer algum sentido em um primeiro momento, ao olhar de um leigo pouco
acostumado em lidar com sofismas e esquadrinhar falácias. Mas quando
examinados mais de perto, esses argumentos se demonstram ainda mais
desastrosos do que a tentativa anterior de manipular a Bíblia.
• A punição precisa ser eterna porque Deus é um ser eterno?
A objeção filosófica mais comum ao aniquilacionismo nos tempos antigos
era a de que o tormento no inferno tem que ser eterno porque Deus é um ser eterno
– como se uma coisa tivesse alguma coisa a ver com a outra. Embora esteja quase
em desuso, de vez em quando ainda vemos este argumento ser levantado nos dias
de hoje por embusteiros travestidos de “filósofos” com a prateleira empoeirada de
livros velhos (que estão desatualizados há pelo menos duzentos anos). A razão por
que o argumento merece ser descredibilizado logo de cara é que a conclusão cai
de paraquedas – ou seja, aquilo que costumamos chamar de non sequitur (uma
conclusão que não segue necessariamente às premissas do argumento).
1621
Mesmo se a punição precisasse ser eterna porque Deus é um ser eterno, isso
não significa que ela teria que ser um tormento – como vimos, toda a Bíblia ensina
a morte eterna como o salário do pecado, e não um tormento eterno. Exigir que a
punição seja um tormento com fogo é uma conclusão que salta das premissas ao
gosto do freguês, definida pura e simplesmente pela fada da conveniência.
Mas o problema vai muito além da conclusão não seguir as premissas,
porque as próprias premissas estão erradas. A premissa por detrás do argumento é
que a punição varia de acordo com a idade ou com a magnificência de quem é
ofendido, o que é tomada como uma verdade a priori, mesmo não se tratando de
nenhuma coisa óbvia ou autoevidente. Esse argumento até fazia algum sentido na
Idade Média, quando realmente a pena era maior dependendo de quem se lesava,
mas hoje só continua sendo usado por reacionários ainda presos à forma medieval
de pensar, como Bacchiocchi acentua:
Escolásticos, como Anselmo, tentaram justificar a noção de castigo
infinito ao argumentar que os pecados cometidos contra a infinita
majestade de Deus merecem punição eterna. Tal raciocínio pode ter
sido aceitável nas sociedades do feudalismo na Idade Média, quando
o valor humano dos servos que viviam no fundo da pirâmide social se
extinguia diante do valor do rei, que vivia no topo. Hoje, porém, como
Pinnock destaca, “não aceitamos as desigualdades com base na honra
da vítima, como se roubar um médico fosse pior do que roubar um
mendigo. O fato de que pecamos contra um Deus infinito não justifica
uma penalidade infinita. Nenhum juiz hoje calibra o grau de punição
sobre uma escala de honra daquele que foi vitimado. Os velhos
1622
argumentos para o inferno como punição eterna não
funcionam”1064.1065
Tanto na lei de Moisés como nas democracias modernas, a pena para quem
mata o chefe de Estado é a mesma para quem mata um mendigo de rua (na lei de
Moisés, a pena de morte; nas leis modernas, um determinado tempo de detenção
em um presídio). Da mesma forma, quem assassina um idoso de cem anos não sofre
uma pena maior que alguém que tenha assassinado um recém-nascido. Além do
mais, nos países que ainda aplicam a pena de morte, a morte é entendida como
uma punição mais adequada para os crimes mais graves. Por exemplo, nos Estados
Unidos alguém pode ser executado em uma cadeira elétrica por um crime hediondo
como o assassinato ou o estupro, mas se alguém cometer um crime menor, como
um roubo, é punido apenas com alguns anos de prisão, mesmo que tenha roubado
o presidente.
Por este ponto de vista, por que a desobediência a Deus, que seria um delito
da mais alta grandeza, não poderia receber como pena uma morte eterna? Se a
lógica empregada pelos imortalistas fizesse algum sentido, os criminosos que
cometem delitos contra as pessoas mais importantes deveriam ser queimados
diariamente e sofrer da forma mais terrível e aterrorizante possível pelo máximo de
sua existência, já que a pena de morte seria pouco. Isso contraria não só o direito
moderno, mas a própria lei que Deus deu ao seu povo, onde os crimes mais graves
eram punidos com a morte, não com um sofrimento perpétuo (Lv 20:6-6).
1064
PINNOCK, Clark R. "Response to John E Walvoord". In: Four Views on Hell (ed. William Crockett). Grand
Rapids: Zondervan, 1992, p. 152-153.
1065
1623
Ademais, a Bíblia nunca insinua que Deus castiga o pecador baseado em
quem foi ofendido, em vez de com base na ofensa em si. Todas as vezes que a Bíblia
fala da pena imposta ao pecador não-arrependido, ela reforça que ele está sendo
punido pelas más obras que cometeu, em vez de dizer que ele é punido em função
de contra quem cometeu (Jo 5:29; Rm 2:6-8; Ap 21:8). Assim como na nossa lei o
assassino é condenado por ter cometido um assassinato, e não porque quem
morreu foi fulano ou beltrano, os infratores da lei de Deus são condenados por
causa do próprio delito em si, não com base em quem foi ofendido.
Mesmo se a base da punição fosse quem foi ofendido e não o que a pessoa
fez, isso apenas aumentaria os problemas, já que os próprios imortalistas assumem
que há graus diferentes de castigo no inferno para tentar “solucionar” o problema
da proporcionalidade (o que, como vimos, é uma tentativa de todo inócua, já que é
impossível relativizar um período eterno). Mas se o que conta não é o que a pessoa
fez, mas contra quem fez, sequer faria sentido os “graus de punição” no inferno, já
que todos os condenados pecaram contra o mesmo Deus.
Se a base da punição fosse a eternidade de Deus, todos deveriam receber
rigorosamente o mesmo castigo, já que todos pecaram contra o mesmo Deus,
independentemente do quanto pecaram ou de quais pecados cometeram.
Consequentemente, o argumento da magnificência do ofendido implicaria não só
na infinitude temporal do castigo, mas também de sua intensidade.
Por fim, mesmo se houvesse alguma lógica nas premissas de modo a
contornar todos esses problemas, quem disse que Deus é obrigado a se sujeitar à
lógica humana? Se Ele é o ofendido, cabe a Ele decidir qual será a punição, a não
ser que os imortalistas queiram ensinar Deus a ser Deus. Em teoria, Ele poderia até
1624
mesmo perdoar todos os pecadores e abrir as portas do céu a eles, caso quisesse, e
não seria um imortalista com sua filosofia de araque que impediria o Senhor de agir
assim.
O ponto todo é que apenas o ofendido tem o poder de decidir qual será a
pena, ainda mais em se tratando de Deus, o criador e dono de tudo. Isso não é de
competência dos filósofos, muito menos dos filósofos ruins. Cremos que Ele decide
pela aniquilação dos ímpios, não só pelo caminhão de textos bíblicos a este respeito
(revelados e inspirados pelo próprio Deus, que não se contradiz), mas também pela
Sua perfeita retidão de caráter e senso de justiça, algo ao qual nenhuma filosofia
humana baseada em pressupostos medievais pode se impor.
• A alma é imortal porque a imagem de Deus não pode ser destruída?
Um dos apologistas cristãos que mais impactou minha trajetória na
apologética e a quem eu sempre estarei em dívida é o saudoso Dr. Norman Geisler,
já citado aqui algumas vezes. Mas a despeito do quanto admiramos alguém,
devemos sempre ter em mente que ninguém é perfeito, o que Geisler se esforça em
nos lembrar quando vemos seus argumentos contra o aniquilacionismo. Em sua
Enciclopédia de Apologética, ele reproduz alguns dos argumentos que já refutamos
e traz esse argumento novo e pouco conhecido:
Eliminar uma criatura feita à imagem imortal de Deus é renunciar ao
que Deus lhe deu – imortalidade. Equivale, no caso de Deus, a atacar
1625
a própria imagem ao destruir seus portadores. Mas Deus não age
contra si mesmo.1066
O erro elementar de Geisler está em associar a imagem de Deus à
imortalidade da alma, o que simplesmente não pode ser provado em absoluto na
Bíblia. De fato, os teólogos discutem até hoje o que vem a ser a “imagem de Deus”
no homem, mas nem mesmo entre os imortalistas mais convictos há um consenso
em torno da ideia de se tratar da imortalidade, e os que assim pensam dizem isso
baseado em seu pressuposto de que a alma é imortal, em vez de chegarem a essa
conclusão através de algum texto bíblico.
A maioria dos estudiosos entende que ser feito “à imagem e semelhança de
Deus” significa apenas que fomos criados para parecermos com Ele, refletindo o
Seu caráter perfeito em uma escala humana muito mais limitada. O homem é o
único ser racional da criação terrena de Deus, e por isso mesmo é capaz de se
relacionar com Ele. Não à toa, a Bíblia diz que o Senhor andava e conversava com
Adão no jardim, mas nunca diz que Ele fazia o mesmo com os animais (Gn 1:28-30,
2:19, 3:8-19). Em outras palavras, ser criado à imagem de Deus não significa ter sido
criado “imortal”, mas que foi criado como um ente racional capaz de ter comunhão
com Deus, algo que nenhuma outra criatura é capaz.
Nenhum animal reflete sobre o sentido da vida ou tem livre-arbítrio para
escolher entre amar ou odiar a Deus, entre crer ou descrer nEle, entre seguir os
caminhos de Deus ou os do mundo. Não faz sentido dizer que um animal como o
nosso cachorro de estimação é “teísta”, e tampouco faz sentido dizer que ele é
1066
GEISLER, Norman. Enciclopédia de Apologética: respostas aos críticos da fé cristã. São Paulo: Vida,
2002, p. 43.
1626
“ateu”. A razão por que ele não é nem uma coisa e nem outra é porque ele não é
dotado de razão para pensar e refletir sobre questões existenciais e espirituais,
como o ser humano.
Chama a atenção que, por ocasião da criação do homem, Deus diga que o
faria “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gn 1:26). Embora ninguém
mais além de Deus tenha criado o homem, a razão do emprego do plural “nós” é,
para muitos estudiosos, indicativo de que o ser humano seria criado como um ser
tão racional quanto os anjos, com os quais Deus também podia se relacionar. É
como se Deus estivesse dizendo aos anjos: “Neste sexto dia criarei um ser diferente
de todos os outros: alguém capaz de se relacionar como nós; alguém igualmente
dotado de inteligência e livre-arbítrio”. Isso obviamente não significa que estejamos
no mesmo nível de intelecto dos anjos (assim como não significa que os anjos
estejam no mesmo nível que Deus), mas significa que somos capazes de interagir e
comunicar-se com Ele tal como os anjos.
“Mas se Deus é um ser imortal”, dirá você, “e o homem foi criado à Sua
imagem, o homem não deve ser imortal por associação?”. Não mais do que deveria
ser onisciente, onipresente e onipotente, dentre outras características intrínsecas à
divindade que nenhum homem possui. À luz da Bíblia, falar em “uma criatura feita
à imagem imortal de Deus” faz tanto sentido quanto falar em uma “criatura feita à
imagem onipotente de Deus”, ou em uma “criatura feita à imagem onisciente de
Deus”, ou em uma “criatura feita à imagem onipresente de Deus”. Em todos esses
casos, associa-se uma característica exclusiva da divindade à imagem de Deus no
homem, que tem um significado totalmente distinto.
Como comenta Atkinson,
1627
pensou-se às vezes que a transmissão do princípio da vida, como é
trazido diante de nós neste versículo, implicou imortalidade do
espírito ou da alma. Afirma-se que ser feito à imagem de Deus envolve
a imortalidade. A Bíblia nunca diz isso. Se isso envolve a imortalidade,
por que não envolve também a onisciência ou onipresença, ou
qualquer outra qualidade ou atributo do Infinito? Por que se aplicaria
a um só atributo?1067
Com a mesma clareza que a Bíblia afirma que só Deus é Todo-Poderoso (Jó
37:23), ela também garante que só Deus possui a imortalidade (1Tm 6:16), a qual
Ele dá a quem quer (2Tm 1:10). Isso significa que a imortalidade não é um atributo
inato da natureza humana, mas um prêmio que só os justos adquirem na
ressurreição (Jo 5:28-29; Rm 2:7). Se a imagem de Deus no homem fosse a
imortalidade, todos a possuiriam desde o nascimento, e não teríamos que buscá-
la, como diz Paulo (Rm 2:7). Isso significa que a imortalidade é um atributo inato à
natureza de Deus tal como a onipotência e a onipresença, o que refuta qualquer
conjectura de que a imagem de Deus no homem seja a tal “alma imortal”.
O argumento que Geisler dá na tentativa de refutar o aniquilacionismo é uma
petição de princípio, uma falácia na qual a conclusão do argumento é parte da
própria premissa. Geisler tenta provar que a alma não morre partindo da premissa
de que a alma não morre – neste caso, de que Deus concedeu ao homem
imortalidade natural, e que nisso consistiria a “imagem de Deus”. Ademais, dizer
que Deus elimina os ímpios não é o mesmo que dizer que Ele “age contra si mesmo”,
só porque os ímpios foram criados à Sua imagem. Por essa lógica, Ele também agiria
1067
ATKINSON, Basil Ferris Campbell. The Pocket Commentary of the Bible, Part One: Book of Genesis.
London: Henry E. Walter, 1954, p. 32.
1628
contra si mesmo ao condená-los a um tormento eterno, o que seria um fim muito
mais infame à “imagem de Deus”.
O erro de Geisler aqui é confundir a imagem de Deus com o próprio Deus,
como se se tratasse da mesma coisa. A imagem de Deus é algo que Ele concedeu
ao homem – neste caso, a razão e a liberdade de escolha –, não uma “parte” dEle
mesmo. Se eu fosse um juiz e desse um presente a alguém (qualquer coisa, como
um terno ou um relógio), mas depois esse alguém cometesse um crime hediondo
e eu o sentenciasse à pena de morte conforme a lei, eu não estaria “agindo contra
mim mesmo” só porque tinha lhe dado um presente. Geisler fala como se a pessoa
executada tivesse recebido uma parte da essência do próprio Deus, e que essa
essência morresse ao morrer o indivíduo. Essa é uma noção ridícula que demonstra
como até mesmo os mais brilhantes teólogos imortalistas têm dificuldades sérias
em elencar bons argumentos para o seu lado.
Faz muito mais sentido dizer que os ímpios condenados à segunda morte
não serão mais a imagem de Deus do que dizer que “a imagem de Deus morreu”,
como se a imagem em si mesma fosse um ente pessoal que pudesse viver ou
morrer. Ao condenar os ímpios à morte eterna, Deus não está “atacando a Sua
imagem”, Ele está atacando pecadores impenitentes que não honraram a Sua
imagem, usando a liberdade que Deus lhes deu para escolherem o mau caminho.
Dizer que “a imagem de Deus morreu” é como dizer que “a respiração de fulano
morreu”, em vez de dizer que fulano não está mais respirando. Como nem a
respiração nem a imagem de Deus são entes pessoais, falar nestes termos é apelar
ao nonsense, algo que os imortalistas entendem bem.
1629
• O sofrimento tem que ser eterno porque os condenados continuam pecando
no inferno?
Um argumento popularizado nos últimos anos por William Lane Craig em
seu debate com o então ateu Antony Flew é o que parece reconhecer que um
tormento eterno por pecados finitos é algo injusto, mas tenta resolver esse
problema alegando que a pena dos condenados aumentaria enquanto queimam
no inferno, uma vez que continuariam blasfemando contra Deus sem parar. E como
eles vão continuar pecando por toda a eternidade, a única forma de punir estes
pecados é castigando-os também por toda a eternidade, o que faz com que o
inferno seja eterno.
Este argumento possui uma série inumerável de debilidades lógicas e
teológicas, a começar pelo fato de que a Bíblia nunca, jamais e em circunstância
alguma diz que alguém será punido por pecados que cometerá após a morte. Não
existe um só texto na Bíblia onde Deus julgue alguém por pecados no mundo porvir.
Nenhum. Pelo contrário, todas as vezes que a Bíblia fala da razão por que os ímpios
são castigados, é pelos pecados que eles praticaram nesta vida, não por pecados
que seriam cometidos após a morte (2Co 5:10; Ap 20:12). Ademais, se a razão para
o tormento ser eterno está nos pecados que os condenados cometem na outra vida,
eles não poderiam ser condenados no juízo a um tormento eterno, mas a um
tormento proporcional aos seus pecados passível de ser estendido
indefinidamente.
Em outras palavras, para citar um exemplo hipotético, o índio que morreu
sem nunca ter ouvido falar de Jesus não seria sentenciado no juízo a um sofrimento
1630
eterno como pagamento pelos pecados que cometeu nesta vida, mas a alguns anos
de castigo, os quais acabariam se estendendo para sempre pela lógica da “bola de
neve”. Mas não é isso o que os imortalistas dizem quando usam os textos que falam
do “castigo eterno”, os quais não se referem a pecados que não foram cometidos
ainda, mas aos efetivamente praticados.
Se os ímpios são castigados por pecados que cometem após a morte, isso
nos levaria a um problema ainda mais sério em relação à doutrina do juízo, uma vez
que, como vimos, a Bíblia toda ensina a existência de um único juízo para cada
indivíduo (At 17:31; 2Tm 4:1). Mas se os condenados permanecem no inferno para
sempre por serem punidos por pecados que ainda cometerão, isso significa que
eles são castigados sem serem julgados por esses pecados, já que o julgamento
que passam após a morte não dizia respeito aos pecados futuros, mas aos que
haviam praticado em vida.
Isso quer dizer que esses pecados futuros ficam sem julgamento, o que seria
injusto e contrário às Escrituras, ou então que esses pecados futuros já recebem a
sua sentença por antecipação no juízo final, o que seria ainda mais imoral, já que
Deus nos castigaria por pecados que nem cometemos ainda. Isso seria o mesmo
que um juiz estar ciente de que determinado criminoso merece cinco anos de
detenção pelo crime que cometeu, mas por saber que o condenado terá mau
comportamento na prisão já aproveita e o sentencia à prisão perpétua, mesmo que
a prisão perpétua fosse totalmente desproporcional aos crimes que ele
efetivamente havia cometido até aquele momento e pelos quais estava sendo
julgado.
1631
A única forma de fugir a essas conclusões irracionais e sem sentido é se
assumirmos que os ímpios são julgados a cada bloco de um tempo determinado, o
que os faria prestar contas por esses “pecados adicionais” e serem punidos por eles
em mais um bloco de tempo correspondente aos seus pecados, numa sucessão
interminável de julgamentos e blocos de condenação no inferno que se repetem
em ciclos sem fim. Embora essa teoria resolva o problema conceitual envolvido, ela
esbarra em uma dificuldade bíblica insolúvel: o fato da Bíblia nunca falar de “juízos
infinitos”, mas de um único juízo (mesmo os imortalistas, que acreditam na
existência de dois juízos, tomam como certo que o segundo é o último, e por isso o
chamam de “juízo final”).
Finalmente, é difícil pensar em alguém blasfemando sem parar enquanto é
literalmente queimado em um lago que arde com fogo e enxofre, onde dificilmente
ele conseguiria falar ou pensar em alguma coisa além de gritar de dor e desespero.
Alguém que tem o corpo todo queimado pode conseguir expressar algum
pensamento racional antes e depois, mas não enquanto é devorado pelo fogo. Se
os ímpios serão permanentemente queimados em um verdadeiro lago de lava, é
difícil que eles cometam qualquer pecado consciente pelo qual estendam sua pena
por toda a eternidade.
Embora Craig nunca tenha lidado com esses argumentos e provavelmente
nunca foi apresentado a eles, neste ponto um imortalista poderia argumentar que
(1) isso ainda assim seria possível no inferno, porque o rico da parábola conversa
com Abraão enquanto queima numa chama, e (2) de acordo com a teoria mais
popular do inferno, nem todos queimam literalmente, mas são sujeitos a diversos
castigos que não necessariamente envolvem o fogo (por exemplo, alguém que é
1632
“apenas” torturado com tridentes). Em resposta a isso, devemos observar que nem
nesses cenários seria justificável um tormento que se estende para sempre, porque,
embora a pessoa continue pecando, ela não peca literalmente a todo o instante,
como seria necessário para que o tormento fosse eterno, sem parar.
O próprio rico da parábola não parece estar pecando no diálogo que tem
com Abraão: ele não amaldiçoa a Deus, não xinga a mãe de Abraão, não manda
Lázaro pra casa do baralho, nem manda ninguém tomar caju. Pelo contrário, ele
apenas suplica que Lázaro lhe molhe a ponta da língua com uma gota de água e
ainda demonstra se importar com os seus familiares a ponto de pedir que Lázaro
voltasse para alertá-los a fim de que não tivessem o mesmo destino, em vez de
simplesmente deixar que os seus familiares se lascassem ou ser oportunista e pedir
que ele mesmo voltasse à vida para fazer isso.
Se os imortalistas acreditam na literalidade da parábola a ponto de a usarem
como a principal “prova” da imortalidade da alma contra os mortalistas, o próprio
argumento de que os condenados pecam incessantemente no inferno é
esmigalhado. Mesmo que pequem no inferno, eles não pecariam literalmente o
tempo todo, algo difícil de conseguir mesmo que se esforce pra isso. Mesmo os
maiores pecadores da face da terra não passam cada segundo pecando, como se
nem dormissem pra conseguir pecar mais. Até a mente mais suja precisa de alguns
momentos pensando em coisas “normais”, nem que seja por distração e sem a
menor intenção.
Temos, portanto, que os condenados estão sempre, a todo momento, a cada
segundo sofrendo no inferno, mas eles não estão pecando sempre, pelo menos não
na mesma frequência com a qual sofrem por seus pecados. Assim, mesmo se os
1633
ímpios realmente fossem castigados por um tempo adicional em função dos
pecados cometidos no próprio lugar de sua condenação, ainda assim chegaria um
momento em que o tempo em que estão sendo castigados pelos pecados
ultrapassaria o tempo de pecados cometidos, o que exigiria um fim aos castigos (já
que o tempo que passariam queimando superaria o tempo que passariam
blasfemando, até que sofressem tudo o que lhes cabe).
A lógica de Craig só faz sentido se os pecadores no inferno pecassem
literalmente a cada segundo, assim como sofrem literalmente a cada segundo –
algo que não pode ser provado nem com a Bíblia, muito menos com a razão. E
nunca é demais lembrar que a noção de perpetuação do pecado é inteiramente
antibíblica, uma vez que na nova criação de Deus não há espaço para qualquer
mancha de mal, e o próprio Deus será tudo em todos (1Co 15:28).
• Se os ímpios vão morrer no final, o pecado compensa?
Talvez nada evidencie de forma mais clara a diferença na forma como
mortalistas e imortalistas encaram a eternidade e a vida cristã do que essa pergunta.
Você pode não acreditar, mas tem gente que pensa que se o tormento não é eterno,
então vale a pena pecar à vontade nesta vida. Pior do que isso, tem gente que
literalmente usa essa retórica como argumento! Se você não acredita, veja o que
certo apologista do tormento eterno escreveu em seu blog pessoal:
Se nós nos baseássemos na posição aniquilacionista podemos ver que
essa ideia seria um “todo mundo consegue o que quer”, isto é, embora
1634
os ímpios iam ter um grau de castigo e não usufruiriam da vida eterna
mesmo assim para eles valeria a pena. Pense no seguinte, um homem
mata uma pessoa que ele odeia. O crime é premeditado e ele está
pronto para pagar as consequências, pode ser que encontremos
alguma pessoa que mesmo presa afirme: “Eu faria isso de novo”. (...)
Diante de um castigo não-eterno muitos não-crentes poderiam
pensar: “Ah, vou sofrer bastante e não irei viver eternamente.
Entretanto, acho que vale a pena viver essa vida de agora
egoisticamente. Aproveitar o que eu considero os prazeres da vida”.
Em uma visão aniquilacionista realmente me parece que todos
conseguem o que querem. Os ateus podem viver suas vidas como
queiram e depois não irão viver eternamente mas também não irão
sofrer eternamente, enquanto que os crentes têm a vida eterna.1068
Um homem que pensa que vale a pena alguns anos de pecado na terra para
ser privado de uma eternidade de felicidade infinitamente superior a qualquer coisa
que possamos sentir aqui tem sérios problemas com a matemática, pra começo de
conversa. Mesmo que seja possível que alguém pense assim, seria um completo
lunático, alguém tão desconectado da realidade quanto quem deu o argumento.
Além disso, a esmagadora maioria dos apóstatas da fé cristã e dos desviados só
conhece o tipo de Cristianismo que ensina um inferno de tormento eterno, e vivem
uma vida de pecado mesmo assim. Isso parece indicar que a ameaça de um
tormento eterno não é lá tão convincente assim para prender as pessoas na fé, pelo
menos não no século XXI.
1068
Essa pérola está disponível em: <https://cosmovisaoefe.wordpress.com/2019/05/21/reflexoes-
sobre-a-eternidade-do-inferno-e-a-justica-de-deus>. Acesso em: 30/07/2020.
1635
E a questão objetiva a ser tratada não é “o que o ateu pensaria”, mas “o que
é mais justo”. Só alguém extremamente sádico exigiria uma tortura eterna para
punir pecados finitos. Por mais grave que o seu filho tenha falhado com você, eu
duvido que você o punisse com torturas que perdurassem por toda a existência dele
(se este for o caso, já vou logo ligando 190). Na vida real, nós castigamos uma
pessoa de acordo com o que ela fez por merecer. Se o seu filho fez algo que mereça
cinco chineladas no bumbum, você não pensa: “Vou descer a cinta em cima dele
para sempre, ou senão ele pode querer fazer isso de novo e aproveitar os prazeres
da vida”. Embora haja essa possibilidade, você sabe que só um monstro bateria nele
para sempre, e que o certo é dar uma quantidade proporcional de chineladas, algo
que corresponda ao erro cometido.
Se até um pai de família mundano tem o bom senso de agir assim, como que
Deus, sendo muito mais justo e amoroso do que esse pai, agiria como um monstro
sádico e indolente? Felizmente, Deus não é um sádico que tortura seus filhos para
sempre, fazendo questão de conceder-lhes imortalidade apenas para perpetuar seu
sofrimento. Eu francamente teria pavor de passar perto na rua de alguém que pensa
que um erro só pode ser devidamente compensado se for com sofrimento eterno,
o que ultrapassa de longe o sadismo de qualquer psicopata que já tenha pisado na
terra.
Na vida real, nós punimos as pessoas que estão sob o nosso teto privando-
as de privilégios que teriam se fossem obedientes (como videogame, televisão,
celular e etc) e castigando-as de forma proporcional aos seus delitos, e é
exatamente assim que Deus age com quem mora sob o “teto” dele, que é toda a
terra: os priva da vida eterna, que é a recompensa dada aos que lhe forem
1636
obedientes, e os castiga de modo proporcional aos seus pecados. É simplesmente
surreal que alguns tenham dificuldade em entender algo tão simples e ao mesmo
tempo tão óbvio, e concluam assustadoramente que é necessário um tormento de
duração eterna para que o pecado não valha a pena. Nem Hitler, nem Stalin, nem
Charles Manson, nem mesmo Freddy Krueger jamais chegaram tão longe.
O site “IgrejaCatólica.Org”, que se autointitula um “mosteiro da sagrada
família”, tem um artigo intitulado “Por que o Inferno tem de ser Eterno”, onde
recorre à mesma lógica de pensamento do blogueiro protestante só que de forma
ainda mais execrável, disfarçada de um “argumento filosófico” que é francamente
difícil acreditar que eles mesmos levem a sério. Apenas observe o raciocínio
formidável:
Uma razão principal pela qual o inferno tem de ser eterno é que a
única condição que importa para o homem é a condição atual. Por
exemplo, suponhamos que você vive numa região frígida do mundo.
Suponhamos que você teve aquecimento durante os últimos 10 anos,
mas este ano, uma catástrofe atingiu a sua área, e deixou-o sem
qualquer aquecimento em pleno inverno. Você está congelando e
tremendo. Será que o fato de você ter tido aquecimento nos últimos
10 anos irá fazer você feliz enquanto que neste inverno está a
congelar? Não, isso não irá ajudá-lo em nada. Tudo o que importa é
que você não tem calor neste inverno. É verdade dizer que tudo o que
importa para você é a sua condição presente. Da mesma forma,
suponha que você viveu sem aquecimento nos últimos 10 anos, mas
que este ano finalmente o obteve. O fato de você ter vivido sem
aquecimento no ano passado e no ano anterior a esse, deixá-lo-á
1637
infeliz, enquanto você agora senta-se confortavelmente e aquecido?
Não, tudo o que importa é que você agora dispõe de aquecimento.
Tudo o que importa é a sua condição atual. (...) Portanto, se as dores
do inferno terminassem nalgum ponto, então a partir daquele ponto
a condição da pessoa seria livre de castigo, ela não sofreria qualquer
dor. Uma vez que a condição presente é tudo o que importa para o
homem, o resultado final para esse homem em particular seria que na
realidade não seria punido.1069
Eu espero que o autor do artigo em questão não tenha filhos, ou bateria
neles sem cessar sempre que fossem desobedientes, já que “tudo o que importa é
a sua condição atual”. Por essa lógica, um pai não poderia parar de bater no filho
desobediente, pois, quando ele parasse, a “condição atual” do filho seria a ausência
da dor, e ele acharia que a desobediência compensa. Por essa mesma lógica, não
haveria qualquer problema em manter uma pessoa em cativeiro por 30 anos,
submetendo-a a torturas físicas e psicológicas dia após dia, com péssimas
condições de higiene e alimentação, se ao libertá-la o torturador a enviasse a Dubai
com bilhões na conta do banco. Nada do que a pessoa passou importa, só o que
importa é sua “condição atual”.
Não admira que católicos como ele tenham recorrido tão amplamente à
tortura e criado todo um aparato de perseguição e violência em massa no passado.
Se tudo o que importa é a “condição atual”, então qualquer sofrimento que a pessoa
tenha tido no passado não tem valor, é irrelevante. Esse raciocínio parece ter sido
criado por Satanás, e na verdade deve ter sido mesmo. Um jeito fácil de identificar
1069
DIMOND, Pedro. Por que o Inferno tem de ser Eterno. Disponível em:
<https://www.igrejacatolica.org/inferno-eterno/#.X1T6CnlKiUl>. Acesso em: 06/09/2020.
1638
um sofisma é que o sofisma não se sustenta na realidade, apenas parece fazer
algum sentido na teoria. Por isso muitos sofismas são realmente difíceis de se
refutar no campo teórico (especialmente para quem não é versado em filosofia),
mas estupidamente fáceis de se destroçar na prática, onde conseguimos ver com
clareza o quão ridículo é o que está sendo proposto. Uma filosofia que não se baseia
na realidade e não se sustenta na prática não é nada a mais que charlatanismo
barato travestido de discurso “intelectual”.
Mas se você pensa que só ilustres blogueiros desconhecidos usam
argumentos tão ruins, engana-se muito. Até mesmo alguém da estatura de
Augustus Nicodemus, a quem eu muito estimo e respeito, escorrega feio quando
toca superficialmente no aniquilacionismo em um capítulo de seu livro “Polêmicas
na Igreja” destinado a refutar o universalismo, nos brindando com aquela que talvez
mereça ser coroada como a pior crítica ao aniquilacionismo de todos os tempos.
Ele escreve:
Embora defenda a aniquilação da alma como castigo dos ímpios, essa
corrente acaba tendo efeito prático idêntico ao do universalismo.
Afinal, se a punição pelos pecados, por mais graves que sejam, é
simplesmente deixar de existir, o indivíduo tende a sentir-se livre para
praticar todo tipo de iniquidade, da mesma forma como se soubesse
que, depois da morte, será salvo de um modo ou de outro. O que os
defensores desses dois pensamentos [universalismo e
aniquilacionismo] têm em comum é a negação enfática de que haverá
algum sofrimento após o fim da vida física humana.1070
1070
LOPES, Augustus Nicodemus Gomes. Polêmicas na Igreja. São Paulo: Mundo Cristão, 2015, p. 60.
1639
O que o Dr. Nicodemus deveria provar em primeiro lugar é que cristãos
aniquilacionistas como John Stott “sentem-se livres para praticar todo tipo de
iniquidade”, ou que os crentes aniquilacionistas são em geral mais pecadores do
que os crentes imortalistas. Eu aposto que ele não pode. Na verdade, para ser
honesto – e longe de querer polemizar –, as igrejas imortalistas é que têm no geral
dado um mau exemplo muito pior que qualquer aniquilacionista. Por maiores que
sejam as suas críticas às testemunhas de Jeová ou aos adventistas (e eu também
tenho as minhas), é indiscutível que em se tratando de escândalos as outras igrejas
ganham de goleada (Flordelis que o diga).
À parte de qualquer erro doutrinário que você possa apontar nas igrejas
aniquilacionistas, qualquer pessoa intelectualmente honesta há de concordar que,
em se tratando de conduta cristã, as igrejas imortalistas não têm moral nenhuma
para falar delas. Basta comparar os escândalos de pastores e líderes de igrejas
evangélicas e nas outras que creem no inferno eterno (como a Igreja Católica e o
seu exército de padres pedófilos) com aqueles que creem na segunda morte como
o fim total da existência, e não dá nem jogo. Uma análise séria da realidade nem de
longe permite a acusação leviana de que a crença em um castigo não-eterno
concede uma licença ao pecado. Se a realidade nos mostra alguma coisa, está mais
para o contrário.
O que Nicodemus deveria aprender em segundo lugar é que na visão
aniquilacionista majoritária (por exemplo, o aniquilacionismo defendido pelos
adventistas) o aniquilacionismo só vem depois de um tempo de castigo
proporcional aos pecados de cada um. Ou seja, é simplesmente falso que no
aniquilacionismo há “uma negação enfática de que haverá algum sofrimento após
1640
o fim da vida física humana”. Ou o reverendo está falando do que desconhece ou,
pior ainda, está criando uma caricatura do aniquilacionismo para ser mais fácil de
ser refutada, o que configura desonestidade intelectual (espero que não seja o caso,
e o problema seja apenas a ignorância mesmo).
O terceiro grande erro de Nicodemus é tentar equivaler aniquilacionismo e
universalismo, colocando os dois na mesma prateleira, como se fossem “farinha do
mesmo saco”. Mas a diferença entre aniquilacionismo e universalismo não pode ser
maior: enquanto no universalismo todos os ímpios são salvos para sempre, no
aniquilacionismo todos são condenados para sempre. Enquanto no universalismo
os ímpios herdam uma vida eterna, no aniquilacionismo eles têm é uma morte
eterna. Se Nicodemus realmente não consegue ver uma diferença gritante entre
uma coisa e outra, é bastante desanimador. De fato, o universalismo tem muito mais
em comum com o imortalismo do que com o aniquilacionismo, uma vez que o
próprio universalismo é imortalista por definição.
O quarto erro de Nicodemus é a sugestão de que, se o sofrimento não é
eterno, então o mal compensa. Mas, como vimos, isso simplesmente não faz
sentido. Na vida real, sentimos que o mal é “compensado” quando se paga o tanto
correspondente a ele, não como se só pudesse ser compensado com sofrimento
eterno. Ninguém em sã consciência diria que um roubo de celular merece prisão
perpétua, e mesmo em relação a uma ocorrência mais grave, como o assassinato, a
pena não envolve uma tortura infindável, mas a prisão por um longo tempo que
pode ser tudo o que o indivíduo tem para viver nesta vida, mas que certamente não
equivale a uma pena literalmente eterna (mesmo o que chamamos de “prisão
perpétua” é na verdade uma sentença tecnicamente finita, mas que pelo acumulado
1641
de crimes cometidos acaba na prática ultrapassando os anos de vida do criminoso
na terra).
Ser castigado infinitamente por pecados finitos não satisfaz a nenhum senso
racional de justiça, apenas a um sadismo vingativo e bestial. Só alguém muito mal
resolvido e com o coração cheio de ressentimento e ódio seria capaz de não se
satisfazer com o céu, enquanto as almas dos descrentes não continuassem a ser
atormentadas dia após dia, noite após noite. Particularmente falando, se eu
estivesse na presença de Deus – seja no céu ou na nova terra, ou onde quer que
fosse – estaria tão pleno e satisfeito que sequer me importaria se os ímpios fossem
perdoados e salvos de última hora, mas esse tipo de gente não se satisfaz senão
com a tortura eterna e o sofrimento indescritível de bilhões de criaturas para todo
o sempre. É de se questionar seriamente que tipo de “Cristianismo” essas pessoas
seguem. Certamente o tipo de Cristianismo que deixaria Jack o Estripador
orgulhoso!
Por fim, há por detrás de toda objeção imortalista uma indireta (às vezes bem
direta, como vemos aqui com Nicodemus) de que o tormento eterno faz bem à fé,
pois supostamente o terrorismo psicológico causado pelo pavor a uma brutalidade
sem fim levaria as pessoas a se afastar do pecado por medo de ir para este lugar tão
pavoroso. Na minha opinião, este é o cerne de toda a discussão, que mostra bem
que tipo de Cristianismo essas pessoas pregam: aquele em que o inferno é o
mantenedor da santidade da Igreja. E onde o inferno é o que mantém as pessoas
na fé, não pode sair coisa boa.
A Bíblia é clara ao dizer que quem convence o mundo “do pecado, da justiça
e do juízo” (Jo 16:8) é o Espírito Santo, não o inferno. Quem pensa que o inferno de
1642
tortura eterna é necessário para convencer as pessoas pelo medo não conhece o
verdadeiro Cristianismo, e muito menos o Espírito Santo. Um cristão que se entrega
totalmente a Cristo e tem com ele um relacionamento pessoal e profundo jamais
pensaria em estragar isso e pecar contra ele, porque o alvo da vida dele será
conquistar Cristo e estar com ele para sempre, independentemente se a outra
opção é um tormento eterno ou a morte, ou o que quer que fosse.
Quando você está apaixonado por alguém, você só quer estar com essa
pessoa, o máximo que puder. Quando o amor é real, você não vai querer estar com
a pessoa só porque alguém te intimida com uma ameaça terrível caso não a veja. A
ameaça neste caso é completamente irrelevante, já que você ama tanto a pessoa
que vai querer estar com ela não importa qual seja a outra opção. Você não quer
vê-la porque é compelido a isso, mas porque você mesmo a deseja. Da mesma
forma, o cristão que é cheio do Espírito Santo quer ter a vida eterna, não porque
está sendo ameaçado com um tormento eterno, mas porque ama Jesus e quer viver
com ele para sempre.
Tudo o que um cristão sincero mais quer é estar com Cristo, mesmo se não
houvesse castigo nenhum do outro lado, e mesmo se a opção fosse uma vida eterna
em um céu sem Deus. Quem diz que o pecado compensa se não houver tormento
eterno mostra que não está nem aí com Cristo: sua verdadeira e única motivação
real é escapar da concepção que ele tem de inferno, e não perderia a oportunidade
de pecar deliberadamente caso soubesse que o castigo não é eterno. E quando a
motivação para estar com Cristo não é Cristo, é preciso urgentemente rever a
teologia e os valores que levaram a isso.
1643
Um marido que ama a esposa com todas as suas forças jamais irá traí-la, não
porque tema ser preso ou torturado caso isso ocorra, mas porque mulher alguma
pode lhe dar o prazer que é estar ao lado de sua amada. Nem em última hipótese
ele pensará em desagradá-la, pois sua alegria é vê-la feliz, e vice-versa. Assim é o
relacionamento do verdadeiro cristão com Cristo, que não depende de ameaças
medonhas, mas do amor que se tem por ele e do desejo de estar com ele. Um
“cristão” que pensa que vale a pena pecar se não houver um tormento eterno é
como um marido que acha que vale a pena trair a esposa se ela não o torturar num
calabouço pelo resto da vida ao saber disso.
O amor verdadeiro lança fora o medo, mesmo o medo do inferno. Se nós
desejamos estar ao lado de quem amamos, muito mais deveríamos desejar estar
com Deus, a quem devemos amar em primeiro lugar (Mt 22:36-38). Deveríamos
desejá-lo tanto que não precisaríamos de qualquer ameaça, muito menos de um
tormento eterno. O desejaríamos simplesmente porque O amamos; nada mais
importa, nada mais é necessário. Estar eternamente com a pessoa que mais
amamos deveria ser mais que o suficiente: deveria ser tudo o que realmente
importa. É por isso que o verdadeiro cristão vive em função de Cristo, não em função
do inferno.
Infelizmente, contudo, muitos não pensam assim. Para eles, a motivação
para continuar na fé é escapar do tormento eterno. A fé deles está fundamentada
no medo, não no amor. Se para manter alguém na linha é necessária a ameaça de
um tormento eterno na presença de terríveis demônios torturadores, Jesus neste
contexto se torna apenas um meio utilizável para escapar do mal. O objetivo e a
finalidade dessa “conversão” é fugir do inferno, e não alcançar a Cristo. É por isso
1644
que para eles não existe recompensa para os justos se o tormento não for eterno
para os ímpios, já que a própria vida eterna não é boa o suficiente para satisfazê-
los.
Eles só se contentam se souberem que os perdidos estão sofrendo por toda
a eternidade, já que é isso o que os motiva a estar na fé, uma vez que a própria vida
eterna com Deus é tida como de pouco valor, insuficiente para motivar por si
mesma. E é este tipo de Cristianismo, mais carnal que o diabo, que está sendo
pregado em muitas igrejas, alimentando a vingança, o ressentimento e o ódio em
vez do amor e da compaixão. Se você precisa crer num tormento eterno para
desejar estar com Deus, sinto lhe dizer, mas você não ama a Deus, você
simplesmente teme o inferno. Deus já não é mais suficiente, e por isso você precisa
de uma muleta: a muleta do inferno.
O problema da doutrina do tormento eterno é que ela está criando uma
legião de crentes fracos na fé que estão com Cristo não por quem ele é, mas pelo
medo dele enviá-los ao inferno. E o problema de uma fé alicerçada no medo e no
terrorismo psicológico é que ela não leva ninguém a lugar nenhum. Mais cedo ou
mais tarde, o sujeito se desviará ou se tornará mais um entre tantos crentes carnais
que vemos por aí aos montões. Só uma fé alicerçada no amor de Deus é capaz de
resistir a todas as tribulações e tempestades da vida, não uma que tenha o medo
por base. “O perfeito amor lança fora o medo” (1Jo 4:18), diz João, numa época em
que se costumava converter pessoas pelo atrativo da vida eterna, e não pela sua
antítese.
Não temos melhor exemplo disso do que a Idade Média, época em que as
pessoas criam muito mais fortemente em um inferno de tortura eterna do que hoje,
1645
e mesmo assim eram muito mais carnais, imorais e insensíveis à vida humana. Nessa
época, 6% de toda a população de Roma (nada a menos que a sede do papado) era
de prostitutas, índice infinitamente superior às cidades com mais prostituição em
nossos dias1071. Nem mesmo os clérigos escapavam, bastando lembrar mais uma
vez que no Concílio de Constança (1414-1418), um dos mais importantes da história
da Igreja Romana, 700 prostitutas foram chamadas para atentar sexualmente os
participantes (bispos e cardeais, em suma maioria)1072.
A maior parte dos estudantes que estudavam para virar padre não
consideravam pecado a fornicação1073, e era comum uma mesma casa ter escolas
em cima e bordéis embaixo. Nem mesmo os monges escapavam dessa realidade
deplorável, o que levou Erasmo (1466-1536) a dizer que os monastérios de seu
tempo haviam se tornado piores que os prostíbulos1074. Em muitas cidades haviam
banhos públicos com orgias à plena luz do dia1075, e os estupros eram tão
frequentes que mais da metade dos jovens incorriam nessa prática alguma vez na
vida1076 – algo que era relativizado e normatizado na sociedade por teólogos como
Tomás de Aquino1077.
Nem os papas disfarçavam sua conduta manifestamente imoral. Alexandre
VI (1492-1503), por exemplo, era pai de pelo menos oito filhos ilegítimos com
diversas amantes, fato conhecido e notório mesmo naquela época. Ele havia
1071
1072
1073
LINS, Ivan. A Idade Média: a Cavalaria e as Cruzadas. 2ª ed. Rio de Janeiro: Pan-Americana, 1944, p.
207.
1074
1075
ROSSIAUD, Jacques. A prostituição na Idade Média. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1991, p. 99.
1076
RICHARDS, Jeffrey. Sexo, Desvio e Danação: As 1646
minorias na Idade Média. São Paulo: Jorge Zahar, 1993,
p. 26.
1077
ROSSIAUD, Jacques. A prostituição na Idade Média. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1991, p. 79.
comprado o papado subornando os cardeais, e ao chegar lá elevou toda a sua
família ao cardinalato e colocou todos os cargos à venda, para quem pagasse mais.
Sobre ele e sua família, os Bórgia, pesam numerosos assassinatos, estupros, roubos,
incestos, adultérios, simonia, corrupção e nepotismo, entre muitos outros crimes
consagrados pela história1078. Tampouco ele causou tanto escândalo, já que a
conduta dos outros papas frequentemente não ficava por menos.
É difícil saber se foi a doutrina do tormento eterno que cauterizou a
consciência das pessoas, ou se foram as pessoas de consciência cauterizada que
criaram a doutrina do tormento eterno. O mais provável é que as duas coisas
tenham se influenciado mutuamente: de um lado, a moral baixa da época, o pouco
valor dado à vida e a insensibilidade característica de um período anti-humanista
permitiram que tal doutrina horrenda fosse aceita sem tanta resistência moral, e, do
outro, a doutrina do tormento eterno ajudou a cauterizar ainda mais as consciências
para com o sofrimento alheio, o que explica por que a prática de queimar hereges
era tão habitual no Ocidente católico, mas bem menos comum na Igreja do Oriente,
que nunca acreditou em tormento eterno tal como os papistas.
O tipo de sociedade que a Igreja Romana criou na Idade Média, baseada no
inferno de tortura eterna, reflete com perfeição o tipo de crente que se cria através
do medo. O inferno dos tempos de Dante não só se mostrou inteiramente incapaz
de construir uma sociedade mais justa ou moral, mas também completamente
ineficaz em aproximar o homem ao seu Criador. O medo pode funcionar por um
tempo, mas só o amor dura para sempre. O medo pode levar a um relacionamento
1078
PIJOAN, J. Historia del Mundo. Barcelona: Salvat Editores, 1933. v. 4, p. 99-100.
1647
superficial, mas só o amor leva à intimidade. O medo pode ter uma eficácia ilusória,
mas “quem tem medo não está aperfeiçoado no amor” (1Jo 4:18).
Ao invés do temor do inferno tornar os crentes “mais santos”, o que se
constata na prática é precisamente o oposto. Multidões abandonam a fé por não
conseguirem conciliar a crença em um Deus de amor e justiça infinita com a ideia
de um inferno tenebroso de fazer inveja aos mais assustadores filmes de terror.
Tenho recebido inúmeras mensagens de pessoas que voltaram à fé ou a tiveram
fortalecida após descobrirem que não há tormento eterno. Essas pessoas haviam se
esfriado ou abandonado a fé após pensarem que Deus criou bilhões de pessoas já
sabendo que a maioria delas passaria a eternidade em sofrimentos terríveis (isso
quando não as predestinou a este fim!). Entre essa visão de Cristianismo e a
apostasia, muitos preferem a apostasia, e não posso dizer que estejam errados.
Em vez de servir como um motor propulsor à fé mediante o medo, o inferno
de tortura eterna presta o desserviço de pintar Deus como um monstro sádico e
insensível, que não se satisfaz nem com bilhões de anos de sofrimento em meio a
um lago de fogo e enxofre. E não há nada que afaste mais as pessoas da fé do que
uma imagem distorcida de quem Deus é, razão por que tudo o que Satanás sempre
se esforçou em fazer foi macular a imagem do Deus perfeitamente justo, íntegro,
misericordioso e amoroso que conhecemos. Ao apresentar ao mundo uma visão
maculada de quem Deus é, ele consegue causar em muitos um sentimento de pavor
e repugnância a esse monstro cruel e insaciável, que nada tem a ver com o Deus de
amor e graça revelado na Bíblia e em Seu filho Jesus.
1648
• O aniquilacionismo é “piedoso” demais com os ímpios?
Um argumento muito parecido com o anterior, mas que pelo menos não diz
que “o pecado compensa”, é o que alega que o aniquilacionismo posterior a certo
tempo de castigo seria um ato de “misericórdia” de Deus para com os ímpios, já que
certamente é bem melhor ser aniquilado do que sofrer eternamente no inferno. A
resposta a esse argumento depende de qual referencial é usado para medir o
conceito de “piedade”. Se o parâmetro for o tormento eterno, então sim, com
certeza o aniquilacionismo seria “misericordioso” com os ímpios. Mas desde
quando o tormento eterno é o parâmetro?
Isso seria o mesmo que dizer que um pai que deu 50 chineladas no filho por
ter xingado um amiguinho da escola foi “piedoso” com o filho só porque não deu
500 chineladas. Há pouco tempo um casal russo foi preso por ter forçado o filho de
oito anos a ficar 9 horas com o joelho no milho (o joelho ficou todo desfigurado em
carne viva e os milhos entraram dentro do joelho do garoto, é impossível ver a
imagem sem embrulhar o estômago)1079. Eu me pergunto se os imortalistas
chamariam esses pais de “misericordiosos” também, porque deixaram o garoto
“apenas” 9 horas no milho, e não pelo resto da vida.
Estipular um tormento eterno como referencial para qualquer coisa é
simplesmente doentio, coisa de psicopata. Deus não é nem misericordioso e nem
cruel por deixar os ímpios pagarem o proporcional aos seus pecados e deixarem de
existir; Ele é apenas justo por lhes retribuir exatamente o que eles merecem, sem
1079
Disponível em: <https://extra.globo.com/noticias/page-not-found/mae-padrasto-sao-presos-por-
punirem-menino-se-ajoelhando-em-graos-de-trigo-por-ate-9-horas-seguidas-24289796.html>. Acesso
em: 10/03/2022.
1649
mais nem menos. Sua misericórdia Ele reserva aos fiéis, que recebem o que não
merecem (i.e, uma vida eterna), razão por que a salvação é pela graça. Mas não
existe uma “graça reversa” para dar aos ímpios mais do que eles merecem,
estendendo o seu tormento para todo o sempre mesmo sem propósito algum além
do sofrimento em si.
• Ser aniquilado é mais desumano do que ser torturado eternamente?
Enquanto alguns argumentam que ser aniquilado seria “bom demais”,
outros argumentam – acredite se quiser – que uma morte eterna seria mais cruel do
que um tormento eterno, e que, portanto, o aniquilacionismo não seria moralmente
mais aceitável que a visão tradicional do inferno. Certo imortalista conhecido na
apologética brasileira chegou a dizer que preferiria ser condenado a sofrer
eternamente no inferno do que morrer eternamente, pois, segundo ele, o inferno
eterno seria “mais misericordioso”. Eu francamente duvido que essas mesmas
pessoas não clamariam pela morte se fossem submetidas a uma sessão de tortura
real, daquelas em que dentes, dedos e outras partes do corpo são cortadas uma a
uma...
É muito fácil falar da boca pra fora que a tortura é melhor que a morte,
quando na vida real qualquer pessoa que sugerisse isso não seria considerada
menos que um monstro maquiavélico da pior espécie. Alguém que dissesse que é
melhor punir um criminoso com torturas indescritíveis, ininterruptas e infindáveis
em vez de condená-lo à morte, sob a alegação de que a tortura interminável é “mais
1650
misericordiosa” com o criminoso, não seria considerado menos que um doente com
sérios traços de psicopatia.
Só um sádico deseja a perpetuação do sofrimento, ainda mais em se
tratando de dores extremas sem que haja a menor possibilidade de recuperar a vida
normal. Tente ver um vídeo do ISIS queimando prisioneiros vivos numa gaiola sem
desejar que eles morram o mais depressa, para atenuar seu sofrimento. A Inquisição
frequentemente executava os “hereges” na fogueira a fogo lento, e há relatos de
vítimas que sofreram por horas em meio às chamas até perderem a vida. Nem
mesmo o diabo chegaria a dizer que isso é “mais misericordioso” com a vítima do
que a morte pela guilhotina, onde o condenado era imediatamente morto. Se isso
é válido para alguns minutos ou horas de sofrimento extremo, imagine quando
perpetuado por toda a eternidade.
Até mesmo os animais nós costumamos sacrificar para atenuar seu
sofrimento, quando estão sofrendo muito e nada pode ser feito para que eles se
recuperem. Perpetuar um sofrimento que não tem propósito e nem fim é algo que
não passa pela cabeça nem dos roteiristas mais maquiavélicos dos filmes de terror.
A própria Bíblia mostra claramente como as pessoas procuram a morte quando
estão submetidas a dores intensas, como é evidente no texto que diz:
“E foi-lhes permitido, não que os matassem, mas que por cinco meses os
atormentassem; e o seu tormento era semelhante ao tormento do escorpião,
quando fere o homem. E naqueles dias os homens buscarão a morte, e não a

acharão; e desejarão morrer, e a morte fugirá deles” (Apocalipse 9:5-6)
1651
Se essas pessoas buscavam a morte, é porque a morte era preferível ao
sofrimento pelo qual elas passavam. Isso refuta toda a ideia de que o sofrimento
eterno é um mal menor em comparação à morte eterna, como se torturar para
sempre fosse um ato de misericórdia para não matá-los (quando na verdade é
exatamente o contrário). Mais uma vez, trata-se de uma filosofia que não tem
amparo na realidade, e, portanto, deve ser colocada na lata do lixo junto com todos
os outros argumentos que eles usam.
• O aniquilacionismo é falso porque o castigo não tem um propósito
reformatório?
Uma objeção comum dirigida ao aniquilacionismo posterior ao castigo é que
esse castigo que precede a morte não tem um propósito reformatório (uma vez que
quem é castigado morre depois), e por isso o castigo não faz sentido. Se esse
argumento vem de quem defende o tormento eterno, não poderia ser mais irônico,
já que nada faz menos sentido do ponto de vista reformatório do que um castigo
que não tem fim. Se o castigo temporário não tem um propósito reformatório, que
propósito reformatório teria um castigo eterno? Em ambos os casos o indivíduo
não é “ressocializado”, já que no primeiro caso ele morre depois do castigo, e no
segundo o próprio castigo nunca acaba.
É impossível ver propósito reformatório onde as pessoas continuam ímpias
para sempre, blasfemando para sempre e sofrendo para sempre. Por outro lado,
esse argumento pode ser dado com justiça por universalistas que creem que após
o castigo temporário o indivíduo é recebido no céu, ou por aniquilacionistas que
1652
não creem em castigo prévio. Como responder a eles? Para além dos textos bíblicos,
que claramente falam sobre um castigo temporário e rejeitam a possibilidade de
salvação eterna aos perdidos, temos aqui um problema conceitual relacionado à
justiça. Um preso não é preso apenas por propósitos reformatórios. Na verdade, ele
pode ser preso por três razões (não necessariamente excludentes):
(1) Para proteger a sociedade.
(2) Para pagar pelo que fez.
(3) Para reformar sua conduta.
A primeira e mais imediata razão por que o sistema prisional existe é para
proteger o “cidadão de bem” de criminosos perigosos, que poderiam causar mais
vítimas se continuassem à solta. Se ninguém prendesse um ladrão, um serial killer
ou um estuprador, muito mais gente seria roubada, assassinada ou estuprada com
o criminoso livre para praticar mais crimes. Essa primeira razão não visa o criminoso
em si, mas a proteção da sociedade.
A segunda razão pela qual se prende um criminoso é porque ele merece
pagar pelo crime que cometeu. Isso não necessariamente tem um caráter
reformatório, já que é impossível assegurar que milhões de criminosos presos vão
realmente deixar de cometer crimes se forem soltos. Além disso, claramente não há
propósito reformatório no caso daqueles condenados à prisão perpétua, já que
nunca serão reinseridos na sociedade para provar que mudaram. O mesmo se aplica
àqueles condenados à pena de morte, que visa apenas fazer com que o criminoso
pague pelos seus crimes, e não reformar sua conduta. É importante ter isso em
mente para entender a natureza do castigo temporário, pois não se espera que
1653
alguém ali se arrependa de seus pecados, mas isso não muda o fato de que eles
merecem pagar pelo mal que cometeram.
A reforma de conduta é, portanto, só uma das razões pelas quais os
condenados são presos, não a única que conduz a isso. Isso não significa que Deus
não tenha dado tempo para o pecador se arrepender, pois Ele deu literalmente todo
o tempo de nossa existência terrena para isso. Até mesmo alguém que
genuinamente se arrepende à beira da morte, como o ladrão da cruz, é perdoado
por Deus. O castigo é só para aqueles que se mantiveram obstinados por toda a
vida, para os quais a prisão é só pagamento de pena.
• O castigo proporcional é a mesma coisa que o purgatório?
Outra falácia comum que é por vezes levantada contra os mortalistas que
creem no aniquilacionismo posterior ao castigo é igualar essa crença à do
purgatório católico, o que faria do protestante em questão alguém que adere à
mesma heresia criada pela Igreja Romana medieval. Quem afirma esse tipo de coisa
certamente não conhece a doutrina do purgatório, ou não conhece o
aniquilacionismo, ou desconhece a ambos. Na doutrina católica, o purgatório não
é um lugar para os condenados, mas para os salvos que precisam passar por um
período de “purificação” antes de entrar no céu.
Essa “purificação” seria através de sofrimento com fogo, o que na Idade
Média era encarado com a mesma literalidade do inferno, mesmo que hoje os
teólogos católicos não se decidam se o purgatório é um estado ou um lugar. Após
1654
esse período de purificação, a alma estaria pronta para entrar no céu e ter
comunhão com Deus e com os santos. Como se nota, a doutrina do purgatório
parte de um pressuposto imortalista – o de que a alma sobrevive à morte em um
estado intermediário –, não de uma leitura mortalista. É a alma desencarnada, e não
o corpo ressurreto, que sofre no purgatório.
Ademais, no aniquilacionismo bíblico o castigo é para os perdidos, não para
os salvos. Nenhum salvo precisa de purificação para entrar no céu, pois o sangue
de Jesus já nos purificou de todo o pecado (1Jo 1:7). A pessoa que é castigada antes
de morrer não está purificando-se dos pecados para entrar no céu, mas recebendo
a devida retribuição por seus atos pecaminosos antes de padecer a segunda morte.
Em síntese, o castigo que os aniquilacionistas creem se difere inteiramente do
purgatório, não só pela natureza do mesmo, mas também por sua finalidade e
consequência:
Purgatório segundo os Castigo anterior à

Pergunta
católicos romanos segunda morte
No estado intermediário
Quando ocorre? entre a morte e a Após a ressurreição
ressurreição
A quem se destina? Aos salvos Aos condenados
Na forma de uma alma Com um corpo

Em que forma estão?
incorpórea ressurreto
Qual o propósito? Purificar dos pecados Castigar pelos pecados
1655
O ímpio morre a
Qual o desfecho? A alma é recebida no céu
segunda morte
Diante de um contraste tão grande, só alguém notoriamente desonesto ou
incrivelmente teimoso pode continuar usando o argumento que associa o castigo
temporário dos ímpios ao purgatório, como se fosse idêntico ou mesmo similar. Há
muitas semelhanças com o universalismo, mas nenhuma com o aniquilacionismo.
Mesmo se houvesse, este não deveria ser o critério para estabelecer se a doutrina é
verdadeira ou falsa, como se existisse uma “heresia por associação”. É a própria
doutrina que deve ser provada herética por si mesma, não pela suposta similaridade
com algum engano.
Como se vê, as tentativas imortalistas de se anular o aniquilacionismo
“filosoficamente” esbarram em problemas básicos de lógica, seja na formulação de
argumentos que não seguem a qualquer premissa, seja em petição de princípio,
seja em pressuposições que não respeitam qualquer ordem do mundo natural.
Cada nova argumentação dada parece ter como objetivo apenas aumentar o
acúmulo de falácias, que qualquer iniciante em retórica consegue identificar
facilmente. A razão por que todas as tentativas de refutação ao aniquilacionismo
fracassam miseravelmente é porque o castigo proporcional seguido de morte é a
punição mais lógica e consistente não só com a Bíblia, mas com a própria razão que
Deus nos deu.
1656
Uma vez que a imortalidade é um prêmio dado aos justos e não uma
condição natural do homem, não faz sentido que os ímpios vivam para sempre, seja
no céu (universalismo) ou no inferno (imortalismo). Ao mesmo tempo, seria injusto
se alguém como Hitler não sofresse nada por todo o mal que fez, assim como seria
injusto que um ladrão de frangos fosse condenado a uma eternidade de sofrimento
sem fim, ou que sofresse no inferno pela mesma duração que o diabo, o próprio
autor do pecado. A única opção sensata é que a duração do castigo varia
dependendo dos pecados de cada um, mesmo que ninguém tenha pecado uma
eternidade inteira para sofrer no inferno por toda a eternidade.
Isso que qualquer um pode concluir pela simples razão e bom senso é
também corroborado por todos os textos bíblicos que falam expressamente na
morte e destruição dos ímpios, ao mesmo tempo em que falam de um tempo de
sofrimento que é proporcional aos pecados de cada um, e não igual para todos.
Não é coincidência que o padrão perfeito de justiça pelo uso da razão e do senso
moral seja o mesmo estipulado por Deus na Bíblia, porque nossa consciência nos
foi dada pelo próprio Deus, e reflete o caráter perfeito dEle (Rm 2:14-15). Não
esperaríamos menos de um Deus perfeitamente justo do que uma justiça
perfeitamente compatível com o senso de moralidade e justiça que Ele mesmo
implantou em nós.
1657
O tormento eterno é compatível com um Deus de amor? 1658
O tormento eterno é compatível com um Deus de
amor?
“Parte do problema é que, como seres

humanos, não podemos conceitualizar quão
longa é a eternidade. É impossível para nós

imaginar o que tormento eterno realmente
significa. Medimos a duração da vida humana
em termos de 60, 70 e, em poucos casos, 80
anos. Mas o tormento eterno significa que
após os pecadores terem agonizado no
inferno por um milhão de anos, o seu castigo
mal começou” (SAMUELE BACCHIOCCHI)1080
Uma parábola sobre a vida após a morte – Imagine que você tenha perdido
uma filha de 16 anos em um trágico acidente de carro, algo que lhe causou grande
dor e comoção por longos anos. Algumas décadas mais tarde, você morre e sua
alma sai voando pro céu, onde esperava encontrá-la e revê-la. No entanto, em vez
disso, você recebe a notícia de que ela está queimando em um lago de fogo e
enxofre literais, onde sofreria amargamente pelos séculos dos séculos. Você até
entende as razões por que ela não foi salva – gostava de baladas regaladas a muito
álcool, achava um tédio ir à igreja e não se importava com as coisas de Deus –, mas
1080
1658
saber que sua filha estaria literalmente torrando viva e que esse sofrimento terrível
duraria para sempre lhe causou muito mais dor do que quando soube de sua trágica
morte.
Infelizmente pra você, não resta muita opção senão curtir o céu, voar sobre
as nuvens e beber leite de ambrósia. Após um ano todo trajando vestes brancas e
tocando muita harpa, você se lembra que sua filha está naquele terrível sofrimento,
e se dirige à presença de Deus para interceder por ela. “Senhor, eu sei que ela não
mereceu ser salva, mas não acha que um ano inteiro queimando viva não é o
bastante?”. Lamentavelmente, ouve que o destino já estava selado, e não havia nada
que pudesse ser feito. Quinze anos mais tarde, você volta à presença de Deus:
“Senhor, já faz 16 anos que minha filha está torrando num fogo inextinguível, não
acha que é o bastante pelos 16 anos de pecado que ela teve?”. Mas, novamente,
ouve um solene “não” como resposta.
Passam-se mil anos, e você toma coragem para ir novamente ao encontro
de Deus: “Senhor, já faz um milênio que minha filha está sendo torturada e sentindo
dores extremas indescritíveis, eu lhe suplico que ao menos lhe tire a vida para
poupar tanto sofrimento”. A resposta é novamente irredutível: não, e não se fala
mais nisso. Nada a menos que um bilhão de anos se passam, e você se sente mal
por estar curtindo o Paraíso enquanto sua filha sofre continuamente as dores mais
agudas que uma criatura é capaz de suportar. E mesmo com pouca esperança, sente
que deve ir de novo à presença de Deus, o mesmo que amou tanto os pecadores
que enviou Seu filho unigênito para morrer por eles.
– Senhor, eu imploro, poupe a minha filha de tanto sofrimento. Já faz um
bilhão de anos que ela sofre terrivelmente em meio às chamas, enquanto é
1659
devorada por vermes insaciáveis e indestrutíveis. O Senhor não acha que ela já
aprendeu a lição?
– Não, não aprendeu! Agora volte a perseguir nuvens.
– Mas, Senhor! Longe de mim diminuir a gravidade dos pecados que ela
cometeu, mas um bilhão de anos de insuportável tortura não saciou seu senso de
justiça?
– Um bilhão de anos? Não está nem começando!
– Mas o que o Senhor ganha com ela continuando a queimar eternamente?
Qual a necessidade disso?
Neste momento, um querubim o retira dali com violência e o manda voltar a
tocar harpa. E você viveria toda a eternidade sabendo que sua amada filha está
torrando viva, sendo comida por vermes, torturada por demônios de rabo grande
e tridente e amargurando o máximo da dor física, emocional e psicológica que um
ser humano é capaz de sofrer, tudo isso por causa de alguns anos de pecado na
terra.
***
Sim, o conto que você leu é obviamente tão fictício quanto a parábola do
rico e Lázaro, e eu não estou endossando a crença de que a alma fantasmagórica
vai pro céu depois da morte, muito menos que Deus é o ser insensível ali retratado.
No entanto, cada detalhe do conto é passível de acontecer realmente se a visão
1660
imortalista do inferno estiver correta. Há pais que perdem filhos precocemente? É
claro que sim. Na teologia imortalista, alguns desses jovens vão para o inferno?
Seguramente. Se chegássemos ao céu, ficaríamos tristes se soubéssemos que nosso
filho ou filha está no inferno sendo atormentado? Com certeza (a não ser que você
odeie o seu filho, e neste caso não sei o que estaria fazendo no céu).
Nestas condições, não ficaria desesperado tentando apelar para Deus
reverter a sentença ou atenuá-la por misericórdia? Mais uma vez, qualquer pai ou
mãe que se preze faria isso. Seria respondido? Se a teologia imortalista estiver certa,
obviamente não. A conclusão é que o conto pode ser fictício, mas ele retrata com
fidelidade como as coisas seriam se os imortalistas estivessem do lado certo da
discussão sobre a natureza e a duração do inferno (na verdade, poderia ser até pior,
se o pai visse com seus próprios olhos a filha sendo fritada do outro lado igual na
parábola do rico e Lázaro). E se você não consegue suportar a ideia de um deus
sanguinário e impassível que não se sacia nem com bilhões de anos de tortura sem
fim de seres que Ele próprio criou sabendo que sofreriam tudo isso, saiba que você
não está sozinho.
Qualquer pessoa esclarecida que não compactue com tal monstruosidade
reconheceria que não há invenção mais absurda, grotesca e macabra na história
humana do que o diabólico inferno de tormento eterno. Se o tormento eterno fosse
real, isso perturbaria a própria paz de espírito dos salvos no Paraíso, a não ser que
cauterizassem completamente sua consciência, tornando-se tão insensíveis quanto
os soldados nazistas. John Personne expôs essa problemática nas seguintes
palavras:
1661
Para mim, é inexplicável como é que uma pessoa que tenha esse
conceito “ortodoxo” pode ter algum momento feliz nessa vida. Ele
está constantemente em contato com pessoas cujo destino final será
a de serem atormentados eternamente; e, se ele vive numa grande
comunidade, ele ouve quase diariamente os sinos da igreja
anunciarem – de acordo com seu conceito “ortodoxo” – que uma alma
humana foi lançada em meio ao tormento eterno, sem fim. Para mim,
é ainda mais inexplicável que tal pessoa “ortodoxa” possa esperar ter
um só momento feliz na eternidade, quando ao mesmo tempo em
que ela própria está numa condição abençoada, prossegue o
tormento sem fim e a agonia de inumeráveis milhões de condenados.
Pode tal pessoa, se ama o seu próximo como a si mesma, ter até
mesmo um único momento feliz? Pois, segundo essa doutrina de uma
pessoa “ortodoxa”, a morte seria frequentemente a porta para a
condenação eterna e a agonia sem fim para seu parente mais próximo,
seus pais, seus irmãos e irmãs, seu cônjuge e seus filhos. Como pode
essa pessoa ter um único momento feliz?1081
A “amnésia celestial” – Para tentar contornar este problema, alguns
imortalistas sugerem que Deus apagará as nossas memórias quando chegarmos ao
céu, o que nos permitirá curtir o Paraíso em paz de espírito sem nos preocuparmos
com entes queridos sofrendo torturas indescritíveis. O Pr. Natanael Rinaldi, por
exemplo, é um dos que imaginam que Deus faz parte do MIB (Homens de Preto) e
usa um neuralizador para apagar a memória de todo mundo. Ele afirmou em seu
1081
PERSONNE, Johan Wilhelm. Til Prästerskapet i Linköpings Stift. Linköping, 1910, p. 24-25.
1662
livro que “toda a memória de amigos, parentes e queridos serão para sempre
eliminada da mente dos remidos no céu (Ap 21:4)”1082.
A única referência citada por Rinaldi para endossar essa tese é Ap 21:4, que
diz que “não haverá mais morte, nem pranto, nem clamor, nem dor”. A referência
diz que não haverá muita coisa, mas, para o azar dos Homens de Preto, não diz que
não haverá lembranças. Talvez Rinaldi presuma isso apenas por pensar que é o
único jeito de conciliar este texto com a visão imortalista em que amigos e parentes
dos salvos estarão sofrendo eternamente no inferno.
A “amnésia celestial” é não apenas uma invenção antibíblica, mas também
desanimadora e desconfortante. Possivelmente você já perdeu amigos ou parentes
por quem tinha muito afeto, e deseja reencontrá-los um dia. Se o Pr. Rinaldi estiver
certo, essa esperança é vã e sem sentido, pois sem a memória de quem fomos e do
que fizemos nesta vida sequer teríamos como reconhecer aqueles que conhecemos
aqui. Isso porque a mãe que perdeu um filho, ao chegar à glória, não o reconheceria,
e tampouco o filho reconheceria a própria mãe. Qualquer pessoa que você perdeu
aqui na terra, na prática, terá perdido por toda a eternidade.
Reencontrar um grande amor como sendo apenas um anônimo qualquer
com quem você não tem nenhuma história construída e que você não faz a menor
ideia de quem seja estaria muito longe de um autêntico “reencontro”. Um encontro
como esse seria tão “emocionante” quanto encontrar uma pessoa aleatória na rua,
a quem você nunca viu. Quando Paulo escreveu aos tessalonicenses, vemos
claramente que eles reencontrariam seus entes falecidos não como anônimos, mas
1082
1663
como as mesmas pessoas que eles conheciam em vida e com quem construíram
toda uma história juntos:
nos ares. E assim estaremos com o Senhor para sempre. Consolem-se uns
aos outros com estas palavras” (1ª Tessalonicenses 4:13-18)
No verso 13, Paulo deixa claro que estava escrevendo sobre os que
morreram, «para que não se entristeçam como os outros que não têm esperança».
Quem eram esses que “não tinham esperança”? Provavelmente era uma referência
aos que seguiam a filosofia de Epicuro, os quais pensavam que os que morreram
nunca mais voltariam à existência, ou então aos platônicos, que embora
acreditassem em uma vida póstuma eram reencarnacionistas, e na outra vida não
teríamos nenhuma memória dessa. A consequência destes ensinos era que nós
nunca encontraríamos novamente as pessoas queridas que já partiram. Por isso,
não admira que ficassem sem esperança.
1664
Mas Paulo não diz que essa desesperança era justificável. Para ele, haveria
um momento em que nós voltaríamos a ver nossos entes queridos, e este momento
era a ressurreição, na volta de Jesus. Neste momento, os vivos serão arrebatados e
encontrarão o Senhor nos ares com os mortos ressurretos, «e assim estaremos com
o Senhor para sempre». E Paulo pede que os crentes «consolem-se uns aos outros
com estas palavras». Isso com certeza não seria um consolo caso a mensagem na
verdade fosse que “vocês vão reencontrar seus entes queridos, mas quando os
virem novamente não vão nem saber quem são”.
O consolo só faz algum sentido se há um verdadeiro reencontro entre ambas
as partes com toda a memória e consciência de quem eram e de quem são. Se não
houvesse reconhecimento, haveria a emoção de estar na presença de Deus, mas
não a de rever quem a gente mais amava. E note que Paulo não falava em primeiro
lugar sobre estar com Deus em 1Ts 4:13-18, mas «a respeito dos que dormem», ou
seja, dos mortos.
Ademais, para sermos julgados por nossas obras (2Co 5:10), temos que ter
lembrança delas. Caso contrário, seria como se fôssemos julgados pelos atos de um
estranho, não pelos nossos atos. A única forma de sermos julgados por nossos atos
de uma maneira justa é se nos lembrarmos de tê-las cometido. Outro problema tem
a ver com o sacrifício de Cristo em nosso favor. Se nossa memória será apagada,
então não nos lembraremos nem mesmo de que Deus amou ao mundo de tal
maneira que deu o seu filho unigênito para morrer em nosso lugar. O sacrifício seria
vão. Ninguém se lembraria dele.
Mesmo se Jesus no céu dissesse que morreu por nós, ninguém jamais teria
a real dimensão de tudo o que isso significou de fato. Como na eternidade não
1665
sentiremos dor, jamais compreenderíamos o quanto Jesus sofreu por nós. Não
saberíamos sequer o que é sofrer, o que é uma lágrima derramada, um coração
partido, um golpe na face, uma cruz para carregar. De fato, é o sofrimento que nos
leva a dar valor ao prazer, é a tristeza que nos faz valorizar os momentos felizes, é a
guerra que nos faz valorizar a paz, são as doenças que nos fazem valorizar a saúde,
é a desgraça que nos faz saber o que é a graça, e são todos os maus momentos da
vida que tornarão tão indescritível a sensação de possuir um corpo imortal e
incorruptível, para uma vida eterna e radiante.
Se o plano de Deus consistisse em apagar nossa memória como os Homens
de Preto de Natanael Rinaldi, teria sido muito mais lógico ter nos criado direto no
céu, sem precisarmos passar por todo o sofrimento atual, já que nem mesmo nos
lembraríamos dele. Mas assim a percepção que teríamos da graça, do amor e da
misericórdia de Deus seria tão diferente que nunca entenderíamos tudo o que Deus
fez por nós, tampouco daríamos valor à nossa condição reformada de toda mancha
de pecado e dor.
Por ironia, até a parábola que os imortalistas interpretam literalmente refuta
a teoria da amnésia, pois nela Abraão diz ao rico: “Filho, lembre-se de que durante
a sua vida você recebeu coisas boas, enquanto que Lázaro recebeu coisas más” (Lc
16:25). Se a parábola é literal (como Rinaldi defende) e a memória dos que partiram
desta vida será apagada (como Rinaldi também defende), então a única resposta
possível do rico seria “lembrar do que?”. Em vez disso, ele sabe que possui cinco
irmãos (v. 28) e se compadece deles, porque não se esqueceu de coisa nenhuma
(assim como não se esqueceu de quem era Lázaro e o chama pelo nome).
1666
Também há quem use o texto de Isaías que diz que “as coisas passadas não
serão lembradas, jamais virão à mente” (Is 65:17). Mas o “não lembrar” é
frequentemente usado na Bíblia no sentido de não levar algo em conta, não de ter
a memória apagada. Por exemplo, no mesmo livro vemos Deus dizendo a respeito
do pecador arrependido que “não se lembra mais de seus pecados” (Is 43:25).
Obviamente isso não significa que Deus também tem sua memória apagada, mas
que Ele não leva em consideração os nossos pecados após terem sido perdoados.
Da mesma forma, quando Deus diz “esqueçam o que se foi; não vivam no passado”
(Is 43:18), Ele não está encorajando alguém a bater com a cabeça bem forte na
parede até ter uma amnésia, mas a deixar as coisas do passado para trás.
Jesus disse que “a mulher, quando está para dar à luz, sente tristeza, porque
é chegada a sua hora; mas, depois de ter dado à luz a criança, já não se lembra da
aflição, pelo prazer de haver nascido um homem no mundo” (Jo 16:21). A mulher
que deu à luz não sofreu de uma amnésia repentina pós-parto, apenas deixou para
trás as aflições que tinha ao dar à luz. Numerosos outros exemplos bíblicos podem
ser dados neste mesmo sentido (Sl 9:17, 13:1, 78:11, etc). Deus não apagará nossas
lembranças, porque é importante termos ciência das consequências do pecado e
do preço que Deus pagou para redimir a criação, que custou a vida do seu próprio
filho.
Além da teoria da “amnésia celestial” não passar no teste de fogo das
Escrituras, ela esbarra em um dilema moral tão grande quanto. Imagine que você
tenha sido convidado para uma festa de gala numa mansão paradisíaca, a mais
impressionante e chique que você possa imaginar, com convidados especiais de
Hollywood e comida à vontade preparada pelos jurados do MasterChef, sem ter
1667
que pagar nada. Mas tem um porém: enquanto você estivesse na festa, sua esposa
e filhos estariam sendo cruelmente torturados no porão da mansão, por todo o
tempo em que você estivesse ali.
Como você, sabendo disso, conseguiria se divertir na festa? Se você é um
dos poucos que conseguem, certamente não é o tipo de gente que mereceria estar
ali. Qualquer pessoa com um mínimo de humanidade não conseguiria fazer outra
coisa senão passar a festa inteira apenas tentando chegar ao porão e salvar sua
mulher e filhos. E se fosse necessário deixar a festa paradisíaca para que sua família
fosse liberta, não pensaria duas vezes. Agora pense o quão revoltante seria se você
soubesse que quem contratou os torturadores e mandou sua família lá para ser
torturada é justamente o dono da festa, o mesmo que te convidou.
Por melhor que seja a festa e por mais que ele tenha deixado você entrar de
graça, você não pensaria outra coisa dele a não ser que ele é um monstro da pior
espécie, a despeito de qualquer coisa que sua mulher e filhos pudessem ter feito
contra ele. Agora imagine que o dono da festa previu esses infortúnios, e para lidar
com o problema apagou sua memória com o neuralizador ao chegar à festa. Assim,
você poderia curtir a festa sem se preocupar com sua esposa e filhos torturados no
porão da mansão, já que nem mesmo se lembraria da existência deles. Será que
uma atitude dessas não tornaria o dono da festa ainda mais cruel e covarde, digno
de vilão de cinema?
Se na teoria do inferno eterno Deus é um torturador impiedoso, na da
amnésia celestial além de um torturador impiedoso também pratica lavagem
cerebral para anestesiar a consciência dos salvos em relação a esse tormento. Assim,
longe de resolver o problema moral do inferno, a teoria da amnésia celestial torna
1668
Deus tão diabólico quanto o diabo. O que deveríamos esperar de uma doutrina
verdadeiramente diabólica, senão que expressasse fielmente o caráter do diabo,
atribuindo a Deus aquilo que Satanás faria?
Com ou sem amnésia, eu sinceramente não sei como alguém que realmente
acredita em tormento eterno consegue viver sua vida tranquilamente sem se
perturbar com isso. Mesmo que a pessoa pense que está à salva, seria demasiado
egoísta se não se preocupasse com ninguém além de si mesma. Também é difícil
imaginar como alguém consegue conciliar a imagem de um Deus de amor e
misericórdia, como descrito nas Escrituras, com esse deus torturador e sanguinário
que não se satisfaz nem com bilhões de anos de sofrimento extremo.
O Deus de compaixão e misericórdia – Não seria exagero dizer que a ideia
do inferno nasceu da mente e do coração do diabo, com a finalidade expressa de
afastar as pessoas de Deus. Os imortalistas são obrigados a lidar com o dilema de
um Deus que em toda a Bíblia se compadece do sofrimento humano, com esse
mesmo Deus sendo insensível ao sofrimento de inúmeras criaturas para sempre (ou
que se sensibiliza, mas não faz nada a respeito). O salmista diz que “o Senhor é bom
para todos; a sua compaixão alcança todas as suas criaturas” (Sl 145:9). Note que o
Senhor não tem compaixão somente por uma minoria de eleitos, mas por todas as
criaturas, o que inclui as que supostamente estariam no inferno.
Enviar bilhões e bilhões de criaturas para um tormento infindável em um
lago de fogo e enxofre não parece ser uma boa forma de demonstrar compaixão, e
provavelmente não é o tipo de compaixão que você gostaria que as pessoas
tivessem com você. Também está longe de parecer o mesmo “Deus compassivo e
misericordioso, paciente, cheio de amor e de fidelidade, que mantém o seu amor a
1669
milhares e perdoa a maldade, a rebelião e o pecado” (Êx 34:6-7), como descreve a
Bíblia. Um Deus que é “misericordioso e compassivo, muito paciente e cheio de
amor; arrepende-se e não envia a desgraça” (Jl 2:13).
Os salmistas repetidamente descreveram Deus como “um Deus cheio de
compaixão, e gracioso, longânimo e abundante em misericórdia e verdade” (Sl
86:15). O Senhor é “clemente e cheio de compaixão, tardio em irar-se e grande em
misericórdia” (Sl 145:8). Também é “compassivo e misericordioso, mui paciente e
cheio de amor” (Sl 103:8). Ainda mais significativo que isso é o fato de Deus não
reter Sua ira para sempre, o que é mencionado mais de uma vez. O salmista diz que
Deus “não reprovará perpetuamente, nem para sempre reterá a sua ira” (Sl 103:9).
De igual maneira, Miqueias escreve:
“Quem é comparável a ti, ó Deus, que perdoas o pecado e esqueces a
transgressão do remanescente da sua herança? Tu que não permaneces
irado para sempre, mas tens prazer em mostrar amor” (Miqueias 7:18)
Estes versos se opõem à concepção tradicional de que Deus permanecerá a
eternidade inteira irado com os ímpios no inferno, os quais supostamente estarão
pelos séculos dos séculos debaixo da Sua ira. Se a ira divina não dura para sempre,
não há razão para manter bilhões de criaturas em sofrimento consciente após Sua
ira ter cessado. Isso é perfeitamente compatível com a descrição paulina de que
“Deus é rico em misericórdia, por causa do seu grande amor com que nos amou”
(Ef 2:4). Quando Tiago diz que “a misericórdia triunfa sobre o juízo” (Tg 2:13), o que
ele quer dizer não é que Deus não é justo, mas que Sua misericórdia é tão grande
que prevalece até mesmo sobre o atributo da justiça.
1670
Se a Bíblia nos apresenta o caráter de Deus como plenamente justo,
misericordioso e benevolente, o Verbo encarnado mostrou através de sua vida o
amor de Deus pelos pecadores. A moral divina foi perfeitamente representada em
Cristo, pois ele é “a expressão exata do Seu ser” (Hb 1:3), e nele encontramos os
exemplos mais sublimes de compaixão e graça. “Ao ver as multidões, teve
compaixão delas, porque estavam aflitas e desamparadas, como ovelhas sem
pastor” (Mt 9:36), e multiplicou-lhes os pães e peixes. Essa é a mesma multidão que
um pouco mais tarde chegou a pegar em pedras para apedrejá-lo (Jo 8:59), o que
revela que a compaixão de Cristo não se limitava a um grupo seleto de eleitos.
O reverendo Rodolfo Montosa comentou este versículo nas seguintes
palavras:
A fonte da compaixão de Cristo foi disparada imediatamente ao ver as
multidões. Seus olhos foram o gatilho para disparar suas entranhas.
No grego, compaixão (splagchnizomai) significa ser “movido pelas
entranhas”. Como a palavra não tem a mesma força no português,
algumas traduções recorrem a expressões como “foi movido por
íntima compaixão”. A palavra revela a intensidade do impulso que
Jesus tinha em favor dos necessitados. Jesus tem um coração
compassivo, pois o Pai é compassivo. Jesus teve compaixão como
homem, pois refletiu com primor e plenitude a imagem e semelhança
de Deus, a imagem do Deus invisível (Cl 1:15), a exata expressão de
Deus Pai (Hb 1:3; Jo 14:9).1083
1083
MONTOSA, Rodolfo Garcia. Jesus se importa com os aflitos e exaustos. Disponível em:
<http://www.ipilon.org.br/conteudo-e-midia/mensagem/jesus-se-importa-com-os-aflitos-e-exaustos>.
Acesso em: 03/09/2020.
1671
Quando a mulher flagrada em adultério foi trazida a Jesus na expectativa de
que ele a condenasse à morte, como previa a lei, ele se compadeceu dela e disse:
“Eu também não a condeno. Agora vá, e não peques mais” (Jo 8:11). Àqueles que
lhe zombavam ao pé da cruz, ele rogou ao Pai: “Perdoa-lhes, porque não sabem o
que fazem” (Lc 23:34). Quando Pedro cortou a orelha do servo do sumo sacerdote,
enviado para prender Jesus, ele não só repreendeu seu discípulo por essa atitude,
como curou o homem (Lc 22:50-51). E quando o mesmo apóstolo perguntou se
devia perdoar sete vezes quem pecasse contra ele, ouviu como resposta “não até
sete, mas até setenta vezes sete” (Mt 18:22).
É difícil imaginar que o mesmo Senhor Jesus que sempre agiu com
compaixão e misericórdia, inclusive para com os seus inimigos, pelos quais orava e
nos mandava orar (Mt 5:43-45), tem uma “outra face” sombria, que atormenta para
sempre aqueles que não acreditam nele. Nenhum ser humano jamais se
sensibilizou tanto com o sofrimento humano quanto o Verbo encarnado, mas,
ironicamente, nenhum jamais perpetuou o sofrimento de outras pessoas de modo
tão horrendo e bestial quanto ele, se os imortalistas estiverem certos.
Se existe uma coisa que pode ser definida como o exato oposto aos
conceitos de compaixão e misericórdia, essa é com certeza o tormento eterno, que
atribui a Jesus o inverso a quem ele é nos evangelhos. Assim como é impossível
imaginar Jesus torturando alguém com requintes de crueldade, é igualmente
impossível imaginá-lo enviando bilhões de criaturas para um sofrimento eterno no
inferno, de dar inveja aos psicopatas mais bárbaros que já pisaram neste planeta.
Não é Deus quem condena ao inferno? – Neste ponto, é comum ouvirmos
a desculpa de que Deus não condena ninguém ao inferno, mas as próprias pessoas
1672
é que “se condenam” a este lugar, como se elas se lançassem no inferno de
propósito para sofrerem eternamente, o que não faz o menor sentido. Por este
ponto de vista, Deus não teria “controle” sobre isso, já que os próprios indivíduos
teriam decidido sofrer eternamente no inferno. Contudo, a Bíblia nunca diz que
alguém “se condena” ao inferno, mas que é condenado por Deus (1Co 5:13). Deus
é o juiz, não os próprios condenados (Ec 3:17).
Não é o homem que “se condena” ao inferno por suas ações, é Deus que
condena o homem pelo que fez, e é a Ele que cabe inteiramente decidir que tipo de
castigo que infligirá aos ímpios. Por isso Mt 10:28 é tão claro em dizer que devemos
temer a Deus acima de tudo, porque é Ele quem pode destruir corpo e alma no
Geena. Não são as pessoas que “se lançam” no Geena por conta própria, mas Deus
que “tem poder para lançar no inferno-geena” (Lc 12:5).
Para escapar à conclusão óbvia de que é Deus quem lança os pecadores no
inferno, alguns recorrem ao versículo que diz que Deus preparou o “inferno”
(Geena) para o diabo e seus anjos (Mt 25:41). Mas o sentido do texto não é que os
homens maus se lançam no Geena por conta própria, porque o próprio verso em
questão diz expressamente que é Deus quem os manda pra lá. Ao dizer que o “fogo
eterno” foi preparado para o diabo e os seus anjos, o que Jesus estava indicando é
que pessoa alguma precisaria ir para lá, se não cometesse os mesmos atos de
impiedade que condenaram os demônios a este fim. Mas é obviamente Deus que
decidiu dar este fim a elas, como retribuição por seus atos pecaminosos.
O inferno, dentro da própria concepção imortalista, não foi criado pelo
diabo, nem por pessoa alguma, senão por Deus. Semelhantemente, na visão
aniquilacionista, o fogo que abate os ímpios no Geena não é enviado por outra
1673
pessoa senão por Deus. Diante disso, dizer que Deus não manda as pessoas ao
inferno, qualquer que seja a concepção de “inferno”, é negar a realidade óbvia da
coisa. Como soberano, onipotente e criador de tudo, Ele poderia facilmente apagar
as chamas, caso quisesse, dar um fim aos pecadores, caso desejasse, ou até mesmo
levá-los ao céu, se fosse a intenção.
Mas Ele não é “coagido” externamente a algo, como se não pudesse fazer
nada para evitar o sofrimento eterno dos pecadores, que é o sofisma apresentado
por muitos que tentam conciliar a imagem de um Deus amoroso ao inferno de
tormento eterno. Se Ele decidiu soberanamente que o tormento eterno é a punição
mais adequada pelos pecados, é impossível isentá-lo da responsabilidade por uma
decisão soberana como essa, ainda mais considerando que Deus criou toda essa
gente já sabendo de antemão que a maior parte delas queimaria para sempre, em
um sofrimento impossível de ser mensurado. Se este fosse o caso, um Deus de amor
provavelmente sequer as teria criado, para começo de conversa.
A distorção do caráter de Deus – Mesmo um evangelista mundialmente
famoso como John Stott reconhece que, “emocionalmente, eu acho o conceito [de
tormento eterno] intolerável e não entendo como pessoas podem viver com ele
sem ter cauterizados os seus sentimentos ou se partido sob a tensão”1084. O filósofo
e teólogo quaker John Hick concordava que “a ideia de corpos queimando para
sempre e continuamente sofrendo a intensa dor de queimaduras de terceiro grau
sem serem consumidos ou sem perderem a consciência é tão cientificamente
fantástica quanto moralmente revoltante”1085.
1084
1085
HICK, John. Death and Eternal Life. New York: Harper & Row, 1976, p. 199.
1674
Clark Pinnock, também ele um converso ao mortalismo, escreveu:
Há uma poderosa repulsão moral contra a tradicional doutrina da
natureza do inferno. A tortura eterna é intolerável de um ponto de
vista moral porque retrata Deus agindo como um monstro sedento de
sangue que mantém um Auschwitz eterno para seus inimigos aos
quais nem permite que morram. Como pode alguém amar a um Deus
como esse? Suponho que se teria medo dele, mas poderíamos amá-
lo e respeitá-lo? Desejaríamos sermos semelhantes a ele em sua falta
de misericórdia? Certamente a ideia de tormento eterno, consciente,
alça o problema da maldade a altitudes impossíveis. Antony Flew
estava certo ao contestar que se os cristãos realmente creem que
Deus criou pessoas com a plena intenção de torturar algumas delas
no inferno para sempre, o melhor que fazem é desistir do esforço de
defender o Cristianismo.1086
Flew foi um filósofo ateu por quase toda a vida, o mais aclamado do século
XX, até se tornar teísta em seus últimos anos. Ele é o autor do livro “Um Ateu
Garante: Deus Existe”. Mesmo assim, ele nunca se tornou cristão. A razão pode ser
vista em seu debate com William Lane Craig, onde seu principal argumento contra
o Cristianismo era a repulsa à doutrina do tormento eterno, algo que em nenhum
momento foi refutado apropriadamente. A ideia de um monstro vingativo que não
se importa em enviar os seres por ele criados para uma tortura infindável entre as
1086
1675
chamas que nunca se apagam dificilmente pode ser aceita por um filósofo
esclarecido como Flew, por mais disposto que estivesse a abraçar o Cristianismo1087.
Ao manchar e distorcer a imagem de Deus, a diabólica doutrina do inferno
cumpre o seu objetivo: macular o caráter de um Deus perfeitamente santo e justo,
ofuscando o ensino de um Deus que nos amou tanto que enviou Seu filho para
morrer por nós. A tortura eterna cria um deus ambíguo, com duas faces tão opostas
quanto Deus e o diabo: de um lado, ele ama os salvos a ponto de morrer por eles;
do outro, ele odeia os pecadores a ponto de condená-los a um sofrimento eterno
num lugar que ele mesmo criou, com fogo e enxofre literais e vermes imortais que
devoram as vísceras dos condenados para sempre. O Deus de puro amor e de
infinita justiça e misericórdia foi transformado num deus esquizofrênico, ao mesmo
tempo amoroso e sedento de sangue; uma espécie de mistura de Jesus com Hitler,
que mais apavora do que atrai os descrentes, e um espantalho fácil de ser atacado
pelos secularistas.
O inferno medieval – Podemos até entender o porquê que as pessoas
criaram esse tipo de inferno, numa época em que a vida humana era tida em tão
pouco valor, quando era comum queimar “hereges” e “bruxas” em praça pública e
massacrar mulheres e crianças em guerras, mesmo após salvo-conduto. As massas
catequizadas pela Igreja assistiam aos espetáculos dos “autos-da-fé” – cerimônia
em que eram queimados em praça pública os hereges até a morte – com toda a sua
família, como se fosse um piquenique1088. Assassinar covardemente pela espada
homens, mulheres e crianças, como nas cruzadas, era encarado com louvor, assim
1087
De fato, ele estava tão disposto a abraçar o Cristianismo que permitiu que um amigo cristão escrevesse
como apêndice ao livro um capítulo com as evidências da ressurreição de Jesus.
1088
PALMA, Ricardo. Anais da Inquisição de Lima. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo:
Giordano, 1992, p. 62.
1676
como a perseguição implacável aos dissidentes religiosos, exterminados aos
milhares1089.
A Inquisição se encarregava de torturar as vítimas e confiscar seus bens,
condenando-os ora a centenas de açoites, ora à prisão perpétua, ora à escravidão
nas galés1090. Nessa época a escravidão era aceita pela maior parte da sociedade, os
negros eram tratados como animais e as mulheres como um «macho falho», nas
palavras de Tomás de Aquino1091. Nada exemplifica melhor o espírito da época do
que o massacre da noite de São Bartolomeu (1572)1092, quando cerca de 70 mil
protestantes franceses foram covardemente assassinados em suas casas, numa
trama política-religiosa celebrada tanto pela coroa como pelo papado1093.
Quando o duque católico de Guise encontrou uma congregação protestante
cultuando a Deus em um celeiro, mandou seus duzentos homens executarem os
fiéis a sangue frio, incluindo mulheres e crianças. O episódio, conhecido como o
Massacre de Vassy (1562)1094, foi celebrado pelos católicos da região, e o duque foi
recebido em Paris com triunfo, aclamado pela multidão de fanáticos sedentos de
sangue1095. O genocídio indígena no Novo Mundo foi igualmente tolerado, tendo
o seu povo sido reduzido de 100 milhões para apenas 5 em menos de um século.
Os governos também eram quase todos despóticos e tirânicos, à imagem do
“Príncipe” de Maquiavel.
1089
LE GOFF, Jacques. La Baja Edad Media. Madrid: Siglo XXI, 1971, p. 128.
1090
BAIGENT, Michael; LEIGH, Richard. A Inquisição. Rio de Janeiro: Imago Ed., 2001, p. 88.
1091
1092
Eu escrevo mais amplamente sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/03/entenda-tudo-
sobre-o-massacre-da-noite.html>.
1093
NICHOLS, Robert Hastings. História da Igreja Cristã. São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, 1960, p.
168.
1094
Eu escrevo mais amplamente sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/03/o-massacre-de-
1677
vassy-inicio-das-guerras.html>.
1095
LINDSAY, T. M. A Reforma. Lisboa: Typ. a vapor de Eduardo Ros, 1912, p. 103.
Não impressiona que em uma sociedade dessas a doutrina do inferno de
tortura eterna fizesse tanto sucesso, e fosse inclusive usada para insuflar as massas
contra os dissidentes religiosos e os “infiéis”. Como alguém certa vez disse,
frequentemente um comportamento cruel ou abusivo é autorizado e até
alimentado por uma visão errada sobre Deus. O povo era constantemente exposto
às pavorosas imagens do inferno, e seus horrores eram a todo o tempo reforçados
pelo clero. Essa era a estratégia utilizada para tornar as massas insensíveis e
coniventes a todo esse banho de sangue.
Afinal, se Deus odeia os pecadores a tal ponto que os tortura eternamente
em um lago regado a enxofre enquanto são dilacerados por vermes, nada mais
justo e coerente do que caçar, matar e torturar hereges agora mesmo, raciocinavam
eles. Como explica Samuele Bacchiocchi,
a melhor explicação que posso encontrar para a cauterização da
consciência moral cristã da época são os tétricos quadros e relatos do
inferno de fogo que os cristãos estavam constantemente expostos. Tal
visão do inferno propiciava a justificação moral para imitar a Deus pela
queima dos heréticos com fogo temporal em vista do fogo eterno que
os aguardava às mãos de Deus. É impossível estimar o impacto de
longo alcance que a doutrina de um inferno infindável de fogo tem
exercido ao longo dos séculos para justificar a intolerância religiosa,
tortura e queima de “heréticos”. O raciocínio é simples: se Deus vai
queimar os heréticos no inferno por toda a eternidade, por que não
deveria a Igreja queimá-los até a morte agora? As implicações práticas
e aplicações da doutrina do inferno literal de fogo são assustadoras.
1678
Os tradicionalistas devem ponderar sobre essas sérias questões. Afinal
de contas, Jesus declarou: “Pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7:20).
E os frutos da doutrina do inferno de fogo estão longe de serem
bons.1096
E ele então conclui:
A diferença entre as duas visões pode ser percebida ao observar a
execução instantânea de um condenado à cadeira elétrica em
comparação com observar uma execução infindável do mesmo
criminoso numa cadeira elétrica que atue com seu choque elétrico
sobre ele conscientemente por toda a eternidade. É evidente que
testemunhar a última alternativa sobre um período indefinido de
tempo ou levará uma pessoa à insanidade ou lhe cauterizará a
consciência moral. De modo semelhante, a constante exposição do
povo da Idade Média a quadros artísticos ou literários do inferno
como um lugar de absoluto terror e eterno tormento somente poderia
predispor tais pessoas a aceitar a tortura de "heréticos" pelas
autoridades religiosas, que alegavam agir como representantes de
Deus sobre a terra.1097
Não à toa, o inferno era descrito com todos os requintes de crueldade a que
tinham direito, como se sentissem um verdadeiro prazer nas torturas mais bestiais
que seus desafetos sofreriam por toda a eternidade:
1096
1097
ibid.
1679
Na literatura cristã encontramos blasfemos dependurados por suas
línguas. Mulheres adúlteras que fizeram tranças nos cabelos para
seduzir homens pendentes sobre tachos ardentes, presas pelos
cabelos ou pescoço. Difamadores mastigavam a língua, e ferros
quentes lhes queimavam os olhos. Outros malfeitores sofrem em
formas igualmente pitorescas. Assassinos são lançados em poços
cheios de répteis venenosos e vermes lhes cobrem o corpo. Mulheres
que tiveram abortos jazem mergulhadas até o pescoço nos
excrementos dos danados. Os que conversavam negligentemente
durante o culto da igreja postavam-se em pé num tanque de enxofre
e piche escaldantes. Os idólatras são arrastados para o alto de
rochedos por demônios, de onde são lançados às rochas abaixo,
apenas para serem novamente arrastados até o alto. Os que deram as
costas para Deus são revolvidos e assados vagarosamente no fogo do
inferno.1098
No clássico inferno de Dante, que representa bem a mentalidade da época,
os pecadores “clamam aos berros em sangue fervente, enquanto outros suportam
fumaça ardente que lhes fere as narinas, e outros mais correm desnudos de hordas
de víboras que os atacam”1099. Tanto a iconografia como a teologia retratavam o
inferno como um lugar em que “os condenados se nutriam de sua própria carne e
onde uma única faísca de fogo era mais dolorosa do que mil anos passados por
uma mulher em dores de parto”1100.
1098
CROCKETT, William V. “The Metaphorical View”. In: Four Views of Hell (ed. William Crockett). Grand
1099
1100
LINDBERG, Carter. Reformas na Europa. São Leopoldo: Sinodal, 2001, p. 56.
1680
A razão por que eles tinham um prazer sádico em descrever as torturas do
inferno não só como eternas, mas com a máxima brutalidade possível, é porque isso
retratava com exatidão o ódio que sentiam a todo aquele que não compartilhava
seus dogmas de fé, numa época marcada fortemente pela intolerância e tirania. A
doutrina do tormento eterno estava perfeitamente de acordo com o tipo de
mentalidade insensível e desumana que ele ajudou a criar, como sublinha
Bacchiocchi:
O ponto de vista tradicional do inferno teria mais probabilidade de ser
aceito na Idade Média, quando a maioria das pessoas vivia sob
regimes autocráticos e governantes despóticos, que podiam torturar
e destruir seres humanos com impunidade, como de fato faziam. Sob
tais condições sociais, os teólogos em boa consciência podiam
atribuir a Deus um espírito de vingança insaciável e crueldade
inesgotável, o que hoje se consideraria algo demoníaco. Hoje, as
ideias teológicas são sujeitas a uma crítica ética e racional que proíbe
a perversidade moral atribuída a Deus no passado. Nosso senso de
justiça requer que a penalidade infligida deva ser compatível com o
mal praticado. Esta importante verdade é ignorada pelo ponto de
vista tradicional que requer punição eterna para os pecados, mesmo
de uma breve existência.1101
Mesmo em pleno século XX, uma das imagens do inferno mais famosas e
bem aceitas pelos católicos até os dias de hoje retrata fielmente a visão medieval
1101
1681
do inferno. Trata-se das supostas visões de Nossa Senhora de Fátima descritas pela
irmã Lúcia, em 1917:
Nossa Senhora mostrou-nos um grande mar de fogo que parecia
estar debaixo da terra. Mergulhados nesse fogo os demônios e as
almas, como se fossem brasas transparentes e negras, ou bronzeadas
com forma humana, que flutuavam no incêndio levadas pelas chamas
que delas mesmas saíam, juntamente com nuvens de fumo, caindo
para todos os lados, semelhante ao cair das fagulhas nos grandes
incêndios sem peso nem equilíbrio, entre gritos e gemidos de dor e
desespero que horrorizava e fazia estremecer de pavor. Os demônios
distinguiam-se por formas horríveis e asquerosas de animais
espantosos e desconhecidos, mas transparentes e negros. Esta vista
foi um momento, e graças à nossa boa Mãe do céu, que antes nos
tinha prevenido com a promessa de nos levar para o céu (na primeira
aparição)! Se assim não fosse, creio que teríamos morrido de susto e
pavor.1102
Tenha em mente que o próprio Vaticano reconheceu essas aparições
oficialmente em 1930, razão por que são aceitas até hoje por todo o mundo católico
– o que consequentemente implica na veracidade do tipo de inferno ali descrito. É
difícil imaginar como alguém que realmente acredita nesse tipo de inferno consiga
ter um único segundo de paz nesta vida, e isso explica por que durante tanto tempo
o povo vivia numa paranoia coletiva e as autoridades religiosas não pensavam em
1102
Disponível em: <https://www.novaesengenharia.com.br/noticia/282/nossa-senhora-do-rosario-de-
fatima--rogai-por-nos>. Acesso em: 10/03/2022.
1682
outra coisa senão em caçar hereges, bruxas e qualquer material que pudesse
colocar as almas em “perigo”. Se era este o destino que aguardava os incrédulos e
apóstatas depois da morte – raciocinavam eles –, nada mais justo do que obrigar
todo mundo a crer e proibir a apostasia sob pena de morte.
O deus irado de Edwards – Diferente do que você possa pensar, a ênfase no
tormento eterno não esteve presente somente nos círculos católicos dos séculos
passados. Pregadores reformados também estiveram empenhados em discursos
ávidos que faziam questão de lembrar vividamente os terrores do inferno. O mais
eloquente deles foi Jonathan Edwards (1703-1758), que descrevia o inferno como
uma fornalha crepitante de líquido incandescente que enche tanto o corpo quanto
a alma dos pecadores1103. Como você pode notar, sua concepção de inferno não
perdia em nada para os pregadores católicos mais fervorosos, como se estivessem
numa disputa para ver quem arquitetava um inferno mais pavoroso:
O corpo está pleno de tormento tão integralmente quanto possa
suportar, e cada uma de suas partes estará cheia de tormento. Estarão
sofrendo dor extrema, em cada uma de suas juntas, e cada nervo
experimentará total e inexprimível tortura. Serão atormentados até os
limites de seus dedos. O corpo inteiro estará repleto da ira de Deus.
Seus corações e entranhas e suas cabeças, seus olhos e suas línguas,
suas mãos e pés, estarão plenos da agudez da ira divina.1104
1103
ibid, p. 188.
1104
GERSTNER, John. Jonathan Edwards on Heaven and Hell. Grand Rapids: Baker Book House, 1980, p.
56.
1683
Sua pregação mais famosa, “Pecadores nas mãos de um Deus irado”, é até
hoje ovacionada por protestantes tradicionalistas. Embora relativamente curta,
menciona o inferno 51 vezes (mais de 4 vezes o tanto que a Bíblia inteira menciona
o Geena), além de muitas outras menções ao diabo, aos tormentos e à ira de Deus.
Nela, Deus é apresentado como um velho tirano cheio de ódio e cólera diabólica
contra esses vermes chamados humanos, pelos quais Ele não sente nada além de
um profundo desprezo e nojo:
Neste momento, negras nuvens da ira de Deus, cheias de terrível
tempestade e grandes em trovões, pairam diretamente sobre as
cabeças de vocês. Se não fossem contidas pela mão de Deus, elas
imediatamente explodiriam sobre vocês. Por agora, a vontade
soberana de Deus retém seu fustigante vento. Do contrário, Ele viria
com fúria e Sua destruição como um tufão, e vocês seriam como os
detritos da eira no verão. (...) O arco da ira de Deus está retesado e a
flecha pronta na corda, e a justiça aponta a flecha para os corações de
vocês e estica o arco, e nada mais que a vontade de Deus, um Deus
irado, sem quaisquer promessas ou obrigações, previne a flecha de,
num instante, embebedar-se no sangue de vocês. (...) O Deus que
segura vocês sobre a cova do inferno, da mesma forma como
alguém segura sobre o fogo uma aranha ou um nojento inseto,
abomina vocês e está terrivelmente ofendido. Sua ira contra vocês
queima como fogo. Ele olha para vocês como não sendo dignos de
outra coisa senão ser atirados no fogo. (...) E será uma surpresa, se
alguns dos que agora estão presentes não estiverem no inferno em
muito pouco tempo, até mesmo antes de o ano terminar. E não será
1684
surpresa, se algumas pessoas que agora aqui estão sentadas nas
cadeiras desta congregação, com saúde, tranquilidade e segurança, lá
estejam antes de amanhã de manhã.1105
É difícil compreender por que Deus se importunaria tanto com simples
insetos nojentos aos quais Ele abomina, para fazer questão de atormentá-los para
sempre em vez de simplesmente nunca tê-los criado. Mais difícil ainda é conciliar
esse deus sádico e diabólico com o Deus da Bíblia, que amou de tal maneira esses
“vermes” que entregou seu filho unigênito para dar-lhes uma vida eterna ao seu
lado (Jo 3:16)1106. Paulo diz que “pelo homem bom talvez alguém tenha coragem de
morrer, mas Deus demonstra seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor
quando ainda éramos pecadores” (Rm 5:7-8). O próprio Paulo, que teve parte no
assassinato de Estêvão (At 7:58), se considerava o pior dos pecadores, por quem
Jesus morreu (1Tm 1:15).
Ele diz enfaticamente que Deus “deseja que todos os homens sejam salvos e
cheguem ao conhecimento da verdade” (1Tm 2:4), e nem mesmo Jesus na cruz
amaldiçoou seus algozes, mas orou para que Deus os perdoasse (Lc 23:34). Ele disse
que se amamos apenas os que nos amam, não estaremos fazendo mais do que os
pagãos também fazem. Por isso devemos ir além, amando até os nossos inimigos e
aqueles que nos perseguem (Mt 5:43-47). Difícil pensar em um Deus que exige a
meros mortais limitados e falhos aquilo que nem Ele próprio coloca em prática, uma
vez que, para Edwards, não há em Deus nada além de ódio e repugnância por esses
“insetos nojentos” aos quais Ele anseia jogar o quanto antes no fogo do inferno para
1105
EDWARDS, Jonathan. Pecadores nas mãos de um Deus irado. Rio de Janeiro: CPAD, 2005.
1106
Talvez não tão difícil assim para Edwards, um calvinista que acreditava que o “mundo” aqui se referia
apenas aos eleitos.
1685
serem torturados por toda a eternidade. Um deus que não se difere em nada do
diabo, se não for pior que ele.
Nessa época, dizer que “Deus ama o pecador, mas odeia o pecado”, seria
repudiado como um escândalo, assim como simplesmente dizer “Deus é amor” (se
não fosse devidamente enfatizado que é amor só para os eleitos). Só os versículos
que falam da ira de Deus, preferencialmente aqueles do AT, eram realçados, porque
uma época de insensibilidade e frieza exigia uma teologia que lhe fosse compatível.
Até mesmo Charles Spurgeon (1834-1892), o «príncipe dos pregadores», pregava
sobre os horrores do inferno nos seguintes termos:
Em fogo, exatamente como o temos na terra, teu corpo jazerá,
semelhante ao asbesto, ficando para sempre sem ser consumido;
todas as tuas veias como caminhos sobre o qual transitará a dor, todo
nervo uma corda em que o diabo para sempre tocará sua diabólica
melodia do indizível lamento do inferno.1107
Como comenta Bacchiocchi, “é difícil compreender como o diabo pode
atormentar malfeitores no lugar de sua própria punição”1108. Nessa época, quanto
mais se acentuasse os horrores do inferno, mais eficaz se pensava ser a pregação
no sentido de converter os perdidos através do medo e manter nas rédeas os fiéis,
nem que para isso fosse preciso transformar o inferno numa Disneylândia do
capeta.
1107
KUEHNER, Fred Carl. “Heaven or Hell?”. In: Fundamentals of the Faith (ed. Carl F. H. Henry). Grand
Rapids: Baker Book House, 1975, p. 239.
1108
1686
A repulsa ao inferno – Se hoje enfatizamos o amor de Deus para converter
os pecadores, na época a moda era usar o artifício inverso com a mesma finalidade,
buscando novos prosélitos por meio do terrorismo psicológico. Não à toa,
pregações sobre a duração e a natureza do inferno hoje em dia saíram de moda,
mesmo entre os pregadores imortalistas mais convictos. O que antes era útil para
controlar as massas, hoje é visto com horror e assombro, e serviria apenas para
afastá-las. Consequentemente, ainda que a teologia imortalista não tenha evoluído
nada desde os tempos de Edwards e dos católicos que o precederam, é
contraproducente pregá-la nos púlpitos, preferindo em vez disso falar sobre o
inferno parca e vagamente ou nem tocar no assunto.
Como Pinnock observa,
sua reticência [em pregar sobre o inferno] não é tanto devido à falta
de integridade em proclamar a verdade, como em ter estômago para
pregar uma doutrina que corresponde a sadismo elevado a novos
níveis de finesse. Algo dentro deles lhes diz, talvez numa escala
instintiva, que o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo não é o tipo
de divindade que tortura pessoas (mesmo o pior dos pecadores)
dessa maneira. Basta o silêncio dos pregadores fundamentalistas para
testemunhar seu anseio por uma doutrina revisada da natureza do
inferno.1109
Isso tem levado imortalistas de nosso século a rever o conceito de inferno
como um lugar de dores físicas agudas em detrimento de um tipo de estado de
1109
Rapids: Zondervan, 1992, p. 39.
1687
consciência, onde o inferno é encarado como um “tormento psicológico” em vez de
um sofrimento físico. Billy Graham, por exemplo, confessou que “tenho muitas
vezes me perguntado se o inferno é um terrível queimar dentro de nossos corações
de anseio por Deus, de ter comunhão com Deus, um fogo que nunca será
apagado”1110. Mesmo entre aqueles que mantém a visão tradicional do inferno
como um lugar de tormento físico evitam tocar no assunto, conscientes de que tal
visão dificilmente pode ser conciliada com o caráter de Deus manifesto nas
Escrituras.
“Argumento emocional” é inválido? – Talvez você tenha lido tudo isso, mas
ignorado sumariamente cada palavra deste capítulo usando uma objeção muito
comum quando tocamos neste assunto com um imortalista: “Você está usando um
argumento emocional!”, dizem eles. Sim, estou. Quando alguém aponta os horrores
do nazismo, também está usando um “argumento emocional”. Quando alguém
condena a prática da tortura em regimes totalitários, também está usando um
“argumento emocional”. Quando alguém denuncia o terrorismo islâmico, também
está usando um “argumento emocional”. Quando alguém fala das atrocidades
perpetradas pelos regimes socialistas ateus do século passado, está igualmente
usando um “argumento emocional”.
É impossível condenar essas e outras atrocidades sem usar aquilo que os
imortalistas chamam de “argumento emocional” quando aplicado à doutrina que
eles defendem. É igualmente impossível citar as monstruosidades perpetradas em
Auschwitz sem usar emoção ou falar ao coração. O holismo bíblico implica que
razão e emoção não estão totalmente desconectadas, como se um argumento
1110
GRAHAM, Billy. “There is a Real Hell”. Decision 25. jul./ago. 1984, p. 2.
1688
deixasse de ser racional por envolver emoção. É racional condenar o nazismo, o
stalinismo e o terrorismo islâmico tanto quanto é racional condenar a doutrina do
tormento eterno, ainda que isso apele às emoções. A ideia de que é preciso
“argumentar sem emoções” em se tratando de monstruosidades morais é abjeta e
sociopata.
O ser humano não é uma máquina impassível à dor e ao sofrimento, mas um
ser multifacetado que se envolve diretamente com questões emocionais, inclusive
para condenar aberrações morais sem deixar de ser racional por isso. Quem
consegue deixar completamente de lado a emoção na vida real tem um nome:
psicopata. O psicopata não sente empatia ou remorso, por isso não se sensibiliza
com a dor alheia. Como provar a um psicopata que coisas como matar e estuprar
são erradas, sem usar a “emoção” em nenhuma medida? Como convencê-lo de que
causar dor e sofrimento a alguém é um mal, se ele é totalmente impassível à dor e
ao sofrimento?
A lei de consciência moral – A única razão por que dizemos que coisas como
matar e estuprar são erradas é porque temos impregnado em nossa mente uma
consciência moral que objetivamente nos diz que essas coisas são erradas, porque
é errado causar sofrimento proposital a outras pessoas. Isso envolve um argumento
emocional, mas um argumento que se baseia num senso de moralidade comum a
todos os seres humanos. É este senso de moralidade que nos causa repulsa a coisas
como a tortura dos judeus em Auschwitz e a tortura eterna dos pecadores no
inferno. E o que faz disso um argumento ainda mais forte contra o inferno é que
essa lei moral foi implantada em nós pelo próprio Deus, porque reflete o Seu
caráter perfeito.
1689
Norman Geisler e Frank Turek, dois defensores do tormento eterno, escreveram:
Os seres humanos não determinam o que é certo e o que é errado;
nós descobrimos o que é certo ou errado. Se os seres humanos
determinassem o que é certo ou errado, então qualquer um poderia
estar “certo” em afirmar que o estupro, o homicídio, o holocausto ou
qualquer outro mal não é realmente errado. Mas nós sabemos
intuitivamente que esses atos são errados por meio de nossa
consciência, que é manifestação da lei moral. (...) Essa lei moral deve
ter uma fonte mais elevada que nós mesmos, porque ela é uma
prescrição que está no coração de todas as pessoas. (...) O padrão de
retidão é a própria natureza do próprio Deus – infinita justiça e
infinito amor.1111
Paulo também escreveu sobre essa lei moral nos seguintes termos:
“Porque não são os que ouvem a lei que são justos aos olhos de Deus; mas os
que obedecem à lei, estes serão declarados justos. De fato, quando os gentios,
que não têm a lei, praticam naturalmente o que ela ordena, tornam-se lei
para si mesmos, embora não possuam a lei; pois mostram que as exigências
da lei estão gravadas em seus corações. Disso dão testemunho também a
consciência e os pensamentos deles, ora acusando-os, ora defendendo-os.

Isso acontecerá no dia em que Deus julgar os segredos dos homens,
mediante Jesus Cristo, conforme o declara o meu evangelho”

(Romanos 2:13-16)
1111
GEISLER, Norman; TUREK, Frank. Não tenho fé suficiente para ser ateu. São Paulo: Vida, 2006, p. 145.
1690
Os judeus tinham uma lei escrita para cumprir, mas e quanto àqueles que
não tinham a lei? Paulo diz que eles também estavam debaixo de uma lei, mas uma
lei escrita em seus corações, sendo testemunha disso a nossa consciência, que ora
nos acusa, e ora nos defende. Em outras palavras, um pagão que não conhecia os
dez mandamentos também sabia que coisas como matar e roubar são erradas,
porque sua própria consciência lhe apontava isso. É por isso que as leis de todos os
países do mundo, por mais diferentes que sejam e com todas as suas muitas
particularidades, tem sempre um núcleo de ideias em comum, em qualquer época
da história.
Nunca houve uma lei que permitisse o assassinato em qualquer
circunstância, que legalizasse o estupro de vulnerável ou que legitimasse o roubo.
Ainda que frequentemente leis como essas não sejam cumpridas, todos sabem que
essas práticas são erradas, não porque uma lei criada por homens diz isso, mas
porque a própria consciência moral o atesta, mesmo onde sequer há a presença de
leis escritas (como em tribos indígenas). Paulo diz que essa lei moral foi implantada
em nossos corações pelo próprio Deus, razão por que deve necessariamente refletir
o caráter dEle (a não ser que Deus colocasse em nós uma lei moral que se opõe ao
Seu padrão de moral, o que não faz o menor sentido).
É por isso que logo após Jesus dizer que não deveríamos amar apenas os
nossos amigos, mas também os inimigos, ele complementa: “Portanto, sejam
perfeitos como perfeito é o Pai celestial de vocês” (Mt 5:48). Que sentido haveria em
dizer para ser perfeito como o Pai, se o padrão de moralidade do Pai não nos tivesse
sido revelado de nenhuma maneira? Isso seria o mesmo que dizer para buscar ser
perfeito sem saber o que é ser perfeito, já que a moralidade de Deus seria obscura
1691
e incognoscível. Neste caso, Jesus teria dito para sermos algo que não sabemos o
que é, e que é impossível sabermos. Mas se de fato o padrão de moralidade de Deus
corresponde exatamente à lei moral que Ele implantou em nós, faz todo o sentido
dizer que devemos ser perfeitos como o Pai.
Uma simples afirmação como “Deus é amor” seria desprovida de sentido se
o padrão de moralidade divina não fosse conhecido. Neste caso, o que seria o
amor? Um calvinista poderia responder que o amor de Deus inclui a predestinação
de bilhões de criaturas para um inferno de tormento eterno do qual elas não
poderiam evitar em absoluto, bem como todos os estupros de crianças que teriam
sido determinados desde antes da fundação do mundo pelo próprio Deus. Se isso
é ser “amor”, então “amor” pode ser qualquer coisa, desde os atos mais cruéis que
a mente humana é capaz de conceber. Dizer que Deus é amor seria uma afirmação
vaga, vazia e inútil, se o conceito de amor referente a Deus não fosse o mesmo que
Ele impregnou em nossa consciência.
Como eu argumentei em meu livro “Calvinismo ou Arminianismo?”, isso
refuta a ideia calvinista das “duas faces de Deus”, como se tudo o que Deus fizesse
fosse moral pela simples razão de que Deus fez. Por exemplo, todos sabemos que
Deus não mente, mas por que Ele não mente? Muitos calvinistas respondem a isso
dizendo que Ele não mente porque “não quer” mentir, mas poderia mentir caso
quisesse (e neste caso a mentira seria moralmente justificável, por ter vindo da parte
de Deus). A Bíblia, porém, responde o contrário:
“Em esperança da vida eterna, a qual Deus, que não pode mentir, prometeu
antes dos tempos dos séculos” (Tito 1:2)
1692
“Para que por duas coisas imutáveis, nas quais é impossível que Deus minta,
tenhamos a firme consolação, nós, os que pomos o nosso refúgio em reter a

esperança proposta” (Hebreus 6:18)
Deus não mente porque Ele não pode, não porque Ele não quer. Em outras
palavras, é impossível que Deus contrarie o seu padrão perfeito de moral, e esse
padrão corresponde precisamente ao que Ele implantou em nossos corações por
meio da lei não-escrita, a da nossa consciência que nos diz o que é certo e o que é
errado à parte de qualquer lei. É essa lei de consciência moral que nos diz que certas
práticas (como a tortura, o estupro e o assassinato) são abjetas e repulsivas,
enquanto outras (como o altruísmo, a fidelidade e a honestidade) são louváveis e
admiráveis. A grande questão é: em qual das duas se encaixa o tormento eterno?
Como seria covardia demais usar autores aniquilacionistas aqui (incluindo eu
mesmo), o que poderia ser entendido como uma opinião enviesada, deixemos que
os próprios imortalistas respondam a isso. Comecemos com Geisler e Turek, os
mesmos que falaram da lei de consciência como um reflexo da natureza do próprio
Deus, que fazem uma confissão impressionante: “Nós certamente não gostamos
daquilo que a Bíblia diz sobre o inferno. Gostaríamos que não fosse verdade”1112.
Você precisa ler isso de novo (e em vermelho): “Nós certamente não gostamos
daquilo que a Bíblia diz sobre o inferno. Gostaríamos que não fosse verdade”.
Para um dos maiores apologistas cristãos de todos os tempos admitir
publicamente que gostaria que uma doutrina da Bíblia não fosse verdade, essa
1112
ibid, p. 285.
1693
doutrina deve ser a coisa mais repulsiva possível. O também teólogo imortalista
Leon Morris, de modo similar, admite:
Podemos entender que há aqueles que não apreciam a ideia do
inferno. Eu próprio não aprecio. Mas se levarmos a sério nosso
entendimento de Jesus como o filho de Deus encarnado, precisamos
enfrentar o fato de que ele claramente disse que algumas pessoas
passarão a eternidade no inferno.1113
A despeito da crença imortalista de Morris em um inferno eterno, observe
que ele reconhece que não “aprecia” a ideia. E para citar um autor brasileiro, Fabio
Blanco reconhece:
A eternidade infernal sempre será uma afronta à nossa percepção do
divino. O aconchego do descanso no amor incondicional do Pai
parece aviltado pela possibilidade de um castigo que é eterno. Com
os instrumentos naturais, com o entendimento e sentimento apenas,
acreditar que Deus permitirá que homens e mulheres sejam, sem
cessar, punidos, nos parece cruel demais, mesmo em relação aos
homens mais pecadores. Se alguém não sente esse incômodo, é
porque está anestesiado por uma religiosidade fria, apartada da
realidade.1114
Em outro trecho do mesmo artigo, ele escreve:
1113
MORRIS, Leon. “The Dreadful Harvest”. Christianity Today. 27 mai. 1991, p. 34.
1114
BLANCO, Fabio. Rob Bell e a eternidade do Inferno. Disponível em:
<http://www.fabioblanco.com.br/rob-bell-e-a-eternidade-do-inferno>. Acesso em: 04/08/2020.
1694
A questão principal e mais trivial, no entanto, é que o inferno, como
nos é revelado, existe, como algo sem fim, portador de penas sem fim.
Ainda que compreendê-lo dessa forma seja uma afronta à percepção
natural, assim é que nos está ensinado pelos evangelhos.1115
Admiro a honestidade intelectual desses imortalistas que reconhecem que o
inferno de tormento eterno é repulsivo tanto à razão quanto às emoções, mas como
foi que eles descobriram que o inferno é «uma afronta à percepção natural» e que
«parece cruel demais, mesmo em relação aos homens mais pecadores»? A resposta
não pode ser outra senão a própria consciência moral que Deus implantou em nós.
E se é verdade que «o padrão de retidão é a própria natureza do próprio Deus –
infinita justiça e infinito amor»1116, esse padrão exclui a existência de um tormento
eterno, e é justamente por isso que o tormento eterno é instintivamente tão
repulsivo, mesmo para os imortalistas.
Se é verdade que a nossa consciência sabe o que é bom e mau através da lei
moral que Deus colocou em nós e que reflete o Seu caráter perfeito, isso significa
que aquilo que sabemos “instintivamente” ser mau são coisas que o próprio Deus
jamais faria, da mesma forma que a mentira é má e é impossível que Deus minta.
Uma coisa universalmente considerada repulsiva é porque é repulsiva, mesmo para
Deus. Deus jamais colocaria em nossa consciência a repugnância a um tormento
eterno se Ele condenasse alguém a um tormento eterno, o que seria o mesmo que
impregnar em nossa consciência que mentir é errado e Ele mesmo mentir.
1115
ibid.
1116
GEISLER, Norman; TUREK, Frank. Não tenho fé suficiente para ser ateu. São Paulo: Vida, 2006, p. 145.
1695
Isso não significa que Deus não tenha poder ou autoridade para infligir um
tormento eterno caso quisesse, mas Ele jamais agiria contrariamente ao seu padrão
perfeito de moralidade, que não é um “mistério” ou algo incognoscível, mas algo
escrito em nosso coração e manifesto em nossa consciência. Assim, alegar que o
tormento eterno é incompatível com o caráter de Deus não é meramente um apelo
à emoção, mas um poderoso argumento baseado na lei de consciência moral – a
mesma que baseia nossa repulsa à tortura, ao estupro, ao assassinato e a outras
atrocidades que só não se igualam ao tormento eterno porque não duram para
sempre.
A oferta da salvação: convite ou ameaça? – O aniquilacionismo bíblico não
só resgata a imagem de um Deus de amor, de justiça, de compaixão e de
misericórdia infinitos, como ainda confere sentido à mensagem do evangelho
distorcida pateticamente pela doutrina do tormento eterno. Com o inferno de
tormento eterno, os imortalistas conseguiram transformar o convite da salvação
numa coisa caricata que beira o ridículo, tornando o Cristianismo um alvo fácil dos
ateus e secularistas, como no meme abaixo:
1696
Ao considerar a imortalidade uma possessão natural do homem, somos
levados a deixar de ver a imortalidade como um prêmio e a morte como o destino
natural de toda a humanidade. Consequentemente, a recompensa já não é a vida
eterna, mas viver no céu, já que viver por viver todo mundo viverá em algum lugar,
mesmo que seja no quinto dos infernos. Assim, o convite de Cristo à salvação deixa
de ser uma oferta para escapar do destino natural (a morte) e viver para sempre, e
passa a ser encarado como uma ameaça: ou você aceita Jesus, ou será atormentado
pelos séculos dos séculos, em um inferno criado pelo próprio Deus – o que na
prática significa obrigar as pessoas a aceitá-lo.
É como se eu te convidasse a me fazer uma visita, mas depois advertisse: “Se
você não me visitar, vou te torturar para sempre, entendeu bem?”. Você
provavelmente iria me fazer a visita, mas não porque gosta de mim. Isso não seria
nem mesmo um convite, mas uma ameaça. Agora veja como a coisa muda se eu
dissesse que descobri a “pedra filosofal”, um antídoto para a imortalidade, e que ao
me visitar você beberia dessa “fonte da juventude” e jamais morreria. Agora não é
mais uma ameaça, pois a morte é seu destino natural, e viver eternamente é que é
uma recompensa. Agora sim nós temos um convite, e não uma intimidação.
Obviamente, nem todos aceitarão o convite. Alguns não acreditarão que eu
tenho mesmo o “elixir da juventude”, e devido a essa incredulidade se recusarão a
me visitar. Outros já terão outros compromissos marcados, e por priorizá-los
recusarão o convite. Mas o convite foi feito, ele é sincero e é real, e quem aceitá-lo
desfrutará seus benefícios. Todo o segredo para entender o convite da salvação
está em conceber a imortalidade não como uma possessão natural, mas como um
prêmio, um dom, uma dádiva divina, como disse Paulo (Rm 6:23). Sem compreender
1697
isso, é impossível entender a mensagem do evangelho, a não ser que a torne
caricata e ridícula.
Além de conferir sentido ao convite da salvação e de resgatar a imagem de
um Deus perfeitamente santo e justo, aceitar a verdade bíblica do aniquilacionismo
é libertador: liberta a mente de milhões de cristãos angustiados com o ensino
diabólico que retrata a Deus como um ser tão perverso quanto o diabo, e solta a
língua dos pregadores para pregar o juízo de Deus sobre os ímpios, sem medo de
representá-lo como um monstro moral.
1698
1699
Vida eterna: no céu ou na terra?
• Onde passaremos a vida eterna?
Introdução – Se o “simples” fato de dizer que a alma morre ou que a vida
póstuma só é obtida na ressurreição já parece extraordinariamente subversivo a
alguns, imagine dizer que ninguém vai morar no céu. Um crente mais tradicional
que abrisse o livro nessa página provavelmente o fecharia antes de continuar a
leitura e dar tempo de analisar os argumentos. Quando eu mesmo descobri que a
Bíblia nunca diz que vamos morar no céu, o choque talvez tenha sido maior do que
quando descobri que a alma morre ou que o inferno não existe.
Minha primeira reação foi procurar por todas as referências bíblicas a “céu”
para ver se encontrava qualquer coisa que fundamentasse a crendice popular, mas,
para a minha desilusão, tive que me conformar com o total de zero textos. Chega a
ser irônico que uma das crenças mais solidamente estabelecidas no imaginário
popular careça inteiramente de base bíblica, do primeiro capítulo do Gênesis ao
último do Apocalipse. Você pode fazer a experiência por si mesmo: tente lembrar
de um versículo que diga que passaremos a eternidade no céu, peça a ajuda dos
universitários se não conseguir e teste a reação deles.
O que você verá não vai sair da sua memória tão cedo: eles vão bufar, se
enfurecer e zombar da simples pergunta com um ar de arrogância... mas não serão
1699
Vida eterna: no céu ou na terra? 1700
capazes de citar um só versículo. Quando muito, citarão os textos que nós já
destrinchamos aqui, como o do ladrão da cruz no Paraíso, o “partir e estar com
Cristo” de Paulo ou as “almas debaixo do altar” no Apocalipse. Uma possibilidade
um pouco mais razoável é que se lembre dos textos que, embora não falem de ir
pro céu, falam de herdar o “Reino dos céus”, o que para muitos leigos se trata da
mesma coisa.
O Reino que vem – Um exemplo é o texto em que Jesus diz “bem-
aventurados os pobres em espírito, pois deles é o Reino dos céus” (Mt 5:3). O
problema é que, apenas dois versos após dizer isso, Jesus também disse que “bem-
aventurados os humildes, pois eles receberão a terra por herança” (Mt 5:5). Será que
Jesus vai mandar os pobres em espírito para o céu e deixar os humildes na terra?
Pouco provável. Para entendermos o que Jesus queria dizer por “Reino dos céus”,
precisamos voltar aos vários textos onde é dito que “o Reino dos céus está próximo”
(Mt 3:2, 4:7, 10:7). Você só diz que algo está “próximo” se ele está vindo. Se um
amigo está chegando à sua casa, você diz que “ele está próximo”.
Mas em que sentido o Reino dos céus estaria próximo? Obviamente, Jesus
não podia estar falando da morte individual de cada um, o que seria relativo a cada
caso em particular e não uma verdade universal. Jesus não falava de nós irmos pro
Reino dos céus, mas do Reino dos céus vir até nós. É o Reino dos céus que toma a
ação, e nós os agentes passivos. Mas de que forma o Reino dos céus vem? Há duas
respostas pra isso. A primeira é num aspecto espiritual, onde o Reino é identificado
com o próprio Rei, que estava entre eles. É neste sentido que Jesus diz que “o Reino
de Deus está entre vocês” (Lc 17:21).
1700
Mas este certamente não era o mesmo sentido dos textos que falam do
Reino dos céus estar “próximo”, porque algo que está próximo é algo que ainda não
chegou (ou seja, que não estava já entre eles). E é aí que entra o conceito do Reino
físico, que vem literalmente se estabelecer na terra. Os discípulos criam em um
Reino literal na terra com tanta segurança que perguntaram a Jesus se era naquela
época que isso se concretizaria (e não “se” isso aconteceria), e Jesus, em vez de
corrigir a ignorância deles e dizer que o único Reino que existia era o espiritual,
respondeu apenas que não lhes competia saber o tempo em que isso ocorreria:
“Então os que estavam reunidos lhe perguntaram: ‘Senhor, é neste tempo que
vais restaurar o reino a Israel?’. Ele lhes respondeu: ‘Não lhes compete saber
os tempos ou as datas que o Pai estabeleceu pela sua própria autoridade.
Mas receberão poder quando o Espírito Santo descer sobre vocês, e serão
minhas testemunhas em Jerusalém, em toda a Judéia e Samaria, e até os
confins da terra’” (Atos 1:6-8)
Isso indica que a crença dos discípulos estava certa, apesar deles não serem
autorizados a saber em que época aquilo se daria. Só ficamos sabendo quando o
Reino físico vem no penúltimo capítulo do Apocalipse, que diz:
1701
(Apocalipse 21:1-3)
“Que descia do céu”, diz o texto. Isso nos ajuda a entender por que Jesus
disse que os humildes herdariam o Reino dos céus, e apenas dois versos depois diz
que os pobres de espírito herdariam a terra. Não se trata de mandar os humildes
para um lugar e os pobres de espírito para outro, porque o próprio Reino celestial
descerá à terra para se tornar o lar eterno dos salvos. Isso explica por que herdar o
Reino dos céus é herdar a terra, e não o próprio céu. Também explica o total de zero
textos que dizem que iremos morar no céu.
Alguém que pense que o texto acima é apenas linguagem simbólica para
representar qualquer outra coisa sem nenhuma relação com um Reino que
literalmente se estabelece na terra certamente não está familiarizado com a
linguagem recorrentemente usada nos evangelhos a respeito do Reino que “vem”
à terra. Um exemplo é quando Jesus diz que “não beberei outra vez do fruto da
videira até que venha o Reino de Deus” (Lc 22:18). Note que, embora o Reino
invisível já tivesse chegado na pessoa de Jesus (Lc 11:20, 17:21), ele também fala de
um Reino que ainda viria, com o verbo erchomai (vir) relacionado ao futuro.
Esse Reino evidentemente não é o Reino invisível que já tinha chegado, mas
o Reino visível que chegaria quando Jesus voltasse e estabelecesse seu Reino físico
na terra. É esse Reino que José de Arimateia esperava chegar (Mc 15:43), e é esse
Reino que nós oramos no Pai Nosso quando pedimos “que venha o teu Reino” (Mt
6:10). Foi por isso que, ao chegar em Jerusalém, Jesus teve que “contar-lhes uma
1702
parábola, porque o povo pensava que o Reino de Deus ia se manifestar de imediato”
(Lc 19:11).
Aquelas pessoas acreditavam que já estava na hora do Reino de Deus se
manifestar em sua forma visível, ou seja, da Jerusalém celestial se estabelecer na
terra, razão por que Jesus contou-lhes uma parábola onde o senhor só voltava para
acertar as contas “depois de muito tempo” (Mt 25:19). Isso não só reforça a crença
judaica no Reino visível terreno, mas também aponta o tempo em que ele vai se
estabelecer, isto é, após Jesus voltar e executar o juízo, precisamente como na
parábola que ele contou com essa mesma finalidade (e também precisamente de
acordo com o texto do Apocalipse).
A vida eterna no AT – É preciso entender, antes de qualquer coisa, que os
apóstolos não saíram criando doutrinas do nada, e o próprio Jesus recorria
frequentemente às Escrituras – ou seja, ao AT, que era tudo de inspirado que existia
na época – para fundamentar seus ensinos (Mc 12:10; Jo 5:39, 7:38; Lc 4:21; Mt
26:54). Eles não nasceram num vácuo teológico, mas numa imensa e rica teologia
judaica que tinha como base os profetas e escritores sacros que os precederam. O
grande embate de Jesus com os fariseus nunca foi porque estes seguiam a Escritura
e Jesus não; ao contrário, se dava porque os fariseus acrescentavam suas próprias
tradições orais junto com a Bíblia (Mc 7:1-13).
Não à toa, a expressão «está escrito» aparece quase uma centena de vezes
no NT em alusão ao AT, muitas delas por Jesus nos evangelhos. Basta lembrar que
Jesus não rebateu as tentações do diabo no deserto com suas próprias palavras,
embora fosse o filho de Deus e tivesse autoridade para tal, mas com um «está
escrito» em cada uma das tentações (Mt 4:4, 7, 10). Dito em termos simples, os
1703
apóstolos não nasceram em um vácuo cultural e teológico e Jesus não tinha por
finalidade mudar toda a crença judaica sobre a vida eterna, porque ambos bebiam
da mesma fonte: os escritos inspirados do AT.
Diferente do que pensava Marcião, Jesus não veio para se opor ao Deus do
AT ou mudar as doutrinas por Ele estabelecidas. Ele mesmo advertiu que “não
pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; não vim abolir, mas cumprir” (Mt 5:17).
Assim, para saber no que Jesus cria, basta saber o que a Escritura da época ensinava.
E quando vamos ao AT, não só vemos um silêncio sepulcral quanto a irmos morar
no céu, como nos deparamos com uma imensidão de textos perfeitamente claros
que definem explicitamente a terra como a herança futura dos salvos:
➢ “Pois os maus serão eliminados, mas os que esperam no Senhor receberão
a terra por herança” (Salmos 37:9)
➢ “Um pouco de tempo, e os ímpios não mais existirão; por mais que os
procure, não serão encontrados. Mas os humildes receberão a terra por
herança e desfrutarão pleno bem-estar” (Salmos 37:10-11)
➢ “Aqueles que o Senhor abençoa receberão a terra por herança, mas os que
ele amaldiçoa serão eliminados” (Salmos 37:22)
➢ “Os justos herdarão a terra e nela habitarão para sempre” (Salmos 37:29)
➢ “Espere no Senhor e siga a sua vontade. Ele o exaltará, dando-lhe a terra por
herança; quando os ímpios forem eliminados, você o verá” (Salmos 37:34)
1704
➢ “Qual é o homem que teme ao Senhor? Ele o ensinará no caminho que deve
escolher. A sua alma pousará no bem, e a sua semente herdará a terra”
(Salmos 25:12-13)
➢ “Pois os justos habitarão na terra, e os íntegros nela permanecerão”
(Provérbios 2:21)
➢ “O justo nunca jamais será abalado, mas os perversos não habitarão a terra”
(Provérbios 10:30)
➢ “O homem que faz de mim o seu refúgio receberá a terra por herança e
possuirá o meu santo monte” (Isaías 57:13)
Alguém poderia dizer que esses textos não falam da terra como a herança
eterna dos salvos, mas meramente de uma porção de terra (ou mais
especificamente da terra de Israel) que seria ocupada por pessoas justas nesta vida.
Mas se este fosse o sentido pretendido nesses textos, a consequência seria que a
Bíblia mente e ilude com falsas promessas, uma vez que Israel (ou qualquer outro
território no mapa) jamais foi ocupado apenas por pessoas justas. Pelo contrário,
todos conhecem a história do profeta Elias, selvagemente caçado em Israel por sua
fidelidade ao Senhor numa época em que apenas sete mil joelhos de toda a nação
não tinham se dobrado perante Baal (1Rs 19:18).
Nunca houve um momento na história de Israel – muito menos
posteriormente à época desses textos serem escritos – que somente os justos
habitaram a terra, qualquer que seja a definição de “terra”. E antes que alguém diga
que os textos não dizem que apenas os justos herdarão a terra, considere o
1705
contexto dessas passagens, como a que diz que “os justos habitarão na terra, e os
íntegros nela permanecerão; mas os ímpios serão eliminados da terra, e dela os
infiéis serão arrancados” (Pv 2:21-22). O único propósito em dizer que os justos
herdariam a terra era justamente porque os ímpios e infiéis não a herdariam. Do
contrário, a promessa seria vã, supérflua e nem um pouco encorajadora.
Portanto, se os textos falam de uma terra herdada apenas por pessoas fiéis
e justas e isso nunca aconteceu na época desses textos ou depois, só restam duas
opções: ou os textos estão realmente falando da vida eterna, ou se referem a um
futuro ainda distante e difícil de se imaginar onde, ainda antes da volta de Jesus,
todo mundo que habitará na terra será justo e temente a Deus. O problema com
essa segunda hipótese não é só por ser inverossímil e impossível dada a natureza
corrupta e a condição decaída do homem, mas também por contrariar uma
multidão de textos que retratam vividamente um fim dos tempos muito diferente
disso.
Jesus disse que “naquele tempo muitos ficarão escandalizados, trairão e
odiarão uns aos outros, e numerosos falsos profetas surgirão e enganarão a muitos”
(Mt 24:10-11), que “devido ao aumento da maldade, o amor de muitos esfriará” (Mt
24:12) e que quando voltasse não encontraria fé na terra (Lc 18:8). Pedro disse que
“nos últimos dias surgirão escarnecedores zombando e seguindo suas próprias
paixões” (2Pe 3:3), e Paulo acentuou que “nos últimos dias sobrevirão tempos
terríveis” (2Tm 3:1), porque “os homens serão egoístas, avarentos, presunçosos,
arrogantes, blasfemos, desobedientes aos pais, ingratos, ímpios, sem amor pela
família, irreconciliáveis, caluniadores, sem domínio próprio, cruéis, inimigos do
1706
bem, traidores, precipitados, soberbos, mais amantes dos prazeres do que amigos
de Deus, tendo aparência de piedade, mas negando o seu poder” (2Tm 3:2-5).
Este certamente não parece ser o cenário onde apenas justos herdam a terra
e vivem alegremente nela. Mais do que isso, se a promessa que os textos bíblicos
se referem dissesse respeito a um futuro distante que nenhum dos leitores originais
desfrutaria, situado em um intervalo de milênios de anos em relação a eles e
envolvendo apenas pessoas que eles não conheciam e jamais saberiam quem é,
essa promessa seria a mais inútil possível para aqueles que viviam naquela época.
Ela não serviria nem de motivação para fazer o bem, nem como uma ameaça real a
quem faz o mal.
Seria como alguém dizer para você aguentar firme os sofrimentos e fazer o
que é certo, porque as pessoas que estiverem fazendo o bem daqui a 4 mil anos
serão recompensadas com bênçãos terrenas (mas você não, porque a promessa só
vale pra quem viver daqui 4 mil anos). Com certeza uma promessa desse tipo não
surtiria qualquer efeito nos receptores originais a não ser indiferença ou indignação.
Assim, é evidente que a promessa incluía os próprios receptores originais, apesar
de na época deles os ímpios povoarem a terra por toda a parte. E a razão por que
isso é possível é justamente porque a promessa se refere a todos os justos de todas
as épocas, que um dia ressuscitarão e terão a terra só para eles. Isso inclui todos os
da época de Isaías, de Provérbios e dos Salmos que dizem que os justos herdarão a
terra.
É por isso que o salmista diz que “os justos herdarão a terra e nela habitarão
para sempre” (Sl 37:29). Ele não disse que os justos “habitarão no céu” ou que
“herdarão a terra por algum tempo e depois se mudarão para o céu”, mas que
1707
habitarão na terra para sempre. É impossível pensar como ele poderia ter sido mais
claro do que foi. Apenas a teimosia obstinada em defender o dogma irracional e o
espírito de rebeldia contra a Palavra de Deus explicam alguém continuar
defendendo que iremos passar a eternidade no céu diante de um texto como esse.
É o tipo de texto autoexplicativo que não demanda interpretação, mas apenas
aceitação por parte de quem sabe ao menos ler.
Uma “explicação” alternativa parecida, que tenta inutilmente violentar os
textos acima da mesma forma a fim de evitar que sejam interpretados do modo
simples e natural, é a que assegura que os textos “se referem simplesmente à
ocupação permanente da Terra da Promessa por Israel”1117, ou seja, a terra antes
pertencente a Canaã que eles já ocupavam na época em que esses textos foram
escritos. Há mais furos nessa teoria do que num queijo suíço: ela não explica por
que o verbo “herdar” está no futuro (se eles já estavam na terra que Deus lhes
prometeu), nem por que a promessa teria falhado (já que eles não permaneceram
na terra de forma permanente, mas passaram milhares de anos longe, incluindo os
mais justos), nem por que a promessa se destina especificamente aos justos, se a
terra sempre foi igualmente compartilhada pelos ímpios de Israel.
Os mesmos que se recusam a aceitar a clareza de textos como o Salmo 37:29
se apegam por vezes ao texto que fala sobre “habitar nas alturas” como a prova de
que iremos morar no céu:
“Aquele que anda corretamente e fala o que é reto, que recusa o lucro
injusto, cuja mão não aceita suborno, que tapa os ouvidos para as tramas de
1117
“A Sentinela”, 1º de janeiro de 1986, p. 31.
1708
assassinatos e fecha os olhos para não contemplar o mal, é esse o homem
que habitará nas alturas; seu refúgio será a fortaleza das rochas; terá
suprimento de pão, e água não lhe faltará. Seus olhos verão o rei em seu
esplendor e vislumbrarão o território em toda a sua extensão”
(Isaías 33:15-17)
Como vemos, a própria sequência explica qual lugar é esse nas “alturas”,
quando diz que “seu refúgio será a fortaleza das rochas” (v. 16), ou seja, lugares altos
na terra, a não ser que o céu também tenha rochas. Mais do que isso, o texto
prossegue dizendo que «terá suprimento de pão, e água não lhe faltará», embora
uma alma incorpórea não se alimente de pão nem beba água. O verso 17 fala sobre
vislumbrar o território em toda a sua extensão. Que território seria esse? O céu?
Não, mas Sião e Jerusalém, como o texto segue dizendo:
“Olhe para Sião, a cidade das nossas festas; seus olhos verão Jerusalém,
morada pacífica, tenda que não será removida; suas estacas jamais serão
arrancadas, nem se romperá nenhuma de suas cordas” (v. 20)
Um texto-chave que mostra com clareza onde Jesus estabelecerá Seu reino
eterno está em Jr 33:14-17, onde lemos:
“‘Dias virão’, declara o Senhor, ‘em que cumprirei a promessa que fiz à
comunidade de Israel e à comunidade de Judá. Naqueles dias e naquela
época farei brotar um Renovo justo da linhagem de Davi; ele fará o que é
justo e certo na terra. Naqueles dias Judá será salva e Jerusalém viverá em
segurança, e este é o nome pelo qual ela será chamada: O Senhor é a Nossa
1709
Justiça’. Porque assim diz o Senhor: ‘Davi jamais deixará de ter um
descendente que se assente no trono de Israel’” (Jeremias 33:14-17)
A promessa dizia respeito a um tempo distante, quando Deus faria «brotar
um Renovo justo da linhagem de Davi», que sabemos se tratar de Jesus. Mas não se
referia à primeira vinda de Cristo, porque diz que «naqueles dias Judá será salva e
Jerusalém viverá em segurança», e após a primeira vinda Jerusalém foi sitiada e
destruída pelos romanos. Além disso, o texto diz que “Davi jamais deixará de ter um
descendente que se assente no trono de Israel” (v. 17), mas Israel nunca mais teve
um rei (já não tinha quando Jesus nasceu), muito menos uma descendência
permanente no trono. Na verdade, Israel passou quase dois mil anos sem nem
mesmo constituir uma nação, até a criação do Estado de Israel em 1948. Mesmo
depois, eles seguem sem ter um rei ou reconhecer Jesus como Rei.
Assim, é evidente que o texto não diz respeito a algo que Jesus fez em sua
primeira vinda, e sim à segunda, quando ele reinará permanentemente na Nova
Jerusalém, que viverá para sempre em segurança. Ou seja, estamos falando do
estado eterno, não de algo que acontecerá na terra atual antes da volta de Jesus.
Com isso em mente, preste atenção no que diz o verso 15, que explicitamente
declara que «ele fará o que é justo e certo na terra». Deus não diz que o Renovo da
linhagem de Davi faria o que é justo e certo “no céu”, mas na terra, porque é aqui,
na terra, que ele reinará. Como já vimos que o texto não se refere à primeira vinda,
é evidente que diz respeito ao estado eterno, quando Jesus reinará conosco na
terra, não em seu trono celeste.
1710
O mesmo observamos na descrição de Ezequiel, onde Deus diz que colocaria
o Seu santuário entre os homens, que viveriam com Ele na terra para sempre:
“O meu servo Davi será rei sobre eles, e todos eles terão um só pastor. Eles
seguirão as minhas leis e terão o cuidado de obedecer aos meus decretos.

Viverão na terra que dei ao meu servo Jacó, a terra onde os seus
antepassados viveram. Eles e os seus filhos e os filhos de seus filhos viverão
ali para sempre, e o meu servo Davi será o seu líder para sempre. Farei uma
aliança de paz com eles; será uma aliança eterna. Eu os firmarei e os
multiplicarei, e porei o meu santuário no meio deles para sempre. Minha
morada estará com eles; eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo. Então,
quando o meu santuário estiver entre eles para sempre, as nações saberão
que eu, o Senhor, santifico Israel” (Ezequiel 37:24-28)
O texto de caráter profético menciona o reino eterno de Davi, embora Davi
já tivesse morrido há muito tempo quando Ezequiel escreveu. Os judeus sempre
entenderam este texto como uma alusão ao Messias, o “Renovo da linhagem de
Davi” (Jr 33:15), razão por que Jesus é frequentemente chamado de «filho de Davi»
no NT (Mc 10:47; Lc 18:38; Mt 1:1, 9:27, 20:30, 21:15; 2Tm 2:8; Ap 22:16). Mas note
que o texto não diz que os seus servos viveriam no céu, mas sim que viveriam “na
terra que dei ao meu servo Jacó, a terra onde os seus antepassados viveram” (v. 25).
E isso não se refere ao simples fato de morarmos hoje na terra, porque o texto segue
dizendo que «viverão ali para sempre».
Observe ainda que Deus não diz que os Seus filhos viriam até Ele no céu, mas
o contrário: que Ele colocaria o Seu santuário «no meio deles para sempre», de
1711
modo que “Minha morada estará com eles” (v. 27). Não somos nós que
abandonamos a terra e vamos até Deus; é o próprio Deus que vem até nós e faz
morada em nosso meio. Isso é confirmado pelo trecho final, que diz que “as nações
saberão que eu, o Senhor, santifico Israel” (v. 28), o que indica que nações
continuarão existindo no estado eterno, algo totalmente incompatível com a noção
tradicional que se tem do céu.
A vida eterna no NT – Alguém poderia alegar que, apesar de todo o
consenso unânime do AT apontar a terra como o lar eterno dos salvos, o NT se
rebelou contra a verdade revelada no AT e mudou todo o panorama, passando uma
borracha em cima de todos os textos que falam de herdar a terra – incluindo aqueles
onde o próprio Senhor se expressa em primeira pessoa – e transformando o lar
eterno dos salvos no céu, pegando de surpresa todos os personagens bíblicos que
viveram antes de Jesus e pensavam que herdariam a terra. Se você também pensa
assim, compare o texto de Ezequiel que acabamos de ler com este do último livro
do NT, o que encerra toda a revelação:
(Apocalipse 21:1-3)
1712
Note a incrível similaridade: ambos os textos sinalizam a vida eterna na terra,
ambos falam da morada de Deus descendo à terra para estar com os homens, e
ambos terminam com as mesmas declarações:
Ezequiel 37:24-28 Apocalipse 21:1-3
“...porei o meu santuário no meio deles “Agora o tabernáculo de Deus está
para sempre” (v. 26) com os homens...” (v. 3)
“Minha morada estará com eles...” (v.

“...com os quais Ele viverá” (v. 3)
27)
“Eles serão os seus povos; o próprio

“...eu serei o seu Deus, e eles serão o
Deus estará com eles e será o seu
meu povo” (v. 27)
Deus” (v. 3)
Responda com sinceridade: se você fosse um judeu do século I, conhecedor
do AT e crente na vida eterna na terra, e se deparasse com esses versos de João no
livro que completa a revelação do NT, pensaria que o NT está de acordo ou que se
opõe à revelação do AT no que compete a onde passaremos a eternidade? Para
responder a esta pergunta não é preciso ser um grande teólogo; basta ter uma
grande honestidade consigo mesmo. Como já falamos a respeito da própria
doutrina sobre o estado do homem após a morte, revelação progressiva é ampliar
os horizontes da revelação anterior, não contrariar ou se opor ao que já foi revelado.
É por isso que o AT e o NT se complementam, não se refutam.
João não se opôs à revelação de Ezequiel, não mudou o local onde viveremos
para sempre nem inverteu a ordem estabelecida pelo antigo profeta. Ambos
concordam com a ideia básica de que não somos nós que fazemos morada onde
1713
Deus está para vivermos com Ele, mas Deus que faz morada onde nós estamos para
habitar conosco. Se há algo no Apocalipse que não consta em Ezequiel, não é
alguma coisa que se choque com essa mensagem, mas que a reforça: a descida da
«nova Jerusalém» do céu à terra, para se tornar o lar eterno dos salvos (Ap 21:2).
Mesmo essa ideia, como vimos, não era de todo estranha aos judeus. Pelo
contrário: como demonstrado no tópico sobre o ladrão da cruz, os judeus
acreditavam que o Paraíso era o mesmo Jardim do Éden do qual o homem foi
expulso originalmente (a própria palavra para “jardim” era a mesma para “paraíso”).
Este Jardim ou Paraíso teria sido preservado por Deus no céu para não ser destruído
com o resto do mundo no dilúvio, razão por que a árvore da vida, que estava no
Jardim (Gn 2:9), não foi sumariamente destruída, mas se encontra hoje no céu, de
acordo com a revelação dada a João (Ap 2:7).
Vemos um exemplo dessa crença no apócrifo judaico de 2º Baruque, que
narra Deus dizendo:
“Este edifício [o templo] agora construído no meio de vocês não é o que foi
preparado de antemão aqui desde o momento em que tomei conselho para
fazer o Paraíso, e mostrei a Adão antes que ele pecasse. Mas quando ele
transgrediu o mandamento, foi removido dele, como também o Paraíso... e
agora, eis que o Paraíso está preservado comigo” (2º Baruque 4:3-6)
Essa é apenas uma das muitas obras judaicas da época de Jesus que
sustentam a crença de que o Jardim ou Paraíso seria restabelecido à terra no grande
“dia do Senhor”, o que mais uma vez configura uma incrível similaridade com o
pensamento cristão, no qual a “Nova Jerusalém” desce do céu à terra para se tornar
1714
o lar eterno dos salvos ao final do milênio (Ap 21:1-3). Tudo isso demonstra que a
tradição dos judeus, pelo menos no caso em questão, era inteiramente compatível
com a visão cristã (a qual, nunca é demais lembrar, emerge de uma mentalidade
judaica).
Se a árvore da vida foi arrebatada ao céu para não ser destruída pelo dilúvio,
faz todo o sentido pensar que Deus fez o mesmo com o próprio Jardim ou Paraíso
onde ela se encontrava. Mas assim como a árvore da vida não permanecerá no céu
para sempre, que não é o seu lar natural, assim também o Jardim ou Paraíso voltará
à terra tal como no projeto original. É por isso que João narra a descida da Nova
Jerusalém à terra (Ap 21:1-3), quando então teremos novamente acesso à árvore da
vida (Ap 22:2, 14). Isso indica uma equivalência entre o Jardim/Paraíso e a Nova
Jerusalém, onde viveremos para sempre – na terra, e não no céu.
O texto mais claro fora do Apocalipse que reforça a crença judaica na vinda
literal da Nova Jerusalém para a terra está em Hb 13:14, que diz que “não temos
aqui nenhuma cidade permanente, mas buscamos a que há de vir”. Note que ele
não diz simplesmente que essa cidade é “futura” no sentido de que a herdaremos
futuramente, mas sim que ela “há de vir”. O verbo aqui utilizado (mello) carrega a
ideia de expectação, de «estar prestes a»1118. A ideia aqui apresentada é que essa
cidade estava prestes a vir, o que é bem diferente de dizer que nós vamos até essa
cidade. É exatamente o mesmo conceito dos textos de Ezequiel e do Apocalipse,
onde não somos nós que saímos daqui para lá, mas a cidade que vem de lá para cá.
1118
1715
É assim que devemos entender um texto muito usado pelos que dizem que
vamos morar no céu, o que diz que “a nossa cidade está nos céus, de onde também
esperamos o Salvador, o Senhor Jesus Cristo” (Fp 3:20). Como vimos, a cidade
(chamada Nova Jerusalém ou simplesmente “Reino dos céus”) está realmente no
céu hoje (e também quando Paulo escrevia), mas isso de modo algum significa que
nós vamos morar no céu, porque eles acreditavam que essa cidade desceria para se
estabelecer na nova terra durante o estado eterno. Como comenta N. T. Wright,
quando Paulo diz que a nossa pátria está nos céus, ele não quer dizer
que em seguida à morte iremos morar no céu. Ele está dizendo que o
Salvador, o Senhor, o rei Jesus – todos esses títulos, evidentemente,
são imperais – virá do céu para a terra, para mudar a condição atual e
a situação do seu povo.1119
Isso é reforçado pelo uso do termo “também” no texto, que pode ter
passado despercebido por muitos. Observe que Paulo não diz simplesmente que “a
nossa cidade está nos céus, onde esperamos o Salvador”, e sim que “nossa cidade
está nos céus, de onde também esperamos o Salvador” (Fp 3:20). Por que Paulo
precisaria acrescentar o “também” na frase? A razão é simples: porque não é
somente Jesus que vem, mas também a cidade da qual Paulo fala. O “também” liga
os dois acontecimentos: a descida de Jesus à terra e a descida da cidade celestial à
terra. Não é apenas Jesus que virá à terra, mas também Jesus.
Portanto, a expectativa de Paulo não estava em morrer e ir morar no céu, mas
na vinda do Messias e do Paraíso à terra, uma crença comum no Judaísmo. A única
1119
WRIGHT, N. T. Surpreendido pela Esperança. São Paulo: Ultimato, 2020, p. 116.
1716
diferença é que os judeus achavam que o Messias faria tudo isso de uma vez só,
quando viesse à terra pela primeira vez, enquanto os cristãos acreditam em duas
vindas do Messias, a primeira em fraqueza, como descreveu Isaías (Is 53), e a
segunda em glória, quando voltará como Rei e governará de fato na terra sobre o
seu povo.
Uma das evidências mais fortes de que os salvos passam o milênio na terra
e continuam aqui depois disso está no texto em que Satanás sai da sua prisão ao
fim do milênio e reúne os ímpios ressurretos para um confronto final contra os
santos. A pergunta que não quer calar é: onde esse confronto se passa? Vejamos o
que o texto diz:
“Quando terminarem os mil anos, Satanás será solto da sua prisão e sairá
para enganar as nações que estão nos quatro cantos da terra, Gogue e
Magogue, a fim de reuni-las para a batalha. Seu número é como a areia do
mar. As nações marcharam por toda a superfície da terra e cercaram o
acampamento dos santos, a cidade amada; mas um fogo desceu do céu e as
devorou” (Apocalipse 20:7-9)
João faz questão de ressaltar não uma, mas duas vezes no mesmo contexto
que Satanás ajuntará os ímpios dos quatro cantos da terra, os quais marcharão por
toda a superfície da terra. Então é óbvio que os ímpios ressuscitam na terra, não no
céu. Mas e os justos? Basta continuar a leitura do texto, que diz que esses ímpios
que marcham sobre a superfície da terra cercam o acampamento dos santos, o que
significa que os santos também estavam na terra. Se eles estivessem no céu, os
1717
ímpios não conseguiriam cercar o acampamento deles estando na superfície da
terra, como afirma o texto.
Portanto, os salvos estavam na terra, os ímpios estavam na terra e a «cidade
amada» também estava na terra, não no céu ou em uma dimensão inacessível. Isso
prova que após o arrebatamento na volta de Jesus (que se dá nas nuvens do céu
atmosférico, não no céu de Deus) os salvos retornam à superfície da terra, em vez
de serem transladados a um plano superior. O propósito do arrebatamento não é
levar os salvos ao céu onde Deus habita, mas preservá-los da destruição pelo fogo
que exterminará todos que permanecerem na superfície da terra.
Como comenta Bacchiocchi, “nas Escrituras, Cristo vem a segunda vez, não
para ajudar os santos a escaparem deste planeta, mas para transformar a terra
devolvendo-lhe a perfeição original”1120. É por isso que após sermos arrebatados ao
céu atmosférico a Bíblia nos mostra novamente na terra, onde passaremos o
milênio, e não que seremos conduzidos a um plano superior onde os anjos moram.
Note ainda que parte alguma do texto diz que depois disso os salvos foram
transferidos em um passe de mágica para o céu, como se eles passassem o milênio
aqui e depois zarpassem. Pelo contrário, o capítulo seguinte se inicia com a Nova
Jerusalém descendo à terra, não subindo ao céu (Ap 21:2).
Isso concorda com o que diz o autor de Hebreus em outra parte: “Não foi a
anjos que Ele sujeitou o mundo que há de vir, a respeito do qual estamos falando”
(Hb 2:5). A palavra usada no grego e aqui traduzida como “mundo” é oikoumene,
1120
BACCHIOCCHI, Samuele. Dualismo e holismo no exame de consciência após a morte. Disponível em:
1718
que significa «a totalidade da terra habitada, mundo»1121. Ela aparece 15 vezes no
NT, e em todas elas, sem exceção, designa esta terra, habitada por seres
humanos1122. Ela nunca, em hipótese nenhuma, é usada em relação ao céu. Assim,
é perfeitamente lógico concluir que o autor de Hebreus não falava do céu, mas da
transformação do mundo atual na «nova terra» que Deus prometeu, onde
viveremos para sempre.
O domínio sobre a terra – O próprio texto diz que não foi a anjos que Deus
sujeitou este «mundo que há de vir», mas a nós, os salvos. Isso corrobora o fato de
que ele não estava falando do céu, mas da própria terra em seu estado restaurado
futuro, por ocasião da “regeneração de todas as coisas” (Mt 19:28). O uso do termo
“sujeitou” indica que nós teremos o domínio sobre a terra como Adão tinha antes
do pecado, quando este domínio foi transferido a Satanás (Lc 4:6). Isso não faria o
menor sentido se nós nem mesmo estivéssemos habitando na terra, mas vivendo
em uma outra dimensão, no céu, região na qual nem mesmo teríamos o domínio,
já que parte alguma da Bíblia afirma que Deus nos sujeitou ou nos sujeitará o céu.
O salmista expressamente disse que “os mais altos céus pertencem ao
Senhor, mas a terra ele a confiou ao homem” (Sl 115:16). A terra não é apenas um
lugar onde o homem “está”, mas o lugar confiado a ele. O hebraico nathan aqui
utilizado significa basicamente «ser colocado sobre»1123, não no sentido de ser
simplesmente colocado em um lugar, mas no sentido legal de ser encarregado de
alguma coisa. Deus não colocou o homem na terra por fatalidade ou sorte do
destino; Ele o colocou na terra com a função de administrá-la como um mordomo,
1121
1122
Você pode ver uma relação dessas ocorrências em: <https://biblehub.com/greek/strongs_3625.htm>.
Acesso em: 14/12/2021.
1123
1719
não simplesmente para “viver” aqui. Por isso não é dito que Deus colocou Adão no
Éden apenas para aproveitar a paisagem, mas “para o lavrar e o guardar” (Gn 2:15).
Quando entendemos a razão por que Deus colocou o homem na terra, é
ainda mais irracional pensar que Ele o transferirá para o céu como uma morada
permanente, o que vai contra o próprio propósito pelo qual estamos aqui. É como
se Deus tivesse confiado a terra ao homem, mas então mudasse de ideia e decidisse
mandar todo mundo pro céu, deixando a terra vazia e inabitada, sem ter quem a
cuide ou a administre. Um deus esquizofrênico como esse não se parece em nada
com o Deus da Bíblia, que é consistente com os seus planos e propósitos. Por essa
razão, assim como texto nenhum diz que os anjos vão abandonar sua morada
celestial onde foram criados, texto nenhum diz que iremos abandonar a morada
terrena onde fomos criados.
A ideia de que Deus criou a terra para deixá-la vazia e inabitada também se
choca diretamente com Is 45:18, onde o próprio Senhor declara:
“Pois assim diz o Senhor, que criou os céus, ele é Deus; que moldou a terra e
a fez, ele a fundou; ele não a criou para estar vazia, mas a formou para ser
habitada” (Isaías 45:18)
Embora o próprio Deus diga que não criou a terra para estar vazia, mas para
ser habitada, os imortalistas seriamente acreditam que esse «habitada» se refere a
um período ínfimo e insignificante na história da terra, de alguns poucos milhares
de anos em comparação com toda uma eternidade em que passará vazia e
inabitada (ou seja, exatamente o inverso do propósito divino). Parafraseando o
1720
texto, é como se Deus na verdade estivesse dizendo que não criou a terra para estar
vazia, mas ela ficará vazia para sempre; que a formou para ser habitada, mas só por
um período infinitesimal da história humana. Então o “projeto Terra” é abortado e
todo o plano original é subvertido em prol de mandar todo mundo pra outro lugar
– o que faz muito sentido na cabeça dos imortalistas.
A regeneração de todas as coisas – É significativo que Jesus nunca definiu a
nova criação como uma subversão total dos padrões da criação original de Deus,
mas como “a regeneração de todas as coisas” (Mt 19:28). A Concordância de Strong
afirma que o vocábulo paliggenesia, aqui traduzido por “regeneração”, é
«frequentemente usado para denotar a restauração de algo ao seu estado
primitivo»1124. Se no estado primitivo original o homem foi criado para administrar
a terra e a regeneração de todas as coisas consiste na restauração desse modelo
original, é evidente que o plano divino não consiste em abortar o projeto e mandar
os salvos pro céu, mas em restaurar a humanidade numa terra sem a mancha do
pecado, como na criação original.
Quando Deus criou Adão, Ele não o criou para a morte, mas para que vivesse
para sempre desde que se mantivesse obediente (Gn 2:17). Se Adão se mantivesse
obediente, ele viveria eternamente no Paraíso – não um paraíso celestial, mas no
Jardim do Éden. O fato da morte ter entrado no mundo como consequência do
pecado não fez Deus rever todo o plano e recomeçar de novo do zero, como se
tivesse desistido da ideia da vida eterna na terra e preferido dar uma carona pro
céu. O propósito de Deus enviar Seu filho unigênito como resgate pelo pecado e
de providenciar a ressurreição como o resgate da morte é justamente para que tudo
1124
1721
pudesse voltar a ser como no princípio, como as coisas foram feitas pra ser. Não se
trata de um projeto abandonado, mas de um projeto resgatado, como destaca N.
T. Wright:
A criação não é um projeto que deve ser abandonado nem um
processo evolutivo. O que ela precisa é de redenção e de renovação;
e isso é prometido e garantido pela ressurreição de Jesus dentre os
mortos. É isso que o mundo inteiro está aguardando.1125
É por isso que até mesmo a natureza aguarda a sua redenção, isto é, sua
restauração ao estado original perfeito no qual fora criada. É isso o que Paulo ensina
quando escreve:
“A natureza criada aguarda, com grande expectativa, que os filhos de Deus
sejam revelados. Pois ela foi submetida à futilidade, não pela sua própria
escolha, mas por causa da vontade daquele que a sujeitou, na esperança de
que a própria natureza criada será libertada da escravidão da decadência em

que se encontra para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus”
(Romanos 8:19-21)
A “natureza” aqui não se refere aos salvos, porque eles já são mencionados
na parte dos “filhos de Deus”. Ela se refere, antes, ao próprio planeta e seres
orgânicos que o compõem. A ideia transmitida no texto é que o pecado gerou a
morte não só para os seres humanos, mas para a própria natureza, que entrou em
estado decadente. Na nova terra, não haverá mais morte de animais, árvores,
1125
1722
plantas ou seres de qualquer tipo, assim como não havia morte antes da Queda. É
por isso que Paulo diz que será a libertação da própria natureza, que voltará ao seu
estado de glória original. Isso indica que animais, árvores e plantas continuarão
existindo na nova terra, pois sua aniquilação eterna não seria sua libertação.
Mas note que essa libertação da natureza ocorre em conjunto com a
libertação dos filhos de Deus (v. 21), o que significa que a libertação de um está
diretamente relacionada à do outro. Isso é o que deveríamos esperar, já que a
“regeneração de todas as coisas” (Mt 19:28) não é a restauração somente do
homem, mas de toda a criação ao seu estado primitivo. Isso contrasta fortemente
com a ideia de que Deus abandonará o “projeto Terra” e levará todo mundo pro
céu, deixando o planeta vazio, inabitado e entregue à própria sorte, como quando
ainda era “sem forma e vazia” (Gn 1:2).
É curioso notar que a influência dualista em nosso meio é tão forte que ela
se estende até mesmo aos animais. Você já deve ter lido e ouvido muitas vezes (e
talvez até mesmo se perguntado) a famosa dúvida que atormenta tanta gente: se
os animais vão pro céu. Numa busca simples no Google por “os animais vão para o
céu?”, encontrei nada a menos que 15.900.000 resultados. Em contrapartida, você
quase não ouve falar de “animais na nova terra”, porque o platonismo não só
corrompeu a visão de eternidade a respeito do homem, mas até dos animais. É
como se o “projeto Terra” fosse literalmente abandonado e largado às traças, para
levar de uma só vez tudo e todos daqui para o céu. Nem mesmo os animais são
poupados.
Essa repulsa ao nosso próprio lar é uma das consequências mais nocivas,
dramáticas e repudiáveis do dualismo. Como o ensino de que vamos morar no céu
1723
nos parece muito mais atraente, nos sentimos livres para danificar o planeta e
maltratar os seres que nele habitam, que é como a humanidade tem agido desde
muito tempo. Em vez de cuidar da natureza por ter a consciência de que este é o
nosso único lar, ajudamos a destruir o planeta e a destratar aquilo que Deus nos
ordenou expressamente a cuidar (Gn 2:15). Essa é a consequência natural de se
pensar na terra como apenas um “lugar de transição” para o nosso “verdadeiro lar”,
o céu, como sustentam tantos hinos que cantamos domingo de manhã.
O hebraico usa o termo shamar no texto que diz que Deus colocou o homem
no jardim para cuidar dele (Gn 2:15). Shamar significa primariamente «guardar,
vigiar, observar, prestar atenção»1126. Deus nos incumbiu da responsabilidade de
guardar o planeta, preservando-o de tudo aquilo que possa degradá-lo. Isso é um
dever, não uma orientação. Quando desmatamos as florestas, jogamos lixo na rua,
interferimos no clima, poluímos os mares e destruímos o solo, não estamos apenas
prejudicando a nós mesmos, mas quebrando uma ordenança divina. O que fez com
que essa noção bíblica se perdesse e que tratássemos isso como uma mera questão
de ordem social foi justamente a mentalidade dualista, que nos faz pensar que
podemos tratar a terra como quisermos, já que Deus a deixará largada às traças e
nos levará para bem longe daqui.
Um correto entendimento teológico a respeito do nosso futuro lar impacta
não somente a forma como lidamos com a natureza em si, mas também com os
temas sociais relacionados aos problemas terrenos, como destaca o teólogo e
pastor batista Roger Olson:
1126
1724
Enquanto estava no seminário, encontrei o argumento de que o pré-
milenismo mina a ética social – a preocupação com este mundo. Isso
nunca fez sentido para mim. Se imagino um Reino de Deus na terra,
governado pelo próprio Jesus Cristo, no qual a pobreza, a doença, a
injustiça, a violência e etc serão abolidas, como posso me sentir
confortável com essas coisas agora? Uma visão do milênio terreno
(por mais incompleto que seja) me impele a protestar contra essas
coisas agora que contrastam fortemente com aquele.1127
Se isso é verdade a respeito do milênio – a crença de que Cristo reinará
conosco por mil anos sobre a terra –, quanto mais seria em relação ao estado
eterno, como acentua Wright:
Aqueles que veem a morte como o esperado momento de ir para casa,
em que seremos chamados à paz eterna de Deus, não tem motivo
para entrar em conflito com pessoas sem escrúpulos, dispostas a
destruir o mundo se isso lhes trouxer algum benefício. A crença na
ressureição sempre vem acompanhada por uma forte visão da justiça
de Deus. Essa crença não leva a uma tolerância passiva diante das
injustiças do mundo, mas a uma firme determinação de lutar contra
as injustiças do mundo. É como dizer que os evangélicos ingleses
desistiram de tentar melhorar a sociedade (veja o exemplo de
Wilberforce, no final do sec. XVIII e início do XIX) ao mesmo tempo
1127
OLSON, Roger E. Why I am a premillennialist (and you should be, too). Disponível em:
<https://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2010/09/why-i-am-a-premillennialist-and-you-should-
be-too>. Acesso em: 15/01/2022.
1725
que deixaram de crer na ressureição e se conformaram com um céu
sem corpos encarnados.1128
Textos usados pelos imortalistas – Para sustentar a tradição, são citados
muitos textos fora de contexto, que não dizem nada daquilo que pretendem seus
defensores. Basicamente qualquer texto que possa ser distorcido o suficiente a
ponto de poder ser usado em favor da tradição é interpretado como uma “prova”
de que vamos morar no céu. Talvez o caso mais emblemático seja o texto que diz
que “olho nenhum viu, ouvido nenhum ouviu, mente nenhuma imaginou o que
Deus preparou para aqueles que o amam” (1Co 2:9), que apesar de nem sequer
mencionar o céu, é citado por muitos como significando isso.
O problema é que o contexto nem mesmo se refere ao lugar onde
passaremos a eternidade. Pelo contrário, diz respeito ao «mistério que estava
oculto», em alusão ao plano de salvação:
“Falamos da sabedoria de Deus, do mistério que estava oculto, o qual Deus

preordenou, antes do princípio das eras, para a nossa glória. Nenhum dos
poderosos desta era o entendeu, pois, se o tivessem entendido, não teriam
crucificado o Senhor da glória. Todavia, como está escrito: ‘Olho nenhum viu,
ouvido nenhum ouviu, mente nenhuma imaginou o que Deus preparou para
aqueles que o amam’; mas Deus o revelou a nós por meio do Espírito. O
Espírito sonda todas as coisas, até mesmo as coisas mais profundas de Deus”
1128
1726
Diante do contexto, qual era esse “mistério que estava oculto”? O céu? Nana-
nina-não. A prova mais forte de que o texto não tem nada a ver com o céu é que,
logo após dizer que «olhou nenhum viu» e «mente nenhuma imaginou» o que Deus
preparou, ele afirma que «Deus o revelou a nós», o que mostra que o mistério não
mais continuava oculto, mas já tinha sido revelado. É por isso que o verso 7 diz que
o mistério estava oculto, no passado (porque já não está mais). Assim, o trecho do
verso 9 diz respeito a algo que ninguém imaginava antes de Deus ter revelado, ou
seja, o plano divino de redenção (que inclui até os gentios). O trecho é uma citação
de Is 64:4, que também nada fala do céu.
Como reconhece o teólogo imortalista Adam Clarke,
embora essas palavras tenham sido aplicadas a um mundo futuro, elas
certamente pertencem ao estado presente, e expressam apenas a
maravilhosa luz, vida e liberdade que o evangelho comunica àqueles
que creem no Senhor Jesus Cristo da maneira que o próprio
evangelho requer. A isso o próprio profeta (Isaías) se refere; e é
evidente, a partir do versículo seguinte, que o apóstolo também se
refere à mesma coisa. Tal esquema de salvação, no qual a glória de
Deus e a felicidade do homem deveriam ser igualmente asseguradas,
nunca tinha sido visto, nunca tinham ouvido falar, nem poderia
qualquer mente senão a de Deus ter concebido a ideia de um projeto
tão vasto; nem poderia qualquer outro poder, exceto o seu próprio,
tê-lo levado a efeito.1129
1129
CLARKE, Adam. “Commentary on 1 Corinthians 2:9”. The Adam Clarke Commentary (1832).
1727
Outro trecho que pode ser utilizado pelos defensores da tese de que vamos
morar no céu é Mt 6:19-21, onde Jesus diz:
“Não acumulem para vocês tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem
destroem, e onde os ladrões arrombam e furtam. Mas acumulem para vocês

tesouros no céu, onde a traça e a ferrugem não destroem, e onde os ladrões
não arrombam nem furtam. Pois onde estiver o seu tesouro, aí também
estará o seu coração” (Mateus 6:19-21)
O tesouro está no céu, mas note que o texto não diz que nós vamos até o
céu usufruir desse tesouro. Pelo contrário, o próprio Senhor explicou o sentido
desse texto quando disse: “Eis que venho em breve! A minha recompensa está
comigo, e eu retribuirei a cada um de acordo com o que fez” (Ap 22:12). Em outras
palavras, esse “tesouro” (recompensa) se encontra atualmente no céu porque está
nas mãos de Deus, mas Jesus nos dará quando voltar à terra e retribuir a cada um
de acordo com o que fez. Portanto, não se trata de um tesouro que nós vamos
buscar no céu, mas de um tesouro guardado no céu que Jesus nos trará quando
voltar à terra.
Finalmente, o verso mais usado para sustentar que vamos morar no céu é
aquele mesmo onde Jesus diz:
“Na casa de meu Pai há muitos aposentos; se não fosse assim, eu lhes teria
dito. Vou preparar-lhes lugar. E se eu for e lhes preparar lugar, voltarei e os
levarei para mim, para que vocês estejam onde eu estiver” (João 14:2-3)
1728
Note, porém, que o texto não diz em parte alguma que vamos morar no céu,
apenas diz que na «casa do Pai» (que muitos entendem ser o céu, embora nem isso
esteja claro, como demonstrou Vailatti em seu debate com Elias Soares1130) há
muitos aposentos. Mesmo que se refira ao céu, o texto não diz que nós ocuparemos
esses aposentos no próprio “céu”, porque, como vimos, esses aposentos se referem
à Nova Jerusalém que descerá do céu à terra para se tornar a habitação eterna dos
salvos (Ap 21:1-3; Hb 13:14; Fp 3:20), que é quando ocuparemos essas moradas.
Observe ainda que Jesus não disse “voltarei e os levarei para esses aposentos”, mas
«voltarei e os levarei para mim». Da mesma forma, a continuação não diz “para que
vocês estejam nesses aposentos”, mas «para que vocês estejam onde eu estiver».
A tônica toda não recai em quando ocuparemos as moradas em si, mas em
quando seremos levados para a presença de Cristo. A rigor, o texto nada fala sobre
quando ocuparemos essas moradas, apenas diz que estaremos com Jesus quando
ele voltar para nos receber. Esse evento se dá no arrebatamento, quando Cristo nos
levará para o seu encontro nos ares (1Ts 4:14-17). Isso leva muitos a pensarem que
o arrebatamento se dá no céu enquanto dimensão espiritual, quando na verdade
se passa no próprio céu atmosférico – ou seja, ainda em nosso planeta, não fora
dele. É por isso que Paulo diz que esse encontro se dará nas nuvens, não numa outra
dimensão:
“Pois, dada a ordem, com a voz do arcanjo e o ressoar da trombeta de Deus,

o próprio Senhor descerá do céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão
primeiro. Depois disso, os que estivermos vivos seremos arrebatados
1130
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=WEDCz38osWs>. Acesso em: 15/07/2022.
1729
juntamente com eles nas nuvens, para o encontro com o Senhor nos ares. E
assim estaremos com o Senhor para sempre” (1ª Tessalonicenses 4:16-17)
Note que Paulo não disse que nós iremos até o céu onde Jesus está, mas
justamente o contrário, que «o próprio Senhor descerá do céu». Não somos nós
que vamos até o céu; é Cristo que desce do céu para estar conosco. Parte da
confusão deve-se ao fato de que usamos a mesma palavra “céu” para designar o
céu onde Deus habita e o céu atmosférico, coisa que não acontece em outros
idiomas, como o inglês (onde o céu como dimensão espiritual é heaven, e o céu
onde os pássaros voam é sky). É preciso entender que o céu atmosférico é parte da
terra, razão por que ninguém que anda de avião e sobe até acima das nuvens saiu
deste planeta e muito menos deste universo ou dimensão.
Quando Paulo diz que seremos arrebatados «nas nuvens» para o encontro
com o Senhor «nos ares», ele não está falando de um encontro numa outra
dimensão, nem significa que no céu onde Deus habita há nuvens ou oxigênio, como
no céu atmosférico. O céu que Paulo se refere é obviamente esse céu acima das
nossas cabeças, que ainda é parte da terra enquanto planeta. É por isso que, logo
após Jesus ser elevado ao céu diante dos discípulos, os anjos lhes disseram que ele
“voltará da mesma forma como o viram subir” (At 1:11).
Em outras palavras, assim como os discípulos viram Jesus subir no céu
atmosférico, o verão também voltando no mesmo céu atmosférico no qual subiu,
para se encontrar conosco na terra. É triste que a maioria das pessoas não
compreenda isso e continue pensando que seremos arrebatados ‘nas nuvens’ de
um céu interdimensional ou ‘nos ares’ de um lugar sem atmosfera, em parte devido
1730
ao engano do arrebatamento secreto pré-tribulacional, que não precisa ser
refutado aqui porque já dediquei um livro inteiro a respeito1131.
O dilúvio e a volta de Jesus – É curioso notar o paralelo que a Bíblia
constantemente traça entre a volta de Jesus e o dilúvio. Jesus comparou a sua volta
a “como foi nos dias de Noé” (Lc 17:26), cujo povo “vivia comendo, bebendo,
casando-se e sendo dado em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca.
Então veio o dilúvio e os destruiu a todos” (v. 27). Pedro também comparou a volta
de Jesus com o dilúvio quando disse que “pela água o mundo daquele tempo foi
submerso e destruído” (2Pe 3:6), e “pela mesma palavra os céus e a terra que agora
existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e para a
destruição dos ímpios” (v. 7). Sempre que um autor compara a volta de Jesus com
algum evento do AT, o dilúvio é o primeiro a ser lembrado.
Mas por que? O principal motivo tem a ver com a magnitude do juízo divino.
Assim como o dilúvio foi um juízo sobre o mundo da época que condenou todos
os ímpios à morte, a volta de Jesus é um juízo executado sobre os ímpios dos
últimos dias, sobre os quais será derramada a ira de Deus no período que a
antecede, chamado de a “grande tribulação” (Ap 3:10; Mt 24:21). Ambos são juízos
de caráter universal, e ambos terminam com a morte de todos os ímpios. Jesus disse
que “veio o dilúvio e os destruiu a todos” (Lc 17:27), e que “acontecerá exatamente
assim no dia em que o Filho do homem for revelado” (v. 30).
1131
“A Igreja na Grande Tribulação”, disponível na página dos livros:
1731
A diferença está apenas na maneira como os ímpios perecerão. Se no dilúvio
Deus escolheu a água como o elemento do juízo, na volta de Jesus o elemento
escolhido é o fogo, como escreve Pedro:
“Antes de tudo saibam que, nos últimos dias, surgirão escarnecedores
zombando e seguindo suas próprias paixões. Eles dirão: ‘O que houve com a
promessa da sua vinda? Desde que os antepassados morreram, tudo
continua como desde o princípio da criação’. Mas eles deliberadamente se

esquecem de que há muito tempo, pela palavra de Deus, existiam céus e
terra, esta formada da água e pela água. E pela água o mundo daquele
tempo foi submerso e destruído. Pela mesma palavra os céus e a terra que
agora existem estão reservados para o fogo, guardados para o dia do juízo e
para a destruição dos ímpios” (2ª Pedro 3:3-7)
Pedro explica que, assim como Deus destruiu os ímpios do passado pela
água, ele destruirá os ímpios dos últimos dias pelo fogo. Mas como isso se dará? É
o que ele explica na sequência:
“Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no qual os céus passarão
com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se desfarão, e a terra, e as

obras que nela há, se queimarão. Visto que tudo será assim desfeito, que tipo
de pessoas é necessário que vocês sejam? Vivam de maneira santa e piedosa,

esperando o dia de Deus e apressando a sua vinda. Naquele dia os céus
serão desfeitos pelo fogo, e os elementos se derreterão pelo calor”

(2ª Pedro 3:10-12)
1732
O céu será «desfeito pelo fogo», os elementos «se derreterão pelo calor» e a
terra e tudo o que nela há «queimará», o que evidentemente implica numa grande
destruição massiva pelo fogo. Não é o caso aqui de especular o que provoca essa
destruição, se um meteoro, uma bomba nuclear ou o que quer que seja (de fato,
candidatos é o que não falta). O fato concreto que nos importa é que a superfície
da terra será destruída com fogo assim como na época de Noé foi destruída pela
água. Isso explica por que os salvos precisam ser arrebatados nos ares, mas sem sair
do planeta: se eles continuassem na superfície, seriam atingidos assim como os
ímpios que lá estarão.
Aqui temos outra simetria impressionante com o dilúvio: Noé e sua família
não precisaram deixar o planeta nem foram arrebatados para uma outra dimensão
a fim de escapar do dilúvio, mas foram preservados vivos acima das águas,
enquanto todos pereciam abaixo deles. Assim também acontecerá na volta de
Jesus, quando os ímpios perecerão na superfície da terra enquanto nós seremos
preservados a salvo acima dela (mas ainda na atmosfera da terra). Noé foi
preservado acima das águas (mas não fora da Terra), e nós seremos preservados
acima do fogo (mas não fora do planeta).
Enquanto nos dias de Noé o meio de condenação foi a água e o meio de
salvação foi a arca, na volta de Jesus o meio de condenação será o fogo e o meio de
salvação o arrebatamento. E assim como as águas baixaram novamente e a arca
pousou em terra firme, quando o fogo baixar a Igreja voltará à terra com Cristo para
o Reino milenar e o estado eterno. Isso explica por que o arrebatamento é no céu
atmosférico, não no céu onde Deus habita. A intenção não é nos levar para uma
1733
outra dimensão e esquecer este planeta para sempre, mas nos preservar da
destruição terrena para que possamos herdar uma nova terra.
Por falar em nova terra, temos aqui uma outra correspondência entre a volta
de Jesus e o dilúvio. Se pudéssemos perguntar a Noé se a terra que ele herdou
depois do dilúvio era a mesma terra de antes, provavelmente a resposta seria dúbia
e dependeria da perspectiva. Em um sentido estrito e técnico, poderíamos dizer que
sim, porque o planeta em si continuou existindo mesmo após a destruição e
reconstituição de sua superfície. Mas tudo aquilo que Noé conhecia, incluindo toda
a paisagem, todas as construções e todos os habitantes foi completamente desfeito
para dar lugar a algo inteiramente novo.
Segundo estudos científicos baseados na narrativa bíblica, o dilúvio não foi
apenas um monte de água cobrindo a terra, mas a dissolução de tudo o que existia.
Os próprios continentes, que são fruto do rompimento e da movimentação das
placas tectônicas, só surgiram com o dilúvio, que fez romper “todas as fontes do
grande abismo” (Gn 7:11), em alusão às camadas subterrâneas da terra. Antes disso,
havia só um continente, comumente conhecido como “Pangeia”. Quando Deus
criou o mundo originalmente, somos informados que Ele criou “a porção seca” (Gn
1:9), não várias porções separadas por águas. Por isso Deus disse que “se ajuntem
num só lugar as águas que estão debaixo do céu” (Gn 1:9).
O mesmo podemos dizer das montanhas, que cresceram substancialmente
com a movimentação das placas, e das pedras preciosas, que Deus criou
originalmente para embelezar a paisagem a olhos nus (Ez 28:13), mas que após o
dilúvio submergiram e hoje só podem ser encontradas embaixo da terra. Em muitos
aspectos, a terra que Noé encontrou ao retornar ao solo, embora fosse
1734
geologicamente a mesma, era uma terra completamente nova, que não se parecia
em nada com aquela da qual eles se lembravam. Assim também, a terra que os
salvos encontrarão após sua destruição pelo fogo é chamada de “nova”, não porque
a terra atual deixará de existir em um sentido biológico, mas porque passará por
uma transformação completa.
A terra permanecerá para sempre ou será destruída? – Isso explica a
aparente contradição entre um conjunto de textos bíblicos que dizem que a terra
será destruída e outro conjunto de textos que dizem que ela permanecerá para
sempre:
A terra será destruída: A terra durará para sempre:
“Os céus se dispersarão como fumaça;
a terra se gastará como uma roupa, e “Os justos possuirão a terra e viverão
os seus habitantes morrerão como nela para sempre” (Sl 37:29)
mosquitos” (Is 51:6)
“Céu e terra passarão, mas as minhas “Estabeleceu a terra em seus alicerces;
palavras de modo algum passarão” ela nunca, jamais, será tirada do seu
(Mt 24:35) lugar” (Sl 104:5)
“Então vi um novo céu e uma nova

“Ele fez o seu santuário tão duradouro
terra, pois o primeiro céu e a primeira
como os céus; como a terra, que ele
terra tinham passado; e o mar já não
estabeleceu para sempre” (Sl 78:69)
existia” (Ap 21:1)
1735
“Os céus desaparecerão com um
grande estrondo, os elementos serão “Uma geração vai e outra geração vem,
desfeitos pelo calor, e a terra, e tudo o mas a terra permanece para sempre”
que nela há, será desnudada” (2Pe (Ec 1:4)
3:10)
“No princípio firmaste os fundamentos
da terra, e os céus são obras das tuas “Pois assim diz o Senhor, que criou os
mãos. Eles perecerão, mas tu céus, ele é Deus; que moldou a terra e
permanecerás; envelhecerão como a fez, ele a fundou; ele não a criou para
vestimentas. Como roupas tu os estar vazia, mas a formou para ser
trocarás e serão jogados fora” (Sl habitada” (Is 45:18)
102:25-26)
A Bíblia não está se contradizendo quando diz que a terra será destruída e
que durará para sempre, porque a “destruição” que os textos se referem não é o
desaparecimento completo do planeta em si, como se fosse engolido pelo sol ou
seu núcleo explodisse em bilhões de pedaços, mas a destruição da superfície do
planeta com tudo o que nela há (incluindo construções, paisagens, pessoas e outros
seres vivos, como no dilúvio). É por isso que Pedro diz que “a terra e tudo o que nela
há será desnudada” (2Pe 3:10). “Desnudar” não é a mesma coisa que desintegrar,
mas consiste em «descobrir o corpo ou parte do corpo».
Assim como uma pessoa que tira a roupa que a veste não deixou de existir,
a terra não deixará de existir ao ser “desnudada”, mas perderá tudo aquilo que é
“exterior” a ela (paisagens naturais, edifícios, rios, oceanos, seres vivos e etc),
voltando a uma forma rudimentar. É por isso que João, logo após dizer que «a
1736
primeira terra já não existia», acrescenta que “o mar também não mais existia” (Ap
21:1). Isso é o que deveríamos esperar de uma terra consumida pelo fogo, onde
tudo o que há hoje na superfície vira nada. Mas uma terra coberta por fogo ainda é,
para todos os efeitos, a terra.
O que nos ajuda a entender melhor em que sentido a terra “perecerá” e dará
lugar a uma “nova” terra é justamente o uso do termo “novo”, do grego kainos,
usado em todos os textos que falam da “nova” terra (Ap 21:1; 2Pe 3:13). Este é o
mesmo adjetivo usado no texto que nos descreve como “novas” criaturas em Cristo
(2Co 5:17), apesar de não sermos literalmente substituídos por uma outra pessoa
quando nos convertemos. De acordo com a Concordância de Strong, kainos pode
significar «novo com respeito à forma»1132, não necessariamente à substância.
A International Standard Bible Encyclopedia, ao discorrer sobre a diferença
entre neos e kainos, duas palavras traduzidas como “novo” no NT, explica que
kainos designa novo em relação à qualidade (algo renovado a um estado original
ou superior à sua versão anterior), e neos com respeito ao tempo (algo que
recentemente veio à existência)1133. Em outras palavras, a nova terra é “nova” no
sentido qualitativo, não no que compete à substância. Ela não será “nova” no
sentido de ser criada do zero em substituição à terra atual, mas por ser
transformada, exatamente da mesma forma que somos transformados na
conversão, mas não substituídos por um clone.
1132
1133
BROMILEY, Geoffrey W. International Standard Bible Encyclopedia. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1995. v. 4, p. 2140.
1737
A prova mais clara de que a destruição que a Bíblia diz que sucederá à terra
não é a eliminação da terra enquanto planeta é que o mesmo Pedro que disse que
a terra será destruída na volta de Jesus também disse que a terra foi destruída por
ocasião do dilúvio:
“Mas eles deliberadamente se esquecem de que há muito tempo, pela
palavra de Deus, existiam céus e terra, esta formada da água e pela água. E
pela água o mundo daquele tempo foi submerso e destruído. Pela mesma
palavra os céus e a terra que agora existem estão reservados para o fogo,
guardados para o dia do juízo e para a destruição dos ímpios”
(2ª Pedro 3:5-7)
O mais curioso é que o vocábulo usado aqui (apollumi) é o mesmo que
aparece no texto que diz que a terra perecerá (Hb 1:11, que é uma citação de Sl
102:25-26). No entanto, ninguém seria tolo de dizer que o dilúvio destruiu a terra
toda como planeta, no sentido de deixar de existir qualquer terra. Evidentemente, a
destruição-apollumi que o mundo sofreu no dilúvio foi a destruição da superfície
da terra, que foi totalmente reconfigurada após o dilúvio, como já dissemos. Mas a
terra em si, enquanto planeta, continuou existindo naturalmente.
Tendo em vista que o dilúvio era uma prefiguração do que acontecerá na
volta de Jesus e que o mesmo vocábulo para a destruição aparece em relação a
ambos os eventos, é evidente que a destruição da terra pelo fogo é análoga à
destruição da terra pelas águas, onde a terra é “desnudada”, mas não desintegrada.
Outro texto que esclarece com precisão em que sentido a terra será consumida pelo
1738
fogo na volta de Jesus está em Lc 17:28-30, quando o próprio Senhor Jesus iguala
a natureza da destruição com a que ocorreu com Sodoma e Gomorra:
“Aconteceu a mesma coisa nos dias de Ló. O povo estava comendo e
bebendo, comprando e vendendo, plantando e construindo. Mas no dia em

que Ló saiu de Sodoma, choveu fogo e enxofre do céu e os destruiu a todos.
Acontecerá exatamente assim no dia em que o Filho do homem for revelado”
(Lucas 17:26-30)
Como é óbvio, o fogo que caiu em Sodoma e Gomorra não destruiu o
planeta em si, nem fez colapsar as camadas internas da terra. Ele apenas destruiu
toda a superfície da região que foi afetada, sem deixar sobreviventes, casas ou
paisagens para trás. Se Jesus disse que “acontecerá exatamente assim no dia em
que o Filho do homem for revelado” (Lc 17:30), a não ser que ele estivesse mentindo
ou usando uma comparação extremamente infeliz, é evidente que a destruição pelo
fogo na volta de Jesus será análoga à destruição pelo fogo em Sodoma e Gomorra,
isto é, uma destruição total da superfície da terra, mas não o fim do planeta em si.
É por isso que tantos textos são claros em dizer que a terra permanecerá para
sempre, ou que ela “ela nunca, jamais, será tirada do seu lugar” (Sl 104:5), uma
linguagem enfática demais para ser tomada figurativamente. Mesmo que se diga
que o “para sempre” no hebraico às vezes significa apenas “tempo indeterminado”,
este não pode ser o caso dos textos em questão, porque o salmista iguala a duração
da terra com a duração do próprio santuário de Deus: “Ele fez o seu santuário tão
duradouro como os céus; como a terra, que ele estabeleceu para sempre” (Sl 78:69).
1739
Assim, afirmar que a terra terá fim é o mesmo que dizer que o próprio
santuário de Deus terá fim – algo que soa mais como uma blasfêmia do que como
interpretação. Ademais, o Salmo 104:5 não só usa o termo hebraico ʽolam (para
sempre), que em alguns contextos pode significar tempo indeterminado, mas
também adiciona o termo ʽad (por todo o sempre), que na Bíblia é sempre usado
para um tempo sem fim. O uso de ʽad como reforço para ʽolam mostra que o sentido
pretendido é definitivamente de uma duração sem fim, que aqui diz respeito à “terra
em seus alicerces” (Sl 104:5), isto é, à estrutura interna da terra.
O próprio fato de ser reconfigurada numa “nova terra” após a destruição
pelo fogo é um mistério indecifrável para aqueles que pensam que Deus deixará a
terra abandonada à sua própria mercê sem ninguém mais para morar aqui. Neste
caso, mudaria pouco ou nada se Deus simplesmente deixasse a terra destruída para
sempre, uma vez que permaneceria eternamente inabitada de todo jeito. E para
aqueles que creem que a terra atual literalmente deixará de existir, é de se perguntar
por que Deus faria questão de criar uma outra terra, se essa outra terra seria um
mero enfeite na imensidão do universo, sem cumprir qualquer propósito
significativo. O fato de Deus criar uma nova terra pressupõe que essa nova terra terá
moradores e atividade, assim como a terra atual.
Por isso Pedro, logo após falar da destruição da presente terra, segue
dizendo que “de acordo com a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra,
onde habita a justiça” (2Pe 3:13). De que forma poderia «habitar a justiça» numa
nova terra que fosse completamente desabitada? Isso seria tão estúpido quanto
dizer que “em Vênus habita a justiça”, ou em qualquer outro planeta em que, até
onde sabemos, não há vida. Tanto a justiça como a injustiça não existem por si só,
1740
mas refletem ações humanas ou de outros entes racionais. Se a justiça pressupõe a
existência de pessoas que fazem o que é justo, isso exclui qualquer chance da nova
terra ser um grande terreno baldio.
Este texto sozinho já deveria ser o suficiente para dar o assunto por
encerrado, se houvesse o menor interesse em se aceitar verdades simples e lógicas
que contrariam séculos de dogmas intocáveis. O que mantém as pessoas apegadas
ao engano não é a força dos argumentos, mas o peso da tradição. É a tradição a
responsável pelo senso comum de que a Bíblia ensina que o nosso lar é o céu, ainda
que a própria Bíblia passe longe de afirmar tal coisa.
• Como será a vida eterna?
Introdução – A crença inteiramente antibíblica de que vamos morar no céu
é um exemplo de como a introdução de um engano tem o potencial de corromper
muito mais à sua volta. Quando a imortalidade da alma passou da filosofia grega
para as confissões cristãs, precisou-se de um lugar para botar as almas de tanta
gente morta, e este lugar não podia ser a terra, por razões óbvias. Assim,
convencionou-se que o céu é este lugar que recebe as almas falecidas, que lá
esperam milênios até a ressurreição. Mas se os mortos já estão há tanto tempo no
céu, por que teriam que ser trazidos de volta à terra, ainda mais quando no
imaginário popular o céu é um lugar muito mais interessante?
É como se você morresse e passasse séculos em um lugar esplendoroso
muito acima de qualquer comparação terrena, mas depois de um tempo fosse
1741
obrigado a descer e passar a eternidade aqui. Ao invés da vida eterna na terra ser
uma grande recompensa, ela seria de fato um grande anticlímax, como quando
uma criança recebe a notícia de que tem que ir embora do parque de diversões para
voltar para casa. Não importa o quão boa essa casa seja, abandonar o parque de
diversões seria sempre encarado com tristeza.
É por essa razão que os teólogos imortalistas foram além, sustentando que
não só estaremos no céu antes da ressurreição, mas também depois dela, por toda
a eternidade. Para isso foi preciso atropelar sem piedade uma enormidade de textos
que afirmam explicitamente o contrário, e distorcer compulsoriamente qualquer
texto que nada fala do céu como se estivesse falando dele. Como comenta Wright,
“textos que não se referem ao céu muitas vezes são interpretados como referindo-
se a ele, e textos que dizem o oposto, como Rm 8:18-25 e Ap 21-22, são
simplesmente ignorados, como se não existissem”1134.
A razão por que tanta gente insiste em acreditar que vamos morar no céu, a
despeito da total falta de apoio bíblico, é mais simples de se entender do que
parece. Infelizmente, as pessoas acreditam naquilo que querem acreditar, não
naquilo que pareça mais fundamentado. Dizer para um crente tradicional que ele
passará a eternidade na terra e não no céu o encherá de cólera, não porque ele
conheça versículos bombásticos que sustentem a sua crença, mas porque isso mexe
com seu lado mais forte, o emocional. Quando deixamos nossas emoções falarem
mais alto que nossa razão, o resultado não pode ser outro senão uma
autossabotagem mental.
1134
1742
Os problemas do céu tradicional – Ironicamente, embora por séculos tenha
se acreditado sem muita discussão que morar no céu é muito mais interessante do
que viver na terra, muitos estão acordando para a realidade do que isso realmente
significaria para um ser humano real, dotado de emoções reais. Nós não fomos
criados como anjos, mas como seres humanos sujeitos a emoções particulares que
nos distinguem de todos os outros seres. É por isso que não importa o quão boas
sejam as condições de vida, se ela for desprovida de uma dose de emoção e de um
senso de aventura. Uma vida monótona pode facilmente parecer tediante, mesmo
que se esteja vivendo em Paris (de fato, Edmund White definia a vida em Paris como
“um inferno brando e tão confortável que parece o céu”1135).
Diante disso, a ideia de um Paraíso sem aventuras, sem dramas e sem
histórias parece, para certo autor, “a última nota do marasmo ecoando por todo o
infinito em linha reta”1136. Uma série que explora bem esse aspecto melancólico da
eternidade é The Good Place (se você não quer spoiler, pule para o parágrafo
seguinte), onde os personagens, ao chegarem ao “céu” da série, passam séculos e
séculos no mesmo lugar, com as mesmas pessoas, morando na mesma mansão,
tendo os mesmos vizinhos, levando a mesma rotina. A série termina com os
próprios personagens principais decidindo encerrar sua existência, não por estarem
em um lugar indesejável ou ruim, mas por não terem mais nenhum desafio pela
frente, nada de novo que os motivasse a continuar vivendo após longos milênios.
Somos tentados a encarar a eternidade como um mar de tédio e
monotonia porque nós não produzimos nada, mas já está tudo produzido para nós.
1135
DRUCKERMAN, Pamela. Crianças francesas não fazem manha: os segredos parisienses para educar os
filhos. Rio de Janeiro: Objetiva, 2013, p. 30.
1136
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=BknkOV4nPo0>. Acesso em: 22/12/2021.
1743
Pensamos que será uma eterna liturgia onde tudo é repetido: os lugares, as
atividades e até mesmo os louvores. Seriam sempre os mesmos rostos, as mesmas
canções, os mesmos edifícios, os mesmos hobbies. A eternidade seria uma
repetição exaustiva de tudo aquilo que é bom, mas tudo o que é bom cansa com o
tempo. Você consegue ouvir uma música nova dúzias de vezes seguidas se for
realmente boa, mas uma hora inevitavelmente enjoará e aquela música perderá a
graça.
Por isso um adulto nunca experimentará as mesmas sensações de uma
criança fazendo as mesmas coisas que ela. Para a criança tudo é novo, e tudo o que
é novo tem uma experiência muito mais marcante. Os jogos que eu jogava quando
criança podiam ter gráficos e jogabilidade muito piores que os jogos atuais, mas eu
me divertia muito mais jogando quando criança do que jogando hoje (mesmo
quando se trata dos mesmos jogos). O mesmo se aplica a qualquer coisa na vida. Ir
à praia não vai ser a mesma experiência para alguém que raramente ou nunca foi à
praia em comparação a quem mora no litoral. Tudo o que é muito repetido tende a
se tornar menos prazeroso.
Na visão tradicional que se tem do céu, não só tudo é repetição, como é
repetição de algo que sequer tivemos o poder de escolha. Não existe autonomia
individual quando tudo é feito para nós sem que possamos mover um dedo no
sentido de construir nosso próprio destino. Nossa rotina é a rotina comum a todos,
nossos hobbies são os hobbies de todo mundo, nossa vida é a mesma
compartilhada por todos no mesmo lugar. É como se nem mesmo fôssemos nós
mesmos, mas um robozinho em meio a uma multidão de robôs, todos com a
1744
liberdade sufocada e sem personalidade própria para tomar suas próprias decisões
e planejar nosso próprio futuro.
Não haveria conquistas ou êxitos, porque tudo já teria sido conquistado no
primeiro momento, restando apenas “reviver” essa conquista inicial durante toda a
eternidade sem fim. Teríamos uma emoção indescritível ao chegar ao céu e rever
todos os que deixamos para trás, ao contemplar a face de Deus e ao entrar numa
mansão magnífica preparada para nós, mas dali em diante não haveria nada de
novo, nada de singular, nenhuma nova conquista, nenhum grande êxito, nada que
merecesse destaque, nada pelo qual valesse a pena lutar – o que para alguns seria
pior que a própria inexistência.
Viveríamos eternamente na lembrança de um momento único, e a partir dali
se iniciaria a repetição exaustiva dos mesmos padrões, vez após vez, século após
século. Não existe espaço para a inovação, para criatividade ou para a
engenhosidade humana. Somos agentes passivos de uma criação já pronta, em um
mundo já estabelecido. E essa noção tem causado um desconforto cada vez maior,
por vezes até mesmo desencorajando muitos cristãos na fé. O maior atrativo do
Cristianismo sempre foi a esperança da vida eterna, que os imortalistas
conseguiram estragar completamente com uma visão de todo monótona e
desanimadora da eternidade – o eterno mosteiro, como voltaremos a falar daqui a
pouco.
A dinâmica da nova terra – Contudo, quando vamos à Bíblia, vemos uma
noção completamente diferente do que consiste a dinâmica da vida eterna. Como
comenta Wright, “quando chegamos à verdadeira imagem do dia final nos capítulos
21 e 22 de Apocalipse, não encontramos as almas resgatadas sem corpo andando
1745
pelo céu, mas a Nova Jerusalém descendo do céu e unindo-se à terra em um abraço
eterno”1137. Todo o cenário que João descreve nos capítulos finais não se parece em
nada com um Paraíso etéreo situado distante no céu, mas é indistinguível de uma
cidade como qualquer outra, com a diferença de não haver espaço para o pecado
ou o mal.
A Nova Jerusalém é descrita como uma «cidade» (Ap 22:3), possui muralha
e portões (Ap 21:12), tem comprimento e largura definidos (Ap 21:16-17), é feita e
ornamentada com materiais terrenos (Ap 21:18-20), possui ruas (Ap 21:21), rios (Ap
22:1) e praças (Ap 22:2), e por toda a eternidade continua havendo nações e reis (Ap
21:24). Se João vivesse nos dias de hoje e fosse tão influenciado pelo dualismo
grego quanto os cristãos atuais, provavelmente descreveria a Nova Jerusalém como
um lugar situado em uma dimensão espiritual inacessível onde os salvos passam a
eternidade perseguindo nuvens, tocando harpa e bebendo leite de ambrósia, sem
qualquer conexão com a dinâmica atual de uma cidade real.
Como discorre Samuele Bacchiocchi,
a visão da Cidade Santa transmite a imagem, não de uma vida
monástica mística num retiro celestial, mas de vida urbana de intensa
atividade sobre a terra renovada. (...) Conquanto nada impuro possa
entrar na Nova Jerusalém, afirma-se que “os reis da terra trarão para
ela a sua glória... a ela trarão a glória e honra das nações” (Ap 21:24,
26). Tais versos sugerem que tudo quanto tem real valor nos antigos
céu e terra, inclusive as realizações da inventividade artística e
1137
1746
conquistas intelectuais, encontrarão seu lugar na ordem da
eternidade. A própria imagem da “cidade” transmite a ideia de
atividade, vitalidade, criatividade e relacionamentos reais. É uma pena
que essa visão terrena fundamentalmente concreta do novo mundo
de Deus retratado nas Escrituras tenha sido em grande parte perdida
de vista e substituída na religiosidade popular por um conceito etéreo,
espiritualizado do céu. O último tem sido influenciado mais pelo
dualismo platônico que pelo realismo bíblico.1138
Jesus também assegurou que “pessoas virão do Oriente e do Ocidente, do
norte e do sul, e ocuparão os seus lugares à mesa no Reino de Deus” (Lc 13:29),
indicando o Reino como um lugar físico, onde podemos comer e beber. No
Apocalipse, o anjo diz: “Escreva: Felizes os convidados para o banquete do
casamento do Cordeiro” (Ap 19:9). Essa visão, como já acentuamos, era
compartilhada pelos judeus da época, razão por que em certa ocasião “um dos que
estavam à mesa com Jesus, disse-lhe: ‘Feliz será aquele que comer no banquete do
Reino de Deus’” (Lc 14:15). Como se nota, o realismo bíblico em relação ao mundo
porvir em nada se parece com a visão romantizada e tradicional que se tem do céu.
Bacchiocchi novamente destaca que
a Bíblia não retrata o mundo por vir como um paraíso etéreo onde
almas glorificadas passarão a eternidade trajando vestes brancas,
cantando, tocando harpas, orando, perseguindo nuvens e bebendo o
néctar dos deuses. Antes, a Bíblia fala dos santos ressurretos
1138
humana e o destino eterno. São Paulo: UNASPRESS, 2007, p. 281, 23.
1747
habitando este planeta purificado, transformado e tornado perfeito
por ocasião da vinda do Senhor e em função disso (2Pe 3:11-13; Rm
8:19-25; Ap 21:1). Os “novos céus e uma nova terra” (Is 65:17) não são
um retiro espiritual remoto e inconsequente nalgum recanto do
espaço; antes, são o céu e a terra presentes renovados à sua perfeição
original.1139
Temos um indício a respeito do que consiste essa nova terra quando
comparamos 2Pe 3:10-13 com Ap 21:1. Pedro diz que a destruição da terra se dará
no “dia do Senhor” (2Pe 3:10), que é sempre na Bíblia identificado com o dia da volta
de Jesus (1Ts 5:2; 2Ts 2:2), e que “naquele dia os céus serão desfeitos pelo fogo, e
os elementos se derreterão pelo calor” (v. 12). Então diz que, “de acordo com a sua
promessa, esperamos novos céus e nova terra, onde habita a justiça” (2Pe 3:13). Mas
quando vamos ao Apocalipse, vemos que há um período de mil anos entre a volta
de Jesus e a nova terra, conhecido como o milênio (Ap 20:2-5).
No fim do milênio, Satanás se levanta com os ímpios ressuscitados para uma
última tentativa de rebelião contra o povo de Deus, mas é definitivamente
derrotado (Ap 20:7-9). E só então é que João vê o novo céu e a nova terra (Ap 21:1),
mil anos depois do “dia do Senhor”. Como se explica isso? A resposta é muito
simples: a “nova terra” é a terra que os salvos construirão ao longo desses “mil anos”
(independentemente se são mil anos literais ou não), um processo que se inicia na
volta de Jesus e se concretiza ao final do milênio. A única parte que não será
construída por mãos humanas é a própria Jerusalém celestial, que João diz que
“desce do céu, da parte de Deus” (Ap 21:2), que será a cidade principal.
1139
ibid, p. 23.
1748
Assim, quando João vê a nova terra, ao final do milênio, o que ele está vendo
é o resultado do processo que começou no dia do Senhor, quando a terra destruída
pelo fogo começou a ser restaurada pelos salvos, precisamente como nos dias de
Noé, que encontrou uma terra completamente desolada e devastada pelas águas e
teve que reconstruí-la com sua família. Portanto, a nova terra não é uma terra na
qual não tenhamos nada a contribuir, mas uma onde temos participação ativa e
interferimos no curso da história, da mesma forma que Deus deu a Adão a
autoridade sobre a terra atual para cuidar dela e agir como quisesse.
Por isso é Adão, e não Deus, que nomeia os animais (Gn 2:19), e é ele o
responsável por “dominar sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre
todos os animais que se movem pela terra” (Gn 1:28). Nunca é demais repetir o texto
que diz que “os mais altos céus pertencem ao Senhor, mas a terra ele a confiou ao
homem” (Sl 115:16). Como vimos, isso é verdade não só em relação à terra atual,
mas também para a nova terra. Isso está muito distante da visão tradicional que se
tem de uma vida eterna no céu, onde não construímos nem produzimos nada, e
passaremos a eternidade toda deitados numa rede sem que nada de novo
aconteça.
É por isso que a Bíblia não perde muito tempo descrevendo em detalhes
como será a vida na nova terra, uma vez que ela não se distingue da vida atual no
básico, e seremos nós que construiremos esse futuro. Tudo o que era realmente
preciso saber é que nós teremos um corpo imortal e incorruptível, e que o pecado
não terá mais lugar. Assim, a vida eterna é como a vida atual, cheia de inovações e
oportunidades novas, com a diferença de não ter aquilo que a faz penosa para tanta
gente (como sofrimentos físicos, desilusões amorosas, problemas familiares,
1749
transtornos psicológicos, dificuldades financeiras, falsos amigos ou os vexames do
SPFC).
É justamente o fato de a humanidade fazer suas próprias escolhas e superar
desafios que faz a vida ter algum valor. Alguém poderia questionar que tipo de
desafio haveria a um ser que já é perfeito, mas é preciso destacar que essa perfeição
trata-se apenas de uma perfeição moral, não em cada aspecto da existência.
Quando Jesus veio à terra, ele era moralmente perfeito, mas isso não significa que
jogasse xadrez melhor que Garry Kasparov, que jogasse futebol melhor do que o
Pelé, que nadasse mais rápido que o Michael Phelps, que fizesse mais cestas que o
Michael Jordan ou que fosse mais veloz que o Usain Bolt. Ele era um humano, não
um meta-humano com super-habilidades para ser o melhor em tudo.
Da mesma forma, na ressurreição nós seremos perfeitos em um sentido
moral, mas continuaremos tendo que encarar os desafios comuns da vida. Se eu
não sei tocar piano hoje, eu não ressuscitaria sabendo tocar melhor que Ludwig van
Beethoven. Eu aprenderia do zero, o que significa que mesmo na vida eterna
continuaremos tendo novas coisas a aprender e a evoluir, e que o aprendizado da
vida atual não terá sido em nada inútil (a não ser que você seja um dos aniquilados,
é claro).
Um ser que já é perfeito em todos aspectos tem pouca ou nenhuma
motivação para seguir na jornada, da mesma forma que muitos esportistas que
chegaram no topo de suas modalidades se disseram pouco motivados para
continuar praticando o esporte e se mantendo no topo. Superar desafios é parte
importante da vida, e na vida eterna eles estarão sempre lá, pois haverá sempre
novas coisas criadas que exigirão tempo e esforço para alcançar a excelência.
1750
Adão era mais que um homem jogado em um paraíso: era o administrador
da terra que Deus criou, podendo moldá-la da forma que desejasse. Isso significa
que haverá sempre novas realizações, novos empreendimentos, novas descobertas
e novas conquistas por toda a eternidade em um mundo em constante mudança,
assim como a vida atual se difere em muito da vida daqueles que viveram há
quinhentos anos. Como assinala Bacchiocchi,
toda faculdade será desenvolvida, toda capacidade ampliada. A
aquisição de conhecimento não cansará a mente nem esgotará as
energias. Ali os maiores empreendimentos serão levados a cabo, os
mais elevados anseios alcançados, as mais acentuadas aspirações
obtidas; e ainda se erguerão novas alturas a superar, novas maravilhas
a admirar, novas verdades a compreender, novos objetos a despertar
as faculdades da mente, alma e corpo.1140
Se podemos fazer uma analogia, a eternidade no céu dos imortalistas seria
como um fã da saga O Senhor dos Anéis assistir as 12h da trilogia completa num
dia só, o que ele certamente adoraria, mas ser obrigado a fazer isso todos os dias,
reassistindo o mesmo filme para todo o sempre. Não importa o quão fã ele seja da
saga, mais cedo ou mais tarde isso se tornará um fardo e ele não suportará nem
mais olhar para a cara do Gandalf. Esse céu se tornaria para ele um inferno. Por outro
lado, a eternidade na nova terra seria como se todos os dias um novo filme do
Senhor dos Anéis fosse lançado, tão espetacular quanto os anteriores. Neste caso,
1140
1751
um fã da saga adoraria assistir todos os dias, assim como tem gente que maratona
tudo que é tipo de série interminável (ou o BBB), e faz isso com prazer.
O segredo não está exatamente no tempo que você passa fazendo algo, mas
se esse algo se torna repetitivo ou não. Assistir séries todos os dias pode ser
extremamente maçante se for a repetição dos mesmos episódios, mas
incrivelmente divertido se forem episódios novos de séries que você adora. Se a
vida eterna é uma extensão melhorada da vida atual, não apenas teremos séries
maravilhosas para assistir por toda a eternidade, mas tudo que é tipo de produção
artística, desportiva, cultural e audiovisual em um nível muito superior ao produzido
atualmente.
Mais do que isso, nós mesmos poderemos ser protagonistas da história, uma
vez que não seremos meros agentes passivos. Todos os nossos dons e talentos
serão explorados em toda a sua potencialidade, tornando a vida futura muito mais
dinâmica, fluídica e vibrante do que a vida presente, onde trabalhamos tanto que
mal temos tempo de aproveitar a vida. Ao mesmo tempo, a própria tecnologia
acompanhará esse desenvolvimento natural do intelecto humano, facultado pela
graça divina. Deus poderia ter criado Adão em um paraíso terreno com tecnologia
de ponta, mas preferiu dar ao homem a inteligência e a capacidade de descobrir as
coisas sozinho, com o passar do tempo, e transformar o mundo do seu próprio jeito.
Assim também, não devemos esperar que na nova terra a tecnologia acabe
e voltemos à Idade da Pedra, mas, ao contrário, que nossas capacidades sejam
potencializadas de modo a construir cidades muito mais vislumbrantes que uma
Dubai. Tudo aquilo que o homem poderia alcançar, mas ainda não o fez, teremos a
eternidade inteira para explorar, incluindo a descoberta de novas galáxias e a
1752
colonização de outros planetas, que Deus não criou só para servir de enfeite
(lembremos que com o corpo incorruptível não teremos mais as limitações atuais
que nos impedem de viver em lugares inóspitos).
Você provavelmente já deve ter se perguntado por que Deus criou uma
infinitude de planetas se, até onde sabemos, só existe vida na terra. Longe de querer
ter todas as respostas, pra mim a resposta é perfeitamente coerente com essa
realidade dinâmica da nova criação: não há planeta que não possa ser explorado
durante toda a eternidade, com nosso novo corpo adaptável a todas as condições
e com uma tecnologia progressivamente mais avançada. Qualquer um de nós
poderia desbravar o universo, colonizar planetas e construir um novo mundo.
A Nova Jerusalém será sempre a nossa pátria, mas teremos diante de nós um
universo inteiro para descortinar, desfrutar e descobrir coisas novas,
acompanhando o contínuo progresso científico e tecnológico. A vida eterna não
será meramente o fim dos nossos problemas atuais, mas o início de uma jornada
muito mais fascinante do que seria possível vivenciar no céu. Bacchiocchi concorda
com isso quando escreve:
Isso nos dá razão para crer que os avanços tecnológicos de nosso
tempo nos campos da computação, comunicações e transporte não
se perderão, mas serão grandemente melhorados, refinados e
aperfeiçoados. Stephen Travis observa perspicazmente que “o Deus
que afirma a bondade do mundo que fez não descartará
simplesmente toda a sua riqueza em artes e beleza da inventividade
humana. Na economia de Deus nada é desperdiçado. Toda obra
criativa de homens e mulheres que reflitam a abundante criatividade
1753
de Deus será transferida para o mundo transformado”1141. Deus dá
valor a nossas realizações criativas, muitas vezes produzidas com
grande sacrifício pessoal. É confortador pensar que seu valor se
estenderá para além desta vida presente, projetando-se para a nova
terra. A preservação na nova terra das singulares realizações da
humanidade sugere também que a vida ali não será monótona e sem
colorido, mas emocionante e recompensadora.1142
Poderemos ver todas as mentes mais brilhantes da história trabalhando
juntas para tornar possíveis todos os sonhos que hoje são apenas ficção científica.
Longe de uma eternidade apática e estática, estamos falando de um mundo muito
mais dinâmico, vibrante e cheio de vida que o atual, onde os salvos chegarão onde
a imaginação for capaz, tornando possível todos os projetos mais desafiadores. O
futuro não é um jogo de cartas marcadas, mas uma página em branco na qual
poderemos escrever nosso próprio destino. Isso se difere radicalmente da visão
tradicional do céu, onde somos agentes totalmente passivos em um mundo que
não abre a menor brecha para a inovação ou a engenhosidade humana.
Os esportes não vão desaparecer, mas se inovar e progredir, seguindo a
evolução da criatividade humana. Assim como há hoje muito mais modalidades
esportivas do que havia há duzentos anos, na eternidade muito mais será
inventado, inclusive nos campos da realidade virtual e aumentada. Poderíamos
literalmente imergir dentro de uma realidade 3D simulada por computador, algo
parecido com o filme Jogador Nº 1, mas muito mais realista. Não haverá limites ao
1141
TRAVIS, Steve. I Believe in the Second Coming of Jesus. Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 1982.
1142
1754
progresso tecnológico e a tudo aquilo que ele pode nos proporcionar de bom.
Devido à nova natureza incorruptível do homem, os jogos seriam muito mais
competitivos, mais atrativos de se jogar e agradáveis de se assistir.
Haverá novos livros, não para debater assuntos dos quais já saberemos a
resposta, mas para compartilhar conhecimento, ciência, poesia e humor. Como
comenta Bacchiocchi, “hoje, no campo do conhecimento, mal arranhamos a
superfície de qualquer disciplina em que decidimos nos especializar. Quanto mais
aprendemos, mais percebemos quanto mais há para aprender. Na nova terra, não
haverá limite para nosso crescimento em conhecimento e graça”1143. Haverá
certamente novas músicas, novos instrumentos e novos ritmos musicais para
adorar ao Senhor com toda a criação. Nada do progresso atual se perderá, e muito
mais será desenvolvido.
Em vez de uma vida monótona e repetitiva, qualquer traço de melancolia
terá ficado no passado diante de um universo infinito com possibilidades infinitas à
nossa frente. A nova criação é viva, é dinâmica, é criativa e vibrante, canalizando
tudo de bom que há no mundo atual, mas elevado à enésima potência. Não se trata
de ter um momento emocionante e reviver esse momento por toda a eternidade,
mas de ter uma eternidade de momentos emocionantes que sucedem um ao outro
interminavelmente.
O céu monástico, o ascetismo e o trabalho – A razão por que é tão difícil
imaginar uma vida eterna desse jeito é porque fomos doutrinados incansavelmente
com a ideia de uma vida eterna no céu, onde receberemos tudo pronto e acabado,
1143
1755
de mão beijada e sem produzir nada. Essa mentalidade foi construída na época em
que a vida monástica estava em alta, e o conceito de espiritualidade que se tinha
era de um monge que se encerrava em um mosteiro longe de tudo e de todos e
passava a vida inteira rezando. O conceito de santidade havia deixado de ser a
definição bíblica de alguém temente a Deus que se afasta do pecado, e passou a
significar atos externos de penitência autoimposta e fuga do mundo.
No capítulo 14, falamos a respeito da vida de monges famosos, como Santo
Antão (251-356) e Simeão Estilita (390-459). O primeiro viveu grande parte da vida
isolado numa caverna lutando contra entidades mágicas, e o segundo passou 36
anos em cima de uma coluna que ele construiu para não ser importunado por
ninguém. Eram esses os maiores exemplos de santidade, aclamados por um mundo
ávido em atos externos de penitência e sacrifícios autoimpostos – mesmo os que
não geram benefício nenhum à coletividade.
A fuga do mundo, e não a sua transformação, era vista como o modelo
supremo de santidade. Como comentou o pastor batista Walter Rauschenbusch,
principal líder do evangelho social no século XIX, “a ascética cristã disse que o
mundo era mau e o abandonou. A humanidade está à espera de uma revolução
cristã que diga que o mundo é mau, mas trate de modificá-lo”1144.
O trabalho também era visto com maus olhos, encarado como uma maldição
decorrente da Queda. Por essa razão, a maioria dos monges era mendicante,
mesmo os que tinham condições de trabalhar. Se hoje pensamos que o trabalho
1144
2010, p. 153.
1756
dignifica o homem, devemos sobretudo à Reforma Protestante, que conteve parte
do ímpeto do fanatismo monástico então predominante1145.
É por isso que até hoje a visão de um Paraíso terreno com trabalho e prazeres
físicos soa tão escandalosa para tanta gente, habituada ao tipo de paraíso
monástico e pouco familiarizada com a Bíblia. A Igreja medieval tratou de criar um
paraíso de acordo com sua própria visão de santidade, razão por que o céu
tradicional é tão parecido em todos os aspectos com um mosteiro. Um lugar
afastado, privado de prazeres físicos, onde nada de novo acontece, onde todas as
atividades são repetidas à exaustão, onde o único propósito é rezar e onde o
trabalho é malvisto e evitado ao máximo.
Mas se a vida futura consiste realmente na “regeneração de todas as coisas”
(Mt 19:28), e Adão foi criado para trabalhar no jardim antes mesmo do pecado (Gn
2:15), não devemos esperar que o trabalho desapareça na eternidade. Diferente do
que os monges pensavam, Deus não puniu o homem com o trabalho, mas com o
sofrimento no trabalho (Gn 3:18-19). Deus já havia incumbido o homem de cultivar
o jardim desde antes da Queda (Gn 2:15), mas depois da Queda isso passou a ser
algo penoso, “com o suor do seu rosto” (Gn 3:19). Na regeneração de todas as
coisas, Deus não eliminará o trabalho, tornando o homem basicamente inútil e sem
função no mundo, mas fará com que o trabalho volte a ser algo aprazível, como era
antes do pecado.
1145
Leia mais sobre isso no capítulo 19 do meu livro “Os 100 Maiores Acontecimentos da História do
Cristianismo”, disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2020/12/santo-antao-o-monaquismo-e-o-
ascetismo.html>.
1757
Isso também confronta a ideia tradicional de que vamos morar no céu, onde
não haveria basicamente nenhum trabalho possível, uma vez que a dinâmica da
vida atual seria totalmente substituída por “ter tudo pronto”, em uma realidade
etérea onde nada precisaria ser produzido (exatamente como os monges, que nada
trabalhavam mas tinham tudo o que precisavam). Na visão tradicional, os salvos
nem mesmo se alimentam, como somos expressamente informados que faremos
na eternidade (Lc 13:29, 14:15; Ap 19:9), razão por que não haveria no céu
semeadura e colheita, como Adão foi orientado a fazer desde antes do pecado (Gn
2:5).
Obviamente, não comeremos para sobreviver, mas pelo próprio prazer de
comer algo delicioso (e o melhor: sem medo de engordar!). “O Senhor Deus fez
nascer do solo todo tipo de árvores agradáveis aos olhos e boas para alimento” (Gn
2:9) para o casal original antes da Queda, que podiam “comer livremente de
qualquer árvore do jardim” (Gn 2:16), à exceção unicamente da árvore do
conhecimento (Gn 2:17). Apesar de Adão e Eva não terem sido criados mortais antes
da Queda, eles já plantavam e colhiam, já comiam e bebiam. Comer era uma
atividade prazerosa, não uma necessidade orgânica. Deus lhes disse
expressamente:
“Eis que lhes dou todas as plantas que nascem em toda a terra e produzem
sementes, e todas as árvores que dão frutos com sementes. Elas servirão de
alimento para vocês” (Gênesis 1:29)
Note a diferença disso para a visão que as pessoas comuns têm a respeito
do céu. Na criação original, o homem tinha um trabalho e uma função, não foi
1758
criado simplesmente para ser servido o dia inteiro ganhando tudo de mão beijada.
Já na visão tradicional do céu, provavelmente criada por gente preguiçosa, todo
trabalho é eliminado e somos basicamente imersos num mar de marasmo sem fim.
O homem é transformado num autômato desprovido de sonhos, projetos,
personalidade própria ou função no mundo. Se torna literalmente um anjo, como
se tivesse sido criado para ser um.
É como se Deus tivesse se arrependido do erro de ter criado o homem do
jeito que criou, e se redimisse desse erro brutal ao transformar o homem numa coisa
que ele nunca foi. Mas quando entendemos que a vida futura é “a regeneração de
todas as coisas” (Mt 19:28), isto é, a volta ao projeto original, vemos que o propósito
nunca foi nos transformar numa raça superior de anjos – se este fosse o caso, teria
sido extremamente simples para Deus ter simplesmente criado mais anjos no céu,
em vez de criar seres humanos na terra.
A razão por que Deus nos criou diferente deles é porque Ele valoriza e
respeita essas diferenças, e não tem interesse em nos transformar em anjos mais do
que tem em transformar cachorros em gatos. Cada ser criado por Deus tem um
valor especial e único, razão por que a expressão «e viu Deus que era bom»
acompanha cada obra da criação (Gn 1:10, 12, 18, 21, 25). Jesus não morreu para
nos transformar numa outra espécie, mas para redimir a natureza humana da
mancha do pecado.
Isso obviamente não significa que a parte sobre louvar e adorar a Deus esteja
exclusa da vida eterna. Adão não foi colocado no jardim só “para o lavrar e o
guardar” (Gn 2:15), mas também para andar com Deus, interagindo face a face com
Ele (Gn 3:8). A comunhão íntima com o Criador sempre foi o propósito maior da
1759
criação, e não há sentido na vida que não seja viver para Deus. Mas a noção de que
faremos apenas isso por toda a eternidade, sem qualquer espaço para a liberdade
e a individualidade, não tem amparo bíblico e tampouco faz sentido de acordo com
a lógica da criação. A Bíblia nunca define a vida eterna como um mosteiro localizado
nas nuvens, mas como um grande banquete terreno que celebraremos com júbilo
e alegria (Lc 13:29, 14:15; Ap 19:9).
É irônico notar que os quadros, pinturas e descrições medievais da vida
eterna nunca incluem banquetes, como na linguagem utilizada na Bíblia. Isso
porque um banquete remete à imagem de uma festa, e uma festa é tudo o que há
de oposto ao ideal da vida monástica. Para eles, a vida eterna pode ser tudo menos
divertida, ainda mais quando essa diversão inclui prazeres carnais (neste caso,
comer, beber e festejar). Se estivessem vivos à época, eles provavelmente se uniriam
aos fariseus quando vissem “o Filho do homem comendo e bebendo, e disseram:
‘Aí está um comilão e beberrão, amigo de publicanos e pecadores’” (Lc 7:34).
Considerações Finais – Devo confessar que nem sempre foi fácil aceitar essa
verdade. Mesmo após descobrir que a alma morre e que o inferno não é eterno,
levei um tempo para aceitar que passaremos a eternidade na terra, e não no céu.
Não porque eu tivesse vocação de monge ou provas bíblicas do contrário, mas
simplesmente pela quantidade massiva de doutrinação que me fez desejar, desde
criança, a ir morar no céu. Numa época em que somos jovens demais para refletir
sobre esses assuntos, uma estadia no céu me parecia um ótimo negócio, e a
princípio a ideia de continuar na terra me soou tão desanimadora quanto uma
criança que tem sua viagem para a Disney cancelada e tem que se contentar com o
Beto Carrero.
1760
Eu não estava sozinho ao pensar assim. Como observa Bacchiocchi,
a maioria dos cristãos hoje deseja passar a eternidade lá no alto, “no
céu”, e não aqui sobre uma terra renovada. Esta verdade foi-me
ressaltada de modo inesperado enquanto eu fazia minhas pesquisas
para este capítulo. Quando eu pressionei o botão após registrar a
frase “nova terra” no computador da biblioteca da Andrews University,
somente um verbete apareceu na tela. Era um estudo sobre um
“Restaurante Nova Terra”, de Illinois. Mas quando digitei a palavra
“céu”, mais de 200 títulos surgiram no monitor. É evidente que o
mundo vindouro tornou-se associado no pensamento cristão com o
céu, não com a nova terra.1146
Parte desse sentimento provém da nossa tendência de pensar que a terra
futura apresentará os mesmos problemas da atual, como se na nova terra
tivéssemos que enfrentar trânsitos, enchentes, terremotos, furacões, deslizamento
de terra, poluição, pandemia, violência, criminalidade, moradias precárias, falta de
saneamento básico, internet ruim e programa do Ratinho. É como se os problemas
da terra atual fossem tão intrínsecos ao planeta que é quase impossível
imaginarmos uma vida aqui sem eles, coisa que não ocorre com o céu, onde nunca
estivemos.
O que é realmente curioso é que, mesmo assim, quando pensamos em um
lugar paradisíaco, a primeira coisa que nos vem à mente não é uma imagem do céu,
mas de lugares deslumbrantes da própria terra. Das praias do Caribe à cidade de
1146
1761
Dubai, dos Alpes suíços às ilhas Maldivas, são esses lugares que arrebatam o nosso
espírito e enchem os nossos olhos de admiração. Se mesmo uma terra degradada
com toda sorte de poluição e contaminação, abalada pelo dilúvio e habitada por
seres degenerados pelo pecado ainda desperta o sentimento de fascínio e
comoção, imagine a nova terra restaurada à sua perfeição original, com o paraíso
onde Adão e Eva viviam.
Somos nós que não damos valor ao lar que Deus criou para nós, e que
provavelmente faríamos o mesmo se tivéssemos sido criados no céu. Imagine
passar o resto da eternidade sem poder contemplar a beleza da natureza, um pôr
do sol na praia, um arco-íris deslumbrante, uma aurora boreal de arrebatar o
espírito. No imaginário popular, passaremos toda a nossa vida avistando nuvens
em um horizonte monocromático, onde um imenso branco sem fim substitui a
diversidade de cores, tons e ritmos do mundo onde Deus nos criou. Se a ideia fosse
nos levar para o céu, é de se pensar por que Deus não nos teria criado direto ali,
sem precisarmos passar por todos os infortúnios da vida terrena. Mas Ele nos criou
aqui, para aprendermos a amar e cuidar do único lar que temos, o que Ele criou
especialmente para nós.
Deus não nos criou em um lar que deixa a desejar em relação ao céu, para
precisar nos tirar daqui e levar para lá. Ele nos criou em um lugar absolutamente
fascinante, tão grandioso e deslumbrante quanto é possível pensar, mesmo que
atualmente isso seja ofuscado pelos efeitos do pecado. Não é a terra que Deus criou
para nós que não é suficientemente boa, é o pecado que entrou no mundo que
arruinou tudo. Consequentemente, a solução não é nos tirar daqui para outro lugar,
mas eliminar o pecado que comprometeu a vida na terra. A terra reformada do
1762
pecado e do mal não é um prêmio de consolação para quem esperava ir pro céu,
mas o lar mais maravilhoso que alguém poderia sonhar.
1763
CONSIDERAÇÕES FINAIS: Por que tanta gente ainda acredita na imortalidade da alma? 1764
CONSIDERAÇÕES FINAIS: Por que tanta gente ainda
acredita na imortalidade da alma?
Introdução – Via de regra, as considerações finais de um livro são uma
síntese de tudo aquilo que foi abordado ao longo dos capítulos. Mas em um livro
com tantas páginas e tanta informação que já foi tratada em detalhes, revisar tudo
o que foi dito não apenas seria desnecessário, mas cansativo e maçante. Por isso,
reservei essa última parte do livro para discutir algo que não chega a ser um
argumento, mas que mesmo assim é a razão principal por que muitos preferem
continuar acreditando na imortalidade da alma apesar de todas as provas bíblicas,
históricas, racionais e científicas apontarem esmagadoramente na direção
contrária. E essa razão é o fato da grande maioria dos teólogos e cristãos da nossa
época e dos séculos passados acreditarem nisso.
O argumentum ad populum – Eu disse que não chega a ser um argumento,
porque, se fosse usado como um argumento propriamente dito, cairia em três
falácias bem catalogadas. A primeira é a do argumentum ad populum, segundo o
qual alguma coisa é verdadeira por ser aceita pela maioria das pessoas. É o clássico
“a voz do povo é a voz de Deus” em forma de argumento. O ad populum não só
pressupõe que a maioria está sempre certa sobre qualquer assunto (se fosse assim,
elegeríamos sempre os melhores políticos!), mas também que as pessoas no geral
são inteligentes, e por isso o que a maioria delas acredita deve ter mais chances de
ser verdade.
1764
Na verdade, se analisarmos o comportamento humano, o nível cultural do
cidadão médio e as bobagens que grande parte da população acredita (astrologia,
teorias de conspiração, antivacina, socialismo que funciona e etc), deveríamos é
estar felizes por não nos associarmos ao que as pessoas pensam. Por muito tempo,
a escravidão foi aceita com pouco ou nenhum questionamento em todas as partes
do mundo por todas as gerações de homens e mulheres – até que novas gerações
surgiram e mostraram o quanto as anteriores estavam erradas sobre algo tão
notório, tão simples e tão óbvio que nos parece incrível que tenham demorado
tanto tempo a perceber (mesmo entre os próprios cristãos).
A escravidão é um ótimo exemplo de como o jeito mais fácil das pessoas
serem enganadas é quando todo mundo pensa do mesmo jeito. Provavelmente
haveria muito mais resistência à escravidão se houvesse mais gente denunciando
sua crueldade. Mas como quase todo mundo pensava igual, era muito mais fácil se
acostumar à situação e tratá-la como uma coisa normal, como parte da “ordem
natural”. Afinal, não podia estar todo mundo errado ao mesmo tempo, pensavam.
E é justamente o fato de estarem todos coletivamente errados que fazia que a
escravidão parecesse aceitável. É o mesmo caso da imortalidade da alma e da
eternidade no inferno: as pessoas não acreditam nisso por terem bons argumentos,
mas porque acham absurdo que todo mundo esteja enganado ao mesmo tempo.
Note que o fato de todo mundo aceitar a escravidão não a tornava menos
completamente errada, apenas tornava mais difícil que as pessoas percebessem o
erro, porque o fato de todo mundo defender uma coisa confere a essa coisa uma
credibilidade que ela não merece. Por isso, o único jeito de um engano prosperar
por muito tempo é quando todo mundo acredita nele. Esse é o jeito mais fácil das
1765
pessoas se enganarem sobre algum assunto óbvio, porque o fato de todos
pensarem igual acaba virando um argumento por si só – e para muitos, um
argumento decisivo.
É por isso que durante séculos quase todos os povos eram politeístas,
embora nos pareça tão óbvio que não possa existir mais de um ser onipotente. O
fato dessa crença ser obviamente falsa era ofuscado pela quantidade esmagadora
de gente que acreditava nisso – praticamente todo mundo, em qualquer lugar. E se
todo mundo acreditava assim, isso parecia fazer sentido. Mais uma vez, era o peso
da opinião coletiva que conferia credibilidade à crença, que por si mesma era fraca
e fácil de ser refutada – exatamente como a imortalidade da alma. É a famosa
“unanimidade burra”.
E antes que você diga que a unanimidade só era burra naquela época, como
se as pessoas de hoje em dia fossem mais inteligentes que as de antigamente e não
cometeriam esses erros bobos, lembre-se que estamos falando das mesmas
pessoas que assistem BBB, que dançam funk no bailão, que passam o dia todo no
TikTok, que se guiam pelo horóscopo, que não sabem nem o nome dos continentes,
que esperam três meses na fila pra conseguir ingresso pro show do Justin Bieber1147,
que falam “ponhei”, que trocam “a gente” por “agente” e “nada a ver” com “nada
haver”, que escrevem “todes” e “todxs”, que acham que alguém que nasceu homem
pode virar mulher e jogar no time feminino, e que são capazes de levar Lula e
Bolsonaro ao segundo turno.
1147
Eu tinha originalmente escrito “uma semana”, mas depois fui pesquisar no Google e descobri que eles
esperam por três meses. Antes que você pense que eu estou mentindo: <https://g1.globo.com/sao-
paulo/musica/noticia/fa-passa-tres-meses-na-fila-para-ver-show-de-justin-bieber-em-sao-paulo.ghtml>.
Acesso em: 19/01/2022.
1766
O apelo à autoridade – A segunda falácia também muito utilizada é a do
“apelo à autoridade” (também conhecida como argumentum ad verecundiam ou
argumentum magister dixit), quando a conclusão se baseia exclusivamente na
autoridade dos que defendem a proposição e não nas razões apresentadas para
sustentá-la. Dessa vez, o argumento não se baseia no “povão”, mas nos
“especialistas”, o que supostamente confere mais credibilidade. O problema é que
os “especialistas” também frequentemente se enganam. Um exemplo é o fato de
todos os “especialistas” antes de Copérnico e Galileu serem geocentristas, e nem
por isso o sol girava em torno da terra.
Na esfera teológica, se você for protestante, considere o fato de que por
muito tempo as crenças principais da Reforma eram desacreditadas pela
esmagadora maioria das “autoridades” nos séculos que precederam Lutero, e
mesmo assim elas são facilmente provadas pela Bíblia e encontradas nos primeiros
Pais da Igreja. Se você for arminiano, considere que por muito tempo os calvinistas
dominaram o pensamento protestante, na época em que Armínio e os
remonstrantes eram uma minoria insignificante e marginalizada. Se for calvinista,
considere o fato de que hoje a situação se inverteu, e o calvinismo é que é minoria.
Se for católico, considere o fato de que por séculos as doutrinas romanistas
em particular inexistiam no meio cristão ou eram sustentadas por uma minoria
irrisória de Pais da Igreja, fato reconhecido até mesmo pelos teólogos e
historiadores católicos mais sérios, que não sem razão apoiam a tese do
“desenvolvimento da doutrina” (proposta pelo cardeal Newman) para explicar a
ausência das doutrinas papistas nesse período.
1767
Até mesmo o papado, a doutrina católica mais primordial, eles reconhecem
que não existia nos primeiros séculos, como eu mostro em um artigo com dúzias
de estudiosos católicos dos mais renomados, alguns deles com o Nihil obstat e o
Imprimatur do Vaticano (ou seja, que passou por um censor oficial da Igreja
Romana que certificou que não havia nada de contrário à fé ou à moral)1148. O
próprio Tomás de Aquino, tido como o maior doutor da história da Igreja Católica,
dedica um tópico inteiro da Suma Teológica a refutar a imaculada conceição de
Maria, que ainda não era dogma, mas já era ensinada por uma minoria1149.
Os exemplos poderiam ser acumulados aos montões. Qualquer que seja o
seu pensamento teológico ou posição religiosa, haverá sempre um período
significativo na história da Igreja em que alguma coisa que você crê – senão todas
elas – foram sumariamente rejeitadas por todos ou quase todos desse período,
inclusive pelos estudiosos mais respeitados. Se o ad populum ou o ad verecundiam
tivessem que ser levados a sério, o próprio Cristianismo em si teria que ser
desacreditado em suas raízes, já que em seus primórdios era defendido por um
punhado de pescadores, “homens comuns e sem instrução” (At 4:13), que não
chegavam nem perto da erudição, dos anos de estudo ou do conhecimento da
multidão de fariseus e saduceus em quem os judeus se apoiavam.
Qualquer judeu que nessa época usasse o ad populum ou o argumento da
autoridade para tentar identificar qual dos dois grupos estava com a verdade (se os
cristãos ou as autoridades do Judaísmo oficial) não teria que pensar por mais do
que dois segundos para concluir que os cristãos não tinham a menor chance de
1148
Disponível em: <http://www.lucasbanzoli.com/2019/03/imperdivel-historiadores-e-teologos.html>.
1149
Leia mais sobre isso em: <https://respostascristas.blogspot.com/2016/05/tomas-de-aquino-morreu-
acreditando-na.html>. Acesso em: 20/05/2022.
1768
estar com a razão – embora estivessem. O Cristianismo permaneceu como uma
religião minoritária e marginalizada no império por pelo menos três séculos, até a
conversão de Constantino e o reconhecimento do Cristianismo como a religião
oficial do império por Teodósio, em 380 d.C.
Em todo esse período, qualquer um que usasse esses critérios como
argumento morreria no engano, quando poderia simplesmente analisar os
argumentos por conta própria e concluir que os cristãos estavam com a verdade
apesar de serem minoria, e embora não tivessem a retórica sofisticada de um Platão
ou Aristóteles. Esses são apenas alguns exemplos de um todo infindável que
poderíamos colecionar para mostrar que, de fato, o ad populum e o apelo à
autoridade não provam nada. A História é testemunha viva de que frequentemente
a maioria está errada – incluindo a maioria dos especialistas.
Mas mesmo que a maioria dos imortalistas esteja ciente de que não é pelo
ad populum nem pelo apelo à autoridade que se prova a veracidade de
determinada doutrina, na prática essa acaba sendo a razão por que muitos deles se
recusam a ser convencidos pelas evidências esmagadoras que pesam do lado
contrário. É por isso que você já deve ter ouvido muitas vezes o questionamento de
que, “se o mortalismo é verdadeiro, por que a grande maioria dos teólogos são
imortalistas?”. E com base apenas nisso, concluem que o imortalismo deve ser
verdadeiro, porque é muito mais cômodo deixar que os outros pensem em seu
lugar do que chegar às suas próprias conclusões.
E é justamente esse “pensamento de manada” que faz com que muita gente
com potencial de discernimento e com inteligência acima da média acabe se
acomodando na defesa de uma mentira, porque são covardes demais para
1769
confrontar a maioria. “Se a maioria defende tal coisa, essa coisa deve estar certa”,
pensam eles, e para parecerem “intelectuais” preferem concordar cegamente com
a maioria do que ter a coragem necessária para confrontá-la. A intelectualidade
para eles não está na consistência dos argumentos, mas no que os supostos
“intelectuais” defendem. Por isso, estar do lado dos “intelectuais” para eles é o
mesmo que estar do lado da verdade – mesmo que eles próprios sejam
inteiramente incapazes de sustentar isso em um debate.
Outro erro dessa forma de pensar é presumir que os “estudiosos” chegaram
a essa conclusão pelo próprio estudo independente sobre o tema, quando na
verdade quase todos eles são dualistas apenas por ser o status quo. Praticamente
nenhum deles passou um ano sequer da vida estudando este assunto
especificamente, e poucos têm um conhecimento do tema que não beire o
superficial. A prova disso é que, embora se possa facilmente compilar uma lista de
milhares de estudiosos que creem na imortalidade da alma por ser a crença oficial
de suas respectivas igrejas, pouquíssimos deles chegaram a escrever qualquer coisa
sobre o assunto, e quase nenhum escreveu um livro.
Se você pesquisar na literatura brasileira ou estrangeira livros em defesa da
imortalidade da alma, encontrará um punhado de publicações, a maioria delas por
teólogos panfletários de segundo escalão, e alguns que nem formados são. Os
poucos teólogos de peso que escreveram em defesa da imortalidade da alma,
como Norman Geisler, não escreveram senão trechos esparsos, breves e
superficiais, dentro de obras de teologia sistemática ou que tratam de outros
assuntos. E nenhum deles nunca, jamais e em hipótese alguma chegou a
desenvolver um trabalho tão minucioso como este, ou qualquer coisa que chegasse
1770
perto desse nível de profundidade. Ironicamente, os que mais tem a escrever sobre
o tema são justamente os mortalistas (talvez porque seja difícil desenvolver muita
coisa em cima de meia dúzia de versos isolados).
Colocado de outro modo, o leitor leigo imagina que uma grande quantidade
de teólogos estudou profundamente o tema e concluiu que a alma é mesmo
imortal, e baseado nessa conclusão de terceiros se sente à vontade de assumir essa
posição também. Ele não imagina que a maior parte desses teólogos mal foram
introduzidos no tema, e só defendem este ponto de vista por ser a posição-padrão.
Dos teólogos imortalistas que realmente estudaram esse tema a fundo, são poucos
os que não mudaram de ponto de vista, como veremos mais adiante.
Ninguém melhor exemplifica isso do que William Lane Craig, um dos
teólogos e filósofos mais respeitados do mundo, e provavelmente o maior
intelectual da nossa geração. Como batista, Craig acredita na imortalidade da alma,
mas engana-se quem pensa que ele chegou a essa conclusão através de provas
teológicas sólidas ou textos bíblicos irrefutáveis, e mais ainda quem pensa que ele
é convicto e dogmático a este respeito. Ao contrário, ele reconhece que o consenso
científico está do lado contrário, e entende o holismo como uma posição
perfeitamente compatível com as Escrituras. Mais do que isso, ele reconhece até
mesmo que há muitas evidências bíblicas contra a imortalidade da alma:
Caso se constate que o consenso científico está certo, e que, apesar
desses problemas, nossa mente não é outra coisa senão nosso
cérebro, esse fato conflita de forma clara e direta com o que a Escritura
ensina sobre a natureza dos seres humanos? A resposta é: não
1771
obviamente. Embora seja verdade que os teólogos cristãos tenham,
ao longo das eras, favorecido grandemente o dualismo, não são
poucas as evidências que favorecem o fisicalismo. Considere, por
exemplo, as seguintes passagens que dizem respeito à nossa origem
e ao nosso destino final (...)1150
Então ele cita vários textos que vimos neste livro, tais como Gn 2:7 e 3:19, Dn
12:1-2, Lc 14:12-14, Jo 5:24-29, At 24:14-15, 1Ts 4:13-18 e 1Co 15:16-19, 32 e 51-55.
E em seguida, conclui:
Consideradas ao pé da letra, essas passagens parecem indicar que
somos feitos de constituintes materiais (“pó”) que Deus dotou de vida,
e que, ao passarmos pela morte física, seremos extintos e não teremos
esperança, a menos que nosso corpo seja trazido de volta à vida na
ressurreição do corpo. Todas essas coisas fazem perfeito e bom
sentido no fisicalismo. Entretanto, essas passagens precisam ser lidas
pelo filtro do dualismo. Não quero dizer que a defesa bíblica do
fisicalismo seja líquida e certa. Longe disso. Há, por exemplo,
passagens em que parece que o espírito de mortos pode “aparecer”
(Samuel, Moisés e Elias, todos esses parecem ter feito aparições, por
exemplo). Mas os cristãos precisam ser cautelosos quando tiram, das
páginas da Escritura, conclusões filosóficas sobre a natureza da
mentalidade humana. O fato é que essa evidência é ambígua.1151
1150
17/01/2021.
1151
ibid.
1772
Craig reconhece que essas passagens “parecem indicar” o holismo (que ele
chama de “fisicalismo”), mas diz que elas «devem ser lidas pelo filtro do dualismo».
Este é o problema central: eles não interpretam os textos de acordo com o que os
textos efetivamente dizem, mas de acordo com um pré-conceito teológico que
torna toda a interpretação enviesada. É a mesma coisa de um católico que
interpreta a Bíblia com as lentes de Roma (ou “pelo filtro do papado”). Essa não é
uma postura academicamente séria nem intelectualmente honesta consigo
mesmo. Tudo pode ser interpretado (ou melhor, distorcido e manipulado) quando
se usa “filtros” como pressupostos. É nisso que consiste a eisegese, que é tentar
encontrar nos textos o que não está ali. No fim das contas, o que acaba valendo é
apenas o filtro, não os textos em si.
Mesmo assim, ele reconhece que a evidência bíblica é “ambígua”, o que já é
muito para alguém que acredita na alma imortal e foi doutrinado assim a sua vida
inteira. Portanto, em que pese a indiscutível grandeza intelectual de Craig, alguém
que se sirva da sua credibilidade como intelectual para respaldar a imortalidade da
alma está claramente sendo desonesto, já que o próprio Craig reconhece que não
tem uma posição dogmática sobre o tema e que a evidência bíblica é ambígua,
presumivelmente por se dedicar muito menos a essa discussão do que a tantas
outras que ele passou anos estudando a fundo.
Craig é apenas um exemplo entre tantos outros teólogos e intelectuais
cristãos renomados que, embora creiam na imortalidade da alma por ser a posição
oficial das igrejas em que congregam e a forma com que foram ensinados desde a
infância, não têm um conhecimento profundo sobre o tema nem colocaria a mão
no fogo por isso. Eles podem ter um currículo invejável, falar duzentas e cinquenta
1773
línguas e serem extremamente geniais como teólogos, mas isso não significa que
dominem cada parte da teologia por igual, ou que tenham um conhecimento
profundo em cada uma delas. Eu mesmo domino alguns temas teológicos que me
sinto apto a debater com qualquer um, mas em outros sou profundamente inapto.
E o mesmo é verdade em relação a todo mundo.
Muitos teólogos incomparavelmente mais qualificados do que eu não
seriam capazes de debater esse tema comigo, não porque eu seja intelectualmente
superior, mas porque o tempo que eu passei estudando este assunto em particular
supera largamente o deles. Da mesma forma, há muitos que nem formação
teológica têm, mas seriam capazes de me derrotar facilmente em um debate sobre
certos temas que, embora igualmente teológicos, fogem completamente ao meu
interesse. E a verdade é que por muito tempo a imortalidade da alma foi tão pouco
discutida (devido à unanimidade burra e ao efeito manada) que poucos se
interessaram em se aprofundar no assunto. Acabavam crendo, mas sem saber
muito bem o porquê.
A prova disso é o quanto de teólogo que sabe tudo sobre calvinismo e
arminianismo, já que essa é uma discussão histórica que sempre dividiu opiniões e
gerou discussões acaloradas, o que forçou ambos os lados a se aprofundarem nos
argumentos para estarem aptos a responder ao lado contrário. Mas esses mesmos
teólogos que dominam tudo de soteriologia, quando se aventuram a discorrer
sobre outros temas, frequentemente falam bobagens e cometem erros primários.
Não porque eles sejam ruins, mas porque passaram tanto tempo lendo, estudando
e debatendo calvinismo que não sobrou muito para se aprofundar em outros
temas, principalmente aqueles que geram menos controvérsia.
1774
É por isso que pessoas teoricamente capacitadas em uma área podem ser
extremamente ignorantes em outras áreas, e às vezes até mesmo em suas próprias
áreas de atuação, se for uma área muito ampla. Um professor de história como eu
não consegue dominar toda a história universal, mesmo que passe cem anos
estudando exaustivamente. Ele obviamente vai dominar mais algumas partes, e
conhecer outras apenas superficialmente. É por isso que historiadores seculares
normalmente cometem deslizes feios quando se aventuram a falar de história
eclesiástica, que não é o interesse principal deles.
Nunca me esquecerei do dia em que meu coordenador e professor de
história nos tempos de estágio, que dominava a matéria como ninguém e era uma
referência na cidade inteira, não sabia a quantidade de teses pregadas por Martinho
Lutero. Ou de um dos meus professores do mestrado em teologia, com um
currículo de dar inveja a qualquer um, que literalmente esqueceu o nome de Tomás
de Aquino. Não importa o qual genial uma pessoa seja: ela sempre vai ter os seus
pontos fracos, mesmo em sua própria área de atuação.
Um exemplo é o próprio Tomás de Aquino, considerado o maior intelectual
da história da Igreja Católica, mas que não sabia nem grego e nem hebraico (o que
é normal para nós hoje, mas uma vergonha para aquela época). Ele também não
sabia árabe, o idioma mais falado da época, e nunca leu nenhum documento
diretamente das fontes, dependendo totalmente das traduções (defeituosas) ao
latim para interpretar a Bíblia e para ler Aristóteles (este traduzido pelos árabes, no
período de dominação islâmica na Península Ibérica)1152. Até mesmo Agostinho, o
grande referencial teológico da Igreja latina, não sabia hebraico e dizia ter um grego
1152
MATTOS, Carlos Lopes de. Tomás de Aquino – Vida e Obra. São Paulo: Nova Cultural Ltda., 2004, p. 6.
1775
pobre, e é mesmo assim venerado como o maior exegeta de todos os tempos pelos
católicos e por muitos protestantes.
O ponto todo é que o fato da grande maioria dos teólogos defender a
imortalidade da alma é completamente irrelevante quando se coloca em jogo o
quanto de conhecimento que esses teólogos têm – não de conhecimento teológico
de uma forma geral, mas especificamente sobre essa questão. Eu poderia ser citado
como “autoridade” em se tratando deste assunto, mas não sobre a cláusula filioque
ou o apolinarianismo (embora também sejam temas teológicos). O fato de alguém
ser uma autoridade pelo seu currículo ou pelo trabalho desempenhado em alguma
área não significa que possa falar com propriedade sobre todas as outras áreas ou
que a sua opinião nessa área tenha o mesmo peso que possui em suas áreas de
especialidade.
Pessoas extremamente inteligentes e até mesmo geniais sobre os temas que
dominam podem ser incrivelmente ignorantes e burras sobre aquilo que não
dominam, especialmente quando se trata de algo que estejam emocionalmente
apegadas. Um exemplo é Richard Dawkinks, que dizem ser um ótimo biólogo, mas
é um desastre quando se aventura a falar sobre a inexistência de Deus (que foge à
sua área de atuação). Mesmo assim, muitos usam a credibilidade de Dawkins
naquela área específica, a biologia, como se isso significasse que seus argumentos
têm o mesmo peso quando ele fala sobre outra coisa, a existência de Deus.
É isso o que os imortalistas fazem quando dizem do alto da sua arrogância
que estão do lado da maioria dos teólogos, quando a opinião da grande maioria
deles sobre a natureza da alma tem o mesmo peso da opinião de Dawkins sobre a
existência de Deus. Se o apelo à autoridade já é ruim por si só, ele fica ainda mais
1776
feio quando se apela a quem nem sequer é “autoridade” de fato sobre o tema
específico que está em jogo.
O viés de confirmação – Um outro problema com esse argumento é que ele
pressupõe que esses teólogos são imortalistas porque estudaram a Bíblia de forma
isenta e imparcial e chegaram a essa conclusão por conta própria, quando na
verdade quase todos são imortalistas pelo simples fato de que são de igrejas
imortalistas e foram doutrinados desse modo a vida inteira. Eles não só foram
catequizados desde crianças com a crença na imortalidade da alma, mas também
foram assim ensinados em suas faculdades de teologia, seminários e cursos. E a
ciência tem cada vez mais comprovado o quanto o nosso cérebro é sugestionável
na hora de julgar algo ao qual nos apegamos emocionalmente.
Um exemplo simples e didático que podemos usar são os torcedores de
futebol. No estádio ou assistindo pela televisão, o torcedor sempre reclamará de
qualquer lance que o juiz marcou para o time adversário ou que deixou de marcar
pro seu time, mesmo em se tratando de lances em que a marcação foi certa e não
há nenhuma razão pra discutir sobre isso. E quando essas mesmas marcações não
são dadas pro time adversário em lances idênticos, nenhum deles ousa abrir a boca
para reclamar que o árbitro está roubando contra o time adversário.
O mais curioso é que esses mesmos torcedores que são tão passionais
quando assistem jogos do seu próprio time tendem a ser mais racionais quando
assistem jogos de outros times sem torcer para nenhum deles. O mesmo tipo de
lance que ele xingaria até a décima geração do juiz se fosse com o time dele, ele
não tem dificuldade nenhuma em entender que a marcação foi certa e que não há
“roubo” nenhum quando assiste os outros times jogando. Por vezes, isso se vê
1777
presente até mesmo em comentaristas profissionais, que são acusados de
“clubistas” por serem tendenciosos em suas análises, comentando sempre em favor
de suas agremiações.
Na ciência, esse tipo de comportamento tem um nome: “viés de
confirmação”. O viés de confirmação é a tendência de interpretar informações de
maneira a confirmar crenças ou hipóteses iniciais. Assim como o torcedor de futebol
que reclama dos lances que o juiz marcou contra o seu time mesmo quando as
marcações foram certas (mas não reclama das marcações contra o time adversário
mesmo quando as marcações foram erradas), assim também costumamos ignorar
ou subestimar argumentos que confrontam nossas crenças, mesmo que esses
argumentos sejam fortes, mas nos apegamos apaixonadamente aos argumentos
que as apoiam, mesmo que sejam fracos ou duvidosos.
Um mesmo tipo de argumento que usaríamos contra os nossos adversários
se estivesse em nosso favor nós desprezamos se está contra. Um exemplo bastante
ilustrativo é o da política. Você já deve ter cansado de ver militantes de certos
“políticos de estimação”, vulgarmente conhecidos como “gado”, defendendo
incansavelmente o seu político de coisas que se fossem com os políticos da
oposição estariam denunciando com toda a indignação. Se há qualquer boato de
corrupção envolvendo um adversário político eles alardeiam com trombetas, mas
se essas mesmas acusações pairam sobre o seu político de estimação, preferem
passar pano (às vezes até mesmo após julgado e condenado).
É como se houvesse um bloqueio na nossa mente que nos impede de julgar
os fatos de forma técnica, isenta e imparcial, mesmo quando acreditamos ser
idôneos e procuramos manter a imparcialidade. E não pense que esse viés de
1778
confirmação está ausente da teologia. Ninguém lê a Bíblia de forma totalmente
isenta e neutra, como uma "tábula branca" livre de qualquer aspecto externo que
possa influenciar na interpretação. Por mais que nos esforcemos, ninguém está
totalmente livre das influências psicológicas e doutrinárias relacionadas a tudo
aquilo que fomos ensinados a vida toda, ou à influência massiva que gurus e
“mestres” imprimem sobre a consciência das mentes mais fracas e sugestionáveis.
Por isso a maioria lê a Bíblia para buscar nela a confirmação das suas crenças
prévias, não para extrair dela o seu verdadeiro significado a despeito de para onde
ela levar. E isso não exclui os teólogos, que são os primeiros a recorrer a essa prática.
Nós teólogos somos tão humanos quanto qualquer um, e estamos sujeitos aos
mesmos vícios de todo mundo. E essas tendências são mais fortes na medida em
que são mais enraizadas, e são mais enraizadas na medida em que são tidas como
verdade absoluta desde sempre. Em outras palavras, quanto mais cedo somos
doutrinados com alguma coisa, mais difícil é se libertar dela depois.
No capítulo 15, vimos um exemplo simples que mostra de forma
contundente e perturbadora o quanto isso é verdadeiro: as crianças abandonadas
pelos pais e criadas por animais na floresta, que anos mais tarde são encontradas,
mas nunca mais voltam a adquirir hábitos humanos. Na maior parte dos casos, elas
não conseguem mais falar palavras, andar eretas, ter comportamentos sociais ou
fazer coisas simples, como segurar uma colher. Isso mostra o quanto o cérebro
humano é vulnerável e sugestionável, e o quão difícil é se desapegar de algo ao qual
estamos condicionados.
Se o cérebro de uma criança é suscetível a tal ponto que consegue se
convencer de que é literalmente um animal – e mesmo depois que crescem
1779
dificilmente conseguem mudar essa convicção –, imagine o tamanho da influência
da doutrinação, algo muito mais sutil. Mesmo que alguns consigam se convencer
do erro depois de adultos, é impossível mensurar o impacto que a doutrinação
exerce sobre as nossas escolhas e tendências. Sendo a nossa mente tão maleável
ao meio em que vive e influenciável conforme o que aprendemos como o certo, não
é de se admirar que numerosas ideologias monstruosamente perversas e
escandalosamente imorais tenham sido apoiadas por multidões imensuráveis de
gente sujeita à lavagem cerebral, incluindo o nazismo, o fascismo, o comunismo, a
escravidão, o racismo, a guerra santa, a Inquisição e o inferno eterno.
É por isso que é tão estúpido colocar lado a lado a quantidade bruta de
teólogos que defendem uma coisa e de teólogos que defendem outra. Eles não
apenas não estão necessariamente no mesmo nível de conhecimento sobre o
assunto específico que se discute, mas também estão sujeitos a todos os tipos de
condicionamento mental e psicológico como qualquer pessoa comum. Nenhum
teólogo é uma “tábula rasa”, uma folha de papel em branco totalmente livre de
qualquer influência que possa enviesar a conclusão fria e racional.
Por mais propensos que estejamos a pensar que casos como o das crianças
que se veem como animais e dos seguidores de Jim Jones que praticaram o suicídio
coletivo jamais poderiam acontecer conosco, a verdade é que o nosso cérebro é
essencialmente igual ao deles. E por mais que não tenhamos chegado a esses
extremos, todos somos suscetíveis a doses mais leves de controle mental que
influem sobre o nosso modo de ver a vida e pensar as coisas. Ninguém tem um
cérebro totalmente livre de influências, que possa analisar friamente os argumentos
de forma totalmente isenta e imparcial como se fosse um computador. Somos
1780
muito mais vulneráveis do que pensamos, como a própria hipnose demonstra com
maestria.
Isso também explica por que há pessoas com QI altíssimo em todas as
religiões (e também fora delas). Se o nosso cérebro fosse uma máquina capaz de
julgar com precisão e livre de influências, esperaríamos que todas as pessoas mais
inteligentes do mundo fossem unânimes em relação à “religião certa” (ou que
fossem todas ateias), que defendessem todas as mesmas doutrinas, que tivessem
todas a mesma visão política, que defendessem todas os mesmos pontos de vista
econômicos, e assim por diante. Em vez disso, o que constatamos na realidade é
que todas as visões possíveis são defendidas pelas mentes mais brilhantes, e nada
poderia chegar mais longe de um consenso. E isso ocorre porque, diferente dos
robôs dos filmes de ficção, somos sugestionáveis, muito mais do que pensamos ser.
Numa época em que todos cresciam aprendendo que a Inquisição era boa,
todos (exceto as vítimas, é claro) aceitavam sem restrições morais que milhares de
“hereges” fossem queimados até a morte em praça pública, e muitos compareciam
a esses espetáculos, levando toda a família para presenciar tais cenas dantescas.
Hoje em dia isso é inimaginável, até para os próprios católicos, até mesmo para o
papa. Isso porque hoje não somos mais doutrinados desde a infância com o
pensamento de que queimar pessoas em praça pública é algo aceitável, o que torna
a nossa mente mais livre para perceber o horror do que isso representa de fato.
Da mesma forma, por muito tempo todo mundo aceitou sem muito
questionamento a eternidade do tormento no inferno – um tormento físico, real,
literal e muito mais intenso do que seria possível vivenciar aqui –, porque era assim
que aprendiam desde crianças. Os pregadores medievais basicamente falavam só
1781
disso, assim como muitos dos evangelistas mais famosos, como Jonathan Edwards.
Hoje em dia, em que a pregação sobre as terríveis torturas do inferno saiu de moda,
muitos já começam a questionar não só a crença em si, mas sua moralidade.
As implicações que isso nos leva são muito evidentes. Por que a esmagadora
maioria dos teólogos defende a imortalidade da alma? A resposta é estupidamente
simples: porque eles foram ensinados assim desde a infância (ou, no caso dos que
se converteram do ateísmo, foram doutrinados assim na igreja).
Consequentemente, eles absorveram a mentalidade de que isso é o certo, e
convencê-los de que estão errados pode ser quase tão difícil quanto restabelecer
hábitos sociais às crianças criadas por animais. É por isso que a opinião dos
teólogos, quando corrobora com aquilo que eles já pensavam (ou seja, com o que
foram doutrinados desde sempre), é completamente irrelevante como argumento,
já que essa opinião está enviesada desde a raiz.
É preciso tirar da mente essa ideia de que os teólogos são um grupo seleto
diferenciado de todo o conjunto da população, que estejam imunes contra todo
condicionamento mental. Na verdade, eles são tão humanos quanto qualquer um,
com a diferença de serem geralmente mais presunçosos pelo suposto
conhecimento superior que possuem (o que torna ainda mais difícil mudar de
opinião de forma tão radical).
Pense no quão difícil deve ser para uma pessoa orgulhosa reconhecer que
esteve errada esse tempo todo, e que ainda levava outras pessoas ao erro. Se
coloque no lugar de um professor que ensinou aos seus alunos por décadas que a
alma é imortal, ou de um pastor que fez o mesmo com os seus fiéis. Não deve ser
fácil simplesmente reconhecer o erro e se retratar. Por isso a tendência natural é se
1782
agarrar ao erro, mesmo que para isso seja preciso enganar-se a si mesmo. E
“enganar a si mesmo” não é fazer de conta que está certo, mas condicionar-se de
tal forma que é virtualmente impossível que mude de opinião, já que não há nada
que possa ser dito para convencê-lo do contrário.
Talvez o exemplo supremo disso seja a famosa máxima de Inácio de Loyola,
o grande expoente da Contrarreforma: “Para não nos desviarmos da verdade,
devemos sempre estar dispostos a crer que o que o branco que eu vejo é negro, se
a hierarquia da Igreja o tiver determinado”1153. Se eles se condicionam de tal
maneira a ponto de acreditar que mesmo o branco que eles veem é na verdade
preto se as autoridades religiosas disserem que é preto, imagine então em se
tratando de verdades bíblicas doutrinais, mesmo as verdades mais simples (como a
de que a alma morre), que ainda exigem o mínimo de interpretação.
Acrescente a isso o fato de que esses teólogos, como qualquer outra pessoa,
precisam pagar as contas, sustentar uma família e dar o que comer aos filhos, e
normalmente sua única fonte de renda é o que recebem como professores de
seminários confessionais ou como pastores de uma comunidade religiosa. O
problema é que, se ele mudar de convicção a respeito de um ponto tão importante
como esse, isso certamente chegaria aos seus superiores e sua cabeça estaria em
jogo (ainda que não literalmente, como nos tempos de Newton). Eles dificilmente
aceitariam que um pastor pregasse no púlpito algo que contraria frontalmente a
crença oficial da igreja, nem que um professor de seminário confrontasse os pontos
de vista da instituição.
1153
LOYOLA, Inácio de. Exercícios de Santo Inácio de Loiola. Petrópolis: Vozes, 1959, p. 333.
1783
Essa acaba sendo mais uma motivação para o auto-sugestionamento
psicológico, que às vezes consiste simplesmente em não ir a fundo no assunto uma
vez que percebe o risco em que está se metendo. Talvez isso explique por que há
tantos “teólogos imortalistas” para tão poucas publicações imortalistas (e também
por que tantos teólogos mortalistas não saem do armário). Quando é preciso, eles
fazem questão de destacar que a alma não morre, que o inferno é eterno e que
vamos pro céu após a morte, mas nem pensam em desenvolver o assunto ou ir a
fundo nos argumentos. É como se houvesse uma lei invisível que exigisse que eles
fossem superficiais toda vez que tocassem no tema.
A coisa era ainda pior antes, na época em que os próprios livros mortalistas
eram censurados e seus autores corriam o risco de ir pra fogueira, como vimos no
capítulo 13. E se o mero receio de uma demissão ou de perder um cargo na igreja
já motiva muitos a seguirem toda a cartilha do “teologicamente correto”, imagine o
risco real de ir parar numa fogueira, numa forca ou numa cela pequena e suja pro
resto da vida. É sem dúvida mais difícil avaliar de forma ponderada, racional e
imparcial duas doutrinas quando se tem uma corda amarrada no pescoço caso
decida escolher uma delas. É como um árbitro de futebol tendo que apitar de forma
justa uma partida sabendo que se um dos times perder será linchado na saída.
Adicione a isso o fato de que, na falta de uma literatura mortalista (por ser
proibida), tudo o que sobrava era a literatura imortalista, o que significa que eles só
eram influenciados por um lado, o que tornava a própria competição desleal. Foi
exatamente assim que a Igreja Católica conseguiu manter a hegemonia de seus
dogmas por tanto tempo, uma vez que qualquer visão divergente era censurada
pelo Index e proibida de ser publicada, lida ou divulgada. Não é à toa que nós temos
1784
hoje o livro de Calvino atacando os anabatistas aniquilacionistas, mas não temos as
publicações desses anabatistas para comparar os argumentos. Também não é à toa
que Newton, Milton e muitos outros mortalistas ilustres precisaram esconder suas
crenças em vida e pedir para só serem publicadas após sua morte, e mesmo assim
em anonimato.
Mas é lógico que esses fatores não são levados em consideração pelos
imortalistas quando se apegam aos argumentos de autoridade ou popularidade,
como se os antigos decidissem as coisas num ambiente democrático com ampla
liberdade de expressão e o imortalismo tivesse prevalecido após ambas as ideias
serem manifestas e discutidas abertamente. Essa visão romanceada e utópica é hoje
aceita pela maioria dos leigos e usada como a base de seus argumentos, embora
não possa estar mais distante da realidade histórica. Não foi o debate aberto, mas
a perseguição, a censura, a tirania e a repressão as responsáveis pelo imortalismo
prevalecer nas gerações passadas, e é o apego à tradição perpetrada por esses
mesmos indivíduos que faz com que a maioria hoje prefira manter as coisas como
foram estabelecidas.
O apelo à tradição – Isso nos leva à terceira e última falácia que o argumento
imortalista incide: a do apelo à tradição, também conhecida como argumentum ad
antiquitatem (argumento da antiguidade). Para muitas pessoas, algo é verdadeiro
na medida em que é tradicional, isto é, que é ensinado há muito tempo pela igreja
que frequenta ou pela linha teológica que sustenta. Tais pessoas não estão abertas
a “novidades”, mesmo que não sejam novidades em relação à Bíblia ou à patrística,
mas em relação aos credos e confissões denominacionais que têm como regra de
fé. Um exemplo é a Confissão de Fé de Westminster (1643), adotada por muitos
1785
presbiterianos e reformados como isenta de erros (na prática, como uma outra
Bíblia).
Embora em teoria defendam a Sola Scriptura, em termos práticos
condicionam todas as crenças à Confissão de Westminster, o que significa que
qualquer coisa rejeitada em Westminster é descartada de antemão. Os católicos
romanos fazem isso de forma muito mais explícita, ao declarar oficialmente a sua
tradição como regra de fé no mesmo patamar das Escrituras, servindo de base para
numerosos ensinos que não se encontram na Bíblia. Mesmo igrejas “modernas”,
que datam do século XX pra cá (como a Assembleia de Deus e a Congregação
Cristã), tendem a se apegar às suas próprias tradições, que dificilmente são
revisadas e corrigidas.
É por isso que você quase nunca vê igrejas mudando credos doutrinários
criados há trocentos anos atrás, como se um único conjunto restrito de bispos,
padres ou pastores de uma época específica, numa região específica e numa
ocasião específica monopolizasse toda a verdade das Escrituras e não pudesse ter
errado em absolutamente nada, o que é uma crença tão boba quanto ingênua.
Então, quando você questiona uma confissão histórica ou um credo antigo, é
tratado como se estivesse questionando a própria Bíblia, embora essas confissões
nada mais reflitam senão a interpretação de um grupo específico de pessoas que
se sentou para debater um assunto sem que necessariamente fossem melhores
intérpretes do que nós hoje.
Um exemplo de como essa mentalidade cancerígena que atenta contra a
própria essência do protestantismo é popular entre os próprios evangélicos é uma
1786
postagem de certo autor não pouco conhecido no meio apologético brasileiro, que
disse o seguinte:
Noções de hermenêutica que levam em conta somente a
interpretação individual, negando toda a Tradição da Igreja e o
parecer dos grandes mestres do passado, devem ser rejeitadas
peremptoriamente.
Eu me pergunto se Lutero faria qualquer Reforma se pensasse o mesmo,
numa época em que ele era acusado com as mesmas palavras ipsis litteris pelos
papistas de sua época. Chega a ser assustador que um post como esse tenha
recebido centenas de likes de seus seguidores protestantes, os mesmos que
misteriosamente acabam se convertendo ao catolicismo mais tarde. E ainda há
quem se pergunte por que tantos reformados passam para o lado de Roma após
sua mente ser infestada de discursos como esse, onde a tradição é exaltada acima
das Escrituras e o princípio do livre exame é jogado na lata do lixo.
Também é de se questionar esse curioso método hermenêutico que leva em
conta apenas o parecer dos “mestres do passado”, e não a exegese em si, como se
a opinião de terceiros tivesse um peso maior que os argumentos apresentados (o
que nada mais é que o inverso da hermenêutica). O tipo de gente que argumenta
nessa linha deve pensar, do alto da sua ingenuidade, que esses “grandes mestres
do passado” concordavam sobre tudo, o que não poderia estar mais longe da
verdade.
1787
Além de existirem desde sempre igrejas diferentes com doutrinas diferentes
(por exemplo, a Igreja Ortodoxa, a Copta, a Romana, as orientais autocéfalas e assim
por diante) e diferentes escolas de pensamento com hermenêuticas
completamente distintas (por exemplo, a escola de Antioquia, que priorizava a
interpretação literal, e a de Alexandria, de interpretação alegórica), os próprios Pais
e “doutores” da Igreja discutiam entre si sobre virtualmente tudo o que se discute
hoje, além de muitas outras discussões que saíram de moda. É preciso estar
realmente alienado da história da Igreja para achar que existia uniformidade sobre
qualquer coisa.
Em outras palavras, se a opinião dos “grandes mestres do passado” for o
critério para se estabelecer a verdade em lugar da exegese bíblica, ficaríamos
desnorteados, sem chegar a conclusão nenhuma, mais perdidos que cego em
tiroteio, apontando em todas as direções. E se esses “grandes mestres do passado”
puderam interpretar a Bíblia por si mesmos, por que os “grandes mestres do
presente” não podem? Porque são menos antigos? Isso seria tão estúpido quanto
se alguém, daqui milhares de anos, dissesse que a nossa interpretação particular
vale, mas a deles não, porque nós seríamos os “antigos”, e eles os novos. É o ad
antiquitatem estampado na cara dura, sem nem precisar de disfarce.
O argumento também pressupõe outra falácia, a de que os intérpretes
antigos eram necessariamente melhores que os intérpretes contemporâneos. Não
me refiro aos primeiros Pais da Igreja, que estavam numa condição vantajosa por
uma razão óbvia, visto que ouviram diretamente dos apóstolos ou de discípulos de
apóstolos a doutrina certa. Refiro-me aos teólogos que viveram séculos depois dos
apóstolos, na época em que essas confissões de fé que ele tanto enaltece foram
1788
formuladas. Sendo nós tão humanos quanto eles, com um cérebro biologicamente
igual e com a mesma capacidade potencial, por que a interpretação deles deveria
ter maior valor?
Na verdade, se pensarmos racionalmente, somos nós que estamos numa
posição muito mais vantajosa, não porque sejamos por natureza melhores que eles,
mas porque temos muito mais ferramentas do que eles tinham. Nós dispomos hoje
de uma série de ferramentas que eles não dispunham ou dispunham parcamente,
tais como dicionários bíblicos, concordâncias exaustivas, léxicos do hebraico e do
grego, uma quantidade muito maior de manuscritos à mão para analisar e uma lista
infindável de comentaristas que opinam sobre qualquer texto da Bíblia (incluindo
os próprios comentaristas antigos). Enquanto eles tinham que viajar quilômetros a
pé para talvez encontrar alguma fonte numa biblioteca, nós temos tudo à distância
de um clique.
Também temos à nossa mão um volume muito maior de documentos
históricos do que eles dispunham, um conhecimento científico incomparavelmente
superior, descobertas arqueológicas que lançaram luz a uma série de eventos antes
cobertos de mistério e por isso mal interpretados, além de uma crítica textual
infinitamente mais avançada. Enquanto Erasmo em pleno século XVI dispunha de
apenas seis manuscritos para produzir o Receptus, que era tudo o que ele tinha
acessível em Basileia, nós temos mais de cinco mil manuscritos gregos ao nosso
alcance (sem falar de tantos outros em outros idiomas), o que nos permite descobrir
detalhes dos originais que estavam fora do alcance deles.
Praticamente tudo o que eles podiam saber nós também podemos, e muito
do que nós podemos eles não podiam. Por que então há essa insistência tola em se
1789
considerar “válida” apenas a opinião deles, como se eles fossem os magos
supremos da interpretação e ninguém entre nós tivesse a menor capacidade? A
resposta é simples: o tradicionalismo, que em sua forma mais cancerígena nada
mais é que a pura idolatria ao passado. É como um vírus que ataca o cérebro e o
torna incapaz de pensar e ponderar as coisas racionalmente. Tudo o que é antigo é
bom, tudo o que é novo é ruim, e não se fala mais nisso.
É por isso que eles enchem a boca para falar da “Tradição da Igreja” – com
“T” maiúsculo, como todo bom católico –, como se houvesse uma única tradição
que remonte aos apóstolos e sobreviva através dos séculos, outra noção pueril
compartilhada apenas por amadores que começaram a estudar a história da Igreja
ontem. Como eu demonstrei exaustivamente em meu livro “Em Defesa da Sola
Scriptura”, qualquer tradição oral proveniente dos apóstolos já tinha se corrompido
antes do segundo século, a ponto deles discutirem entre si até dia de celebração da
páscoa, que para os bispos orientais tinha que ser comemorada em 14 de Nisã, e
para os romanos no domingo seguinte (cada qual se respaldando na suposta
tradição oral recebida por seus predecessores).
O que realmente existe não é uma “Tradição” una, apostólica e incorruptível,
mas uma miríade de tradições conflitantes provenientes de toda parte, do Oriente
ao Ocidente, que se contradizem mutuamente e se anulam umas às outras. As duas
principais tradições são a da Igreja Romana e a da Igreja Ortodoxa, mas que
conflitam em uma enormidade de aspectos, incluindo a doutrina do pecado
original, a imaculada conceição de Maria, o batismo por aspersão, a comunhão
somente com a hóstia, a infalibilidade papal, a procedência do Espírito Santo, a
existência do purgatório e do limbo, o “juízo particular” após a morte, as
1790
indulgências, o celibato obrigatório do clero, as imagens de escultura nos templos
e outros numerosos ensinos romanistas rejeitados na Igreja oriental – e isso sem
nem mesmo entrar no mérito da questão da relação entre a Igreja e o Estado, na
quantidade de concílios aceitos como ecumênicos e no próprio cânon bíblico.
Lembre-se que estamos falando de duas igrejas que dizem guardar a
“tradição apostólica” incorruptivelmente, desde os dias dos apóstolos até hoje, e
que se baseiam nessa tradição na hora de formular suas doutrinas. Tanto para os
romanos como para os ortodoxos, todos os seus ensinos estão em perfeita
harmonia com esse vulto chamado “Tradição”, à qual todos devem obediência
incondicional. E aqui nem mesmo entramos nos problemas mais sérios, como o fato
da tradição de uma mesma igreja passar por inúmeras deformações ao longo dos
séculos, o que explica por que dentro da mesma Igreja Católica Romana “una e
sancta” existem tantas alas divergentes que se odeiem mutuamente, como a dos
tradicionalistas, a dos modernistas, a dos carismáticos, a dos sedevacantistas, a dos
veterocatólicos e a dos teólogos da libertação.
É difícil saber em que época a Igreja tinha a “Tradição” certa: se quando
queimava “hereges” em praça pública1154 ou se quando pediu perdão público por
isso1155; se quando caçava até a morte os dissidentes da Igreja ou agora que pratica
ecumenismo com esses mesmos grupos; se a que ordenava dos reis a submissão
incondicional aos papas mesmo nos assuntos temporais1156 ou aquela que não mais
exige a obediência de chefe de Estado algum; se a que proibia a leitura da Bíblia em
1154
Leia mais sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/06/entenda-tudo-sobre-inquisicao-e-
caca.html>.
1155
Disponível em: <https://www1.folha.uol.com.br/folha/mundo/ult94u73742.shtml>. Acesso em:
10/02/2022.
1156
Leia mais sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2019/06/os-papas-contra-os-reis-quando-
os-papas_22.html>. 1791
língua vulgar1157 ou a que a permite e a incentiva hoje em dia; se a que esbravejava
contra a liberdade de imprensa, de culto e de consciência1158 ou a que se rendeu ao
“modernismo” que antes condenava; se a que dizia expressamente que qualquer
missa que não fosse em latim jamais seria tolerada1159 ou a que aceita a Missa Nova
em português; se a que praticava largamente a pena de morte ou a que declarou
que a pena de morte é moralmente errada1160, e a lista vai longe.
Estamos falando apenas da tradição de uma única igreja, mas não há igreja
cuja tradição não tenha sofrido uma quantidade considerável de deformações ao
longo da sua história, a não ser que estejamos falando de uma igreja fundada
ontem. Se nem as tradições de uma mesma igreja é a mesma ao longo dos séculos,
imagine o absurdo que é falar de uma única “Tradição” que incorpora todas as
igrejas, como se houvesse uma só “tradição cristã”. Os tradicionalistas que falam da
“Tradição” como se fosse uma coisa só, cujo conteúdo seria claro e manifesto a
todos os cristãos, ou são monstruosamente ignorantes, ou são incrivelmente
desonestos, ou inacreditavelmente burros.
Não, não existe algo como “a Tradição”. O que existem são milhares de
tradições divergentes, de igrejas diferentes, de lugares distantes e épocas distintas
que conflitam consigo mesmas e umas com as outras. E essas tradições, por sua vez,
estão em constante mudança, o que faz com que algo que era considerado
1157
Leia mais sobre isso em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/04/conheca-toda-perseguicao-e-
proibicao-da.html>.
1158
Leia mais sobre isso em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2016/08/igreja-catolica-inimiga-da-
liberdade.html>.
1159
De acordo com a bula Quo Primum Tempore (1570), do papa Pio V, a missa não poderia ser jamais
alterada no futuro: “E a fim de que todos, e em todos os lugares, adotem e observem as tradições da
Santa Igreja Romana, Mãe e Mestra de todas as igrejas, decretamos e ordenamos que a missa, no futuro
e para sempre, não seja cantada nem rezada de modo diferente do que esta, conforme o missal publicado
por nós, em todas as igrejas”. 1792
1160
Disponível em: <https://g1.globo.com/mundo/noticia/2018/08/02/por-que-a-igreja-catolica-decidiu-
condenar-a-pena-de-morte-e-por-que-nao-havia-feito-isso-antes.ghtml>. Acesso em: 10/02/2022.
“tradição” numa época deixe de ser “tradição” em outra época. Um exemplo é o
milenarismo defendido por todos os Pais da Igreja dos dois primeiros séculos
(incluindo Papias, Justino e Irineu)1161, que deu lugar ao amilenismo posterior.
Embora o milenarismo seja indiscutivelmente mais antigo, é o amilenismo que é
considerado “tradição” pelas igrejas católica e ortodoxa (além de muitas
protestantes), que tomaram o ensino agostiniano como referência.
Este é um exemplo simples de como a “tradição” pode ser qualquer coisa
que queiram chamar assim, mesmo que contradiga a própria história da Igreja. É
por isso que teólogos que defendem coisas totalmente antagônicas dizem ambos
se apoiar na autoridade da “tradição”, especialmente em se tratando de católicos e
ortodoxos (e de protestantes confusos com pouco estudo). Nenhum deles tem uma
noção precisa do que vem a ser o depósito da tradição e de tudo o que nela se
inclui, razão por que é mais fácil pensar que “tradição” é tudo o que ele próprio
defende, ou tudo o que defende a igreja à qual pertence – em vez de admitir que é
simplesmente um subterfúgio para os fracos, incapazes que são de discutir o
assunto à luz da Bíblia e através de uma hermenêutica séria.
O mais intrigante é que os mesmos que usam a fabulosa “Tradição” como
argumento e se acham no direito de proibir que os cristãos interpretem a Bíblia por
sua consciência individual são obrigados a reconhecer que as confissões de fé não
são infalíveis (o que é óbvio, senão seriam obrigados a provar qual das milhares de
confissões é a única infalível, e não teriam como fazer isso sem usar a mesma
consciência individual que eles se esforçam em suprimir). Mas como podemos
saber em que ponto elas erram, se não for pela nossa interpretação individual? Ou
1161
Leia mais sobre isso em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2015/11/o-milenarismo-dos-
primeiros-pais-da.html>.
1793
deveríamos usar outras confissões de fé para rebater as confissões de fé
divergentes, num conflito interminável e eternamente inconclusivo sobre quem
tem a melhor confissão?
A não ser que haja uma base comum para definir qual confissão se aproxima
mais da verdade – ou seja, a Sagrada Escritura –, qualquer discussão teológica
baseada apenas nas confissões de fé históricas e na opinião dos “grandes mestres
do passado” não é mais do que conversa de louco, impossível de ser sequer julgada
por qualquer referencial. É evidente que apenas pela Escritura podemos julgar a
integridade das confissões, razão por que é completamente irracional usar as
próprias confissões para condicionar a interpretação bíblica, num círculo vicioso
que não chega a lugar algum. Não é pelas confissões que nós interpretamos a
Bíblia, é pela Bíblia que julgamos as confissões.
O mesmo se aplica a quem se arroga ao direito de dizer que só um grupo
específico de pessoas – que por uma incrível coincidência é sempre o mesmo de
quem argumenta – tem o direito de interpretar a Bíblia, o que é chamado de
“magistério”. Há muitos grupos que fazem isso, desde os católicos romanos com o
papado até as testemunhas de Jeová com os anciãos da “Torre de Vigia”. A lógica
ainda é a mesma: você é burro, insignificante e incapaz de interpretar a Bíblia, então
senta aí e deixe que a gente interprete por você. O problema da terceirização do
pensamento é que a consciência individual ainda é necessária para definir quem vai
pensar por você (ou, se preferir, qual é a organização infalível suprema e fodástica
que vai pensar no seu lugar), o que nos leva de volta ao cerne de tudo: a consciência
individual.
1794
O que esses grupos estão querendo dizer na verdade é que você não é
suficientemente inteligente para interpretar um livro, mas é suficientemente
inteligente para chegar à conclusão de que eles, e apenas eles, são os únicos
capazes de interpretá-lo. O problema é que até mesmo para chegar a essa
conclusão é preciso usar a consciência individual, sobretudo na hora de interpretar
textos bíblicos que supostamente fundamentam (ou não) uma instituição em
particular. Em outras palavras, você precisa da interpretação individual para concluir
qual organização é a única capaz de interpretar a Bíblia, o que já é uma contradição
por si só.
É o mesmo que dizer que você chegou à conclusão de que não pode
interpretar a Bíblia interpretando a Bíblia. É como alguém que se diz paralítico, mas
diz isso enquanto anda ao seu lado. Esse é o paradoxo de todo tradicionalista: por
um lado ele precisa se agarrar ao mito de que tal confissão de fé, igreja, organização
ou magistério tem todas as respostas e que você não pode conseguir nada por
conta própria; que você precisa deles pra tudo, até para as interpretações mais
simples. Mas, ao mesmo tempo, para chegar a essa conclusão ele precisa ter
raciocinado por si mesmo em algum momento e concluído, através de sua própria
interpretação, que esse é o panorama certo (se tivesse chegado a essa conclusão
por meio da própria instituição seria mera petição de princípio, como dizer que
Roma está certa porque o papa disse que Roma está certa).
Mesmo em se tratando das igrejas que não assumem para si mesmas tal
prerrogativa presunçosa e antilógica, elas ainda assim quase sempre se veem e se
vendem como a “igreja verdadeira”, não necessariamente no sentido exclusivista de
pensar que só há salvação ali, mas no sentido de se julgar “mais certa” que todas as
1795
demais, como se fosse a única que acerta nos pontos em que todas as outras erram.
É por isso que elas não são humildes o suficiente para reconhecer um erro histórico
ou revisar confissões antigas, o que na prática significaria dizer que esteve errada
este tempo todo e que, portanto, não era a “mais certa” ou a “única verdadeira”.
Assim, se apegar às tradições acaba sendo a forma de manter a mística da
“igreja verdadeira”, a que tem um diferencial que a destaca de todas as outras. Se
elas admitem que erraram por séculos em um ponto tão importante, toda a mística
se perde, e ela se torna mais uma “igreja comum”. Por isso para eles é tão
importante manter as tradições, e a ideia de reconhecer um equívoco é
completamente descartada. Os próprios membros dessas igrejas são os primeiros
a se escandalizar quando há uma revisão da doutrina, e vão procurar outra igreja
que mantenha a tradição à qual estavam habituados. Um exemplo é a Worldwide
Church of God, que reexaminou velhas doutrinas e ganhou com isso uma
debandada geral dos fiéis:
O que surpreende ainda mais é que nenhum montante de erudição
bíblica mudará a crença tradicional mantida pela maioria das igrejas
quanto ao estado intermediário. A razão disso é simples. Conquanto
eruditos individualmente possam alterar seus pontos de vista
doutrinários sem sofrerem consequências devastadoras, o mesmo
não é verdade para com igrejas bem estabelecidas. Uma igreja que
introduzir uma mudança radical em suas posições doutrinárias
históricas solapa a fé de seus membros e assim a estabilidade da
instituição. Um exemplo disso é a Worldwide Church of God, que
perdeu mais da metade de seus membros quando mudanças
1796
doutrinárias foram introduzidas por seus dirigentes no princípio de
1995.1162
Na verdade, esta perda foi de 80%, o que praticamente levou a igreja à
falência. É por isso que até a Igreja Católica, que torturou e queimou “hereges” em
praça pública1163, que proibiu a leitura da Bíblia no vernáculo1164, que autorizou a
escravidão indígena e negra1165, que promoveu Cruzadas genocidas no Oriente que
não poupavam mulheres nem crianças1166 e que por muito tempo esbravejou
abertamente contra a liberdade de consciência, a liberdade de culto e a liberdade
de imprensa1167 tem dificuldade em reconhecer abertamente os erros do passado,
embora obviamente nem pense em restaurar essas práticas. Mesmo quando o papa
João Paulo II pediu publicamente perdão pela Inquisição, o fez deliberadamente de
forma vaga, sem precisar se o erro foi da Igreja ou só dos “filhos” da Igreja, ou se os
erros foram apenas os “excessos”.
Embora seja óbvio e clarividente que a Igreja Romana atual tem pouca coisa
a ver com a Igreja Romana de eras passadas, eles precisam manter a aparência de
que nada mudou substancialmente, e que mantêm as mesmas tradições de dois mil
anos. Qualquer passo para trás seria comprometer a mística da “igreja verdadeira”,
jogar por terra a teoria da infalibilidade e reconhecer que “o rei está nu”. É assim
1162
1163
Confira um resumo em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/06/entenda-tudo-sobre-inquisicao-e-
caca.html>.
1164
Confira as citações em: <http://www.lucasbanzoli.com/2018/04/conheca-toda-perseguicao-e-
proibicao-da.html>.
1165
Confira as citações em: <http://www.lucasbanzoli.com/2019/03/a-igreja-catolica-e-os-papas-
eram.html>.
1166
Leia mais sobre isso em meu livro “Cruzadas: O Terrorismo Católico”, disponível na página dos livros:
1797
1167
Confira as citações em: <http://heresiascatolicas.blogspot.com/2016/08/igreja-catolica-inimiga-da-
liberdade.html>.
que eles conseguem acomodar em um só lugar católicos modernistas e
tradicionalistas, os quais, embora tenham visões de mundo totalmente conflitantes,
acreditam ambos pertencer à única igreja que se manteve a mesma por dois mil
anos.
Mas o interesse em se guardar as tradições é uma via de mão dupla. Assim
como as denominações religiosas precisam manter as mesmas doutrinas para
conservar a aparência de uma igreja perfeita, os fiéis também buscam a “igreja
perfeita” onde se sintam mais seguros. Afinal, é muito mais fácil terceirizar a
salvação, pensando estar salvo simplesmente por congregar na “igreja verdadeira”
e receber os sacramentos, do que ter um relacionamento pessoal com o Deus da
nossa salvação, o que exige muito mais comprometimento individual. Por isso é
também do interesse dos fiéis que as igrejas mantenham a mística da perfeição,
com credos divinamente inspirados elaborados por concílios infalíveis que devem
ser seguidos à risca até hoje e para sempre.
Da mesma forma, é muito mais cômodo terceirizar a leitura da Bíblia,
confiando cegamente que os bispos, anciãos, patriarcas ou papa acertaram em
tudo, do que pessoalmente ter o trabalho de ler milhares de páginas da Escritura e
chegar às suas próprias conclusões. Isso é tão crônico e alarmante que se aplica até
aos líderes religiosos. Pesquisas recentes constataram que mais da metade dos
pastores nunca leu a Bíblia inteira uma única vez na vida (imagine entre os
padres)1168. Que valor tem a opinião de alguém sobre um livro que nunca leu? Isso
seria o mesmo que eu fazer uma resenha crítica do livro O Pequeno Príncipe sem
1168
Disponível em: <https://noticias.gospelmais.com.br/ler-a-biblia-toda.html>. Acesso em: 20/01/2022.
1798
nunca tê-lo lido, ou, pior ainda, confiar inteiramente na crítica de outra pessoa que
também não leu.
A diferença é que não falamos de um livro qualquer, mas de um que influi
diretamente em nossa salvação e destino eterno. A grande maioria dos cristãos
nunca leu a Bíblia, mas confia na interpretação dos seus líderes. O problema é que
esses próprios líderes também nunca leram, como demonstram as pesquisas. Mas
se nem os leigos leram e tampouco aqueles nos quais eles confiam, de onde vem
os ensinos que eles acreditam? A resposta é simples: da tradição. Na maior parte
das vezes, daquilo que um punhado de gente com cabelos grisalhos e longas
barbas brancas – cujo conhecimento real da Bíblia também é altamente
questionável – decidiu em uma reunião há séculos atrás, também sujeitos a todo o
tipo de condicionamento psicológico do qual já falamos, e que são tão humanos
quanto eu e você.
A conclusão que nós chegamos é que aquilo que a maioria dos cristãos
acredita como verdadeiro não provém do que eles mesmos leram, mas do que os
pastores ou padres ensinaram a eles. Só que esses pastores e padres também não
sabem nada, e só repetem aquilo que é a doutrina oficial da igreja, seja ela qual for.
E o pior é que muitas vezes nem mesmo os que formularam essas doutrinas oficiais
há muito tempo atrás (ou há não tanto tempo assim, dependendo da igreja) sabiam
muita coisa. A maioria dos clérigos que participavam dos concílios medievais não
sabiam nem assinar o próprio nome, muito menos ler a Bíblia1169.
1169
O historiador Ivan Lins, por exemplo, conta que “entre o próprio clero, nos primeiros séculos da Idade
Média, muitos eram os bispos que deixavam de apor o seu nome aos cânones dos concílios, em que
tomavam parte, visto não saberem escrever” (LINS, Ivan. A Idade Média: a Cavalaria e as Cruzadas. 2ª ed.
Rio de Janeiro: Pan-Americana, 1944, p. 224).
1799
Outros muitos inaptos chegavam ao episcopado por simonia (ou seja,
porque compravam o cargo), o que era extremamente comum nos séculos
passados, até mesmo em se tratando da cadeira papal1170. Além de ignorantes,
esses clérigos também eram frequentemente imorais, bastando lembrar uma
última vez que 700 prostitutas foram chamadas para atender sexualmente os bispos
do Concílio de Constança (1414-1418), um dos mais importantes da história da
Igreja Católica1171. E era com o voto desses mesmos bispos iletrados, ignorantes,
trapaceiros e depravados que esses concílios aprovavam as doutrinas que cremos
por tradição até hoje, muitas vezes por uma margem pequena de votos.
O que eu quero dizer é que toda tradição tem um começo, e quem a originou
não necessariamente era mais apto ou estava numa condição vantajosa em relação
a nós. Embora muita gente ingênua pense que nesses concílios só participavam
intelectuais do calibre de Agostinho e Tomás de Aquino, a verdade é que a maioria
dos que compunham essas reuniões seria inapta para votar numa reunião para
síndico de condomínio. Mesmo assim, são eles que nos legaram uma tradição
considerada sagrada e intocável para muitos, cuja mera desconfiança desperta a ira
de seus defensores, convencidos de que não há nada mais santo e piedoso do que
se sujeitar inteiramente a ela (a mesma santa convicção que os fariseus tinham para
acusar Jesus por não seguir as tradições deles).
No fim das contas, só o que acaba valendo é a tradição, essa força invisível
passada adiante geração a geração sem que se questione o seu fundamento. Não
é à toa que em muitas igrejas a tradição tem ares sagrados, como se fosse uma
1170
Um exemplo é Alexandre VI, da inescrupulosa família Bórgia, sobre o qual eu escrevi aqui:
<http://www.lucasbanzoli.com/2021/01/alexandre-vi-os-borgia-e-degradacao-do.html>.
1171
1800
segunda Bíblia. Tende questionar uma tradição, e será repreendido com a mesma
severidade que se estivesse questionando a Jesus Cristo. Como a tradição é o pilar
onde essas igrejas se sustentam e a razão por que eles acreditam no que creem,
defender a tradição da igreja – não da Igreja apostólica, mas da denominação deles
– é uma questão de honra, para não dizer uma questão de vida ou morte.
Mesmo em se tratando dos poucos que leem a Bíblia, eles leem pelas razões
erradas. Com raras e louváveis exceções, as pessoas leem a Bíblia não para formar
seu próprio pensamento, mas para encontrar nela a confirmação daquilo que elas
já creem, para poder usar contra os demais. Ao invés de lerem a Bíblia para
encontrar a verdade, elas já têm uma “verdade” na cabeça (a tradição
denominacional) e querem usar a Bíblia como apoio a essa verdade pré-
estabelecida, mesmo que para isso seja preciso torcer os textos bíblicos e forçar a
imaginação. O resultado disso é “ler a Bíblia pelo filtro do dualismo”.
É por isso que os imortalistas adoram citar os mesmos seis versos isolados
todas as vezes que debatem com mortalistas, que é tudo o que eles têm.
Obviamente, eles não chegaram a essa conclusão após ler a Bíblia, apenas
recortaram por conveniência o pouco que poderia ser tirado do contexto para usar
a seu favor. É a eisegese dominando sobre a exegese a fim de servir à tradição em
lugar das Escrituras. É esse o principal obstáculo a uma reforma doutrinária na
igreja, seja ela qual for. Bacchiocchi destaca essa problemática quando escreve:
O apelo de Stott por um diálogo franco entre evangélicos com base
nas Escrituras pode ser muito difícil, se não impossível, de
materializar-se. A razão é simples: os evangélicos condicionam-se a
1801
seus ensinos denominacionais tradicionais, assim como os católicos
romanos e ortodoxos orientais. Em teoria, os evangélicos apelam à
Sola Scriptura, mas na prática muitas vezes interpretam as Escrituras
de acordo com seus ensinos denominacionais tradicionais. Se novas
pesquisas bíblicas desafiam suas doutrinas tradicionais, na maioria
dos casos as igrejas evangélicas preferirão apegar-se à tradição antes
que à Sola Scriptura.1172
Isso não significa dizer que toda tradição está errada, mas que uma coisa não
está certa por ser tradição. Um exemplo é a divindade de Cristo, que é uma doutrina
tradicional pertencente ao credo de quase toda igreja desde a fundação, mas nós
não cremos nela por ser tradicional, mas por ser bíblica. Se não fosse, nós não
creríamos, mesmo que fosse parte da tradição de toda igreja. O critério para
estabelecer a verdade é a Bíblia, não a tradição, que cada qual tem uma. Isso porque
existem doutrinas muito antigas que também são parte da tradição de muitas
igrejas e nem por isso são menos falsas, como muitos dos dogmas da Igreja
Romana e da Ortodoxa. Já falamos das inúmeras tradições divergentes que
separam ambas as igrejas, o que torna o argumento da tradição ainda mais
problemático.
Tome como exemplo as doutrinas da imaculada conceição de Maria, da
comunhão em apenas uma espécie, do batismo por aspersão, da cláusula filioque,
da infalibilidade papal, do purgatório, do juízo particular, das indulgências, do
pecado original e das imagens de escultura, todas aceitas pela tradição da Igreja
1172
1802
Católica Romana, mas rejeitadas pela tradição da Igreja Ortodoxa Grega. Ao invés
do argumento da tradição resolver alguma coisa, ele só acrescenta um problema
novo: quem tem a tradição certa? Todos os argumentos apresentados por ambos
os lados – e também por terceiros interessados em impor suas próprias tradições –
são pura petição de princípio e argumento circular, que não merecem sequer ser
levados a sério.
É por isso que o argumento da tradição é uma falácia formal catalogada, com
verbete no dicionário e tudo. Trata-se do argumentum ad antiquitatem ou “apelo à
tradição”, segundo o qual algo é verdadeiro por ser mais antigo, ou possui mais
autoridade por ser aceito ou praticado há muito tempo. Mesmo se o ad
antiquitatem não fosse uma falácia, a imortalidade da alma cairia por terra do
mesmo jeito, já que, como vimos ao longo de todo este livro, a Bíblia (a fonte
judaico-cristã mais antiga) a rechaça completamente, e, como vimos no capítulo 12,
os primeiros Pais da Igreja também. Mas eles estão pouco se importando se é
bíblico ou não: o que importa é se é uma tradição da igreja deles, não se remonta
aos apóstolos.
O maior problema com o apego à tradição é que uma coisa que seria
completamente ridicularizada em circunstâncias normais se torna aceitável só por
ser “tradição”. No momento em que escrevo este livro, estamos em plena pandemia
do Covid-19 e perto do carnaval, e as autoridades decidiram manter os desfiles na
Sapucaí com lotação total. Algo que em circunstâncias normais seria considerado
uma loucura, um delírio, uma insanidade incomparável e injustificável – promover
a aglomeração de milhares de pessoas enquanto a pandemia corre solta a plenos
1803
pulmões – é justificada unicamente pelo “argumento” de que é uma “festa
tradicional” do Brasil, e, se é tradição, temos que dar o braço a torcer.
Quando uma coisa ganha com o passar do tempo o status de tradição, ela
automaticamente recebe um crédito que não merece e se torna imune às críticas.
Pense no quanto de coisas bobas, tolas e irracionais que são defendidas pura e
exclusivamente pelo argumento da “tradição”, da “cultura”, do “patriotismo” e
outros conceitos abstratos do tipo. Até mesmo se você criticar o funk por sua
baixeza moral, por objetificar as mulheres, por sexualizar crianças e adolescentes ou
simplesmente por não suportar um som de péssima qualidade (que você é
obrigado a ouvir porque o desgraçado não sabe o que é um fone de ouvido), você
é acusado de ser “preconceituoso” contra a “cultura da favela”. Basta colocar a
palavra “cultura” na frente e pronto: qualquer baixaria passa a ser defensável.
Uma cultura nada mais é que o conjunto de tradições de um determinado
grupo social, e tradição é a transmissão de costumes ou crenças para as pessoas de
uma comunidade, que se mantém de uma geração a outra. Mas nada,
absolutamente nada requer que toda cultura ou tradição seja boa em si mesma,
porque da mesma forma que transmitimos coisas boas adiante também
transmitimos tudo que é tipo de porcaria – que não deixa de ser porcaria só por ser
muito antigo ou apoiado por muita gente.
Há tradições ao redor do mundo que são realmente diabólicas, como a
tradição indiana de arremessar bebês do alto de uma torre de 15 metros para serem
pegos lá embaixo por pessoas com lençóis, ritual que acontece todos os anos em
Solapur e já dura mais de 500 anos, ou a tradição de andar sobre brasas no dia de
São João, como praticado no quilombo Mato do Tição (e que causa queimaduras
1804
de terceiro grau em muita gente), ou a de atirar bolas incandescentes uns nos
outros em 31 de agosto, como praticado em Nepajo (El Salvador), ou a famosa
corrida dos touros na Espanha durante a festa de Sanfermines, onde os touros são
liberados nas ruas e correm atrás de centenas de homens (provocando a morte de
alguns deles)1173, ou a tradição de várias etnias indígenas de enterrar vivos os bebês
que nascem com deficiência1174.
Por que a polícia não intervém nesses eventos? A resposta é simples: porque
é “tradição”, e quando uma coisa vira tradição, se torna acima da crítica. Alguém
que isoladamente arremessasse um bebê do alto de uma torre, que atirasse uma
bola de fogo em outra pessoa, que soltasse touros furiosos em plena rua ou que
enterrasse vivo os seus filhos recém-nascidos seria imediatamente preso sem
recurso e sem fiança. Mas como essas práticas viraram tradição, têm permissão até
para burlar a lei. Basta que seja alçada ao patamar de “tradição” que qualquer coisa
absurda, revoltante e manifestamente imoral se torna aceitável, certa e até mesmo
louvável.
Esse padrão é muito comum na teologia. Uma quantidade inumerável de
doutrinas que seriam consideradas verdadeiros devaneios se tivessem sido criadas
ontem pelo Seu Zezinho (pastor autointitulado de uma igreja neopentecostal
situada na garagem de sua própria humilde residência) são levadas a sério por
estudiosos diplomados pelo simples fato de serem “tradição” de alguma igreja tida
como “tradicional”. Se o Seu Zezinho dissesse que José foi assunto aos céus, todos
1173
AGUIAR, Lívia. 10 tradições perigosas ao redor do mundo. Disponível em:
<https://super.abril.com.br/coluna/superlistas/10-tradicoes-perigosas-ao-redor-do-mundo>. Acesso em:
20/01/2022.
1174
G1. Tradição indígena faz pais tirarem a vida de crianças com deficiência física. Disponível em:
<https://g1.globo.com/fantastico/noticia/2014/12/tradicao-indigena-faz-pais-tirarem-vida-de-crianca-
com-deficiencia-fisica.html>. Acesso em: 20/01/2022.
1805
ririam da cara dele. Mas se os papas dizem o mesmo em relação a Maria e
apresentam a mesma quantidade de evidências (ou seja, nenhuma), isso vira alvo
de acaloradas discussões teológicas mesmo entre teólogos respeitados.
Se o Seu Zezinho dissesse que pode transformar o seu bolo de aniversário
em Elvis Presley, todos diriam que ele está louco, mas se um padre diz que consegue
transformar uma bolacha literalmente no «corpo, sangue, alma e divindade» de
Jesus, como diz o Concílio de Trento1175, «com seus ossos, nervos e etc», como
acrescenta Tomás de Aquino1176, ele é apenas um bom católico perfeitamente são
e racional. Eu nem preciso dizer do que o Seu Zezinho seria taxado se dissesse que
tem uma água benta milagrosa que é só jogar na cara dos fiéis que vão pegar a
bênção, ou que descobriu um novo lugar intermediário entre o céu e o inferno, ou
que teve visões do inferno como a santa católica que viu Lutero queimando ali
enquanto era martelado na cabeça por demônios1177 (cabeça imaterial, é claro!).
Não importa se o conteúdo é essencialmente o mesmo: o erro inventado
recentemente vai ser considerado uma loucura, e o mesmo erro inventado há muito
mais tempo vai parecer digno de muito crédito. No fim do dia, pouco importa se a
doutrina é bíblica ou não; o que importa é que é antiga, o que é sinônimo de ser
verdadeira. É como se não existissem heresias antigamente1178, ou pelo menos
nenhuma que se tornasse majoritária – o que nada mais é do que somar o ad
1175
Cap. VIII, Cânon 1. Disponível em: <http://agnusdei.50webs.com/trento17.htm>. Acesso em:
20/01/2022.
1176
Suma Teológica. Parte III, Questão 76, Artigo 1.
1177
Disponível em: <https://pt.churchpop.com/o-dia-em-que-uma-beata-teve-uma-visao-de-martinho-
lutero-no-inferno>. Acesso em: 20/01/2022.
1178
Só de heresias cristológicas, havia pelo menos doze bem conhecidas, isso dentro da própria
perspectiva católica, sem considerar todas as outras heresias dos primeiros séculos nas mais diversas
1806
esferas teológicas: <https://pt.wikipedia.org/wiki/Lista_de_heresias_cat%C3%B3licas>. Acesso em:
20/01/2022.
antiquitatem ao ad populum. Mas, como já dizia Craig em seu famoso debate com
Atkins, “dois argumentos falaciosos somados não formam um argumento
sólido”1179.
Por isso é tão difícil derrotar uma tradição. Não porque a tradição seja sólida,
racional ou faça algum sentido, mas por estar profundamente enraizada na cabeça
das pessoas que nasceram aprendendo assim e que associam a verdade à
antiguidade. Quando elas ouvem o Seu Zezinho falando alguma bobagem, é
apenas um zé ninguém falando bobagens; mas se uma igreja supostamente milenar
diz a mesma coisa, tem do seu lado todo o peso de uma tradição que remonta há
séculos, o que para muitos confere credibilidade a despeito do argumento em si.
As pessoas não são suficientemente inteligentes para perceber que um erro crido
há milhares de anos continua sendo um erro do mesmo jeito, e não se difere
substancialmente de um erro que surgiu ontem.
Se a fonte está contaminada, não importa se o ensino foi transmitido adiante
por centenas de gerações ou se ganhou aceitação geral: ele continua tão errado
quanto sempre foi. O fato de ter virado “tradição” não torna o ensino menos falso,
como se uma mentira contada mil vezes virasse verdade. Essa máxima popular está
por detrás de toda a lógica da tradição, que tenta encontrar a verdade na
antiguidade da proposição, sem se importar se ela é falsa na origem. Assim, em vez
de apontar qual crença é a verdadeira, o que a tradição frequentemente faz é
apenas mostrar há quanto tempo as pessoas creem no mesmo engano, copiando
burramente os erros umas das outras por acreditarem que não pode ter tanta gente
equivocada por tanto tempo.
1179
Disponível em: <https://www.youtube.com/watch?v=6d6ZHCQQw9I>. Acesso em: 20/01/2022.
1807
É isso, e apenas isso, que explica tantas tradições patentemente falsas serem
aceitas universalmente com tão pouca contestação, dentre as quais a imortalidade
da alma é apenas mais uma. Se você perguntar a qualquer irmão da igreja quantos
magos visitaram Jesus na manjedoura, ele será rápido em responder “três”: os “três
reis magos”, dirá ele Além dos filmes, das pregações, das gravuras e dos livros que
fazem coro à tradição, quase toda peça teatral natalina mostra Jesus sendo visitado
na manjedoura pelos três reis magos. O problema é que a Bíblia não diz em lugar
nenhum que os magos eram três, muito menos que eram reis, e indica ainda que
Jesus já tinha cerca de dois anos quando os magos o visitaram (Mt 2:16), não na
manjedoura, mas na sua casa (Mt 2:11).
A lenda de que eram três deve-se provavelmente ao fato de que os magos
deram-lhe três presentes (ouro, incenso e mirra), uma suposição bastante inocente,
já que podiam ser muitos magos trazendo esses presentes ou até mesmo dois
trazendo mais de um. Já a crença de que isso se deu por ocasião do nascimento de
Jesus é provavelmente uma confusão com os pastores que o visitaram na
manjedoura (Lc 2:8-12). Mas não há nada que sequer sugira que fossem reis (o que
certamente teria sido destacado pelos evangelistas, dada a importância do fato), os
quais dificilmente abandonariam seus súditos para perseguirem estrelas por meses.
“Os três reis magos visitando Jesus na manjedoura” é um belo exemplo de
como a tradição é uma soma de suposições duvidosas, confusões infantis e
acréscimos sem nenhum fundamento. E, mesmo assim, consegue se manter de pé
até hoje e fazer a cabeça de todo mundo, se estabelecendo como uma verdade
universal apenas por ser consagrada pela tradição. Quer outro exemplo de como
uma tradição notoriamente falsa consegue facilmente se enraizar na cabeça de
1808
todo mundo? Pergunte aos irmãos de sua igreja quantas virgens da Parábola das
Dez Virgens caíram no sono. Nove em cada dez responderá “as cinco insensatas” (o
outro não vai saber porque não conhece a história).
No entanto, o texto é claro em dizer que “o noivo demorou a chegar, e todas
ficaram com sono e adormeceram” (Mt 25:5). O que diferenciou as virgens sensatas
das insensatas não foi o fato de não terem adormecido, mas de terem trazido azeite
para acender suas candeias (vs. 7-9). Mas talvez por confundir com os textos em
que Jesus diz para “vigiar” (Mc 13:37, 14:38; Mt 24:42, 25:13) e com o texto em que
Paulo exorta para que “não durmamos como os demais, mas estejamos atentos e
sejamos sóbrios” (1Ts 5:6), quase todo mundo pensa que somente as virgens
insensatas dormiram na parábola.
Outro exemplo simples de texto cuja leitura foi afetada pela tradição é o que
Jesus compara a nossa fé com o grão da mostarda. É quase universal a crença de
que basta termos a fé do tamanho de um grão de mostarda para movermos
montanhas, mas Jesus não fala nada sobre “tamanho”. Ele diz apenas que se a nossa
fé for como o grão de mostarda, poderemos mover montanhas (Mt 17:20). “Como”
é diferente de “do tamanho”. Ele não expressa quantidade, mas qualidade. Jesus
havia contado uma parábola onde dizia que “o Reino dos céus é como um grão de
mostarda que um homem plantou em seu campo. Embora seja a menor dentre
todas as sementes, quando cresce torna-se a maior das hortaliças e se transforma
numa árvore, de modo que as aves do céu vêm fazer os seus ninhos em seus ramos”
(Mt 13:31-32).
Aqui vemos novamente a expressão «como um grão de mostarda»,
exatamente como em Mt 17:20, mas note que a ênfase não está no tamanho do
1809
grão, mas na sua capacidade de se tornar a maior de todas as hortaliças. Era o seu
crescimento, e não o seu tamanho, que fazia do grão de mostarda um modelo para
a fé. Nem mesmo faria sentido Jesus dizer que basta ter fé “do tamanho” de um
grão de mostarda para mover até montanhas, se naquele mesmo versículo Jesus
havia acabado de repreender os discípulos por terem uma fé pequena, razão por
que não conseguiram expulsar um demônio (Mt 17:19-20).
Jesus não diria que basta ter uma fé pequena se estava justamente criticando
uma fé pequena, nem diria que uma fé pequena é suficiente para mover montanhas
se não tinha sido suficiente nem para expulsar um demônio. É evidente que o que
ele queria dizer é que se a fé dos discípulos fosse como um grão de mostarda – que
cresce rapidamente a ponto de se transformar numa grande árvore –, eles seriam
capazes de fazer tudo o que não conseguiram fazer por terem ainda uma fé
pequena. Mas o impacto da tradição sobre esse versículo foi tão forte que
influenciou até mesmo uma tradução séria como a da NVI, que traduziu por «do
tamanho de um grão de mostarda», num exemplo crônico de como a tradição é
capaz de se sobrepor à gramática e à exegese para dar o sentido oposto ao
pretendido no texto.
Esses são apenas alguns exemplos simples entre milhares de outros dos
quais precisaríamos de um outro livro tão imenso quanto este só para abordá-los,
onde crendices totalmente antibíblicas e que não fazem o menor sentido são
sustentadas exclusivamente pela força da tradição. É impossível mensurar a
quantidade de coisas que todo mundo jura que está na Bíblia, mas que ninguém é
capaz de encontrar nela. Se nós nunca tivéssemos ouvido falar do evangelho e
recebêssemos apenas uma Bíblia sem nenhum “manual de instruções”, jamais
1810
acreditaríamos em tais coisas. Mas quando nós lemos a Bíblia, nós a lemos com as
lentes da tradição, que é tão onipresente em nosso meio que é impossível até
mesmo discernir o que cremos por tradição do que cremos por ser bíblico.
Por isso, estamos o tempo todo crendo em tradições que achamos ser
bíblicas, e nem suspeitamos quando uma delas não é. A consequência é que cremos
na tradição sem nem perceber, e julgamos estar na Bíblia o que aprendemos fora
dela. Note que não estamos falando aqui de um católico que crê na tradição por ser
tradição. Estamos falando de evangélicos que pensam crer apenas naquilo que é
bíblico, mas que mesmo sem saber acabam crendo em tradições antibíblicas da
mesma forma que os papistas.
Para ter uma ideia do quanto a tradição consegue influenciar até a mente
das pessoas mais bem-intencionadas e perfeitamente bem doutrinadas, nada
melhor do que examinar a conduta dos discípulos. Jesus lhes tinha dito para irem
ao mundo todo pregar a toda criatura (Mc 16:15), mas após sua morte eles estavam
“reunidos a portas trancadas” (Jo 20:19), e mesmo após a ressurreição e ascensão
de Cristo eles permaneceram pregando apenas em Jerusalém até a primeira grande
perseguição, que forçosamente os levaram a se dispersar e pregar a palavra por
onde iam, e mesmo assim pregaram apenas na Judeia e Samaria em um primeiro
momento (At 8:1-4). Mas por que eles relutaram tanto em cumprir aquilo que Jesus
lhes pediu com tanta clareza?
Nós só temos essa resposta quando conhecemos a tradição judaica que era
vigorosamente contra a pregação a não-judeus. Em todo o AT nós só vemos os
profetas sendo enviados a pregar para a nação de Israel, com a única exceção de
Jonas, que mesmo assim se recusou a cumprir o chamado divino e foi engolido por
1811
um peixe por causa disso. O sentimento nacionalista judeu era tão forte que mesmo
depois disso Jonas só pregou em Nínive contrariado, e pediu pela morte após ver
que os ninivitas haviam mesmo se arrependido com a pregação (Jn 3:10, 4:1-3).
O primeiro apóstolo a pregar aos gentios foi Pedro, já muitos anos depois
da dispersão, e mesmo assim não o fez por vontade própria, mas instigado por uma
visão (At 10:9-35). É só então ele diz: “Agora percebo verdadeiramente que Deus
não trata as pessoas com parcialidade, mas de todas as nações aceita todo aquele
que o teme e faz o que é justo” (At 10:34-35). Isso significa que a tradição judaica
de se desassociar dos gentios era tão forte que se manteve na mente de Pedro e
dos apóstolos mesmo após Jesus ter expressamente pregado o contrário. E o pior
é que, muito tempo mais tarde, Pedro volta a censurar os gentios em Antioquia,
quando é severamente repreendido por Paulo por deixar de comer com os gentios
quando vê chegarem alguns judeus (Gl 2:11-14).
Se até para os próprios apóstolos – que conviveram pessoalmente com o
Salvador e receberam toda a doutrina em primeira mão – era tão difícil se libertar
das amarras da tradição (mesmo quando ela contrariava diretamente uma
ordenança de Cristo que eles receberam pessoalmente), imagine para os crentes
dos nossos dias, que nunca viram Jesus em pessoa e nem vão receber uma visão
como Pedro. Tudo isso explica por que dificilmente doutrinas tão tradicionais como
a imortalidade da alma serão revisadas, mesmo que um caminhão de evidências
seja apresentado e denuncie a notória fraqueza da crença em disputa. Ao
condicionar a interpretação bíblica ao que reza a tradição, qualquer possibilidade
de retorno às raízes bíblicas é anulado de antemão.
1812
É importante dizer mais uma vez que nem toda tradição é falsa, e que nem
sempre ela é maléfica. Como em quase tudo na vida, ela tem seu lado bom e ruim.
Assim como o apego à tradição elimina qualquer chance remota de rever velhos
erros uma vez consagrados pela tradição, ela também evita mudanças doutrinárias
danosas, como as igrejas que sucumbiram ao liberalismo, ao ecumenismo ou a
inovações recentes de caráter duvidoso. O apego à tradição pode levar alguém a
rejeitar guitarra e bateria no culto apenas porque elas não existiam na época da
fundação da igreja, mas também evita a “balada gospel” e a “discoteca de Jesus”.
Ela não abre espaço para restaurar a igreja de erros antigos, mas pelo menos fecha
as portas para erros novos. Tudo tem os seus dois lados.
Uma igreja baseada quase inteiramente na tradição, como a católica, pode
ter apostatado completamente, mas uma igreja fundada ontem sem tradição
nenhuma pode não estar numa situação melhor (Agenor Duque que o diga). O
ponto todo não é se igrejas “tradicionais” são melhores ou piores, mas se a tradição
em si é um critério para estabelecer a verdade – e não é. Mesmo as tradições “boas”
não são boas por serem tradições, são boas por serem bíblicas. A tradição é
responsável apenas por conservar acertos ou erros, não por tornar qualquer coisa
um acerto ou um erro. Ela explica por que as pessoas acreditam em alguma coisa,
não se essa coisa é verdadeira ou falsa.
Bacchiocchi expõe essa questão da seguinte maneira:
Em grande medida, todos somos filhos da tradição. A fé que
recebemos nos foi mediada pela tradição cristã na forma de sermões,
livros, educação cristã doméstica, escola e igreja. Lemos nossa Bíblia à
1813
luz do que já temos aprendido dessas várias fontes. Assim, é difícil
perceber quão profundamente a tradição tem moldado nossa
interpretação das Escrituras. Como cristãos, porém, não podemos nos
deixar escravizar pela tradição humana, seja ela “católica”,
“evangélica” ou mesmo nossa tradição denominacional. Nunca
podemos presumir o acerto absoluto de nossas crenças simplesmente
porque foram santificadas pela tradição. Devemos reter o direito e
dever de testar nossas crenças e as reformularmos à luz das Escrituras,
quando necessário.1180
É por isso que, em vez de discutirmos se uma doutrina é parte da “tradição”
ou não, deveríamos discutir de onde essa tradição procede, se da Bíblia ou da
engenhosidade humana (ou, pior ainda, do sincretismo pagão). Os próprios Pais da
Igreja buscavam aplicar esse critério, em vez de abraçar qualquer coisa tida como
“tradição”. Cipriano, por exemplo, escreveu:
De onde é aquela tradição? Ela vem da autoridade do Senhor e do
evangelho, ou dos comandos e das epístolas dos apóstolos? Pois que
aquelas coisas que estão escritas devem ser feitas, Deus testemunha
e admoesta. (...) Se, então, é ou prescrito no evangelho, ou contido nas
epístolas ou Atos dos Apóstolos... que esta divina e santa tradição seja
observada.1181
1180
1181
Epístola 74.
1814
Cipriano escreveu isso contra o batismo de hereges, que ele considerava
inválido à luz da Bíblia. O problema é que isso era tido na época como parte da
tradição da Igreja, o que o levou a um confronto direto com Estêvão, o bispo
romano que defendia essa prática baseada na tradição. O que Cipriano pede que
façamos é o mesmo que todo mundo deveria: em vez de engolir qualquer coisa tida
como “tradição”, questionar de onde procede essa tradição. Se não vem do que é
«prescrito no evangelho, ou contido nas epístolas ou Atos dos Apóstolos», ela tem
tanto valor quanto um CD pirata da Banda Calypso. Foi com esse mesmo critério
que os reformadores rejeitaram as tradições papistas, e é assim que deveríamos
avaliar a tradição que diz respeito à imortalidade da alma.
Como vimos no capítulo 12, a imortalidade da alma não fazia parte do
escopo dos Pais da Igreja mais antigos e só foi introduzida na Igreja em finais do
segundo século por razões que fogem totalmente da exegese bíblica. Nem
Atenágoras – o filósofo platônico convertido que foi o primeiro a mesclar ideias
platônicas com noções cristãs a fim de apresentar um evangelho mais atrativo aos
gregos – nem os seus contemporâneos alexandrinos notoriamente imersos no
helenismo apresentaram qualquer estudo minucioso das Escrituras como fizemos
aqui, nem fizeram uma exegese em torno de milhares de textos bíblicos estudados
no grego e no hebraico para chegar à conclusão de que a alma é imortal.
Pelo contrário, eles simplesmente importaram uma doutrina do platonismo
e tentaram dar uma carinha cristã à parte de qualquer estudo hermenêutico sério
que a justificasse. É esse o tipo de tradição que deveríamos rejeitar com horror, em
vez de abraçar simplesmente por ser tradição.
1815
O argumento da ortodoxia – Um apelo semelhante ao da tradição e
essencialmente indissociável dela é o da ortodoxia. Você já deve ter ouvido o
argumento de que “a imortalidade da alma é a crença ortodoxa, o mortalismo é
heterodoxo, e portanto é falso”. Na verdade, é apenas uma versão diferente do
mesmo argumento da tradição, mas com uma mudança sutil de palavras. Em vez
de “tradição”, usam “ortodoxia” (talvez porque soe mais chique). Mas o que é
ortodoxia? A Bíblia nada fala a respeito, e o termo jamais é usado do Gênesis ao
Apocalipse. No dicionário, “ortodoxia” significa «doutrina ou sistema teológico
implantado como único e verdadeiro pela Igreja». Note que o conceito de ortodoxia
não está atrelado ao que é bíblico, mas ao que é “aceito pela Igreja”.
Mas que Igreja? Cada uma tem sua própria “ortodoxia”, que difere
substancialmente da “ortodoxia” das demais. Para os papistas, ser “ortodoxo” é
acreditar na assunção de Maria, na imaculada conceição, na infalibilidade papal e
nas outras doutrinas romanistas particulares, de outro modo será considerado um
herege. Você com certeza já deve ter visto muitos calvinistas acusarem os
arminianos de serem “heterodoxos”, relacionando o arminianismo ao pelagianismo
ou ao semi-pelagianismo. Do outro lado, para os arminianos, o calvinismo é que é
realmente heterodoxo, e a prova disso são os concílios antigos da Igreja, que
rejeitavam expressamente o determinismo. A obsessão pela ortodoxia vai tão longe
que no Oriente eles decidiram chamar a igreja deles simplesmente de “Igreja
Ortodoxa” – não preciso nem dizer quem eles pensam ser os ortodoxos!
A razão por que cada um tem um conceito próprio de ortodoxia que exclui
todas as demais “ortodoxias” é porque a ortodoxia está atrelada à tradição, e as
tradições variam de igreja pra igreja. Como cada uma acredita que a sua tradição é
1816
a verdadeira, é ela que deve ser o parâmetro da ortodoxia – com o pequeno
problema de que todas as outras pensam o mesmo a respeito de suas próprias
tradições. Assim, quando eles te acusam de não ser “ortodoxo”, o que eles querem
dizer com isso não é “você é antibíblico”, mas “você não se enquadra na nossa
tradição” – como se isso fosse gerar calafrios em quem crê em alguma coisa por ser
bíblica, e não por ser tradição. É o típico argumento inútil de gente carente que
precisa se encaixar em uma “ortodoxia” para ser bem aceito em um grupo, algo que
um mortalista (ou qualquer pessoa crescida) já superou há muito tempo.
Se ser “ortodoxo” é se encaixar no que diz uma maioria, é apenas uma versão
do argumentum ad populum. E se ser “ortodoxo” é seguir rigorosamente as
tradições, é apenas uma versão do argumentum ad antiquitatem. Em ambos os
casos, se dizer “ortodoxo” pode até fazer bem à autoestima de uma pessoa carente,
mas é inteiramente inútil como argumento. O único critério que deveríamos nos
preocupar é se uma doutrina é bíblica, ou seja, se foi realmente ensinada por Jesus
e pelos apóstolos. É isso o que realmente deveria fazer alguém ter orgulho de ser
“ortodoxo”, e não a mera vaidade de pertencer a uma maioria ou a jactância de
defender algo antigo.
O próprio Cristianismo nasceu como um movimento “heterodoxo”. Ele era
chamado de “a seita dos nazarenos” (At 24:5) por ser uma facção recente e
minoritária do Judaísmo, que se opunha a séculos de tradição rabínica sustentada
por fariseus e saduceus, os quais administravam o templo, presidiam o Sinédrio e
dirigiam as sinagogas. O Cristianismo não é fruto da “tradição”, mas do rompimento
com uma tradição humana e obsoleta (assim como a Reforma é o rompimento com
a tradição papista). Em outras palavras, se ser ortodoxo é ser fiel às tradições e
1817
contra mudanças, até o Cristianismo deveria ser rechaçado, e deveríamos todos
sermos judeus ortodoxos – que não levam esse nome à toa. Isso nem de longe tem
a ver com ser conservador, mas com ser puramente reacionário – alguém refratário
a qualquer mudança.
Adicione a isso o fato de que a imortalidade da alma nunca foi tida como
uma doutrina necessária de se crer para ser considerado evangélico. Ao contrário
dos católicos, que a têm como uma das doutrinas mais basilares (sem a qual eles
não conseguiriam defender nenhuma idolatria mariana ou a “santos”), a
imortalidade da alma nem mesmo aparece em muitas das principais confissões de
fé protestantes, como nos famosos 39 Artigos da Igreja Anglicana1182, que nem
sequer mencionam a alma ou qualquer tipo de estado intermediário, o que explica
a grande quantidade de teólogos e sacerdotes anglicanos mortalistas (como vimos
no capítulo 13).
Da mesma forma, os 25 Artigos de Fé da Igreja Metodista1183 nada falam a
respeito da sobrevivência ou imortalidade da alma, a qual também não é nem
mesmo citada, embora tanto uma como a outra classifiquem a ressurreição como
uma crença fundamental. O que mais impressiona é que nem mesmo a Confissão
de Augsburgo (1530), a mais importante da história da Reforma e aprovada pelo
próprio Lutero, fala qualquer coisa sobre a imortalidade da alma, embora seja uma
das confissões mais extensas de qualquer credo religioso1184. Não é de se espantar
1182
Disponível em: <http://www.monergismo.com/textos/credos/39artigos.htm>. Acesso em:
10/02/2022.
1183
Disponível em: <http://metodistabrasil.blogspot.com/2010/05/doutrinas-da-igreja-metodista.html>.
Acesso em: 10/02/2022.
1184
Disponível em: <https://www.luteranos.com.br/textos/a-confissao-de-augsburgo>. Acesso em:
10/02/2022. 1818
que apenas nas confissões calvinistas a imortalidade da alma seja enfatizada, o que
refletia a posição radical do próprio Calvino, como vimos no capítulo em questão.
Qualquer discussão que se pudesse ter a respeito da legitimidade do
mortalismo como uma visão autenticamente evangélica acabou com o famoso
Pacto de Lausana (1974), o maior congresso mundial de igrejas evangélicas da
história, que se reuniu para definir o que é necessário crer para ser considerado
“evangélico”. Apesar da intransigência de uma minoria, decidiu-se por maioria de
votos que a imortalidade da alma não é uma doutrina essencial, e que os mortalistas
são tão legitimamente evangélicos quanto os imortalistas. A mesma decisão foi
tomada pela Sociedade Teológica Evangélica, fundada por Norman Geisler, que
não conseguiu votos suficientes para expulsar o aniquilacionista Clark Pinnock da
sociedade que ele mesmo fundou.
A decisão não poderia ser outra, já que, se os mortalistas não podem ser
considerados evangélicos, isso excluiria até mesmo Oscar Cullmann, John Stott, F.
F. Bruce, Alister McGrath e tantos outros protestantes proeminentes que não só
nunca foram considerados “hereges”, como foram fundamentais no entendimento
evangélico atual da Bíblia. Isso também desmantela uma tática comum dos adeptos
do “argumento da ortodoxia”, que consiste em associar os mortalistas a grupos que
eles consideram “heréticos”, ignorando completamente a existência de mortalistas
que eles mesmos consideram ortodoxos e têm como grandes referenciais.
As três organizações religiosas mais conhecidas por pregarem a morte ou o
sono da alma são a adventista, as testemunhas de Jeová e a Congregação Cristã do
Brasil, todas elas vistas por eles como “sectárias”. E se essas denominações
“suspeitas” ensinam tal coisa, essa coisa deve estar errada, raciocinam eles. Esse
1819
modus operandi de identificar uma heresia por associação já foi denunciado por
Clark Pinnock, que escreveu:
Parece que um novo critério para a verdade foi descoberto, segundo
o qual, se os adventistas ou os liberais mantêm algum ponto de vista,
esse deve estar errado. Aparentemente, a defesa de uma verdade
pode ser decidida por sua associação e não precisa ser testada por
critérios públicos em debate aberto. Tal argumento, embora inútil em
uma discussão inteligente, pode surtir efeito com os ignorantes que
são ludibriados por tal retórica.1185
A razão por que esse tipo de argumento é completamente inútil em uma
discussão inteligente é porque ele não passa de uma variação do conhecido
argumentum ad hominem, onde se procura negar uma proposição em função do
seu autor e não do seu conteúdo (neste caso, porque os adventistas e as TJ
defendem isso, e então isso deve ser falso). Usando a mesma lógica, poderíamos
associar os imortalistas a grupos sectários ou heréticos como os espíritas, os
católicos, os mórmons, os adeptos da Nova Era, os pagãos, os gnósticos, os
esotéricos, místicos, ocultistas, umbandistas, macumbeiros e até satanistas, que
acreditam na sobrevivência da alma após a morte e no dualismo de corpo e alma.
Poderíamos até mesmo mencionar as seitas neopentecostais mais obscuras, como
a Universal do Edir Macedo e a Mundial do chapelão, que estaríamos apenas
fazendo o mesmo que aqueles que nos acusam de “heresia por associação”, sem
examinar a crença em si.
1185
PINNOCK, Clark H. “The Conditional View”. In: Four Views on Hell. (ed. W. Crockett). Grand Rapids:
Zondervan, 1992, p. 161.
1820
O fato é que há muito mais grupos heréticos – e com heresias de perdição
muito mais graves – entre os imortalistas do que entre os mortalistas, e nem por
isso descemos tão baixo a ponto de acusar uma doutrina exclusivamente em função
dos grupos que a ensinam. Antes que alguém diga que fizemos isso o tempo todo
ao falarmos tantas vezes do platonismo neste livro, trata-se de duas coisas
fundamentalmente distintas: falamos do platonismo porque a crença na
imortalidade da alma foi introduzida no meio judaico e cristão através do
sincretismo com o pensamento grego, e mesmo assim não deixamos de mostrar as
inúmeras razões por que essa crença é falsa a despeito de sua procedência.
O mesmo não pode ser afirmado a respeito do mortalismo, já que apenas
um apedeuta diria que a crença mortalista surgiu no meio cristão através de Ellen
White ou de Charles Russell (o que mesmo assim é dito por muita gente, já que
apedeuta é o que não falta na apologética imortalista). Como vimos no capítulo 13,
não, o mortalismo não surgiu no meio cristão com os adventistas ou com as
testemunhas de Jeová, como afirmam os néscios que nunca estudaram história –
diferentemente do imortalismo, cujas raízes podem ser facilmente traçadas até o
sincretismo tardio dos judeus com a filosofia helenística e posteriormente com
filósofos cristãos amantes do platonismo.
Ainda que nem todo imortalista seja tão desqualificado a ponto de chamar
os mortalistas de “hereges” só porque supostos grupos “heréticos” pregam isso,
existe uma razão emocional relacionada a isso que é responsável por fazer com que
muitos deles acabem na prática agindo assim, pelo menos para definir suas próprias
crenças. Isso porque não falta gente que gosta de posar de “ortodoxa” por aí,
ostentando orgulhosamente as tradições da igreja à qual pertence, e não gostaria
1821
de ser associada a “grupos sectários” por crer em algo que eles também creem
(ainda que haja muitas diferenças entre o aniquilacionismo defendido neste livro e
o defendido pelas TJ, que não creem nem que os ímpios ressuscitarão, nem que
serão julgados ou que sofrerão por algum tempo antes de serem aniquilados).
Ou seja, eles preferem crer em uma heresia para continuarem posando de
bons mocinhos, do que crer no que a Bíblia ensina e serem associados a “sectários”.
São como os «muitos líderes dos judeus» que creram em Jesus, mas que, “por causa
dos fariseus, não confessavam a sua fé, com medo de serem expulsos da sinagoga;
pois preferiam a aprovação dos homens do que a aprovação de Deus” (Jo 12:42-
43). Isso pode ser aplicado hoje a muita gente que não quer perder seus cargos de
pastor, aspirante a pastor, professor de EBD, professor de seminário teológico e
outros muitos cargos e funções de prestígio que ficariam comprometidas por
manifestar uma crença tida como própria de grupos “heréticos”. Há outros tantos
que sequer têm muito a perder, mas preferem ser bem vistos pelos homens do que
aprovados por Deus.
Eu mesmo tenho a consciência de que teria chegado muito mais longe em
termos de aceitação, visibilidade, alcance e número de seguidores se continuasse
imortalista até hoje, mesmo que não precisasse tocar no assunto. A partir do
momento em que você assume uma posição tida como “heterodoxa” pela maioria
dos seus pares, você passa a ser difamado por uns, detestado por outros,
perseguido pelos mais radicais e malvisto por muitos dos mais “moderados”, além
de perder canais de divulgação, contatos importantes e oportunidades
profissionais. Como você não se enquadra totalmente em nenhum “grupo”
1822
específico, é visto com reservas por todos eles, e numerosas portas se fecham. É um
preço que muitos simplesmente não estão dispostos a pagar.
Isso é particularmente verdadeiro em relação àqueles que têm um ministério
anti-adventista ou anti-TJ, ou seja, cujo foco principal na apologética consiste em
refutar esses grupos, considerando-os o suprassumo da heresia (enquanto
misteriosamente mantêm um silêncio sepulcral em relação ao catolicismo romano).
Neste caso, aceitar a verdade bíblica sobre o que acontece após a morte seria visto
como “dar o braço a torcer para as seitas”, e por isso é uma questão de honra
pessoal não ceder a elas, como se tivessem que estar erradas em tudo (note que
eles não aplicam o mesmo critério a seitas como o espiritismo, que eles também
discordam, mas concedem que estão “certos” no que compete à imortalidade da
alma).
Para muitos deles, o simples fato de atacar o mortalismo, mesmo sem sequer
saber direito do que estão falando, lhes confere um “selo de ortodoxia” – o que,
afinal, é exatamente o que buscam. Enquanto alguns estão em busca da verdade
encontrada na Palavra de Deus, outros correm atrás de prestígio e reconhecimento,
que só encontram quando se submetem ao que é chamado de “ortodoxia”, que
nada mais é que o consenso de uma maioria (maioria essa que varia de grupo pra
grupo, o que explica por que coisas consideradas “ortodoxas” para uns são tidas
como “heterodoxas” para outros).
As dificuldades de ser mortalista – É por isso que ser mortalista implica,
antes de tudo, em abrir mão de qualquer vaidade pessoal, de reconhecimento
externo e da fantasia romanceada de uma igreja perfeita, com tradições sagradas e
lideranças incorruptíveis. É encarar a realidade tal como ela é, numa busca
1823
independente pela verdade desprendida de qualquer apego emocional a grupos
ou carência por aceitação. É não se importar em ser considerado “ortodoxo” aos
olhos dos outros, mas em ser tido como fiel aos olhos de Deus. E por mais difícil que
isso seja, cada vez mais teólogos se libertam de todo cativeiro mental que os amarra
ao engano, e corajosamente expressam sua mudança de pensamento à luz da Bíblia
sem medo da pressão psicológica, da acusação de faltar com a “ortodoxia” ou de
romper com a “tradição”.
Além dos muitos nomes que nós vimos no capítulo 13, Samuele Bacchiocchi
chega a citar em seu livro repleto de referências nada a menos que 300 teólogos
dos mais respeitáveis, que compõem as mais diversas denominações protestantes
e defendem o mortalismo bíblico. Estamos falando de pessoas que nasceram
aprendendo o conceito de que a alma é imortal, que foram doutrinadas dessa
maneira na escola dominical, nos sermões, nos seminários teológicos, nos livros e
apostilas de estudo e até mesmo em casa, e mesmo assim mudaram de ponto de
vista apenas pela leitura das Escrituras, mesmo cientes de que isso os colocava
contra a grande maioria dos teólogos e de quase todos os leigos.
Isso é extremamente significativo, já que a opinião de quem mudou de
crença tem um peso muito maior que a de quem a mantém desde sempre. Quem
mudou de opinião presumivelmente estudou ambos os lados a fundo antes de
tomar essa decisão – uma decisão impopular e que poderia lhe trazer
consequências sérias –, mas muitos dos que defendem algo “desde sempre” o
fazem apenas por terem aprendido assim, sem jamais terem tido a coragem de
confrontar suas próprias crenças para chegar às suas próprias conclusões. Além
disso, quem mudou de opinião foi obrigado a rever sua programação mental – ou
1824
seja, se livrar de qualquer preconceito que o impedia de enxergar algo –, coisa que
não necessariamente ocorre com aqueles que se acostumaram com algo e o
mantém por comodismo.
Por isso é tão significativa a ausência perturbadora de exemplos do lado
contrário. Em todos esses anos, eu continuo sem conhecer um único caso de um
estudioso renomado que tenha abandonado o mortalismo para se tornar
imortalista. Talvez eles existam, mas se escondem tão bem que não são
identificáveis. E a razão para isso é simples: abandonar o mortalismo bíblico seria
uma involução, um passo pra trás, algo que ninguém faria no alto de suas
faculdades mentais. Assim como nenhum protestante jamais se converteu ao
catolicismo por razões bíblicas, já que a Bíblia está claramente do lado contrário,
assim também é impensável a simples ideia de um mortalista se tornar imortalista
pela leitura da Bíblia.
É só a intensa carga de doutrinação desde o berço que explica o fato de
alguém se deparar com todas as evidências do mortalismo na Bíblia e mesmo assim
continuar acreditando que a Bíblia ensina a imortalidade da alma. Isso cria uma forte
predisposição mental a enxergar nos textos algo que não está ali, o que explica por
que apenas cristãos que sempre acreditaram em imortalidade da alma acreditam
em imortalidade da alma. Esse cenário tem mudado aos poucos, na medida em que
mais teólogos tomam a coragem de expor o que a Bíblia realmente ensina sobre o
destino do homem após a morte e a própria doutrina mortalista se torna mais
conhecida.
Pode parecer bizarro, mas a maioria dos próprios cristãos (incluindo os que
têm familiaridade com a Bíblia, que são uma minoria) sequer conhecem ou ouviram
1825
falar do mortalismo. Os próprios termos “mortalismo”, “holismo” e
“aniquilacionismo” lhes são completamente estranhos, porque em todos os
estudos bíblicos que já participaram isso nunca foi discutido e nem mesmo
apresentado. Em geral, fala-se apenas da visão dicotômica e tricotômica da
natureza humana, e da sobrevivência da alma e eternidade do inferno como uma
visão supostamente compartilhada por todos os cristãos e indiscutivelmente
bíblica.
Mesmo entre os apologistas imortalistas – ou seja, gente que se presume ter
estudado o tema e conhecê-lo a fundo – frequentemente vemos ataques a
espantalhos que demonstram que nem eles mesmos conhecem aquilo que se
aventuram a criticar. Se nem eles sabem do que estão falando, imagine o povão,
mantido deliberadamente à margem da própria discussão, para que não haja
nenhuma chance de questionar o dogma estabelecido. A maioria dos que
acreditam na imortalidade da alma acreditam porque nem mesmo sabem que
existem outros pontos de vista defendidos biblicamente, por estarem
completamente alheios à discussão – o que inclui teólogos e pastores que
conhecem apenas superficialmente.
Felizmente, com a invenção e difusão da internet, tem sido cada vez mais
difícil manter a discussão fora do alcance dos leigos. Se a invenção da imprensa
quebrou o monopólio da Igreja Católica sobre a Bíblia e a tornou acessível ao povo
comum, o que em muito favoreceu a Reforma, a criação da internet e das redes
sociais quebrou o monopólio dos pastores e teólogos tradicionais sobre as crenças
dos fiéis, os quais agora têm acesso a um conhecimento muito mais amplo que se
1826
espalha cada vez mais. Talvez seja isso o que causou espanto a certo anglocatólico
conhecido nas redes sociais, que disse:
Uma coisa que me deixa cada vez mais impressionado é a quantidade
de evangélicos que acreditam no “sono da alma” (inconsciência pós-
morte). Quando eu era pentecostal, todo mundo tratava isso com
horror, ninguém na igreja acreditava nisso, era “coisa de adventista”, e
na internet só tinha evangélico atacando como heresia. Só gente
esquisita e biruta defendia esse tipo de coisa. Não entendo o que
aconteceu.
O que aconteceu foi que as pessoas estão cada vez menos dependentes de
um pastor ou padre, que durante tanto tempo tiveram um monopólio sobre as
crenças dos fiéis. Se antes a maioria das pessoas tinha “horror” àquilo que
desconhecia, hoje o conhecimento é facilmente acessível a todos com um mínimo
de interesse. É isso o que está levando os imortalistas ao desespero, já que é muito
mais fácil encarar o mortalismo com “horror” quando tudo o que se sabe sobre ele
é o pouco que é falado pelos seus detratores.
É a mesma impressão que eu mesmo tinha quando tudo o que eu sabia
sobre o mortalismo vinha justamente dos ataques daqueles que o demonizavam.
Mas quando a informação vem de múltiplas fontes, incluindo daqueles que
apresentam um contraponto, a tendência natural é que cada vez mais gente
abandone o erro e abrace a verdade. Um exemplo é a própria versão antiga do meu
livro sobre o tema, que embora muito menor e menos robusta levou centenas de
pessoas a abandonar a crença pagã na imortalidade da alma – mesmo eu sendo um
1827
humilde desconhecido. São poucas as pessoas que leram o livro e mantiveram suas
crenças, o que me leva a perguntar quanto mais gente poderia ter sido impactada
se simplesmente o conteúdo chegasse ao seu alcance.
Essa é outra razão por que o ad populum é tão irrelevante: as pessoas não
têm acesso a ambos os lados com igualdade de conhecimento para tomar uma
decisão consciente por um dos dois. Na maioria dos casos, elas conhecem pouco
ou nada daquilo que discordam, o que torna a sua opinião absolutamente
irrelevante, já que se elas conhecessem a sua visão poderia ser outra. Se levássemos
em conta apenas a opinião das pessoas com uma boa base sobre os dois lados –
por exemplo, que leram este livro e algum livro imortalista para efeitos de
comparação –, provavelmente seriam os imortalistas que estariam evitando o ad
populum.
Infelizmente, porém, é possível que isso nunca ocorra, por uma razão muito
simples: as pessoas cada vez menos têm vontade de ler, estudar e aprender coisas
novas que sejam relevantes ao seu conhecimento. Na era do TikTok e dos stories
do Instagram, são poucos os guerreiros que chegarão até essa parte do livro sem
terem pulado nada, ou mesmo a se animar a começar a ler um livro tão grande. O
conhecimento está mais acessível do que nunca, mas nunca antes houve tão pouco
interesse por ele. Um sábio certa vez disse que a Bíblia é o livro mais vendido do
mundo, mas um dos menos lidos e certamente o menos praticado. Se isso é
verdade em relação à própria Palavra de Deus, imagine em relação a estudos
bíblicos como este.
É por isso que a maioria das pessoas se assusta até mesmo ao ouvir alguém
falar que a palavra “inferno” não está na Bíblia, que a Bíblia nunca ensina que vamos
1828
morar no céu, que o sofrimento dos perdidos não é eterno ou que a alma morre.
Essas coisas parecem chocantes a elas porque quanto menos alguém conhece algo,
mais se escandaliza ao se deparar com aquilo. Por isso é absolutamente natural que
uma pessoa que foi doutrinada a vida toda com uma única verdade e que sequer
estava a par da existência de outros pontos de vista se horrorize com a simples ideia
de que esses outros pontos de vista existem. O horror na verdade não é do ponto
de vista em si, mas da mera possibilidade de ter sido ensinado errado a vida toda
sem jamais ter suspeitado de nada.
Numa era em que as pessoas não se interessam mais por estudar a fim de
formar suas próprias convicções, o que resta é seguir a manada, balançar a cabeça
igual vaquinha de presépio e seguir acriticamente o consenso da maioria ou aquilo
que dizem as “autoridades”. É justamente por essa preguiça de pensar pela própria
cabeça e por terceirizar a atividade mais importante da mente humana que muitos
jamais mudarão de parecer não importa quantas provas sejam apresentadas, a não
ser que o consenso da maioria mude de lado ou que os líderes da sua igreja passem
a ensinar isso.
É por tudo isso que a questão hermenêutica é o menor dos problemas em
jogo. Praticamente qualquer pessoa com alguma capacidade intelectual que se
preocupe apenas com a hermenêutica não terá a menor dificuldade em abandonar
o engano da serpente ao se deparar com todos os argumentos exegéticos deste
livro. O que mantém as pessoas apegadas ao erro não é a falta de argumentos
bíblicos, mas a soma de fatores psicológicos provenientes da doutrinação, do
apego à tradição, da fantasia da “ortodoxia” e do fetiche de estar com a maioria,
1829
englobando uma variedade de falácias lógicas que incluem o apelo à autoridade, o
ad antiquitatem, o ad populum e o ad hominem.
Palavras finais – Chegaremos ao dia em que esses argumentos de efeito
moral perderão sua força na consciência popular? Acho difícil. Além de eu não ser
um otimista por natureza em relação ao futuro da humanidade, estamos falando de
vícios que dominam a mente humana desde sempre, sem que haja qualquer indício
de que estamos evoluindo como seres humanos ou como sociedade. Na verdade,
os estudos mais recentes de QI têm demonstrado o contrário: pela primeira vez na
história humana, os filhos têm um QI inferior ao dos pais1186. E a julgar pela onda de
fanatismo ideológico, de radicalismo e polarização por todos os lados, é quase
inevitável a conclusão de que a raça humana está mesmo emburrecendo.
Isso talvez explique por que é tão difícil ter uma discussão inteligente com
pessoas racionais, seja sobre esse tema ou sobre qualquer outro. Não importa o
quão pouco estudo as pessoas tenham na área, elas têm sempre a certeza de
estarem certas e se lançam na missão de fazer os outros engolirem essa verdade a
qualquer custo. Na verdade, quanto menor é o conhecimento do assunto, maior
tende a ser a convicção que se tem e a arrogância com a qual a defende. A
disposição que se tem para falar é inversamente proporcional à que se tem para
ouvir, assim como a vontade de esfregar a verdade na cara dos outros é sempre
maior que a de sentar, ler e aprender, com a mente aberta para mudar convicções
prévias se necessário for.
1186
VELASCO, Irene Hernández. 'Geração digital': por que, pela 1ª vez, filhos têm QI inferior ao dos pais.
Disponível em: <https://www.bbc.com/portuguese/geral-54736513>. Acesso em: 05/02/2022.
1830
Mas a desesperança em relação à humanidade não deve desanimar o
intérprete sério e sincero na busca pela verdade. Nós não temos a missão de
convencer todo mundo da verdade, como se isso fosse mesmo possível. Se até o
filho de Deus foi rejeitado pelos homens e colocado numa cruz, não deveríamos
criar grandes expectativas em relação à aceitação humana de uma verdade
espiritual. O próprio Deus Todo-Poderoso “deseja que todos os homens sejam
salvos e cheguem ao conhecimento da verdade” (1Tm 2:4), e mesmo assim a
maioria morre no engano e sem salvação. Não são os outros que devem pautar o
que cremos, mas a Palavra de Deus que deve pesar sobre a nossa consciência.
Mesmo quando apenas sete mil joelhos não haviam se dobrado diante de
Baal em toda a terra de Israel (1Rs 19:18), o Eterno continuou sendo o Deus
verdadeiro, e Baal continuou sendo um ídolo surdo e mudo. E quando o profeta
Elias julgava ser o último adorador do Deus vivo que havia restado, ele não olhou
para as pessoas ao seu redor para pautar sua própria crença, mas seguiu fiel à
verdade que não depende da aprovação popular.
Ainda que haja pouca esperança para a humanidade, nossa consciência deve
ser a mesma de Lutero na emblemática Dieta de Worms (1521), que definiu o futuro
da Reforma. Mesmo cercado pelas autoridades católicas e ciente de que sua cabeça
estava em risco, ele se recusa a seguir papas, concílios ou o consenso da maioria
quando confrontavam as verdades simples das Escrituras, sujeitando sua própria
consciência cativa à Palavra de Deus:
Minha consciência está atrelada à Palavra de Deus. A não ser que eu
esteja convencido pelo testemunho das Escrituras ou pela razão clara
1831
(pois não confio nem no papa nem nos concílios por si sós, pois é bem
sabido que eles frequentemente erraram e se contradisseram), sou
obrigado pelas Escrituras que citei e minha consciência é prisioneira
da Palavra de Deus. Não posso e nem quero retratar-me de coisa
alguma, pois não é nem seguro e nem correto agir contra a
consciência. Que Deus me ajude. Amém.1187
Ironicamente, apesar da insurgência contra os argumentos de pressão estar
na raiz da própria Reforma, esses mesmos argumentos são usados hoje em dia por
evangélicos imortalistas que se apoiam em tudo que é tipo de tradição, concílio,
autoridade e no consenso da maioria para desacreditar o mortalismo com o mesmo
tipo de sofisma que facilmente levaria Lutero a se acovardar em Worms, se ele
tivesse o mesmo espírito. O lema original de ecclesia reformata, semper reformanda
(Igreja reformada, sempre reformando) deu lugar a um tradicionalismo quase tão
irredutível quanto o católico, e com a mesma repulsa à consciência individual.
Mas assim como um simples monge agostiniano destruiu todo o castelo de
areia do papado, Deus tem levantado pessoas simples nos mais diferentes lugares
para derrubar os fundamentos de uma lenda milenar e venenosa, cujo veneno se
espalhou do jardim do Éden aos confins da terra, e do paganismo à teologia cristã.
Restaurar a verdade bíblica não é apenas desmascarar a mentira mais antiga de
todos os tempos, mas resgatar a imagem de um Deus bom e justo, ressaltar a
imortalidade como uma dádiva divina e proclamar em Jesus a ressurreição e a vida.
YouTube: youtube.com/c/LucasBanzoli | Facebook: facebook.com/lucasbanzoli1
1187
SAUSSURE, A de. Lutero: o grande reformador que revolucionou seu tempo e mudou a história da
igreja. São Paulo: Vida, 2004, p. 73.
1832
APÊNDICE 1833
APÊNDICE
Compilado de textos bíblicos aniquilacionistas sobre o destino final dos ímpios:
No Texto bíblico
“Mas àqueles que o desprezam, retribuirá com destruição; ele não
1
demora em retribuir àqueles que o desprezam” (Deuteronômio 7:10)
“Aqueles que se opõem ao Senhor serão despedaçados. Ele trovejará do
2 céu contra eles; o Senhor julgará até os confins da terra. Ele dará poder a
seu rei e exaltará a força do seu ungido” (1º Samuel 2:10)
“Pelo sopro de Deus são destruídos, pelo vento de sua ira eles perecem”
3
(Jó 4:9)
“Um fogo não assoprado o consumirá e devorará o que sobrar em sua
tenda. Os céus porão à mostra a sua culpa; a terra se levantará contra ele.
4 Uma inundação arrastará a sua casa, águas avassaladoras, no dia da ira
de Deus. Esse é o destino que Deus dá aos ímpios, é a herança designada
por Deus para eles” (Jó 20:26-29)
“Não é o caso dos ímpios! São como a palha que o vento leva. Por isso não
resistirão no julgamento, nem os pecadores na comunidade dos justos.
5
Pois o Senhor aprova o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios
leva a destruição!” (Salmos 1:4-6)
“Proclamarei o decreto do Senhor: Ele me disse: Tu és meu filho; eu hoje
te gerei. Pede-me, e te darei as nações como herança e os confins da terra
6
como tua propriedade. Tu as quebrarás com vara de ferro e as
despedaçarás como a um vaso de barro” (Salmos 2:7-9)
1833
APÊNDICE 1834
“Beijem o filho, para que ele não se ire e vocês não sejam destruídos de
7
repente, pois num instante acende-se a sua ira” (Salmos 2:12)
“Destróis os mentirosos; os assassinos e os traiçoeiros o Senhor detesta”
8
(Salmos 5:6)
“Quando os meus inimigos contigo se defrontam, tropeçam e são
9
destruídos” (Salmos 9:3)
“Repreendeste as nações e destruíste os ímpios; para todo o sempre
10
apagaste o nome deles” (Salmos 9:5)
“Voltem os ímpios ao pó, todas as nações que se esquecem de Deus!”
11
(Salmos 9:17)
“Sobre os ímpios fará chover laços, fogo, enxofre e vento tempestuoso;
12
isto será a porção do seu copo” (Salmos 11:6)
“No dia em que te manifestares farás deles uma fornalha ardente. Na sua
13
ira o Senhor os devorará, um fogo os consumirá” (Salmos 21:9)
“O rosto do Senhor volta-se contra os que praticam o mal, para apagar
14
da terra a memória deles” (Salmos 34:16)
“A desgraça matará os ímpios, os que odeiam os justos serão
15
condenados” (Salmos 34:21)
“Lá estão os malfeitores caídos, lançados ao chão, incapazes de levantar-
16
se!” (Salmos 36:12)
“Não se aborreça por causa dos homens maus e não tenha inveja dos
17 perversos; pois como o capim logo secarão, como a relva verde logo
murcharão” (Salmos 37:1-2)
“Pois os maus serão exterminados, mas os que esperam no Senhor
18
receberão a terra por herança” (Salmos 37:9)
1834
APÊNDICE 1835
“Um pouco de tempo, e os ímpios não mais existirão; por mais que os
19 procure, não serão encontrados. Mas os humildes receberão a terra por
herança e desfrutarão pleno bem-estar” (Salmos 37:10-11)
“Os ímpios desembainham a espada e preparam o arco para abaterem o
necessitado e o pobre, para matarem os que andam na retidão. Mas as
20
suas espadas lhes atravessará o coração, e os seus arcos serão
quebrados” (Salmos 37:14-15)
“O Senhor cuida da vida dos íntegros, e a herança deles permanecerá
para sempre. Em tempos de adversidade não ficarão decepcionados; em
21 dias de fome desfrutarão fartura. Mas os ímpios perecerão, e os inimigos
do Senhor serão como a gordura dos cordeiros; desaparecerão, e em
fumaça se desfarão” (Salmos 37:18-20)
“Aqueles que o Senhor abençoa receberão a terra por herança, mas os que
22
ele amaldiçoa serão eliminados” (Salmos 37:22)
“Pois o Senhor ama quem pratica a justiça, e não abandonará os seus
23 fiéis. Para sempre serão protegidos, mas a descendência dos ímpios será
eliminada” (Salmos 37:28)
“Espere no Senhor e siga a sua vontade. Ele o exaltará, dando-lhe a terra
24 por herança; quando os ímpios forem eliminados, você o verá” (Salmos
37:34)
“Mas todos os rebeldes serão destruídos, futuro para os ímpios nunca
25
haverá” (Salmos 37:38)
“Considerem isto, vocês que se esquecem de Deus; caso contrário os
26
despedaçarei, sem que ninguém os livre” (Salmos 50:22)
“Amas todas as palavras devoradoras, ó língua fraudulenta. Também
27 Deus te destruirá para sempre; arrebatar-te-á e arrancar-te-á da tua
habitação; e desarraigar-te-á da terra dos viventes. E os justos o verão, e
1835
APÊNDICE 1836
temerão, e se rirão dele, dizendo: Eis aqui o homem que não pôs a Deus
por sua fortaleza; antes, confiou na abundância das suas riquezas e se
fortaleceu na sua maldade” (Salmos 52:4-5)
“Recaia o mal sobre os meus inimigos! Extermina-os por tua fidelidade!”
28
(Salmos 54:5)
“Destrói os ímpios, Senhor, confunde a língua deles, pois vejo violência e
29
brigas na cidade” (Salmos 55:9)
“Desapareçam como a água que escorre! Quando empunharem o arco,
30
caiam sem força as suas flechas!” (Salmos 58:7)
“Sejam como a lesma que se derrete pelo caminho; como feto abortado,
31
não vejam eles o sol!” (Salmos 58:8)
“Os ímpios serão varridos antes que as suas panelas sintam o calor da
lenha, esteja ela verde ou seca. Os justos se alegrarão quando forem
32 vingados, quando banharem seus pés no sangue dos ímpios. Então os
homens comentarão: ‘De fato os justos têm a sua recompensa; com
certeza há um Deus que faz justiça na terra’” (Salmos 58:9-11)
“Consome-os em tua ira, consome-os até que não mais existam. Então
33
se saberá até os confins da terra que Deus governa Jacó” (Salmos 59:13)
“Até quando maquinareis o mal contra um homem? Sereis mortos todos
34 vós, sereis como uma parede encurvada e uma sebe prestes a cair”
(Salmos 62:3)
“Aqueles, porém, que querem matar-me serão destruídos; descerão às
35
profundezas da terra” (Salmos 63:9)
36 “Serão entregues à espada e devorados por chacais” (Salmos 63:10)
“Que tu dissipes assim como o vento leva a fumaça, como a cera derrete
37 na presença do fogo, assim pereçam os ímpios na presença de Deus”
(Salmos 68:2)
1836
APÊNDICE 1837
“Certamente Deus esmagará a cabeça dos seus inimigos, o crânio

38
cabeludo dos que persistem em seus pecados” (Salmos 68:21)
“’Eu os trarei de Basã’, diz o Senhor, ‘eu os trarei das profundezas do
39 mar, para que você encharque os pés no sangue dos inimigos, sangue
do qual a língua dos cães terá a sua porção’” (Salmos 68:22-23)
“Sejam eles tirados do livro da vida e não sejam incluídos no rol dos
40
justos” (Salmos 69:28)
“Até que entrei no santuário de Deus, e então compreendi o destino dos
ímpios. Certamente os põe em terreno escorregadio e os fazes cair na
41
ruína. Como são destruídos de repente, completamente tomados de
pavor!” (Salmos 73:17-19)
“São como um sonho que se vai quando acordamos, quando te
42
levantares, Senhor, tu os farás desaparecer” (Salmos 73:20)
“Os ímpios que te abandonam sem dúvida perecerão; tu destróis todos
43
os infiéis” (Salmos 73:27)
“Sejam eles humilhados e aterrorizados para sempre; pereçam em
44
completa desgraça” (Salmos 83:17)
“O insensato não entende, o tolo não vê que, embora os ímpios brotem
45 como a erva e floresçam todos os malfeitores, eles serão destruídos para
sempre” (Salmos 92:6-7)
“Mas os teus inimigos, Senhor, os teus inimigos perecerão; serão
46
dispersos todos os malfeitores!” (Salmos 92:9)
“Deus fará cair sobre eles os seus crimes, e os destruirá por causa dos
47
seus pecados; o Senhor, nosso Deus, os destruirá!” (Salmos 94:23)
“Sejam os pecadores da terra eliminados e deixem de existir os ímpios”
48
(Salmos 104:35)
1837
APÊNDICE 1838
“O Senhor está à tua direita; ele esmagará reis no dia da sua ira” (Salmos
49
110:5)
“Julgará as nações, amontoando os mortos e esmagando governantes
50
em toda a extensão da terra” (Salmos 110:6)
“O ímpio o verá, e se entristecerá; rangerá os dentes, e se consumirá; o
51
desejo dos ímpios perecerá” (Salmos 112:10)
“Tu destróis como refugo todos os ímpios da terra; por isso amo os teus
52
testemunhos” (Salmos 119:119)
“Caiam brasas sobre eles, e sejam lançados ao fogo, em covas das quais
53 jamais possam sair. Que os difamadores não se estabeleçam na terra, e a
desgraça persiga os violentos até à morte” (Salmos 140:10-11)
“O Senhor guarda a todos os que o amam; porém os ímpios serão
54
exterminados” (Salmos 145:20)
“Pois a inconstância dos inexperientes os matará, e a falsa segurança dos
55
tolos os destruirá” (Provérbios 1:32)
“Pois os justos habitarão na terra, e os íntegros nela permanecerão; mas
56 os ímpios serão eliminados da terra, e dela os infiéis serão arrancados”
(Provérbios 2:21-22)
“As maldades do ímpio o prendem; ele se torna prisioneiro das cordas do
57 seu pecado. Certamente morrerá por falta de disciplina; andará
cambaleando por causa da sua insensatez” (Provérbios 5:22-23)
“Por isso a desgraça se abaterá repentinamente sobre ele; de um golpe
58
será destruído, irremediavelmente” (Provérbios 6:15)
“Os tesouros de origem desonesta não servem para nada, mas a retidão
59
livra da morte” (Provérbios 10:2)
“Passada a tempestade o ímpio já não existe, mas o justo permanece
60
firme para sempre” (Provérbios 10:25)
1838
APÊNDICE 1839
“A integridade dos justos os guia, mas a falsidade dos infiéis os destrói”

61
(Provérbios 11:3)
“De nada vale a riqueza no dia da ira divina, mas a retidão livra da
62
“Quem permanece na justiça viverá, mas quem sai em busca do mal corre
63
para a morte” (Provérbios 11:19)
“No caminho da justiça está a vida; essa é a vereda que preserva da
64
“Há caminho que parece certo ao homem, mas no final conduz à morte”
65
(Provérbios 14:12)
“Há uma severa lição para quem abandona o seu caminho; quem
66
despreza a repreensão morrerá” (Provérbios 15:10)
“Há caminho que parece reto ao homem, mas no final conduz à morte”
67
(Provérbios 16:25)
“Quem obedece aos mandamentos preserva a sua vida, mas quem
68
despreza os seus caminhos morrerá” (Provérbios 19:16)
“Discipline seu filho, pois nisso há esperança; não queiras a morte dele”
69
(Provérbios 19:18)
“Porque o Senhor defenderá a sua causa em juízo, e aos que os roubam
70
ele lhes tirará a vida” (Provérbios 22:23)
“Pois não há futuro para o mau, e a lâmpada dos ímpios se apagará”
71
(Provérbios 24:20)
“Tema ao Senhor e o rei, meu filho, e não se associe aos dissidentes, pois
72 terão repentina destruição, e quem pode imaginar a ruína que o Senhor
e o rei podem causar?” (Provérbios 24:21-22)
“Quem insiste no erro depois de muita repreensão, será destruído, sem
73
aviso e irremediavelmente” (Provérbios 29:1)
1839
APÊNDICE 1840
“Mas os transgressores e os pecadores serão juntamente destruídos; e os

74
que deixarem o Senhor serão consumidos” (Isaías 1:28)
“Seus homens cairão ao fio da espada; seus guerreiros morrerão no
75
combate” (Isaías 3:25)
“Por isso, assim como a palha é consumida pelo fogo e o restolho é
devorado pelas chamas, assim também as suas raízes apodrecerão e as
76 suas flores, como pó, serão levadas pelo vento; pois rejeitaram a lei do
Senhor dos Exércitos, desprezaram a palavra do Santo de Israel” (Isaías
5:24)
“Mas com retidão julgará os necessitados, com justiça tomará decisões em
77 favor dos pobres. Com suas palavras, como se fossem um cajado, ferirá a
terra; com o sopro de sua boca matará os ímpios” (Isaías 11:4)
“Vejam! O dia do Senhor está perto, dia cruel, de ira e grande furor, para
78
devastar a terra e destruir os seus pecadores” (Isaías 13:9)
“O opressor há de ter fim, a destruição se acabará e o agressor
desaparecerá da terra. Então, o amor será firmado em trono; em
79
fidelidade um homem se assentará nele a tenda de Davi, um juiz que
busca a justiça e se apressa em defender o que é justo” (Isaías 16:4-5)
“Serão todos entregues aos abutres das montanhas e aos animais
80 selvagens; as aves se alimentarão delas todo o verão, e os animais
selvagens, todo o inverno” (Isaías 18:6)
“Erguida está a tua mão, mas eles não a veem! Que vejam o teu zelo para
81 com o teu povo, e se envergonhem; que o fogo reservado para os teus
adversários os consuma” (Isaías 26:11)
“Mas os seus muitos inimigos se tornarão como o pó fino, as hordas
82
cruéis, como palha levada pelo vento” (Isaías 29:5)
1840
APÊNDICE 1841
“Repentinamente, num instante, o Senhor dos Exércitos virá com trovões

83 e terremoto e estrondoso ruído, como tempestade e furacão e chamas de
um fogo devorador” (Isaías 29:6)
“Naquele dia os surdos ouvirão as palavras do livro, e não mais em trevas
e escuridão, os olhos dos cegos tornarão a ver. Mais uma vez os humildes
84 se alegrarão no Senhor, os necessitados exultarão no Santo de Israel. Será
o fim do cruel, o zombador desaparecerá e todos os de olhos inclinados
para o mal serão eliminados” (Isaías 29:18-20)
“O Senhor fará que os homens ouçam sua voz majestosa e os levará a ver
85 seu braço descendo com ira impetuosa e fogo consumidor, com
aguaceiro, tempestades de raios e saraiva” (Isaías 30:30)
“Ai de você, destruidor, que ainda não foi destruído! Ai de você, traidor,
86 que não foi traído! Quando você acabar de destruir, será destruído”
(Isaías 33:1)
“O Senhor está indignado contra todas as nações; sua ira está contra
87 todos os seus exércitos. Ele os destruirá totalmente, ele os entregará à
matança” (Isaías 34:2)
“Seus mortos serão lançados fora e os seus cadáveres exalarão mau
88
cheiro; os montes se encharcarão do sangue deles” (Isaías 34:3)
“Todos os que o odeiam certamente serão humilhados e constrangidos;
89 aqueles que se opõe a você serão como o nada e perecerão” (Isaías
41:11)
“Ainda que você procure os seus inimigos, você não os encontrará. Os
90
que guerreiam contra você serão reduzidos a nada” (Isaías 41:12)
91 “Sem dúvida eles são como restolho; o fogo os consumirá” (Isaías 47:14)
“Ouçam-me, vocês que sabem o que é direito, vocês, povo que têm a
92
minha lei no coração: Não temam a censura de homens nem fiquem
1841
APÊNDICE 1842
aterrorizados com seus insultos. Pois a traça os comerá como a uma

roupa; o verme os devorará como à lã. Mas a minha retidão durará para
sempre, a minha salvação de geração a geração” (Isaías 51:7-8)
“As suas portas permanecerão abertas; jamais serão fechadas, dia e noite,
para que lhe tragam as riquezas das nações, com seus reis e seu séquito.
93
Pois a nação e o reino que não a servirem perecerão; serão totalmente
exterminados” (Isaías 60:11-12)
“Sozinho pisei uvas no lagar; das nações ninguém esteve comigo. Eu os
pisoteei na minha ira e os pisei na minha indignação; o sangue deles
94 respingou na minha roupa, e eu manchei toda a minha veste. Pois o dia
da vingança estava no meu coração, e chegou o ano da minha redenção”
(Isaías 63:3-4)
“Na minha ira pisoteei as nações; na minha indignação eu as embebedei
95
e derramei na terra o sangue delas” (Isaías 63:6)
“Vocês deixarão seu nome como uma maldição para os meus escolhidos;
96 o Soberano, o Senhor, matará vocês, mas aos seus servos dará outro
nome” (Isaías 65:15)
“Vejam! O Senhor vem num fogo, e os seus carros são como um
turbilhão! Transformará em fúria a sua ira e em labaredas de fogo, a sua
97 repreensão. Pois com fogo e com a espada o Senhor executará julgamento
sobre todos os homens, e muitos serão os mortos pelo Senhor” (Isaías
66:15-16)
“Os que se consagram para entrar nos jardins indo atrás do sacerdote que
98 está no meio, comem carne de porco, ratos e outras coisas repugnantes,
todos eles perecerão, declara o Senhor” (Isaías 66:17)
1842
APÊNDICE 1843
“Sairão e verão os cadáveres dos que se rebelaram contra mim; o seu

99 verme não morrerá, e o seu fogo não se apagará, e causarão repugnância
a toda a humanidade” (Isaías 66:24)
“Corrige-me, Senhor, mas somente com justiça, não com ira, para que
100
não me reduzas a nada” (Jeremias 10:24)
“Arranca os ímpios como a ovelhas destinadas ao matadouro! Reserva-os
101
para o dia da matança!” (Jeremias 12:3)
“Ó Senhor, esperança de Israel, todos os que te abandonarem sofrerão
102 vergonha; aqueles que se desviarem de ti terão os seus nomes escritos no
pó, pois abandonaram o Senhor, a fonte de água viva” (Jeremias 17:13)
“Que os meus perseguidores sejam humilhados, mas não eu; que eles
103 sejam aterrorizados, mas não eu. Traze sobre eles o dia da desgraça;
destrói-os com destruição dobrada” (Jeremias 17:18)
“Naquela dia, os mortos pelo Senhor estarão em todo lugar, de um lado
104 ao outro da terra. Ninguém pranteará por eles, e não serão recolhidos e
sepultados, mas servirão de esterco sobre o solo” (Jeremias 25:33)
“Lamentem-se e gritem, pastores! Rolem no pó, chefes do rebanho!
105 Porque chegou para vocês o dia da matança e da sua dispersão; vocês
cairão e serão esmigalhados como vasos finos” (Jeremias 25:34)
“Mas, enquanto estiverem excitados, prepararei um banquete para eles e
106 os deixarei bêbados, para que fiquem bem alegres e, então, durmam e
jamais acordem, declara o Senhor” (Jeremias 51:39)
“Embebedarei os seus líderes e os seus sábios; os seus governadores, os
seus oficiais e os seus guerreiros. Eles dormirão para sempre e jamais
107
acordarão, declara o Rei, cujo nome é Senhor dos Exércitos” (Jeremias
51:57)
1843
APÊNDICE 1844
“Mas, se um ímpio se desviar de todos os pecados que cometeu e

108 obedecer a todos os meus decretos e fizer o que é justo e é direito, com
certeza viverá, não morrerá” (Ezequiel 18:21)
“Teria eu algum prazer na morte do ímpio? Palavra do Soberano, o
Senhor. Ao contrário, acaso não me agrada vê-lo desviar-se dos seus
109 caminhos e viver? Se, porém, um justo se desviar de sua justiça, e
cometer pecados e as mesmas práticas detestáveis dos ímpios, ele deverá
viver?” (Ezequiel 18:23)
“Nenhum de seus atos de justiça será lembrado! Por causa de sua
110 infidelidade de que é culpado e por causa dos pecados que ele cometeu,
ele morrerá” (Ezequiel 18:24)
“Se um justo desviar-se de sua justiça e cometer pecado, ele morrerá por
111 causa disso, por causa do pecado que ele cometeu ele morrerá” (Ezequiel
18:26)
“Mas, se um ímpio se desviar de sua maldade e fizer o que é justo e
direito, ele salvará a sua vida. Por considerar todas as ofensas que
112
cometeu e se desviar delas, ele com certeza viverá, não morrerá”
(Ezequiel 18:27-28)
“Quando eu o extinguir, cobrirei o céu e escurecerei as suas estrelas;
113
cobrirei o sol com uma nuvem, e a lua não dará a sua luz” (Ezequiel 32:7)
“Nos montes de Israel você cairá, você e todas as suas tropas e as nações
114 que estiverem com você. Eu darei você como comida a todo tipo de ave
que come carniça e aos animais do campo” (Ezequiel 39:4)
“Por isso serão como a neblina da manhã, como o orvalho que bem cedo
115 evapora, como a palha que num redemoinho vai-se de uma eira, como a
fumaça que sai pela chaminé” (Oseias 13:3)
1844
APÊNDICE 1845
“Ah! Aquele dia! Sim, o dia do Senhor está próximo; como destruição
116
poderosa da parte do Todo-poderoso, ele virá” (Joel 1:15)
“Todos os pecadores que há no meio do meu povo morrerão à espada,
todos os que dizem: ‘A desgraça não nos atingirá nem nos encontrará’.
117 Naquele dia levantarei a tenda caída de Davi. Consertarei o que estiver
quebrado, e restaurarei as suas ruínas. Eu a reerguerei, para que seja
como era no passado” (Amós 9:10-11)
“Por causa da violenta matança que você fez contra o seu irmão Jacó, você
118
será coberto de vergonha e eliminado para sempre” (Obadias 1:10)
“Assim como vocês beberam do meu castigo no meu santo monte,
119 também todas as nações beberão sem parar. Beberão até o fim, e serão
como se nunca tivessem existido” (Obadias 1:16)
“Embora estejam entrelaçados como espinhos e encharcados de bebida
120
como bêbados, serão consumidos como a palha mais seca” (Naum 1:10)
“Eis sobre os montes os pés do que traz as boas novas, do que anuncia a
paz! Celebra as tuas festas, ó Judá, cumpre os teus votos, porque o ímpio
121
não tornará mais a passar por ti; ele é inteiramente exterminado”
(Naum 1:15)
“Naquele dia, declara o Senhor, haverá gritos perto da porta dos Peixes,
lamentos no novo distrito, e estrondos nas colinas. Lamentem, vocês que
122 moram na cidade baixa; todos os seus comerciantes serão
completamente destruídos, todos os que negociam com prata serão
arruinados” (Sofonias 1:10-11)
“Trarei aflição aos homens; andarão como se fossem cegos, porque
123 pecaram contra o Senhor. O sangue deles será derramado como poeira, e
suas entranhas como lixo” (Sofonias 1:17)
1845
APÊNDICE 1846
“Porque eis que aquele dia vem ardendo como fornalha; todos os
soberbos, e todos os que cometem impiedade, serão como a palha; e o dia
124
que está para vir os abrasará, diz o Senhor dos Exércitos, de sorte que
lhes não deixará nem raiz nem ramo” (Malaquias 4:1)
“E pisareis os ímpios, porque se farão cinza debaixo das plantas de
125 vossos pés, naquele dia que estou preparando, diz o Senhor dos
Exércitos” (Malaquias 4:3)
“Vocês são o sal da terra. Mas se o sal perder o seu sabor, como restaurá-
126 lo? Não servirá para nada, exceto para ser jogado fora e pisado pelos
homens” (Mateus 5:13)
“Não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei
127 antes aquele que pode destruir no inferno tanto a alma como o corpo”
(Mateus 10:28)
“’Portanto, quando vier o dono da vinha, o que fará àqueles lavradores?’
Responderam eles: ‘Matará de modo horrível esses perversos e arrendará
128
a vinha a outros lavradores, que lhe deem a sua parte no tempo da
colheita’” (Mateus 21:40-41)
“Aquele que cair sobre esta pedra será despedaçado, e aquele sobre
129
quem ela cair será reduzido a pó” (Mateus 21:44)
“O que fará então o dono da vinha? Virá e exterminará aqueles
130
lavradores e dará a vinha a outros” (Marcos 12:9)
“Pois quem quiser salvar a sua vida a perderá; mas quem perder a vida
131
por minha causa, este a salvará” (Lucas 9:24)
“Pois que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro, e perder-se ou
132
destruir a si mesmo?” (Lucas 9:25)
“Ele, porém, lhes disse: Pensais que esses galileus eram mais pecadores
133
do que todos os outros galileus, por terem padecido estas coisas? Não
1846
APÊNDICE 1847
eram, eu vo-lo afirmo; se, porém, não vos arrependerdes, todos

igualmente perecereis” (Lucas 13:2-3)
“Ou pensais que aqueles dezoito, sobre os quais caiu a torre de Siloé e os
matou, foram mais culpados do que todos os outros habitantes de
134
Jerusalém? Não, eu vos digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de
igual modo perecereis” (Lucas 13:4-5)
“Quanto, porém, a esses meus inimigos, que não quiseram que eu
135 reinasse sobre eles, trazei-os aqui e executai-os na minha presença”
(Lucas 19:27)
“Porque Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu filho único,
136 para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna”
(João 3:16)
“Os seus antepassados comeram o maná no deserto, mas morreram.
Todavia, aqui está o pão que desce do céu, para que não morra quem dele
137
comer. Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão,
viverá para sempre” (João 6:49-51)
“Eu lhes disse que vocês morrerão em seus pecados. Se vocês não crerem
138
que Eu Sou, de fato morrerão em seus pecados” (João 8:24)
“Eu lhes dou a vida eterna, e eles jamais perecerão; ninguém as poderá
139
arrancar da minha mão” (João 10:28)
“Disse-lhes Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim,
140 ainda que morra, viverá; e quem vive e crê em mim, não morrerá
eternamente” (João 11:25-26)
“Aquele que ama a sua vida, a perderá; ao passo que aquele que odeia a
141
sua vida neste mundo, a conservará para a vida eterna” (João 12:25)
1847
APÊNDICE 1848
“Pois Davi não subiu ao céu, mas ele mesmo declarou: O Senhor disse ao
142 meu Senhor: Senta-te à minha direita até que eu ponha os teus inimigos
como estrado para os teus pés” (Atos 2:34-35)
“Acontecerá que toda alma que não ouvir a esse profeta será
143
exterminada do meio do povo” (Atos 3:23)
“Cuidem para que não lhes aconteça o que disseram os profetas: Olhem,
144 escarnecedores, admirem-se e pereçam; pois nos dias de vocês farei algo
que vocês jamais creriam se alguém lhes contasse!” (Atos 13:40-41)
“Embora conheçam o justo decreto de Deus, de que as pessoas que
145 praticam tais coisas merecem a morte, não somente continuam a praticá-
las, mas também aprovam aqueles que as praticam” (Romanos 1:32)
“Todo aquele que pecar sem lei, sem a lei também perecerá, e todo
146
aquele que pecar sob a lei, pela lei será julgado” (Romanos 2:12)
“Não sabem que, quando vocês se oferecem a alguém para lhe obedecer
como escravos, tornam-se escravos daquele a quem obedecem: escravos
147
do pecado que leva à morte, ou da obediência que leva à justiça?”
(Romanos 6:16)
“Que fruto colheram então das coisas das quais agora vocês se
148
envergonham? O fim delas é a morte!” (Romanos 6:21)
“Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a
149
vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Romanos 6:23)
“Porque, se viverdes segundo a carne, morrereis; mas, se pelo Espírito
150
mortificardes as obras do corpo, vivereis” (Romanos 8:13)
“E se Deus, querendo mostrar a sua ira e tornar conhecido o seu poder,
151 suportou com grande paciência os vasos da sua ira, preparados para a
destruição?” (Romanos 9:22)
1848
APÊNDICE 1849
“Pois a palavra da cruz é uma estultícia para os que perecem, mas para
152
nós que somos salvos é o poder de Deus” (1ª Coríntios 1:18)
“Entretanto, falamos de sabedoria entre os que já têm maturidade, mas
153 não da sabedoria desta era ou dos poderosos desta era, que estão sendo
reduzidos a nada” (1ª Coríntios 2:6)
“Vocês não sabem que são santuário de Deus e que o Espírito de Deus
habita em vocês? Se alguém destruir o santuário de Deus, Deus o
154
destruirá; pois o santuário de Deus, que são vocês, é sagrado” (1ª
Coríntios 3:16-17)
“Porque para Deus somos o aroma de Cristo entre os que estão sendo
155
salvos e os que estão perecendo” (2ª Coríntios 2:15)
“Para estes somos cheiro de morte; para aqueles, fragrância de vida” (2ª
156
Coríntios 2:16)
“Ele nos capacitou para sermos ministros de uma nova aliança, não da
157 letra, mas do Espírito; pois a letra mata, mas o Espírito vivifica” (2ª
Coríntios 3:6)
“Se ainda um véu permanece sobre o nosso evangelho, naqueles que
158
perecem está o véu” (2ª Coríntios 4:3)
“A tristeza segundo Deus não produz remorso, mas sim um
159 arrependimento que leva à salvação, e a tristeza segundo o mundo produz
a morte” (2ª Coríntios 7:9)
“Quem semeia para a sua carne, da carne colherá destruição; mas quem
160
semeia para o Espírito, do Espírito colherá vida eterna” (Gálatas 6:8)
“Sem de forma alguma deixar-se intimidar por aqueles que se opõe a
161 vocês. Para eles isso é sinal de destruição, mas para vocês, de salvação, e
isso da parte de Deus” (Filipenses 1:28)
1849
APÊNDICE 1850
“Quanto a estes, o seu destino é a destruição, o seu deus é o estômago e

162 têm orgulho do que é vergonhoso; eles só pensam nas coisas terrenas”
(Filipenses 3:19)
163
Senhor e da majestade do seu poder” (2ª Tessalonicenses 1:9)
“E com sinais e com prodígios mentirosos e com toda a sedução da
164 injustiça para aqueles que perecem, porque não receberam o amor da
verdade, a fim de serem salvos” (2ª Tessalonicenses 2:10)
“Portanto, deixemos os ensinos elementares a respeito de Cristo e
165 avancemos sem lançar novamente o fundamento do arrependimento de
atos que conduzem à morte” (Hebreus 6:1)
“Mas quando este sacerdote acabou de oferecer, para sempre, um único
sacrifício pelos pecados, assentou-se à direita de Deus. Daí em diante, ele
166
está esperando até que os seus inimigos sejam colocados como estrado
dos seus pés” (Hebreus 10:12-13)
“Se continuarmos a pecar deliberadamente depois que recebemos o
conhecimento da verdade, já não resta sacrifício pelos pecados, mas tão-
167
somente uma terrível expectativa de juízo e de fogo intenso que há de
devorar os rebeldes” (Hebreus 10:26-27)
“Nós, porém, não somos dos que retrocedem para a destruição; somos,
168
entretanto, da fé, para a conservação da alma” (Hebreus 10:39)
“Então a cobiça, tendo engravidado, dá à luz o pecado; e o pecado, após
169
ter-se consumado, gera a morte” (Tiago 1:15)
“Há apenas um Legislador e Juiz, aquele que pode salvar e destruir. Mas
170
quem é você para julgar o seu próximo?” (Tiago 4:12)
1850
APÊNDICE 1851
“Saiba que aquele que fizer converter do erro do seu caminho um

171 pecador, salvará da morte uma alma, e cobrirá uma multidão de
pecados” (Tiago 5:20)
“No passado surgiram falsos profetas no meio do povo, como também
surgirão entre vocês falsos mestres. Estes introduzirão secretamente
172
heresias destruidoras, chegando a negar o Soberano que os resgatou,
trazendo sobre si mesmos repentina destruição” (2ª Pedro 2:1)
“Em sua cobiça, tais mestres os explorarão com histórias que inventaram.
173 Há muito tempo a sua condenação paira sobre eles, e a sua destruição
não tarda” (2ª Pedro 2:3)
“Também condenou as cidades de Sodoma e Gomorra, reduzindo-os as
174 cinzas, tornando-as como exemplo do que acontecerá com os ímpios” (2ª
Pedro 2:6)
“Mas eles difamam o que desconhecem e são como criaturas irracionais,
175 guiadas pelo instinto, nascidas para serem capturadas e destruídas;
serão corrompidos pela própria corrupção” (2ª Pedro 2:12)
“Ora, os céus que agora existem e a terra, pela mesma palavra, têm sido
176 entesourados para fogo, estando reservados para o dia do juízo e
destruição dos homens ímpios” (2ª Pedro 3:7)
“O Senhor não demora em cumprir a sua promessa, como julgam alguns.
177 Pelo contrário, ele é paciente com vocês, não querendo que ninguém
pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento” (2ª Pedro 3:9)
“Se alguém vir seu irmão cometer pecado que não leva à morte, ore, e
Deus lhe dará vida. Refiro-me àqueles cujo pecado não leva à morte. Há
178
pecado que leva à morte; não estou dizendo que se deva orar por este”
(1ª João 5:16)
1851
APÊNDICE 1852
“As nações se iraram; e chegou a tua ira. Chegou o tempo de julgares os

mortos e de recompensares os teus servos, os profetas, os teus santos e os
179
que temem o teu nome, tanto pequenos como grandes, e de destruir os
que destroem a terra” (Apocalipse 11:18)
“E subiram sobre a largura da terra, e cercaram o arraial dos santos e a
180 cidade amada; e de Deus desceu fogo, do céu, e os consumiu” (Apocalipse
20:9)
“Então a morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. O lago de fogo
181 é a segunda morte. Se o nome de alguém não foi encontrado no livro da
vida, este foi lançado no lago de fogo” (Apocalipse 20:14-15)
1852
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 1853
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Blackwell/Wobber_Differences_DevPsychobio_2014_1837160.pdf>.
1897
1898
ADENDO, AGRADECIMENTOS E CONTATOS
• Todos os meus livros estão disponíveis gratuitamente na versão digital, que você pode
baixar na página dos livros do meu site (www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html), ou
então adquirir a versão impressa no Clube de Autores (disponível na mesma página).
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tenho uma enorme gratidão por ter sido de longe o que mais ajudou a esclarecer meu
entendimento na época em que eu ainda transitava do imortalismo para o mortalismo.
Se há 12 anos alguém me dissesse que o mesmo autor dos artigos que tanto me
impactaram faria o prefácio do meu livro sobre esse mesmo tema, eu jamais acreditaria.
Agradeço ainda ao Bruno Soares por gentilmente ter se disponibilizado a fazer a capa
do livro, tanto do pdf como dos volumes impressos1188.
1188
Para contactá-lo profissionalmente, envie um e-mail para [email protected].
1898

A Lenda Da Imortalidade Da Alma (Lucas Banzoli)

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É livre a divulgação e reprodução desta obra (desde que dados os devidos

créditos), exceto para fins lucrativos.

BANZOLI, Lucas. A Lenda da Imortalidade da Alma. Curitiba: Clube de Autores, 2022.

Lucas Banzoli é professor de História, mestre em Teologia pela Faculdade

Teológica Batista do Paraná, pós-graduado em História pela Universidade

Cândido Mendes, licenciado em História pela Universidade Estadual de Ponta

Grossa, tecnólogo em Comunicação Institucional pela Universidade Federal do

Paraná e licenciando em Letras/Espanhol pela Universidade Estadual do Norte do

Paraná. É autor de outros 25 livros, escreve no site www.lucasbanzoli.com e está

sempre publicando novos vídeos em: youtube.com/c/LucasBanzoli

Salvar a alma ............................................................................................................... 150

A “surpresa” da necromante ...................................................................................... 373

• O que é e onde fica o Sheol? ....................................................................................... 537

CAP. 7 – O estado intermediário no Antigo Testamento ............................................. 706

Os heróis da fé e a concretização da promessa.......................................................... 855

Paulo insiste que Jesus está vivo ................................................................................ 994

O corpo da ressurreição não é físico?....................................................................... 1167

Dualismo nos escritos paulinos? ............................................................................... 1368

• O dragão na garagem imortalista .............................................................................. 1536

Desde a mais tenra infância, parecia-me ensino bíblico indiscutível de que

estudos teológicos, eu achava bastante forçada a interpretação deles das palavras

de Cristo a Nicodemos, “importa-vos nascer de novo”, como evidenciando a

Anos depois, dedicando-me ao estudo do tema da natureza e destino

o peso daqueles ensinos e convicções dominantes que me influenciavam desde

O que me levou a descartar a ideia de imortalidade da alma foram reflexões

me associei, muitos deles analisados em detalhamento abundante pelo irmão Lucas

estudo particular, mantido em arquivo e divulgado quando quer que uma

1º É mais Cristocêntrica, pois destaca que somente em Cristo temos

esperança de obter a imortalidade, quando da ressurreição dos justos, não sendo

Filho, tem a vida” (1Jo 5:12).

2º Oferece maior embasamento com a doutrina básica

protestante/evangélica da justificação pela fé. Não possuindo imortalidade

inerente, nós a adquirimos graças à aceitação individual do que Cristo realizou na

cruz (cf. 1Tm 1:10).

3º Enfatiza e se traduz em maior valorização do tema da segunda vinda de

eterna se daria imediatamente com a morte.

tormento – a necessidade de uma ressurreição se torna secundária e dispensável.

5º Proteção maior contra crenças pagãs, quando se observa a identificação

de todos os povos pagãos com conceitos dualistas. Ninguém é capaz de indicar um

existência após a morte, uma das mais luminosas doutrinas da fé cristã.

6º Melhor proteção contra doutrinas perigosas, verdadeiro antídoto contra

espiritismo, doutrinas católicas do purgatório e intercessão dos santos,

mormonismo, Nova Era, religiões orientais, etc.

7º Visão mais elevada da justiça e amor divinos, prejudicada com a crença

de um inferno eternamente a arder, com penas inteiramente desproporcionais à

culpa dos impenitentes. Na visão holística, a paga será proporcional à culpa e o

pagamento será liquidado, não eternizado (Mt 5:26, 18:30).

8º Mais coerência com o sentido de termos bíblicos básicos, pois,

autorizam qualquer conceito de “alma” ou “espírito” imortal. Além de nos informar

(Ez 18:4; Tg 5:20) em vez do contrário disso.

9º Maior valorização da saúde corporal, pois se observa como os que

mantêm o entendimento dualístico da natureza humana tendem a encarar o cultivo

da alma como mais importante do que o cuidado do corpo. Daí a conhecida

preocupação holística dos adventistas do sétimo dia com a saúde e a ênfase no

inteiramente ao Senhor (cf. 1Co 3:16-17).

10º Visão mais madura e real da pós-história, em que a noção popular de

um paraíso etéreo onde almas glorificadas passarão a eternidade trajando vestes

brancas, cantando, tocando harpas, navegando sobre nuvens e bebendo o néctar

habitando este planeta purificado, transformado e tornado perfeito por ocasião da