Daniel - William H. Shea

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WILLIAM H. SHEA
ASSOCIAÇÃO DE EDITORAS SUL-AMERICANAS
Av. San Martín 4555, BI604CDG Flórida Oeste Buenos
Aires, Rep. Argentina
Título original: Daniel, Pacific Press Publishing Association, Nampa, ID, EUA, 2009.
Direção editorial: Miguel Valdivia (PPPA/GEMA)

Tradução: Raúl Lozano Rivera
Design de Interiores: AaronTroia
Design da capa: Dennis Ferree
IMPRESSO NA ARGENTINA
Impresso na Argentina
Primeira edição
MMX-4.5M
É propriedade. Direitos autorais da edição em inglês © 2009 Pacific Press® Publishing Association, Nampa,
Idaho, EUA. Todos os direitos reservados.
Edição em espanhol © 2009 PPPA e GEMA. © 2009
Associação Sul-Americana de Editoras .
Foi realizado o depósito previsto na lei 11.723 .
ISBN 978-987-567-620-6
Shea, William H.
Daniel: Um guia para o estudioso /William H. Shea 1 Dirigido por Miguel A. Valdivia- 1" ed.- Florida
:Associação Casa Editora Sul-Americana, 2010.
288p.;23x15cm.
Traduzido por: Raúl Lozano Rivera
ISBN 978-987-567-620-6
1. Profecias. 2. Antigo Testamento. eu. Miguel A. Valdivia, dir. 11. Raúl Lozano Rivera, trad. 111. Título.
CDD 224,5
A impressão foi finalizada em 10 de fevereiro de 2010 em oficinas próprias (Av. San Martín 4555, B1604CDG
Florida Oeste, Buenos Aires) .
É proibida a reprodução total ou parcial desta publicação (texto, imagens e design), a sua manipulação e
transmissão informática, seja electrónica , mecânica, por fotocópia ou outros meios, sem autorização prévia do autor: ·
·
-104343-
Dedico este livro a Karen,

Josie, Ted e Becky
.....
ÍNDICE
Prefácio ................................................... .................................................. .7
Introdução ao livro de Daniel ........................................... . ............... onze
1. Interpretando a história ........................................... ... ................. 17
2. Exilado (Daniel 1:1-21) ........................................ . .......................... 32
3. Reis Caídos (Daniel 4:1-5:31) ..................................... .. .................... Quatro cinco
4. Perseguição real (Daniel3:1-30; 6·1-28) ................................. .. ........ 69
S. Reinos Caídos (Daniel 2:1-49; 7:1-28) ................................ . ........... 93
6. Interpretando a profecia ........................................... .. .................. 130
7. Cristo como sacrifício (Daniel9: 1-27) ...................................... ..... 142
8. Cristo como sacerdote (Daniel8:1-27) ... , ................................. . .... 173
9. Cristo como rei (Daniel 9:1-27; 7:1-28) ................................ ....... 195
10. Resumo de Daniel 7-9 .......................................... ..................... 219
11. A mensagem final -Parte 1 (Daniel10:1-12:13) ........................... 228
12. A mensagem final -Parte 2 (Daniel10:1-12:13) ........................... 248
13. O relacionamento de Daniel com Deus......................................... . .......... 277
Lista de obras citadas ............................................. .. ............................ 286
Sim
PREFÁCIO
Meu interesse em um estudo sério e aprofundado do livro de Daniel começou anos

atrás, em uma aula intitulada “Introdução ao Antigo Testamento”, ministrada pelo
conhecido arqueólogo adventista, Dr.
Buzina. Esta não foi minha primeira introdução a Daniel, mas sim uma introdução a
questões sérias e críticas sobre o livro.
Uma dessas questões tinha a ver com a identidade de Dario, o Medo, destacada
no Capítulo 6. Depois de abordar essa questão em aula, o Dr. Horn admitiu que a
resposta permanecia incompleta e sugeriu que alguém examinasse as tabuinhas de
Seria encontrado em as diferentes coleções do museu com a intenção de identificar o
rei mencionado em Daniel 6 a partir de fontes históricas. Alguns anos depois , aceitei
esse desafio . Desde então, escrevi vários artigos sobre o assunto; No entanto , a
identidade de Daria, a Medo, ainda está em debate. Tudo o que posso dizer é que
reduzi o campo de fontes históricas nas quais a resposta a esta questão pode ser
encontrada. Meu interesse no contexto histórico de Daniel 6 me levou aos outros
capítulos históricos do livro.
A história apresentada em Daniel é um tipo especial de história: uma história

teológica na qual eventos selecionados são cuidadosamente considerados enquanto
outros são ignorados. É claro que a participação pessoal de Daniel foi um dos
principais fatores na seleção dos eventos a serem registrados. Há algo de autobiográfico
nos capítulos históricos do livro de Daniel. Mas são mais do que a mera narração do
que aconteceu com Daniel na Babilônia. Revelam também a mão de Deus na história
e na vida de Daniel. Portanto, podemos estudar Daniel 6 para descobrir se tal figura
histórica realmente existiu.
7
Daniel
Eu daria o Medo. Mas o mais importante: também podemos ver como Deus agiu em
favor de Daniel durante aquele período da história babilônica. Acima e por trás dos
registros históricos dados em Daniel está a ampla perspectiva da interação de Deus
com a história humana, realizando seus próprios propósitos eternos.
Desta forma, história e teologia se combinam. Em Daniel, temos uma história

religiosa seletiva que revela não apenas a história política das nações daquela época,
mas também a interação de Deus com elas e com o seu povo que vivia entre essas
nações.
Além disso, a história do livro nos fornece o contexto e o ponto de partida para as
profecias que nele aparecem . Em Daniel, a história e a profecia não devem ser
consideradas em domínios separados; Eles estão entrelaçados. Os dois são
combinados desde o início das profecias no tempo histórico do próprio profeta e
subsequentemente se estendem para o futuro , além dos dias do profeta. Na realidade,
Daniel viveu sob as duas primeiras nações encontradas no “ esboço” profético do livro
– Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. E o cumprimento de tais profecias depois
do seu tempo testificou a natureza inspirada das profecias que lhe foram dadas .
Em termos do seu tema central, o livro de Daniel está dividido em duas seções
quase iguais; A primeira metade é principalmente história e a segunda metade é
principalmente profecia. É claro que encontramos elementos proféticos nos capítulos
históricos e, da mesma forma, existem alguns elementos históricos nos capítulos
proféticos. Mas a divisão geral do livro em duas seções praticamente iguais de história
e profecia é uma distinção precisa e útil.
Comecei minha investigação das profecias de Daniel observando a estreita ligação

entre os capítulos 8 e 9. No início da década de 1980, quando eu tinha mais ou menos
completado meu estudo inicial, uma controvérsia irrompeu na Igreja Adventista. do
Sétimo Dia em relação a estes capítulos proféticos específicos. Como resultado, meu
trabalho no Instituto de Pesquisa Bíblica da Associação Geral (IIB) exigiu que eu desse
atenção mais detalhada às porções proféticas de Daniel. Este estudo resultou em um
manuscrito não publicado, “Daniel e o Julgamento”. Consequentemente, o IIB publicou
certos capítulos deste manuscrito no volume um da série Comissão sobre Daniel e
Apocalipse, sob o título: Estudos
8
Prefácio
Selecionado em Interpretação Profética . Como o título sugere, esta obra

não foi um comentário capítulo por capítulo sobre as profecias de Daniel ,
mas antes tratou de alguns temas de Daniel.
Em contraste, este estudo de Daniel aborda todo o espectro dos capítulos
proféticos e os apresenta mais ou menos em ordem consecutiva. Isso
permitirá ao leitor estudar o texto de forma mais organizada. Contudo ,
decidi tratar o texto de Daniel de uma forma que não segue estritamente a
ordem original tal como aparece no próprio livro. Por exemplo, ao examinar
os capítulos 7, 8 e 9, inverti a ordem, pegando primeiro o capítulo 9, depois
o 8, seguido pelo capítulo 7. Fiz isso porque acredito que o texto se torna
mais significativo se for lido . . Também segui esta ordem “inversa” com base
nas percepções que obtive ao estudar a estrutura literária de várias
passagens do Antigo Testamento, especialmente os Salmos. Nos vários
capítulos que cobrem essas profecias, forneci justificativas adicionais para
alterar a ordem dos capítulos para fins de estudo.
A história apresentada nas primeiras partes do livro de Daniel flui

naturalmente para as seções proféticas. Em certo sentido, a profecia é
simplesmente uma história escrita do ponto de vista divino antes de
acontecer. Alguns elementos da história fornecem base para revisar o
cumprimento das profecias após os eventos terem ocorrido. Assim, não
encontraremos uma separação nítida entre história e profecia no livro de
Daniel. Os grandes contornos proféticos em Daniel começam, muito
naturalmente, com Babilônia e Medo-Pérsia: os reinos que existiam na época
do profeta. Depois continuam com a indicação dos reinos que viriam –
Grécia e Roma. Finalmente, eles chegam ao nosso tempo e além; até que o
reino de Deus apareça. O reino eterno de Deus é 1; grande gol da história. É
também o grande objetivo da profecia e deve ser também o grande objetivo
da nossa jornada pessoal e espiritual.
A última razão pela qual precisamos estudar cuidadosamente os capítulos

históricos de Daniel é por causa das lições espirituais que podemos aprender
com eles. Na reacção de Daniel e dos seus amigos à cultura pagã da
Babilónia podemos encontrar um exemplo de como viver na cultura pagã do
nosso século. As suas vidas podem servir de modelo para a forma como
devemos viver hoje: honestamente, dedicados a Deus e corajosos na fé .
9
Daniel
Portanto , ao observarmos o desenrolar da história e da profecia em

Daniel, vemos a mão de Deus dirigindo a história através dos seus atos
poderosos em nome do seu povo: a nação de Israel no Antigo Testamento , e
a igreja no Novo Testamento. Tão certo como o Senhor dirigiu a história no
passado , ele a levará ao seu ápice em seu reino glorioso. Essa foi a
abordagem inspirada de Daniel e deveria ser a nossa também . A nossa
própria experiência espiritual com Deus deveria consistir em viver com ele para
sempre no reino que ele prometeu estabelecer no fim dos tempos.
Espero que este estudo contribua de alguma forma para esse objetivo.
William H. Shea
Silver Spring, Maryland, EUA
10
INTRODUÇÃO
AO LIVRO DE DANIEL
Este estudo do livro de Daniel começa com uma breve revisão da biografia pessoal
do autor. Devemos lidar com Daniel, o homem, antes de chegarmos ao tópico de Daniel,
o profeta.
Daniel nasceu no final do século VII aC e viveu seus primeiros anos em Jerusalém
ou nos arredores. Quando ele atingiu a idade adulta, as lutas políticas e militares nas
grandes nações de sua época alteraram o destino da pequena Judá, onde ele morava.
Desde o nascimento de Daniel até 605 aC, Judá esteve nominalmente sob o controle
do Egito. Naquele ano , ocorreu uma grande batalha; O Egito foi derrotado e a Babilônia
começou a exercer controle sobre Judá e Jerusalém. Nabucodonosor II, comandante
do exército babilônico, conduziu suas tropas até os portões de Jerusalém e exigiu o
pagamento de tributos, bem como um seleto grupo de cativos. Daniel estava entre os
escolhidos. Ele foi selecionado, junto com os demais, por causa de seu potencial futuro
como funcionário público na Babilônia, tarefa que cumpriu após treinamento por mais
de sessenta anos.
·
, ,.
Mas o Senhor tinha em mente algo mais do que o simples serviço na corte de
Babilônia . Deus o chamou para ser um piêfeta e lhe deu sonhos e visões. Alguns
desses sonhos, visões e declarações proféticas foram direcionados às pessoas de sua
época. Em três ocasiões diferentes, Daniel recebeu profecias que tinham a ver ou eram
dirigidas a reis da corte real da Babilônia . Este tipo de profecia, que trata de pessoas e
questões contemporâneas, é às vezes chamada de profecia clássica .
Daniel falou com voz profética aos reis da Babilônia, assim como Jeremias falou aos
·
reis de Jerusalém.
onze
Daniel
Outras vezes, Daniel recebeu promessas que envolviam um quadro mais

amplo, relacionado com a história futura das nações. Este segundo tipo de
profecia é comumente chamado de profecia apocalíptica porque tem a ver mais
especificamente com a revelação do futuro. Também é conhecida como profecia
de esboço, pois descreve antecipadamente a história das nações.
Portanto, no livro de Daniel, encontramos estes dois tipos de profecia : a

clássica e a apocalíptica. Encontramos também outro tipo diferente de narrativa:
a história. Diferentes seções do livro contêm claramente
esses diferentes tipos de literatura. Em geral, o livro de Daniel é dividido ao meio: a
primeira metade é história e a segunda metade é profecia. É na primeira metade do livro
– no contexto da história – que encontramos as profecias clássicas que têm a ver com
pessoas e acontecimentos contemporâneos. As profecias da segunda metade do livro
são de caráter mais apocalíptico.
As línguas utilizadas no livro de Daniel também enfatizam a distinção entre

as duas seções principais. A maioria dos capítulos históricos foi escrita em
aramaico, enquanto a maioria dos capítulos proféticos foi escrita em hebraico. O
hebraico era a língua nativa de Daniel e o aramaico era uma língua relacionada,
usada em parte para correspondência oficial nos impérios neobabilônico e
persa. Mais do que qualquer outro livro da Bíblia, Daniel é bilíngue. Esdras
também foi escrito em hebraico e aramaico, mas apenas uma pequena parte de
Esdras – os decretos reais – está em aramaico.
Esta natureza dupla de Daniel fornece um esboço conveniente para estudar

o livro. Alguns comentaristas de Daniel sustentam que este livro não foi escrito
por um único indivíduo, Daniel, que viveu na Babilônia no século VI aC, mas
sim por um autor anônimo e desconhecido que viveu na Judéia durante o século
II aC . os materiais encontrados nos capítulos históricos têm a ver com esta
questão.
As profecias de Daniel também foram interpretadas de maneiras muito

diferentes . Existem três escolas principais de pensamento a respeito da
interpretação das profecias de Daniel. (1) Preterista. Este método de
interpretação coloca toda a ênfase no passado e considera o cumprimento de
porções das profecias como eventos do passado. (2) Futurista. Está
12
Introdução ao livro de Daniel
escola de pensamento coloca o cumprimento de Daniel no futuro . (3)

Historicista. Esta perspectiva enfatiza o fluxo e a continuidade do passado através do
presente e para o futuro ainda não realizado. Às vezes é chamada de perspectiva
histórica contínua porque vê a profecia como parte de um progresso contínuo do
passado para o futuro. A introdução à seção profética do livro de Daniel explora os
pontos fortes e fracos de cada uma dessas escolas de interpretação. O foco deste
livro cai na categoria da perspectiva historicista.
A experiência de Daniel abrange mais do que sua presença histórica. Há mais a

dizer sobre Daniel do que sua experiência como profeta. Há também a questão da sua
própria experiência espiritual com Deus. Este aspecto da sua experiência e do seu
livro não deve ser negligenciado ou ultrapassado pelos outros elementos. O capítulo
final deste livro considera o elemento importante da experiência espiritual de Daniel
como instrumento escolhido por Deus.
Portanto, neste volume essa será a ordem de marcha rumo ao livro de Daniel:
história, profecia e experiência espiritual.
UMA NOTA SOBRE A ORDEM DE ESTUDO

O leitor descobrirá que a ordem em que este estudo aborda os diferentes aspectos
do livro de Daniel varia até certo ponto da ordem canônica padrão dos capítulos do
próprio livro. Contudo, se olharmos atentamente para as datas dos capítulos bíblicos
– quando nos são dadas – Daniel aparentemente também não apresenta o seu
material em estrita ordem cronológica. Por exemplo, as profecias de Daniel nos
capítulos 7 e 8 foram na verdade dadas a ele antes dos eventos históricos dos
capítulos 5 e 6. Embora todos os eventos registrados em Daniel sejam históricos no
sentido de que realmente ocorreram, eles foram organizados de uma certa maneira.
caminho para um determinado propósito. Até certo ponto , este estudo de Daniel
pretende seguir a ordem do pensamento e não a ordem da escrita . _ Por esta razão ,
o leitor encontrará alguma irregularidade na ordem de apresentação dos capítulos . _
_
Na primeira parte deste livro – a seção histórica – os capítulos estudados seguem
uma espécie de ordem inversa. Os capítulos 2 e 7 foram agrupados porque tratam de
profecias relativas às nações.
Os capítulos 3 e 6 foram agrupados porque tratam da perseguição aos judeus no
exílio , Daniel e seus três amigos em particular. Os capítulos 4 e 5 foram agrupados
porque têm a ver com Nabucodonosor e Bel-
13
Daniel
Shazar, os reis da Babilônia. Esse tipo de ordem inversa às vezes é conhecido

como quiasma (da letra grega ji, que se parece com um X). Que esta era a
intenção do autor original fica evidente pelo fato de que precisamente estes
seis capítulos históricos foram escritos na língua aramaica.
Quando chegamos aos capítulos proféticos, a ordem não é invertida; em
vez disso, é invertido. Portanto, optamos por estudar os três principais
capítulos proféticos que estão no cerne do livro de Daniel na ordem inversa;
começando com o capítulo 9, passando então para o capítulo 8, seguido pelo
capítulo 7 e concluindo esta seção com um resumo de todos os três capítulos.
A razão para esta ordem de estudo tem a ver com a ordem de pensamento,
não com a ordem cronológica ou histórica. Quanto aos acontecimentos aos
quais se referem estas profecias , o capítulo 9 vem primeiro porque se
concentra especialmente no Messias. O conteúdo do capítulo 8 avança muito
além desse ponto, até a era cristã. Mas é Daniel 7 que finalmente leva a
profecia ao reino de Deus e descreve os santos do Altíssimo entrando e
tomando posse dele .
Há uma razão para seguir esta ordem de pensamento; Esta não é a
selecção arbitrária de um comentador moderno que simplesmente quer fazer
algo diferente. No pensamento moderno da Europa Ocidental, raciocinamos
da causa para o efeito. Coletamos nossos dados e os sintetizamos em uma
hipótese, depois refinamos essa hipótese e a transformamos em uma teoria.
Esse é o procedimento do método científico moderno.
Mas os antigos não eram modernos, nem eram cientistas, e é por isso
que lidavam com as coisas de forma diferente. Embora fossem capazes de
lidar com as coisas cronologicamente como nós, eles também usavam uma
abordagem que envolvia o raciocínio do efeito à causa. Os profetas podiam
retratar uma cena de tal maneira que seus ouvintes fossem levados a pensar:
“por que isso aconteceu?” Esta questão os trouxe de volta à causa. Um
profeta inspirado poderia dizer “esta terra será destruída e ficará desolada”,
trazendo os ouvintes de volta à pergunta: “Por que esta terra será destruída?”
A resposta a essa pergunta geralmente reside no fato de que o povo ao qual
o profeta foi enviado era um povo rebelde e ímpio, que havia quebrado a
aliança com Deus. Para um exemplo dessa abordagem, veja Jeremias
capítulos 4 a 7 e Miquéias capítulo I. A impiedade foi a causa e a desolação
foi o resultado, mas o profeta deu primeiro o resultado e depois conduziu os
seus leitores a uma
14
Introdução ao livro de Daniel
discussão da causa.
Essa é a ordem de pensamento seguida nestas três profecias no coração
de Daniel. Se Daniel apresentasse essas profecias a um público hoje, ele
naturalmente daria primeiro o capítulo 9 , porque esse capítulo trata dos
primeiros eventos que ocorreram. Então eu continuaria com o capítulo 8
porque esta profecia apresenta os próximos eventos que ocorrerão. Por fim,
eu daria o capítulo 7 porque esta profecia apresenta o grande clímax da
série. Somente quando essas profecias são colocadas nesta ordem de
pensamento é que o leitor moderno aprecia plenamente sua grande amplitude
e a conexão entre elas, algo que um ouvinte ou leitor antigo teria
compreendido com mais naturalidade devido à forma como seus processos
de pensamento foram realizados. condicionado. Ao inverter a ordem original
de apresentação usada por Daniel, tentamos revelar plenamente a beleza
da forma como estas profecias foram originalmente apresentadas.
A última grande linha de profecia no livro de Daniel é encontrada nos
capítulos 10-12. O capítulo 10 apresenta a introdução, ou prólogo, desta
profecia, e o capítulo 12 contém o epílogo, ou conclusão. O corpo da profecia
no capítulo 11 é muito específico e segue uma ordem histórica e cronológica.
Existem quatro profecias importantes, ou esboços apocalípticos, no livro

de Daniel. Eles são encontrados nos capítulos 2, 7, 8 e 11. Os esboços
proféticos cobrem a ascensão e queda das nações desde os dias do profeta
até o fim dos tempos.
A outra profecia importante no livro de Daniel é encontrada no final do
capítulo 9. Embora os quatro principais esboços proféticos tratem da
ascensão e queda das nações, o capítulo 9 trata mais exclusivamente do
povo da cidade e do país de Daniel . : Jerusalém e Judá.
Embora os eventos desta profecia sejam paralelos aos dos outros grandes
esboços proféticos, eles se concentram em uma seção específica daquele
mundo não coberta nas outras profecias: a história do povo judeu na Judéia
até a época do Messias. O fato de as quatro linhas principais da profecia
deste livro cobrirem o mesmo grupo de nações na história é chamado de
recapitulação ou paralelismo. Assim como os quatro Evangelhos cobrem os
mesmos acontecimentos a partir de perspectivas diferentes, também estas
quatro linhas complementares de profecia cobrem o mesmo território,
acrescentando cada vez mais detalhes. A apresentação começa em larga escala no cap
quinze
Daniel
com as nações representadas pelos diferentes metais de uma imagem.

Quando chegamos ao capítulo 11, vemos os reis individuais de cada nação e
suas ações pessoais. O Capítulo 2 começa com o uso de um telescópio,
enquanto o capítulo 11 termina com o uso do microscópio.
O capítulo final do nosso estudo de Daniel termina com o tema do
relacionamento espiritual. Este elemento não se encontra tanto na profecia em
si , mas na experiência do profeta. Acho que este tópico é o mais apropriado
para nossa própria conclusão.
16
CAPÍTULO 1
-INTERPRETAÇÃO
A HISTÓRIA
A primeira metade de Daniel, capítulos 1 a 6, é essencialmente de natureza

histórica. Estas narrativas históricas incluem algumas profecias, mas contêm
claramente mais história do que profecia. A natureza histórica desta parte do livro
levanta várias questões importantes:
• Qual é a perspectiva bíblica da história? • Qual é

a perspectiva de Daniel sobre a história? • O livro
aborda a história neobabilônica ou algum período pós-babilônico?
rio?
• Qual é a atividade de Deus na história? Qual é a sua relação com
ela?
Essas questões se resumem a duas principais:
eu. Deus está relacionado com a história humana ou ele se retirou para alguma
outra parte do seu universo , deixando a Terra avançar sozinha ?
2. De que período da história trata o livro de Daniel?
A segunda questão envolve historicidade e não história, e o próprio texto do
livro nos fornece uma resposta direta e de fácil acesso: o livro de Daniel apresenta
-se como um registro das experiências de algumas pessoas que viveram durante
o período do Neo- Reino da Babilônia, cerne do final do século 7 e grande parte
do século 6 aC
Contudo, além desta simples resposta há outra questão: será o livro de Daniel um
registro verdadeiro dos eventos que ocorreram no século VI aC? Ou é uma obra
que foi posteriormente escrita por outro indivíduo e não
17
'DANIEL
': ·'tl .. '•
o profeta Daniel com a intenção de fazer parecer que ocorreu no século 6 aC?
Muitos comentadores contemporâneos do livro de Daniel respondem

frequentemente a estas questões assumindo a posição de que Deus não
intervém nos assuntos humanos e que o livro foi realmente escrito no segundo
século AC, e não no sexto, por outra pessoa. Portanto , esses comentaristas
não esperam que o livro de Daniel seja historicamente preciso ou fiel ao
cenário do século VI aC que descreve em suas páginas. Em linguagem muito
prática , é o que é conhecido como “Daniel no poço da crítica ” .
A PERSPECTIVA BÍBLICA DA HISTÓRIA _

Deus está relacionado com a história humana? Esta é uma questão
filosófica . Envolve a perspectiva bíblica da história e, num sentido essencial ,
traz-nos de volta à questão da natureza essencial das Escrituras .
O que é a Bíblia? Mais especificamente para a nossa discussão do livro de
Daniel, o que é o Antigo Testamento? É uma revelação da natureza, caráter e
propósito de Deus. Mas é mais do que isso. Fornece-nos uma história que
começa com a criação em Gênesis e termina em Esdras e Neemias no período
persa. Essa história se estende pelos livros de Moisés e Josué, pelos livros de
Juízes, 1 e 2 Samuel, e pelos livros dos Reis, em paralelo com os de Crônicas .
Finalmente, essa história chega ao fim com os registros de Esdras e Neemias.
Ao todo, abrange mais de dois milênios. Mas há mais história do que apenas
registos rústicos do que aconteceu. Há uma abordagem particular para a
história, e essa abordagem está intimamente relacionada com Deus como o
ator central no palco dessa história. É, como descreveu um certo teólogo e
historiador , um registro dos “atos poderosos de Deus”. O Senhor tem estado
ativo ao longo dessa história, relacionando-se com os seres humanos, guiando-
os e dirigindo-os, não só nos seus assuntos terrenos, mas também na forma
de obter a sua salvação.
Esta mesma perspectiva da história também é evidente no livro de Daniel.

Aqui, a história começa com a primeira conquista de Jerusalém por
Nabucodonosor . Essa reviravolta deve ter parecido desastrosa para muitos
dos judeus que viviam em Jerusalém na época . Contudo, por trás de tudo
isso, Deus estava realizando Seus próprios propósitos. O Senhor permitiu a
conquista de Judá e Jerusalém porque a nação estava sob sua liderança.
18
Interpretando a história _
..
razão de Joaquim, um rei perverso e rebelde, e porque a sociedade era

moralmente corrupta. Mesmo na tragédia da conquista, porém, Deus tirou
o bem do mal. Seus servos — Daniel e seus amigos — foram levados a
circunstâncias em que puderam dar testemunho de um modo que se
estendia além do seu pequeno círculo familiar em Judá. Tornaram -se
testemunhas do verdadeiro Deus entre todos os cortesãos da Babilônia e
diante do monarca mais poderoso da época . Deus entregou Joaquim nas
mãos de Nabucodonosor, mas também concedeu favor a Daniel e seus
amigos diante desse mesmo rei. Assim, nos acontecimentos pessoais e
nacionais da época, podemos ver a mão de Deus agindo. E como temos a
palavra inspirada do profeta Daniel que observou estas ações e a quem foi
dada informação do céu sobre elas, podemos ver claramente a intervenção
de Deus nestas circunstâncias humanas.
Vemos também a intervenção do Senhor na história humana em outros
aspectos de Daniel. Deus não apenas intervém no curso da história entre

nações , como Babilônia e Judá, mas também se envolve na história
pessoal dos indivíduos. Vemos a intervenção milagrosa de Deus em favor
dos amigos de Daniel, especialmente na história da libertação da fornalha
ardente no capítulo 3. No caso de Daniel, a intervenção de Deus opera ao
longo de todo o livro, mas é especialmente destacada com a libertação
milagrosa de Daniel do leões famintos na cova no capítulo 6. Portanto,
Deus opera no nível das nações e dos eventos históricos em proporções
épicas, mas também se relaciona com as pessoas, no nível individual.
A terceira maneira pela qual o livro de Daniel demonstra a atenção e o

envolvimento de Deus na história das nações e dos indivíduos é através
das profecias ali dadas. Os quatro principais contornos proféticos do livro,
os dos capítulos 2, 7; 8 e 11 fornecem uma prévia desde a época do profeta
até as eras da história que se seguem. Deus não tem interesse apenas no
curso da história das nações ; ele não apenas intervém às vezes para afetá-
lo; mas também sabe o rumo que tomará. Os leitores do livro de Daniel
podem ter certeza de que existe um Deus cuidando de nós nos bastidores
da história.
A cosmovisão apresentada em Daniel e ao longo das Escrituras não é

muito compatível com o pensamento filosófico moderno . O
19
Daniel
A cosmovisão moderna tem origem não tanto na Bíblia, mas na filosofia

dos antigos gregos. Esta visão de mundo moderna tomou forma graças às
revoluções de pensamento que ocorreram particularmente no século XVIII
d.C., conhecida como a Idade da Razão. Começando com o modelo físico
construído a partir da matemática de Sir Isaac Newton e outros, esta
perspectiva estabeleceu que a mente humana era autossuficiente e que não
havia necessidade de qualquer fonte externa de conhecimento ou inspiração,
como Deus. Esta perspectiva humanista passou a prevalecer nos círculos
intelectuais, deixando pouco espaço para o Senhor. Por um tempo, Deus
foi tolerado na periferia da experiência humana. O deísmo foi um movimento
que via Deus como um relojoeiro. Ele criou o mundo, o sistema solar e o
universo e depois os transformou para que pudessem operar por conta
própria, de acordo com suas próprias leis que os cientistas descobririam.
Muito em breve, porém, em meados do século XIX , a teoria da evolução

entrou em cena e retirou o papel já bastante reduzido de Deus . Agora não
havia mais necessidade de um indivíduo fabricar relógios. O relógio evoluiu
por conta própria. Tudo isto levou a um confronto direto entre a escola
bíblica de pensamento e o humanismo racionalista . A Bíblia afirma que
existe um Deus e que ele se revelou . O humanismo racionalista diz que
não existe Deus e que não há revelação Dele. A Bíblia, portanto, torna-se
um elemento central neste debate.
Um aspecto da Bíblia que demonstra que existe um Deus e que ele se

revelou é a profecia preditiva. Pode muito bem acontecer que uma pessoa
muito bem informada consiga adivinhar com precisão o curso dos
acontecimentos no futuro imediato ou próximo. Mas propor que alguém,
utilizando apenas recursos humanos naturais, possa prever corretamente o
que vai acontecer daqui a cinco, seis ou sete séculos, como ocorre no livro
de Daniel, ultrapassa em muito o campo do conhecimento humano. Tal
percepção só pode vir do reino do sobrenatural. Consequentemente, a
questão da profecia preditiva tem desempenhado um papel significativo nas
discussões entre aqueles que aceitam a perspectiva bíblica e aqueles que a rejeitam.
Aqueles que negam a perspectiva bíblica de Deus e da história têm de
encontrar uma explicação humanística para o aspecto preditivo das profecias
dadas na Bíblia. Uma maneira de substituir o conteúdo preditivo de um livro
vinte
InterpreteP4MJo a história
profético como Daniel deve afirmar – que suas profecias não foram cumpridas,
que os eventos preditos não ocorreram. Os capítulos posteriores deste volume
abordarão as evidências do cumprimento das profecias de Daniel.
Mas existe outra maneira de cancelar o elemento preditivo de um livro pt";()-
fético e está provando que os dados históricos locais do livro são imprecisos.
Por exemplo, as profecias de Daniel pretendem ter sido dadas em um contexto
babilônico do século 6 aC. Se Daniel, escrito de forma supressiva -
Da perspectiva da Babilônia do século VI a.C. , não apresento a história
babilônica na ordem correta, portanto, também ninguém precisa prestar atenção
aos detalhes proféticos. Em outras palavras, uma forma de minar a exatidão da
seção profética de Daniel é primeiro minar a exatidão da sua seção histórica.
Se a exatidão histórica do livro puder ser contestada, suas profecias não
precisam ser levadas a sério .
Mas se este argumento for válido, então o oposto também é válido. Se
pudermos demonstrar que as seções históricas de Daniel são precisas e
confiáveis, então também teremos que levar a sério o que ele diz nas seções
proféticas. Voltamo- nos , então, para essa questão: a exatidão histórica de
Daniel.
A PRECISÃO HISTÓRICA DE DANIEL

Aqueles que não aceitam a visão de que Deus está intimamente envolvido
na história humana e não dão espaço para a profecia preditiva em seu
pensamento apontaram uma série de supostas imprecisões históricas no livro
de Daniel como um meio de negar o elemento preditivo do profético . porções.
Portanto, o problema para aqueles que vêem as porções proféticas de Daniel
como eventos preditivos num futuro distante é confrontar estas objeções e
demonstrar a exatidão histórica do livro. Faremos isso considerando cinco das
principais objeções que foram levantadas contra a exatidão histórica de
Daniel.Há evidências em cada uma delas.
casos para indicar que, longe de serem imprecisões históricas no registro
bíblico , são na verdade mal-entendidos por parte dos historiadores modernos
sobre o que o registro realmente diz.
Contudo, antes de abordarmos estas cinco objeções individuais à exatidão
histórica de Daniel, examinemos os pressupostos básicos subjacentes a todas
elas.
Estudiosos que estudam o livro de Daniel do ponto de vista
vinte e um
Daniel
O humanismo racionalista não pode acomodar a revelação sobrenatural na

sua compreensão do livro. Tal visão, é claro, exclui a possibilidade de que as
profecias de Daniel tenham sido dadas no século VI aC e de que previram
eventos subsequentes com séculos de antecedência. A explicação usual tem
sido que o livro de Daniel foi realmente escrito muito mais tarde, muito
provavelmente no século II a.C .. Supõe -se que o autor tenha sido um
indivíduo anônimo que viveu em Jerusalém em 165 a.C., durante a época de
Antíoco IV . rei da Síria de origem grega. Visto que Antíoco IV perseguiu os
judeus e interrompeu os serviços religiosos no templo , acredita-se que grande
parte da profecia de Daniel se concentra nele e nas suas atividades
persecutórias. Portanto, esses estudiosos argumentam que as supostas
profecias de Daniel são, na verdade, história escrita na forma de profecia.
Ou seja, um escritor do século II a.C. baseou seu material em acontecimentos

contemporâneos que aconteciam ao seu redor , mas os apresentou na forma
de profecias que fingiam ter sido escritas no século VI a.C. para prever esses
acontecimentos.
E se o escritor de Daniel realmente tivesse vivido no século II a.C.,
naturalmente não teria sido capaz de apresentar a história babilônica do
século VI a.C. sem cometer erros. Portanto, de acordo com este argumento,
as imprecisões na história da Babilônia e do século VI aC são evidências da
autoria tardia do livro e da falta de um verdadeiro elemento preditivo nas
profecias .
Voltemo-nos, então, aos cinco exemplos mais proeminentes que foram
citados como imprecisões históricas no livro de Daniel. Qual é a evidência ?
Serão estes erros realmente históricos ou mal-entendidos por parte dos
críticos?
A DATA EM DANIEL 1:1

Daniell:l dá a data do primeiro cerco de Jerusalém por Nabucodonosor
como "o terceiro ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá". Os estudiosos
críticos argumentam que a data correta é na verdade o quarto ano de
Jeoiaquim, ou 605 aC, quando correlacionado com os eventos descritos nas
crônicas do próprio Nabucodonosor .
A sequência dos acontecimentos seria assim: Josias, rei de Judá, morreu
quando saiu para lutar contra o Faraó Neco, em Megido, no verão do ano 609.
22
AC, quando o governante egípcio estava a caminho do norte para lutar contra os
babilônios (ver 2 Reis 23:29 KJV ). Uma data exata desta campanha de Neco pode
ser obtida na Crônica Babilônica , que é o registro oficial dos primeiros onze anos do
reinado de Nabucodonosor. Retornando do norte da Síria no outono daquele mesmo
ano, Neco depôs Jeoacaz, rei de Judá , e o levou para o Egito (ver 2 Reis 23:33-35).
Em seu lugar, Jeoiaquim foi empossado como rei (versículo 34).
O ponto cronológico importante aqui é que esta transição final, a instalação de

Jeoiaquim como rei de Judá, ocorreu depois de Rosh Hashaná, o ano novo judaico
que começa no outono . Portanto, o primeiro ano oficial do reinado de Jeoiaquim
começou no outono de 608 aC O período antes daquele ano novo outonal era
conhecido como o “ano da ascensão” ou ano O. Portanto, o terceiro ano de Jeoiaquim
mencionado em Daniel 1: 1 começou no outono de 606 aC e durou até o outono de
605 aC
Naquele ano, Nabucodonosor travou a batalha de Carquemis, na Síria, na primavera
( Jeremias 46:2)*. Ele chegou a Jerusalém no verão daquele ano, antes do início do
quarto ano de Jeoiaquim, no outono .
Assim, se interpretarmos esta data de acordo com o princípio de interpretação do
ano de ascensão e do calendário judaico ( outono a outono) , a data cai corretamente
como o ano judaico de outono a outono de 606/605 aC, o que é historicamente exato.
BELSHAZAR COMO REI DA BABILÔNIA

Outra crítica aos episódios históricos do livro de Daniel gira em torno da figura de
Belsazar no capítulo 5. Fica claro a partir de diversas fontes históricas que o último
rei do Império Neobabilônico foi Nabonido , e não Belsazar . No entanto, Daniel 5
apresenta Belsazar como o rei que estava no palácio da Babilônia na noite em que a
cidade caiu nas mãos dos persas.
O conhecimento sobre a existência de Belsazar foi perdido desde a época do

mundo antigo até 1861 DC. Durante esses anos, ele era desconhecido de acordo
com fontes históricas primárias, e várias teorias foram apresentadas sobre sua
identidade, especialmente durante os séculos XVIII e XIX DC. Em 1861, foi publicada
a primeira tabela cuneiforme mencionando o nome de Belsazar . Vinte anos depois,
foi publicada a Crônica de Nabonido ; Isto falava de uma série de anos durante os
quais Belsazar
23
Daniel
Ele administrou assuntos governamentais na Babilônia enquanto seu pai,

Nabonido, estava na Arábia. Finalmente, em 1924, outro texto cuneiforme foi
publicado, agora chamado de “Relato em Versículos de Nabonido”. Esta
história conta, entre outras coisas, que quando Nabonido deixou a Babilônia,
ele “confiou o reino” a seu filho Belsazar. Da mesma forma , uma série de
tabuinhas interconectadas foram descobertas nos últimos anos que revelam
o papel que Belsazar desempenhou nos eventos políticos e militares da
Babilônia no século VI aC . c.
Neste ponto, os críticos da história de Daniel tiveram que recuar. Um
deles escreveu com franqueza: “Certamente nunca saberemos como o autor
do livro de Daniel soube desses acontecimentos”.
Na verdade, é fácil de entender quando se leva em consideração as
evidências do próprio livro. A resposta é que Daniel estava lá, no cenário
histórico, como testemunha ocular.
Alguns críticos, ainda tentando resgatar alguma credibilidade desta
evolução dos acontecimentos, exploraram outro aspecto deste problema.
Eles notaram que não existe nenhuma tabuinha babilônica específica que
se refira diretamente a Belsazar como rei. Esta observação é correta até certo ponto.
Mas o que devemos entender quando lemos no “ Versículo Relato de
Nabonido” que Belsazar foi “confiado com o reino”?
Qualquer hebreu que saísse do ambiente político onde Daniel se
encontrava estaria bem ciente da prática da co-regência. Davi colocou
Salomão no trono com ele , de modo que houve dois reis governando Israel
por um tempo. Isto também aconteceu novamente em diversas ocasiões na
história de Israel. Daniel, portanto, simplesmente se referiu a Belsazar como
“rei” porque ele ocupava essa posição e servia como rei. Daniel estava
historicamente correto porque sabia quem governava na Babilônia enquanto
Nabonido estava fora da capital por dez anos.
Há um detalhe pequeno, mas importante, em Daniel 5 que evidencia quão

preciso era o conhecimento que Daniel tinha de Belsazar e de seu destino.
Daniel nos conta quem estava no palácio da cidade naquela noite e quem
não estava. Belsazar estava lá, mas Nabonido, o rei principal, não. Este
detalhe é algo que só uma testemunha desses acontecimentos do século VI
a.C. teria conhecido. Um escritor do século II a.C. poderia muito bem ter
cometido o erro de colocar Nabonidó, o último grande rei,
24
no palácio naquela noite. Mas Daniel não cometeu esse erro, e a Crônica
de Nabonido nos diz onde Nabonido estava. Ele havia levado consigo
uma divisão do exército babilônico até o rio Tigre para lutar contra Ciro e
suas tropas, que se aproximavam pelo leste. Belsazar permaneceu na
cidade com a outra divisão para protegê-la. O escritor do livro de Daniel
sabia que Belsazar estava na cidade na noite em que ela foi conquistada,
e não faz menção a Nabonido pela razão óbvia de que ele estava em
outro lugar. Este pequeno e aparentemente insignificante detalhe revela
quão preciso foi o registro de Daniel no caso de Belsazar.
O REINO DA MEDIA
Durante séculos, os intérpretes ortodoxos do livro de Daniel
consideraram a sequência quádrupla de reinos nos capítulos 2 e 7 como
representando Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Visto que o livro
de Daniel menciona um rei chamado Dario, o medo (ver Dan. 11:1),
estudiosos críticos argumentam que o escritor de Daniel pensava que
havia um reino mediano independente depois do reino babilônico.
Portanto, consideraram que, com base nas evidências do próprio livro, a
sequência deveria ser reduzida a Babilônia, Média, Pérsia e Grécia.
Dessa forma, a série termina não com Roma, mas com Antíoco Epifânio,
que veio do período grego. Isto, afirmam tais críticos, é consistente com
o que escreveria um autor do século II aC, mas é um erro histórico falar
de um reino medo separado após o período babilônico.
Sim, houve um reino Mediano separado nos séculos IX, VIII e VII aC
Isso é bem conhecido e não representa nenhum problema. Mas os
críticos estão certos ao afirmar que seria um erro histórico inserir um
reino medo independente nesta sequência depois de 539 a.C., quando o
reino babilónico caiu. Os medos foram conquistados pelos persas no
início do século VI aC e, durante os dois séculos seguintes, foram um
componente integrante do Império Persa.
Será que o escritor de Daniel cometeu tal erro e identificou um reino
Medo separado? Não se partirmos das evidências que o texto apresenta.
O carneiro da profecia do capítulo 8 é identificado no versículo 20:
“Quanto ao carneiro que viste, que tinha dois chifres, estes são os reis
da Média e da Pérsia”. Este carneiro simbólico único representava o
reino único da Medo-Pérsia.
25
Daniel
A narrativa do capítulo 6 defende o mesmo ponto onde se diz que a lei

dada por Dario é “de acordo com a lei da Média e da Pérsia, que não pode
ser revogada” (versículo 12). Se a Média e a Pérsia fossem reinos separados
na época , a referência teria sido à “lei da Média e à lei da Pérsia” em vez de
“à lei da Média e da Pérsia”. Um único código legal governava este duplo
reino.
A escrita na parede no capítulo 5:28 nos ensina a mesma verdade, pois
o reino de Belsazar foi “quebrado e entregue aos medos e aos persas”.
Não há base no livro de Daniel para separar um reino mediano individual. A
sequência deve continuar como foi interpretada: Babilônia, Medo-Pérsia,
Grécia e Roma.
DÁRIO, O MEDO
A identidade de Dario, o Medo, ainda é motivo de discussão entre
estudiosos conservadores que aceitam sua existência histórica. Este caso
não é tão claro como o que envolveu Belsazar. Vários candidatos foram
mencionados como possibilidades, incluindo dois reis persas , dois reis
medos , e dois governadores persas. Estes serão discutidos em maiores
detalhes no capítulo que trata de Daniel6. Apenas dois pontos precisam ser mencionados a
Primeiro, sabemos que houve um co-regente na Babilônia durante o
primeiro ano da ocupação persa. As tabuinhas comerciais diárias da
Babilônia daquela época registram os nomes dos reis e seus títulos, junto
com as datas dos anos de regência de cada rei. A partir desses documentos,
fica claro que Ciro não carregou o título de "Rei da Babilônia" durante o
primeiro ano da conquista persa; Nenhuma das tabuinhas escritas naquela
época lhe atribui este título.
Em segundo lugar, há a questão dos nomes oficiais dos reis. Nos tempos
antigos , os reis geralmente tinham nomes pessoais antes de ascender ao
trono; Após subirem ao trono, assumiram outro nome oficial.
Isso era muito comum no Egito e ocasionalmente praticado em Israel.
Azarias, que também recebeu o nome de Uzias, é um exemplo. Este costume
raramente era usado na Mesopotárnia, mas talvez fosse mais comum na
Pérsia, segundo alguns historiadores modernos. Portanto, Dario, conforme
mencionado em Daniel, pode muito bem ter sido um nome oficial, mas
precisamos ser mais precisos na identificação do nome pessoal do indivíduo
que pode ter adotado esse nome oficial.
26
A DATA A LÍNGUA ARAMEU DE DANIEL

Os primeiros estudos argumentam que a língua aramaica usada nos
capítulos 2-7 de Daniel é mais semelhante ao aramaico do século II a.C.,
do que ao do século VI a.C .. No entanto , quando estes estudos foram
realizados, apenas um conjunto de aramaico antigo os textos eram
conhecidos - os Papiros Elefantinos Egípcios do século V aC Como o
aramaico de Daniel difere até certo ponto da língua usada nos Papiros
Elefantinos, argumentou-se que o aramaico de Daniel veio de um período posterior.
Um fluxo contínuo de descobertas de inscrições aramaicas tem
proporcionado uma visão mais completa dessa língua e de seu
desenvolvimento, e uma melhor base de comparação com o aramaico
que aparece em Daniel. As diferenças entre o aramaico de Daniel e o
encontrado nos papiros elefantinos foram durante algum tempo acreditadas
como representando um desenvolvimento cronológico daquela língua,
mas agora são conhecidas por refletirem dialetos regionais . Todos os
papiros elefantinos que formaram a base original de comparação vieram
do Egito e refletiam um dialeto aramaico egípcio. Este dialeto diferia da
forma oral e escrita da expressão aramaica em Judá , Síria, Babilônia e
Irã. Cada uma dessas regiões tinha seu próprio dialeto regional. Alguns
dos traços característicos do aramaico no livro de Daniel que se acreditava
serem traços tardios - como a posição do verbo, por exemplo - são agora
conhecidos como traços primitivos das regiões orientais, em outras
palavras, como o aramaico babilônico . .
Outra descoberta considerável nesta área vem da descoberta dos manuscritos do
Mar Morto . Os essênios que trabalharam no mosteiro de Qumram , perto do Mar Morto ,
do século II aC ao século I dC. C., eles escreveram e copiaram numerosos documentos
aramaicos, bem como textos hebraicos. À medida que estes textos foram publicados,
tornou-se mais claro que o aramaico de Daniel é consideravelmente mais antigo do que
estes documentos do Mar Morto . Como os estudiosos críticos modernos acreditam que
Daniel foi escrito na mesma época que os Manuscritos do Mar Morto , é difícil para a
perspectiva deles que não haja uma correspondência mais próxima em termos de
linguagem. Os Manuscritos do Mar Morto também revelaram que o aramaico de Daniel
não é palestino por distribuição geográfica . Pelo contrário, é um tipo de aramaico
oriental, tal como seria de esperar de um residente da Babilônia.
27
Dessa forma, todas as descobertas mais importantes no estudo da língua

aramaica que aparecem em Daniel tendem a situar a data desse escrito antes
do que os críticos acreditam. Hoje, o aramaico de Daniel é simplesmente
classificado como "aramaico imperial", o que significa que se enquadra bem
nas datas do Império Persa, do século VII ao IV aC . O argumento linguístico
é válido , indicando a data inicial da arte de Daniel . .
Portanto, depois de examinar as principais objeções à exatidão histórica

de Daniel, podemos dizer com segurança que a sua linguagem e conteúdo
histórico corroboram o testemunho do próprio livro de que foi escrito no século
VI aC. C. Além disso, o argumento dos críticos de que não podemos col"Jiar
em suas declarações proféticas devido às suas imprecisões históricas está
abalado.
A ESTRUTURA LITERÁRIA DOS CAPÍTULOS HISTÓRICOS _

Para concluir este capítulo, precisaremos dar uma olhada em mais um
elemento da primeira metade do livro. Este elemento nada tem a ver com
datar ou determinar a historicidade; Pelo contrário, trata-se do motivo pelo
qual os capítulos de Daniel estão organizados na ordem em que estão.
O leitor atento notará que as narrativas históricas do livro não estão
organizadas em estrita ordem cronológica. Por exemplo, os capítulos 5 e 6,
que são do período persa, precedem os capítulos 7 e 8, que são do início do
período babilônico. Uma ordem cronológica . exigiria que os capítulos 7 e 8
precedessem os capítulos 5 e 6. Algum outro princípio organizador deve ter
sido usado. Conforme observado acima, Daniel está dividido — com alguma
sobreposição — em seções virtualmente iguais de capítulos históricos e
proféticos.
Mais do que isso, porém, os capítulos escritos em aramaico, capítulos 2 a
7, apresentam uma ordem literária específica. Esses seis capítulos são
separados na estrutura literária: a forma como são organizados em sua própria
seção. Esses capítulos estão claramente relacionados entre si em pares
baseados em conteúdo. Os capítulos 2 e 7 formam um par; Ambos os capítulos
são esboços proféticos que tratam da ascensão e queda de reinos ao longo
de grandes porções da história humana .
Da mesma forma, os capítulos 3 e 6 também têm conteúdo semelhante.
28
ninho. O capítulo 3 descreve a perseguição dos três amigos de Daniel até a

fornalha ardente; O capítulo 6 descreve a perseguição de Daniel na cova dos
leões . Em ambos os casos, os servos de Deus sofreram testes de fé e, em
ambos os casos, foram libertados de forma sobrenatural das provações.
Isto deixa os capítulos 4 e 5 juntos como um par dentro da parte aramaica e
histórica do livro. Esses capítulos também tratam do mesmo assunto: um rei
babilônico específico. No capítulo 4, é Nabucodonosor quem aparece na mira.
No capítulo 5, é Belsazar. Ambas as narrativas começam com um cenário local:
Nabucodonosor no seu palácio e Belsazar no mesmo palácio. Ambos os reis
são um caso de egoísmo vaidoso e ambos foram julgados pelo Deus verdadeiro.
Em ambos os casos, os seus julgamentos vieram na forma de profecias que
foram posteriormente cumpridas. Daniel estava presente para interpretar ambas
as profecias. As duas histórias têm finais ligeiramente diferentes, mas mesmo
assim estão relacionadas entre si . No capítulo 4, Nabucodonosor caiu num
período de loucura, mas foi então capaz de se levantar novamente e retornar ao
seu trono. No capítulo 5, porém, não há redenção subsequente para Belsazar.
Ele e sua cidade caíram naquela noite nas mãos dos conquistadores persas.
Portanto, as narrativas da seção aramaica e histórica do livro de

Daniel pode ser alinhado em pares temáticos sob o seguinte esquema:
A. Daniel 2: profecia sobre a ascensão e queda de reinos.

B. Daniel 3: narrativa sobre a perseguição dos amigos de
Daniel.
C. Daniel 4: profecia sobre a queda e ascensão do rei
Nabucodonosor.
C. Daniel 5: profecia sobre a queda do rei Belsazar.
B. Daniel 6: narrativa sobre a perseguição de Daniel.
A. Daniel 7: profecia sobre a ascensão e queda de reinos.
Tal contorno é como uma escada com degraus em ambos os lados, em que
se sobe na mesma ordem em que se desce os degraus do outro lado, A: B: C:
C: B: A. O nome técnico para esta ordem de escrever é quiasma. Essa palavra
vem do nome da letra grega chi, que se parece com um X. A ideia é que o
esboço suba por uma perna desse X e desça na ordem inversa do outro lado. É
29
Daniel
uma organização baseada no investimento ou em uma imagem espelhada. O que

temos aqui no livro de Daniel é um quiasma relativamente simples baseado em ligações
temáticas entre duas histórias de natureza semelhante. Uma olhada no esboço
“quiástico” acima mostra que os capítulos 2 e 7 estão tematicamente ligados, assim
como os capítulos 3 e 6, e os capítulos 4 e 5. Esse tipo de arranjo é relativamente
comum no Antigo Testamento, especialmente nos salmos, então é evidente que o povo
da época de Daniel tinha plena consciência deste tipo de escrita .
Que propósito lhes serviu e que valor tem para nós hoje? Serve diversas funções.
Primeiro, era um recurso para facilitar a memorização. Ter que memorizar o conteúdo
destes seis capítulos de Daniel seria uma tarefa difícil. No entanto, é muito mais fácil
lembrar do que trata cada capítulo uma vez reconhecida essa ordem inversa .
Em segundo lugar, este tipo de organização torna possível ver ligações explicativas
entre narrativas interligadas. Por exemplo, muitos comentaristas reconheceram que a
profecia do capítulo 7 é uma explicação adicional e mais detalhada da profecia dada
no capítulo 2. As duas profecias estão relacionadas; Eles não se referem a períodos
históricos diferentes. A estrutura literária, então, torna-se simplesmente outra forma de
reforçar esse vínculo.
.
Terceiro, há uma questão estética. É bom reconhecer que a Bíblia nos fala de
muitas maneiras e culturas diferentes. Mas também é bom perceber que há uma
beleza literária nestas expressões. Reconhecemos a beleza literária de alguns salmos.
Por que não reconhecer a beleza literária de algumas partes bíblicas da prosa, como
estes capítulos de Daniel? Daniel não é uma peça pequena e insignificante de qualquer
editor; É o trabalho, sob a direção de Deus, de um artista literário, e precisamos
reconhecer essa habilidade. ··

·
Finalmente, esta estrutura literária enfatiza a unidade desta seção de Daniel e de

todo o livro. Essas narrativas foram organizadas precisamente em uma ordem
específica, como os tijolos usados para construir uma lareira. Você não pode remover
nenhum desses tijolos sem que toda a estrutura desmorone . Cada um é vital para a
ordem e o relacionamento. Os críticos literários de Daniel sim. desconsiderou esse
ponto . Eles tentaram separar o capítulo 7 do resto dos capítulos históricos. Para eles,
o pro-
30
O capítulo 7 foi escrito por volta de 165 a.C., na época de Antíoco Epifânio, mas os
capítulos históricos anteriores foram escritos antes, dizem, talvez no século IV ou III
a.C. Mas essas narrativas, inseridas como estão na arquitetura literária, não podem
ser desmembrado tão facilmente. O capítulo 7 acompanha o capítulo 2; Os dois
formam um par . E esse par constitui uma estrutura em torno dos outros quatro
capítulos que também formam pares entre si. Dessa forma, os capítulos históricos
formam uma unidade, um pacote, e o fato de também terem sido todos escritos na
língua aramaica destaca esse ponto. Durante um século e meio, os estudiosos que
criticam as fontes do livro de Daniel o têm dividido em pedaços cada vez menores.
Finalmente, uma apreciação da arte literária e da estrutura do livro mostrou quão falha
tem sido esta abordagem . O livro de Daniel é uma unidade literária e, além disso, uma
peça esteticamente atraente.
Por causa desta estrutura literária única da seção histórica de Daniel

Estudaremos esses capítulos de acordo com os pares aos quais pertencem.
*A versão Reina-Valera 1960 diz em Jeremias 46:2 que foi o quarto ano de Jeoiaquim.
31
EPISÓDIO 2
Exilado
Com exceção de uma pequena parte do primeiro capítulo, todo o livro de

Daniel se passa na Babilônia. Isso ocorre porque Daniel viveu lá a maior parte
de sua vida adulta, e sua vida foi bastante longa. A primeira data do livro , no
início do capítulo 1, equivale ao ano 605 AC em nosso calendário. A última
data, a data que acompanha a última profecia do livro (Dan. 10:1), é
equivalente ao ano 536 AC. Isto nos dá um período de quase setenta anos
que Daniel passou na Babilônia. Durante a maior parte desse tempo ele viveu
sob o domínio de reis neobabilônicos, mas seus últimos anos foram passados
sob o domínio dos reis persas que conquistaram a Babilônia. Daniel
provavelmente morreu após receber a última profecia registrada em seu livro.
Na verdade, quando o anjo Gabriel lhe deu essa profecia, ele parecia ter
indicado a Daniel que morreria em breve.
Daniel provavelmente estava começando a vida adulta quando foi levado
para a Babilônia. Alguns sugeriram que ele tinha cerca de 18 anos, uma idade
que combinava bem com a política babilônica de escolha de cativos. Assim,
dos quase noventa anos da vida de Daniel, aproximadamente os primeiros
vinte foram passados em Judá e os últimos setenta em Babilônia. Viver por
tanto tempo na Babilônia significava que Daniel estava muito bem relacionado
com a cidade e a nação, seus governantes e processos judiciais. Daniel entrou
na corte de Nabucodonosor logo após seu exílio e provavelmente serviu lá
por muito tempo, já que Nabucodonosor desfrutou de um extenso governo de
quarenta e três anos, e Daniel parece ter ocupado cargos importantes no
serviço público, pelo menos durante a vida de Nabucodonosor. . Após a morte
de Nabucodonosor , porém, Daniel parece ter caído em desgraça com o povo.
32
Exilado
governantes subsequentes da Babilônia. Foi somente no último deles, Belsazar, que

Daniel foi restaurado ao seu lugar original de destaque, e isso por um curto período de
tempo. Mas a sua popularidade continuou mesmo no período persa, quando também
alcançou algum destaque, embora ao preço de dificuldades consideráveis.
Nos bons ou maus momentos, Daniel foi um modelo de fidelidade e perseverança.

Ele também foi um modelo em sua vida devocional constante e consagrada, embora
isso também tenha custado um preço considerável para ele. Daniel é, portanto, para
nós um exemplo brilhante de alguém que teve coragem, lealdade ao seu Deus,
perseverança e uma comunhão viva com esse Deus. Visto que muitas das suas
profecias terminam com o fim dos tempos em que vivemos agora, o exemplo de Daniel
nestas áreas é um excelente lembrete de que nós também devemos viver para Deus,
independentemente das circunstâncias, boas ou más, que enfrentemos.
Como alguém que viveu na Babilônia durante muitos anos e também trabalhou no
centro do poder, Daniel obviamente a conhecia muito bem. Os profetas de Deus podem
referir-se ao futuro distante em algumas ocasiões, como fez Daniel. Mas eles também
falaram ao seu próprio tempo e ao seu povo. Para Daniel, isso significava a Babilónia
do século VI a.C. e o povo de Deus que vivia ali no exílio. É natural, portanto, que
Babilônia e sua história desempenhassem um papel proeminente nas profecias que
Deus lhe daria .
Babilônia aparece em nada menos que quatro das profecias que Deus deu a Daniel,
nos capítulos 2, 4, 5 e 7 do livro. Ter um conhecimento da Babilônia e de sua história
nos séculos VI e VII aC deveria ser muito útil para nós, então, para compreendermos o
profeta no contexto da época e do lugar em que ele viveu. Tal compreensão serve como
ponto de partida para os passos subsequentes nas profecias que Deus nos revelou
através de Daniel.
OS TEMPOS DE DANIEL
Uma forma de avaliar Daniel é sugerir que ele era um simples peão que ficou preso
nas circunstâncias da política internacional do seu tempo. Tal avaliação baseia -se nas
condições políticas flutuantes do final do século VII aC. c.
Foi um momento de transição. Judá existia em uma estreita faixa de terra entre o
Mar Mediterrâneo e o deserto oriental. Aquele corredor estreito
D-2 33
Daniel
A terra foi atravessada no caminho da conquista tanto pelos egípcios ao sul

quanto pelas potências mesopotâmicas da Assíria e da Babilônia ao norte.
Repetidamente, poderosas forças militares do norte e do sul cruzaram a
Palestina. Em rápida sucessão, o pequeno reino de Judá caiu sob o controle
de três nações diferentes no final do século VII aC.
Primeiro, houve a Assíria. Arurbanipal, o último grande rei do Império
Assírio, morreu em 626 a.C. , dois ou três anos antes de Daniel nascer. Com
a sua morte, ocorreram grandes mudanças no Oriente Próximo. O Império
Assírio quebrou-se em muitos pedaços e por um tempo o povo de Judá
desfrutou de uma trégua à medida que o controle assírio enfraquecia. O rei
Josias aproveitou esse intervalo para iniciar uma reforma religiosa no país
(ver 2 Reis 22:8-23:25). Contudo, como indicou o profeta Jeremias, a reforma
de Josias não penetrou nem durou o suficiente (ver Jeremias 3:10).
Neste vácuo de poder, os faraós agressivos da Vigésima Sexta Dinastia
no Egipto rapidamente se colocaram em posição de assumir o controlo da
Ásia Ocidental até ao rio Eufrates, onde mantiveram o domínio durante cerca
de uma década. Enquanto isso, um novo poder surgiu no leste . Os
babilônios, em combinação com os medos das montanhas do norte do Irã,
atacaram com sucesso os grandes centros populacionais da Assíria: Ninrode
e Nínive. Eles conquistaram essas cidades e depois as destruíram.
Avançando pelo afluente oriental do Eufrates, suas atividades os levaram a
um confronto com os egípcios na região superior do rio.
Após uma escaramuça inicial em 611 AC, os babilônios e os egípcios
travaram uma grande batalha em 605 AC. Jeremias menciona esta batalha
em Jeremias 46:1-12, onde fornece uma descrição da derrota desastrosa
dos egípcios. Também temos as palavras dos anais reais de Nabucodonosor
a respeito desses eventos. Lá, seu escriba registrou:
Nabucodonosor, seu filho mais velho [de Nabopolassar], o

príncipe herdeiro, reuniu [o exército babilônico] e assumiu o controle
de suas tropas; Ele marchou para Carquemis, que fica às margens
do Eufrates, e atravessou o rio [para ir] contra o exército egípcio,
que estava acampado em Carquemis ... eles lutaram entre si e o
exército egípcio foi derrotado . . Nabucodonosor completou a derrota
e os derrotou até desaparecerem.
3. 4
Exilado
Estes acontecimentos decisivos viraram de cabeça para baixo todo o cenário

político do antigo Oriente Próximo. O que antes estava sob controle egípcio
agora caiu sob controle babilônico , incluindo todo o território ao sul da fronteira
egípcia. Muito naturalmente, isso incluía o reino de Judá. Os registros reais da
Babilônia – os textos das Crônicas Babilônicas – ilustram esta situação. Esses
textos, escritos em cuneiforme, que significa escrita em forma de cunha em
tábuas de argila, eram relatos anuais dos principais acontecimentos durante o
reinado do rei. Eles não dão detalhes desta conquista em particular, mas
afirmam em termos gerais: “Quando Nabucodonosor conquistou toda a área do
país de Hatti”. A designação "país de Hatti" era um resquício dos dias em que
os hititas governavam a Síria e a Palestina. Os hititas já haviam deixado de
existir há muito tempo, mas a designação ainda permanecia. Incluía todos os
reinos, desde a Síria, no norte , até Judá, no sul .
Pode -se perguntar por que os registros de Nabucodonosor não mencionam

especificamente Jerusalém como uma das cidades que ele conquistou. A razão
provável foi que Jeoaquim, o rei de Judá naquela época , percebeu que resistir
a Nabucodonosor era inútil, então ele se rendeu . Assim, não era necessário
que os babilônios travassem uma guerra em grande escala contra a cidade. Os
textos da Crônica Babilônica mencionam
Apenas são mencionadas aquelas cidades que resistiram até que as tropas
babilônicas as dominassem. As cidades que se renderam antes desse ponto,
como Jerusalém, não são mencionadas nominalmente.
Um observador da cena histórica no Oriente Próximo em 605 AC
Ele poderia ter pensado que tudo isto era o resultado de mudanças nas
lealdades e no poder humanos . Mas havia mais do que isso. Daniel indica esta
dimensão adicional logo no início de seu livro. Joaquim se rendeu e caiu nas
mãos de Nabucodonosor não apenas porque ele era um mau rei, o que ele era,
mas porque Deus permitiu isso e dirigiu os acontecimentos dessa maneira.
Houve um fator invisível envolvido no curso desses acontecimentos, e foi um
fator divino. Daniell : 2 diz: "O Senhor entregou Jeoiaquim, rei de Judá, em suas
mãos." Embora esta não fosse a intenção original de Deus para o seu povo, a
sua apostasia - liderada pelo Rei Jeoiaquim - provocou este triste curso de
acontecimentos. Visto que o povo de Deus renunciou à sua fé em Deus e deixou
de participar da sua aliança, eles também perderam o direito à proteção divina
contra inimigos como Babilônia (ver Deuteronômio 28:1; 30:20).
35
Daniel
A EXPERIÊNCIA PESSOAL DE DANIEL _

Embora Judá não tivesse uma fé forte em Deus naquela época , havia alguns
que eram fiéis a Deus. Daniel e seus amigos estavam entre aqueles que
mantiveram a fé apesar da apostasia geral. Isto não os impediu de serem levados
ao exílio, mas deu- lhes a oportunidade de testemunhar sobre a sua fé durante o
exílio. Na verdade, a fidelidade desses servos de Deus mesmo nos momentos
mais difíceis é um dos destaques do livro de Daniel. Então, somos questionados:
Enfrentamos provações semelhantes ou até menores em nossas vidas com uma
medida de fé semelhante ? Com um exemplo tão forte de fé e coragem como o
que Daniel e seus amigos nos deixaram, não deveríamos exercer a mesma
devoção e confiança em Deus ao enfrentarmos as provações que surgem em
nosso caminho?
Imagine-se na situação de Daniel . Você é jovem, prestes a iniciar a vida
adulta. Cada oportunidade parece se estender diante de você. Mas então uma
curva repentina no caminho da experiência aparece diante de você. Em vez de
aproveitar as oportunidades disponíveis na sua cidade ou país, você agora é
levado para uma terra estranha e remota. Além disso, ele não recebe nenhum
privilégio durante sua jornada e tem que caminhar seiscentos e cinquenta
quilômetros pelo deserto para chegar ao seu destino. Você não tem garantia de
que verá sua família ou sua casa novamente . Na verdade, provavelmente não .
Qual teria sido a atitude dele? O desânimo? A depressão? Você teria se

perguntado como Deus fez tudo isso com você ? Agora que nenhum de seus
compatriotas pôde observá-lo, você teria decidido que poderia muito bem viver
como quisesse na terra de seus captores?
Algumas dessas ideias podem muito bem ter passado pela cabeça de Daniel
e seus amigos, mas eles não prestaram mais do que uma atenção passageira
ao reagirem às circunstâncias difíceis.
Tirar prisioneiros de países cativos era uma política comum exercida pelos
babilônios e egípcios. Jovens de considerável potencial foram trazidos para a
capital do império para serem treinados nas práticas e na cultura dos babilônios
ou egípcios. Isso foi feito com um propósito. O objetivo era treinar esses jovens
para futuros serviços ao império. Quando o rei ou os administradores dos países
conquistados deixassem o cenário de ação, suas posições poderiam ser
assumidas por indivíduos de sua própria nação.
36
Exilado
que foram treinados no pensamento babilônico ou egípcio. Desta forma, a Babilónia, por
exemplo, poderia obter administradores que tivessem conhecimento íntimo dos costumes
locais do povo que governariam, mas cuja lealdade suprema tinha sido cultivada para
com a Babilónia através da sua educação.
Quando Daniel e seus amigos chegaram a Babilônia, iniciaram um extenso programa

de estudos. As diferentes disciplinas que dominavam permitir- lhes -iam tornar -se
melhores burocratas babilónicos, melhores servidores do governo. Sem dúvida, estudaram
a escrita cuneiforme babilônica. Isso incluía aprender um elaborado sistema de sinais
que eram escritos em uma tábua de argila nova com a ponta de um estilete. A escrita
cuneiforme nos forneceu alguns dos exemplos mais antigos de escrita produzidos pela
raça humana. Muitos espécimes sobreviveram ao longo dos séculos, e por uma boa
razão: quando a argila endureceu , forneceu um registo relativamente permanente. Se os
registros eram muito importantes , como documentos oficiais de um rei, as tabuinhas
cuneiformes utilizadas eram queimadas numa fornalha . Isso os tornou ainda mais duros
do que se fossem apenas secos ao sol e os tornou mais duráveis, muito mais duráveis
do que o papel que usamos hoje. Se as toras não fossem tão importantes, elas podiam
secar naturalmente e endurecer mais gradualmente. Estas tabuinhas menos duráveis
quebravam-se mais facilmente, razão pela qual os arqueólogos que escavam ruínas do
Oriente Próximo frequentemente encontram muito mais fragmentos do que tabuinhas
inteiras. É necessário um trabalho cuidadoso no museu para reunir os fragmentos da
tabuinha.
Embora o sistema de escrita babilônico fosse difícil de aprender, o idioma em si

provavelmente não foi tão difícil para Daniel e seus amigos. A língua babilônica pertence
ao que é conhecido como família de línguas semíticas orientais, enquanto o hebraico
pertence ao grupo semítico ocidental. Ambos pertencem à mesma família linguística
geral e não teria sido muito difícil para Daniel e seus amigos aprenderem a língua
babilônica. Além disso, parte do trabalho na corte babilônica foi feito em aramaico, uma
língua ainda mais próxima do hebraico.
O próprio Nabucodonosor não era um babilônio nativo no sentido étnico e cultural .

Ele e seu pai, Nabopolassar, antes dele, pertenciam a uma das tribos dos povos caldeus
que viviam no sul da Babilônia. Essas tribos
37
Daniel
Eles falavam aramaico, portanto a língua nativa de Nabucodonosor teria

sido o aramaico . Foi muito natural, então, que Daniel conversasse com
Nabucodonosor nesta língua; e que vários dos diálogos mantidos entre
estes dois indivíduos foram gravados em aramaico. Isto fornece uma
explicação parcial de por que o livro de Daniel foi escrito em duas línguas:
capítulos 1, 8-12 em hebraico e capítulos 2-7 em aramaico.
Sabemos muito sobre as ciências que foram estudadas e praticadas
na Babilônia. As tábuas de argila duráveis que foram descobertas
forneceram-nos muitos dos cálculos astronômicos e do sistema matemático
da Babilônia. Nosso sistema matemático moderno é baseado
em unidades de dez, o sistema decimal, mas o sistema babilônico baseava-
se em unidades de seis, conhecidas como matemática sexagesimal.
Parte deste sistema foi preservado até hoje ; explica por que há sessenta
segundos em um minuto, sessenta minutos em uma hora e 360 graus em
um círculo. O sistema babilônico mostra em Daniel3 que as medidas da
imagem que Nabucodonosor ergueu – sessenta côvados de altura e seis
côvados de largura – foram dadas em unidades sexagesimais típicas da
Babilônia.
Um dos problemas mais desagradáveis que os hebreus enfrentavam
no seu currículo babilônico era o assunto da astrologia. O lado científico
desse assunto é astronomia, e não havia problema nisso. O lado
interpretativo e subjetivo da astronomia, entretanto, é a astrologia. A
cultura babilônica estava impregnada desse tipo de coisa e os cativos
hebreus provavelmente foram apresentados a isso em suas aulas.
Aqui encontramos uma nítida distinção entre a Bíblia e o mundo
antigo. O mundo antigo era muito dedicado ao tema da astrologia;
Observações baseadas nos movimentos dos corpos celestes foram
usadas para prever eventos humanos e suas consequências. A Bíblia,
porém, é diametralmente oposta a essas coisas. Tal oposição é claramente
declarada tanto na legislação mosaica (ver Deut. 18:9-14) como pelos
profetas (ver Isa. 8:19, 20). Nesse sentido, portanto, a Bíblia se coloca em
completa oposição a algumas das práticas que ocorriam no ambiente que
cercava os israelitas. Daniel e seus amigos sem dúvida teriam se oposto
ao uso destes métodos astrológicos no seu trabalho para o governo
babilônico. Eles tinham uma fonte confiável de conhecimento sobre o
futuro em que podiam confiar que seria muito mais seguro.
38
Exilado
varrer as práticas de adivinhação da Babilônia. Essa fonte era o verdadeiro

Deus.
Contudo , é um paradoxo que Daniel tenha sido mais tarde encarregado
dos sábios da Babilônia (Dn 2:48), que eram praticantes ativos de
astrologia. Alguns dos episódios descritos posteriormente em seu livro
demonstram a superioridade do conhecimento recebido do Deus
verdadeiro em oposição aos falsos métodos dos sábios (ver Dan. 2-4).
Embora concordemos com a oposição aos pensamentos e práticas
da religião babilónica, também precisamos de ser justos com os babilónios
em termos do que eles fizeram e não tentaram fazer com estes cativos.
Esta questão surge dos nomes que foram atribuídos aos hebreus. Assim
que chegou à capital, Daniel recebeu seu novo nome, Belteshazzar (Dn
1:7). Este nome é dividido em três componentes: Belit, título de uma
deusa; shar, o termo para “rei”; e o verbo uzur, que significa proteger.
Literalmente, então, o nome babilônico de Daniel significava: “Que [a
deusa] Belit proteja o rei”. O governante Belsazar tinha um nome muito
semelhante , a única diferença é que o título Bel, "senhor", referia-se a
uma divindade masculina e não feminina.
Os três amigos de Daniel receberam nomes semelhantes que
transmitiam um certo significado, e esse significado estava, em alguns
casos, ligado aos deuses babilônicos. Contudo, isto não significa que os
babilônios estivessem tentando converter à força Daniel e seus amigos à
religião babilônica, usando nomes que continham um elemento divino. O
objetivo era muito mais pragmático do que isso. Simplificando, os
babilônios queriam dar aos cativos nomes que fossem fáceis de reconhecer
pelos babilônios com quem trabalhariam.
A PROVA
Imediatamente após se matricularem na escola de escribas da
Babilônia, Daniel e seus amigos se encontraram em apuros. O problema
não tinha nada a ver com astrologia, ou com seus nomes babilônicos, ou
com adoração de ídolos. Tinha a ver com comida. A reclamação dos
alunos sobre a comida servida na escola não é um fenômeno moderno.
Isso remonta a muito tempo, 2.500 anos neste caso! Mas desta vez havia
razões suficientes para justificar as queixas: “E Daniel resolveu no seu
coração não se contaminar com a porção da comida do rei, nem com o vinho que
39
Daniel
ele bebeu; Ele, portanto, pediu ao chefe dos eunucos que não o obrigasse a se
contaminar” (Dan. 1:8 ) .
Surge a pergunta: Por que Daniel se recusou a comer a comida fornecida
pela despensa ou cozinha real? O texto nos dá uma resposta clara e direta :
“Daniel decidiu em seu coração não se contaminar”.
Teria sido interessante ouvir a conversa enquanto Daniel tentava explicar
ao oficial babilônico sobre a impureza, com base nas leis dietéticas estabelecidas
em Levítico 11 e Deuteronômio 14! Entre os textos cuneiformes catalogados e
traduzidos, há alguns que listam os pratos fornecidos ao exército babilônico. As
provisões incluíam carne de porco. Para um israelita, a carne de porco era
impura e considerada imprópria para alimentação. Se carne de porco fosse dada
às tropas , provavelmente também seria dada aos burocratas do palácio e aos
estudantes da escola para escribas. Portanto, Daniel e seus amigos teriam que
enfrentar a questão de carnes impuras servidas a eles , as quais eles se
recusaram a comer porque isso os “contaminaria”.
Haveria outras razões também. Como no caso do Novo Testamento

em Corinto, parte da carne fornecida na Babilônia pode ter sido oferecida aos
ídolos (ver 1 Coríntios 8). Da mesma forma , naquela época havia a questão do
preparo dos alimentos. Os açougueiros babilônicos não teriam preparado a
carne da maneira autorizada pela lei judaica (ver Levítico 17:10-14). A preparação
pode muito bem ter incluído altas concentrações de especiarias.
A maneira mais fácil e direta de evitar todos esses problemas era seguir
uma dieta vegetariana e beber apenas água. Foi isso que Daniel pediu ao oficial.
Literalmente, ele pediu-lhe vegetais para comer, isto é o que cresce a partir de
sementes , ou plantas (Dan. 1:12). Daniel percebeu os problemas com a dieta
babilônica e também percebeu que a maneira mais direta de evitá-la era evitar o
problema completamente , em vez de invertê-lo e comer tudo o que pudesse da
mesa. Ele pediu uma dieta vegetariana e a principal bebida não alcoólica
disponível: a água.
O oficial, porém, não estava disposto a colocar Daniel nesse tipo de regime
(1:10). Ele estava com medo de que houvesse resultados adversos, então
comer dos hebreus. Mas Daniel persistiu, e finalmente recebeu permissão para
sua dieta foi escolhida por um período de dez dias (1:14). Dez dias do curso de
três anos não eram um risco muito grande , mas ainda assim , o mau oficial
40
Exilado
Gana deu permissão a Daniel e seus amigos para prosseguir. O oficial era responsável
pelo bem -estar dos cativos, e se eles sofressem por causa da nova dieta, sofreria a ira
de Nabucodonosor (1:10). Os reis do mundo antigo eram conhecidos pela tendência
de punir os mensageiros que lhes traziam más notícias.
Será que um período de apenas dez dias poderia realmente fazer diferença? Na
sociedade moderna, há muitos exemplos que provam que dez dias podem, de facto,
provocar mudanças. Um plano de dieta especial anunciado na televisão americana
promete: "Dê-nos uma semana e tiraremos o excesso de peso." Más intenso aun era el
régimen del Dr. Priti-kin, un nutricionista cuya severa dieta baja en grasas iba dirigida
a la reduc-ción rápida del colesterol y el peso como parte de un programa de rehabili-
tación y acondicionamiento para pacientes con serios problemas do coração.
Para participar de tal programa, era necessário passar uma semana no centro médico
Pritikin. Deve-se notar também que um paciente pode se recuperar de uma cirurgia
grave e receber alta do hospital em menos de dez dias. Na verdade, o tempo de
internação hospitalar está cada vez mais curto. Portanto, o pedido de Daniel para um
período experimental de dez dias era razoável, embora ele provavelmente tivesse
preferido mais tempo.
Novamente, não foi apenas a força normal das circunstâncias humanas que abriu
esta possibilidade para Daniel e seus amigos. Não que fossem melhores nutricionistas
ou cinestesistas, nem fossem indivíduos intelectualmente superiores aos demais alunos
matriculados . Eles conseguiram obter o favor do oficial e executar seu programa
porque “Deus colocou Daniel no favor e na boa vontade do principal eunuco” (1:9).
Por mais inteligente que fosse, Daniel tinha outro fator trabalhando a seu favor, e esse
fator era o mais importante: o favor divino . Nesta situação, Deus foi capaz de usar e
abençoar Daniel e seus amigos por causa da fé que tinham nele e em sua vida.
promessas.
Da mesma forma, Deus pode nos usar hoje em situações semelhantes.
Esta parte da narrativa enfatiza o fato de que Deus não deseja apenas que tenhamos
mentes espiritualmente alertas, mas também que tenhamos corpos saudáveis. As duas
questões estão diretamente relacionadas. “E ao final dos dez dias seus rostos pareciam
melhores e mais robustos do que os dos outros meninos que comeram a porção da
comida do
41
Daniel
rei "(versículo 15). Depois de passar neste teste de dez dias, Daniel e seus
amigos puderam fazer a dieta que desejavam pelo resto dos três anos na
escola. Continuar com essa dieta por esse período de tempo também
contribuiu para os excelentes resultados ao final do curso.
O RESULTADO FINAL
Ao final do curso de três anos, o exame final de graduação era oral
(1h19,20). Na verdade, o seu examinador era a pessoa mais importante de
todas, mais importante do que qualquer um dos professores que tiveram
durante os seus estudos. O examinador final não era outro senão o próprio rei.
Ele queria ver o que os estudantes haviam realizado durante o período de
treinamento e ver se estavam satisfatoriamente qualificados para assumir
cargos no governo babilônico. Mais uma vez, Daniel e seus amigos saíram
triunfantes: “E o rei falou com eles, e não se achou entre eles nenhum igual a
Daniel, Ananias, Misael e Hoes; então eles compareceram diante do
rei” (versículo 19). Usando uma hipérbole, o texto descreve Daniel e seus
amigos como dez vezes melhores que os outros sábios do reino da Babilônia
(versículo 20). Isso não significa que eles obtiveram 100 % no exame e os
outros sábios obtiveram apenas 10 % . Significa simplesmente que os hebreus
eram claramente mais notáveis do que os outros estudantes do curso e que
eram superiores até mesmo aos estudiosos profissionais já em exercício. Um
fenômeno literário semelhante é encontrado na história da fornalha ardente
em Daniel 3. Os servos de Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a
fornalha “ sete vezes mais quente que o normal” (versículo 19). Isso não quer
dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 3.500 graus. Em
vez disso, significa que eles aumentaram a intensidade para um nível muito
mais intenso, independentemente da temperatura absoluta envolvida.
Qual foi a verdadeira razão pela qual Daniel e seus amigos se saíram tão
bem no exame oral perante o rei? Foi porque eles tinham QI mais alto? Foi
porque eles tinham uma alimentação mais saudável? Esses elementos podem
ter ajudado, mas mais do que isso, tiveram a bênção direta de Deus. " Deus
deu a esses quatro meninos
conhecimento e inteligência ... " (versículo 1:17). Sem a bênção de Deus,
esses jovens não teriam se destacado tanto quanto eles. Deus tinha um plano
e propósito para eles, e Ele queria demonstrá-lo diante de todos os sábios homens.
42
Exilado
da Babilônia, diante de seus colegas discípulos, e. na frente do rei. Deus

também tem um plano e uma bênção para a sua vida, embora possa não ser
exatamente da mesma forma que Ele fez para esses estudantes cativos na
Babilônia.
DATAS
Concluímos nosso estudo do Capítulo 1 com uma nota técnica sobre três
detalhes cronológicos relacionados a este capítulo. A primeira tem a ver com
a data no primeiro versículo do capítulo. Diz que Nebu-codonosor veio e sitiou
Jerusalém no terceiro ano de Jeoaquim, rei de Judá.
Alguns criticaram esta data como imprecisa, argumentando que o cerco
realmente ocorreu no quarto ano de Jeoiaquim. Esta objeção foi tratada mais
detalhadamente no primeiro capítulo deste volume (ver pp.
22, 23). Basta dizer aqui que se interpretarmos esta data com base no
princípio da contagem do ano da ascensão e do calendário judaico (outono a
outono), a data é corretamente estabelecida como historicamente precisa.
O segundo problema cronológico aqui envolvido concentra-se na duração
dos estudos de Daniel e seus amigos - três anos, de acordo com Daniel 1:15
- e na data em que ocorreram os eventos de Daniel 2, "no segundo ano do
reinado ". de Nabucodonosor" (2: 1). Esta afirmação pode ser facilmente
harmonizada quando percebemos que Daniel 1:5 não significa necessariamente
três anos completos de doze meses cada. O primeiro e o último ano deste
curso de estudos foram provavelmente apenas anos parciais, tal como o actual
ano lectivo em muitos dos nossos países é de nove ou dez meses e não de
doze.
Esta explicação envolve o que é conhecido como “contabilidade inclusiva”,
que tem a ver com a forma como os antigos hebreus contavam as frações .
Para os leitores modernos, 50% é a linha divisória; Qualquer valor superior é
arredondado para o próximo número e qualquer valor inferior não é levado em
consideração. Não era assim que os hebreus contavam. Para eles, qualquer
fração era “incluída” no próximo número.
Portanto, Jesus poderia ter ficado no túmulo por três dias, incluindo apenas
uma parte da tarde de sexta-feira, todo o sábado e uma parte durante a manhã
de domingo. Segundo a “contabilidade inclusiva”, isso equivale a três dias.
Outro exemplo bíblico disso pode ser encontrado em 2 Reis 18:9-
11, onde o cerco de Samaria começou no quarto ano de Ezequias e terminou
43
Daniel
extraído em seu sexto ano, o que ocorreu "ao final de três anos" (2 Reis 18:10).
Assim, os três anos de estudo de Daniel podem não ser três anos completos
de doze meses cada.
O último problema cronológico menor no capítulo 1 é encontrado em seu
último versículo, que diz: “E Daniel continuou até o primeiro ano do rei
Ciro” (versículo 21). Visto que este é o rei Ciro da Pérsia com quem o livro
termina (10 : 1), esta é uma referência a todo o ministério de Daniel e à vida de
Daniel na Babilônia. Mas foi colocado no final da primeira narrativa do livro, que
trata da chegada de Daniel à Babilônia e de suas primeiras experiências ali.
Obviamente, esta menção a Ciro vem de uma época setenta anos depois,
aproximadamente 536 a.C .. Está registrada aqui no capítulo 1 editorialmente
para antecipar o que se segue no livro . Não se pretendia que fosse um
momento específico , como diz a declaração no versículo l . Algumas das
narrativas de Daniel podem ter sido escritas antes e outras podem ter sido
escritas mais tarde, mas a última destas e quaisquer comentários editoriais
vieram claramente do período persa, quando o livro já estava terminado .
44
CAPÍTULO 3
REIS CAÍDOS
Os capítulos 4 e 5 de Daniel tratam do destino de dois reis do Império

Neobabilônico: Nabucodonosor, o fundador e primeiro grande rei daquele
império (capítulo 4), e Belsazar, o último rei daquele império , que não era tão
proeminente (Capítulo 5). O facto de a vida de Daniel poder abranger toda a
história do Império Neobabilónico mostra realmente quão breve foi a sua
existência. Daniel veio para a Babilônia ainda adolescente.
Ele nasceu no reinado de Nabucodonosor e ainda estava lá, velho, quando
Belsazar morreu no palácio , na noite em que os persas conquistaram a cidade.
Daniel não viveu apenas na Babilônia durante esse longo período; Ele
também interagiu com esses dois reis em nível profissional. Deus usou Daniel
para trazer profecias a esses indivíduos, profecias sobre seus reinos e sobre
eles mesmos. Portanto, estes dois capítulos tratam não apenas destes reis
babilônicos , mas também de Daniel e de como ele lhes ofereceu seus serviços .
O papel de Daniel diante de ambos os reis foi semelhante: ele serviu como um
sábio inspirado que lhes transmitiu mensagens do Deus verdadeiro sobre suas
vidas e tempos.
Nabucodonosor recebeu uma mensagem de Deus através de um sonho;
Deus falou com Belsazar através da escrita de uma mão desencarnada na
parede da sala de audiências do palácio. Em ambos os casos, os reis
precisavam de alguém para interpretar a mensagem de Deus, e em ambos os
casos os sábios da Babilônia foram incapazes de realizar a tarefa. Daniel teve
que ser chamado porque as mensagens misteriosas vinham do verdadeiro
Deus a quem ele servia. Ambas as mensagens foram mensagens de julgamento
que caíram sobre os reis. Ambos deveriam ser julgados de acordo com o conteúdo das pro
Quatro cinco
Daniel
que Daniel interpretaria para eles. E em ambos os casos tudo aconteceu

exatamente como Daniel previu.
No entanto, existe uma diferença significativa entre o destino destes dois reis.
Nabucodonosor recebeu uma longa sentença de insanidade, mas finalmente se
recuperou , arrependeu-se e voltou-se com fé para o Deus verdadeiro. Belsazar,
por outro lado, recebeu seu julgamento na mesma noite em que a profecia lhe foi
dada . Com a sua morte naquela noite, o Império Neobabilônico passou para as
mãos da Medo-Pérsia.
Os temas destes dois capítulos são semelhantes, embora sejam desenvolvidos
de maneiras diferentes. Tal ligação temática liga estes dois capítulos ao centro da
estrutura literária quiasmática da seção aramaica do livro (capítulos 2-7). Nesta
estrutura, o capítulo 2 está tematicamente ligado ao capítulo 7 ; o capítulo 3 está
tematicamente conectado ao capítulo 6. E no centro desta escada, o capítulo 4
está conectado ao capítulo 5. Portanto , os capítulos 4 e 5 são considerados um
par vinculado no centro da estrutura quiasmática. Eles estão conectados entre si
pela natureza do seu conteúdo e foram colocados lado a lado para enfatizar mais
fortemente essa conexão. (Para uma discussão mais aprofundada da estrutura
literária quiasmática da seção histórica de Daniel, veja o capítulo 1 , páginas
28-31:
O SONHO DE UMA GRANDE ÁRVORE

A narração no capítulo 4 é feita principalmente em primeira pessoa
pelo próprio Nabucodonosor. O rei começa sua história assim:
" Rei Nabucodonosor, a todos os povos, nações e línguas que

habitam em toda a terra: A paz vos seja multiplicada . Convém que eu
declare os sinais e prodígios que o Deus Altíssimo tem feito por
mim" (4:1 , 2).
Depois de uma breve passagem poética em que o rei louva este grande Deus
pelo seu domínio e majestade, ele passa a relatar a sua experiência. As
expressões de louvor de Nabucodonosor constituem uma excelente lição para
nós: nós também devemos louvar a Deus pelas grandes coisas que ele fez por
nós. Esta é uma das lições do capítulo 4.
Assim como Deus uma vez agiu em favor de Nabucodonosor, Ele também pode
agir em nosso favor hoje. Talvez a maneira como você age hoje não seja a
46
reis caídos
o mesmo que quando ele agiu em nome de Nabucodonosor, mas a narrativa

em . Este capítulo nos assegura que Deus é poderoso e que intervém nos
assuntos da vida para o benefício de seus filhos. Quando ele faz isso, e
vemos sua mão trabalhando, devemos louvá-lo como Nabucodonosor fez.
Nabucodonosor não datou este relato de como Deus tratou com ele, mas
temos alguma indicação do período de tempo em que estes eventos
ocorreram. O rei relata que estava em seu palácio, satisfeito e próspero. Tal
descrição aplicar -se-ia naturalmente a um período intermédio do seu reinado
de 43 anos. Durante o primeiro terço do seu reinado, Nabucodonosor liderou
seus exércitos em campanhas quase constantes. Durante o último terço ele
entrou em guerra novamente com seu exército. Portanto, foi em grande parte
durante o terço médio do seu longo reinado que ele esteve em prosperidade
e paz, uma vez que as suas maiores conquistas militares já tinham sido
realizadas até então.
Certa noite, durante esse período próspero e pacífico, o rei estava
dormindo no palácio quando teve um sonho chocante. Não foi um sonho
comum , e Nabucodonosor sentiu que era de vital importância descobrir o
que significava. No caso do seu sonho anterior descrito em Daniel 2,
Nabucodonosor não conseguia se lembrar do conteúdo do sonho quando
acordou; Desta vez ele se lembrou claramente do sonho. Então ele chamou
seus sábios e videntes, contou- lhes o sonho e exigiu uma interpretação.
Ninguém poderia explicar isso ao rei (versículos 7, 8 ) .
Finalmente eles ligaram para Daniel. Os sábios juniores não conseguiram
completar a tarefa, então ligaram para o chefe. Observe que Nabucodonosor
inicialmente se refere a Daniel pelo nome babilônico de Beltessazar. O rei
disse a Daniel que em seu sonho ele tinha visto uma grande árvore. A árvore
era enorme e forte e podia ser vista de todos os confins da Terra. Também
fornecia sombra aos animais que viviam debaixo dela e frutos aos pássaros
que viviam nos seus ramos (versículos 10-12).
Porém, a segunda cena do sonho do rei não foi tão agradável.
Um anjo mensageiro desceu do céu com o decreto de que a árvore fosse
cortada, inclusive seus galhos, folhas e frutos; os pássaros e animais aos
quais ele havia protegido seriam dispersos. Mas nem tudo estava perdido,
pois o toco da árvore seria amarrado depois que a árvore fosse cortada; e
permaneceria no chão (versículos 13-15).
Neste ponto do sonho, o anjo fez uma transição em sua instrução
47
Daniel
e explicação, passando do símbolo da árvore à realidade que a árvore

representava. A árvore representava claramente um homem e seu destino. O
anjo indicou que o homem assim representado viveria entre os animais e as
plantas do campo, tal como o toco da árvore. A mente de tal homem seria
transformada na mente de um animal, como aqueles entre os quais ele viveria.
Tudo isso duraria até que sete “tempos”, ou anos, passassem sobre ele
(versículos 16, 17). Aparentemente, o castigo cessaria, embora o anjo não
tenha profetizado diretamente a restauração do homem no final dos sete anos.
Se você fosse um dos sábios convocados pelo rei para explicar esse
sonho, o que ele significaria para você? Lembre-se, você não teria a vantagem
retrospectiva que temos hoje quando lemos toda a história.
Teria ficado claro que o sonho se aplicava a um indivíduo, visto que as

palavras do anjo estabeleceram esse fato. Mas qual indivíduo? Parece óbvio
para nós, lendo a narrativa hoje, que Nabucodonosor era o homem em
questão. Mas teria sido esta a explicação natural que ocorreu aos sábios que
tinham diante de si a tarefa de interpretar o sonho? Provavelmente não. Mais
provavelmente, eles teriam pensado imediatamente em termos de algum
inimigo de Nabucodonosor. Por causa do destino do homem do sonho, sua
primeira inclinação provavelmente teria sido apontar o rei ou oponente que
estava causando mais problemas a Nabucodonosor , aplicando o sonho àquele
sujeito .
Se você fosse um dos sábios que receberam a ordem de interpretar o
sonho, a última coisa que desejaria fazer seria aplicar o sonho a Nabucodonosor!
Afinal, os mensageiros que trouxessem más notícias ao rei poderiam facilmente
sofrer a sua ira. No entanto, os sábios provavelmente não teriam pensado
nesta interpretação de qualquer maneira. Simplesmente não lhes teria ocorrido
que um rei tão rico, poderoso e famoso pudesse sofrer tal aflição. Naquela
época, a doença mental era considerada obra de demônios, e como poderiam
os demônios afligir um homem tão obviamente abençoado pelos deuses?
Portanto, a interpretação de Daniel era contrária não apenas ao que os

sábios pensavam sobre Nabucodonosor, mas à própria teologia do seu sistema
de crenças. Um homem tão abençoado pelos deuses não poderia ao mesmo
tempo ser amaldiçoado por eles! Se as coisas estivessem indo mal para
Nabucodonosor, isso indicaria que os deuses estavam zangados com ele. De
48
reis caídos
Se assim for, tal interpretação do reino poderia ser válida. Mas não agora, numa
época de paz e prosperidade.
A INTERPRETAÇÃO DE DANIEL
Quando Daniel recebeu a interpretação deste sonho do verdadeiro Deus, ele
também ficou surpreso (versículo 19). Assim como os outros sábios, Daniel ficou
surpreso com o fato de tal destino poder recair sobre uma figura tão proeminente e
poderosa. No capítulo 1, Daniel escreveu que Deus entregou Jeoaquim de Judá nas
mãos de Nabucodonosor (1 : 2). E se Deus tivesse dado a Nabucodonosor o controle
sobre o rei do seu próprio povo, quanto mais razão ele lhe daria aqueles reis e
reinos que Nabucodonosor havia conquistado em outras partes do mundo? Em sua
oração de agradecimento por ter lhe dado o sonho e a interpretação do capítulo 2,
Daniel louvou a Deus porque ele “remove reis e estabelece reis ” (2:21). Dada a
proeminência que Nabucodonosor alcançara, certamente parecia que Deus era
quem o colocara numa posição tão elevada. Claramente, Deus exaltou
Nabucodonosor e lhe deu grande poder. Mas agora ele iria mostrar o outro lado da
moeda.
Quem quer que ele depusesse, ele também poderia depor, e Nabucodonosor estava
prestes a ser deposto. Foi isso que surpreendeu e surpreendeu Daniel quanto à
interpretação do sonho no capítulo 4. Mas, apesar da surpresa, ele foi em frente e
contou ao rei o significado do sonho.
Assim como Natã antes de Davi, Daniel cumpriu com relutância sua designação.
Ele salientou com tato que o sonho se aplicava a Nabucodonosor. Mas ele moderou
a palavra profética com sua preocupação pelo rei: “Meu Senhor, seja o sonho para
os teus inimigos, e a sua interpretação para aqueles que te amam mal” (versículos.
19). Antes de Deus lhe dar a interpretação, Daniel provavelmente também pensou
que o sonho se aplicava aos inimigos de Nabucodonosor .
Certamente foi isso que os outros sábios pensaram. No entanto, uma vez que Deus
falou com ele , Daniel não pôde fazer nada além de esclarecer as coisas e apresentar
a mensagem de Deus ao rei .
Depois de descrever a enorme árvore, Daniel disse: “Tu mesmo és, ó
rei” (versículo 22). Esta parte da mensagem não foi tão difícil porque poderia
estender-se ao louvor à força e à grandeza do rei-árvore. Mas veio a parte mais
difícil, que estava no segundo ato do sonho: “Expulsar-te-ão
do meio dos homens, e junto com os animais do campo
49
Daniel
Será a tua morada, e te alimentarão com a erva do campo como aos

bois, e serás banhado com o orvalho do céu; e passarão sobre ti
sete tempos, até que saibas que o Altíssimo tem domínio no reino
dos homens, e que o dá a quem lhe agrada” (versículo 25).
Daniel não terminou seu sermão profético sem oferecer esperança. A

profecia incluía a restauração como elemento final. Daniel concluiu com um
apelo ao rei, convidando-o ao arrependimento:
“Portanto, ó rei, aceita o meu conselho: redima os teus pecados

com a justiça, e as tuas iniquidades, mostrando misericórdia para
com os oprimidos, pois talvez isso seja um prolongamento da tua
paz” (versículo 27).
Daniel não apelou ao rei pedindo arrependimento de palavras; Ele exigiu

ações que correspondessem à profundidade e sinceridade de seu
arrependimento. Ele exigiu boas ações e restauração. Em nome dos
oprimidos, Daniel desafiou este temível conquistador que havia causado tanta
destruição em todo o Oriente Próximo. Nabucodonosor oprimiu outros até o
limite; agora ele tinha a oportunidade de refazer esses erros e corrigi-los. Ele
tinha o poder para fazer isso. A pergunta era: eu faria isso ?
O sonho e o chamado do profeta apelavam ao arrependimento, à confissão
e à restauração do rei . As façanhas militares de Nabucodonosor foram
notáveis; Poderia ele agora deixar um registro da restauração após essas
conquistas nos anais da história? Seria necessário um grande homem, um
homem humilde para fazer isso. Mas se Nabucodonosor não fosse humilde o
suficiente para fazer isso, Deus teria que humilhá-lo.
OS RESULTADOS
Os próprios reis de Judá não se arrependeram das suas indiscrições, que
os levavam ao exílio do seu povo. Podemos, então, esperar que um rei pagão
como Nabucodonosor se arrependesse em resposta ao apelo de um profeta?
Pense no que tal arrependimento implicaria .
O rei estaria admitindo que não deveria ter feito as conquistas que fez; que
a opressão que ele impôs aos vários países do
cinquenta
reis caídos
o antigo Médio Oriente não deveria ter sido aplicado; que ele não deveria ter colocado
os prisioneiros de guerra na prisão; que os exilados, como o profeta antes dele, não
deveriam ter sido trazidos para a Babilônia e deveriam ter retornado às suas próprias
terras. Em essência, o rei estaria dizendo que grande parte do que ele conquistou como
rei, seus maiores feitos, estava errado. Teria sido. Foi necessário ser um homem
verdadeiramente humilde para admitir isso, e Nabucodonosor não teve coragem nem
disposição para a tarefa. Ele não se prostraria em arrependimento.
Embora ele tenha se recusado a submeter-se a Deus quando o Senhor apelou a

ele por meio de Daniel e da interpretação do sonho, Nabucodonosor teve mais tempo
para pensar sobre isso. Deus deu a ele muito tempo. Ele deu um ano inteiro. Contudo ,
Nabucodonosor não cedeu nem se arrependeu . Um ano depois, o rei subiu ao telhado
de seu palácio. Talvez ele estivesse até pensando no sonho incrível que teve um ano
antes (versículo 29).
A sua resposta de rejeição obstinada ao apelo do profeta permaneceu inalterada.
É interessante a forma como o rei expressou a sua rejeição . Ele expressou isso
com uma declaração de orgulho arrogante: " Não é esta a grande Babilônia, que
edifiquei para casa real, com a força do meu poder e para glória da minha
majestade?" (versículo 30).
Havia alguma base real para essa vanglória? Sim muito. Nabucodonosor exaltou
e embelezou Babilônia em grande escala. Antes de sua época, a cidade consistia em
grande parte em uma área menor - "o centro da cidade" ou porção central.
Nabucodonosor acrescentou uma nova linha de muralhas externas. Isso resultou tanto
no fortalecimento das defesas da cidade quanto no aumento do seu tamanho. Iniciar _
Dentro destas muralhas exteriores, o rei construiu um novo palácio.

Ele também construiu a parte ocidental da cidade do outro lado do rio Eufrates.
Sabemos que ele foi responsável por grande parte desta construção por causa dos
milhares e milhares de tijolos quebrados que sobreviveram nas ruínas da antiga
Babilônia e que têm o nome de Nabucodonosor inscrito neles.
Além da construção física da cidade de Babilônia, Nabucodo-nosor também

transformou a nação em império devido às suas conquistas políticas e militares. Seu
pai, Nabopolassar, libertou -se do jugo assírio, permitindo que as forças babilônicas
empreendessem campanhas mais extensas. Mas
51
Daniel
Foi seu filho, Nabucodonosor, quem transformou as conquistas conseguidas

através dessas campanhas num império .
Devemos também considerar a extensão do reinado de Nabucodonosor. A
fundação do Império Neobabilônico pode ser datada em 605 AC, ano em que
Nabucodonosor ascendeu ao trono. A queda deste império pode ser datada em
539 a.C., ano em que o exército medo-persa conquistou
Babilônia. Visto que Nabucodonosor reinou por quarenta e três anos, seu governo
estendeu-se aproximadamente por mais de dois terços do período total de
existência do Império Neobabilônico.
Portanto, Nabucodonosor tinha motivos concretos para glorificar-se sobre
suas conquistas na construção da cidade de Babilônia, na construção de um
império e no prolongamento de seu governo. Há, no entanto, outro aspecto nas
suas realizações, um lado mais sombrio. Se as práticas assírias servirem de
exemplo, grande parte da construção da Babilônia foi realizada por trabalhadores
escravos capturados em diversas campanhas militares. A extensão do império
de Nabucodonosor trouxe um alto custo em vidas humanas, tanto das nações
derrotadas como dos seus próprios soldados mortos em batalha.
Acredita- se que o reinado de Nabucodonosor foi longo e ininterrupto. Mas
agora que possuímos os registros dos seus primeiros onze anos de reinado,
sabemos que no seu décimo ano surgiu uma revolta contra ele na Babilônia. Esta
revolta foi tão grave que até no palácio ocorreram lutas corpo a corpo nas quais
o próprio rei se envolveu! As realizações de Nabucodonosor podem ter sido
impressionantes, mas foram alcançadas a um preço elevado para muitos dos
seus súbditos, alguns dos quais não eram completamente pacíficos e receptivos
ao seu governo.
Apesar do sofrimento pago pelos seus projetos, Nabucodonosor ainda podia
gabar-se da sua grandeza e da magnificência das suas realizações .
Mas os observadores celestiais registraram seu orgulho e vaidade. Todo o
cenário do custo desses triunfos em termos de sofrimento humano foi aberto
diante de Deus, e ele não aprovou. Nabucodonosor exaltava -se a um nível
quase divino, como a figura do rei da Babilônia que representava o diabo em
Isaías 14:12-15.
Agora, Nabucodonosor estava prestes a receber o seu merecido castigo
previsto no sonho profético do ano anterior. Agora ele seria jogado no chão e
ocuparia seu lugar com os mais baixos dos mais baixos, com os próprios animais.
Ele teve um ano inteiro de provação durante o qual deveria se arrepender.
52
reis caídos
Ele se arrependeu do que tinha feito e de seu orgulho por isso, mas não deu esse
passo em direção ao Deus verdadeiro. Agora era hora de cumprir sua sentença.
O tipo de loucura a que Nabucodonosor foi submetido é muito incomum, mas
não desconhecido na prática psiquiátrica moderna. O nome técnico para esse
comportamento animal em humanos, semelhante ao de um lobo, é licantropia.
Em vista da situação geral que existiria no caso de um rei que ficasse

incapacitado desta forma por um longo período de tempo, alguém se pergunta :
Como Nabucodonosor manteve o trono apesar de sua loucura? Este teria sido o
momento ideal para algum usurpador assassinar o rei insano e assumir o trono em
seu lugar.
A provável razão pela qual isso não aconteceu tem a ver com a antiga
perspectiva da doença mental. Eles acreditavam que isso era causado por
demônios, que eram deuses menores e malévolos para com a raça humana . Eles
também acreditavam que se uma pessoa fosse morta deliberadamente enquanto
sofria de demência, o deus demônio que causou a doença mental cairia sobre o
criminoso. Portanto ; Ninguém correria o risco de adquirir doença mental matando
alguém tão aflito. A teologia ou psicologia babilônica provavelmente protegeu
Nabucodonosor durante o período de sua incapacidade .
Diversas vezes o texto expressa o tempo que duraria a loucura, que foi “sete
vezes” (versículos 16, 23, 25). Por um processo de eliminação, percebe -se que a
única unidade de tempo que cabe na palavra “tempos” é “anos”. Isto tem sido
entendido desde os tempos pré-cristãos. A versão grega do capítulo 4 do livro de
Daniel traduz esta palavra como “anos”.
Assim, no sonho de Nabucodonosor, a palavra “tempos” significa “anos ” .
O rei ficaria incapacitado e louco por sete anos.
Poderíamos considerar este julgamento bastante severo, mas teve os efeitos
desejados. No final dos tempos, quando Nabucodonosor retornou ao seu estado
normal, ele também retornou à consciência e ao reconhecimento do Deus
verdadeiro (compare 2:47; 3:8, 29). O rei reconheceu Deus em seu salmo de louvor
no início do capítulo (versículos 2, 3) e no final do capítulo (versículos 34, 35).
Observe que ele glorificou e louvou primeiro o Deus do céu , antes de falar do
retorno de seu reino e da restauração de seu cargo e poder (versículos 34-36).
Nabucodonosor agora via os assuntos divinos e humanos em sua prioridade
correta. Em toda esta narrativa, a frase final
53
Daniel
de Nabucodonosor foi: “E ele [Deus] é capaz de humilhar aqueles que andam [como
eu] com orgulho” (versículo 37).
Uma das perguntas que fizemos no início deste capítulo foi: Deus foi justo ao julgar
Nabucodonosor desta forma? Agora podemos ver que a resposta final a esta pergunta
é sim. Sim, foi justo da parte de Deus. Até o próprio Nabucodonosor reconheceu esse
fato no final da história. Quando
caminhando entre os animais, ele provavelmente não conseguia perceber o grande
fato central de Deus em sua experiência pessoal. Mas quando ele recuperou seu juízo
perfeito e se lembrou de tudo, ele agora podia ver a mão de Deus em tudo. Neste
momento da sua vida, Nabucodonosor tornou-se um crente no Deus verdadeiro, em
contraste com os falsos deuses do politeísmo que ele adorava anteriormente.
Daniel, o profeta de Deus , estava presente para explicar ao rei o que tudo isso
significava. Ao mesmo tempo, Deus continuou falando com Nabucodonosor. Por mais
severo que possa parecer o julgamento divino sobre Nabucodonosor, ele acabou
provocando sua conversão ao verdadeiro Deus. Portanto, não é surpreendente que
depois do capítulo 4 não ouvimos mais nada sobre Nabucodonosor no livro de Daniel.
Há uma peregrinação espiritual no livro que conta a experiência pessoal de Daniel, e
há também a história da peregrinação espiritual de Nabucodonosor. Ele percorreu o
caminho desde o rei mais poderoso de seu tempo - um governante orgulhoso e
egocêntrico - até o ponto em que se tornou um crente humilde e confiante que louvava
o Deus verdadeiro. No final do capítulo 4, deixamos Nabucodonosor regozijando-se
com a salvação que havia chegado à sua casa real naquele dia.
A LIÇÃO DE NABUCODONOSOR É PARA NÓS Embora não tenhamos o

poder e a autoridade pessoal que Nabucodonosor exerceu como governante, ainda
podemos aprender com sua experiência . Como ele, provavelmente tendemos a pensar
melhor sobre nós mesmos do que deveríamos . Assim como ele, elogiamos nossas
próprias conquistas, sejam elas grandes ou pequenas. Sua frase “ não é esta a grande
Babilônia que eu construí?” Ainda ressoa em nossa experiência hoje. Este tipo de
orgulho e autocongratulação não morreu com a queda do Império Neobabilónico. Ainda
hoje está vivo na natureza humana e continua a manifestar -se de várias formas.
É a base das religiões modernas do humanismo, que mantém
54
reis caídos
Não é preciso que os seres humanos sejam tão competentes mental e

fisicamente que não precisem de ajuda de nenhuma fonte externa, inclusive de Deus.
Mas justamente quando chegamos a este ponto da nossa experiência, algo
perturba essa autoconfiança e nos joga nos braços do nosso Pai celestial, o
único que pode atender às nossas necessidades. O problema pode ser
individual – uma crise de saúde. Ou pode estar relacionado à família – a morte
de um ente querido. Pode ser algo local, uma inundação ou um incêndio, ou
nacional e internacional, uma guerra ou fome. Seja qual for a forma que a crise
assuma, aprendemos que os nossos próprios recursos são inadequados para
nos fazer ultrapassar. Nossa dependência não pode ser de nós mesmos; Tem
que ser colocado em algo maior que nossas habilidades. Tal como
Nabucodonosor, devemos finalmente encontrar a nossa razão para viver em
algo maior e externo a nós mesmos. A filosofia do humanismo e o nosso
orgulho humano faliram quando se trata das necessidades mais profundas do
nosso ser. Encontramos a nossa posição mais elevada na vida quando nos
ajoelhamos humildemente aos pés da cruz. Nabucodonosor descobriu isso, e
nossa experiência nos leva à mesma conclusão.
Às vezes reclamamos dessas situações de teste. “Por que eu?” é um clamor

constante quando a tribulação chega até nós. Os reveses que enfrentamos na
vida podem não ser tão diretos ou tão graves como os enfrentados por
Nabucodonosor, mas deveriam terminar com os mesmos resultados. Devemos
ser capazes de ver a mão de Deus nos conduzindo através da provação;
Devemos finalmente ser capazes de ver como Deus os usou para refinar nosso
caráter e nos ensinar a confiar nele em tempos de provação. No final da sua
experiência, Nabucodonosor não expressou nenhuma queixa contra Deus pela
insanidade que se apoderou dele . Não foi tão grave. Não durou tanto tempo.
Ele não discutiu com Deus; Ele simplesmente recuou e louvou a Deus pelo
papel que Ele desempenhou em sua vida.
Nós também deveríamos ser capazes de analisar as nossas experiências
passadas e observar a forma como Deus nos guiou . Compreendendo
corretamente o passado, não mudaríamos nada que a providência permita que
aconteça em nossas vidas, embora alguns episódios possam ser difíceis e
dolorosos. Quando chegamos ao ponto final que Nabucodonosor alcançou, a
severidade daquelas experiências se desvanece e se transforma em louvor a
esse Deus que nos guiou , mesmo no meio do vale das sombras.
H.H.
Daniel
O BAN QlJETE
Daniel 5 começa com Belsazar preparando um banquete. Isto pode parecer
estranho quando nos lembramos de que no momento em que Belsazar ordenava o
banquete, uma divisão do exército persa estava fora dos muros , sitiando a cidade!
Não era um momento tolo para comemorar ?
À primeira vista pode parecer assim , mas à luz de todas as linhas de defesa
atrás das quais este banquete ocorreria, podemos apreciar melhor a confiança que
Belsazar tinha em si mesmo. A Babilônia era defendida por dois conjuntos de muralhas,
a muralha externa e a muralha interna. Ambas eram, na realidade, paredes duplas.
As duas paredes interiores tinham 3,65 metros e 9,14 metros de espessura
respectivamente. As duas paredes que compunham a parede externa tinham 7,30
metros e 8 metros de espessura. Portanto, qualquer inimigo que quisesse entrar no
centro da cidade, onde se localizavam o palácio e o templo principal , tinha quase 26
metros (86 pés) de muralhas para atravessar ou escalar, e estas vinham em quatro
secções diferentes, todas bem defendidas. Não é de admirar que Belsazar se sentisse
suficientemente confiante para realizar um banquete, apesar do exército estar
acampado fora da cidade!
Os convidados deste banquete incluíam a classe alta da sociedade oficial
babilônica: mil aristocratas ou nobres do reino. O rei também convidou a sua esposa,
as suas esposas secundárias, as concubinas do harém real (5:1, 3), e possivelmente
a sua mãe – a rainha do versículo 10 – embora isto possa ser uma referência à esposa
principal de Belsazar.
O banquete incluiu muita bebida, tanto vinho como provavelmente cerveja
(versículo 2). Os babilônios eram famosos pela cerveja que fabricavam, e foram
encontradas algumas tabuinhas que descrevem o processo que seguiram para produzi-
la. A cerveja é o que a Bíblia provavelmente chama de “bebida forte” e que condena
ainda mais do que o vinho fermentado . As estatísticas modernas sobre crimes e
acidentes de viação mostram que o álcool tem estado envolvido numa grande
percentagem de tais situações, com resultados desastrosos. O álcool é uma droga
que afeta as faculdades de julgamento da mente humana e seus padrões morais mais
elevados de pensamento. Belsazar não foi exceção nesse sentido.
O rei foi além de simplesmente realizar um banquete no qual houve muita bebida .
Ele mandou trazer vasos que haviam sido levados do templo de Yahweh, ou Jeová,
em Jerusalém para serem usados como recipientes para beber álcool (5:3; ver também
2 Reis 24:12, 13). Belsazar possivelmente usou
56
reis caídos
navios dos templos de outros deuses do Oriente Próximo também. No uso

dado a esses vasos , observa -se claramente o desprezo por Deus, de cujo
templo eles provinham .
A ação de Belsazar de beber dos vasos do templo também envolveu
certas crenças teológicas. Segundo a teologia babilônica, existem muitos
deuses no céu . Esses deuses agiram na Terra através de seus
representantes, de modo que quando um determinado evento ocorreu na
Terra, isso significava que a mesma ação havia ocorrido no reino dos deuses.
Por exemplo, quando a Babilónia obteve uma vitória sobre um dos seus
inimigos, isso indicou que no céu, Marduk, o deus da Babilónia, tinha
derrotado o deus daquele país . Portanto, os acontecimentos terrenos refletiam
o que ocorria entre os deuses. Assim, para Belsazar, beber dos vasos que
vinham do templo de Yahweh era uma expressão, para ele, da superioridade
do seu deus sobre o Deus dos judeus. Infelizmente para Belsazar, a sua
teologia era falsa; ele estava na verdade envolvido num ato de blasfêmia
contra o verdadeiro Deus.
A ESCRITA NA PAREDE _
A resposta divina a este ato de blasfêmia por parte de Belsazar e seus
nobres foi enviada na forma de uma profecia escrita na parede da sala do
trono ou na sala de audiências onde o banquete foi realizado (v.
5, 6). Graças à pá dos arqueólogos, temos uma boa ideia de onde isso
ocorreu. A área do palácio da Babilônia estava localizada perto do grande
pórtico de Ishtar, no lado norte do centro da cidade. Vindo do sul ao longo da
rota processional, o viajante poderia passar pelo portão e virar à direita em
direção ao Eufrates para entrar na área do palácio. Os edifícios do palácio
estavam dispostos em torno de um pátio central; O edifício do lado sul era
aquele em que o rei realizava audiências e provavelmente foi o edifício onde
Belsazar realizou seu banquete.
O exterior deste edifício estava coberto de ornamentos e figuras detalhadas
emolduradas em tijolos esmaltados. Entre as figuras representadas estavam
leões que lembravam a primeira “besta” de Daniel 7:4, que representava
Babilônia. As paredes internas do prédio, porém, eram todas brancas, de
modo que qualquer que fosse a tinta com que a mão escrevesse , as letras
se destacariam claramente contra o fundo.
57
Daniel
Belsazar, e sem dúvida também seus nobres, ficaram chocados quando a escrita
apareceu na parede. Em seu terror, “seus lombos enfraqueceram ” e “o rei
empalideceu” (versículo 6). Todos na sala ficaram maravilhados. Naturalmente, todos
estavam se perguntando o que significava aquela escrita estranha. Uma busca imediata
começou por alguém que pudesse ler a escrita misteriosa . Os sábios da Babilônia
vieram, mas não conseguiram responder (versículos 7-9).
Então a rainha (versículo 10), provavelmente a rainha-mãe de Belsazar, lembrou-se

dos dias antigos, meio século antes, quando Daniel serviu na corte como um homem
sábio superior aos outros sábios da Babilônia. Daniel conseguiu decifrar os mistérios
dos sonhos de Nabucodonosor pelo menos em duas ocasiões, e isso permaneceu
gravado na memória da rainha-mãe. A seu pedido, Daniel foi convocado (versículos
10-13).
A conversa que se seguiu entre Daniel e Belsazar abordou três pontos principais.
Uma delas, claro , foi a interpretação do que estava escrito na parede.
Como prefácio, porém, Belsazar fez uma oferta a qualquer um que pudesse interpretar
o escrito. Ele propôs que essa pessoa fosse o terceiro governante do reino e lhe desse
as vestes e os emblemas desse cargo (versículo 16).
Por que Belsazar se ofereceria para converter o indivíduo que tivesse sucesso no en e
"terceiro " 1 . remo. 'S ena mue
' h o mais firer' h 1 aço oe 1" de acordo com d" o natural al o ,
ou simplesmente conceder-lhe grandes honras. Mas uma oferta da “terceira” posição no
reino parece estranhamente específica. Porque o
" "
Terceiro lugar. t
Tudo fica claro quando entendemos a situação política na Babilônia naquela época .
O reino babilônico estava então envolvido num arranjo incomum . O rei oficial era
Nabonido, pai de Belsazar. Mas devido à sua extensa ausência do reino, ele nomeou
Belsazar co-regente. Em suas próprias palavras, ele "confiou o reino a ele [Belsa-sar]".
Durante dez anos, enquanto Nabonido estava em Tayma, na Arábia, Belsazar
permaneceu na Babilônia para administrar o reino.
Agora, porém, Nabonido havia retornado. Mas a situação tornou -se mais
ameaçadora do que quando ele foi para a Arábia. Com
À medida que os medos e os persas atacavam a fronteira oriental do império, a Babilónia
corria o risco de entrar em colapso. Dois governantes eram vitalmente necessários
naquela época: um no campo para enfrentar o ataque do inimigo e outro na capital para
manter o controle seguro do reino. Nabonido
58
reis caídos
Ele assumiu o papel de comandante em campo e liderou uma divisão do

exército babilônico até o rio Tigre para enfrentar Ciro e suas tropas. Belsazar
permaneceu na cidade com outra divisão do exército para proteger a capital.
Nabonido foi derrotado no décimo quarto dia de Tishri, e a cidade de Babilônia
caiu nas mãos do exército persa dois dias depois. Usando cálculos feitos por
astrônomos modernos e assiriologistas, o dia que caiu
A Babilônia pode ser identificada em termos do nosso calendário como 12 de
outubro de 539 a.C..
Isto explica a oferta de Belsazar da “terceira” posição no reino a qualquer
um que pudesse interpretar a escrita na parede. Nabonido ocupou a primeira
posição como rei titular. Como co-regente, Belsazar era o segundo no reino ,
e o executor bem-sucedido seria elevado à terceira posição, a de primeiro-
ministro, sob estes dois reis .
Mais tarde, os historiadores perderam o conhecimento desta situação e
até da existência de Belsazar. Somente um habitante da Babilônia no século
VI aC poderia ter conhecimento desse estranho arranjo e usar aquela
designação específica, embora irregular, de “o terceiro senhor do reino
” (versículo 16, ênfase adicionada ). Daniel recebeu essa honra porque
interpretou as escrituras (versículo 29), mas ocupou o cargo por apenas
algumas horas. Então o exército persa conquistou a cidade e Belsazar foi morto (versícu
A última parte da entrevista entre Daniel e Belsazar envolveu o
conhecimento de Belsazar sobre a história recente da Babilônia . Daniel se referiu
Belsazar ao caso de Nabucodonosor e aos resultados do seu orgulho,
conforme descrito no capítulo 4. Daniel não só lembrou a Belsazar esta
experiência, mas declarou precipitadamente que deveria ter prestado
atenção a ela. Ele deveria ter sido um exemplo instrutivo para Belsazar, mas
não se humilhou (versículos 18-21).
Se Belsazar tivesse levado em conta a experiência de Nabucodonosor,
nunca teria cometido o sacrilégio de beber dos vasos do templo de Yahweh.
A experiência de Nabucodonosor deve tê-lo ensinado a respeitar o Deus
verdadeiro, cujo poder e força poderiam humilhar o maior governante do
reino. Mas ele optou por ignorar este aviso. “Você ... não humilhou o seu
coração, sabendo de tudo isso”, disse Daniel, acusando o rei (versículo 22).
Belsazar estava pecando contra a luz e o conhecimento; Ele não estava nas
trevas e na ignorância em relação ao Deus verdadeiro (versículos 22-24).
59
Daniel
Na verdade, Belsazar e seu pai, Nabonido, escolheram deliberadamente

adorar outros deuses. Eles adoravam não apenas Marduk, o deus regular
e proeminente da Babilônia, mas também Sin, a deusa da Lua. Naboni-do
era um devoto especial desta deusa. Ele selecionou templos da deusa Lua
para reconstruir e remanufaturar na Síria, assim como na Babilônia. Ele
até construiu um templo para Sin na Arábia.
É interessante ver esta ligação com a deusa da Lua à luz da
os eventos que ocorreram na Babilônia naquela noite de outubro em que a

cidade foi tomada. O ataque persa final à Babilônia começou na noite do
décimo quinto dia de Tishri e foi concluído na manhã do décimo sexto dia
(o dia babilônico se estendia de pôr-do-sol a pôr-do-sol). Na noite do
décimo quinto dia de um mês lunar como Tishri, a Lua cheia estaria
radiante. Portanto, a Babilônia caiu quando Sin, a deusa da Lua, estava no
auge. Embora tivesse sido elevada por Nabonido a uma posição de
destaque no panteão babilônico, a deusa da lua não tinha poder contra o
decreto de Yahweh, o verdadeiro Deus, que havia predito a derrota da
Babilônia pelos medos e persas. Ficou claro que o poder de Deus é
soberano sobre todos os elementos da natureza e do homem . Nada
poderia desviá-lo do cumprimento dos seus propósitos; certamente não é
o poder (ou fraqueza!) da falsa deusa da Lua.
Estes eventos destacam outro detalhe interessante em termos de
calendário. O mês de Tishri foi o sétimo mês dos calendários judaico e
babilônico. O feriado hebraico de Yom Kippur, o Dia da Expiação, ocorreu
no décimo dia de Tishri. Em outras palavras, o Dia da Expiação Judaico
ocorreu apenas cinco dias antes da queda da cidade de Babilônia. Quando
Daniel leu a escrita na parede, ele interpretou o significado da terceira
palavra escrita ali, tekel, como significando: “Foste pesado na balança e
foste achado em falta” (versículo 27). O verbo aqui está no pretérito:
"pesado você tem sido". Quando poderia Deus ter emitido tal julgamento
contra Babilônia? De todos os dias do calendário judaico, o Dia da Expiação
era o dia do julgamento por excelência. Foi um dia de julgamento no
acampamento do antigo Israel, e ainda é considerado um dia de julgamento
nos ritos das sinagogas modernas . Não haveria momento mais apropriado
para Deus pronunciar o julgamento sobre Babilônia e Belsazar do que o
Dia da Expiação, que precedeu a queda do reino em apenas cinco dias.
Na realidade havia quatro palavras escritas na parede
60
reis caídos
(versículo 25). Os dois primeiros eram iguais, mas repetidos: mene. Esta palavra
significava, segundo Daniel: “Deus contou o teu reino e pôs fim a ele ” (versículos.
26). É interessante que esta palavra tenha sido repetida. Isto pode ser significativo em
termos dos dois governantes Nabonido e Belsazar, que governaram juntos no mesmo
trono ao mesmo tempo. Um não sobreviveria ao outro para continuar governando; O
reinado de ambos chegaria ao fim ao mesmo tempo: Belsazar através da morte, e
Nabonido através da derrota e do exílio .
Já vimos a terceira palavra escrita na parede, tekel, e o seu significado. Uparsin, a

quarta e última palavra, falou do poder que o reino receberia quando a dinastia caldeia
caísse. Uparsin estava se referindo aos persas ; O Império Medo-Persa se expandiria e
incorporaria em si o que antes pertencia à Babilônia. Ou como Daniel interpretou: “Teu
reino está quebrado e entregue aos medos e aos persas” (versículo 28).
A conquista da Babilônia pelo exército medo-persa é descrita pelo historiador grego

Heródoto, que visitou a região um século depois dos acontecimentos. Os habitantes
contaram-lhe que os persas desviaram o rio Eufrates e depois marcharam em direção à
cidade ao longo do leito do rio, evitando assim o intricado sistema de muralhas da
fortaleza ( The Histories , vol. 1, pp. 189-192). Tudo isso aconteceu em Tishri, o mês
que chamamos de outubro. Esse é o mês em que o rio Eufrates está no seu nível mais
baixo.
Portanto, não está totalmente claro quanta água os persas tiveram que desviar do rio.
De qualquer forma, conseguiram entrar na cidade pelo leito do rio.
Ainda havia o obstáculo dos portões da cidade nas docas das margens do rio. A
defesa deles provavelmente não era muito pesada, mas os persas ainda teriam que
forçá-los a abrir. A questão é como?
A teoria mais prevalente é que um grupo de traidores na cidade, formado por
babilônios descontentes com o governo de Nabonido , estava disposto a abrir os portões
para seus libertadores. Nabonido era um rei impopular, e há textos, escritos após a
queda da Babilônia, que até sugerem que ele estava louco. É claro que isto pode muito
bem ser propaganda medo-persa para garantir rápida aceitação entre a população.
Mas uma resposta à forma como os persas conseguiram romper as muralhas da cidade
ao longo do rio é que os traidores dentro da cidade as violaram voluntariamente.
61
Daniel
Outra possibilidade pode ser sugerida , a partir de Isaías 45:1-3, onde

Deus promete ir adiante das tropas de Ciro e entregar Babilônia em suas mãos.
mãos:
“Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, a quem tomei pela sua
mão direita, para subjugar nações diante dele, e para desatar os lombos
dos reis; para abrir portas diante dele, e as portas não se fecharão : Eu
irei adiante dele, e endireitarei os lugares tortuosos; quebrarei portas
de bronze, e quebrarei trancas de ferro; e te darei os tesouros
escondidos, e os segredos bem guardados, para que para que saibas
que eu sou o Senhor, o Deus de Israel, que te dá o nome”.
Esta profecia singular tem sido uma pedra de tropeço para os intérpretes
críticos da Bíblia. Eles não conseguem ver como Isaías, que viveu no século 8
aC, poderia profetizar tão especificamente a respeito desses eventos que não
ocorreram até o século 6 aC. C. A profecia até chama Ciro pelo nome quase
dois séculos antes de ele realizar esses eventos. A fim de ajustar estes factos à
sua compreensão de como as Escrituras foram escritas , alguns intérpretes
levantaram a hipótese de um "segundo Isaías" que viveu no século VI a.C., e
que teria conhecimento destes acontecimentos e do nome de Ciro.
Para aqueles que acreditam que as Escrituras são inspiradas por Deus, no
entanto, esta profecia é simplesmente uma evidência de sua notável presciência
e de como Deus escolheu dar esse conhecimento aos seus servos, os profetas.
Com tanta evidência de que Deus fala através dos seus profetas, que fé
deveríamos ter na Palavra de Deus falada através deles!
Quando Deus profetiza eventos que ocorrerão na história humana, Ele pode
usar vários meios para realizá-los. Ele pode simplesmente prever o que os
atores humanos farão no palco da história, mas outras vezes Deus intervém de
forma mais direta. Vemos essa intervenção
claramente em determinados lugares do livro de Daniel, especialmente nos
capítulos 3 e 6, que estudaremos no próximo capítulo desta obra.
No capítulo 5, a misteriosa escrita que apareceu a Belsazar na parede foi um
exemplo claro da intervenção direta e milagrosa de Deus na experiência humana.
Todos os presentes na festa sabiam que esta escrita era de origem sobrenatural.
Nenhum artista babilônico pintou essas palavras na parede; Ou era um anjo ou
o próprio Deus. E se Deus interveio
62
reis caídos
tão diretamente no palácio de Belsazar , então existe a possibilidade distinta de

que ele ou seu anjo tenham agido de maneira semelhante com os ferrolhos dos
portões do rio em direção à entrada da cidade.
Na verdade, Deus enviou o seu anjo para abrir milagrosamente as portas da
prisão para libertar Pedro (Atos 12:10). Então talvez não tenham sido os traidores
babilônicos que abriram as portas do rio; talvez tenha sido o mesmo anjo que havia
escrito na parede do palácio pouco antes. Se uma ação sobrenatural ocorreu no
palácio, não é difícil conceber que outra ação sobrenatural ocorreu pouco depois e
a curta distância. Talvez Deus não confiasse na mão humana para cumprir a sua
palavra a Isaías a respeito de Ciro; talvez ele próprio tenha agido para manter sua
palavra, exatamente como afirmou que faria.
OS RESULTADOS
Os acontecimentos daquela noite histórica terminaram com vários resultados
significativos. Belsazar foi deposto e morto (Dn 5:30). Embora a profecia escrita na
parede tivesse amplas implicações políticas, foi antes de tudo uma profecia pessoal
para Belsazar. Para ele, a profecia significou sua própria queda individual. “Na
mesma noite, Belsazar, rei dos caldeus, foi morto” (versículo 30), quando as tropas
persas entraram no palácio indefeso. O historiador grego Xenofonte ( Ciropédia VII,
V, 24-32) confirma a afirmação bíblica. Ele não se refere a Belsazar pelo nome,
mas relata como se realizou um banquete no palácio babilônico naquela noite e que
um rei de Babilônia foi morto. Também conta por que aquele rei foi morto . Numa
viagem de caça, Nabonido, o rei titular da Babilônia, já havia matado o filho de
Góbrias, o general persa que lideraria as tropas para a cidade na noite em que a
Babilônia foi conquistada. Como vingança pela morte de seu filho, Góbrias matou o
filho de Nabonido .
Mas mais importante que o destino de Belsazar foi o destino das nações que
ocorreu naquela noite. As mudanças na sorte da história afastaram- se da Babilônia
para coroar a Pérsia como o próximo grande império mundial.
A Medo-Pérsia estenderia as suas fronteiras ainda mais do que a Babilónia o fez.
A cidade de Babilônia foi incorporada ao Império Persa e por algum tempo serviu
como uma das capitais de inverno dos reis persas. Quando a Babilônia finalmente
se rebelou contra Xerxes (o Assuero do livro de Ester) em 482 a.C., ele reprimiu a
revolta com tanta violência que o
63
Daniel
A cidade começou a perder importância desde então . O primeiro passo na

queda do poder da Babilônia, entretanto, ocorreu na época da conquista medo-
persa em 539 aC .
O livro de Daniel integra história e profecia. As grandes linhas da história
profética que Daniel delineou estão enraizadas na história do seu tempo. A
primeira potência mundial de que falavam as profecias dos capítulos 2 e 7 de
Daniel foi Babilônia, representada pela cabeça de ouro no capítulo 2
(versículos 32, 38) e pelo leão no capítulo 7 (versículo 4). O próprio Daniel
viveu sob o poder mundial da Babilônia (capítulos 1-5, 7, 8) e continuou a viver
para servir também aos potentados persas (capítulos 6, 9-12). Assim, o próprio
Daniel viu o cumprimento da primeira parte destas grandes profecias que Deus
lhe deu .
Daniel reconheceu esta transição dos impérios mundiais de uma forma
interessante e subtil nas suas palavras a Belsazar naquela última noite antes
da queda de Babilónia. O profeta apontou a Belsazar que o rei havia dado
“louvor aos deuses de prata e de ouro, de bronze, de ferro, de madeira e de pedra” (v.
23). Esta sequência soa familiar ao leitor da profecia dada em Daniel 2. Ali, a
grande imagem era feita de ouro, prata, bronze, ferro e barro, seguida por uma
grande pedra (2:31-35). Além do fato de Daniel ter substituído “ barro cozido ”
por “ madeira ”, a sequência é a mesma em suas palavras a Belsazar na noite
da transição do reino de ouro da Babilônia para o império de prata da Medo-
Pérsia. Contudo, Daniel fez uma variação interessante aqui no capítulo 5,
porque quando começou a listar esses metais , colocou a prata primeiro antes
do ouro.
Por que esta alteração menor, mas significativa? Porque o cumprimento da
profecia dada no capítulo 2 estava realmente ocorrendo naquela noite; a prata
estava sucedendo ao ouro , e Daniel dá a entender isso em seu discurso ao
rei.
LIÇÕES DE NATUREZA PESSOAL
Profundas verdades espirituais de natureza pessoal podem ser encontradas

nesta narrativa, além das atuais lições históricas e proféticas.
Olhamos para Belsazar com uma retrospectiva 20/20 e dizemos: “Que homem
tolo! Como ele pôde ter ido contra a palavra do profeta e o exemplo fornecido
pela experiência de seu avô Nabucodonosor ? ”
64
reis caídos
Talvez devêssemos olhar para Belsazar com um pouco mais de misericórdia,

não para desculpar a sua blasfêmia, mas para levá-la a sério como um exemplo
para nós. Será que nós também ignoramos as palavras dos profetas e os
exemplos óbvios da atividade de Deus na história passada para nos apegarmos
tolamente aos nossos próprios caminhos? Em nossas vidas, tais palavras e
ações caíram em ouvidos surdos e olhos cegos?
Podemos não ser culpados de blasfêmia e idolatria grosseiras como Belsazar
foi, mas nossos próprios caminhos perversos ainda podem frustrar a graça de
Deus.
Belsazar desprezou a misericórdia e a graça de Deus, estendidas à casa real
da Babilônia desde a época de Nabucodonosor. A graça de Deus também foi
estendida aos nossos antepassados, mas não é o caso. A questão é se aceitamos
a graça de Deus em nosso favor e ajustamos as nossas vidas de acordo, em
vez de voltarmos aos nossos caminhos. Que Deus conceda que o exemplo tolo
de Belsazar nos impeça de cair em caminhos semelhantes hoje.
Há lições sobre julgamento neste capítulo. Deus mantém contas de nações e

indivíduos. Babilônia e Belsazar foram pesados na balança do julgamento e
considerados em falta (versículo 27). Num extremo da balança foram colocadas
a misericórdia e a justiça de Deus ; de outro , a rapacidade, a violência e o
orgulho de Babilônia e Belsazar. A misericórdia de Deus superou em muito o
orgulho de Belsazar, mas ele escolheu não aceitar essa misericórdia. O
julgamento não é um tema popular no mundo moderno . Pelo menos, não os
julgamentos de Deus. Queremos a nossa quota-parte de justiça nos tribunais,
mas quando se trata de enfrentar Deus, preferiríamos um Deus que não nos
chame a prestar contas. Preferiríamos fugir da nossa responsabilidade moral a
todo custo, se possível. O tema do julgamento divino não era mais popular na
época de Daniel, Jeremias ou Ezequiel do que é hoje. Se os profetas do Antigo
Testamento nos ensinam alguma coisa, é que em todas as épocas uma parte
significativa do povo de Deus tentou fugir à sua responsabilidade moral e, assim,
escapar ao julgamento de Deus.
Jesus ilustrou esse mesmo elemento na parábola do homem rico que derrubou
seus celeiros para construir outros maiores. Este homem viveu a sua vida de
acordo com o princípio da ganância. Ele queria estabelecer mais e mais empresas.
Então chegou a noite fatídica: "Tolo, esta noite eles vêm te pedir o seu
D-3 65
Daniel
alma" (Lucas 12:20). Essa também era a condição de Belsazar. Também poderia
ser a nossa, mas não precisa ser assim.
No outro extremo, vemos o exemplo espiritual de Daniel. Ele ficou diante do
rei confiando no Deus a quem servia. Ele havia recebido a palavra do Deus vivo,
portanto não precisava temer a palavra de nenhum rei, por mais poderoso que
fosse. Quer tenha sido distinguido com altas posições (como foi por
Nabucodonosor e Belsazar) ou jogado na cova dos leões (como foi por Dario),
a fé e a confiança de Daniel em Deus permaneceram sólidas. Pouco importava
para Daniel se os babilônios ou os persas controlavam o mundo. Tais detalhes
não alteraram em nada seus hábitos de oração ou sua integridade pessoal .
Não importa como soprassem os ventos políticos do mundo, Daniel permaneceu
como a bússola no pólo, fiel ao seu dever e ao seu Deus. Nosso exemplo a
seguir no capítulo 5 não é Belsazar, mas Daniel. Belsazar nos alerta sobre um
caminho que não devemos seguir; Daniel aponta o caminho da fé e da confiança
que nos leva ao reino de Deus.
Pela fé, Daniel reconheceu que não importa quais exércitos triunfassem ou
quais reinos fossem estabelecidos num determinado momento, a história ainda
estava sob o controle de Deus . Em última análise, a história estava se movendo
em direção à meta estabelecida por Deus. E a fé de Daniel tornou- se realidade
quando o primeiro passo das grandes profecias se cumpriu quando os persas
conquistaram a Babilónia.
Hoje nos encontramos do outro lado da linha. Nos termos do capítulo 2 de
Daniel, estamos bem na base da estátua, entre os pés e os dedos dos pés, na
época do ferro e do barro . Estamos aguardando o próximo e último passo: o
estabelecimento do reino de pedra, o reino de Deus. Podemos olhar para trás
na história e ver que os reinos das bestas em Daniel 7 surgiram e caíram tal
como Deus predisse . Quanto mais fé e confiança em Deus deveríamos ter
hoje, quando ele conhece o futuro e o revelou aos seus servos, os profetas.
LIÇÕES DE NATUREZA HISTÓRICA

Não só podemos ter confiança no futuro profético que nos foi revelado
através de Daniel, mas também podemos ter confiança na palavra histórica que
o livro de Daniel nos comunica. Os críticos da Bíblia tentaram minar a exatidão
histórica de Daniel e, portanto,
66
reis caídos
minar a precisão profética. Essa tentativa falhou , e em nenhum lugar esse

fracasso foi mais evidente do que no capítulo 5 .
Primeiro, os críticos negaram que alguém como Belsazar existisse. Mas as
tabuinhas que saíram das escavações na Mesopotâmia demonstraram a sua
existência, a sua posição política e por que o livro de Daniel o avalia daquela
forma.
Um exame mais cuidadoso do cenário histórico deste capítulo revela quão
preciso e exato era o conhecimento do escritor sobre a Babilônia do século VI
aC . Podemos fazer uma pergunta muito específica a Daniel: “Quem era o rei no
palácio na noite em que a cidade caiu nas mãos dos persas?” Esse seria um
bom ponto para abordar um escritor posterior sobre os detalhes do conhecimento
impreciso . Com base nas informações preservadas pelos historiadores clássicos,
a resposta teria sido “Nabonido”. Como o último rei oficial conhecido da
Babilônia, ele deveria ter sido o monarca para quem Daniel interpretou as
escrituras.
Mas o escritor de Daniel não colocou erroneamente o conhecido Na-
bonito no palácio naquela noite. Em vez disso, ele colocou ali o praticamente
desconhecido Belsazar. Daniel não faz menção a Nabonido. Se fosse realizado
Houve um banquete no palácio e Nabonido estava na cidade, ele certamente
teria comparecido. No entanto, Daniel não faz menção à sua presença. Porque
não? Onde estava Nabonido? Não sabíamos as respostas a estas perguntas até
que os arqueólogos escavaram a tabuinha que hoje conhecemos como Crónica
de Nabonido . Esse tablet nos diz claramente
onde Nabonido estava e por que ele não estava na cidade. Ele liderou outra
divisão do exército babilônico até o rio Tigre, onde lutaram contra Ciro e seu
exército numa cidade próxima chamada Opis. Dois dias antes da queda da
cidade de Babilônia, o exército de Nabonido foi derrotado no campo de batalha
pelas tropas persas de Ciro. Nabonido fugiu e só voltou à cidade de Babilônia
mais tarde, quando a cidade já estava em mãos persas. Portanto, Daniel 5 está
correto ao ignorar Nabonido. Ele não estava na Babilônia na noite em que caiu.
Quando Daniel entrou na sala do trono do palácio naquela noite, ele viu o rei.
Mas esse rei era Belsazar, não Nabonido. Como poderia Daniel saber que
Belsazar estava no palácio naquela noite, para proteger a cidade, mas que
Nabonido, seu pai, estava ausente? Como ele poderia saber esses detalhes
íntimos sobre a equipe presente no palácio naquela noite em particular?
67
Daniel
Apenas uma resposta a esta pergunta é possível. Daniel foi testemunha

ocular desses acontecimentos, conforme relata em seu registro. Podemos
ter certeza da exatidão dos eventos históricos descritos no livro de Daniel
e de que os eventos futuros que ele prevê também acontecerão.
LIÇÕES DE NATUREZA ESTRUTURAL _
A parte de Daniel escrita em aramaico abrange os capítulos 2 a 7. Bem

no centro desta seção, os capítulos 4 e 5 tratam de assuntos semelhantes:
o rei. No capítulo 4, o rei é Nabucodonosor; no capítulo 5, o rei é Belsazar.
Embora os eventos desses dois capítulos provavelmente tenham ocorrido
com mais de quarenta anos de diferença , Daniel decidiu contar essas
duas histórias lado a lado. Desta forma ele os colocou deliberadamente .
Embora esses dois capítulos tratem do mesmo tipo de assunto, o rei o
trata de maneira diferente. Esses dois tratamentos nos dão uma estrutura
de comparação e contraste que pode influenciar a direção da nossa vida
espiritual. No final, Nabucodonosor nos dá um bom exemplo; Belsazar
nunca nos dá isso. O primeiro rei se converte com relutância ; o segundo
rei rejeitou completamente a conversão.
Para enfatizar as semelhanças e os contrastes nestas duas narrativas
históricas, Daniel colocou-as no centro da estrutura literária desta parte do
livro. Sendo o centro da estrutura quiasmática nos capítulos 2 a 7 de
Daniel, este arranjo concentra-se na responsabilidade individual. No final
das contas, um rei fez a escolha certa, enquanto o outro rei não. A ênfase
está na responsabilidade individual. Assim como os monarcas da Babilónia
tinham uma responsabilidade individual para com Deus, cada um de nós
deve fazer uma escolha a favor ou contra a graça e o reino de Deus.
Embora o exemplo de Belsazar possa levar-nos a adiar e, em última
análise, rejeitar a Deus, a experiência de Nabucodonosor motiva-nos a
aceitar este Deus verdadeiro e pessoal e assim entrar no seu reino.
Parece haver alguma distância entre a estrutura literária e as lições
espirituais pessoais, mas a maneira como Daniel escreveu e organizou seu
livro destaca o fato de que realmente existe uma relação estreita entre os
dois.
68
CAPÍTULO 4
PERSEGUIÇÃO REAL
As experiências específicas destacadas nestes dois capítulos dos exílios

hebreus na Babilônia começam com uma nota negativa , mas terminam em
ambos os casos com uma libertação gloriosa e milagrosa. No primeiro, a prova
envolve os três amigos de Daniel (capítulo 3). A segunda envolve o próprio
Daniel (capítulo 6).
As pessoas muitas vezes se perguntam onde Daniel estava enquanto seus
amigos suportavam o julgamento na planície de Dura. Não sabemos a
resposta a esta pergunta porque o texto simplesmente não nos diz. A teoria
comum é que Daniel estava ausente porque estava realizando alguma tarefa para o rei.
Esta é uma sugestão razoável, mas não sabemos ao certo por que Daniel não
estava presente quando o rei construiu a imagem. O que sabemos é que o
próprio Daniel enfrentou mais tarde o mesmo tipo de provação . Ele não teve
que sofrer com seus amigos na planície de Dura, mas não escapou da
perseguição. No capítulo 3, os companheiros de Daniel enfrentam a terrível
fornalha, mas no capítulo 6, Daniel enfrenta a cova dos leões.
Essas duas histórias contêm vários elementos comuns. Ambos
Eles começam com uma experiência de perseguição por parte do rei que
estava no poder naquela época: Nabucodonosor, no primeiro caso, e Dario, o
Medo, no segundo. Ambas as histórias falam da coragem fiel dos cativos
hebreus e da sua confiança em Deus, apesar das circunstâncias. Ambos nos
contam como os exilados hebreus foram lançados em circunstâncias difíceis
que pretendiam tirar-lhes a vida. Ambas as histórias testemunham uma
libertação milagrosa. E em ambos os casos o rei envolvido reconheceu a
fidelidade dos hebreus ao verdadeiro Deus, ilustrada pela sua libertação.
69
Daniel
Esses dois capítulos não apenas tratam de temas semelhantes, mas

também são colocados em locais complementares na estrutura literária do livro
de Daniel. Como vimos anteriormente, a estrutura literária da seção histórica
de Daniel é cuidadosamente construída.
destacar as semelhanças entre os capítulos que formam pares devido aos
temas que têm em comum. No caso dos capítulos 3 e 6, os temas comuns são
a perseguição e a vitória final através da fidelidade de Deus.
Conforme observado anteriormente, a seção histórica de Daniel ( capítulos

2 a 7) foi escrita em aramaico, o que a diferencia do restante do livro . Da
mesma forma , as narrativas dessa seção foram organizadas em uma ordem
quiasmática, na qual as narrativas emparelhadas estão localizadas em
conjunturas semelhantes nessa estrutura. No capítulo anterior vimos que os
capítulos 4 e 5, que tratavam do tema dos reis caídos, constituem as duas
narrativas centrais desta seção histórica. Chegamos agora aos capítulos 3 e 6,
as narrativas intermediárias neste arranjo quiasmático. A parte final deste
esboço quiasmático será objeto de estudo no próximo capítulo deste livro, que
examina os capítulos 2 e 7 em termos de sua descrição dos reinos caídos.
A PROVA
Nabucodonosor ordenou que uma grande imagem fosse erguida na planície
de Dura (Dn 3:1). Tem havido uma confusão considerável sobre o que era Dura
e onde exatamente estava.
Os estudiosos costumavam pensar que Dura era o nome de uma cidade
em algum lugar do reino da Babilônia. No entanto, identificar essa cidade tem
sido difícil. Outra sugestão foi que Dura era o nome de um canal de irrigação e
que a planície de Dura estava localizada nas proximidades. Esta sugestão
também não funcionou bem, por isso a busca foi desviada para outra direção.
Recentemente foi possível precisar a identificação do local na planície de

Dura. O nome Dura também é a palavra babilônica para “parede”. Dures é a
palavra para “parede”, e a letra a no final da palavra é o artigo “o” em aramaico.
Portanto, traduzir esta frase diretamente, em vez de deixá-la como o nome de
um lugar desconhecido, indica que Nabucodonosor ergueu sua imagem na
“planície do muro”.
70
perseguição real
Mas a questão permanece: “Que planície e que parede?” Havia duas muralhas
principais ao redor da cidade da Babilônia. A muralha interna, com cerca de um
quilômetro e meio de cada lado, cercava a parte central da cidade. O território dentro
desta muralha interior era urbano, com muitos edifícios e ruas juntamente com o palácio
e o templo principal da cidade.
Mais tarde, Nabucodonosor acrescentou um muro externo com vários quilômetros

de extensão que se estendia até a margem leste do rio Eufrates e ao redor da cidade.
Na época de Nabucodonosor, os engenheiros e construtores babilônios ainda não
haviam preenchido a área entre
as paredes internas e externas, embora a construção estivesse em andamento. A área
aberta serviu como campo de desfile para o exército e um local dentro das muralhas da
cidade onde as tropas poderiam acampar.
Este grande espaço aberto entre as duas paredes poderia muito bem ser chamado de
“planície da parede” ou “planície de Dura”. Com toda a probabilidade, este foi o local
onde ocorreram os eventos do capítulo 3.
Tal localização teria facilitado a assistência dos agentes de segurança.
Babilônia a esta grande assembléia (versículo 3). Ele também teria localizado a imagem
perto do palácio do rei. Não há razão para supor que a assembleia se reunisse em
algum lugar do reino distante da capital.
Outra consideração é a grande dimensão da imagem. Suas medidas são
interessantes sob vários pontos de vista. Daniel afirma que a imagem tinha sessenta
côvados de altura e seis côvados de largura (versículo 1). Os babilônios usavam um
sistema matemático sexagesimal baseado no número seis, em oposição ao nosso
sistema métrico decimal baseado no número dez.
Portanto, as medidas relatadas por Daniel são típicas da Babilônia. Mas alguns
objetaram que uma imagem de sessenta côvados de altura e apenas seis côvados de
largura seria alta demais para sua largura. Uma proporção de 1:10 a faria parecer muito
magra.
É verdade que tais medidas resultariam numa estátua muito alta e magra. Contudo ,
os antigos representavam seus deuses exatamente dessa forma. As estatuetas de Baal
que vieram principalmente da Síria e da Palestina são excelentes exemplos. Os braços,
pernas e corpos dessas estatuetas são longos e finos. Portanto, se Nabucodonosor
fizesse uma estátua com essas proporções não seria incomum.
O que era incomum era a altura da imagem. Alguns se opuseram
71
Daniel
que Nabucodonosor não teria feito uma figura tão alta e que, além disso,
a altura de sessenta côvados (aproximadamente trinta metros) é um
exagero que beira mais a lenda do que os fatos históricos. Contudo,
podem ser citados alguns exemplos de estátuas altas semelhantes no
mundo antigo . Provavelmente o mais famoso deles foi o Colosso, que
ficava na ilha de Rodes. Com setenta côvados, esta estátua era dez
côvados mais alta que a imagem de Nabucodonosor. O Colosso de
Memnon em Tebas, sul do Egito, consistia em duas representações do
rei Amenho-tep III, uma das quais ainda permanece e tem vinte metros
de altura . Assim, embora a imagem de Nabucodonosor fosse
excepcionalmente alta, tais estátuas não eram de forma alguma
desconhecidas no mundo antigo. Como comparação moderna, é
interessante notar que a figura da Estátua da Liberdade, excluindo o
pedestal, é seis metros mais alta que a imagem de Nabucodonosor.
Outro fator a considerar em termos da altura desta imagem é a altura
de outra estrutura que pode ter existido na área . Se Nabucodonosor
colocou a sua imagem na planície entre as muralhas da cidade, e se ela
estivesse voltada para o leste , poderia muito bem estar voltada para a
antiga cidade central de Babilônia. No centro da cidade ficava a área do
templo de Marduk, que continha a grande torre do templo, ou zigurate,
da Babilônia. Com cerca de 100 metros de altura, esta torre dominava a
paisagem. Sua base tinha aproximadamente 100 metros quadrados e
erguia-se em forma piramidal com sete níveis, cada um revestido com
tijolos esmaltados de cor diferente. O nível superior consistia em um
templo ao deus Marduk, além do templo principal localizado ao pé do
zigurate. Com uma estrutura tão grande e tão próxima, a imagem de
Nabucodonosor, cuja altura era “apenas” trinta metros, não teria parecido tão excepci
O QUE REPRESENTA A IMAGEM DE

NABUCODONOSOR ?
Basicamente, existem duas possibilidades. Ou ele representava um
deus ou algum ser humano. Se a imagem foi desenhada para representar
um ser humano, não há dúvida de que era o próprio Nabucodonosor. Se
ele representasse um deus, provavelmente representava Mar-duk, o
deus da cidade e da nação de Babilônia, e o deus pessoal de
Nabucodonosor.
72
perseguição real
Qual dessas duas possibilidades é a mais provável? Daniel 3 não nos

diz precisamente o que a imagem representava, mas nos diz que a
multidão reunida caiu e “adorou” a imagem (versículos 7, 12, 14, 15).
Embora se esperasse que os cidadãos do reino prestassem homenagem
aos reis da Babilônia, eles não os adoravam. No Egito, os reis eram
considerados deuses, mas na Mesopotâmia, os reis eram apenas servos especiais dos
Apenas alguns reis da Mesopotâmia afirmavam ser divinos, e
Nabucodonosor não estava entre eles. Na verdade, a teologia babilônica
sustentava que era pecado o rei reivindicar a divindade e que aqueles que
o fizessem seriam punidos pelos deuses . Portanto, é muito mais provável
que a imagem pretendesse representar Marduk, o deus da Babilônia, e
não Nabucodonosor.
Por que Nabucodonosor ordenou que esta imagem fosse erguida?
Novamente, Daniel 3 não nos diz. Mas é fácil perceber uma ligação entre
os capítulos 2 e 3. No capítulo 2, o rei sonhou com uma grande imagem
feita de diferentes metais que representava os sucessivos reinos que
reinariam na Terra. O significado imediato deste sonho para Nabucodonosor
era que outro reino seguiria a Babilônia (2:39). Isto não foi uma boa notícia
para o rei da Babilônia! Hitler pensava que o Terceiro Reich duraria mil
anos, e Nabucodonosor provavelmente tinha em mente um futuro
semelhante para o seu reino. Em Daniel 2:32, 36-39, Babilônia é
representada como a parte dourada da estátua. Portanto, ao fazer uma
imagem semelhante à que havia visto em seu sonho, mas toda em ouro
(provavelmente folhas de ouro cobrindo uma estrutura de madeira em seu
interior ) , o rei negou o significado do sonho: a sucessão de reinos que
seguiriam a Babilônia. no cenário mundial . No pensamento de
Nabucodonosor , a Babilônia permaneceria para sempre. Construir uma
imagem toda em ouro representava esse fato.
No entanto, a construção da imagem provavelmente significou mais do
que uma simples resposta do rei à mensagem do seu sonho. A Crônica
Babilônica é útil neste ponto . Antes da descoberta dessas tabuinhas com
os registros oficiais do reinado de Nabucodonosor, os estudiosos
pensavam que seu extenso reinado de quarenta e três anos era monolítico
e inofensivo. Mas a Crônica nos conta uma história diferente. Na verdade,
houve uma oposição tão séria a Nabucodonosor que em certa ocasião
irrompeu uma revolta dentro da cidade que resultou num combate corpo a corpo!
73
Daniel
disponível no mesmo palácio onde o rei lutava pela própria vida! O registro do
Chronicle diz:
"No décimo ano [595/594 aC], o rei de Akkad [Babilônia] estava

em sua própria terra; do mês de Kislev [dezembro] ao mês de Tebet
[janeiro] houve rebelião em Akkad ... Com arma em mãos, ele [o rei]
matou muitos de seu próprio exército. Com suas próprias mãos ele
capturou seus inimigos" (citado em Wiseman, Chronicles of the
Chaldean Kings , p. 73).
Daniel não oferece uma data para os eventos registrados no capítulo 3.

Mas é tentador ligá-los à rebelião descrita na Crónica Babilónica e olhar para
a exigência do rei de que todos os funcionários do reino se prostrassem diante
da imagem como um voto de lealdade exigido em resposta ao problema de
deslealdade nas suas fileiras. Se esta especulação estiver correta, então a
Crônica Babilônica fornece uma data possível para os eventos descritos no
capítulo 3. Se a rebelião ocorreu em 594 a.C., então o episódio com a imagem
pode ter ocorrido mais tarde naquele ano... ou no início do século XX. no ano
seguinte como resposta à rebelião.
Continuando com esta hipótese, é importante notar quem esteve presente
na dedicação da grande imagem. Nem todos os cidadãos da Babilônia foram
convocados para a assembléia. Era um grupo seleto identificado como “os
sátrapas, os magistrados e capitães, os ouvintes, os tesoureiros, os
conselheiros, os juízes e todos os governadores das províncias ” (versículos.
2.3 ). Esses oficiais do governo babilônico foram “reunidos” (versículo 3) pelo
rei para assistir à cerimônia de dedicação. Se o chamado fosse uma resposta
à rebelião ocorrida, é fácil ver por que o rei teria escolhido este grupo. Os
funcionários do governo e aqueles que trabalhavam no palácio eram os mais
propensos a tramar conspirações contra o rei. Eram potencialmente os mais
perigosos para ele, e também aqueles cujo apoio era mais crucial para o rei.
Qualquer deslealdade neste grupo colocaria novamente o monarca e o seu
reino em sérios problemas .
Para evitar tal coisa, o rei reuniu esses oficiais e os fez jurar fidelidade à
imagem. Adquiriu uma forma religiosa. Se alguém se prostra e adora o deus
de Babilônia, também jura servir lealmente a esse deus e a seu representante.
74
perseguição real
tant terrestre, o rei. Portanto, os acontecimentos do capítulo 3 podem ser vistos

como uma política preventiva apresentada em trajes religiosos na planície de
Dura.
A exigência de adorar a imagem não foi dirigida especificamente aos três
amigos hebreus de Daniel. Eles simplesmente foram apanhados na situação
porque eram funcionários do governo babilônico, funções para as quais foram
trazidos de Judá para a Babilônia como exilados e para as quais foram
designados no final do capítulo 2 (ver versículo 49).
Tal como eles, também nós podemos ser arrastados pela força das
circunstâncias sobre as quais não temos controlo directo. Chegará um tempo,
porém, em que aqueles que seguem a Deus terão que defender o que é certo,
não importa o que aconteça. Nem sempre podemos seguir o fluxo da multidão,
por mais tentador que isso seja. Uma lição do capítulo 3 é que a fé no Deus
verdadeiro nos ajudará a superar provações como aconteceu com os três
hebreus que enfrentaram a ira do rei na planície de Dura.
A RESPOSTA
Os arautos deram instruções aos oficiais reunidos em assembléia de
prostrar-se e adorar a grande imagem quando os músicos da orquestra

começaram a tocar. E com exceção dos três hebreus, foi exatamente isso que
eles fizeram (versículos 4-7).
Não sabemos quantas pessoas se reuniram diante da imagem, mas a lista
de oficiais no versículo 2 parece não deixar ninguém de fora. Havia talvez dois
mil funcionários. Imagine aquela grande multidão de duas mil pessoas, todas
prostradas ao mesmo tempo. Então, imagine os três hebreus sozinhos enquanto
todos os outros estão prostrados no chão .
Eles sentiram intensamente a pressão de dois mil outros funcionários
conformistas, em tudo obedientes ao decreto do rei. Alguns desses oficiais
provavelmente trabalharam com Sadraque, Mesaque e Abednego. Eles poderiam
muito bem ter sido seus amigos. Podemos imaginar um deles, prostrado perto
dos três hebreus, sussurrando-lhes: “Desçam, desçam, para o seu próprio bem!
Não precisa ser sério; Basta descer!"
Mas os hebreus não se curvaram nem se prostraram . Não foram arrastados
pela multidão, todos aqueles que se prostraram diante da imagem. Há ocasiões
75
Daniel
quando os cristãos, como estes homens, devem assumir uma posição

impopular. No início, os cristãos recusaram-se a queimar incenso ao imperador,
às vezes à custa das suas próprias vidas. Queimar incenso ao imperador era
um ato de adoração; prostrar-se na planície de Dura também era um ato de
adoração. Os adoradores do Deus verdadeiro não podiam participar de tal
cerimônia.
Sem dúvida, a pressão que os três hebreus sentiram entre a multidão
condescendente intensificou-se quando foram levados perante o rei (v.
13). Nabucodonosor era o monarca mais poderoso do mundo. Poderia fazer .
com eles o que eu quisesse; Eles estavam completamente à sua mercê. Havia
uma coisa, porém, que ele não podia fazer. Eu não poderia violar sua vontade
e capacidade de escolha. Eu poderia tentar persuadi-los. Ele poderia tentar
forçá -los. Ele poderia até puni-los. Mas ele não podia forçá-los a agir contra a
sua vontade.
Provavelmente havia uma ou duas fornalhas por perto, dando força à
ameaça do monarca. Não devemos pensar que os fornos foram construídos
especialmente para os hebreus quando se descobriu que eles não obedeceriam
ao rei nem adorariam a sua imagem. Em vez disso, os fornos foram construídos
com antecedência e preparados para qualquer indivíduo tolo o suficiente
para resistir ao voto de lealdade do rei .
Enquanto a música tocava e os hebreus se levantavam, eles podiam ver
claramente a vasta multidão prostrada no chão e os instrumentos de punição
para aqueles que recusassem .
Muito provavelmente , esses fornos eram fornos para cozer tijolos.
Os tijolos eram feitos de duas maneiras nos tempos antigos : secando-os ao
sol e expondo-os ao fogo em fornos. Os tijolos cozidos eram mais resistentes
e eram usados especialmente nas superfícies externas dos edifícios . A
grande planície entre as duas muralhas da cidade era local de constantes
projetos de construção, e o principal material de construção não era madeira
ou cimento, mas sim lama. A cidade da Babilônia foi construída com milhões
de tijolos de barro. Os fornos usados para assar esses tijolos tinham o formato
de uma colmeia com um buraco no topo do cone por onde era jogado o
material inflamável ; Havia outra abertura lateral em forma de túnel. Paletes
de tijolos foram colocados naquela abertura lateral, e o material com que o
forno foi queimado foi jogado de cima. Havia degraus na lateral da fornalha
até a abertura.
76
perseguição real
cultura superior. Os hebreus provavelmente foram lançados na fornalha pelo

buraco superior.
Os fornos provavelmente já estavam acesos quando a cerimônia começou .
Portanto, os hebreus não apenas sabiam que seriam jogados em uma daquelas
fornalhas por se recusarem a adorar a imagem, mas também podiam vê-la
queimando e fumegando à distância. Mas, apesar de terem o seu próprio destino
diante deles, permaneceram firmes na sua recusa em curvar-se (versículos 16-18).
O medo de uma morte horrível não poderia induzi-los a ser infiéis a Deus!
Também é interessante que eles não romperam relações entre si nesta

questão. Não é que dois tenham permanecido firmes enquanto outro se prostrou .
Nem houve dois que cederam, deixando um terceiro sozinho na sua fé em Deus.
Os três estavam unidos por um vínculo comum de fé e coragem, de modo que
quando alguém falava com o rei, ele na verdade falava pelos três. Este é o tipo de
unidade na fé que é necessária à medida que a Igreja se aproxima da crise final.
Quando os cristãos quebram fileiras e se dividem na sua resposta às provações ,
estão apenas a causar mais dificuldades a si próprios e aos seus correligionários.
O rei já estava furioso e cada vez mais irritado.

Ao ouvir que os três hebreus haviam desobedecido à sua ordem, ele ficou cheio
de “ira e furor” (versículo 13). Quando eles rejeitaram a segunda oportunidade de
prostrar-se diante da imagem, “ a aparência do seu rosto mudou ” e ele ficou
ainda mais furioso e “cheio de ira” contra Sadraque, Mesaque e Abednego (versículo 19).
Não é bom que o governante mais poderoso do mundo esteja zangado contigo,
com os seus instrumentos de tortura e aniquilação prontos e à espera.
Por que o rei estava tão zangado? Por uma questão de política, os assírios e
os babilônios não forçaram os cativos a se converterem à adoração dos deuses
dos conquistadores. Por que Nabucodonosor não teve mais tolerância com esses
hebreus que escolheram não adorar o seu deus?
Aqui está algo de maior implicação. Se o cenário sugerido acima estiver
correto, e os eventos do capítulo 3 forem vistos da perspectiva de uma revolta
recente na Babilônia, então podemos entender por que o rei ficou tão chateado
com esses oficiais que não queriam jurar lealdade. Na mente de N. Abucodonosor,
estas eram as sementes de outra revolta. Não admira que ele considerasse o
assunto delicado e levasse tão a sério a recusa dos hebreus.
77
Daniel
Apesar de tudo isso, o rei estava disposto a dar-lhes outra oportunidade de

adorar a imagem. Ele estava disposto a deixar a orquestra tocar novamente e
ver se os hebreus obedeceriam (versículo 15). Mas esses jovens estavam tão
determinados a permanecer fiéis a Deus que disseram ao rei para não se
preocupar em tocar outra estrofe da música. A sua decisão baseou-se num
cimento mais forte do que aquele que mantinha unidas as muralhas da cidade.
Eles disseram assim:
" Não é necessário que te respondamos sobre este assunto. Eis

que o nosso_ Deus a quem servimos é capaz de nos livrar da fornalha
de fogo ardente; e da tua mão, ó rei, ele nos livrará. E se não, sabe,
ó rei, que não serviremos aos teus deuses, nem adoraremos a estátua
que levantaste” (versículos 16-18).
Com esta resposta indicavam que preferiam a morte à desgraça, mas

havia mais. Eles apontaram claramente o motivo pelo qual não puderam
obedecer. Veio do “Deus a quem servimos”. Eles serviram Yahweh Oehovah),
não Marduk. A sua recusa em prostrar-se diante da imagem de Nabucodonosor
envolveu mais do que a rejeição de uma ordem real . Dois deuses estavam
envolvidos, Marduk e Yahweh. Nabucodonosor serviu Marduk; Os três hebreus
serviram a Yahweh. A cena na planície, portanto, tornou-se uma disputa entre
o Deus verdadeiro e o falso , encenada pelos seus representantes humanos.
Claramente, os hebreus eram os azarões nesta competição; mas, na

realidade, estavam numa situação vantajosa. Se morressem como resultado
da sua firme confiança em Deus, seriam vistos como mártires suficientemente
corajosos para morrer pela sua fé. Se, por outro lado, o seu Deus os libertasse,
como eles próprios expressaram como segunda opção, então a sua glória e
honra seriam muito mais manifestas. Mas isto não diminui em nada a coragem
e a lealdade que demonstraram. Pelo que sabiam, estavam prestes a morrer
quando disseram ao rei que não precisavam de uma segunda oportunidade
para se prostrarem diante da imagem. A sua resposta é um testemunho
notável da sua fé, confiança e coragem.
O exemplo dos três hebreus levanta uma questão para nós: Será que a
nossa confiança e fé em Deus são sólidas o suficiente para sermos capazes
de resistir a tal teste e demonstrar a coragem espiritual que eles demonstram?
78
perseguição real
eles nifestaram? Estamos suficientemente afirmados em sua Palavra e em nossa

experiência com ele para que nós também possamos estar diante de algum rei
e declarar que sob nenhuma circunstância desonraremos o Deus que nos amou
tanto?
Em algum momento futuro poderemos enfrentar tal teste. No presente ,
porém, as nossas vidas são confrontadas com pequenos desafios . A forma
como respondemos a esses testes nos prepara para os maiores. Eles indicam
como responderemos quando surgirem questões importantes . A Bíblia tem um
princípio de vida espiritual que se aplica aqui: “Quem é fiel no pouco, também é
fiel no muito ” (Lucas 16:10). As lutas e dificuldades do dia a dia estão diretamente
relacionadas aos grandes desafios da vida. Deus nos prepara para enfrentar
essas grandes provas na escola diária de pequenas provas . Moisés passou
quarenta anos no deserto cuidando de ovelhas, mas foi essa preparação que o
qualificou para enfrentar o Faraó de igual para igual. Da mesma forma, podemos
desenvolver a preparação espiritual para qualquer desafio que a vida nos
apresente.
O RESULTADO
Nabucodonosor não ficou satisfeito com a resposta dos três hebreus. A
punição anteriormente projetada não foi suficiente diante de tamanha insolência.
Ele ordenou que a fornalha fosse aquecida sete vezes mais (versículo 19). Como
eles poderiam ter conseguido tal coisa? Lembre-se que eles estavam na
Babilônia. Hoje chamamos essa região de Iraque. O Iraque é um país rico em petróleo.
A maior parte desse petróleo é subterrânea e tem de ser bombeada por empresas
petrolíferas modernas. No entanto, existem locais onde o óleo chega à superfície.
Essas fossas asfálticas abertas são utilizadas nos tempos modernos e também
eram conhecidas e utilizadas na antiguidade. A melhor maneira de fazer um
forno de tijolos aquecer a uma temperatura tão alta é despejando óleo nele.
A ordem do rei de aumentar a temperatura foi obedecida e teve tanto sucesso

que os homens que carregaram os três hebreus amarrados com eles pelos
degraus laterais do forno morreram de calor ( versículo 22). Se a fornalha
superaquecida matasse aqueles que foram lançados nos hebreus, você pode
imaginar o que isso faria aos hebreus, que estavam dentro da própria fornalha.
Mas ele não fez nada com eles. O rei saiu para ver como estava progredindo o castigo.
79
Daniel
fazer. Ele provavelmente estava inclinado a olhar para o túnel ao lado da fornalha.
Ele esperava ver os corpos carbonizados dos seus três funcionários infiéis; Em
vez disso, ele os viu perfeitamente ilesos e sem queimaduras! Os três homens
estavam firmemente amarrados quando foram lançados na fornalha (versículo
23). Agora, quando o rei os viu, eles estavam livres e andando pelo fogo! Quando
finalmente saíram da fornalha, diz o relatório, "o fogo não tinha poder sobre seus
corpos, nem mesmo os cabelos de suas cabeças haviam sido queimados; suas
roupas estavam intactas e eles nem sequer tinham cheiro de fogo". (versículos . 27).
Este foi um fogo muito seletivo ! Ele havia queimado as cordas dos pulsos
dos hebreus . Ele até queimou os homens que os jogaram no fogo. Mas ele não
tocou nos corpos desses três homens, nem em suas roupas, nem mesmo em um
único fio de cabelo de suas cabeças! Não havia cheiro de fumaça neles!
Era como se nunca tivessem estado no fogo . Era como se algum tipo de invólucro
protetor não inflamável os envolvesse. Foi assim que Deus honrou a fé e
confiança de seus servos fiéis.
Nessa dramática resposta à oração, podemos ver que servimos a um Deus

que responde às orações. Ele pode não responder às nossas orações de forma
tão dramática , mas o fato de ter feito isso por Sadraque, Mesaque e Abednego
garante que ele ouvirá e responderá às nossas orações da maneira que achar
melhor.
Nossas orações devem expressar a mesma confiança e fé que as orações
destes três hebreus. Eles não exigiram uma resposta específica de Deus; em vez
disso, reconheceram as possibilidades e deixaram a decisão para o Senhor. Ele
pode e irá libertar-nos se acreditar que é o melhor, mas pode muito bem dizer
não. Nesses casos, deveríamos estar dispostos a aceitar essa resposta e viver ou
morrer de acordo com ela, como Sadraque, Mesaque e Abednego estavam
dispostos a fazer. O seu exemplo é para nós um exemplo de fé e de coragem,
mas é também um exemplo de aceitação da vontade de Deus.
Conforme registrado nos Evangelhos, os milagres realizados por Jesus
tinham um propósito adicional de beneficiar especificamente certos indivíduos.
Eles também ensinavam veículos projetados para comunicar uma lição espiritual.
Por exemplo, Jesus realizou sete milagres no sábado. Esses milagres não
apenas abençoaram os envolvidos, mas também ensinaram algo sobre o sábado.
Eles ensinaram que Jesus era o Senhor do sábado e que o sábado poderia ser
usado para seus propósitos relativos à cura ou salvação da humanidade (ver
Mateus 12:8). Ele também ensina-
80
perseguição real
ron que ele é o Criador e Recriador (ver João 5:9). Da mesma forma, o milagre
de Deus realizado pelos três hebreus na fornalha ardente teve um propósito
além da sua libertação. Através deste milagre, Nabucodonosor e as centenas
ou milhares de oficiais babilônios na planície de Dura foram colocados face a
face com o verdadeiro Deus do céu.
Nabucodonosor entendeu a lição e a disse. Olhando para o fogo e vendo
Sadraque, Mesaque e Abednego completamente ilesos, ele se dirigiu a eles
como “servos do Deus Altíssimo” (versículo 26). O rei até decretou que todos
os que viviam nas nações onde ele governava deveriam honrar o Deus que tão
dramaticamente demonstrou o seu poder para libertar os seus servos,
garantindo assim que o evento milagroso seria conhecido em todo o seu império
(versículos 28, 29).
Mas Deus não deixou que Nabucodonosor entendesse claramente quem
havia realizado esse milagre . Quando o rei olhou para dentro da fornalha, ele
viu os três hebreus caminhando ilesos pelas chamas , mas também viu um
quarto ser no fogo com eles. Ele imediatamente reconheceu esta figura como
divina, um “filho dos deuses” (versículo 25). Mais tarde, ele identificou esse ser
divino com um anjo (versículo 28). Não devemos presumir que Nabucodonosor
identificou este quarto personagem com o Filho de Deus no sentido em que
nós, cristãos, pensamos agora. Lembre-se de que o rei ainda estava em seu
estado pagão e não convertido naquela época . Isto fica claro pela maneira
como ele ordena que todos os seus funcionários se prostrem diante da imagem
de seu deus. Também fica claro em sua resposta a Sadraque, Mesaque e
Abednego quando eles se recusaram a curvar-se diante da imagem, visto que serviam a out
É evidente que esta libertação milagrosa causou profunda impressão em
Nabucodonosor e fez com que ele reconhecesse a superioridade do Deus dos
hebreus. Mas ele não foi convertido ao serviço de seu Deus naquela época .
Esta experiência certamente ajudou a prepará-lo para tal conversão, mas essa
experiência não foi completa até o final dos seus sete anos de loucura descritos
em Daniel4. Foi só então que Nabucodonosor aceitou o Deus verdadeiro, a
quem ele chamou de Deus Altíssimo (4:34-37).
Nabucodonosor não viu uma imagem clara do Messias na quarta figura

andando no fogo . Ele reconheceu este ser como um “filho dos deuses” (versículo
25). Isto não é exatamente equivalente ao “Filho de Deus”. Um “filho dos
deuses” significa simplesmente um ser do reino dos deuses, isto é, um
81
Daniel
ser sobrenatural. A identificação deste ser com um anjo traz à mente referências
a outros anjos no livro de Daniel. Dois deles se chamam Gabriel e Miguel.
Gabriel foi quem deu algumas profecias a Daniel (9:21, 23 ) . Miguel, o arcanjo
(ou Príncipe dos príncipes celestiais, Dan. 8:11, 25; 10:13; 12:1) foi quem ficou
ao lado do povo de Deus para defendê-lo, tanto nos tempos da Babilônia como
nos tempos persas e no fim dos tempos (Dan. 10:13; 12:1). Dada a postura
defensiva em que encontramos Miguel, ele teria sido o anjo ideal para proteger
e defender os três hebreus no fogo . Da perspectiva do Novo Testamento,
sabemos que Miguel é Cristo (Ap 12:7), mas isso não teria sido necessariamente
evidente para Nabucodonosor nesta ocasião. Ele simplesmente sabia que o
Deus dos hebreus havia enviado um ser aparentemente divino para resgatá-los.
Essa impressão vívida era apropriada para a época em que Nabucodonosor
estava em sua peregrinação espiritual.
Um contraste interessante é visto aqui quando se analisa a cena final da

visão de Daniel 7. Ali Daniel olhou para as cortes celestiais e viu o Ancião de
Dias, Deus Pai, conduzindo a corte celestial. No final da cena, alguém como
“um filho do homem ... veio ao Ancião de dias” (7:13 ) para receber o reino. A
linguagem aqui é semelhante ao pronunciamento de Nabucodonosor no capítulo
3:25, mas também há um contraste. No capítulo 3 vemos alguém como um
“filho dos deuses” aqui na Terra, um ser que parecia divino e que desceu do
céu à terra.
No capítulo 7 vemos alguém como “um filho do homem” no céu , um ser
encarnado, semelhante a um homem , que entrou no céu , onde receberá o
reino para a eternidade. Miguel é o protetor do seu povo aqui na terra e será o
seu grande governante aqui por toda a eternidade. Não é outro senão Jesus
Cristo, que virá novamente no final como Rei dos reis e Senhor dos senhores
para cumprir a predição de Daniel 7:14 e Apocalipse 19:16.
O CONTEXTO PARA DANIEL 6

Os acontecimentos registados em Daniel 5 e 6 ocorreram num período de
tempo relativamente curto que abrangeu a queda da Babilónia e o breve período
que se seguiu à sua conquista pelos persas. O capítulo 5 descreve o colapso
do reino da perspectiva da Babilônia , o que estava acontecendo dentro da
cidade e do palácio. O capítulo 6 conta o que aconteceu imediatamente depois,
quando os persas estabeleceram sua administração
82
perseguição real
nos territórios recém-conquistados. Daniel desempenhou um papel tanto nos

acontecimentos finais do último rei babilônico, Belsazar, como no estabelecimento da
nova administração persa. Na verdade, ele desempenhou um papel muito importante
nessa transição. Infelizmente, foi sua proeminência que o colocou em apuros.
No mundo antigo , os persas foram conquistadores bastante benevolentes. Por

exemplo, é comum, embora nem sempre, deixarem governantes e funcionários dos
territórios conquistados nos seus cargos. Em vez de se livrarem deles, adaptaram-nos
às suas práticas. Às vezes isto foi aplicado até mesmo aos reis conquistados , que
foram autorizados a governar os seus reinos sob a autoridade do Império Persa. Outra
evidência da benevolência persa foi permitir que os cativos retornassem às suas terras
natais. Como deixam claro os livros de Esdras e Neemias, foi sob os reis persas que o
povo de Judá recebeu permissão para voltar para casa.
Mas os persas não concederam tratamento preferencial aos reis da Babilônia.

Belsazar foi morto na noite em que o reino foi tomado; Os persas capturaram seu pai,
Nabonido, e o exilaram na distante Carmânia. Na realidade, o exílio foi provavelmente
um ato de bondade, visto que Nabonido pode muito bem ter sido executado.
Com Belsazar e Nabon fora de cena e o reino nas mãos dos persas, foi necessário
nomear uma nova pessoa para liderar o governo persa da Babilônia. Ciro, o governante
do império, nomeou Dario, o Medo, para esta tarefa. Dario governaria Babilônia como
rei vassalo sujeito a Ciro, que continuou a governar o Império Persa, do qual Babilônia
fazia agora parte.
Neste momento encontramos uma questão histórica: quem era esse indivíduo
chamado Dario, o Medo, em Daniel 6? Segundo fontes históricas da época não se
conhece ninguém com esse nome .
Várias sugestões foram feitas sobre a identidade deste Dario bíblico, mas nenhum
consenso foi alcançado. Aqueles que aceitam a historicidade de Daniel 6 aceitam a
premissa de que “Dario” é o nome do rei de alguém que era conhecido por um nome
diferente antes de ser nomeado governante da Babilônia. Tal solução não seria
incomum. A prática de assumir um nome monárquico no momento da ascensão era
bem conhecida no antigo Oriente Médio. No Egito, os reis adquiriram todo um conjunto
de cinco nomes diferentes quando ascenderam ao trono .
83
Daniel
trono. Na Mesopotâmia, dois reis assírios que conquistaram a cidade de Babilônia

assumiram nomes diferentes quando ascenderam ao trono. Ti-glat Pileser III
assumiu o nome Pul (ambos os nomes são usados em 2 Reis 15:19, 29), e
Salmaneser V era conhecido pelo nome de Ululaia.
Em Judá temos o caso claro do rei leproso Uzias, que também era conhecido
pelo nome de Azarias (2 Reis 15:1; 2 Crônicas 26:1). Azarias era provavelmente
seu nome original e Uzias o nome de seu rei. Também é possível que Jedidias
fosse o nome pessoal de Salomão ( 2Sm 12:25), e este último o nome de seu
monarca, ou vice-versa . Alguns historiadores da Pérsia sugeriram que os nomes
pelos quais os famosos reis da Pérsia são conhecidos - Ciro, Dario, Xerxes -
podem ter sido nomes de tronos e que eles tinham outros nomes pessoais antes
de se tornarem reis .
Portanto, a sugestão de que “Dario, o Medo” é o nome do trono usado no livro de
Daniel reflete uma prática comum no mundo antigo.
O que é mais difícil é a tarefa de identificar o indivíduo que assumiu esse
nome de trono. Dario, o Medo, não deve ser confundido com Da-
rio I Histaspes, também conhecido como "Dario, o Grande", que reinou sobre a
Pérsia de 522 a 486 aC. Este sujeito veio de uma linhagem persa, não da linha
média, e governou depois de Dario de Daniel 6. As leituras sugeridas no final
deste capítulo discuta em detalhes as diferentes sugestões que foram feitas para
identificar a pessoa histórica a que Daniel se refere como “Dario, o Medo”.
A TRAMA
Da perspectiva do livro de Daniel, o que Dario faz é mais importante do que
quem Dario é . É importante notar que a intenção original não era punir ou
perseguir Daniel. Antes, os persas envolveram-no plenamente na reorganização
do governo da província de Babilônia. Dario fez nomeações para dois níveis de
serviço político. Foi necessário nomear ou confirmar 120 altos funcionários e três
administradores gerais. Daniel foi um destes três administradores gerais; e Dario
logo decidiu torná-lo o mais proeminente dos três ( 6: 1-3).
Isto teria sido equivalente a nomear Daniel como governador-chefe de toda a

Babilônia.
Naturalmente, os seus colegas da função pública reagiram negativamente à
promoção iminente de Daniel. Eles estavam com ciúmes e decidiram ter certeza
84
perseguição real
que ele não recebeu esta posição elevada. O plano que traçaram concentrava-se nas
práticas religiosas de Daniel porque sabiam que esta era a única “fraqueza” que
poderiam explorar. Ele era tão meticuloso em todos os assuntos que administrava
para o rei que seus invejosos colegas sabiam que nunca o pegariam em questões de
desonestidade ou ineficiência (versículos 4, 5). Portanto , eles criaram uma armadilha
religiosa para Daniel. Eles se aproximaram do rei com uma proposta: "Todos os
governadores do reino, magistrados, sátrapas, príncipes e capitães concordaram em
conselho que você deveria promulgar um decreto real e confirmá-lo, que qualquer
pessoa que no espaço de trinta dias exija uma petição do qual “qualquer deus ou
homem além de ti , ó rei, seja lançado na cova dos leões” (versículo 7) .
Agora, este é um pedido muito estranho . Alguém pode muito bem perguntar: “e
os outros deuses da Babilônia?”
Para compreender o apelo de tal decreto , é preciso compreender as condições
religiosas problemáticas na Babilónia imediatamente após a conquista persa. Nabonido,
o último rei da Babilônia, decidiu proteger a cidade da Babilônia como o último bastião
de defesa contra os persas. Ele tentou conseguir isso não apenas com tropas e
armas, mas também com a ajuda dos deuses. Seus representantes foram às principais
cidades da Babilônia, retiraram as imagens de seus deuses dos templos e as
trouxeram para a Babilônia. A justificativa era que, ao reunirem as imagens dos deuses
na Babilônia, os próprios deuses seriam obrigados a defender a cidade. Nabonido
queria ter os deuses ao seu lado.
Os persas, é claro, tiveram sucesso apesar deste estratagema.

Mas quando assumiram o governo, enfrentaram não apenas problemas políticos; Eles
também enfrentaram um problema religioso. Com as imagens dos deuses reunidas na
capital, os habitantes de todo o reino enfrentaram o problema de orar em templos
vazios. Os persas decidiram corrigir esta situação enviando os deuses de volta às
suas respectivas cidades e templos, mas a logística e os rituais envolvidos tornaram
inevitável que a transferência demorasse muito tempo. A Crônica de Nabonido diz
que foi somente no final do ano civil babilônico, cerca de quatro meses depois, que
todos os deuses foram devolvidos aos seus devidos locais. Sob tais condições de
confusão, uma petição para proibir orações a qualquer deus, exceto o o próprio rei é
fácil de
entender. Du-
85
Daniel
Em tempos mais normais, tal pedido teria beirado o absurdo, mas estes não
eram tempos religiosos ou políticos normais.
Os oficiais babilônios que propuseram esta regra não estavam realmente
preocupados com o fato de alguém orar a esses outros deuses. Eles estavam
interessados em um Deus, Yahweh, ou Jeová, o Deus a quem Daniel orou.
Eles aproveitaram as circunstâncias para traçar um plano que derrubaria
Daniel. Eles sabiam quão consistente Daniel era em seus hábitos de
oração. Três vezes por dia, Daniel orava ao seu Deus, de frente para
Jerusalém, onde ficava o templo (versículo 10). Daniel provavelmente orou
nos momentos em que os sacrifícios da manhã e da noite teriam sido
oferecidos naquele templo , se ele ainda estivesse de pé (ver Dan. 9:21).
Daniel não ostentava uma religiosidade superficial em suas orações, mas
também não tentava esconder esses exercícios espirituais pessoais. Seus
colegas conheciam muito bem seus hábitos . Eles sabiam o quão regular e fiel
ele era nesta prática. Eles também sabiam que ele era um homem tão íntegro
e fiel ao seu Deus que não interromperia sua vida de oração por uma simples
proibição humana. Daniel tinha fé em seu Deus, mas seus colegas tinham fé
em Daniel!
Sua confiança na firmeza de Daniel é para nós um notável exemplo de
devoção fiel . Se estivéssemos numa situação semelhante à de Daniel , será
que os outros se sentiriam confiantes de que a nossa perseverança não
mudaria? A fé vibrante e ativa de Daniel teve origem no seu tempo regular de
oração e devoção . Ele não começou a orar apenas quando ocorreu alguma
crise. Ele também não tentou exibir sua espiritualidade continuando suas
orações apesar do decreto. Embora suas orações possam ter se tornado
mais fervorosas como resultado do decreto do rei, o relacionamento básico de
Daniel com Deus já havia sido estabelecido nos hábitos de sua vida. Muito
antes de a conspiração ser formada contra ele, Daniel já havia considerado a
oração um ingrediente vital para sua vida ocupada na Babilônia como oficial
de alto escalão. O decreto apenas destacou os hábitos vitalícios deste fiel
servo de Deus.
Há quanto tempo Daniel orava assim ?

Daniel foi deportado para a Babilônia em 605 AC, quando tinha
aproximadamente dezoito anos. O episódio mencionado ocorreu durante o
breve reinado de Darias , o medo, portanto , deve ter acontecido
86
perseguição real
em 539 AC ou 538 AC Se somarmos os anos de Daniel na Babilônia, 67

anos, à idade que ele tinha quando foi levado ao cativeiro, 18 anos,
chegamos a uma idade de cerca de 85 anos na época deste episódio. .
Daniel era um homem idoso quando os persas tomaram o poder , mas
ainda era intelectualmente muito capaz, e sua vida de fé ainda brilhava
intensamente. Foi o resultado de uma vida inteira de fé e oração, um belo
exemplo de fidelidade.
A fidelidade de Daniel não passou despercebida por Deus. Em duas
ocasiões diferentes, um anjo foi enviado a Daniel e disse- lhe estas
palavras : “Daniel, homem muito amado” (Dan. 9:23; 10:11; “amado”, NVI).
Deus não se esqueceu do seu servo simplesmente porque ele era um
homem velho. Pelo contrário, o seu respeito por Daniel cresceu ainda mais
à medida que ele envelheceu na fé e passou a conhecer melhor a Deus.
Isso deveria ser um incentivo para aqueles que envelheceram. Amigos ou
familiares nesta Terra podem esquecer, mas Deus nunca esquece. O caso
de Daniel demonstra interesse divino .
O decreto deveria cobrir um espaço de trinta dias durante os quais
ninguém poderia orar a ninguém além de Dario ( 6: 7). Os inimigos de Daniel
não tiveram que esperar todo o período para ver se Daniel violaria a nova
ordem. Ele foi, sem dúvida, pego orando nos primeiros dois dias. Então eles
correram até o rei e lhe contaram sobre a desobediência de Daniel ao seu
decreto.
Agora as leis dos persas eram irrevogáveis (versículo 15). Depois de
promulgado, o decreto não pôde ser alterado para se adaptar às novas
circunstâncias . Daniel, um indivíduo favorito do rei, foi pego na própria
ordenança do rei. E o rei foi apanhado na conspiração dos oficiais que
conspiravam contra Daniel. O rei tentou o dia todo fazer algum tipo de
arranjo pelo qual Daniel pudesse ser libertado e salvo do castigo, mas não
conseguiu (versículo 14). Ao pôr do sol, ficou claro que o rei não poderia
libertar Daniel. O profeta de Deus teve que ser levado aos leões.
O RESULTADO
Podemos ter uma ideia de onde estaria localizada a cova dos leões na
antiga Babilônia. Os famosos Jardins Suspensos da Babilônia foram
considerados uma das sete maravilhas do mundo antigo. A história
87
Daniel
por trás de sua origem está o fato de Nabucodonosor ter se casado com
uma mulher da região montanhosa da Média. Tendo descido à planície
plana, seca e quente da Mesopotâmia, a mulher ansiava pelas belezas de
sua terra natal montanhosa. Para diminuir a saudade de casa, Nabucodonosor
construiu para ele os famosos jardins suspensos da Babilônia. Estudos
recentes sugerem que estes jardins estavam localizados no canto nordeste
do palácio, próximo ao rio Eufrates.
Muito provavelmente, o zoológico real estava localizado próximo aos
jardins reais. Desta forma, a mesma água utilizada para irrigar os jardins
poderia ser utilizada para regar os animais, e os jardins proporcionariam
um habitat adequado para alguns dos animais do zoológico. A cova dos
leões na qual Daniel foi lançado provavelmente ficava no canto nordeste
da área do palácio.
Houve relatos de que a cova dos leões, da qual Daniel foi milagrosamente
salvo, foi localizada e escavada por arqueólogos pouco antes da Primeira
Guerra Mundial. Escavações estavam sendo realizadas na Babilônia, e
vários peregrinos cristãos retornaram daquele local com a notícia de que a
cova dos leões havia sido encontrada. A fonte desses rumores errôneos foi
Robert Koldewey, o escavador da Babilônia. Koldewey era um indivíduo
incrédulo e irreverente. Ele também era um brincalhão. Os peregrinos
vieram fazer perguntas sobre coisas como a cova dos leões. Sem hesitação,
Koldewey os levava a uma determinada parte de suas escavações e dizia:
“Este é o local exato onde isso aconteceu”.
Os peregrinos voltaram para suas casas felizes por terem visto onde
Daniel sofreu e foi libertado. Quando um dos associados de Koldewey
discutiu com ele sobre o que ele estava fazendo com essas pessoas
crédulas, Koldewey respondeu: "Por que eu tiraria uma das maiores
experiências da viagem deles?"
Embora não tenhamos localizado a cena da libertação de Daniel dos
leões, as tábuas de argila que os babilônios usaram para manter seus
registros lançam luz sobre esta experiência. Da cidade de Ur, um pouco
mais ao sul , chegaram registros que falam de provisões para alimentar os
leões. Assim como os burocratas registravam os bens distribuídos aos
diferentes funcionários, também registravam os alimentos distribuídos aos
animais do zoológico real, incluindo os leões. Estes textos datam da época
da dinastia de Ur III ou aproximadamente do ano
88
perseguição real
2.000 aC, época de Abraão. A Babilônia não só tinha leões no zoológico real na época
de Daniel, em meados do primeiro milênio aC; registros mostram que já os possuíam
desde o início do segundo milênio a.C.
Dário ficou chateado. Embora não tivesse escolha senão jogar Daniel na cova dos
leões, ele não quis fazer isso. Ele não queria fazer isso porque havia sido enganado por
seus próprios funcionários. Mais do que isso, ele estava genuinamente preocupado
com Daniel; Ele tinha muito carinho e respeito por ele. O rei não conseguiu dormir
naquela noite (versículo 18). Dario já conhecia o Deus de Daniel e tinha alguma noção
de que Deus poderia agir em nome de Daniel (versículo 16), mas ainda não era um
crente. Ele poderia ter dormido a noite toda se tivesse tido um pouco mais de fé no Deus
de Daniel!
Deus não abandonou Daniel na cova dos leões, assim como não abandonou os três
amigos de Daniel na fornalha . Como na ocasião anterior, enviou o seu anjo para
acompanhar Daniel e protegê-lo. Daniel disse ao rei na manhã seguinte, quando ele
veio perguntar sobre a condição do profeta: “Ó rei, vive para sempre. Meu Deus enviou
o seu anjo, que fechou a boca dos leões, para que não me fizessem mal. “Porque diante
dele fui considerado inocente; e mesmo diante de ti, ó rei, não fiz nada de
errado” (versículo.
21, 22). Daniel não recebeu o crédito pela sua própria libertação. O profeta reconheceu
o poderoso anjo de Deus que havia feito isso por ele. Em resposta às suas orações,
Deus concedeu proteção divina a Daniel. Deus pode nem sempre responder às orações
de forma tão dramática, mas podemos ter certeza de que Ele ouve quando oramos
hoje com a mesma certeza com que ouviu as orações de Daniel na cova dos leões .
Deus ainda realiza milagres semelhantes? Ou será a experiência de Daniel apenas

uma história de um tempo passado e de um lugar distante que tem muito pouco a ver
com a vida moderna? De Recife, Brasil, vem esta história que ilustra como Deus ainda
está ativo e pode fazer pelos crentes modernos o que Ele fez por Daniel séculos atrás.
Um homem, que trabalhava no zoológico da cidade do Recife, passou a estabelecer
contato com os adventistas do sétimo dia, começou a estudar a Bíblia e mais tarde foi
batizado . Após seu batismo, ele apareceu para trabalhar na manhã da segunda-feira
seguinte com sua nova fé refletida em seu rosto. "Algo maravilhoso aconteceu comigo
neste sábado ", disse ele aos seus colegas de trabalho . "Fui batizado na Igreja
Adventista do Sétimo Dia!"
89
Daniel
Um dos que ouviram o seu testemunho era particularmente cínico em relação

ao Cristianismo . Ele respondeu: "Bem, se você é um grande cristão, por que não
pula nesta jaula de leão? Por que você não vê se Deus irá protegê-lo?"
Imediatamente e sem hesitação, este novo cristão caiu na jaula do leão! Bem,
eu não recomendaria que você fizesse isso; Existe algo chamado presunção, que
não é fé. Mas também acredito que o Espírito Santo honrou a acção deste homem
como um testemunho da sua nova fé.
Quando o indivíduo entrou na jaula, o movimento atraiu a atenção de um
enorme leão que veio ver o que estava acontecendo. Devemos acrescentar que os
leões nesta jaula não foram alimentados nas últimas 24 horas .
O enorme leão aproximou-se do homem e cheirou-lhe as calças. Aí ele se virou e
voltou para onde estava, deitou no chão e foi dormir!
Talvez Deus tenha enviado seu anjo para libertar não só Daniel em tempos
passados, mas também este funcionário do zoológico de Recife, Brasil.
O resultado? Pouco depois, sete de seus colegas de trabalho na
zoológico foram batizados.
Daniel foi libertado dos leões. Mas o efeito foi muito diferente quando os seus
inimigos, que haviam tramado a sua desgraça, foram lançados na mesma vala
onde Daniel passara a noite. Os leões imediatamente os atacaram (versículo 24),
mostrando como estavam famintos. Daniel diz que uma das razões pelas quais
Deus o libertou foi porque ele era inocente (v.
22). Ao conspirarem contra Daniel, seus inimigos também conspiraram contra Deus.
Como resultado, eles foram considerados culpados e punidos de acordo. Aqui agia
a lei da retaliação, olho por olho e dente por dente - não motivada pelo desejo de
vingança da parte de Daniel, mas pela vontade de Dario, o Medo.
Embora naquela época o rei provavelmente ainda fosse um crente do

Zoroastrismo (antiga religião pagã) por convicção religiosa, ele foi capaz de ver a
grandeza e o poder do Deus de Daniel nesta maravilhosa libertação.
"Então o rei Dario escreveu a todos os povos, nações e línguas que

vivem em toda a terra: A paz seja multiplicada para vocês . Esta ordenança
foi colocada em meu nome : Para que em todo o domínio do meu reino
todos possam temer e tremer diante de mim. na presença do Deus de
Daniel; porque ele é o Deus vivo e permanece para sempre , e seu reino
nunca será destruído e seu domínio durará até o fim.
90
perseguição real
Ele salva e liberta, e opera sinais e maravilhas no céu e na terra; “Ele libertou
Daniel do poder dos leões” (versículos 25-27).
Por causa do testemunho fiel de Daniel , o carácter de Deus tornou-se conhecido

em todo o reino de Babilónia e da Pérsia num grau nunca antes visto . Quando se
ajoelhou para orar apesar da proibição, Daniel provavelmente não imaginou o grande
efeito que um ato aparentemente tão insignificante poderia ter. Certamente ele via isso
apenas como parte de seu ciclo normal de atividades diárias, sem grande importância
em si , exceto que, através dele, ele entrava em contato com seu Deus. No entanto,
através desse ato de oração, desafiando a lei, o nome e o caráter do Deus vivo e
verdadeiro tornaram-se conhecidos em todo o reino.
Da mesma forma, os nossos pequenos atos de bondade, fé e amor também podem

ter um efeito que alcança a própria eternidade. Através do testemunho fiel de Daniel ,
Deus nos chama a uma vida de fé semelhante.
DANIEL 3 E 6 EM RESUMO
Estes dois capítulos apresentam imagens semelhantes; Em ambos, os hebreus são
perseguidos por um rei estrangeiro. No primeiro caso, o rei era Nebu-codonosor da
Babilônia, e no segundo , Dario , o Medo, rei vassalo da Babilônia sob Ciro, o imperador
persa. Ambos os reis usaram os hebreus no serviço público. Em ambos os casos,
estes hebreus foram fiéis no seu serviço ao rei e também ao seu Deus. Foi esta última
característica, a fidelidade a Deus, que os colocou em apuros. Por causa da sua
dedicação a Deus, os três amigos de Daniel foram lançados na fornalha. Por causa da
sua dedicação a Deus, o próprio Daniel foi lançado na cova dos leões. Em ambos os
casos ocorreram libertações milagrosas : da fornalha e da cova dos leões. E em ambos
os casos o rei estava convencido de que a intervenção divina ocorrera em favor dos
servos do verdadeiro Deus. Ambos os reis proclamaram por todo o reino o poder e a
majestade do Deus do céu.
Em termos de temas, então, estes dois capítulos relatam eventos que partilham
muitas semelhanças. É claro que essas semelhanças foram tratadas de maneiras
diferentes. Os dois eventos provavelmente ocorreram com mais de cinquenta anos de
diferença . A natureza e o local do teste eram diferentes, o rei no trono era diferente, as
libertações
91
Daniel
Elas ocorreram de forma diferente, e as palavras escolhidas pelos monarcas

para louvar o Deus do céu foram diferentes.
No entanto, os temas dominantes de ambos os episódios foram os
mesmos. Em ambos, os santos de Deus foram postos à prova e libertados
dessa prova através da intervenção divina. Portanto, podemos dizer que as
semelhanças entre esses dois eventos são maiores, enquanto suas diferenças
são uma questão de detalhes.
A estrutura literária quiasmática encontrada no livro de Daniel, em que a
forma complementa a função, também enfatiza as semelhanças entre os
capítulos 3 e 6. Nesta obra, já notamos a estrutura quiasmática de Daniel e o
fato de que na seção aramaica do livro, esses capítulos são organizados em
pares (ver páginas 28-31). Os capítulos 3 e 6 formam um desses pares e
descrevem as perseguições sofridas pelos hebreus no exílio. Daniel
intencionalmente organizou seus escritos dessa forma para mostrar a natureza
inter-relacionada dos capítulos e a unidade de seus escritos. Os críticos
literários que tentam dividir essas seções e atribuí-las a diferentes fontes
escritas em épocas diferentes ignoraram a intenção do escritor, que expressa
a unidade de seu livro de forma ousada e estética.
92
CAPÍTULO 5
REINOS CAÍDOS
Os capítulos 2 e 7 de Daniel tratam do mesmo assunto geral : profecias

relativas à ascensão e queda de quatro grandes potências mediterrâneas .
A primeira dessas profecias foi dada a um rei pagão, Nabucodonosor, num
sonho que teve durante a noite (Dn 2:1). A segunda foi dada ao próprio
Daniel, em sonho, enquanto ele dormia em sua cama (Dn 7:1, 2). Assim,
embora o modo de revelação fosse praticamente o mesmo em ambos os
casos, o destinatário era completamente diferente. Este contraste explica
claramente algumas das diferenças de conteúdo entre as duas profecias.
Mesmo com uma rápida olhada, fica evidente que o sonho dado a
Nabucodonosor foi muito mais simples do que o dado a Daniel.
Nabucodonosor viu apenas uma grande imagem composta de quatro metais
e seus pés compostos de uma mistura de metal 4e e argila. Então, uma
grande pedra atingiu a imagem nos pés, despedaçando-a e eliminando-a.
Esta pedra então cresceu e encheu toda a terra (Dan. 2).
A interpretação é que os quatro metais representam quatro reinos,
portanto o significado é muito categórico e direto. Quatro grandes potências
mundiais mediterrânicas ocupariam o palco da história, uma após a outra.
Então, o quarto estado seria misturado com outros elementos. Finalmente,
o reino de Deus substituiria todos os reinos terrestres e, em contraste com
eles, duraria para sempre.
Em Daniel 7 , a mensagem é dada diretamente ao profeta de Deus e,
portanto , ao povo de Deus. O contorno dos impérios permanece o mesmo,
mas inclui mais detalhes. Nesta profecia, quatro feras ou animais representam
quatro reinos mundiais. As quatro bestas de Daniel 7 co-
93
Daniel
Correspondem aos quatro metais encontrados na imagem de Daniel2. Mas há muito mais
oportunidades para dar detalhes na segunda profecia porque os animais são seres
animados, diferentemente dos metais. Portanto , os reinos que foram delineados com
meras generalizações em Daniel 2 recebem uma explicação mais completa em Daniel 7.
À medida que o texto avança da revelação a um rei pagão para a revelação dada a um
profeta de Deus, ele também avança de um esboço profético mais geral para um contendo
mais detalhes. Este é um padrão que continua ao longo do livro de Daniel. Ainda mais
detalhes são adicionados nos capítulos 8 e 11.
Esta característica do livro de Daniel traz à tona o tema da herme-

nêutica ou regras de interpretação. Existem duas escolas diferentes de pensamento
sobre como as profecias de Daniel são abordadas.
Em um caso, os estudiosos críticos promovem a teoria de que o método adequado é
começar com o capítulo 11 e trabalhar retroativamente até os capítulos 8 , 7 e 2. Dessa
forma, Daniel 11 se torna o padrão para abordar as outras profecias do livro de Daniel.
Esses estudiosos consideram que a maior parte de Daniel 11 é sobre o rei grego,
Antíoco Epifânio, que governou o reino selêucida de Antioquia à Síria de cerca de 175 aC
a 164 aC. Tendo determinado que este indivíduo é o tema principal das profecias de
Daniel 11, os estudiosos críticos com esta mentalidade colocam Antíoco em seu estudo
retrospectivo das outras profecias do livro. Portanto, Antíoco Epifânio se torna a figura
dominante nas profecias de Daniel.
A outra abordagem começa com Daniel 2 e progride progressivamente através dos

sucessivos esboços proféticos do livro: capítulos 7, 8 e 11. Esta abordagem resulta numa
perspectiva muito diferente sobre as profecias de Daniel.
Nesta abordagem, a sucessão de reinos mundiais é claramente Babilónia, Medo-Pérsia,
Grécia e Roma. Sob o primeiro esquema, Antíoco Epifânio tornou-se a figura mais
proeminente nas profecias de Daniel ao longo do livro. No segundo esquema, Antíoco
Epifânio é reduzido a um subtítulo muito modesto sob o Império Grego.
Qual dessas duas abordagens está correta ?

A progressão que já notamos entre Daniel 2 e 7 favorece o método inerente ao
próprio texto bíblico. Visto que Daniel 2 é a profecia mais simples e Daniel 7, que
acrescenta detalhes, é a mais complexa, parece natural e lógico começar com a profecia
mais simples e progredir através dela.
94
reinos caídos
do livro até o mais complexo, acrescentando os detalhes apresentados por cada

uma das sucessivas profecias.
Em qualquer dos sistemas, é óbvio que o livro contém quatro esboços
proféticos principais, os capítulos 2 e 7 na porção aramaica do livro e os
capítulos 8 e 11 na porção hebraica. (A profecia do capítulo 9 é de natureza
um pouco diferente, uma vez que se concentra no futuro do povo judeu e no
seu Messias, em vez de olhar para as nações do mundo ao seu redor.) Estes
quatro contornos Os principais circuitos proféticos estão conectados como um
série de circuitos elétricos paralelos. Todos os quatro cobrem o mesmo terreno,
mas são progressivamente preenchidos com mais e mais detalhes. Esse
paralelismo é evidente na linguagem usada nas profecias, nos símbolos nelas
encontrados e na interpretação que lhes é dada no próprio livro.
O Capítulo 2, o primeiro destes quatro esboços proféticos, tem a introdução

mais longa. Narra as circunstâncias em que esta profecia foi dada e como foi
interpretada. Em contraste, a profecia no capítulo 7 tem uma introdução muito
curta que consiste numa data e na declaração de Daniel de que a profecia veio
a ele diretamente num sonho. A introdução histórica mais longa à profecia de
Daniel 2 serve como uma transição que conecta a história do livro de Daniel
com as profecias nele encontradas . No capítulo 2, no que é comumente
conhecido como seção histórica de Daniel, encontramos uma transição
significativa da história para a profecia.
ESTÁGIO _
Assim que Daniel chegou à Babilônia, sua vida foi ameaçada ! A ameaça
surgiu de um evento ocorrido no segundo ano do reinado de Nabucodonosor
(2:1), que foi o segundo ou terceiro ano de Daniel na Babilônia (os babilônios
não contaram o ano em que o novo rei subiu ao trono). um de seus anos de
regência). Esta ameaça foi dirigida não apenas a Daniel, mas também aos
seus amigos Sadraque, Mesaque e Abednego, e, de fato, a todo o grupo de
sábios na Babilônia. Por pertencer a esse grupo, a vida de Daniel e de seus
amigos estava em perigo.
O perigo veio de um sonho que o rei teve. Nabucodonosor não entendeu o
sonho. Na verdade, quando acordou, nem conseguia se lembrar do que havia
sonhado. No entanto, ele ficou com a impressão de que era algo muito
95
Daniel
importante. Então ele pediu aos seus sábios que o ajudassem. Ele os convocou e
ordenou que lhe contassem o sonho e sua interpretação. Os sábios estavam muito
dispostos a buscar essa interpretação, mas disseram ao rei que ele deveria primeiro
contar-lhes o conteúdo do sonho. O rei tentou todo tipo de homem sábio que tinha à sua
disposição. " O rei chamou magos, astrólogos, encantadores e caldeus, para que lhe
explicassem seus sonhos. Então eles vieram e se apresentaram ao rei" (versículo 2).
Os sábios de cada uma dessas categorias precisavam de algo com que trabalhar.
Os astrólogos usaram as estrelas; os videntes usavam fígados de ovelha; Outros
usavam diversos sinais na natureza que indicavam algo, como o nascimento de um
animal com deformidade congênita. Nabucodonosor não forneceu nenhuma dessas
coisas. Ele tivera um sonho, um sonho impressionante, do qual agora não conseguia
lembrar. Seus sábios tiveram que fornecer o sonho e sua interpretação.
O rei e seus sábios estavam em desacordo. Os sábios disseram: “Conta o sonho

aos teus servos, e nós te mostraremos a interpretação” (versículo 4). O rei respondeu:
“Conta-me, pois, o sonho e a sua interpretação” (versículo 6). É claro que o rei era o
único com poder e autoridade para romper esse impasse .
Os sábios serviram apenas como conselheiros. O rei não ficou satisfeito. Ele percebeu
que a suposta capacidade de seus sábios de prever o futuro era, na melhor das
hipóteses, duvidosa , e que eles andavam em círculos para ganhar tempo.
Novamente o rei exigiu: “Conte-me então o sonho, para que eu saiba que você pode
me dar a sua interpretação” (versículo 9). O calor da discussão começou a aumentar,
junto com a raiva do rei. Nabucodonosor deu a última palavra. Ele pronunciou um
decreto de morte para todos os sábios do seu reino.
Se eles fossem tão inúteis que não pudessem fazer o que ele lhes pedia , algo que
supostamente estava ao seu alcance, ele acabaria com todos eles (versículos 12, 13).
Daniel e os seus três amigos não estiveram envolvidos neste diálogo, mas
pertenciam a este grupo de funcionários do governo que tinham sido condenados.
Quando a notícia do decreto do rei chegou até eles através de Arioque, capitão da
guarda do rei, Daniel foi até o rei para solicitar mais tempo para que pudesse apresentar
o sonho e sua interpretação ao rei (versículos 14-16). Nabucodonosor acabara de acusar
os outros sábios de tentarem ganhar tempo (versículo 8), então podemos imaginar que
a solidão
96
reinos caídos
A cidade de Daniel não caiu em ouvidos muito dispostos a ouvir. Porém, como
Daniel não havia participado das discussões iniciais, Nabucodo-nosor concedeu-
lhe mais tempo. Daniel voltou com a resposta no dia seguinte.
Para atingir esse objetivo, Daniel teve uma sessão de oração com seus
amigos (versículos 17, 18). Você orou a Deus quando sua vida estava em jogo?
Se Daniel não voltasse com o conteúdo do sonho do rei, ele seria executado
junto com seus amigos e todos os sábios da Babilônia. Muitas pessoas
dependiam de Daniel quando ele se ajoelhava com seus amigos para orar!
Dificilmente se pode imaginar o fervor daquela oração.
E Deus respondeu! Ele não abandonou ou esqueceu Daniel e seus amigos.
Eles ainda eram preciosos aos seus olhos; Deus estava cuidando deles e
protegendo-os. “Então o segredo foi revelado a Daniel numa visão
noturna” (versículo 19). Neste ponto da história, o texto não revela ao leitor o
conteúdo do sonho . Isso acontece mais tarde, quando Daniel relata isso a
Nabucodonosor.
O que a história conta neste momento é o cântico de alegria que os hebreus
cantaram quando receberam a resposta de Deus que os libertaria e aos outros
sábios da Babilónia. Seu louvor a Deus vem na forma de um pequeno salmo ou
canção, uma peça de poesia (versículos 20-23). Não é apenas um belo poema,
mas também expressa alguns dos principais conceitos teológicos da história e
da profecia que se seguem no livro de Daniel:
"Bendito seja o nome de Deus de geração em geração,

porque dele é poder e sabedoria. Ele muda
os tempos e as eras ; ele remove
reis e estabelece reis; ele
dá sabedoria aos sábios e
conhecimento aos que
entendem. Ele revela o que é profundo
e oculto; ele conhece o que está
nas trevas, e com ele habita a luz.
A ti, ó Deus de meus pais, eu te agradeço e te louvo,
porque você me deu sabedoria e força, e
agora me revelou o que lhe pedimos; pois
você nos revelou o assunto do rei.
0-4 97
Daniel
De acordo com este pequeno poema, Deus não é um proprietário de terras

ausente. Ele está presente e atuante no mundo e assume um papel ativo nas
nações. Ele pode estabelecer reis e tirá-los (versículo 21). Ao limitado olho
humano, a história parece ser um jogo caótico de forças e contraforças. Mas
Daniel nos garante que por trás de tudo isso está Deus, observando tudo e se
envolvendo para cumprir o que ele acredita ser o melhor. No momento , talvez
não consigamos compreender todos esses movimentos, mas podemos ter
certeza, nas palavras de Daniel , de que Deus está ativamente envolvido nos
assuntos dos homens e está direcionando tudo para o seu melhor destino.
Além disso, Deus às vezes revela antecipadamente o que acontecerá em

todo esse jogo aparentemente aleatório de eventos mundiais. Ele concede esse
conhecimento aos seus servos, não aos sábios da Babilônia, mas aos profetas
como Daniel. Deus ouviu quando Daniel e seus amigos oraram por conhecimento,
e ele deu “sabedoria aos sábios” (versículo 21).
Hoje , Deus pode não falar conosco em sonhos e visões, mas aqueles que
são sábios o suficiente para buscá-Lo receberão sabedoria adicional sobre o
caminho que devem seguir e o curso que a história tomará. A luz que habita
com Deus é poderosa o suficiente para iluminar até os cantos mais sombrios
da história e do futuro das nações (versículo 22). O poema começa com uma
declaração de que a sabedoria e o poder pertencem a Deus (versículo 20); e
termina com Deus fornecendo sabedoria e poder a Daniel e seus amigos,
revelando-lhes o sonho do rei (versículo 23).
Quando Daniel apareceu diante do rei, Nabucodonosor perguntou- lhe o que
ele havia perguntado antes aos outros sábios: “ Você pode me revelar o sonho
que vi e sua interpretação?” (versículo 26). Os sábios protestaram que a
exigência do rei não era razoável, que nenhum homem poderia cumprir o que
o rei lhes havia pedido (versículo 10). Daniel concordou que nenhum ser humano
poderia contar ao rei o que ele havia sonhado. Na verdade, ele o tornou mais
enfático e específico: “O mistério que o rei exige, nem os sábios, nem os
astrólogos, nem os mágicos, nem os adivinhos podem revelar ao rei” (versículo
27). Mas o que os sábios da Babilônia e seus deuses não conseguiram fazer, o
Deus de Daniel pôde fazer com muita facilidade. “Mas há um Deus no céu, que
revela mistérios, e ele fez saber ao rei Nabucodonosor o que acontecerá nos
últimos dias. Eis o teu sonho e as visões que tiveste na tua cama” (versículos
28). Só existe um Deus
98
reinos caídos
verdadeiro no céu , em contraste com os vários deuses da Babilônia. Este Deus

revela mistérios; Ele não os mantém em segredo. Ele revelou o sonho a Daniel
para que ele o entregasse ao rei.
O SONHO
Se Daniel tivesse cometido um erro no sonho , isso lhe teria custado a vida.
Mas ele não estava errado sobre o sonho porque o recebeu de Deus, e foi Deus
quem o deu a Nabucodonosor em primeiro lugar. Deus havia falado com o rei em
sonho , e agora ele usou seu servo Daniel para tornar sua mensagem mais clara a
Nabucodonosor.
. Conforme Daniel explicou ao rei, o sonho consistia principalmente num objeto
grande, uma imagem. A palavra usada para imagem é a palavra comumente usada
no Antigo Testamento para uma imagem ou ídolo. É também a palavra usada em
Daniel 3 para designar a grande imagem que o rei mais tarde ergueu na planície
de Dura. Portanto, o conceito de imagem não seria desconhecido de
Nabucodonosor. Normalmente, as imagens dos deuses aos quais o rei estava
associado eram revestidas com um único tipo de metal, folhas de ouro ou prata, ou
possivelmente bronze fundido. O que havia de distintivo na imagem que
Nabucodonosor viu em seu sonho foi que ela consistia em uma série de metais,
não apenas em um. A resposta de Nabucodonosor a isto pode ser vista em Daniel3.
Ele construiu uma imagem que correspondia à que havia visto em seu sonho, com
uma diferença: sua imagem era toda de ouro. Isto expressava sua reação contra
a imagem que vira no sonho .
Os metais na imagem do sonho de Nabucodonosor diminuíram de valor, mas
aumentaram em força. Começando com a ponta de ouro e continuando com prata,
bronze e até mesmo ferro na base, a escala subiu em força, mas diminuiu em valor.
Os pés da imagem eram a parte mais curiosa: O ferro continuava, mas misturado
com barro (2:33), obviamente uma péssima escolha de material para tentar manter
as peças de ferro no lugar.
Uma cena final da visão introduziu outro elemento: a rocha (versículos 34, 35).
Era uma rocha muito incomum porque não foi cortada ou esculpida por nenhuma
mão humana. Não havia marcas de cinzel feitas pelos pedreiros. Não fazia parte
da imagem. Em vez disso, atingiu a imagem como um míssil balístico lançado de
fora, o que causou a
99
Daniel
imagem foi quebrada em pedaços. A pedra era mais forte que todos os metais
usados na imagem; até o mais forte deles, o ferro nas pernas. Nada poderia
resistir à força da pedra.
INTERPRETAÇÃO _
Nabucodonosor ficou satisfeito porque Daniel lhe contou o sonho correto,
aquele que ele teve anteriormente e não conseguia se lembrar. Nisto , Daniel
superou a habilidade de todos os sábios da Babilônia.
Ele não atribuiu isso à sua própria inteligência ou habilidade. Ele destacou a
sabedoria, o poder e o conhecimento do Deus a quem servia. Deus revelou o
sonho a Daniel (versículos 28, 47). Sua confiança de que Daniel havia relatado
corretamente o sonho deu a Nabucodonosor a confiança de que Daniel também
poderia interpretá-lo corretamente.
Daniel começou sua explicação da imagem começando de cima. "Ao contrário
do que você normalmente esperaria, ó Rei, esta não é a imagem de um deus. Pelo
contrário, é um símbolo que significa outra coisa. E você faz parte disso. Sua
majestade é a cabeça de ouro" (ver versículos 37). , 38).
É evidente que Daniel não estava falando apenas de Nabucodonosor; Ele estava
se referindo ao império que Nabucodonosor havia construído. Isto se torna óbvio
quando Daniel chega ao segundo metal da imagem, representando o próximo
império mundial. “Depois de você surgirá outro reino inferior ao seu, e depois um
terceiro reino” (versículo 39). Portanto , estamos lidando aqui com reinos, não
apenas com reis. Ainda assim , era apropriado identificar o reino neobabilônico
com Nabucodonosor. Foi ele quem construiu militarmente este império; Foi ele
quem expandiu a cidade de Babilônia em termos de arquitetura; e ele governou
esse império durante quarenta e três dos sessenta e seis anos em que existiu. A
ligação direta de Nabucodonosor com o Império Neobabilônico foi muito
apropriada.
Depois da Babilônia de Nabucodonosor, surgiria outro reino que se mostraria
inferior à Babilônia. A história extrabíblica e os livros de Daniel, Esdras e Neemias
nos contam que a Medo-Pérsia seguiu a Babilônia. Nesta obra já revisamos Daniel
5 e 6, que narram a conquista persa da Babilônia e como os persas estabeleceram
seu governo no antigo território babilônico. Também vimos ali como Daniel se
referiu
indireto e simbólico à transição da Babilônia para a Medo-Pérsia quando descreveu
"os deuses da prata, do ouro, do bronze, do ferro, da madeira e da pedra" (5:23),
100
reinos caídos
apresentando-os em ordem inversa àquela encontrada no capítulo 2 e colocando a

prata antes do ouro na mesma noite em que o reino prateado dos persas tomou o poder
do reino dourado da Babilônia.
Historicamente, em que sentido o reino persa foi inferior ao de Nebu-codonosor?
Afinal, os persas conquistaram a Babilônia, e a Medo-Pérsia passou a incluir mais
território do que o Império Babilônico tinha . Mas a superioridade pode existir em outras
áreas além dos quilômetros quadrados.
A cultura da Babilônia foi reconhecida em todo o mundo antigo, enquanto a dos

medos e persas era desprezada como rústica e primitiva. Os persas não tinham uma
língua escrita até a época do seu império. O persa antigo foi criado como língua escrita
quando os reis persas o usaram para inscrever em monumentos. Na maioria das vezes
eles usaram a língua elamita para preservar seus próprios registros. Por outro lado, a
língua babilônica escrita já existia desde o terceiro milênio a.C., e essa rica herança
linguística trouxe consigo toda a ciência, religião e cultura do Império Babilônico. Assim,
a Babilónia era superior à Pérsia em vários aspectos, embora os babilónios não
conquistassem tanto território como os persas.
O terceiro reino identificado pela imagem era simbolizado pelo bronze (2:39 ) . Os
gregos seguiram os persas. Embora já tivessem sido estabelecidos contactos comerciais
e culturais, a grande intrusão do helenismo ( pensamento e cultura grega) no Próximo
Oriente veio com as invasões de Alexandre, o Grande. Ele não apenas derrotou Dario
III, o último rei persa, mas também alcançou o vale do rio Indo, na região noroeste da
Índia, em suas extensas conquistas. No entanto, o reino de Alexandre não durou tanto
quanto o dos babilônios ou dos persas, pois após a morte deste grande conquistador, o
reino logo foi dividido em várias partes que foram assumidas pelos generais que
serviram sob seu comando. .
Estas peças do Império Grego foram recolhidas por Roma e absorvidas por um
império. O processo demorou um século e um quarto, desde o momento em que Roma
derrotou o interior da Grécia, no início do século II a.C., até Júlio César conquistar o
Egipto, no final do século I a.C.. Nessa altura, o Império Grego já tinha desaparecido
depois de ter foi absorvido pela próxima potência em cena, o reino de ferro de Roma.
Com esta conquista, os quatro principais símbolos metálicos da imagem
101
Daniel
Eles estavam completos. Portanto, na ordem histórica, o ouro representa a

Babilônia; a prata representa a Medo-Pérsia; o bronze representa a Grécia; e o
ferro representa Roma.
Qual é o próximo? Serão estas todas as grandes potências mundiais
mediterrânicas que subiriam ao palco da história? Haverá outro reino maior
que Roma? A profecia toma um rumo interessante neste ponto porque não há
mais metais. O que existe , porém, é outro elemento da imagem; o símbolo do
barro (versículo 33). O ferro continua, indicando que o que vem depois de
Roma será semelhante a Roma, mas não será tão sólido quanto Roma. Seria
um reino dividido. Estas divisões são acentuadas pela mistura do ferro com o
barro cozido . Esta não é a maneira correta de
construir uma estátua sólida. Para construir uma estátua forte, outro metal teria
que ser usado ou mais ferro teria que ser adicionado à imagem. Este não era o
caso. Em vez disso, o elemento enfraquecedor da argila cozida foi adicionado
ao ferro, roubando-lhe assim a sua força.
A mistura de ferro e barro representou as divisões e desunião que chegaram
ao Império Romano:
"Será um reino dividido ... E como os dedos dos pés são em parte
de ferro e em parte de barro cozido, o reino será em parte forte e em
parte frágil. Assim como você viu o ferro misturado com o barro, eles
serão misturados através de alianças humanas; mas não se unirão
entre si , como o ferro não se mistura com o barro ” (versículos 41-43).
A ênfase aqui está na desunião, um forte contraste com o ferro que a

precedeu. O ferro era o metal mais forte conhecido nos mundos antigo e
clássico. De nação mais forte e unificada, o território que compunha o Império
Romano passaria a ser o mais fraco e mais dividido. Esse foi o destino de Roma
conforme descrito na profecia.
Historicamente, a mistura e a desunião previstas aconteceram ?
É fácil perceber o que aconteceu ao Império Romano sob o ataque das
tribos bárbaras. Sob o seu impacto, a cidade de Roma caiu em 476 DC. C. A
partir dessa época, a península italiana caiu sob o controle dos Ostro Godos
durante quase um século, até sua derrota final em 555 dC. Os historiadores
costumam usar o século VI dC para marcar a transição da Roma Imperial para
a Roma medieval. Roma. Quando Roma
102
reinos caídos
entrou naquele século, ainda era poderoso política e militarmente; Era uma cidade
populosa e próspera que ainda era bela pela sua arquitetura e monumentos. No final
do século, Roma era uma cidade em ruínas e despovoada que não controlava
praticamente nada. A argila havia entrado no ferro.
Este estado de coisas continuaria até o fim (versículos 33-35). Apesar dos
conquistadores militares do passado e das alianças políticas do presente, as nações da
Europa (e muito menos o resto do Império Romano) não se uniram entre si. Irão o
Mercado Comum Europeu e a filiação política dos países europeus negar esta imagem?
Eles podem, com alguma dificuldade, fazer acordos sobre certos princípios políticos, e
podem até celebrar acordos que facilitem o intercâmbio comercial , mas pode-se
esperar que cada um destes países mantenha o controle das suas propriedades
culturais, linguísticas e territoriais. Eles podem unir-se para certos propósitos comuns,
mas de acordo com a profecia de Daniel, nunca se unirão numa entidade política
completa como o Império Romano.
É interessante notar como um comentarista contemporâneo da profecia percebeu

os acontecimentos que estavam destruindo a estrutura da sociedade romana. O padre
da igreja chamado Jerônimo viveu no final do século IV e início do século V dC, por isso
pôde observar um pouco da desintegração do Império Romano. Seu comentário sobre
Daniel foi escrito no ano 407. Ao ler toda a profecia de Daniel 2, Jerônimo viu esses
eventos acontecerem diante de seus olhos. Embora quando o pior ainda estava por vir,
ele ainda foi capaz de escrever:
“Além disso, o quarto reino, que claramente pertence aos romanos, é o

ferro que quebra em pedaços e subjuga todas as coisas . Mas seus pés e
dedos são parte de ferro e parte de barro, algo que no momento permanece
manifesto. no início nada era mais forte e mais implacável que o Império
Romano, por isso no final dos seus dias nada é mais fraco."
(Comentário em Daniel , comentários em 2:40, coluna 504).
Mas este não é o fim da visão, pois há mais uma etapa no percurso da imagem : a
sua destruição e a dispersão dos seus fragmentos aos quatro ventos. Nos símbolos,
isso será cumprido pelo grande
103
Daniel
pedra que atinge a imagem nos pés de ferro e barro cozido. Ele os atingiu e:
"Então o ferro, o barro , o bronze, a prata e o ouro também foram

quebrados em pedaços, e eram como palha da eira de verão, e o
vento os levou sem deixar vestígios deles. Mas a pedra que atingiu a
imagem tornou-se um grande monte que encheu toda a terra" (versículo
35).
Em outras palavras, todos os reinos deste mundo serão eventualmente

destruídos e varridos, e não haverá mais reinos humanos para sucedê-los. O
reino que se seguirá será de natureza completamente diferente, representado
não por um metal, mas por uma rocha cortada não por mãos humanas (versículo 34).
Será um reino de ordem totalmente diferente daqueles que o precederam . De
acordo com a interpretação inspirada de Daniel: “E nos dias destes reis o Deus
do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído, nem o reino será
deixado a outro povo; ele quebrará em pedaços e consumirá todos estes reinos,
mas permanecerá para sempre." "(2:44).
Este é o facto central da conclusão desta visão onírica: que o Deus do céu
um dia estabelecerá um reino que nunca será destruído. Nunca será substituído
por outro reino de metal que surgirá no caminho da história, pois a própria
história chegará ao seu fim com esse reino de Deus. Será o grande clímax da
história. Este é o objectivo para o qual a história se move .
OS RESULTADOS
Vários resultados ocorreram após a recitação de Daniel diante do rei do
sonho e sua interpretação. Primeiro, houve um resultado para Nabucodonosor.
Ele reconheceu que este era o mesmo sonho que tivera e que Daniel se
lembrava dele corretamente. Isso teve um impacto tremendo sobre o rei. Assim
como ele teria se prostrado para adorar a imagem que viu em seu sonho, ele
se prostrou para adorar Daniel que lhe trouxe o conhecimento do sonho: “Então
o rei Nabucodonosor prostrou -se com o rosto em terra e humilhou -se diante
de Daniel, e ordenou que deveria oferecer- lhe presentes e incenso" (versículo
46). Contudo, o rei reconheceu que a fonte da sabedoria de Daniel não
provinha apenas da inteligência do profeta. Ele percebeu que estava chegando
104
reinos caídos
do Deus de Daniel. Seu ato de respeitoso reconhecimento de Daniel tomou nota

cuidadosa desta distinção. “Na verdade”, declarou o rei, “o teu Deus é o Deus dos
deuses, e o Senhor dos reis, e o revelador dos mistérios, pois foste capaz de revelar
este mistério” (versículo 47).
Até este ponto de sua experiência, Nabucodonosor ainda podia ser classificado
como politeísta , mas caminhava , sob a influência de Daniel e de seu verdadeiro Deus,
em direção ao henoteísmo , a crença na superioridade de um deus, sem negar a
existência de outro. Deuses. Nabucodonosor ainda reconhecia a existência dos deuses
de Babilônia, mas admitia a superioridade do Deus de Daniel, Jeová. O conhecimento
do verdadeiro Deus do céu estava apenas começando a surgir na mente do rei. O
quadro não estava completo naquele dia, mas Nabucodonosor havia começado uma
jornada espiritual que não terminaria até que ele finalmente chegasse ao conhecimento
adequado do Deus verdadeiro, conforme descrito em Daniel 4.
Para Daniel e seus amigos, a dramática reviravolta dos acontecimentos em relação

ao sonho do rei resultou numa ascensão na hierarquia da burocracia babilônica.
Nabucodonosor deu presentes a Daniel e o nomeou governante de toda a província da
Babilônia (versículo 48). Ele também colocou Daniel como encarregado de todos os
sábios da Babilônia. Isto parecia muito apropriado, especialmente porque o sucesso
de Daniel na interpretação do sonho salvou a vida de todos. Sendo a natureza humana
o que é , isso provavelmente não despertou simpatia por Daniel. Esses indivíduos
permaneceram em conflito com Daniel em vários pontos. Daniel os fez ficar mal com
sua sabedoria superior. Daniel agora tinha autoridade sobre eles e empreendeu sua
busca pela sabedoria de uma forma completamente diferente das técnicas utilizadas
por eles. Daniel não precisou analisar fígados de ovelhas para detectar anomalias ou
estudar as estrelas. Ele orou diretamente ao Deus verdadeiro que revelou mistérios
profundos aos seus servos. Certamente não promoveu boas relações entre Daniel e os
outros sábios quando Daniel solicitou e obteve promoções para seus três amigos,
Sadraque, Mesaque e Abednego, como administradores da província de Babilônia
(versículo 49).
O sonho do rei e sua interpretação não geraram resultados apenas para

Nabucodonosor, Daniel, seus amigos e outros sábios da Babilônia. Continua a ter
implicações para nós cerca de 2.500 anos depois.
Como isso afeta nossas vidas hoje ? É uma prova notável da
105
Daniel
presciência do verdadeiro Deus. Mostra-nos de forma muito real e concreta,

através dos acontecimentos da história, que existe um Deus no céu e que ele
cuida dos assuntos humanos. Podemos ver a sua mão na história e podemos
reconhecer a sua presciência divina na profecia . Na verdade, podemos
verificar a interpretação profética para determinar a sua exatidão. Podemos
olhar para os 2.500 anos de história que se passaram desde a interpretação de
Daniel e ver se estes eventos aconteceram desta forma.
E o que dizer daqueles que acreditam que não há nenhum elemento
sobrenatural nas profecias de Daniel , que Daniel estava simplesmente
recorrendo aos seus próprios recursos na tentativa de dar ao rei uma
interpretação plausível do seu sonho?
Ao avaliar tal possibilidade, precisamos nos perguntar: se não existe
nenhuma fonte sobrenatural de informação sobre o futuro, se Daniel apenas
arriscasse um palpite humano ao interpretar o sonho do rei, que tipo de
interpretação ele provavelmente teria dado? cidade? Que cenários prováveis
teriam surgido ?
Primeiro, ele poderia muito bem ter tentado agradar Nabucodonosor. Teria
sido tentador dizer ao rei que a imagem era feita inteiramente de ouro e
representava a Babilônia, que duraria para sempre. Mas Daniel não levou essa
mensagem popular ao rei. Em vez disso, ele disse a Nabucodonosor que seu
reino seria sucedido por outro. Se Daniel3 servir de indicação, tal mensagem
não era popular entre o rei! Em outras circunstâncias, a vida de Daniel poderia
ter ficado em perigo por ter dado tal mensagem ao rei .
Em segundo lugar, teria sido natural para Daniel, desprovido de revelação
divina, ter pintado um quadro da história que fosse popular no mundo antigo ,
um quadro da história que fosse cíclico e continuasse sem fim. Não haveria
apenas quatro reinos mundiais seguidos pelo fim da história humana. Em vez
disso, haveria cinco reinos, seis, sete, oito, etc. Como os seres humanos agiram
de uma certa maneira no passado , eles deverão continuar a agir dessa maneira
no futuro , conduzindo-os a uma sequência interminável de reinos.
Daniel não escolheu bajular o rei nem se envolver em especulações

filosóficas sobre a história. Daniel preferiu declarar que haveria exatamente
quatro reinos que se seguiriam em sucessão ; não um, dois ou três, mas quatro.
E o quarto não indicaria o fim da história humana, mas se desintegraria e seria
seguido por outro período da história marcado
106
reinos caídos
por esta condição dividida. Daniel previu com precisão quatro reinos seguidos por
divisões que não seriam reunidas. Como Daniel sabia que haveria exatamente quatro
reinos – Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma – seguidos por uma condição dividida
que representava a dissolução do Império Romano?
Como Daniel sabia disso? Ele mesmo nos diz: “Mas há um Deus no céu, que
revela mistérios , e fez saber ao rei Nabucodonosor o que acontecerá nos últimos
dias” (versículo 28) . Sua sabedoria está disponível ao homem, aos seus servos, os
profetas como Daniel. Através de Daniel, isso nos foi revelado. Ao considerarmos a
palavra de Daniel, de 2.500 anos, estamos considerando a palavra do Deus vivo hoje.
Este Deus se importou o suficiente para declarar esta verdade a um indivíduo,
Nabucodonosor, e ainda se importa o suficiente para declarar essa verdade a todos
hoje.
Um último ponto relativo a este sonho e à sua interpretação deve preocupar-nos:

onde, no curso da história delineada por este sonho simbólico, devemos viver? Não
vivemos no tempo da Babilônia e da Medo-Pérsia com Daniel. Não vivemos na época
do Império Romano.
Vivemos na mesma base da imagem, nos tempos divididos dos pés e dos dedos.
O que aconteceu a seguir no sonho de Nabucodonosor ? A pedra atingiu a imagem,

despedaçando-a em pedaços que o vento levou embora. A pedra então se tornou uma
grande montanha e encheu toda a terra (versículos 34, 35). Isso significa que o Deus
do céu estabelecerá seu reino em breve. Podemos nos preparar para entrar
entregando nossos corações ao mesmo Deus que forneceu sabedoria divina a Daniel.
Podemos louvá-Lo, honrá-Lo e glorificá-Lo da mesma forma que Daniel fez. Quando o
fizermos, estaremos preparados para entrar no mesmo reino com Daniel. Ali, com ele,
poderemos lançar as nossas coroas de salvação diante do Senhor e louvá-lo pelo seu
glorioso amor para conosco.
O CENÁRIO DE DANIEL 7 Daniel2

começa com uma extensa revisão histórica das circunstâncias sob as quais a visão
onírica de Daniel 2 foi dada pela primeira vez e depois recuperada e interpretada .
Conta-nos a experiência de Nabucodonosor, Daniel e dos sábios na corte da Babilônia
no século VI aC .
107
Daniel
Nesse sentido, o capítulo 2 surge da experiência histórica e recita-nos essa

experiência. Pelo menos metade do capítulo 2 é uma narrativa histórica; o resto é
profecia.
Daniel 7 é diferente. Apresenta apenas um cenário histórico simples (versículos.
1). Quanto ao ambiente histórico local contemporâneo, apenas nos dá a data (o
primeiro ano de Belsazar) e onde Daniel estava quando recebeu a visão. Com essa
pequena exceção, Daniel 7 é completa e diretamente profético do começo ao fim.
Daniel 2 é aproximadamente metade história e metade profecia; Daniel 7 é quase
todo profecia. Nisto , ele dá o tom para o restante de Daniel, que é todo profecia.
Quando comparamos a forma como a profecia do capítulo 7 foi dada com a do

capítulo 2, encontramos semelhanças e diferenças. Tanto Nabucodonosor (capítulo
2) quanto Daniel (capítulo 7) estavam dormindo em suas camas quando receberam
suas respectivas visões. Portanto , o modo de revelação nestes dois casos é o
mesmo. Os receptores, no entanto, eram muito diferentes. O sonho do capítulo 2
foi inicialmente dado a um rei pagão para seu próprio benefício; O sonho de Daniel
7 foi entregue diretamente ao profeta Daniel para ser comunicado ao povo de Deus.
Os diferentes receptores também enfatizam os diferentes papéis que Daniel

desempenhou nestas duas experiências. No capítulo 2, o profeta finalmente
recebeu a visão e sua interpretação de Deus, mas seu papel foi principalmente o
de um sábio inspirado explicando o sonho ao rei. No capítulo 7, Daniel recebeu o
sonho diretamente de Deus. Cronologicamente, esta é a primeira vez que algo
assim ocorre no livro de Daniel. (Lembre-se de que os capítulos conforme aparecem
em Daniel não estão organizados em ordem cronológica.) Portanto, a visão do
capítulo 7 constitui, na verdade, o chamado formal de Daniel para o cargo de
profeta, pois é a primeira vez que ele recebe uma visão diretamente de Deus.
O SONHO
A visão do sonho de Daniel começou com a perspectiva do “grande
mar” (versículo 2). Os ventos sopraram sobre o mar e ele ficou furioso. Daniel viu
quatro animais emergirem do mar, um após o outro (versículo 3).
Geograficamente, este grande mar pode ser identificado com o Mar Mediterrâneo
porque cada uma das quatro nações que Daniel viu representadas eram potências
mundiais mediterrânicas, quer localizadas na área do Mar Mediterrâneo.
108
reinos caídos
Mediterrâneo ou tendo conquistado territórios em torno das suas praias.

As sucessivas visões do livro de Daniel manifestam uma progressão no grau
de atividade que envolvem. Em Daniel 2, a grande imagem permaneceu imóvel.
Aqui em Daniel 7, os animais que Daniel viu emergindo da água demonstram
características diferentes, mas suas ações não são direcionadas a um objetivo
específico. Em Daniel 8, as ações do carneiro e do bode tornam-se direcionais.
O carneiro avança para o oeste, e o bode avança para o leste contra o carneiro
e o desafia. Porém, essa atividade direcional ainda não está desenvolvida na
visão de Daniel 7 e, na busca pelo entendimento, precisamos nos basear mais
nas características que os animais manifestam do que naquelas que são
observadas quando agem.
Ao descrever a visão no capítulo 7, Daniel diz que a primeira besta que viu
emergir do mar parecia “semelhante a um leão” (versículo 4). Era um animal
que o profeta reconhecia mas, ao mesmo tempo, não era um leão completamente
normal porque tinha asas. Daniel observou aquelas asas serem arrancadas.
Então o leão ficou sobre as patas traseiras como um homem e recebeu um
coração de homem (versículo 4). A interpretação dada pelo anjo mais adiante
no capítulo não identifica esta nação-fera pelo nome.
A segunda besta que saiu das águas foi um urso (versículo 5). Este urso
estava um tanto desfigurado, sendo levantado mais de um lado do que do outro.
Ele tinha três costelas na boca, representando suas conquistas. O urso é um
animal que vive nas montanhas , o que sugere que o reino representado por
este animal viria de uma região montanhosa.
A terceira fera a aparecer era semelhante a um leopardo. Embora tivesse
alguma configuração normal de um leopardo, também tinha características
incomuns. Em vez de ter uma cabeça, tinha quatro. Assim como o leão, ele
também tinha asas — quatro delas, igual ao número de suas cabeças (versículo
6).
A quarta besta que Daniel viu não era como nenhuma das outras ou qualquer
coisa que ele já tivesse visto antes. Parece ter sido uma fera composta por
vários elementos vindos de diferentes animais. Ela também parece ter sido a
mais feroz dos quatro e definitivamente parece ser um poder conquistador e
esmagador quando inicia suas atividades (versículo 7).
Uma das características estranhas deste quarto animal era que ele tinha dez
109
Daniel
chifres. À medida que a visão se desenvolvia, Daniel observou muita atividade entre os
chifres. Primeiro, um pequeno chifre, menor que os outros, começou a crescer entre os
dez. Embora inicialmente fosse pequeno , logo se tornou maior que todos os outros. À
medida que ele crescia e ficava mais forte , esse chifre pequeno arrancou três dos outros
chifres (versículos 7, 8). Suas atividades são descritas em termos distintamente religiosos.
Ele proferiu blasfêmias e perseguiu os santos (versículo 25).
Enquanto Daniel continuava a olhar, seus olhos foram direcionados para o céu, onde
lhe foi mostrada uma grande corte celestial. A corte celestial se reuniu e proferiu sentença
contra a besta, o chifre pequeno e toda a humanidade (versículos 9-12). Após a execução
da sentença contra a besta, Daniel viu Deus estabelecer seu reino eterno. Os santos do
Altíssimo foram conduzidos ao seu reino onde o Filho do Homem reinaria para todo o
sempre. Através dos tempos, os santos de Deus estiveram sujeitos à autoridade de
diferentes potências mundiais à medida que surgiram um após o outro. Mas o destino final
dos santos é viver no reino eterno sob o governo sábio e benevolente de Deus e de seu
Filho (versículos 13, 14).
IDENTIFICANDO A BESTA
Em sua visão, Daniel voltou-se para um anjo que estava perto dele e perguntou- lhe o
significado dessas coisas (versículos 15, 16). Em resposta, o anjo deu-lhe uma breve
explicação: “Estas quatro grandes bestas são quatro reis que surgirão na terra. Depois os
santos do Altíssimo receberão o reino, e possuirão o reino para sempre , eternamente e
para sempre.” (vers.
17, 18). Além das tribulações da história desta Terra está o reino de Deus, a resposta final
para todos os problemas criados por esses reinos terrestres.
Depois de mais algumas perguntas de Daniel (versículos 19-22), o intérprete angélico

ical continuou com uma explicação mais extensa (versículos 23-27).
Nem na sua breve resposta nem na explicação mais detalhada o intérprete angélico
mencionou qualquer um dos reinos representados pelos quatro animais.
Como, então, devemos identificá-los? Podemos fazer isso comparando -as com as outras
profecias de Daniel. Uma comparação com Daniel 2 fornece o nome do reino com o qual
esta sequência começa. Uma comparação com Daniel 8 nos dá os nomes de mais dois
impérios na sucessão de reinos .
110
reinos caídos
Essas comparações são legítimas? Podemos ter certeza, por exemplo,

de que o capítulo 2 e o capítulo 7 descrevem os mesmos quatro reinos?
Sabemos que a sequência no capítulo 2 começa com Babilônia (2:38, 39)
porque Daniel disse isso abertamente a Nabucodonosor. Se o capítulo 7
descreve a mesma sequência de reinos, então o primeiro símbolo desse
capítulo também deve representar Babilônia. A questão é, então: Que
evidências encontramos para apoiar que os capítulos 2 e 7 tratam do
mesmo esboço profético?
O primeiro elo ocorre na escala mais ampla: a estrutura literária.
Na estrutura literária quiasmática da primeira metade do livro de Daniel,
os capítulos 2 e 7 são encontrados em lugares correspondentes e
paralelos (ver a discussão da estrutura literária de Daniel nas páginas 28-
31). Assim como um tema comum liga o capítulo 4 ao capítulo 5, e o
capítulo 3 ao capítulo 6, o capítulo 2 está ligado ao capítulo 7 em termos
de um contexto semelhante. Isto significa que cobrem o mesmo terreno e
devem ser vistos como esclarecedores mútuos .
O segundo elo entre essas duas profecias é que ambas contêm o
mesmo número de elementos importantes. Daniel 2 mostra uma série de
quatro reinos representados por quatro metais; O capítulo 7 representa
quatro reinos sob o simbolismo de feras emergindo do mar.
O capítulo 2 mostra o quarto reino dividido por uma mistura de barro e
ferro; No capítulo 7, a divisão do quarto reino é representada pelos chifres
daquela besta e pela atividade que ocorre entre eles. No capítulo 2, a
série de quatro reinos é sucedida por algo completamente diferente, uma
pedra que representa um reino que dura para sempre; No capítulo 7 , a
série de poderes termina com o reino eterno de Deus, que os santos do
Altíssimo possuirão para sempre. Portanto, os capítulos 2 e 7 contêm os
mesmos elementos de importância, embora sejam apresentados de
forma diferente. Pelo fato de esses dois capítulos terem contornos
semelhantes, parece claro que as duas profecias falam dos mesmos
reinos, com enriquecimento acrescentado em capítulos posteriores.
Além da semelhança de um esboço geral, há uma linguagem específica
nesses dois capítulos que nos diz que estão lidando com o mesmo
número e sequência de reinos. Em Daniel2, o reino de bronze é listado
especificamente como o “terceiro” reino (2:39), e o reino de ferro é
chamado de “quarto” reino (2:40). Em Daniel 7, o “primeiro”, o “segundo” e o “quarto”
111
Daniel
tias são identificadas com esses números específicos, e na interpretação

do anjo é dito que “estas quatro grandes bestas são quatro reis que
surgirão na terra” (versículo 17). Daniel nos dá os números e o anjo nos
dá a interpretação desses números. Os números são os mesmos
encontrados em Daniel 2. Visto que ambas as profecias falam exatamente
sobre o mesmo número de reinos, a implicação de que se referem aos
mesmos poderes é clara.
Como que para solidificar esta relação, o quarto reino em ambas as
visões foi representado pelo ferro : as pernas de ferro da imagem no
capítulo 2 e os dentes de ferro da quarta besta no capítulo 7. Dos quatro
animais encontrados no capítulo 7, apenas o quarto animal contém ferro,
ligando-o assim diretamente ao quarto reino de Daniel 2.
Uma vez que aprendemos que estas duas profecias falam dos mesmos
quatro reinos, é fácil identificar o leão, o primeiro poder representado na
profecia do capítulo 7, como Babilônia, uma vez que Daniel identifica
especificamente o primeiro reino no capítulo 2:38 . , 39 com esse poder. A
sequência das três bestas que se segue no capítulo 7 deve, portanto, ser
identificada com os mesmos reinos que descrevemos na interpretação do
capítulo 2: Medo-Pérsia, Grécia e Roma.
As bestas do capítulo 7 também podem ser identificadas em termos de
nomes em Daniel 8. Neste caso, a segunda besta de Daniel 7 é paralela
à primeira besta de Daniel 8, e a terceira besta de Daniel 7 é paralela à
segunda. besta de Daniel8. Como?
O urso em Daniel 7 foi levantado de um lado (7:5), enquanto um dos
chifres do carneiro em Daniel 8 era mais alto que o outro (8:3). Em Daniel
8:20, este carneiro pode ser identificado com a Medo-Pérsia, e diz- se que
a natureza dual deste reino representa as duas entidades políticas que o
formaram. O urso no capítulo 7 e o carneiro no capítulo 8 representam o
mesmo poder.
Da mesma forma, o bode no capítulo 8 com um “chifre visível entre os
olhos” (versículo 5) é identificado com o império da Grécia (versículo 5).
vinte e um). Este chifre foi arrancado e mais quatro chifres surgiram em
seu lugar (versículo 22). Este simbolismo corresponde às quatro cabeças
e quatro asas do leopardo no capítulo 7, portanto a cabra no capítulo 8 e
o leopardo no capítulo 7 representam o mesmo poder.
Podemos diagramar o que aprendemos até agora:
112
reinos caídos
Reino Daniel2 Daniel7 Daniel S. Identificação

1 Ouro Leão - Babilônia, 2:38, 39
2 Prata Urso Bater Medo-Pérsia, 8:20
Bronze Leopardo Cabra Grécia, 8:21
3. 4 Ferro Besta indescritível Rei com rosto altivo Roma
Assim, embora os poderes representados no capítulo 7 não sejam

especificamente nomeados, podemos identificá-los com certeza como Babilónia,
Medo-Pérsia, Grécia e Roma através de ligações claras com os poderes que são
especificamente nomeados nos capítulos 2 e 8. Resta ser identificadas suas
diversas características e como elas se enquadram na história.
O LEÃO BABILÔNIO
O leão tinha asas que lhe davam velocidade de vôo. Esta velocidade foi
demonstrada nas primeiras conquistas da Babilônia sob o rei Nabucodonosor.
Mas Daniel viu suas asas serem arrancadas. A situação
na Babilônia mudou; Sua velocidade no campo de batalha diminuiu e as
conquistas tornaram-se mais escassas à medida que o reino se contraía devido
à fraqueza de reis como Nabonido. A Babilônia não tinha mais o coração do leão
conquistador; Isto foi reduzido ao coração de um homem que não estava mais
interessado na conquista (7:4).
Um leão era um símbolo particularmente adequado para representar a
Babilônia. Leões foram representados nas paredes do Portão de Ishtar da
Babilônia e na parede externa da câmara de audiências do palácio do rei. Uma
estátua de um imenso leão estava no pátio do palácio. Na mitologia babilônica,
acreditava -se que esses leões carregavam a deusa Ishtar nas costas.
O URSO PERSA
Já mencionamos a dupla natureza do reino medo-persa, simbolizada pelo
fato de que o urso , o segundo poder representado no capítulo 7 , foi erguido de
um lado (versículo 5). Ao longo dos séculos IX, VIII e VII aC, o reino dos medos
foi uma força poderosa no Oriente Próximo, ameaçando constantemente o poder
predominante dos assírios. Mas no século VI a.C., o crescente reino da Pérsia
sob Ciro conquistou os medos e fundiu-se num império medieval combinado.
113
Daniel
Persa. As três costelas no focinho do urso poderiam facilmente representar a conquista

da Lídia na Anatólia, ou da antiga Turquia, em 547 aC, a conquista da Babilônia em
539 aC e a do Egito em 525 aC; As duas primeiras conquistas foram conseguidas por
Ciro após ter unificado o exército medo-persa ; A campanha contra o Egito foi liderada
por seu filho, Cambises.
O LEOPARDO GREGO
A característica marcante do leopardo eram as suas asas (versículo 6). Estas asas
denotam velocidade, uma ilustração adequada da velocidade com que os gregos
conquistaram o Oriente Próximo. Alexandre, o Grande, realizou tal coisa em apenas três
anos. Em comparação, os assírios levaram três anos (725-
722 AC) conquistam Samaria, e os babilônios três anos (589-586 AC) conquistam
Jerusalém. No mesmo período, Alexandre conquistou todo o antigo Oriente Próximo,
do Egito ao vale do rio Indo, na Índia!
Por mais rápida que tenha sido essa conquista, ela não estava destinada a durar
muito. As quatro cabeças do leopardo (versículo 6) representavam as quatro divisões
em que o reino de Alexandre foi dividido após a sua morte.
Seus generais juntaram os pedaços daquele reino e o dividiram em Grécia continental,
Ásia Menor, Síria (incluindo Babilônia) e Egito. Esta mesma divisão histórica do reino
da Grécia é representada pelos quatro chifres do bode em Daniel 8:8, 22.
A BESTA ROMANA
O quarto reino no capítulo 7 representava Roma, que esmagava e devorava as suas
vítimas, e pisoteava tudo o que restava (versículo 7). A arqueologia deu-nos um
excelente exemplo de quão adequada é esta descrição das conquistas romanas . No
lado ocidental de Jerusalém havia um vale conhecido como Vale de Tyropaeon, ou Vale
dos “Queijeiros”. Não existe mais hoje, pois foi preenchido com os escombros da
destruição romana de Jerusalém em 70 a.C .. A arqueóloga inglesa Kathleen Kenyon
fez um levantamento profundo e estreito desta área e descobriu que os escombros
tinham cerca de 21 metros de profundidade! Os romanos praticamente limparam o
local da antiga cidade de Jerusalém. Os engenheiros romanos eram conhecidos por
serem muito cuidadosos tanto na destruição quanto na construção. Dessa forma, esse
poder
114
reinos caídos
"ele devorou e quebrou em pedaços" (versículo 7).
Apesar da sua força, o Império Romano também não duraria.

Nos séculos V e VI DC. C., Roma estava desmoronando sob o ataque das
tribos bárbaras . A capital do império mudou -se para o leste , para
Constantinopla, deixando um vácuo na liderança da península italiana.
Por um tempo, os ostrogodos controlaram a região. Mas em meados do
século VI DC. C., os ostrogodos foram derrotados e apagados da história.
Quando isso aconteceu, a liderança da cidade e do território de Roma caiu
nas mãos do bispo de Roma. Grande parte da sua ascensão ao poder
civil remonta a uma época em que havia um vazio na liderança da região.
OS DEZ CHIFRES E O PEQUENO CHIFRE

Esses desenvolvimentos relacionados com a divisão e extinção do
Império Romano são simbolizados na profecia, primeiro pelos dez chifres
do quarto animal, e depois pelo surgimento do chifre pequeno. Desses dez
chifres, o anjo intérprete disse: “E os dez chifres significam que daquele
reino [o quarto] surgirão dez reis ” (versículo 24). As palavras para rei e
reinos são usadas de forma bastante intercambiável tanto em Daniel 7
como em Daniel2. ·Em. Daniel 7:17, onde a NVI traduz quatro “reinos”, a
palavra original é na verdade “reis”. O mesmo elemento aparece no
capítulo 2, onde Daniel diz a Nabucodonosor: “Tu, ó rei ... és aquela
cabeça de ouro. E depois de ti surgirá outro reino inferior ao teu (versículos
37-39, ênfase É nosso. ) Portanto , os dez chifres que brotaram da cabeça
da besta romana representam os diferentes pedaços em que o império se
desintegrou sob o assalto das tribos bárbaras que então migraram para a
Europa e se estabeleceram em vários lugares. ocorreu no ano 476 DC ,
quando a própria cidade de Roma caiu nas mãos dos Héruli. Essas tribos
pagãs, representadas pelos dez chifres da quarta besta, acabaram se
tornando as nações modernas da Europa. Considerável engenhosidade
foi exercida na tentativa de identificar precisamente dez dessas tribos que
se transformaram em nações. Provavelmente é preferível considerar o
número dez como um número redondo que pode ter flutuado para cima ou
para baixo em qualquer momento histórico, de acordo com a sorte política
e militar dessas várias potências.
Na visão de Daniel, ele viu como três desses chifres foram arrancados.
115
Daniel
dois antes do poder emergente do chifre pequeno (versículo 8). Essas três
tribos podem ser identificadas com certo grau de precisão. Enquanto várias
tribos europeias lutavam pela supremacia, as guerras travadas eram de
natureza política e teológica e muitas vezes combinavam disputas com pontos
controversos da doutrina religiosa. O poder do Estado passou a ser usado em
um nível nunca antes usado no Cristianismo para erradicar os hereges.
Justiniano, o imperador reinante em Constantinopla, foi encorajado a apoiar o
bispo de Roma nestas batalhas, tanto para seu próprio ganho político como
para o ganho da igreja centralizada em Roma. No ano 534 DC. C., Justiniano
enviou seu exército e marinha contra os vândalos no Norte da África e os
derrotou.
Após essa conquista, Belisário, general de Justiniano, liderou suas tropas
em uma invasão da península italiana para libertar a cidade de Roma dos
ostrogodos. Finalmente, Belisário derrotou os godos na sua capital, Ravena,
em 538 d.C., embora estes tenham permanecido na península Itálica e tenham
mesmo retomado um território considerável até serem finalmente varridos em
555 d.C.. O momento crucial veio quando, no ano 538 d.C. C., a cidade de
Roma ficou livre do controle bárbaro pela primeira vez em seis anos. O bispo
de Roma assumiu a liderança da cidade.
Se houver acordo de que dois dos três chifres arrancados pelo chifre
pequeno (versículo 8) foram os vândalos (534 d.C.) e os ostrogodos (538/555
d.C.), há menos acordo entre os historiadores sobre qual deles era o terceiro
poder. arrancado. Alguns historiadores adventistas favorecem os hérulos, a
tribo que conquistou Roma em 476 dC . C. Os Hérulos foram posteriormente
derrotados pelos Ostrogodos, que por sua vez foram derrotados pelo general
romano Belisário. Portanto , os Héruli fornecem uma possível identificação
para o terceiro chifre.
No entanto , as evidências parecem favorecer os visigodos como o terceiro
chifre. Durante algum tempo, esta tribo viveu no sul da França. Lá, os visigodos
foram derrotados por Clóvis, rei dos francos, por volta de 508 d.C. Embora o
seu poder tenha sido em grande parte destruído nessa data, os sobreviventes
foram atirados para Espanha, onde acabaram por ser subjugados por uma
invasão muçulmana no século VIII d.C. C. Visto que os visigodos não foram
erradicados pelos francos, alguns historiadores bíblicos acreditaram que eles
não deveriam ser identificados como o terceiro chifre arrancado antes do chifre
pequeno na visão de Daniel. Não está claro, sem
116
reinos caídos
No entanto, a profecia exige a erradicação total para cumprir o simbolismo do

desenraizamento.
Então os três chifres arrancados pelo chifre pequeno podem ser identificados
como os vândalos, os ostrogodos e os visigodos ( ou hérulos).
Todos os três estavam em oposição teológica contra Roma sobre a natureza da
divindade de Cristo. O seu desaparecimento e, portanto, a retirada da sua
oposição teológica, deu origem a uma distribuição mais extensa do Cristianismo
Romano Ortodoxo. Isto poderia ser visto como um desenvolvimento positivo
para o Cristianismo , mas os desenvolvimentos internos dentro da igreja tiveram
um impacto negativo na forma de Cristianismo que foi apresentada. O movimento
foi descarrilado e assim a profecia aponta que este poder Ele tomou o poder
religioso para si . mãos para perseguir aqueles que não reconheciam a sua
autoridade (versículos 21, 25).
Os quatro poderes bestiais do capítulo 7 parecem estar interessados na
expansão territorial. O chifre pequeno, por sua vez, é claramente um poder
religioso e está interessado em assuntos distintamente religiosos. Os estudantes
da Bíblia há muito identificam este chifre pequeno como a segunda fase de
Roma, sendo a primeira fase a terrível besta do versículo 7. Que características
deste chifre pequeno Daniel 7 fornece que levam a tal interpretação?
CARACTERÍSTICAS DO CHIFRE PEQUENO Primeiro,

o chifre pequeno brota do quarto animal, entre os dez chifres. Nasce da
besta romana {verso. 7, 8, 24) e, portanto, deve ser a continuação do Império
Romano de alguma forma.
Segundo, o momento do aparecimento do chifre pequeno e os eventos que
ocorrem nesse momento ajudam a identificá-lo. Os dez chifres da besta romana
representam as divisões nas quais caiu o Império Romano .
O chifre pequeno cresceu entre esses dez chifres, razão pela qual atingiu sua
potência máxima depois que as tribos bárbaras dividiram o Império Romano em
pedaços, ou seja, por volta do século V ou VI dC. Já vimos como esses chifres,
ou poderes, foram desenraizados pelo poder do. Imperador Romano Justiniano
e os Francos, com o apoio do Bispo de Roma.
Uma terceira característica do poder chamado chifre pequeno é que ele

falava grandes coisas ou palavras “arrogantes” contra o Altíssimo .
117
Daniel
(versículos 8, 11, 20, 25). Além de adotar alguns dos títulos anteriormente
utilizados pelos Césares, o bispo de Roma assumiu títulos e prerrogativas
religiosas que podem ser descritas como palavras “arrogantes”.
Quais foram alguns desses títulos e funções assumidos pelo bispo de Roma?
Ele adotou o título de “Vigário do Filho de Deus”, o que implica que ele
ocupava o lugar do Filho de Deus para representá-Lo nesta Terra. Compare
também o título “santo pai” com os comentários de Jesus sobre o uso desse título
em um ambiente religioso (ver Mateus 23:9). Observe também a reivindicação de
ser capaz de perdoar pecados através dos ritos de confissão, enquanto os judeus
no tempo de Jesus consideravam o seu direito de perdoar pecados como blasfêmia
(ver Mateus 9:2-6).
Num manual de formação para sacerdotes, Dignidades e Deveres do Sacerdote ;
[Dignidades e deveres do sacerdote], declara-se que Deus é obrigado a descer
sobre o altar no momento da missa independentemente da condição espiritual do
sacerdote que oficia naquele serviço ! Portanto, o homem não está servindo a
Deus, mas sim, Deus está sob o controle do homem! (ver pp. 26, 27). Em vários
aspectos, as reivindicações teológicas e titulares deste poder religioso excederam
o poder que as Escrituras lhe conferem.
Uma quarta característica é que os santos do Altíssimo seriam entregues ao

poder do chifre pequeno e seriam oprimidos por ele. Assim, o chifre pequeno
seria um poder perseguidor (versículo 25). A igreja romana tem defendido o
princípio do seu direito de perseguir aqueles que negam a sua autoridade religiosa.
A Nova Enciclopédia Católica afirma em seu artigo sobre “Tortura”:
Sob a influência dos costumes e conceitos germânicos, a tortura foi

pouco utilizada do século IX ao XII [até meados do século XII], mas com
o renascimento do direito romano, a prática foi restabelecida no século
XII . .. Em 1252, o [Papa] Inocêncio IV sancionou a
imposição da tortura pela autoridade civil aos hereges, e a tortura passou
a ter um lugar reconhecido nos procedimentos dos tribunais da Inquisição.
De uma posição fortemente anticatólica, o historiador do século
118
reinos caídos
XIX , W. E. H. Lecky , escreveu em História da Ascensão e Influência do Espírito do

Racionalismo na Europa : _
Que a Igreja de Roma derramou mais sangue inocente do que qualquer

outra instituição que já existiu entre a humanidade [até o final do século XIX],
não seria questionado por qualquer protestante que tivesse um conhecimento
competente da história. Na verdade, os memoriais de muitas das suas
perseguições são agora tão escassos, que é impossível formar uma concepção
completa da multidão das suas vítimas, e é certo que nenhum poder da
imaginação pode perceber adequadamente os seus sofrimentos. Llorente, que
teve livre acesso aos arquivos da Inquisição espanhola, assegura-nos que só
através desse tribunal mais de 31.000 pessoas foram queimadas e mais de
290.000 foram condenadas a penas menos severas que a morte. O número
daqueles que foram condenados à morte por causa da sua religião nos Países
Baixos, apenas durante o reinado de Carlos V, foi estimado por uma grande
autoridade em 50.000, e pelo menos metade deles morreu [depois] . monarca
(volume 2, pp. 40, 41).
No outro extremo da escala estão os escritos de Robert Kingdom, que tentou

minimizar os efeitos do massacre do Dia de São Bartolomeu em
França. Apesar de sua tentativa, ele admite:
O massacre não parou com estes assassinatos. Espalhou -se para a

população de Paris em geral, e multidões fanáticas mataram centenas,
provavelmente milhares de residentes protestantes da cidade. A violência
nem sequer parou em Paris; À medida que as notícias do ocorrido na capital
se espalhavam por todo o reino , ocorreram revoltas populares e massacres
de protestantes em cerca de uma dúzia de outras cidades. Evidentemente, o
seu objectivo era extirpar completamente o movimento protestante, raiz e ramo
(Kingdom, p. 35).
Quanto ao resultado desses massacres , Kingdom conclui:

Os massacres desencadeados pelo assassinato de Coligny não unificaram
11 q
Daniel
religiosamente à França nem sequer pôs fim à violência entre

comunidades religiosas . O governo real procedeu a uma acção
mais concertada e calculada, mobilizando os exércitos reais para
oprimir as comunidades deixadas sob o controlo dos protestantes
desafiadores. Isso apenas moveu o conflito para outro plano e criou
novos tipos de mártires a serem comemorados por Goulart e outros
escritores protestantes (Ibid., p. 50).
Pode -se também pensar nas Cruzadas contra os Valdenses dos Vales
do Piemonte, no noroeste da Itália (ver E. Comba, História dos Valdenses
da Itália) e os Albigenses do sul da França (ver E. Ladurie, Montaillou : The
Promised Land of Error. Este é um registo sangrento, mas por vezes
desculpado , atribuído ao poder do Estado.
Uma quinta característica do poder chamado chifre pequeno é que ele

pensaria “em mudar os tempos e a lei” (Daniel 7:25) . A palavra aramaica
para “tempos” é zimnin, a forma plural de z'man. Quando usada no singular,
esta palavra se refere a um ponto no tempo , mas no plural refere -se a
pontos repetidos no tempo . Esses pontos repetidos no tempo estão
conectados no mesmo versículo bíblico com a lei de Deus.
Que lei é essa?
Deus deu várias leis no Antigo Testamento, mas a lei de Deus por
excelência é a lei dos Dez Mandamentos (ver Êxodo 34:28; Deuteronômio
4:13; 10:4). A única provisão relacionada ao tempo nesta lei especial de
Deus é encontrada no quarto mandamento, que trata do sábado, o sétimo
dia (ver Êxodo 20:8-11). Os poderes religiosos terrenos propuseram alterar
esse mandamento, transferindo a obrigação do sábado para o domingo,
embora não exista nenhum mandato bíblico que o exija. Mas o preceito
divino original permanece inalterado, de modo que este poder terreno
apenas “pensará em mudar” (Daniel 7:25, ESV; “tentará mudar”, NVI) esta
lei e sua especificação em relação ao tempo.
Estes poderes terrenos não só tentaram fazer esta mudança, mas
também a consideraram a marca da sua autoridade. A Igreja de Roma diz
que recebeu de Deus o magistério, ou autoridade de ensino, e que isto lhe
permite fazer a transferência.
Ouça o que John A. O'Brien, professor de Teologia da Universidade
120
reinos caídos
de Notre Dame das décadas de 1940 a 1960, afirma sobre este ponto:
A Bíblia não contém todos os ensinamentos da religião cristã, nem

formula todos os deveres dos seus membros. Tomemos, por exemplo,
a questão da observância do domingo, da frequência aos serviços
divinos e da abstenção de trabalho servil desnecessário nesse dia ,
uma questão sobre a qual os nossos vizinhos protestantes têm dado
grande ênfase durante muitos anos. Deixe-me expressar-me num
espírito amigável com os meus queridos leitores não-católicos:
Você acredita que somente a Bíblia é um guia seguro em assuntos
religiosos. Você também acredita que um dos deveres fundamentais
que lhe são impostos pela sua fé cristã é o da observância do domingo.
Mas onde é que a Bíblia fala de tal obrigação? Li a Bíblia desde o
primeiro versículo de Gênesis até o último versículo de Apocalipse e
não encontrei nenhuma referência ao dever de santificar o domingo . O
dia mencionado na Bíblia não é o domingo , o primeiro dia da semana,
mas sim o sábado , o último dia da semana.
Foi a Igreja Apostólica que, agindo em virtude da autoridade que lhe

foi conferida por Cristo, mudou a observância para o domingo em
homenagem ao dia em que Cristo ressuscitou dos mortos , e para
significar que não estamos mais sob a Antiga Lei de os judeus, mas sob
a Nova Lei de Cristo. Ao observar o domingo como você faz, não é
evidente que você está realmente reconhecendo a insuficiência da
Bíblia apenas como regra de fé e conduta religiosa, e proclamando a
necessidade de uma autoridade doutrinária divinamente estabelecida
que, em teoria, você nega ?
(O'Brien, pp. 138, 139).
Mais adiante em sua elaboração, O'Brien enfatiza esse argumento e o torna

ainda mais explícito:
O terceiro [quarto, no pensamento da maioria dos protestantes ]

mandamento é: “Lembre-se de santificar o dia de sábado”.
Tal como os dois primeiros mandamentos, este também diz respeito
aos nossos deveres para com Deus. Particularmente, o dever de adorar
121
Daniel
isso em um dia designado. A palavra “Sábado” significa descanso, e

sábado é o sétimo dia da semana.
Por que, então, os cristãos observam o domingo em vez do dia
mencionado na Bíblia? ...
A Igreja recebeu autoridade para fazer tal mudança do seu
fundador, Jesus Cristo. Ele conferiu solenemente à sua Igreja o
poder de legislar, governar e administrar... o poder das chaves .
Deve-se notar que a Igreja não mudou a lei divina que obriga os
seres humanos ao culto, mas simplesmente mudou o dia em que tal
ato de culto público deveria ser oferecido; portanto, a lei envolvida
era simplesmente uma lei cerimonial.
Mas como o sábado , e não o domingo , é especificado na Bíblia ,
não é curioso que os não-católicos que professam tirar a sua religião
diretamente da Bíblia e não da Igreja, observem o domingo em vez
do sábado? Sim, claro, isto é inconsistente; mas esta mudança
ocorreu cerca de quinze séculos atrás, antes do nascimento do
protestantismo , e nessa altura esse costume era universalmente
observado. Eles continuaram com
costume, embora isso se baseie na autoridade da Igreja Católica e
não em qualquer texto explícito da Bíblia . Essa observância
permanece como uma lembrança da Igreja Mãe da qual as seitas
não católicas se distanciaram , como um menino que foge de casa,
mas ainda carrega na carteira a foto da mãe ou uma mecha de
cabelo dela (O'Brien , pp. 406-408).
Estas afirmações estão em oposição à verdade clara e simples da Palavra

de Deus de que “o sétimo dia é descanso para o Senhor teu Deus” (Êxodo
20:10).
Daniel 7:25 diz que o poder religioso identificado pelas diversas
características do chifre pequeno tentaria mudar um tipo específico de tempo:
um ponto repetitivo no tempo que está conectado à lei de Deus.
Esta predição se enquadra precisamente no papel do chifre pequeno em
relação ao sábado de Deus, o sétimo dia. Assim, essa característica do chifre
pequeno pode ser somada às outras características listadas acima.
A característica final do chifre pequeno na profecia é destacada em Daniel
7:25: “Eles [os santos do Altíssimo] serão entregues em suas mãos até o tempo determinado,
122
reinos caídos
e tempos, e metade de um tempo." O que é um tempo?

Em Daniel4, como vimos, um “tempo” refere-se a um ano.
Sete “tempos” passariam por Nabucodonosor até que ele voltasse a si (4:16, 23,
25, 32). O “tempo, tempos e metade de um tempo” de Daniel 7:25, então, equivalem
a três anos e meio proféticos. Cada ano é composto por 360 dias, perfazendo um
total de 1.260 dias. O princípio ano-dia nos leva a 1.260 anos reais (ver Ez 4:6; Nm
14:34. Uma discussão mais completa do princípio ano-dia pode ser encontrada nos
capítulos 6 e 7 deste estudo sobre Daniel). Apocalipse 12:6, 14 confirma este cálculo.
Ali, o versículo 6 se refere a 1.260 dias, que equivalem a “tempo, tempos e metade
de um tempo” no versículo 14.
A questão então é : Onde, no curso da história do chifre pequeno, ou papado,

deveríamos situar estes 1.260 anos? A qual período eles correspondem melhor ?
Como observado acima, a transição da Roma imperial para a Roma medieval

ocorreu no século VI d.C.. Com essa transição, a Roma imperial desapareceu e o
papado ganhou destaque , ocupando a posição de liderança em Roma onde o
poder político havia sido desocupado. O ponto específico em que o poder papal
começou a ser estabelecido foi quando o controlo ostrogótico de Roma foi retirado
em 538 dC . Antes dessa data, o bispo de Roma esteve sob o controlo de tribos
bárbaras durante mais de 10 anos. Agora livre desse fardo, a sua autoridade, tanto
civil como religiosa, começou a crescer até que o papado medieval atingiu o seu
apogeu entre os séculos XI e XIII.
Em 533 d.C., os acontecimentos de 538 d.C. tinham sido previstos por um

decreto que o imperador Justiniano emitiu de Constantinopla proclamando o bispo
de Roma como chefe de todas as igrejas . Este decreto surgiu de certas controvérsias
teológicas e resultou na confirmação do Papa João II pelo imperador como chefe de
todas as igrejas.
Toda a correspondência relativa a este decreto foi codificada como Corpus Iurís
Cívílís (livro 1, título 1, 7). Foi reconfirmado por Justiniano em seu Nove/ la 9 em 535
DC. C. e novamente em novembro de 131 em 545 DC. c.
(O texto destes três decretos pode ser encontrado em L. E. Froom, Prophetíc Faíth
of Our Fathers , volume 1.)
Em 538 DC. C., graças às tropas do imperador, o bispo de Roma estava em
condições de assumir a liderança de facto da igreja, e não apenas
123
Daniel
em teoria. Outro decreto dado por Justiniano em 555, ano da derrota final
dos ostrogodos, solidificou a autoridade religiosa e política do papado.
Visto que a libertação militar do papado foi um evento central nesta série
de eventos, sem o qual os outros decretos nunca teriam sido eficazes, é
apropriado datar o “tempo, tempos e metade de um tempo” (Dan. 7:25). ).da
autoridade papal começando em 538 DC
O ponto final deste período é definido com ainda mais precisão.

Aconteceu em 15 de fevereiro de 1798, quando o general francês Berthier
depôs o Papa Pio VI e o exilou na França, onde morreu. em julho de 1799.
Somente em 1801, quando Napoleão assinou um pacto com Pio VII, é que
foram dados os primeiros sinais de um papado revivido . Por um tempo,
parecia que o papado havia recebido uma “ferida mortal” em 1798, mas a
partir desse ponto mais baixo em sua experiência ele gradualmente
ascendeu a um novo estado de proeminência no mundo (ver Ap 13:3).
RESUMO
As características do chifre pequeno dadas na profecia de Daniel 7
podem ser resumidas da
seguinte forma: Primeiro, o chifre pequeno sai da besta de Roma;
portanto ele é de caráter romano. Segundo, surge após a divisão de
Roma, representada pelos dez chifres. Terceiro, três desses chifres
deveriam ser tocados diante dele. Quarto, partindo de um estado de
pequenez, este poder cresceu ao ponto de proferir palavras arrogantes
contra o Todo-Poderoso, cumpridas nas pretensões 1-•resunçosas deste
poder religioso. Quinto, ele também seria uma potência perseguidora, algo
amplamente atestado pelas várias Cruzadas e Inquisições que liderou.
Sexto, ele também lançaria um ataque à lei de Deus, especialmente aquela
parte que tem a ver com um momento repetido , como o sábado.
Em relação a este último ponto, a igreja afirma que a mudança do
sábado para o domingo é uma marca da sua autoridade. A edição de 1957
do Catecismo da Doutrina Católica do Convert , de Peter Geiermann , faz
esta declaração :
P. O que é o sábado ?
R. Sábado é dia de descanso.
P. Por que observamos o domingo em vez do sábado ?
124
reinos caídos
A. Observamos o domingo em vez do sábado porque a Igreja

Católica transferiu a solenidade de sábado para domingo (página 50).
O catecismo de Geiermann simplesmente reitera a afirmação feita no Concílio de

Trento no final do século XVI dC. C. em resposta às acusações da Reforma Protestante.
O Concílio decretou: “A Igreja de Deus achou por bem transferir a celebração e
observância do sábado para o domingo” (McHugh e Callan, p. 402).
O historiador católico V. J. Kelly também apresentou o mesmo argumento.

Gumento:
Alguns teólogos argumentaram que, assim como Deus determinou

diretamente o domingo como o dia de culto na Nova Lei, ele próprio substituiu
explicitamente o sábado pelo domingo . Mas esta teoria foi totalmente
abandonada.
É agora uma posição comum que Deus simplesmente concedeu à sua Igreja
o poder de reservar qualquer dia, ou dias, que ele considerasse apropriado
como dias santos. A Igreja escolheu o domingo ; o primeiro dia da semana, e
com o passar do tempo foram acrescentados outros dias como dias santos
(Kelly, p. 2).
Kelly continua:
Contudo, o facto de Cristo, até à sua morte, e os seus discípulos, pelo

menos durante um tempo após a ascensão de Cristo, terem observado o
sábado é evidência suficiente de que o próprio nosso Senhor não substituiu o
Dia do Senhor pelo sábado durante a sua vida na Terra. Em vez disso, como
muitos concordaram , ele simplesmente deu à sua Igreja o poder de determinar
os dias a serem reservados para a adoração especial de Deus ... É fácil
conjecturar que esta preferência de Cristo pelo primeiro dia da semana
influenciou grandemente os apóstolos e os primeiros cristãos para santificarem
esse dia; e finalmente os levou a fazer uma substituição completa do sábado
pelo domingo . Não há nenhuma evidência conclusiva, entretanto, de que os
apóstolos tenham feito essa mudança de dias por meio de um decreto
definido (Ibid.).
125
Daniel
Como característica final do poder denominado chifre pequeno, a profecia atribui-

lhe um determinado período de tempo – três “tempos” e meio – para o exercício da sua
autoridade. Este período simbólico, interpretado de acordo com o princípio do dia por
ano, estendeu-se desde o ano 538 DC. C., quando Roma e seu bispo foram libertados
do domínio dos ostrogodos, até o ano de 1798 DC, quando o Papa foi feito prisioneiro e
exilado de Roma, encerrando assim temporariamente seu governo e autoridade.
Portanto, todas essas sete características dadas na profecia se ajustam à igreja

romana e a nenhum outro poder, identificando-a firmemente com o símbolo do chifre
pequeno. Por precaução, devemos ter o cuidado de manter uma distinção entre o
sistema teológico e o centro administrativo de uma igreja, por um lado, e a consciência
do cristão individual, por outro . Só Deus conhece os motivos de um indivíduo e só Ele
pode ler o coração humano. Como o grande Juiz, ele determinará a sinceridade e a
devoção de cada pessoa em seu grande julgamento final. O foco da profecia de Daniel
não está nos cristãos individuais, mas num sistema religioso que deu errado, um sistema
que adotou princípios teológicos não-bíblicos enraizados na filosofia grega. É este
sistema que a profecia identifica e do qual nos chama a nos separar (ver Apocalipse
18:1-4).
Um cristão individual pode agir em sã consciência dentro dessa comunhão, mas uma
vez que a luz se torna conhecida, ele ou ela deve agir em conformidade.
A profecia de Daniel 7 não termina com a raça de nenhum dos quatro animais que
apresenta. Nem termina com as ações do chifre pequeno. Por mais sombrio que este
cenário pareça, Deus tem uma resposta para toda esta história humana pecaminosa.
É a resposta de Deus; Não é uma concepção humana. A resposta de Deus reside no
processo pelo qual ele conduz o seu povo para o seu reino: o julgamento divino, a vinda
do Filho do Homem e a vindicação dos santos de Deus. Esses temas, descritos na
profecia do capítulo 7, combinam melhor com os temas proféticos que serão discutidos
mais adiante neste estudo sobre Daniel.
OS RESULTADOS
Devemos ter em mente que esta profecia foi escrita por Daniel no século VI a.C., na
época em que Deus a deu a ele . Com a exceção de
126
reinos caídos
Babilônia, nenhum dos reinos notáveis estava no palco da história mundial

como as superpotências que se tornariam. No entanto , a história posterior
ao tempo de Daniel cumpriu a profecia com precisão. Houve quatro, apenas
quatro, potências mundiais no cenário histórico, não duas, três, cinco ou
sete, mas quatro. Cada um destes quatro poderes pode ser identificado e
pode-se mostrar que estes reinos realmente manifestaram as características
representadas na profecia simbólica. A profecia prevê com precisão a
marcha progressiva da Babilônia, da Medo-Pérsia, da Grécia e de Roma. Se
olharmos para trás, ao longo dos séculos, a partir do nosso lugar na história,
podemos traçar o cumprimento da profecia de Daniel e ver como as
especificações correspondem exatamente à procissão de reinos que
surgiram e caíram na região do Mediterrâneo. Após a sucessão destes
quatro reinos, o chifre pequeno, representando o papado medieval que
surgiu das ruínas da Roma imperial, apareceu conforme previsto. Ele também
realizou as atividades preditas na profecia até o fim do tempo que lhe foi
atribuído . Pouco depois desse período, de acordo com a profecia, Deus
realizaria sua obra de julgamento em resposta a essa procissão de poderes
humanos (ver 7:22, 26). A realidade do julgamento e do estabelecimento do
reino eterno de Deus é tão certa quanto o foi o cumprimento dos estágios
iniciais do panorama histórico de Daniel 7. A procissão dos poderes humanos
expressos pelas bestas e pelos chifres prepara o cenário para a ação final e
decisiva de Deus na história.
Uma forma de estudar a Bíblia e compreendê- la melhor é procurar

palavras-chave, palavras que aparecem repetidamente na narrativa bíblica.
Em Daniel 7, há uma palavra-chave que se repete: a palavra aramaica
traduzida como “domínio”. Esta palavra ocorre sete vezes no capítulo 7
(versículos 6, 12, 14, 26, 27). A NVI traduz esta palavra de forma mais ampla
como “autoridade” (v. 6), “domínio” (v. 14), “poder” (vs. 26, 27) e “governantes” (vs.
27). Esta variedade de equivalentes de tradução enfraquece o impacto desta
palavra - chave. Quando percebemos que a palavra “domínio” é repetida
inúmeras vezes neste capítulo, fica evidente que ela fornece uma chave para
a compreensão deste capítulo.
Em termos de entidades políticas humanas comuns, o domínio ou
autoridade pareceria bastante transitório. A Babilônia o teve por um tempo,
mas depois o perdeu para a Pérsia. A Pérsia o teve por um
127
Daniel
mais tempo, mas perdeu-o para dá-lo à Grécia. Por mais forte que a Grécia parecesse
inicialmente sob Alexandre, o Grande, rapidamente também perdeu o controlo . Roma,
que parecia um reino eterno, não durou tanto quanto se esperava e também perdeu o
seu domínio. No auge da sua existência , no século XII, o papado parecia poder manter
o domínio eterno, mas também veio a perdê-lo.
Isso é tudo que os seres humanos têm de esperança? Será o destino eterno da
humanidade estar sujeita a esta mudança constante no ciclo dos governantes terrenos,
a maioria dos quais são egoístas e opressores?
A resposta de Deus é: Não! Chegará um tempo em que ele estabelecerá o seu

reino, e o seu reino será diferente de qualquer outro que a humanidade já viu (versículo
27). Não só será diferente no caráter, baseado no amor , na justiça e na graça, mas
também será diferente em termos de tempo. Não será temporário ou transitório como
todas as outras entidades terrenas que o precederam . Este reino será eterno; Seu
domínio continuará para sempre. Portanto, há um contraste na forma como a palavra
domínio é usada neste capítulo. Quando usado para se referir a governos humanos e
terrenos, aponta para algo temporário e transitório. Mas quando usado para se referir
ao governo de Deus, é eterno. O domínio e o reino de Deus durarão para todo o
sempre. Essa é uma das preciosas promessas desta profecia. E esse reino virá em
breve, pois quase chegamos ao fim da linha da história traçada na profecia deste
capítulo.
Daniel 7 marca um ponto de transição no livro de Daniel. Ele marca a transição da

primeira seção do livro, principalmente histórica, para a seção completamente profética
na segunda metade. É por isso que o capítulo 7 contém história e profecia, embora
mais profecia do que história. Antecipa a última metade profética do livro de Daniel. A
transição para a profecia apocalíptica começa neste capítulo sem esperar pela segunda
seção do livro.
Mas o capítulo 7 também tem ligações com a parte histórica de Daniel.

Está incluído nesta seção por causa de seu idioma, pois é o último capítulo escrito em
aramaico. Está ali devido à sua localização no livro , integrado na estrutura literária
daquela parte do livro.
Agora que o estudo de toda a seção histórica do livro de Daniel está
128
reinos caídos
completa, é apropriado revisar novamente o esboço quiasmático dessa seção como um

todo:
A. Daniel2 – Reinos caídos (a grande imagem).

B. Daniel3 -Perseguição real (a fornalha em brasa).
C. Daniel4 -Rei caído (loucura de Nabucodonosor).
C. Daniel S -Rei Caído ( A Última Noite de Belsazar).
B. Daniel6 -Perseguição real ( cova dos leões ).
A. Daniel 7 – Reinos caídos (bestas que sobem e descem).
Neste esboço, podemos visualizar que os capítulos 4 e 5, os capítulos 3 e 6 e os

capítulos 2 e 7 se conectam com conteúdos semelhantes . É por isso que os discutimos
nesta ordem. Portanto, a estrutura literária influencia a nossa interpretação e mostra que
Daniel 7 é, na verdade, uma explicação adicional e mais detalhada do que já foi dito
antes em termos mais simples em Daniel 2. Daniel 2 e 7 são complementares em
conteúdo e localização dentro do estrutura literária.
0-5 129
CAPÍTULO 6
INTERPRETANDO O
...
PROFECIA
Entre os intérpretes das profecias de Daniel , há considerável desacordo

sobre como a profecia deveria ser interpretada. Existem três escolas básicas
de pensamento.
A perspectiva preterista quer situar o cumprimento de todas as profecias
de Daniel no passado , terminando no século II aC. Neste caso, nenhuma das
profecias se estenderia a Roma ou além.
A perspectiva juturista considera que boa parte da seção profética ainda

está no futuro. Os intérpretes futuristas começam no passado, começando as
profecias de Daniel com a sequência histórica da Babilônia, da Medo-Pérsia,
da Grécia e de Roma. Mas então eles ignoram completamente a era cristã e
situam o cumprimento primário da maioria destas profecias nos últimos sete
anos da história da Terra.
A perspectiva historicista interpreta a profecia de Daniel como sendo
cumprida ao longo da história, estendendo-se do passado , passando pelo
presente e até o futuro. Devido ao fluxo da história que está implícito nesta
perspectiva, ela é às vezes chamada de “perspectiva histórica contínua”.
Como exemplo da maneira como esses diferentes métodos lidam com as
profecias de Daniel , vejamos brevemente o que cada um deles faz com o
símbolo profético do chifre pequeno de Daniel 7 e 8. Para os preteristas, o
chifre pequeno refere-se ao rei.Selêucida Antíoco Epifânio , que governou a
Síria a partir de Antioquia durante o período helenístico da história, de 175 a
163 aC. Ele era conhecido por perseguir os judeus.
Os futuristas também se concentram em uma figura central ao interpretar
o símbolo do chifre pequeno. Mas em vez de Antíoco Epifânio, o
130
Interpretando a profecia
O futurista identifica o chifre pequeno com um anticristo pessoal que surgirá em Israel
no fim dos tempos e que perseguirá o povo judeu. Contudo, de acordo com esta visão,
a igreja cristã terá sido arrebatada do mundo e não terá de suportar esta perseguição.
Os historicistas consideram o símbolo do chifre pequeno registrado em Daniel

como um personagem corporativo, não como um indivíduo. A perspectiva historicista é
que o chifre pequeno significa uma instituição, a fase religiosa de Roma, ou seja, o
papado. Esta instituição situa-se no final de uma série de nações delineadas pelo profeta
e , segundo a especificação temporal, seria uma figura profética central ao longo de
todo o período medieval.
Obviamente, estas três escolas de pensamento – preterista, futurista e historicista –
utilizam regras de interpretação completamente diferentes para chegar a conclusões
tão diferentes. Vamos dar uma olhada em algumas das regras de interpretação mais
importantes, tecnicamente conhecidas como hermenêutica, e ver como elas se
comportam quando comparadas ao texto bíblico e às regras que ele propõe para a
própria interpretação.
Ao interpretar as profecias de Daniel , precisamos nos fazer quatro perguntas

básicas: O que
é um símbolo e quando funciona?
Qual é o esboço básico das nações de acordo com essas profecias?
Quão proeminente deveria ser o papel de Antíoco Epifânio nessas profecias?
Como deve ser entendido o tempo profético em Daniel?
SÍMBOLOS
As profecias de Daniel contêm numerosos símbolos. Na verdade, esta é uma
característica proeminente da profecia apocalíptica, como a encontrada em Daniel e
Apocalipse. Símbolos também são usados na profecia clássica, como a encontrada nos
livros de Isaías, Jeremias, Oséias e outros. (Para uma discussão sobre as diferenças
entre profecia apocalíptica e clássica, veja a Introdução desta obra, páginas 11 e 12.)
No entanto, a profecia apocalíptica usa mais símbolos do que a profecia clássica. É por
isso que encontramos tantos símbolos em Daniel: metais, bestas, chifres, ventos,
mares, etc.
É uma tarefa relativamente simples distinguir o que é literal e o que é
131
Daniel
simbólico nos capítulos 2, 7 e 8 de Daniel. O próprio texto faz distinções claras

entre os dois. Daniel nos conta claramente quando ele estava em
visão, e o que ele viu nessas visões. Aqui encontramos os elementos
simbólicos. Terminada a visão, o profeta também nos informa claramente
quando está literalmente conversando com um anjo intérprete e o conteúdo
dessa conversa. Essas divisões são diretas e claras. Em Daniel 7, por
exemplo, a visão termina no versículo 14, e a explicação começa no versículo
15. Em Daniel 8, a visão também termina no versículo 14, e a explicação do
anjo ocupa o resto do capítulo. Mesmo em Daniel 2, estas divisões são
claras. Embora o próprio Daniel recite o sonho (versículos 31-35), e também
dê a interpretação (versículos 36-35),
45), a transição entre o sonho simbólico e sua explicação é diferente no
segundo capítulo.
Nos capítulos 9 e 11, a situação é diferente até certo ponto. Nestas duas
profecias, nenhuma visão simbólica precede a explicação. Pelo contrário, o
conteúdo destes dois capítulos – baseado na visão dada no capítulo 8 – é a
informação profética adicional dada pelo anjo Gabriel. Gabriel deixa essa
conexão clara em Daniel 9:23; e o mesmo profeta observa esta relação em
Daniel 10: l. Portanto , nos capítulos 2, 7 e 8 temos visões simbólicas
imediatamente seguidas de suas explicações, enquanto nos capítulos 9 e 11
temos apenas explicações da visão simbólica dada no capítulo 8.
A distinção feita aqui entre visões simbólicas e interpretações literais não

deve ser entendida como significando que as visões são cem por cento
simbólicas e as explicações são cem por cento literais. Existe um certo grau
de sobreposição. Por exemplo, a visão em que Daniel observa a cena da
corte celestial (7.9-14) é essencialmente literal, embora faça parte da visão.
Os seres que Daniel vê ali -Deus Pai : o “Ancião de dias”; Deus Filho : “o Filho
do homem”; e anjos - são todos seres literais . Não há necessidade de
convertê-los em símbolos. Da mesma forma , elementos simbólicos podem
ocasionalmente aparecer em interpretações mais literais de uma visão. Um
exemplo seria o elemento tempo que aparece tanto nas visões simbólicas
(8.14 ), quanto em suas interpretações (7.25), mas mantém seu valor
simbólico. Portanto, deveríamos dizer que as visões são predominantemente
simbólicas, e as interpretações são predominantemente literais, mas não
exclusivamente.
132
REINOS
Os comentários sobre Daniel geralmente concordam sobre o que é
simbólico e o que é literal no livro . Porque o mesmo autor faz uma distinção
mais ou menos clara entre os dois aspectos. No entanto, não existe um
acordo geral sobre como estes símbolos devem ser interpretados.
Por exemplo, os intérpretes têm diferenças significativas de opinião em
relação à identidade de um elemento simbólico importante: a sequência das
quatro nações dos capítulos 2 e 7. No entanto , se não conseguirmos
interpretar corretamente esses símbolos proféticos básicos, há muito pouca
esperança de que possamos interpretar símbolos menores corretamente. Se
não conseguirmos identificar os reinos envolvidos, como poderemos
compreender os detalhes proféticos dados em relação a esses reinos?
Eis como as diferentes escolas de interpretação profética
identificou os quatro reinos descritos em Daniel 2 e 7:
Escola de Ouro/Leão Prata/Urso Bronze/ Ferro/besta

interpretação Leopardo indescritível
Preterista Babilônia Metade Pérsia Grécia
Historicista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma
Futurista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma
Há um consenso geral de que o primeiro reino representa a Babilônia.

Diz-se especificamente que a cabeça de ouro na imagem do capítulo 2
representa o reino da Babilônia . (2:38); e todas as diferentes escolas de
interpretação aceitam esta identificação.
A maior diferença é dada pela interpretação da identidade do segundo
reino. Os preteristas identificam a prata na estátua e o urso na visão de
Daniel 7 como o reino da Média; Historicistas e juturistas veem este símbolo
como uma representação do reino combinado da Medo-Pérsia. Na verdade,
esta diferença com a segunda besta altera a interpretação do resto da
sequência. Como indica o diagrama, os preteristas concluem a sequência
de quatro nações com a Grécia, mas os futuristas e historicistas interpretam
a sequência como terminando com Roma. Portanto, três dos quatro reinos
listados recebem identidades diferentes, com o resultado de que seus
133
Daniel
As características individuais também são identificadas de forma diferente.

Os símbolos bíblicos do segundo reino favorecem a interpretação do reino
da Medo-Pérsia, e não apenas do reino da Média. Por exemplo, no capítulo 7,
o segundo reino é representado por um urso que é levantado de lado ( versículo
5). A natureza biforme do urso é importante para a correta identificação do
reino representado, pois estabelece um paralelo com o símbolo do carneiro no
capítulo 8. O urso erguido na lateral do capítulo 7 é refletido no capítulo 8 pelo
símbolo de um carneiro com dois chifres, um dos quais é mais alto – algumas
versões da Bíblia dizem “mais comprido ” – que o outro (versículo 3). O versículo
20 identifica claramente este carneiro com o reino duplo da Média e da Pérsia.
Desta forma, o urso no capítulo 7 também representa o reino combinado dos
medos e dos persas.
Com esta identificação clara, porque é que os intérpretes preteristas dividem
estes dois reinos e identificam o segundo reino da sequência com a Média e o
terceiro com a Pérsia?
A resposta é que eles acreditam que é feita uma distinção entre a Média e a
Pérsia em Daniel capítulo 5 , quando o rei ali mencionado é identificado como
Dario da Média (versículo 31). Isto indica, segundo eles, que Daniel estava
pensando na existência de um reino medo separado.
Já mencionamos brevemente o problema histórico especial ao identificar
Dario, o medo, e citamos algumas fontes de literatura especializada sobre o
assunto (ver capítulo 4). Além disso, porém, há evidências adicionais em Daniel
5 e 6 de que o autor considerou
A Medo-Pérsia como um reino individual, combinado. Daniel 5:28 indica que a
Babilônia seria conquistada ao mesmo tempo pelos medos e persas, e Daniel
6:8 indica que Dario estava sob a lei dos medos e persas. Estes dois capítulos,
descrevendo eventos contemporâneos à queda de Babilônia, fornecem evidência
direta, consistente com Daniel 8:20, de que o escritor sabia que o poder que
derrubou Babilônia foi o reino combinado dos medos e dos persas. A evidência
interna do livro de Daniel invalida a tentativa dos preteristas de dividir o segundo
reino da série em dois reinos separados, simbolizados por diferentes metais e
bestas.
Os preteristas interpretaram incorretamente este importante símbolo e,
portanto, toda a série de reinos. Historicistas e futuristas interpretaram
corretamente a sequência de reinos como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e
Roma.
134
O PEQUENO CHIFRE
O chifre pequeno é outro símbolo de vital importância em Daniel? e 8.
É descrito como “pequeno” apenas na sua origem; porque cresceu rapidamente e logo
se tornou grande. As três escolas de interpretação profética —preterista, futurista e
historicista— concordam que este chifre é um símbolo, mas discordam sobre o que ele
representa. A escola preterista sustenta que o chifre pequeno deve ser identificado com
Antíoco Epifânio (175-163 a.C.), um rei grego nascido em Antioquia que reinou sobre a
Síria e a Judéia. Desde a Reforma, os intérpretes historicistas identificaram este símbolo
com o papado: o poder religioso que emergiu supremo após a queda do Império
Romano. Os intérpretes futuristas veem o chifre pequeno como a representação de um
indivíduo que se levantará em Israel e que perseguirá os judeus nos últimos dias.
Portanto, para os turistas fu há uma lacuna na profecia desde a Roma imperial até estes
eventos finais futuros, um período intermediário que não é coberto por nenhum elemento
presente na profecia.
Visto que Antíoco Epifânio desempenhou um papel tão importante na história da

interpretação do chifre pequeno, precisamos examinar a sua carreira histórica à luz
desta profecia. Até que ponto Antíoco Epifânio se enquadra nos detalhes proféticos?
Visto que o chifre pequeno emerge do quarto animal (Daniel 7:7, 8), fica claro que a
sua interpretação simbólica depende da identidade que damos ao quarto animal. Esta
é, de facto, a motivação dos preteristas: reduzir a série e fazê-la terminar na Grécia, e
não em Roma. Como Antíoco Epifânio emergiu do colapso do reino de Alexandre, o
Grande, os preteristas podem identificar o chifre pequeno com Antíoco Epifânio se
identificarem o quarto reino com a Grécia. Mas, como vimos acima, os preteristas
erram quando identificam a quarta besta com a Grécia. A quarta besta é Roma, não a
Grécia. E como os preteristas cometeram um erro na interpretação do quarto animal da
série, também cometeram um erro na identificação do chifre pequeno. É evidente que o
rei grego Antíoco Epifânio não pode emergir de Roma!
Há mais provas de que a identificação com Antíoco é errônea: Em Daniel 8, vemos

uma progressão no poder dos reinos representados. O carneiro (Medo-Pérsia) foi
ampliado (versículo 4). Depois veio o bode (Grécia), que se tornou extremamente
grande (versículo 8); seguido pela buzina
135
Daniel
pequeno, cuja exaltação alcançou até o exército do céu (versículos 9, 10, 11).
Tal progressão só é possível se o chifre pequeno for visto como Roma, e não
como Antíoco. O poder de Roma era maior que o da Grécia.
Mas se identificarmos o chifre pequeno com Antíoco, a progressão não se
enquadra nesta interpretação, porque o poder de Antíoco era muito menor
que o de Alexandre, o Grande, representado pelo primeiro grande chifre do
bode (versículos 5, 21).
O versículo 9 afirma que o chifre pequeno espalhou suas conquistas “para
o sul, e para o leste, e para a terra gloriosa”. Estes pontos cardeais enquadram-
se perfeitamente na conquista e colonização por Roma das quatro principais
regiões que herdou do Império Grego: Macedónia e Pérgamo, a leste , em
168 e 133 a.C.; a “terra gloriosa” da Judéia, em 60 AC; e Egito, ao sul , em
33 a.C.
Por outro lado, Antíoco fez muito pouco nessas três direções. Teve alguns
sucessos ao sul , em 169 a.C., quando conquistou a metade oriental do delta
egípcio. Mas quando regressou no ano seguinte, o embaixador romano
traçou um limite na areia e ameaçou-o se não recuasse. Antíoco deu meia-
volta e voltou para a Síria sem sequer atirar uma flecha, o que mostra onde
estava o verdadeiro poder daquela época .
Antíoco Epifânio teve algum sucesso inicial em sua campanha oriental,
mas morreu durante a expedição. Com a “terra gloriosa” da Judéia foi ainda
pior: não só ele não conseguiu conquistá-la, mas também foi culpado de perdê-la.
Irritados com as perseguições de Antíoco, os judeus se levantaram e
libertaram a Judéia da Síria! Portanto, Roma satisfaz esta especificação de
profecia muito melhor do que Antíoco Epifânio.
Um último ponto a respeito da identificação do chifre pequeno tem a ver
com o tempo profético no livro de Daniel. Nenhum dos períodos proféticos de
Daniel – os 2.300 dias (8.14), os três tempos e meio (7.25; 12.7), os 1.290
dias (12.11) ou os 1.335 dias (12. :12)- combina com Antíoco Epifânio. O
livro de 1 Macabeus diz que a profanação do templo em Jerusalém por
Antíoco durou exatamente três anos. Mesmo que os cálculos tenham sido
feitos em anos literais, e não simbólicos, é óbvio que todos os períodos do
tempo profético em Daniel excedem três anos.
Os comentadores preteristas estão conscientes desta dificuldade e
empreenderam a tarefa de resolvê-la: literalizam os 2.300 dias, em 2.300
“tardes e manhãs”, e dividem -nos ao meio, chegando assim a 1.150 dias.
136
No entanto, isto não resolve o problema, porque três anos luni-solares completos equivalem
a 1.092 dias (354 + 354 + 384).
Portanto, devemos rejeitar a interpretação que considera Antíoco Epifânio como o
cumprimento do símbolo do chifre pequeno. No capítulo 7, o chifre pequeno representa a
fase religiosa de Roma, que surgiu após as divisões da Roma imperial (vs. 7, 8; compare
v . 24). E no capítulo 8, o chifre pequeno representa o inicial-
. lembre-se da fase imperial de Roma, que entrou em cena após a divisão da Grécia
(versículos 9, 23). Essas identificações se ajustam muito melhor aos fatos históricos do
que a interpretação de Antíoco Epifânio como o chifre pequeno.
TEMPO PROFÉTICO
Como devemos entender os períodos de tempo nas profecias de Daniel ? Quando a
profecia fala de “2.300 tardes e manhãs” (8.14 ) ou “1.290 dias” (12.11), deveríamos
entender que estes são dias literais ou um tempo simbólico?
Uma das chaves está no ponto anterior, quando identificamos o chifre pequeno com
Roma. Se esta identificação estiver correta, então o tempo profético associado à atividade
do chifre pequeno também deve ajustar-se ao período abrangido por Roma. A Roma
Imperial durou vários séculos; e a Roma papal sucedeu-lhe durante a Idade Média.
Tomados literalmente, os períodos proféticos de Daniel não se estenderiam nem mesmo a
uma pequena parte dessa história. Esta correlação indica que os períodos proféticos
devem ser entendidos como tempos simbólicos em harmonia com os seus contextos.
Comentaristas preteristas e futuristas , no entanto, sustentam que estes períodos de

tempo devem ser tomados como tempo literal, com exceção de algumas referências em
Daniel 9. Os preteristas , é claro, colocam esse tempo literal no passado , enquanto os
futuristas o colocam no futuro . . Por outro lado, os historicistas entendem estes períodos
como um tempo simbólico, já cumprido, que representa a maior parte do conteúdo das
profecias .
Que evidências existem de que estes tempos proféticos devem ser entendidos
simbolicamente? E se deveriam ser interpretados dessa forma , que regras de interpretação
deveriam ser seguidas?
137
Daniel
A primeira característica que indica a natureza simbólica desses períodos

é o seu contexto simbólico. Por exemplo, as 2.300 tardes e manhãs são
encontradas na visão de Daniel 8 num cenário que contém outros símbolos:
um carneiro, um bode, quatro chifres e um chifre pequeno.
Em Daniel 7:21, o profeta diz: “E vi este chifre [o chifre pequeno] fazendo

guerra contra os santos, e vencendo-os”. Esta terminologia é claramente
simbólica. O versículo 25 indica por quanto tempo [“tempo, tempos e metade
de um tempo”] essa perseguição ao povo de Deus continuaria.
Dado que todo o contexto do que foi dito sobre este poder perseguidor é
simbólico, seria lógico que os períodos de tempo dados fossem, da mesma
forma, simbólicos.
O fato de esses períodos de tempo profético serem entendidos
simbolicamente também é indicado pela natureza simbólica das unidades em
que são dados. Daniel 8:14 usa “tardes e manhãs”, o que não é uma expressão
normal de unidade de tempo no Antigo Testamento. Da mesma forma , o
“tempo, tempos e metade de um tempo” de Daniel 7:25; 12:7 não é a palavra
para “anos”. Estes tempos devem ser interpretados como anos, de acordo
com Daniel 4:16, 23, 25, 32 e Apocalipse 12:6, 14; 13:5. Novamente, em
Daniel9 a unidade de tempo são “semanas” ou “setes” (versículos 24-27),
embora, como mostra o conteúdo da profecia, estas não sejam semanas
normais de sete dias de vinte e quatro horas.
Outro ponto a notar é que os períodos de tempo são expressos em
quantidades que só podem ser interpretadas simbolicamente. Por exemplo,
um hebreu normalmente não dataria um evento localizado no futuro com o
expressão “2.300 dias”. Ele diria “seis anos e quatro meses”. Nem namoraria
algo com “setenta semanas”. Em vez disso, eu diria “um ano e quatro meses
e meio”. Os 1.260 dias, 1.290 dias e 1.335 dias teriam sido mais comumente
expressos como três anos e meio, três anos e sete meses e três anos e oito
meses e meio.
Todas essas considerações indicam que não estamos lidando com o
tempo literal nas porções proféticas de Daniel, mas com o tempo simbólico.
Se for assim , por quais critérios deveríamos avaliar estes símbolos em
termos de tempo histórico real? Isto traz à tona a regra do dia-ano na profecia.
É encontrada primeiro em Números 14:34 e Ezequiel 4:6, duas profecias
clássicas e não apocalípticas. Números 14:34 estabelece uma
138
regra a ser usada como base para o futuro julgamento de Israel. Os quarenta
dias usados pelos espiões que retornaram com um relatório pessimista depois.
explorar a terra proporcionou uma parada durante os quarenta anos durante
os quais os israelitas vagariam pelo deserto .
Em Ezequiel 4:6, o profeta, baseado na regra do dia a ano, simbolizou os
anos de iniqüidade de Israel e Judá deitando-se de lado por um certo número
de dias. Aqueles dias correspondiam aos anos em que Israel e Judá viveriam
em iniqüidade. Portanto, Ezequiel, que profetizou ao mesmo tempo que
Daniel, conhecia e usava esta regra relativa ao tempo profético .
No livro de Daniel também há evidências de que esta regra de dia por ano
deveria ser usada em suas profecias de tempo. Em Daniel 9:24 a 27 refere
-se a um período profético de setenta semanas. Por causa de todos os
eventos que ocorreriam nessas setenta semanas, fica claro que eles tinham
de ser entendidos simbolicamente. Dentro dessas setenta semanas, Judá
retornaria à sua terra e reconstruiria Jerusalém e o templo.
Então, em algum momento posterior desse período, o Messias viria e
ministraria ao povo, mas seria isolado ou morto. Obviamente , tudo isso não
poderia ser realizado literalmente em um ano e meio. Estas “semanas” têm
que ser simbólicas.
A prova pragmática da história demonstra que a unidade simbólica de uma
semana equivale a sete anos literais, um dia vezes um ano. Usando este
critério, os eventos desta profecia se encaixam perfeitamente. O período
começaria com “a saída da ordem para restaurar e edificar Jerusalém” (versículo
25) e terminaria com o Messias confirmando a aliança com muitos (ver
versículo 27). Jerusalém seria restaurada no final dos sete “setes” ou semanas
(versículo 25), e o Messias viria sessenta e dois “setes” depois (versículo 26).
Se usarmos a regra de um dia e um ano e começarmos as setenta semanas
(ou 490 anos) em 457 a.C., quando Arta-Xerxes decretou o édito que resultou
na reconstrução de Jerusalém, todas as datas previstas se encaixam com o
período de tempo que termina em 34 d. C. No próximo capítulo examinaremos
os detalhes desta profecia precisamente cumprida na história.
Embora tanto os preteristas como os futuristas acreditem que os períodos

proféticos de Daniel sejam literais e não simbólicos, eles reconhecem
implicitamente a validade da regra ano-dia quando se trata dos anos setenta .
139
Daniel
ta semanas de Daniel9. Eles não usam as datas precisas fornecidas acima (457
AC e 34 DC), mas também não tentam enquadrar a profecia em setenta
semanas literais, ou aproximadamente um ano e meio. Os futuristas costumam
datar o período como começando por volta de 444 aC e terminando na
sexagésima nona semana, com a data da crucificação de Cristo em 33 ou 34
dC . C. Os preteristas muitas vezes começam as setenta semanas em 593 a.C.,
e levam isso até a época de Antíoco Epifânio, por volta de 165 a.C.. Mas,
apesar de tais variações, tanto os futuristas quanto os preteristas concebem as
setenta semanas de Daniel 9 como um período de tempo que se estende muito
além das “setenta semanas” literais, admitindo assim implicitamente que a regra
do dia por ano tem valor pelo menos para este período profético de tempo.
No início deste capítulo, dissemos que o capítulo 11 trazia informações

proféticas adicionais fornecidas pelo anjo Gabriel, com base na visão anterior
do capítulo 8. Daniel 8 fornece os símbolos, e Daniel 11 fornece sua
interpretação literal. Este facto dá-nos ainda outra razão para considerarmos os
períodos proféticos de Daniel como simbólicos.
Por exemplo, no capítulo 8, o profeta observa entidades simbólicas (reinos);
mas no capítulo 11, estes são apresentados como pessoas literais ( reis
individuais). No capítulo 8 , Daniel descreve ações simbólicas (a queda das
estrelas, etc.); No capítulo 11, temos ações literais (batalhas reconhecíveis ) .
E no capítulo 8, Daniel recebe um período de tempo simbólico (tardes-manhãs);
No capítulo 11, encontramos o tempo literal (anos).
Por exemplo, no capítulo 11, os versículos 6, 8 e 13 falam de “anos”.
Em cada caso, estes anos estimam (embora sem especificar um número
específico) algumas atividades dos reis gregos no Egito (os Ptolomeus) ou na
Síria (os Selêucidas). Esses reis gregos pertencem ao período coberto pelos
quatro chifres que surgiram da cabeça do bode (8:22). Esse mesmo período do
bode e seus quatro chifres também é coberto por uma parte das 2.300 tardes-
manhãs (8:14 ). Portanto , quando usamos Daniel 11 para interpretar Daniel 8,
descobrimos que as tardes-manhãs do capítulo 8 correspondem aos anos
literais e históricos do capítulo 11. Fica claro, então, que as 2.300 tardes-
manhãs do capítulo 8 devem ser simbólicas. . Se fosse um tempo literal,
estender-se-ia pouco menos de seis anos e meio; nem tempo suficiente para
cobrir as atividades apresentadas pela sua contraparte.
140
te no capítulo 11. Portanto, o mesmo livro de Daniel ensina o princípio ano -

dia .
RESUMO
O livro de Daniel contém um tipo especial de profecia com um grande
número de símbolos. Em Daniel, os símbolos são registrados principalmente
nas visões, enquanto seus equivalentes literais e históricos são encontrados
principalmente nas interpretações dadas pelo anjo. As distinções entre
símbolos e interpretação são bastante claras nos capítulos 2, 7 e 8. Mas nos
capítulos 9 e 11 não há visão simbólica. Em vez disso, estes capítulos
apontam para a visão simbólica do capítulo 8 e fornecem interpretações de
certos aspectos dessa visão.
O esboço das sucessivas potências mundiais nos capítulos 2, 7, 8 e 11 é
central nas porções proféticas de Daniel. É necessário interpretar os reinos
apresentados pelos símbolos destes capítulos. Usando correlações dentro
do próprio livro de Daniel, afirmo que a sequência deve ser identificada como
Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. O chifre pequeno de Daniel 7 e 8
segue o quarto desses reinos, indicando que ele emerge como uma nova
fase de Roma, uma fase religiosa. Assim, a posição assumida neste livro é
que o chifre pequeno representa o papado, e não Antíoco Epifânio. Os
acontecimentos registados na história confirmam esta identificação.
Várias das profecias de Daniel incluem períodos de tempo, o que levanta

a questão de saber se estes devem ser entendidos literal ou simbolicamente.
O contexto, as unidades de medida de tempo e as próprias quantidades
utilizadas indicam que estes períodos de tempo profético devem ser entendidos
simbolicamente e que significam longos períodos de tempo histórico real.
Números 14:34, Ezequiel 4:6, Daniel 9:24-27 e Daniel 8:14 comparados com
Daniel 11:6, 8, 13, demonstram que a regra para a interpretação do tempo
profético nas profecias apocalípticas deve ser o começo . do dia a dia.
Estes são os princípios básicos de interpretação que aplicaremos às
profecias do livro de Daniel. Conforme surgir a necessidade, e no contexto de
profecias específicas, apresentaremos outros princípios de interpretação.
141
CAPÍTULO 7
CRISTO COMO
SACRIFÍCIO
A profecia de Daniel 9 começa com uma das orações mais longas

registradas na Bíblia. É lindo porque não é egoísta. Daniel não ora por si
mesmo, mas pelo seu povo. Ele intercede junto a Deus pelo restante de
Judá, que ainda vive no exílio na Babilônia.
Quando orou, Daniel tinha em mente o rolo do profeta Jeremias,
especialmente a parte registrada no capítulo 25. Ali, Daniel leu na profecia
de Jeremias que o exílio na Babilônia seria de setenta anos (ver Jr 25: 10-14;
Dan. 9: 1-3). Daniel sabia que aqueles setenta anos estavam prestes a terminar.
Nabucodonosor, rei da Babilônia, sitiou Jerusalém três vezes: primeiro
em 605 aC, depois em 597 e, finalmente, de 589 a 586. Cada vez ele levou
pessoas cativas e as levou para a Babilônia. Daniel foi levado cativo por
ocasião do primeiro cerco; e quando a Babilônia caiu nas mãos dos persas,
o profeta já morava na Babilônia há cerca de setenta anos. Não é de admirar
que suas orações adquirissem um tom de urgência quando ele viu que o
tempo previsto estava prestes a terminar.
Em resposta à oração de Daniel, o anjo Gabriel foi enviado para assegurar
ao profeta que a resposta de Deus era sim! “Seu povo irá para casa, para
sua própria terra. Sim, eles irão reconstruir a cidade de Jerusalém e seu
templo”, foi a promessa do anjo.
Mas a resposta de Deus a Daniel foi além do futuro imediato: “Deus está
lhe dizendo outra coisa”, continuou Gabriel . “Ele quer lhe dizer o que
acontecerá ao seu povo muito depois da restauração. o Messias: quando ele
virá, o que ele fará e o que acontecerá com ele. Deus quer lhe dizer como o
seu povo responderá ao Messias que está vindo e o que acontecerá com
eles como resultado.
142
Cristo como sacrifício
Deus revelou tudo isso ao seu profeta, e essa revelação é o conteúdo da profecia
do capítulo 9.
UMA ORAÇÃO PARA COMPREENSÃO

Daniel situa a data da sua oração no primeiro ano de Darias, a quem identifica
pela sua descendência, pela sua filiação étnica e pela sua posição política (9: 1).
O profeta então repete o fato da desolação de Jerusalém (versículo 2).
O que devemos entender com isso? Essa oração intercessória está sempre
ligada a situações específicas e concretas da vida do povo de Deus. Não é algo
vago e desconectado dos acontecimentos reais que ocorrem em nossa experiência
diária. Tal como Daniel, precisamos orar sobre coisas que nos preocupam
profundamente. A conquista da Babilônia pelos medos e pelos persas produziu
grandes mudanças na vida daquele povo e de seus governantes. Esse foi o primeiro
ano sob o novo governo, e Daniel, enquanto orava, antecipava ansiosamente os
acontecimentos vindouros.
Daniel sabia, pela profecia de Jeremias 25:10-14, que o cativeiro dos judeus na
Babilônia duraria setenta anos. Ele também sabia que esse período estava prestes
a terminar; O profeta viveu na Babilônia por quase setenta anos. Ele havia chegado
em 605 AC, e já estava passando o ano 538. Daniel orava com a Bíblia aberta
(versículo 2), enquanto pensava nessas coisas. Este é um exemplo que faríamos
bem em seguir . Encontramos promessas preciosas na Palavra de Deus; e devemos
apresentá-los a Deus em oração, suplicando pelo seu cumprimento em nossas vidas
e na igreja.
Daniel começou sua oração dirigindo-se a Deus como “grande, temível, que
guarda a aliança e a misericórdia com aqueles que te amam e guardam os teus
mandamentos” (versículo 4). Esta introdução diz muito sobre o que Daniel entendeu
sobre Deus e as experiências que teve com Ele durante sua vida. Em nossas
orações devemos também expressar nossos sentimentos em relação a Deus,
baseados nas experiências que tivemos com ele. A descrição de Daniel de Deus
como “grande e temível” expressa a transcendência de Deus. Sua natureza dá
origem ao espanto e a uma compreensão profunda de sua santidade e de seu
tremendo poder. Isto é o que a Bíblia quer dizer com “temer” a Deus.
A referência de Daniel a Deus como alguém que guarda e mantém a sua
143

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Direção editorial: Miguel Valdivia (PPPA/GEMA)

Design da capa: Dennis Ferree

Foi realizado o depósito previsto na lei 11.723 .

Traduzido por: Raúl Lozano Rivera

Dedico este livro a Karen,

Prefácio ................................................... .................................................. .7

Introdução ao livro de Daniel ........................................... . ............... onze

1. Interpretando a história ........................................... ... ................. 17

2. Exilado (Daniel 1:1-21) ........................................ . .......................... 32

3. Reis Caídos (Daniel 4:1-5:31) ..................................... .. .................... Quatro cinco

4. Perseguição real (Daniel3:1-30; 6·1-28) ................................. .. ........ 69

S. Reinos Caídos (Daniel 2:1-49; 7:1-28) ................................ . ........... 93

6. Interpretando a profecia ........................................... .. .................. 130

7. Cristo como sacrifício (Daniel9: 1-27) ...................................... ..... 142

8. Cristo como sacerdote (Daniel8:1-27) ... , ................................. . .... 173

9. Cristo como rei (Daniel 9:1-27; 7:1-28) ................................ ....... 195

10. Resumo de Daniel 7-9 .......................................... ..................... 219

11. A mensagem final -Parte 1 (Daniel10:1-12:13) ........................... 228

12. A mensagem final -Parte 2 (Daniel10:1-12:13) ........................... 248

13. O relacionamento de Daniel com Deus......................................... . .......... 277

Lista de obras citadas ............................................. .. ............................ 286

Meu interesse em um estudo sério e aprofundado do livro de Daniel começou anos

A história apresentada em Daniel é um tipo especial de história: uma história

Desta forma, história e teologia se combinam. Em Daniel, temos uma história

Comecei minha investigação das profecias de Daniel observando a estreita ligação

Selecionado em Interpretação Profética . Como o título sugere, esta obra

A história apresentada nas primeiras partes do livro de Daniel flui

A última razão pela qual precisamos estudar cuidadosamente os capítulos

Portanto , ao observarmos o desenrolar da história e da profecia em

Outras vezes, Daniel recebeu promessas que envolviam um quadro mais

Portanto, no livro de Daniel, encontramos estes dois tipos de profecia : a

As línguas utilizadas no livro de Daniel também enfatizam a distinção entre

Esta natureza dupla de Daniel fornece um esboço conveniente para estudar

As profecias de Daniel também foram interpretadas de maneiras muito

Introdução ao livro de Daniel

escola de pensamento coloca o cumprimento de Daniel no futuro . (3)

A experiência de Daniel abrange mais do que sua presença histórica. Há mais a

UMA NOTA SOBRE A ORDEM DE ESTUDO

Shazar, os reis da Babilônia. Esse tipo de ordem inversa às vezes é conhecido

Introdução ao livro de Daniel

Existem quatro profecias importantes, ou esboços apocalípticos, no livro

com as nações representadas pelos diferentes metais de uma imagem.

A primeira metade de Daniel, capítulos 1 a 6, é essencialmente de natureza

• Qual é a perspectiva bíblica da história? • Qual é

Essas questões se resumem a duas principais:

Muitos comentadores contemporâneos do livro de Daniel respondem

A PERSPECTIVA BÍBLICA DA HISTÓRIA _

Esta mesma perspectiva da história também é evidente no livro de Daniel.

razão de Joaquim, um rei perverso e rebelde, e porque a sociedade era

aspectos de Daniel. Deus não apenas intervém no curso da história entre

A terceira maneira pela qual o livro de Daniel demonstra a atenção e o

A cosmovisão apresentada em Daniel e ao longo das Escrituras não é

A cosmovisão moderna tem origem não tanto na Bíblia, mas na filosofia

Muito em breve, porém, em meados do século XIX , a teoria da evolução

Um aspecto da Bíblia que demonstra que existe um Deus e que ele se

A PRECISÃO HISTÓRICA DE DANIEL

O humanismo racionalista não pode acomodar a revelação sobrenatural na

Ou seja, um escritor do século II a.C. baseou seu material em acontecimentos