As Pessoas e A Fé Da Biblia by André Chouraqui

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título: O Povo e a Fé da Bíblia Chouraqui,

autor: André.
editor: University of Massachusetts Press
isbn10 | como em: 0870231723
print isbn13: 9780870231728
ebook isbn13: 9780585258881
língua: inglês
sujeito Judeus - Civilização - até 70 DC
data de publicação: 1975
lcc: DS112.C4813eb
ddc: 220,9 / 5
sujeito: Judeus - Civilização - até 70 DC
Página iii

O Povo e a Fé da Bíblia
André Chouraqui

Traduzido por William V. Gugli


Página iv

Originalmente publicado em francês como


La Vie quotidienne des Hébreux au temps de la Bible
Copyright © 1971 por Librairie Hachette
Copyright da tradução © 1975 por
The University of Massachusetts Press Todos os
direitos reservados
Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso
74-21237 ISBN 0-87023-172-3
Impresso nos Estados Unidos da América

Catalogação da Biblioteca do Congresso em Dados de Publicação

Chouraqui, André, 1917-


As pessoas e a fé na Bíblia.

Tradução de La vie quotidienne des Hébreux au


temps de la Bible.
Bibliografia: p.
1. Judeus-Civilização. I. Título.
DS112.C4813 220,9'5 74-21237
ISBN 0-87023-172-3
Página v

Conteúdo

Prólogo 1
As raízes sustentáveis

O primeiro portão 11
A terra

O segundo portal 40
As pessoas

O terceiro portão 91
Os dias

O Quarto Portal 140


O Diário e o Eterno

O Quinto Portal 165


Paraíso

Epílogo 192
Apêndice Um 202
Da Origem à Conquista de Canaã

Apêndice Dois 204


Da Conquista de Canaã à Queda do Reino de Judá

Notas 206
Bibliografia 209
Página 1

Prólogo
As raízes sustentáveis
O ano é 1031 AC; a cidade é Gilgal, perto de Jericó, na terra da tribo
de Benjamim. Os hebreus se reúnem para coroar seu primeiro rei,
Saulthe, filho de Kish, que é facilmente reconhecido por sua figura
imponente. No santuário os sacerdotes oferecem holocaustos e
sacrifícios de comunhão ao seu Deus, cujo nome inefável é YHWH. A
alegria é grande; o vinho está fluindo e há dança e canto neste dia
místico e alegre, o primeiro de uma nova era, a dos Reis de Israel.

Quatrocentos e quarenta e cinco anos depois, em 586 aC, corre o sangue,


aquele importante símbolo histórico desta vez nas ruas de Jerusalém, e os
sacrificadores são os soldados de Nabucodonosor, o conquistador. Nas
fogueiras da cidade e do Templo, as vítimas deste novo holocausto, que
marca a queda da monarquia hebraica, são os seres humanos, os
soldados de um Israel derrotado e escravizado.

Entre essas duas datas, a Terra Santa foi palco de eventos


extraordinários. As tradições transmitidas pelos Patriarcas, Abraão,
Isaque e Jacó, e as leis e ensinamentos de Moisés inspiraram os Reis
e Profetas. Fomos, por assim dizer, testemunhas da fundação de uma
nova civilização na história da humanidade, a da ética monoteísta,
cujos princípios desafiam e destroem não apenas as bases religiosas,
mas também políticas, morais e sociais da antiguidade pagã.

Haverá acréscimos sucessivos ao núcleo do novo mundo, mas as


partes essenciais dos trinta e nove livros da Bíblia são
concebido e escrito nesta época. Eles dominam o pensamento de Israel quase
exclusivamente durante os séculos, quando o cânone das Sagradas Escrituras
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tura é definida, e quando as novas religiões, Judaísmo e Cristianismo,


para as quais o Pentateuco, os Profetas e os Hagiógrafos são uma
autoridade revelada, são fundadas. Conseqüentemente, a vida diária
dos hebreus no tempo dos profetas se torna uma fonte incomparável e
exemplar de inspiração para muitas nações.

Em todo o mundo antigo, no Egito, Mesopotâmia, Índia, China, Grécia e Roma, o homem
tenta salvar tudo o que pode da erosão geral do tempo. Por meio da arquitetura, escultura
e pintura, as fugazes realidades da vida cotidiana são preservadas. Os baixos-relevos e
pinturas em uma tumba egípcia mostram um homem com sua esposa e filhos, sua família.
Dizem que gostava de percorrer seus domínios a pé, de liteira ou de barco; se preferia
pescar a caça e que equipamento usava em seu esporte favorito. Pode-se ver sua manicure
e pedicuro trabalhando e observar suas roupas, suas joias e seus rostos. Toda a gama de
ofícios é mostrada como se em um filme o camponês que ara, semeia, colhe, amarra e
armazena seus grãos. Vê-se a produção de farinha, pão, vinho. Artistas trabalham com
argila, pedra, metais, madeira, e pedras preciosas, que adornam pessoas adoráveis cujos
rostos são tão familiares para nós quanto os de nossos contemporâneos. Desde o início da
Quarta Dinastia, os artistas egípcios refinaram a extensa coleção de quadros e esculturas
que representam a vida e suas tarefas. A evolução de suas técnicas, artes, costumes e
costumes é apresentada ao longo dos séculos. O que é verdade no Egito por três mil anos
se aplica da mesma forma a todas as grandes civilizações que escaparam da destruição do
tempo. e os costumes são apresentados ao longo dos séculos. O que é verdade no Egito por
três mil anos se aplica da mesma forma a todas as grandes civilizações que escaparam da
destruição do tempo. e os costumes são apresentados ao longo dos séculos. O que é
verdade no Egito por três mil anos se aplica da mesma forma a todas as grandes
civilizações que escaparam da destruição do tempo.
Conhecemos os rostos de Seti I, de Ramsés, de Ur-Nanshe, o Rei de
Lagash, de Naram-Sin, Rei de Agade, de Meli-Shipak II, Rei da Babilônia.
Conhecemos a expressão de Assur-bani-pal enquanto ele estava em sua
carruagem e estamos familiarizados com a extraordinária beleza do
Sacerdote-Rei de Cnossos. Temos um busto de Aristófanes, César e
milhares de outros, datando de todas as épocas e representando todos os
países.

Este não é o caso de Israel, porém, cujos profetas, em nome do


Todo-Poderoso, travam uma batalha vitoriosa contra todas as
imagens, que estão para sempre excluídas da cidade hebraica em
nome de YHWH, criador do céu e da terra, cuja lei proíbe a reprodução
de formulários. Os rostos de Abraão, Moisés, Davi, Isaías, Ezequiel
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estão perdidos para sempre para nós por causa de uma vontade
transcendental que visa apagar o contingente, mesmo o mais excepcional,
por causa do eterno. Assim que o homem, ou sua criação, ou mesmo a ideia
de duração tende a se afastar da obsessão hebraica de ver tudo em relação
a Deus, um processo mental opera para colocá-los de volta em seus lugares
na ordem transcendental divina. O céu, a terra, as situações e atividades da
vida cotidiana, o nascimento, o casamento, as relações internacionais, a
guerra, a paz, a vida e a morte não têm outra realidade senão aquela
conferida pelo desígnio divino.

Todas as civilizações antigas se maravilham com o sagrado, que para a


consciência hebraica assume proporções traumáticas, a ponto de as
realidades da vida cotidiana serem políticas, sociais, religiosas,
nacionais, artísticas, literárias ou poéticas adquirem dimensões e
características sem precedentes na história de humanidade. É dentro
desta estrutura, e em nenhum outro lugar, onde o eterno crescente se
insinua na criação, que a chave para a existência e permanência de
Israel deve ser buscada. Por isso, as condições naturais da vida hebraica
passam por uma transcendentalização para se conformar a uma
organização social que subordina o indivíduo e o povo a uma ordem
determinada pela revelação religiosa. Essa revelação é ainda mais óbvia
porque todas as fontes de conhecimento do mundo hebraico
desapareceram. Se eles já existiram, eles foram censurados, seja
voluntariamente pelos guardiões da ortodoxia nacional ou
naturalmente pelas mudanças do tempo, de modo que não podem ser
descobertos. Se há mistério na aceitação de um povo de uma religião
que impõe as mais severas restrições, é nos vários níveis de definição
da nova mensagem religiosa, na sua recepção e na sua transmissão
ininterrupta de geração em geração e nas suas dimensões universais,
decorrente do desenvolvimento dos três
religiões monoteístas, judaísmo, cristianismo e
maometanismo.

A priori, parece que a tarefa de descrever a vida diária dos hebreus


em uma época tão remota pode ser difícil. Os profetas predizem e,
de certo modo, provocam a absorção do temporal no eterno. Para
piorar a situação, seu país está na encruzilhada das principais vias de
comunicação da antiguidade. É cobiçado e conquistado por todos os
grandes impérios. Em todas as épocas e em todos os seus cantos,
ela é pilhada pelos egípcios, assírios e babilônios. Sucessivamente,
os persas, os gregos, os romanos, os
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Os bizantinos, os árabes, os cruzados, os selêucidas, os turcos e os


ingleses ocupam a Terra Santa, destruindo quaisquer vestígios que
possam ter escapado à vigilância dos profetas e dado algumas pistas
diretas e específicas sobre a vida cotidiana. Em nenhum outro lugar os
vestígios do passado foram tão erradicados, às vezes com boas
intenções, como neste país inspirado.

O que resta desse passado de prestígio? Alguns sítios arqueológicos onde


tesouros raros podem ser desenterrados, e alguns livros, de conteúdo
muito limitado e totalmente tendencioso. O que saberíamos sobre o
Ocidente se, ao descrever sua história de 2.000 anos depois de Cristo,
tivéssemos apenas o Código Justiniano, Santo Tomás de Aquino ' Summa
Theologica, alguns contos medievais e uma história da Igreja escrita há
quatro séculos, toda na forma de trechos que não ultrapassam mil
páginas? No entanto, esta é a situação quando tentamos estabelecer as
realidades diárias do povo bíblico com o problema adicional de que o
tempo destruiu quase completamente as fontes extra-bíblicas em Israel e
entre os povos vizinhos.

O Oriente, começando com as lendas mais antigas do Egito e da


Mesopotâmia e até a escrita dos Evangelhos, os Talmuds e o Alcorão,
dedicou sua genialidade quase completamente para assimilar as
escrituras sagradas. Este traço geral mostra-se mais fortemente nos
Hebreus, sem dúvida porque eles estavam tão empenhados em ver
tudo em relação a Deus, sub specie aeternitatis,
e porque suas realidades diárias mais humildes são vistas como
um reflexo do céu.

Não sabemos como era Abraão, mas conhecemos os principais


episódios de sua vida intimamente. Nós o vemos se separar de sua
família e cruzar os desertos asiáticos para lançar o
grande aventura que inicia uma nova era na história do homem. Vemos a
expressão de Jefté enquanto enfia a faca na garganta da filha. Seu sangue
jorra para ser queimado com sua carne jovem nas chamas do sacrifício.
Detectamos a psicologia do desejo, do assassinato e da salvação no
drama do amor de Davi e Bate-Seba. Salomão exibe toda a ostentação do
Oriente em sua corte e em seu harém. Ao lermos a Bíblia, os detalhes da
vida diária dos reis, dos príncipes, dos notáveis, dos sacerdotes, dos
levitas, dos profetas, dos homens e mulheres do povo se desenrolam
diante de nossos olhos como em uma imagem em movimento. Não são
apenas as externas descritas com o refinamento e cuidado
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de um memorialista, mas a psicologia dos jogadores da história é exposta


à luz de uma ciência mais profunda, o conhecimento de Deus, sem nada
para adivinhar.

Os trinta e nove livros da Bíblia, escritos entre a segunda metade do


segundo milênio e a segunda metade do primeiro milênio aC,
descrevem um período que se estende desde a chamada de Abraão
até a era pós-exílica e tenta abranger a história da humanidade
desde a criação do mundo. A cobertura mais intensa, porém, é a do
período monárquico. A Bíblia se dirige principalmente a este período,
mas não sem um exame ocasional de períodos anteriores e
posteriores. Em todo caso, após a introdução do ferro nesta parte do
mundo, no início do primeiro milênio, as técnicas fundamentais do
modo de vida hebraico permanecem quase inalteradas durante os
445 anos que constituem o cerne deste estudo. Então, na era
pós-exílica, as estruturas políticas, religiosas, sociais e intelectuais
serão profundamente abaladas.

Portanto, a Bíblia é um incrível depósito de conhecimento. Em suas leis e


relatos históricos, ele não negligencia nenhum detalhe, nem o preço de
uma carroça ou cavalo na época de Salomão, nem as intrigas da corte ou
harém, nem a maneira de oferecer sacrifícios ou travar a guerra.

Nos últimos cem anos, a crítica bíblica definiu métodos precisos que
permitem uma utilização científica dos dados essenciais do livro. Um
grande corpo de literatura, desenvolvido pacientemente em Israel e em
outros lugares, lança uma nova luz sobre os textos bíblicos cuja idade e
valor histórico fundamental são constantemente reconfirmados por
pesquisas e descobertas contemporâneas. Esses estudos têm
estendeu-se aos impérios vizinhos (Mesopotâmia e Egito) no
mesmo período, bem como ao povo de Canaã, renovando e
ampliando nosso campo de conhecimento.

Finalmente, a arqueologia fornece um fluxo cada vez maior de


informações variadas e positivas. Centenas de áreas de escavação
fornecem vestígios tangíveis da vida dos hebreus às equipes de
estudiosos que os trabalham. Aqui o contato com o passado é imediato,
apresentando-nos realidades inegáveis em seus objetos e inscrições. "A
terra nos reconheceu; começou a falar conosco", disse-me recentemente
um pastor de um kibutz da Galiléia.

Documentos epigráficos, em hebraico, aramaico, fenício; a


estela de Mesa, Rei de Moabe, a Inscrição de Siloé, os
numerosos
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comprimidos encontrados em Samaria, em Laquis; a estela de Shishak


do Egito, as inscrições no santuário de Karnak, as numerosas inscrições
assírias e babilônicas nos anais reais de Salmaneser, de Tiglate-Pileser
III, de Senaqueribe fornecem material abundante, a ser tratado com
cautela. As crônicas neobabilônicas que relatam a história dos anos 745
a 538, principalmente as de Nabucodonosor, confirmam notavelmente
as informações bíblicas.

Aqui está uma jarra que poderia conter óleo ou vinho de Abraão; essas
paredes, este palácio, foram construídos por e para Salomão. Este crânio
trepanado, que data do século IX, prova a existência de cirurgiões
experientes em Laquis, embora a Bíblia não os mencione. O paciente,
provavelmente uma figura importante da época, sobreviveu à operação
por anos, como atesta o estado do crânio. Aqui estão algumas cadeiras,
algumas mesas, alguns instrumentos, alguns objetos de arte da época.
Pouco a pouco, os segredos são revelados. Enquanto escrevo estas linhas,
a rádio israelense anuncia a descoberta de um tesouro de prata e joias em
Eshtemoh, perto de Hebron, o mais importante até hoje para a era real,
cujo retrato aparece com precisão cada vez maior.

Assim, o historiador se depara com um volume considerável de toda espécie


de documentos que, em sua riqueza e variedade, impõem a mais estrita
cautela crítica.

A Bíblia é a fonte primária. Ele apresenta a história de alguns povos


semitas que viveram na Ásia há três milênios e a traz, paradoxalmente,
perto de nós. Por sua difusão, a Bíblia, um catecismo para um grande
segmento da humanidade, torna-se um livro de contemporâneo
história para muitos outros. Isso é verdade mesmo na França, onde o Livro
dos Livros está ausente da universidade originalmente criada para
seja seu intérprete. Essa deficiência na educação francesa, que pode ser
explicada historicamente, exige satisfação em outros lugares. A cada ano,
aparecem numerosas traduções e comentários, e periódicos e filmes de
ampla circulação os distribuem.

De milhares de maneiras, o passado bíblico nos assombra em Israel como um


avivamento; nos países cristãos como uma renovação na teologia, catecismo,
filosofia, literatura, arte e liturgia. Mesmo o protesto revolucionário de nossos
tempos é informado, consciente ou inconscientemente, pelas perspectivas e
mensagem dos Profetas de Israel. Somos tentados a projetar nossas
realidades atuais no passado bíblico, pois os pintores da Renascença usaram
rostos e cenas florentinas para evocar as do Santo.
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Terra. Então Kierkegaard em Medo e Tremor projeta seu destino pessoal


como o de Abraão levando Isaque ao local do sacrifício. Outro exemplo é
Darmesteter, ou, ainda mais perto de nosso tempo, Henri Pirenne, que
descreve a sociedade bíblica enquanto apresenta nossas preocupações
contemporâneas. Erros desse tipo têm riscos ou consequências, que são
ainda mais sérios porque a pesquisa raramente se divorcia da necessidade de
provar algo em apoio à apologética judaico-cristã clássica, ou em seu
detrimento.

O conflito permanente que encontramos em Israel entre os negócios


da vida diária e o eterno, entre a natureza e a revelação, entre o mundo
e Deus, tem este fato essencial como resultado e corretivo: de sua
origem, e cada vez mais, a religião hebraica. foi "histórico", em
contraste com as religiões naturais da antiguidade. Daí a extrema
complexidade das realidades que devem ser compreendidas. As
histórias do Egito, Mesopotâmia, Grécia, Itália ou Gália existem neles
mesmos, sem ser essencialmente dependente de um credo religioso,
um credo que pode variar do politeísmo ao monoteísmo cristão ou
muçulmano ao contemporâneo
descrença sem ameaçar a existência da nação.

No caso dos hebreus, ao contrário, há um nascimento


relativamente tardio e simultâneo de uma religião e de um povo
estabelecido na terra onde seu destino está para ser cumprido.
Desde o início, houve uma fusão do Deus do Sinai, o povo de
Israel, e do país, a Terra Santa. O cotidiano dos hebreus será
animado por três realidades indissociáveis: um Deus, um povo,
uma terra. A mensagem não pode ser separada de quem a
recebe, e esse povo só pode se conceber em relação à sua
aliança terrestre, tanto mais restritiva porque é indissolúvel.
As infidelidades do povo podem fazer com que seja expulso de sua terra
e alienado de seu Deus; no entanto, não estará menos vinculado à sua
dupla aderência, celestial e terrestre.

Essa intuição global de Deus, do homem e da terra nos coloca na


concretude da história. e talvez confira uma parcela de verdade à tese
de Dubnov de que a história de Israel deve ser entendida como
"coextensiva à totalidade da história".

Essas afirmações explicam o profundo significado de nossa


apresentação. No processo da encarnação divina, que é o Israel bíblico,
o objetivo último da vida humana e social consiste na ordem temporal
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ser informado pelo eterno para tornar realidade a presença e a vontade


do criador. Veremos como a organização da vida social e religiosa é
orientada para esses fins transcendentais. Se o tamanho de Israel o
salva das ambições imperialistas às quais nem Egito, Mesopotâmia,
Grécia ou Roma poderiam resistir, empurra Israel, pelo impulso da fé, a
aspirar não apenas à unidade do mundo, mas, além disso, à sua
remodelação e renascimento no esplendor do reino de Deus no dia do
Senhor. O caráter histórico da revelação feita ao povo da Bíblia
compreende uma visão muito precisa do futuro do mundo. Sua idade de
ouro está no passado, no Jardim do Éden, mas também no futuro
sempre iminente da vitória messiânica. O povo de Israel é escolhido
apenas na medida em que cumpre a mediação desejada e trabalha para
a vinda do Messias por sua conformidade com a ordem revelada. O
Messias garantirá o triunfo da luz sobre as trevas e do espírito sobre a
matéria realizando uma verdadeira mudança da ordem natural. Então,
“o lobo se deitará com o cordeiro” (Isaías I 1: 6). Israel viverá em paz
com seus vizinhos e não haverá mais guerra. Toda a criação tem um
começo e visa uma meta - o estabelecimento do reino de Deus. As várias
ordens da Aliança marcam o progresso de Israel e da humanidade em
direção a este fim supremo. A escolha do “eleito”, na perspectiva bíblica,
não constitui uma depreciação de Deus, como prisioneiro de uma tribo
e seus costumes, mas é um ato necessário ao processo de salvação
universal. Não há dúvida neste sentido que a ousada declaração de
Jesus: "A salvação vem dos judeus" (João 4:22), deve ser ouvida. Deus
escolheu Israel como seu povo, o mensageiro de um monoteísmo
histórico e ético que transmite sua revelação a todas as nações. Não
apenas a vida diária dos hebreus é sagrada em conteúdo, mas também
a história
em si é concebido como um rito cujo palco é todo o universo e cuja
missão é a realização e a libertação do homem. Essa é a trama que foi
planejada e encenada nos dias da Bíblia, às vezes crucificando pessoas
que desempenhavam seus papéis. Seu drama deu seu verdadeiro
significado eterno à vida diária de muitos homens.

Em contraste com os vastos territórios do Egito, Índia, Mesopotâmia,


Elam, Irã, Síria, Canaã, Anatólia e o mundo Egeu, desde o quarto
milênio aC o povo hebraico ocupou um dos menores espaços - alguns
milhares, às vezes apenas algumas centenas , quilômetros quadrados
antes que todo o apoio geográfico fosse negado em seu exílio. Isto
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é anterior ao Egito, cujo calendário remonta ao final do quinto


milênio aC; A civilização da Mesopotâmia pode ser datada do
início do quarto milênio; Susa se desenvolveu cerca de oitocentos
anos antes de Abraão deixar Ur; Byblos remonta ao início do
terceiro milênio; Creta estava na era do metal na época; e as
civilizações do Indo ou da dinastia xiita chinesa datam de
meados do terceiro milênio.

Ao contrário do Egito, Mesopotâmia ou Pérsia, o tamanho de Israel o


obriga a dissociar o fator civilizador do imperialismo. Há uma situação
especial no Oriente Próximo, por muito tempo característica das costas
do Mediterrâneo: o nascimento de grandes civilizações é logo seguido
pelo surgimento de impérios que rapidamente mostram uma tendência à
dominação mundial que muitas vezes leva à sua queda.

O tamanho de Israel o salvou de tais empreendimentos. Pequeno e pobre


também, não tem nada que se compare ao Nilo, ao Tigre ou ao Eufrates.
Encruzilhada na África, Ásia e Grécia, teve de se defender constantemente
de conquistadores gananciosos, desperdiçando seus recursos e piorando
sua pobreza. Nenhuma acrópole, nenhuma pirâmide, nenhuma arte ou
arquitetura deslumbrante, nenhuma ciência original ou novas técnicas
trabalharam a favor dos hebreus. Em todas essas realizações, que
valorizam as civilizações vizinhas, a participação de Israel é insignificante.

Assim são os dias da Bíblia: o camponês se levanta de madrugada,


prepara suas ferramentas e vai para o campo, enquanto sua esposa, em
sua modesta casa, cria os filhos, cozinha e dá comida aos animais; um
artista termina uma escultura em marfim para a sagrada prostituta de um
santuário de Dor; uma aldeia é saqueada por homens
fromMoab; nasce uma criança; os pais ficam alegres ao se prepararem para a
circuncisão; um sacerdote mergulha sua faca na garganta de um cordeiro - ele
oferece a YHWH sua vida e a de Israel enquanto o sangue do sacrifício corre; um
leproso grita de dor; em Lachish, um cirurgião contemporâneo de Salomão
realiza com sucesso uma trepanação; uma mulher adúltera é apedrejada; um
ladrão é espancado; um parricida é apedrejado; centenas de escravos constroem
um palácio; um dignitário abraça as sete mulheres de seu harém, deixa sua
luxuosa casa e em uma carruagem carregada de presentes vai visitar seu rei. O
Rei, em Jerusalém ou Samaria,
está rodeado por um tribunal e uma administração que lhe permitem
manter-se atualizado sobre os assuntos internos do seu domínio; ele
recebe os nobres, administra justiça aos pobres, recebe
embaixadores da Mesopotâmia, Egito e Damasco,
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e até mesmo da distante Sabá, ocasionalmente; ele oferece seus sacrifícios no


Templo, onde os sacerdotes, que dizem ter um caráter bastante ruim, comem
uma grande quantidade de carne que dos animais sacrificados para a glória de
YHWH. É verdade que eles têm o trabalho ingrato de ensinar seu pessoal.
Vencendo o tumulto dos negócios e da guerra, transcendendo o tempo e o
espaço, a sempre relevante voz dos Profetas se levanta videntes, loucos de
Deus que ousam desafiar todos os paganismos da antiguidade, incluindo o de
seus próprios irmãos, para anunciar uma nova mensagem, ainda não ouvida ,
uma mensagem de justiça, fraternidade, unidade, amor e paz.

Doravante, Israel, ecoando aquela voz, concentra-se em expressar uma nova


concepção do homem, Deus, o universo e a história. Nisso reside sua
originalidade absoluta e seus significados infinitos, tão grandes, disse São
Paulo, que constituem um mistério cujas raízes nos sustentam.

Um mistério é declarado, não é explicado. Este livro pretende


ajudar o leitor a cruzar os cinco limiares do universo cotidiano
dos hebreus: as portas da terra, do povo, dos dias, do
temporal e do eterno e, finalmente, do céu.
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O primeiro portão
A terra
A terra é uma pessoa viva

Os estudos históricos de civilizações antigas se limitam a


algumas generalizações sobre os países de suas origens. Fustel
de Coulanges faz menos ainda: trata a cidade antiga sem
nenhuma referência às realidades geográficas da Grécia ou da
Itália que permitiram seu desenvolvimento. Tal omissão é
impossível neste trabalho. O hebreu mais ingênuo sabe que sua
terra é uma realidade central na ordem universal e que sua
própria vida é parte integrante dessa realidade. Ambos são
criaturas de Elohim e, como tais, estão sujeitos à lei. A terra é a
realidade essencial de sua existência, não apenas no que se
refere ao ser, do nascimento à morte, mas, mais
misteriosamente, no que diz respeito ao destino espiritual. Há
uma união mística entre Elohim, o homem e o sod: a relação
homem-terra nunca é separada de Deus.

Mais do que qualquer outro povo da antiguidade, Israel preserva e


valoriza as memórias de seu passado. Subjetivamente, sua memória
histórica remonta à criação do mundo. O universo inteiro é uma
totalidade e as pessoas, criadas à imagem de Elohim, são integrais e
essenciais a ele. O diálogo tanto com Deus quanto com os elementos,
que dependem de sua vontade de harmonia global ou colapso, é
inevitável. Um hebreu que invoca os céus e a terra,
quem se amontoa em círculo, ou que oferece um sacrifício para acabar com
uma seca, realiza um ato eficaz. Nem um único ouvinte que ouve a história de
Jonas duvida de um
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momento, a ligação óbvia entre o crime do Profeta em fuga e a


terrível tempestade que ameaça o barco no qual ele se refugiou.

As nações sabem que seus países pertencem a elas em virtude da


natureza das coisas. O hebreu sente que possui uma terra pela
graça de Deus e pela força da promessa que permitiu a conquista e
ocupação de Canaã. A terra de Israel não pertence ao seu povo da
mesma forma que o Egito pertence aos egípcios, Canaã aos
cananeus, Aram aos arameus.

Uma ordem divina determinou a ordem natural das coisas. Elohim


falou a Abraão um dia: “Sai da tua terra, e dentre os teus parentes, e
da casa de teu pai, e entra na terra que eu te mostrarei” (Gênesis 12:
1). Foi assim que aconteceu. Elohim torna tudo complicado e é difícil
compreender seu plano. Mas uma coisa é certa para os hebreus:
Deus existe e é absolutamente impossível escapar de sua vontade
onipotente. O chamado de Abraão, a eleição de Jacó, a missão de
Moisés, o êxodo do Egito, a revelação da Torá, a conquista de Canaã,
a Bíblia insiste, são desvios da ordem natural, mutações causadas
pela livre intrusão da vontade transcendental de Deus.

Deus arranca Abraão de Ur dos Caldeus, da tranquilidade de sua casa,


e o envia para a solidão dos grandes desertos asiáticos. Em direção a
quê? O texto afirma bem: em direção a uma terra continuamente no
futuro, prometida em uma visão e desconhecida no início. Terra da
revelação. Assim é para Abraão, assim permanece para os hebreus.
Terra da promessa, mas que o homem deve conquistar por sua
retidão, sua fé e sua força. Todo hebreu sabe de cor as provações de
Abraão, Isaque e Jacó como
eles vão em direção à terra continuamente prometida, mas
continuamente recusada. Ele sabe o que essa luta custou a seu povo:
Abraão se reduziu a aceitar o sacrifício de seu filho, Moisés confrontando
Faraó no combate prodigioso pelo qual ele libertou o povo da escravidão,
Josué se tornando um líder militar para arrancar a terra de seus
ocupantes naturais.

O deserto e a terra dos homens

“No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gênesis 1: 1). A


visão hebraica coloca a terra no centro de seu universo.
Página 13

Acima estão os céus, habitados por Deus. Ao redor estão as


montanhas, as estrelas, o mar e, mais abaixo, o lugar dos mortos, o
Sheol. A totalidade é uma enorme tenda, um palácio gigantesco com
Deus como seu Rei (Isaías 40:22; Jó 26:11; Gênesis 7:11; II Reis 7: 2).
Para os hebreus, a terra é basicamente o país "que mana leite e mel",
trigo, azeite, vinho, frutas, que Deus lhes deu (Deuteronômio 1: 9). É o
lugar escolhido e abençoado. Sua bênção é a verdadeira fonte de
fertilidade, felicidade, o cumprimento da promessa, da visão e da lei.

O hebreu fica horrorizado com a possibilidade de ser expulso de sua


terra. Longe dele não há nada, ou, pior ainda, o deserto, o lugar maldito
onde não há "nem plantas, nem figos, nem romãs, nem mesmo água
para beber (Joel 1:12; Nm. 20: 5; Isaías 5 : 6, 7:24; Deuteronômio 8:15).
Somente demônios o habitam e até os animais fogem dele (Levítico
16:10, 2 1). Estamos longe do conceito romântico de deserto mantido
durante a era patriarcal , ou de um período posterior, quando os
recabitas reagiram contra a vida sedentária da cidade.Não há dúvida de
que a vida no deserto é assustadora.

A punição suprema infligida à terra manchada pelo pecado do homem


é ser transformada em deserto. A terra, uma pessoa viva, faz parte da
humanidade que a habita. Quando o último é indigno, o primeiro é
devastado pelo dilúvio e desolado. Se o céu se transforma em bronze e
a terra em chumbo, a culpa é do pecado do homem, transgressor do
Pacto. Isaías descreve o triste processo nestes termos:

Sua terra ficará encharcada de sangue. . . E as suas correntes


se converterão em piche, e a sua terra em enxofre; e a sua
terra se tornará em piche. . . de geração a
geração será destruída, ninguém passará por ela para todo o
sempre. O açougueiro e o ouriço o possuirão: e a íbis e o corvo
habitarão nele: e uma linha será estendida sobre ele, para
reduzi-lo a nada. . . será habitação de dragões e pasto de
avestruzes. E demônios e monstros se encontrarão, e os
peludos clamarão uns aos outros (Isaías 34: 7-14).

Assim, a fronteira que separa a terra fértil do deserto não é outra


senão aquela que separa a bênção da maldição, a vida da morte.
Ninguém pode morar em Sodoma e Gomorra, não porque
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das condições climáticas desses lugares desolados, mas por causa da


corrupção e do pecado de seus habitantes (Gn 18,19).

O deserto, a maldição e a morte são consequências do temível poder pelo


qual o homem é livre para dizer não à vontade de Deus. Se o homem é
digno de ser abençoado, ele herda a terra dos homens com suas
pastagens e rebanhos, seus campos e colheitas, seus pomares e frutas. O
povo e a terra formam um casal vivo. O relacionamento é íntimo e mútuo.
Se o homem é bom, ele se estabelece na terra. Se ele é vítima do pecado, a
terra o vomita (Êxodo 20:12; Lv 18:25, 19:29; Jr 12: 4; Os 9: 3; Amós 7:17).
Cabe apenas ao homem fazer da terra um paraíso ou um inferno.

Terra de YHWH, Terra dos Ancestrais

Toda a terra do homem foi feita por Deus, mas seu coração é a Terra
Santa, para onde YHWH conduziu Israel. YHWH está presente onde o
homem pode estar em comunhão com sua santidade, que é dada
exclusivamente a Israel até que o gentio se converta. Israel é a base de
YHWH, o lugar escolhido para sua revelação e sua presença. O país é a
terra de YHWH; suas cidades são de Elohim, que é o senhor de tudo. Seu
santuário, o Templo de Jerusalém, é o mais importante dos santuários: as
moradas terrenas daquele que mora no céu. O próprio YHWH e Israel são
parceiros, trabalhando juntos para conquistar o país. Elohim tem a melhor
parte na conquista e é o mais extremo em seus planos, pois deseja a
destruição de seus ocupantes naturais, os sete povos de Canaã.

Existe uma relação íntima entre Elohim, o "Deus das montanhas", e seu povo
da montanha, Israel (I Reis 20:28). É por isso que o povo não poderá
permanecer em seu país a menos que
obedece a lei de YHWH (Levítico 20:22). A terra de Israel é a terra da
Aliança. Sem ela, a relação do povo com seu Deus estaria
comprometida. A vida de cada família de Israel depende da terra de sua
herança. A vontade onipotente de YHWH e a história manifestam o
título de Israel sobre sua terra.

Canaã é constantemente referida pelos hebreus como a terra dos


ancestrais (Gênesis 48:21, 50:24; Deuteronômio 1: 8, 6:23, 31:20). Esta
referência histórica está ligada à própria essência da visão de Israel do
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mundo. O povo, como a terra, é uma pessoa cujo rosto se renova a cada
geração e que cada ato envolve o futuro. Méritos e deméritos determinam
seu destino. Repetidamente os Profetas voltam a esta ideia: a história de
Israel em sua terra é o resultado das virtudes e deficiências de seus
antepassados. Nesse sentido, o passado informa o presente, cuja
natureza ele determina ao moldar a alma das pessoas. Ao longo dos
tempos, as pessoas foram unidas à terra, e tanto a YHWH, criador de toda
a vida, de todas as almas viventes.

A terra do homem e seus habitantes estão de alguma forma


inextricavelmente unidos. O povo nasce na época de seu êxodo do
Egito, país da escravidão. Para libertá-los, Deus teve que esmagar o
dragão e secar as águas para fazer um caminho através do mar. É
esse milagre que prepara o caminho para Sião e permite que o povo
tome posse da Terra Prometida (Isaías 51: 9-12; Ezequiel 29: 3, 32: 2).
A travessia do Mar Vermelho é fundamental, um salto das trevas da
escravidão em direção à liberdade da terra redimida pela vitória do
povo. Sua libertação transforma o deserto na terra do homem, um
tanque, uma fonte, e dá a ele a vocação de salvação (Isaías 41:18. 43:
16-19). O monstro cujo nome é Rahab. o dragão é vencido (Isaías 5 1:
9-11).

A terra da aliança: seu sábado e seu jubileu

O hebraico não faz uma distinção clara entre a alma e o corpo.


mente e matéria, o pensamento e a natureza que ela informa.
Ele tem uma visão global intuitiva e sintética da realidade. Para
ele, a terra e as pedras são seres vivos que participam da alma
das pessoas que habitam a terra e do espírito de YHWH que os
cria; uma Aliança, resultado do ato criativo
em si, é a base da relação entre o povo e a terra, entendida e
aceita como pessoa viva. Esta aliança, formalmente selada por
Noé, Abraão e Moisés, é parte do ato criativo. que expressa
em direitos e deveres. O fazendeiro deve lidar com a terra de
acordo com os requisitos deste Pacto se deseja desfrutar dos
frutos de seu trabalho (Jó 31: 38-
40). Ele deve dar aos campos o sétimo dia de descanso, o
sétimo ano de pousio e o jubileu do quadragésimo nono ano
(Lv 25: 1-7; Ex 23:10; Lv 20:22). A terra tem
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o direito ao descanso que vem da bem-aventurança divina, assim como Israel, o


fazendeiro, o escravo e os animais. O homem deve permitir à terra sua liberdade
e sua generosidade, dando-lhe seu descanso legítimo. Ele deve conceder-lhe a
primeira colheita das árvores frutíferas, e os cantos dos campos nunca devem
ser colhidos pelos proprietários, para que os pobres possam receber sua parte
da herança.

A noção de propriedade é afetada pela concepção dos hebreus de Deus e


da terra. Estritamente falando, YHWH é o único proprietário de toda a
criação. O homem tem um interesse vital na terra. A família, o tribo mais
do que o indivíduo podem gozar de sua posse. Sua transmissão segue leis
rígidas que limitam seu uso.

“Também a terra não será vendida para sempre, porque é minha e


vós sois estrangeiros e peregrinos comigo” (Lv 25:23). É aqui que
reside o princípio da inalienabilidade de um patrimônio. O direito de
recompra imediata é concedido à família, e o jubileu dissolve os
efeitos de todas as transações imobiliárias (Lv 25: 1-22). A recompra
do campo de Anatote por Jeremias prova que essas leis eram
aplicadas na vida diária dos hebreus e que explicam muito bem seu
estilo de vida (Jr 32: 6-11). A libertação do sétimo ano (Deuteronômio
15:11 3) e a restituição do jubileu, o dízimo, a proibição de
empréstimos com juros são todos limites ao princípio da propriedade
privada. Essas medidas, que impedem a livre iniciativa e os princípios
sobre os quais se baseia a atual "sociedade de consumo", sociedade
sacrificial.

Um presente de Deus

Para o hebreu, a terra é importante por ser uma criação


divina, fator essencial na economia da salvação. É um
realidade prometida ao povo eleito: o suporte necessário das
encarnações da história. É o parceiro indispensável do seu destino
histórico. Mas, além disso, o hebreu acredita, e se sente totalmente
justificado em fazê-lo, que a terra da promessa incorpora beleza e
características verdadeiramente excepcionais. Ele tem vários sinônimos
para rotular esta terra querida, cuja conquista custou tão caro. É a
Terra Prometida, a terra da Aliança, a Terra Santa, a terra de Judá, a
terra da beleza.
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Mais recentemente, o hebraico expressa o significado essencial do


país que se tornou seu em uma palavra, a terra.

Uma pequena tradição rural afirmava que nos tempos patriarcais a


Terra Santa era apenas a pedra sobre a qual Jacó descansava a cabeça
para dormir. Nos tempos das provações, o tempo de Zorobabel, por
exemplo, abrangia cerca de 2.000 quilômetros quadrados, e o que
restava de Israel girava em torno de Jerusalém. Mas mesmo no período
de maior esplendor, sob Salomão, ou depois da campanha heróica dos
Macabeus, o país estava contido em limites estreitos que nunca
ultrapassaram cerca de 26.000 quilômetros quadrados. De Nahr
el-Kasimiyeh a Beersheba, são 230 quilômetros; em largura, do
Mediterrâneo à orla do deserto, a distância varia entre 27 e 150
quilômetros.

O hebraico celebra a beleza de seu país em poemas que mantiveram


seu significado, frescor e profundidade depois de muitos séculos. O
amor ao país sempre se abre para uma visão que o transcende e se
desenvolve no amor à criação e ao criador. A configuração natural da
Terra Santa favoreceu essa sublimação.

A terra da beleza

A página de Paul Claudel sobre a topografia do Rio de Janeiro é


famosa. Deus decidiu se superar. Ele fez o céu mais puro, a mais bela
baía, o mar mais cintilante, praias, montanhas, florestas, flores,
pássaros e insetos, que devem ter desnudado o céu. Um enxame de
anjos intercede e perturba o criador, que permite que seu obra-prima cair
no chão no esplendor caótico do Rio. Deve ter sido o mesmo para
Israel, exceto que, neste caso, até mesmo os anjos cooperaram, e com
mais cuidado. Não são apenas
componentes do campo extremamente belos (o hebreu sente e
proclama isso desde o nascimento até a morte), mas juntos formam
um universo em miniatura, um microcosmo.

A extensão é tão limitada que, de certos pontos de vista, podemos ver


a olho nu quarenta tipos de paisagens e climas. As neves eternas de
Hermon estão a poucas horas de distância dos desertos ventosos e
escaldantes que cercam o país. Vindo do leste depois
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viajando alguns dias nos desertos, entre cristas de montanhas e


desfiladeiros secos onde os cardos escarpados são o único sinal
de vida, descobre-se as belas margens do Lago Tiberíades ou do
Jordão. As pastagens verdes, que parecem ter sido
transportadas da Suíça, Provença ou mesmo da Normandia,
fazem fronteira com florestas em forma de galeria (que parecem
importadas das profundezas da África) ou paisagens lunares da
bacia do Jordão ou do Mar Morto. Os hebreus expressam esses
contrastes acidentados dizendo que seu país é tanto "a terra do
leite e do mel" quanto "a terra do chumbo com céus de bronze
que devora seus habitantes". Nunca é monótono. Até mesmo os
desertos de Judá, o Negev e Sinai oferecem uma variedade que
lembra o deserto de Gobi ou outros da África e da América.

compreensão. Contrastes suaves; cores mágicas brincam no céu azul.


Ásia, África e Europa (e não apenas seu litoral sul) parecem se fundir em
um país que se assemelha a todos eles e, ainda assim, é original. Os
conquistadores da Mesopotâmia, Egito, Grécia ou Roma, como muito
mais tarde os cruzados e peregrinos de todo o mundo, conseguiram
encontrar algum lugar neste pequeno país que se assemelha às suas
aldeias nativas.

Fantasia da natureza

Geólogos e geógrafos modernos analisam as razões da variabilidade


da natureza. Eles apontam para o acidente terrestre que causou esse
tipo de milagre natural, que redirecionou Canaã de sua vocação para
o deserto para torná-la um museu natural onde cada espécime vive e
cresce. O país fica entre o Mediterrâneo e o
Jordânia, entre 31 e 33 ° 20 'de latitude norte e 34 ° 20' e 36 ° de
longitude leste. A leste, o vasto deserto siro-árabe, uma estepe rochosa
quase sem água ou oásis, separa o país da Mesopotâmia, da Pérsia e da
Índia. Pela rota de caravana, 1.250 quilômetros separam Jerusalém da
Babilônia. Mesmo para o camelo, introduzido nesta região em meados
do segundo milênio, a travessia é uma façanha. A oeste, o litoral
mediterrâneo, retilíneo, quase totalmente desprovido de abrigos
naturais, atravessado por fortes correntes, e pouco convidativo
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para amarrações, exceto para o comércio marítimo esparso, dá ao


país chuvas e condições climáticas que corrigem sua posição
subtropical. O Sinai circunda o país ao sul e o protege das travessuras
de seus ruidosos vizinhos egípcios. Apenas o norte está aberto, a rota
das invasões mesopotâmicas.

O país, rodeado de mar e deserto, é um oásis delimitado por um


lado pelo Mar Morto e pela falha do Jordão, um fenômeno geológico
inigualável. Esta depressão desce do Touro, atravessa a Coelesíria, e
atinge os seus pontos mais profundos onde o Jordão encontra o Mar
Vermelho (-394 metros) e no fundo deste mar (-793 metros). O
Jordão é o único rio importante do país; Com 288 quilômetros de
extensão, é notável (apesar de seu tamanho) pela rica vegetação de
suas margens, que contrasta com a paisagem lunar circundante.

O Mar Morto, que os hebreus chamam de Mar de Sal, está abaixo do


nível do mar e é a parte mais curiosa da depressão. O calor das
montanhas circundantes evapora seu conteúdo a uma taxa de oito
milhões de metros cúbicos anuais, o que equivale ao fluxo diário das
águas do Jordão e seus afluentes (dos quais o mais importante é o
Yarmuk). Esse fenômeno explica a excepcional densidade de suas
águas (1,225), que permite flutuar sem esforço. 1

A Transjordânia, 9.481 quilômetros quadrados, se estende do


Monte Hermon até a torrente do Yarmuk, em sua seção norte
(Golã); do Yarmuk ao Wadi Hesban ao norte do Mar Morto, em
sua seção central (Gilead); e de lá para o Wadi Hesi, ao sul
(Moabe).
A Cisjordânia, com 15.643 quilômetros quadrados, é dividida em duas pelo
Vale do Esdraelon. Ao norte desse vale estão a Galiléia e o Carmelo, no
cruzamento das principais rotas de caravanas que conectam o Egito à Síria e
à Mesopotâmia; daí a localização militar estratégica de Megiddo, tão
fortemente fortificada por Salomão.

Ao sul do Vale do Esdraelon se estende Samaria e Judéia, cujas


colinas atingem 1.027 metros em Sirat-el-Bella, ao sul de Jerusalém,
e alturas menores perto de Beersheba (onde o Negev começa e cuja
planície eventualmente se funde com os desertos do sul) . Este é o
coração do país dos hebreus.

Por fim, está a costa mediterrânea, que é atravessada por fortes


correntes que dificultam a navegação. Com exceção de Tiro (de
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origem insular) ao norte, oferece apenas portos medíocres: Acre e


Haifa, protegidos pelo Monte Carmelo; e Jaffa e Gaza mais ao sul. A
planície de Sharon é rica; a Bíblia fala de sua beleza e gentileza. De
Jaffa, em direção ao sudoeste, estende-se o país dos filisteus, que
Sefelá, uma região de pequenas colinas e local das batalhas de
Sansão, liga à Judéia.

Caprichos climáticos

Soma-se à extraordinária variedade de paisagens e pessoas o clima


extremamente variável, ao qual o homem não pode ficar indiferente. Ele
deve estar sempre alerta aos perigos que enfrenta a vida de seu país.

A terra de Israel, situada na periferia da Arábia e tocando o


Mediterrâneo, é o local de um duelo constante entre as influências
do mar e do deserto nas montanhas, nas planícies e nas depressões.
Esta situação é agravada pela depressão do Jordão, que complica a
interação dos fatores topográficos naturais. Novamente, o homem é
vítima de contrastes marcantes. A zona é subtropical; portanto, as
temperaturas médias são amenas para as duas estações em que o
ano é dividido, seca e chuvosa. A Páscoa marca a bela mudança de
um para o outro. Mas em cada local e em cada estação existe uma
ampla amplitude térmica. Entre o meio-dia e a meia-noite, a
diferença pode ser dez, quinze ou vinte graus, e às vezes até mais
frequentemente maior do que entre o verão e o inverno em muitos
países. Na serra o clima é especialmente revigorante, favorecendo o
desenvolvimento do vigoroso e resistente para se assemelhar ao
país. Chove raramente, mas quando chega a curta estação das
chuvas, é forte. Para o hebraico que ouve e
o teme, representa o pior e o melhor das coisas, simbolizando a
plenitude do espírito de Deus e a força de sua fúria.

O agricultor sabe que as chuvas mais fortes são trazidas pelos ventos
oeste e noroeste, vindos de fontes frias e escuras. Embora as chuvas
sejam intermitentes entre o final de novembro e o final de fevereiro,
e bastante intensas em janeiro, a seca é constante no verão. Os
ventos de oeste e sudoeste, de origem tropical ou mediterrânea, são
úmidos e causam fortes névoas noturnas, úteis para as árvores e
algumas plantações de verão. O
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os ventos do deserto do Mar Vermelho são os mais temidos. Se soprarem por


muito tempo na hora da formação dos frutos, podem comprometer sua
colheita e, às vezes, até arruinar as principais safras. As brisas têm uma
linguagem própria. Quando vêm do mar, no verão, juntam-se ao vento
dominante. Freqüentemente, no meio da tarde, eles explodem colunas de
areia, redemoinhos. Geralmente, as áreas que estão abertas ao vento
recebem muita chuva. Jerusalém alcança quase tanto quanto os 575
milímetros de Paris, enquanto a costa, que tem chuvas de até
2.000 milímetros, é tão favorecida neste aspecto quanto as partes mais
úmidas da Europa alpina ou marítima. No entanto, fica a apenas alguns
quilômetros dos desertos mais áridos do mundo. Os contrastes são agudos
neste país, onde o poeta escreve sobre calor e frio, fogo e geada, orvalho,
chuva e vento, o sol escaldante e a neve gelada. A neve cobre o Monte
Hermon o ano todo, não muito longe das caravanas, que são queimadas
pelos ventos do deserto. E o peregrino que caminha de Jerusalém a Jericó,
apenas 24 quilômetros, desce um precipício de 1.000 metros e, de fato, faz
mudanças drásticas de clima em poucas horas.

Os elementos constitutivos do campo e do clima são tão numerosos


e variados que a luz muda para sempre. Parece que os homens e a
natureza são esculpidos em seu esplendor, e não iluminados por
ele. É a prova terrena da glória dos céus e de seu criador, cuja
primeira ordem, na primeira alvorada, foi dar-lhe existência. "Haja
luz" (Gênesis 1: 3). Desde então, ele reinou sobre a bela terra.
Nenhum hebreu pode duvidar desse fato.

A Terra Prometida, onde a Ásia e a África se encontram, encontrando em suas


costas e montanhas uma terra proporcional ao homem, ao seu passo e
força, mas desproporcional em seus horizontes infinitos, suas alturas e
seus céus - talvez mais do que qualquer outra região justifique o canto
do salmista: "Os céus manifestam a glória de Deus, e o firmamento
declara a obra de suas mãos. Dia a dia fala-se, e noite após noite mostra
conhecimento "(Salmos 19: 2-3).

Os Produtos da Terra

A flora e a fauna refletem o caráter mais profundo do país, que é


apresentar a variedade de um universo no quadro de uma
província.
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Ambos são extraordinariamente ricos, geralmente mediterrâneos e


subtropicais, mas desertos ao sul e tropicais próximos ao Mar Morto.

Em seu reino, o hebreu encontra toda a terra e se alegra nela, na


medida em que seu país e o universo se tornam um. Existem
florestas de carvalhos, terebintos, sicômoros, pinheiros, acácias,
árvores frutíferas, ameixa, maçã, pera, amoreira, figo, cidra, romã,
oliveira, ciprestes e cedros ocasionais, alfarrobeiras, plátanos
orientais, nogueiras e amendoeiras , urtigas, azinheiras, azevinhos,
palmeiras e vinhas. Em hebraico, a amendoeira é chamada de
sentinela; sua delicada variedade de flores anuncia a primavera. Como
poderia o viajante que retornava duvidar de que seu país também não
tivesse sido escolhido? Adicione à grande variedade de árvores a planta
multiscentida planta kingdombroom, murta, acanto, alcaparras e mostarda,
lentisco, hissopo, camomila, verbena, cominho, erva-doce e as especiarias de
Eastjasmine, lírios, rosas e todos os florpistachios de jardim, louro , bálsamo,
jujubas, salgueiros, juncos, junco, papiro. Tudo isso é mais impressionante
porque tudo cresce perto das margens lunares do Mar Morto ou dos
desertos áridos.

A flor e o céu estão sempre presentes. Cada página da Bíblia canta seus
louvores. A pior punição para Israel é o exílio; a maior bênção é sua
prosperidade, conquistada por sua submissão à vontade divina.

Ao longo do ano, o hebreu vê a fertilidade dos campos. O deserto o leva a


acreditar que este é um milagre devido à graça de Deus. Ele sabe que as
plantas e as árvores têm um valor intrínseco; ele não tem o direito de
destruí-los. A lei proíbe cortar uma árvore frutífera, nem seu fruto pode
ser comido antes de seu quarto ano (Lv 19: 23-25). (Os regulamentos
relativos aos campos foram declarados acima.)
A identificação do humano com o vegetal é tão grande que
Deuteronômio assimila o homem à árvore nos campos.

A tenacidade permite a Israel uma safra de trigo como alimento básico, o pão. A
cevada que Ruth colheu não é alimento apenas para os pobres, mas também
para os cavalos, mulas e jumentos. Milho selvagem e sorgo acrescentam
variedade. Os jardins produzem feijão, cebola, alho-poró, berinjela, pimentão,
pepino, abóbora, abóbora, melão, açafrão, alho e todos os tipos de salada de
folhas verdes, alface, chicória, agrião e até escarola.

Os hebreus amam flores a ponto de comer algumas, como a íris e


outros lírios. O campo está repleto de tulipas, açafrões, jacintos,
narcisos, gladíolos, lírios. Anêmonas vermelhas estão por toda parte
Página 23

e, com a azeitona, são o símbolo do país. Para o hebreu, a azeitona


é a personificação da beleza, saúde, fertilidade, paz e felicidade.
Seu óleo serve para a consagração de seus reis e sacerdotes, para
perfumes femininos e para cozinhar. Na verdade, sete tipos de
vegetais simbolizam o país: a azeitona, a palma, a romã, o figo, a
videira, o trigo e a cevada.

Os Animais do Campo

Gênesis fornece uma classificação inicial das espécies animais e suas


origens na água, no ar ou na terra. Neste pequeno país, o hebreu
pode observar quase tudo o que o criador fez e que Noé preservou
do dilúvio. O homem, criado à imagem de Deus, é o mestre e a
maior glória da criação. Mestre do reino animal, ele é limitado, no
entanto, pela Aliança que o liga a Deus e à terra. A lei define
estritamente sua relação com os animais da terra. Violar a lei de
qualquer forma é um convite à condenação e à morte. O primeiro
direito dos animais é o da existência legal. Mesmo os animais
selvagens devem respeitar a ordem natural da qual são parte
integrante.

Não terás medo dos animais da terra. . . Os


animais da terra estarão em paz contigo. Jó 5:
22-23

A preocupação com a paz é tão grande que os Profetas previram uma era em
que não apenas os animais selvagens respeitariam o homem, mas também
parariam de se devorar: o leão e o cordeiro coexistiriam pacificamente. Essa
filosofia é ainda mais surpreendente em um país repleto de todos os tipos de
caça: leões, ursos, lobos, tigres, leopardos, panteras,
linces, hienas, búfalos, bois selvagens, javalis, chacais. cães
selvagens, rinocerontes, crocodilos, hipopótamos.

A partir dessa ampla escolha, a Bíblia distingue o puro e o impuro. Mais do


que o reino vegetal, o animal faz parte do universo do homem porque tem
sangue, e o sangue é a “alma”, o sangue é vida (Lv 17: 13-15). O homem
pode se tornar impuro comendo ou mesmo tocando animais como répteis,
toupeiras, ratos e lagartos (Levítico 9; Deut. 14). Isso faz com que o homem,
e qualquer objeto que tocarem, se tornem impuros.
Página 24

As restrições alimentares do homem são claras: tudo é proibido,


exceto ruminantes com casco fendido, peixes com barbatanas
ou escamas, certos pássaros e gafanhotos. Em todos os casos, o
sangue é proibido, e seu consumo o torna sujeito à morte
(Levítico 17:14, 19:26; Deuteronômio 12:23). O homem que
comesse "carne com seu sangue", que é sua alma, se tornaria
parte do animal e perturbaria a plenitude psíquica do povo de
Deus. As leis da pureza são categóricas, protegendo a maior
parte do reino animal dos desejos do homem, e certas
prescrições devem ser seguidas. Um animal aceitável não pode
ser abatido; sua garganta deve ser cortada e ele deve ser
sangrado para que seja evitado beber seu sangue. Os pássaros
jovens, mas não a mãe, podem ser tirados de um ninho
(Deuteronômio 22: 6-7). Todos os cruzamentos são proibidos,

Um Mosaico de Nações

A história da terra de Canaã foi determinada pelas nações que a


cercam e fazem incursões nela. Paralela às diversidades naturais está
uma multiplicidade de fatores étnicos, religiosos e culturais, entre os
quais o hebreu deve desenhar sua existência.

Os dois pólos mais poderosos nesta área são o Egito e a Mesopotâmia.


É preciso referir-se a esses dois impérios constantemente para estudar
a ascensão da civilização nesta parte do mundo durante o segundo
milênio e a primeira metade do primeiro milênio. 2 Mesopotâmia e
Egito são o berço dos hebreus. Abraão nasce e cresce em "Ur", o Uru
caldeu (hoje Muqayyar), perto do Golfo Pérsico, centro do culto ao
pecado do deus lunar. O templo dedicado a ele era um edifício de
quatro lados 350 por 248 por 400 por
197 metros, ladeado por uma torre retangular de 65 por 43 metros. A
Babilônia e a Assíria tiveram duas histórias separadas no terceiro e no
segundo milênio, mas elas se fundiram no segundo milênio e na primeira
metade do primeiro milênio e se tornaram fortes o suficiente, em última
análise, para derrotar os hebreus.

O nome hebraico para o Egito, o "país negro" (Kemet), é


Mitsrayim, e aparece nas histórias bíblicas do período
patriarcal. Os contos de Jacó e José no Egito são inesquecíveis.
(Thomas Mann conseguiu atualizá-los.) Mais tarde. o He-
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cervejas, escravizadas neste país, serão entregues por Moisés, o


líder inspirado que é treinado na corte do Faraó.

Depois de terem conseguido libertar seu país do domínio dos


hicsos (1800-1580), os faraós da décima oitava dinastia enviaram
seus exércitos para o leste para a segurança de seu império.
Amenófis I ocupou a terra de Canaã e fui além, em direção à
Síria. Em 1479, Tutmés III empreendeu uma expedição contra os
estados asiáticos, que derrotou em Megido. Sob Amenófis IV, as
possessões egípcias de Canaã e Síria foram ameaçadas pela
revolta dos príncipes locais e pela invasão dos hititas e hebreus.
Seti I (1314-1292) reconquistou a Palestina e interrompeu o
avanço hitita. Eles foram derrotados por Ramsés II em Cades, no
Orontes, em 1288. Em 1223, Menefta liderou uma expedição
contra Canaã, novamente em revolta. Ele imortalizou seu triunfo
pela famosa estela que se gaba da aniquilação de Israel: "Israel
está destruído,

Mesopotâmia e Egito são os dois gigantes cuja cultura e ciência informam


a história do Oriente Próximo. Mas ao lado deles está uma multidão de
povos, nações, cidades-estado e tribos que adicionam características
distintas à região. A descoberta dos documentos de el-Amarna (1887) e
numerosos achados arqueológicos no Oriente Próximo lançaram uma
nova luz sobre este período. Mais conhecidos desde as descobertas de
Boghazkeui são os hititas, cuja capital ficava em Hattushach, no norte da
Capadócia. Essas pessoas, cujo território nativo era o leste da Ásia Menor
e o norte da Síria, fortemente
influenciou a civilização desta área, onde aparecem muito
cedo. Abraão comprou terras deles ao sul de Canaã.

Os amorreus e os cananeus são os habitantes mais antigos do país (muito


pouco se sabe sobre seu relacionamento). O primeiro também se
estabeleceu na Transjordânia (Números 21:14). Os estudiosos acham que a
civilização mesopotâmica começou com os amorreus, cuja história remonta
ao quarto milênio. De origem semítica (ao contrário dos hititas), eles se
estabeleceram por um longo período ao longo das costas da Fenícia e nas
margens orientais do Jordão. Eles também. estão em conflito constante com
a Mesopotâmia e o Egito.

Os nômades arameus vagueiam no Oriente Próximo da parte superior e


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Mesopotâmia inferior até a costa do Mediterrâneo. Lá eles


conseguiram se tornar uma potência nas cidades-estados registradas
na Bíblia: Aram-Zoba, Aram-Maachah, Aram Beth Rehob, em torno do
centro político Aram-Damasco. Como acontecerá mais tarde com o
reino de Samaria e Judéia, os estados arameus caem sob
Tiglate-Pileser em 732, quando a Síria se torna uma província assíria.
O arameu se tornou a língua diplomática e comercial desta parte do
mundo por vários séculos após o século VIII. Considerado um
parente próximo dos arameus, na Páscoa os hebreus repetem: "Meu
pai era um arameu errante que veio para o Egito" (Deuteronômio 26:
5).

Depois dos amorreus, cananeus, hititas e arameus, é feita menção


aos filisteus, arianos do norte e do mar, que se estabeleceram na
planície marítima do sul do país; dos fenícios, bem estabelecidos
entre os povos de Canaã, se estabeleceram na costa norte até o Acre
e no Líbano, em Gebal (a Biblos grega), em Sidon e Tiro; dos
amonitas, que se estabeleceram na Transjordânia, ao redor de sua
capital Rabba, atualmente Amã; dos moabitas e dos edomitas, que se
estabeleceram nas montanhas cujos nomes levam; e, finalmente, as
tribos da distante Arábia (Jr 25:24; Ezequiel 27:21, 30: 5; Gênesis
22:20; II Sam. 8: 8; Jó 1; Gênesis 18,37: 28).

A influência da terra nas pessoas

O fator histórico crucial que precipitou a missão de Moisés ocorre na


terra de Canaã, onde bem antes da conquista, o dialeto arameu do
período patriarcal foi substituído pela "língua de Canaã". É também
em Canaã que os hebreus absorvem as influências culturais que os
marcam: os textos ugaríticos têm
nos mostrou o que poesia, salmodia e certas lendas bíblicas devem
às tradições cananéias. É em suas terras que os hebreus adotam
alguns nomes para Deus-elyon, baal, adon. Lá eles descobriram não
apenas a videira e a oliveira, mas seu significado místico. Libações e
alguns ritos de sacrifício vêm dos cultos de Canaã. A conquista do
país apenas confirma e expande os laços entre Israel, sua terra e
certos aspectos da vida religiosa e cultural de Canaã que substitui.
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A invasão hebraica de Canaã pode ser comparada à invasão


bárbara do Império Romano ou à invasão árabe de Bizâncio. 3
Esse vínculo estreito entre a terra e o povo da Bíblia foi
inicialmente corrosivo. No tempo dos juízes, uma anarquia
descontrolada e penetrante encorajou o desafio dos dois
conquistadores de Canaã, os hebreus e os filisteus. Por um
tempo, o país debilitado se viu fora do mainstream. O controle
egípcio foi relaxado, favorecendo o estabelecimento dos clãs
hebreus e uma estrutura igualitária em seu novo país.

Unidade e Diversidade da Terra

As estruturas geográficas do país encorajam a divisão das pessoas em


grupos pequenos e distintos que se tornam competitivos com bastante
facilidade. Paralelamente à luta constante das influências do deserto e do
mar, estão os profundos antagonismos que dividem os hebreus, agora
contidos em pequenas divisões geográficas. As mudanças são de longo
alcance. A unidade básica da sociedade não é mais a família ou o clã, mas
a cidade e a região que ela comanda. Tudo contribui para essa revolução,
mas especialmente os contrastes geográficos mencionados. Eles dão
origem a diferentes tipos de homens em seus microcosmos, no universo
cujas contradições eles percebem. Torna-se necessário combater as
tendências à desintegração e, assim, fortalecer as instituições do direito
tradicional e religioso para compensar o perigo proveniente das
estruturas territoriais da sociedade hebraica implantada no país. A nova
situação também reforça a influência centralizadora de Jerusalém.

A conquista da terra garante uma revolução mais profunda, e o


povo, sedentário, rejeita os nômades ou semi-nômades.
atividades nômades para a agricultura. Doravante, a terra deve ser
protegida não apenas do inimigo, mas também da seca, dos desertos, dos
pântanos e de todas as catástrofes naturais. O amor à terra é função do
trabalho constante necessário para conquistá-la.

Elementos estrangeiros não faltam nesta terra, mesmo depois de sua


conquista, e são ainda mais perigosos para a unidade nacional porque
sua civilização é superior à do conquistador e sua estabilidade é maior.
Este fator agrava as tendências criativas das tribos
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de Israel, composto de pequenos grupos que se originaram na Ásia ou na


África e que se estabeleceram em Canaã ao longo de várias centenas de
anos. Oito séculos separam o primeiro Patriarca do primeiro Rei de Israel.
Assim, havia nesta terra conquistada diferentes tipos de hebreus, todos os
quais não pertenciam à família de Israel da mesma forma, no sentido que
Moisés quis dizer. Alguns permaneceram até mesmo no Egito; fontes
egípcias mencionam o Apiru sob Ramses III e Ramses IV muito depois do
êxodo. A própria lei mosaica distingue entre o escravo hebreu e o homem
de Israel que não pode ser escravizado.

Uma complexidade inacreditável

A complexidade das questões que surgem com a fixação do


povo na terra não é surpreendente. Tantas nuances e contrastes
diferenciam a terra e as pessoas que a análise pode até ser
desencorajada. Mas o historiador não pode evitar a
complexidade com que se depara ao examinar como os hebreus
conseguiram preservar sua originalidade e sua unidade diante
de tantos conflitos internos. Expostas às influências de seus
vizinhos idólatras e vivendo no mesmo contexto geográfico e
social, elas tendem naturalmente a esquecer seu próprio Deus e
a oferecer sacrifícios ao cananeu Baal, senhor da fertilidade e
fecundidade, e à sua contraparte feminina Astarte, deusa do
amor. Esses desvios aparecem somente após o assentamento
em Canaã, onde os agricultores, dependendo da fecundidade da
terra,

O parcelamento geográfico das regiões contrastantes que compõem


o país, bem como a complexa variedade de povos, tribos,
as línguas e religiões que constituem o meio ambiente resultam na
dissolução do clã e no concomitante enfraquecimento das tradições e
ritos ancestrais que os preservam. O hebreu está em condições de
aceitar, em seu lugar, as tradições e formas religiosas e culturais que os
cananeus locais professam. É especialmente nas ricas áreas agrícolas
que os hebreus recém-chegados adotam as antigas festas cananéias
relacionadas, como veremos, às estações do ano. Esta
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é a composição da religião popular de algumas religiões hebraicas


fortemente censuradas pelos profetas.

Eles são seguidos por uma minoria ativa e poderosa que prevalece
sobre as influências locais e impõe, ao longo dos séculos, as
tradições e os ensinamentos do monoteísmo ético. Os sacerdotes,
mesmo quando dentro dos santuários cananeus, oferecem
sacrifícios em nome do Deus de Israel. Os inspirados, os nebiim, viajem
por todo o país, superados com o entusiasmo místico da sua fé num
só Deus, para transmitir esta fé à maioria dos seus irmãos.
Ocasionalmente, encontros sangrentos ocorrem entre os seguidores
das tradições nativas e aqueles que são fiéis ao monoteísmo e a um
Deus transcendental. Por fim, a mensagem do deserto, recebida no
Sinai, impõe-se a Canaã, que se tornou herança dos filhos de Israel.

Desse conflito, que os Profetas descrevem como uma luta entre o bem e
o mal, surge um sincretismo que é produto dessa cobiçada e amada
Canaã. O deus dos cananeus, Baal, o mestre, torna-se um dos nomes do
Deus de Israel, como vimos. Os filhos de Israel são nomeados de acordo
com as divindades locaisBealiah, Yerubbaal, Eshbaal. Em Samaria, as
inscrições comprovam a extensão do sincretismo religioso. Os homens
referem-se indiscriminadamente ao nome do Deus de Israel e às
divindades locais, embora se considerem adoradores ortodoxos do
Deus de Abraão, Isaque e Jacó.

Essa é a terra e esses são os problemas que ela apresenta aos novos
conquistadores. Pastores, artesãos, fazendeiros ou empresários,
recém-chegados ou bem estabelecidos nesta terra, que é tanto a de Canaã
quanto a de Israel, se deixaram ser influenciados de maneira diferente pela
principais correntes espirituais, religiosas e culturais que competem entre si.
A terra incentiva tanto o assentamento unificado quanto a divisão. A unidade
é sentida mais quando há uma ameaça externa: após a conquista, as tribos
se reagrupam em torno de um líder, um juiz, para lutar contra a opressão
estrangeira. Quando Israel vê exércitos inimigos se aproximando de suas
fronteiras, deixa de lado suas diferenças e recupera seu heroísmo imaculado.
Os fardos do mundano são colocados de lado para defender ideais. Os
julgamentos dão origem ao fortalecimento da unidade nacional,
enfraquecida pelas contradições da terra. As tribos do norte tendem a se
organizar em uma base anfictiônica; as tribos do sul formam uma
confederação sob a égide de Judá. As doze tribos se reúnem em Siquém
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em solenidades por meio das quais agradecem a Deus por sua Aliança.
Mas essas reuniões são úteis apenas em tempos de estresse, quando os
filisteus mais ricos, mais bem organizados e mais bem armados obrigam
o povo a se unir. Por isso, e sob o impulso de um vidente, Samuel, há o
desejo de estabelecer uma monarquia, que, essencialmente, deve lutar
contra as forças da anarquia.

Também em tempos de paz é necessário encontrar aquela realidade


terrestre mas mística que permite ao povo superar as suas
contradições, a sua apatia, as suas recusas e negações. Então a terra
ganha sentido, um valor eterno tão importante que faz desaparecer a
dissensão. A genialidade de Davi foi sua compreensão de como e
quanto Jerusalém poderia ajudar na unificação da terra.

Jerusalém: a escolha de um local

O país repleto de contrastes que acabamos de descrever, no qual o planeta existe


como um microcosmo, pode ser encontrado em sua totalidade na capital, Yerushalayim.
Novamente, o paradoxo que esta cidade encarna na história de Israel deve ser
observado.

Nosso conhecimento da história de Jerusalém durante cinco séculos


do período real vem de duas fontes principais. O primeiro, claro, é a
Bíblia, que permite reconstruir com grande precisão a condição de
desenvolvimento urbano de Jerusalém. Os textos descritivos são
numerosos em quase todos os livros: a conquista e o adorno da
cidade de Davi (II Sam. 5: 4-12); a construção da cidade por Salomão
(I Reis 6, 7, 9); as obras de Ezequias (II Cr. 32: II Reis 20:20) e
Manassés (II Cr. 33); a caminhada noturna de Neemias pela cidade
devastada (Ne. 2, 3, 12). Para estes diretos
as testemunhas devem receber conhecimento indireto do Pentateuco,
dos Profetas e dos Hagiógrafos.

A segunda fonte de informação são as descobertas arqueológicas, que


aumentaram muito recentemente. O local da cidade real torna-se cada
vez mais definido. A tendência principal é expandi-la de Ofel, a colina na
qual a cidade de Davi se ergueu, para a colina sudoeste - o Monte Sião e
o bairro armênio. A cidade, a 800 metros acima do nível do mar,
desenvolve-se em torno de seu núcleo habitacional de 6 hectares, graças
aos esforços que a abasteceram de água.
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Abastecimento de água

O trabalho do homem teve que suprir a escassez de água, já que os recursos


naturais são escassos nesta parte do país. Como Albright provou, os hebreus
aperfeiçoaram e fizeram amplo uso de cisternas em todos os seus povoados,
protegendo-se assim de longas secas e total dependência de nascentes. As
cisternas possibilitaram aos hebreus sobreviver à longa estada em Canaã.
Ocasionalmente, cavernas naturais são vedadas e bem cuidadas, servindo
como enormes reservatórios de água da chuva, que também é armazenada
em tanques herméticos. Trinta e seis cisternas, esculpidas na rocha e uma
com capacidade de
16.000 metros cúbicos. um de 19 metros de profundidade foi
descoberto em torno do local do Templo de Jerusalém.

Fontes distantes também são aproveitadas para o serviço do homem. Os


hebreus construíram um enorme e complexo sistema de canais e túneis para o
transporte de água das nascentes até os centros populacionais. Ezequias
canaliza a Fonte de Giom, com uma vazão de 50 metros cúbicos por hora, e a
envia para o tanque de Siloé em Jerusalém (II Cr. 32: 4. 30). Esta é uma maravilha
técnica: 5 1 2,5 metros de comprimento com uma inclinação de 2,18 metros, que
é uma inclinação de quase 2,4 milímetros por metro.

Essas obras explicam a localização de assentamentos urbanos perto de


nascentes no período cananeu, ao redor de cisternas e piscinas no período
israelita e ao longo de aquedutos durante o período romano. Jerusalém deve
sua supremacia à abundância incomum de seu suprimento de água
proveniente da Fonte de Giom, da fonte En-Rogel, dos poços particulares de
cada casa, das piscinas dos vales e, finalmente, dos aquedutos.
A construção da cidade

A cidade está ligada à memória de Abraão. que no Monte


Moriá mostrou sua disposição de sacrificar Isaque a YHWH.

Os horeus, seguidos pelos jebuseus, fortificaram e ocuparam o local


até a conquista israelita na época de Davi. Este último escolheu
fundar esta minúscula cidade montanhosa, que não pertencia nem
às tribos do norte nem do sul, como capital do reino unificado e lar
da dinastia. Lá ele constrói sua residência. De um de seus
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Janelas, Mical vê Davi dançar com as servas de seus servos


enquanto conduz a Arca da Aliança em direção à montanha
sagrada, Moriá, e o repreende amargamente. De seu terraço,
Davi vê Bate-Seba se banhando em sua piscina. Ele a quer, a ama
e se casa com ela, depois de ter causado a morte de seu marido
Urias. Aqui, o profeta Natã censura seu rei e implora-lhe que se
arrependa. E é desta casa que Davi é expulso quando seu filho
Absalão comete seu golpe de estado. Ele foge pelo caminho do
Vale do Cedrom e do Monte das Oliveiras em direção ao Vale do
Jordão. Também aqui, onde chorou pela morte do filho de
Bate-Seba, ele se cobre de cinzas em luto por Absalão. E aqui
termina seus dias, ao lado de uma garota extremamente bonita
que se deita ao lado dele para aquecer seu velho corpo. É nesta
casa, finalmente,

O rei Salomão constrói sua capital. Ele constrói o Templo lá, seu palácio,
altas muralhas, fortalezas, o Millo, numerosos edifícios, a Casa da
Floresta do Líbano, o edifício para sua rainha egípcia, o Salão das
Colunas, a sala do trono onde ele julga seu povo, vencendo uma
reputação mundial por sua sabedoria. A capital, construída pelo
trabalho de duas gerações, Davi e Salomão, é de uma beleza
incomparável. A pedra de Jerusalém ajudou a torná-lo assim.

A cidade de David é fundamental para a história dos hebreus. Muitos


eventos para mencionar ocorreram lá. Os reis se sucedem e são
enterrados na Tumba dos Reis, que os arqueólogos ainda não
localizaram. Lá, Atalia reina, estabelece a adoração de ídolos e é
assassinada e depois devorada por cães. Egito no tempo de Shishak,
Síria no tempo de Hazael e Assíria e Babilônia
cobiçam esta cidade, que é tão rica quanto bela, e a ataquem e saquem
assim que puderem. Dentro de suas paredes, os profetas de Natã a
Ezequiel transmitem sua mensagem a todo o Israel. Eles lançam o
ataque de YHWH aos ídolos que conquistaram seu povo e que são
adorados no próprio templo de Salomão. Por causa deles, a cidade
sobrevive às suas derrotas e renasce das cinzas para se tornar o
símbolo dos ideais ali ensinados, de Natã a Jesus, e o centro espiritual
das três grandes religiões monoteístas. Na época dos Reis, o Templo e o
palácio real são a cabeça e o coração da nação, o símbolo de sua
unidade e qualidade.
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Templo de Salomão

No coração da capital, Salomão ergueu dois conjuntos de edifícios que


formaram um complexo unificado: o Templo de YHWH e o palácio real.

O Templo está dividido em três partes: o vestíbulo ( ulam), 11 metros de largura,


5,5 metros de comprimento e cerca de 16,5 metros de altura; a aula (hefhal), 11
metros de largura, 22 metros de comprimento e 16,5 metros de altura; e a Cella
( devir) ou Santo dos Santos, um cubo perfeito de 11 metros de cada lado. O
comprimento total do edifício era de 38,5 metros, com largura uniforme de
11 metros. No exterior, o Templo era flanqueado por construções
suplementares ao norte, oeste e sul. Seu anexo de três andares tinha 10
metros de altura, dividido em noventa pequenas salas com janelas que
davam luz ao aula.

As dimensões do Templo de Salomão eram modestas quando comparadas


aos outros grandes santuários da antiguidade, aqueles de Luxor (260 por
55 metros) e Karnak (seu hipostilo sozinho tinha 133 metros de
comprimento, 52 metros de largura e 21 metros de altura) no Egito, ou os
templos de Ur e Esagila na Babilônia. No entanto, era notável por sua rica
decoração e esplêndida liturgia. As paredes, o teto e o piso eram
decorados com cedro e anjos dourados, palmeiras e flores. No Santo dos
Santos estava a Arca da Aliança, guardada por anjos dourados de oliveira
com 5,5 metros de altura e uma envergadura de 2,75 metros. O aula era
mobiliado com um altar de ouro para buquês, uma mesa de cedro coberta
de ouro para as ofertas de pão, dez candelabros de ouro maciço e
acessórios, bem como pinças, rapé, arranjos de flores, incensários e facas.
No átrio ficava o altar de bronze dos holocaustos, cuja grande bacia era
sustentada por doze touros;
dez conchas de bronze, montadas em rodas, eram usadas para
transportar água (II Cr. 1: 3. 3, 4: I Reis 6, 7; Eze. 40, 42).

Esse tipo de complexo espiritual-temporal não era raro na antiguidade,


mas o de Jerusalém era o mais desenvolvido. O Templo é o centro da
nação, o ponto focal de todas as bênçãos, toda pureza, todo perdão e
toda vida. Se o universo se mantém unido, é por causa da presença de
Deus em seu santuário, onde recebe a adoração de seus fiéis. Ele
escolheu identificar sua pessoa, seu nome, sua glória, seu coração e sua
Torá neste lugar escolhido onde ele reina como um Rei em seu palácio
(Êxodo 20: 24,25: 8: I Reis 8:13. 9: 3 (Jer. 34:15; II Cr. 7:16). Aqui o
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Os hebreus vêm para ter comunhão com YHWH e serem inspirados por
ele. Os reis, juízes, profetas e fiéis vêm aqui para receber o espírito e o
conselho de seu Deus e para relatar suas esperanças e petições. Isaías e
Miquéias expressam a certeza de Israel quando dizem:

E nos últimos dias a montanha da casa do Senhor será preparada no


topo das montanhas e será exaltada acima das colinas e todas as
nações fluirão até ela. E muitas pessoas irão e dirão: '' Vinde, vamos
subir ao monte do Senhor, e à casa do Deus de Jacó; e ele nos
ensinará os seus caminhos, e nós andaremos nas suas veredas "
(Mic. 4: 1-3).

Porque a lei virá de Sião, e a palavra do Senhor de Jerusalém. Ele


julgará entre as nações e decidirá pelos povos; e transformarão
suas espadas em relhas de arado e suas lanças em foices: nação
não levantará espada contra nação, nem aprenderão mais a
guerra (Isaías 2: 2-4).

Jerusalém é o centro de Israel e do mundo, a fonte de sua


salvação e suas bênçãos. Cada vez mais, a cidade se torna o
centro da vida das pessoas. Após a destruição do reino de
Samaria, e mais tarde após o retorno do exílio de Babel,
Jerusalém será o centro espiritual do povo de Israel, ocupando
um lugar transcendental que os Profetas continuam a glorificar.
É aqui que Judá e Israel encontrarão novamente sua unidade. A
terra inteira, reconhecendo seu centro, será transformada,
regenerada, renovada e salva pelos poderes da bênção e
santidade de YHWH (Joel 4:18; Zc 14: 9).

Conquista, Segurança, Defesa da Terra: Guerra

Uma sociedade revela seu verdadeiro caráter quando se depara com o


exigências da guerra, que faz parte da ordem natural das coisas. Vida, paz e
felicidade são dádivas de Deus, realidades sobrenaturais constantemente
restabelecidas pelo mérito delas. Vencer guerras não é algo independente. A
guerra reafirma o direito de Israel sobre a Terra Prometida. A vitória prova a
realidade da promessa feita a Abraão e a superioridade de YHWH sobre os
deuses das sete nações despossuídas de Canaã.
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O Israel bíblico está freqüentemente em guerra. Mesmo no deserto foi organizado para a ação militar

que iria garantir a conquista do país. A Canção de Débora e a história do assassinato de Sísera por Joel

(Juízes 4:17) relatam a lenda do guerreiro dos tempos antigos (Juízes 5). Em todos os casos, a vitória

depende de YHWH. É por isso que o primeiro esforço de um líder militar é promover a força espiritual

do povo e purificar a integridade de sua alma, uma condição para a vitória. A lei militar é muito rígida

quanto à pureza dos lutadores. O soldado deve estar em um estado de pureza ritualística perfeita para

lutar. Mesmo uma emissão noturna acidental pode contaminá-lo e torná-lo inelegível. O acampamento

de Israel deve estar livre de qualquer mancha. As latrinas isolam seus excrementos. Uma pá com a

qual enterrá-lo faz parte do equipamento militar (Deuteronômio 23: 10-15; Num. 5: 1-4) do soldado. Se

ele for impuro, por qualquer motivo, mesmo simplesmente assustado, ou se seu casamento não for

consumado, ou se ele tiver uma videira carregada de frutas, ou se sua casa recém-construída ainda

não estiver dedicada, ele deve sair da frente e se juntar às linhas de trás (Dt 20 : 5-8; Juízes 7: 2-4). A

continência do soldado (I Sam. 7: 6, 14: 29-30, 21: 6; II Sam. 11:11; Juízes 20:26), sobriedade, até mesmo

seu jejum, fortalece sua comunhão com Deus e assim fortalece o exército adicionando o espírito de

santidade a ele. O guerreiro, suas armas, seu acampamento e seu povo devem ser santificados por

YHWH a fim de merecer a vitória (Deuteronômio 23:15; I Sam. 7: 9, 13: 9, 21: 6; Jer. 6: 4; Joel 4: 9). Em

última análise, a vitória não depende de armas ou circunstâncias, mas do espírito que inspira o

guerreiro. por qualquer motivo, mesmo simplesmente com medo, ou se seu casamento não for

consumado, ou se ele tiver uma videira carregada de frutas, ou se sua casa recém-construída ainda

não foi consagrada, ele deve sair da frente e se juntar às linhas de trás (Deuteronômio 20: 5-8; Juízes 7:

2-4). A continência do soldado (I Sam. 7: 6, 14: 29-30, 21: 6; II Sam. 11:11; Juízes 20:26), sobriedade, até

mesmo seu jejum, fortalece sua comunhão com Deus e assim fortalece o exército adicionando o

espírito de santidade a ele. O guerreiro, suas armas, seu acampamento e seu povo devem ser

santificados por YHWH para merecer a vitória (Deuteronômio 23:15; I Sam. 7: 9, 13: 9, 21: 6; Jer. 6: 4;

Joel 4: 9). Em última análise, a vitória não depende de armas ou circunstâncias, mas do espírito que inspira o guerreiro. p

As armas do guerreiro

No período que nos interessa, a arte da guerra sofre uma


mudança devido à introdução e aperfeiçoamento de novas armas,
que causam uma revolução na estratégia e na tática. O ferro substitui o
bronze, aumentando a mobilidade dos vagões. a força impressionante de
lanças, dardos, lanças, machados de batalha, espadas e adagas. O arco,
consideravelmente aprimorado, obriga o fortalecimento de casacos de
armaduras, couraças, capacetes, luvas, grevas e escudos. Quase todos os
exércitos do Oriente Próximo estão equipados com essas melhorias. Afinal, a
arte da guerra é internacional. Descobertas arqueológicas dos últimos anos
(os materiais epigráficos de Mari. Ugarit. El Amarna. E Anatólia),
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numerosas referências bíblicas e documentos mesopotâmicos e egípcios


lançaram luz sobre muitas questões relacionadas com a guerra na
antiguidade bíblica. O aríete e a carruagem são as armas mais potentes do
arsenal militar durante a primeira metade do primeiro milênio aC A
carruagem, atrelada a dois cavalos, tem seu uso geral e resolve problemas
de mobilidade e de ataque. Dois soldados estão posicionados na
carruagem de madeira, o lutador e o motorista. De acordo com
monumentos egípcios, os carros hititas mantinham três guerreiros. A
carruagem está equipada para proteger seus soldados de flechas e dardos.
Sua utilidade depende de seu acabamento, e sua fabricação requer
dezenas de peças, descritas detalhadamente nos documentos da época. Os
estados possuíam os segredos da produção e, como hoje, os pequenos
estados dependiam dos poderosos para seu equipamento militar. Um
grande exército pode ter vários milhares de carros; reis menores tiveram
que se contentar com algumas dezenas. Salomão possuía 1.400 carros e
12.000 cavalos, que mantinha em cidades especializadas como Jerusalém e
Megido (I Reis 10:26).

Organização do Exército

Durante o período nômade, o exército era toda a população, mas o


estabelecimento de um exército de carreira foi obra dos primeiros reis.
Davi é o arquiteto da nova organização, que permite mercenários
vinculados ao Rei e servindo como sua guarda ( mishmereth) Davi
conquista Jerusalém e derrota os filisteus com tropas de carreira, que ele,
como seus sucessores, mantém com grandes despesas. Em caso de
guerra, ocorre a mobilização geral de todos os elegíveis. 4 Quando o país
é ameaçado, o grito de guerra soa: "Para suas tendas, Israel!" Fortalezas,
construídas nas mais vulneráveis
pontos estratégicos, tenham suas guarnições reforçadas. O povo do campo se
refugia nas cidades protegidas por muralhas.

Sob a monarquia, o exército de Israel é basicamente defensivo. O período de


conquista, iniciado por Josué, é encerrado por Davi. Não houve uma guerra
durante o reinado de Salomão. depois disso, o país enfraquecido pelo cisma
não é capaz de se defender contra seus vizinhos gananciosos, que o
dividirão. A noção de uma guerra santa para espalhar
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a verdadeira fé sempre foi estranha à história, ao espírito e às


possibilidades dos hebreus.

Espionagem, truques de guerra, emboscadas, ataques surpresa e campanhas


relâmpago não são nosso estilo agora, mas a história militar israelense oferece
uma boa amostra deles. O ruído costuma ser a melhor arma. Para atacar os
midianitas, Gideão mobiliza trezentos soldados e os equipa com uma trombeta
de chifre de carneiro, uma jarra de barro e uma tocha, e à noite suas tropas
cercam o acampamento inimigo adormecido. No sinal. Os soldados de Israel
quebram os potes, acendem as tochas e, sem se mover um centímetro, sopram
nas chifres com toda a força. Isso semeia o pânico no acampamento midianita, e
eles são derrotados.

A esses meios humanos, os hebreus acrescentam uma arma


especialmente temível, a intervenção pessoal de YHWH.

Intervenção de YHWH

Para direcionar uma bênção sobre si mesmos, não apenas os soldados


carregam suas insígnias e estandartes, símbolos eficazes, com seus
equipamentos, mas também objetos sagrados que asseguram a presença de
YHWH. A Arca da Aliança, quando acompanha o exército, é o meio mais
seguro para a vitória, pois os inimigos de Israel também são inimigos de
YHWH. A aparência da Arca garante a derrota do inimigo porque poderes
invisíveis entraram em ação (Números 10:35; I Sam. 4: 3-8). Legiões celestiais,
anjos e até deuses participam da briga, cujo resultado depende apenas deles.
É por isso que antes de qualquer empreendimento os oráculos, aqueles
videntes que às vezes têm opiniões contrárias às do rei, devem ser
consultados. A escolha do rei prevalece. e o resultado da guerra separa os
verdadeiros dos falsos profetas.
Depois da batalha

Vencedores e vencidos voltam para suas casas quando a batalha termina. Em


caso de derrota, os males da guerra são agravados pelo preço a ser pago ao
inimigo: um tributo em ouro ou prata, cidades saqueadas e conquistadas,
mulheres escravizadas, deportações e assassinatos.

Se a vitória se seguiu, o exército é tratado com celebrações com


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música e dança e atos de ação de graças, que precedem o cumprimento


dos votos e as ofertas de sacrifício que preparam o retorno dos
soldados purificados à vida normal. Às vezes acontecem tragédias
terríveis. O vitorioso Jefté, por exemplo, matou sua própria filha para
apresentá-la como holocausto (Juízes 11:34).

O país se enriquece com o saque retirado da


armas e equipamentos derrotados, provisões e rebanhos, joias e
outros objetos dos campos e cidades pilhados, junto com os
rebanhos e colheitas dos territórios anexados. A Lei tenta controlar
os desejos naturais e determina que o butim seja dividido igualmente
entre o povo, os soldados e os levitas (Números 31:25). O rei e os
generais pegam as coisas mais valiosas para si ou para o Templo
(Juízes 8:24; II Sam. 8: 7, 12:30).

Os cativos, quando não executados, estão sujeitos à escravidão, trabalho


forçado ou resgate. O soldado pode se casar com sua prisioneira, que então
recupera sua liberdade (Deuteronômio 21:10). A alegria de compartilhar o
espólio é descrita em toda a sua crueza pelas crônicas. Deve ser substituído,
no entanto, pela exploração da vitória na arena política para a negociação
de um tratado de paz (Deuteronômio 20: 10; Js. 9: 6).

O fim de todas as guerras

O hebraico está muito consciente das tristezas causadas pelos crimes de


guerra e, portanto, coloca a paz entre as mais altas considerações. Não é
por acaso que sua saudação mais comum, seu olá, é Shalom, Paz. A paz e a
bênção estão tão intimamente ligadas à justiça que não podem ser
dissociadas dela sem desencadear os horrores da guerra, tão odiada pelo
povo. O tópico mais prevalente entre os Profetas
é também Paz. Eles pregam a paz mesmo quando ela não existe, afirmam os
desiludidos Jeremias e Ezequiel (Jeremias 6:14, 8: 11,28: 9; Ezequiel 13: 10-16).
E Miquéias afirma com mais amargura: "Eles pregam a paz, se o homem lhes
der alguma coisa" (Miq. 3: 5). A paz não é apenas a ausência de guerra, mas
um estado que exclui toda injustiça, imperfeição e pecado. É um estado em
que a alma atinge sua plenitude e força. E, acima de tudo, desde que se
estabeleceu em seu país, a esperança mais constante de Israel tem sido se
desenvolver sem lutar e desfrutar de sua prosperidade e segurança entre
seus vinhedos e figueiras. Dentro
Página 39

em alguns círculos esta visão, que é comum a todos, deve ser


acompanhada pela aniquilação das sete nações que os hebreus
despojaram de sua terra para a conquista de Canaã
(Deuteronômio 20:17; Josué 9).

O povo da cidade e os camponeses estão longe de compartilhar essa visão.


Eles adotam, com reservas, a imagem idealista da futura paz de Israel.
Todos os Profetas voltam a esse tema, que os inspira mais do que qualquer
outro. E, talvez pela primeira vez na história da humanidade, a guerra é
considerada um mal em si mesma e está destinada a desaparecer:

Eu farei paz na tua visitação e justiça nos teus supervisores. . . a


iniqüidade não será mais ouvida em tua terra, nem a devastação
nem a destruição em teus termos, e a salvação possuirá os teus
muros e louvará as tuas portas. Não terás mais o sol para tua luz de
dia, nem o brilho da lua te iluminará; mas o Senhor será para ti a luz
perpétua, e o teu Deus, a tua glória. . . E o teu povo será todo justo
(Isaías 60: 17-21).

A paz é acompanhada pelo triunfo de seu mensageiro, Israel. As


nações não mais o perseguirão, nem tentarão escravizá-lo ou
expulsá-lo, mas, em vez disso, chegarão a ele trazendo presentes
preciosos. A homenagem será realmente dirigida a YHWH, o Deus de
Israel, que terá realizado o milagre da pacificação total do universo,
que terá testemunhado a mudança no coração do homem, em seus
instintos e em seus pensamentos, e pacificado toda a criação, até
mesmo o reino animal, nesta nova era incrível. As nações não
governarão mais a terra. Só Deus o fará. Israel não precisará mais de
armas no dia do triunfo de seu Rei, o Messias:

Alegra-te muito, ó filha de Sião, grita de alegria, ó filha de


Jerusalém: eis que o teu rei virá a ti, o justo e salvador: ele é
pobre e montado em um jumento. Eu destruirei o carro de
Efraim, e o cavalo de Jerusalém, e o arco de guerra será
quebrado; e ele falará paz aos gentios (Zc 9: 9-
10).
Página 40

O segundo portal
As pessoas
O nome de um povo
Os hebreus foram sensíveis ao poder da palavra. Em seu
realismo, eles, como seus vizinhos mesopotâmicos e egípcios,
estão cientes da relação entre o objeto nomeado e a palavra que
o designa. O nome é uma realidade viva que designa outra
realidade viva - a alma que a informa e age sobre ela. A palavra é
em si uma realidade criativa. Graças à palavra, Elohim cria os
céus e a terra, a luz e as trevas. Graças à palavra, o homem pode
se relacionar com a criação, zelar por ela e cumpri-la, ou, ao
contrário, impedi-la e destruí-la. A palavra controla bênção e
maldição, paz e guerra, vida e morte.

O hebraico não faz distinção entre a palavra e a realidade que ela


designa. A palavra Davar indica a palavra e o objeto ao mesmo
tempo. Mudar um nome equivale a mudar um destino. Corpo e alma
estão tão ligados a seus nomes que é impossível separar um do
outro. A alma de um indivíduo, de um povo ou de qualquer outra
realidade terrestre ou celestial é a forma manifesta do corpo. Por sua
vez, seus nomes expressam efetivamente sua unidade viva.

Isso explica a importância do nome pelo qual os hebreus se


identificaram como povo. Os historiadores modernos ligam o
'ivrim, os hebreus da Bíblia. para as comunidades nômades
rotuladas Habiru, Hapiru, ou Apiru, que aparecem no segundo
milênio AC em várias partes do Oriente Próximo, em Canaã,
Egito, Síria, Hitita Anatólia e Mesopotâmia Acádica. Esses nômades
às vezes são responsáveis por razzias, contra o qual os príncipes
cananeus
Página 41

devem se defender pedindo ajuda ao suserano egípcio. 1 O que


quer que essas relações distantes possam indicar, a palavra ' ivri,
Hebraico, é pelo menos foneticamente relacionado à raiz ' avar, passar.
Essencialmente, o hebreu se vê como um homem em
movimento, cruzando fronteiras. Ele não está amarrado a um
território como aqueles homens terrenos, os cananeus,
moabitas, edomitas, egípcios ou mesopotâmicos, que têm vida e
nome apenas em virtude da terra. Ele é o homem das grandes
migrações, que levaram Abraão de Ur a Canaã, Jacó e José ao
Egito, e que o trouxeram de volta do Egito e da Mesopotâmia
para sua Terra Prometida. Desde a época do êxodo do Egito, os
hebreus traçam as origens de sua existência como povo. E o ato
constitutivo da nação foi feito não no momento da conquista de
Canaã no tempo de Josué, mas ao pé do Sinai em um deserto
quase inabitável, quando Moisés deu sua Lei aos resgatados do
Egito. O incomum, o imprevisto, o paradoxal, muitas vezes o
incrível,

A história hebraica começa com o nomadismo, que domina todo o


período formativo da nação, quando ela não tinha país nem estado.
Assim, os hebreus aparecem exatamente quando se reconhecem como
homens de passagem, transição e êxodo, de desenraizamento, na única
terra que eles já consideraram sua, que é tão diversa e paradoxal
quanto eles. O fator unificador é uma consciência histórica, uma
ancestralidade comum em Shem, filho de Noé, bisavô de Eber. Eles são
irmãos em Abraão, Isaque e Jacó. Essa afirmação histórica cimenta os
laços resultantes de uma comunidade de linguagem, fé, religião,
civilização e, em última instância, destino na mesma terra.
A potencialidade humana e espiritual do povo hebraico dá origem à
existência de um território por um procedimento contrário à
natureza das coisas. Não é o país que alimenta o povo e inspira a sua
civilização, mas, em luta constante, o povo que possui uma terra para
si deve conquistá-la com suas próprias forças. Os nômades hebreus
anseiam por ser colonizados e ambicionam a única terra digna de seu
destino. Ex-escravos no Egito, eles o conquistaram atacando os
cananeus assim que puderam. Exilados na Babilônia, eles têm apenas
uma preocupação, uma obsessão: retornar ao seu país e
reconstruí-lo. Esmagado pelos romanos no que parece
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para ser uma derrota definitiva, eles reúnem os resquícios de suas


esperanças e forças para desmentir seus infortúnios e esperam dois
milênios pela chance de voltar a reconstruir sua casa nacional e seu
país no lugar da promessa.

Em certo sentido, o nômade vive em contradição com a natureza. Sua casa é


o deserto, a estepe. A pobreza do terreno de que se alimenta o obriga a
seguir em frente, preocupado com suas chances de sobrevivência em um
ambiente hostil. Esses fatores têm desempenhado um papel constante na
vida dos hebreus, que buscam uma sobrenatural que satisfaça toda a criação
na plenitude de sua glória.

Além disso, a nação toma forma rodeada de povos que são numerosos
e de culturas e civilizações dominantes. Quando o povo hebraico estava
nos primeiros estágios de sua existência histórica, as civilizações egípcia
e mesopotâmica já tinham mais de 2.000 anos. A monarquia unificada
do Egito remonta a cerca de 3.200, quando as cidades de Lagash, Ur e
Uruk eram concorrentes; A civilização de Susan é ainda mais antiga; e
Creta usa metal desde o ano 3000. A região onde os hebreus desejavam
fundar um estado já tinha um passado mais rico do que algumas áreas
da Europa moderna. As comparações históricas geralmente não se
sustentam, mas a chegada dos hebreus em Canaã pode ser comparada
em nossos dias ao estabelecimento de tribos beduínas nas grandes
cidades ocidentais, embora ainda preservando seu caráter. Millar
Burrows não exagera quando escreve: "Em alguns aspectos, a invasão
hebraica da Palestina foi comparável às invasões bárbaras do Império
Romano ou, séculos depois, às invasões árabes de Bizâncio." 2

A pesquisa histórica provou que existem laços estreitos entre


os vários centros da civilização do Oriente Próximo desde a última Idade
do Bronze. Certamente o centro de Canaã, que os hebreus escolheram
como sua pátria, deve ter sido uma encruzilhada onde muitas raças
lutaram e se misturaram sob as influências dominantes dos egípcios,
babilônios, hititas, fenícios e cananeus.

“Eles iam de nação em nação, de um reino a outro povo”, cantou o


salmista, com a precisão de um historiador (Salmo 105: 13). Assim era o
hebraico de outro mundo. Mas, na diversidade de suas imagens, esse
povo se identificou por outro nome, Israel, e novamente por um nome
de homem, Jacoba homem que foi marcado com um sinal sobrenatural.
O nome indica a realidade do ser. Após
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tendo vencido sua luta contra o anjo, Jacó mudou seu nome e se
tornou Israel. E é por esse termo que os hebreus preferem se
chamar. Eles são o Benei Yisraelthe filhos de Israel.

A origem e o significado do nome ainda são debatidos. É quase certo que


não é de origem cananéia, mas amorreu ou proto-arameu, e que os
hebreus o trouxeram para seu país de adoção. 3 O que isso significa? Os
filólogos não podem explicar isso totalmente. El é o nome de Deus, o
Todo-poderoso e a fonte de todo o poder. Israel
pode significar "aquele que dominou a Deus", que perseverou, que
persistiu, aquele que encontrou sua força novamente. Deus é o servo
e o senhor em seu reino, unindo as realidades de Deus às do homem
antes de estabelecê-las na terra para trabalhar o cumprimento final de
sua vocação.

Os hebreus, ou israelitas, também se autodenominam judeus. Este


termo, cuja etimologia não é conhecida, significa exatamente o oposto
do que passou a significar na maioria das línguas muçulmanas e cristãs.
O próprio som da palavra Yehudi indica significados específicos para o
hebraico. O conceito contido foneticamente na raiz da palavra significa
louvar, celebrar, exaltar. Também indica um homem, Judá, o filho de
Jacó e Lia (Gênesis 29:35), uma tribo, os judeus e, finalmente, uma terra,
Judá. A palavra judaica Yehudi não é encontrada apenas nos macabeus
e no Novo Testamento, como foi declarada erroneamente: 4 também é
encontrada em Reis (16: 6), Crônicas (I, 4:18), e em várias passagens em
Jeremias, Zacarias e o livro de Ester. Nos tempos bíblicos (após o cisma),
foi feita referência ao reino de Israel no norte e ao reino de Judá no sul,
e somente o último sobreviveu ao exílio na Babilônia. Daí o termo
judeus para os descendentes dos hebreus.
Em todos os casos, as pessoas se rotulam em referência a um conceito, um
conceito de passagem, perseverança ou elogio. O conceito então designa um
homem que cumpre sua mensagem - Eber, Israel, Judá, depois todos os seus
descendentes, hebreus, israelitas, judeus e a terra em que se estabeleceram. A
análise semântica mascara a complexidade dos componentes do fato hebraico,
que evidentemente se caracteriza pela união de uma mensagem espiritual, de
um povo que assume a responsabilidade por ela e de uma terra prometida para
seu cumprimento. Com o passar dos séculos, os nomes de Israel adquirem
simbolismo e um conteúdo afetivo com nuances sutis. Quando Moisés falou ao
Faraó com uma exceção,
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usou o termo hebreus para seu povo; ele usou o termo Israel para se
referir a eles, entretanto. Um único povo é descrito sob suas várias
formas - sua peregrinação, seu relacionamento divino ou sua
continuidade histórica. Poetas adicionam à lista de nomes: Yeshurun, os
justos, o povo, o povo santo, o grande povo, o menor de todos os
povos, o povo de Deus, a nação de YHWH, o povo eterno, a raça
escolhida, a única. A importância desses conceitos para o pensamento
hebraico será explicada a seguir.

'' Meu pai era um arameu errante "


A consciência traumatizada e traumatizante de sua unidade não
impede Israel de perceber seu relacionamento com outras nações.
Todo hebreu que leva seu sacrifício ao Templo do Senhor deve se
lembrar de suas origens distantes e dizer "Meu pai era um arameu
errante, que foi para o Egito para viver e de um povo pequeno
tornou-se numeroso e poderoso" (Deut. 26: 5; Eze.
18).
É aqui que as raízes semíticas e asiáticas de Israel se desenvolvem.
Eles vêm das realidades do antigo Oriente, dos nômades e instáveis
arameus, que vagaram até as estepes árabes-sírias. Semelhante aos
hebreus, nos estágios iniciais de sua história os arameus estavam em
busca de um terreno que os levasse às margens do Eufrates, à região
de Aleppo, depois ao centro da Síria. O declínio do Egito no século
XIII, seguido pelo da Babilônia e do Império Hitita, facilitou o
desenvolvimento de um poderoso reino centralizado em Damasco.
Suas origens comuns, em vez de acalmar a rivalidade entre Israel e
Aram, a aumentaram. Durante séculos, os hebreus tiveram que
travar uma luta debilitante contra seus primos arameus e,
ocasionalmente, tornaram-se seus vassalos.
Na encruzilhada de nações e religiões
A pesquisa arqueológica tem evidências do assentamento de Canaã milhares de
anos antes do nascimento de Israel. Na verdade, os cananeus en-
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ter seu período histórico 3.000 anos antes da era cristã. Desde
então, o país teve uma população composta, pois estava na
encruzilhada de várias culturas.

A partir do terceiro milênio, os semitas viveram nas cidades


fortificadas de Megido, Jericó, Laquis, Gezer e Jerusalém. Seus
primos, os amorreus, se estabeleceram ao redor do Líbano,
garantindo o contato com os povos da Mesopotâmia através do
Eufrates. Ao leste do Jordão estavam os moabitas; ao sul, os egípcios,
cobiçando a terra de Canaã já em meados do terceiro milênio. Seus
exércitos o invadiram repetidamente durante a Quinta e a Sexta
Dinastias. A partir daí, sua influência cultural, política e militar é
constante.

Por volta de 1900, os hititas aparecem ao norte e constroem seu


poderoso estado, em meados do segundo milênio. Sua cultura
mostra uma predominância de elementos arianos. No século XIV,
eles controlam a Síria e estendem sua influência ao Egito e, claro, a
Canaã.

O Ocidente também esteve aqui: cerâmicas de Chipre e da


Grécia, que datam do século XVIII, foram encontradas no país.
E os filisteus, vindo pelo mar do norte, estabeleceram-se na
costa. Os hebreus terão problemas sem fim com eles.

Os semitas constituem o principal elemento da população do país.


Os cananeus e os hebreus estão relacionados aos povos nas
margens do Mar Vermelho (Zimran, Midian, Dedan, Asshur, Shuah
(Gen. 25: 1, 2) e no extremo sul da Arábia, nas férteis montanhas de
Sabá (Nebayot, Kedar, Adbe'el,
Dumah, Massa, Tema, Yetur, Naphish, Mibsam, Mishma) (Eze.
27:21; Prov. 30: 1; Isaías 60: 7, 21:14).

Para o povo do Oriente, do qual Israel faz parte, Jeremias usa o


termo geral Benei Qedmah, os filhos do Oriente (Jer. 49:28).

Sobrepostas estão as influências babilônicas. Eles aparecem no


Gênesis, nos códigos do Pacto, na literatura sapiencial e na
hinologia.

Dos egípcios, os hebreus aprendem o significado da literatura


sagrada, seu senso do milagre técnico que autentica a missão
daquele enviado por Deus e também, talvez, os ensinamentos da
reforma monoteísta de Akhnaton, um século antes do êxodo,
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o que traz à tona o poderoso pensamento monista dos sacerdotes


egípcios.

Hebraico, uma língua sagrada

Mais do que na consciência hebraica, em suas tradições ancestrais, em sua


comunidade de interesses ou fronteiras geográficas, a identidade desse povo
está em sua língua. A língua falada informa a vida diária e, em grande
medida, determina o universo espiritual, o clima social e os horizontes
mentais de uma nação. Na complexidade dos povos que compartilham o
antigo Oriente, a linguagem é a chave mais segura para a compreensão de
seus relacionamentos.

O hebraico se define, antes de tudo, por sua língua, que


determina sua "pertença", sua cultura, sua formação, sua
espiritualidade, assim como seu dinamismo mental e aspirações.
Assim como o povo hebraico se desenvolve a partir do mundo
arameu e cananeu, sua língua pertence às línguas semíticas,
assim chamadas porque a maioria dos povos que os falam são
aparentados, segundo a Bíblia, com Shem, filho de Noé (Gn. 10:
21-31, 11: 10-26). A filologia moderna classifica essas línguas em
três grupos: oriental, noroeste e sudoeste. Eles sugerem a
existência de uma língua primitiva comum aos semitas, da qual
foram derivados, assim como as línguas românicas do latim. Esta
língua semítica original é desconhecida para nós, mas é possível
reconstruí-la por causa dos idiomas que se desenvolveram a
partir dela,

O hebraico pertence ao grupo de línguas semíticas do noroeste, que


contribuiu com um alfabeto para o mundo. Foi inventado pelos
fenícios e se espalhou entre os arameus, cananeus e hebreus.
Os gregos o pegaram emprestado e o adaptaram às
necessidades de sua língua. 5 O hebraico será o idioma que as
tribos arameus de Harã adotarão em Canaã. Conhecemos a
forma primitiva através dos comentários e certas formas
gramaticais nas cartas de El Amarna. A Bíblia contém a porção
mais completa da literatura hebraica. O calendário de Gezer do
século IX aC, a óstraca de Samaria, os vários selos, selos e
moedas da era bíblica, as Inscrições de Siloé no final do século
VIII, o
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moedas da época dos macabeus, os textos nas pedras das


sinagogas, túmulos, sarcófagos e os manuscritos do Mar Morto e a
rica literatura rabínica: tais são os exemplos da língua hebraica antes
de seu renascimento atual. Foi, e continua sendo, o fator mais forte
na unidade do povo da Bíblia. Deu-lhes identidade e homogeneidade
e permitiu a Israel triunfar sobre as contradições e circunstâncias
adversas do tempo. A linguagem tem sido um elemento importante
da unidade do povo hebraico ao longo de sua história.

O hebraico sempre foi uma língua falada por um pequeno grupo. No


final do período real no Oriente Próximo, a maioria falava aramaico,
uma língua que os próprios hebreus adotarão ao retornar do exílio na
Babilônia. Mais de três capítulos do livro de Esdras (4: 8 a 6:18, 7: 12-26),
cinco capítulos do livro de Daniel (2: 4 a 7:28), um versículo de Jeremias
(10:11 ), e duas palavras de Gênesis (31: 47) estão em aramaico. Essa
língua, elevada a um status sagrado, será usada pelos hebreus para
importantes traduções da Bíblia e dos targuns e para a composição dos
Talmuds de Jerusalém e da Babilônia. 6 Os volumosos monumentos da
literatura judaica darão ao aramaico uma importância que os nabateus
ou palmirenos nunca tiveram.

Uma das pistas para o mistério de Israel reside nas características do


hebraico, uma língua com inflexão interna. A base da linguagem são
raízes verbais que evocam o sujeito, objeto, ideia, emoção ou
sentimento a ser expresso. Cada raiz contém a ideia-mestre, que será
encontrada no contexto em todas as suas nuances e formas. O papel
das vogais (às vezes longas, às vezes curtas) é justamente dar às
palavras o significado desejado. Isso foi dito
que o hebraico é uma língua "aristocrática", revelando-se apenas para o
especialista. Sua estrutura consonantal só faz sentido para os iniciados.

O hebraico é uma linguagem de ritmo e número. Invariavelmente, as


partículas servem para a articulação, e sua sintaxe fundamental se
baseia mais na coordenação do que na subordinação de ideias.
Portanto, é também uma linguagem "visual", feita para evocar
imagens, movimentos e o gesto concreto, em vez da análise sutil de
ideias. Uma linguagem de conhecimento global e revelação particular,
em vez de reflexão abstrata, cujo gênio tira ideias do reino do abstrato
para colocá-las em ação.
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O poder da linguagem
Ao retornar do exílio, os hebreus descartam seu antigo alfabeto pelo que
trazem da Mesopotâmia, mas tradicionalmente os verbos estão ligados a
números e as letras a algarismos. Os hebreus dão a cada letra do alfabeto
um valor numérico, de modo que seus escritos também são documentos
numéricos, como era o costume mesopotâmico. Nos períodos
subsequentes, o reforço dessa peculiaridade foi ajudar a pesquisa dos
cabalistas, empenhados em descobrir o segredo ( sod) da revelação bíblica.
Sob o nome gematria, mais tarde, eles desenvolverão a ciência dos
equivalentes numéricos secretos dos textos bíblicos. Seja como for, os
escribas tiveram que estudar e ensinar essa peculiaridade da linguagem,
que se relaciona com o sentido da iniciação do homem a uma verdade
maior. Então, o total das letras da palavra
ehad, unidade, é igual ao total das letras da palavra ahavah,
amor, e a soma de ambas as palavras é igual ao total em "o Deus da unidade e
do amor", YHWH (13 mais 13 = 26). A própria estrutura do hebraico, como a
maioria das línguas orientais, favorece o jogo de palavras e os enigmas e
mistérios com os quais cada texto, e mais particularmente os escritos sagrados,
são preenchidos.

O caráter fundamentalmente indiferenciado dos tempos semíticos dá a


essas línguas um poder de sugestão insuperável. Para o hebreu, o
pretérito sempre participa do aoristo, o futuro nunca cessa de informar
o presente. A linguagem, e o pensamento que ela transmite,
impõem-se como um imperativo uma enxurrada de fatos reais, não de
ideias, e nos conscientizam do sentido pleno das palavras. Mas a
linguagem vai além da consciência analítica; transmite o mistério
revelado com rapidez ao leitor, que se torna um de seus elementos. O
pensamento está impresso no hebraico
por uma dialética não discursiva que "liberta" as coisas que passam. A
escuridão é subitamente preenchida por uma presença que, sem ordem
lógica e formal, cede a universalidade da realidade à consideração do
homem. Os ritmos da linguagem, muitas vezes cantada, funcionam como se
por si próprios para apagar o transitório da mente e oferecer-lhe as
realidades secretas do céu e da terra, uma linguagem misteriosa, que é o
instrumento de seu próprio enriquecimento. "Língua sagrada" para usar as
palavras do hebraico; ou seja, uma linguagem separada, de certa forma
criptográfica,
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que distinguiu as pessoas sob seus poderes e lhes deu um tempo e um lugar
que mantêm sua singularidade. A "palavra de YHWH" para usar outra
expressão favorita dos Profetas de Israel infunde uma centelha divina na
consciência do homem. Palavras de "segurança", que não formulam
hipóteses, mas revelar, explicar e moldar a ordem real do mundo. Por causa
dos atributos de sua linguagem e da linguagem da Bíblia, a vida diária dos
hebreus educados refere-se inevitavelmente a um corpo de valores
transcendentes que, para o bem ou para o mal, excluem a trivialidade e
assumem importância dentro de um processo histórico separado, um ''
sagrado ". Até o humor das pessoas bíblicas é considerado especial.

Os destinos das línguas semíticas foram muito diversos. Accadian era


o mais arcaico. Seu prestígio no Oriente Mediterrâneo estava ligado
às conquistas dos impérios babilônico e assírio. Em meados do
segundo milênio, era a língua diplomática de todo o Oriente Próximo,
incluindo Egito e Chipre. A queda da Babilônia, a transformação de
seu império em uma satrapia persa, a conquista de Alexandre e a
fundação de Selêucia no Tigre (para apagar a própria memória da
ex-rainha do Oriente) resultaram na obliteração da Babilônia e na
substituição de sua linguagem pelo aramaico. Todas as línguas
semíticas do noroeste eventualmente sofreram o mesmo destino:
amorreus, cananeus, fenícios, púnicos, aramaicos, nabateus e
palmirenos, O aramaico oriental (estes últimos mantêm alguma
aparência de vida nas liturgias e teologias siríacas e orientais e no
dialeto de algumas aldeias), todos foram esquecidos pelas pessoas
que os falavam e se tornaram línguas mortas. Eles foram substituídos
pelo árabe, que cresceu rapidamente após o aparecimento de
Islamismo. O etíope, que, como o árabe, é uma língua semítica
do sul, sobrevive em diferentes dialetos na Abissínia.

O hebraico é a única língua nos grupos oriental e noroeste que


sobreviveu. Ele sobreviveu à queda da nação israelita como
linguagem litúrgica e teológica e continua a ajudar os refugiados
do exílio a sobreviverem. Uma estranha dialética assegura a
sobrevivência da língua na memória de um povo que ela pode
salvar da extinção e cuja ressurreição possibilita na hora do
retorno. 7
Página 50

A monarquia
Após terem deixado a vida nômade e conquistado seu país, os hebreus
devem cuidar da organização e segurança e enfrentar o que parecem
ser problemas intransponíveis: rivalidade tribal interna, separação
acentuada pelo caráter do país, pressões externas contra a segurança
de suas instituições e retenção do pureza de sua religião. Os cananeus,
filisteus, hititas e moabitas seguem uma política contínua de
perseguição aos recém-chegados. Para lidar com os problemas internos
e externos de sua sociedade, os hebreus adotam uma forma de
governo que é fundamentalmente estranha para eles, a monarquia. Por
445 anos, desde o Rei Saul até o período do exílio, tal regime
possibilitou que eles superassem as contradições internas, dessem
forma à civilização hebraica e transmitissem a mensagem dos Profetas.

Teremos um rei. . . como todas as nações (I Sam. 8: 19-21).

O capítulo do primeiro livro de Samuel que descreve a inauguração da


monarquia é muito significativo. Os anciãos pedem a Samuel para
enfrentar o fracasso do governo e nomear um rei para que os hebreus
sejam como as outras nações. Isso é o que todo aquele que tem o
privilégio de ser diferente quer fazer: ser como todo mundo, se
conformar. Este pedido dos contemporâneos de Samuel será repetido
por milhares de anos por seus herdeiros, os judeus. Eles ainda dizem a
mesma coisa hoje, sem serem totalmente bem-sucedidos.

Contra a vontade do Profeta e o plano de Deus, os hebreus


discordam. E o próprio Deus diz que a voz do povo deve ser ouvida.
Em seu nome, por volta de 1031 aC, Samuel coroa Saul como o primeiro rei de
Israel.

O reino hebraico unido será chefiado por três reis sucessivamente:


Saul, Davi e Salomão. Vai durar quase um século, durante o qual os
hebreus representam um importante fator político na Ásia Ocidental.
A Bíblia relata em detalhes as lendas dos três primeiros reis, que
terão uma influência duradoura na sensibilidade e nas esperanças de
Israel. É ainda mais notável porque a monarquia é inaugurada contra
a tradição nacional e o direito divino e, após
Página 51

um breve período de glória levará o povo de uma catástrofe a


outra, até sua morte final.

O ciúme dos principais cidadãos para com as outras nações deve ser
notado. Cada cidade cananéia era chefiada por um rei, e Josué teve que
derrubar trinta e um deles para conquistar a Terra Prometida. Os
documentos mais antigos, os de El Amarna, por exemplo, atestam
situações paralelas em Canaã e na Síria. Os cinco principados filisteus da
planície fronteiriça e as quatro cidades gibeonitas eram governados pelas
mesmas regras. Os reis, às vezes de origem estrangeira, dominavam suas
cidades e os pequenos territórios que às vezes comandavam. O poder real
dependia de uma milícia, ocasionalmente complementada por
mercenários. Os princípios dinásticos determinavam a continuidade.

Os hebreus também consideram os exemplos poderosos das


monarquias hereditárias do Egito e da Mesopotâmia. Os líderes de
Israel querem ser como os outros porque estão cansados da desordem
da federação das doze tribos; eles também estão preocupados com a
anarquia interna de seus juízes, videntes e profetas e com sua missão
dada por Deus, que eles cumprem como líderes inspirados ao invés de
seres políticos. Eles querem a respeitabilidade da instituição
monárquica. O conflito resultante desta mudança pode ser detectado
na Bíblia: existem duas correntes de pensamento, uma a favor da
monarquia (I Sam. 9: 1, 10:16, 11: 1-15) e outra oposta (I Sam. . 8: 1-22,
10: 18-25, 12, 15). Se os primeiros vencerem, eles devem isso às
pressões exercidas pelos filisteus inimigos contra os assentamentos
hebreus em todo o país. O inimigo deve ser enfrentado por um estado
unido sob o poder real. Este poder por si só torna possível aos hebreus
sobreviver ao caos
e anarquia no final do período dos Juízes (Juízes 17: 6, 21: 25).

Saul é o fundador de uma monarquia que permanece em estado


embrionário durante as duas décadas de seu reinado. Seu poder ... como
o de Davi e Salomão, se estende "sobre todo o Israel e sobre Judá" (II
Sam. 5:45). Esta expressão confirma o caráter dual da realeza hebraica
desde o seu início. Judá sempre teve uma história separada dentro dos
limites de suas inspiradas montanhas. É preciso personalidades fortes -
Samuel, Saul, David e Solomonto para superar o conflito de interesses e
pontos de vista que sempre existiu entre o norte e o sul.
Página 52

Saul, o primeiro dos três reis


A personalidade carismática dos primeiros três reis de Israel e
Judá tem um efeito na sociedade. Samuel escolhe Saul por
ordem de Deus em virtude de seus poderes visionários. O filho
de Kish, um gibbor hayil, líder da tribo de Benjamin, Saul é jovem
e talentoso. Ele está procurando as bundas de seu pai quando
encontra Samuel, que o reconhece imediatamente e o informa
sobre o destino real que está reservado para ele por ordem de
Deus. No decorrer de uma refeição sacrificial, ele diz a ele que os
asnos de seu pai foram encontrados e que ele será o rei, apesar
de sua origem familiar humilde na menor tribo do país. Samuel
procede à unção do Rei e à sua proclamação que assegura a
mudança em sua pessoa: "O espírito de YHWH triunfará em você,
você profetizará com eles; você será transformado" (I Sam. 10: 6).
Cheio do espírito de YHWH, o Rei pode realizar sua obra, pois
Elohim está com ele. Na verdade, este menino crescido, feito Rei
e Profeta por Samuel,

A cidade de Jabes, em Gileade, ameaçada pelos amonitas, pede sua


ajuda. O espírito de YHWH apodera-se de Saul, que abate um par de
bois e envia as peças a todas as partes do país com uma mensagem:
"Quem não seguir Saul fará isso aos seus bois" (I Sam. 11: 6-7 ) O povo
se levanta como um só. Naás, o amonita que queria arrancar o olho
direito de todos os habitantes de Jabes, é espancado e suas tropas
desbaratadas. Em Gilgal, o povo de Israel procede novamente com sua
alegre coroação (I Sam. 11: 1215). Como os juízes anteriormente, o
primeiro Rei de Israel confirma a escolha divina por seus atos. Sua
vitória, tanto quanto sua
eleição, estabelece-o como líder. Uma aliança é formada entre o Rei e o
povo, confirmada e santificada por Deus. O futuro prova que a força da
alma de Saul, inspirada por Deus, corresponde à grandeza do destino.
Ele derrotou os filisteus, como havia derrotado os amonitas. Cada
vitória aumenta seu carisma. Com Deus como seu representante, ele se
torna o verdadeiro possuidor, o herdeiro, o nagid da riqueza de Israel (I
Sam. 9:16, 9:20, 10: 1). Ele é naturalmente o chefe que conduz seu povo
à vitória, provando assim a realidade de seus poderes e
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a força de sua bênção. Em tempos de paz, ele demonstra sua


realeza pela sábia execução da justiça.

Saul, rei de Israel, continua morando em sua fazenda, cercado por


seus lavradores, cuja atividade ele dirige da mesma forma que
qualquer fazendeiro rico. Ele não tem palácio nem templo. A Arca da
Aliança, centro espiritual e ponto de encontro místico do povo, está
separada de sua pessoa e de sua residência. Nada em seu estilo de
vida o coloca acima de seu povo - ele permanece o que era antes de
sua coroação. Ele eleva sua família ao primeiro escalão da tribo de
Benjamin e se torna o salvador e rei de Israel, apoiado por seus
generais e soldados, sem ter feito uma instituição estabelecida da
monarquia. Na verdade, Saul continua a tradição dos juízes. Seu
destino lembra o de Jefté de Gileade. Eles o chamam melech, rei, em
vez dos títulos tradicionais de heróis, gibbor hayil, moshia ( salvador),
rosh
(líder), ou shophet ( juiz) (Juízes 6:14, 8:22). Na verdade, Saul fecha o
período dos Juízes e abre uma nova era da monarquia, que tem seu
verdadeiro fundador em Davi. Doente e enfraquecido por inimigos
internos e externos, o rei Saul tem um fim trágico e suicida-se após a
derrota de Gilboa.

David
O encontro de Saul com Davi, o amor de Davi e Jônatas, os eventos contando
como as bênçãos do Senhor abandonaram Saul e como ele arrasta seu filho
Jônatas com ele - tudo isso ocorreu 3.000 anos atrás. No entanto, ainda tem
uma qualidade contemporânea e um sabor trágico incomparável no texto da
Bíblia. O confronto entre Saul, o Rei envelhecido e psicologicamente
perturbado, e o jovem Davi bem-sucedido, que aspira a cumprir a promessa
de Samuel, é um drama em si,
detalhado com a objetividade de um historiador e a precisão de um
psicólogo. David é pobre e desconhecido; no entanto, ele é escolhido como
herdeiro de Saul, cuja queda é explicada por suas numerosas infidelidades
à ordem de Deus.

Saul e Davi lutam pelo mesmo trono; no entanto, eles são tão
diferentes que parecem servir a duas divindades e a dois na-
Página 54

ções. Samuel, o Profeta que os tirou de seus rebanhos ancestrais


para apresentá-los com a herança da casa de Israel, está dividido
entre os dois. Ele simboliza a consciência de Deus ao enfrentar as
ambições e crimes do poder temporal. Apesar de tudo, é ele quem
faz e desfaz Reis. E o escritor bíblico mostra em detalhes como a
grandeza de Saul se originou do poder divino investido nele, e como
sua queda começa na falha secreta de sua alma. O poder de Davi
começa com a santa unção que ele recebe de Samuel, que enfrentou
a ira de Saul. Ele sabia que, ao ungir o filho de Jessé, corria o risco de
ser morto pelo tirano que anteriormente havia chamado ao poder.

“Samuel tomou o chifre de óleo e ungiu Davi no meio de seus irmãos. E


o Espírito do Senhor desceu sobre Davi daquele dia em diante” (I Sam.
16:13). Em sua aldeia de Belém, Davi, como Saul, é um jovem
desconhecido quando se torna objeto da visitação do homem de Deus.
Mais uma vez, a eleição divina torna um Rei de um pastor. Saul foi
colocado à prova e rejeitado por causa de sua infidelidade. Outra
escolha, tão livre e inesperada quanto a primeira, é expressa em nome
de Deus por seu oráculo, o vidente Samuel. Todos aceitam sua escolha.
Se Saul e Davi alcançaram grandeza, se obtiveram vitórias decisivas
sobre seus inimigos, se provaram a sabedoria de seu julgamento, não o
devem nem ao gênio nem à inteligência, mas ao espírito de YHWH
neles. Quando seus pecados os tornam indignos da ajuda divina, eles
estão arruinados e morrem. E é o espírito de YHWH, em nome de quem
Davi luta, que o inspira quando ele levanta a pedra fatal em Golias. É o
mesmo espírito que em duas ocasiões lhe permite escapar dos ataques
do ciumento Saul. Esse espírito o protege em sua fuga quando ele reúne
400 e depois 600 aventureiros, que se tornam guerreiros valentes
sob suas ordens; permite que ele derrote os filisteus e os amalequitas
em cada novo confronto; causa a derrota de Saul, o suicídio e a morte
de seus três filhos.

A partir de então, Davi está livre para lamentar a morte de seu rei e
de seu amado filho Jônatas. Nada mais o separa do trono que
Samuel havia prometido. Ele é proclamado Rei de Judá em Hebron
em 1013. Ele ocupa esta posição por sete anos e meio, enquanto
Is-Bosete (Eshbaal), o quarto filho de Saul, governa Israel em
Maanaim, para onde ele transferiu sua capital. Um civil
Página 55

a guerra opõe o reino do norte e o do sul. A Bíblia narra as


intrigas complicadas na comitiva real, o confronto de Abner e
Joabe, o assassinato de Is-Bosete nas mãos de dois oficiais, que
em vez de receberem a recompensa esperada de Davi são
punidos por seu crime.

É em circunstâncias complexas que, após a entente entre a


nação e seu soberano, Davi é feito rei de todo o país. O novo rei
não é apenas um pastor e um músico, mas um gênio militar que
persegue os filisteus, para destruí-los para sempre. Foi com eles
que Davi, fugindo da ira de Saul, aprendeu a arte da guerra; é
entre eles que ele recruta sua guarda de elite, os quereteus e
peleteus. Com o perigo dos filisteus eliminado, Davi pode
consolidar seu poder. Seu ato mais importante será a escolha
de Jerusalém, uma cidade neutra, à parte das rivalidades tribais,
para a capital do Reino Unido.

Jerusalém seria mais do que apenas uma cidade real. "A cidade onde
Davi acampou" se tornaria a cidade de Deus. Davi confirma seu
caráter antigo e sagrado ao levar a Arca da Aliança até lá e fazer os
preparativos para a construção do Templo, uma decisão popular.
Com seus recursos, ele compra o campo do jebuseu Araúna e
constrói um altar, que deveria marcar o local do altar do futuro
Templo. Jerusalém, o centro espiritual da nação, logo se torna a
capital de um império. Os arameus e amonitas são derrotados.
Moabe, como Amnon e Edom, torna-se dependente de Israel. Os
amalequitas são aniquilados. Davi governa do Mar Vermelho ao
Eufrates e comanda as rotas mais importantes, estratégicas e
comerciais do Oriente.

O reino não é construído sem sérios infortúnios que sobrevêm ao


Rei, que salva a vida de Merib-baal, o filho doente de Jônatas; mas
todos os outros descendentes de Saul são mortos pelos gibeonitas. O
adultério de Davi com Bate-Seba e a morte do marido desprezado
causam escândalo e trazem a censura do Profeta Natã (II Sam. 12). A
morte de seu filho do pecado lança uma luz negativa sobre a vida
íntima do Rei, mas o amor triunfa apesar do pecado e do crime. O filho
de Davi e Bate-Seba, Salomão, será o maior dos reis de Israel.

Os eventos críticos se multiplicam em torno de David. Amnon, seu filho mais


velho, viola e então abandona sua meia-irmã Tamar. Absalom quem
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vinga a honra de sua irmã traída prendendo e matando Amnom, tem


que passar dois anos no exílio antes que a raiva do rei diminua e ele
seja perdoado e tenha permissão para retornar à corte.

O idoso Davi tem que enfrentar seu filho Absalão, que trama contra ele
pela sucessão. Na tribo de Benjamin, no norte e no sul, eclode a revolta.
David é mais uma vez capaz de forçar o destino e superar a
conspiração. Joabe, o fiel general de Davi, desafia a ordem do rei e mata
Absalão, que é pendurado pelos cabelos em uma árvore. David deve
novamente reprimir a revolta de Sheba ben Bichri. Finalmente, ele
testemunha a rivalidade entre seu filho Adonias, apoiado por Joabe e o
sacerdote Abiatar, e Salomão, apoiado por Bate-Seba, o sacerdote
Zadoque e o Profeta Natã. Enquanto Salomão é ungido com os óleos
sagrados por Zadoque e é aclamado Rei pelo povo reunido na
primavera de Giom, Davi morre, encerrando um glorioso reinado de
quarenta anos. Ele é lembrado como um homem versátil de músico
genial, poeta, amante, guerreiro; calculando, generoso e vingativo;
administrador místico e meticuloso selvagem; um visionário que funda
a cidade sagrada de Jerusalém como a cidade de Deus e uma dinastia
que durará até o exílio. Imortalizado na memória do povo, continua a
viver como símbolo da fé de Israel.

Salomão

Salomão, que completa o retrato da monarquia, o marca com


algumas de suas características. Como seu sucessor, ele realiza o
último desejo de seu famoso pai: a eliminação de Joabe, o velho e
fiel tenente de Davi, e de Adonias, seu meio-irmão. Ele mantém uma
cara máquina de guerra, que herdou, e escolhe Benaiah como seu
comandante, o general cujo apoio teve
foi decisivo para sua coroação. Ele tem que conter as incursões do
Egito e resolver esse problema à sua maneira, casando-se com a
filha do Faraó. Pacifista por natureza, Salomão não assume o poder
levianamente e, sem desferir um golpe, mantém sua herança quase
intacta e traz um nível insuperável de prosperidade.

Sob seu governo, cada indivíduo em Judá e Israel está seguro "sob
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sua videira e figueira "no campo luxuoso. O rei é excelente em justiça.


Seus julgamentos formam sua lenda e se tornam proverbiais. Os
tesouros que Davi acumulou em suas guerras são usados para
construir o palácio real e o templo. Seus súditos cuidam de seu harém ,
mesas e estábulos, pois Salomão ama todos os luxos do Oriente.

Suas inclinações humanas não diminuem sua aspiração mística. O


Templo, que ele construiu para cumprir o voto de seu pai, é um dos
mais imponentes do antigo Oriente, e seu palácio próximo destaca a
união do Deus de seus pais, a monarquia e a cidade sagrada.

Como também foi o caso com Davi e Saul, há fortes críticas às


deficiências do reinado de Salomão. Em vez de fortalecer as aspirações
do mosaismo primitivo, ele não hesita em fazer alianças com poderes
pagãos, ou encher seu harém com moabitas, edomitas, sidônios e
hititas, ou em fazer de um egípcio sua rainha. Ele impõe um ambiente
cosmopolita em sua capital, onde todas as nações podem se sentir em
casa. Ele constrói capelas, que são abertas a diversos cultos. A essa
fraqueza religiosa, seu governo acrescenta outra: uma pesada
máquina estatal. As severas avaliações e impostos acabam por gerar
descontentamento geral e dividir o reino imediatamente após sua
morte, em 933.

Durante o período de estudo deste estudo, a realeza desempenhou um


papel dominante na vida das pessoas. No entanto, não se deve esquecer
que foi estabelecido pelo encontro da vontade divina e das tradições
nacionais. Os livros de Samuel e Reis condenam todos os reis de Israel e
poupam apenas alguns reis de Judá de seus julgamentos. Aqueles partidos
que eram favoráveis à monarquia (II Sam. 7: 8-17; Salmos 2, 18, 20, 21, e
todos os Salmos Reais; Isaías 7, 9, 11, 62
seqq.) não tiveram sucesso em acalmar as vozes daqueles que
condenaram a "lei do rei" (I Sam. 10:27). Na verdade, Israel, desde o seu
início, foi uma comunidade religiosa cuja organização às vezes exigia as
estruturas de um estado, às vezes estruturas monárquicas, mas
permanece essencialmente um grupo de homens sob seu Deus e sua
Lei. A monarquia e o estado são às vezes uma necessidade a que os
hebreus se submetem para garantir sua sobrevivência, mas
basicamente são independentes de suas organizações administrativas e
são informados pela ordem do espírito.
Página 58

Escolhendo e Ungindo os Reis


De 1031 a 720 para Israel e 586 para Judá, a cidade hebraica foi
governada por reis que receberam sua inspiração, e às vezes sua
legitimidade, da tradição de Saul, Davi e Salomão. Como em todo o
Oriente nos mil anos que precederam a era cristã, a ascensão ao
trono foi baseada na nomeação divina. Em Israel, também, o poder
real vem em virtude da livre escolha de Deus. Quando o rei falha em
cumprir a aliança real, ele perde sua legitimidade e dignidade. Deus
é livre para nomear seu sucessor sem restrição; não é necessário
exercer o princípio da sucessão dinástica. A primogenitura
desempenha apenas um papel secundário por causa das facções
competitivas e das numerosas esposas do rei. As mulheres são
normalmente excluídas da sucessão. Apenas um reinou em Judá,
Atalia, que assumiu o poder com a morte de seu filho Acazias. Ela
governou por sete anos, antes de ser assassinada em seu palácio
pelos partidários de Joás (II Reis 11). Esse relato revela nos mínimos
detalhes a organização de uma revolução palaciana, tão comum na
história de Judá e Israel.

O poder real é baseado em uma aliança entre Deus, a


monarquia e o povo. O Rei, eleito, é ungido com óleo sagrado no
santuário em um ato litúrgico único e depois recebe do
sacerdote o Nezer e a Eduth, equivalente à coroa e ao cetro,
sinais rituais da realeza no Egito e na Mesopotâmia.

A unção cria uma nova pessoa, cuja vocação é agir sob o impulso do
espírito de Deus. Uma mudança ocorre nele e lhe dá a realidade de
seus poderes. Como ungido de Deus, ele pode realizar atos sagrados.
Ele é o salvador de Israel e é talentoso, se ele
é fiel ao seu chamado, com poderes sobrenaturais (II Sam. 19:10; II Reis
6:26, 13: 5; Salmos 72 seqq.). Se ele não é, como no Egito, um deus (o
filho de Rá), ao menos vive na intimidade do criador. Por meio da
sabedoria de Deus, ele sabe tudo, assim como um anjo do Senhor (I
Sam. 29: 9). O Salmo 2 vai ainda mais longe: "Tu és meu filho; hoje te
gerei." Essa afirmação apóia a ideia de que o criador adota a pessoa do
rei.

O exercício contínuo de poderes religiosos decorre disso. Saul faz


sacrifício a Deus. Davi ergue um altar, planeja a construção do
Templo e organiza as funções levíticas. Só-
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mon constrói o Templo, dedica-o e conclui o trabalho de


organização religiosa que seu pai havia iniciado (II Sam. 24:25; I Cr.
22, 29; 1 Reis 5, 8). Após o cisma, Jeroboão estabelece o santuário de
Betel, recruta e organiza seu corpo de sacerdotes e fixa o calendário
religioso. Todos os reis de Judá e de Israel, além de seu poder
temporal, exercem implacavelmente a autoridade espiritual cuja
imediatez suprema eles representam. Acaz ordena a reforma
litúrgica, que o sacerdote Urias realiza no santuário (2 Reis 16:
10-18). O altar do Deus de Israel é substituído por uma cópia do altar
que estava em Damasco na época de Tiglath Pileser, rei da Assíria.
Elimina o passeio do Templo reservado ao Rei de Israel, para
homenagear indiscutivelmente o seu suserano, o Rei da Assíria. E os
sacerdotes, sem murmurar, zelosamente cumprem ordens sem
precedentes de seu rei.

Joash direciona o produto de suas coleções para os reparos do Templo.


Suas ordenanças são respeitadas pelos sacerdotes, que são servidores
públicos nomeados (e às vezes demitidos) por ele (II Sam. 8:17, 20:25; I
Reis 2: 26-27, 4: 2; II Reis 12: 5 seqq .). Josias supervisiona o controle das
finanças do Templo (II Reis 22: 2-8). Ele é particularmente
bem-sucedido com a grande reforma inspirada pela descoberta do livro
da Torá no Templo de Aclonai pelo sumo sacerdote Hilquias (2 Reis 22:
8-11). Os reis de Israel e de Judá abençoam o povo no exercício de suas
prerrogativas sacerdotais.

Visto que a unção do Rei é basicamente um rito de aliança, ela se


conclui com os sacrifícios cuja oferta de sangue sela os laços que,
doravante, unem a pessoa do Rei ao seu Deus e ao seu povo.
A casa do rei
Com a instituição da monarquia, Israel se torna uma potência
política internacional. Davi conclui um pacto com um príncipe
cananeu, Hirão de Tiro. Salomão tece uma rede de relações
políticas, marítimas e comerciais em todo o mundo antigo. As
monarquias de Israel e Judá tentam, com sucesso variável, e
muitas vezes ao preço de sua autonomia, manter relações com
cidades, estados e impérios próximos.

Para questões de administração, defesa e comércio internacional


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mitigação, o Rei se cerca de uma corte de ministros, altos funcionários públicos, oficiais generais, ''

servos do Rei "(' avdei hammelech, sarim) oficiais de nível ministerial e secretários. Davi e Salomão

também copiam a organização governamental das cidades de Canaã e países vizinhos. As crônicas

reais preservaram os nomes dos ministros mais importantes de Davi: Joab ben Zeruiah, ministro do

exército, comandante-chefe dos exércitos de Israel, e Benaiah ben Joiada, chefe da guarda pessoal

composta pelos quereteus e os Peletitas (II Sam. 8: 17-18, 20: 23-26). Havia também algumas funções

administrativas e diplomáticas, que devem ter sido inovadoras para os hebreus nos primeiros

períodos da monarquia, que são curiosamente modernas: o secretário provavelmente era o porta-voz

do governo real e o escriba presidia as comunicações escritas com os reinos vizinhos . Os deveres do

ministro da guerra, o chefe da guarda, o secretário e o escriba, instituídos por Davi, continuaram

durante a longa história monárquica de Judá, com apenas uma mudança importante no ministério

encarregado da casa real. Após a revolta de Absalão, como resultado da carga cada vez maior de

impostos, Davi estabeleceu um novo posto central em seu governo, o ministro dos impostos, cujo

dever era avaliar os impostos que o povo devia ao rei. Além disso, o rei tinha conselheiros e amigos

que o informavam sobre a política geral e as armadilhas das relações exteriores ou intrigas

partidárias. Aitofel era qualificado para aconselhar o rei; Husai, o arquita, era chamado de amigo do

rei. As cortes reais de Judá e Israel devem ter tido muitos desses oficiais, tão vitalmente necessários

para se mover através da teia de intriga que cercava os reis. Às vezes David escolhia o seu continuou

durante a longa história monárquica de Judá, com apenas uma mudança importante - o ministério

encarregado da casa real. Após a revolta de Absalão, como resultado da carga cada vez maior de

impostos, Davi estabeleceu um novo posto central em seu governo, o ministro dos impostos, cujo

dever era avaliar os impostos que o povo devia ao rei. Além disso, o rei tinha conselheiros e amigos

que o informavam sobre a política geral e as armadilhas das relações exteriores ou intrigas

partidárias. Aitofel era qualificado para aconselhar o rei; Husai, o arquita, era chamado de amigo do

rei. As cortes reais de Judá e Israel devem ter tido muitos desses oficiais, tão vitalmente necessários

para se mover através da teia de intriga que cercava os reis. Às vezes David escolhia o seu continuou

durante a longa história monárquica de Judá, com apenas uma mudança importante - o ministério

encarregado da casa real. Após a revolta de Absalão, como resultado da carga cada vez maior de impostos, Davi estabele
conselheiros entre os músicos, que eram seus amigos e
irmãos.

Crônicas (I Crônicas 27: 25-34) completa a descrição da organização


civil e militar da casa real de Davi, apontando ofícios que lançam luz
interessante sobre a história econômica do mundo antigo: um oficial
sobre os tesouros do rei, outro sobre as provisões nas cidades, vilas e
castelos, um sobre os fazendeiros, um supervisionando os
lavradores, outro sobre os cultivadores das vinhas e um sobre as
adegas, e outros sobre os rebanhos de Sharon e os vales, os camelos
, os asnos e as ovelhas.

Tal era a divisão de trabalho altamente organizada no governo


Página 61

mento. Este inventário é único em nossa documentação e


mostra a riqueza e a independência da casa real. É claro que
essa administração foi reforçada na época de Davi por uma
estrutura adicional: a organização religiosa centrada em torno
do Templo. O idoso Davi contou os levitas, que eram 38.000:
24.000 presidindo os escritórios do Templo, 6.000 escribas e juízes,
4.000 escriturários e 4.000 músicos. Davi os organizou e dividiu em
classes de levitas, sacerdotes, cantores e escrivães. A administração do
Templo era chefiada pelo sumo sacerdote e os oficiais responsáveis
por seus tesouros e depósitos sagrados (I Cr. 23, 24,
25, 26).

A administração real e o pessoal eclesiástico eram apoiados por um


grande e poderoso exército. As crônicas reais fornecem outra contagem
impressionante das forças militares na época de Davi, embora os
números sejam obviamente exagerados: mais de 340.000 soldados,
fornecidos por cada uma das doze tribos, e contingentes variando de
120.000 a 3.700 soldados. Foi esta tremenda assembléia de oficiais e
soldados, armados com lanças e escudos sob as bandeiras ondulantes
de suas tribos, que em Hebron aclamou o jovem Rei Davi no dia de sua
coroação (I Crônicas 11: 10).

O Rei e Seu Povo


A monarquia não foi criação de Samuel ex nihilo, ou de Saul, ou
mesmo de Davi; foi uma extensão das realidades nacionais no
tempo dos Juízes, organizada para se adequar às necessidades do
novo reino. Essa aliança une o rei e seu povo e é a base para os
privilégios e deveres dos cidadãos e do soberano que os governa.
Uma relação sinalagmática os une sob a presença de Deus
dependência. Cada indivíduo se envolve neste ato solene para
seguir YHWH e obedecer a sua Torá.

Para governar o país, o Rei nomeou um prefeito para liderar cada tribo
(I Cr. 27: 16-22, 2: 1-2). Suas fronteiras não mudaram desde a conquista.
No exterior, os territórios são governados por governadores,
nitzavim, ou deixados ao governo dos reis locais que, como vassalos, devem
pagar seu tributo (II Sam. 8: 2, 10:19).

Salomão assegura uma reorganização do reino, mas ainda com


base em doze regiões (I Reis 4: 7-19): as colinas de Efraim; a
Página 62

país de Dã, com regiões adicionadas de conquistas sobre os


filisteus e cananeus; a planície de Sharon; a região de Dor; a
planície de Esdrelon e Bete-Shean; o território do antigo
Manassés da Transjordânia, ampliado pelas conquistas arameus
de Davi; a região de Mahanaim na Transjordânia; o território de
Naftali ao norte do Lago Tiberíades; as de Asher, Issachar,
Benjamin e finalmente Gilead (provavelmente o antigo território
de Gad na Transjordânia). 8 As doze prefeituras estão sob um
ministro que é responsável pelos prefeitos (I Reis 4: 7). Ele
controla o pagamento de impostos, que equivalem à
manutenção de um mês de toda a casa real e do exército,
incluindo a forragem para a grande cavalaria de Salomão e os
cavalos das carroças para cada uma das doze tribos. Além da
supervisão tributária,

Tributação e Recrutamento

Os encargos da família são aumentados com planos de construção.


Salomão, como Herodes mil anos depois, foi um grande construtor.
Ele empreende a construção do Templo e seus palácios em
Megiddo, Hazor e Gezer. Ele obtém seus recursos por meio de
imposições ao povo, que se traduzem em serviço civil sazonal em
benefício das obras públicas: a corvée, ou sevel.
Todos são responsáveis pela corvéia, que é estritamente controlada. Na
época de Salomão, a crônica menciona 70.000 trabalhadores estatutários,
80.000 pedreiros e 30.000 trabalhadores, 10.000 dos quais designados
para o transporte de madeira do Líbano, que os lenhadores de Tiro
cortaram (I Reis 5: 20-32); 3.300 líderes dos trabalhadores estatutários
administraram este enorme exército de trabalho, composto
parcialmente de hebreus e provavelmente a maioria de cananeus. O
cidadão torna-se assim tributável e recrutável à vontade, e a amargura
cresce em todas as tribos.

Além disso, o exército real deve ser mantido em Jerusalém e nas áreas
fortificadas. O equipamento do exército consiste principalmente em
carruagens, introduzidas na época de Davi. Os capitães das bigas
constituem uma elite, que são admitidos na comitiva real e oc-
Página 63

abraça fortalezas como Gezer, Hazor e Megiddo (cujas


escavações revelam esplendores antigos).

Pesados impostos são adicionados à corvée. As crônicas reais não são


muito informativas sobre o sistema fiscal, ou a receita do estado, ou do
Templo, ou dos numerosos empreendimentos e propriedades reais, mas
o Rei é livre para sacar qualquer um desses fundos.

Muito provavelmente os hebreus foram forçados a fazer contribuições


regulares, além do sevel. " Ele tomará o décimo do seu grão e das
receitas das suas vinhas, para dar aos seus eunucos e servos ”(I Sam.
8:15). Este texto era mais do que uma ameaça; refere-se à prática real
em reinos vizinhos cujos reis exigiam um décimo de todos os
rendimentos dos cidadãos. Embora não haja documentação precisa
sobre o dízimo no período real, ao longo dos séculos são feitas
referências a esse costume, que está definitivamente em vigor após o
retorno do exílio, quando o povo prometam solenemente dar ao
Templo um terço de siclo por ano, os primeiros frutos de suas colheitas
e rebanhos, e um décimo de sua receita da terra e das florestas
(Ezequiel 45:13 seqq .; Levítico 7:29).

O costume também diz que toda pessoa eminente recebida na corte real
se apresentava carregada de presentes, cujo valor variava de acordo
com sua importância e suas esperanças. Naamã, o ministro dos exércitos
de Aram, oferece ao Rei 10 talentos de prata,
6.000 moedas de ouro e dez mudas de roupa, mas é verdade que
ele veio para ser curado da lepra pelo Profeta Eliseu (II Reis 5: 5). Os
presentes vão para o palácio por ocasião das coroações, como sinais de
lealdade. Sob os reinados de Davi e Salomão, os estados vassalos pagam
um pesado tributo anual. De acordo com os registros, Mesha, rei de
Moabe, contribuiu com 100.000 cordeiros e a lã de 100.000 carneiros
(2 Reis 3: 4). É compreensível que ele tenha se revoltado em sua primeira
chance, com a morte de Acabe (2 Reis 3: 4).

Se as condições estrangeiras assim o exigissem, o rei cobrava impostos


suplementares. Menahem levantou a considerável soma de 1.000 talentos de
prata para o rei da Assíria taxando cada notável em Israel em 50 siclos (II Reis
15: 19-20). Jeoiaquim avaliou os notáveis de Judá, de acordo com sua riqueza,
um total de 100 talentos de prata e 10 de ouro para apaziguar o Faraó (II Reis
23:33).

Por causa das crises políticas e econômicas no final do reinado de


Salomão, a carga tributária e trabalhista aumentou. Isto é um
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causa da revolta no norte e provoca o cisma que marca o fim


da expansão política hebraica. No Oriente, turbulento devido
às mudanças dinásticas no Egito e as revoluções edomita e
arameu, as relações entre Judá e Israel estavam conspirando
para afetar o futuro da civilização hebraica.

Relação entre Judá e Israel


Imediatamente após a revolta de Absalão, Davi opta pelo reforço
do trono, que passa a depender das estruturas regionais e
militares da tribo de Judá, em detrimento do antigo nomadismo
igualitário. Após a morte de Salomão, as reivindicações das
tribos do norte são essencialmente nos planos econômico e
social. "Tire um pouco do árduo serviço de teu pai e de seu jugo
mais pesado, e nós te serviremos", dizem os anciãos de Israel em
Siquém a Roboão (I Reis 12: 2-6). O herdeiro de Salomão vai além
do conselho de seus conselheiros. Ele adota a atitude de seus
companheiros de infância - lobos jovens e vaidosos que o
incentivam a testar sua força. "Meu dedo mínimo é mais grosso
do que as costas de meu pai. E agora meu pai colocou um jugo
pesado sobre você, mas vou aumentar o seu jugo:

"Para suas tendas, Israel!" O grito de guerra dá início à revolta. Roboão


aceita o fato consumado; ele não está colhendo o que seu pai plantou?
Jeroboão completa o cisma e funda seu próprio reino, Israel, em
oposição a Judá. Jerusalém, assim dividida, deve estar atenta a Siquém
tanto no plano religioso quanto no político.

Assim, a pátria hebraica ficará dividida por muitos séculos. Mas


aqui e ali algumas tribos permanecem fiéis ao regime, e Judá
para a dinastia de David. Os dois novos reinos perdem muitos territórios
ricos e sobrevivem graças a um trabalho extremamente árduo e novas
técnicas. Sob Salomão, os implementos de ferro se espalharam e
possibilitaram aos hebreus construir poços, canais e condutos e, assim,
controlar o suprimento de água, o meio de vida e a prosperidade. Essa
revolução torna as montanhas habitáveis; eles podem então ser cultivados
para tornar possível uma nova era de prosperidade. Um passo foi dado para
libertar o homem de sua escravidão à natureza. Agora
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a civilização montanhosa de Judá e Israel é livre para se desenvolver em seus


ninhos de águia.

The Schism

O cisma foi efetuado sem derramamento de sangue. Roboão não


enviou seus exércitos contra as tribos do norte (como Davi fizera) para
acabar com a revolta. A ação é aceita. A dualidade que satisfaz os
instintos e tradições ancestrais do povo deve ser satisfeita, mesmo que
contradiga os interesses e esperanças de uma unidade maior.

Na época de Salomão, era concebível que Israel tivesse criado um estado


suficientemente forte geograficamente, demograficamente, política,
economicamente e militarmente para empreender novas conquistas e,
como outras grandes nações do antigo Oriente, aspirar a um vasto
império. Mas um mecanismo complexo está em jogo que muda o curso do
destino de Israel e seu chamado espiritual. O Israel temporal é mais forte
durante a monarquia unificada. Mas assim que suas contradições se
tornam aparentes, as possibilidades de um império se enfraquecem e os
hebreus são vítimas de vizinhos poderosos e das ansiedades de sua
vocação profética.

O monoteísmo hebraico estava perto de desaparecer quando os


filisteus estavam prestes a conquistar o país inteiro e escravizar as
doze tribos. A monarquia fora estabelecida para se opor a esse perigo,
mas seu próprio triunfo - o grande poder político e econômico que
conquistou em três gerações - levou o monoteísmo ao mesmo ponto.
O monoteísmo ético dos hebreus manteve sua primazia e sobreviveu
principalmente por causa do colapso do poder real após a morte de
Salomão. Quando
Roboão, filho de Salomão, o sucedeu em 933, uma revolta estourou
e resultou na secessão das dez tribos do norte, que fundaram o
reino de Israel ao redor de Siquém, a capital onde Jeroboão ben
Nebat reinará. As duas tribos do sul, Judá e Benjamim, permanecem
agrupadas ao redor de Jerusalém em um território que, com Edom
e o país filisteu, mal forma um quarto do reino de Salomão e tem
um terço de sua população.

O longo período desde o cisma (em 931) até a queda de Samaria


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(em 721) não destrói o destino comum dos dois reinos rivais, apesar de
seus encontros políticos e às vezes militares. O que os une é sempre
mais forte do que o que os divide. Sua literatura, linguagem, fé e
origens permanecem as mesmas e suas esperanças são informadas
pelo amor do mesmo Deus. As fronteiras políticas não podem romper
esta comunhão espiritual, ou os estreitos laços econômicos que estão
entrelaçados nesta pequena e ameaçada terra. Cada crise econômica,
espiritual, política e militar em um reino é sentida pelo outro.

Em Jerusalém, o povo permanece fiel à dinastia de Davi, mas em Israel


(como em outras partes da vizinhança) as dinastias mal sobrevivem aos
seus fundadores. Eles nascem e morrem em meio a derramamento de
sangue, crime e conspiração. A dinastia de Jeú, a mais duradoura, tem
apenas quatro reis. Os outros são ainda mais efêmeros, e sua queda dá
início ao massacre das famílias reais e seus seguidores. A revolução afeta
todos os escalões do poder central e provincial. O país é pequeno, as
ambições são fortes, os exércitos são poderosos; e desde o início há
alienação da casa de Davi e do princípio dinástico que ela simboliza
misticamente.

O reino de israel
O reino de Israel, desde a secessão de 931 até a queda em 721, é
caracterizado por eventos frenéticos. Durante os 210 anos de sua
autonomia, conta com dezenove soberanos, em contraste com os vinte
reis de Judá entre 931 e 586, ao longo de 345 anos.

Jeroboam ben Nebat, fundador e primeiro rei de Israel, pretende


colocar o reino em bases sólidas, protegidas por instituições
autônomas. (As crônicas não nos dizem nada sobre seus militares e
(ações administrativas, que devem ter sido consideráveis). Ele deve
criar um novo centro político e defendê-lo contra seus numerosos
inimigos internos e externos. Por outro lado, muito nos é dito sobre
sua extensa reforma religiosa. Ele entende que seu reino só tem
futuro na medida em que existe um centro religioso para
contrabalançar a atração mística de Jerusalém nas mentes das
pessoas. "O rei deliberou; ele fez dois bezerros de ouro e disse: 'Não
subais mais a Jerusalém: Eis os teus deuses,
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Ó Israel, que te tirou da terra do Egito '"(I Reis 12: 28-33). Ele coloca
um desses bezerros de ouro em Beth El, o outro em Dã, em novos
templos servidos pelos sacerdotes que ele emprega ( sem considerar
os privilégios exclusivos da tribo de Levi), e ele também reforma o
calendário. Essas mudanças são mais eficazes para solidificar o cisma
do que todas as reformas administrativas e precauções militares
tomadas em conjunto.

A instalação dos bezerros de ouro assemelhava-se a práticas próximas -


o touro era uma montagem sagrada dos deuses siro-fenícios,
mesopotâmicos e egípcios. Mas Jeroboão conhece seus limites: ao
contrário da prática estrangeira, seus bezerros não são montados por
uma figura humana. Sua posição é ousada contra o severo mosaismo
dos judeus e uma referência óbvia ao passado, quando Israel vagou
sobre o Sinai. Isso é tudo. Ele não chega ao sacrilégio da idolatria, mas
permanece fiel ao Deus de Israel.

Na lógica de sua escolha, ele rejeita o princípio da centralização, que


era favorecido na dinastia de Davi. Seu reino não tem uma única
capital mística. Ele se muda de uma cidade para outra, para Siquém,
Penuel, Tirza, como se para manter algum costume antigo.

Ele realiza suas reformas sob pressão do Egito. Em 923, o rei Shishak
invadiu Judá e Israel, e a lista de cidades que ele conquistou está
preservada nas paredes do templo em Karnak 150 delas, principalmente
em Israel. Restos de um arco de triunfo que Shishak construiu após ter
saqueado o Templo de Jerusalém (ele poupou a cidade, mediante o
pagamento de um resgate muito alto) (I Reis 14:25; II Cr. 12: 2 seqq.)
Foram recentemente descobertos em Megiddo.

Daí o desejo de Roboão de defender o país com uma forte corrente


de fortalezas que ampliariam e consolidariam as fortificações
construídas por Davi e Salomão. Tirando vantagem da fraqueza de
Israel após a campanha de Shishak, Roboão, e ainda mais seu filho
depois dele, Abijam, ataca o reino do norte. A derrota do norte é fatal
para a dinastia de Jeroboão. Seu filho, o rei Nadab, é assassinado, e o
ministro dos exércitos, Baasa ben Ahijah, toma o trono de Israel
(909-886). O novo rei é excelente na reorganização política e militar,
mas seu recurso a Ben-Hadade I, rei da Síria, põe fim à sua dinastia.
Ela (886-885), filho de Baasa, enquanto bêbado, é morto por um
coronel dos carros, Zinri, que o sucede (885), mas reina por apenas
sete dias. Omri, o general comandante
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eral do exército, isola a cidade de Tirzah e Zinri se refugia na torre


do palácio real, na qual é queimado vivo. Omri tem que reprimir
outra rebelião, a de Tibni, antes de ser coroado (885874). Ele fundou
Samaria, e seu filho Acabe reinou sobre Israel por vinte e dois anos
(874-853).

Samaria, Capital de Israel

Em 880, Omri, Rei de Israel, escolhe o local para sua capital, 10 quilômetros
a noroeste de Siquém. (Hoje o lugar é conhecido como Sebastia, em
homenagem à cidade que Herodes reconstruiu neste morro, a 430 metros
de altitude.) A região é fértil, rica em água e comanda estrategicamente as
rotas do norte. Com notável talento de construção, Acabe deu continuidade
ao trabalho de seu pai, mas sob o comando de Jeorão a cidade entrou em
declínio. Atacada por Ben-Hadade, o arameu, passa fome severa. Mais tarde,
sob Jeroboão II, a cidade atinge sua maior prosperidade, que é exibida com
tal esplendor que atrai a censura de Amós (Amós 3, 4). E então a pobreza
novamente, precedendo a queda de Israel (II Reis 17: 5-6, 18: 9-10).

O local foi escavado em 1908. O palácio real, seus edifícios de conexão e


sua fortaleza e muralhas foram desenterrados, assim como vários
objetos, moedas, óstracos e marfins esculpidos que datam da época de
Omri. Entre 1931 e 1935 um santuário e alguns túmulos foram
encontrados. O que surge é uma imagem bastante precisa de sua cidade
com uma área fechada de cerca de 7,5 hectares. A fortaleza e o palácio e
seus acréscimos são a cidade alta, enquanto a população foi agrupada na
cidade baixa e, durante intervalos de paz, na zona rural circundante. As
casas foram construídas solidamente, rentes à rocha ou sobre alicerces de
pedra, método sem dúvida inspirado nos fenícios.
Sessenta e três dos óstracos do site são legíveis e apontam vários fatos
sobre o método de escrita (com tinta preta), os nomes das pessoas e o
sistema do rei para fazer atribuições. Os marfins esculpidos constituem a
mais rica coleção de objetos de arte até agora descobertos em Israel. Eles
são de fabricação fenícia, e a maioria deles data do reinado de Acabe, que
construiu uma casa com eles e cujo palácio continha camas de marfim
delicadamente entalhadas.
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The Cordial Alliance


Sob o governo de Jehoshaphat ben Asa, Rei de Judá, e Omri (885-874)
e seu filho Acabe (874-853), Reis de Israel, há uma reaproximação
entre os dois reinos hebraicos e uma reavaliação de sua política
externa, bem como uma evolução administrativa e cultural.
Superadas as dificuldades do cisma, as vantagens políticas e
econômicas de uma aliança são realizadas e, então, fortalecidas pelo
casamento de Jehoram ben Jehoshaphat e Atalia. 9 Essa união
simboliza o fim das dificuldades entre os dois estados, que
recuperam a maior parte de suas antigas riquezas.

A paz favorece reformas. Josafá baseia-se na obra de seu pai; ele


estabelece juízes nas fortalezas da fronteira e uma corte suprema
em Jerusalém. Ele destrói os locais de adoração idólatra e espalha o
ensino da Torá. É provável que ele também dividiu o reino de Judá
em doze regiões administrativas, fortaleceu seu exército e
completou a centralização da monarquia judaica em torno de
Jerusalém.

Em Israel, Onri (como Salomão antes dele) se aliou a Sidon e Tiro. Ele
consolida seu reino por vitórias militares contra Moabe, e provavelmente
Aram. Mais importante é a fundação da cidade de Samaria e sua
classificação na capital. Desta forma, ele exibe sua soberania, recusando-se
a governar das antigas cidades destruídas pelo conflito de seu reino. A
escolha de Omri por Samaria não é diferente da escolha de Davi por
Jerusalém: não sendo capazes de encontrar uma cidade "neutra", os Reis
encontraram uma nova. As duas capitais acabarão se enfrentando em uma
luta por prestígio, cuja memória ainda é mantida viva pelos samaritanos.
Acabe segue os passos de seu pai e colhe as recompensas. Israel se torna
um dos reinos mais importantes do Oriente Próximo. Escavações recentes
revelam a riqueza de sua economia, suas artes, seu comércio e seu
impressionante desenvolvimento urbano. Assim, Israel constrói para si
um centro político e econômico que controla as importantes rotas
comerciais da região, e para o qual convergem Judá, Egito, Tiro e Edom.

Ben-Hadade, rei da Síria, cobiça a riqueza de Israel. Mas, duas vezes


derrotado, em Samaria e em Afeque (I Reis 20), ele aceita a aliança oferecida
por Acabe. Hoje é reconhecido que a ascensão militar da Assíria,
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começando no século IX, era perigoso tanto para Aram quanto para
Israel e acabou induzindo a reaproximação desses países inimigos.

O Desafio Assírio e um Tempo de Prova


Do nono ao sétimo século, o exército assírio foi o instrumento militar
mais temível à disposição de qualquer estado do antigo Oriente
Próximo. Apenas os babilônios e os medos acabariam por quebrar essa
terrível máquina de guerra, que dominou o Oriente Próximo por três
séculos e causou a queda e a destruição do reino de Israel,
enfraquecido pela contenda interna que ocorreu novamente após a
morte de Acabe.

Imagens sangrentas ilustram esse período. Ahab, disfarçado de soldado,


morre na batalha de Ramoth-Gilead e, perfurado por uma flecha, permanece
preso em sua carruagem até o anoitecer, enquanto seu exército foge. Seu
corpo é lavado no tanque de Samaria. Os cães lambem seu sangue e as
prostitutas se banham nele (I Reis 22:36). Mais tarde, outra tragédia: Mesha,
rei de Moabe, derrotado pela coalizão dos reis de Israel, Judá e Edom e levado
ao desespero, sacrifica seu filho pelas próprias mãos ao deus Chemosh.

A morte vagueia por toda parte. Joram é morto por Jeú, que também
assassina Acazias. Jezebel, vestida com trajes reais e cocar oriental, morre
com um desafio nos lábios. Em Samaria, os líderes mataram setenta filhos
de Acabe e enviaram suas cabeças em cestos para Jeú, que ordenou o
massacre. O novo rei, a caminho de sua capital, Samaria, mata quarenta e
dois príncipes da Judéia que tinham vindo perguntar sobre a família real.
Revolucionários cercam o
Templo de Baal e assassinar seu sacerdote e congregação, antes
de arrasar o prédio e seus anexos.

Jeú, separado de Judá, que é governado pela filha de Jezabel, Atalia e


depois por seu filho Jeoás, pensa ser sábio (no segundo ano de seu
reinado) aliar-se a Salmaneser (842). O monarca assírio registra em um
obelisco negro o momento em que os embaixadores de Israel
trouxeram a ele seu tributo em lingotes de ouro e prata, vasos de ouro
e presentes preciosos.

Este incidente prenuncia o avanço dos arameus, que


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percorrer uma grande parte do país. Eles pilham cidades fortificadas e


matam milhares, não poupando mulheres, nem velhos, nem crianças, e
matam os homens com crueldade insuperável. Eles inventam novos
instrumentos de tortura, como lâminas de ferro que são usadas pelos
militares para facilitar massacres e aumentar o terror.

As pequenas nações se aproveitam da confusão em Israel: os


amonitas, moabitas, edomitas, filisteus e tírios juntam-se na
pilhagem e subjugam as aldeias mais fracas. O reinado de Joachaz
(814-798), filho e sucessor de Jeú, mergulha o país na pior pobreza.
Damasco força Israel a reduzir seu exército para 50 cavalos, 10
carros e 10.000 soldados a pé. Então, o sucessor de Hazael,
Benhadad, sitia Samaria e causa uma fome tão severa que algumas
de suas mulheres são forçadas a devorar seus próprios filhos (II Reis
6: 24-30).

Os profetas e as pessoas veem o significado apocalíptico desses horrores.


Momentos de trégua ou mesmo vitórias notáveis, como a de Aphek,
apenas prenunciam perigos mais mortais. Por quase meio século, dois
reis, Azarias de Judá (768-739) e Jeroboão II de Israel (785-745),
aproveitaram o declínio de Damasco e as retiradas assírias sob
Assurbanipal III (772-755) e Assurninari IV ( 755-746) para agir em
conjunto e dar aos hebreus uma prosperidade inexperiente desde a época
de Salomão. Reis e pessoas sonham com uma paz duradoura, enquanto
os profetas da desgraça levantam vozes agourentas.

A Queda do Reino de Israel


Foi então que novos homens apareceram em Judá e Israel, cuja
competição enérgica minou o estado e deu à nação e
seus ideais, uma chance de sobrevivência. Os livros de Reis e Crônicas
relatam a história desta época, e não apenas descrevem, mas explicam
os eventos e as pessoas, com base nas fontes mais antigas: a Arquivos
dos reis de Judá e Israel e os arquivos do Templo. A biografia,
programas, guerras e construções de cada rei, bem como suas virtudes
e vícios, são apresentados com espírito crítico. A tendência geral, no
entanto, é criticar todos os reis de Israel, que são acusados de "ferir os
olhos de YHWH" porque perpetuam o
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cisma. Além disso, suas relações econômicas e políticas com as cidades


fenícias e "os reis da Síria e da costa" abriram o caminho para as
influências religiosas e culturais dos cananeus sobre Israel. Depois do
casamento de Acabe com Jezabel, filha do rei de Tiro, o baal de Tiro é
adorado na corte samaritana.

A rebelião de Jeú remove, junto com Acabe, as influências pagãs, mas


corta os laços entre Israel e Tiro, um curso destrutivo para o reino. A
decadência de Israel começa com Jeú e, exceto por alguns períodos
de trégua, continuará até sua queda em
721.
Jeroboão II ben Jeoás, coroado em 782, conseguiu durante um dos
períodos fracos do reino de Damasco estabelecer uma entente com
Judá, estabilizando assim a economia de Israel e promovendo sua
influência cultural. A profecia renovou sua importância com o advento
de Amós e Oséias. Mas depois que Jeroboão II morre em 753, o
processo de decomposição se acelera. Os quatro últimos reis de Israel
são impotentes para evitar a queda de seu reino, que está ameaçado
pelos exércitos assírios.

Tiglate-Pileser, mestre de Damasco, Israel e Judá, conquista a


Babilônia mais uma vez em 729. Seu sucessor, Salmaneser V, é
coroado em 727 e governa por cinco anos. O rei Oséias de Israel,
apoiado por Sua, uma dinastia egípcia, para de pagar seu tributo
anual à Assíria. Salmaneser captura o rei rebelde, que logo é
abandonado pelo Egito. Samaria, sitiada, faz uma resistência
desesperada contra o exército assírio por três anos, e cai em 721.
Uma crônica babilônica, escrita no século V e baseada nas fontes
mais antigas, afirma que Salmaneser V sitiou Shamrayn, o nome
aramaico para Samaria, qual Sargão eu finalmente conquistei.
Aparentemente, Salmaneser V morreu imediatamente após a rendição da
cidade, talvez após uma revolta do exército. Ele é substituído por Sargão
II, que reprime uma revolta de vassalos em 720, antes de completar a
destruição de Samaria e Israel. Sargão II deporta 27.000 habitantes de
Samaria e a povoa com súditos de outras partes de seu império; ele
deporta árabes, babilônios, cuthans e pessoas de Avah, Emath e
Sepharvaim. Essas deportações em massa são habituais para os
conquistadores assírios e os babilônios são rápidos em adotá-las. Os
exilados samaritanos e israelitas são soldados, sacerdotes, líderes e
funcionários públicos, que são realocados na Mesopotâmia e na Mídia. As
grandes massas, que ficam sozinhas, são complementadas com
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elementos estrangeiros que instituirão uma nova unidade étnica


e religiosa, a dos samaritanos (2 Reis 17).

As deportações de Sargão II dão origem ao mito das dez tribos perdidas. Na


verdade, os deportados eram uma minoria entre o povo, mas há pouca
documentação sobre seu destino. Estabelecidos em Gozan, Assíria, eles
aparentemente serviram no exército assírio como unidades inteiras, como era
de costume. O que aconteceu com eles? Alguns, sem dúvida, foram
assimilados pela população entre a qual viviam. Os mais fortes devem ter
esperado circunstâncias favoráveis para voltar para suas casas ou para Judá.

O Reino de Judá sobrevive sozinho


O infortúnio que devastou Israel agora se esconde nas fronteiras de
Judá, nos portões de Jerusalém. Em Moresheth, o Profeta Miquéias
prevê o pior: "Sião será arada como um campo, e Jerusalém será
como um monte de pedras, e o monte do templo como os lugares
altos da floresta" (Miq. 3:12). Ele reúne seu povo e os exorta a uma
maior justiça, virtude, pureza e amor, a fim de merecer,
possivelmente, o perdão divino e escapar da ruína.

Ezequias (717-687), em quem Isaías sem dúvida viu o Príncipe da Paz, o


Menino maravilhoso no trono de Davi (Isaías 50), continua a política de
Acaz e presta homenagem à Assíria, mas está pronto para romper com seu
temível soberano na primeira oportunidade . Ao fazer isso, sob a influência
da facção egípcia e contra o apelo de Isaías à neutralidade, ele é derrotado
pelos exércitos de Senaqueribe, que conquistam as fortalezas de Judá uma
após a outra e sitiam Jerusalém. A capital é salva temporariamente, mas
apenas por um milagre. Os assírios, perturbados por rumores do Egito, ou
aprendendo de novos
problemas no leste, ou devastados por uma praga no exército, têm que
suspender seu cerco repentinamente. Jerusalém está entregue. O Templo está
seguro. A profecia de Isaías se cumpriu diante dos olhos de todos.

No entanto, Judá permanece sob o jugo da Assíria. O longo reinado do


filho de Ezequias, Manassés (687-642), inicia um período de reação política
e religiosa. As extensas reformas do governo de Ezequias são anuladas e
seus proponentes são executados. O velho Profeta Isaías, de acordo com
uma tradição tardia, paga pela coragem de seu
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previsões com sua vida. A idolatria reaparece. Os santuários provinciais


são abertos a cultos pagãos, orgias ritualísticas e, no Vale da Gehenna,
em Jerusalém, as crianças são oferecidas como holocausto aos ídolos.
Manassés sacrifica seu filho, como Acaz havia feito. Os sacerdotes
adotam as antigas práticas de adivinhação e augúrio. Uma estátua da
divindade assíria Ishtar, rainha do céu, é erguida no Templo. A
prostituição sagrada é reinaugurada: as mulheres se oferecem aos fiéis
em honra da rainha do céu. As ofertas vão para o Templo e os filhos
nascidos desses ritos são educados para seu serviço. A adoração assíria
de constelações e ídolos, bem como a imitação do estrangeiro,
tornou-se generalizada.

O filho de Manassés, Amon, é assassinado no segundo ano de seu


reinado, 639. Seu filho de oito anos, Josias, é levado ao trono pelo
grupo que extingue a revolta. Este é o período em que as hordas
citas invadiram a Ásia Ocidental e ameaçaram a Assíria e o Egito. Os
novos profetas, Naum e Sofonias, prevêem a catástrofe final, um
julgamento final do qual Judá sairá purificado.

Josias e os sacerdotes se entregam à reforma purificatória. O achado


de uma cópia da Torá no Templo serve como uma ocasião solene
para a proclamação da Lei de Deus como a lei da terra. Josias ordena
a destruição total dos altares e símbolos idólatras e a supressão das
liturgias pagãs em todo o reino, até mesmo em Samaria, onde os
altos são abolidos e o Templo de Betel, destruído. Com grande
pompa, Jerusalém celebra a restauração do monoteísmo na festa dos
Tabernáculos no Templo purificado. Por algum tempo, o país goza de
relativa prosperidade e segurança.
Só Jeremias condena a reforma superficial, que não chega ao
cerne da transformação espiritual, condição da salvação. Um
novo julgamento de Deus, ele anuncia, fará com que a nação se
arrependa e a salvará dos males que a espreitam. Na verdade,
Nínive cai em 612, sob os ataques combinados dos babilônios,
medos e citas.

Os exércitos egípcios se espalharam pela costa mais uma vez e os


hebreus os encontraram em Megido, onde foram derrotados. Josias
morre em 609. Seu filho Jeoacaz, que é nomeado Rei pelo povo, reina
por três meses antes de ser acorrentado e deportado para
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Egito. Seu irmão Jeoiaquim o substitui. Seu reinado marca uma


reaproximação com o Egito, regressão religiosa e retorno à idolatria
e adoração à rainha do céu. Enquanto isso, o Egito é derrotado pela
Babilônia em 605. Nabucodonosor, o vencedor, dirige seus exércitos
para a Síria, Israel e Judá, e Judá cai em 604.

O Fim do Reino de Judá


A história da dominação babilônica de Judá por vinte anos é
relatada pelas crônicas reais e pelo livro de Jeremias (II Reis
24, 25) e é complementado pelo Crônicas Neo-Babilônicas. Sabe-se
que em 604 Nabucodonosor conquistou a Síria e Israel e destruiu
Asquelom, cujos habitantes deportou. Jeremias, enfrentando a ira do
partido nacionalista, prega o arrependimento e a rendição
incondicional à Babilônia, acreditando que a revolução está fadada
ao fracasso (Jr 26:12, 27: 6). Em 601, Nabucodonosor tentou invadir o
Egito ao mesmo tempo que Jeoiaquim optou por se rebelar (II Reis
24), calculando mal o poder da Babilônia, que apenas Jeremias e seus
partidários avaliaram objetivamente. O partido pró-egípcio apóia a
revolta. Três anos depois, em 598, Nabucodonosor aparece à frente
de seu exército para punir Judá. Jeoiaquim morre e é substituído por
Joaquim (597), que passa para a Babilônia e paga o pesado tributo
que é imposto. Ele entrega todos os tesouros do Templo e do palácio
ao ocupante. Nabucodonosor deporta 10.000 pessoas, o rei e sua
família, ministros, oficiais e líderes. Somente a rendição de Joaquim a
Nabucodonosor, ao passar pelos portões de Jerusalém com sua mãe
e sua comitiva, poupa a cidade da destruição total. Joaquim,
prisioneiro de Nabucodonosor, é tratado como um rei no exílio. Em
seu cativeiro, ele é apoiado pelos babilônios
governo. O Crônica da Babilônia registra isso nas contas do
estado.

Zedequias (597-586), filho de Josias, é o último rei da dinastia de


Davi. Mais uma vez o país está dividido entre partidários da
Mesopotâmia e amigos do Egito. Jeremias, no entanto, não está
iludido; ele vai para as ruas de Jerusalém com um jugo sobre os
ombros
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para simbolizar a servidão dos hebreus para com a Babilônia. Hananiah


ben Azzur prediz o fim da opressão e remove o jugo dele publicamente.
Jeremias escreve à Babilônia para exortar os exilados a serem pacientes e
aconselhá-los a se prepararem para um exílio prolongado.

Zedequias finalmente cede às pressões da facção pró-egípcia da revolta


contra a Babilônia. Em 590, ele pega em armas ao lado do Egito, cujos
exércitos partiram para conquistar as cinco cidades fenícias. Então
Nabucodonosor decide acabar com a agressão do Egito de uma vez por
todas e esmagar Judá. No auge do inverno de 588, ele ataca Jerusalém
e constrói um muro ao redor das muralhas da capital para submetê-la à
fome.

Os egípcios vêm em auxílio de Jerusalém e o cerco é temporariamente


levantado. Jeremias, deixando a cidade para ir para casa em Anathot, é
acusado de passar para o lado do inimigo e é jogado em uma
masmorra pela facção pró-egípcia. O Profeta continua aconselhando
Zedequias a se render no momento oportuno. Nabucodonosor, depois
de expulsar os egípcios, volta a atacar a cidade; no dia 9 de Tamuz, 586,
uma quebra é feita nas muralhas e Zedequias tenta fugir. Ele é pego em
Jericó e levado ao acampamento de Ribla, o quartel-general de
Nabucodonosor. Forçando-o a vigiar, eles matam seus filhos e a
nobreza de Judá; então arrancam-lhe os olhos, acorrentam-no e
levam-no para a Babilônia.

Um mês depois, o sétimo dia de Ab, no auge do verão, o chefe geral da


Babilônia, Nebuzaradan, retorna para destruir Jerusalém. O que resta
do tesouro e os bronzes das colunas e tanques são levados. Jerusalém,
seu templo e seu palácio são saqueados, suas muralhas são arrasadas e
as populações de Jerusalém e Judá são deportadas para a Babilônia (II
Reis 25: 8 seqq.). Em 582, cinco anos
após as deportações em massa, Nabucodonosor retorna para terminar a
tarefa e dirigir uma terceira onda de deportações, 745 homens de Judá.
Judá e Jerusalém jamais se erguerão realmente de suas ruínas, apesar das
tentativas heróicas meio século depois, em 538, após o retorno do exílio. A
monarquia de David está destruída para sempre. Seis de seus
governantes - Acazias (841), Atalia (841-835), Joás (835-
797), Amon (642-639), Josias (639-609) e Jeoiaquim (608-
597) - morreu uma morte violenta, assim como o fundador da
monarquia hebraica, Saul, e nove dos dezoito Reis de Israel.
Página 77

A cidade bíblica

As Relíquias da Organização Tribal


Durante todo o período monárquico, a consciência histórica dos
hebreus está bem ciente das origens de seu povo, que os nazireus e os
recabitas continuam a idealizar. Como nômades, os hebreus
conduziam seus rebanhos de ovelhas e cabras e, restringidos pela
fraqueza a pastagens esparsas nas encostas, viviam uma existência
frugal em tendas e cavernas, dependendo de alianças ou se engajando
em conflitos com outras tribos. Eles preservam os relatos das viagens
de Abraão e Ló, de Isaque e Jacó. Eles recontam suas alianças com
Gibeão e Siquém e se gabam de suas conquistas: Jericó, que se rende
ao som de suas trombetas, Ai, a vitória de Débora e a morte de Sísera
por Jael. Mesmo quando eles estão estabelecidos em Canaã, sua
literatura ainda menciona as tendas.

Deixando suas vidas nômades ou semi-nômades após a conquista de Canaã,


eles passam por uma mudança total no estilo de vida. Aos poucos, eles vão
descartando suas barracas por casas nas cidades. Os pastores de outrora
tornaram-se agricultores. Eles devem aprender, freqüentemente com os
cananeus, os ofícios e técnicas de seus novos empregos. Essa mudança, e seus
conflitos concomitantes, é um fator principal da história de Israel.

A tribo, como a família e a nação, é estabelecida como um corpo


independente, reivindicando a descendência epônima de um dos filhos
do Patriarca Jacó. A cidade bíblica nasce das doze tribos de Israel, unidas
sob uma só fé e uma só lei.

A Família Hebraica
A sociedade hebraica é baseada no casal e na família: na
no início, Deus criou Adão e Eva. Os antropólogos definiram a família
hebraica como endogâmica, patrilinear, patriarcal, patrilocal, extensa e
polígama. Essas seis características são encontradas entre os outros
povos do Oriente Próximo, mas apenas entre os hebreus elas são
combinadas.

Endogâmicos, os hebreus preferem o casamento dentro da tribo. Fili-


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talvez fosse originalmente matrilinear, mas no período histórico é o


pai que determina a relação familiar do filho recém-nascido: Isaac é
antes de tudo o filho de Abraão, ben Abraham. O pai da família
patriarcal é senhor e mestre. Quando um homem se casa, ele leva
sua esposa para a família e a casa de seu pai, de onde ele continua
sendo membro. A família extensa, o
mishpahah, é composto pelo chefe da família, sua esposa ou esposas,
seus filhos e suas esposas e filhos, e suas filhas solteiras. Todas as
propriedades do mishpahah é mantida e administrada pelo chefe da
família. Os membros desta entidade econômica se dedicam à pecuária,
agricultura, artesanato e artes e negócios. A família bíblica também
contém escravos e trabalhadores assalariados, cujo número depende de
suas finanças. Suas tarefas variam de tarefas domésticas a guerra e
administração. Uma família pode ser composta por dezenas, até
centenas, de indivíduos e, embora residindo em uma ou várias aldeias,
respeita sempre a Lei e a mais estrita solidariedade, uma constante no
nomadismo ancestral.

A tribo é formada por um grupo de famílias com laços consanguíneos.


Cada um descendente do mesmo ancestral, os membros da tribo são
irmãos da mesma carne, sangue e ossos. Daí a importância das
genealogias, tão cuidadosamente registradas na Bíblia. Cada filho de Israel
sabe que pertence a uma casa, bayith, que ele é um membro de uma
família, mishpahah, que pertence a uma tribo, shevet. Mas ele também
sabe que todas as tribos de Israel têm o mesmo Patriarca, Jacó, filho de
Isaque, filho de Abraão. Desta forma, a tribo consegue absorver grupos
estrangeiros. A tribo de Judá recebeu os restos mortais da tribo de Simão,
bem como os descendentes de Caleb e Yerahmiel. Ele também sabe que
toda a humanidade descende de Adão e Eva ou de Noé, permitindo uniões
exogâmicas:
Moisés, Boaz, Davi e Salomão (entre muitos outros) se casam com
estrangeiros.

Após sua conquista, o país foi dividido entre as tribos. Com


precisão legalista, o livro de Josué registra a lista de tribos e suas
fronteiras, que serão revisadas na época do cisma (931).

De sul a norte, o país é ocupado pelas tribos de Simeão e Judá,


Benjamim, Dã, Efraim, Manassés ocidental, Aser, Issacar,
Zebulom e Naftali. A leste do Jordão estão a segunda metade da
tribo de Manassés e as tribos de Rúben e
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Gad. O padrão tribal evolui com o tempo e reflete a vida das pessoas.
Incertezas e contradições textuais alimentam o debate histórico sobre
os agrupamentos das tribos e suas fronteiras. A questão é complicada
pelo problema de identificar nomes de lugares, mas a pesquisa
contemporânea fez progressos notáveis na resolução desse problema.

A tribo contém um governo interno que também é baseado em laços de


sangue: o z'kenim, ou anciãos, que formam um conselho composto pelos
chefes das famílias principais. Ele dirige todos os assuntos tribais relativos às
relações internas e externas. Em tempos de crise, um chefe assume a
responsabilidade pelo destino da tribo. A tribo fornece ao exército um
contingente cuja função varia de acordo com seu tamanho. O território da
tribo é determinado pela tradição. As terras são controladas como
propriedade da família, e nascentes, poços e cisternas são objetos de
disputas intermináveis entre as tribos vizinhas.

O assentamento permanente tende a quebrar a organização tribal e a


geografia acentua o processo de fragmentação. As sedes territoriais
serão alteradas consideravelmente com o estabelecimento e depois
com a divisão da monarquia. A localização geográfica tende a ter
primazia sobre os laços de sangue. O ensino profético tende a idealizar
o passado, contrastando o ideal nômade e tribal com o fardo de possuir
a terra. Como uma reação contra o sedentarismo, os recabitas
(fundados por Jonadab ben Rechab sob Jeú no século IX) expressaram
sua oposição aos novos costumes ao longo da história bíblica até o
período de Jeremias (Jr 35:14).

As cidades de refúgio

Além dos territórios atribuídos às tribos, incluindo o


Levitas, o país possui cidades de refúgio (Deuteronômio 19: 1-13),
instituição que parece anteceder os projetos de centralização da
monarquia. Seu objetivo é fornecer refúgio a um assassino acidental.
Se os anciãos da cidade onde ocorreu o crime considerarem que foi
criminoso, podem pedir a extradição do culpado para julgamento. No
período real, os Reis tendem a exercer o direito de dar refúgio (II
Sam. 14: 4-12). Qadesh, na tribo de Naftali, Siquém e Hebron na
Cisjordânia, e Golã, Betzer e Ramath na Trans-
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Jordânia eram as seis cidades de refúgio distribuídas por todo o território de


Israel para garantir o funcionamento desta instituição bíblica, que controla a
vingança automática dos parentes.

Os ricos e os pobres
Por necessidade, a sociedade nômade é essencialmente igualitária. A tribo é
composta por famílias que se baseiam em uma sociedade fortemente
homogênea. As divisões de classes não surgem antes do período sedentário,
quando a nova estabilidade chama a atenção para as diferenças decorrentes
da variedade de talentos e possibilidades.

Durante os períodos de prosperidade, os ricos e poderosos usam


todas as oportunidades para acumular terras, casas, ouro, prata
e outros bens. Quando ocorre o declínio econômico, a
diferenciação econômica se acelera. Os ricos usam as práticas de
exploração pré-capitalistas que são encontradas entre os
hebreus e seus vizinhos. Qualquer catástrofe, seja nacional ou
internacional, prejudica mais os pobres. Invasões estrangeiras,
epidemias, inundações e secas devastam as plantações e
rebanhos, e o terrível aparecimento de gafanhotos aumenta as
divisões sociais, destruindo os frutos de muitos anos de trabalho
para alguns, enquanto fortalece o poder de outros. As crises
dinásticas, tão numerosas no norte, muitas vezes são seguidas
por um acerto de contas entre os vencedores e os vencidos. Os
Profetas são implacáveis em sua denúncia de tal exploração: "

Essas imprecações tornam-se mais veementes à medida que os perigos


sociais representados pela perda de bens imóveis se tornam mais graves.
Navoth enfrenta Acabe quando quer confiscar sua vinha. E
as vozes proféticas denunciam a pilhagem (1 Reis 21: 1 seqq.). As
consequências sociais e políticas da perda de bens imóveis, que as
leis procuram limitar, são muito graves (Lv 25: 23-35, 39-40),
equivalendo à pena de morte para as vítimas.

No período da conquista, o país havia sido distribuído às tribos e


famílias em parcelas iguais. Disto surgiu a forte reação contra as
apreensões de terras na Mesopotâmia e no Egito no escuro
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períodos de sua história, e que Israel viu novamente na época de


sua maior maturidade. A consciência nacional foi alertada para
as drásticas consequências humanas e morais de tal processo. A
terra, fonte de todo o bem, é mais do que um objeto para os
hebreus, como foi observado; é uma criatura de Deus,
pertencente a Deus e que só Deus pode dispor. A conquista de
Canaã foi executada por ordem dele, assim como a divisão da
terra entre as tribos e famílias. A concentração da riqueza da
propriedade ia contra não apenas o bem-estar geral, mas contra
a vontade divina. Daí as garantias dos direitos de propriedade. A
separação da terra pode ocorrer apenas quando um devedor
insolvente vende sua propriedade para pagar suas dívidas, ou
quando um ladrão deve pagar por suas transgressões. Mesmo
nesses casos, a família tem direitos de preferência; pode ''
libertar "

Junto com a terra, a prata não cunhada era um fator dominante de riqueza
na monarquia. Crises sociais e guerras em todo o país, que são galopantes
no estado endêmico, e pagamentos regulares ou extraordinários a
suseranos causam uma escassez de prata, o que afeta a economia. Não há
registro de um empréstimo durante o período real, mas sabe-se que na
capital provincial arameu de Guzana, no século XII, os juros sobre
empréstimos de prata chegaram a 50% e 100% sobre empréstimos de
grãos. Na Assíria, a taxa média de juros estava acima de 25%. Pode-se
facilmente concluir que tipo de situação prevalecia em Canaã, pobre e
dilacerada por tantos conflitos. É sem dúvida por isso que a lei Mosaic
proíbe empréstimos com juros e tenta acabar com o abuso da usura por
meio de medidas muito rígidas. 10

A lei mosaica, que é semelhante à lei de muitos antigos


civilizações, permite ao devedor livrar-se de suas dívidas na forma de unidades
de trabalho, que para grandes dívidas podem durar meses ou mesmo anos, de
modo que um hebreu pode tornar-se escravo de seus credores, pelo menos
temporariamente.

O país nunca teve negócios ou indústrias florescentes. Os artesãos faziam


correntes, véus, tiaras e gorros, pequenas correntes de tornozelo, cintos,
recipientes de perfume, medalhas, anéis (até argolas no nariz), roupas
finas e mantos e capas, xales, espelhos, linho fino, turbantes e mantilhas
(Isaías 3: 16-25) para sua clientela feminina. Mas a indústria e os negócios
estavam nas mãos do vizinho mais importante
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bors de Israel. O país foi inundado com produtos de


Damasco, Mesopotâmia e Egito.

A sociedade hebraica era composta principalmente de fazendeiros. Mesmo


quando despojado de sua terra, o hebreu é contratado como trabalhador
agrícola. Isaías menciona contratos de trabalho anuais (Isaías 21:16), mas
geralmente o trabalhador era pago diariamente, garantido por lei, em prata
ou mercadorias. As classes assalariadas deviam ser numerosas, apesar da
falta de textos bíblicos que as referissem, mas os camponeses e operários
constituíam a grande maioria da população (Dt 24: 14-15; Lv 19:13).

Entre a classe assalariada estavam artesãos, pedreiros, carpinteiros, ferreiros,


fundidores, gravadores, tecelões, alfaiates, bordadores, moleiros, padeiros,
padeiros, oleiros, serralheiros, joalheiros, fabricantes de perfumes, ralos de
poços e engenheiros. Essas ocupações são mantidas na família e passadas de
pai para filho. O artesão é auxiliado por seus filhos, trabalhadores
contratados e escravos. Como ainda é costume nas cidades orientais hoje, as
várias ocupações estão localizadas em certas ruas, bairros ou aldeias, de
acordo com sua especialidade. Razões óbvias da geografia econômica
determinam essa divisão. Em Jerusalém havia uma rua de padeiros (Jer.
37:21), um bairro de ourives (Ne. 3: 31-32), um vale de fabricantes de queijo,
um campo de lavanderias (Isaías 7: 3), um tecelão. e um portão de oleiro (Jer.
19: 1). No sul da Judéia, em Beth-Ashbea (I Cr. 4:21), como em Debir (uma
cidade de mil pessoas agrupadas em 250 casas), os tecidos eram fabricados e
tingidos; em Lod e Ono, na planície, as pessoas trabalhavam com metal e
madeira. Provavelmente seguindo o exemplo da Mesopotâmia, esses corpos
de ocupações logo se organizaram em corporações. É possível que na época
da monarquia certas marcas na cerâmica representassem
marca registrada de uma empresa e não apenas de um indivíduo. O Rei
administrava as grandes indústrias estatais, como a fundição de
Ezion-geber e as obras de cerâmica de Gederah e Netayim (I Crônicas
4:23).

Essas atividades perdiam apenas para a agricultura na economia


nacional. Como o comércio importante estava nas mãos das
nações vizinhas - fenícios, assírios e tírios -, os hebreus tinham de
se contentar com o comércio cotidiano: os fazendeiros, os
criadores e os artesãos vendiam seus produtos diretamente ao
consumidor nos mercados da cidade. Não parece ter havido
classes de empresários hebreus: o empresário do país era o
"Canaã-
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o antigo ideal igualitário tornava os conflitos sociais ainda mais


graves, especialmente porque a grande maioria da população,
inclusive os fazendeiros, estava concentrada em minúsculos
estabelecimentos urbanos. 11 A concentração demográfica
tornou insuportável a cristalização de distintas classes sociais
entre o povo do Pacto. A clivagem social entre ricos e pobres
agravou a luta entre o poder local e a centralização estatal
desejada pelos três primeiros reis de Israel e favoreceu o
movimento em direção à separação regional.

"Israel Ganhou Gordura"

Durante o período real, como já foi mencionado, a sociedade não é mais


baseada na tribo, mas no clã familiar. A vida social concentra-se nas
cidades, a maior das quais tem 20.000 habitantes e a menor apenas
algumas centenas. Foi corretamente observado que o Huqqim da Bíblia
constituem essencialmente uma lei municipal. A preocupação dos
legisladores é mais a nível municipal
do que a nível nacional. 12 As principais leis de Deuteronômio refletem essa
atitude em relação às cidades de refúgio (Deuteronômio 19), o assassino
desconhecido (Deuteronômio 21: 1-9), a criança rebelde (Deuteronômio 21:
18-21), o adúltero (Deuteronômio . 22: 22-29), ou o levirato (Deuteronômio 25:
5-10). Daí a importância dos notários no conselho de anciãos, z'kenim,
para administrar a cidade. Em Samaria e em Jerusalém o zeqenim no
nível local e o sarim, ministros e altos funcionários do rei, são uma
força que
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pode, ocasionalmente, verificar o testamento real. São os "VIPs" ( gedolim) ou heróis ( gibborei hayil) que

facilmente se tornam os alvos das invectivas dos Profetas. O salmista equipara riqueza, importância,

autoridade e poder ao mal. Aquele que "engorda" anda nos caminhos da iniquidade. O ideal profético

fortalece as tendências herdadas da vida nômade e condena o abuso de poder dos ricos. A terra é a

fonte mais importante de riqueza e as famílias cuidam bem de sua herança, raramente fazendo

transações de propriedade. Temos o inventário da fortuna de Nabal na época de Davi: 3.000 ovelhas e

1.000 cabras. Sua esposa Abigail, ansiosa para estar nas boas graças de Davi, deu-lhe um presente:

200 pães, 2 recipientes de vinho, 5 ovelhas, 5 medidas de grãos e 100 cachos de uvas. A riqueza de

Nabal era de várias centenas de dólares, e sua oferta, prontamente aceita por Davi, deve ter sido

relativamente modesto (I Sam. 25: 2-35). Um inventário dos bens de Jó dá uma ideia de uma enorme

fortuna: 7.000 ovelhas, 3.000 camelos, 500 pares de bois e 500 jumentos (Jó 1: 3). A fortuna de Jó,

muito provavelmente mítica, era de mais de duzentos mil dólares. Essas comparações são difíceis de

fazer, entretanto, e a Bíblia as relaciona em proporções mais modestas. Abraão é descrito como um

nômade que tem uma grande tenda; Saul trabalha em suas próprias terras e sai em busca dos

jumentos perdidos de seu pai. Davi também é pastor; quando ele aparece perante o rei Saul, ele traz

para ele uma oferta de cinco pães, um recipiente de vinho e um cabrito (I Sam. 16:20). foi mais de

duzentos mil dólares. Essas comparações são difíceis de fazer, entretanto, e a Bíblia as relaciona em

proporções mais modestas. Abraão é descrito como um nômade que tem uma grande tenda; Saul

trabalha em suas próprias terras e sai em busca dos jumentos perdidos de seu pai. Davi também é

pastor; quando ele aparece perante o rei Saul, ele traz para ele uma oferta de cinco pães, um

recipiente de vinho e um cabrito (I Sam. 16:20). foi mais de duzentos mil dólares. Essas comparações

são difíceis de fazer, entretanto, e a Bíblia as relaciona em proporções mais modestas. Abraão é

descrito como um nômade que tem uma grande tenda; Saul trabalha em suas próprias terras e sai em

busca dos jumentos perdidos de seu pai. Davi também é pastor; quando ele aparece perante o rei Saul, ele traz para ele

Pelos padrões de hoje, essa riqueza é modesta e as escavações revelam


uma relativa igualdade de padrão de vida. Na época de David, todas as
casas pareciam ter sido do mesmo tipo e dimensões. No tempo de
Amós, diferenças mais nítidas entre ricos e pobres (que vivem em
bairros diferentes) são reveladas. É quando os Profetas
fazer-se ouvir. De Amós a Jesus, eles condenam a acumulação de terras e
capital, o consumo exagerado, a injustiça, a especulação, a fraude, o luxo,
a corrupção e o egoísmo dos ricos. Os pobres, os fracos, as crianças, as
viúvas e os órfãos são vítimas lamentáveis da injustiça social.
Incansavelmente, os Profetas e a legislação bíblica assumem sua causa e
tentam trabalhar por seu bem-estar. Os empréstimos devem ser sem
juros; o cobertor penhorado deve ser devolvido ao seu dono todas as
noites (Êxodo 22: 24-26); justiça estrita deve ser seguida (Êxodo 23: 6).
Deuteronômio expande essas leis:
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Se um de teus irmãos, que mora dentro das portas da tua cidade, na terra
que o Senhor teu Deus te der, ficar pobre, não endurecerás o teu coração,
nem fecharás a mão, mas a abrirás ao pobre, tu lhe emprestarás aquilo de
que percebeste que ele necessita. Cuidado para que talvez um
pensamento perverso não se apodere de ti, e digas no coração: O sétimo
ano da remissão se aproxima; e desvia os teus olhos de teu pobre irmão,
negando emprestar-lhe o que ele pede; para que não clame contra ti ao
Senhor, e isso te venha a ser pecado. Mas tu dar-lhe-ás; nem farás
qualquer coisa astutamente para suprir-lhe as necessidades: para que o
Senhor teu Deus te abençoe em todos os momentos e em todas as coisas
em que puseres a tua mão (Deuteronômio 15: 7-10 )

Isso mostra um forte desejo de corrigir as desigualdades que surgiram


com o fim do nomadismo. A hesitação do credor em emprestar aos pobres
imediatamente antes do ano da remissão é compreensível quando se sabe
que durante aquele ano as dívidas são canceladas (Deuteronômio 15: 1) e
os produtos da terra são deixados para os pobres (Êxodo 23: 1 1). Isso
ocorre a cada sete anos. A cada quadragésimo nono ano, para o jubileu, o
povo se beneficia de uma emancipação geral e cada indivíduo recupera
direitos intactos sobre seu patrimônio. YHWH é o verdadeiro protetor dos
pobres contra a aspereza dos ricos. E se a abundância é um dom divino, a
experiência prova que o rico pode ser mau e que o justo pode ser pobre. O
livro de Jó protesta veementemente contra essa injustiça, que Jó atribui ao
próprio Deus. Também, Isaías e os Salmos retomam essa ideia da
espiritualidade dos pobres, que se torna mais importante nos profetas
posteriores, no período do segundo templo e na nascente Igreja cristã.
Mesmo que os pobres nunca soubessem como se organizar em um
partido político nos tempos bíblicos, eles se tornaram uma inspiração
pelos ideais da espiritualidade hebraica e direcionou todo o povo
para seu destino supranacional e sua universalidade.

"A mesma lei governará o cidadão e o estrangeiro"

O país dos hebreus contém muitos estrangeiros, os gerim,


ou mais precisamente os "alienígenas", os numerosos habitantes que são
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não de ascendência hebraica. A lei tenta assimilá-los aos cidadãos, ezrahim,


de todas as maneiras possíveis. Na verdade, eles estão bem
integrados às estruturas sociais, econômicas e até mesmo políticas da
nação. É comum comparar o gerim para o
perioikoi, os antigos habitantes do Peloponeso. O gerim,
como eles, são os descendentes dos antigos mestres do país. Uma
condição incômoda priva-os do direito à propriedade: a terra está
totalmente nas mãos das doze tribos. Nisto eles são semelhantes aos
levitas, que também são privados de terra, Deus sendo seu domínio.
As leis de proteção social cobrem o
gerim e os levitas (Deuteronômio 14:29, 26:12), bem como os pobres,
viúvas e órfãos. A lei tenta evitar extremos ordenando que recebam o
dízimo trienal (Deuteronômio 14:28) e os produtos do sétimo ano
(Levítico 25: 6) e que as cidades de refúgio sejam abertas a eles
(Números 35 : 15). Eles são livres para colher os cantos dos campos,
para respigar as uvas caídas nas vinhas e para colher o grão que
sobra na época da colheita (Lv 19:10, 23:22; Deuteronômio 24: 19-21;
Jer. 7: 6). A lei estipula os deveres do povo para com o gerim, que
devem ser amados como irmãos, não esquecendo que os hebreus
também foram gerim no Egito (Ex. 22:20, 23: 9; Deut. 10: 9, 24: 18-22;
Lev. 19:34). Na visão em que ele estabelece as fronteiras do país após
o exílio, Ezequiel aloca uma parte para o gerim " que vivem e tiveram
filhos entre vocês. "Eles devem ser tratados como cidadãos e receber
sua herança territorial na tribo em que vivem (Ezequiel 47:23).

As leis culturais confirmam a integração gradual do gerim na sociedade


hebraica. Como os hebreus, eles devem obedecer às leis para a purificação dos
pecados (Lv 17: 15). Devem igual fidelidade a Deus (Levítico 20: 2; Ezequiel 14: 7).
Eles são mantidos, muitas vezes de uma forma muito explícita
forma, às mesmas obrigações que os hebreus (Lev. 16:29, 17: 8-16, 22:18;
Nm 15:29, 19:20): jejum, sacrifícios, leis dietéticas, etc. Aparentemente, a
assimilação foi empurrada até agora que numerosos gerim
foram totalmente integrados por meio da circuncisão (Números 9:14).
Fora isso, as diferenças eram apenas de ordem social, como existiam
entre ricos e pobres, patrícios e plebeus. Legislação que buscou
mitigar os problemas decorrentes dessa situação para o gerim e os
pobres aumentaram os riscos para o equilíbrio social, que já estava
ameaçado por causa da classe escrava. E os sábios desiludidos
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saiba que, apesar de seus esforços, sempre haverá pobres no


mundo.

"Eles serão seus escravos"

O status dos escravos não depende apenas de fatores sociais, econômicos e


históricos, mas também das aspirações teológicas da lei. É um truísmo
relembrar o destino cruel dos escravos na antiguidade. Na Mesopotâmia,
Egito, Grécia e Roma, um escravo é uma propriedade como qualquer outra
propriedade. A "cabeça de um escravo" é contada como uma conta a cabeça
de gado. Ele é marcado como gado e marcado com um sinal de posse. Ajudar
um escravo fugitivo é severamente punido. A venda de um escravo não difere
da venda de mercadorias comuns. Uma escrava não devia apenas seu
trabalho, mas seu corpo a seu mestre, e permanecia uma escrava dele
mesmo que desse à luz seus filhos. Exceto no Código de Hammurabi, um
mestre tinha o direito sobre a morte de seus escravos, que não tinham
proteção contra o que seu mestre desejava.

É certo que a escravidão existia na sociedade bíblica. A palavra ' eved,


que algumas traduções subestimam como "servo", indica precisamente
um escravo. Uma passagem eloquente do Eclesiástico descreve o escravo
hebreu como um animal. O jumento tem direito a forragem, chicote e
fardo; o escravo tem direito ao pão, correção e trabalho. O mestre é
avisado de que qualquer bem que ele fizer a um escravo se voltará contra
ele: "Ele trabalha apenas sob o açoite: deixe suas mãos livres e ele fugirá ...
vigie seu trabalho, ou amarre seus pés" (Ecl. 33 : 25-28). Esta imagem cruel
da sorte de um escravo é corrigida por um conselho ambíguo: "Se tens um
escravo, trata-o como teu irmão" (Ecl. 33:32).
Mais uma vez, a tendência igualitária da sociedade hebraica trabalha
para corrigir as desigualdades. Jó grita: "Aquele que me fez não o fez
escravo, no ventre de sua mãe, igual a mim?" (Jó 31:15). A essa
identificação pessoal, os textos bíblicos acrescentam uma coletiva, que
vai mais ao ponto: Israel foi escravo no Egito por gerações. O hebreu,
que sabe o que é escravidão, deve ter isso em mente quando lida com
seus próprios escravos. Da melhor maneira possível, a Lei bíblica
trabalha para proteger o escravo. Ele pune o mestre que mataria seu
escravo; se o escravo foi cego, ferido ou mal tratado por
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seu mestre, ele deve ser libertado; ele tem direito a um dia de descanso por
semana; escravas que foram usadas como concubinas não podem mais ser
vendidas como mercadoria (Deuteronômio 21: 10-14). O escravo maltratado
pode sempre fugir. Ao contrário da legislação mais antiga, Deuteronômio
proíbe formalmente o retorno de um escravo fugitivo ao seu senhor
(Deuteronômio 23:16).

Na antiguidade, a guerra era a principal fonte de escravidão, conforme


corroborado pelos livros dos Juízes (9) e II Crônicas (8-15). O livro de
Números descreve a partilha das virgens midianitas entre os
vencedores. 13

O estado controla os escravos a seu serviço e os dos santuários. A lei


bíblica nunca menciona escravos públicos, mas sua existência parece
certa. O rei Salomão os usa em suas minas, navios e indústrias
estatais (I Reis 9:27; II Cr. 8:18). Alguns deles, o netinim, estão a
serviço do Templo. Após o colapso da monarquia, apenas eles
sobreviverão na sociedade israelita pós-exílica.

O comércio de escravos estrangeiros, centralizado em Gaza e Tiro, está nas


mãos dos fenícios. Os escravos originários da Ásia Menor são
comercializados lá, enquanto na Ásia Menor os escravos hebreus são
vendidos. O preço de um escravo é 30 siclos de prata, de acordo com o
Código da Aliança. Isso é alto, considerando o nível geral de pobreza (Êxodo
21:32).

A escravidão não é necessariamente de origem estrangeira. Em certos


casos, o hebreu pode cair na escravidão no meio de seus irmãos. O ensino
profético (II Cr. 28: 8-15), a lei (Lev. 25:46) e as tendências mais inatas da
sociedade hebraica parecem condená-los
práticas que, no entanto, existem sob muitas formas. Levítico conta
sobre o hebreu que se vendeu como escravo e ordena que não seja
submetido a trabalhos forçados (Lv 25: 39-43). Quando um hebreu é
vendido no exterior, é dever de seu povo fazer tudo o que puder para
trazê-lo de volta (Lv 25: 47-53). A escravidão de um hebreu é
considerada essencialmente temporária em todos os sentidos: sua
servidão é limitada a seis anos, ao final dos quais ele deve ser
libertado. O legislador gentilmente ordena: "No sétimo ano, você o
libertará: E quando o enviares livre, não o deixarás ir embora vazio:
Mas o darás para que saia de teu rebanho e de seu celeiro. e o teu
lagar com o qual o Senhor teu Deus te abençoe. Lembra-te de que
também foste servo na terra de
Página 89

Egito, e o Senhor teu Deus te libertou, portanto eu agora te ordeno


isso ”(Deuteronômio 15: 12-15).

Se o escravo hebreu recusa sua libertação, ele se torna um escravo para


sempre. Sua orelha deve ser furada contra a porta da casa, sem dúvida
para indicar sua integração na casa de seu senhor (Deuteronômio 15:17).
Antes do ano do jubileu, o escravo hebreu sempre pode ser resgatado
pagando a seu senhor uma soma equivalente ao salário pelos anos
restantes de servidão.

A condição do escravo depende do caráter do mestre; e em muitos casos


ele deve ter estado em melhor situação do que o subproletariado das
sociedades modernas. O escravo participa da vida da família a que serve, e
a legislação promove essa integração sempre que possível. O escravo deve
ser circuncidado (Gênesis 17: 12-13); ele participa do culto familiar, observa
o sábado e celebra todos os feriados religiosos, incluindo a Páscoa (Êxodo
12:44, 20:10, 23:12); ele pode se casar com a filha de seu senhor e herdar
seus bens (Provérbios 17: 2; Gênesis 15: 3; I Crônicas 2: 34-35). Nestes
casos, ele se torna automaticamente um homem livre, hofshi ( Deut. 21:
10-14).

O número de escravos nunca foi muito grande. No auge de seu poder, a


monarquia nunca teve um número suficiente para a construção do
Templo ou do palácio; recorreu a milhares de homens contratados. Após
o cisma, o poder militar declina e os hebreus precisam se preocupar com
sua segurança, em vez de aumentar o número de escravos. Poucos
podem investir na compra de escravos, tão cuidadosamente protegidos
por lei. É mais útil e conveniente contratar alguém. Os trabalhadores
livres estão sempre prontos para contratar em uma base contratual
claramente definida. Assim pode ser visto
que as condições econômicas reforçam as tradições nacionais hebraicas e as
esperanças igualitárias.

Os limites do poder

As pessoas cuja história acabamos de revisar conhecem os limites do


poder. Doravante, ele faz uma conexão entre sua eleição e a
realidade de sua fraqueza. Quantos homens tem? Na falta de
documentação estatística, a resposta a esta pergunta só pode
estabelecer uma escala. As tabulações bíblicas foram contestadas,
mas o Êxodo coloca o número de hebreus que saíram do Egito
Página 90

com Moisés e vagou no deserto por quarenta anos em 600.000 (12: 37-38).
Hoje, esses números são alterados para proporções mais modestas,
devido a uma interpretação diferente da terminologia. O segundo livro de
Samuel registra os resultados de um censo feito no tempo de Davi:
800.000 homens elegíveis em Israel e 50.000 em Judá, de uma população
total de cerca de 6 milhões (24: 1-9). Este povo, que se diz escolhido pela
sua pequenez, pode também, nas horas mais felizes, considerar-se "tão
numeroso como as estrelas do céu e as areias do mar". Israel e Judá
tinham um total de cerca de 500 cidades e vilas em uma área não superior
a 26.000 quilômetros quadrados.

É difícil para o historiador estabelecer a verdade. Poucas estatísticas na


Bíblia, 14 fontes extra-bíblicas 15 e principalmente as escavações
arqueológicas permitem uma estimativa mais precisa. Cada cidade de
Israel estava contida em uma área de no máximo alguns hectares. Como
foi mostrado, Jerusalém em seu período mais próspero não poderia ter
excedido 20.000 hectares, em um país cuja população hebraica
provavelmente variou entre 600.000 e 1 milhão. Esses fatos aumentam o
mistério da resistência política, militar e, principalmente, espiritual com
que este pequeno povo, com tanta energia e perseverança, enfrentou os
grandes impérios que se opuseram a ele.
Página 91

O terceiro portão
Os dias
A Unidade da Vida Diária

'' E houve noite e houve manhã, um dia ", diz Gênesis da primeira
manhã da criação (Gênesis 1: 5). Como explicam os comentaristas,
este não é apenas o primeiro dia, é o único dia. E a história o reflete
para sempre, ao longo da existência do homem de geração em
geração. Para todos, é idêntico e extraordinário, diverso e
imprevisível. Não há melhor maneira do que pelo estudo da vida
diária ao longo da história para avaliar a unidade da raça humana
expressa na Bíblia, que nos diz que somos todos filhos de Adão, o
filho do criador do céu e da terra, para todo o sempre.

Vamos nos referir à série para a qual este livro foi escrito (Librairie
Hachette, série La Vie Quotidienne) o que Mireaux e Flacelière escreveram
para os gregos, Montet para o Egito, Contenau para a Mesopotâmia,
Carcopino para Roma, Charles-Picard para Cartago ou Auboyer para a
Índia, em habitat, vestimenta, ocupações, artes, culinária e vida urbana ou
rural, mais ou menos se assemelham. As semelhanças são inevitáveis
porque, desde o Neolítico, a dieta do homem não sofreu nenhuma
mudança essencial e as necessidades básicas de abrigo, roupas e
ferramentas permaneceram essencialmente as mesmas. A margem de
originalidade é muito estreita, e a escassez de fontes antigas torna ainda
mais difícil de determinar. Freqüentemente, o historiador deve interpolar:
para descrever o pão que o mesopotâmico comeu no século IX aC, é
necessário referir-se
ao trabalho do padeiro iraquiano de hoje. Além disso, na maioria dos casos, o
leitor fica surpreso com o que
Página 92

As ações e reações básicas do homem permanecem permanentes mesmo


nas civilizações mais avançadas.

O cabeleireiro, maquiador e alfaiate de Nefritite ou Atalia, do Faraó, Salomão


ou César, tem mais ou menos os mesmos gestos, técnicas e ambições que o
cabeleireiro, maquiador e alfaiate de uma celebridade moderna . Mesmo
aqueles elementos que parecem mais bárbaros, estranhos e inconcebíveis
para nossa sensibilidade moderna podem ser considerados tão flagrantes e
desavergonhados na sociedade moderna como nos tempos antigos. Os
horrores da guerra, como os assírios e os babilônios, foram responsáveis
pelo massacre de populações inteiras, deportações em massa e
desmembramento físico - tudo o que choca nossa sensibilidade em nossos
contatos com o mundo antigo ainda está conosco hoje, em uma escala muito
maior. Isso não se limita ao sacrifício humano, que ainda é praticado no
mundo moderno sob várias formas: o assassinato de reféns ou hara-kiri
patriótico são os mais atuais. Quanto aos ultrajes sexuais e eróticos, cultos
fálicos e orgias dionisíacas ou dagonianas, há pouca dúvida de que nossos
contemporâneos não poderiam ser classificados como mestres nos mais
"refinados" santuários da antiguidade.

Desenvolver este capítulo é mais difícil do que os outros porque os


hebreus não parecem ter produzido nada de novo na ciência, arte ou
tecnologia. O que quer que tivessem nessa área, eles pegaram
emprestado dos mesopotâmicos, sírios ou egípcios e, mais tarde, dos
persas, gregos ou romanos. É preciso recuar até a segunda metade do
quarto milênio para encontrar os primeiros fundadores de nossa
civilização. A originalidade dos hebreus, se é que alguma vez existiu neste
domínio, só pode ser medida pela forma como eles peneiraram e usaram
influências estrangeiras. Suas possibilidades de
realização na vida cotidiana era limitada pelo fato de que eles eram um
povo minúsculo, muito desconfortavelmente estabelecido em uma terra
pobre e ingrata. E foi lá que eles tiveram que definir sua fé e
testemunhá-la, em uma forma de desafio a todas as nações, à humanidade
e em grande parte à própria criação, cuja ordem natural eles negam. Sua
ambição não é apenas dar um novo conteúdo à vida, mas transformar
Israel e a humanidade, para que tenham uma visão de um novo céu e uma
nova terra onde as nações não mais farão guerra e onde o leão e o
cordeiro viverão. Paz.
Página 93

Agora devemos começar a contar o que sabemos sobre as


principais características da vida diária dos hebreus. Descobertas
arqueológicas recentes tornam esse esforço menos frustrante
do que teria sido há vinte ou trinta anos.

"Você irá para a terra que eu lhe mostro"

Na época dos Patriarcas e dos Juízes, a terra de Canaã recebe


um fluxo ininterrupto de novas populações cuja indústria
continua aumentando sua riqueza. Escavações recentes
comprovam que as técnicas agrícolas e industriais alcançaram
um nível de refinamento sem precedentes. As tabuinhas da
Capadócia de cerca de 1800 aC, os documentos de Larsa, da
Babilônia e os textos de Mari parecem indicar que o país estava
aberto aos vizinhos e era um centro para o Oriente Médio, sem
qualquer barreira linguística. O semítico ocidental era
amplamente compreendido e o acadiano babilônico era a língua
comercial e diplomática. Perto dali, o Egito desempenhou um
papel importante na vida de Canaã. Não havia obstáculos
linguísticos intransponíveis no sul também: egípcios instruídos
sabiam que o semítico ocidental e o egípcio eram falados pelos
líderes e empresários de Canaã.

Só no final do período dos Juízes o camelo aparece, principalmente


como animal doméstico para o trabalho diário na terra ou em
caravanas. Antigamente, o burro, o animal orgulhoso e forte da
época, era o mais importante e predominante nas cidades e aldeias,
nos campos e, especialmente, nas rotas das caravanas. O cavalo é
raro e as carroças que puxa são rústicas e movem-se lentamente. A
população vive um período de transição entre
nomadismo e vida sedentária. Os reis locais vivem no que parecem
fortalezas, enquanto as pessoas vivem sob suas tendas ou em cabanas
rústicas no verão. Em tempos de perigo, eles se mudam para as fortalezas.
No inverno, os mais industriosos constroem casas de pedra de 5 por 15
metros, com telhados de ramos, para se proteger das fortes chuvas
subtropicais. Os historiadores veem o ancestral seminômade
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costumes como um dos principais elementos da festa dos Tabernáculos


(Sucote).

A principal atividade é a agropecuária. O nomadismo se concentra na


parte sul do país e raramente até o vasto Negev. Cobre, ferro e
tecelagem são desenvolvidos. Túnicas de lã brilhantes, habilmente
tingidas, são usadas sobre o ombro esquerdo, deixando o direito
livre e descoberto. O estilo é igual para homens e mulheres, mas
estas se vestiam com mais cuidado, sem dúvida. 1 Posteriormente,
as influências do norte e do leste transformaram o modo de vestir
visivelmente.

Uma nova era

A conquista de Canaã inicia um período de anarquia. Os hebreus devem


se adaptar ao novo país e ser assimilados em um novo contexto social e
econômico que está em evolução. A Idade do Bronze foi substituída
pela Idade do Ferro. O camelo muda os meios de comunicação e, de
repente, encolhe e complica o mundo antigo - uma mudança tão
drástica quanto a que a ferrovia causou em um período mais moderno.
De repente, o sul da Arábia, Irã, Índia e Etiópia têm acesso ao Crescente
Fértil e ao Mediterrâneo, com seus vastos mercados, acelerando assim
a mudança técnica e o progresso. O cavalo torna-se mais útil por causa
da construção aprimorada dos vagões. Novas artes e uma ampla gama
de ocupações especializadas diversificam as sociedades que se
tornaram mais abertas às influências estrangeiras.

Enormes galés, inventadas pelos fenícios, chegam não apenas às ilhas


costeiras de Canaã (Creta e Chipre), mas também a praias distantes
do Mediterrâneo e do Mar Vermelho. Viagens para a Espanha ou
Etiópia tornam-se possíveis.

Além do progresso tecnológico decorrente da melhoria do transporte


aquático, a agricultura e a higiene são revolucionadas. A partir do século IX
aC, cada casa rica tem uma cisterna que armazena o suprimento de água
da chuva para um ano. Estas cisternas privadas são complementadas por
piscinas públicas, o que torna a situação ainda melhor. A ousadia de sua
concepção ainda pode ser admirada pelo visitante de hoje: os aquedutos
de Megido e Siloé, as Piscinas de Salomão,
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e a cisterna de Gibeão (12 metros de profundidade e 11 metros de


diâmetro, conectada a um aqueduto em sua base e escavada na rocha,
provavelmente datando do início do período real) (II Sam. 2:13).

A cidade nos tempos bíblicos

Escavações recentes dão uma visão relativamente precisa da cidade


bíblica, não apenas de seus templos e palácios, mas de seus casebres e
aspectos mais humildes, a partir dos quais seu cotidiano pode ser
reconstruído. No entanto, devemos abordar a noção de cidade sem fazer
referência à situação atual. Nos tempos bíblicos, cada cidade constituía
uma espécie de estado que aspirava à soberania e independência em tudo
o que dizia respeito à sua alimentação, segurança, administração civil e
religiosa, e sua vida econômica, industrial, comercial e social. Essa
característica, comum a toda a antiguidade, era acentuada pelas condições
geográficas de Canaã, que conferiam à cidade bíblica qualidades originais
muito diferentes das que caracterizam Nínive, Babilônia, Éfeso, Atenas,
Corinto, Cartago ou Roma.

A principal função da cidade era proteger sua população do inimigo, o que


explica sua população superpovoada e densa e seu método de construção
de muralhas sólidas, mas baratas, desde a época de Salomão até a de
Herodes. Os restos mortais deste último desafiaram o tempo em
Jerusalém, Megiddo, Tell Beit-Mirsim, Beth Shemesh, Hazor, Gezer em
Mizpah e outros lugares ao longo das cristas que circundam o país de
norte a sul, em frente ao deserto asiático. Os hebreus construíram dois
tipos de muralhas, uma com abóbadas ou casamatas, a outra com ameias,
e ambas visavam aumentar sua resistência ao ataque. As muralhas tinham
15 a 20 metros de altura e os portões foram especialmente fortificados:
tipo pinça
entradas, herdadas dos cananeus, ou com até quatro pares de arcos, como em
Megido, Hazor ou Gezer. As pessoas gostavam de sentar-se em bancos ao longo
das paredes desses portões para conversar ou até mesmo fazer negócios e
decidir questões jurídicas. O portão real, muitas vezes acessível diretamente, às
vezes era construído com uma abordagem mais complexa, como foi o último
portão construído em Tell Beit-Mirsim.

Em cidades reais, como Jerusalém e Samaria, os arredores


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parede era complementada por outra série de muralhas que


circundavam e protegiam o palácio. Em períodos de expansão, as cidades
se estendiam além dos muros. Para garantir a segurança dos novos
trechos foi necessário ampliar as fortificações e torres de defesa, o migdalim,
que são proeminentes tanto na paisagem quanto na história militar da
nação. Uma aldeia é chamada de "filha" da cidade, o que garante sua
proteção e suas casas têm um estatuto jurídico diferente. A cidade
também é o centro cultural, econômico e religioso; é também um
mercado industrial e agrícola; e um palácio real, um santuário ou uma
guarnição militar aumentam sua importância. Geralmente, o
estabelecimento de um lugar fortificado inicia o desenvolvimento de um
centro urbano.

Canaã se desenvolveu a partir das inúmeras cavernas do país, usadas desde


os tempos pré-históricos e ainda hoje usadas em alguns lugares; em seguida,
tendas e casas de pedra e tijolo foram acrescentadas. No período real, uma
tenda ainda é considerada uma casa e continua a ser usada para reuniões
tribais. A localização de uma cidade depende primeiro de sua capacidade de
garantir a segurança e fornecer água e alimentos. O caso de Jericó, construída
em um vale, é excepcional. Esta cidade foi um oásis e a água foi o fator
determinante para que se tornasse uma cidade. Fortes muralhas foram
necessárias para garantir sua proteção, e vestígios delas, que datam do nono
milênio aC, foram encontrados. Os locais de dezenas de cidades bíblicas que a
pesquisa arqueológica revela são comumente distinguidos pela existência ou
vestígios de muralhas e torres. As pessoas foram forçadas a pequenas
aglomerações. As muralhas bloquearam a expansão de uma cidade e
obrigaram os habitantes locais a se espalharem por centenas de centros
urbanos menores. O arqueólogo-historiador Aharoni contou 363 cidades
identificáveis no período real de 475 citadas na Bíblia. Obviamente,
centenas de outras cidades e centros agrícolas, que não deixaram
vestígios arqueológicos ou literários, devem ser adicionados ao total.

As condições geográficas determinam se uma cidade deve ser um centro


comercial, industrial ou marítimo. O seu crescimento estava relacionado com as
necessidades da população, sem um plano abrangente, mas as escavações
indicam a adequação inerente dos vários locais e um respeito geral pelo terreno
na antiguidade. Os edifícios têm apenas um ou dois andares (muito raramente
três) e, portanto, formam uma linha do horizonte paralela aos contornos naturais
de um local. Hoje, os métodos de construção
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nos diferentes períodos, desde suas origens até os fabulosos


edifícios da época de Herodes.

Salomão em toda a sua glória

A reputação de Salomão como construtor é lendária. Assim que uma


nova descoberta importante é desenterrada, ela é atribuída a ele; então,
em 1867, um gênio arqueológico, Charles Warren, descobriu a muralha
herodiana de Jerusalém e imediatamente e erroneamente a atribuiu a
Salomão. Ele se enganou por mil anos, 2 mas Salomona depois de tudo
construiu tantas coisas: cidades, muralhas, fortalezas, aquedutos (I Reis
9: 10-24). Graças às suas obras, o país se transformou. Mas sua
obra-prima inesquecível é o templo que ele ergueu para a glória de
Deus. Demorou treze anos para construir e incluiu a "Casa da Floresta
do Líbano", que serviu como um arsenal e tesouro real (I Reis 10: 16-21).
A falta de documentação torna impossível determinar a função do Salão
das Colunas, mas a sala de audiências servia para cerimônias judiciais e
como câmara de justiça. Lá Salomão proferiu seus julgamentos
lendários e sábios enquanto se sentava em um trono de marfim
dourado decorado com cabeças de touros nas costas e em ambos os
lados. Dois dos touros sustentam os braços da cadeira e seis leões ficam
de cada lado dos seis degraus que levam ao trono. No sétimo degrau
estava o próprio Rei, cujo rosto humano completa o simbolismo do
touro, do leão e das figuras 7 e 12 O narrador conclui sua descrição com
admiração: "Nunca se fez algo assim em reino algum" (1 Reis 10: 18-20).
Sabemos agora que Tutancâmon e os reis sírios ou palestinos
representados no caixão de Ahiram de Biblos foram feitos em ouro e
marfim pelas mesmas técnicas. A galeria da "Floresta de
O Líbano "estava forrado com 300 grandes escudos de ouro martelado, em
cada um dos quais havia 600 moedas de ouro e 300 pequenos escudos de
ouro martelado, cada um contendo 3 moedas de ouro. Os pratos, frascos e
taças para a mesa de Salomão eram feitos desse mesmo ouro , que sua frota
trazia de Tharsis a cada três anos, junto com prata, pedras preciosas,
especiarias aromáticas, marfim e macacos ou, se de Ofir, com madeiras
raras para a produção de liras e harpas.

Seus convidados e familiares se servem diariamente da comida trazida


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a ele como mesa: 30 medidas de farinha de trigo pura, 60 medidas de


farinha normal e a carne de 30 bois, 100 ovelhas e vários veados,
gazelas, antílopes e patos cevados. As pessoas vêm de todos os
lugares para admirar a sabedoria e a glória do Rei dos Hebreus (1
Reis 5:14 seqq.).

O palácio de três andares tem 100 côvados de comprimento, 50


côvados de largura e 30 côvados de altura. No centro há um grande
pátio. Ao norte do palácio e harém fica o Templo e o altar dos
sacrifícios, habitado pela presença do Elohim de Israel, que do céu zela
por seu povo.

Registros reais mostram que a receita anual de Salomão era de 666 talentos
de ouro, ou 29 toneladas, sem dúvida um exagero, mas mesmo assim dá
uma ideia do progresso que foi feito ao longo de algumas gerações e das
mudanças que ocorreram após a anarquia do período dos juízes, os passos
iniciais de Saul e as guerras de Davi.

A arqueologia moderna mostra múltiplas influências para os


esplendores arquitetônicos e artísticos do reinado de Salomão: o
palácio de Sargão em Khorsabad, o palácio de Senaqueribe com sua
fachada síria e o de Tell Halaf têm muitas características em comum
com o palácio do maior rei de Israel. As técnicas de construção de seus
arquitetos são mais conhecidas por causa das escavações em Megiddo
e outros locais. Tudo isso prova a estreita relação e as influências dos
países vizinhos, Egito, Mesopotâmia, Síria, Canaã e, principalmente, dos
arquitetos e engenheiros fenícios que dirigiram a construção. A
descoberta em 1936 do Templo de Tel Tainat nas planícies de Amuq (ao
norte da Síria) confirma essas influências; é do mesmo período e tipo
de construção. O Templo de Shiloh, sem dúvida, também seguiu este
modelo, que deve ter sido a forma clássica do Crescente Fértil no início
do primeiro milênio aC A decoração do Templo, minuciosamente
descrita nas crônicas reais, mostra as mesmas influências: o uso da
madeira (como era muito difundido na Síria) , querubins, palmeiras,
flores, objetos de bronze, leões e touros também foram encontrados
entre as várias civilizações da Ásia Ocidental e em algumas regiões do
Mediterrâneo, notadamente Chipre, que estiveram em contato com os
siro-fenícios neste importante período . A fonte de Amathonte no
Louvre provavelmente dá uma impressão precisa do "Mar de Bronze"
no Templo de Jerusalém. 3
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Os hebreus apresentam uma síntese original da construção e dos


elementos decorativos de seu período. O espanto da rainha de
Sabá com os esplendores da corte não era fingimento. Jerusalém
foi, sem dúvida, uma das capitais mais brilhantes do mundo antigo
e Salomão um de seus maiores e mais cultos monarcas (I Reis 10:
1 seqq.).

"As casas do seu povo"

As ruas da cidade são estreitas, mal pavimentadas e protegidas do sol por


dosséis e telhados toscos. As ruas principais, que conduzem ao centro da
cidade ou contornam suas muralhas, estão repletas dos principais corpos
de artesãos, que abrigam suas lojas e bazares movimentados. Jeremias,
por exemplo, o prisioneiro de Zedequias, obtém seu pão de cada dia na
Rua dos Padeiros em Jerusalém (Jer. 37:21). Os portões são lugares
privilegiados; reuniões públicas, mercados e, às vezes, audiências judiciais
são realizadas sob seus cofres. As casas são construídas de barro (Jó 4:
19), tijolos ásperos (Isaías 9: 9) ou pedra (Lv 14:40). À medida que o país
cresce e prospera, pode-se observar uma diferenciação e reagrupamento
das classes sociais.

A pedra é o material de construção preferido, pois o país possui pedreiras


excelentes e facilmente exploráveis. Os métodos de trabalho em Canaã
não diferem dos do Egito, e a difusão de ferramentas de ferro facilita o
trabalho dos pedreiros. As casas mais pobres são construídas com tijolos
cozidos ou não, geralmente em torno de um pátio que estará cheio de
crianças brincando, animais e idosos fazendo suas tarefas. A cisterna é
para uso geral. Quando não há, as mulheres vão a uma nascente ou
açude público para tirar água.

Os palácios são construídos com enormes pedras talhadas (I Reis 7: 9) e às vezes


de mármore (I Crônicas 29: 2). Asfalto, ou mais comumente cal e gesso, servem
como cimento e cobertura de parede (Gênesis 11: 3; Isaías 27: 9;
Deuteronômio 27: 4). As paredes são pintadas em cores naturais,
predominando o castanho. O sicômoro, ou melhor ainda, o cipreste, a acácia, a
oliveira, o cedro ou madeiras importadas, como o sândalo, são usados para
construir e decorar as casas dos ricos.

O layout das casas, como vimos recentemente, é geralmente


quadrado. No centro está um pátio com um poço ou cisterna e um
pequeno
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piscina que pode servir como banho ou para abluções. As casas mais robustas
têm algumas histórias: três níveis para o palácio de Salomão, pelo menos dois
para a casa da prostituta Raabe e para a casa de Davi antes de se tornar rei (I
Sam. 19: 12). No período real, as famílias mais humildes viviam no andar
superior, não (como acontecia anteriormente) no andar térreo. Os telhados
são planos, mas inclinados para direcionar a água da chuva para as cisternas,
e são feitos de tijolo ou lama, com ocasionais tufos de grama crescendo sobre
eles. Um arranjo em terraço permite que sejam usados como espaços de
armazenamento (uma prostituta pode até esconder homens fugitivos lá).
Varandas sem telhado são usadas para dormir durante as noites quentes e
nos dias sufocantes em que sopra o vento sul (I Sam. 9:26). Os terraços são
lugares para conspirar, para reuniões secretas (I Sam. 9:25) e, como diz a
lenda.

"Morar no canto de um telhado" é uma expressão proverbial para


designar uma vida triste e solitária, mas é preferível a viver com uma
esposa rabugenta (Pv 21: 9, 25:24). Os telhados com terraço também
são bons lugares para meditar sob os céus asiáticos. Os hebreus fiéis
constroem ali suas cabanas ritualísticas no outono, assim como os
idólatras, cujos altares são consagrados ao culto das estrelas (II Reis
23:12). O uso de terraços é tão difundido e comum que existem
regulamentos que exigem grades. Freqüentemente, um quarto de
hóspedes é construído sobre eles (Juízes 3:20; I Reis 17:19: II Reis 4:10).
Os ricos, além de seus quartos, salas de jantar e salas de estar, têm
uma segunda residência para o verão (Jr 22:14; II Sam. 4: 7; Am 3: 15).
Nas montanhas, no inverno, as casas são aquecidas por braseiros
colocados no centro dos quartos (Jer.

A decoração dos quartos às vezes atinge um nível elaborado


de requinte, com pisos e painéis de madeira e bonitos
pinturas, esculturas e outros ornamentos de ouro e marfim. As portas giram
em dobradiças na parte superior e inferior, e o orifício no qual o eixo da porta
se encaixa tem o nome de órgão sexual feminino, poth. As fechaduras e
ferrolhos são inicialmente de madeira e depois (notadamente nas cidades) de
metal, após a disseminação do uso do ferro. Pergaminhos com versículos
importantes da Escritura estão pendurados nas portas (Deuteronômio 6: 9, 11:
20). As janelas são pequenas e colocadas simetricamente. Eles se abrem para a
rua mesmo nos aposentos das mulheres. Treliças ou cortinas protegem os
quartos do sol, bem como de olhares indiscretos (I Sam.
Página 101

19:12; II Sam. 6:16; II Reis 9:30; Prov. 7: 6; Canção 2: 9). A


ausência de vidraças não é um problema, exceto nos três
meses mais frios ou nas montanhas.

A mobília consiste em mesas, cadeiras, bancos, armários e camas. As camas


são baixas, em forma de divã ou sofá, e forradas com tecido, cobertores e
almofadas. Às vezes, eles são estofados em linho roxo fino. Alguns dos
móveis são bastante luxuosos, feitos de cedro e decorados com ouro e
marfim. Lustres de metal ou cerâmica servem para iluminação. A casa mais
pobre tem pelo menos uma lamparina a óleo, enquanto os ricos têm lustres
ornamentados que imitam os do Templo. As refeições são preparadas no Kirayim,
fogões com duas grelhas. Para feriados e festas, chefs especiais são
empregados para ajudar as mulheres a preparar refeições perfeitas (Levítico
11:35; I Sam. 9:23). A Bíblia enumera os utensílios: chaleiras, bacias para lavar
a carne sangrada, panelas, travessas, potes, pilões, pilões, facas, garfos de
três pontas e outros tipos de garfos, pinças, conchas, galhetas, jarros e
xícaras. Esses utensílios são de terracota, ou preferencialmente de cobre.

Os grãos são moídos em moinhos manuais em todas as casas. Os servos,


escravas ou na falta da casa da dona da casa, com a ajuda dos filhos,
giram as pesadas pedras de moinho que esmagam os grãos. Isso anima a
casa, e uma casa é considerada morta se o moinho não estiver
funcionando (Jer. 25:10; Ec 11: 4). Para preparar a massa, utiliza-se um
amassador, que pode crescer antes de assar. Na Páscoa, comemos pães
ázimos para comemorar as tristezas da fuga do Egito. Os fornos de barro
que a Bíblia descreve são os mesmos que os judeus usam hoje em aldeias
da Ásia e da África ou que eles trouxeram quando voltaram para Sião, a
antiga tannur, uma abóbada em forma de pirâmide de argila cozida com
cerca de 75
centímetros de altura. A madeira, colocada no chão, aquece suas laterais; a
massa é colocada sobre as superfícies quentes, dentro ou fora do forno; e o
pão é cozido nos dois lados (Isaías 44:15). Os padeiros públicos têm fornos
grandes e abastecem as cidades (Oséias 7: 4; Jr 37:
12).
O pão é o forno de pão básico que fica perto de cada casa. Diferentes tipos
de farinha são usados para preparar pastéis, que as mulheres
experimentam para produzir novas delícias. O requinte da cozinha é, em
certos aspectos, resultado do status das mulheres. A culinária hebraica é
variada. No início do período com o qual estamos con
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preocupada, a ração do soldado consistia em pão, trigo e cevada,


farinha, cereais torrados, favas, lentilhas, carne bovina, cordeiro, aves,
ovos, caça, peixe, queijo e laticínios, óleo, especiarias e condimentos,
mel, fresco e frutas secas e vinho ou leite para uma bebida. Vários
bolos complementaram o menu, ' ugoth, halloth, reqiqim,
feito com uma base de farinha, óleo e mel, e uma variedade de
donuts cozidos em óleo ou mel (I Sam. 25:18; II Sam. 16: 1, 17:28; I
Cr. 12:40).

Há duas refeições por dia, uma ao meio-dia e outra mais farta à noite,
após o trabalho do dia (Gn 43:16, 43:25; I Reis 20:16; Rute 2: 14-17).
Isaías censura os foliões que começam a festejar de madrugada e
continuam noite adentro. O inferno terá prazer em engoli-los (Isaías 5:
8-14).

As refeições são feitas em cadeiras baixas ao redor de uma mesa (Gênesis


27:19, 37:25; I Sam. 20:24). Mais tarde, torna-se costume comer reclinado em
divãs. Amós castiga aqueles que, indiferentes às tristezas da nação, comem
cordeiro reclinados em suas camas de marfim ou divãs macios, bebendo e
gritando canções ao som de harpas e outros instrumentos musicais que
inventaram para sua libertinagem (Amós 6: 4 seqq. )

O pão também serve de prato, ou então é mergulhado nos molhos colocados no


centro da mesa. Os dedos são usados em vez de garfos e as colheres
aparentemente são reservadas para o uso na cozinha. Antes de alguém sair da
mesa, diz-se que a graça agradece a Deus pelo alimento que ele deu (este,
entretanto, é um costume posterior) (Deuteronômio 8:10). Na mente dos
Profetas e sacerdotes fiéis ao Mosaismo, uma refeição retém uma sugestão de
sua origem sacrificial, o que permite a comunhão daqueles que estão reunidos
com Deus. Esta é a fonte de toda a vida. Por isso é importante
lugar nas narrações bíblicas, onde tudo começa ou termina com uma
refeição.

Vinho

O país é famoso pela quantidade e qualidade de seus vinhos,


provenientes dos vinhedos da planície, dos vales e dos socalcos nas
montanhas. Os hebreus fazem outras bebidas alcoólicas com romã
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ates, figos, tâmaras e mel. Eles também conhecem o processo de fabricação de


cerveja e destilados.

Embora o vinho possa ser de origem caucasiana, ele ocupa um lugar


especial na vida hebraica. Eles bebem com frequência e falam sobre isso
em termos líricos. A bebida usual para refeições e banquetes ou festas é
chamada mishte, e é o presente preferido de um Rei ou superior; o
costume de dar presentes com cordões é aparentemente de origem
nobre. O vinho também é usado para fins medicinais. Liturgicamente, é
usado diariamente para sacrifícios e libações. Na literatura, é o símbolo da
alegria, do amor e de uma vida mística em Deus. Os profetas alertam
contra o consumo imoderado, mas é o bêbado que eles condenam, e não
o vinho (Cântico 8: 2; Isaías 5:22).

A Dieta Hebraica

O caráter religioso da refeição é reforçado pela dieta rigorosa dos fiéis. Para
estar em um estado puro, deve-se abster de todos os alimentos não
prescritos. Animais puros são de quatro patas, ruminantes e de casco fendido.
Animais que preenchem apenas uma dessas condições - o camelo, a lebre e o
porco, símbolo de toda impureza - são proibidos. Exceto os peixes com
escamas e barbatanas, tudo o que vive na água é impuro. Não existe uma
regra geral na lei mosaica para pássaros, mas a águia, o falcão, o corvo e a
avestruz são citados como impuros. Shellfood, assim como todos os insetos,
são impuros. Os únicos insetos que podem ser comidos são certos tipos de
gafanhotos com quatro garras e asas. Leis específicas proíbem a prática de
rituais pagãos, por exemplo, "cozinhar o filho no leite da mãe" .4 Oferecer
vinho como libação aos ídolos também é proibido.
Ritos semelhantes podem ser encontrados entre os egípcios, nos livros de
Zoroastro e nas leis de Manu. A maioria dos povos tem restrições
alimentares, mas os hebreus atribuem a origem delas ao seu Deus,
revelado no Sinai. A observância dessas leis é limitada aos círculos
piedosos. É impossível determinar com precisão até que ponto eles são
seguidos, mas claramente não têm valor entre os hebreus que se
sacrificam aos ídolos. A Bíblia não hesita em descrever Elias se
alimentando de carnes que os corvos trazem para ele. Essas carnes eram
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dificilmente morto apropriadamente, mas o escritor do ciclo de Elias não


parece ofendido (I Reis 17: 6).

Confecções

No início, a Bíblia ensina, homem e mulher estavam sem roupas. Expulsos


do Paraíso, eles se cobrem com folhas de figueira e depois com peles de
animais para encobrir sua vergonha (Gênesis 3: 7, 21). No período real, o
país era rico em têxteis. O linho e a lã são comuns. O algodão só aparece
no final desse período, enquanto o cânhamo permanece por muito tempo
sem ser descoberto. Cardadoras, fiandeiras e tecelões são numerosos e
hábeis, e o comércio de tingimento é forte. Roupas brancas, em harmonia
com o simbolismo religioso dominante, são as preferidas. Os ricos
escolhem tecidos ricos em tons de roxo, carmesim e marrom. Rendas e
bordados são usados para decoração. Os baixos-relevos assírios
fornecem uma imagem precisa da vestimenta hebraica da época. Obelisco
negro de Salmaneser III, esculpido em 850, mostra uma delegação
hebraica enviada pelo rei Jeú com o tributo ao soberano assírio. Os
delegados estão vestidos de uma maneira particular, completamente
diferente dos assírios e que lembra os estilos do norte da Síria e do sul da
Armênia.

Os hebreus vestem túnicas de franjas compridas, cetona, coberto com


mantos franjados, simlah. Eles usam suas roupas com ou sem camiseta, sadin,
e provavelmente, como os sacerdotes fazem, cuecas,
michnasayim. Estas peças são feitas de linho ou lã e são bastante fartas, para
que possam dormir confortavelmente. A Lei Mosaica exige que franjas
decoradas com fio azul sejam fixadas em cada um dos quatro cantos do
manto para lembrar o hebreu da presença e dos mandamentos de YHWH em
todos os momentos de sua vida (Números 15: 37; Deuteronômio 22:12) . A
esta roupa simples pode ser adicionado
uma sobre-túnica, me'il, que é maior que o cetona, é fechado nas
laterais e tem fendas para a cabeça e os braços. No fundo dos padres ' me'il
são uma orla de romãs de diferentes cores e pequenos sinos
dourados cuja melodia habilmente composta tem um valor místico.

Os sacerdotes' éfode às vezes é usado pelo meticuloso hebreu. É uma


peça de roupa curta, composta por duas peças unidas por preciosas
alças e feitas de linho retorcido entrelaçado com
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ouro e fios tingidos de roxo, violeta e carmesim. Joseph o compara ao


grego epomide. Os reis usam mais um grande manto, o
addereth ( Jonas 3: 6).

Os homens usam os cabelos cheios, e a calvície já é motivo de piadas (2 Reis


2:23). As pontas do couro cabeludo não podem ser raspadas (Lv 19:27), ou
pelo menos a lei proíbe esse estilo estrangeiro. A barba é a decoração e a
identidade do homem. Todo mundo cresce um. Se os hebreus são pessoas
que disputam, deve-se admitir que eles têm rostos que combinam com essa
reputação. Seu cocar consiste em um gorro,
migbah, em torno do qual os padres usam uma espécie de turbante, Mitsnepheth
(Exo. 29: 9; Eze. 21:31; Isaías 62: 3), cuja cor e tipo variam de acordo com a
época, lugar e estilo. Evidentemente, é inconcebível andar por aí com a cabeça
descoberta. O calçado consiste em sandálias com tiras amarradas na barriga
ou, no inverno, botas de cano alto em couro com bainha arrebitada, estilo hitita.

O Pentateuco descreve as vestes dos sacerdotes em detalhes (Êxodo


39: 1-33), mas é difícil reconstruí-las. A inspiração deles deve ter
vindo mais uma vez do Egito, em uma sucessão de estilos mutáveis.
O peitoral, hoshen, que está pendurado no éfode
por anéis de ouro, é inserido, em fileiras de três, com doze pedras
preciosas diferentes. O nome da tribo à qual cada pedra corresponde
está gravado nelas. O turbante do sumo sacerdote é decorado com
uma placa dourada na qual estão gravadas as palavras
"QADOSH para YHWH "" Santo para Adonai. "Em tempos prósperos, as
vestimentas dos sacerdotes são esplêndidas e realçam as cerimônias do
Templo, tão belas e impressionantes que atraem grandes multidões de lugares
distantes.

Com exceção do éfode e a adiciona, as mulheres usam


roupas semelhantes. No entanto, a diferença entre os estilos masculino e
feminino é visível, uma vez que a lei proíbe um sexo de usar as roupas do
outro (Deuteronômio 22: 5). O que é diferente é a qualidade e a cor dos
tecidos, seu comprimento, ornamentos e corte. Uma mulher usa um cinto
de lã, linho ou seda, qishurim, enrolado na cintura várias vezes. É uma de
suas principais decorações. Sua capa, mitpahath ( Rute 3:15), é muito largo
e pode cobrir a cabeça. Ela também usa uma capa com capuz com
mangas, maataphah,
que pode ser muito elegante e luxuoso (Isaías 3:22).

Sapatos femininos, tahash ( Ezek. 16:10), são feitos de couro fino. O


Ashasim são sandálias ou tamancos, provavelmente decorados com sininhos
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Mencionamos os grandes contrastes de temperatura dentro do mesmo dia


e entre as estações, o que requer mudanças frequentes de vestimenta,
denominado halifah, mudando. Os ricos possuem um guarda-roupa
extenso (2 Reis 5: 5); e uma vez que as roupas são largas e não estritamente
adaptadas ao corpo, podem ser dadas como presentes. (Sansão fixou o
preço para a solução de um enigma dos filisteus em 30 roupas e 30 peças
de linho fino; então, tendo perdido a aposta, ele obteve as roupas matando
trinta homens de Asquelom. Naamã, curado da lepra por Eliseu, deu-lhe 10
roupas.) Um guarda-roupa inclui roupas de inverno e verão, roupas de
trabalho e de gala e, em cada caso, mudanças para diferentes horas do dia
e da noite.

É provável que os dignitários da corte e os oficiais do exército, como os


sacerdotes, usassem um traje especial. Em tempos de luto ou em dias de
jejum e austeridade, uma espécie de camisa de cabelo, o saco,
feito de um tecido áspero ou couro, era usado para humilhar e punir a
carne (II Sam. 14: 2).

"Você vai ganhar o seu pão com o suor da sua testa"


As ocupações mencionadas na Bíblia são exercidas da mesma forma
que nos países vizinhos. Os hebreus os aprendem com os cananeus,
hititas, filisteus, mesopotâmios e egípcios, e ao mesmo tempo os
influenciam. No período real, o lavrador e o artesão usam as
ferramentas do passado de uma forma aprimorada. Foices com lâminas
de sílex montadas em cabos de madeira são substituídas por foices de
ferro afiadas, que são mais produtivas. O fazendeiro precisa segurar o
trigo na mão para cortá-lo, pois a foice comprida só será inventada
muito mais tarde. Machados, martelos, tesouras,
cinzéis e serras de ferro revolucionam o dia a dia e a qualidade dos
produtos manufaturados.
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A prosperidade permite melhorar a produção em massa de objetos do


cotidiano. O progresso representado pelos novos métodos é comparável
ao realizado na indústria moderna com a introdução da corrente ou cabo.
Sítios arqueológicos revelam essas mudanças. No início do primeiro
milênio aC, aparecem objetos mais numerosos, variados e mais bem
feitos do que no segundo milênio. O serviço de mesa, decorado com
motivos geométricos regulares, é aprimorado e mais utilizado. Os
entalhes de osso bem feitos são comuns e demonstram o mesmo
progresso.

A fiação e a tecelagem são geralmente consideradas trabalho feminino


(Prov. 31:13). Os produtos são para uso doméstico, mas também para
venda no mercado. No Egito, isso é obra de homens, e os hebreus
participam dela. O vocabulário técnico bíblico para essa habilidade é muito
diversificado: fio de três camadas, lançadeira, cavilha, prendedor, rolo,
urdidura e trama, fuso, roca, fio, esses termos da indústria têxtil moderna
são correntes em hebraico após a primeira parte do primeiro milênio aC
(Juízes 16: 14; Jó 7: 6; I Sam. 17: 7; Prov. 31:19; Êxodo 26:31; Lev. 13:48).
Coisas incrivelmente belas são fabricadas, como tashbetz ( um material
pontilhado de pequenos quadrados), tecidos decorados com desenhos
geométricos, fios de ouro e prata e bordados e tapeçarias. Os fullers e
tintureiros reforçam os tecidos usando várias substâncias fortes como o
ácido bórico, por exemplo. Em Jerusalém, o campo do fuller servia para a
secagem de tecidos tratados na capital.

Os curtidores provavelmente usam o método egípcio de curtimento com


óleo. A indústria do couro fornece inúmeros objetos não apenas para a vida
cotidiana (sapatos, sandálias, bolsas, tiras), mas também para necessidades
agrícolas e militares, aljavas e escudos.
Um suprimento abundante de pedra fornece bom material para
edifícios, que são construídos para resistir ao clima e aos ataques dos
conquistadores, assírios, babilônios ou romanos. Davi encontra seus
pedreiros e carpinteiros em Tiro (II Sam. 5:11) e eles ensinam suas
técnicas aos hebreus, que cortam a pedra e fazem tijolos de acordo com
o processo clássico (Naum 3:14; Êxodo 5: 7; II Sam. 12:31).

O oleiro tem uma posição importante tanto na vida quanto na literatura.


Suas técnicas são as da época. Sua roda, Ovnaim, é feito de duas pedras
redondas e duas rodas de madeira de diâmetro desigual,
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colocado um sobre o outro. O artesão se agacha no chão. Aos olhos


dos Profetas, seu ato simboliza o do criador, e esse é o seu nome em
hebraico, yotser.

Aqui, o vidreiro está no país de origem do produto, pois seu


inventor é o fenício. Este material é sem dúvida um luxo caro
(Jó 28:17).

Arquitetos, engenheiros, pedreiros, carpinteiros, marceneiros,


escultores, ferreiros, funileiros e decoradores estão frequentemente a
serviço dos Reis, os principais empreendedores da construção.

As minas de Ezion-geber comprovam a existência de técnicas avançadas


(embora os processos utilizados nos sejam desconhecidos) para o tratamento do
cobre. Um texto estranho e surpreendentemente preciso de Jó descreve a
genialidade do homem em dominar a matéria:

A prata tem início de seus veios, e o ouro tem um lugar onde é derretido. O
ferro é retirado da terra e a pedra derretida pelo calor é transformada em
latão. Ele estabeleceu um tempo para as trevas e o fim de todas as coisas que
ele considera, também a pedra que está nas trevas e a sombra da morte (Jó
28: 1-3).

Nessa época, os hebreus normalmente usam ouro, prata, cobre,


latão, ferro, estanho e chumbo. Esses metais são frequentemente
importados de Ofir, Etiópia, sul da Arábia, Espanha, Egito e Cáucaso.
O aço citado por Naum (2: 4) e Jeremias (15:12) provavelmente veio
das margens do Mar Negro. É o "ferro do norte",
peladoth. Os hebreus conhecem as técnicas de fundição, refino e
oxidação de metais (Isaías 1:22; Jer. 6:29; Eze. 22:18), que são usadas
pela primeira vez na segunda metade do quarto milênio, como a de
Jean Perrot escavações em Beersheba mostraram.
O metal mais utilizado é o cobre. Por ser de fácil manuseio, é utilizado para
confecção de utensílios, armamentos, capacetes, escudos, peitorais,
amuletos e objetos de arte. O ferro é usado para itens mais importantes -
carruagens, espadas, lanças e ferramentas. As correntes e fechaduras dos
prisioneiros são de cobre, bronze ou ferro (Juízes 16:21; Salmos 105: 18,
107: 16; I Reis 4:13; Jó 19:24). O chumbo é usado para fazer pesos, no
prumo do pedreiro e para escrever tábuas (Zacarias 4:10, 5: 8; Amós 7: 7).

Joalheiros e ourives estão ocupados com uma próspera indústria de


luxo graças às necessidades do Templo, da corte e das senhoras ricas.
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As técnicas principais para trabalhar metais são conhecidas no início da


monarquia. Pedras preciosas, nacionais ou importadas, são usadas
mais comumente para o peitoral do sumo sacerdote: sardônia, topázio,
esmeralda, carbúnculo, safira, diamante, ágata, jacinto, ametista,
crisólita, cornalina e jaspe. Estas pedras são procuradas tanto pelo seu
valor como pelo seu simbolismo. Eles adornam coroas, anéis e selos
reais. Pérolas e corais também são conhecidos. O marfim é usado para
fins decorativos e é esculpido por artistas especialmente escolhidos.

Aqui está outro domínio das senhoras, que tinham uma grande variedade de
joias à sua disposição. Brincos em vários formatos, nezem, 'aghil, netiphoth; e
anéis de nariz adornados com joias com um anel de marfim ou metal, que são
suspensos sobre os lábios, e alguns dos anéis são bastante pesados (Gênesis
24:22). As mulheres também têm colares de cordão duplo e triplo. E eles usam
vários outros ornamentos: pequenos raios de sol, crescentes, amuletos de ouro,
vários talismãs, frascos de perfume pendurados entre seus seios, correntes de
ouro envolvendo o rosto, braceletes de braço e / ou pulso, anéis, cintos
trabalhados, tornozeleiras, bolsas e bolsas usadas no cinto, caixas de
maquiagem; puch e kohl
para os olhos e kofer ou henna para as unhas, cabelos e mãos. A maquiagem
e o perfume são guardados em vasos ou caixas especiais. As belezas
hebraicas podem se admirar diante de pequenos espelhos portáteis, ovais ou
redondos de bronze. Às vezes, eles até os carregam para o túmulo. Os
homens têm apenas seu cajado e um anel de selo, que os notáveis usam no
dedo ou pendurado no pescoço (Gênesis 41:42; Jer. 22:24; Canto 8: 6).

O fabricante de perfume, roqeah, prepara óleos perfumados, unguentos e


perfumes para uso no Templo (óleos sagrados, fumigações do santuário)
e necessidades seculares, sem dúvida de acordo com o costume asiático. O óleo
sagrado é feito de azeite de oliva e compostos aromáticos misturados com
mirra, canela, junco aromático e cássia. O perfume para fumigações sagradas é
feito de resina de estórax, a placa córnea aromática de conchas, uma resina de
goma, gálbano, e incenso puro, com adição de sal. Esses perfumes são
reservados para uso sagrado, mas seus componentes, em várias combinações
(com predominância de bálsamo), estão disponíveis comercialmente.

Em tempos normais, a vida nas grandes cidades é rica e variada, como em


Jerusalém e Samaria. As pessoas importantes desta sociedade possuem
casas e vilas de verão que rivalizam com o luxo do rei. Eles têm várias
esposas e muitos filhos. Eles comem os melhores alimentos, bebem
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bom vinho, e adoro dançar e música. Os jovens brincam nas florestas e


nas vinhas ou em jogos onde o amor e o canto ocupam o lugar de honra.
O suicídio é tão raro que não existe uma palavra hebraica para isso. Em
dois milênios de história, existem apenas dois atos desesperados: o de
Saul e o de Aitofel.

Os bazares transbordam de roupas e luxos decorativos. A passagem de


uma caravana do Egito ou da Mesopotâmia é um acontecimento que
interessa a todos e altera o equilíbrio do comércio local.

As elegantes damas de Jerusalém e Samaria rivalizam com as irmãs de


Tiro, Damasco, Nínive e Mênfis. Com os cabelos ondulados
artisticamente arranjados, os olhos dilatados pela maquiagem e os
vestidos soltos e suntuosos, exibem um passo rápido que chama a
atenção para sua beleza pelo clique de suas tornozeleiras.

Comércio: Pesos e Medidas

Desde Salomão, os reis favorecem o comércio exterior e às vezes detêm o


monopólio de certos produtos: trigo, azeite, mel, bálsamo e cavalos, por
exemplo. Em qualquer caso, os comerciantes de atacado e varejo pagam
um imposto sobre suas transações (1 Reis 10:15, 5:25, 10:28). Não é
possível fazer um relatório sobre o comércio externo de Israel no período
que nos ocupa, porque não há informações específicas a esse respeito.
Além disso, os Profetas não tendem a reclamar da má condição econômica
do Estado, mas, ao contrário, a condenar o que hoje é rotulado de
"sociedade de consumo", ou mais especificamente suas gritantes
desigualdades e injustiças.

O varejo é uma realidade diária e os moralistas sabem como lidar


com isso. "Terrível, terrível!" diz o comprador. Mesmo assim, ele se
parabeniza quando faz uma boa compra (1 Reis 10:29). Engano
e fraudes são denunciadas, principalmente quando dizem respeito a pesos e
medidas. Na época de Salomão, uma carruagem custava cerca de 6,5 kg de prata,
um cavalo cerca de 1,7 kg. Os preços caem à medida que a prata se torna mais rara.

As unidades de medida não correspondem a nenhuma escala oficial, em


contraste com a Mesopotâmia, Egito, Grécia ou Roma. Os hebreus
adotam os vários sistemas metrológicos em uso em Canaã, mas é difícil
chegar a uma sistematização indiscutível dos dados bíblicos, que
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parecem colocar as medidas no reino da avaliação tradicional, em vez da


determinação estrita. Portanto, devemos esperar que as pesquisas
arqueológicas forneçam informações mais precisas.

As medidas de comprimento incluem o côvado, ammah, com base


no comprimento dos antebraços em todas as margens do
Mediterrâneo; o intervalo, z eret, a distância da ponta do polegar à
ponta do dedo mínimo quando a mão está aberta; a palma, tephah, com
base na largura da mão; e o dedo,
etsbah, a largura de um dedo. A haste, kaneh, e o cabo, hevel middah, parecem
ter sido instrumentos em vez de unidades de medida. O gomed aparece
apenas uma vez na Bíblia, para determinar o comprimento da espada de
Eúde (Juízes 3:16). Embora o valor métrico desses comprimentos dê
origem a desacordo, o cúbito egípcio sugere as seguintes medidas:

Grande 0,525 m pequeno 0,450 m.


côvado. côvado

Período 0,262 m. Pequeno 0,225 m.


côvado

Palma 0,0875 Pequeno 0,075 m.


m. côvado

Dedo 0,0218 Pequeno 0,0187


m. côvado m.

A haste equivale a 6 côvados.

As distâncias são estabelecidas empiricamente: não há distinção entre


as etapas, tsa'ad, e um dia de marcha, cujo valor é muito aproximado.
Medidas para sólidos e líquidos incluem o kor, a Letech, a
efa, a banho, a seah, a hin, a omer, a qav, e a registro.
Aqui, novamente, há desacordo sobre equivalentes exatos. A descoberta
de jarros do século oitavo com sua capacidade gravada neles só
aumenta a controvérsia, pois os sistemas subsequentes têm diferenças
significativas. Os equivalentes propostos por A. Barrois podem ser
usados como guia: 5

Kor 229.913 Hin 3.831


litros litros
Letech 114,956 Omer 2.299
litros litros
Ephah- 22,991 litros Qav 1.277
banho litros
Seah 7,663 litros Registro 0,319 litro

Outros sistemas colocam o kor em valores que variam de 405 a 209 litros.
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As medidas de área também são empíricas. O tsemed, aproximadamente um acre, é a


porção de terra que dois bois podem arar em um dia. Uma área também pode ser
determinada pela quantidade de grãos necessária para semeá-la, ou mais simplesmente
dando suas dimensões.

Os pesos consistem no talento ( kikkar) a mina ( maneh) a shekel,


a beqa ', e a gerah, que é a medida hebraica mais leve de peso. O debate
também não termina aqui, mas novamente citamos Barrois para os
seguintes equivalentes:

Talento 34,272 kg.Mina 571,200 g. Shekel 11,424 g.


Beqa ' 5,712g. Gerah 0,571 g.

De acordo com outro sistema em que a mina equivale a 60


siclos, o talento pesa 41,1264 quilos. 6

Dinheiro

A Bíblia mede a riqueza não apenas em propriedades (animais ou terra),


mas também desde os primeiros tempos em prata ou ouro (Gênesis 13: 2,
24:35). O dote é avaliado em siclos, em brincos pendentes e em pulseiras.
Para qualquer transação, prata ou ouro são pesados em balanças de
acordo com o sistema de peso do país. Lingotes são lançados, avaliados e
gastos por seus donos (II Reis 12: 10-13). A fraude de peso é um tema
sempre presente entre os Profetas.

Dinheiro gravado com um selo que autentica seu valor apareceu na


Ásia Menor no século VII e circulou pelos persas. Apenas textos
bíblicos muito recentes fazem menção disso (Ne. 7:69). As moedas
mais antigas encontradas em Israel são do século V;
a moeda judaica mais antiga conhecida, que provavelmente remonta ao
período de Neemias, é de prata e pesa 3,88 gramas.

Os hebreus não cunharam dinheiro durante todo o período real. Em


dezembro de 1970, foi encontrado um tesouro que pesava 25 quilos de
prata e datava do século IX. Estava escondido em potes no porão da
sinagoga de Eshtamoah, perto de Hebron, e provavelmente pertencia a
alguém chamado Hamesh. Esta descoberta, a mais importante na área
de Hebron, amplia nosso conhecimento sobre o assunto.
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A Economia do País

A agricultura é claramente o principal recurso na Antiguidade. O povo da


aldeia e até mesmo muitos moradores da cidade ganham a vida com o solo.
Os hebreus são principalmente um povo de montanhistas e fazendeiros
asiáticos.

Com exceção do Vale do Jordão, cuja exploração logo se transformou


em deserto, a agricultura em Canaã depende da chuva do céu e do
orvalho. Um único ano de seca coloca o país em perigo de fome e os
hebreus começam a buscar alimentos, que devem comprar dos
egípcios e mesopotâmicos, às margens de rios confiáveis
(Deuteronômio 11: 10-1 2). Os produtos da terra completam as
receitas dos animais: carne, leite, lã e couro. Os hebreus e os egípcios
constantemente se referem à "terra que mana leite e mel", uma
alusão ao cultivo e à criação de animais. 7

O país é muito cultivado. Nas altitudes elevadas, a figueira, a oliveira e


os legumes crescem em socalcos. Nas planícies, trabalhadores
infatigáveis aram, gradam, semeiam e colhem seus frutos, seu trigo,
cevada e milho. Cantam enquanto transportam seus carregamentos de
grãos em carroções para uma eira aberta para serem debulhados e
peneirados. O grão é moído para o pão e a palha é guardada para
alimentar o gado, cuja carne é um luxo. Bois e burros puxam as
carroças e carroções rústicos. Eles pisam nos feixes de trigo na eira,
onde o grão cresce. Se houver pasto e água disponíveis, o fazendeiro
cria ovelhas e cabras. O gado é abundante, mas o cavalo é reservado
para os ricos. Uma rede de canais de irrigação e pomares exuberantes,
canteiros de vegetais e jardins são abundantes.
O país está em uma encruzilhada da Ásia oriental, Egito e Mesopotâmia.
Caravanas de camelos e burros e, mais tarde, caravanas de cavalos, obtêm
uma fatia dos negócios internacionais, o que adiciona uma grande receita
aos cofres. Os pequenos negócios são administrados por vendedores
semi-nômades; o grande negócio é o monopólio dos reis e dos chefes tribais.
8 O controle da rota costeira e da planície setentrional por Eilat é necessário
para a segurança das grandes rotas comerciais terrestres e marítimas. A
jornada da rainha de Sabá e suas aventuras com o rei Salomão têm como
pano de fundo a expansão econômica do início da era real. Essas trocas
aumentam consideravelmente as reservas de ouro,
Página 114

prata, pedras preciosas, marfim, perfumes, especiarias, metais e outros


produtos raros.

Após o cisma, os hebreus se esforçaram para controlar pelo menos


uma parte do litoral do país e, em vários períodos, os pontos
estratégicos do "caminho real" na Transjordânia. No tempo de
Josafá e Acazias, o reino de Judá controlava o país de Moabe e a
depressão do Jordão até Eilat. As escavações de Ezion-geber e
Bether indicam um intenso comércio com o sul da Arábia. Também
há evidências sólidas de comércio com outros países vizinhos. O
comércio de exportação dependia de produtos agrícolas: cereais,
goma adragante, bálsamo, láudano, vinho, óleo, mel e perfumes (I
Reis 5:25; Ezequiel 27:17; Gênesis 37:25, 43:11; Jer. 8 : 22). As
importações eram roupas, objetos de luxo, armamentos, cavalos do
Egito, madeira da Fenícia e perfumes da Arábia. Em El Amarna, uma
carta do Faraó ao rei de Gezer foi encontrada, anunciando o envio
de prata, ouro, roupas e cadeiras de marfim em troca de algumas
criadas bonitas. 9

A pesca e a navegação não são importantes na economia. As costas não


são facilmente navegáveis e o período não está "à altura" dos enormes
projetos necessários para seu uso, como em Tiro, Sidon, Gebal e Arvad
na Fenícia. Portos menos importantes funcionam no Acre, Dor, Jaffa e
Ashkelon. As bocas do Kishon, do Yarkon e do Lachish oferecem
proteção aos navios nos pequenos portos que a pesquisa arqueológica
descobriu em Tel Abn Urvam, Tel Kassila e Tel Mor. Das quatro portas
mais importantes, apenas Dor está em mãos hebraicas por algum
tempo. Supostamente, foi seu porto principal durante o período real (I
Reis 4:11). Acre, cobiçado em
o tempo de Davi, é trazido para a esfera de Tiro sob Salomão. Os
filisteus controlam Ashkelon, Ashdod e Jaffa sem competição
com os hebreus, que não pareciam ter pretensões marítimas na
época.

Salomão usa os portos livremente para importar as matérias-primas


para seus edifícios. Sem problemas, Jonah embarca em Jaffa em um
navio de Tarsis, que tende a se identificar com um porto espanhol que
exportava prata, cobre e outros metais. Salomão desenvolve uma frota
mercante em Eilat com a ajuda de seus associados fenícios. Seus únicos
competidores no Mar Vermelho são os egípcios. Possivelmente um dos
objetivos da campanha de Shishak contra Jerusalém em 924
AC
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(após a morte de Salomão) resolveria o problema da rivalidade


marítima.

Israel é pobre em matérias-primas. No entanto, a Bíblia fala de seus


recursos de cobre e ferro, provavelmente referindo-se às minas que
foram descobertas a leste na Transjordânia, no Líbano ou entre o Mar
Morto e Eilat. Não há prova de que as águas salinas do Mar Morto
foram exploradas, exceto para fins terapêuticos.

Os ofícios eram transmitidos de pai para filho; e certas cidades eram famosas
por suas especialidades: Debir, uma cidade de 1.000 habitantes, por seus
corantes; as cidades costeiras por sua tintura púrpura; as cidades montanhosas
por sua cerâmica e tecidos.

O país é rico, mas a riqueza está distribuída de forma desigual. O comércio


próspero e a acumulação de capital provocam a eliminação gradual das
pequenas propriedades e a concentração da propriedade rural nas mãos
dos ricos. O pequeno e empobrecido fazendeiro é preso por seus credores
ricos. Quando ele não pode mais pagar suas dívidas, sua terra é vendida
ou ele tem que vender seus filhos e a si mesmo como escravos. Uma série
de leis tende a minimizar as consequências dessa condição, mas sem
resultados muito bons. No entanto, a escravidão em Israel não é a
máquina monstruosa que é nos grandes impérios da antiguidade. As
próprias dimensões do país preservam-no tanto dos extremos do poder
excessivo como dos piores perigos da condição humana.

Calendários

"Elohim disse: Haja luzes feitas no firmamento do céu, para


dividir o dia e a noite, e que sejam por sinais e por estações e
por dias e anos", diz Gênesis (1: 14). O dia de
curso, mede a rotação da Terra em seu eixo; o mês, a revolução
da lua ao redor da terra; e o ano, a revolução da terra em torno
do sol. Os hebreus levam tudo isso em consideração para medir
o tempo.

Esta história do calendário é difícil de definir para um povo na


encruzilhada de várias civilizações. Os hebreus adotam métodos diversos
e mutáveis de cálculo do tempo. Seu calendário evoluiu como uma
síntese progressiva de seus conhecimentos; então eles adotaram um
Página 116

calendário lunar-solar, como os egípcios tinham. No início, o dia era


contado de madrugada a madrugada, e não de tarde a noite, uma
modificação que foi feita durante o período do primeiro exílio e que
persistiu na tradição de Israel. A noite foi dividida em três vigílias, de
acordo com o uso mesopotâmico. Mais tarde, a divisão dos romanos
em quatro vigílias será imposta. A clepsidra e o gnômon são usados,
bem como os mostradores solares do tipo encontrado em Gezer (que
datam do século XIII aC), para contar as horas.

Os meses são de 29 ou 30 dias, dependendo das fases da lua. Seus nomes,


emprestados primeiro dos cananeus, referem-se à vida agrícola: os meses
de grãos, flores, riachos, chuvas, semeadura, colheita, poda, frutos de
verão, colheita do linho, semeadura tardia, etc. No calendário oficial,
números substitua os nomes. O ano bíblico é contado do primeiro ao
décimo segundo mês. Mas esta é aparentemente uma mudança tardia.
Após o exílio, os nomes babilônios são definitivamente adotados.

O ano de doze meses, 364-365 dias, era conhecido pelos hebreus bíblicos
(não se sabe como eles aprenderam isso) e aparece durante o último
quarto do século décimo no documento hebraico mais antigo que temos,
o calendário agrícola de Gezer. Não pode ser determinado com precisão
quando eles introduziram um décimo terceiro mês lunar para sincronizar
com o ano solar, mas este costume era conhecido no período real (II Cr.
30: 2; Nm. 9: 11; I Reis 12:32). Depois do exílio, o ano é
"institucionalizado". O ciclo babilônico de dezenove anos, com um número
fixo de anos embolísmicos, é adotado. As numerosas reformas pelas
quais o calendário passa ao longo dos séculos levaram os rabinos a
estabelecer quatro princípios de
o ano: Tishri, o Ano Novo para a comemoração da criação do mundo
e para marcar o início do sétimo ano e do jubileu; o décimo quinto
de Shevat, na época do fluxo da seiva, o Ano Novo para o dízimo das
árvores; Nisan, na Páscoa, o ano novo dos reis e festas; e Elul, o Ano
Novo para o dízimo do gado.

O costume de contar os anos desde a criação do mundo, como os


judeus continuam a fazer, não é mencionado na Bíblia. As datas são
estabelecidas em relação a eventos notáveis ou para os Juízes e Reis.
Compreensivelmente, isso cria considerável dificuldade em estabelecer
uma cronologia certa para a história antiga de Israel. Além disso
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ção ao calendário oficial de Judá, o reino de Israel tinha um calendário


dissidente. Ezequiel prevê uma reforma do calendário. O Livro dos
Jubileus, da seita de Qumran, definiu sua própria maneira de calcular o
tempo. O calendário hebraico está vinculado à sucessão recorrente de
feriados religiosos e nacionais e às estações do ano, revelando seu
caráter duplo, histórico e agrícola. 10

O sábado e feriados

O sétimo dia da semana, o sábado, define o ritmo do ano hebraico.


Esta instituição original do mundo antigo remonta ao passado mais
remoto do povo, que conecta a conclusão divina da criação e o
descanso do criador ao final dos seis dias de trabalho ao de seu povo
(Gn 2: 1; Ex 20: 8, 31:12, 34:21; Deut. 5:12). A observância do
descanso sabático é insistida na Torá e pelos Profetas. É o assunto
principal na pregação dos sacerdotes e levitas, que o consideram o
próprio símbolo da fidelidade à ordem sobrenatural estabelecida por
Deus para o seu povo. Sua importância tornou-se ainda maior no
período pós-exílico, quando as regras que o regiam foram tornadas
mais rígidas.

Junto com a Bíblia, que o ordena, o sábado se tornaria o


verdadeiro "lar" do povo que havia sido expulso de sua terra. O
sábado assumiu o aspecto de feriado religioso de Israel muito
cedo. É o sinal da aliança entre um povo obediente e Deus e
sua Torá. Baseia-se no dever de imitar a Deus, que descansou
depois de criar o mundo. O significado humano, social e
cósmico se relaciona com a memória da escravidão no Egito e a
libertação providencial que a põe fim. Com o sábado, o lazer é
pela primeira vez considerado um
categoria metafísica que conduz aos últimos dias da humanidade, cujo
cumprimento final ela prenuncia.

O dia de descanso é consagrado à alegria em Deus, às ofertas de


sacrifícios, à educação e aos sermões dos sacerdotes e estudiosos. É
feriado. Trabalho e negócios são completamente suspensos, como se
fossem o dízimo da semana (Isaías 1:13; Os. 2:13; II Reis 4:23). O hebreu e
o estrangeiro, o cidadão e o estrangeiro, os animais e as coisas, a própria
natureza, devem observá-lo.

Cada lua nova é celebrada por sacrifícios especiais, ofertas e


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libações (Números 10:10, 28: 1-5; Êxodo 40: 2) novamente, uma questão de
feriado, de acordo com as tradições antigas. Na lua nova, Saul oferece uma
refeição de caráter sacrificial, visto que a pureza é necessária para a
participação. Em alguns períodos, a alegria acompanha a lua cheia, um
costume sem dúvida tirado dos cananeus (Salmos 81: 4, 104: 19).

O ano litúrgico hebraico é marcado por três importantes


peregrinações, que acontecem na Páscoa ( Pesah) Pentecostes ( Shavuoth)
e Tabernáculos ( Sucote) A Páscoa comemora a partida do Egito e
os eventos relacionados à libertação do povo (Êxodo 12; Js 5:
10-12; II Reis 23: 21-23). O rei Salomão oficia pessoalmente no
Templo a festa dos pães ázimos, centrada no sacrifício do
cordeiro pascal (1 Reis 9:25). Por sete dias, o pão sem fermento
lembra a nação de sua miséria e escravidão no Egito.

Após a fundação do Templo, confirma-se a tendência de transformar


este feriado em uma grande peregrinação. Multidões se reúnem em
todos os pontos da jornada à capital para oferecer sacrifícios e
homenagem ao Rei e ao Deus libertador. Essa prática se torna mais
prevalente à medida que aumenta a centralização da monarquia.
Completa a tradição familiar do Pesah. Como no tempo dos Juízes, cada
chefe de família é entronizado em sua casa, ou sob sua tenda,
relembrando o ato de YHWH ao triunfar sobre seus inimigos e libertar
seu povo. Este feriado da primavera, que mantém seu caráter
campestre, simboliza o significado mais profundo da história e da fé de
Israel.

Shavuoth, celebrada sete semanas após a Páscoa, é a festa dos


primeiros frutos da colheita. É marcado por abluções, libações e
sacrifícios especiais. Novamente, uma solenidade de origens
agrícolas é reinterpretada no sentido da história da salvação de
Israel. Na mente do povo, torna-se a festa do presente da Torá no
Sinai e a renovação da Aliança.

Sucote, a festa dos Tabernáculos é celebrada no início do outono (Êxodo


23:16, 34:22; Deuteronômio 31:10), na época da colheita, "o décimo quinto dia
do sétimo mês". Isso dura uma semana e adiciona um oitavo dia terminal, Shemini
'atsereth. Sucote, também, está ligada à alegria das riquezas da terra. As suas
cabanas, construídas nos jardins ou nos terraços, lembram as que os
camponeses constroem nos campos da fruticultura.
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escolhendo o momento, quando é preciso estar perto do trabalho. Mas


esse feriado relacionado à Terra também assume um significado histórico
relacionado à salvação. Ele recaptura o passado nômade das pessoas que
vagavam pelo deserto. Uma sequência lógica das três peregrinações do
ano é estabelecida: a fuga do Egito, o dom da Torá, e a peregrinação nas
desertas, um prelúdio para se estabelecer na Terra Santa. O povo,
encorajado pelos reis e sacerdotes, revive as memórias distantes em
grandes assembléias em Jerusalém.

Duas outras solenidades importantes são adicionadas a essas três


(Números 29: 1-12). Rosh Hashanah, O dia de Ano Novo é celebrado
como a mais solene das luas novas com referência à criação do
mundo; é o sábado das luas novas, o sétimo dia do ano.
Yom Hakippurim, o Dia da Expiação, que se segue dez dias depois,
é o grande sábado do ano jejum estrito que prenuncia o
julgamento de Deus (Lv 23: 26-32; Nm 29: 7; Lv 16).

As origens dessas férias são disputadas. No período pós-exílico, eles


crescem em importância. Eles completam o ano litúrgico, que celebra o
sábado, as luas novas, os três grandes feriados de inspiração nacional,
histórica e agrícola (Páscoa, Pentecostes e Tabernáculos) e dois
feriados que são especificamente religiosos, universais e
trans-históricos : Dia de Ano Novo e Dia da Expiação. Apenas um dia de
jejum é necessário a cada ano, mas os homens de Deus
voluntariamente adicionam outros.

Jogos e Recreação

A Bíblia fornece informações sucintas sobre jogos e recreação. Isso não


estava entre os interesses dos Profetas, mas as escavações indicaram que
jogos sociais eram disputados em Mizpah, Kiriath-Sepher,
Beth Shemesh, Gezer, Megiddo e Debir. Itens para jogos foram
encontrados lá, mas não se sabe como eles eram usados por crianças e
adultos. Os jogos mencionados na Bíblia são concursos de charadas,
música e dança, que são apreciados em banquetes (Juízes 14:12; Zacarias
8: 5, Jó 21:11). A dança sagrada ou profana desempenha um papel
importante nas festas da antiguidade, incluindo as dos hebreus. Um
vocabulário diversificado descreve as diferentes formas de dançar. A
travessia do Mar Vermelho é celebrada com música e
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dança. Páscoa, a assembléia anual em Siló, as procissões com a


Arca da Aliança e provavelmente as liturgias do Templo também
incluíam danças sagradas. (Êx 15:20; Isaías 30:29; Juízes 21:16; I
Sam. 18: 6; II Sam. 6).

A literatura hebraica não faz referência aos jogos que ocuparam um lugar
tão importante na antiguidade, no entanto. Não há referências diretas à
caça, que tanto divertia os egípcios e mesopotâmicos, ou a combates de
gladiadores, shows de pantomima e peças de teatro. Os autores que vêem
um tipo de drama ou ópera no Cântico dos Cânticos têm poucas evidências
para apoiar sua tese, que projeta no passado o que é verdadeiro apenas para
períodos sucessivos ou outras civilizações.

É certo que no período real as competições de habilidade e força não tinham


lugar na sociedade, muito menos o horrível espetáculo de atirar homens entre
animais selvagens. O hebraico está absorvido em outros pensamentos.
Podemos ter certeza de que os Profetas teriam condenado tais jogos
sangrentos.

Um passatempo favorito eram as leituras públicas dos Profetas e outros


escritores. Esses eventos aconteciam nas praças ao redor dos
santuários, onde, uma vez aprendidos, eram freqüentemente repetidos
de geração em geração, adquirindo status de autoridade.

O lazer desempenha um papel importante na cidade antiga. Para os


hebreus, cerca de um terço do ano é feriado. Liturgias, procissões,
sacrifícios, orações públicas e privadas, peregrinações ao templo ou
santuários e imersão em tradições profundas fazem parte das
atividades normais dos fiéis, obrigados por lei a abster-se de trabalhar.
O lazer, santificado pelo estudo, é um
aspecto essencial do pensamento e modos hebraicos, informado pela
sublime intimidade de Deus.

Liturgias de Israel

Adorar YHWH é servi-lo, ser seu escravo, prostrar-se diante dele e


buscar seu semblante. Os feriados são os encontros dos fiéis, alegres
com o seu Senhor. Os profetas usam o símbolo do casamento para
definir o relacionamento de Israel com YHWH.

A crítica contemporânea não define mais o culto patriarcal como


essencialmente animista. Os Patriarcas são o objeto da visitação
de Deus. Eles constroem santuários onde ele se mostra. Lá
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eles oferecem sacrifícios de acordo com os rituais, que incluem


purificações, libações, ofertas de óleo e bênçãos (Gênesis 4, 8,
14, 22).

No período de Moisés, as liturgias tornam-se fixas. O ritual de confissão


acompanha o sacrifício e a refeição da refeição sagrada (Êxodo 18:
10-12). As teofanias precedem os vários rituais de comunhão (Ex. 19, 24).
Os antigos costumes patriarcais, de caráter essencialmente pessoal ou
familiar, são codificados para servir à nova fé. O Tabernáculo da Aliança
protege a presença real de YHWH. Enquanto Moisés se comunica com
seu Deus, uma coluna de nuvens sobe na entrada do Tabernáculo e o
povo se levanta e se curva em adoração (Êxodo 33: 8-12).

Na época da conquista, a tendência ao sincretismo se fortalece. Os


santuários cananeus de Betel, Berseba, Siquém e Siló são usados
para a adoração hebraica. Os altares se multiplicam. Cada cidade e
vila deseja seu próprio local de culto. O calendário litúrgico é fixo e as
três peregrinações anuais são observadas. Costumes pagãos se
misturam com práticas monoteístas, e os videntes reprovam a
confusão de Baal e YHWH nas liturgias.

O poder monárquico reforça a influência do Mosaismo, para o qual


Jerusalém se torna o centro mais importante. As liturgias de Israel se
estabelecem em contraste com a peregrinação do Tabernáculo da
Aliança e da Arca da Aliança nos tempos nômades. Esta é uma mudança
importante, que deve ser enfatizada. Doravante, o simbolismo do
Templo é a alma das liturgias. As cinco grandes festas são celebradas ali
com grande pompa. A influência dos Salmos aumenta como um livro de
oração. Sacrifícios, oferendas, procissões, música vocal e orquestral e
sagrada
as danças atraem grandes multidões a Jerusalém, a fonte tanto da Torá
quanto da palavra de Deus. Além disso, os padres apresentam os
oráculos, que iluminam as multidões. Eles falam em nome de YHWH,
cuja vontade eles interpretam e cuja ação miraculosa eles se relacionam
com o povo reunido na alegria divina, que os Profetas e poetas de Israel
louvam. As cerimônias acontecem em Jerusalém, bem como nos antigos
santuários onde o Deus de Israel ainda é adorado. No final do período
pós-exílico, um monopólio litúrgico e sacrificial se afirma em Jerusalém.
Enquanto isso, os Profetas, que preferem ser ouvidos nos recintos dos
santuários, denunciam os desvios do culto. Eles condenam as violações
da Lei, a prostituta sagrada e a hipocrisia
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de uma religião que é praticada sem arrependimento sincero.


Sacrifícios sem arrependimento são odiosos para YHWH, que prefere
justiça e misericórdia à exibição externa do sábado, as festas da lua
nova e as peregrinações. Quando o coração não é digno, é fútil
prostrar-se diante de YHWH. Amós, Oséias e Isaías levam o argumento
a ponto de condenarem não apenas a adoração de falsos deuses, a
carne, o poder, a prata ou a natureza, mas a falsa adoração do Deus
verdadeiro.

Senso de Tragédia e Senso de Humor

Considerando os vários elementos que devem ser tocados para


reconstruir a vida cotidiana dos hebreus, fica-se impressionado com
a dureza de suas condições: um país à beira do deserto, onde cada
acre de areia ou rocha da montanha deve ser conquistado; um
ambiente político hostil e implacável; um povo dividido por mil
contradições internas; um Deus estrito e uma Lei mais estrita
(voltaremos a este um destino histórico marcado por uma série
excepcional de infortúnios: guerras, revoluções, fomes, epidemias); e
a dupla catástrofe da queda de Samaria e Jerusalém, que põe fim ao
reino de Israel e depois de Judá.

Apesar desse cenário sombrio, sua vida diária parece ter sido
dominada pela alegria, júbilo, alegria e esperança. Poucas civilizações
cantaram as alegrias do homem com mais fervor - um dos maiores
paradoxos da existência da nação. Vamos olhar mais de perto para
esse povo.

A hospitalidade se pratica com a generosidade do Oriente, como dever e


não como favor. Não há hotéis nas cidades; no máximo, encontra-se um
quarto de hóspedes na periferia. O viajante ou peregrino tem o
direito de ser acolhido onde pretende pernoitar, desde que tenha a
obrigação recíproca. O ensino profético enfatiza este dever, cujo
exercício é uma virtude cardeal: o amor ao próximo. A lei dá muitas
diretrizes para amar o próximo ou o estrangeiro. O dever deriva da
obrigação do hebreu para com seu Deus. Daí o esforço contínuo
para tornar os costumes mais civilizados por meio da instrução
religiosa e do respeito pelas liturgias: para saudar uma pessoa, a
pessoa "a abençoa" e diz "A paz esteja com você".
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A linguagem cotidiana está naturalmente impregnada da terminologia


profética transmitida por tradições que, na era real, eram ensinadas a todos
os níveis da sociedade pelos sacerdotes, levitas e eruditos. As pessoas
comuns os transmitem aos filhos e os ricos contratam preceptores para isso.
Pessoas bem-letradas sabem de cor um grande segmento dos escritos
tradicionais. Os altos padrões da pregação profética requerem uma ampla
base de homens treinados nas disciplinas de uma cultura altamente
desenvolvida que torna a mensagem preditiva.

A saudação mencionada acima é frequentemente acompanhada pelo ''


beijo da paz ", difundido no Oriente. Pelo menos em círculos selecionados,
a pessoa se curva diante de um superior e se dirige a ele na terceira
pessoa. Respeito pelos pais e pelos mais velhos e pela proteção dos
viúvas, órfãos e pobres são deveres que a lei considera importantes (Lv
19:32; Pv 20:29). Fórmulas de polidez, bênçãos e prioridades, bondade em
todas as situações sociais e troca de presentes e visitas são estabelecidas
tradições devido aos esforços dos sacerdotes e profetas.

Como vimos, os hebreus amam as festas, os prazeres da mesa, a música


e a dança (Juízes 21:21; II Sam. 6:19); e eles se reúnem para tudo isso
em seus campos, vinhas e casas (Lam. 5:14). É bom gosto falar pouco e
sabiamente (Pv 10: 19, 17:27); braggers, teasers e o violento não são
aceitos (Prov. 21 seqq.). O discurso astuto e a sutileza da mente são
demonstrados em enigmas, alegorias e parábolas inventivas. A
delicadeza da linguagem é valorizada, enquanto a crueza em questões
relativas ao sexo, à fertilidade ou esterilidade das mulheres, seus
confinamentos ou doenças devem ser evitadas. Isso é aceito como
normal, nem causado por nem levando a "complexos". Na verdade,
A sociedade hebraica se esforça por um estilo de vida de alta
pureza. O nazireu faz voto de continência e evita bebidas alcoólicas
durante o retiro. Quando há ameaça de desastre, toda a população
faz jejum, penitência e oração. Nesse sentido, os apelos proféticos
alcançaram o mais alto nível de excelência.

Em contraste com essa austeridade, a alegria brilha em quase todas as


páginas da Bíblia, ecoando a vida de seus heróis. Todo sofrimento
termina em felicidade por causa da salvação de Deus, e a tristeza
certamente dará lugar ao riso. 11 Apesar das armadilhas da condição
humana, o riso e o sorriso divino fazem parte da eternidade do criador.
Esta risada e sorriso não tem nada a ver com a zombaria dos réprobos
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ou a grande piada, pois "o riso dos tolos é como o estalar dos espinhos
queimando sob uma panela" (Ec 7: 6). A zombaria está condenada, e
aqueles que a praticam serão pó.

A risada de YHWH ressoa nos céus (Salmos 2: 4), assim como a de


seus amigos na terra. O mais severo dos Patriarcas, o filho
inesperado de Abraão e Sara, é chamado de Isaac, "aquele que ri". O
anúncio de seu nascimento provocou uma risada incrédula de seus
pais, e este risonho Isaac é retratado sob sua tenda, flertando
imprudentemente com sua esposa Rebeca (Gênesis 26: 8). A risada
familiar de Deus é recorrente na Bíblia. Ele projeta para o céu o riso
das pessoas na alegria de seu destino e na certeza de seus triunfos.
12

Amor
A noção de amor na era bíblica sugere sua importância central na vida
das pessoas; na verdade, foi o auge da aspiração hebraica. Assim como
a família é a célula fundamental da sociedade, toda a humanidade é
uma enorme família derivada do gênio de Deus e do lado de um
homem, Adão, o pai da humanidade. Tudo o que diz respeito ao amor,
sexo, procriação, relações conjugais e uniões aceitáveis e inaceitáveis
tem importância metafísica e é fundamental na vida hebraica.

O mito andrógino aparece de forma alusiva no Gênesis: Adão é


"homem e mulher" e a humanidade se desenvolve em uma cadeia
incestuosa: os filhos de Adão e Eva se casam com suas próprias
irmãs, e Ló "conhece" suas filhas (Gên. 5 , 10, 19:30). Este tipo de
casamento, que às vezes era permitido em civilizações vizinhas, era
estritamente proibido na era real (Levítico 18: 9,
20:17). No entanto, o casamento entre irmãos e meio-irmãs
aparentemente não era proibido nem no período patriarcal nem no
início da monarquia. Amnon ama Tamar, sua meia-irmã, e tem
relações ilícitas com ela. Seu único crime, ao que parece, foi
abandoná-la após a sedução (II Sam. 13: 1-23). Havia severas sanções
em leis muito antigas contra este tipo de união, mas era praticada tão
abertamente que os Profetas continuamente a censuravam (Ezequiel
22:11). Em contraste, o costume encoraja o casamento endogâmico e
a lei não o proíbe.
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A família patriarcal baseia-se no casamento entre tio e sobrinha,


sobrinho e tia e, principalmente, entre primos, para manter
intacto o patrimônio.

Embora o casamento com estrangeiros seja reprovado, a Bíblia fornece


muitos exemplos, alguns deles ilustres: Esaú (é verdade que ele não
tinha uma boa reputação) casa-se com duas mulheres hititas contra a
vontade de seus pais (Gênesis 26:34); Moisés se casa com uma kushita e
é criticado por sua irmã Miriam por isso; A parceria de Sansão com o
filisteu Timnah não foi feliz, pois esse herói estava destinado a ser
vítima das mulheres que amava (Juízes 14, 16).

Após o estabelecimento em Canaã, a lei proíbe o casamento com


estrangeiros das sete nações cananéias: hititas, girgaseus, amorreus,
cananeus, perizeus, heveus e jebuseus. A luta contra a idolatria é a razão
principal (Deuteronômio 7: 2-4). No entanto, na verdade, os casamentos
mistos aumentam no tempo dos juízes e no período real e são comuns
até o exílio (Juízes 3: 5-6). Para acabar com eles, Esdras e Neemias
ordenaram que as mulheres estrangeiras fossem mandadas embora.

A linhagem de Davi inclui estrangeiros, Rute, a moabita, e Raabe, a


prostituta. Aparentemente, durante o período real, a interdição contra os
casamentos mistos foi menos severa do que durante o período patriarcal
ou após o exílio. É claro que o assentamento do povo diminuiu os perigos
da exogamia e permitiu uma atitude mais liberal. A inclinação de Salomão
por mulheres estrangeiras (que ocupavam seu harém) não é segredo.
Após o exílio, a nação enfraquecida busca se defender e reinstitui a
proibição da exogamia. A endogamia se torna a regra fundamental.
Casado

O casamento hebraico sempre foi polígamo. O Eclesiastes, se tivesse


abordado o assunto, teria declarado de maneira cínica que a monogamia
oficial incentiva a poligamia clandestina, enquanto a poligamia oficial
empurra o homem como reação ou defesa, talvez para praticar a
monogamia. Em qualquer caso, as coisas se equilibram. O instinto tende a
justificar ou corrigir a direção que a lei toma. Os problemas e às vezes a
hipocrisia da monogamia são ignorados pelos hebreus;
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por outro lado, tendem a se debruçar sobre a situação de famílias


compostas por um homem e várias esposas. Isso pode ter sido bastante
comum. Os reis provam seu poder pelo número de suas esposas: Saul
tem "várias"; em Hebron, Davi tem seis, e terá mais em Jerusalém;
Roboão tem dezoito esposas e sessenta concubinas; e o Cântico dos
Cânticos atribui sessenta esposas e oitenta concubinas ao seu Rei
idílico.

O rei Salomão quebra todos os recordes com 700 esposas e 300


concubinas, de acordo com as crônicas (I Reis 11: 3). É compreensível
que o legislador tenha considerado apropriado sugerir que os Reis
não multiplicassem o seu número de esposas, que serviam para
cimentar as relações exteriores (Dt. 17: 17). Eles pertenciam ao trono,
bem como ao rei, e no início da monarquia o harém foi incluído na
sucessão.

Os ricos e os poderosos imitaram os reis e estabeleceram sua


posição social aumentando o número de suas esposas e filhos, que
podiam chegar a várias dezenas. Rivalidade e ciúme entraram em
jogo entre as esposas grávidas e as estéreis, entre Sara e Agar,
Raquel e Lia, Ana e Penina (Gênesis 16, 30; I Sam. 1: 6). As brigas
não são raras. Às vezes, uma esposa barganha um objeto cobiçado
com outra esposa por uma noite com seu marido. Dessa forma,
Raquel recebeu algumas mandrágoras de Lia (Gênesis 30:15).

Desde o início de sua história, os hebreus conheceram o amor


romântico. Ainda se sente movido pelas paixões de Abraão e
Sara, Jacó e Raquel, a esposa de Potifar e José, Siquém e Diná,
Sansão e Timna, Roboão e Maacá, Davi e Bate-Seba, Adonias e
Abisague, e Amnon e Tamar.
Geralmente, a escolha da esposa é assunto do pai do jovem (Gn 24:51),
o acordo dos futuros cônjuges não é indispensável. Um casamento
normal é tanto de interesse familiar quanto individual. O dote que o pai
do jovem deve apresentar à família da noiva é determinado pela
importância social e riqueza. É uma transação comercial. O preço da
noiva estabelece seu valor social e estima e sua posição no harém. Até
seu enxoval faz parte das longas negociações que geralmente
precedem um casamento. O valor de uma "noiva virgem" é de 50
moedas de prata, um preço muito alto (Ex. 22:15). Quando o noivo não
tem dinheiro, ele pode se comprometer
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ao serviço de seu futuro sogro para pagar por sua noiva. Jacó teve que
trabalhar para Labão por quatorze anos antes de ter sua querida Rachel.

A celebração do casamento inclui um cortejo nupcial, um banquete e


bênçãos. É importante, após a consumação do casamento, estabelecer
a virgindade da noiva, e um lençol manchado de sangue é a prova
necessária em caso de disputa (Deuteronômio 22: 13-18). A fertilidade
de um casamento é o critério de seu sucesso, e Deus é o senhor disso; é
Deus quem torna as mulheres férteis ao "visitá-las" - Sara, Rebeca,
Raquel (Gênesis 18, 21, 25, 30) - ou
"lembrando" deles, como fez com a estéril Hannah (I Sam. 1: 1-19). A
progênie média aceitável de uma esposa é de cinco ou seis filhos, de
preferência filhos (Sl. 128). Os heróis costumam ter um nascimento
milagroso: Isaac, Jacó, Esaú, Benjamin, Samuel, Sansão. Um sonho, um
voto religioso ou a visita de um anjo às vezes precede e anuncia o evento
(Juízes 13: Isaías 8; Oséias 1; Salmo 127).

O adultério, a prostituição, a sodomia, a homossexualidade, o incesto e as


relações com uma mulher durante o período menstrual são proibidos. Se
alguém for culpado de qualquer uma dessas coisas, será punido com
esterilidade. O culpado, diz Levítico, "será destruído do meio de seu povo"
(Lv 20:18) ou "morrerá sem filhos" (Lv 20:20), uma punição tão grave
quanto a sentença de morte que geralmente acompanha infrações
sexuais. Para um homem, o adultério tem apenas um sentido: relação
sexual com uma mulher casada. Jó grita: "Se cometi adultério, outros
homens se deitem com minha mulher" (Jó 31: 10). O pathos desse grito, no
qual Jó afirma sua inocência, leva a crer que tais pecados eram tudo
menos raros.

Fornicação e adultério causam a esterilidade não só das mulheres, mas


também da natureza. A consequência normal é a fome: o país tornou-se
impuro e vomita seu povo (Lv 18, 20: 10-22; Dt 11: 17). O adultério e a
prostituição femininos são os símbolos da infidelidade coletiva de Israel ao
enganar a Deus e se prostituir para ídolos. Os crimes estão relacionados e
suas consequências são idênticas (Êxodo 34:15; Números 15:39;
Deuteronômio 31:16). O adultério é um crime tão sério, e tão severamente
punido, que uma mulher que é suspeita dele sempre pode recorrer ao
julgamento de Deus, a provação, para provar sua inocência. Este
procedimento é descrito minuciosamente na Bíblia. A mulher que recorrer
a ele deve beber água amarga; E se
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ela é culpada, "as águas que ela bebe serão amargas; seu ventre inchará,
sua coxa apodrecerá e ela será um exemplo para o seu povo" (Números 5:
12-31). A virtude, por outro lado, determina não só sua fertilidade, mas
também sua beleza física e a de seus filhos.

O homem cuja sandália foi removida

Mesmo assim, um homem que morre sem filhos deve ter progênie. Por
lei, seu irmão deve se casar com sua viúva, porque a poligamia visa
aumentar a família patrilocal, patrilinear e patriarcal. Para evitar o
levirato (uma instituição antiga e forte), Onan, que se recusou a dar um
filho para sua cunhada, introduziu coito interrompido
na sociedade universal e na literatura - uma prática desconhecida do
mundo animal. Mas, como muitos outros, ele morreu vítima de sua
inovação: "Portanto, o Senhor o matou, porque ele fez uma coisa
detestável." 13

No período real, a legislação enfraquece o levirato e permite uma solução


diferente da de Onan: a levir quem se recusa a cumprir o seu dever pode
submeter-se a uma humilhação pública. A viúva tira a sandália do cunhado
e cospe na cara dele, dizendo: “Assim se fará ao homem que não edificar a
casa do seu irmão” (Deuteronômio 25: 7-10). Obviamente, uma reforma
intervém em períodos de enfraquecimento dos laços familiares. A história
de Boaz e Rute ilustra esses costumes bíblicos (Rute 4 seqq.).

O levirato confere à mulher o direito ao estatuto familiar, que inclui


a sua riqueza e, em princípio, o direito à sucessão. Outro exemplo
disso é o antigo costume pelo qual um filho herda o harém de seu
pai. Ele se casa com as esposas de seu pai, com exceção de sua
mãe. Em sua ânsia de herdar, Reuben e
Absalão toma posse prematuramente das concubinas de seu pai
(Gênesis 35:22; II Sam. 3: 6; 12: 8; 16: 20-22; I Reis 2:22). Essas
práticas são severamente condenadas pela lei e pelos Profetas (Lv 18;
20; Ez 22:10).

A virgindade é valorizada e protegida. O violador de uma virgem é


obrigado a casar-se com ela e a pagar o dote legítimo à sua família. Se a
menina estiver noiva de outro homem, a pena é a morte. Se o
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o homem jura que a mulher, casada ou não, estava totalmente disposta a não
gritar, se o estupro fosse na cidade ela também seria condenada à morte (Dt
22: 15-29). O estupro é um ataque à honra e à riqueza de uma família e pode
causar vingança implacável (Gênesis 34:31) que pode levar ao massacre de
uma tribo inteira, como quando um homem é atacado sexualmente por
homossexuais. No caso a que nos referimos, um levita escapou do ataque
dos homens de Gibeá, perto de Jerusalém, mas sua esposa morreu na
agressão sexual, que também foi fatal para os agressores. A tribo de
Benjamin foi quase totalmente destruída na guerra provocada pelo incidente
(Juízes 19-21).

Os dois componentes da lei do casamento, poligamia e repúdio,


permitem à mulher repudiada exercer sucessivas poliandria. O
marido, único possuidor de todos os bens, tem o direito de
repudiar a esposa, que sempre poderá voltar a reunir-se à
família dos pais após as negociações e o conseqüente divórcio.
Às vezes, um casamento pode ser dissolvido por iniciativa e
pressão de indivíduos influentes (Gênesis 21; Juízes 14). O
divórcio é confirmado por uma carta oficial na qual o marido diz
que a esposa não é mais consagrada, portanto é intocável
(Deuteronômio 24: 1-4), e que ela está livre para se casar
novamente. A emissão de tal carta pode ser acompanhada de
várias formas de chantagem em casos de desacordo. Como o
casamento, o divórcio simboliza um aspecto do relacionamento
de Deus com seu povo (Os. 2: 4-5; Isaías 50: 1; Jer. 3: 8).

As causas do repúdio são amplamente definidas, como engano


sobre a virgindade que resulta não apenas no divórcio da mulher culpada, mas
em seu apedrejamento (Deuteronômio 22: 13-21). Ou, mais geralmente, um
homem pode repudiar sua esposa "se ela não achar graça em seus olhos por
alguma impureza" (Deuteronômio 24); isso é principalmente infidelidade (Lv 20:
8-21), que teoricamente é punível com a morte ou esterilidade. Neste último
caso, é feita provisão para tomar uma segunda esposa, a quem a esposa estéril é
a que mais deseja que seu senhor e senhor tenham. Os profetas encorajam os
homens a serem fiéis "à mulher de sua aliança", mas essa admoestação é feita
dentro da estrutura de um sistema polígamo.
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Atividade sexual

A atividade sexual normal é legítima e boa. O primeiro mandamento de


Deus ao homem quando criou o mundo foi "Cresça e multiplique e povoe a
terra" (Gênesis 1:28). O amor sexual não está separado do amor espiritual
de um casal, e não existe uma palavra hebraica que distinga os dois
aspectos. Também não existem complexos em relação ao sexo. A vida
sexual é praticada abertamente, mas é estrita e totalmente legislada. Isso
prova menos a virtude do povo bíblico do que a importância do problema.
Os documentos e vários fatos e leis que a Bíblia transmite sobre este tema
não têm paralelo em nenhuma outra cultura da antiguidade.

A mulher casada é consagrada, santificada e reservada para o marido,


mas a cópula causa impureza, como qualquer outro contato com o
sagrado. Após o coito, o casal deve fazer suas abluções e purificar-se,
embora permaneçam impuros até a noite. A lei é a mesma para o
homem, após a cópula ou qualquer perda seminal. A atividade sexual,
de qualquer natureza, introduz o homem no universo do sagrado. Ele
deve ser purificado para readquirir a plenitude de suas funções
seculares. Além disso, o costume tende a separar os sexos.

Toda atividade sexual é proibida com uma mulher que está menstruada;
qualquer contato direto ou indireto com ela é igualmente proibido. A
perda de sangue resulta em impureza, como qualquer coisa que beira o
mistério da vida e da morte. “Se alguém se deitar com uma mulher em
suas flores, e descobrir a sua nudez, e ela abrir a fonte do seu sangue,
ambos serão destruídos do meio do seu povo” (Lv 20:18). Pois sangue é
vida, e a perda de sangue menstrual, bem como a seguinte ao parto,
coloca a mulher no
zona perigosa e misteriosa entre a vida e a morte, entre os pólos da
pureza e da impureza que são os principais termos da dialética bíblica. Na
verdade, o ato sexual é permitido apenas durante os períodos férteis.

A legislação está cheia de interdições sexuais e penas severas: morte


por apedrejamento ou "separação do povo". Oposto à licenciosidade
que prevaleceu na antiguidade e não apenas na antiguidade está o
esforço para disciplinar e orientar a atividade sexual dos casais.

A homossexualidade tão apreciada pelos gregos e muitos outros é


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uma abominação (Levítico 18:22); e os habitantes de Sodoma e


Gomorra pagam caro por esse vício (Gênesis 19; Juízes 19). Os
profetas e legisladores hebreus são os primeiros a proibir isso de
forma absoluta.

A bestialidade (Levítico 18:23, 20:23), corrente entre os nômades, que


satisfazia seus instintos com seus animais, também é punível com a
morte. A lei hitita é um precedente. A interdição se aplica tanto a
mulheres quanto a homens e aponta para as práticas do país. Também
deve ser feita menção à tradição da prostituição sagrada e da
hospitalidade sexual entre as nações. A lacuna entre a prostituta
comum, zonah, e a prostituta sagrada, qedeshah, quem trabalha para
um santuário, é considerável. Ambos são dedicados à satisfação de
peregrinos e viajantes, mas o primeiro serve aos impulsos do homem,
enquanto o segundo é a sacerdotisa de um ídolo. Apesar da condenação
do legislador (Deuteronômio 23: 18-19). essas práticas nunca
desapareceram totalmente. Judá vê Tamar como um qedeshah mas não
hesita em aproveitar-se dela (Gênesis 38:15; I Reis 22:47). O narrador
parece considerar isso um incidente normal. Alguns hebreus são
punidos por terem se prostituído com as filhas de Moabe em Baal Peor
(Números 25: 1-3). As crônicas reais relatam uma série impressionante
de prostituição sagrada em Israel e Judá nos períodos de Roboão, Asa e
Josafá (1 Reis 14: 14-24, 15:12). Sob o longo governo de Asa (911-870), as
prostitutas sagradas são expulsas do Templo, os ídolos são destruídos,
o título Grande Dama, Gevira, é tirada de Maacá, e o ídolo a que ela
servia, Asherah, é queimado no vale de Cedrom (I Reis 15: 9 seqq.).

Os Reis tentam sem sucesso eliminar essas atividades. Oséias


condena os mesmos crimes (Os. 2 seqq.). No final do período real,
Josias, no decorrer de suas reformas religiosas, "destruiu os lugares
da prostituta sagrada que ficavam no Templo do Senhor, onde as
mulheres teciam véus para Asherah". Mais de mil anos de sermões
proféticos e repressão legal separam a história de Judá e Tamar e a
história das casas de prostituição que funcionavam no Templo na
véspera de sua destruição.

A prostituição tem direitos legais na cultura hebraica. Nas cidades, as


prostitutas recebem seus clientes em casa. Raabe vende alegremente
seus encantos em Jericó no tempo de Josué (Josué 2: 1) e é estimada
pelas autoridades. Jefté, filho de Galaad, e Sansão em Gaza não hesitam
em visitar essas mulheres, e as crônicas relatam seus
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agir sem censurá-lo (Juízes 14). Duas prostitutas, confrontando-se em


uma ação judicial, têm acesso gratuito aos tribunais de Salomão.
Durante todo o período real, o zonah e a qedeshah fazem parte da vida
da cidade. Eles deambulam pelas ruas, pátios, banhos públicos e
encruzilhadas e ficam à porta das suas casas. Chamam os transeuntes,
tentando interessá-los com um gesto ou, mais delicadamente, tocando
harpa e cantando. Embora a prostituição seja condenada por lei, ela
persiste de fato. O legislador, tendo decidido que não deveria haver
prostitutas ou indivíduos prostituídos em Israel, proibiu os sacerdotes
de se casarem com prostitutas e ameaçou queimar a filha de um
sacerdote que se prostituía (Lv 21: 7-9). Os moralistas se resignam e
tendem a pregar a prudência ao descrever a hipocrisia, arrogância,
brutalidade e cinismo dessas mulheres (Pv 2:16, 5: 3, 6:24, 7: 5; Jer. 3: 3;
Ecl. 9: 3).

O cuidado com que a atividade sexual ilícita é definida aponta para o


caráter original do amor hebraico e da vida sexual. Uma preocupação
constante tem sido favorecer a desmitificação e desmistificação - a
liberação e a santificação da atividade sexual.

Circuncisão

Não foi por acaso que a circuncisão, praticada por numerosos povos da
antiguidade, tornou-se um rito hebraico de aliança com Deus. O
sangue da aliança que une Deus e cada menino hebreu de oito dias é o
do prepúcio circuncidado. É neste ato que um filho de Abraão é
conhecido: a circuncisão é o rito de iniciação que consagra a entrada
do homem na assembléia dos filhos de Israel. É um rito religioso e
nacional. Uma lâmina de sílex foi usada, mesmo na Idade do Ferro,
para lembrar as origens abraâmicas dessa tradição. Desde o início da
vida, a circuncisão consagra a sexualidade do homem
órgãos a Deus em sacrifício sangrento, resultando em preocupação
constante pela libertação, santificação e sacralização da vida sexual. A vida
sexual é um dever sagrado e uma alegria divina que restaura o homem à
plenitude de seu estado original. Pois embora Deus tenha criado Adão
homem e mulher, ele passou a extrair Eva de seu corpo: "Ela é osso de
seus ossos, carne de sua carne" (Gênesis 2: 20-24). Esta é a origem do
caráter ontológico do amor e do desejo de restauração do
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perfeição original, refletida no Cântico dos Cânticos: '' Eu pertenço ao meu


amante, e meu amante pertence a mim "(Canto 2, 16). Em contraste com as
mitologias do mundo antigo, este versículo marca uma revolução que
assegura a libertação de o casal que é santificado pelo amor A mulher é igual
ao homem na oferta de amor, e juntos eles enfrentam o céu, finalmente
libertados dos ídolos caídos.

As Mulheres da Bíblia

A Bíblia oferece um estudo fascinante da mulher desde Eva, a mãe de


todos os seres vivos, até Sulamita, a amante exemplar do Cântico dos
Cânticos. Mãe, esposa, rainha, soldado, feiticeira, profetisa; jovem,
noiva, irmã; prostituta, espiã, ladra, sedutora; chefe de um clã; hater,
coquete; aquele que é frágil, impetuoso, apaixonado, amoroso,
inteligente, provocador, ciumento, sutil; dona da casa; heroína, Lilith, a
anti-Eva, destruidora; mortal, demônio, virago, amante, virgem - esses
são os papéis que aparecem na extraordinária galeria que cobre dois
milênios. Nenhuma documentação equivalente existe na literatura.

Essencialmente, a mulher bíblica é amante, esposa e mãe. Ela


desempenha um papel na família e na sociedade e na vida econômica,
religiosa e política, embora permaneça fundamentalmente dependente
de seu marido ou pai. Seu papel econômico é tratado no famoso capítulo
de Provérbios (31), que, com o Cântico dos Cânticos, é o mais eloqüente e
provavelmente o mais antigo manifesto feminista. As mulheres não são
raras na vida política - as profetisas Miriam, Débora, Huldah, por exemplo,
e as rainhas Bate-Seba, Jezabel e Atalia. Mais frequentemente, seus
talentos são dedicados às artes, canto, dança, música, bordado e
tecelagem. Eles participam plenamente das sagradas liturgias e
desempenham um papel ativo na comunidade. Eles
podem consumar sacrifícios, mas não têm o poder de desempenhar
funções sacerdotais. Ocasionalmente, eles praticam adivinhação e
necromancia.

Rotineiramente, eles se mantêm ocupados em casa: moendo grãos,


assando pão, preparando refeições, tirando água ou trazendo-a de
fontes em potes que equilibram sobre a cabeça; e criar e educar os
filhos. Ser esposa em uma família polígama, que sempre inclui várias
dezenas de pessoas, ou mesmo várias centenas, é difícil.
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Ela deve supervisionar a pureza e a santidade dessa grande família.

Ela é fiel, forte, discreta, silenciosa; ela está em paz e é uma


pacificadora. Ela é fervorosa na adoração e serviço de seu Deus,
seus pais, seu marido e filhos. Se ela deve lutar por seu país, ela
é implacável: Jael assassinando Sísera, Judith decapitando
Holophernes, a filha de Jefté oferecendo sua vida a seu pai em
sacrifício.

A mulher, em princípio subordinada ao homem, é sua igual perante a


lei em certas circunstâncias. Pai e mãe devem o mesmo respeito de
seus filhos. Homens e mulheres estão sujeitos à mesma punição em
adultério e incesto e, geralmente, à mesma legislação penal e
criminal. A mulher é idealizada a ponto de simbolizar a honra do
homem, a sabedoria, a Torá e o amor absoluto no Cântico dos
Cânticos.

Este é o retrato da mulher ideal dos poetas de Sião: pele branca ou


bronzeada, com matizes roxos; olhos profundos e amendoados, evocando a
forma de uma pomba; cabelo preto com longos cachos que dançam em seu
seio; dentes regulares, lábios escarlates, nariz forte; bochechas e têmporas
transparentes para mostrar o sangue por baixo; pescoço longo; peito forte;
coxas longas, redondas e cheias; corpo carnudo, quente e convidativo; uma
silhueta impressionante, um andar flexível mas sério para a dança sagrada,
fresca como uma rosa e inebriante como um lírio, esplendidamente
apaixonada; digno do resgate de um grande rei (Cântico 1, 8).

O Cântico dos Cânticos atinge eloqüentemente um objetivo do pensamento


profético: a atividade sexual do casal é separada da idolatria. Os costumes
pagãos que confundiam os dois estavam arraigados na
mundo antigo, onde a prostituição sagrada generalizada fez com que os
Profetas se declarassem contra ela,

porque eles abandonaram o Senhor por não observar sua lei.


Fornicação, vinho e embriaguez tiram o entendimento. Meu
povo consultou seus estoques e sua equipe lhes deu
informações; pois o espírito de fornicação os enganou e eles se
prostituíram contra seu Deus. Ofereciam sacrifícios no cume
das montanhas e queimavam incenso nas colinas: debaixo do
carvalho, do choupo e da terebintina, porque a sua sombra era
boa.
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Portanto, suas filhas cometerão fornicação e suas esposas


serão adúlteras. Não visitarei vossas filhas quando cometerem
fornicação, e vossas esposas quando cometerem adultério:
porque elas conversaram com prostitutas e ofereceram
sacrifícios com os afeminados, e o povo que não entende será
espancado. . .. Eles se extraviaram pela fornicação: aqueles que
deveriam protegê-los amaram envergonhá-los (Oséias 4:
10-19).

Refere-se à prostituição sagrada em que um homem, por meio


do hieródulo, comunga com os ídolos a que serve e presta
homenagem ao seu santuário. A condenação é mais metafísica
do que moral, mas os numerosos pronunciamentos proféticos
sobre o assunto indicam que a prática era comum no período
real (Os 10: 5; Jr 2:20, 5: 7, 13:27, 29:23 ; Ezequiel 16:20). Havia
muitos santuários para o culto sexual. Em períodos de declínio -
sob Josias, por exemplo, eles foram até introduzidos no Templo
como serpentes e outros cultos da natureza (I Reis 23: 7). O
objetivo principal era ganhar o favor dos deuses que
controlavam a fertilidade dos campos. Aos olhos dos Profetas, a
prática não era apenas impura, mas fútil e sacrílega. A lei é clara:
não deve haver culto ao homem ou à mulher em Israel. Uma
prostituta'

A posição profética apóia o pensamento que encontra expressão


máxima e revolucionária no Cântico dos Cânticos. O amor é restaurado
ao seu significado mais profundo, que é reconstituir a unidade do ser
humano. A mulher, feita da costela do homem, volta a ele com um amor
que se estende pelo mistério da procriação, onde o filho se desenvolve
dentro do corpo da mãe (Gn 1:27 seqq .; Sl 139: 13). Os órgãos sexuais
são sagrados, um meio íntimo de expressão. O
individual e tudo o que se relaciona com a vida sexual e os tabus que a
rodeiam são de importância sacramental.

No ato de amor, homem e mulher novamente se tornam uma só carne e


refletem a face de YHWH, fonte de toda vida e fertilidade. Eles se tornam
uma unidade viva, primordial e se reconhecem no ato de amor: o homem conhece
a mulher. (A palavra yada ' significa a visão de nudez, conhecimento
intelectual e o ato sexual.) A rejeição de idola-
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os cultos trous e "naturais" são a verdadeira base para a


santificação e "intelectualização" do amor e a libertação absoluta do
casal. Este amor é concebido em sua plenitude à luz e
transcendência de YHWH.

Doença e morte

Corpo e alma são uma unidade viva. A pessoa aproveita a vida na medida
em que tem a bênção de YHWH; a doença coloca o homem ao lado da
morte. A cura é antes de tudo um fenômeno espiritual que restaura a
integridade do ser e sua livre comunicação com os poderes do criador. As
doenças mais graves são tratadas nos santuários pelos sacerdotes e
homens de Deus. Escavações mostraram que a cirurgia, raramente
mencionada na Bíblia, era praticada com habilidade. Além de muitos
óstracos, os túmulos em Lachish continham três crânios mostrando
evidências de uma grande cirurgia, trepanação. Pelo menos um dos
pacientes sobreviveu à doença e à operação no século IX aC 14

Lepra, ou a doença chamada tsara'at, é o assunto de longas análises no


código sacerdotal (Lev. 12, 13, 15, 21; Num. 5; II Sam. 12; II Reis 4, 5). O
padre é responsável pelo diagnóstico e também por declarar a cura de
uma doença. Sacrifícios e abluções competem na purificação do
paciente e da casa afetada. O demônio, que se apodera do paciente
enfraquecido pelo pecado, causa doença. Ele deve ser expulso do
corpo contaminado (até mesmo de seu cabelo, que é raspado) e de
quaisquer objetos que ele possa ter tocado, que são lavados e
queimados. Os remédios clássicos consistem em pássaros, cedro, tinta
de cochonilha, hissopo e água corrente, e o sacerdote segue um ritual
estrito. A lei sacerdotal codifica as doenças que tornam o homem
impuro e estabelece
remédios para purificação e curas. Problemas sexuais e
dermatológicos são citados com mais frequência na Bíblia.

A Bíblia contém regulamentos rígidos para nutrição e higiene sexual.


Visa a salvaguarda da saúde pública, que assume maior importância
quando relacionada às normas de pureza e santidade religiosas. O
primeiro médico é o próprio Deus (Êxodo 15:26). No período real, os
praticantes recomendam os tratamentos tradicionais, baseados na
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uso de plantas medicinais. Por serem intérpretes de Deus, os profetas e


sacerdotes são os melhores curadores. Eles diagnosticam doenças e as
tratam por meio de seus poderes carismáticos. Eles curam lepra, doenças
sexuais, úlceras e às vezes até ressuscitam mortos.

A atitude em relação à morte, maveth, assim como amor, ahavah, é


uma medida da originalidade da civilização hebraica, que contradiz as
crenças prevalecentes no Egito e na Mesopotâmia. A mitologia do além
que informa as religiões vizinhas, os detalhes da Livro dos mortos dá
sobre o julgamento do falecido, os rituais morais ou mágicos
necessários para ganhar a graça dos deuses para a salvação da alma
fiel, os excessos dos ritos fúnebres, o luxo dos túmulos, os artifícios do
outro mundo, os serviços caros dos padres devotados à salvação de
almas, mumificação, os lúgubres (embora pitorescos) cortejos
fúnebres, relações com os mortos - todo esse conjunto de mitos e
magia foi suprimido, ignorado ou reduzido à sua expressão mais
simples pelos hebreus.

O respeito pela velhice e pela morte é uma função do respeito pelo


homem e pela vida, sem referência explícita a uma existência no além. O
silêncio do legislador sobre as condições da vida após a morte e a
ambigüidade da Bíblia neste ponto atestam uma corajosa ruptura com
as crenças e costumes da antiguidade, contra os quais o pequeno e fraco
povo hebreu se opõe com convicção. Sua atitude em relação à morte,
embora razoável, contradiz as crenças fundamentais do resto da
humanidade. A alma, obviamente, segue o corpo até o túmulo. A atenção
dispensada ao cadáver é um dever para com a pessoa que está
enterrada, que segue sendo e sentindo. É por isso que
O hebraico não pode conceber nada mais horrível do que ser privado do
sepultamento (I Reis 14:11; Jer. 16: 4; Ezequiel 29: 5).

As instruções para os últimos deveres para com o morto são sucintas:


seus olhos estão fechados (Gn 46: 4), ele é enterrado na própria terra,
sem caixão, envolto em mortalha ou manto, e com alguns efeitos
pessoaissa espada e escudo para um soldado, um espelho para uma
mulher (I Sam. 28:14; II Reis 13:21). Embalsamamento e cremação não
são praticados. A esse respeito, Jacó e José estavam simplesmente
seguindo o costume egípcio (Gênesis 50: 23-26).

O luto é mantido da forma mais simples. Parentes próximos rasgam suas


roupas, cobrem suas barbas e rostos, jogam cinzas em suas cabeças e se
sentam no chão lamentando. O cortejo fúnebre emite lamentação, o
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qinoth, a mais bela das quais é a de Davi, improvisada para Jônatas (II Sam.
1: 19-27). Os enlutados se reúnem com os parentes do falecido, que é
carregado em um esquife para o cemitério para sua estadia no misterioso
Sheol.

Cemitérios e necrópoles

Quase todos os sítios arqueológicos revelam tumbas, cemitérios e


necrópoles. Urnas funerárias calcedônicas, em forma de casa ou
vaso, eram repositórios para os ossos dos mortos após a
decomposição da carne. Sukenik em 1934 e Jean Perrot em 1958
descobriram vários deles nas cavernas funerárias de Khoudeirah na
Planície de Sharon e Azor, a 6 quilômetros de Jaffa, e em Bnei-Braq
e Hadera.

No início do período israelita, vários métodos de sepultamento podem ser


observados. Alguns cadáveres foram enterrados em tumbas escavadas na
terra ou na rocha, as cabeças apontando para o leste e os corpos,
dobrados na cintura, apontando para o sul (séculos XII e XI), com
cerâmicas e às vezes espelhos de bronze. O enterro também pode ser em
enormes urnas de cerâmica (séculos XI e X), ou em caixões de tijolos
cobertos com telhas, ou em valas comuns, às vezes com 3 por 2 metros e 1
metro de profundidade, onde os mortos eram colocados uns sobre os
outros (estes eram provavelmente para os pobres). Também há rara
evidência de cremação neste período (a segunda metade do século XI)
ossos carbonizados são preservados em cerâmica em Tel Qasile e Azor.
Cemitérios para homens e animais (cavalos) são raros, mas em Bete-Shean
as necrópoles antigas contêm antropóides '

As necrópoles de Achzib (séculos IX a VI) indicam a


costume de enterrar os mortos em uma espécie de cidade subterrânea, que se
tornou um desenvolvimento altamente complexo em Beit Shearim na era
pós-bíblica. Numerosos objetos são colocados ao redor dos cadáveres e bancos
revestem as paredes.

Em Jerusalém, os arqueólogos tentaram encontrar os túmulos dos


reis de Judá, e vários foram identificados. Um deles, o túmulo de
Helena de Abidene, consiste em um corredor de 16 por
2,5 metros e variando em altura de 4 a 1,8 metros.
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Um cemitério do período real foi descoberto em Siloé, nas margens do Kidron, e foi chamado de

Tumba da Filha do Faraó. É um cubo esculpido na rocha (5 por 5 e 8 por 4 metros) e é encimado por

uma pirâmide de 4,5 metros de altura. O túmulo, que lembra uma capela de estilo egípcio, abre para

um corredor e uma câmara com teto abobadado. Várias câmaras mortuárias do mesmo estilo,

escavadas na rocha, foram encontradas nas margens do Cédron. O túmulo do "Supervisor do Palácio

do Rei" fica dentro da aldeia. Este homem deve ter sido um administrador astuto, pois a entrada de

seu túmulo traz uma inscrição avisando aos ladrões que não há nada de valioso perto dos restos

mortais e amaldiçoando quem violar seu local de sepultamento, que parece datar do século VII. Fora

da cidade de David, apenas dois cemitérios do período real foram encontrados, na rua Mamila; eles

continham cerâmica do período dos reis de Judá. As chamadas Tumbas de Absalão, da casa de Hasir e

Zacarias, datam do período do segundo Templo. Dia a dia, o inventário das escavações aumenta, e os

arqueólogos ainda esperam encontrar as tumbas reais nas profundezas de Jerusalém. Câmaras

mortuárias monumentais, erguidas no século IX em suntuoso estilo fenício no Vale dos Queijeiros,

foram descobertas recentemente. Eles foram usados para o povo importante de Israel, e talvez para

membros da família real. data do período do segundo templo. Dia a dia, o inventário das escavações

aumenta, e os arqueólogos ainda esperam encontrar as tumbas reais nas profundezas de Jerusalém.

Câmaras mortuárias monumentais, erguidas no século IX em suntuoso estilo fenício no Vale dos

Queijeiros, foram descobertas recentemente. Eles foram usados para o povo importante de Israel, e

talvez para membros da família real. data do período do segundo templo. Dia a dia, o inventário das

escavações aumenta, e os arqueólogos ainda esperam encontrar as tumbas reais nas profundezas de

Jerusalém. Câmaras mortuárias monumentais, erguidas no século IX em suntuoso estilo fenício no

Vale dos Queijeiros, foram descobertas recentemente. Eles foram usados para o povo importante de

Israel, e talvez para membros da família real.

Sheol

Como vimos, o pensamento hebraico desencoraja a necromancia e as


práticas ocultas e a especulação sobre o além é muito limitada. Mesmo
assim, os mortos continuam existindo no Sheol. Ele está localizado no
subsolo, nos abismos mais profundos do oceano cósmico,
sob as raízes das montanhas, ou além, onde o sol mergulha todas as
noites para trazer a escuridão. É o local da montagem final dos vivos,
um domínio escuro e caótico do silêncio. Nunca é um inferno onde as
contas da vida são pesadas. Essa ideia aparece muito mais tarde, no
período helenístico, provavelmente devido a influências da Pérsia.
Página 140

O Quarto Portal
O Diário e o Eterno
O passado é um estado mental

O passado está totalmente na mente, ensinou Paul Valéry, enfatizando


o peso da divergência histórica. Para que um evento ganhe significado,
escreveu ele, é necessário acreditar. 1 O hebraico teria sido capaz de
aceitar esta ideia, mas apenas levando-a ao extremo onde toda a
história é contemporânea e todo acontecimento existe apenas em
relação ao poder da palavra que o explica, a ideia e o discurso. O
primeiro versículo do Gênesis tem os céus, a terra, as águas, a luz, as
trevas e o tempo vindo da palavra de Deus: "Houve noite e houve
manhã, um dia "Yom tinha absolutamente um, em cujas trevas e luz o
universo continua para sempre.

O tempo é uma abstração que se origina no governo do sol e da lua; não


tem realidade própria. Isaías profetiza o tempo em que o sol não iluminará
mais o mundo durante o dia, nem a lua à noite, quando YHWH sozinho
será a luz do universo. O tempo verbal do verbo hebraico expressa
claramente a noção hebraica de duração do tempo. Ao contrário das
línguas ocidentais, não tem passado, presente ou futuro. A frase hebraica
retrata situações e cada uma de suas palavras projeta uma imagem como
um filme, onde cada letra do texto, cada acento, cada respiração, cada
pausa é um elemento essencial. Não há preocupação com a lógica formal.
Raciocinando por analogia eclipsa o pensamento indutivo ou dedutivo. A
reflexão é totalmente controlada por visão direta e por um
O poder de síntese avassalador atinge todos os
níveis de consciência. O Tempo da ação, que é
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essencial para o ocidental, nem mesmo é secundário; nunca é explícito


para o hebraico.

O presente não existe em hebraico, ou nas outras línguas


semíticas. Uma ação ocorreu e pertence ao pretérito; ou não
ocorreu ou não foi concluído, caso em que é expresso no
aoristo. Entre passado e futuro existe nada.
A data de um evento é uma função de sua natureza ou caráter. A
concepção hebraica de duração é global e específica. Seu realismo
envolve o fato em suas ramificações e consequências. É tão
inevitável que tudo se veja em Deus, sub specie aeternitatis.
O passado e o futuro se encontram na totalidade da realidade, da
qual se originam e onde se fundem, e até certo ponto desaparecem
na transcendência que os funda. Essa é a base para o realismo do
Eclesiastes, que foi erroneamente rotulado de cético ou pessimista:
"Vaidade das vaidades, tudo é vaidade" (Ec 1: 1). A palavra hevel, tradicionalmente
traduzido vaidade,
meios vapor, respiração, etimologicamente. Na verdade, o Eclesiastes
afirma a qüididade da duração, um vapor, uma respiração, e vê como o
evento diário surge de um universo além do mental, de um totalidade que
deve envolver o universo de Deus e a eternidade. Pensei, mahashavah, na
sequência dos fatos de duração, é um Cálculo, uma reflexão sobre o
concreto, ou, para traduzir a palavra em relação ao seu significado
etimológico, um avaliação. " Palavra que leva a sonhar ", dizia Valéry.
Certamente e os hebreus afirmam:" Muitos pensamentos há no coração do
homem, mas a vontade do Senhor permanecerá firme '' (Prov. 19:21) .
Essas avaliações do coração do homem são seus pensamentos, a maneira
pela qual ele recebe o conselho de Deus, no dia a dia de sua duração. Os
outros verbos para pensar referem-se a uma concepção de realidade: zamam
indica o
premeditação de um ato, imaginado ( damah) antes de
ser realizado, e assim passar do poder ao ato.

Etimologicamente, o verbo que indica o pensamento meditativo mais


profundo, hagah, significa murmurar, grunhir, divulgar, falar e depois
meditar e sonhar. O homem deve, portanto, contemplar a Torá de
YHWH dia e noite (Salmo 1). Ou seja, ele deve se colocar em um estado
de receptividade contemplativa diante do universo global, que
transcende a duração, e então recebê-la em si mesmo a ponto de ser
por ela transformado. Um homem que segue a Deus
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a ordem torna-se una com a palavra que ele recebe. Ele se identifica com a vida
eterna, que habita nele para sempre. Lá, novamente, o pensamento não é
discursivo. O homem só precisa ficar em silêncio internamente para
ouço a YHWH, seu Elohim, para se unir à sua luz e ser transformado
em seu amor, que é o instrumento do conhecimento unitivo. A
meditação permite transcender o universo diário, e o poder da
oração introduz o homem na santidade de YHWH. Essa mudança
permite o renascimento do homem em Deus e leva sua duração e
dia para a eternidade da vida universal. A passagem normal da
duração do hebraico é comandada pela perfeição da Aliança que o
une a YHWH, ao céu e à terra, à água, ao reino animal, bem como às
nações vizinhas. A realidade é um organismo enorme e vivo que só
pode ser compreendido em sua plenitude ou totalidade. Sua
totalidade é uma alma vivente que requer o perfeito funcionamento
de cada parte. Se uma parte vacilar, a vida do mundo está em
perigo.

A vida diária do homem, então, depende de seus atos, que vêm de seus
pensamentos. Se estes forem adequados, isto é, em conformidade com o
ordenança de YHWH, o ordenador será abençoado. Caso estejam em
contradição com a vontade divina, o homem, e tudo o que foi contaminado por
ele, será amaldiçoado.

Como Pedersen entendeu claramente, o tempo do homem é um com seus


atos; ou, para expressar de outra forma, é um com a qüididade de seu
pensamento efetivo. 2 Seus dias serão o que ele fará deles para sempre,
do princípio ao fim; seu passado determinará a qualidade de seu futuro. É
neste sentido, e apenas neste sentido, que o tempo tem realidade: no
conteúdo dos atos do homem. É por isso que YHWH deve proteger os dias
dos imaculados (Salmos 37:18). Benção e maldição
venha deles. A medida abstrata de tempo em horas, minutos e
segundos é estranha ao hebraico. O dia é uma função do curso
visível do sol. A lua governa a seqüência de dias do mês; o sol e
as estações controlam a seqüência de meses do ano. Estamos
diante de uma duração concreta que está nos pólos extremos da
noção chamada "tempo morto". A vida de duração é animada
por uma sucessão de "encontros",
mo'adimthe dias, sábados e dias santos onde o sagrado ilumina o
profano, onde o eterno informa o cotidiano, iluminando e
transformando-o na densidade e plenitude de sua transcendência.
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"Eterno" é a superação da duração e do tempo, a superação da


sucessão de dias e gerações, reencontrada em YHWH, na
onipotência de sua realidade, que está na base da vida do homem,
da história das nações, do futuro e salvação do universo.

A Unidade e Dicotomia da Realidade

Como o Deus que o criou, o universo é um. É Deus quem, pelo poder de
sua palavra, o tira do caos da diversidade e lhe dá sua unidade, assim
como tira Adão do sono da matéria ao respirar uma alma vivente, nephesh,
nele. O hebraico vê o homem e o universo não em seus componentes
físicos, mas como uma alma vivente. O termo mais atual para o homem
é nephesh; antes de mais nada, ele é uma alma, da qual depende o
destino do homem e do mundo. A definição aristotélica "a alma é a
forma do corpo" se ajusta à concepção hebraica, que se manifesta em
todos os pensamentos, atos e interesses do homem. É uma entidade
viva que define a personalidade e a vontade do homem, pois a alma não
pode ser distinguida do coração ou da mente. O corpo depende da
vontade e da saúde da alma. Se o último vacilar, o corpo sofrerá; se
morrer, o corpo também morrerá. O que é verdade para o homem é
verdade para toda a criação, cuja alma inclui a alma do homem e, em
grande medida, depende dela. A consciência da realidade do semita é
global e é informada mais pelos poderes da intuição direta, da visão, do
que pelo pensamento abstrato.

No entanto, o pensamento abstrato é cuidadosamente colocado em ação quando se


trata de distinguir os opostos que animam o dinamismo interno do universo. Aqui, a
visão semítica rejeita as nuances de sua visão geral para introduzir abruptamente
uma dicotomia fundamental na ordem criada. É impressionante como as pessoas
o responsável pelo monoteísmo se "encobre" por revelar a aparente
dicotomia na universalidade da realidade. Assim como Noé enche sua
arca com pares de todos os animais, YHWH opera da mesma maneira em
relação ao universo. Tudo está em dois. A unidade de Deus, assim que
começa a funcionar, dá origem a realidades complementares e
contrastantes.

No primeiro dia ele cria os céus, que são a morada divina, e a


terra, que é definida como caótica e deserta: o mar e o deserto,
as trevas e a luz, a noite e o dia. De seu interior
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cepção, a terra é dividida em duas, e essa divisão se torna maior


quando Adão e Eva são expulsos do Paraíso por terem cometido o
pecado do orgulho e provado o fruto do conhecimento do bem e do
mal.

O bem e o mal introduzem uma série de noções contraditórias no simbolismo hebraico: vida e morte,

amor e ódio, justiça e iniqüidade, pureza e impureza, o sagrado e o profano, angústia e alegria,

felicidade e infortúnio. A distinção entre o céu e a terra é reforçada: de um lado está o caos primordial,

as trevas na face do abismo; por outro, a luz e o espírito de Deus pairam sobre as águas. Essa

distinção constitui a harmonia em preto e branco do primeiro dia. Permite a guerra, a angústia e a

morte: mas a terra do homem exclui a indiferença. Cada alma deve escolher entre os dois únicos

caminhos que dividem a totalidade da realidade: o caminho do bem e o do mal. A escolha é inevitável;

é a exigência que arrisca uma ruptura na unidade original. Pensamento hebraico, seja ele político ou

moral, cosmogônico ou metafísico, baseia-se neste axioma: O caminho das trevas e o caminho da luz

compartilham a universalidade da realidade. Na linha estreita que os separa está o confronto sem fim

do justo e do contaminado, do bem e do mal: é uma luta de vida ou morte do início ao fim. Neste

campo de batalha, o terror ataca e destrói a alegria sem piedade. Este é o mundo natural tal como é,

condenado a viver assim até a sua transformação total, na hora do triunfo final da luz sobre as trevas,

do bem sobre o mal, da paz sobre a guerra, da vida sobre a morte. Nesse caminho, o pensamento

hebraico rejeita as conclusões do dualismo maniqueísta. Deus é um. como a totalidade da realidade.

Na linha estreita que os separa está o confronto sem fim do justo e do contaminado, do bem e do mal:

é uma luta de vida ou morte do início ao fim. Neste campo de batalha, o terror ataca e destrói a

alegria sem piedade. Este é o mundo natural tal como é, condenado a viver assim até a sua

transformação total, na hora do triunfo final da luz sobre as trevas, do bem sobre o mal, da paz sobre

a guerra, da vida sobre a morte. Nesse caminho, o pensamento hebraico rejeita as conclusões do

dualismo maniqueísta. Deus é um. como a totalidade da realidade. Na linha estreita que os separa

está o confronto sem fim do justo e do contaminado, do bem e do mal: é uma luta de vida ou morte

do início ao fim. Neste campo de batalha, o terror ataca e destrói a alegria sem piedade. Este é o

mundo natural tal como é, condenado a viver assim até a sua transformação total, na hora do triunfo final da luz sobre a
Conflito entre a Natureza e o Espírito

Apesar das contradições da natureza, o homem. a família, as pessoas. a


humanidade e toda a criação têm a vocação de unidade. Isso confere o histórico
personagem sobre a religião e pensamento dos hebreus. em contraste com
as religiões naturais da antiguidade em geral.

O universo teve um começo. Uma vontade suprema, de YHWH, dá vida a


ela e direciona seu futuro para fins claramente definidos: o porto de
salvação que será alcançado no momento do triunfo do Messias.
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umph. Nesse ínterim, a organização da vida hebraica diária visa


a máxima eficácia, para uma santificação total do homem, da
família e do povo em vista da vitória do bem sobre o mal, para a
vinda do reino de Deus na terra.

Todo o passado de Israel, suas leis, suas tradições e seus costumes são
reinterpretados como uma função de uma meta ideal, estabelecida no
futuro messiânico: seu estabelecimento irá coroar a história da
humanidade e a missão com a qual YHWH encarregou Israel. Na era
messiânica, o espírito terá efetuado a transformação da natureza: o diário
e o eterno serão um, assim como o leão e o cordeiro. A humanidade terá
se tornado uma grande família pacificada vivendo em uma nova terra,
sob novos céus. A própria morte será conquistada: um milagre permitirá
a mudança suprema na criação e sua alegre submissão à ordem da
justiça, do amor e da paz como desejado por YHWH. O dever do hebreu é
preparar a vinda do reino de Deus subordinando toda a sua vida ao
cumprimento da Torá, o veículo da vontade divina dentro da realidade.

As armas da vitória

Na contradição entre a luz e as trevas, o bem e o mal, o homem é chamado a se


posicionar para assegurar a vitória de YHWH. Os hebreus colocam todo o seu
interesse na vida aqui embaixo e apagam de suas mentes os mitos
mesopotâmicos e egípcios do além. Eles levam seu amor pela vida tão longe que
declaram a morte impuro, enquanto aguardam seu desaparecimento. Não
apenas o homem conhecerá a vida eterna, mas os justos serão ressuscitados.
Essa crença aparentemente insana faz parte da lógica mais profunda do
pensamento hebraico, inspirada por um amor pela vida todo-poderoso. Não é o
nome de YHWH o eterno vivo '?
Entre as duas correntes opostas na história religiosa da humanidade -
aquela das religiões naturais, que favorecem o desencadeamento dos
instintos, e aquela que nega as realidades do mundo inferior, os hebreus
optam por uma santificação das realidades rotineiras, voltada para o
triunfo da vida sobre morte e da história do homem sobre a natureza.

O Pacto, que celebra o casamento de YHWH e sua criação com


a humanidade com seus sacerdotes, seu povo e seus reis
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é uma "máquina de guerra" introduzida na natureza para mudar seu curso e


preparar sua revolução e renascimento na nova conformidade com a
transcendência da vontade divina.

A Torá, a lei que vem do Pacto, define não apenas uma moral
teoricamente boa, mas a transformação moral a que o povo
eleito deve se submeter se deseja atingir os objetivos que YHWH
atribui ao seu destino. Esse é o significado profundo da eleição
hebraica. Porque a humanidade foi expulsa do Paraíso, e porque
está destinada à regeneração messiânica e o caminho é longo.
difícil e incerto, um povo deve ser escolhido para manter a
confiança de Deus e travar a batalha que assegurará o triunfo do
eterno. Os conceitos de família e povo, solidariedade tribal,
predomínio patriarcal, pureza legal e segregação voluntária
consentida para o cumprimento da vontade divina devem ser
entendidos no contexto do dinamismo histórico de Israel.

transformação. Assim, os hebreus devem preservar a integridade da


mensagem divina por uma retirada incrível de suas fontes originais,
que os obrigam a se opor a todo o corpo de crenças e práticas da
humanidade. “Eles são hebreus contra os outros homens”, dirá São
Paulo mais tarde (I Ts. 2:15). Como poderiam ser de outra forma, se o
núcleo de sua mensagem era denunciar como ilusórias, insanas ou
criminosas as crenças e práticas de toda a humanidade, incluindo as
andanças de seu próprio povo?

As armas do combate profético serão essencialmente espirituais. O hebreu não


está encarregado de fazer uma cruzada contra as nações. Como ele pode fazer
isso em sua aparente fraqueza? Sua missão consiste em
efetivar uma comunidade humana que pratique a justiça do único Deus e
estabeleça sua ordem na terra do homem para obrigar as nações a
operarem em relação a este centro de sagrada incandescência, YHWH.

A Lei, Transformação e Vida

A adesão absoluta dos hebreus à vida os dirige definitivamente a


praticar uma transformação moral muito estrita, destinada a
libertá-los da impureza do mundo decaído e a recriá-los à luz do
Deus da vida. A Lei bíblica é uma vasta norma municipal
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expandido às dimensões de um povo inteiro, na esperança de


eventualmente incluir o universo, pelo menos em suas ordenanças
básicas. Lei e transformação moral tornam-se uma só: seu domínio é a
totalidade do homem, não apenas suas relações sociais, mas sua vida
pessoal, pensamentos, sentimentos, relações sexuais e, o que é mais, sua
purificação e santificação aos olhos de Deus. O caráter religioso da Lei,
afirmado por toda a antiguidade, é rigorosamente expresso. Deus é a
única fonte de direito. Ele é o mestre da vida, que normaliza para sua
glória. A atividade jurídica do homem nada mais é do que sua atividade
religiosa, sua transformação moral. Na unidade de Deus, o hebreu vê
todas as barreiras caírem e, finalmente, o homem, livre de suas ilusões
idólatras, encontra suas raízes, sua herança, seu significado e sua
liberdade. A ideia de dependência social, que toda lei expressa, é com isso
cumprida com autoridade pelo renascimento que ela provoca na ordem
sobrenatural de Deus. A Lei, pela transformação moral que impõe ao
homem, muda seus dias: torna-se mestre, verdade, vida e instrumento da
verdadeira liberdade. Ele desdobra sua transcendência na suprema
dignidade que coloca seu início e seu fim no próprio Deus.

Além disso, o Direito hebraico, que ocupa uma posição central no


Pentateuco, é de primordial importância para a sociedade que o
originou. As leis hebraicas durante o período patriarcal são conhecidas
apenas indiretamente, mas a tradição assume seu caráter no período
mosaico, quando se adapta às necessidades da terra de Canaã.
Continua a crescer, graças às contribuições do ensino profético e da
administração real, pois o Rei em Israel, como em todo o antigo Oriente,
é o guardião da lei e o juiz supremo. Ele é o protetor da viúva, do órfão,
do indigente e do estrangeiro. Ele deve julgar com justiça. Os hebreus,
como os orientais
geralmente, desconhecem o formalismo jurídico que caracteriza o
direito romano. A Lei é essencialmente oral. Mesmo quando está
codificado a lei que está escrita nela está sempre em paralelo com uma
tradição oral a lei que está nos lábios que esclarece e especifica o
significado. Esta tradição oral, carregada na memória dos hebreus
desde o início de sua história, é conhecida por nós apenas por meio das
codificações um tanto tardias da Mishná, dos Talmuds e dos principais
monumentos da literatura rabínica. É muito difícil datar essas
diferentes contribuições com alguma precisão, mas todo o corpo
jurídico dos hebreus tem grande coerência interna. Al-
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embora seja impossível distinguir com precisão científica suas diferentes


etapas, o Direito é uma importante fonte histórica para o estudo da
sociedade hebraica.

A tradição jurídica dos hebreus difere da de seus vizinhos, não apenas


em sua definição de transgressões e penalidades, mas no próprio
espírito das leis. A Lei sempre recai sobre o fato de que é a Lei de
YHWH, revelada a Moisés, que é apenas o arauto e órgão da vontade
divina. Em Israel, a Lei uma vez transmitida no Sinai não depende mais
da vontade dos homens, que estão para sempre presos aos seus
preceitos.

A Lei, de origem divina, se impõe ao homem em decorrência da Covenant-Berith


ele concluiu com Deus. É um contrato social de essência divina e
natureza ontológica, cuja validade se renova em épocas diversas após o
dilúvio, ao pé do Sinai, na época de Josué, no período de Josias, pela
adesão pública de todo o povo, que aceita solenemente as obrigações
que descendem o passado. O caráter histórico da religião hebraica
confere à Lei um de seus aspectos mais surpreendentes: ela não se
apresenta em forma de código, como em todo lugar. Está inserido no
livro da história de Israel, onde se encontra, desordenadamente, não
apenas a relação do passado de Israel desde a criação do mundo, mas
também as leis processuais civis, criminais e municipais, que se
misturam com considerações teológicas , mandamentos morais e
ordenanças culturais e de sacrifício, que combinam regulamentos para
administração pública ou regras de direitos internacionais em uma
busca desesperada por pureza, santidade e justiça que podem levar ao
estabelecimento do reino de Deus na terra. As leis mais técnicas dos
hebreus são acompanhadas por discursos emocionantes e, às vezes,
adiamentos patéticos, com o objetivo de persuadir o povo a
obedecer aos mandamentos. A Torá não é distinta da vida diária;
comanda a natureza e o conteúdo da vida diária ao dispensar
bênção ou maldição.

Os povos antigos distinguiam claramente entre os apenas e a


fas, entre o direito civil e o penal, moral e religioso. Em Israel, é
quase impossível definir a lei civil e extrair tais artigos no
agregado do religioso, moral e místico
mandamentos. Uma vez que não temos documentos de época sobre a
prática dos tribunais hebraicos, nenhuma razão aduzida de qualquer
julgamento ou contrato,
Página 149

é quase impossível fazer uma distinção clara na atividade jurídica da


cidade. Eles estavam ocultos na unidade de uma vida totalmente
orientada para o cumprimento da vontade do Deus vivo. Portanto,
Davi, que cometeu adultério com Bate-Seba, e que se livrou do
marido inconveniente, enviando-o para morrer no campo de batalha,
está ciente de que "pecou somente contra YHWH".

A base dessa desordem e dessa aparente confusão é encontrada no


pensamento hebraico, que se compromete a "ver tudo em Deus". No
entanto, a lei é severa; em cada página, ele reflete o antigo "olho por
olho, dente por dente". A legislação bíblica é a de uma sociedade pobre
de fazendeiros e pastores. As atividades superiores de uma sociedade
rica, de médicos ou arquitetos, não são regulamentadas, como eram,
por exemplo, na Mesopotâmia. É a Lei do período de conquista que o
período real se desenvolverá, adaptando-se ao novo estado da
sociedade hebraica. Os deveres do pai, senhor absoluto da família
patriarcal, são limitados. Um pai não pode punir seus filhos como quiser
(Deuteronômio 21:20); ele não pode adotar um estranho e, ao seu
capricho, mudar a ordem natural de sucessão, que sempre atua em
relação aos laços consanguíneos e apenas do lado paterno. Trata-se
essencialmente da transmissão de terras, base para a estabilidade de
famílias e tribos.

A lei estabelece sanções para os infratores, que são entregues aos


juízes. Mas as sanções supremas são sempre deixadas nas mãos de
YHWH, a fonte e guardião da lei. Em vários casos, notadamente
obrigações cívicas, as sanções são dadas unicamente em deferência à
vontade de Deus. A proibição do empréstimo a juros e a condenação
da usura; a ordem de "abrir sua mão para o seu
irmão necessitado e pobre, que mora em sua terra "(Deuteronômio
15:11); o dever de defender a viúva, o órfão e o estrangeiro; a proibição
de toda corrupção; reservar os cantos dos campos ou a colheita do
sétimo ano (Êxodo 23:11) e o segundo dízimo, a cada três anos, para os
pobres (Deuteronômio 14:28) são obrigações legais sem sanções
jurídicas: os infratores serão punidos diretamente por Deus.
Novamente, distinção entre o cotidiano e o eterno é negado.

Mais uma vez a preocupação do legislador dirige-se aos padres e


forasteiros, explicitamente para melhor informar o quotidiano pelo
eterno. Os levitas têm cidades, pastagens e receitas fixas (Lv
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27:30; Num. 18:21, 35: 1; Deut. 18: 1). O estrangeiro deve ser
especialmente protegido pela sociedade que o recebe: não deve ser
perseguido nem feito vítima de injustiça; ele deve ser ajudado como se
fosse um dos pobres de YHWH; ele deve ser amado e deve ser governado
pelas mesmas leis que o cidadão, mesmo em questões religiosas (Êxodo
22:20, 23: 9; Deuteronômio 10:18, 14:29, 16:11, 24:14, 27 : 19; Lev. 16, 17,
19, 22). No entanto, seria uma maldição "o estrangeiro ser o primeiro e o
hebraico o último da fila" (Deuteronômio 28:43). O liberalismo está em
conflito com a exigência de manter a supremacia do povo de YHWH.

É preciso distinguir o estrangeiro, ger, do estrangeiro, nochri. Pode-se cobrar


o último juro (Deuteronômio 23:21); pode-se fazê-lo pagar uma dívida mesmo
após o ano da remissão (Deuteronômio 1 5: 3). Estando fora da cidade
hebraica, ele não assume suas obrigações e conseqüentemente não usufrui
de suas vantagens.

O direito civil dirige-se a dois outros tipos de membros da comunidade aos


quais protege de forma particular: o homem assalariado e o escravo. Essa
preocupação em proteger os humildes procede do grande princípio que
inspirou as antigas sociedades formadoras: elas eram hierarquicamente
organizadas, mas contrabalançando o princípio hierárquico estava a
preocupação de manter a igualdade dentro da cidade. Este regime pode ser
definido como um hierarquia igualitária.

As mesmas preocupações teológicas e morais estão presentes em outras


regras, o que dá à sociedade hebraica sua marca particular. As leis que
determinam a responsabilidade civil nos casos de lesões por negligência
informam a vida dos camponeses e agricultores. O homem que não cobriu o
seu poço é punido pelos danos que a sua negligência causa aos outros (Êxodo
21:33). O camponês é responsável se seus animais pastarem no
campo de outro (Ex. 22: 4), ou se ferir pessoas ou outros animais (Ex. 21:35). Ele
deve devolver, até mesmo para o seu inimigo, o animal perdido (Êxodo 23: 4) e
ajudar a aliviar o fardo do animal se ele estiver caindo sob ele (Êxodo 23: 5).

Assim, a vontade humana é a lei das partes: nenhuma formalidade acompanha um


contrato. Mas um tema recorrente é o aviso para não fazer afirmações falsas (Êxodo
22: 1), não trapacear em pesos e medidas (Lv 19:35; Deuteronômio 25: 13), não
mentir, não balançar em alguém honestidade em casos de fideicomisso ou
empréstimos (Ex. 22: 6).

O caráter religioso da Lei hebraica parece ainda mais vigoroso-


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totalmente em questões criminais, onde a responsabilidade recai tanto sobre


o homem quanto sobre o animal. Ao contrário da lei secular de outros povos
orientais, o animal que mata ou fere um homem incorre em responsabilidade
penal direta. É Deus, o senhor supremo da Aliança, base da harmonia
universal, que a pune por ter violado as obrigações que lhe foram impostas,
bem como a outras criaturas da Aliança (Gn 9,5). O touro que mata uma
pessoa deve ser apedrejado e sua carne impura não pode ser comida (Êxodo
21:28). Um animal que serviu para saciar o apetite sexual de um homem ou
de uma mulher deve ser morto (Lv 20:15). Assim, a Lei não opera de acordo
com o princípio da responsabilidade moral, mas como um fator para a
eliminação de todos os pecados ou obstáculos que possam impedir o bom
funcionamento do Pacto.

Em matéria penal, a Lei estabelece o princípio da responsabilidade


individual. A responsabilidade coletiva ou hereditária é condenada pela
legislação. “Os pais não serão condenados à morte pelos filhos, nem os
filhos pelos pais” (Dt 24:16). É depois de um longo esforço que o princípio
da culpabilidade individual finalmente emerge, com todas as suas
exigências, no pensamento jurídico dos hebreus. Os textos dão alguma
indicação de um período em que "Deus vinga os pecados dos pais até a
terceira e quarta gerações" (Nm 14:18; Lv 26:39). Em um período posterior,
o O princípio da responsabilidade coletiva opera em casos particularmente
odiosos, por exemplo, ao oferecer a Moloque os filhos de alguém no
holocausto, pelo qual Deus punirá tanto o autor da ação quanto sua
família (Lv 20: 2). Em casos especiais, também, a sociedade administra uma
punição coletiva, que a Lei devolve às mãos de Deus (Js 7; II Reis 9:26, 21:
1). Mas em nenhum lugar os tribunais aplicam o princípio da
responsabilidade coletiva ou hereditária. Eles se limitam estritamente ao
pessoal
culpabilidade do infrator, uma de suas contribuições mais
significativas.

Observando tão de perto a linha entre o cotidiano e o eterno


que perturba nossa lógica moderna, a lei distingue a pena
decretada pelo tribunal dos homens e aquela que Deus aplicará
diretamente. “Aquele que se dirige aos mágicos e adivinhos e se
prostitui seguindo-os” será destruído do meio do povo de Deus
(Lv 20: 6). E se o crime de oferecer filhos a Moloque não for
punido pelo tribunal, será vingado por YHWH "destruindo a
alma culpada" (Levítico 20: 3, 17: 4,
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14, 19: 7, 30). Assim, para os diferentes métodos de capital


punição, castigo, enforcamento, massacre e queima são acrescentados
de origem celestial: a destruição da alma do culpado. De uma forma
geral, esta punição sanciona as obrigações culturais do homem ou seus
deveres de santidade e pureza (Ex. 12; Lev. 17, 22; Num.
9, 19). O sacrilégio também é punido pela "destruição" do ofensor (Lv
24:15). A provação da adúltera prova o poder extraordinário que a
intrusão permanente do eterno no cotidiano tem na consciência
hebraica (Números 5); O julgamento de Deus é solicitado diretamente
para provar a transgressão.

Os crimes cuja punição está nas mãos de YHWH podem ser expiados, em
certos casos, pela oferta de sacrifícios (Lv 4: 5, 5: 3 seqq.). A testemunha que
se esquivou de seu dever de testemunhar pode expiar confessando-se diante
de um sacerdote e oferecendo sacrifício, ou talvez tenha compensado seu
lapso de antemão (Lv 5: 1). Uma sanção religiosa muitas vezes é usada para
punir uma ofensa penal (Lev. 19:22, 21:
22). Por outro lado, as sanções penais muitas vezes se aplicam a graves
ofensas religiosas, como a profanação do sábado, o uso do nome de
Deus em vão, falsa profecia, o recurso à magia ou necromancia e a
adoração de ídolos (Deuteronômio 18:10; Ex. 22:17). Esses atos
repreensíveis são "abominações aos olhos de YHWH", assim como as
ofensas sexuais de adultério, incesto, homossexualidade, sodomia e
bestialidade. Não apenas Deus e os homens devem punir esses
"horrores", mas a própria terra "vomitará seus habitantes" por causa
desses crimes (Lv 18: 25). A terra desempenha um papel ativo na
repressão penal: não perdoa o derramamento de sangue até que tenha
bebido o sangue do criminoso (Números 35:33). Se o assassino não
puder ser encontrado, os habitantes da cidade mais próxima devem
oferecer à terra uma novilha como sacrifício de expiação.
você quer fazer o que é justo aos olhos de YHWH. ”“ Mais uma vez, a técnica
jurídica está inextricavelmente ligada a considerações especificamente
religiosas. O mesmo é verdade para os filhos que agrediram ou
amaldiçoaram os pais: em ambos os casos, a pena é a morte (Êxodo 21:15,
17; Lv 20; Deuteronômio 5:16), como consequência do mandamento divino
transmitido no Sinai, no decálogo mosaico: "Honra a teu pai e a tua mãe"
(Êxodo 20:12; Deuteronômio 5:16).

Isso explica a importância essencial da intenção na determinação da


gravidade de um ato. O assassinato é sempre punido com a morte porque
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nunca é involuntário. Isso também é verdade no caso de feridas infligidas a um


escravo: se ele morrer, o mestre é condenado à morte; se ele sobreviver alguns
dias antes de morrer, a pena de morte é substituída por uma multa (Êxodo 21:12;
Nm 35:16; Deuteronômio 19: 1-5). A legislação sobre brigas, golpes e feridas é
altamente desenvolvida: se um homem bate em uma mulher grávida e ela
aborta, ele é multado; se a mulher morrer, a pena é a morte (Êxodo 21:22).

Essas considerações da intenção como fator de gravidade da


responsabilidade penal amenizam as consequências da antiga lei da
garra, que será progressivamente interpretada simbolicamente. "Olho
por olho" (Êxodo 21:22) evoluirá para uma multa monetária que
corresponde ao custo dos danos infligidos. Às vezes a lei hebraica
estabelece penalidades que nos parecem desproporcionais ao pecado:
"Se dois homens estão brigando e a esposa de um vem ajudar o marido
agarrando o outro pelos testículos, você vai cortar a mão dela sem
qualquer pena em seu respeito "(Deut. 25:11). É óbvio, entretanto, que
o legislador viu este caso como um crime sexual cuja pena é
independente do dano ou outra referência direta ao universo interno
dos hebreus.

A Lei é designada por onze sinônimos em hebraico, mostrando a


importância central dessas ordenanças na vida diária. Como
vimos, não há distinção entre a transformação moral pessoal, a
vida da comunidade e as atividades jurídicas. A Lei, cuja base
está em YHWH e na ordem da Aliança, deve permitir a realização
e o cumprimento em Deus da vida do homem, da família, do
povo e, por fim, da humanidade. A Lei é a condição e o veículo
para os últimos fins da humanidade, que estão na ordem da
salvação.
O Ensino da Torá

No período deste estudo, o "povo do Livro" não atingiu o mesmo nível de


organização na área de instrução que se encontra entre seus vizinhos
importantes. A Bíblia não menciona a escola, a própria palavra está ausente
de sua terminologia. A criança recebe sua primeira educação de sua mãe e
depois
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de seu pai; as meninas aprendem tudo o que sabem com a mãe; e os


filhos dos ricos têm preceptores. Os fundamentos são transmitidos
oralmente e não por meio de livros. (As mentes modernas só podem se
maravilhar com esses poderes.) É à memória das crianças que o
aprendizado tradicional é confiado. Livros em pergaminhos ou em
tabletes são raros. Os anciãos, sacerdotes, levitas e escribas ajudam os
pais na importante obrigação religiosa e social de educar os filhos.

A arte de escrever, como há muito é tradição no Oriente, é uma especialização técnica

desnecessária ao aprendizado. Pode-se ser muito culto sem saber escrever, assim como hoje se

pode ser muito educado sem saber usar a máquina de escrever. Os reis, profetas e homens

proeminentes têm escribas, cujo treinamento deve ter sido tão completo e exato como nos

impérios vizinhos que deram uma ampla contribuição neste campo (II Sam. 8: 17). Em vez de uma

assinatura, o hebraico marca o final de um documento com uma cruz ou, melhor, seu selo (1 Reis

21: 8). Escavações descobriram centenas de selos, alguns gravados em pedras raras. Em Laquis,

foi encontrado um selo pertencente a "Gedaliahu, Intendente da Casa", que pode ter sido o

governador nomeado pelos babilônios após a destruição em 586. Nesse período, os selos são

afixados em documentos escritos em papiro, que não sobreviveram por causa do clima,

explicando a falta de documentação para a vida secular. Naquela época, o papiro era importado

do Egito, ou talvez feito no norte de Israel. Jeremias ditou suas profecias ao secretário, que as

escreveu a tinta em folhas de papiro de cerca de 15 por 15 centímetros de tamanho. Vinculados,

eles formaram pergaminhos medindo até 9 metros de comprimento. Foi um livro que o rei

Jeoiaquim queimou para apagar os vestígios de que os escreveu a tinta em folhas de papiro com

cerca de 15 por 15 centímetros de tamanho. Vinculados, eles formaram pergaminhos medindo

até 9 metros de comprimento. Foi um livro que o rei Jeoiaquim queimou para apagar os vestígios

de que os escreveu a tinta em folhas de papiro com cerca de 15 por 15 centímetros de tamanho.

Vinculados, eles formaram pergaminhos medindo até 9 metros de comprimento. Foi um livro que

o rei Jeoiaquim queimou para apagar os vestígios de


A profecia de Jeremias (Jer. 26). Um material mais nobre era o pergaminho e as
tábuas de madeira (Isaías 8: 1, 30: 8), ou óstraca, encontrada às centenas no
período real. É provável que os textos proféticos tenham sido escritos primeiro
pelos discípulos em cerâmica, já que mais tarde o Alcorão será escrito em
pedaços de couro, folhas de figueira ou ossos. Os escribas usaram uma pena
recortada de junco e tinta preta tão bem feita que foi usada por dezenas de
séculos sem quaisquer alterações.

Não há muitas informações sobre os escribas, sua formação e


suas técnicas, mas é certo que dependia a transmissão do
patrimônio espiritual, cultural e histórico dos hebreus.
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Música e êxtase

A pesquisa contemporânea mostrou uma estreita relação entre a vida


espiritual, mitos populares, magia, o simbolismo dos números e
instrumentos musicais. A música sempre ocupou uma posição central na
vida da nação. Gênesis nos diz que após a criação do mundo, a
humanidade exerceu três ocupações: pecuária, trabalho de bronze e ferro
e música (inventada por Yuval) (Gênesis 4: 20-22). O canto, a execução de
instrumentos musicais e o coro são expressos por uma série de sinônimos
quase impossíveis de traduzir, de tão ricos em significado e sutis em
nuances. Todos os eventos de nascimento, casamento, morte, coroações
e, especialmente, liturgias e procissões sagradas são acompanhados por
música instrumental, orquestral e coral. A música, como palavras e
pensamentos, é um meio poderoso de comunicação com o céu, com o
homem, e com toda a criação. Modifica a realidade e, quando bem
executado, possui excepcionais poderes de encantamento. Ele atua na
mente dos homens, em suas psiques, bem como nos poderes
sobrenaturais e sobrenaturais.

Os instrumentos mais antigos (ligados à memória de Yuval) são prerrogativas dos


sacerdotes e das liturgias sagradas: cornetas, trombetas,
yovel, shophar, hatsotsrah. Os instrumentos de corda são confiados aos
levitas: a lira ( kinnor) a cítara e a harpa ( nebel) e instrumentos
semelhantes: o ' asor, minnim, sambukha, santerin. Havia também
instrumentos de sopro: o ' ugab, uma espécie de flauta de junco, feita de
cana, madeira, osso e, posteriormente, de metal: o halil, abud, mashroqita.

Instrumentos de percussão, de latão ou outros metais, complementam


a orquestra: bateria, tímpano, o tsiltselim, pa'amonim, metsiltayim pratos,
gongos e sinos. Trinta e seis desses sinos,
feito com habilidade, decore o manto do sumo sacerdote e toque uma melodia
habilmente composta enquanto ele caminha.

Existe um corpo completo de simbolismo para os instrumentos sacerdotais,


dos quais os mais clássicos são os yovel e a shophar, o chifre de um animal. O
som que o homem faz com ele tem um valor sagrado e
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poderes ritualísticos. O shophar aparece nas liturgias do Templo, nas


teofanias e também no campo de batalha, onde Gideão jogou para
enganar os midianitas. Não tem apenas efeito surpresa, mas também o
som do shophar é uma arma em si, com poderes mágicos capazes de
afastar o inimigo.

Embora os musicólogos possam reconstruir os cantos hebraicos no


período do primeiro templo, a música orquestral do período real
permanece desconhecida. A orquestra do Templo é impressionante,
com 120 trombetas sacerdotais acompanhando a melodia das harpas
e liras (II Cr 5: 12). No momento do sacrifício, as trombetas silenciam e
soam as trombetas de prata, cujos poderes místicos são maiores.

As trombetas desempenham um papel crucial no combate. Eles comandam os


movimentos das tropas, aumentam o moral e anunciam o curso da batalha.

Harpas, liras e citharas (cujas formas e métodos de produção evoluíram


consideravelmente durante o longo período em estudo) são os
verdadeiros instrumentos da música hebraica. Eles fazem parte de todas
as festas, danças e procissões, e os Profetas os usam para invocar o
espírito de YHWH sobre eles. O livro das Crônicas dá detalhes sobre as
funções musicais frequentemente hereditárias, situando o número de
músicos do Templo onde havia uma escola de música, como em vários
outros santuários do mundo antigo em 4.000.

Os hebreus adoram canções, e suas colinas, cidades e vilas ecoam as sinfonias


do Templo. A arte da música e do coro é parte integrante da educação das
crianças. Os enterros são acompanhados por música: enlutados profissionais
cantam suas elegias, para as quais os músicos (geralmente flautistas) marcam
seu tempo. 3 Aqui, novamente, a música tem um
valor místico e cumpre uma função cultural específica: a voz do homem, elevada
para se juntar a Deus, permite a comunicação espiritual mais profunda. Asaph,
Jeduthun e Heman, "especialistas em música", são conselheiros do Rei (I Cr. 25:
1-8). pois eles são profetas em seu caminho.

A música liberta os poderes místicos da alma; tem um valor terapêutico e


libertador. Os Profetas estão cientes disso e suas assembléias são sempre
acompanhadas por canções e danças ao som de flautas, tambores e harpas
(I Sam. 10: 5). Saul manda chamar Davi para ser curado de seus "humores"
pelos poderes da música. É um meio pelo qual o homem pode alcançar um
estado superior, ou êxtase, onde ele pode ver a realidade além das
aparências, desvendar os segredos de
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o futuro, e descobrir o significado mais profundo do mistério de


YHWH.

A interpretação dos sonhos

Os sonhos, que desempenham um papel importante na vida


hebraica, são considerados sinais divinos que seria imprudente
ignorar e fatal interpretar mal. O sono coloca o homem em
contato com o espírito de Deus e é fundamental para
interpretar suas mensagens. O que está previsto virá a ser.
Elohim assim o decidiu, e o homem deve prestar atenção
(Gênesis 40: 8, 41: 32). Deus fala ao homem em sonhos, como
quando falou com Abimeleque, Jacó e Salomão (Gênesis 28-31; I
Reis 3:15). Quando a mensagem divina não é clara, um sábio
deve ser chamado para decifrá-la, como Faraó e Nabucodonosor
tiveram que fazer (Gênesis 37: 5, 41: 8; Dn 2). Cada sonho é uma
manifestação de Deus e sua mensagem. Depois de um sonho,
Gideão conquista os midianitas (Juízes 7:13). Mas nesses
assuntos, como na profecia, o trigo deve ser separado do joio.
"Sonhadores" são denunciados tanto quanto falsos profetas.

O sonho está na mesma classificação da profecia e das visões. Nas


melhores situações, representa um encontro privilegiado com YHWH.
Sua interpretação consiste em descobrir o que YHWH colocou na alma
do sonhador. Isso é o que está reservado para ele.

Criação Literária
A vida do povo, sua história milenar e a revelação da qual ele se sente
objeto resultam no desenvolvimento de uma rica tradição oral cujos
elementos essenciais são coletados e preservados por escrito. Os
sacerdotes e os escribas desempenham um papel decisivo nesta obra,
cuja importância deve ter sido apreciada na época real, e
especialmente a partir do reinado de Salomão.
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A literatura sapiencial é altamente desenvolvida no Egito e na


Mesopotâmia, que os hebreus conhecem bem. Em Israel, ele se desenvolve
no espírito do monoteísmo ético. Livros de sabedoria são compostos de
antigas tradições populares. Provérbios, o livro de Jó e o Eclesiastes
ilustram esse antigo gênero literário.

Os sacerdotes e reis dão particular importância às leis cujas


origens a tradição atribui à revelação divina no Sinai,
consequência da eleição e Aliança de YHWH. Os Dez
Mandamentos (Ex. 20: 2-7; Dt. 5: 6-21) e o Código da Aliança (Ex.
20:22, 23:33) são o núcleo mais antigo da tradição jurídica
hebraica, que foi enriquecido por textos do período nômade e
semi-nômade, e especialmente pela experiência do povo após
seu estabelecimento em Canaã. A instituição da monarquia
acentua a evolução da lei hebraica, cuja ortodoxia é sancionada
pelos sacerdotes e profetas. Deuteronômio é o melhor exemplo
da fusão da corrente jurídica com os ensinamentos dos
sacerdotes e profetas, todos ensinados em nome de YHWH.

A historiografia se desenvolve sob o ímpeto real e os escribas são


encarregados de escrever as crônicas dos Reis. Os livros de Samuel,
Reis e Crônicas são documentos originais, sem paralelo na
literatura antiga. A saga dos hebreus é reinterpretada à luz de sua
fé. A historiografia visa a transmissão precisa das ações, discursos
e motivações de seus heróis. Os detalhes mais simples são
anotados minuciosamente. Os escritores utilizam os arquivos reais
e são influenciados pelas tradições orais, que conhecem
perfeitamente e que analisam pragmaticamente à luz da sua
religião. Daí a precisão deste grande corpo de
literatura, que em 160 capítulos relata a história da monarquia de
Saul ao exílio e cuja documentação é confirmada pela crítica
contemporânea (I Sam. 8, 31; II Sam. 1, 31; I Reis; II Reis; I Cr. 10 -21;
II Chr.). Os livros de Daniel, Esdras, Ester, Judite e Neemias, e mais
tarde Macabeus, enriquecem o patrimônio da literatura histórica.

Junto com o Pentateuco e os livros históricos, a literatura hebraica


possui os tesouros inesgotáveis da obra dos profetas, tal como foi
esboçada no período pré-monárquico e totalmente desenvolvida
sob o reinado dos reis de Judá e Israel. Especialmente estimado
neste monumento literário, cuja influência continua a
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crescem, são os livros poéticos, estudados não só porque são escritos


sagrados, mas também pelo seu valor artístico. É provável que as escolas
de escribas preservaram e ensinaram as regras da poesia hebraica, que
emerge das obras-primas dos vários gêneros salmos, canções de vitória,
cantos de luto, poesia litúrgica e poesia de iniciação, enigmas, parábolas,
provérbios, oráculos, elegias, bênçãos, maldições, poemas épicos, líricos e
dramáticos e canções de amor, das quais o Cântico dos Cânticos é um
exemplo imortal.

A poesia hebraica pode ser considerada o veículo do eterno na vida cotidiana, onde as pessoas

cantam as obras de seu gênio nas festas e liturgias do Templo. A linha divisória entre prosa e

poesia é difícil de determinar porque a frase hebraica se adapta facilmente a qualquer gênero. A

linguagem cotidiana é forte e clara e facilmente confundida com prosa literária ou poesia. O

paralelismo, base desta poesia, é um meio de expressão que se encontra na maioria das

tradições populares. Neste caso, é enriquecido pelo poder do som, ritmo e imagens da

linguagem incrivelmente opulenta quando comparada com a relativa escassez de seu

vocabulário. A linguagem em si é concreta, mas os recursos da imaginação hebraica são ricos.

Fala apenas de Deus, ou quase sempre, e, no entanto, não recorre às abstrações dos filósofos

ou, em termos mais modernos, à intelectualização dos poetas "metafísicos" ingleses do século

XVII. O mundo literário dos hebreus não é outro senão o mundo da realidade cotidiana: terra,

rocha, deserto, água, fogo, sol, lua, estrelas, animais domésticos e selvagens, guerra e paz, o lar,

fome e saciedade, vida e morte. Mas essas realidades são contempladas em Deus, resultando no

poder transcendental e no mistério da linguagem da Bíblia, cuja sutileza mantém o interesse do

leitor. Parece conter o estrelas, animais domésticos e selvagens, guerra e paz, o lar, fome e

saciedade, vida e morte. Mas essas realidades são contempladas em Deus, resultando no poder

transcendental e no mistério da linguagem da Bíblia, cuja sutileza mantém o interesse do leitor.

Parece conter o estrelas, animais domésticos e selvagens, guerra e paz, o lar, fome e saciedade,

vida e morte. Mas essas realidades são contempladas em Deus, resultando no poder

transcendental e no mistério da linguagem da Bíblia, cuja sutileza mantém o interesse do leitor.

Parece conter o
segredo de toda a realidade: Deus, o divino, o céu, os anjos, Satanás, o
mundo demoníaco, o homem. toda a natureza, e as nações de Israel, o
povo escolhido unido ao redor da cidade de Deus, um vaso para as núpcias
de sua libertação.

Milagres

A vida diária depende do eterno em um universo de onde a criação


vem e existe apenas por meio de YHWH (Gênesis 1: Salmo 8. 65;
Isaías 40).
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Cada ser, cada vida e cada ato é um evento natural iniciado e mantido
por sua vontade, que pode ser afirmado por um evento milagroso
impossível, inesperado e salutar que ocorre por causa de uma
intervenção sobrenatural. Os hebreus vivem na memória, na presença
ou na esperança do "sinal", outro, da "maravilha",
mophet, do extraordinário, pele, do milagre, nes, que manifesta o reinado
e triunfo de YHWH para todos os homens. Tempestades (Êxodo 14),
terremotos (Juízes 5), eclipses (Joel 2:10), todos os acontecimentos fora do
comum são mais facilmente atribuídos a YHWH, uma vez que tudo
depende dele. Os hebreus vivem sua vida diária, do nascimento à morte,
com poderes inalterados de espanto e admiração ao contemplar a
realidade e tudo o que se relaciona com a vida do corpo e do casal. Os
relatos do nascimento milagroso de Jesus são encontrados na Bíblia, que
também dá crédito direto à intervenção divina para o nascimento de
Isaque (Gn 17:15), gêmeos de Rebeca (Gn 25:21), José, filho de Raquel
(Gênesis 30:22), Rute (Rute 4:13) e Samuel (I Sam. 1:19).

Os milagres mais marcantes são aqueles que tocam a história do


povo de YHWH: a revelação feita a Abraão, a fuga do Egito, a
travessia do Mar Vermelho, a conquista de Canaã, a imobilização do
sol e da lua por Josué, as vitórias de Davi e os Reis. Esses eventos
mantêm e renovam a veneração do povo de geração em geração.
YHWH também intervém para curar os enfermos, para ressuscitar os
mortos, para resgatar seu povo do perigo, da fome e da destruição. A
saga de Sansão, a história de Jonas, o apocalipse de Daniel e as
crônicas estão repletas de milagres. Mas aos olhos dos hebreus não
há nada de surpreendente neles, já que tudo vem de Deus.
Sacrifícios

A vida cotidiana é vivida dentro de uma economia de sacrifício que rege


todas as suas atividades. O centro do mundo não é o indivíduo, mas
Deus de quem tudo vem, a quem tudo é devido e em quem tudo se
cumpre. Desde o nascimento até a morte, o hebreu vive em
conformidade com os requisitos da Lei, fazendo uma permanente
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presente oferta de seus pensamentos, tempo e posses a YHWH. Este


fato culminou em ritos de sacrifício públicos ou privados. O sacrifício é,
antes de tudo, um ato de fidelidade que é expresso por uma oferta a
Deus (Lv 23:37; Dt 16:17; Êx 29:41, 40:29). Para estar em suas boas
graças, os súditos honram seu suserano dessa maneira. Seu sacrifício, qorban,
é uma oferta ou ato propiciatório para transpor a distância que separa
o Rei onipotente de seus humildes súditos.

É também o pagamento de um tributo que expressa a gratidão do


súdito para com um soberano cujas boas ações são incomensuráveis. A
terra pertence a YHWH; é justo, portanto, que o hebreu, plenamente
consciente disso, traga as primícias de suas árvores, campos, animais e
até mesmo sua posteridade a seu Deus. O primogênito, em princípio,
pertence a YHWH e deve ser reclamado por seu pai por meio de uma
oferta ao representante de Deus na terra, o sacerdote ou levita (Êxodo
13: 11,34: 19; Lv 27:26; Nm 18: 15; Deut. 14:23, 15:19). Os primeiros
frutos participam do mistério da criação e, como tais, pertencem ao
criador. Este princípio foi aplicado distribuindo o dízimo a YHWH ou
seus representantes terrestres (Lv 27:30; Deuteronômio 12:22 seqq.).

Essa é a exigência da lei. Mas o hebraico oferece sacrifícios votivos


adicionais, Neder, quando ele recebeu ou espera um favor especial. O
sacrifício de ação de graças confirma a gratidão dos fiéis para com YHWH, todah.
O homem, na alegria de um favor concedido, pode consumar sua oferta
em um banquete sagrado onde Deus e seus sacerdotes estão presentes
(Lv 7: 16, 22:21: Nm 6:21, 15: 3 e seguintes, 30: 11; Deut. 29:21). Assim, no
fervor de sua adoração, o hebreu pode oferecer um sacrifício voluntário
(Lv 7:12; Amós 4: 5;
Deut. 12:17), nedavah. Todos estes casos demonstram a necessidade da
comunhão com Deus e a preocupação de dar-lhe o alimento do homem
como prova de serviço e adoração. A antiga preocupação da raça humana
em alimentar seus deuses é evidente na lei sacrificial da Bíblia.

O sacrifício perpétuo, oferecido duas vezes ao dia (ao amanhecer e à


tarde), expressa o vínculo que une YHWH e seu povo. Um animal é
imolado no altar de sacrifício e consumido no holocausto, ' olah, para
YHWH. O sacrifício de carne e sangue de cordeiro é acompanhado por
uma oferta de grãos e uma libação, que completa a refeição sagrada
oferecida como um "perfume de apaziguamento"
Página 162

por Israel. 4 No sábado, em vez do cordeiro diário, o sacrifício consiste


em dois cordeiros; nas luas novas, a oferta queimada é de dois touros,
um carneiro, sete cordeiros e ampla oferta de grãos e libações.

Na lua nova do sétimo mês, no dia de ano novo e dez dias depois, no
grande perdão no dia da expiação, o sacrifício suplementar inclui um
touro, um carneiro, duas cabras e sete cordeiros. Nas principais
peregrinações, quatorze novilhos, dois carneiros e quatorze cordeiros
são sacrificados como holocaustos. No oitavo dia da peregrinação de
Sucote, os sacerdotes sacrificam um touro, um carneiro e sete
cordeiros no Templo. Na Páscoa, o sacrifício diário inclui um touro e
um carneiro, além do cordeiro pascal e as ofertas rituais e libações.
Ezequiel prevê novas práticas para o período da restauração do
Templo após o exílio (Ezequiel 45, 46).

A refeição sagrada de carnes, cereais e bebidas fermentadas é


acompanhada pelo '' pão da Presença, " Lehem happanim,
que é exposta no altar em duas fileiras de seis pães grandes e
serve para a comunhão dos sacerdotes em cada sábado (Lv 24: 5).
A adoração sacrificial é acompanhada por fumigações rituais, com
o incenso subindo à luz da chama perpétua ao som de música
sacra.

A conclusão ou renovação de convênios, ritos expiatórios, rituais de


purificação para impureza física ou moral, eventos excepcionais da vida
pública (guerras, epidemias, luto, coroações, consagração do Templo ou
dos sacerdotes) ou vida privada (nascimento, consagração, purificação ,
circuncisão, etc.) é acompanhada por sacrifícios que são estritamente
controlados pela lei e tradição.
Sacrifícios pelos mortos (Salmo 106: 28) e sacrifício humano (Levítico 18:21,
20: 2; Deuteronômio 12:31; II Reis 16: 3, 23:10; Salmo 106: 37; Jer. 7 : 30, 19: 5,
32:35; Ezequiel 16:20; Juízes 11:30), muito comuns na antiguidade, e que
estragam a sociedade hebraica em períodos de declínio, são proibidos e
condenados pelos Profetas. Os sacrifícios ortodoxos evitam usar homens ou
crianças como vítimas, mas a forma é perpetuada no sacrifício de animais
cujo sangue, derramado na terra, tem valor propiciatório. As ofertas
queimadas e os sacrifícios comuns asseguram o transbordamento do eterno
para a vida diária. Sua observância e regulamentos são rigorosamente
cumpridos, pois envolvem a existência e o futuro da nação.
Página 163

Anjos e Demonios

O eterno flui para a vida diária de outra maneira, como os mensageiros,


espíritos e anjos de YHWH que anunciam a mensagem de Deus,
recompensam os meritórios e punem os ímpios. Três desses mensageiros
anunciam o nascimento milagroso de Isaque a Abraão (Gênesis 18: 10). São
os anjos que impedem o sacrifício de Abraão, explicam a natureza da sarça
ardente a Moisés, protegem os hebreus durante o Mar Vermelho e as
travessias do deserto, alimentam Elias no deserto, infligem punição aos
inimigos de Israel e lutam ao lado dos soldados de YHWH (Gênesis 22 ; Ex. 14,
23:20; I Reis 19: 5; II Reis 19:35; Isaías 37:36; Salmos 35: 5). Os anjos, que
aparecem ao homem sob uma forma humana de beleza divina, desfrutam da
onisciência e dos poderes sobrenaturais de Deus no exercício de sua missão
(I Sam. 29: 9: II Sam. 14:17, 19:28; Juízes 13:20) .

Os anjos são chamados de filhos de Deus, santos, miríades sagradas e


filhos do Altíssimo. Anteriormente, esses seres sobrenaturais foram
capazes de se casar com filhas da terra, dando à luz uma raça de heróis e
gigantes. Este antigo mito é desenvolvido em períodos posteriores, à
medida que querubins e serafins desempenham um papel cada vez mais
importante na vida religiosa e cultural. Querubins, armados com espadas
de dois gumes, guardam a entrada do Paraíso, de onde o homem foi
expulso; eles cercam o trono de Deus na terra, suas estátuas de ouro
estão sobre a Arca da Aliança; e eles servem como veículo de YHWH
quando ele se move ao redor dos céus (Gênesis 3:24; Isaías 37: 16; Ex. 25:
18-20; I Reis 6: 23-28; II Sam. 22:11; Sal. 18 : 10). Ezequiel descreve os anjos
em detalhes: eles têm quatro asas e quatro faces, uma de homem, outra
de leão, uma de boi e outra
de uma águia; as solas dos pés são como pés de bezerro e se movem
como relâmpagos sobre rodas que brilham como cristal (Ez. I).

Isaías 6 relata a narração da vocação do Profeta, que vê o trono de


YHWH com seis serafins alados de pé sobre ele. Esses anjos cantam
"Santo, santo, santo é YHWH Tsevaoth o mundo está cheio de sua
glória." Um dos serafins, segurando uma brasa viva que havia tirado do
altar com uma tenaz, queima os lábios para tirar seus pecados.

Demônios aparecem no universo dos hebreus, embora timidamente. Eles


personificam as forças do mal e das trevas que se aglomeram ao redor do
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adversário, Satanás. Lilith é a contraparte feminina do demônio: a


anti-Eva, a mulher destrutiva, a noiva das trevas (Isaías 34:14). Azazel, a
quem a cabra emissária é enviada, também é um demônio, que habita
o deserto uivante da solidão, o lar preferido de Lilith e dos poderes do
mal (Levítico 16: 8). O objetivo da adoração. purificação e santificação é
desarmar os demônios e eliminá-los. No entanto, é significativo que os
Profetas não autorizem nenhuma das práticas mágicas comuns entre
os povos vizinhos para exorcizar o espírito do mal. Nos universos
opostos dos anjos e dos demônios, os críticos discernem a influência
das crenças correntes entre os povos do antigo Oriente, que os hebreus
adotam na medida em que não são absolutamente incompatíveis com
sua fé em YHWH, o habitante do céu.

Após o exílio babilônico, os hebreus, influenciados por idéias de origem


iraniana, atribuirão as forças maléficas da natureza aos demônios. Satan,
Mastemah, Beliel, Azazel, cercados por legiões de demônios correndo de
seus infernos, assombrarão a consciência judaica a partir de então, e mais
tarde a consciência dos cristãos e muçulmanos, desempenhando assim um
papel importante no desenvolvimento da civilização ocidental.
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O Quinto Portal
Paraíso
Aquele que mora no céu

Contemplando o céu de seu país, que reflete o azul do Mediterrâneo;


ou observando os contrastes de um clima subtropical e o ar puro do
deserto; ou admirando cores de vermelho brilhante e roxo profundo, e
azul claro e todos os tons do arco-íris, o hebreu vê a glória de seu Deus
e sua obra (Salmo 19: 2). É para o diálogo eterno com YHWH Elohim que
o povo direciona seu gênio. Não para a filosofia, as artes ou as
profissões, apenas para o confronto sedutor com Deus. As pessoas
estão conscientes de que devem sua existência à escolha de YHWH.
Eles não são um povo que criou seus deuses; Deus os escolheu em sua
revelação a Abraão, Isaque, Jacó, Moisés e Davi, a quem ele fez com
suas próprias mãos para um propósito definido e convincente.

A narrativa do chamado de Abraão, a formação das doze tribos, sua vida


nômade, então sua escravidão no Egito e sua entrega milagrosa por
Moisés assombra todas as consciências e é o assunto dos ensinamentos
diários dos pais aos seus filhos e dos professores aos seus alunos . Tal é a
visão fundamental com a qual as pessoas se relacionam, tal é a força de
sua vocação, para todo o sempre, a de um povo proclamador de Deus em
parceria com Deus e com o destino da humanidade. A maioria dos outros
povos da antiguidade eram igualmente pretensiosos ao se considerarem
escolhidos por seus deuses para um destino excepcional. O que é original
com os hebreus é que eles fizeram de seu Deus transcendental o foco
quase exclusivo de
sua vida religiosa e nacional e subordinado seu destino à sua
lei com inimi-
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perseverança de mesa. Em consciência, eles sabiam que eram o


povo escolhido e os aliados do criador do universo.

YHWH é o nome do Deus dos hebreus, este povo


autoconsciente que contou cada vogal e consoante, cada acento
de suas Escrituras, sem perder uma palavra no decorrer de um
4.000 anos de história. Mas adicione mais um paradoxo a este extraordinário
tour de force: eles se esqueceram de como seu nome de Deus foi
pronunciado.

Este nome inefável não foi arrastado para as ruas: só podia ser
pronunciado publicamente uma vez por ano, no Santo dos Santos do
Templo, pelo sumo sacerdote durante a cerimônia do grande perdão no
Dia da Expiação. Desde a destruição do Templo, a verdadeira pronúncia
desse nome tornou-se quase irremediavelmente perdida. O atualmente
aceito YHWH é apenas uma hipótese.

Este nome, que poderia ter sido pronunciado Yaho ou Yahu, deriva
de uma raiz que significa ser. Posteriormente, os teólogos dirão: Ele é
o ser eterno e absoluto; ele foi, é e sempre será; Ele está sendo. Ele se
revela a Abraão como El Elyon, Deus Altíssimo, e a Moisés nestas
palavras: "Eu serei o que devo ser" ou "Eu sou o que sou": '' Ehyeh
asher ehyeh. " Portanto, Deus é a fonte, a essência e o devir. Ele
também é uma presença pessoal. Para falar dele, os hebreus usam
uma variedade de antropomorfismos: Deus fala; ele vem e vai; sobe e
desce; está alegre e está triste; faz planos e se arrepende; está com
raiva; pune ou recompensa; se recusa, se esconde; se dá; e perdões.
Ele cria o homem à sua imagem, e o homem não hesita em atribuir
seus próprios gestos, pensamentos e sentimentos a Deus. Esta
misteriosa semelhança será a base do protesto de Jó, na fronteira
no humanismo. Deus está antes de tudo e é o criador de toda a
realidade. Ele é o Altíssimo, o Deus dos Exércitos Celestiais,
Adonai Tsevaoth, a chama devoradora nas hierarquias angelicais. Ele é
um, incomparável, santo e a fonte de toda santidade. Além de qualquer
conceito, qualquer pensamento, qualquer elogio, ele é o Mestre da
Eternidade. Elohim é também o seu nome, centro eterno de muitas forças
através das quais ele se manifesta no universo do qual é o inventor,
arquiteto e construtor.

Mestre do mundo, ele é onisciente, presciente e onipresente. Mestre


da história, senhor da guerra e da paz, soberano de todas as nações.
Ele se revela a Abraão, dá sua promessa a Jacó e sua palavra a
Moisés. Ele faz uma aliança com Israel, estabelece-a como
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um povo o liberta da idolatria, o tira do Egito, o liberta de sua


prisão, o instala na Terra Santa, o protege do inimigo e, se deve
punir sua infidelidade, no final o liberta da morte. Ele coroa reis
e salva os humildes; protege os pobres, a viúva, os estranhos e
os órfãos. Ele está verdadeiramente presente no Santo dos
Santos do Templo, onde seu povo pode falar com ele, orar e
adorá-lo.

Fonte de toda a vida e de todas as leis, ele é o único legislador de Israel.


No Sinai, Moisés recebe a Lei de Deus de suas próprias mãos, gravada
na rocha pela mão divina. Os Dez Mandamentos são a carta constitutiva
do povo, a base para o vasto corpo da legislação hebraica. A Lei é um
absoluto, derivado da perenização divina que comanda o mundo em
função de sua fonte e para seus fins últimos.

Não há domínio fora da Lei de Deus. Criador de todo o universo, ele o


julga com todo o seu ser. Ele não apenas promulga a lei, mas zela por
ela, recompensando aqueles que a cumprem e punindo seus
transgressores. Deus é o juiz da eternidade, aquele que nutre, cura e
liberta. Ele confere ao homem a centelha divina que o justifica e o
eleva ao conhecimento e à contemplação de seu mistério, fonte de
todo gênio, de toda verdade, de toda a vida. Tendo libertado Israel
de sua escravidão no Egito, ele o traz de volta de todas as suas
dispersões, pois garante para sempre o triunfo da aliança primordial
que resolve todos os conflitos e permite a vitória de Deus, rei de toda
a criação, que em sua justiça e amor liberta todos os seres vivos.

Em essência, o Deus de Israel é transcendente e soberano. Se ele cavalga


nas nuvens, inspeciona a torre de Babel e com as próprias mãos dispersa
aqueles que a construíram; se ele fecha a porta da arca atrás
Noé; se ele descer de seu lar celestial para procurar Adão no Paraíso;
se ele aperta uvas na hora de fazer o vinho; se ele aparece como um
herói, um raio, um juiz implacável que pesa todas as emoções
humanas alegria, tristeza, nojo, tristeza, ciúme - é apenas uma
maneira de falar. O hebreu sabe que seu Deus está além desta vida,
no infinito; ele é a eternidade e o ser transcendente, a fonte de todo
o universo, que sem ele não é nada.

"Eu serei o que devo ser." Estas, as palavras-chave da teofania


mosaica, sublinham uma das dialéticas mais profundas e
persistentes da Bíblia: o Deus dos hebreus é o deus da palavra.
Ele
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cria o universo por sua palavra, que o molda e dá forma. Ele fala ao
homem para aconselhar, guiar, repreender e salvá-lo; ele se comunica
com ele. E Moisés falou com Deus como um homem fala com seu vizinho.
Esse diálogo permanente move o dinamismo interno da história e das
Escrituras hebraicas, pois o criador é também o mestre, senhor, rei, pai e
amigo. Esses títulos, em forma de imagens, traduzem a vida interior de
seu Deus para o hebraico. Ele também é a "rocha de Israel", uma metáfora
que tende a se tornar mais substantiva do que figura de linguagem.

Deus é invisível, mas onipresente em uma realidade que é essencial para toda
a vida e toda a criação. Deus é um. "Há apenas um Deus e nenhum outro é
como ele." Este princípio fundamental do pensamento bíblico contesta as
crenças de todos os povos e idades da antiguidade.

Os hebreus enfatizam a qualidade única da visitação de seu Deus. Eles


sentem sua presença como um absoluto revelação que não deixa
margem para dúvidas. Essa revelação irresistível é tão óbvia para eles
quanto o sol nos céus: Deus é onipresente, onisciente, onipotente. Cada
manifestação de Deus causa tal impressão naqueles que a
experimentam, que o efeito se reflete nas pessoas de geração em
geração. Deus preserva seu povo porque vive em sua consciência como
uma presença maravilhosa, milagrosa e santa.

A consciência nacional é dominada pelo Deus de Abraão, conhecido e


reconhecido como um ser absoluto, livre de qualquer dependência da
matéria ou das leis do destino. Ele é pura liberdade. Em sua liberdade, este
Deus transcendente entra na criação para falar ao homem, como fez a
Abraão quando, como um teste, ordenou que ele sacrificasse seu filho, ou
a Moisés em meio a trovões e relâmpagos
Sinai. Ele também atua por meio de intermediários e mensageiros, os
anjos. Mas Moisés tem o tremendo privilégio de vê-lo face a face, de falar
com ele de amigo para amigo na Tenda da Atribuição. Em vários graus, o
mistério de Deus se mostra para aqueles que o amam e buscam. Sua
glória aparece para seus adoradores como uma coluna ardente para
conduzi-los pela noite do deserto, como uma chama milagrosa na sarça
ardente, como uma "voz leve do silêncio" falando ao coração de Elias.

A noção original de um Deus único e transcendente não é o resultado


de um processo lógico de aprendizagem sobre o mundo e a cadeia
do ser. Para os hebreus, as palavras de Pascal poderiam ter sido a
chave: "O Deus de Abraão não é o Deus dos filósofos." É um
Página 169

visão que se impõe a Israel, goste ou não, e que se define e se


desenvolve. Uma nova intuição religiosa, sentida como uma
revelação objetiva, coloca toda a criação, a totalidade do ser, na
dependência da vontade absoluta de um Deus nas alturas.

O monoteísmo de Israel não surge após um esforço de concentração


na natureza ou de meditação abstrata na essência de Deus. Ela se
impõe como fato observado e vivenciado. Esta é a maneira pela qual
os Profetas e o povo, que se acreditavam objeto de uma revelação
incrível, a compreenderam e proclamaram. Explica a agressividade
da nova fé em um Deus cuja vontade não tem limite e cujo governo
todo-poderoso é exercido sobre o universo, concebido em sua
totalidade como uma unidade criada. É fácil abandonar uma teoria
derivada de um processo meditativo. Não é possível, porém, deixar
de se maravilhar diante de um Deus que se revela ao homem e lhe
dita sua Lei. O pensamento de Israel, nascido da visão, não será
expresso por conceitos filosóficos, mas por imagens, signos,
alegorias, símbolos, e situações reais. Portanto, a narrativa da
revelação bíblica marca a rigorosa construção teológica, metafísica e
política na qual, de acordo com os Profetas, o plano mais secreto da
criação deve ser lido.

"Elohim criou os céus e a terra"

Os mitos da criação existiam na Mesopotâmia, em Canaã e entre a


maioria das civilizações importantes da antiguidade. Os textos
bíblicos diferem deles por basear a existência do universo na ordem
de um Deus transcendente e por colocar o homem, concebido à
imagem e semelhança de Deus, no cume de tudo. A cosmogonia está
subordinada à antropogonia, e o conjunto se destina a
trazer à luz o segredo da condição humana. A noção de criação
intrinsecamente ligada à revelação de Deus é um pináculo do
pensamento hebraico; é absolutamente uma inovação na história do
pensamento humano, livre dos laços da idolatria. Tudo o que até
então parecia divino, incontestável, precioso e digno de adoração é
doravante "madeira e pedra", uma fantasmagoria da qual a
humanidade deve ser purificada.

A revolução hebraica renova a consciência do homem sobre o universo.


Página 170

De agora em diante, uma primavera é uma primavera e uma árvore é um


treenot divindades a serem temidas e apaziguadas. Tabus, totens, restrições
eternas e divindades astrais perdem sua dignidade indiscutível e o homem é
libertado do trono onde os reis egípcios eram adorados como deuses. O ser
absoluto do Deus de Israel é o único, a única divindade digna de ser servida -
nenhuma coisa criada, homem ou matéria afirma os Profetas.

Este Deus é o mais surpreendente, o mais inesperado, o mais


incrível de todas as divindades adoradas pela antiguidade. Se os
hebreus tivessem decidido propor um deus que tivesse a menor
chance de aceitação, eles provavelmente teriam inventado algo
semelhante a este Elohim, que é intangível, invisível,
incognoscível, terrível e ciumento, onipresente, além da
concepção que não nasceu, não cresce, não morre, mas reina
sozinho na plenitude da sua glória e santidade, que está
fundamentalmente relacionada com a sua unidade e
transcendência. Deus é santo porque escapa às contingências do
mundo tangível e porque governa para sempre no seu reino
eterno, onde se determina a vida e a morte de cada criatura.
Para os hebreus, santidade equivale à abstração filosófica dos
gregos.

Esses valores, contrapostos a todos os instintos e inclinações do homem, exigem


que ele seja santo, embora possa ser dilacerado por forças conflitantes. Ele deve
ser justo mesmo quando confrontado com a iniqüidade; ele não deve matar, ele
não deve roubar, embora possa ser vítima de roubo e assassinato. Ele não deve
cobiçar, embora seja feito de desejo. Ele pode superar sua condição somente por
meio da eleição e graça. Sim, um Deus ciumento, que
pede ao homem que seja o oposto do que a sua natureza o faz, que exige
não o progresso, mas uma revolução do seu ser, que se salva pela nova
possibilidade da graça e da eleição.

O Deus dos hebreus também é um Deus de graça, amor e paz. Não há


contradição na vida interior da divindade que é a onipotência soberana, a
vontade pura e a plenitude da unidade. O pensamento de Israel exclui as
mitologias da guerra dos deuses. Os fatores que condicionam a vida do
homem não são decididos no Olimpo, mas na terra, onde os homens, e
não os deuses, afetam suas próprias vidas. A luta não é mais entre deuses
inimigos; torna-se assunto do homem e está relacionado com o
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grandioso plano de evolução de toda a humanidade. O objeto primário da


meditação hebraica é o homem em suas relações com o absoluto e em seu
ato histórico de devir.

Um ambiente de cultura altamente desenvolvida

Demorou vários séculos para os hebreus completarem a Bíblia, o que


demonstra uma impressionante uniformidade de estilo e contexto nesta
coleção de livros que tem sido o veículo do pensamento de Israel, século a
século, em todo o mundo. É evidente que se depara com uma nova
linguagem da humanidade e com um conceito que nunca perderá sua
originalidade, e que opta por caminhos inexplorados e incomparáveis
para a comunicação humana. O pensamento da elite de Israel é
inteiramente dedicado à definição, preservação e transmissão da
mensagem de Deus.

Os anciãos, os levitas e os escribas asseguram a continuidade da


tradição oral e escrita da nação. A memória semítica é
desenvolvida ao extremo, o que realiza a transmissão contínua
dos textos e ensinamentos dos antigos. A memória,
incomparavelmente confiável, treinada e fortalecida por
exercício contínuo e requisitos ascéticos, é o veículo mais seguro
da sabedoria de Israel. É o conservador e garante universal da
sobrevivência da nação e de seu patrimônio espiritual. O objeto
deste exercício de consciência é a Torá, o veículo da vontade de
Deus. A linguagem hebraica torna-se um instrumento
prodigioso para a definição e elaboração do pensamento. Dois
milênios depois, os textos bíblicos não perderam nada de sua
profundidade, brilho ou fascínio. A linguagem é tão rica quanto
contundente.
comunicação imediata de um mistério cujas origens são conhecidas.
Claramente, a tradição escrita apóia um amplo corpo de ensino oral. E
ambos requerem a fidelidade de homens capazes de ouvi-los,
compreendê-los, preservá-los e transmiti-los.

De tempos em tempos, os Profetas investem contra Israel, enfatizando seus crimes,


suas infidelidades, seus pecados e suas traições. Página após página, eles
amaldiçoam as fraquezas e detalham as consequências do mal, cumprindo
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seu papel conforme o imaginam. É preciso dizer também que esse


mesmo povo aceita as críticas de seus inspirados censores, que
subordinam tudo à preservação de seus ensinamentos religiosos.

Um Bossuet ou um Shakespeare são inconcebíveis em uma sociedade


ignorante, incapaz de compreender seu trabalho, que pressupõe um
público igual e compreende seu significado mais profundo. Esse é o
caso da Bíblia. A complexidade de seu significado e implicações, a
profundidade de seus conceitos, a riqueza de seu vocabulário e a
complexidade de sua linguagem são difíceis de conceber sem um vasto
público em sintonia com seu ensino. No último século, houve uma
tendência de descrever os hebreus como um povo primitivo que vivia
suas vidas nômades ou semi-nômades na miséria ou na pobreza de seu
sempre ameaçado assentamento em Canaã. Mas essa miséria e miséria
não impediram o desenvolvimento e o florescimento de uma série
excepcional de gênios que iluminaram o mundo.

Os sacerdotes e levitas

Em cada geração, o estabelecimento de um meio social altamente


intelectual foi obra de milhares de pessoas dedicadas ao ensino e
pregação: os profetas, sacerdotes e levitas. A pregação profética e a Lei
garantiram a base desta instituição, que se desenvolve e desempenha
um papel sem paralelo durante todo o período monárquico, e
especialmente após as reformas de Salomão. Os sacerdotes e levitas,
organizados em um corpo perfeitamente definido, dotado de cidades e
amplos recursos, são os mestres das idéias do povo. Não apenas no
Templo, mas em cada tribo, cidade e vila, eles asseguram a mediação
entre Deus e sua
mensagem e as pessoas que estão encarregadas de seu comando. Para
eles, a vontade de Deus é a fonte de todo o conhecimento. Em primeiro
lugar, eles devem ensinar e transmitir as tradições nacionais. Eles
apóiam o papel educativo da família. Ao que tudo indica, durante todo o
período monárquico a educação atingiu grande parte da população. O
calendário agrícola de Gezer prova que no século IX os jovens
camponeses eram ensinados a ler e escrever. Pastores e fazendeiros
alcançam as alturas da expressão humana sem provocar surpresa ou
mal-entendidos em seus círculos imediatos. Esse também é um aspecto
da vida diária dos hebreus.
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Os sacerdotes e levitas ensinam o que se sabe sobre astronomia, medicina,


geografia, história e, acima de tudo, direito. Mas suas funções de ensino não
eram exclusivas, como eram para a casta sacerdotal do Egito ou da Índia.
Sacerdotes e levitas não são uma casta separada. Eles podem se casar com as
virgens mais humildes de Israel. Além disso, o ensino está aberto a quem
deseja e é capaz. As funções dos sacerdotes e levitas não são um privilégio
exclusivo ou monopólio, mas uma vocação.

No Templo, o papel dos levitas é o de servo e guardião, auxiliares dos


sacerdotes. No tempo de Moisés, é uma consagração única por
lustração, por sacrifício e pela imposição de mãos, que assegura a
transmissão de poderes espirituais cuja fonte é Deus, Moisés e Aarão.
Sua autoridade é hereditária e eles servem entre as idades de trinta e
cinquenta anos (Números 4, 8). O período de treinamento dura pelo
menos cinco anos. Sua tribo tem o direito de ocupar quarenta e oito
cidades em todo o país. Os dízimos que os hebreus oferecem a Deus
suprem suas necessidades. O gado é contado e cada décimo animal,
bom ou mau, é dado aos levitas. Se um proprietário tenta substituir um
mau por um bom, ambos são tirados dele (Lv 27:33; Nm 18:21). Os
levitas, por sua vez, devem um décimo de seus rendimentos aos
sacerdotes, que também recebem sua parte do dízimo adicional na
forma de sacrifícios oferecidos no Templo durante as peregrinações
anuais. Sua renda é considerável, mas também o é seu papel na
educação do povo.

Os sacerdotes

Os levitas da família de Aarão são consagrados ao sacerdócio


especificamente. Somente eles têm o direito de entrar no santuário.
Para exercer sua vocação, eles devem estar livres de qualquer
enfermidade, deficiência física ou vício. Seu casamento é estritamente
controlado. Eles devem se proteger de todo contato com cadáveres e
qualquer outra fonte de impureza. Durante o exercício de seus deveres,
eles devem se abster de vinho e outras bebidas alcoólicas (Lv 10: 9). Além
de suas funções sacrificiais e litúrgicas, eles são responsáveis pela
administração do Templo, controle do santuário, visitas aos leprosos e
avaliação dos bens consagrados por votos. Eles têm juridico
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poderes em casos difíceis e ensinar aos levitas e ao povo as leis


relativas à vida no templo. No período posterior, os sacerdotes são
divididos em vinte e quatro classes, com o sumo sacerdote, o sucessor
e descendente de Aarão, no topo da hierarquia.

Na vida diária de Israel, o corpo sagrado de sacerdotes e levitas


cria e mantém o nível cultural e religioso que torna possível o
impulso do profetismo hebraico. Foi por causa deles que a
mensagem profética foi formulada, aceita e transmitida.

O Profeta-Apóstolo

Os Profetas não descobrem Deus por meio de uma longa busca


marcada por silogismos. Eles ignoram toda a elaboração
filosófica ou especulação metafísica que informa a vida religiosa
dos hindus ou gregos. Eles desconhecem todas as construções
teológicas. Eles estão no limiar da contemplação de uma visão
pura que eleva sua consciência às realidades supremas que os
envolvem e inspiram. Se falam, é porque Deus falou; se levantam
a voz, é porque Deus assim o ordenou; se julgam, é porque Deus
legislou. A pregação profética é um fenômeno sem paralelo na
história.

A aventura monoteísta começa com um homem, Abraão, que


ouve vozes, acredita nelas e as obedece até o ponto em que a
"loucura" o faz aceitar a idéia de sacrificar seu filho a Deus. O
diálogo apaixonado e a sua obediência total fazem de Abraão o
cavaleiro da nova fé que marcará o início de um ciclo histórico
que ainda nos envolve.

De acordo com a Bíblia, as origens da profecia hebraica remontam a


Moisés, e mais precisamente à teofania do Sinai. O deus de
Israel chega à montanha onde Moisés esteve por quarenta dias. Ele
aparece para o povo em meio a trovões e relâmpagos e promulga os
Dez Mandamentos. A missão profética de Moisés é coroada com
glória divina. É um novo começo na história de Israel. Sua autoridade
não se baseia no valor discursivo da mensagem, mas em sua fonte
divina. A teofania inicia a profecia. O desenrolar da história e às
vezes seus milagres prova sua auto-
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thenticity. Aos olhos dos hebreus, apenas o Messias seria maior


do que Moisés, o maior dos homens.

O Profeta e o Mago

Diferente de Zoroastro, Buda ou Apolônio de Tiana, o Profeta de Israel não opera em virtude de um

poder divino que ele encarna. Essencialmente, ele é o espectador, o recipiente e o mensageiro de

Deus, não um mago ou mágico, um tipo comum ao longo dos 2.000 anos anteriores à era cristã entre

todos os povos orientais. O mágico e o feiticeiro eram o único recurso que esses povos pensavam ter

contra a crueldade dos deuses, ídolos e forças hostis da natureza. O feiticeiro era o pilar central das

sociedades antigas; seus amuletos aparecem nas origens da humanidade. Quando a profecia aparece

em Israel. todas as nações do mundo estão nas garras de misteriosas forças naturais que feiticeiros e

mágicos, magos e magos, oráculos e bruxas tentam repelir ou invocar. Só a magia pode deter o

homem que controla a fatalidade. Os ritos mágicos são as ferramentas dos sacerdotes e feiticeiros a

serviço dos ídolos. Eles dedicam suas vidas às ciências ocultas, das quais depende o bem-estar de uma

cidade. Seu monopólio sobre a liturgia e segredos ocultos garante seu poder. Leva anos de prática

para o mago ser capaz de dominar as forças mágicas, invocar o destino, ler o futuro por vários meios -

espelhos, pássaros, pedras jogadas na água, fumaça de incenso, entranhas de animais, as linhas da

mão, muitos , fumigações, copos cheios de óleo, sonhos, encantamentos, sacrifícios, comunicações

com os deuses, os espíritos e os mortos, e todos os tipos de sinais e presságios. Seu monopólio sobre

a liturgia e segredos ocultos garante seu poder. Leva anos de prática para o mago ser capaz de

dominar as forças mágicas, invocar o destino, ler o futuro por vários meios - espelhos, pássaros,

pedras jogadas na água, fumaça de incenso, entranhas de animais, as linhas da mão, muitos ,

fumigações, copos cheios de óleo, sonhos, encantamentos, sacrifícios, comunicações com os deuses,

os espíritos e os mortos, e todos os tipos de sinais e presságios. Seu monopólio sobre a liturgia e

segredos ocultos garante seu poder. Leva anos de prática para o mago ser capaz de dominar as forças

mágicas, invocar o destino, ler o futuro por vários meios - espelhos, pássaros, pedras jogadas na água,

fumaça de incenso, entranhas de animais, as linhas da mão, muitos , fumigações, copos cheios de óleo, sonhos, encanta

A magia não é desconhecida em Israel. Os textos mencionam o clarividente,


o hozeh; A vidente, ro'eh; o homem de deus, Ish ha Elohim; e a
profeta, navi. No início, esses quatro termos não eram usados com
precisão e é difícil saber se os primeiros clarividentes de Israel usavam
as mesmas técnicas dos mágicos. A escola fundamentalista,
representada por Kaufman, afirma que tais métodos nunca foram
usados pelos videntes hebreus. Moisés, no entanto, competiu com os
mágicos egípcios e Elias confundiu os profetas idólatras
Página 176

vencendo-os em seu próprio jogo, colocando forças semelhantes, mas


superiores, para trabalhar contra eles.

O vidente de Israel está ciente de estar em comunicação direta com


Deus, seja pelo poder de sua intuição ou nos oráculos que ele emite
com a ajuda de meios misteriosos para interrogar Deus, o urim
e tummim. Ele condena toda implementação de poderes sobrenaturais,
exceto com a intercessão de Deus. Todas as formas de magia, feitiçaria,
adivinhação e espiritismo são, em princípio, puníveis com a morte. O rei Saul
renovou a velha condenação mosaica e proibiu a necromancia; no entanto,
quando confrontado com o infortúnio, ele recorreu à feiticeira de Endor.
Disfarçado, ele pede que ela consulte um fantasma, e um espectro surge da
terra. É Samuel, arrancado de seu descanso eterno, quem responde à
feiticeira: Saul, sua dinastia e o exército israelita estão condenados. Eles se
juntarão a Samuel no lugar dos mortos no dia seguinte, no dia da derrota e
do suicídio de Saul.

A necromancia não é desconhecida nem contestada, mas é


proibida e ilícita. E como Saul em Endor, os hebreus se dirigem a
feiticeiros e mágicos, atraindo o anátema dos Profetas e, em
raras ocasiões, a repressão da lei. Processos mágicos, feitiçaria e
necromancia, embora separados de seu contexto politeísta, são
integrados à religião popular.

A vidente

O vidente e o sacerdote têm igual prestígio em Israel, como na Babilônia.


No período dos Juízes, Miquéias, o vidente, tem um santuário particular
consagrado a Deus no qual ergue uma escultura e um ídolo de prata éfode
e terafins. Um levita está a serviço de Miquéias. Ambos predizem o futuro
tão bem que os Danitas os levam
e seu ídolo, dedicado ao Deus de Israel, para instalá-los no
santuário de Shiloh (Juízes 17-18).

Samuel é um vidente, um homem de Deus e um Profeta; mas também é


juiz e sacerdote, como seu mestre Eli. Como ele, ele está vestido de linho,
carrega o éfode, oferece sacrifícios, orienta as pessoas, toma suas
decisões e, mesmo após a morte, prediz o futuro e realiza milagres.
Página 177

É difícil distinguir claramente entre vidente, levita, sacerdote e profeta. Em um estado de êxtase, o

vidente é inspirado por Deus. Como o dervixe, ele prepara seu êxtase com técnicas experimentadas.

Ele canta, dança, faz gestos frenéticos e cai em transes nos quais o espírito de Deus se apodera dele e

o leva à beira da loucura. Saul conhece uma trupe desses videntes perto do santuário de Gibeão; eles

dançam harpa, pandeiro, flauta e cítara ao ponto do delírio. Saul, com eles, é possuído por Deus, que

doravante está nele, o inspira e guia seu caminho (I Sam. 10: 5 seqq.). Asafe, Hemã e Jedutum, os

levitas de Davi, como o próprio rei, acompanham sua oração extática com a lira, címbala e címbalos (I

Cr. 25; cf. I Reis 22: 5). Os profetas de Baal também dançam até o delírio, e, além disso, de acordo com

costumes que não desapareceram completamente, corte seus corpos com lanças e espadas até que o

sangue escorra (I Reis 18: 26-28). Eliseu, que usa meios mais sutis, pede um tocador de lira, cuja

música lhe permite obter inspiração espiritual (II Reis 3:15). Elias, seu mestre, foge para o deserto,

onde se agacha com a cabeça entre os joelhos ou vigia as entradas das cavernas para ouvir a ordem

de Deus, que o inspira e o torna mestre dos elementos passíveis de ressuscitar os mortos, multiplicar a

farinha e óleo, ou fazer o fogo do céu descer sobre seus sacrifícios. 1 cuja música lhe permite alcançar

inspiração espiritual (II Reis 3:15). Elias, seu mestre, foge para o deserto, onde se agacha com a cabeça

entre os joelhos ou vigia as entradas das cavernas para ouvir a ordem de Deus, que o inspira e o torna

mestre dos elementos passíveis de ressuscitar os mortos, multiplicar a farinha e óleo, ou fazer o fogo

do céu descer sobre seus sacrifícios. 1 cuja música lhe permite alcançar inspiração espiritual (II Reis

3:15). Elias, seu mestre, foge para o deserto, onde se agacha com a cabeça entre os joelhos ou vigia as

entradas das cavernas para ouvir a ordem de Deus, que o inspira e o torna mestre dos elementos

passíveis de ressuscitar os mortos, multiplicar a farinha e óleo, ou fazer o fogo do céu descer sobre

seus sacrifícios. 1

Considerando que videntes e sacerdotes eram comuns na antiguidade, o


Profeta é uma contribuição original de Israel, mas juntos os Profetas e
videntes hebraicos carregam o jugo do único Deus de Abraão, Isaque e
Jacó: espalhar sua fé entre o povo. Eles são inspirados por aquele céu cujo
único habitante é o criador do universo. Ambos falam em nome da mesma
divindade e compartilham o mesmo
fé. Por diferentes meios e em diferentes níveis, eles espalharam
sua religião revolucionária.

Conflitos internos podem aparecer entre os videntes e profetas. Às


vezes é até sangrento. Cada parte acusa a outra de ser "profetas da
mentira", ou seja, oradores sem graça e inspiração divina, privados de
toda autenticidade, servos de ídolos e profanadores do Pacto. Por trás
dessas acusações, o historiador pode notar o aspecto político, causas
sociais e econômicas que alimentam os conflitos.
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No período dos Juízes, os sacerdotes e os videntes tinham outra


função, que se tornaria fundamental na ordem da profecia: a de
cronistas da monarquia. Samuel, Natã, Ido, Gade, Aías e Semaías
escrevem as crônicas dos reinados de Saul, Davi, Salomão, Roboão,
Abijão e Jeroboão. Em seguida, o cronista oficial é vinculado à corte
real. O vidente, que continua a funcionar nos santuários, geralmente
pertence à ordem religiosa em que recebeu seu treinamento. Ele é
considerado um filho dos profetas. Sua ordem lhe dá a disciplina e as
técnicas de sua vocação: aprender a oferecer sacrifícios, interpretar
sonhos, predizer o futuro, operar maravilhas e dominar os poderes e
as técnicas de contemplação, bem como os caminhos do êxtase, os
encantamentos que se preparam para isso, o poder das línguas e as
profecias fervorosas que permitem a revelação dos oráculos de Deus.
Liderando cada grupo de videntes está um chefe, que é assistido por
deputados que são elegíveis para herdar seus poderes e sucedê-lo.
Ao contrário dos profetas, os sacerdotes e videntes são pagos por
seus serviços.

O papel do sacerdote-vidente era considerável na vida diária da sociedade


hebraica. Ele é reconhecido como o homem de Deus em comunicação
imediata com ele. Sem qualquer intermediário, ele pode influenciar a
divindade. Ele é o chefe espiritual e o guia político de grandes grupos de
pessoas. (Elias desempenha um papel fundamental no plano político.)
Quando o sacerdote-vidente é o chefe de um santuário ou de uma ordem
religiosa, seu papel espiritual, político, social e até econômico pode ser
considerável. Ele é o diretor da consciência das pessoas entre as quais
exerce seus talentos. Em Shiloh, por exemplo, os sacerdotes-videntes são
tão importantes que são a única força unificadora e centralizadora nas
tribos de Israel. É o homem
de Deus que prenuncia, prepara e, em última análise, decide sobre o
estabelecimento e o destino da monarquia. Seu poder, embora
essencialmente espiritual, é tal que ele pode fazer ou desfazer Reis.
Pode-se deduzir que os canonistas cristãos basearam sua teoria da
relação entre autoridade espiritual e poder temporal na sociedade
teocrática neste exemplo.

À medida que a monarquia se fortalecia e estabelecia seus órgãos centrais


em Jerusalém e Samaria, a influência política da vidente diminuía. Sua voz
não é mais tão poderosa a ponto de ser ouvida pelo
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King, que assumiu os poderes e prestígio do sacerdote-vidente. Davi e


especialmente Salomão são políticos e líderes espirituais. Eles recebem
seu poder e autoridade do próprio Deus, que os inspira. O
sacerdote-vidente é relegado para segundo plano. Somente os
profetas, aos quais devemos retornar, são poderosos o suficiente para
censurar os reis e liderar o povo.

Loucos de deus

Abraão e Moisés sempre foram os dois modelos perfeitos que inspiraram o


profetismo hebraico. Ambos foram os missionários escolhidos por Deus. Eles
começaram a grande e incomparável tradição do profetismo: um homem
vem à frente entre seu próprio povo para fazer ouvir a mensagem do Deus
de Israel. O Profeta recebeu a revelação de Deus como um instrumento de
sua vontade em sua encarnação histórica.

Abraão e Moisés representam os dois extremos do profetismo hebraico. O


primeiro, que o anuncia, é o primeiro cavaleiro da fé, acreditando
cegamente na voz que o inspira, embora possa exigir o seu exílio
permanente ou o sacrifício do seu único filho. Ele não tenta se opor à
vontade de YHWH, exceto para interceder por Sodoma. Ele personifica a
certeza, a fidelidade, o abandono e o amor, mesmo quando isso significa
isolamento e fracasso, o pobre louco de Deus.

Moisés é o profeta do cumprimento histórico. Em sua grandeza, ele é o


mediador entre seu povo e Deus; homem do grande diálogo e sua
interpretação suprema, sozinho se ele está diante de Deus, suas tribos
ou seus inimigos; profeta de uma obsessão incomparável, da qual
tentou escapar, mas da qual está prisioneiro. Ele deve aceitar a
vontade divina e realizar seu destino,
atormentado pela dúvida, negação, medo e apreensão. Ele também
é o homem de tristeza e revolta, preparando o êxodo do Egito, a
travessia do deserto e a concessão da Lei do Sinai. Sua missão
terminou quando seu povo estava para ser estabelecido na Terra
Prometida. Ambos, Abraão e Moisés, são Hebreus,
homens em marcha, com seu povo, em direção ao que está além da
promessa, guiados por uma voz transcendente que inspira seu
empreendimento e o resultado de sua luta mística.
Página 180

Os Escritores-Profetas

Abraão, Moisés e todos os líderes carismáticos de Israel extraem seu


poder do espírito de YHWH, que controla o destino do homem. O
espírito respira onde quer. A escolha de Deus recai sobre um casal
estéril e surge um povo; sobre um homem que gagueja, Moisés, e faz
dele seu "advogado de defesa"; em uma mulher, Deborah, e ela é
transformada em um líder militar; sobre um fora da lei, Jefté, para
torná-lo juiz de seu povo; sobre os pastores, Saul e Davi, para torná-los
reis.

Um homem de Deus não é escolhido com seu consentimento; é um


ato unilateral. Sansão é jurado ao nazireu por sua mãe; Samuel teve
um nascimento milagroso, assim como os Patriarcas Isaac e Jacó;
Moisés é salvo das águas; Jeremias sabe que foi escolhido enquanto
ainda está no ventre de sua mãe: "Antes que te formasse nas
entranhas de tua mãe, te conheci e antes que saísses do ventre, te
santifiquei, e te fiz profeta para o nações "(Jer. 1: 5).

O Profeta está investido de uma missão suprema: orientar o curso da


história na direção que Deus deseja. Ele tem o poder de derrubar e
demolir, de construir e plantar. Elias e Eliseu, no ciclo extraordinário de
lendas que suas ações inspiraram, moveram o profetismo na direção
da atividade política. A monarquia fortemente teocrática havia
substituído o controle dos sacerdotes e videntes sobre a autoridade
espiritual, centralizando o culto e tornando o sacerdócio uma
burocracia. Depois de Elias e Eliseu, o escritor-Profeta sozinho e muitas
vezes contra todos os outros cumpre as funções de censor espiritual. A
mudança fundamental na profecia começou em meados do século VIII,
o alto período real e
continuou até o final do século VI e as duas catástrofes nacionais em
722 e 586. A mensagem profética é entregue em sua forma mais
pura contra a ameaça extrema da Assíria e da Babilônia.

O Profeta pensa, prega e age na vida diária de seu povo. Um dia


ele ouve uma voz, vê uma sarça ardente cheia da glória de Deus,
encontra um anjo. Ele é iluminado; ele é subitamente
transformado no agente e defensor do criador.

O leão rugirá, quem não temerá? O Senhor Deus falou,


quem não profetizará? (Amós 3: 8)
Página 181

Freqüentemente, o Profeta tenta fugir de sua eleição: de Moisés a


Jonas, o reflexo normal era fugir do lugar onde Deus se
manifestava e se livrar dos sentimentos que o enchiam. Somente
Abraão e Isaías se submetem ao seu destino sem revolta ou
resistência. Os outros sabem que dias terríveis e sofrimento os
aguardam como arautos de YHWH.

Visto que o Profeta cumpre sua missão na atmosfera política, ele fica de guarda nos portões da cidade

para alertar o povo sobre os infortúnios e, se possível, exorcizá-lo. O Profeta fala, age, ameaça e

promete na presença de seus ouvintes. Em certo sentido, ele é um ser político, mas não no sentido em

que o termo é usado nos tempos modernos. Seu "partido" é Deus e sua única "plataforma" é a justiça

e a paz que resultarão da vinda do reino de Deus e de sua nova ordem. O Profeta é inspirado, mas

seus contemporâneos o vêem como um psicopata que não mostra nenhuma preocupação com

decência, favor, lógica ou respeito humano (II Reis 9:11; Jer. 29:26; Os. 9: 7). Ele é possuído por uma

presença que dita seu comportamento e suas palavras. Ele é o objeto de uma visitação, e o poder que

ele incorpora, iniciado pela revelação, é absoluta em sua determinação. Ele mesmo não é nada; seu

espírito pessoal não tem realidade exceto pela graça de Deus, que lhe revela seus segredos em uma

fala direta. O Profeta está em diálogo com o criador do céu e da terra, com o mestre da história, que

conduz o seu povo à morte ou à salvação, que os espalha ou une, que os destrói ou salva, segundo

apenas a sua vontade. É impossível compreender ou conceber os Profetas fora de seu contexto

histórico. Mas mesmo dentro dele, o paradoxo e o mistério da pregação profética permanecem. quem

os espalha ou os une, quem os destrói ou os salva, de acordo apenas com a sua vontade. É impossível

compreender ou conceber os Profetas fora de seu contexto histórico. Mas mesmo dentro dele, o

paradoxo e o mistério da pregação profética permanecem. quem os espalha ou os une, quem os

destrói ou os salva, de acordo apenas com a sua vontade. É impossível compreender ou conceber os

Profetas fora de seu contexto histórico. Mas mesmo dentro dele, o paradoxo e o mistério da pregação

profética permanecem.

O Profeta não é sacerdote nem chefe de estado. Ele é um homem de


YHWH e ele prova sua qualidade pela verdade e poder de suas palavras ou
ações, que muitas vezes assumem um caráter simbólico. Eles são
projetados para se destacarem. Oséias se casa com uma prostituta como
símbolo da infidelidade de Israel. Isaías anda nu por três anos para
anunciar as desgraças de seu povo (Isaías 20: 2, 3) e dá nomes simbólicos
a seus filhos. Jeremiah coloca um jugo em volta do pescoço. Ezequiel tem
seu pão assado com esterco de vaca e excremento humano; ele come um
pergaminho; passa por períodos de mudez e imobilidade amarrado à
cama (Ezequiel 3:22 seqq.); ele perde sua amada esposa e ostensivamente
não a lamenta (Ezequiel 24:15 seqq.); ele raspa a barba
Página 182

e cabeça, queimando um terço de seu cabelo em público, cortando


outro terço com sua espada, e com o restante significando a fonte do
fogo que queimará Jerusalém (Ezequiel 5: 1 seqq.). Em seu êxtase, o
Profeta costuma delirar: a glossolalia é um dos sinais e expressões
que denotam a posse na qual se baseia seu poder (Isaías 28:10).

Os poderes do profeta

Os profetas são dotados de poderes sobrenaturais. Sua teologia política se baseia na certeza de que a

intervenção divina pode forçar a mão do destino a implementar o impossível. (Um milagre é a

realização do impossível pela intervenção de um poder superior, pelo qual o homem de Deus

intercede.) Exércitos são derrotados, cercos são quebrados, fomes são superadas, os mortos são

revividos, os enfermos são curados, multiplicadas, as águas se dividem e as punições e recompensas

são inesperadamente aplicadas com a intervenção pessoal do Profeta agindo sob as ordens de Deus,

que comanda os elementos. Legiões celestiais se movem para conquistar os inimigos de Israel. Assim,

os milagres são o instrumento normal de Deus para efetuar mudanças históricas. O povo, ensinado

pelos levitas, sacerdotes, videntes e profetas, viver tanto com a memória quanto com a esperança de

uma libertação milagrosa de seus males. Embora tenhamos as obras escritas de cerca de vinte

profetas entre os reinados de Davi e Josias, centenas de outros, conhecidos e desconhecidos,

desempenharam seu ofício. O Profeta é orador e às vezes escritor, mas seu poder vem de sua visão e

da voz divina que inspira e autentica sua missão. No estado de êxtase, ele vê além das aparências e do

presente. A realidade em toda a sua plenitude é revelada a ele. Ele vê até mesmo coisas escondidas

que acontecem ao longe, e ele conhece o mas seu poder vem de sua visão e da voz divina que inspira

e autentica sua missão. No estado de êxtase, ele vê além das aparências e do presente. A realidade em

toda a sua plenitude é revelada a ele. Ele vê até mesmo coisas escondidas que acontecem ao longe, e

ele conhece o mas seu poder vem de sua visão e da voz divina que inspira e autentica sua missão. No

estado de êxtase, ele vê além das aparências e do presente. A realidade em toda a sua plenitude é

revelada a ele. Ele vê até mesmo coisas escondidas que acontecem ao longe, e ele conhece o
futuro. Ele pode detectar jumentos que se perderam e dizer o
resultado de uma batalha ainda a ser travada. Como Ezequiel, ele
pode levitar. E como Moisés no Sinai ou na Tenda do Encontro, ele
pode ver e falar com YHWH face a face. Ele entende as profundezas da
alma dos homens e os orienta a fazer sua vontade, que não é outra
senão a do mestre celestial. Vestido com peles ou linho, ele espera a
inspiração do espírito de Deus e a entrega extática ao mistério da
união. Tão bons são
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seus poderes que ele os retém mesmo após a morte: um cadáver é


ressuscitado após ser colocado em contato com os ossos de Eliseu (II Reis
13:21).

O Profeta nem sempre compartilha o destino terreno de outros


mortais. Como Elias no final de sua carreira, ele pode ser levado ao céu
em um redemoinho e uma carruagem de fogo (II Reis 2: 1 seqq.).

Os Reis e o povo olham para ele como um diretor de consciência, um


juiz, um médico, um conselheiro e às vezes um estrategista. Ele é a
consciência e o coração da nação; sua parte do céu e seu consolo. O
próprio ato de se aproximar de um homem de Deus fortalece o
mortal comum e o coloca em contato com os poderes divinos que
habitam tal homem (II Reis 4:23 seqq.). O Profeta santifica seu povo e
dirige seus reis. Homens inspirados sempre fazem parte da comitiva
do rei: Gade e Natã atendem Davi, Semaías atende Roboão, Aías
atende Jeroboão e Amós atende Jeroboão.
II. Eles servem como conselheiros e censores. A audácia de Natã
em criticar Davi indica a medida de sua coragem (I Reis 20:35: II
Reis 8: 7; Ne. 6: 7 e seguintes; II Sam. 12: 1-15).

Uma disputa universal

Com o surgimento de um novo tipo de homem, o escritor-navi,


o profetismo muda na natureza. As suas características exteriores perdem
importância em relação ao conteúdo da sua mensagem, que se define com
uma clareza insuperável a partir do século VIII. As peles de animais, o
êxtase, o sacrifício e a glossolalia tornam-se secundários. Doravante, sua
preocupação é a pregação e a ação política para a promoção e o triunfo
dos ideais mosaicos essenciais.
Amós é o primeiro dos novos profetas: um pastor de Tekoah que viveu
durante o reinado de Jeroboão II (782-753). Possuído por Deus e
arrancado de seus rebanhos, ele imediatamente ascendeu às alturas da
coragem política e da expressão poética. Vinte e oito séculos nos
separam dele, mas sua mensagem ainda é significativa. Ele denuncia os
crimes de seu rei, de seu povo e das nações vizinhas. Ele condena a
hipocrisia e o luxo, a injustiça e a guerra, a corrupção e o vício. O clero e
os governantes se unem contra ele e ele é expulso de Betel. Sua
mensagem é a de um pensador e um brilhante
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poeta gigante. Para ele, Israel, eleito por YHWH e dedicado ao cumprimento
da vontade santificadora de seu Senhor, desempenha um papel único na
economia da salvação universal. Mas primeiro Deus requer uma vida justa e
santa: os sacrifícios e liturgias dos santuários são desprezíveis se mascaram
a injustiça e o pecado (Amós 5:25).

Este Profeta faz do triunfo da justiça e dos grandes ideais espirituais,


morais e sociais a condição para a sobrevivência nacional. Na verdade, ele
introduz uma revolução nos valores e dá importância primária não ao culto
de Deus pelo homem, mas à justiça e ao respeito pelos valores humanos, à
proteção dos fracos e dos pobres. Israel será julgado e condenado "por ter
vendido o justo por prata, e o pobre por um par de sapatos" (Amós 2: 6).
Os ricos, os poderosos, os notáveis, os reis e os sacerdotes são pregados
no pelourinho e severamente açoitados por seus crimes contra os pobres,
contra a justiça e contra a paz. Não há nenhum valor mágico ou mítico
específico para adorar; a salvação depende da graça de Deus e da justiça
do homem. Se Israel for punido por seus crimes, será restaurado na
alegria da libertação final. Sua escatologia começa com perspectivas
aterrorizantes: ondas de invasores iniciarão o catastrófico fim do mundo,
descrito como a invasão de um exército de gafanhotos. Ele denuncia a
crueldade do mundo, que está fadado à morte. Consequentemente, outros
profetas desenvolvem este tema da destruição do mundo em um tom
apocalíptico que se intensifica de Oséias a Joel, de Isaías a Miquéias e
Habacuque, atingindo seu apogeu nas explosões dos incomparáveis
Profetas da desgraça: Jeremias, Ezequiel e mais tarde Daniel.

Jeremias continua solteiro para não ter filhos. Seus vizinhos em


Anathoth o acham tão insuportável que tentam
assassiná-lo. Mais tarde, ele é preso por perturbar a paz, jogado na
prisão, espancado, libertado e preso novamente, e desta vez ele é
condenado à morte. Salvo por alguns policiais, ele retoma suas críticas.
Seu secretário, Baruch, lê publicamente suas obras no terreno do
Templo, ao que o Rei Jeoiaquim ordena que os textos sediciosos sejam
queimados e instiga uma nova prisão do Profeta, que se esconde. No
reinado de Zedequias, Jeremias a princípio gozou do favor do Rei, a
quem ele aconselhou. Em seguida, rompe com ele e denuncia a política
real, que considera catastrófica. Quando a nação é atacada por
Nabucodonosor, ele prega incondicionalmente
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capitulação, restituição e deserção. Mais uma vez, o rei o condena à


morte, mas organiza sua fuga nos bastidores. Babilônia, a vitoriosa,
liberta o Profeta preso novamente, que se exila para o Egito. Lá ele
censura a idolatria dos judeus, antes de desaparecer em circunstâncias
suspeitas. Esta é a triste carreira de um dos homens mais inspirados de
Israel. Ele amaldiçoou seu mundo e sua época, condenou reis, censurou
sacerdotes e homens poderosos, pregou rebelião e encorajou a traição,
mas escapou da morte por causa do grande respeito místico que
cercava o homem de YHWH.

Assim, o Profeta dá testemunho de um requisito absoluto que ele


apresenta em nome do criador. Ele não defende uma ideia, doutrina ou
teoria, nem os interesses de um grupo, classe ou nação. Sua reivindicação
é de natureza divina, metafísica e universal. Isso explica suas posições
extremas.

O ponto de partida do movimento profético, posto em movimento pela


visão e pela voz de Deus, é uma revolta aberta contra a ordem
estabelecida, contra a natureza do homem e a natureza das coisas. O
objetivo final da reivindicação profética é a mudança total da realidade e
seu renascimento na ordem sobrenatural de justiça, unidade e amor.

Separados de sua comunidade, os Profetas se envolvem em disputas com


a cidade, sua estrutura social, seus deuses, suas crenças, suas ambições,
seu luxo, sua hipocrisia, mentiras e injustiças. Oséias, Amós, Isaías e
todos os outros profetas são impiedosos para com o estilo de vida do
período real. Eles reprovam o povo por abandonar a pureza de outros
tempos, por servir a ídolos pagãos, explorar os pobres, viver no luxo
excessivamente suntuoso, por comer,
beber e vestir-se bem, para se perfumar excessivamente, para
viver na frivolidade, para fornicar e se enriquecer às custas dos
pobres, tudo isso contrário à Lei de Deus, cuja definição eles
haviam influenciado.

O protesto vai mais longe, condenando a escravidão do homem ao seu


trabalho e exigindo a pausa do sábado até para o estrangeiro, os animais
e a natureza. Esse pensamento culmina na ideia de um sábado perpétuo,
ou seja, uma civilização do lazer onde o homem será libertado da
maldição do trabalho.

Enfrentando seu desafio à cidade, os profetas não pouparam nem rei,


nem sacerdote, nem notáveis. Pode-se dizer que esses eram seus alvos
preferidos. Assim como Samuel se opôs à instituição do
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monarquia, que supostamente representava uma mudança radical


na história de Israel, os Profetas criticam os efeitos do regime: a
observância frouxa da Lei e dos costumes antigos, o poder e a
arrogância de personagens importantes e a exploração dos pobres,
cuja "carne comeram e cuja pele lhes arrancaram" (Miq. 3: 3-5). Os
mais severamente atacados são os homens em lugares altos, "os
inimigos do bem e os amigos do mal" (Miq. 3: 2). Ao fazê-lo, operam
não apenas na ordem espiritual e moral, mas também na esfera
política e social. Às vezes, seus ataques à política real são tão
veementes que eles são presos ou condenados à morte. Nenhum
deles é indiferente à ordem temporal por causa de seu amor a Deus.
Muito pelo contrário: tudo pertence a Deus, até o rei.

O protesto não termina nas fronteiras nacionais; abrange a idolatria e


os crimes de todas as nações. Hoje, as diatribes contra a idolatria não
parecem excepcionais, mas na época eram revolucionárias e ousadas.
Afirmar que os deuses de todas as outras nações não eram nada além
de "pedra e madeira" era minar a estrutura fundamental da ordem
universal e, o que é pior, adicionar sacrilégio à rebelião. Apesar de sua
condição fraca e precária, os hebreus ousaram denunciar os males do
Egito, Assíria e Babilônia.

Mas as reivindicações revolucionárias dos Profetas foram ainda mais


longe, para atacar a natureza do homem e do mundo. O homem físico,
dominado por seus instintos e desejos, seu ódio e violência, deve ser
transformado em um novo ser que terá repudiado sua natureza e se
tornado semelhante à imagem ideal do justo criado à imagem de
Deus. Ele viverá pela lei do amor e se absterá do mal.
Não só as nações serão transformadas, mas também o reino animal: o
lobo e o cordeiro viverão juntos em paz. O homem libertado viverá em
uma nova terra e sob novos céus em uma revolução absoluta e
definitiva da ordem natural. A visão profética, cumprida, terá se
tornado história. A justiça de Deus não será mais diferente da do
homem. Irá governar o céu e a terra e encerrar a disputa dos hebreus
com a justiça do criador.

Restava mais um passo a ser dado pelo movimento profético, uma última
barreira a ser superada: aquela que separa a vida da morte. No final do
período monárquico, uma última esperança permeou os hebreus: a
própria morte seria conquistada; os mortos ressuscitarão em
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o dia do triunfo do Deus da vida. A injustiça e a tristeza, portanto, são


entidades transitórias no longo caminho do homem para a libertação.

Amor, a base para o monoteísmo ético

No decorrer dos cinco séculos de monarquia, os Profetas, partindo


das tradições e condições da vida patriarcal e do período dos Juízes,
desenvolveram uma estrutura conceitual cuja riqueza não foi
exaurida por séculos de meditação. Não é uma dialética racional,
mas um conjunto de afirmações amplas que visam traduzir os
poderes da visão e sintonizar o homem com as realidades de sua
vocação divina.

A base de sua ética é o amor. O antigo mandamento "Você amará seu


próximo como a si mesmo", idêntico em essência ao outro: "Você amará
YHWH seu Elohim com todo o seu coração, com toda a sua alma e todas
as suas forças", expressa uma das bases ontológicas de o universo
hebraico e define a ordem real que deve assegurar as relações normais
do homem. Como o indivíduo faz parte do corpo social, ele é uma
criatura que condiciona a harmonia do universo e deve,
conseqüentemente, curvar-se à sua lei. O amor não é um sentimento
relativo, a ser considerado levianamente. É a realidade e a fonte de toda
a vida e de toda a paz. Quando o "conselho da paz" prevalece entre
duas pessoas, o amor se desenvolve entre elas porque suas vontades se
tornam uma (Zc 6: 13) A união de vontades é o milagre que faz o amor.

Paz e bênção, como amor e vida, estão tão intimamente ligados que é
impossível dissociá-los. São duas facetas da mesma plenitude de força e
vida. A paz está para o mal assim como a luz está para as trevas (Isaías
45: 7; Jr 29: 11). Quem tem paz tem
tudo; ele é abençoado com a plenitude da vida, salvação e libertação,
liberdade e luz, alegria, fecundidade e amor. A paz acompanha aquele
que é bem-aventurado: ele está em paz com sua família, sua
posteridade, seus amigos e seus bens. Tudo flui de uma única fonte, a
perfeição de sua alma e sua vida em Deus. A paz é uma realidade
sobrenatural e todo-poderosa que desafia todos os riscos e perigos.
Aquele que é bem-aventurado é salvo de todo mal por seu Deus.
Morte, fome, aflição, angústia, guerra, calúnia, calúnia, seca, geada,
feras,
Página 188

O sonho hebraico prospera na expectativa de uma renovação das


realidades do paraíso terrestre na hora do triunfo de Deus e seu
Messias. Os Profetas fornecem as principais teses da teoria
messiânica, que não se desenvolverão totalmente até o retorno do
exílio. Mais tarde, terá o impacto que hoje reconhecemos no
judaísmo e, em grau ainda maior, no cristianismo.

Deus vive entre seu povo

A intervenção de Deus na história, por ser o seu senhor,


assegura a vitória dos inocentes sobre os ímpios, do bem sobre
o mal e prepara a felicidade final da vinda do Messias.
O pecado carrega suas próprias penalidades. O julgamento de Deus é
atemporal e diz respeito a todos os seres vivos. Uma ideia central rege a
metafísica do julgamento de Deus: o homem é o que deseja ser. Ele se
identifica com o que ama, e sua resposta à questão essencial de ser ou
não ser? viver em Deus ou desaparecer no nada? vem livremente de si
mesmo e fica registrado eternamente. O que se desenvolve é a noção
do julgamento de Deus, do “dia do Senhor” que será efetuado para
Israel e para todas as nações. Toda a criação será julgada no dia do
nascimento messiânico dos novos céus e nova terra. Nações que
resistem a Deus ou seu Messias serão destruídas. Os reis que atacarem
Sião fugirão em pânico e serão engolidos no mesmo apocalipse de Gog
de Magog. A vitória do Deus de Israel resultará na conversão das
nações. Todas as famílias da terra se prostrarão diante dele e seguirão
sua lei de justiça e amor. O orgulho dos poderosos será quebrado. O
justo que sofreu e seu povo, outrora prisioneiro de sua humilhação,
tornar-se-ão a pedra angular de uma humanidade reconciliada e
redimida. A vitória de Deus permite o retorno dos exilados, o
renascimento de Sião,
e a reconstrução de Jerusalém. Mais uma vez, o Templo se
tornará o lugar da presença real do Deus de Abraão, a fonte de
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salvação universal e eterna. A visão se aguça e se amplia: desde os


confins da terra, todas as nações e povos trarão ofertas ao Deus de
Israel. Seu Messias governa para sempre na glória. O resto de Israel
está salvo; os exilados foram libertados de sua desgraça, pacificados e
convertidos. Doravante seus corações estão cheios da Lei de Deus e eles
não correm o risco de recair; eles são puros, justos, prósperos e fortes.
A paz reina para sempre na terra. Banidos para sempre estão a guerra,
a miséria, a injustiça, a fome, a doença, a ignorância, o ódio e o pecado.
Essa revolução é possível porque a terra será preenchida com o
conhecimento de Deus. O homem será transformado em amor, perdão
e paz. A vitória do Messias será marcada pelo nascimento de uma
humanidade perfeita. A própria morte será vencida. " E muitos dos que
dormem no pó da terra ressuscitarão: uns para a vida eterna e outros
para o opróbrio, para verem sempre. Mas os eruditos brilharão como o
fulgor do firmamento; e os que instruem a muitos à justiça, como
estrelas por toda a eternidade ”(Dn 12: 2-3). As realidades da justiça
divina serão absolutas e seu efeito será ser retroativo, no cumprimento
final da promessa.

Liberdade, alegria e esperança de Israel

O mito sobre o qual repousa a existência da nação, e é ainda mais


arraigado por causa de sua realidade histórica, é o êxodo do Egito e a
libertação. A Páscoa, a principal festa hebraica, é um lembrete da
dureza da escravidão e do domínio do Faraó, da grandeza de Moisés e
do milagre de YHWH, do Deus libertador e dos benefícios da liberdade.
Nunca o ideal de libertação foi tão profundamente experimentado
como pelos hebreus. Significativa e abrangente, a Páscoa comemora a
passagem da escravidão
à liberdade, da angústia à alegria, das trevas à luz. Também significa a
derrota do Faraó e seu povo diante de Moisés e dos escravos hebreus.
Mostra o triunfo de YHWH sobre os deuses. A Páscoa é celebrada a
cada ano como se fosse um evento contemporâneo, porque cada
geração deve se libertar de seu faraó e reviver o milagre. Cada
indivíduo se sente diretamente envolvido neste grande evento, que
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é o precursor da libertação absoluta, a Páscoa


messiânica final.

O hebreu sabe que é livre pela graça de Deus. Ele foi libertado dos mitos
e mistérios pagãos, dos templos e deuses pagãos. Ele também se sente
livre da natureza, que não considera mais um poder cego ou fatal.
Natureza também. é criação de Deus e não é mais uma ameaça. O
homem, criado à imagem e semelhança de Deus, é chamado a
controlá-lo e cultivá-lo. No entanto, ele não deve se tornar um escravo
de seu próprio trabalho. O sétimo dia de descanso garante isso. A lei
protege contra a tentação do entesouramento capitalista, proíbe a
cobrança de juros e exige uma verificação periódica dos limites e
subdivisões da terra. A fé do hebreu o livrou do ódio e do medo. Ele vive
na presença sublime e divina. Ele não teme a morte, pois ela também
será vencida. Sua total reconciliação com sua condição explica sua vida
alegre.

Nunca a alegria foi proclamada com tanto entusiasmo. O livro dos


Salmos é uma coleção sempre atual de canções da felicidade da alma. A
alegria é profunda, duradoura e informada pela garantia de um
conhecimento primário e uma visão precisa. Nos piores momentos da
história ou da vida, o hebreu sabe que o destino do homem está
interligado a três fatos básicos da realidade: a noite e o mal são
província do diabo; o justo deve enfrentá-los, às custas do martírio se
necessário; no final da noite vem o julgamento de YHWH, que marca a
derrota inevitável do mal e a vitória do que é bom. O amanhecer
finalmente substitui as trevas e proclama a glória do reinado
messiânico. Quando o infortúnio bate, o hebreu sabe esperar a hora da
alegria.
A vida quotidiana destes homens é dedicada à alegria da sua união
com YHWH e os seus dias realizam-se na alegria da Aliança que os
seus poetas celebram numa liturgia sem fim. Eles cantam sobre o
Deus transcendente e imanente a quem amam e servem, e louvam
toda a criação, a obra de suas mãos. Uma extrema familiaridade liga
os hebreus à terra, ao sol, às estrelas, à lua e aos animais. Ele elogia
incansavelmente a criação e sua obra-prima, o corpo humano, a alma
e a mente. Ele canta sobre o amor que enche sua casa. O Cântico dos
Cânticos, um poema escrito para o amor entre dois seres humanos, é
em alguns aspectos um hino nacional dos hebreus.
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Sua alegria não é cega. Eles sabem o preço da carne e do sangue, suas
limitações e condição trágica, enquanto mantêm sua esperança. O homem
deve confiar em Deus até o momento da libertação completa. Para mostrar a
esperança do homem, vários (cinco) sinônimos reaparecem como um
lietmotiv na Bíblia. YHWH é o verdadeiro nome da esperança, por isso,
mesmo diante da morte, a esperança não é em vão. A esperança é um elo
vivo entre Deus e a libertação de Israel, a expectativa das realidades
escatológicas pelas quais a ordem real do mundo será restabelecida para
sempre, na verdade do amor e na plenitude da paz.
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Epílogo
Escatologia e Messianismo

O dinamismo interno do povo bíblico nasce de dois


pensamentos: a memória do Paraíso perdido e a expectativa de
sua restauração, quando o destino de Israel e da humanidade
for cumprido. A força desses dois mitos explica a perseverança e
a força dos hebreus em preservar sua fé, língua e cultura das
ameaças do tempo.

A lembrança de um Éden perdido é renovada pela admiração


das glórias passadas de Israel, de sua eleição patriarcal e
parceria com Deus, à imagem de quem foi criado. A força da
tradição dá coragem à nação quando deve lutar pela sua
sobrevivência, o que é tanto mais importante porque, na
consciência hebraica, o futuro de Israel está ligado ao de toda a
humanidade, para quem valida a promessa na graça de Deus. .
Esperando seu cumprimento final, a nação está certa de seu
passado e é inspirada pela noção de que YHWH, criador do
mundo e aliado de Israel, conduzirá Israel e todas as nações à
sua salvação. A condição atual do mundo, os infortúnios de
Israel, a realidade do mal, da guerra, do ódio, o sucesso dos
infiéis e a arrogância dos iníquos são transitórios, um pesadelo
que é esquecido na manhã seguinte.

A manifestação decisiva de Deus é o núcleo da escatologia e do messianismo de


Israel. Mais uma vez, a história é a expressão essencial de
o pensamento religioso dos hebreus. Os Profetas descrevem o dia de
YHWH nos mesmos termos que as antigas teofanias Abraão
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presunto, por exemplo, ou o êxodo do Egito, o presente da Torá, a


guerra da conquista, a Aliança com Davi (Isaías 10:24, 11:15, 43:16,
48:21, 51:10, 52 : 11; Os. 2:14 :, Ezequiel 37:26). YHWH aparecerá para
julgar o mundo: para condenar os injustos, para salvar os inocentes,
para restabelecer Israel e punir as nações infiéis. Sua revolta e as
guerras que desencadearão ocasionarão sua punição e sua conversão.
As nações que desafiam a Deus ou seu Messias serão esmagadas; os
reis que atacam Sião serão expulsos. YHWH, ele mesmo, defenderá sua
herança e esmagará seus inimigos para assegurar a vitória eterna de
Sião.

Quanto mais precária for a posição do país, mais fortes são as


suas esperanças. A salvação está ligada ao julgamento de um
Deus misericordioso e justo. Ele conquistará seus inimigos
universalmente, e essa vitória cósmica, obtida com a ajuda de
seus aliados, se manifestará na história de Israel e das nações
(Isaías 27: 1). Sua vitória não será cega. Seu resultado será a
destruição do mal, que impede o amor. Ele conquistará os falsos
deuses, os poderes do mal (Jer. 25:15; Eze. 25, 32), e também a
iniqüidade de Israel (Os. 4: 1-2; Miq. 6: 1; Jer. 11 : 21, 20: 1-6). A
punição virá na forma de espada, fome e pestilência, fogo e
terremotos, ou os horrores da guerra (Jer. 5:15, 14:12; Eze. 6:11;
Amós 1:11, 2:13, 5 : 3 seqq .; Isaías 5:26).

O dia de YHWH precede a restauração de Israel aos esplendores


do Éden:

O Senhor, pois, consolará Sião e consolará todas as suas


ruínas: e a fará deserta, um lugar de prazer, e ela
deserto como o jardim do Senhor. Alegria e alegria serão
encontradas nele, ações de graças e voz de louvor (Isaías 51: 3).

A paz reinará na terra, mesmo entre os animais; a mortalidade infantil


cessará; a expectativa de vida humana aumentará de forma que a morte
aos cem anos será prematura (Isaías 65:20). O dia de YHWH, o Deus vivo,
marcará a vitória da vida sobre a morte. Essa ideia é cada vez mais aceita
ao longo dos séculos. O mito do Paraíso reconquistado se cristaliza na
expectativa da Terra Prometida. Uma vez que o último é ganho, a
esperança é direcionada para aquele momento
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quando será libertado do mal no dia de sua redenção final. Amós, o


primeiro dos grandes escritores de Profetas, enfatiza as catástrofes
que acompanharão o dia de YHWH (Amós 7, 8,
9), que consistirá em trevas e não luz (Amós 5: 18-20, 8: 9). A salvação
incluirá apenas aqueles que amam a Deus. Só eles serão protegidos das
catástrofes apocalípticas tornadas inevitáveis pelos crimes do mundo.
Para eles, o reino de Davi será restaurado à sua antiga glória (Amós 9:
11-12) na nova era de paz e felicidade que sobreviverá ao julgamento de
YHWS. Oséias também acentua a posição central de Israel na
escatologia. Ele será entregue apesar de seus pecados, graças ao amor
de YHWH, e restaurado à sua força original. Isaiah e Micah expandem
sua visão para abranger o universo. A salvação de Deus concernirá não
apenas a Israel e as nações, mas à própria natureza; os céus e a terra
serão renovados no dia de YHWH.

Sofonias combina o destino da nação com o cumprimento dos últimos


fins da humanidade. A iniqüidade de Judá e Israel não será julgada com
menos severidade do que a de outros, que serão purificados no fogo
da ira de Deus. No derramamento de sangue que encerra a história
dos reinos de Judá e Israel, Jeremias, Naum, Habacuque, Ezequiel,
Ageu e Zacarias encontram os acentos incomparáveis do lirismo
escatológico que atinge seu apogeu em alguns dos salmos e
principalmente nos últimos capítulos (40-55) do livro de Isaías.
Deutero-Isaías é o resumo doutrinário mais completo da escatologia
messiânica de Israel.

O dia de YHWH trouxe sua punição. A nova era de regras de


redenção. Em sua graça e misericórdia, YHWH liberta seu povo. Uma
nova Páscoa marca o renascimento de Sião, que está repleta
com os sobreviventes do apocalipse. Jerusalém e o Templo são
reconstruídos (Isaías 44:28). YHWH reina em Sião sobre seu povo,
que foi redimido e libertado de seus inimigos para sempre.

A salvação de Israel precede a redenção das nações. É o servo


da paz, luz, verdade e amor. Os cegos verão, os surdos ouvirão,
os cativos serão libertados de suas celas escuras. Será a luz das
nações, e por causa de Israel a salvação de YHWH cobrirá o
universo, transformado em uma nova e incrível realidade de
bondade e amor, justiça e paz. O exílio de Israel
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e Judá acentua a promessa de uma salvação universal que vence a


morte e faz justiça ao sofrimento do homem: a ressurreição dos
mortos. Ezequiel e Daniel levam a escatologia hebraica à sua revelação
final. O caminho está aberto para os símbolos apocalípticos que
manterão para sempre seu domínio sobre a nação e um grande
segmento da humanidade após o triunfo do Cristianismo.

Literatura apócrifa e pseudo-epigráfica prepararão o caminho para os


ensinamentos de Jesus e do Novo Testamento. Doravante, as
reivindicações do triunfo da vida, justiça e amor serão universais em
sua essência e finalidade. A terra inteira é dedicada às exigências do
reino de Deus e seus livramentos. No final, vem o anúncio do
Messias, que trará a libertação que o mundo espera. O Messias é o
ungido de YHWH, Mashiah. Escolhido por ele, ele é concebido e
esperado como um Rei e sacerdote ideal (Lv 4: 3; I Sam. 24: 6), em e
por meio de quem todas as promessas da Aliança serão cumpridas.
Paz e bênçãos reinarão depois que ele derrotar todos os seus
inimigos. Seu poder vem de YHWH, de quem ele é filho, o mais velho,
o amado. 1

Isaías e Miquéias, no espírito da antiga tradição, prevêem um


nascimento extraordinário e misterioso para esta pessoa:

De ti sairá a mim que devo governar em Israel; e a sua saída


é desde o princípio, desde os dias da eternidade. . . até o
tempo em que aquela que está de parto dará à luz. . . E ele
permanecerá, e se alimentará na força do
Senhor. . . e eles serão convertidos, pois agora ele será ampliado
até os confins da terra (Mq. 5: 2 seqq.).

Isaías faz uma descrição detalhada da paz celestial desta


descendente da linha de Jesse trará:
O lobo habitará com o cordeiro: e o leopardo se deitará com o
cabrito: o bezerro e o leão, e as ovelhas ficarão juntas, e uma
criança os conduzirá. . . E a criança de peito brincará na cova da
áspide; e a criança desmamada meterá a sua mão na cova do
basilisco. Eles não farão mal, nem matarão em todas as minhas
sagradas montanhas, pois
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a terra está cheia do conhecimento do Senhor, como a cobertura das


águas do mar (Isaías 11: 6 seqq.).

O sonho antigo que informou a nação desde o tempo da promessa feita


a Abraão de que Israel se tornaria uma potência mundial pela vitória
sobrenatural de YHWH, não pelo poder dos armamentos, mas pelos
poderes de sua onipotência divina, é confirmado pela oração e
esperança e fornece refúgio em tempos de adversidade. A missão de
Israel não é assegurar a vitória de uma nação sobre as outras, mas de
YHWH sobre todas elas, por meio de uma reconciliação sobrenatural do
homem e da natureza com a palavra. Novamente, a dominação do Rei
de Israel é concebida como de "mar a mar, e até as extremidades da
terra", e dentro da estrutura do desarmamento geral:

Eu destruirei o carro de Efraim, e o cavalo de Jerusalém, e o


arco de guerra será quebrado; e ele falará paz aos gentios
(Zacarias 9:10).

Naquele dia, o coração de pedra do homem será circuncidado e


substituído por um coração de carne. A Lei de YHWH estará gravada nele
(Jer. 31: 31-33). Os cegos verão e os surdos ouvirão. A salvação eterna virá
a Israel, o lar do exílio, quando a paz e a felicidade encherão a
humanidade (Isaías 45, 52, 60, 66). Isaías desenvolve seu melhor estilo ao
descrever o triunfo de YHWH.

O dia de YHWH será o triunfo de seu espírito santo e a vinda do


Messias, que é o representante, a testemunha e o instrumento do
criador de todas as coisas. Esse dia vai implementar uma revolução no
homem, em Israel e entre todas as nações, reconciliados e em paz em
uma nova terra sob novos céus. Daí a urgência da esperança messiânica
para cada hebreu desde tempos imemoriais (Gên.
49: 8-12; Num. 24:15). Essa expectativa mudou na forma e na
expressão conceitual, mas é a característica mais original e mais
rotineiramente encontrada na vida de Judá e Israel. Isaías, Miquéias,
Jeremias, Ezequiel, Ageu e Zacarias, deutero-Isaías e deutero-Zacarias
têm uma visão diferente que leva a inúmeras interpretações, mas
todos aguardam a hora da libertação, a metamorfose das realidades
da vida nacional, internacional e universal na renovação da criação.
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História e Utopia

Essa coragem revolucionária e falta de realismo não são inteiramente


esperadas de um povo montanhês caracterizado pela precisão ascética
e pureza de expressão. De repente, eles seguem uma nova direção, que
afetará profundamente a humanidade, pois sonham com o grande dia e
prevêem uma convulsão muito mais radical do que será proposta no
curso da história política, uma revolução infinitamente mais global do
que seus sucessores, incluindo ( em nosso próprio tempo) Marxismo,
Leninismo, Trotskismo e Maoismo. Relendo os textos proféticos tantos
séculos depois, seria um erro ver uma "utopia" neles.

Os profetas previram uma revolução "social" na criação, não em nome


de um ideal social, moral ou filosófico, mas como consequência de seu
conhecimento de YHWH. Seu Deus se identificou a Moisés: " Ehyeh
asher ehyeh ";" Eu serei o que serei "(Êxodo 3:14). É porque YHWH é o
que ele é que a história universal tem um começo, uma direção e um
fim. Não é absurdo, apesar do curso cruel que leva. Nem é uma
sucessão cega de ciclos fechados em que o homem é a vítima eterna.
Desde sua origem, a história se orienta para esse fim, quando a
humanidade testemunhará o triunfo de YHWH. Não se deve concluir,
no entanto, que os hebreus têm uma filosofia da história; eles não têm
uma filosofia, mas um conhecimento, sub specie aeternitatis, do
passado, do presente e do futuro de seu povo e das nações que são
guiados pela onipotência de YHWH em direção ao porto da salvação
eterna. A doutrina dos Profetas não é um sonho de utopia, mas uma
visão e uma previsão. Justiça social, paz e metamorfose da humanidade
e da natureza acontecerão porque
YHWH assim o desejou. Em seu reino, os ricos e os pobres,
os carnívoros e os herbívoros, Israel e as nações, acabarão
por coexistir em paz.

Durante cinco séculos os hebreus receberam a mensagem de seus


Profetas e assumiram seu destino incomum: guardiães e testemunhas
de uma Torá que dará origem a três religiões monoteístas: Judaísmo,
Cristianismo e Islã. Geração após geração, eles recebem, preservam e
transmitem ensinamentos que influenciarão o destino da humanidade,
renovando seu pensamento, suas aspirações e suas linguagens.

Um grego visitando o Oriente Próximo na época de Salomão, Isaías,


Página 198

e Ezequiel, por exemplo, teria visto poucas diferenças entre o


país dos hebreus e o dos assírios, babilônios, sírios, fenícios ou
egípcios. O mesmo habitat, hábitos alimentares, estilo de vestir;
o mesmo regime monárquico, as mesmas técnicas para
trabalhar metais, para a construção de templos, para a guerra,
para arar e colher. No nível físico, teria sido difícil para o viajante
ver qualquer diferença essencial entre a cidade hebraica e as
outras.

Nos níveis político e social, a diferenciação torna-se mais fácil. As relações


entre os indivíduos entre rei e súditos, ricos e pobres, cidadãos e
estrangeiros, empregadores e empregados, senhores e escravos, a noção
de propriedade e seu controle, da vida privada do homem e da mulher, e o
papel das aspirações morais na vida social dão à cidade hebraica , apesar
de certas semelhanças, uma qualidade distinta no mundo antigo.

A inovação única, no entanto, é a concepção dos hebreus de YHWH e sua


visão do futuro da humanidade. Seu Deus é um Deus único, transcendente
e ciumento. Essa simples afirmação enfraquecerá, em última instância, os
fundamentos de todas as sociedades antigas, cujas divindades são
doravante denunciadas como inúteis, falsas e mortas. Os hebreus e
somente eles iniciam essa revolução na história do pensamento universal,
pondo fim ao reinado dos ídolos, seus mitos e seus mistérios.

Essa posição básica é acompanhada por uma denúncia do homem


natural pela condenação incondicional de assassinato, roubo, injustiça,
ódio, guerra, bestialidade, mentira e até desejo. As aspirações inéditas de
santidade e justiça, juntamente com os rigorosos requisitos que a Lei de
YHWH impõe ao homem, envolvem-no e
fazê-lo pensar em outra natureza humana, espiritual, que
permitiria a reconciliação cósmica anunciada pelos Profetas.

Finalmente, uma visão messiânica inspira o dinamismo interno da história


hebraica, apresentando à humanidade um ideal de justiça, amor e paz. Os
hebreus proclamam a verdade de sua crença e predizem seu cumprimento
iminente. Também assim, os séculos que acabamos de descrever marcam
um ponto decisivo na história das civilizações, exemplificado no nascimento
do judaísmo e do cristianismo. O sonho da redenção universal torna-se mais
preciso e difundido. Utopia tem um novo
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possibilidade de se tornar história e inspirar a difícil caminhada da humanidade no


caminho da verdadeira unidade.

O ideal hebraico concreto da época dos patriarcas, dos juízes e da


monarquia incipiente é posteriormente universalizado e sistematizado. Em
alguns textos de Isaías, Jeremias, Zacarias e Ezequiel, torna-se uma visão
da essência sobrenatural que nega a vida e a natureza. tais como eles são,
para proclamar sua mudança: a criação de um novo mundo e um homem
perfeito cuja alma está livre de todos os vícios, tornando sua queda
inconcebível e impossível.

Deus, criador do mundo, é também o senhor soberano do destino do


homem e do curso da história. Este último é visto em sua totalidade:
tem um objetivo, o estabelecimento do reino de Deus. Todos os
eventos da história sagrada - a eleição de Abraão, o êxodo do Egito, a
Aliança, o dom da Lei e da profecia são apenas passos em direção ao
fim supremo. Assim, a escolha de Israel e seu destino, na perspectiva
bíblica, não diminui Deus dentro da estrutura de uma tribo, mas é um
ato necessário no processo de salvação universal. O povo da Aliança
deve tornar-se o instrumento da Aliança de todos os povos,
portadores da salvação prometida.

Deus escolheu Israel para que seu povo e seus profetas, apóstolos,
santos e homens comuns possam transmitir a revelação recebida no
Sinai: a história da humanidade é a categoria mais universal do
pensamento bíblico. A criação tem sentido, e a humanidade, traída por
seus próprios erros, deve aliar-se a Deus para permitir o cumprimento
das obras da criação. Não é por acaso que a Bíblia foi chamada de
história sagrada (muito poucos de seus livros estão fora do gênero
histórico), mas o objetivo óbvio de todos os seus
livros é a realização dos planos de Deus para seu povo e todas as
suas criaturas. A história é o foco central da criação: ela tem um
começo e se dirige, embora através de milhares de reversões, para
um fim. Na consciência dos Profetas, é um rito sagrado cujo palco é o
universo e cujas apostas são a realização e a libertação do homem.

A salvação, a redenção e a libertação são de conteúdo positivo: não


apenas libertarão o homem do mal, mas também assegurarão a vitória
completa do bem. Justiça e verdade são o fundamento da vida.
Página 200

Sem eles, nem o amor nem a Aliança podem durar. Justiça, em todos
os seus aspectos, é um traço essencial da Aliança. Originalmente, os
filósofos de Israel não distinguiam entre as noções de direito e
dever, que eram confundidas na revelação da vontade divina, do
Pacto e da lei. A noção de justiça está no centro do pensamento
hebraico desde o início até o dramático relato de Jó, que desafia
Deus e contesta sua realidade em nome da justiça. Para os hebreus,
a justiça é o principal problema da vida, e eles sempre voltam à
definição da justiça de Deus e do homem.

Este assunto é debatido ao longo dos séculos em Israel e Judá. As idéias


aceitáveis são expressas pelos amigos de Jó: o homem deve ser justo
para merecer a bênção de Deus. Em qualquer caso, ele deve aceitar
tudo o que vier a ele e ter fé no decreto divino. Aqueles que se
rebelarem serão engolidos no Seol, enquanto os pacificadores herdarão
a terra no dia do Senhor. A submissão do homem justo à vontade de
Deus torna-se um tema principal em Jó, nos Salmos e nos Profetas. A
relação automática entre justiça e bênção é desafiada: o mistério da
justiça de Deus existe e o homem só pode alcançá-lo por meio da fé e
da submissão. “Confia no Senhor e faze o bem, habita na terra e serás
alimentado com as suas riquezas” (Salmo 37: 1-5).

Mas as demandas de justiça social aumentam e os Profetas


continuam a investir contra os ricos e poderosos, que estão no poder
em Jerusalém, Betel e Samaria, e contra os impérios do Egito,
Damasco e Mesopotâmia, que guerreiam e causam destruição . Eles
são implacáveis em sua condenação dos poderosos, cujas vidas são
dedicadas ao luxo, sensualidade e exploração dos pobres famintos.
Os humildes estão sempre certos
porque são indefesos e sua causa é justa; o homem rico está sempre
errado porque ele quebra a lei do Pacto e fere seu povo e os animais
e plantas ao seu redor. Na verdade, suas transgressões são absurdas
porque todos eventualmente sofrerão com elas, e ele será a vítima
final. A justiça triunfará e apagará a contradição mais séria do
universo hebraico, a contradição entre o domínio do mal e da
iniquidade e a justiça de Deus. Os profetas aparentemente não
estavam interessados em nenhum dos outros problemas
metafísicos e morais que preocupavam os antigos. A justiça por si só
os absorve, e a contradição óbvia de que Jó
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condena permanece um mistério para eles, não revelado até o dia do


triunfo de Deus (Jr 12: 1-4; Jó 21:21; Ezequiel 3:20, 14: 14-20).

A meditação profética lida com o mistério do mal e se dirige a uma


nova esperança que se torna mais contundente após o retorno do
exílio: no seio das duas religiões que nascem da riqueza da
Bíblia-Judaísmo e do Cristianismo.
Página 202

Apêndice Um
Da Origem à Conquista de Canaã
Babilônia Assíria Síria-Canaã
Dinastia de
Akkad
Sargon ca.
2673
Naram-Sin
ca. 2557
1ª Babilônia
Dinastia
ca. 2057-1758 Período de
submissão
Hamurabi para a Babilônia

ca. 1955-1913
Dinastia do
"País do
Mar"
Dinastia Kassite Samsi-Adad II
ca. 1746-1170 ca. 1716-1687
Período de
submissão
para o Mitanni

Ashur-uballit Período de El-


Amarna
ca. 1386-1369
Adadnirari I
ca. 1305-1277 Altura do hitita
Salmaneser I potência

ca. 1276-1257 Hattusilish


Tukulti-Ninib ca. 1289-1255
ca. 1256-1233
Período decadente
Página 203

Egito 1 Fatos bíblicos


IVª Dinastia (Memphis)
ca. 3100-2965
..........................

........

Vth Dynasty ca. 2965-2825


XII Dinastia (Tebas)
ca. 2212-2000 (Sesostris)
XIII Dinastia (Tebas) Chamada de Abraham

ca. 2000-1750 e viagens


Invasão e dominação hicsos (século XX) ca.
1800-1580 A entrada de Jacob em
Egito
ca. 1740
XV e XVI Dinastias XVIII
Dinastia ca.1580-1315
Ahmose eu 1580-1558
Amenófis I
1557 - 1501
Tutmés I
Tutmés II
Hatshepsut 1501-1447
Tutmés III
Amenophis II 1447-1420
Tutmés IV 1420-1412 Êxodo, de acordo
para o
Amenophis III 1412-1375 cronologia "longa"
Amenófis IV 1375-1358
(Ikhnaton)
..........................

........

Tut-ankh-amen 1358-1350
..........................

........
Harmhab 1350-1315
XIX dinastia 1315-1205
Ramsés I 1315-1314
Seti I 1314-1292
Ramses II 1292-1225
Menephtah 1225-1215 Êxodo, de acordo
para o
Amenmoses "baixo"
Siptah 1215-1205 cronologia
Seti II
1. Todas as datas da história do Egito são
calculadas pela hipótese do
cronologia "curta".
Página 204

Apêndice Dois
Da Conquista de Canaã à Queda do Reino
de Judá
Assíria Babilônia Egito
assírio XX dinastia
hegemonia
Tiglath- IV dinastia de ca. 1200-1090
Pileser I
ca. 1115- Paxá Setnekht ca.
1102 1200-1198
1170-1038 Ramses III
(Nabucodonosor ca. 1198-1167
EU)
Vª Dinastia de Ramses IV a XII
País do (consecutivamente)
Mar
Vlth Dynasty 1167.. . 1090
de Basu XXI dinastia
(Tebano)
ca. 1090-947
Siamon ca. 970-
950
................

Adadnirari II XXII dinastia


911-889 (Bubastita)
Ashurnasirpal ca. 947-702
II
884-859 Shishak
Salmaneser ca. 947-925
III
859-824 Osorkon I
ca. 925-889
Samsi-Adad XXIII dinastia
V
824-811 (Tebas)
Adadnirari III ca. (860) 838-
740
811-782 IX Dinastia XXIVª Dinastia
(Saïte)
(Assírio) 726-712
XXVª Dinastia
(745-)
Tiglath- 721-663
Pileser III
(Pulu) 745-
727
Rebeliões de Shalmaneser de XXVIª Dinastia
V
(Ululai) Merodaque 663-525
Baladan
727-722 721-710: Psammetichus
eu
703: 700 663-609
Sargon 721-
705
Senaqueribe
705-681
Dinastia Esar-Haddon X Necho II 609-593
681-669 Nebopolassar Psammetichus II
Assurbanipal ca. 625-605 593-588
669-626 Abril 588-566
Nabucodonosor II
605-562
Página 205

Israel
Entrada em Canaã ca. 1360. 1200
Período de Juízes
Saul 1031-1011 Samuel
David 1011- 971 Nathan-Gad
Salomão 971-931 Shemaiah, homem de Deus
Ahijah de Shiloh

Reis de Judá Profetas Reis de


Israel
Roboão 931- JEROBOAM931-
913 1 910
Abijam 913-
911
Como um 911- Hananias, a Vidente Nadab 910-
870 909
Azariah ben Oded BAASA 909-
886
Jehoshaphat870- Oded o Profeta Ela 886-
848 885
ZIMRI 885
Joram 848- Jehu ben Hananiah OMRI 885-
842 874
Acazias 841 Nathan Ahab 874-
853
Atalia 841- Eliseu Acazias 853-
835 852
Joash 835- Micah ben Imlah Jehoram 852-
797 841
Amaziah 797-
768
Azariah 768- Amos
739
JEHU 841-
814
Jotham 739- Oséias Jehoahaz 814-
735 798
Jehoash 798-
782
Ahaz 735- Isaiah-Micah Jeroboam II 782-
717 753
Zacarias 753-
752
Ezequias 717- SHALLUM 752
687
MENAHEM 752-
742
Manassés 687- Pekahiah 742-
642 740
PEKAH 740-
732
Amon 642- Oséias 732
639

Josias 639- Queda de Samaria: fim


609 de
Jehoachaz 609 o reino de
Israel
Jeoiaquim 608- Jeremias-Ezequiel
597
Joaquim 597 Ageu
Zedequias 597

Queda de Jerusalém:
fim do Malaquias ca. 500
Reino
de Judá, 11 Esdras (458)
Ab (15
Agosto) 586 Neemias (445)

1. Na coluna Reis de Israel, os fundadores de dinastias estão em letras


maiúsculas.
Página 206

Notas

Primeiro portão

1. Cfr. episódio sobre Vespasiano relatado por Flavius Josephus,


A Guerra dos Judeus, 4, pp. 8-4.

2. O leitor pode consultar as obras desta coleção La Vie Quotidienne


de Georges Contenau: La Vie quotidienne à Babylone et en Assyrie; e
por Pierre Montet: La Vie quotidienne en Égypte au temps des
Ramsès.

3. M. Burrows, O que significam essas pedras? pp. 99-140.

4. Deut. 1:15; II Sam. 24: 9; 11 Chr. 14: 8, 17:14. 25: 5, 26:11. Há um


exagero óbvio nas estimativas do número de soldados. Essas
estimativas são mais simbólicas do que estatísticas em valor.

Segundo portal

1. JA Knudtzon, El- Armana-Tafeln, 2. p. 877, no. 290

2. M. Burrows, O que significam essas pedras? pp. 90, 140 seqq.

3. Cfr. GA Danell, Estudos em Nome de Israel no Antigo


Testamento.

4. Daniel-Rops, La Vie quotidienne en Palestine, p. 46

5. O documento alfabético mais antigo foi encontrado na


necrópole de Biblos, o sarcófago de Ahiran, que data da época de
Ramsés 11 (1292-1225).

6. Este último em aramaico oriental como maniqueu e mandeísta


literatura.

7. O aramaico é falado em Mosul e seus arredores, bem como em duas


aldeias do Líbano. O siríaco sobreviveu como a língua litúrgica da
igreja siríaca.

8. A tribo de Judá não foi incluída, sem dúvida por causa de seus
privilégios fiscais e outros.

9. Atalia era filha de Jezabel e Acabe, ou de Onri, de acordo


com outra tradição.

10. I. Mendelsohn, Escravidão no Antigo Oriente, pp. 23 seqq.


Página 207

11. O reagrupamento urbano da população rural era necessário para


a segurança do agricultor, que ia aos campos pela manhã, voltava
para sua cidade ou vila todas as noites, e ficava nos campos sob suas
tendas apenas durante a colheita e a Festa dos Tabernáculos.

12. Cfr. Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament, p.


121
13. Num. 31: 15-18; cf. Deut. 20: 10-18. Legislação arcaica para a conquista
de cidades e o destino de suas populações. Se a cidade conquistada além
dos limites da Terra Santa se rendesse voluntariamente, a população teria
trabalho estatutário imposto a ela. Se lutasse, os homens eram mortos, as
mulheres e crianças eram contadas como espólio.

14. II Reis 15: 19-20 permite a conclusão de que em ca. 738 havia em
Israel cerca de 60.000 chefes de famílias confortáveis, representando
uma população de cerca de um milhão de habitantes em todo o país.

15. Por exemplo, o Anuais de Senaqueribe. Cf. de Vaux.

Terceiro Portão

1. Cfr. as cenas representadas em Beni-Hassan, ca. 1892 AC

2. Para compensar, ele identificou a fortaleza de Tell el-Foul,


que data dos Macabeus, como uma obra das cruzadas.

3. A. Parrot, Le Musée du Louvre et la Bible ( Cahiers d'archéologie


biblique, n. 9, Paris, 1957), p. 82, n. 2; cf. I Reis 7:23 seqq.

4. Ex. 23:19, 34:26; Deut. 14:21. Além disso, comer a coxa de um animal
de quatro patas antes de remover o nervo é proibido. Cf. Gen.
32:32. Essas leis seriam elaboradas infinitamente durante o
período pós-exílico e acabariam por constituir um aspecto
importante do Judaísmo.

5. A. Barrois, Manuel d'archéologie hiblique. 2, pp. 251-52.

6. A. Barrois, op. cit., p. 257.

7. Num. 23: 5 seqq. Documento Shinouer, século vinte aC

8. El Amarna 73,7; 13,8; 37,52; 15,226; 8.255. Gen. 37:25; cf. 1


Reis 5: 1-26.

9. I Reis 5:25; Ezek. 27: 7; Neh. 13:16; JB Pritchard, Textos Antigos do


Oriente Próximo Relacionados ao Antigo Testamento ( Princeton,
1955), p. 487.

10. Cfr. '' la tablette calcaire de Guézer ", in de Vaux, op. cit., 1, pp. 279
seqq.

11. Todo o Saltério é baseado em um rito de passagem da tristeza para a


alegria; cf. AC, Le Cantique des Cantiques suivi des Psaumes, PUF,
1970.

12. Cfr. Fené Voeltsel, Le Rire du Seigneur ( Estrasburgo, 1955).

13. Gênesis 38: 8. O onanismo bíblico designa apenas coito interrompido


e não, como geralmente aceita hoje, masturbação. A Bíblia não diz
uma única palavra sobre o último.

14. Cfr. Encyclopédie des fouilles archéologiques en Israel


(Jerusalém, 1970), t. 1, pág. 297; O Dicionário do Intérprete da Bíblia,
t. I, p. 848.
Página 208

Quarto Portal

1. Paul Valéry, Variété IV ( Gallimard, 1939), pp. 129 seqq.

2. Pedersen, 1, p. 488.

3. Meshnah Ketuboth v, 4.

4. Ex. 29:38; Lev. 6:13; Num. 28: 3. Os capítulos 28 e 29 de Números


fornecem detalhes sobre os sacrifícios diários.

Quinto Portal

1. I Reis 17 seqq. Consulte o ciclo de Elias, um dos documentos


mais admiráveis da antiguidade hebraica.

Epílogo

1. Ps. 2, 20, 21, 72, entre os numerosos salmos messiânicos; cf.


Paul Vuillaud, Les Psaumes messianiques.
Página 209

Bibliografia
A Bíblia é a fonte primária para qualquer conhecimento de Israel,
desde sua origem até o tempo do exílio. Nós o lemos no original e o
complementamos com inúmeras fontes tradicionais ou científicas
publicadas em hebraico. O leitor francês pode referir-se ao
Bíblia de E. Dhorme (coleção Pléïade), o Bible de Jerusalem
(Cerf, 1958), ou La Sainte Bible ( Pirot et Clamer, ed.).

J. Bonsirven's En marge de la Bible hébraïque ( Paris, 1953) torna os


apócrifos acessíveis.

O Talmud não pode ser usado com autoridade para o período referente a
este estudo. No entanto, tem sido útil para o exame das grandes correntes
do pensamento hebraico. Em inglês, pode-se consultar as traduções
recentes de importante literatura pós-bíblica judaica: o Talmud e a Cabala,
que são extremamente precisas. Infelizmente, esse vasto corpo de
literatura não está disponível para o leitor francês. A edição de Maurice
Schwab (reimpressa em 1960) ou a tentativa de síntese apresentada por A.
Cohen ( Le Talmud, Paris,
1958) dá apenas uma pequena indicação da riqueza inesgotável do texto
original. E. Lévinas ( Quatre leçons de Talmud, é ditions de Minuit. 1968)
aponta o caminho para uma dialética essencial para uma interpretação
correta das principais correntes do pensamento hebraico.

As enciclopédias bíblicas são indispensáveis para uma maior compreensão


do material utilizado em nosso estudo. O leitor pode se referir aos cinco
volumes de Vigouroux Dictionnaire de la Bible ( 1895-
1912) ou de preferência aos suplementos publicados posteriormente.
Essas publicações são antigas e fragmentadas. Um mais atualizado
estudo bíblico está disponível em inglês: O Dicionário do Intérprete da
Bíblia ( 4 vols., New York: Abingdon Press, 1962), muito útil por suas
informações concisas e completas. Em hebraico o
Enciclopédia Mikraït ( 6 vols., Jerusalém, ed. Bialik) é definitivo para o
conhecimento atual sobre a antiguidade hebraica.

A arqueologia é o segundo meio de acesso à vida hebraica nos


tempos bíblicos. Existem excelentes manuais franceses de
arqueologia bíblica: AG Barrois, Manuel d'archéologie hiblique ( Paris,
1953); M. du Buit, Archéologie du peuple d'Israël ( Paris, 1958); e
especialmente WP Albright, L'Archéologie de la Palestine ( Paris,
1958).
Página 210

Em hebraico, uma nova contribuição nesta área, Enciclopédia de


Escavações Arqueológicas em Israel ( Jerusalém, 1970), é a obra de
referência mais completa e confiável. Traduções disso seriam
altamente desejáveis.

Para obter informações sobre civilizações vizinhas, obras nesta


mesma coleção Librairie Hachette são úteis: La Vie quotidienne en
Égypte au temps des Ramsès por Pierre Montet, e La Vie quotidienne
à Babylone et en Assyrie de Georges Contenau, e as bibliografias
dessas obras. Aos livros aí listados, adicionamos o excelente trabalho
de WP Albright, YHWH e os Deuses de Canaã.

O Histoires d'Israël são indispensáveis. Vários foram


publicados em francês. O mais completo e preciso
recomendado é o Histoire d'Israël: vie sociale et religieuse
( vols. 1-5, Paris: Presses Universitaires de France, 1957, 1964), por
SW Baron. Este trabalho autoritativo inclui uma bibliografia muito
completa. O texto utiliza informações de centenas de livros e
milhares de artigos em diversos idiomas. Este estudo não tem
substituto. Infelizmente, o tratamento do período com o qual
estamos interessados é muito breve (I, 1: 3-181).

As melhores sínteses publicadas sobre a vida dos hebreus nos tempos


bíblicos são as de Pedersen e de Vaux. Johs-Pedersen escreveu
Israel: sua vida e cultura ( I, II, III, IV-2 vols., Oxford University Press,
1926-40). Os dois volumes do estudioso dinamarquês são atemporais.

Os dois volumes Les Institutions de l'Ancien Testament ( Paris, éd.


du Cerf, 1961-66) por Roland de Vaux, OP, é o básico atual
trabalhar em nossa área. As informações nele contidas são precisas e
completas e serviram de inspiração para nossa publicação. Sua bibliografia
de quarenta páginas inclui referências completas a resenhas e livros que
enriqueceram o domínio dos estudos bíblicos em alemão, inglês, hebraico e
francês. Esta é uma ferramenta de pesquisa altamente recomendada para o
leitor.

É significativo que a recente tradução hebraica da obra de Vaux tenha


sido intitulada A vida diária dos hebreus nos tempos bíblicos. Na
verdade, as tentativas de síntese e reconstrução da vida diária hebraica
no tempo dos profetas são raras, incompletas ou desatualizadas. Em
inglês, os poucos trabalhos nesta categoria são para aulas de escola
dominical e não superam a abordagem popular conscienciosa de EW
Heaton Vida cotidiana no tempo bíblico
(Londres, 1956).

Para uma síntese completa das realidades diárias da Bíblia, deve-se


referir-se a Palestina: Descrição géographique, historique et
archéologique, por Salomon Munk, empregado no departamento de
manuscritos da Bibliothèque royale (Paris: Firmin Didot frères éditeurs.
1845). A obra é composta por 704 páginas, em colunas duplas e letras
pequenas. Dois mapas e sessenta e oito placas realçam o texto, uma fonte
incomparável de informações precisas publicadas há mais de cem anos e
que ainda são atuais. Um último comentário - Salomon Munk perdeu a
visão no final de sua longa pesquisa sobre a antiguidade hebraica.

É feita referência a dois livros recentes em hebraico: História de


Israel, por A. Malamat, H. Tadmor, M. Stern, S. Saffrai. e HH
Ben-Sasson (Devir,

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