Iyá Mi Oxorongá

ETHNOSCIENTIA
ETHNOSCIENTIA V.6, n.2, especial, 2021

www.ethnoscientia.com
ISSN: 2448-1998
D.O.I.: 10.22276/ethnoscientia.v6i2.396
ARTIGO DE PESQUISA/ RESEARCH ARTICLE
IYÁ MI OXORONGÁ: OLHARES SAGRADOS DO FEMININO NO

CANDOMBLÉ
IYÁ MI OXORONGÁ: SACRED LOOKS OF THE FEMALE IN CANDOMBLE

1
Ana Angélica Monteiro de BARROS*; 2Vitor Amorim Moreira de AZEVEDO
1
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Faculdade de Formação de Professores, Departamento de Ciências, São
Gonçalo, Rio de Janeiro, Brasil, 2Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Faculdade de Formação de Professores,
Programa de Pós-Graduação em Ensino de Ciências, Ambiente e Sociedade, São Gonçalo, Rio de Janeiro, Brasil.
*[email protected]
Submitted: 24/11/2020; Accepted: 01/03/2021; Published: 21/03/2021
RESUMO
A figura feminina detém uma força misteriosa que provoca, até os dias de hoje, fascínio e medo,
características que estão intrinsecamente associadas às Iyá Mi Oxorongá, que são divindades que
chegaram ao Brasil por meio da diáspora espiritual africana. Neste trabalho, pretende-se estabelecer
a relação do culto das Iyá Mi com o matriarcado e o poder feminino no candomblé, buscando
compreender o papel social e sagrado das sacerdotisas nos espaços religiosos, além de ratificar o
protagonismo feminino nessa religião afro-brasileira. A abordagem qualitativa foi adotada para se
discutir os mitos cosmogônicos de criação do mundo e da humanidade através das divindades
Odudua e Obatalá. O referencial teórico se baseou na literatura especializada de livros e artigos
buscados nas bases Google Scholar e SciElo. Essa análise foi complementada com a interpretação
do mito que consta no primeiro verso do itan 204 do livro a “A Mitologia dos Orixás” de Reginaldo
Prandi, que apresenta o arquétipo feminino das Iyá Mi Oxorongá, as Feiticeiras Ancestrais
associadas à Odudua, a grande Mãe da Criação, e ao poder matriarcal das sacerdotisas do
candomblé. Uma das versões do mito cosmogônico apresenta Odudua como a responsável por
gestar o mundo usando a Igbá-Odu, a cabaça da existência, e a Obatalá de fazer surgir a
humanidade. O culto a essas divindades é praticado no candomblé, onde Odudua está relacionada à
ancestralidade feminina e a sua capacidade em gerenciar a vida e a morte. A análise desse mito
permitiu mostrar essa simbologia vivenciada pelas Iyalorixás, mulheres que se destacam por
assumir sua fé para manter unidos os elos das comunidades religiosas, que são espaços de
resistência diante de uma sociedade culturalmente ocidentalizada e patriarcal. O mito das Iyá Mi
está intimamente conectado a essa questão, ressaltando o olhar sagrado do poder feminino
relacionado à condição de ser mulher.
PALAVRAS-CHAVE: Feiticeiras, Matrifocalidade, Mitos, Poder Feminino, Religiões Afro-

Brasileiras.
ABSTRACT
The female figure has a mysterious force that, until today, causes fascination and fear,
characteristics that are intrinsically associated with the Iyá Mi Oxorongá, who are deities who
arrived in Brazil through the African spiritual diaspora. The intent of this work is to establish the
relationship between the cult of the Iyá Mi with matriarchy and female power in candomblé, seeking
out to understand the social and sacred role of priestesses in religious spaces, in addition to ratifying
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BARROS, A. A. M.; AZEVEDO, V. A. M. Iyá Mi Oxorongá: olhares sagrados do feminino no candombé. Ethnoscientia v.6
n. 2, especial, 2021. DOI: 10.22276/ethnoscientia.v6i2.396
the female’s protagonism in the afro-brazilian religion. The qualitative approach was adopted to
discuss the cosmogonic myths of creation of the world and of humanity through the deities Odudua
and Obatalá. The theoretical framework based on the specialized literature sought books in Scholar
Google and Scielo's papers. This analysis was complemented with the interpretation of the myth that
appears in the first verse of itan 204 of the book “Mitologia dos Orixás” by Reginaldo Prandi which
presents the female archetype of Iyá Mi, the Ancestral Witches associated with Odudua, the great
Mother of Creation and matriarchal power of candomblé priestesses. One of the versions of the
cosmogonic myth presents Odudua how the person responsible for gestating the world using Igbá-
Odu, the gourd of existence, and Obatalá of making humanity appear. The cult of these deities is
practiced in Brazilian candomblé yards, where the Odudua’s figure is related with female ancestry
and their ability to manager about life and death. In this sense, the Iyalorixás are women who stood
out for assuming their faith to hold together the links of religious communities, which are spaces of
resistance in the face of a culturally westernized and patriarchal society. The myth of the Iyá Mi is
closely connected to this condition, emphasizing the sacred look of female power related to the
condition of being a woman.
KEYWORDS: Sorceresses, Matrifocality, Myths, Female Power, Afro-Brazilian Religions.
1. INTRODUÇÃO
“As Senhoras dos Pássaros da Noite – Quando se pronuncia

o nome de Iyá-Mi Osorongá, quem estiver sentado deve-se
levantar, quem estiver de pé fará uma reverência, pois se
trata de temível Orixá, a quem se deve apreço e acatamento”
(AMADO, 2012, p. 32).
As religiões de matrizes africanas englobam uma afirmativa de que não há uma

verdade absoluta, estabelecendo uma cultura com muitas especificidades que precisam ser
reconhecidas, respeitadas e transmitidas (SIQUEIRA, 1995). No Brasil, a fértil construção
promovida pela diáspora africana forçada levou ao caminho que possibilitou o surgimento
do candomblé, onde essa cultura foi preservada (SERRANO e WALDMAN, 2007). É
essencial perceber que o candomblé é um segmento religioso brasileiro e que não ocorre na
África com a mesma estrutura organizacional que acontece no Brasil. É entendido como
uma religião brasileira de matriz africana, uma vez que as divindades dos povos africanos
se distinguem em diferentes níveis ritualísticos, sociais e de gênero nos terreiros brasileiros
(BONINE, 2020). Nesse contexto, as mulheres de terreiro têm um lugar de destaque na
condução do arcabouço religioso e cultural, uma vez que são detentoras do saber ancestral.
Ocupam cargos de direção em suas comunidades religiosas e, muitas vezes, são preparadas
desde muito cedo para liderar e levar adiante o modo de vida imaterial comunitário
(SIQUEIRA, 1998). Desde as primeiras casas de candomblé a mulher foi protagonista
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devido à tradição étnica iorubá. Como mães de santo geraram e pariram a reinvenção da
religiosidade africana no Brasil se colocando à frente na chefia espiritual das suas casas,
independente da classe social de origem (SILVA, 2010).
O candomblé mais antigo do Brasil surgiu no início do século XIX numa área da
cidade de Salvador na Bahia, chamada Barroquinha. Neste lugar se estabeleceu uma
comunidade de ascendência iorubá denominada Candomblé da Barroquinha (Ilè Asé Airá
Intilè), onde escravos africanos se encontravam para cultuar seus deuses. Esse espaço foi
criado por lideranças femininas vindas das cidades de Oyó e Ketu, localizadas na atual
Nigéria e República do Benim, respectivamente, e conduzidas forçadamente para o Brasil
na condição de escravas. Iyá Detá, Iyá Kalá e Iyá Nassô foram princesas em seus territórios
de origem e tiveram que lidar com a brutal condição que a escravidão impunha, não
somente a privação da liberdade física, mas também a cultural e religiosa. Devido ao receio
de perseguições que os cultos de origem africana sofriam na época, foi preciso mudar
diversas vezes o local do terreiro para áreas mais afastadas. Estabeleceram-se de forma
definitiva em terras arrendadas por Iyá Nassô, pertencentes ao Engenho Velho do Rio
Vermelho de Baixo, onde se encontra atualmente a Casa Branca do Engenho Velho, o Ilê
Axé Iyá Nassô Oká (MORIM, 2014; SANTOS, 2018). Essas mulheres viabilizaram a
possibilidade nos Ilê (casa em iorubá) de formarem laços afetivos de solidariedade
econômica, política e étnica (SILVA, 2010).
A partir dessa casa de candomblé, outros espaços sagrados de culto foram fundados
em Salvador, todos dissidentes da Casa Branca, como o Terreiro do Gantois (Ilê Iyá Omi
Axé Yámassê) e o Ilê Axé Opô Afonjá, sendo suas fundadoras iniciadas no culto aos Orixás
no Terreiro da Casa Branca. Desde sua fundação até o momento atual todas essas casas
sempre mantiveram na liderança feminina seu pilar central para a condução do cerimonial
religioso. A transmissão desse comando acontece pelo jogo de búzios, que aponta quem
deve assumir o posto, ou através de laços consanguíneos, como acontece no Terreiro do
Gantois. Desta forma, essas casas mantêm a descendência matriarcal no cargo máximo de
liderança do culto (SANTOS, 2018).
Ao longo de sua história, o candomblé foi atribuindo à mulher um papel notável de
comando, o que se perpetuou ao longo das gerações. Coube ao matriarcado à
responsabilidade da transmissão da tradição da prática religiosa, alcançando autoridade e
respeito entre os adeptos, mesmo estando inseridas em uma sociedade opressora e misógina
(BIRMAN, 1995). Em seu livro “A Cidade das Mulheres”, lançado em 1947, a antropóloga
Ruth Landes mostrou o proeminente papel matriarcal exercido nos terreiros de candomblé
115
localizados na cidade de Salvador. Tamanha a relevância da presença feminina no comando

desses terreiros, que seu livro apresentou essa Salvador como a “cidade das mulheres”,
fazendo referência às lideranças femininas do povo de santo (LANDES, 1967; MATORY,
2008).
A antropóloga Teresinha Bernardo (2005) ressalta essa postura de liderança através
do conceito de matrifocalidade, no qual a estruturação familiar é centrada na figura
materna, que é reconhecida como autoridade nessas relações. A figura masculina, quando
existente, exerce um papel tangente nesse circuito, sem a possibilidade de ocupar o lugar
central. De acordo com a autora, no candomblé a matrifocalidade determina a autonomia e
preponderância da mulher na estruturação e manutenção do culto. Nessa religião a
maternidade pode ser vivida de forma integral, em oposição à situação a qual estavam
envolvidas suas antepassadas, que não podiam exercer plenamente essa etapa da vida. Eram
obrigadas a cuidar dos filhos de suas sinhás, enquanto seus próprios filhos eram mantidos
afastados e destinados à exploração. Assim tiveram a oportunidade de serem mães, mesmo
que não biológicas.
A mulher preta sempre contou consigo mesma e com a rede matrifocal que a
envolve para conseguir satisfazer as necessidades de suas vidas e famílias. O candomblé
permitiu a essas mulheres uma nova perspectiva, uma vez que valoriza o trabalho feminino,
proporcionando um redimensionamento do papel da mulher, tanto no aspecto religioso,
quanto no social e familiar. Isso garante a reconfiguração da sua função, de modo que o
candomblé acaba se estruturando, não apenas como uma possibilidade que a mulher preta
tem para praticar sua religiosidade, mas também de atuar política e socialmente (SANTOS,
2018).
No contexto da matrifocalidade, as mulheres puderam ocupar distintos lugares nas
cidades, se afastando do trabalho rural, e a partir daí atuar nos espaços públicos como
escravas de ganho. Essas escravas tinham a permissão para realizar o comércio de produtos,
o que promoveu o surgimento de um intenso sistema de trocas que existiu no período
colonial brasileiro (SOARES, 2002). Tal movimento favoreceu a criação de uma rede que
garantia seu trânsito e a aquisição de alguma renda, o que permitiu que muitas mulheres
escravizadas conseguissem sua própria alforria e a de pessoas em seu entorno. O circuito de
atuação gerado em torno dessas mulheres estabeleceu uma importante organização social
feminina negra nessa época (SERRANO e WALDMAN, 2007).
Em muitas culturas no mundo o poder religioso é atribuído ao masculino, no
entanto, nas comunidades religiosas afro-brasileiras ocorreu uma ruptura dessa hegemonia.
116
Para compreender essa inversão é preciso buscar o papel histórico da liderança que as
mulheres pretas exerciam como negociantes nas feiras iorubanas, ocupando a posição de
grandes mercadoras. Essas feiras se apresentavam como um lócus destacado de uma
variedade de trocas envolvendo bens materiais que vão além da barganha. Nestes espaços
aconteciam permutas dos mais diferentes símbolos: notícias, modas, receitas, músicas,
danças que promoviam um estreitamento das relações sociais, bem como a formação de
importantes alianças. Estabeleciam-se laços afetivos, pois ali também ocorriam os namoros
e acertavam-se os casamentos. A dinâmica da mulher iorubá ia além do exercício de
atividades econômicas, ocupando uma posição de mediadora, não só das trocas de bens
materiais, mas também as de domínios simbólicos. Esse lugar social ocupado por elas
permitiu o aprendizado do exercício do poder para além da vida africana (BERNARDO,
2005).
Toda essa sabedoria ancestral se refletiu nas dinâmicas encontradas nas lideranças
femininas dos terreiros brasileiros, nos quais o candomblé se fortaleceu como um espaço de
resistência política frente a uma sociedade marcada pelo racismo religioso estrutural que
ainda assola os praticantes de religiões de matrizes africanas. E o racismo é ainda mais
destrutivo se esse adepto for mulher e preta. A mulher dentro dos terreiros exerce um papel
estruturante de liderança, não somente no ritual litúrgico, mas também social, por promover
a valorização da bagagem cultural ancestral e efetivar uma afirmativa essencial na
transmissão de conhecimentos, principalmente em culturas de tradição oral. Os terreiros de
candomblé passaram a se apresentar como um espaço efetivo de trocas e manutenção dessa
cultura, além de favorecerem a ressignificação da herança social e coletiva das raízes
africanas (JOAQUIM, 2001), permitindo à mulher um papel de destaque. Para Silva (2010),
os terreiros são considerados territórios plurais e dinâmicos, por onde as relações de poder
contraditórias perpassam e se articulam para garantir a possibilidade real da reafirmação
étnica da negritude.
Parte do poder das mulheres está representado nas figuras das Iyagbás, as Orixás
femininas que incluem: Iemanjá, Mãe dos Orixás e cujos filhos são peixes, Senhora das
grandes águas, responsável pelo equilíbrio emocional; Oxum, Senhora das águas doces,
governa a fertilidade feminina, dona do ouro e da vaidade; Oyá, Senhora dos raios e
soberana dos espíritos dos mortos, governa os ventos e as tempestades, comanda a
sensualidade feminina; Obá, Orixá que governa as correntezas dos rios e a vida das
mulheres no cotidiano; Euá, Dona das fontes, do solo sagrado onde repousam os mortos,
responsável por cultivar os jardins; Nanã, Guardiã do saber ancestral, Dona da lama que
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existe no fundo dos lagos e com a qual foi moldado o ser humano (PRANDI, 2001;
VERGER, 2018). Seus poderes míticos mostram a essência complexa do que é ser mulher
(RIBEIRO, 1996a). Essas Orixás estão relacionadas ao elemento água, normalmente
associado à sensualidade e à feminilidade. O culto às águas doces ou salgadas remete ao
simbolismo feminino e ao princípio do matriarcado, no qual a mulher se destaca como a
progenitora (PORTILHO, 2019). Exceção é feita em relação a Oxalá (Obatalá), um Orixá
masculino cujo principal ritual litúrgico nos terreiros nagôs é o “Awon Omi Osalá” (As
Águas de Oxalá), que está ligado aos mitos iorubás de criação do mundo e da humanidade
(PINHEIRO, 2008).
No mesmo contexto mítico das Iyagbás se apresentam as divindades chamadas Iyá
Mi Oxorongá, as Feiticeiras Ancestrais cultuadas no candomblé. Representam a
ancestralidade feminina, o poder feminino no mundo, simbolizando o útero sagrado que
gerou toda a humanidade, assim como Exu é associado ao poder masculino. Estão
vinculadas aos aspectos místicos da mulher em sua dualidade, expressando características
protetoras e generosas, bem como aquelas perigosas e destrutivas (RIBEIRO, 1996b).
O presente artigo pretende apresentar a relação que existe entre às entidades
iorubanas Iyá Mi Oxorongá com o exercício do matriarcado no candomblé, exaltando o
papel da liderança feminina nessas comunidades. Através da análise do mito cosmogônico
da criação do mundo, mostrar-se-á o poder feminino, simbolizado na figura das Iyá Mi
como fonte para existência da humanidade. Resgatar a identidade de Iyá Mi é tarefa
essencial, pois compreender seu papel implica na superação do preconceito de uma visão
colonial estritamente redutiva e deturpada sobre o aspecto da ancestralidade feminina. Com
intuito exploratório, esse artigo tem seu propósito embasado na discussão sobre o cenário
da relação entre as divindades Iyá Mi Oxorongá e o sagrado feminino no candomblé.
No contexto social atual, no qual as lideranças religiosas continuam sendo vítimas
do racismo estrutural e religioso, é essencial ressaltar a importância dessas mulheres e lhes
dar maior visibilidade e respaldo, tendo como instrumento a força de um mito poderoso
como o das Iyá Mi Oxorongá. A intolerância religiosa e a ignorância conceitual sobre os
aspectos básicos das religiões brasileiras de matrizes africanas precisam ser descontruídas.
Isso é necessário para que a comunidade de terreiro tenha seu direito constitucional de
exercer sua fé com segurança garantido de fato. Respeito aos vários papeis exercidos por
essas mulheres é um resgate histórico da construção de uma cultura tão diversa como a
afro-brasileira. O preconceito e a intolerância devem ser combatidos e o conhecimento
associado à diáspora africana divulgado cada vez mais. No século XXI apenas a oralidade
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não salvaguarda a tradição ancestral e as novas formas de assegurar esse conhecimento

passam pelas palavras faladas, escritas e divulgadas. A ressignificação das deidades que
fizeram a travessia espiritual transatlântica precisa ser discutida e interpretada para que o
preconceito com o tema seja superado e o meio acadêmico tem uma importante
contribuição nesse sentido. É uma maneira de proteger a comunidade religiosa de matrizes
africanas e atingir a sociedade de forma geral. Informação é preponderante para acabar com
o racismo e o preconceito em relação a tudo que veio da África e o mito das Iyá Mi
Oxorongá é forte para isso.
2. MATERIAL E MÉTODOS
A abordagem qualitativa foi adotada neste trabalho para se compreender os
fenômenos próprios das práticas e teorias religiosas afro-brasileiras e poder fazer a análise
dos mitos cosmogônicos de criação do mundo e da humanidade. Através desse mito foi
realizada a discussão do papel sagrado feminino associado às Feiticeiras Ancestrais Iyá Mi
Oxorongá. O referencial teórico que fundamentou a argumentação escrita se baseou na
literatura especializada sobre o assunto e que foi citada ao longo do texto. Incluiu livros que
representam uma importante fonte do que já foi publicado sobre o tema e artigos científicos
pesquisados nas bases de busca Google Scholar e SciElo. Foram utilizadas como descritores
as palavras candomblé, candomblé e poder feminino, mitos e candomblé. A análise crítica
textual discursiva apresentada é resultado da interpretação sobre o assunto à luz dos
referenciais teóricos.
Várias são as versões associadas a um mesmo mito africano devido à religião ser
uma prática familiar e local, o que torna as estórias múltiplas. Nesse artigo foi utilizado o
mito das Iyá Mi Oxorongá que consta do livro de Reginaldo Prandi (2001), “Mitologia dos
Orixás”, e que reúne uma série de itans africanos. Em nagô ìtán quer dizer mito, que são
contos, estórias de tempos imemoriais e lendas provenientes da cultura iorubá. Nos itans
são descritos oralmente passagens da vida dos Orixás, seus feitos e sua estória de vida, que
são transmitidos entre as gerações por meio de sua recitação. O itan 204 traz
especificamente a passagem que trata das Feiticeiras Ancestrais, porém foi utilizado apenas
o primeiro verso, aquele que apresenta as Iyá Mi. A escolha dessa passagem se deu por
resumir as características essenciais para se entender a figura de Iyá Mi Oxorongá, assim
como sua relação com o feminino. O verso foi numerado nas sentenças de 1 a 15 e separado
em blocos de interpretação. Buscou-se interpretar e aprofundar o entendimento sobre o
119
sentido dos períodos em que as características das Iyá Mi Oxorongá são ressaltadas para
contrapô-las com a reflexão sobre o empoderamento feminino no candomblé.
Ao longo do texto as palavras citadas na língua nagô, àquela usada pelos iorubás,
estão escritas em itálico. Nas citações referenciadas dos textos consultados procurou-se
manter a grafia utilizada pelo autor, que pode ser diferente daquela utilizada no presente
texto.
3. RESULTADOS E DISCUSSÃO
3.1 A construção de uma mitologia sagrada
Muitos povos africanos se amparam na oralidade como alternativa para perpetuar
sua história e essa prática se mantém até a atualidade. Nos terreiros de candomblé a liturgia
se reinventa diariamente e aquece toda a estrutura de comunicação que permite que esses
espaços sejam vivos e atuantes. Nessa conjunção são conhecidos os poemas sagrados de Ifá,
os itans. Na narrativa oral são estórias passadas de geração a geração para explicar diversas
situações, principalmente àquelas que integram as energias dos Orixás, seus poderes e
domínios. A tradição dos poemas de Ifá permitiu a formação do meio essencial para se
entender a cosmologia, cultura, religiosidade, educação, poesia, dança, musicalidade,
estrutura político-social, interações sociais, configuração do perímetro urbano, meio
ambiente, relação com os ancestrais e a ciência praticada pelos iorubás (SOUZA e SOUZA,
2019). Eliade (1991) diz que ao recitarem os mitos, as pessoas compartilham a presença dos
deuses e dos heróis, revivendo tempos imemoriais e grandiosos no seu cotidiano. E da
mesma forma acontece com os poemas de Ifá. No entanto, ao se fazer a diáspora
transatlântica espiritual para o Brasil, esses mitos foram sendo ressignificados na prática
religiosa dos candomblés.
Nas mais diversas culturas africanas baseadas na oralidade, o mito agrega reflexões
filosóficas, incorporando valores morais e culturais, que não são recontados como uma
simples narrativa. Ao invés disso, esses mitos são atrelados à prática religiosa e
retransmitidos às gerações dentro da rotina sagrada. A oralidade e a mitologia constituem
elementos que favorecem a construção das relações entre a sociedade e o sagrado, incluindo
a interpretação do mundo às formas de viver. Ao serem repetidos e recontados, os mitos
funcionam como mecanismos cosmológicos para o entendimento de aspetos da sociedade: o
natural, o econômico, o político e o social. Sendo assim, o conhecimento e a tradição não
são armazenados apenas na forma escrita e nos arquivos, mas revividos e realimentados
permanentemente. São transmitidos através da palavra, sendo esta atuante e condutora do
120
poder do axé, a força vital sem a qual não existe vida ou movimento. Sem o axé o culto não
pode ser realizado. Dessa maneira, o conhecimento passa a ser vivo e guardado pelos
indivíduos mais sábios de uma geração, configurando uma sabedoria iniciática. Esse saber
deve ser difundido entre os adeptos que passaram pelas obrigações de iniciação na religião
dos Orixás (SANTOS, 2012). A iniciação no candomblé é a vinculação da vida de uma
pessoa à religião para “fazer o santo” e se conectar a divindade regente do seu ori (cabeça),
passando o Orixá a agir permanentemente no seu dia a dia. Significa fazer a ligação da vida
física ao mundo sobrenatural e com isso ter acesso ao conhecimento secreto, disponível
apenas para os adeptos ao longo dos anos e etapas da formação no candomblé. (KILEUY e
OXAGUIÃ, 2014). A pessoa a ser iniciada é escolhida pela divindade e, ao aceitar essa
parceria, irá passar por vários rituais litúrgicos para que possa ser sacralizada (COSSARD,
2006).
A cultura iorubana, em específico, teve uma marcante oralidade em sua tradição
religiosa, na qual os mitos e a memória coletiva desempenharam notório papel-chave na
compreensão de suas realidades históricas. Durante muito tempo, as interpretações da
tradição oral foram as principais referências de conhecimentos acerca da trajetória dos
iorubás no tempo e no espaço. Esse complexo mitológico foi preservado nos países que
receberam a diáspora africana, especialmente no Brasil (ARAÚJO, 2016), e transcenderam
a oralidade, visto que grande parte desse conhecimento atualmente possui uma narrativa
literária escrita em diferentes meios de comunicação e mídias modernas.
Embora o continente africano tenha uma vasta heterogeneidade étnico-cultural que
varia de aldeia para aldeia, de maneira geral e desde tempos imemoriais, a oralidade é a
forma que o povo africano utiliza para se expressar, manter suas tradições, ensinar e
transmitir valores. Dessa forma, resguardavam as especificidades de cada etnia retratada em
contos, mitos e estórias. Seus descendentes que vieram para o Brasil conservaram essa fonte
de suas culturas tradicionais para manter e reconstruir sua ancestralidade. Até os dias atuais,
a maior parte das sociedades afrodescendentes considera fundamental o exercício da
oralidade, do conhecimento adquirido, transmitido de geração para geração por meio das
palavras proferidas pelos guardiões da tradição oral, que conhecem e conduzem as ideias
sobre diversos temas (DUARTE, 2009). Sobretudo os que interessam a essa análise, ou
seja, a relação ser humano-natureza e os fatos históricos vividos pelas mulheres da
comunidade em questão.
121
3.2 As Iyá Mi Oxorongá, as feiticeiras iorubás
As Iyá Mi são divindades complexas, representadas na forma feminina da lua, pois

das entranhas das mulheres é de onde vem tudo para o mundo. São as Mães Ancestrais que
originaram a humanidade e têm o domínio de decidir sobre a vida de seus filhos, seu direito
de nascer ou não. Por isso são tratadas não só como Senhoras da Vida, mas também como
Senhoras da Morte, que é a consequência da vida. Cultuar as Iyá Mi é cultuar os
antepassados, uma vez que os mortos seriam os mediadores entre os humanos e o mundo
sobrenatural. Os mortos teriam o papel de acessar a orientação e o poder, no entanto, a
morte em si não o habilita a se tornar um ancestral. É preciso apresentar valores morais e
distinção social em vida para serem aptos a orientar seus descendentes. Assim, as Mães
Ancestrais são atemporais por entenderem os segredos da vida e podem manipular pela
magia o nascimento e a morte (PRANDI, 2001). Não é possível controlar o poder das Iyá
Mi, uma vez que é necessário esse poder fluir livremente no mundo e cumprir seu papel
nutridor (SANTOS, 2008).
No aspecto mais amplo do seu arquétipo, pode-se relacionar a figura mitológica das
Iyá Mi com o conceito de sororidade, no qual os laços de cooperação que unem as mulheres
dão apoios para a construção da unidade feminina. Nesse sentido, é possível tangenciar a
posição exercida por essas entidades junto aos grupos femininos de trabalho organizado
como, por exemplo, as diversas cooperativas das quebradeiras de coco babaçu, o
Movimento de Mulheres Camponesas e o Movimento de Mulheres Trabalhadoras Rurais.
Essas mulheres são protagonistas em questões ambientais, políticas e sociais, preparadas e
combativas nas reivindicações de direitos individuais e coletivos (SILVA, 2017). O
cooperativismo entre elas gera uma economia solidária que mantêm suas famílias,
formando uma rede organizada de subsistência.
Iyá Mi também está representada nas quituteiras de tabuleiro e nas vendedoras de
acarajé, mulheres de múltiplas habilidades que trazem como herança tradições e práticas de
suas antepassadas. Dominam a arte da cozinha ao confeccionar iguarias e são hábeis na
venda de seus produtos, além de exercerem uma boa oratória para conquistar compradores
(MARIOSA e MAYORGA, 2018). Essa é uma aptidão que relembra a ancestralidade da
mulher preta na África enquanto grandes negociantes nos mercados populares. Quando
mulheres de terreiros se reúnem para a feitura das comidas ritualísticas, elas têm no espaço
urbano das casas de candomblé um território próprio de trocas e sociabilidades que vão
além das necessidades litúrgicas. Contribuem com a força do trabalho comunitário para o
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funcionamento do terreiro e compartilham a comida produzida com todos que participam

do culto aos Orixás. O mito das Iyá Mi está presente em todas essas situações, pois expressa
a forma como o feminino ocupa seu espaço social.
As Iyá Mi são chamadas de Ajés (Feiticeiras), como referido no itan iorubá. O mito
das Velhas Feiticeiras está relacionado à percepção africana de que o ganho de
conhecimento e a sabedoria só vêm com a idade, ou seja, com a experiência de vida. E para
manter a memória da sabedoria associada às Ajés, nas casas de candomblé as sacerdotisas
das Feiticeiras são responsáveis pelo seu culto. Esse cargo litúrgico corresponde a Iyalodê,
aquela que distribui o axé das Iyá Mi para a comunidade de santo (D’OBALUAYÊ, 2013).
É um título honorífico que ressalta o poder feminino ancestral (SILVA, 2010). A feitiçaria é
pensada em algumas culturas como um aspecto antissocial, entretanto, na sociedade iorubá
tradicional as Ajés não são malquistas e compõem um suporte essencial para a comunidade.
É necessário se evitar falar mal delas, pois possuem uma força agressiva e perigosa. É
preciso ter para com elas comportamentos prudentes e reservados, uma vez que não há
quem resista aos seus ebós fatais. Todo cuidado é pouco com essas feiticeiras, pois elas
exigem o máximo de respeito (VERGER, 2018). Ebó (ébô) para os iorubás significa
presentear, sacrificar, é o princípio do axé, uma vez que através dele a força vital se
fortalece e pode ser difundida (KILEUY e OXAGUIÃ, 2014).
Também são conhecidas na prática litúrgica por outros nomes como: Iyá Mi Agba –
Minhas Mães Ancestrais, ratificando a ideia em torno da atemporalidade do seu culto; Iyá
Mi Ajé – evidenciando sua relação com a prática de feitiços e sortilégios; Iyá Mi Odu –
relacionando o poder feminino à Odùduwà, também conhecida como Odùa, importante
personagem mitológica da cultura iorubá. Representa o Orixá feminino ligado a Igbá-Odu,
a cabaça da existência, vinculada à mitologia da criação do mundo e de onde surgiu a
humanidade (D’OBALUAYÊ, 2013). Iyá Wón, título que lhe foi concedido por Olorum e
que faz referência à criação do mundo como a Mãe de Todos para a eternidade. Sem Iyá
Wón nada pode ser feito pelos homens. Seu poder é imenso e deve ser usado com
parcimônia, assim foi recomendado por Olorum, o Deus Supremo. Em troca de proteção e
orientação, as Iyá Wón exigem oferendas. Para aqueles que forem mal agradecidos ou
impertinentes, tudo lhes será tomado, além de sofrerem a perseguição das Ajés (BENISTE,
2016). É exigido por elas respeito às mulheres e ninguém quer evocar a ira descontrolada
dessas divindades, porque as forças que elas possuem têm a capacidade de dar a vida e a
morte. Além disso, ser temperamental é uma das condições da personalidade das Iyá Mi.
123
3.3 As Iyá Mi Oxorongá e o mito da criação do mundo e da humanidade

É possível encontrar na literatura muitas versões para o mito cosmogônico iorubá
(PRANDI, 2001; COSSARD, 2006; MARTINS, 2012; SANTOS, 2012; OXALÁ, 2014;
BENISTE, 2015; 2016; NOGUEIRA, 2018, VERGER, 2018). Com a interpretação de
diferentes estórias foi possível identificar os pontos em comum e as divergências para poder
apresentar a estória a seguir. Da mesma forma que na narrativa iorubá não existe uma
verdade absoluta, nessa análise apresentada também não se tem essa pretensão. Então não
representa uma estória final, mas sim uma estória fruto das diferentes formas de se contar
como o mundo e a humanidade passaram a existir a partir da perspectiva de um povo
africano.
Na mitologia iorubá, antes de tudo, o universo era formado apenas pelo Orun e o
Mar. O primeiro relacionado à terra divina, feito de ar, onde vive Olorum (Olodumare ou
Olofin), o Dono do Destino e do mundo sem fim. O segundo é feito de água e é habitado
pela misteriosa deusa Olokun, aquela que vive nas regiões mais profundas e não se deixa
conhecer. Dessas duas divindades nasceram Obatalá (Obàtálà ou Òrisàlá) e Odudua
(Odùduwà) e depois os demais Orixás, que representam as forças da natureza e simbolizam
os atributos da personalidade humana.
Olorum é o único dotado de alabalaxé, ou seja, o poder de criar a vida, de definir seu
propósito e realizá-lo. Essa divindade sagrada encarregou seus filhos primogênitos de
iniciarem uma jornada de conhecimento para criação do mundo. A Obatalá coube à
liderança dessa tarefa e junto com ele foram sua irmã Odudua e os demais Orixás. Todos
com uma incumbência estipulada por Olorum, exceto Odudua. Ao ser questionado por ela,
recomendou que seguisse Obatalá e o apoiasse no que fosse preciso. Nada devia temer, pois
seu papel na criação estava reservado. Olorum advertiu a Obatalá que não aplacasse a sede
com bebida fermentada e que consultasse Orumilá (Senhor dos Segredos e Caminhos, o
conhecedor do Ifá) para saber como proceder na missão. No entanto, tomado de orgulho,
ignorou a recomendação e iniciou imediatamente a jornada. Cansado e com sede, ele
aceitou a seiva de palma oferecida por Exu e adormeceu. Diante da falha de Obatalá,
Olorum concedeu a Odudua o protagonismo dessa jornada (BENISTE, 2016; NOGUEIRA,
2018).
Com humildade e de acordo com a vontade de seu pai, Odudua consultou Orumilá,
que lhe orientou a partilhar essa tarefa com outros Orixás e a utilizar a cabaça da existência
(Igbá-Odu), pois só através dela poderia triunfar em sua jornada. Na cabaça encontravam-se
quatro cabaças menores que continham os elementos fundamentais para criação do mundo:
124
ar, terra, água e fogo. Com Ogun abrindo os caminhos, Odudua chegou aos limites do Orun,
abriu a cabaça e retirou um recipiente com um pó branco. Soprou e fez surgir uma pomba
branca que transformou, através dos ventos, as trevas em céu azul, onde Oiá criou a
atmosfera (ar). De outro recipiente soprou um pó azul e de um caramujo brotou água, na
qual Iemanjá e Oxum trabalharam para formar os oceanos, os rios, lagos, lagoas e
cachoeiras. Após soprar o pó preto do terceiro recipiente, com a galinha-d’angola, Xapanã
moldou a terra em vales, morros e montanhas. Por fim, do pó vermelho soprado apareceu
um camaleão que soltava fogo, com o qual Aganju cozinhou as entranhas da terra. E assim
Odudua gestou e gerou o mundo, designando Oxóssi e Aroni a enchê-lo com as plantas e os
animais que viveriam nas florestas. A Obatalá restou moldar e dar vida a humanidade que
habitou o mundo junto com os Orixás em tempos imemoriais (MARTINS, 2012;
BENISTE, 2015; NOGUEIRA, 2018).
Odudua é a representação deificada das Iyá Mi, que simboliza coletivamente as
Mães Ancestrais e o princípio feminino de onde tudo se origina e Odú corresponde a
Obatalá ou Oxalá, que é o princípio masculino. Odudua e Obatalá referem-se à relação
entre os arquétipos feminino e masculino, a partir dos quais a vida foi concebida. Esses
conceitos e divindades são simbolizados pela cabaça ritual Igbá-Odu, que representa o
universo, onde a parte superior é de Obatalá e a inferior é de Odudua, a responsável por
impulsionar a continuidade da existência (SILVA, 2010; SANTOS, 2012; OXALÁ, 2014).
O culto das Iyá Mi, o mais antigo das mulheres, é feito na cabaça, fruto da árvore
cabaceira ou árvore-de-cuia (Crescentia cujete L. - Bignoniaceae), cuja forma arredondada
remete ao ventre da mãe (BARROS, 2011). Essa espécie é originária da América tropical e
Antilhas (LORENZI et al., 2003), porém Barros e Napoleão (1999) dizem que pode ser
encontrada na África. O uso litúrgico da Igbá-Odu é relacionado ao assentamento das Iyá
Mi, onde se colocam as oferendas para as Ajés no fruto e também se usa a cuia como
utensílio (JAGUN, 2019). A cabaça igualmente representa o útero da mulher, associada
diretamente ao simbolismo do nascimento da humanidade. Das entranhas da cabaça surgiu
o povo que habita a Terra (SANTOS, 2012).
É vedado a mulher olhar para a cabaça, pois se o fizer poderá ser punida com a
morte ou ficará cega, assim determinaram as Iyá Mi. A adoração da Igbá-Odu é exclusiva
dos sacerdotes de Orumilá, os Babalaôs, que praticam o culto a Ifá-Orumilá, que é
patriarcal. Já as mulheres se reúnem na sociedade secreta matriarcal Geledé, que expressa o
poder feminino sobre a fertilidade, a procriação e o bem estar da comunidade pelas quais
são responsáveis. As dirigentes do culto têm o título de Erelu e presidem os rituais onde se
125
dança para aplacar a ira das Iyá Mi. Na tradição nagô-iorubá é permitida a participação de
homens nas cerimônias, porém apenas usando as máscaras Guélédé e vestidos como
mulheres (SILVA 2010; MARTINS, 2012).
O itan Àtowódówó conta as estórias dos mitos cosmogônicos que revelam o
processo de criação do mundo e a separação entre o Òrun (mundo sobrenatural) e o Àiyé
(mundo terreno). O Òrun representa o mundo imaterial, habitado pelos ará-òrun, que são
divindades. O Àiyé é a parte física da existência, onde vivem os seres naturais chamados de
aráyé ou ará-àiye, ou seja, a humanidade, os animais, vegetais e minerais. O formato
arredondado de cabaça também está associado à forma perfeita do mundo, quando o Òrun e
o Àiyé ainda permaneciam ligados, pois nos primórdios não existia a separação entre esses
espaços (BARROS e NAPOLEÃO, 1999; BENISTE, 2015).
A cabaceira é uma árvore que tem importância simbólica na mitologia iorubá e em
vários aspectos culturais desse povo. Tanto que está relacionada ao mito cosmogônico da
formação do mundo. A cabaça estabelece a união do masculino, representado pela parte
superior do fruto, que é ligado a Obatalá, com o Òrun, com a parte inferior, associada ao
feminino e à Odudua, o Àiyé. O contato entre essas duas metades mantém o equilíbrio no
universo. A interação harmoniosa entre os poderes masculino e feminino permite a
manutenção estável do universo e a continuação da existência nos dois níveis fundamentais
(SANTOS, 2012; D’OBALUAYÊ, 2013).
3.4 O poder feminino das Iyá Mi Oxorongá

No itan que trata do mito das Iyá Mi Oxorongá, Prandi (2001) apresenta essas
divindades relacionadas ao poder feminino coletivo, pois as feiticeiras são consideradas a
representação da força mítica da mulher, manifestada na possibilidade de gerar filhos e
povoar o mundo:
“Iá Mi chegam ao mundo com seus pássaros maléficos 1
As Iá Mi Oxorongá são as nossas mães primeiras, 2
raízes primordiais da estirpe humana, são feiticeiras.3
São velhas mães-feiticeiras as nossas mães ancestrais. 4
As Iá Mi são o princípio de tudo, do bem e do mal.5
São vida e morte ao mesmo tempo, são feiticeiras. 6
São as temidas Ajés, mulheres impiedosas. 7
As Oxorongá já viveram tudo o que se tem para viver. 8
As Iá Mi conhecem as fórmulas de manipulação da vida, 9
para o bem e para o mal, no começo e no fim.10
Não escapa ileso do ódio de Iá Mi Oxorongá. 11
O poder de seu feitiço é grande, é terrível. 12
Tão destruidor quanto é construtor e positivo o axé, 13
126
que é a força poderosa e benfazeja dos Orixás,14

única arma do homem na luta para fugir de Oxorongá.”15
(PRANDI, 2001, p. 348)
Na primeira sentença do itan é destacada a associação das Feiticeiras com os

pássaros, o que dá a elas o título de Eléye (Senhoras dos Pássaros), em referência a sua
relação com as aves noturnas e as aves de rapina. Através de seus pássaros transmitem o
axé, tornando-se detentoras e condutoras dessa energia sobrenatural. O termo Oxorongá
vem do nome de um pássaro africano que emite um som gutural que simboliza sua cólera.
Os pássaros se posicionam sobre os pés e mãos das Iyá Mi. Eles são os agentes do poder
das Senhoras dos Pássaros devido a sua capacidade de locomoção rápida, o que os tornam
mecanismos perfeitos para levar a desgraça ou a felicidade. Permitem às Feiticeiras
viajarem livremente entre os mundos material e espiritual. A coruja também é um de seus
pássaros, que pousa suavemente nos tetos das casas e silenciosamente leva os feitiços até
seus destinos. De acordo com a vontade de uma Ajé: “Se ela diz que é pra matar, eles
matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguém, levarão” (SANTOS, 2008).
Nas sentenças 2, 3 e 4 é notado seu papel maternal, no qual as Iyá Mi são as Mães
Ancestrais que geram e dão vida à humanidade. Essas Senhoras da Vida e da Morte detêm
esse grande poder e são temidas por isso. Todos os indivíduos devem suas vidas às Iyá Mi,
materializadas e sacralizadas na figura materna (RIBEIRO, 1996b). Essas entidades
genitoras ancestrais guardam o segredo da criação, sendo seu maior fundamento expressado
na capacidade de dar a vida (D’OBALUAYÊ, 2013). Essa é uma importante relação com o
papel da mulher que gesta, concebe e cuida de seus filhos.
A partir das características arquetípicas expostas na análise do mito (poder, controle,
ira e maternidade), percebe-se uma conjunção de todas essas características nas Iyagbás
cultuadas no Brasil. Essas Orixás representam a síntese de todas as particularidades da
personalidade feminina, retratadas em Oxum, que possui o domínio da fertilidade humana;
Oyá representada na ira e a relação com o culto dos mortos; Obá, a terrível amazona
belicosa; Iemanjá, que rege a atividade maternal; Nanã, ligada à morte e à figura da anciã;
Euá, a Senhora do Segredo, mostrando que nem tudo pode ser revelado. Dessa forma,
congregam a alma de todas as mulheres juntas, conduzidas pela força das grandes Mães
Ancestrais (KILEUY e OXAGUIÃ, 2014).
Percebe-se no mito das Iya Mi Oxorongá uma dualidade marcada entre o bem e o
mal. Esse caráter se reflete na personalidade das pessoas que podem transitar entre esses
127
dois horizontes morais. Outra característica que mostra esses dois lados da divindade é sua
ligação com a raça humana, pois são as Mães Ancestrais que transitam entre os meios
natural e sobrenatural. Viajam facilmente entre os diferentes planos que compõem a divisão
espacial na cultura iorubana, mesmo após a separação que dividiu o mundo sobrenatural do
terreno. Essa associação entre dois lados antagônicos também está simbolizada na forma
redonda da cabaça Igbá Odu, que guarda os aspectos duos da existência. Essas Senhoras,
quando devidamente cultuadas, apresentam seu aspecto voltado para o bem. Precisam ser
agradadas para terem bons sentimentos e tornarem possível que coisas boas aconteçam, o
que é associado à característica materna de amar seus filhos. Em contraponto a vida está à
morte e a partir daí exercem também seu poder para retirar a vida, quando têm maus
sentimentos.
No próximo bloco, nas sentenças de 5 a 7, é apresentada uma face das Ajés que
mostra sua relação com os ancestrais. Como podem viajar entre os diferentes planos do
mundo, conseguem conectar os viventes aos mortos que transcenderam. É um caráter
interessante da sociedade iorubá, vinculado ao respeito pelos mortos e a necessidade de se
comunicar com os ancestrais em busca de orientação e sabedoria. Esse saber não se perde
com o fim da vida, mas se renova constantemente através dos descendentes que mantém os
costumes e as crenças.
Nas sentenças 8 a 11 observa-se a relação das Iyá Mi com mulheres mais velhas.
Isso marca uma característica primordial da cultura africana, ou seja, de que a sabedoria é
acúmulo de poder e isso acontece com o avanço da idade, com a experiência de vida. Desta
forma, as Mães Ancestrais, por terem vivido muito, são reconhecidas pelo conhecimento
que adquiriram em sua existência. Esse poder e o respeito feminino estruturaram o
candomblé no Brasil, percebido nas figuras das primeiras Iyalorixás (iyá, mãe em iorubá).
Essa religião é fundamentada numa organização totalmente hierarquizada, onde os
conhecimentos e ensinamentos são revelados ao longo dos anos, a partir da iniciação no
culto aos Orixás. Muitos dos conceitos se sustentam através da autoridade religiosa e
hierarquia no sacerdócio, associado à experiência de vida, aprendizado e sabedoria sobre a
liturgia e as divindades.
No último bloco, entre as sentenças 12 a 15, percebe-se um aspecto sobrenatural
presente no arquétipo simbólico construído em torno das Iyá Mi Oxorongá, a relação com a
feitiçaria. O poder de realizar todo o tipo de sortilégio para promover a construção do axé
capaz de destruir e retirar a vitalidade de quem não tem merecimento para tal. De acordo
com Verger (1994), a feitiçaria faz parte da dinâmica iorubá no cotidiano das relações
128
sociais e seu exercício se conecta com o modelo simbólico das Ajés. No culto de Iyá Mi os
membros da sociedade devem evitar acordar sua força agressiva, sempre se referindo a elas
com prudência. Esses versos mostram que a única forma de aplacar toda essa cólera seria
estar vinculado aos Orixás. Somente essa conexão seria capaz de conter seu caráter
agressivo, evidenciando a necessidade da humanidade de estar em contato com as
divindades e sua natureza simbólica para que possam fugir da ira de Oxorongá.
3.5 O matriarcado no candomblé e a construção do empoderamento feminino

A força e o poder das Iyá Mi estão diretamente relacionados ao papel de liderança
exercida pela mulher no candomblé que, através do processo histórico, foi um dos
principais focos de resistência dos africanos e seus descendentes no Brasil. A figura
mitológica das Ajés reúne características que estão associadas ao processo de
empoderamento feminino. A sabedoria, a capacidade de gerar a vida, de lidar com as
dualidades, da persistência em impor sua vontade, a habilidade de tomar decisões, a
necessidade de ser valorizada enquanto líder e mulher, a mistura de diferentes sentimentos
para o bem ou para o mal. Tudo isso evidencia a construção do arquétipo simbólico
associado às Iyá Mi. Essa conjuntura é expressa pelas Iyalorixás, que são o alicerce da
cultura religiosa do candomblé. Podem-se observar relevantes valores do arquétipo
assumido por elas na maneira como exercem seu trabalho na coordenação e proteção do
culto. Isso se deve as suas relações sociais como líder comunitária, religiosa e mediadora.
Essa liderança é o núcleo principal de suas casas (JOAQUIM, 2001; CARNEIRO e CURY,
2008).
Nesse contexto, mulheres pertencentes à classe social mais pobre, principalmente as
negras, podem ocupar altos cargos, diferente da condição encontrada em outras religiões
(SILVA, 2010). É possível às sacerdotisas do candomblé apresentarem um comportamento
autônomo, de independência e empoderamento nas comunidades que dirigem. Essas
mulheres desenvolveram historicamente o protagonismo em seus territórios de vivências e,
desde o final do século XIX, conquistaram seu espaço social, enfrentando o machismo e o
racismo nas suas práticas cotidianas (MARIOSA e MAYORGA, 2018). Fato esse que é
mais do que atual, pois a sociedade brasileira pouco mudou em relação a essas questões.
Com o recrudescimento do preconceito religioso (SILVA, 2007) é preciso fortalecer a
convicção de que apenas a sororidade entre essas mulheres não é suficiente, mas deve
envolver toda a sociedade. É preciso que tenham visibilidade para fortalecer o
129
enfrentamento constante contra o racista e o machismo e a misoginia, além de ressaltar a

luta antirracista.
A resistência ao preconceito racial, cultural e religioso expressado por essas
sacerdotisas é uma forte representação da herança matriarcal no candomblé, que foi algo
imposto pelo próprio regime escravocrata. É difícil pensar que os homens escravizados
tivessem a possibilidade de levar adiante a prática sacerdotal nesse contexto histórico.
Enquanto a maioria dos homens negros era destinada a trabalhar nas fazendas, se ocupando
principalmente do trabalho braçal e da prática agrícola, as mulheres escravizadas
conseguiram se encaixar nas mudanças sociais e econômicas do período colonial. Por serem
forçadas a exercerem as mais diversas atividades domésticas e comerciais nos centros
urbanos tiveram uma espécie de “livre trânsito” entre a casa e a rua, fato que permitiu a
circulação feminina escravizada nos espaços públicos. Isso também possibilitou, de forma
secreta, manter a prática do culto aos Orixás (SANTOS, 2018).
O trabalho como escravas de ganho com a venda de frutas, hortaliças e quitutes, nos
conhecidos tabuleiros de ganho, nas feiras livres e nas ruas das principais cidades do país,
fez com que essas mulheres transitassem pelo núcleo central do comércio. Nestes locais
aconteciam as trocas materiais e simbólicas da sociedade escravocrata. Isso propiciou uma
experiência comercial diferenciada das atividades exercidas pelos homens negros,
explorados por sua força braçal. O acúmulo de capital monetário por essas mulheres foi
preponderante na compra de cartas de alforria e no surgimento de pequenos negócios locais
que promoviam o sustento das famílias libertas. Esse núcleo social ficou profundamente
conectado à tríade figura da mulher-mãe-provedora. A logística do valor das trocas é antiga
e evoca a liberdade de circulação e o destaque nos negócios obtidos pelas mulheres
iorubanas na África, uma tradição que se adaptou e continuou no Brasil (BERNARDO,
2005; NOVAES, 2017). Com a abolição oficial da escravidão em 13 de maio de 1888, a
mulher preta ganhou de vez os espaços públicos vendendo seus produtos, enquanto as
mulheres brancas permaneceram aprisionadas no espaço doméstico (SILVA, 2010), como
estabelecia a sociedade patriarcal da época.
Na cidade do Rio de Janeiro, em meados do século XIX, por exemplo, as escravas
chamadas “negras minas” praticaram esses serviços de ganho nas ruas e foram as principais
responsáveis por obter suas próprias alforrias e de outros escravos. Principalmente por
aquelas diretamente provenientes da África e que já tinham experiência nessas atividades
como mercadoras em suas comunidades originais (FARIA, 2011). Essas mulheres
movimentaram o comércio de rua nos espaços urbanos carioca, exercendo o protagonismo
130
na mudança da relação social e econômica com a sociedade escravocrata luso-brasileira.

Segundo Silva (2010), as negras de ganho estão representadas nas famosas quituteiras,
compondo até hoje a geografia humana e econômica de cidades urbanas como Salvador na
Bahia, por exemplo.
É sabido que a maior parte das religiões estabelecidas é comandada apenas por
homens, ou estes desempenham um destacado papel na hierarquia. Um exemplo disso é no
catolicismo onde, apesar da imensa maioria de fiéis serem mulheres, elas não são
responsáveis por cargos de destaque na estrutura religiosa. No caso das religiões afro-
brasileiras, essa perspectiva muda, pois as mulheres assumem postos de liderança,
alcançando os serviços mais altos na hierarquia religiosa (TORRES, 2015), como um
reflexo do processo histórico de construção dessas religiões no Brasil. A luta e resistência
dessas mulheres fizeram a história acontecer e conquistaram seu espaço nos terreiros,
abrindo caminhos sem se intimidarem diante dos desafios. Atuam constantemente
desenvolvendo estratégias de enfrentamento para desconstruir a invisibilidade que o
racismo e o machismo alimentam (MARIOSA e MAYORGA, 2018).
Todo esse protagonismo foi conquistado ao longo das gerações e de forma coletiva
através de um conjunto de redes de apoio formado por mulheres para auxiliar o grupo no
qual estavam inseridas. Nesse sentido, o processo de conquista do espaço das mulheres a
frente de suas comunidades religiosas dialoga com o conceito de empoderamento feminino.
Essa condição está representada numa das mais importantes personalidades negras que
viveu no Brasil entre o final do século XIX e início do XX e que foi Tia Ciata. A partir de
sua liderança comunitária surgiu um espaço na cidade do Rio de Janeiro que ficou
conhecido como “Pequena África”. Sua atuação e acolhimento ajudaram a transformar esse
território num polo de resistência e exaltação ao culto aos Orixás, através da articulação
cultural que ela promovia em sua casa. Também em destaque é o papel das irmandades
religiosas negras, em especial a Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, na cidade de
Salvador, formada apenas por mulheres pretas, que organizaram um importante local de
solidariedade e resistência racial, cultural e religiosa do povo negro (BERTH, 2019;
BERTH et al., 2020).
Ao longo dos anos, muito se modificou em relação à história e ao papel da mulher
nas sociedades ocidentais. As diferenças entre homens e mulheres eram reforçadas,
comprovadamente, pelas diferenças culturais e não biológicas apresentadas em cada
sociedade. Na sociedade iorubá a família é protagonizada pela mulher e a mais velha é
quem toma as decisões, definindo toda a dinâmica doméstica. A mulher iorubana é múltipla
131
e exerce diversas posições sociais: mãe, esposa, filha, sacerdotisa e bruxa. O maior valor é
dado à mulher como mãe porque os iorubás reverenciam a maternidade (MAKINDE,
2004). Um aspecto que ressalta o conceito de matrifocalidade nessa comunidade. Ao
homem cabe o papel de guerreiro, associado à força física masculina, além da gestão das
atividades públicas (NOGUEIRA, 2018).
Ao manterem uma constante ação pelos seus direitos, as mulheres foram alcançando
espaços que lhes foram negados por determinações de uma sociedade patriarcal, machista e
misógina, cuja representação maior é ocupada por homens (TORRES, 2015). A simbologia
de Iyá Mi Oxorongá rompe com esse processo de anulação pelo qual as mulheres passaram
historicamente, uma vez que as Ajés não se curvam a ninguém, seu poder e presença são
imensuráveis, estando à presença masculina destrutiva subjugada a elas.
4. CONCLUSÕES
A existência da cultura africana no Brasil deu-se, em primeiro lugar, pela
sobrevivência dos seus cultos que conseguiram atravessar o Oceano Atlântico e se
reestruturaram, ganhando uma identidade diferente daquela praticada na África, porém
baseada na sua origem. A diáspora africana forçada teve no candomblé o seu elo cultural,
não permitindo que o processo de ruptura fosse total. Assim, no Brasil, a religião funcionou
como o principal elemento de afirmação dessa identidade.
A continuidade cultural e religiosa só foi possível pela ação determinada de
mulheres escravizadas que mantiveram as representações simbólicas africanas através do
candomblé. Nessa comunidade os mitos são reais para quem as vive na sua prática
cotidiana. Os símbolos culturais e religiosos são cultivados e renovados a partir da presença
e do trabalho dos praticantes, principalmente de mulheres. Suas vozes de resistência ecoam
no interior de seus templos, exercendo distintas funções como líderes religiosas e
comunitárias, mães e educadoras. São agentes de um processo árduo de sobrevivência
frente a quatro séculos de perseguições.
Através da análise dos arquétipos religiosos foi possível traçar a longa trajetória
feminina na afirmação da identidade afro-brasileira do ponto de vista da mitologia dos
iorubás. Nesse sentido, os contos de ifá, passados através da oralidade, mostram a
sobrevivência de toda uma epistemologia que foi mantida, transmitida e ressignificada no
Brasil. O valor dos itans nesse processo é ressaltado por fornecer, a partir de seus versos,
ensinamentos que são usados pelas comunidades de candomblé e fazem a ligação com a
ancestralidade africana. Permitiu que os mitos mantivessem unidos os laços culturais e
132
religiosos da origem geográfica e que não fossem esquecidos, mas reafirmados através das
palavras, dos cânticos e do toque dos atabaques. Esse conhecimento preservado fez com
que a diáspora não fosse apenas física, mas também espiritual, possibilitando a travessia
transatlântica das divindades que salvaram seu povo do esquecimento da sua história.
Houve uma distensão, mas não um rompimento total, possibilitado pela ação de mulheres
que não permitiram que a África fosse apenas uma lembrança perdida ao longo dos séculos
de escravidão e sofrimento.
Essa força feminina foi analisada em relação ao mito das Iyá Mi Oxorongá, deidades
que não devem ser entendidas como maléficas, mas sim como extraordinariamente
poderosas, ainda mais estando associado à questão feminina. Sua narrativa mitológica é
forte e pode levar a uma ideia ameaçadora, o que deve ser entendido como uma fortaleza
para a mulher atual. Iyá Mi se apresenta dessa maneira, reforçando a necessidade de se
respeitar os espaços conquistados pelas mulheres no âmbito religioso do candomblé e
expandi-lo, o que permitiria que ocupassem outras posições de relativo prestígio social para
além dos terreiros. Negar isso às mulheres é inaceitável do ponto vista das Iyá Mi.
Conforme o que foi exposto, evidencia-se o protagonismo do gênero feminino nas
comunidades afro-religiosas brasileiras, onde a figura simbólica de Iyá Mi Oxorongá nutre
as lideranças litúrgicas de axé. Dessa relação com as divindades femininas advém a
coragem de seguir com sua fé, a perseverança de manter suas comunidades religiosas
unidas por meio de seus instintos maternais de filiação e sustentação, diante de uma
sociedade opressora, colonialista e culturalmente patriarcal. O que é reforçado pelo aspecto
da matrifocalidade da prática cotidiana dos terreiros. Na defesa de sua cultura, com base nas
tradições africanas, o candomblé surgiu como um polo de resistência e assim se mantém em
relação à população negra e periférica. As mulheres do candomblé pretas, brancas ou
miscigenadas são reconhecidas por suas comunidades como referências religiosas e, por
vezes, até políticas. O mito das Iyá Mi está intimamente conectado a essa condição,
ressaltando o olhar sagrado do poder feminino relacionado à condição de ser mulher.
5. AGRADECIMENTOS
Agradecemos a toda comunidade de terreiro das religiões de matrizes africanas que
contribuíram para a formação do nosso conhecimento a respeito dos assuntos tratados nesse
artigo. Aos revisores da revista Ethnoscientia pelas importantes contribuições sugeridas
para o aprimoramento do texto final.
133
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ETHNOSCIENTIA V.6, n.2, especial, 2021

IYÁ MI OXORONGÁ: OLHARES SAGRADOS DO FEMININO NO

IYÁ MI OXORONGÁ: SACRED LOOKS OF THE FEMALE IN CANDOMBLE

Submitted: 24/11/2020; Accepted: 01/03/2021; Published: 21/03/2021

PALAVRAS-CHAVE: Feiticeiras, Matrifocalidade, Mitos, Poder Feminino, Religiões Afro-

KEYWORDS: Sorceresses, Matrifocality, Myths, Female Power, Afro-Brazilian Religions.

“As Senhoras dos Pássaros da Noite – Quando se pronuncia

As religiões de matrizes africanas englobam uma afirmativa de que não há uma

localizados na cidade de Salvador. Tamanha a relevância da presença feminina no comando

não salvaguarda a tradição ancestral e as novas formas de assegurar esse conhecimento

3.2 As Iyá Mi Oxorongá, as feiticeiras iorubás

As Iyá Mi são divindades complexas, representadas na forma feminina da lua, pois

funcionamento do terreiro e compartilham a comida produzida com todos que participam

3.3 As Iyá Mi Oxorongá e o mito da criação do mundo e da humanidade

3.4 O poder feminino das Iyá Mi Oxorongá

que é a força poderosa e benfazeja dos Orixás,14

Na primeira sentença do itan é destacada a associação das Feiticeiras com os

3.5 O matriarcado no candomblé e a construção do empoderamento feminino

enfrentamento constante contra o racista e o machismo e a misoginia, além de ressaltar a

na mudança da relação social e econômica com a sociedade escravocrata luso-brasileira.

ARAÚJO, L. A. As marcas da diáspora negra na oralidade do candomblé baiano. Revista

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