Curso Online

Profº Wilson Marino Marques
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EPAC- Escola Paulista de Acupuntura
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CURSO DE DIETOTERAPIA TRADICIONAL CHINESA
Esta apostila é destinada exclusivamente aos alunos do curso de Dietoterapia

Tradicional Chinesa desta instituição. A leitura do seu conteúdo não habilita à pratica das
técnicas descritas. Fica então proibida sua divulgação e reprodução total ou parcial.
Desejo a todos alunos que essa apostila seja de grande valia em sua vida profissional.
Atenciosamente,
Prof. Wilson Marino Marques
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Professor Wilson Marino Marques 1
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Introdução
A dietoterapia chinesa é uma especialidade que visa como fazer uso
dos alimentos e nutrientes naturais para preservar a saúde, prevenir e
tratar doenças, acelerar a recuperação e retardar o envelhecimento. A
dietoterapia chinesa é um importante componente da medicina
tradicional chinesa tal como a fitoterapia, acupuntura, tui-ná (massagem),
qigong (exercícios energéticos), etc.
O efeito terapêutico da dietoterapia chinesa tem sido provado pela

prática clínica a séculos, especialmente como medicina preventiva,
reabilitação e gerontologia. A dietoterapia chinesa tem seus conceitos
baseados nos fundamentos da medicina tradicional chinesa, tanto na
teoria como na pratica clínica. Se baseia na teoria do Yin e Yang*, cinco
elementos*, zang-fu*, meridianos*, etiologia e patologia, métodos de
diagnóstico, princípios terapêuticos, etc.
Diferente do pensamento ocidental relacionado à composição

química e nutricional, classificando os alimentos em valor calórico,
gorduras, carboidratos, proteínas, fibras, vitaminas e minerais, a
dietoterapia chinesa participa da ideia de holismo, e no conceito de curar
doenças pelo equilíbrio, através do diagnóstico diferencial de síndromes.
É compreendido em medicina tradicional chinesa que, tanto as

ervas, como os alimentos possuem diferentes naturezas e sabores,
contem ação de reforço ou redução e de ascender ou descender o Qi
(energia). Os alimentos tem habilidade em equilibrar Yin e Yang, Qi e
sangue no corpo. Para curar doenças, tanto as ervas quanto os alimentos
podem exercer importante papel, já que dividem a mesma raiz, são
baseados na mesma teoria, e tem similar ação medicinal, portanto devem
ser usados juntos na prática clínica.
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Dietoterapia na Medicina Tradicional Chinesa
Uma Abordagem Energética dos Alimentos
História
A história do tratamento através da dietoterapia na medicina

tradicional chinesa remonta mais de cinco mil anos. Concilia misticismo,
ciência e conhecimento empírico sempre enraizado ao conceito holístico.
Para entender sua complexidade é preciso, antes de tudo, conhecer um
pouco sobre suas bases filosóficas bem como um pouco da história e
cultura daquele povo.
Shen Nong (Divino Agricultor)
Shen Nog, também conhecido como Yang Di (Imperador do

fogo) é o segundo dos três imperadores lendários (Fu Xi e Huang Di), viveu
no ano de 2737 a.C. é considerado o pai da fitoterapia e agricultura. Foi
quem descobriu o chá, experimentou e classificou a ação de 365 ervas,
muito delas tóxicas, servindo como base da fitoterapia chinesa, inventou o
arado, a enxada, ensinou sobre ferver a água antes de toma-la,
domesticou o búfalo, ensinou sobre o plantio e a alimentação através de
cereais e vegetais. É cultuado na China como “Deus da Medicina
Herbalista”.
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Nota-se nas fotos que Shen Nong sempre aparece vestido de ervas ou
segurando um galho de erva ilustrando que ele as experimentava para
descobrir seus efeitos. Segundo os relatos ele foi envenenado mais de
sessenta vezes durante a vida e usava o chá de camélia sinensis como
antídoto.
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Nessa figura estão os três imperadores celestiais, na posição mais alta o

Imperador Amarelo Huang Di (2500 A.C.), um grande sábio que escreveu a
obra Huang Di Nei Jing o Livro de Ouro da Medicina Chinesa onde há um
debate entre ele e o seu médico Huang Po sobre as causas das doenças e
princípios da saúde e longevidade.
À esquerda Fu Xi (3000 A.C.), que através da observação do céu e terra

formulou os oito trigramas que depois se tornaram o I Chin Livro das
Mutações. Teve grade importância na organização da sociedade chinesa,
instituindo o casamento, normas de convívio e alimentação.
À direita temos Shen Nong (2700 A.C.), já descrito acima.
O cozinheiro Peng Zu, que foi chefe do imperador Yao no século 21

A.C. e é considerado o fundador da culinária chinesa. Ele misturava
alimentos e ervas no preparo de sopas.
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Yi Yin, foi um famoso cozinheiro do Imperador Tang, na dinastia

Shang (séculos 16-11 A.C.), foi promovido a ministro pelo Imperador
devido ao seu conhecimento e contribuições. Uma vez o Imperador
adoeceu e Yi Yin preparou uma sopa utilizando ervas e outros vegetais
para o imperador que se curou após toma-la. Com isso o Imperador o
nomeou como seu Ministro.
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Nas dinastias Sui e Tang (581-907) a dietoterapia se tornou um a

disciplina independente. No livro Bei Ji Qian Jin fang (Prescrições Valiosas
para Emergências), Su Sun Miao, desenvolve um capítulo separado para a
dietoterapia. Menciona 164 tipos de alimentos medicinais, incluindo 29
frutas, 58 vegetais, 27 grãos e 40 animais. Cada um tem sua descrição
detalhada em natureza, sabor, ação, canal de tropismo, indicação e contra
indicação e métodos de administração.
O próximo livro especializado em dietoterapia é o Shi Wu Bem Cao

(Herbologia dietetica), escrito por Meng Xian (621-713). Infelizmente essa
obra foi perdida e somente alguns textos foram aproveitados para
produção de importantes obras: Bem Cao Shi Yi (Suplemento de
herbologia) por Chen Cangqi; Da Guan Bem Cao, por Damba Mototane do
Japão e Zheng He Bem Cao (Herbologia do período Zhenghe), da Dinastia
song (960-1279). Foi publicada uma edição utilizando essas obras
formando três volumes onde são descritos 227 tipos de alimentos
medicinais, com suas indicações, sabores, natureza e métodos de preparo.
São descritos 11 fórmulas para tratamento de envenenamento por carne,
hemorragias, odor corporal, carie dentaria, deficiência visceral, cefaléia,
erupções cutâneas, varíola e alopecia infantil.
Outras obras importantes que descrevem a dietoterapia são Taipin

Shenghui Fang (Receitas de Taiping da Santa Benevolência) e Shenji Zonglu
(Registro compreensivo da Santa Benevolência), ambos da Dinastia Song, e
que reservam 2 dos 100 capítulos sobre a dietoterapia. São relatados
tratamento de 28 tipos de desordens, incluindo AVE, doenças do vento,
doenças consuptivas, diabetes, diarreia, vómito, zumbido, gonorreia,
hemorroida, deficiência do baço e estômago e surtos de desinteria. Os
medicamentos são preparados em forma de sopas, mingau, bolos e
bebidas, incluindo no cardápio feijões, pêssego, amêndoas, damasco,
carpa, lacrima job.
Na Dinastia Yuan (1271-1368) foi escrito o primeiro trabalho

exclusivo sobre dietoterapia, Yin Shan Zheng Yao (Essencia Ortodoxa de
Dieta), por Hu Sihui, médico da Mongólia. Neste livro além da descrição
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de alimentos suas indicações no tratamento de doenças, é mencionado

sobre higiene, conservação de alimentos e preservação da saúde, se
aproximando da nutrição moderna.
Outras importante obras incluem Shi Jian Tong Shuo (Discurso

Geral Sobre Dietoterapia) por Luo Juzhong; Shi Jian (Espelho dos
Alimentos) por Zheng Qiao, que tem como característica a importância da
alimentação na prevenção de doenças.
O livro Zun Sheng Ba Qian (Oito Capítulos para a Longevidade) por

Gao Lin descreve em detalhes muitos alimentos e bebidas para pessoas
idosas. Isso inclui 38 tipos de mingaus e 32 tipos de sopas.
O livro Shi Wu Bem Cao (Herbologia e Dietetica) por Lu He,

alerta que o consumo excessivo de alimentos gordurosos é prejudicial á
saúde e pode causar furúnculos e carbúnculos e incentiva o plantio e
consumo de grão alegando que além de nutrir ajudam no funcionamento
do intestino.
Como vimos, a dietoterapia chinesa tem uma longa história e

um rico conhecimento, e é fundamental dentro das práticas da medicina
tradicional chinesa, contribuindo para a saúde, prevenção e tratamento de
doenças.
Processo de Digestão Segundo a Medicina Tradicional Chinesa
Quando falamos sobre digestão, há alguns pontos que

diferem tanto nos órgãos do sistema digestório como no processo de
assimilação e eliminação na visão ocidental da medicina chinesa.
Primeiramente pelo ponto de vista holístico onde todos os órgãos
trabalham em interdependência e não de forma restrita como na visão
ocidental. Outro aspecto é que na visão da Medicina Tradicional Chinesa o
baço, além de ter a função de hematopoiese (produção de células
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sanguíneas), hemocaterese (destruição de células velhas) e produção de

anticorpos, tem como principal função a retirada dos nutrientes dos
alimentos e sua transformação em Qi (energia) e sangue, transportando-
os e nutrindo todos os órgãos e músculos do corpo.
Além do aspecto fisiológico temos o emocional/comportamental. O

baço e estômago são responsáveis em digerir e absorver não só alimentos
e nutrientes, mas tudo em nossa vida. São responsáveis pela nossa
capacidade de concentração e fixação daquilo que vimos e vivemos. Por
exemplo, quando vamos ler um bom livro dizemos “vou devorar esse
livro” ou quando passamos por uma situação de aborrecimento dizemos
“não consegui digerir aquilo” ou “não engoli oque ele me disse”. Isso
mostra a relação intrínseca dos órgãos da digestão com nossa
concentração e aprendizado.
Quando vamos nos alimentar é de extrema importância que

estejamos inteiros ali, sentindo o cheiro, sabor, textura e concentrados no
ato de nos alimentar para que a digestão seja completa. Se nos
alimentarmos prestando atenção em outra coisa, assistindo televisão,
lendo, mexendo no computador ou celular, nossa concentração não
estará no alimento, portanto a energia do baço e estômago estará dividia
entre digerir e prestar atenção naquilo que vemos. Isso dificultará e
retardará todo processo de digestão e absorção.
Quando colocamos um alimento na boca, ele primeiramente é

triturado pelos dentes no processo de mastigação auxiliado pela língua e
saliva, desce através do esôfago até chegar ao estômago onde é recebido
e transformado em quimo. Chegando ao duodeno recebe bile e suco
pancreático para finalizar o processo de transformação. No intestino
delgado é feita a separação do puro do impuro. O impuro é enviado para
baixo em direção ao intestino grosso até ser eliminado como fezes. O puro
é enviado ao baço que transformará a energia do alimento em Qi
(energia) e a transportará pelo corpo nutrindo-o. Parte dessa energia é
levada ao coração que irá circular em forma de sangue.
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BASES TEÓRICAS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
A Medicina Tradicional Chinesa é fundamentada no sistema filosófico

taoísta e para estuda-la é necessário compreender esse modelo de
pensamento. O Taoísmo nasceu pela observação da natureza e de todos
os fenômenos e leis que a regem. Para o Taoísmo o corpo humano é uma
réplica do Cosmo, e tudo que ocorre fora, ocorre dentro do corpo
também.
Homem Universo
Pequeno Tao Grande Tao
Toda cultura, filosofia, ciência e medicina na China, tiveram início

com o livro “Livro das Mutações, I-Ching 易经. É considerado o “Livro do
Céu”, por esse motivo é de difícil compreensão. Foi descrito
primeiramente por por Fu Xi (3000 a.C.), onde descreveu 8 trigramas;
depois foi expandido e explanado pelo King Wen of Zou (1100 a 221 a.C.)
em 64 hexagramas e por fim Confúcio (551 a.C. - 479 a.C.) escreveu uma
explanação de cada um dos hexagramas.
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O Taoísmo pode ser dividido em seis principais ramos:

Médico: acupuntura, tuiná, fitoterapia, dietoterapia
Prática energética: Qi Gong
Praticas internas: meditação
Praticas marciais: Kung Fu, Tai Chi chuan
Espiritual: Religião, rituais
Pratica divinatórias: I-ching, astrologia, Feng Shui
O I-Ching, então, serve como guia básico de estudos para a filosofia,

ética, comportamento, religião, medicina, etc. Para a medicina tem grande
importância principalmente no estudo das mudanças e interações internas
e da relação do homem com o meio ambiente.
Segundo o taoísmo, tudo no universo coexiste em três níveis: lei
natural, fenômenos e forma. A lei natural significa o Tao (caminho), os
fenômenos e suas manifestações Xiang e a forma material Qi.
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

中医药
Apesar da acupuntura ser a técnica mais conhecida e difundida da
Medicina Tradicional Chinesa, ela é apenas uma das ferramentas que
formam esse compêndio terapêutico. Não se deve, de forma alguma,
negligenciar nenhum outro método, pois cada um têm suas indicações e
aplicações específicas. Deve-se utiliza-los em conjunto de acordo com a
necessidade clínica para poder obter um resultado desejado.
Há cinco principais ramos que compõem as práticas terapêuticas da
Medicina Tradicional Chinesa:
1- Acupuntura e Moxabustão (terapias externas)
2- Tuiná, Ventosa, Guashá (terapias manuais)
3- Ervas e Fórmulas Fitoterápicas (terapias internas)
4- Dietética e nutrição (terapias internas)
5- Qi Gong, Tai Ji Quan (terapias energéticas)
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TEORIA DO YIN 阴 E YANG 阳
Existem duas forças antagônicas e complementares chamadas de Yin e

Yang, onde uma não existe sem a outra. Essas forças, como tudo no
Universo estão em constante movimento e transformação, onde Yin gera
Yang e Yang gera Yin.
“Após um limite alcançado a mudança para a direção contrária é
inevitável”
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Manifestações no Universo
Yin 阴 Yang 阳
Frio Calor
Noite Dia
Terra Céu
Lua Sol
Quietude Movimento
Contração Expansão
Manifestações no Corpo Humano
Yin 阴 Yang 阳
Abaixo Acima
Frente Costas
Esquerda Direita
Interior Exterior
Desce Sobe
SN Parassimpático SN Simpático
Sangue (xue) Qi
5 Órgãos Zang 6 Vísceras Fu
TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS - WU XING 五行
Os fenômenos que ocorrem dentro e fora do corpo humano podem

ser explicados pela teoria dos Cinco Elementos ou Movimentos. Os Cinco
elementos são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Cada elemento tem
suas manifestações no Universo e no corpo humano, através das
atividades orgânicas, órgãos e vísceras, emoções, tecidos, sentidos e
outras funções a eles relacionados.
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Manifestações no Universo
Elemento Madeira Fogo Terra Metal Água

Direção Leste Sul Centro Oeste Norte
Estação Primavera Verão Mudança Outono Inverno
Clima Vento Calor Umidade Secura Frio
Sabor Azedo Amargo Doce Acre Salgado
Ação Nascimento Crescimento Transformação Colheita Armazenamento
Manifestações no Corpo Humano
Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rim

Víscera Vesícula Int. Delgado Estômago Int. Grosso Bexiga
Tecido Tendões Vasos Músculos Pele Ossos
Órgão sent. Olhos Língua Boca Nariz Ouvido
Sentido Visão Fala Paladar Olfato Audição
Secreção Lágrima Suor Saliva Muco Saliva espessa
Manifesta Unhas Compleição Lábios Pelos Cabelo
Som Grito Riso Canto Choro Gemido
Emoção Raiva Alegria Preocupação Tristeza Medo
Cada elemento interage entre si de acordo com os movimentos

naturais de criação e controle. Há também os ciclos chamados patológicos
de agressão e contra dominação, onde é quebrada a harmonia entre os
elementos e surgem as doenças.
Ciclos Fisiológicos
Ciclo de Geração ( Sheng ) Ciclo de Dominação ( KE )

Madeira gera Fogo Madeira domina Terra
Fogo gera Terra Terra domina Água
Terra Gera Metal Água domina Fogo
Metal gera Água Fogo domina Metal
Água gera Madeira Metal domina Madeira
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Ciclos Patológicos
Ciclo de Agressão ( Cheng ) Ciclo de Contra-Dominação ( Wu )

Madeira excessiva agride Terra Madeira ataca Metal deficiente
Terra excessiva agride Água Metal ataca Fogo deficiente
Água excessiva agride Fogo Fogo ataca Água deficiente
Fogo excessivo agride Metal Água ataca Terra deficiente
Metal excessivo agride Madeira Terra agride Madeira deficiente
Dietoterpia Chinesa
Classificação dos alimentos

Os alimentos são classificados de forma muito diferente da nutrição
moderna. Como vimos, as bases teóricas da dietética chinesa parte dos
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conceitos energéticos como em toda a medicina tradicional chinesa, as

quais foram fixadas muitos séculos antes da descoberta dos nutrientes
químicos com vitaminas, minerais, carboidratos, etc.
Classifica-se os alimentos de acordo com sua natureza, sabor,

tropismo (onde tem maior influência) e ação energética.
Natureza
Os alimentos, como as ervas, são classificados pela sua

natureza em frescos, frios, mornos e quentes. Há ainda aqueles
considerados neutros. Os alimentos de propriedades fresca e fria são
usados para tratar doenças de natureza quente, e os de propriedades
morna e quente são usados para tratar doenças de natureza fria. Os de
propriedade neutra tem ação de harmonizar.
Alimentos de natureza fresca e fria (Yin)
Ação: dissipa o calor, seca a umidade, alivia inflamação, sedativo,

acalma, desintoxica.
Cevada, espinafre, alface, repolho, nabo, berinjela, pepino, banana,

maçã, coelho, rã, alga marinha, tofu.
Alimentos de natureza morna e quente (Yang)
Ação: dissipa o vento frio, superficializa, restabelece Yang, estimula,

fortifica.
Abóbora, pimenta, alho, gengibre, alho poró, batata doce, castanha,

pêssego, cereja, galinha, peru, anchova.
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Alimentos de natureza neutra
Ação: Harmoniza.
Milho, ervilha, cenoura, uva, limão, batata, azeitona, carne de

porco, ovo de galinha, mel.
Cinco sabores
Tem a ver com o sabor dos alimentos. De acordo com a fisiologia

dos sabores, cada um tem uma ação diferente no corpo. Um alimento
pode conter um a até cinco sabores com a predominância de um deles.
Os cinco sabores são: picante (acre), doce, azedo, amargo e salgado.
Sabor Picante (Yang)
Ação: dispersa, ativa a circulação de Qi e sangue.
Berinjela, gengibre, alho, cebola, coentro, pimenta, rabanete.
Sabor Doce (Yang)
Ação: tonifica, harmoniza, alivia espasmos.
Batata, trigo, ervilha, arroz, leite, carne de vaca, carne de porco,

açúcar de cana, mel.
Sabor Azedo (Yin)
Ação: adstringe.
Tomate, tangerina, ameixa, limão, uva, vinagre.
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Sabor Amargo (Yin)
Ação: seda fogo, purga, seca umidade, laxante.
Amêndoa, café, chicória, fígado de porco.
Sabor Salgado (Yin)
Ação: purifica, acalma, adstringe, purga.
Painço, cevada, caranguejo, sardinha, alga marinha.
Tropismo
Significa onde o alimento age, ou quais órgãos e meridianos tem

afinidade.
Coração
Trigo, maçã, cereja, feijão azuki, café.
Fígado
Tomate, mamão, frango, laranja, amora, alcachofra, chicória.
Baço
Trigo, cevada, arroz, batata, cenoura, figo, castanha, sardinha.
Pulmão
Nabo, rabanete, cebola, pera, damasco, amêndoa, pato.
Rim
Aveia, broto de alfafa, gergelim, framboesa, feijão preto, ostras.

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Teoria dos Cinco elementos na Alimentação

Dentro da teoria dos Cinco Elementos, vemos que há a
predisposição de um dos cinco sabores influenciar um órgão em especial,
o qual tem maior afinidade de ação.
Madeira - Fígado - Azedo
Fogo – Coração – Amargo
Terra – Baço – Doce
Metal – Pulmões – Picante/Acre
Água – Rins - Salgado
Cada um dos cinco elementos está relacionado então a um sabor.

Quando há uma desarmonia entre os órgãos internos, seja pela
característica genética, um problema emocional ou físico, a pessoa passa a
sentir necessidade de ingerir um certo alimento e pode criar uma repulsa
a outro, de acordo com os cinco elementos. Isso explica porque uns
gostam de azedo, outros de doce, ou o fato de uma alimento fazer bem
para um a causar mau estar a outro.
Por outro lado, quando uma dieta está desequilibrada com excesso
ou deficiência de um dos cinco sabores, levará a sobrecarga de algum dos
órgãos internos levando a doenças. Para corrigir essa desarmonia deve-se
usar o sabor pertencente a aquele órgão e o sabor controlador de acordo
com a lei dos cinco elementos
1. Madeira (F/VB) está associada ao sabor azedo. Azedo é adstringente e

agregador. Uma dieta com excesso de azedo leva a enfraquecimento do
baço, amento na produção de saliva e prejuízo dos músculos. Isso deve ser
controlado pela adição de alimentos picantes.
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2. Fogo (C/ID) está associado ao sabor amargo. Amargo é ressecante e

fortalecedor. Uma dieta com excesso de amargo é associado com secura
no baço, congestão na energia do estomago e palidez cutânea. Isso pode
ser controlado pela adição de alimentos salgados.
3. Terra (E/Ba) está associada ao sabor doce. Doce é harmonizante e

retardante. Uma dieta com excesso de doce é associada a dor nos ossos,
desarmonia nos rins, coração em excesso e perda de cabelo. Isso pode ser
controlado pela adição de alimentos azedos.
4. Metal (P/IG) está associado ao sabor picante. Picante é dispersante.

Uma dieta com excesso de picante é associada a nódulos musculares,
pulso disperso, prejuízo do shen*, e enfraquecimento das unhas. Isso
pode ser controlado pela adição de alimentos amargos.
5. Água (R/Bx) está associada ao sabor salgado. Salgado é amolecedor.

Uma dieta com excesso de salgado está associada à musculatura
deficiente, perda de força, ossos enfraquecidos e depressão. Isso pode ser
controlado pela adição de alimentos doces.
Tratamento
No tratamento pela dietoterapia, deve-se primeiramente avaliar
bem o estado do paciente para identificar se a doença é proveniente de
excesso de fator patogênico, ou deficiência de Qi, sangue, Yin e Yang e
qual órgão está envolvido, para então estabelecer a dieta específica para a
correção.
Como regra geral usa-se alimentos de natureza fresca e fria para

doenças do calor e alimentos de natureza quente e morna para doenças
do frio. É preferível a utilização de alimentos frescos ao invés de frios e
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mornos ao invés de quentes para evitar resfriar demais lesando o Yang Qi

ou aquecer demais lesando o Yin Qi. Esse é o princípio de equilíbrio entre
Yin e Yang.
É de extrema importância que não se exclua os alimentos de

natureza oposta durante o tratamento para também não resfriar ou
aquecer demais. Por exemplo, em doenças do frio deve-se manter uma
dieta com cerca de setenta por cento de alimentos mornos e quentes e
trinta por cento de alimentos frescos e frios. Em doenças do calor deve-se
manter uma dieta com setenta por cento de alimentos frescos e frios e
trinta por cento de alimentos mornos e quentes. Aqueles alimentos de
natureza neutra podem ser utilizados sem restrições.
Outra característica importante é que para se obter o efeito

terapêutico de um alimento, é necessário que ele seja consumido
diariamente por um período de tempo que pode variar de alguns dias a
até alguns meses, para que sua ação seja alcançada. Aqueles alimentos
que já fazem parte da dieta e são consumidos frequentemente não
apresentarão um efeito importante, pois o corpo já obteve seus efeitos.
Deve-se salientar também que na dietoterapia chinesa é

desaconselhável o consumo de alimentos e bebidas geladas,
principalmente durante as refeições. Alimentos crus também não são bem
vistos, mesmo em forma de saladas. É preferível que se consuma sempre
os alimentos cozidos ou refogados. Nosso organismo funciona a uma
temperatura em torno de 36,5◦C, quando ingerimos alimentos gelados,
acabamos retardando a digestão e sobrecarregando todo o sistema
digestório, em especial o estômago, que terá que aquecer o alimento
através da energia Yang para que possa digeri-lo. Isso com o tempo irá
enfraquecer o Yang Qi e o frio se alojará no interior, podendo ser
transmitido aos outros órgão, meridianos e sangue, causando diversas
patologias como constipação intestinal, gastralgia, cefaleia, dismenorreia
ou até mesmo infarto.
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Padrões de desarmonia Yin e Yang, Deficiência e Excesso
Dentro da fisiologia das substâncias na MTC, temos aquelas que são

fundamentais para nutrir e promover as funções fisiológicas do organismo
e as chamadas patológicas, as quais são causadoras de doenças. Dentro
dessa perspectiva temos padrões de deficiência e excesso:
Deficiência
. Deficiência de Qi
. Deficiência de Sangue
. Deficiência de Yin
. Deficiência de Yang
Excesso
. Excesso de Frio
. Excesso de Calor
. Retenção de Umidade
. Estagnação de Qi
. Estagnação de Sangue
Síndrome de Deficiência de Qi
O Qi é a substância básica constituinte do corpo humano. As

atividades da vida humana são explicadas através do movimento e
transformação de Qi. É a substância vital constituinte do corpo humano e
é adquirido através da energia dos alimentos retirada pelo baço. Nossa
capacidade em produzir e manter o Qi depende de nossa constituição
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física e do nosso estilo de vida. Nós precisamos do Qi para todas as

atividades fisiológicas dos órgãos internos e dos meridianos.
Quando o Qi está deficiente, há diminuição da vitalidade, resistência

a doenças e hipofunção de um ou vários órgãos internos. Uma dieta
imprópria, excesso de atividades, uma doença crônica consuptiva ou
mesmo senilidade pode facilmente desgastar ou enfraquecer o Qi, e isso
levará a sintomas de fadiga, queda de fôlego, vóz atônica, gripe frequente,
lassitude, pulso fraco e profundo, língua clara, inchada com saburra
branca e úmida.
Para restabelecer o Qi é necessário aumentar o consumo de alimentos

que promovam o Qi, geralmente de sabor doce e natureza morna e
neutra, alimentos frescos, orgânicos, integrais, evitar micro-ondas,
alimentos industrializados e processados, bem como aqueles de difícil
digestão e alimentos de sabor picante e natureza fria.
Alimentos Tônicos do Qi
Carne de vaca, carne de frango, carneiro, coelho, ganso, cavalinha,

arenque, polvo, enguia, batata, batata doce, cogumelo shiitake, lentilha,
milho, aveia, arroz, geleia real, pólen, figo, cereja, uva, coco, tâmara
chinesa (Da Zao), tofu.
Ervas Tônicas do Qi
Ginseng (Ren Shen)
Síndrome de Deficiência de Sangue
Originado pela essência dos alimentos retirados pelo Baço e

Estômago. É controlado pelo Coração, estocado no Fígado, e mantido nos
vasos pelo Baço. Tem como função nutrir todos os órgãos e tecidos do
corpo e promover funções mentais. Depende então da qualidade dos
alimentos ingeridos e da força do baço e estômago. Pode ser consumido
por um desgaste excessivo, após hemorragia ou uma doença consuptiva.
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Quando o sangue é suficiente, nos sentimos vigorosos, nutridos e

nossa mente promove suas funções harmonicamente. Quando o sangue
está deficiente, não nutrirá nos órgão e tecidos e a mente não será capaz
de exercer suas funções, a pele e cabelo serão ressecados, as unhas
quebradiças, o rosto pálido, haverá tontura, nas mulheres amenorreia ou
oligomenorreia, insônia, memória ruim, neurastenia, o pulso fino e a
língua pálida.
Para aumentar a produção de sangue é necessário aumentar o

consumo de vegetais frescos, em especial folhas de cor verde escura e
clorofila, grãos e alimentos de origem animal. Deve-se evitar alimentos
gordurosos e de sabor salgado.
Alimentos que produzem Sangue
Carne de vaca, carne de frango, fígado de boi, medula de osso, ostra, ovo
de galinha, sardinha, feijão azuki, cevada, milho, aveia, dente de leão
agrião, espinafre, beterraba, uva, damasco, tâmara, figo, abacate, longan
(olho de dragão), pólen.
Erva que produz sangue
Radix Polygonum multiflorum (He Shou wu)
Síndrome de Deficiência de Yin
O Yin são os líquidos do corpo, que nutrem, resfriam e lubrificam

todos os órgão e tecidos. Quando o Yin é suficiente todo corpo pode ser
preenchido e hidratado. Quando o Yin está vazio, o corpo não pode ser
nutrido, aparecem sinais de secura e calor, como boca seca, pele
ressecada, transpiração noturna, calor dos cinco centros, olhos
ressecados, compleição vermelha, urina escura, constipação intestinal,
pulso rápido, língua vermelha escura sem saburra.
O Yin pode ser enfraquecido por desgaste excessivo, consumo

exagerado de alimentos quentes e ressecantes e doenças febris. Para
aumentar a produção do Yin deve-se comer alimentos de sabor doce e
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azedo e de natureza fresca como laticínios e algas marinhas e evitar

alimentos estimulantes e de natureza quente como café, pimenta,
gengibre e canela, pois consomem o Yin.
Alimentos que aumentam o Yin
Maça, pera, melão, melancia, manga, banana, abacaxi, limão, kiwi, romã,
lycii (gojiberry), cana de açúcar, tomate, aspargo, vagem, ervilha, feijão,
broto de bambu, pepino, alga marinha, kombu, ovo de galinha, ovo de
pato, leite, iogurte, queijo, tofu, mel, carne de frango, carne de pato,
carne de porco, coelho, rã.
Erva que aumenta o Yin
Fructus Lycii (Gou Qi Zi)
Síndrome de Deficiência de Yang
O Yang é o fogo do corpo. Sem o calor o corpo se torna lento e frio,

os líquidos acumulam e estagnam, formando edema. Os órgãos diminuem
suas atividades fisiológicas e o metabolismo fica lento. A mente não é
nutrida e aquecida se tornando fraca e apática. O pulso se trona lento e
profundo e a língua pálida, inchada com saburra grossa branca e úmida.
O Yang pode ser enfraquecido por exposição frequente ao clima

frio, por desgaste excessivo, consumo de alimentos frios e senilidade.
Deve-se então evitar o consumo de alimentos crus, gelados, de natureza
fria e aqueles que aumentam o Yin.
Para aumentar o Yang é necessário comer alimentos estimulantes,

picantes e de natureza morna e quente, para estimular a circulação e
aquecer o corpo.
Alimentos que aumentam o Yang
Framboesa, cereja, lichia, nós, castanha, quinoa, nos moscada, pistache,

alho, pimenta, gengibre, canela, cebolinha, cravo da índia, anis estrelado,
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erva doce, alecrim, tomilho, manjericão, alho poró, coentro, folha de

mostarda, carne de vaca, cordeiro, camarão, lagosta, truta.
Erva que aumenta o Yang
Herba Epimedii (Yin Yan Huo)
Síndrome de Excesso de Frio Retido
Uma condição de retenção de frio no organismo pode se originar

não só de uma deficiência do Yang Qi, mas também de penetração de frio
exógeno no corpo e consumo excessivo de alimentos frios. Ele penetra no
corpo e obstrui a circulação de Qi nos meridianos, sangue nos vasos e
causa estagnação nos órgão internos. O frio causa contração e coagulação
por natureza e isso pode levar a dor. O pulso se trona tenso, atado e a
língua roxeada com saburra branca.
Para expulsar o frio e aquecer o corpo, deve-se evitar os alimentos

de natureza fresca e fria e crus, além de aumentar a ingestão de alimentos
de sabor picante e de natureza morna e quente.
Alimentos que expulsam o Frio
Louro, cebolinha, gengibre, alho, cravo da índia, pimenta, canela,

alcaparra, manjericão, folha de mostarda, coentro, alecrim, erva doce,
anis estrelado, alho poró, castanhas, nós moscada, leite de coco, cereja,
pêssego, lichia, vinagre, vinho, carne de carneiro, cordeiro, camarão,
mexilhão, anchova, truta, carne de vaca, frango, açúcar mascavo, batata
doce.
Erva que expulsa o Frio
Fructus Foeniculi (Xiao Hui Xiang)
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Síndrome de Excesso de Calor
O excesso de calor no organismo pode ser causado por penetração

de calor exógeno, como em doenças febris, consumo excessivo de
alimentos quentes, esforço excessivo e distúrbios emocionais. O calor
acelera a circulação, causa agitação mental, irritação, inflamação de
tecidos e consumo dos líquidos. Tem tendência em ascender e
superficializar, levando a ansiedade, tontura, cefaleia, insônia,
transpiração abundante, rubor facial. O pulso fica forte, rápido e longo e a
língua vermelha escura com saburra amarela.
Deve-se evitar o consumo de alimentos quentes e picantes e

aumentar a ingestão de alimentos de natureza fria e fresca e de sabor
salgado e amargo.
Alimentos que dispersam o Calor
Banana, melão, melancia, cana de açúcar, maça, pera, limão, toranja,

aspargo, broto de bambu, milhete, berinjela, tomate, batata, tofu, trigo,
alface, sabugueiro, hortelã, folha de amora, ovo branco de galinha.
Erva que dispersa o Calor
Semen Cassiae (Jue Ming Zi)
Síndrome de Retenção de Umidade
A retenção de umidade surge da falência em transformar e

aquecer os líquidos no corpo, especialmente por uma deficiência do baço,
rins e pulmões.
A umidade pode se alojar em uma parte específica do corpo ou ser

generalizada. Por ser de natureza turva, pesada, tende a ir para baixo,
causar edema, corpo pesado, cefaleia em peso, aumento das secreções
corpóreas como leucorréia, secreção no ouvido, nariz, garganta, tosse,
mente obstruída, ausência de sede, pulso escorregadio, língua inchada
com saburra grossa e úmida.
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Algumas pessoas tem tendência a formar umidade principalmente

as que apresentam deficiência do Yang Qi, do baço e do rim. Outros
fatores também propiciam a formação de umidade como consumo
excessivo de laticínios, alimentos crus, frios, doces, gordurosos e tônicos
do Yin, viver em locais úmidos e frios e sedentarismo também contribuem
para sua formação.
A umidade é dividida em três tipos de acordo com suas características e

grau de severidade: retenção de líquidos, umidade e fleuma.
Retenção de Líquidos refere-se à condição de acúmulo de água no corpo e

é a forma mais simples e fácil de ser tratada entre as três.
Umidade refere-se fraqueza do baço em transformar os líquidos os quais

se acumulam na superfície e nos órgão da digestão, causando além do
edema, peso no corpo, ausência de sede, cefaléia, leucorréia, dispepsia,
fezes pastosas com muco.
Fleuma refere-se à forma mais grave na retenção de fluídos. O fleuma é

turvo, grosso, pegajoso, aloja-se nos órgão e meridianos, obstruindo a
circulação do Qi e sangue e bloqueando as funções fisiológicas dos Zang
Fu. Pode se misturar com o frio e calor.
Alimentos que eliminam a Umidade
Carne de pato, anchova, sardinha, cavalinha, uva, caqui, toranja, pera,

casca de mexerica, casca de mação, casca de laranja, casca de limão, feijão
azuki, milho, abóbora, azeitona, cevada, centeio, aipo, manjerona, cebola,
alho, agrião, mostarda, rabanete, tomilho, salsa, alfafa, alga marinha, noz,
amêndoa, umeboshi, cogumelo, shiitake.
Erva que elimina a Umidade
Herba Equiseti (Mu Zei)
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Síndrome de Estagnação de Qi
Quando o Qi flui livremente pelo corpo os órgãos podem exercer

plenamente suas funções, os meridianos não têm obstruções e podemos
nos adaptar a mudanças e nos livrar facilmente dos fatores patógenos.
Mas se a circulação do Qi se torna bloqueada, as funções físicas e mentais
ficam bloqueadas também. Podemos ter como sintomas dor, instabilidade
emocional, enjoo, náusea, tosse, cefaleia, intestino irregular, pulso tenso e
língua com petéquias.
A principal causa da estagnação do Qi é emocional, mas pode ser

causada também por alimentos de difícil digestão que bloqueiam as
funções do fígado e estômago. O fígado é responsável por regular o livre
fluxo de Qi e sangue pelo corpo e quando está sobrecarregado por uma
alimentação gordurosa ou obstruído pela raiva, mágoa, preocupação
bloqueia suas funções levando a estagnação do Qi. Os sintomas podem
variar de acordo com os órgãos mais atingidos.
Mastigar bem os alimentos ajuda a evitar a estagnação, e os alimentos de

sabor picante ajudam a dispersar a estagnação e promover a circulação do
Qi.
Alimentos que dispersam a Estagnação do Qi
Manjericão, cravo, coentro, manjerona, nabo, rabanete, cenoura,

cebolinha, alcarravia, cardamomo, cúrcuma, endro, pimenta, alho, anis
estrelado, casca de laranja, casca de mexerica.
Erva que dispersa a Estagnação do Qi
Rhizoma Cyperi (Xiang Fu).
Síndrome de estagnação do Sangue
A estagnação do sangue é a condição onde a circulação do sangue

está bloqueada ou diminuída. Sua base etiológica é a mesma da
estagnação do Qi, e pode ser causada pelo Qi estagnado falhando em
impulsionar o sangue. O Qi também quando muito enfraquecido diminuiu
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sua força propulsora e deixa de ativar a circulação do sangue. Distúrbios

emocionais também afetam a circulação no sangue, sobretudo no tórax e
coração.
Quando o sangue não circula livremente podem surgir sintomas de

dor, compleição e lábios cianóticos, nas mulheres, cólica menstrual com
coágulos escuros, o pulso se torna em nó e a língua vermelha púrpura com
petéquias escuras.
Alimentos que ativam a circulação de Sangue
Caranguejo, cebola, cebolinha, coentro, berinjela, pimenta, canela,

gengibre, rabanete, mostarda, açafrão, manjericão, vinagre, pêssego,
castanhas, açúcar mascavo.
Erva que ativa a circulação de Sangue
Radix Salviae (Dan Shen)
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Classificação de Acordo com os Órgãos – Zang Fu脏腑 -

ZANG XIANG 藏象
Cada alimento tem uma ação maior em algum órgão e meridiano,

isso é chamado de tropismo. Portanto na doença daquele órgão devemos
utilizar os alimentos que tem maior afinidade.
Rins 肾 (Shen)
Víscera relacionada – Bexiga
Tecido – Ossos
Órgão de sentido – Ouvidos
Sentido – Audição
Manifestação – Cabelos
Secreção – Urina/Saliva espessa
Emoção – Medo
Principais Funções
.Armazenar a Essência
.Produzir medula, abastecer o cérebro
.Controlar a o crescimento, desenvolvimento e reprodução
.Governar a água
.Controlar a recepção de Qi
.Controlar os orifícios inferiores
.Abrigar a força de vontade
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Alimentos que fortalecem os rins

Yin do Rim
Broto de alfafa, aspargos, batata, alga marinha, vagem, amora, morango,
cranberry, feijão, gergelim, pato, carpa, porco, ostras, lula.
Yang do Rim
Framboesa, castanha, pistache, nóz, lagosta, mexilhão, camarão, cordeiro,
carneiro, rim, alho poró, manjericão, cravo da índia, casca de canela.
Fígado 肝 (Gan)
Víscera relacionada – Vesícula Biliar
Tecido – Tendões
Órgão de sentido – Olhos
Sentido – Visão
Manifestação – Unhas
Secreção – Lágrimas
Emoção – Raiva
Principais funções
.Armazenar o sangue
.Assegurar o livre fluxo de Qi
.Abrigar a Alma Etérea
Alimentos que fortalecem o Fígado

Beterraba, dente de leão, alcachofra, tomate, abacate, amora, uva, fígado,
coelho.
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Coração 心 (Xin)
Víscera relacionada – Intestino Delgado
Tecido – Vasos Sanguíneos
Órgão de sentido – Língua
Sentido – Fala
Manifestação – Compleição da face
Secreção – Suor
Emoção – Alegria
.Governar o Sangue
.Controlar vasos sanguíneos
.Abrigar a mente
Alimentos que fortalecem o Coração

Cereja, faisão, alho, alecrim, café, longan, beterraba, melancia, ovo de
galinha, ovo de pata, manjerona.
Baço 脾 (Pi)
Víscera relacionada – Estômago
Tecido – Músculos
Órgão de Sentido – Boca
Sentido – Paladar
Manifestação – Lábios
Secreção – Saliva
Emoção – Reflexão
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_____________________________________________________________________________
. Controlar a transformação e transporte
. Guardar a circulação de sangue nos vasos.
. Manter órgãos fixos
. Abrigar o pensamento
Alimentos que fortalecem o Baço

Carne de vaca, carne de frango, cavala, arenque, carneiro, peru, batata
doce, shiitake, lentilha, arroz, aveia, geléia real, figo, coco, tâmara, tofu,
nabo, cenoura, castanhas.
* Acrescentar alimentos que promovem a digestão
Rabanete, nabo, mexerica, laranja, cardamomo, manjericão, orégano,
cenoura.
Pulmões 肺 (Fei)
Víscera relacionada – Intestino Grosso
Tecido – Pêlos
Órgão de sentido – Nariz
Sentido – Olfato
Manifestação – Pele
Secreção – Muco
Emoção – Tristeza/Melancolia
.Governar o Qi e a respiração
.Controlar Meridianos e vasos sanguíneos
.Regular passagem das águas
.Abrigar a alma corpórea
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Alimentos que fortalecem os Pulmões

Carne de ganso, carne de pato, carne de vaca, carne de frango, cavala,
arenque, batata doce, shiitake, lentilha, aveia, geléia real, figo, coco,
tâmara, tofu.
Classificação Energética dos Alimentos na MTC
Produtos Animais
Carne de carneiro – doce, morno, age o rim e baço, tonifica o Qi, expulsa
o frio.
Carne de codorna – doce, neutro, age nos baço, estômago e intestino,

tonifica o Qi, drena umidade e resfria.
Carne de coelho – doce, fresco, age no fígado e intestino grosso, nutre o

Qi e yin.
Carne de cordeiro – doce, quente, age no rim e baço, tonifica Yang,

aquece o frio.
Carne de faisão – doce, azedo, morno. Age no coração e estômago,

tonifica o Qi.
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Carne de frango – doce e morna, age no baço e estomago, tonifica Qi e

sangue, nutre jing, acalma a mente.
Carne de ganso – doce, neutro, age no pulmão e baço, tonifica o Qi e yin.
Carne de pato – doce, fresco, age no rim e pulmão, tonifica o Yin, tira
calor, promove diurese.
Carne de peru – doce, morno, age no baço e estômago, nutre o sangue.
Carne de porco – salgado, doce, neutro, age no rim, baço e estômago,

tonifica Yin e sangue.
Carne de rã – doce, fresca, age na bexiga, intestinos e estômago, tonifica o

Qi, resfria calor, drena umidade, remove toxinas.
Carne de vaca - doce e morna, tonifica o Qi e sangue, age no baço e

estômago, fortalece todo o organismo, ossos, músculos e tendões, elimina
edema.
Fígado de boi – neutro e doce, age no fígado, tonifica o sangue.
Fígado de carneiro – amargo e doce, fresco, age no fígado, tonifica o

sangue.
Fígado de frango – doce, morno, age no rim e fígado, tonifica o Qi, ativa
circulação de sangue.
Rim de boi – doce, morno, age no rim, tonifica o Yang.
Rim de carneiro – doce, morno, age no rim, tonifica o Yang, ativa a

circulação do Qi e sangue, aquece.
Rim de porco – salgado, neutro, age no rim, tonifica o Yin.
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Derivados e Ovos
Ovo de galinha – doce e neutro, age no coração, rim, pulmão e estômago,

tonifica o Qi, nutre sangue e yin, protege feto.
Ovo de pato – doce, fresco, age no estômago, pulmão e coração, tonifica

o Yin.
Leite de Vaca – doce, neutro, age no coração, pulmão e estômago, tonifica

o Yin.
Leite de Cabra – doce, morno, age no estômago, tonifica o Yin.
Iogurte – doce e azedo, frio, age no estômago, pulmão e coração, tonifica

o Yin.
Manteiga – doce, morno, age no estômago, pulmão e coração, tonifica o

Yin.
Queijo – azedo e doce, neutro, age no pulmão e estômago, tonifica o Yin.
Peixes e Crustáceos
Anchova – doce, morno, tonifica o Yang, drena umidade, aquece.
Arenque – doce e neutro, age no pulmão e baço, tonifica o Qi, remove

toxinas.
Camarão – doce, morno, age no rim e fígado, tonifica o Yang, ativa

circulação de sangue, aquece frio e resolve fleuma.
Caranguejo – salgado, frio, age no fígado e estomago, tonifica o yin,

promove circulação de sangue, limpa calor, remove fleuma.
Carpa – doce, neutra, age no rim e estômago, drena umidade.
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Cavalinha – doce e neutro, age no fígado e estomago, tonifica o Qi, drena

umidade.
Enguia – doce, morno, age no rim, fígado e baço, tonifica o Qi, tira
umidade.
Lagosta – salgado, doce, morna, age no rim, tonifica Yang, resolve fleuma.
Lula – salgada, neutra, age no rim, fígado e coração, tonifica Yin e sangue.
Marisco – salgado, doce, frio, age no fígado e rim, tonifica o Yin, resfria
calor, limpa fleuma.
Mexilhão – salgado, morno, age o rim e fígado, tonifica Yang, Qi, promove
circulação de sangue, aquece o frio.
Ostras – salgado, doce, neutra, age nos rim e fígado, tonifica Yin, Qi e
sangue.
Pescada – doce, neutro, age no fígado, pulmão, baço e estômago, tonifica

o Qi.
Polvo – salgado, doce, frio, tonifica Qi, yin e sangue, tira calor.
Salmão – doce, neutro, age no baço e estômago, tonifica o Qi e Yin.
Sardinha – salgado, doce, neutro, age no estômago e baço, drena

umidade.
Truta – azedo, quente, age no estômago, tonifica o Qi, aquece.
Vegetais
Abóbora – neutro, doce, age no pulmão, baço e estômago, tonifica o Qi,

drena umidade, previne diabetes.
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Abóbora (semente) – neutro, amargo e doce, age no estômago e

intestinos.
Abobrinha – fresco, doce, remove calor.
Açafrão – picante, neutro, age no coração e fígado, promove circulação de

sangue.
Agrião - picante e amargo, fresco, age nos pulmões, intestino grosso,

estômago e baço, tonifica o sangue, ativa circulação, drena umidade,
resolve fleuma, remove toxinas.
Aipo - amargo e doce, frio, age no fígado, estômago e bexiga, drena a

umidade, remove fleuma, resfria calor, desintoxica.
Alcachofra - amargo, salgado e doce, fresca, age no fígado e vesícula biliar,

tonifica Yin e sangue, promove circulação do Qi, drena umidade, remove
toxinas.
Alcaparra – morno, picante e amargo, ativa a circulação de sangue, drena

umidade, aquece.
Alfafa - amarga e salgada, morna, age nos rins e fígado, tonifica o Yin,
sangue, drena umidade, promove diurese, desintoxica.
Alface - doce, amargo, fresco, age no estômago e intestino, resfria calor,

drena umidade, promove diurese.
Alga marinha - salgada, fria, age no rim e estômago, tonifica o Yin, resfria
calor, elimina umidade, desintoxica.
Alho – quente, picante, doce e salgado, age no coração, fígado, pulmão e

baço, tonifica o Yang, drena umidade, resolve fleuma, ativa a circulação de
sangue.
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Alho poró - picante, morno, age no rim, tonifica o Yang, ativa a circulação
do Qi e sangue, aquece.
Amaranto – fresco, amargo e doce, age no pulmão, drena umidade.
Amêndoas – neutro, doce, age no pulmão, remove fleuma.
Amendoim – neutro, doce, age no pulmão, baço.
Anis estrelado – picante, doce, morno, age no fígado, estômago e rim,

tonifica o Yang, promove circulação do Qi.
Arroz – neutro, doce, age no baço e estômago, tonifica o Qi e sangue,

regula a digestão, corta diarreia.
Aspargo - amargo e doce, fresco, age no rim e pulmão, tonifica Yin, drena
umidade, resfria calor.
Aveia – morno, doce, age no rim e baço, tonifica o Qi e sangue, ativa a

circulação do Qi.
Avelã – neutro, doce, tonifica o Qi.
Azeitona – neutro, azedo e doce, age no pulmão e estômago, remove

toxinas.
Bardana – fresca, amaga e doce, age no pulmão e coração, expele o vento

calor, tira fleuma, desintoxica.
Batata - doce, neutra, age no rim, baço e estomago, tonifica o Qi e Yin, tira
o calor, inibe acidez gástrica.
Batata doce - doce, morna, age no rim e baço, tonifica o Qi e Yin, aquece o
frio.
Berinjela - picante, doce, fresca, age no fígado, baço, estomago, intestino

grosso, bexiga, ativa circulação de sangue, elimina calor.
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Beterraba - doce, neutra, age no coração e fígado, tonifica o sangue.
Brócolis – fresco, amargo e picante, tira calor.
Broto de alfafa – amarga e salgada, morna, age nos rins e fígado, tonifica
o Yin, sangue, drena umidade, promove diurese, desintoxica.
Broto de bambu - doce, frio, age no estômago, pulmão e intestino grosso,

drena umidade, resfria calor.
Café – amargo, picante, morno, age no coração, intestino, drena umidade,

tem ação estimulante, consome o Jing. O café não é cadastrado nos textos
antigos de medicina chinesa. Nos textos modernos são mais enfatizados
seus malefícios do que benefícios, pois se acredita que sua ação
estimulante é diferente de tônicos como ginseng, pois não aumenta a
energia, contrário a isso, a consome. Seu real efeito é de agitar o coração
e excitar a mente. E assim que passa seu efeito o cansaço volta.
Canela (casca) - amargo, picante, doce, quente, age no rim, baço e

pulmão, tonifica o Yang, promove a circulação de Qi, drena umidade,
aquece o frio.
Canela (ramo) – morno, picante e doce, age na bexiga, pulmão e coração,

tonifica o Yang, ativa a circulação de sangue.
Castanhas – morno, doce, age no rim, baço e estômago, tonifica o Yang,

ativa circulação de sangue.
Cebola - picante, morno, age no pulmão, estomago e intestino, ativa

circulação de sangue, expulsa o frio, promove digestão, elimina fleuma,
remove toxinas.
Cebolinha - picante e morno, age no rim, fígado e estômago, ativa

circulação de Qi e sangue, desintoxica.
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Cenoura - doce, neutra, age no fígado, estômago e pulmão, promove

circulação do Qi, facilita digestão, baixa P.A.
Centeio – neutro, amargo, age no fígado, vesícula e baço, drena a

umidade.
Cevada – fresco, salgado e doce, age no baço e estômago, tonifica o Yin e

sangue, resfria calor, refresca, drena umidade.
Chicória - amarga, fresca, age no fígado e vesícula, drena umidade.
Coentro – morno, picante, age no pulmão e baço, ativa a circulação de

sangue.
Cogumelo shiitake – neutro, doce, age no estômago, tonifica o Qi, limpa

fleuma.
Couve flor – fresco, age no intestino, baço e estômago.
Cravo da Índia – picante, morno, age no rim, baço e estômago, tonifica o

Yang, aquece o frio, promove circulação do Qi.
Dente de leão - amargo, salgado e doce, frio, age no fígado, vesícula biliar
e estomago, tonifica o sangue, tira o calor, drena umidade.
Ervilha – neutra, doce, age no baço e estômago, drena umidade.
Espinafre - doce, fresco, age no estômago, fígado e intestino grosso,

tonifica o sangue, umedece, promove movimento fecal, beneficia a visão.
Feijão Azuki - neutro, azedo e doce, age no coração, rim e estômago,

tonifica o Yin e sangue, drena umidade, remove toxinas
Feijão preto – neutro, doce, age no rim, tonifica o Yin e sangue, drena
umidade.
Feijão verde – fresco, doce, age no coração e estômago, resfria.

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Gengibre fresco – morno, picante, age no pulmão, baço e estômago,

expulsa o frio, resolve o fleuma, alivia o exterior.
Gengibre seco – quente, picante, age no pulmão, baço e estômago,

tonifica o Yang, expulsa o frio, aquece o interior.
Gergelim (preto) – neutro, doce, age no rim e fígado, tonifica Yin e

sangue.
Girassol (semente) – neutro, doce, age no baço.
Grão de bico – neutro, doce, age no coração e estômago.
Inhame – neutro, doce, age no baço, pulmão e rim, tonifica o Qi e Yin,

trata leucorreia.
Kelp - salgada, fria, age na bexiga, rim, fígado e estômago, tonifica Yin e
sangue, drena umidade, remove toxinas.
Lentilha – neutra, doce, age no coração, rim, estômago e baço, drena

umidade.
Linhaça (semente) – neutro, doce, age no fígado, estômago e intestinos.
Manjericão – morno, picante, amargo e doce, age no rim e pulmão,

tonifica o Yang, ativa a circulação de sangue, expulsa o frio, elimina
fleuma.
Manjerona – amargo, picante e doce, fresco, age no baço, rim, coração e

pulmão, tonifica o Yin, promove circulação do Qi.
Milhete – fresco, salgado e doce, age no rim, baço e estômago, resfria

calor, remove toxinas.
Milho – neutro, doce, age no rim, estômago e intestinos, tonifica o Qi e

sangue, drena umidade, promove diurese.
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Mostarda (folha) - picante e morna, age no pulmão e estômago, ativa

circulação de sangue, expulsa o frio, elimina fleuma.
Nabo – amargo, picante e doce, neutro, age no estômago, ativa a

circulação de Qi e sangue, drena umidade, resfria calor, desintoxica.
Noz – morno, doce, age no rim e pulmão, tonifica o Qi, Yin e Yang, expulsa
frio, resolve fleuma, promove diurese, alivia asma.
Pepino – fresco, doce, age no baço, estômago e intestino, tira calor,

remove toxinas, promove diurese, elimina fezes.
Pimenta – quente, picante, doce, quente, age no coração, rim, estomago e

intestino grosso, promove circulação do Qi, elimina o frio, tira umidade,
remove toxina.
Pimenta caiene – picante, quente, age no estômago, baço e pulmão,

tonifica o Yang, ativa a circulação de Qi e sangue, expulsa o frio.
Pistache – neutro, amargo, azedo e doce, age no rim e fígado, tonifica o

Yang.
Quinoa – morno, doce e azedo, age no rim e coração, tonifica o Yang.
Rabanete – fresco, picante e doce, age no pulmão e estômago, drena

umidade, limpa fleuma, promove circulação do Qi, remove estagnação de
alimento, desintoxica.
Raiz de Lótus – frio, age no coração, baço e estômago; cru limpa o calor,
resfria o sangue, remove estase; cozida tonifica o baço, o sangue,
aumenta apetite, promove regeneração de tecido.
Repolho – neutro, picante e doce, age no baço, estômago e intestino,

fortalece baço, regula o estômago, alivia espasmos e dor, trata úlcera.
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Soja – fresca, doce, age no estômago e intestino, remove toxinas.
Soja preta – neutra, doce, age no rim e baço, tonifica Yin, drena umidade.
Tofu – frio, doce, age no baço, estômago, intestinos, tonifica o Yin e Qi,
fortalece músculos e ossos, tira calor, trata diabetes, remove toxinas.
Tomate – frio, azedo e doce, age no fígado e estômago, tonifica o Yin, tira
calor, produz Jin Yê.
Tomilho – amargo, picante e morno, age no baço e pulmão, promove a

circulação do Qi e sangue.
Trigo – fresco, doce, age no coração, rim e baço, resfria o calor.
Trigo (farelo) – fresco, doce, age no intestino, tonifica o Qi e sangue,

resfria o calor.
Trigo (germe) – frio, picante, age no estômago e coração, ativa circulação

de sangue, resfria o calor.
Trigo sarraceno – fresco, doce, age no estômago, baço e estômago, drena

umidade, resfria o calor.
Vagem - doce, neutra, age no rim e baço, tonifica o Yin.
Frutas
Abacate – fresca, doce, age no fígado, baço, pulmão e intestino, tonifica o

Yin e sangue, lubrifica intestino.
Abacaxi – neutra, azedo e doce, age no baço e estômago, tonifica o Yin,

resfria, alivia a sede, elimina a umidade.
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Ameixa – neutra, azeda e doce, age no fígado, estômago e intestino,

resfria, baixa o fogo do fígado, aumenta Jin Yê.
Amora – morna, azeda e doce, age no fígado e rim, tonifica Yin, sangue e
Jing.
Banana – fria, doce, age no pulmão e intestino, tonifica o Yin, aumenta

produção de Jin Yê, tira calor, resfria o sangue, desintoxica, lubrifica o
intestino.
Blueberry (Mirtilo) – fresca, azeda, age no pulmão, baço e estômago,

drena umidade, limpa calor, desintoxica.
Caqui – fria, doce, adstringente, age no coração, pulmão, baço e intestino,

tonifica o Yin, tira calor, resolve fleuma, cessa a tosse.
Cereja – morna, doce, age no coração, baço e estômago, tonifica o Qi,

ativa circulação de sangue, aquece, expulsa o vento e umidade, alivia dor,
induz erupção.
Coco – neutro, doce, age no baço, estômago e rim, tonifica o Qi.
Coco (leite) – morno, doce, tonifica o Yin, expulsa o frio.
Cranberry – doce, azedo, frio, age no rim, bexiga e intestino grosso, resfria
calor, drena umidade.
Damasco – neutra, azeda e doce, age no pulmão e intestino, tonifica o Yin

e sangue, alivia a asma, lubrifica o intestino.
Figo – neutra, doce, age no pulmão, intestino grosso, e baço, tonifica o Qi

e sangue, tira calor, remove toxinas.
Framboesa – morna, azeda, age no fígado, rim e baço, tonifica o Yang.

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Gojiberry (Lycii) – neutra, doce e azeda, age no rim, fígado e pulmão,

tonifica o Yin e Jing, beneficia a visão.
Groselha – fresca, azeda e doce, age no fígado e rim.
Kiwi – fria, azedo e doce, age no estômago, baço e fígado, tonifica o Yin,
aumenta Jin Yê, tira calor.
Laranja – fresca, azeda e doce, age no estômago e fígado, tonifica o Yin,

aumenta Jin Yê, tira calor e ativa a circulação de Qi e sangue, facilita
lactação.
Lichia – morna, azeda e doce, age no fígado, ativa a circulação de sangue,

aquece.
Limão – fria, azedo, age na vesícula, fígado, rim, baço e intestino, tonifica
o Yin, resfria, ativa a circulação de sangue e Qi, desintoxica.
Longan – morna, doce, age no coração e baço, tonifica o Qi e sangue, ativa

a circulação de sangue, acalma a mente.
Maçã – fresca, azeda e doce, age no coração, pulmão, baço e estômago,

tonifica o Yin e Qi, aumenta produção de Jin Yê, resfria o corpo, nutre a
mente, aumenta apetite.
Mamão – neutra, doce e amargo, age no pulmão e estômago, drena

umidade.
Manga – fria, azeda e doce, age no baço e estômago, tonifica o yin, tira
calor.
Melancia – fria, doce, age no coração, estômago e bexiga, tonifica o yin,

resfria, tira umidade.
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_____________________________________________________________________________
Melão – fria, doce, age no coração, estômago e pulmão, promove Jin Yê,
remove toxinas, elimina umidade, tira calor.
Mexerica – fresca, azedo e doce, age no pulmão e estômago, ativa a

circulação de Qi, regula o estômago, tira fleuma.
Morango – fresca, azedo e doce, age no fígado, rim, pulmão e baço,

revigora o Qi, nutre o sangue, promove Jin Yê, desintoxica.
Pera – fresca, azedo e doce, age no pulmão e estômago, tonifica o Yin,

resfria, tira fleuma.
Pêssego – morna, azeda e doce, age no estômago e intestinos, ativa a

circulação de Qi e sangue, aquece e umedece.
Romã – neutra, azeda e doce, age na bexiga, tonifica o Yin.
Tâmara – morna, doce, age no fígado, pulmão e baço, tonifica o Qi e

sangue
Tâmara chinesa (Da Zao- Jujubae) – morna, doce, age no baço, estômago
e coração, tonifica o Qi, sangue, acalma a mente, aumenta Jin Yê,
potencializa sistema imunológico.
Toranja – fria, azeda, doce, age no estômago, pulmão e bexiga, resfria

calor, ativa circulação de Qi, resolve o fleuma, alivia a tosse, baixa a
glicose.
Uva – neutra, doce e azeda, age nos rins, fígado, pulmões e baço, tonifica
o Qi e sangue, fortalece ossos e músculos, drena umidade, alivia a dor.
Ervas
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.Angelica Sinensis Radix – Dang Gui – morna, doce e picante, age no

fígado, coração e baço, promove o sangue e ativa a circulação.
.Astragalus Radix - Huang Qi – morno, doce, age no baço e pulmão,

tonifica o Qi, aumenta o Yang, drena umidade, aumenta sistema
imunológico.
.Aurantii Fructus – Zhi Shi (laranja amarga) – fresco, amargo e picante,

age estômago, baço e intestino grosso, promove circulação de Qi, remove
estagnação de alimento, resolve o fleuma.
.Camelia sinensis Folium - Cha Ye (chá verde) – fresco, amargo e doce,

age no estômago, pulmão e coração, promove digestão, limpa a cabeça,
elimina umidade.
.Carthami Flos – Hong Hua – morno, picante, age no coração e fígado,

promove a circulação d exangue, remove estase, alivia a dor.
.Cassiae Semen – Jue Ming Zi (fedegoso) – frio, amargo e doce, age no

fígado e intestino grosso, tira calor do fígado, limpa os olhos e purga calor
do intestino.
.Chuanxiong Rhizoma (Chuan Xiong) – morno, picante, age no fígado,

vesícula biliar e pericárdio, ativa a circulação de Qi e sangue, alivia a dor,
expele o vento.
.Cinnamomi Cortex – Rou Gui (canela) – quente, picante e doce, age no

baço, rim e coração, aumenta o Yang, expulsa o frio, aquece os
meridianos, ativa a circulação de sangue.
.Cistanchis Herba – Rou Cong Rong – morno, doce e salgado, age no rim e
intestine grosso, fortalice o Yang do rim, beneficia Jing, nutre o sangue e
lubrifica o intestino.
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.Citri Pericarpum – Chen Pi (casca de mexerica) – morno, amargo e

picante, age no estômago, fígado e vesícula biliar, relaxa o fígado, remove
estagnação, regula a digestão.
.Coicis Semen – Yi Yi Ren (lágrima de nossa senhora) – fria, doce, age no

baço, estômago e pulmão, elimina umidade, fortalece o baço, tira calor.
.Cuscutae Semen - Tu Si Zi – morno, doce, age n rim e fígado, fortalece o

rim, beneficia Jing, nutre o fígado, melhora a visão.
.Cyperi Rhizoma – Xiang Fu (tiririca) – neutro, picante, amargo e doce,

age no fígado e triplo aquecedor, relaxa o fígado, alivia estagnação de Qi.
.Epimedii Herba – Yin Yang Huo – morno, doce e picante, age no rim e
fígado, fortalece o rim, aumenta o Yang Qi, elimina umidade.
.Equiseti Herba – Mu Zei (cavalinha) – neutro, doce, amargo, age no

pulmão, fígado e vesícula biliar, dispersa o vento calor, drena umidade,
para sangramento.
.Foeniculi Fructus – Xiao Hui Xiang (cravo da índia) – morno, picante, age
no rim, fígado, baço e estômago, expulsa o frio, regula o estômago.
.Ginseng Radix - Ren Shen – morno, doce e levemente amargo, age no

baço, pulmões e coração, tonfica o Qi, fortalece e acalma a mente.
.Glycirrhizae Radix – Gan Cao (alcaçuz) – neutro, doce, age no coração,

pulmão, baço e estômago, fortalece o Qi, desintoxica, relaxa os músculos.
.Lycii Fructus – Gou Qi Zi (Gojiberry) – morno, doce, age no rim, fígado e

pulmão, tonifica o rim, beneficia Jing, melhora a visão.
.Menthae Herba – Bo He (menta) – fresca, picante, age no pulmão e fígao,

expulsa e vento calor, limpa a cabeça, olhos e garganta, relaxa o fígado.
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.Mori Folium – Sang Ye (folha de amora) - frio, amargo e doce, age no

fígado e pulmão, expulsa o vento calor, tira calor do fígado e pulmão, trata
os olhos.
.Ophiopogonis Radix (Mai Men Dong) – fresco, doce e levemente amargo,

age no coração, pulmão e estômago, nutre o Yin, gera fluídos, tira calor.
.Paeonia Alba Radix – Bai Shao – fresco, amargo, age no fígado e baço,
enriquece o sangue, acalma o fígado e regula a menstruação.
.Polygonati Rhizoma – Yu Zhu – fresco, doce, age no pulmão e estômago,

nutre o Yin, gera fluídos, alivia a sede.
.Polygoni Multiflori Radix – He Shou Wu – morno, doce, adstringente, age

nos rim e fígado, nutre o sangue, beneficia Jing, embeleza o cabelo.
.Salviae Radix – Dan Shen – frio, amargo, age no coração, pericárdio e

fígado, promove circulação de sangue, remove calor do coração, acalma a
mente.
.Zingiberis Rhizoma – Gan Jiang (gengibre) – quente, picante, age no

baço, estômago, coração e pulmão, aquece o aquecedor médio, restaura o
Yang Qi, drena meridianos e elimina muco.
* Bebidas alcóolicas – apesar do álcool não ser considerado um alimento,

é largamente consumido e por isso merece uma breve explanação.
Existem vários tipos de bebidas alcoólicas, com concentração de álcool
que pode variar de 10 a 70%, como cerveja, vinho, whisky, licor,
aguardente, entre outras. O álcool tem sabor doce e acre, natureza morna
(fermentados) e quente (destilados).
Em pequena quantidade tem ação em ativar a circulação de sangue
e Qi, aquecer, expulsar o frio e revigorar o corpo. É muito usado no
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preparo de fórmulas fitoterápicas para tratamento de diversas doenças,

principalmente as causadas pelo frio, traumatismo, síndromes bi (dores),
doenças reumáticas, e como tônicos em idosos.
Em grande quantidade é extremamente maléfico, pois por ter
grande ação em ativar a circulação causa a dispersão do Qi e hemorragia,
gera calor interno, consumo do Yin, lesão aos rins, fígado, pâncreas,
aumento da acidez gástrica e prejuízo do Shen (mente). Entre as bebidas
alcóolicas o licor é considerado o mais prejudicial de todos quando
consumido em excesso, por isso, em medicina tradicional chinesa leva o
nome de veneno.
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Glossário de Termos da Medicina Tradicional Chinesa
.Cinco elementos – refere-se aos cinco principais elementos existentes na

natureza e sua correlação com os órgãos internos. Os cinco elementos são
madeira, fogo, terra, metal e água.
.Jin Yê – é a totalidade dos líquidos corpóreos: urina, saliva, linfa, lágrima,

suor, líquor, etc..
.Jing – traduzido como essência, é a energia que herdamos dos nossos

pais no momento da concepção. Fica armazenado nos rins e é a base
material para as atividades do corpo e formação do Qi e sangue. É
responsável pelo desenvolvimento, amadurecimento e reprodução. Se for
debilitado, na criança haverá retardo no desenvolvimento físico e mental,
no jovem atraso amadurecimento do aparelho reprodutor e infertilidade.
A sua diminuição é que decreta nosso envelhecimento e quando acaba,
morremos.
.Meridianos – local onde circula a energia e se encontram os pontos de

acupuntura. São no total de 14 principais, referentes aos órgãos.
.Qi – traduzido como energia, é formado pela junção do Jing dos rins com
a energia retirada dos alimentos pelo baço. Todas as atividades fisiológicas
são explicadas através do movimento e transformação do Qi. Tem ação de
nutrição, circulando nos meridianos e junto ao sangue, protege o corpo
quanto a agressões externas (sistema imunológico), regula a temperatura
do corpo e promove o funcionamento de todos os órgãos.
.Qigong – exercícios que conciliam movimentos suaves, respiração e

meditação para fortalecer o Qi (energia) e ativar a circulação nos
meridianos.
.Shen - algumas vezes traduzido como espírito, significa a mente e todos

os aspectos mentais, como consciência, pensamento, concentração.
.Yin e Yang – representam dois polos da mesma energia, onde um não

existe sem o outro. O Yin representa a noite, o frio, quietude, feminino,
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contração; o Yang representa o dia, o calor, movimento, masculino,

expansão.
.Zang Fu – termo usado na medicina tradicional chinesa para descrever os

principais órgão e vísceras. Zang são os principais órgãos, tem como
característica serem sólidos e estocar substâncias preciosas, como sangue.
Englobam o coração, fígado, baço, rins e pulmões. Fu são as vísceras, que
tem como principal característica serem ocas e servirem com passagem do
alimento e transporte de substâncias. São o estômago, vesícula biliar,
bexiga, intestino grosso, intestino delgado e triplo aquecedor (não é um
órgão, mas funções relacionadas a órgãos divididos em três regiões. Na
parte superior o coração e pulmões que ativam a circulação de sangue e
Qi (energia); na região mediana o estômago, baço, fígado e vesícula, que
promovem a digestão; na região inferior, os rins, bexiga, intestinos e
útero, que tem função de eliminar o material impuro e estocar o puro).
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Professor Wilson Marino Marques

Titulo de Doutor em Acupuntura pela WFAS (World Federation of
Acupuncture-Moxibustion Societs), com cursos no Brasil e na China pela
China Academy of Chinese Medicine Societs, Tianjin College of TCM,
Zhejiang Medical University, Tongren Hospital of TCM, Hospital of
Acupuncture Moxibustion (China Academy of Medical Sciences). Atuante
na área de Medicina Tradicional Chinesa e terapias afins, desde 1992.
Professor em cursos de acupuntura, fitoterapia chinesa, fórmulas
magistrais, dietoterapia, tuiná e demais práticas da Medicina Tradicional
Chinesa desde 2001. Mestre de Hapkido 4º dan (arte marcial coreana),
iniciei o treinamento em 1993, onde desenvolvi estudos de Qigong marcial
e quiropraxia oriental. Escritor do livro Dietoterapia Tradicional Chinesa.
Membro e Vice-presidente do SIISDET (Sociedade Internacional Médico
Científico) representante brasileiro. Palestrante em Congressos no Brasil e
exterior.
Cursos curriculares Escolas Ano

Do-In SENAC 1992
Seitai (quiropraxia japonesa) Prof. Edvaldo 1993
Auriculoterapia Academia Brasileira de Artes Orientais 1995
Medicina Tradicional Chinesa Escola Paulista de Therapias 1997
Ventosaterapia Associação Nipo Brasileira de Acupuntura 1998
Acupuntura em Saúde e Estética Instituto Shen Long 1998
Fórmulas Magistrais Chinesas Instituto Yuan-Man de Cultura Chinesa 1999
Auriculoterapia Dr. Raphael Norgier 2000
Quiropraxia Humaniversidade Holística 2000
Reiki I e II Centro Budista Tantrayana 2000
Qi Gong terapêutico Healing Tao 2001
Fitoterapia Chinesa Instituto Brasil Oriente 2001
Medicina Tradicional Chinesa TianJin College of TCM – China 2001
Fitoterapia Brasileira Instituto Cayce de Biopsicoenergética 2002
Auriculomedicina Dra. Li Chuan Huang 2002
Seminário de Acupuntura Dr. Giovanni Maciocia 2003
Tui-Ná Pro Salus – Mestre Ho Li Chien 2003
Iridologia Sociedade Brasileira de Iridologia 2003
Iridologia Gurudev Singh Khalsa 2003
Qi Gong terapêutico Sociedade Taoísta do Brasil 2003
Qi Gong terapêutico Mestre Cai Wen Yu 2004
Terapia Ortomolecula Centro de Iridologia Biomolecular 2004
Qi Gong terapêutico Mestre Li Kwok Kuen 2005
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Qi Gong Terapêutico Zhineng Qi Gong 2006

Medicina Tradicional Chinesa Center China Academy of TCM Sciences 2007
Qi Gong terapêutico Laohan Qi gong 2010
Qi Gong marcial Instituto Lohan 2011
Qi Gong terapêutico Chuan Zhen Pai 2013
Iridologia Bernard Jensen International 2015
Prática estágio Zhejiang Medical University - China 2016
Prática estágio Tongren Hospital of Acupuncture, Beijing 2019
Prática estágio Acupuncture Moxibustion Hospital, Beijing 2019
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Profº Wilson Marino Marques

CURSO DE DIETOTERAPIA TRADICIONAL CHINESA

Esta apostila é destinada exclusivamente aos alunos do curso de Dietoterapia

Prof. Wilson Marino Marques

O efeito terapêutico da dietoterapia chinesa tem sido provado pela

Diferente do pensamento ocidental relacionado à composição

É compreendido em medicina tradicional chinesa que, tanto as

Dietoterapia na Medicina Tradicional Chinesa

Uma Abordagem Energética dos Alimentos

A história do tratamento através da dietoterapia na medicina

Shen Nong (Divino Agricultor)

Shen Nog, também conhecido como Yang Di (Imperador do

Nessa figura estão os três imperadores celestiais, na posição mais alta o

À esquerda Fu Xi (3000 A.C.), que através da observação do céu e terra

À direita temos Shen Nong (2700 A.C.), já descrito acima.

O cozinheiro Peng Zu, que foi chefe do imperador Yao no século 21

Yi Yin, foi um famoso cozinheiro do Imperador Tang, na dinastia

Nas dinastias Sui e Tang (581-907) a dietoterapia se tornou um a

O próximo livro especializado em dietoterapia é o Shi Wu Bem Cao

Outras obras importantes que descrevem a dietoterapia são Taipin

Na Dinastia Yuan (1271-1368) foi escrito o primeiro trabalho

de alimentos suas indicações no tratamento de doenças, é mencionado

Outras importante obras incluem Shi Jian Tong Shuo (Discurso

O livro Zun Sheng Ba Qian (Oito Capítulos para a Longevidade) por

O livro Shi Wu Bem Cao (Herbologia e Dietetica) por Lu He,

Como vimos, a dietoterapia chinesa tem uma longa história e

Processo de Digestão Segundo a Medicina Tradicional Chinesa

Quando falamos sobre digestão, há alguns pontos que

sanguíneas), hemocaterese (destruição de células velhas) e produção de

Além do aspecto fisiológico temos o emocional/comportamental. O

Quando vamos nos alimentar é de extrema importância que

Quando colocamos um alimento na boca, ele primeiramente é

BASES TEÓRICAS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A Medicina Tradicional Chinesa é fundamentada no sistema filosófico

Toda cultura, filosofia, ciência e medicina na China, tiveram início

O Taoísmo pode ser dividido em seis principais ramos:

O I-Ching, então, serve como guia básico de estudos para a filosofia,

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

TEORIA DO YIN 阴 E YANG 阳

Existem duas forças antagônicas e complementares chamadas de Yin e

Manifestações no Corpo Humano

TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS - WU XING 五行

Os fenômenos que ocorrem dentro e fora do corpo humano podem

Elemento Madeira Fogo Terra Metal Água

Manifestações no Corpo Humano

Órgão Fígado Coração Baço Pulmão Rim

Cada elemento interage entre si de acordo com os movimentos

Ciclo de Geração ( Sheng ) Ciclo de Dominação ( KE )

Ciclo de Agressão ( Cheng ) Ciclo de Contra-Dominação ( Wu )

Classificação dos alimentos

conceitos energéticos como em toda a medicina tradicional chinesa, as

Classifica-se os alimentos de acordo com sua natureza, sabor,

Os alimentos, como as ervas, são classificados pela sua

Alimentos de natureza fresca e fria (Yin)

Ação: dissipa o calor, seca a umidade, alivia inflamação, sedativo,

Cevada, espinafre, alface, repolho, nabo, berinjela, pepino, banana,

Alimentos de natureza morna e quente (Yang)

Ação: dissipa o vento frio, superficializa, restabelece Yang, estimula,

Abóbora, pimenta, alho, gengibre, alho poró, batata doce, castanha,