ARGUMENTO - Ano II - N o 3 - Janeiro/2000

A SIMBOLOGIA DO ADULTÉRIO NA “FARSA DE

INÊS PEREIRA”, EM GIL VICENTE

João Antonio de Vasconcellos*

RESUMO
O presente artigo discute a importância da simbologia do adultério no contexto
da “Farsa de Inês Pereira”, enquanto elemento responsável pela negação do adágio
“Mais quero asno que me carregue, que cavalo que me derrube” e, em conseqüência
disso, enquanto fator e causa primordial de imortalidade da personagem central -
Inês Pereira e, por extensão da farsa que leva o seu nome.
PALAVRAS-CHAVE: simbologia, adultério, imortalidade,
autencidade, singularidade

ABSTRACT
The present article discusses the importance of the symbology of adultery in
the context of “Farsa de Inês Pereira”, while an element responsible for the negation
of the statement “mais quero asno que me carregue, que cavalo que me derrube”
and, as a consequence, while major cause of the immortality of the main character –
Inês Pereira and, as an extent of the farce that takes her name.
KEY-WORDS: Symbology, adultery, immortality, authenticity, singularity.

Quanto mais relemos a ‘’Farsa de Inês Pereira”, mais aspectos

dúvidas e novas interpretações surgem, até que uma se imponha, finalmente,
no nosso espírito de modo mais ou menos definitivo; o que pode ser fruto da
insegurança interna do leitor ou da grandeza da obra ao que preferimos uma
terceira hipótese: da insegurança do leitor perante a grandeza da obra. Isto
porque sem dúvida alguma esta farsa dá margem as mais diversas
interpretações, riquíssima, como é, de elementos extrínsecos ( personagens
que deixam em nós impressões marcantes, diálogos “expressivos” a um
estilo fluente e “fácil” de quem “domina” a linguagem popular e os seus
* Mestre em Língua Portuguesa e Literatura Brasileira. Professor de Teoria da Literatura e Prática
de Ensino de Português e Coordenador do curso de graduação e pós-graduação de Letras da Faculdade
de Ciências de Letras Padre Anchieta

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costumes, dando à farsa um ritmo envolvente e um alto grau de comicidade

) e intrínsecos (conflitos, “mensagens e “concepções de vida”, implícitos
nos elementos extrínsecos, e que “ visualizamos” quando das tentativas de
análise de farsa). Daí o problema: em que nos fixarmos ou a que ponto nos
apegarmos para analisarmos a obra?
A resposta é, logicamente, das mais “pessoais”, ou seja,deve ser obtida
pelo próprio indivíduo e no próprio indivíduo, com base, única e
exclusivamente, nas suas experiências e impressões anteriores e “interiores”
associadas às que forem surgindo, a partir da leitura e da reflexão mais
detida da obra.
É, também, por ser “pessoal” , uma resposta das mais variáveis, não
só de indivíduo para indivíduo e no próprio indivíduo,à medida que lê a farsa
mais detidamente e nela reflete. E, em virtude da riqueza de elementos
extrínsecos que se nos é oferecida, mil e um “temas” surgem na nossa
imaginação, o que equivale dizer mil e uma “respostas” e “problemas” se
embaralham e confundem, na nossa mente, até que um tema., uma resposta
e um problema se imponham na nossa imaginação. Se quando isto acontece,
podemos pensar em termos de uma análise coerente e, o mais possível,
profunda; mas só quando isto se processa, caso contrário, nos perderemos
em toda a sorte de divagações.
Fatalmente, e a força de muito pensar, uma resposta tende a se impor,
dando organicidade ao nosso trabalho e uma “visão” mais nítida da obra. E,
em um dado momento, que não se pode captar cronologicamente, cada um
encontra a sua (como nós encontramos ou “pensamos ter encontrado a nossa),
o que equivale a encontrar-se a si mesmo e a” “entender” a obra, condições
“sine qua non” para uma análise consciente e objetiva.
Fomos buscar a nossa resposta no adágio que suscitou a criação da
farsa, para ver até que ponto ele limita a obra ou engrandece a força
imaginativa do seu Autor.
Ora, sabemos que o adágio proposto a Gil Vicente., por “certos homens
de bom saber” a que fizesse sobre ele uma farsa e provasse, desse modo,
que era realmente ele, Gil Vicente, quem escrevia as suas peças, dizia:
“Mais quero asno que me carregue que cavalo que me derrube.”

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Sabemos, também,, que todo provérbio ou ditado popular é, via de

regra uma generalização e, portanto, de caráter “constrangedor”, enquanto
tema sobre o qual se deva discorrer. Mas, também sabemos, que não ficou
estipulada qual deveria ser a “atitude” de Gil Vicente perante o adágio, isto
é, se para justificá-lo, se para negá-lo.
É, portanto, em razão dessa problemática citada, ou seja de limitação
ou não da obra e do engrandecimento ou não do Autor, em face da ação
“constrangedora” ou não do adágio sobre Gil Vicente, que o presente artigo
se propõe a tentar provar :
A IMPORTÂNCIA DA SIMBOLOGIA DA PERSPECTIVA DO
ADULTÉRIO, NO CONTEXTO DA “FARSA DE INÊS PEREIRA”.,
Enquanto elemento responsável pela negação do adágio e, em
conseqüência disso:
Enquanto fator e causa primordial de IMORTALIDADE da
personagem central - Inês Pereira - e, por extensão da farsa que leva o seu
nome.
Justificada a escolha do tema, esclarecido o processo mental que nos
levou a ele, e apresentados os “aspectos” nos quais nos baseamos para
concluirmos da sua singular importância dentro do contexto da obra,
passamos, agora a partir de uma síntese da farsa, a discorrer sobre o tema
propriamente dito.
A farsa gira em torno do adágio, já citado, “Mais quero asno que
me carregue que cavalo que me derrube”, e a personagem central é Inês
Pereira, apresentada em três fases: Inês Solteira (enquanto sonha casar
com um homem discreto., “avisado”, galanteador e que soubesse “tanger”),
Inês mal-casada (com escudeiro, possuidor de todos os requisitos que sonhara,
mas que abandona e morre numa batalha) e Inês “amasiada” (quando, já
viúva do Escudeiro, casa-se com Pero Márquez – seu primeiro pretendente,
que então recusara por ser “pobre de espírito, apesar de rico de bens materiais
- e arranja um amante, Ermitão, que é um perfeito” papel carbono “do
Escudeiro)”. Na primeira fase, Inês é infeliz porque não tem o que “pensa
que quer”, na segunda também, porque descobre, ao conseguir, que não era
exatamente o que queria., e , na terceira, é indiscutivelmente feliz, com o

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binômio marido e amante.

Per. “Ides a vossa vontade?”
Ine . “Como estar no paraíso.” (1)
Isto posto, podemos tecer as primeiras considerações a respeito do
tema, aludindo ao adultério (entendido, por enquanto - por uma questão
de organicidade - apenas corno violação de _fé conjugal) como fator
responsável pela negação de adágio.
Senão, vejamos: o adágio dizia – “Mais quero asno que me
carregue que cavalo que me derrube.”
(1) (Gil Vicente, “Obras Completa” Lello & Irmão – Editores.,
1965,pg.688)
Ora, substituindo “ipises literis”, os termos acima pelos personagens
da peça, teríamos – “Inês prefere Pero Márquez (o asno) ao Escudeiro (
o cavalo)” Tudo isto estaria muito bem, se a farsa terminasse no casamento
de Inês , já viúva do Escudeiro.
Com Pero Márquez. P o r é m., Gil Vicente acrescenta a ela um
outro personagem - o Ermitão - e uma nova perspectiva - o Adultério.
Assim, temos, na verdade o seguinte:
- “Mais quero asno que me carregue, e cavalo que não me possa
derrubar, por estar
(eu) ‘escorada’ pelo asno.” que equivale a:
- “Inês quer Pero Márquez para casar e o Ermitão (ou o Escudeiro,
que ambos são idênticos) como amante”.
Daí dizermos que a perspectiva do adultério nega o adágio, porque o
adágio pressupunha uma escolha do tipo “ou este ou aquele”, “ou o asno
ou o cavalo”, enquanto, na farsa , temos outro tipo, que chamaríamos de
“este e aquele” ou “o asno e o cavalo”, ou ainda, “Pero e o Ermitão”,
pois, na verdade, Inês quer os dois: asno e cavalo.
Dito isto, passamos à conceituação do adultério,para a Sociedade
em geral e para Gil Vícente, em particular, segundo o que depreendemos da
obra.

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Quando se fala em adultério, surge, quase que imediatamente, a noção

de violação a fé conjugal. É esse o conceito que faz a Sociedade em geral,
mas, se observarmos bem, veremos o quanto é falho, pois, ao limitar a
infidelidade do ato de adultério à situação circunscrita do matrimônio, essa
mesma Sociedade deixa de aludir ao que realmente constitui o adultério
mais vilipendioso,a violação mais odiosa e, infelizmente, a mais freqüente
que é a infidelidade e a violação da própria personalidade, a negação
do próprio modo de ser, equivale dizer : “o verdadeiro adultério”, ao qual
Gil Vicente (no nosso modo de ver as coisas) alude na “Farsa de Inês Pereira”.
O conceito de adultério que depreendemos de farsa em questão e o
do homem que trai a si próprio consigo mesmo; do homem incoerente
no seu modo de ser, parecer e existir, e não o da violação da fé conjugal,
pura e simplesmente.
Para sermos mais explícitos, o adultério enquanto violação da fé
conjugal , seria o elemento extrínseco , explícito na obra, representado
pela traição de Inês, casada com Pero Márquez, ao arranjar um amante - o
Ermitão.
Por outro lado, o adultério enquanto incoerência no modo de ser,
parecer e existir seria o elemento intrínseco, implícito na, agora, “pseudo
traição” de Inês, ou seja, a “mensagem” apreendida através da interpretação
pessoal de uma situação explícita ou ainda, tentar “ver o que está para além”
das palavras e das situações óbvias do texto.
Antes, porém, de explicar mais detalhadamente o processo mental
que nos levou à conclusão supracitada, julgamos necessário conceituar de
vez, o que entendemos por modo-de-ser, parecer e existir.
Para tanto, seria bastante oportuna a alusão aos três “eus” do
homem: o eu profundo, o eu social e o eu odioso. O segundo passo seria a
conotação dos três primeiros conceitos (ser, parecer e existir) com esses
três “eus”.
Quando dizemos modo de ser, estamos aludindo ao eu profundo,
ou seja as características inerentes,. intrínsecas da essência humana,
particular e diferente, portanto, em cada individuo. Dissemos diferente
em cada individuo, porque, por : essência- humana, relativa, finita –

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entendemos não uma “miniaturização” da : essência – divina, absoluta,

infinita – ou seja, não uma essência divina “em ponto pequeno”,
constante (cada uma dessas essências humanas ) das mesmas
características da que lhe deu origem, com diferença apenas de gradação.
Por essência humana, diferente em cada indivíduo, entendemos, isso
sim,uma particularização da essência divina, em modos de ser, ou em eus
profundos, peculiares, autônomos, diferentes, portanto, uns dos outros. Assim,
se pudéssemos rotular as características da essência divina por:
X , W, Y, Z
teríamos, paralelamente, as essências humanas particularizadas,
contrastes por exemplos de :
x,w - w,y - y,z - z,x - x,y
e assim por diante. ( Essa explicação um tanto exaustiva, embora
possa parecer desnecessária, é de importância primordial para a nossa
conclusão sobre a singularidade de Inês e, do mesmo modo, sobre a sua
autenticidade enquanto personagem, pois, se considerássemos as essências
humanas iguais umas às outras, o fato de as pessoas serem autênticas as
levaria a se identificarem umas com as outras, a serem todas iguais.)
Por modo de parecer entendemos a exteriorização do eu social, ou
seja, a atitude fingida, artificial, hipócrita, imposta pela convivência e pelas
convenções decorrentes da vida em comum. E, na verdade, quer queiramos,
quer não, esse eu social é importante e, diríamos até, imprescindível, para
que seja possível a harmonia na existência em comum, de que o homem
não pode fugir, como ser gregário que é. A diplomacia seria uma decorrência
desse e u; enquanto que, a guerra e, de um modo geral., todas as
incompatibilidades e todos os atritos com o meio ambiente seriam, em
contrapartida, uma decorrência de exteriorização do eu odioso , que
passamos a explicar.
Se estabelecermos a conotação: modo de existir como exterio-
rização do eu odioso, é meio caminho andado. Isto porque, o eu odioso é
o eu que conhecemos como exclusivamente nosso; com o qual travamos
relações quando estamos sozinhos ou quando, por determinados motivos e
em determinadas circunstâncias, não se fazem sentir a censura da

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consciência ou coação da razão. (isto é, senso do ridículo, orgulho

“complexo” de superioridade ou de inferioridade - que os dois andam juntos
e a toda hora se confundem, de sorte que é praticamente impossível distinguir
um do outro, amor próprio, e assim por diante.) É o eu que não revelamos
aos outros ( a não ser ocasionalmente), justamente porque não queremos
revelar mesmo; com o qual convivemos, por detrás da “máscara” do eu
social, e que exteriorizamos no nosso modo de existir, ou proceder na
ausência de qualquer espécie de censura.
Em resumo: o eu odioso (modo de existir) seria a concretizacão
ou encarnação do eu profundo (modo de ser) – abstrato e intangível -,
na ausência de censura; e o eu social (modo de parecer) seria o eu odioso
desde que polidas (através da censura) as arestas decorrentes das
diferenciações intrínsecas do ser humano, circunscritas ao eu profundo; com
o que, está formado o “círculo vicioso.”
Conceituados os modos de ser, parecer e existir, resta saber se
existiria realmente, em “Inês Pereira” o conceito de adultério tal como
definimos, ou seja : como violação da própria personalidade e não, pura e
simplesmente, da fé conjugal; e, em que, nos baseamos para chegar a esse
conceito. Por ex.: tensão, se houve ou não a adultério; se Inês, ao arranjar
um amante, estaria cometendo um ato de traição (ao casamento, enquanto,
instituição social, firmada em cartório) ou uma “pseudo-traição” ou melhor,
um ato de lealdade ( ao casamento”,enquanto coerência entre os modos
de ser, parecer e existir: da sua personalidade); e finalmente, se, ao
fazê-lo, Inês estaria demonstrando ser autêntica e de que espécie seria
essa autenticidade - conquistada ou inerente, e se implicaria ou não num
conflito interior da personagem.
Para respondermos a essas perguntas que o texto nos fornece, só
mesmo nos remetendo ao próprio texto, analisando o modo como nos foi
apresentada a perspectiva do adultério.
Em primeiro lugar, o que nos chama mais a atenção é o fato de ter sido
apresentada através de uma mulher, que se satisfaz plenamente e
completamente feliz com o binômio marido e amante e, o mais importante,
de uma mulher incomum., superior, culta, com vontade e idéias próprias ,
determinada e auto-suficiente. Só esse aspecto da apresentação pode nos

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levar a importantes conclusões. A primeira delas seria que Gil Vicente não
pretenderia “induzir” o público a “visualizar” na não punição de Inês (pois
ela é feliz no fim) e na sua conseqüente “cumplicidade” com a personagem
(ao aceitar sua atitude sem puni-la), uma aceitação e uma “pregação” do
adultério como “situação ideal” para todas as pessoas”. Isto porque,
Inês não é uma personagem qualquer, fácil de ser encontrada; ao contrário,
ela é “especial”, incomum, não sente remorsos, tem uma moral própria e
a ela obedece sem ligar para convenções; é inerente e intrinsecamente
autêntica, e sem conflitos, pois os seus modos de ser, parecer e existir
são espontânea e naturalmente coerentes, sem que haja esforço de sua
parte para “ conquistar” essa coerência. Por outro lado “os Pero Márquez”
não são, do mesmo modo, tão fáceis de encontrar, como possa parecer.
Assim, temos: uma situação de adultério apresentada em circunstâncias
e através de pessoas incomuns, do que depreendemos, uma situação que
não seria válida para todas as pessoas. Logo, ou concluímos que Gil
Vicente, ao “permitir” que Inês fosse feliz no adultério, pretendia fazer a
apologia dessa situação como ideal para todos, sem restrição, e com isso,
“provocar a dissolução dos costumes vigentes”, ou então, que essa situação
seria válida apenas para Inês, e, conseqüentemente, que haveria “algo” para
além dessa situação explícita, que caberia a cada um analisar, de acordo
com o que soubesse, quisesse e pudesse “visualizar” para além do texto.
Foi ao tentar “captar” esse “algo’ que concebemos a hipótese do
conceito de adultério enquanto violação da própria personalidade, como
implícito na violação da fé conjugal, cometida por Inês e explícita no texto.
Sabemos ser discutível essa hipótese, ainda mais que ela se baseia,
quase que exclusivamente, na circunstância de Inês ser feliz, no final da farsa,
circunstância essa que, reconhecemos, talvez se deva somente ao fato de se
tratar de uma comédia e não de uma tragédia, e que, por isso mesmo, deveria
acabar bem. Achamos, no entanto, que aceitar esse fato como única resposta
para o problema seria “fugir”, de certo modo, a ele, e como que subestimar
o talento da imaginação de Gil Vicente. Isto porque, um dos pontos em que
reside o seu valor é justamente o fato de, em virtude da variedade de
elementos extrínsecos das suas obras, ser possível haver, do mesmo modo,
um número infinito de interpretações, todas elas válidas, desde que com base

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no texto.
De acordo com isso, concluímos que:
1º) Não houve, absolutamente, adultério, no conceito que julgamos
lícito depreender da farsa (isto é, enquanto violação da própria personalidade);
2º) Inês não cometeu um ato de traição ao arranjar um amante – ao
contrário, ela o teria feito se não arranjasse, porque, ao se conformar com
Pero para marido, estaria sendo “infiel” consigo mesma, pois estaria aceitando
uma imposição contrária aos seus princípios, ou seja, ao seu modo de ser;
3º) Inês é autêntica, inerente e espontaneamente autêntica e,
absolutamente, não “voltou atrás” nas suas convicções, ao se casar
com Pero. Não aceitamos como válida, para o presente artigo, e muito
menos para a farsa, a hipótese de que o casamento de Inês com Pero e,
posteriormente, o adultério com o Ermitão seriam apenas amostras da
volubilidade e do caráter contraditório da personagem, pois, embora
reconheçamos que a da personagem não implique, de modo algum, na
contraditoriedade do trabalho, achamos, simplesmente, que há uma
coerência total na personagem, do começo ao fim; como se, desde o
início, já estivesse estipulado que não haveria, para Inês, outra solução
que o adultério, solução esta a que ela chegaria, no decorrer da farsa,
através da própria experiência. Haveria, então, como que um
“crescendo”, em “Inês Pereira”, que culminaria, inevitavelmente, no
adultério. Ao dizermos, então, que Inês é autêntica, pretendemos afirmar
que, na nossa opinião, ela não teria “voltado atrás ” nos seus objetivos
de solteira, que continuariam os mesmos, mudando apenas os meios para
consegui-los.
Assim, ao descobrir, por experiência própria, que o “homem dos
seus sonhos” não servia para marido,

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Ine. “Renego da discrição,

Comendo ó demo o aviso, *

Que sempre cuidei que nisso

Stava a boa condição (2)

.................................................

Vede que cavalarias,

Vede já que mouros mata

Quem sua molher maltrata,” (3)

teria “intuído” que serviria para amante e, talvez, quem sabe, até mesmo
antes de se casar com Pero, o seu tipo ideal de marido (segundo o que lhe
ensinara a experiência...),

Ine. “.......................................

Agora quero tomar

per boa vida gozar (4)

*os grifos são nossos

(2) por “ boa condição” entendemos: “casamento nos termos que Inês havia idealizado, em
solteira”.
(3) (id., pg. 681)
(4) (3)Entendemos que o fato de Inês exigir, como requisito do marido que lhe propiciasse uma
“boa vida”, a condição de ser “m u i t o m a n s o” , estaria pressupondo um marido fácil de ser
enganado. Achamos importante, também, o fato de ter usado apenas o termo “m u i t o m a n s o”,
sem estipular se deveria ser, também, “muito rico”; do que julgamos lícito depreender que Inês
continua a não ter em “alta conta” os “bens materiais”.

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hum muito manso marido;

.............................................”
*
(id., pg. 683)
“Pacífico todo o anno,
E que ande a meu mandar:

................................................” (5)
Já “concebesse”, inconscientemente, a possibilidade do adultério
como “situação ideal”.
Ine.
“.................................................
Que eu saiba escolher marido

...................................................
E que ande a meu mandar:
Havia-m’eu de vingar
Deste mal e deste dano.” (6)
Justificada a importância da perspectiva do adultério como elemento
responsável pela negação do adágio, feitas às necessárias conceituações de
adultério e apresentadas as bases em que se apóiam, resta, antes de entrar
no desenvolvimento mais detalhado do tema (isto é, na explanação do
“crescendo” que haveria na farsa – culminando no adultério – através da
sua concretização na figura de Inês.), dizer da sua importância enquanto
fator e causa primordial, por intermédio e como decorrência da negação
do adágio, da i m o r ta l i d a d e da personagem central – Inês Pereira –
e, por extensão, da farsa que leva o seu nome.

(5) (id., pg. 681)

(6) (id., pg. 681)

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Para tanto, estipulamos o que entendemos por arte viva e,

conseqüentemente, imortal, ou seja: toda a obra de arte que tiver existência
própria, autônoma (independentemente, portanto, da existência do Autor
– pois ela dura depois que ele passa), por ser original, isto é, por vir da
parte mais “virgem”, mais íntima ( - e, logo, mais essencial e, por isso
mesmo, sempre atual e sempre válida - ) da imaginação do seu Autor.
Foi essa vida e essa atualidade que, no nosso entender, a perspectiva
do adultério conseguiu transportar para a “Farsa de Inês Pereira”, tornando-
a imortal.
Senão , vejamos: o que aconteceria com a farsa se ela terminasse no
casamento de Inês com Pero, e não houvesse a perspectiva do adultério?
Em primeiro lugar, Inês teria ficado como que “empequenecida”,
enquanto personagem, pois a sua “grandiosidade ” e riqueza está justamente,
segundo nosso entender, na sua coerência de ser humano inerentemente
autêntico – conclusão a que não chegaríamos na inexistência do adultério,
pois, nesse caso, teríamos a impressão de que Inês teria “voltado atrás” nas
suas convicções mais íntimas, negado o seu modo de ser e, com isso
demonstrado ser medíocre, que só uma mulher medíocre se satisfaria com
Pero para marido, sem o trair. Assim, o adultério serviu, antes de mais nada
(além da negação do adágio), para confirmar as características de Inês,
demonstradas desde o início, reafirmando-a como uma mulher “superior”,
incomum, com idéias e moral própria, autêntica, coerente e auto-
suficiente: o que equivale dizer, uma “mulher – padrão” de todas as épocas
e não um protótipo da mulher da Idade Média; uma mulher que por, ultrapassar
o seu tempo, seria sempre atual e sempre válida em qualquer tempo e,
portanto, imortal.
Por extensão, como Inês é a personagem central da farsa, o fato de
ser uma personagem imortal já implica, pó si só, na imortalidade da farsa.
Posto o que, passamos ao desenvolvimento mais específico do tema,
ou seja, à explanação do “crescendo” que julgamos “visualizar” na “Farsa
de Inês Pereira” e que culminaria no adultério, através da sua concretização
na figura de Inês.
Para tanto, julgamos necessário rotular, de vez, os personagens, dentro

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dos conceitos de casamento e do que convencionaríamos chamar de “pseudo

– casamento”, ou seja, como esposo (a) e amante; ou, como só amante
– o que faremos a partir da análise do texto que segue.
Se nos remetermos ao texto, encontraremos a personagem Inês Pereira
apresentada em três fases. À primeira – Inês solteira e esperançosa –
corresponderia a expectativa de encontrar num só homem: o marido , que
lhe desse segurança social e “apoio moral” (já que Inês não fazia muita
questão da segurança financeira) e o amante, que a satisfizesse em termos
de sexo e amor.
Com base nesses primeiros elementos, já nos podemos (e devemos)
entrar no campo das conceituações. E começamos por adicionar aos dois
“tipos” de união supracitados, isto é, casamento e “pseudo – casamento”
, que aparecem de forma concreta na peça, um terceiro “tipo”, que aparece
somente nessa primeira fase, e apenas na imaginação de Inês, e que a
fusão dos dois primeiros num “casamento ideal”, ao mesmo tempo: união
de dois seres que se amam e se completam, em termos de sexo e amor e,
também, união de dois “indivíduos”, ou cidadãos, firmada em cartório, ou
seja, de dois “entes sociais” que, assim, prestariam contas da sua união em
termos de sexo e amor (concretizada no casamento, enquanto união de
dois seres que se amam) a Sociedade (efetuando essa prestação de contas
no “pseudo – casamento” enquanto união de dois cidadãos, firmada em
papel timbrado e devidamente autenticado em cartório competente).
Se nos conseguimos fazer claros, a conceituação acima já deve ter
esclarecido, em parte, a conceituação que se segue. Assim, o que
convencionamos chamar de casamento, enquanto união em termos de sexo
e amor, seria efetuado pelos que convencionamos chamar de amantes, (
não necessariamente sinônimos de adúlteros) ou seja, seres que se amam,
independentemente de, ao se completarem, acompanharem ou não essa união
com o “pseudo-casamento”, que seria efetuado, em contrapartida, pelos
que denominamos: esposo e esposa, ao registrarem em cartório o juramento
de fidelidade recíproca, até que a “morte física” os separe, não importando
se, muito antes, já estiverem separados pela “morte do desamor” e vivendo,
de há muito, uma “solidão a dois”. Completando o quadro, o “casamento
ideal”, com o qual Inês sonha, em solteira, seria efetuado pela união do

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amante e esposo com a amante e esposa. Isto porque, Inês é, ao

mesmo tempo, a amante, que quer se “realizar” em termos de sexo e amor,
e a esposa, ou seja a mulher que anseia por uma “situação social” definida,
ou ainda, pela segurança que lhe propiciaria o “status quo” de mulher casada
e, portanto, de vida independente da dos pais e que, desse momento em
diante, passaria a constituir uma nova família e a ter uma vida autônoma e
uma função distinta e definida dentro da Sociedade. E, em sendo assim,
Inês sonha com o “homem ideal”, ao mesmo tempo, esposo amante, o seu
“Príncipe Encantado” , que encarna, aprioritariamente no Escudeiro, que
preenchia, nos dizeres dos “judeus casamenteiros ”, os requisitos
“concebidos ” na sua imaginação fértil (exaltada pelas condições de
isolamento, em que se encontrava em solteira).
Antes de conhecer o Escudeiro, ela já o aceita, assim como, de
antemão, rejeita Pero Márquez, à simples leitura de sua carta, pois “pensa”,
ou seja, intui, que encontrará no Escudeiro a fusão ideal do marido e amante.
No entanto, quando se casa, percebe que o Homem que escolhera não
servia para marido, isto é, que não lhe poderia propiciar a almejada
segurança social e “apoio moral”.

Ine. “...............................................

Cuidei que fossem cavaleiros

Fidalgos e escudeiros,

Não cheios de desvarios,

E em suas casa macios,

.................................................

Quem sua molher maltrata” (7)

(7) (id., pg. 681)

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embora continuasse válido como protótipo do amante; ou ela não escolheria,

no final, um tipo como o Ermitão, que é como que uma “reencarnação” do
escudeiro; idênticos que são, na “perspicácia”, que fazia de ambos perfeitos
conhecedores da “psiquê feminina”, e na “habilidade” de conquistadores,
que demonstram ao conseguirem “cativar” Inês, como esposa (no caso do
Escudeiro) e como amante (no caso do Ermitão).
Assim, diríamos que o Escudeiro é o tipo do amante ideal para Inês,
mas não o do marido, o que deixa bem claro na mudança brusca que se
opera no seu comportamento para com Inês, antes e depois do casamento.
Quando o Escudeiro pede a mão de Inês, é apenas a faceta do amante
que ele apresenta a ela, ou seja, a do galanteador, do homem gentil e sempre
disposto a tudo para fazê-la feliz. Esc.
Esc.“........................................
Mui graciosa donzela,
.........................................
Senhora, eu me contento
Recebervos como estais

Se vos não contentais,

O vosso contentamento
Pode falecer no mais.” (8)

No entanto, quando se casa, mostra a outra face, que trazia oculta

sob a faceta do amante, isto é, que não servia para marido, porque,
enquanto marido, assumiria, tão somente, a atitude de “senhor” ou ditador,
que deveria zelar por sua “propriedade”, no caso – a esposa , como se ela
não passasse de uma “coisa”.
Esc. “...........................................
Oh! Quem me fora solteira!
Ine. Ja vós vos arrependeis?
Esc. Ó esposa, não faleis,
Que casar é cativeiro.” (9)
(8) (id., pg.671-2)
(9) (id., pg. 677)

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Surpreende-nos, porém, essa contradição de atitudes, pois , com todas

as qualidades que tinha Inês, aliada ao fato de ser bonita (ou não teria sido
assediada, ao longo da farsa, por Pero, pelo Escudeiro e, posteriormente,
pelo ermitão), não deveria ser muito difícil, para ela, “prender” o marido a si
e “impedi-lo” de sair de seu lado, usando dos artifícios que qualquer mulher
usaria , no seu caso. Pelo que se depreende da farsa, Inês não quis nem
quer tentar, como se não lhe interessasse “desvirtuar” a personalidade
do homem que amava ( “ou pensava amar”). Em outras palavras, o
Escudeiro era um “homem de ação” e, como tal, mesmo que viesse a
“adaptar-se” no casamento, “pela força de persuasão” de Inês, nunca
estaria completamente satisfeito e, mais cedo ou mais tarde, acabaria por
culpá-la, talvez inconscientemente, da sua insatisfação, ou, o que julgamos
mais provável, Inês se cansaria dele,
se ele não passasse de um “boneco” em suas mão, movido ao seu
“bel-prazer’”.
À segunda fase de Inês – Inês mal –casada – corresponderia o
desencanto de ver o homem com quem casara não era a encarnação perfeita
do binômio marido e amante, aliado, porém, à certeza de que, se visse,
novamente, solteira, saberia escolher um marido; e estipula, desde então, o
requisito que ele deverá preencher, ou seja, ser “muito manso” para que ele
pudesse gozar “uma boa vida”. Daí dizermos que os objetivos de Inês
continuam os mesmos, pois a falha do Escudeiro dizia respeito apenas a não
servir para marido; como se o casamento fizesse desaparecer nele o amante,
(ou seja, o galanteador e o homem gentil). Para sermos mais explícitos: como
se ele não pudesse ser “mais que um” de cada vez; isto é, só o amante
(antes do casamento,.enquanto apenas pretendente) ou só o marido (depois
de efetuado o casamento), e nunca os dois, ao mesmo tempo.
Assim, temos que Inês não muda de opinião quanto aos requisitos
que deverá ter o homem que ela amar (isto é, galanteador, discreto e
“avisado” – como é o Ermitão, “papel carbono” do Escudeiro, que também
reunia tudo isso, mas, apenas, quanto aos que deverá ter o homem com
quem se casar (ou seja, ser muito “muito manso” – exatamente o contrário
do que era o Escudeiro).
À terceira fase - Inês amasiada e feliz - corresponderia a fase do

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adultério como “descoberta” e “solução” ideal para a sua completa

“realização psicológica”, enquanto esposa e amante . Isto porque, em
sendo assim, só se satisfaria plenamente se completasse com um esposo e
um amante e, como sabia por experiência própria que era difícil e, talvez
mesmo, impossível reunir ambos em um só homem, decide fazê-lo com
dois homens distintos: Pero , o protótipo do marido, que lhe daria a
segurança social e o “apoio moral” de que necessitava (pois, embora não
ligasse para convenções sociais, Inês sentia falta da “atenção” constante e
da “vassalagem amorosa” que Pero lhe dedicaria a vida toda) e o Ermitão,
protótipo do amante,que a satisfaria em termos de sexo e amor, já que ela
não ama, em absoluto, Pero Márquez. E, arrematando, o adultério de
Inês não implicaria em volubilidade, pois esta não depende do número de
vezes que se ama, mas da intensidade do amor a que se dá, em cada uma
delas.
Isto posto, surgem as seguintes perguntas:
1º) - Inês é feliz com a solução: casamento e adultério?
2º) - Inês age consciente, racionalmente ou inconsciente, intuitivamente?
3º) – Em algum momento, Inês deixa de ser e agir como mulher?
À primeira pergunta, não podemos deixar de responder com um sim,
pois, sendo Inês uma mulher com “Idéias e moral própria”, que não respeita
convenções, mas que age segundo as suas conveniências (a sua “moral” é a
das suas conveniências e não a das conveniências da Sociedade, isto é, “a
moral dos outros”, ou ainda, “a moral do que os outros vão pensar...”), ela
não tem remorsos, pois, segundo a “sua moral”, o que equivale dizer, aos
seus princípios, ela não comete adultério e, no final, quando canta com
Pero e o chama de “marido cuco” e diz: “sempre fostes percebido para
servo”, poderíamos dizer ( e nisso não vai nenhuma “ironia” de nossa parte)
que ela o faz à guisa de “carinho”, pois Pero era um marido “digno de ser
traído” e que, não importa quantas vezes os outros, e ela mesma, como
acabamos de ver, lhe dissessem que era traído, agiria sempre como se não o
fosse, continuando a repetir, pela vida toda, o estribilho: “assim se fazem
as cousas”.
Assim, Inês, ao mesmo tempo, adapta-se à realidade (sinal de

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maturidade) e adapta a realidade a ela (sinal de Habilidade).

Agora, quanto ao modo de agir de Inês, diríamos que é
inconsciente e intuitivo, porque na verdade, ela não analisa objetivamente
as situações por que passa, ou seja, não se “divide” em sujeito e objeto e
examina, cuidadosa e impessoalmente a si mesma, os outros e as
circunstâncias. Ela como que “pressente” que “isto ou aquilo” é bom ou
não, mas não sabe explicar o porquê das suas escolhas, que são feitas
apriorística e intuitivamente. Ela rejeita Pero, antes de conhecê-lo, à simples
leitura da sua carta, somado ao fato de que, de certo modo, era um marido
“imposto” – primeiro, porque lhe viera às mãos por intermédio de Lianor
Vaz e não e não por sua própria iniciativa e, segundo, porque, sendo o que
poderíamos chamar de “partidão” da época, era um pretendente imposto
pela Sociedade, por ser por ela valorizado, e não pelas exigências do seu
eu,ou seja, datado de discreção, “aviso” e galanteria. Do mesmo modo,
antes de conhecer o Escudeiro ela o aceita, pelas indicações dos “judeus
casamenteiros”, sem base mais lógica que a própria intuição, que pertence
ao campo da sensibilidade, enquanto que a razão pertence ao campo da
inteligência (embora a intuição seja um “passo” ou “caminho” para se
chegar ao raciocínio). Quando decide ir ao encontro do Ermitão é também
intuitivamente que age, como que “enlevada” pelo seu “palavreado
meloso”.
Finalmente, Inês não deixa, em nenhum momento, de ser e agir como
mulher, pois é sempre e principalmente feminina. Há nela como que um
denominador comum da “psique feminina”, que evidenciamos nos itens que
se seguem:
Inês é mulher – no modo de agir, intuitiva e inconscientemente,
como que “raciocinando com os sentidos”,
- na reação à corte que lhe fazem os seus pretendentes, ou seja:
o decepcionar-se e o tornar-se indiferente à atitude passiva, tímida,
puramente contemplativa, como é a atitude de Pero, que ela, em vão, instiga
a ser mais ousado.
O ceder à “lábia”, à “conversa”, ou seja, ao meio-termo entre a
ousadia desmedida e a timidez “desencorajadora”, atitude sabiamente

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utilizada pelo Escudeiro, que assim, consegue a mão de Inês e, posteriormente,

pelo Ermitão, que, do mesmo modo, consegue que ela consinta em ser sua
amante.
O resistir à investida brutal, que aparece implícito, no caso de Lianor
Vaz com o padre, logo no início e, ainda, como que “em suspenso”, quando
da visita de Pero, pois, não se sabe qual seria a reação de Inês se ele
mostrasse ousado, como ela “pensava que queria” que ele fosse.
Chegamos, afinal, à conclusão desse trabalho, que poderíamos
sintetizar na pergunta: que “mensagens” traria a “Farsa de Inês Pereira”,
vista aqui sob o ângulo do adultério e da simbologia,
Para a época em que foi escrita?
Para a época contemporânea?
E para as épocas futuras?
Para respondermos à primeira questão, é preciso ter em mente que Gil
Vicente fazia teatro com temas populares, na maioria das vezes, mas que
era representado na corte.
Assim, a reação que se tinha perante a farsa (e, ao dizer isso, não
saímos do terreno das suposições) era apenas, ou melhor, supomos ter sido,
apenas, a reação que normalmente se tem diante de qualquer comédia, ou
seja, o riso espontâneo e descontraído, sem a reflexão sobre o que estaria
implícito na farsa. Isso se justifica, em parte, pela riqueza de elementos
extrínsecos, a que já aludimos na introdução.
Hoje em dia, embora passados alguns séculos, a situação não é muito
diferente.
Continua-se a ver na farsa mais o seu lado exclusivamente cômico do
que as possíveis interpretações que ela propiciaria. O adultério continua a
ser, como na época de Gil Vicente, quase que exclusivamente, ou seja, para
a maioria dos que lêem a farsa ( ou assim tem à sua encenação), um episódio
a mais, que é engraçado pela circunstância ridícula em que é posto o marido
traído. E nada mais.
Quanto ao futuro, e, ao dizer isso, esperamos, sinceramente, estar
completamente enganados, podemos vaticinar, com base nas épocas passadas

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e atuais, que a situação não deverá ser muito diversa das anteriores.
Com essas considerações, não saímos do “terreno do óbvio”, pois,
essa atitude de indiferença por parte do comum das pessoas perante a
reflexão mais detida das situações que nos apresentam as farsas de Gil Vicente
não se restringe a ele e é, na verdade, comum a toda e qualquer obra literária
que seja algo mais que “simples entretenimento”, e que nos faça pensar,
refletir sobre nós mesmos.
O que não seria tão óbvio, poderíamos nos atrever a dizer, seria tentar
explicar o porquê dessa indiferença ou, quem sabe, do “temor camuflado”,
escondido ou latente por detrás dessa “aparente indiferença”. E é o que
pretendemos esclarecer nessa etapa do nosso trabalho.
Na verdade, se expuséssemos a uma pessoa qualquer (digamos, não
acostumada a refletir mais detidamente numa obra literária, embora até mesmo
“muito lida”) a hipótese do adultério, em “Inês Pereira”, como violação
do próprio modo de ser, parecer e existir, implícita na violação da fé
conjugal, o menos que ouviríamos seria o “estar vendo coisas demais” no
texto , ou mesmo, deturpando o que Gil Vicente escreveu, além do que,
fatalmente, receberíamos o epíteto, nada elogioso, de “intelectualóides”. Sem
exagero algum, poderíamos, sem medo de errar, detectar, nessa reação quase
que “típica” de uma maioria esmagadora, uma certa “agressividade”, que
talvez ficasse mais clara se fizéssemos a conotação com o “medo da
liberdade” de que fala Eric Fromm.
Se é que interpretamos ao menos licitamente; esse medo da
“liberdade” não é, nada menos, que da liberdade de conhecer a si
mesmo. Se somarmos isso ao fato de que o estudo da literatura é o estudo
do próprio homem, temos o quadro completo; o homem como que tem
medo de refletir sobre o que lhe apresenta a literatura, pois ele representa
tudo o que ele tenta, por todos os meios, colocar fora do seu alcance.
Senão, vejamos; o estudo da História é, praticamente, inútil, se o homem
não provar que pode aprender alguma coisa de positivo dos seus
antepassados. Senão, o que adianta saber o que eles fizeram, se continuar
a repetir-lhes os erros? No entanto, o que vemos, ao longo dos séculos, é
justamente a repetição desses erros, de modo cada vez mais desastroso.

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Por outro lado, se “olharmos” bem, com os “olhos do pensamento”,

a literatura como que completa e ultrapassa a História, pois chega a
“adivinhar o futuro”. Para não nos alongarmos, basta citar Júlio Verne, ao
“prever” as invenções do nosso século: o submarino e o avião; e, num plano
diferente, os simbolistas, que, através do “caos” da sua poesia, como que
“vaticinaram” o caos da 1ª Guerra Mundial e de todas as outras que a
sucederam. E se atentarmos para que possa “representar” a obra de
Fernando Pessoa e fizermos a conotação com o que Rimbaud dizia sobre a
imaginação ser o único reduto que ainda resta ao homem do futuro, teremos
a resposta, a explicação desse medo que o homem tem pela verdade que a
literatura, sutil e camufladamente, lhe faz chegar aos ao olhos. É que, talvez,
o resistir ao seu impacto.
Ora, no que poderia a simples hipótese da simbologia do adultério
na “Farsa de Inês Pereira”, tal como apresentamos, provocar o “medo”
que julgamos lícito inferir na “agressividade” detectada na mão aceitação
de qualquer interpretação do “óbvio” de uma obra literária?
Talvez seja vago demais e até mesmo um tanto arbitrário, quem sabe
ilícito , deduzir; entretanto, é a nossa opinião, e não resistimos à tentação
de expô-la.
A personagem Inês Pereira, com a sua inerente autenticidade e a sua
coerência espontânea, é um desafio e, ao mesmo tempo, uma acusação ao
homem de todas as épocas.
Um desafio porque, com todo o acervo de cultura que o homem
moderno tem, e todo o progresso da sua ciência e da sua tecnologia, ele não
sabe mais sobre si mesmo que Inês Pereira já não soubesse, com base apenas
na sua intuição. E uma acusação porque, depois de tudo o que a História
lhe ensinou e “Inês Pereira”, assim como todas as demais obras literárias
que são mais do que um “ inconseqüente entretenimento”, lhe pôs,
tacitamente, diante dos olhos, ele continua a se fingir de “cego” aos seu
avisos e a “praticar a hipocrisia de todos os dias”, traindo a si próprio
consigo mesmo, sendo incoerente no seu modo de ser, parecer e existir
e cometendo o adultério da violação da própria personalidade,sem poder
ser naturalmente coerente e integralmente feliz como é Inês, despida dos
formalismos e das convenções a que o homem se escraviza, e livre para

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“fazer o seu próprio destino.”

Vago? Utópico? Arbitrário? Ilícito? “Ver demais, ou, deturpar o
texto”?
Não, apenas acreditar que, com o tempo, o homem venha a aprender
algo sobre si mesmo, com Inês Pereira.

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e ampl.,São Paulo: Difusão Européia do Livro, v.I. (Era medieval).

VICENTE, Gil (1956) Obras Completas, Lisboa: Lello & Irmãos –

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