O mundo perdido de Gênesis um

Cosmologia antiga e as origens Debate

John H. Walton

Conteúdo
Prólogo
Introdução
Proposition1: Genesis 1 é AncientCosmologyb
Proposition2: Ancient CosmologyIs FunctionOriented
Proposition3: "Criar" (Hebrewbārā') Preocupações Funções
Proposition4: O BeginningState inGenesis 1 não está funcionando
Proposition5: Dias de um a três inGenesis 1 EstablishFunctions
Proposition6: quatro dias para SixinGenesis 1 InstallFunctionaries
Proposition7: Divine RestIs ina Temple
Proposition8: O Cosmos é um templo
Proposition9: O SevenDays ofGenesis 1 dizem respeito ao Cosmic Temple
Inauguração
Proposition10: Os SevenDays ofGenesis 1 Siga NotConcernMaterialOrigins
Proposition11: "FunctionalCosmic Temple" Ofertas de valor nominal Exegese
Proposition12: Outras teorias ofGenesis 1 ou ir muito longe ou NotFar Suficiente
Proposition13: A diferença BetweenOriginAccounts na Science e Escritura é
MetaphysicalinNature
Proposition14: Papéis de Deus como Criador e Mantenedor São Menos
DifferentThanWe ter pensado
Proposition15: CurrentDebate AboutIntelligentDesignUltimatelyConcerns Purpose
Proposition16: explicações científicas ofOrigins CANBE Visto inLightofPurpose e
IFSO, são inquestionáveis
Proposition17: ResultingTheologyinThis ViewofGenesis 1 é mais forte, NotWeaker
Proposition18: Ciência Pública EducationShould Seja NeutralRegardingPurpose
Sumário e conclusões
FAQs
notas
Índice de Assunto
Sobre o autor
Mais Títulos de InterVarsity Press
 Prólogo

Um dos principais atributos de Deus afirmados pelos cristãos é que ele é Criador.
Essa convicção é fundamental ao integrarmos nossa teologia em nossa visão de mundo.
O que implica em ver Deus como Criador? O que significa que a afirmação implica
para a forma como vemos a nós mesmos e ao mundo que nos rodeia? Estas questões
significativas explicam por que as discussões sobre teologia e ciência tantas vezes se
cruzam. Dadas às maneiras que ambas se desenvolveram na cultura ocidental,
especialmente na América, estas perguntas também explicam por que muitas das vezes
os dois colidem.
O primeiro capítulo do Gênesis está no cerne do nosso entendimento do que a
Bíblia comunica a respeito de Deus como Criador. Apesar de simples na majestade de
sua expressão e o poder do seu âmbito de aplicação, o capítulo é tudo menos
transparente. É lamentável que um relato de tal beleza tornou-se um campo de batalha
ensanguentado, mas que realmente é o caso.
Neste livro propus uma leitura do Gênesis, que eu acredito para ser fiel ao contexto
do público original e autor, e que preserva e aumenta a vitalidade teológica deste texto. Ao
longo do caminho temos a oportunidade de discutir várias áreas de controvérsia para os
cristãos, nomeadamente sobre o Gênesis até a ciência moderna, especialmente a
evolução. Desenho Inteligente e criacionismo serão considerados à luz da proposta, e eu
faço alguns comentários sobre o debate em matéria de educação pública.
O caso é apresentado em dezoito proposições, cada um apresentado de forma
sucinta e claramente para que aqueles não treinados nas áreas técnicas envolvidas
possam compreender e utilizar as informações aqui apresentadas.
Se o leitor é um leigo educado que quer saber mais, um pastor ou um jovem pastor
em uma igreja, ou um professor de ciências em escolas públicas, ele ou ela deve
encontrar algumas ideias estimulantes para pensar sobre a Bíblia, teologia, fé e ciência.
 Introdução

Nós gostamos de pensar da bíblia possessivamente, minha Bíblia, é um patrimônio

raro, um tesouro sagrado, uma herança espiritual. E bem que deveria. A Bíblia é viva e
fala a cada um de nós como revelação de Deus de si mesmo em um mundo confuso. Ele
é nosso e, por vezes, se sente muito pessoal.
Mas não podemos deixar que esta ideia fuja de nós. O Antigo Testamento se
comunica a nós e ele foi escrito para nós e para toda a humanidade. Mas não era escrito
para nós.
Ele foi escrito para Israel. É a revelação de Deus de si mesmo a Israel e,
secundariamente, através de Israel para todos os outros. Por mais óbvio que isso é,
devemos estar conscientes das implicações dessa declaração simples. Desde que foi
escrito para Israel, é em uma linguagem que a maioria de nós não entende, e, portanto,
requer tradução. Mas a língua não é somente um aspecto que precisa ser traduzido. A
língua assume uma cultura, opera de uma cultura, serve uma cultura, e destina-se a
comunicar no âmbito de uma cultura. Por conseguinte, quando lemos um texto escrito em
outro idioma e dirigida a outra cultura, temos de traduzir a cultura, bem como a linguagem,
se esperamos para entender o texto totalmente. Tão complicada como a tradução de uma
língua estrangeira pode ser, traduzindo uma cultura estrangeira é infinitamente mais difícil.
O problema reside no ato de tradução. Tradução envolve o levantamento das ideias de
seu contexto nativo e realocá-los em nosso próprio contexto. De certa forma isso é um ato
imperialista e obrigado a criar alguma distorção à medida que procuramos organizar a
informação nas categorias que são familiares para nós. É muito fácil deixar que nossas
próprias ideias entrem sutilmente (ou, por vezes, não tão sutilmente) dobrar ou torcer o
material para caber no nosso próprio contexto.
No nível das palavras, por exemplo, há palavras hebraicas que simplesmente não
têm palavras correspondentes em inglês. A palavra hebraica hesed é um bom exemplo.
Os tradutores da Bíblia New American Standard decidiram adotar a combinação de
palavras "misericórdia" para torná-lo. Outras traduções usam uma vasta variedade de
palavras: a lealdade, amor, bondade e assim por diante. O significado da palavra não
pode ser facilmente expresso em Inglês, portanto, usando qualquer palavra
inevitavelmente distorce o texto. Leitores ingleses que desconhecem isto, poderiam
facilmente começar a trabalhar a partir da palavra em Inglês e obter uma interpretação do
texto com base no que essa palavra Inglesa significa para eles, e, assim, o risco de trazer
algo para o texto que não estava lá. No entanto tradutores têm pouca escolha a não ser
tomar a palavra para fora do seu contexto linguístico e tentar ajustá-lo ao nosso, vestir
seu significado em palavras em inglês que são inadequadas para expressar o significado
completo do texto.
Quando nos movemos para o nível da cultura, o mesmo tipo de problema ocorre. O
próprio ato de tentar traduzir a cultura requer tirando-o de seu contexto e encaixando a
nossa. O que o texto quer dizer quando descreve Sara como "bela"? Primeiro não só
temos que saber o significado da palavra, mas também deve ter alguma ideia o que
define a beleza no mundo antigo. Quando a Bíblia fala de algo tão elementar como o
casamento, não estão errados em pensar nele como o estabelecimento de uma relação
social e legalmente reconhecida entre um homem e uma mulher. Mas o casamento
carrega nuance muito mais social do que na nossa cultura e não necessariamente
semelhante em tudo para as nuances sociais na cultura antiga. Quando os casamentos
são arranjados e representam alianças entre famílias e troca de riquezas, a instituição
preenche um lugar muito diferente na cultura do que nós sabemos quando sentimentos de
amor predominam. A essa luz a palavra casamento significa algo muito diferente na
cultura antiga, mesmo que a palavra seja traduzida corretamente. Nós iríamos distorcer
gravemente o texto e interpretá-lo de forma incorreta se impormos todos os aspectos de
nossa cultura no texto e na cultura da Bíblia. Em minutos (profissional ou amador) tentam
traduzir a cultura, corremos o risco de fazer o texto comunicar algo que nunca pretendeu.
Ao invés de traduzir a cultura, então, temos de tentar entrar na cultura. Quando as
pessoas querem estudar a Bíblia a sério, um dos passos que eles tomam é aprender
a linguagem. Como eu ensino a estudantes da língua, ainda estou sempre confrontado
com o desafio de persuadi-los de que eles não vão ter sucesso simplesmente por
aprender o suficiente da linguagem para se envolver na tradução. Realmente aprender a
língua requer deixando Inglês de lado, entrando no mundo do texto e compreender a
linguagem em seu contexto hebraico sem criar palavras em inglês em suas mentes. Eles
devem entender o hebraico como texto hebraico. Isto é o mesmo com a cultura. Devemos
fazer de tudo e tentar definir as nossas categorias de Inglês de lado, para deixar as
nossas ideias culturais para trás, e tentar o nosso melhor (tão limitado como a tentativa
pode ser) a compreender o material em seu contexto cultural, sem traduzi-lo.
Como vamos fazer isso? Como podemos recuperar a forma que uma cultura antiga
pensava e que categorias e ideias e conceitos eram importantes para eles?
Nós temos observado que a linguagem é introduzida à cultura, e podemos, então,
também reconhecer que a literatura é uma janela para a cultura que o produziu. Podemos
começar a compreender a cultura, tornando-se familiarizado com sua literatura. Sem
dúvida, isso soa como um argumento circular: Não podemos interpretar a literatura sem
compreender a cultura, e não podemos entender a cultura sem interpretar a literatura. Se
estivéssemos lidando apenas com a Bíblia, seria na verdade circular, porque já ajustados
aos nossos próprios modos culturais de pensar em nossa longa familiaridade com ela. A
chave deve ser encontrada na literatura a partir do resto do mundo antigo. Aqui vamos
descobrir muitos insights sobre Categorias antigas, conceitos e perspectivas. Não só
esperamos encontrar ligações, nós iremos de fato encontrar muitas dessas ligações que
melhoram a nossa compreensão da Bíblia.
Para comparar o Antigo Testamento com a literatura do mundo antigo não estamos
assumindo que esperamos encontrar similaridades em todos os pontos; mas nem nós
deveríamos assumir ou esperar diferenças em cada ponto. Acreditamos que a natureza da
Bíblia é muito diferente de qualquer outra coisa que estava disponível no mundo antigo. o
fato que aceitamos o Antigo Testamento como revelação do próprio Deus, a distingue da
literatura da Mesopotâmia ou no Egito. Para essa matéria, a literatura egípcia era muito
diferente da literatura mesopotâmica, e dentro da Mesopotâmia, literatura Assíria e
literatura babilónica estavam longe de ser homogénea. Para pressionar ainda mais o
ponto, a literatura babilónica do segundo milénio deve ser vista como distinta da literatura
babilónica do primeiro milénio. Finalmente, devemos reconhecer que em um determinado
período de tempo em qualquer cultura em qualquer cidade, algumas pessoas teriam tido
ideias diferentes do que outras. Dito tudo isso, reconhece, ao mesmo tempo que há
alguns pontos em comum. Apesar de todas as diferenças que existiam em todo o mundo
antigo, qualquer cultura antiga era mais semelhante a outras culturas antigas do que
qualquer deles são para a cultura americana ou europeia ocidental. Comparando-se as
culturas antigas uns aos outros nos ajudará a ver esses tópicos comuns, mesmo quando
nos tornamos conscientes das distinções que os separavam uns dos outros. À medida
que identificarmos os pontos em comum, vamos começar a compreender como o mundo
antigo diferia de nosso mundo moderno (ou pós-moderno).
Então, para voltar à ilustração do casamento: vamos entender as ideias israelitas
de casamento com muito mais precisão por tornar-se informado sobre o casamento em
Babilónia ou no Egito, do que vinha-mos pensando em casamento, em termos modernos.
No entanto, nós também vamos encontrar evidências que sugerem que os costumes e
ideias babilónicos nem sempre eram exatamente como os dos israelitas. Os textos
servem como fontes de informação para formularmos uma forma de caminhos de cada
cultura de pensar. Na maioria das áreas, há mais similaridade entre Israel e seus vizinhos
do que há entre Israel e nosso mundo ocidental do século XXI. Como outro exemplo,
embora hoje creio em um só Deus, o Deus de Israel, e, portanto, compartilhar com eles
este elemento básico da fé, os pontos de vista da divindade no mundo antigo serviu de
contexto para o entendimento de Israel da divindade. É verdade que o Deus da Bíblia é
muito diferente dos deuses das culturas antigas. Mas Israel compreendeu o seu Deus em
referência à que os outros ao seu redor acreditavam. Como a Bíblia indica, os israelitas
foram continuamente atraídos para o pensamento das culturas ao redor deles, se eles
estavam adotando os deuses e as práticas daqueles em torno deles ou se eles estavam
lutando para ver o seu Deus como algo distinto.
Como resultado, não estamos olhando para a literatura antiga para tentar decidir se
Israel emprestava algo dela, que era conhecido por eles. É para esperar-se que os
israelitas tinham muitos conceitos e perspectivas em comum com o resto do mundo
antigo. Isso é muito diferente do que sugere a literatura, era emprestado ou copiado. Este
não é mesmo um caso de Israel a ser influenciado pelos povos ao seu redor. Em vez
disso simplesmente reconhecer a visão de mundo conceptual comum que existia nos
tempos antigos. Não devemos, portanto, falar de Israel ser influenciado por esse mundo,
eles eram parte desse mundo. Para ilustrar a ideia, devemos pensar de maneira em que
nós somos produtos de nossa própria cultura. Por exemplo, nós não pedimos emprestado
a ideia do consumismo, nem estamos influenciados por ele. Somos consumidores porque
vivemos em uma sociedade capitalista que é construído sobre o consumismo. Não temos
que pensar sobre isso ou ler sobre ele. Mesmo se queria rejeitar seus princípios, que teria
dificuldade para identificar todos os seus diferentes aspectos e conceber diferentes
formas de pensar. Poderíamos fazer observações semelhantes sobre formas aristotélicas,
cartesianas ou Baconiana de pensamento. Poderíamos falar de capitalismo e o valor da
liberdade. Poderíamos considerar auto-determinismo e individualismo. Poderíamos
analisar o nosso senso de direitos pessoais e à natureza da democracia. Estas são ideias
e formas de pensar que nos fazem quem somos nos Estados Unidos. Onde é que nós
aprendemos os princípios do naturalismo ou a natureza do universo? Eles são
simplesmente absorvidos através da cultura em que vivemos. Podemos encontrar tudo
isso em nossa literatura, mas não aprender com a nossa literatura- é simplesmente parte
de nossa cultura que nós absorvemos, muitas vezes sem considerarmos outras
alternativa.
Ao reconhecer a importância das literaturas do mundo antigo para informar-nos
sobre suas culturas, nós não precisamos nos preocupar que a Bíblia deve por
conseguinte, ser entendida como apenas um outro pedaço de mitologia antiga. Podemos
também considerar algumas das literaturas da Babilónia e Egito, como mitológica, mas
que muito desta mitologia nos ajuda a ver o mundo como eles viam. Os cananeus ou os
assírios não consideravam seus mitos como obras da imaginação. A mitologia pela sua
natureza, procura explicar como o mundo funciona e como ele veio trabalhar dessa
maneira, e inclui, portanto, de uma cultura " a teoria das origens." Nós às vezes
rotulamos certa literatura como "mito" porque não acreditamos que o mundo funciona
dessa maneira. A etiqueta é uma maneira de segurá-lo no comprimento do braço, a fim de
esclarecer que não compartilham dessa crença particular no que se refere ao
envolvimento e atividades dos deuses. Mas para as pessoas a quem a mitologia
pertencia, era um verdadeira descrição das crenças profundas. Sua "mitologia"
expressavam suas crenças sobre o que fez o mundo o que era; expressou suas teorias
de origens e de como seu mundo foi trabalhado. Por esta definição, a nossa mitologia
moderna é representada pela ciência, nossas próprias teorias de origens e operações. A
ciência fornece o que é geralmente visto como o consenso sobre o que o mundo é, como
funciona e como ele veio a ser. Hoje, a ciência não abre qualquer espaço para deidade
(embora também não refute a divindade), em contraste com as explicações antigas, que
foram preenchidos com a divindade. Para os israelitas, Génesis 1 ofereceu explicações
sobre sua visão da origem e operações, na mesma forma que as mitologias serviram no
resto do mundo antigo e que a ciência serve a nossa cultura ocidental. Ela representa o
que os israelitas realmente acreditavam sobre como o mundo tem que ser como é e como
ele funciona, embora não seja apresentada como suas próprias ideias, mas como
revelação de Deus. O fato de que muitas pessoas compartilham hoje a crença bíblica
torna o termo mitologia intragável, mas deve, contudo, ser reconhecido que Génesis 1
tem a função similar de oferecer uma explicação sobre origens e como o mundo operado,
não só para Israel, mas para as pessoas de hoje que depositam sua fé na Bíblia.
 Proposição 1:
Gênesis 1 Cosmologia Antiga
Então, quais são as ideias culturais por trás de Génesis 1? A primeira proposição é
que Génesis 1 como uma cosmologia antiga. Ou seja, ele não tenta descrever cosmologia
em termos modernos ou endereça questões modernas. Os israelitas não receberam
nenhuma revelação de atualizar ou modificar a sua compreensão "científica" do cosmos.
Eles não sabiam que as estrelas eram sóis; eles não sabiam que a Terra era esférica e
movendo-se através do espaço; eles não sabiam que o sol era muito mais distante do que
a lua, ou ainda mais do que as aves que voam no ar. Eles acreditavam que o céu era o
material (não vaporoso), sólido ou suficiente para suportar a residência da divindade, bem
como para conter as águas. Nesses caminhos, e muitos outros, que eles pensavam sobre
o cosmos da mesma forma que qualquer pessoa no mundo antigo pensava, e não a todos
como alguém pensa hoje. [1] E Deus não achou que é importante rever o seu
pensamento.
Alguns cristãos aproximam o texto de Génesis como se tivesse a ciência moderna
embutido nele ou ele dita o que a ciência moderna deve ser parecida. Esta abordagem
para o texto de Génesis 1 é chamado de "concordismo", que se destina a dar uma
explicação científica moderna para os detalhes no texto. Isto representa uma tentativa de
"traduzir" a cultura e o texto para o leitor moderno. O problema é que não podemos
traduzir sua cosmologia para a nossa cosmologia, nem devemos. Se aceitarmos Génesis
1 como antiga cosmologia, então precisamos interpretá-lo como a cosmologia antiga, em
vez de traduzi-lo em cosmologia moderna. Se tentarmos transformá-lo em cosmologia
moderna, estamos fazendo o texto dizer algo que nunca disse. Não é apenas um caso de
adição de sentido (como mais informações se tornem disponíveis) é um caso de mudança
de significado. Desde que nós vemos o texto como autoritário, é uma coisa perigosa para
mudar o sentido do texto em algo que nunca pretendeu dizer.
Outro problema com o concordismo é que ele assume que o texto deve ser
entendido em referência ao consenso científico atual, o que significaria que ele não
representaria o consenso científico do século passado, nem ao que pode se desenvolver
no século seguinte. Se Deus tivesse a intenção de fazer sua revelação corresponder a
ciência, temos de perguntar qual ciência. Estamos bem conscientes de que a ciência é
dinâmica e não estática. Por sua própria natureza é a ciência em um estado constante de
fluxo. Se estivéssemos a dizer que a revelação de Deus corresponde a "verdadeira
ciência" adotariamos uma ideia contrária à própria natureza da ciência. O que é aceito
como verdade hoje, não pode ser aceita como verdadeira amanhã, porque o que a ciência
proporciona é a melhor explicação para os dados no momento. Esta é a "melhor
explicação" pelo consenso, e muitas das vezes com alguns detratores. A ciência avança
testando as ideias e novas substituem as antigas. Assim, se alinhasse-mos a revelação
de Deus com uma ciência particular, teria sido incompreensível para as pessoas que
viveram antes do momento da ciência, e seria obsoleto para aqueles que vivem após
esse tempo.
Nós não ganhamos nada, trazendo a revelação de Deus em conformidade com a
ciência de hoje. Em contraste, faz todo o sentido que Deus comunicou a sua revelação a
sua
audiência imediata em termos de eles entenderem.
Uma vez que Deus não considerou necessário comunicar uma maneira diferente
de imaginar o mundo para Israel, mas estava contente por eles, para manter a cósmica
nativa, antiga geografia, podemos concluir que não era o propósito de Deus revelar os
detalhes da geografia cósmica (definida como a forma de se pensar sobre a forma do
cosmos). A forma da terra, da natureza do céu, os locais de sol, a lua e as estrelas,
simplesmente não são importântes, e Deus poderia comunicar o que ele desejava
independentemente da sua geografia cósmica. O concordismo tenta descobrir como
poderia ter havido águas acima do céu (Gn 1: 7), enquanto que a visão aqui proposta
sustenta que esta terminologia é simplesmente descrever a geografia cósmica em termos
israelitas para fazer um ponto totalmente diferente. (Veja a próxima proposta para
detalhes).
Se a geografia cósmica é culturalmente descritiva ao invés da verdade revelada,
ela toma o seu lugar entre muitos outros exemplos bíblicos de noções culturalmente
relativas. Por exemplo, no mundo antigo, as pessoas acreditavam que a sede da
inteligência, emoção e personalidade foi nos órgãos internos, principalmente o coração,
mas também o fígado, rins e intestinos. Muitas traduções da Bíblia usam a palavra Inglesa
"mente" quando o texto hebraico refere-se às entranhas, mostrando as formas em que a
linguagem e cultura são inter-relacionadas. Em linguagem moderna que ainda se referem
ao coração metaforicamente como a sede da emoção. No mundo antigo, este não era
metáfora, mas fisiologia. No entanto, devemos notar que quando Deus queria falar com os
israelitas sobre o seu intelecto, emoções e vontade, ele não rever as suas ideias de
fisiologia e se sente compelido a revelar a função do cérebro. Em vez disso, ele adotou a
linguagem da cultura para se comunicar em termos que eles entendiam. A ideia de que as
pessoas pensam com o coração descreve a fisiologia em termos antigos para a
comunicação de outros assuntos; não é revelação a respeito da fisiologia. Por
conseguinte, precisamos não tentar chegar a uma fisiologia para os nossos tempos que
poderia explicar como as pessoas pensam com suas entranhas. Mas um concordista
grave teria que fazê-lo para salvar a reputação da Bíblia. Os concordistas acreditam que a
Bíblia deve concordar-se em concordância com todas as descobertas da ciência
contemporânea.
Através de toda a Bíblia, não há uma única instância em que Deus revelou a Israel
uma ciência para além da sua própria cultura. Nenhuma passagem oferece uma
perspectiva científica que não era comum para a ciência do Velho Mundo da antiguidade.
[2]
Para além da questão da geografia cósmica, há uma série de outras questões
culturais e potencialmente científicas a considerar a respeito de como as pessoas
pensavam no
mundo antigo. Várias perguntas podem ser consideradas:

 Qual é o nível e a natureza do envolvimento de Deus no mundo?

 Qual é a relação de Deus com o cosmos? E o que ele manifesta no
cosmos? Será que ele está controlando-o de fora?
 Existe tal coisa como um mundo "natural"?
 O que é o cosmos? Uma coleção de objetos materiais que operam
com base em leis? Uma máquina? Um reino? Uma empresa? Uma residência?
 É o relato da criação da descrição de um processo de fabrico ou a
comunicação de um conceito?

Estas e muitas outras questões serão abordadas ao longo deste livro. As respostas
propostas não serão determinadas por aquilo que nos dê melhor apoio, prefiro pensar ou
o que irá eliminar a maioria dos problemas. Em vez disso, me empenhaqrei para
identificar, verdadeiramente e exatamente, o pensamento no mundo antigo, o pensamento
no mundo da Bíblia, e levar isso onde ela nos leva, seja em direção a soluções ou em
mais problemas.
Antes de começar a mover através do restante das proposições que compõem este
livro, uma das questões levantadas na lista acima devem ser endereçadas
imediatamente. Ou seja, não existe o conceito de um mundo "natural" no antigo
pensamento do Oriente Próximo. A dicotomia entre natural e sobrenatural é relativamente
recente.
A Deidade permeou o mundo antigo. Nada aconteceu independentemente da
deidade. Os deuses não "intervem" porque isso seria assumir que houve um mundo de
eventos fora do que eles poderiam entrar e sair. Os israelitas, juntamente com todos os
outros no mundo antigo, acreditavam que cada evento foi o ato da divindade, que cada
planta que crescia, cada bebê nascido, cada gota de chuva e todos os desastres
climáticos foi um ato de Deus. Não há leis "naturais" governando o cosmos; a deidade
dirigia o cosmos ou era inerente a ela. Não houve "milagres" (no sentido dos
acontecimentos que se desviem o que era "natural"), havia apenas sinais da atividade da
divindade (às vezes favorável, às vezes não). A ideia de que Deus tem coisas que
funcionam em seguida, apenas ficou para trás ou se engajou em outro lugar (deísmo)
teria sido risível no mundo antigo, porque não era sequer concebível. Como sugerido por
Richard Bube, se Deus fosse desligar-se dessa forma do cosmos, nós e tudo o mais no
cosmos seria simplesmente deixar de existir. [3] Não há nada de "natural" sobre o mundo
em teologia bíblica, nem deve haver no nosso. Este não sugere que Deus micro gerencie
o mundo, [4] apenas que ele está completamente envolvido nas operações e funções do
mundo.
Como resultado, não devemos esperar nada na Bíblia ou no resto do antigo Oriente
Próximo de se envolver na discussão de como o nível de atividade criadora de Deus
relaciona com o mundo "natural" (isto é, o que chamamos de processo naturalista ou as
leis da natureza). As categorias de "natural" e "sobrenatural" não têm nenhum significado
para eles, vemos menos qualquer interesse (apesar do fato de que em nosso mundo
moderno tais questões no centro das atenções na discussão). Os antigos nunca
sonhariam abordando como as coisas poderiam ter surgido sem Deus ou que processos
"naturais" que ele poderia ter usado. Observe que mesmo o texto bíblico se funde estas
perspectivas quando Génesis 1:24 diz: "Que a terra produza seres vivos", mas, em
seguida, segue-se com a conclusão no versículo seguinte: "Então, Deus fez os animais."
[5] Todas estas questões são questões modernas impostas sobre o texto e não os
problemas na cultura do mundo antigo. Não podemos esperar que o texto para resolvê-
los, nem podemos configurar as informações do texto para forçá-lo a cumprir as
perguntas que por muito tempo para ter respondido. Temos de tomar o texto em seus
próprios termos, não é escrito para nós. Muito de nossa consternação, em seguida,
vamos descobrir que o texto é impermeável a muitas das perguntas que nos consomem
em diálogos de hoje. Embora temos tempo para a Bíblia pesar sobre estas questões e
dar-nos perspectivas bíblicas ou respostas, não nos atrevemos a impor tal obrigação
sobre o texto. Deus escolheu a agenda do texto, e devemos nos contentar com a
sabedoria dessas escolhas. Se tentarmos comandar o texto para resolver os nossos
problemas, nós distorceremos o processo.
À medida que começamos nosso estudo de Génesis 1, em seguida, temos de estar
conscientes do perigo que se esconde quando impomos as nossas próprias ideias
culturais sobre o texto sem pensar. A mensagem de Bíblia não deve ser submetido ao
imperialismo cultural. A sua mensagem transcende a cultura no qual se originou, mas a
forma em que a mensagem foi embutida foi totalmente permeada pela cultura antiga. Este
foi o desígnio de Deus, e ignorá-lo é por nossa conta e risco. A interpretação prossegue
da crença de que os autores: divinos e humanos eram comunicadores competentes e que
pode, portanto, compreender a sua comunicação. Mas, para isso, temos de respeitar a
integridade do autor, abstendo-se de substituir a sua mensagem com a nossa. Embora
não possamos esperar sermos capazes de pensar como eles pensavam, ou ler as suas
mentes, ou penetrar muito profundamente em tanto que é opaco para nós em sua cultura,
podemos começar a ver que existem outras maneiras de pensar além de nossa própria e
começar a identificar algumas das formas em que temos sido presunçosamente
etnocêntrico. Embora nossa compreensão da cultura antiga seja sempre limitada,a
literatura antiga é a chave para uma interpretação correta do texto, e suficientes
quantidades do mesmo estão disponíveis para nos permitir fazer progressos em nossa
compreensão.

Suporte Técnico
Estas são as fontes de onde eu tenho lidado com estas questões com mais
profundidade:

“Ancient Near Eastern Background Studies.” In Dictionary for Theological

Interpretation of the Bible, edited by Kevin J. Vanhoozer et al., pp. 40-45.
Grand Rapids: Baker Academic, 2005.
Ancient Near Eastern Thought and the Old Testament: Introducing the Conceptual
World of the Hebrew Bible. Grand Rapids: Baker Academic, 2006.
Genesis. New International Version Application Commentary. Grand Rapids:
Zondervan, 2001.
“Interpreting the Bible as an Ancient Near Eastern Document.” In Israel: Ancient
Kingdom or Late Invention, edited by Daniel I. Block, pp. 298-327.
Nashville: Broadman & Holman, 2008.
 Proposição 2
Antiga cosmologia, uma Função Orientada

O que significa que alguma coisa existe? Pode parecer uma pergunta estranha,
talvez com uma resposta óbvia, mas não é tão simples como pode parecer. Por exemplo,
quando dizemos que uma cadeira existe, estamos expressando uma conclusão com base
em uma suposição de que certas propriedades da cadeira a definem como existente. Sem
entrar esbarrado na filosofia, nas nossas formas contemporâneas de pensamento, uma
cadeira existe porque é material. Nós podemos detectá-lo com os nossos sentidos (visão
e particularmente tocar). Nós podemos analisar de onde é feita.. Estas qualidades físicas
são o que fazem a cadeira real, e por causa deles nós consideramos que ela exista. Mas
existem outras maneiras de pensar sobre a questão da existência.
Por exemplo, podemos considerar o que queremos dizer quando falamos de uma
empresa "existente." É evidente que não seria o mesmo que uma cadeira existente. Será
que uma empresa existe quando entrou com os papéis apropriados de incorporação?
Será que existe quando se tem um edifício ou um site? Em certo sentido, a resposta a
estas teriam de ser sim. Mas muitos preferem falar de uma empresa como existente
quando se está fazendo o negócio. Considere o que é comunicado quando uma pequena
empresa de negócios de varejo exibe a primeira conta de dólar da primeira venda. Como
outra alternativa, considere um restaurante, o que é necessário para exibir sua licença
atual do departamento de saúde da cidade. Sem essa autorização, o restaurante poderia
ser dito para não existir, pois não pode fazer qualquer negócio. Aqui existência está ligado
à autoridade que governa a existência em relação à função do negócio. É a licença do
governo que faz com que o restaurante exista Por exemplo, podemos considerar o que
queremos dizer quando falamos de uma empresa "existente." É evidente que não seria o
mesmo que uma cadeira existente. Será que uma empresa existe quando entrou com os
papéis apropriados de incorporação? Será que existe quando se tem um edifício ou um
site? Em certo sentido, a resposta a estas teriam de ser sim. Mas muitos preferem falar de
uma empresa como existente quando se estar fazendo o negócio. Considere o que é
comunicado quando um pequeno quadro de negócios de varejo e exibe a primeira conta
de dólar da primeira venda. Como outra alternativa, considere um restaurante que é
necessário para exibir sua licença atual do departamento de cidade de saúde. Sem essa
autorização, o restaurante poderia ser dito para não existir, pois não pode fazer qualquer negócio.
Aqui existência está ligado à autoridade que governa existência em relação à função do negócio
serve. É a licença do governo que faz com que o restaurante de existir, e sua existência é definida
em termos funcionais.
A questão da existência e os exemplos anteriores introduz um conceito que os
filósofos chamam de "ontologia." A maioria das pessoas não usam a palavra ontologia em
uma base regular, e por isso pode ser confuso, mas o conceito que expressa é
relativamente simples. A ontologia de X é o que significa para X de existir. Se falamos da
ontologia do mal, discutimos o que significa para que o mal exista no mundo. A ontologia
de uma cadeira ou uma empresa seria igualmente perguntar o que significa quando
dizemos que eles existem. Como podemos compreender a sua existência? Qual é o
princípio de qualidade de sua existência? O ponto de vista representados na nossa
discussão sobre a cadeira seria rotulado como uma "Ontologia material de" -a crença de
que algo existe em virtude de suas propriedades físicas e sua capacidade de ser
experimentado pelos sentidos. O exemplo da empresa pode ser rotulado de "ontologia
funcional."
Em uma discussão das origens temos de nos concentrar sobre a ontologia do
cosmos. O que significa para o mundo ou do cosmos (ou os objetos nele) de existir?
Como
devemos pensar em ontologia cósmica? Quando falamos de ontologia cósmica nos dias
de hoje, pode-se ver que a nossa cultura vê existência e, portanto, o que significa que, em
termos materiais. Nosso ponto de vista material da ontologia por sua vez, determina a
forma como pensamos sobre a criação, e é fácil ver como. Se ontologia define os termos
de existência, e a criação de meios para trazer algo à existência, em seguida, uma
ontologia define os parâmetros pelos quais se pensa sobre a criação. Criação de uma
cadeira seria um processo muito diferente do que a criação de uma empresa. Uma vez
que em nossa cultura nós acreditamos que a existência é material, consequentemente
acreditamos que criar algo significa trazer suas propriedades materiais para a existência.
Assim nossas discussões sobre origens tendem a se concentrar sobre as origens do
material.
Tudo isso provavelmente soa como uma discussão boba para muitas pessoas.
Claro que algo existe porque tem propriedades dos materiais; significa, claro, para dar
criação a
algo, propriedades do material! Muitos estaria inclinado a pedir em seu desespero, o que
mais poderia ser? Mas o nosso exemplo de uma empresa acima nos alertar com outra
possibilidade. É possível ter uma ontologia cósmica que é função orientada e ver a
criação (trazer algo à existência) nesses termos?
Mesmo permanecendo no campo do uso do Inglês, podemos ver que nem sempre
usar o verbo criar em termos materiais. Quando criamos uma comissão, criar um
curriculum, criar confusão ou criar uma obra-prima, não estamos envolvidos num
processo de fabrico de material. Apesar de um currículo, por exemplo, eventualmente,
leva a forma material, a criação do currículo é mais um processo de organização de ideias
e objetivos. Para entender o que significa "criar" um currículo, teríamos de decidir o que
significa para um currículo existir. Qual seria a ontologia de um currículo? Seja qual for a
nossa resposta, estes exemplos devem sugerir que há formas alternativas de pensar
sobre a atividade criativa, mesmo em nossa cultura. Se a ontologia de um currículo é
funcional, em seguida, criar esse currículo envolve a função-doação atividades.
Com esse pano de fundo em mente, precisamos voltar à questão da ontologia
cósmica. A maioria de nós nunca consideramos ontologias alternativas. Nossa cultura nos
deu
nossas crenças sobre o que significa para o cosmos existir (ontologia materiais;
existência é material, a criação é um ato) e muitos de nós não percebe que estas
crenças são o resultado de uma escolha. É um testemunho à ampla influência da cultura
que essa ontologia de material parece tão óbvio como para evitar qualquer pensamento
de que é aberto à discussão.
Como alguns dos exemplos acima indicam, no entanto, existem alternativas. Se
vamos entender um relato da criação do mundo antigo devemos entender o que eles
queriam dizer com "criação", e para isso devemos considerar a sua ontologia cósmica em
vez de fornecer o nosso próprio. Ele é menos importante do que poderíamos pensar em
ontologia. Se estamos a lidar com uma conta antiga devemos fazer perguntas sobre o
mundo desse texto: O que isso significa para alguém no mundo antigo para dizer que o
mundo existisse? Que tipo de atividade trouxe ao mundo a esse estado de existência e
significado? O que constituía um ato criativo?
Neste livro eu proponho que as pessoas no mundo antigo acreditavam que algo
não existia em virtude de suas propriedades do material, mas em virtude de sua função
em um sistema ordenado. Aqui eu não me refiro a um sistema ordenado em termos
científicos, mas um sistema ordenado em termos humanos, isto é, em relação à
sociedade e cultura. Neste tipo de ontologia funcional, o sol não existe em virtude de suas
propriedades materiais, ou mesmo pela sua função como uma bola de queimar gás. Pelo
contrário, existe por virtude do papel que tem na sua esfera de existência, particularmente
na maneira que ele funciona para a humanidade e da sociedade humana. Em teoria, esta
maneira de pensar poderia resultar em algo a ser incluída na categoria "existente" de uma
forma material, mas ainda considerada na categoria "inexistente" em termos funcionais
(veja a ilustração do restaurante mencionado acima). Em uma ontologia funcional, para
trazer algo à existência exigiria dando-lhe uma função ou um papel em um sistema
ordenado, em vez do que dando-lhe propriedades do material. Consequentemente, algo
poderia ser fabricado fisicamente, mas ainda não "existe" se não se tornou funcional.
Talvez um exemplo moderno pode ajudar. Se pensarmos em "criar" um
computador, entendemos que há muitas fases do processo. No nível mais básico do
revestimento e os componentes eletrónicos têm de ser fabricados, o teclado e outros
periféricos concebidos e assim por diante. Esta é a produção de base e do processo de
fabricação que podemos chamar a fase de material de produção. Depois que alguém
tenha reunido todas essas peças fabricadas podemos dizer que existe um computador.
Mas outro aspecto envolve escrever os programas. Mesmo depois de esses programas
serem escritos, se o software não for instalado no computador, a sua "existência" em
certo sentido, não pode funcionar. Portanto, há um processo separado de instalar o
software que faz o computador teoricamente funcional. Mas o que se não houver fonte de
energia (elétrica ou bateria)? Este é um outro obstáculo para a existência do computador.
Adicionando uma fonte de energia, podemos agora afirmar que a sua existência seja
finalmente completamente alcançados. Mas o que se ninguém se senta no teclado ou
sabe como usar ou mesmo deseja usá-lo? Resta não funcional, e, para todas as
intenções e propósitos, como se ele não existisse. Podemos ver que diferentes
observadores poderiam estar inclinados a atribuir a "existência" para o computador em
diferentes estágios no processo.
Em uma ontologia funcional, todos os passos acima são importantes na definição
da existência. A menos que as pessoas (ou deuses) estão lá para beneficiar de funções, a
existência é não alcançada. A menos que algo esteja integrado a um sistema funcional
ordenado, ela não existe. Consequentemente, o ato criativo real é para atribuir algo a sua
funcionalidade no sistema ordenado. Isso é o que traz à existência. Claro que algo deve
ter propriedades físicas antes que possa ser dada a sua função, mas a questão crítica é,
em que fase é definida como "criação".
No mundo antigo, eles não eram ignorantes dos sentidos e o nível em que os
objetos poderiam ser percebidas pelos sentidos. Eles não teriam dificuldades na
compreensão da natureza física dos objetos. A questão aqui não diz respeito ao que eles
percebiam, mas o que deva significado. Quando falamos de um computador certamente
estamos cientes da cobertura da torre, e é óbvio que alguém fabrica isso. Mas esse fato
não ocupa a nossa atenção, nem nos confundimos o de fabrico do invólucro da torre com
o da "criação" do computador. Para dizer isto de outra maneira, a nossa ontologia se
concentra no que acreditamos ser mais significativo. Dentro do mundo antigo, o que era
mais importante e significativo para a sua compreensão da existência foi a maneira que
as partes do cosmos funcionavam, não o seu estado material
Como podemos saber isso? A evidência vem tanto do texto bíblico e da literatura do mundo antigo.
O primeiro é mais importante porque, Naturalmente, é possível que o texto bíblico tenha uma visão
diferente da ontologia do que o mundo antigo. As Proposições 3-11 será oferecido a evidência
bíblica. Para agora então, podemos preparar o terreno da antiga literatura do Oriente Próximo.
Então vamos ver de que forma a perspectiva bíblica corresponde e de que forma ela difere.
Uma série de antigos textos do Oriente Médio, dando informações sobre a criação
de vir dos sumérios, os babilónios e os egípcios. [1] criação de pleno direito, os textos
incluem o seguinte:
Egípcio:
Memphite Teologia (com Ptah)
Papyrus Leiden I 350 (Hermopolis, com Amun)
Textos das Pirâmides, Textos caixão e Livro dos Mortos (especialmente a partir de
Heliopolis, caracterizando Atum)
babilônico:
Atrahasis
Enuma Elish

Outros tipos de textos que não são em si mesmos textos de criação, mas contêm
informações sobre a criação incluem o seguinte: Sumeriana. Numerosos textos sumérios
contem cosmogônico (cosmogonia = um relato das origens do cosmos) ou declarações
cosmológicas. mitos fazem
declarações de passagem e rituais, por vezes, contêm sessões mitológicas que são
cosmogônicas. Até mesmo as listas genealógicas dos deuses são pensados para dar
dicas na medida que cosmogonia pode ser inferida a partir da teogonia (teogonia = um
relato das origens da divindade). textos narrativos de Nippur (um início, centro sagrado no
sul da Mesopotâmia) dar o deus Enlil um papel de destaque, enquanto textos de Eridu
(considerados pelos sumérios de ser a primeira cidade na história) favorecem o deus
Enki. Proeminente também são os textos Disputation (por exemplo, árvores e cana, e tais
textos que apresentam discussões entre animais ou plantas) que muitas vezes têm
introduções cosmogônicas.
Informações cosmológicas acádianas também são encontradas em textos de
encantamento, bem como em introduções para inscrições dedicatórias. [2]
Egípcio. As alusões mais importantes são encontrados no texto sabedoria intitulado
Instrução da Merykare e em representações cosmológicas, como na centograph de Seti I.
Material de criação adicional é encontrado no Ciclo hitita Kumarbi e talvez no Ciclo
Ugaritic Baal.
O que podemos aprender com estes, podem ser resumidos sob vários títulos:
 Forma do cosmos. A geografia cósmica do velho mundo é baseado
no que eles poderiam observar a partir de seu ponto de vista, assim como o nosso
é baseado no que somos capazes Para observar dada a nossa informação
científica (incluindo, por exemplo, matemática e física). Se a água vem para baixo,
deve haver alguma lá em cima, para que todo o pensamento em termos das águas
cósmicas no céu. Se ele não vem para baixo o tempo todo, algo deve segurar a
volta da água. Por isso era comum pensar em algo um pouco sólido (firmamento).
Se há algo sólido contem as águas, algo deve realizar-se neste firmamento,assim
pensavam de montanhas ou cordas ou tenda. Águas , subindo do chão, então deve
haver águas debaixo da terra, mas algo deve manter o solo firme. Em e sobre ela,
seguindo caminhos bastante transparentes. Como acontece com qualquer
geografia cósmica, as teorias sobre estruturas são desenvolvidas para entender as
funções e operações como eles são experientes e respeitados. Os textos de
criação descreveu estas estruturas a ser postas em prática para que as operações
se iniciem ou continuem

 Papel da divindade. Na transição de geografia cósmica para o papel

da divindade, é importante observar que nas descrições egípcias de geografia
cósmica, todos
os elementos que podemos considerar estruturas cósmicas (firmamento, sol, lua,
ar, terra, etc.) são retratados como deuses. Isto é uma forte evidência de que os
Egípcios estavam mais interessados nas funções desses deuses do que nas
estruturas materiais reais. Os deuses representando autoridade e jurisdição. Os
atributos das divindades foram manifestados nos elementos cósmicos. O cosmos
funcionou como uma extensão dos deuses, e os deuses funcionavam dentro do
cosmos. Os textos mesopotâmicos não têm as representações artísticas, mas eles
confirmam os mesmos interesses, como os deuses são vistos em estreita relação
 com os elementos do cosmos. É o decreto divino ou cessão divina que dita o papel
e a função dos vários elementos.
 Origens do cosmos e divindade. Com as funções do cosmos e da
competência das divindades tão estreitamente correlacionadas, não é nenhuma
surpresa que encontramos as origens dos deuses (teogonia) ligado às origens dos
elementos cósmicos (cosmogonia). Esta coincidência das origens indica que essas
origens são funcionais em natureza
 conflito divino. Theomachy é um termo que se refere às batalhas
entre os deuses. Particularmente no épico babilônico da criação, Enuma Elish, a
criação é
realizada no rescaldo de uma batalha pelo controle do panteão e do cosmos.
 Características.
Não funcional. Quase todos os relatos da criação do mundo antigo começa sua
história com nenhum sistema operacional no lugar. textos egípcios falam sobre
uma singularidade, nada tendo sido ainda separados. Tudo é inerte e
indiferenciado. Da mesma forma, um texto sumério fala de uma época em que
havia escuridão, nenhum fluxo de água, nada sendo produzido, não há rituais
realizados, e o céu e a terra ainda estavam unidas. Mesmo os deuses ainda não
estavam lá. [3] Para um exemplo em literatura egípcia, o deus Atum é conceituada
como a Mônada- A primordial singularidade que contém todo o potencial do
cosmos, de quem todas as coisas foram separadas e, assim, foram criadas. [4
Aguas primordiais. A criação muitas vezes começa com o que emerge das águas-
se uma divindade ou terra (por exemplo, o egípcio Colina Primeva). Estas
águas primordiais são designados por "inexistente" em textos egípcios, um
indicador chave da sua ontologia funcional. O deus Atum disse ter desenvolvido
"fora de o Dilúvio, da águas, fora da escuridão, fora da perdição. "[5] As Águas é
denominado o" pai dos deuses ". [6]
Nomeação. Nomes do mundo antigo foram associados com a identidade,
papel e função. Consequentemente, nomenclatura é uma parte típica das
narrativas da criação. A Teologia Egípcia de Mênfis identifica o Criador como
aquele que pronuncia o nome de tudo. Enuma Elish começa com nem os céus e
terra, nem os deuses de ter sido nomeado ainda. Neste fica claro que a nomeação
é uma parte significativa da existência de alguma coisa, e, portanto, de sua criação.
A separação. Esta é a atividade criativa mais comum em textos egípcios e
também é observável em vários textos mesopotâmicos. Os céus e a terra estão na
maioria das vezes separados. Mesmo na literatura hitita indica este passo
importante quando um mito fala sobre o corte do céu e da terra distante com um
corte de ferramenta de cobre. [7] Outros incluem a separação das águas
superiores e inferiores e as águas da terra.
Criaturas. É interessante que as criaturas que vivem quase nunca são
incluídos nos contos de criação. A única exceção é na Disputa acádio dos Dois
Insetos, que menciona a classificação por tamanho e pela natureza selvagem ou
domesticado.
Seres humanos. Muitos relatos da criação incluem seres humanos. Textos
falam do que eles são feitos de (argila, o sangue da divindade, sopro da divindade),
mas não em um sentido químico. Estes ingredientes se comunicam, em vez das
questões importantes da identidade e relacionamento (ver mais na proposição 6).

Antes de deixarmos os antigos textos do Oriente Médio, alguns textos específicos

devem ser observados. O Papiro egípcio Insinger é do período ptolomaico (datado do
segundo ou terceiro século aC, embora o manuscrito é de cerca do primeiro século dC).
Para o fim deste pedaço de literatura de sabedoria, o parágrafo designado a vigésima
quarta Instrução contém dezoito linhas do que as criações descrevem como o trabalho
oculto do deus.
Ele criou a terra, gerando milhões, engolindo-os e gerando novamente.
Ele criou o dia, mês e ano através dos comandos do senhor de comando.
Ele criou o verão e inverno através da criação subindo e de Sothis.
Ele criou os alimentos antes daqueles que estão vivos, a maravilha dos campos.
Ele criou a constelação daqueles que estão no céu, de modo que aqueles na terra devem
aprendê-las.
Ele criou a água doce que todas as terras desejam.
Ele criou o sopro no ovo embora não haja acesso a ele.
Ele criou o nascimento em cada seio do sémen que recebem.
Ele criou tendões e ossos para fora do mesmo sémen.
Ele criou indo e vindo sobre toda a terra através do tremor do chão.
Ele criou o sono para acabar com o cansaço, acordando para cuidar dos alimentos.
Ele criou remédios para acabar com a doença, vinho para acabar com a aflição aflição.
Ele criou o sonho de mostrar o caminho para o sonhador, em sua cegueira.
Ele criou a vida e a morte diante dele, para o tormento do homem ímpio.
Ele criou riqueza para a veracidade, a pobreza para a mentira.
Ele criou o trabalho para o homem estúpido, alimento para o homem comum.
Ele criou a sucessão de gerações, de modo a fazê-los viver. [8]

Embora este texto remonte bem no período helenístico, a orientação funcional é

óbvia. Outro exemplo selecionado a partir de um milénio antes (XII c.AC) e para o
extremo oposto do mundo antigo, demonstra como difundida essa perspectiva era. Na
épica criação babilónica, Enuma Elish, Marduk derrota os deuses rebeldes e, em seguida,
faz o seu trabalho de "criação" em tablet cinco, concentrando-se em várias características
funcionais chave:
 Linhas 1-24 mostram Marduk organizando a esfera celeste: estrelas,
constelações, as fases da lua.
 Linhas 25-45 não estão representados em muitas das traduções
incluídos nas principais antologias de textos antigos. Mesmo na sua forma
quebrada, no entanto, a sua base e conteúdo pode ser discernido. [9] Em 38-40
Marduk torna o dia e noite e define-lo para que haja uma quantidade igual de horas
de luz e horas da noite sobre o decurso do ano. [10] Na linha 46, ele corrige os
relógios de noite e de dia. Estas atividades criativas têm a ver com a organização
do tempo.
 Linhas 47-52 são mais legíveis e lidam com a criação das nuvens,
vento, chuva e nevoeiro, e nomeia-se a controlá-los. Aqui, as funções que
preocupam o clima são criados.
 Linhas 53-58 falam do aproveitamento das águas de Tiamat para a
finalidade de fornecer a base da agricultura. Ele inclui o acúmulo de sujeira,
liberando o
Tigre e Eufrates, e cavar buracos para gerir o tempo climático.
 59-68 conclui com a transição para a entronização de Marduk e a
construção de seu templo e a cidade de Babilónia -o grande clímax. Não é
surpresa que um texto de criação deve ser, em última instância sobre o deus que
controla o cosmos e sobre a origem do seu templo. Veremos abaixo as origens
cósmica e origens do templo estão estreitamente interligados.
Finalmente, em um texto de debate sumeriana ainda outro milénio anterior
(terceiro milénio), o debate entre inverno e verão, Enlil está envolvido na criação nestas
mesmas áreas (dia e noite / hora; fertilidade / alimentares; comportas do céu / tempo e
estações):
 [Nome de Deus] Um levantou a cabeça com orgulho e trouxe um bom dia. Ele
colocou planos para ...... e espalhar a população de largura. Enlil o seu pé sobre a terra
como um grande touro. Enlil, o rei de todas as terras, define em sua mente para
aumentar o bom dia de abundância, para tornar o ...... resplandecente noite em
celebração, a fazer linho crescer, proliferando a cevada, para garantir as enchentes de
primavera no cais, para fazer ...... alongar (?) os seus dias em abundância, para tornar
Verão, fechar as comportas do céu, e para fazer garantia de Inverno, água abundante no
cais. [11]
Em conclusão, os analistas da antiga literatura, criação do Oriente Próximo, muitas
das vezes observamos que nada de material é realmente feito nessas contos. Esta é uma
intrigante observação. Estudiosos que assumiram que os verdadeiros atos de criação
deve, por definição, envolver a produção de objetos materiais estão aparentemente
perplexo que todos estes tão chamados textos de criação não têm nada do que esses
estudiosos consideram ser as atividades de criação. Proponho que a solução é modificar
o que nós consideramos criação ,atividades com base no que encontramos na literatura.
Se seguirmos o sentido da literatura e suas ideias de criação, descobrimos que as
pessoas no antigo Oriente Próximo não acham da criação em termos de fazer as coisas
materiais em vez disso, tudo é função orientada. Os deuses estão começando suas
próprias operações e estão fazendo todo os elementos do cosmos operacionais. A
Criação constituiu, assim, trazendo para o cosmos de uma condição inicialmente não
funcional. É a partir desta leitura da literatura que podemos deduzir uma ontologia
funcional no mundo antigo, isto é, que eles oferecem contos de origens funcionais, em
vez de contos de origens materiais. Consequentemente, para criar algo (causa que ela
exista) no mundo antigo significa dar-lhe uma função, não as propriedades do material.
Precisamos observar o contraste: temos a tendência de achar do cosmos como uma
máquina e discutir se alguém está executando a máquina ou não. O antigo mundo
visitaram o cosmos mais como uma empresa ou um reino. [12]
Teriam eles acreditado que seus deuses também fabricavam o material?
Absolutamente, pois nada pode ser pensado para se destacar dos deuses. Mas eles
mostram pouco
interesse pelas origens materiais. Tais questões foram simplesmente insignificantes para
eles. Se fez uma pausa para pensar sobre isso, podemos começar a se perguntar por que
as origens materiais assumiram tal importância central para nós. Consideramos:
 Como funcionários que prestam pouca atenção à história da empresa
que trabalha. Estamos mais interessados em sua estrutura corporativa e que
responsabilidades
cada departamento tem. Queremos saber sobre quem se reporta a quem e quem
está no comando de determinadas operações e tarefas.
 Quando vamos ao teatro, nós podemos ter um interesse passageiro
na construção do conjunto e fase de obra, mas entendemos que a peça existe nos
papéis de
os artistas. Quando uma pessoa chega tarde e pergunta o que aconteceu até
agora, a questão não é respondida por informações sobre o figurinista, roteiro
escritor e a contratação do elenco. Dizer a pessoa sobre tudo o que estaria
oferecendo o tipo errado de informações origens.
Alguns tipos de origens são mais importantes do que outros tipos de origens.
Em resumo, este capítulo observou que nossa própria definição material de existência é
apenas uma das possíveis formas de definir existência. Sugeri que no mundo antigo que
definido de forma diferente. Eles pensaram da existência, tal como definido por ter uma
função em um sistema ordenado.
Suporte técnico
Clifford, Richard. Contos de criação no Antigo Oriente Próximo e da Bíblia. Bíblica Católica
Quarterly Monograph Series 26. Washington, D.C. .: Católica
Associação Bíblica de 1994.
Hyers, Conrad. O significado de criação: Genesis and Modern Science. Atlanta: John Knox Press,
1984.
Simkins, Ronald A. Criador e Criação: Natureza na cosmovisão de Israel antiga. Peabody, Mass .:
Hendrickson de 1994.
Stek, John. "O que diz a Escritura?" Em retratos da Criação, editado por H. J. van Till, pp. 203-65.
Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
Walton, John. "Criação". No Dicionário do Antigo Testamento: Pentateuco, editado por T. Desmond
Alexander e David W. Baker, pp 155-68.. Downers
Grove, Ill .:

Proposição 3

"Criar" (bārā' hebraico) Preocupações Funcionais.

O capítulo anterior apresentou provas de que relatos da criação no mundo antigo

mostraram caracteristicamente interesse no nível funcional, em vez de o nível material.
Além disso, propõe que o mundo antigo define existência em termos de ter uma função
em um sistema ordenado. Esta ontologia funcional indicou que a linha entre a existência e
não-existência era funcional, e não material.
Vamos agora voltar nossa atenção para o relato da criação em Génesis 1 para
descobrir se ele vai seguir o mesmo caminho ou não. Nosso primeiro assunto para
discussão é o verbo hebraico bārā', traduzido como "criar" no versículo 1. O que
exatamente significa isso? Aqui não podemos nos contentar investigando o verbo Inglês
"criar" -embora que mostra uma incrível quantidade de flexibilidade. Em vez disso, deve
concentrar-se no verbo em hebraico e como seus usuários teriam entendido seu
significado. Se nós estamos tentando entender se os israelitas pensaram de existência
em termos funcionais (como o resto do antigo Oriente Próximo) ou termos de materiais
(como nós tendemos a fazer), um dos locais que possa esperar-se encontrar a ajuda está
em observar o que está envolvido em trazer algo à existência. "Criar" é a palavra em
Inglês para trazer algo à existência. Se a existência é definido em termos de material,
criando uma atividade de material. Se a existência é definida em termos funcionais, criar é
uma atividade que dá função. Não podemos assumir que criação é uma atividade material
só porque a nossa ontologia passa a ser material. Devemos deixar a palavra e seu uso
falar por si mesma.
É interessante que muitas pessoas que discutem Génesis 1 manifestam interesse
em interpretar o capítulo "literalmente". Por isso, eles geralmente significa que ele é para
ser tomado exatamente para o que diz em vez de entender Génesis 1 simplesmente em
termos metafóricos, alegóricos ou simbólicos. Claro que reconhecer que, às vezes,
escritores pretendem para se comunicar por meio de metáfora ou alegoria. Quando
alguém insiste que Génesis 1 deve ser interpretada literalmente, muitas das vezes é uma
expressão da sua convicção de que o intérprete, em vez de o autor iniciou um outro nível
de significado. Nosso compromisso interpretativo é ler o texto com o que eu vou chamar
de "valor de face." Terei mais a dizer sobre isso na proposição 11. Por enquanto, vamos
considerar o conceito e desafio de interpretação "literal".
O leitor Inglês deve enfrentar um fato difícil: não se pode compreender o significado
literal de uma palavra no Antigo Testamento sem saber hebraico ou ter acesso à análise
por alguém que faz. Ele não nos faz bem para saber o que "criar" significa literalmente-
nós temos que saber o que bārā' significa literalmente. [1] Antes disso leva à frustração ou
desespero, podemos reconhecer que mesmo aqueles sem o conhecimento do hebraico
pode verificar os dados do analista hebraico em algum nível. Uma rápida revisão de
palavras e como eles funcionam vai ajudar a todos nós para ver como isso é assim.
Em primeiro lugar, reconhecemos que não há nenhum dicionário antigo do hebraico
que nos dê as definições de todas as palavras (especialmente não em Inglês). Em vez
disso, confiar no cuidadoso trabalho feito pelos comentaristas e tradutores ao longo dos
séculos. Como esses estudiosos descobriram o significado das palavras? Da mesma
forma que todos nós fazemos na língua que falamos-pelo uso. [2] Os significados das
palavras são estabelecidos e determinados pelas formas em que eles são usados. Isto
inclui os tipos de frases que são usados em palavras que podem ser comparadas
(sinónimos ou antónimos), e as palavras que são usados em conexão com os
substantivos, isto significa quais verbos que eles tomam; para verbos que inclui o que os
sujeitos ou objetos estão associados com eles. É o contexto que nos diz se uma palavra é
usada metaforicamente ou com um sentido idiomático ou técnico. [3] Consequentemente,
um estudioso que diz que uma palavra hebraica que significa isto ou aquilo deve oferecer
evidências de uso para apoiar o suas descobertas. Tendo sido fornecida uma lista de
referências em tal análise, até mesmo alguém que não sabe hebraico pode checar os
dados. Assim, por exemplo, quando Eu digo que todas as ocorrências de bārā' ter Deus
como o objeto ou sujeito implícito, um leitor de Inglês pode olhar para todas as
ocorrências e ver que isso é assim.
Agora, a análise pode começar. O que pode ser dito sobre o verbo bārā' hebraico?
Em primeiro lugar, não há nenhuma passagem no Velho Testamento, que ofereça uma
exposição de brilho para bārā', isto é, que diz "por bārā' Quero dizer X." Então, como de
costume, temos de depender de análise circunstancial, contextual: sujeitos, objetos e
termos relacionados.

Assuntos
O verbo bārā' ocorre cerca de cinquenta vezes no Antigo Testamento. Conforme referido
acima, a deidade é sempre o sujeito ou o sujeito implícito (em construções passivas)
Do verbo. Pode, portanto, ser afirmado com confiança que a atividade é inerentemente
uma atividade divina e não uma que os seres humanos podem realizar ou participar.
A observação é amplamente discutida, e nesta conclusão todos os comentaristas
concordam.

Objetos
É interessante que poucos comentaristas discutam os objetos do verbo, mas esta é a
questão mais importante para nossa análise. Já que estamos explorando o que constitui
Criativa (especificamente, material ou funcional), então a natureza daquilo que foi criado é
de extrema importância. Se os objetos do verbo são consistentemente Materiais que
seriam informações importantes; Da mesma forma, se forem consistentemente funcionais.
Claro que o perfil é improvável de ser tão simples. Contextos ambíguos são obrigados a
existir, então um pouco de metodologia deve ser discutido.
Teoricamente, o verbo poderia ser suficientemente amplo para incluir atividade
material ou funcional. De qualquer forma, poderíamos concluir que envolve (pelo menos
em
casos) tanto materiais como funcionais. Assumindo que haverá casos ambíguos (e
existem), é importante ver se temos alguns contextos que devem ser entendidos em
termos materiais ou que devem ser entendidos em termos funcionais. Se todas as
ocorrências fossem materiais ou ambíguas, não poderíamos reivindicar a compreensão
funcional. Se todas as ocorrências fossem funcionais ou ambíguas, não poderíamos
reivindicar um apoio claro para uma compreensão material. Se houver exemplos que
podem ser apenas funcionais e outros exemplos claros que só podem ser materiais,
concluiríamos que o verbo poderia funcionar em qualquer dos dois tipos de contexto, e
casos ambíguos teriam de ser tratados caso a caso.

A Tabela 1 fornece uma lista abrangente dos objetos de bārā'. [4] (Ver página 42.)

Tabela 1
Referencia objeto comentários
Gn 1:1 Céus e terra
Criaturas do mar
Pessoas Macho e fêmea
Pessoas À sua imagem
Nenhum
Céus e terra
Pessoas Semelhança de Deus

pessoas Macho e fêmea

Pessoas
Pessoas
Maravilhas Paralelas a'āśâ (feitas
/ fizeram)
Algo novo (discutível) Terra engolindo
rebeldes
Pessoas
Coração puro

Norte e sul
Pessoas por futilidade

Pessoas ainda não criadas Para louvar ao Senhor

Criaturas Que renovam a face

da terra
 habitantes celestiais Para louvar ao Senhor

Você
Nuvem e fumaça
Exército estrelado chamado pelo nome,
mantido o controle de
Extremidades da terra
Rios que fluem no deserto para
satisfazer as necessidades do seu povo

Céus Estendidos
Jacó Israel
Todos chamaram pelo meu nome Para minha glória

Israel
Escuridão Paralela a formação
da luz
Desastre Paralelo para trazer
prosperidade
Céu e terra Para produzir
salvação e justiça
Pessoas
Terra Não criou para ser
(tōhû)
Céus Serão habitados

Coisas novas, coisas escondidas

Ferreiro Para forjar uma arma

Destruidor para causar estragos
Louvor
Novos céus e nova terra
Novos céus e nova terra
Jerusalém Para ser uma delicia
Coisa nova Mulher para
conquistar o homem
Amonitas
Rei dos pneus
Rei das pedras preciosas
Rei das pedras preciosas
Am 4:13 Ventos
 Ml 2:10 Pessoas da aliança

Os objetos gramaticais do verbo podem ser resumidos nas seguintes categorias:

Cosmos (10, incluindo o novo cosmos)
Pessoas em geral (10)
Grupos específicos de pessoas (6)
Indivíduos ou tipos específicos de indivíduos (5)
Criaturas (2)
Fenómenos (por exemplo, escuridão) (10)
Componentes da geografia cósmica (3)
Condição (1, coração puro)

Esta lista mostra que os objetos gramaticais do verbo não são facilmente
identificados em termos materiais, e mesmo quando são, é questionável que o contexto
seja objetivando-os. [5] Isto é, não ocorre um exemplo claro que exija uma perspectiva
material para o verbo, embora muitos sejam ambíguos [6]. Em contraste, uma grande
porcentagem
dos contextos requerem uma compreensão funcional. Esses dados não podem ser
usados para provar uma ontologia funcional, mas eles oferecem suporte que a existência
é vista em Funcionais e não materiais, como é verdade em todo o resto do mundo antigo.
Se os israelitas entendessem a palavra bārā' para transmitir a criação Termos, então esse
é o entendimento mais "literal" que podemos alcançar. Tal entendimento não representa
uma tentativa de acomodar a ciência moderna ou neutralizar o texto bíblico. O significado
mais verdadeiro de um texto é encontrado no que o autor e os ouvintes teriam pensado.
Esta visão encontra apoio de uma direção inesperada. Há tempos se observa que,
nos contextos do bārā', não se menciona nunca nenhum material para o ato criativo, e
uma investigação de todas as passagens mencionadas acima comprovam essa alegação.
Como é interessante que esses estudiosos tirem a conclusão de que bārā' implica
criação a partir do nada (ex nihilo). Pode-se ver com um momento de pensamento que tal
conclusão pressupõe que "criar" é uma atividade material. Para expandir o raciocínio por
causa da clareza aqui: Uma vez que "criar" é uma atividade material (assumida por sua
parte), e desde que os contextos nunca mencionam os materiais utilizados (como
demonstrado pela evidência), então o objeto material deve ter sido trazido à existência
sem usar outros materiais (ou seja, a partir do nada). Mas pode-se ver
que toda a linha de raciocínio só funciona se se pode supor que bārā' é uma atividade
material. Em contraste, se, como a análise de objetos apresentados acima sugere, bārā'
é uma atividade funcional, seria ridículo esperar que os materiais estejam sendo usados
na atividade. Em outras palavras, a ausência de referência a materiais, sugerindo a
criação material a partir do nada, é melhor explicado como indicação de que bārā' não é
uma atividade material, mas funcional. Esta não é uma visão que foi rejeitada por outros
estudiosos; É simplesmente uma que eles nunca consideraram porque sua ontologia
material era um pressuposto cego para o qual nenhuma alternativa foi sempre
considerado.
Uma advertência importante deve ser observada neste momento. Se concluímos
que Génesis 1 não é um relato das origens materiais, não estamos sugerindo que Deus
não é responsável pelas origens materiais. Acredito firmemente que Deus é totalmente
responsável pelas origens materiais e que, de fato, as origens materiais envolvem, em
algum momento, a criação de nada. Mas essa questão teológica não é a que estamos
perguntando. Estamos fazendo uma pergunta textual: Que tipo de origens conta que
encontramos em Génesis 1? Ou que aspecto das origens é abordado em Génesis 1? A
maioriaFinalmente,
dos intérpretes
devemos
tem geralmente
colocar o verbo
pensado
bārā'que
emGénesis
seu contexto
1 contém
no versículo
um relato
1,de
onde
origens
nos diz que
materiais
"no princípio
porque Deus
essa era
criouapenas
os céus
umae aespécie
terra". Ade
pergunta
origens que
em que
iria ocorrer
nossa cultura
é, início
material
do quê? Aestava
resposta
interessada.
não é transparente.
Não era queDevemos
os estudiosos
perguntar
examinassem
a que "princípio"
todos osseníveis
refere e
possíveis
como funciona
em queo versículo
as origens
1 em
poderiam
relaçãoser
aodiscutidas;
resto do contexto.
eles Pressupõem
[7] o aspecto
material.

Início
No uso hebraico este advérbio tipicamente introduz um período de tempo ao invés de um
ponto no tempo. [8] Podemos ver isso com mais facilidade em Jó 8: 7, que fala da
primeira parte da vida de Jó, e Jeremias 28: 1, que se refere ao período de início do
reinado de Zedequias. Este uso acontece para corresponder com as ideias que são
refletidas em textos de criação do Oriente Próximo. Os textos egípcios referem-se à
"primeira ocasião", que implica a primeira ocorrência de um evento que deve ser repetido
ou continuado. Dentro do Acadiano o termo comparável ao hebraico refere-se à primeira
parte ou primeira parcela. Toda esta informação leva-nos a concluir que o "início" é uma
forma de Falando sobre o período de sete dias, em vez de um ponto no tempo antes dos
sete dias.

O Papel do Verso 1
Se o "início" se refere ao período de sete dias e não a um ponto no tempo antes do
período de sete dias, então concluiríamos que o primeiro versículo não registra um ato
separado da criação que ocorreu antes dos sete dias - mas que na verdade a criação a
que se refere é relatada nos sete dias. Isso sugere que Verso 1 serve como uma
introdução literária para o resto do capítulo. Esta sugestão é confirmada pelo fato de que
Génesis 2: 1 conclui o relatório de sete dias com a declaração de que os "céus e a terra
estavam completos", indicando que a criação dos céus e da terra foi a obra dos sete dias,
não algo que precederam-nos.
Tal conclusão também é apoiada pela estrutura geral do livro de Génesis. Todos os
comentaristas reconheceram a fórmula transitória recorrente "Isto é
a chave (tôlĕdôt) de. . . "Utilizado onze vezes pelo autor para identificar as sessões do
livro de Génesis. Isso nos mostra que o autor do Génesis realmente usou declarações
iniciais como introduções literárias a sessões. A primeira delas ocorre em Génesis 2: 4
como a primeira transição da cosmogonia de sete dias para o Jardim do ´Éden . Como
uma frase de transição que liga o que veio antes para o que vem a seguir. Às vezes, o
que se segue são as informações genealógicas , por exemplo, o que se tornou de Esaú
ou Ismael. Outras vezes é seguido por narrativas que oferecem informações sobre, por
exemplo, o que veio da família de Terah (assim as histórias de Abraão). O ponto é que
esta fórmula só pode continuar uma sequência já estabelecida - não pode começar essa
sequência
A palavra "começo" seria o termo lógico para introduzir tal sequência. Indicaria o
período inicial, enquanto as sessões tôlĕdôt períodos sucessivos. Se esse fosse o caso, o
livro agora teria doze sessões formalmente designadas (muito mais lógicas do que onze,
considerando os números que têm significado simbólico na Bíblia).
As propostas deste capítulo podem ser resumidas pela seguinte tradução interpretativa
ampliada do verso 1: "No período inicial, Deus criou atribuindo funções em todo o céu e a
terra, e é assim que ele fez. "O capítulo envolve atividades criativas, mas tudo em relação
à maneira como os antigos pensamentos mundiais sobre criação e existência: nomeando,
separando e atribuindo funções e papéis em um sistema ordenado. Isso foi realizado nos
sete dias,período em que o texto chama "o início". Gênesis 2: 3 volta a isso em seu
resumo, pois indica a conclusão das atividades bārā' durante o período de sete dias.
Suporte técnico
Stek, John. "O que diz a Escritura?" Nos Retratos da Criação: Perspectivas Bíblicas e
Científicas sobre a Formação Mundial, editado por H. J. van Till,
Pp. 203-

Proposição 4:
O estado inicial em Gênesis 1 não é funcional

Se a existência no mundo antigo era melhor definida em termos funcionais do que

materiais, como sugerido em capítulos anteriores, e "criar" é a atividade que
Traz a transição da inexistência para a existência, então "criação" também seria
uma atividade funcional (como sugerido para a terminologia hebraica no capítulo 3).
Outras evidências devem ser encontradas em como os contos da criação
descrevem as condições "antes" e "depois". Se o texto apresentasse um relato das
origens materiais,
esperaria que começasse sem material. Se o texto ofereceu um relato de origens
funcionais, seria de esperar que ele comece sem funções.
Gênesis 1 oferece seu ponto de partida no versículo 2, onde descreve a terra como
tōhû e bōhû. Estes termos são traduzidos de várias maneiras nos mais conhecidas
traduções inglesas mas com pouca variação verdadeira:
KJV, NASV: sem forma e sem efeito
ESV, NKJV: Sem forma e vazio
NIV, NLT: sem forma e vazia
NRSV: Um vazio sem forma
NJPS: não formados e vazios
Net Bible: Sem forma e vazia
NCV: Vazio e não tinha forma
Em contraste, estudos técnicos detalhados sobre os termos apontam em outras
direções. Por exemplo, David Tsumura, após uma análise semântica completa, traduz
tōhû como
"Improdutivo" ao invés de descritivo de algo sem forma física ou forma. [1] Como
com nosso estudo anterior da palavra no capítulo três, nós devemos dar uma olhada outra
vez
no uso do termo para entender seu significado. Neste estudo, devemos concentrar
nossa atenção em tōhû porque o segundo termo, bōhû, ocorre apenas três vezes, e em
todos os três são usados em combinação com tōhû. A palavra hebraica tōhû ocorre
vinte vezes, da seguinte forma:
 I

Tabela 2

Dt32:10 Paralelo ao deserto, descrito por uivando

1Sm Descritivos de ídolos que não podem realizar nada
12:21
Jó 6:18 deserto de wadis onde caravanas perecem por falta de água
Jó 12:24 Vagando em um deserto sem trilhas
Jó 26:7 O que o norte está esticado sobre
Sm Andando em um desperdício sem trilhas
107:40
Is 24:10 Um assentamento tōhû é descrito como desolado
Is 29: 21 Com tōhû eles desviam a justiça (semelhante a Is 59: 4)
Is 34:11 Linha de medição de tōhû e pedra de prumo de bōhû
Is 40:17 Nutilidade das nações; Paralelo ao "nada" e ao "fim" (?)
Is40:23 Governantes do mundo feito como tōhû; Paralelo ao "nada"
Is 41:29 Imagens são vento e tōhû; Paralelo ao "fim" (?) De suas ações
Is 44:9 Todos os que fazem imagens são tōhû; Paralelo a sem lucro
Is 45:18 Deus não trouxe à existência tōhû; Mas em contraste formou-o
para habitação (função pretendida)
Is 45:19 Os israelitas não foram instruídos a buscar a Deus em lugares
desolados; Paralelo à terra das trevas
Is 49:4 Gastando sua força para nenhum propósito (tōhû)
Is 59:4 Descreve contando com argumentos vazios ou palavras sem valor
(isto é, dissimulação); Paralelo ao que é falso ou inútil
Jr 4:23 Descrição de tōhû e bōhû: luz desaparecida, montanhas
tremendo, nenhum povo, nenhum pássaro, terra frutífera resíduos,
cidades em ruínas

Estudando esta lista, não se vê nada nesses contextos que nos levem a acreditar
que o tōhû tem algo a ver com a forma material. Os contextos em que ocorrem e as
palavras e frases usadas em paralelo sugerem que a palavra descreve o que é não-
funcional, sem propósito e geralmente improdutivo em termos humanos. Aplicando-o
como um termo descritivo a substantivos que representam áreas geográficas, nações,
cidades, pessoas ou ídolos sugerem a mesma conclusão. Uma palavra que tinha a ver
com a forma material não serviria bem nesses contextos.
Haver com a forma material não serviria bem nesses contextos. Por que então o
termo foi tão consistentemente traduzido como uma referência à ausência de forma
material? Pode-se apenas supor que a tradição de tradução tem sido Impulsionado pelo
foco material predominante das culturas que produziram as traduções. Nunca devemos
esquecer que a tradução é o ato mais básico de interpretação. Não é possível transmitir
palavras de forma significativa de uma língua de origem para uma língua-alvo sem
primeiro determinar o que eles acham que o texto significa dizer. Se os tradutores
estavam interpretando o texto como um relato de origens materiais, não é nenhuma
surpresa que tōhû foi traduzido em termos materiais.
Mas mesmo a tradução material do tōhû não poderia obscurecer o que está claro
no versículo 2: aqui no início do processo de criação, já há material em existência - as
águas profundas. Estas águas cósmicas primitivas são a forma clássica que a não-
existência toma no mundo antigo funcionalmente orientado.
Dada a informação semântica apresentada acima e o tratamento na literatura
técnica, propomos que tōhû e bōhû juntos transmitem a ideia de Inexistência (em sua
ontologia funcional), isto é, que a terra é descrita como ainda não funcionando em um
sistema ordenado. (Funcional) criação ainda não ocorreu e, portanto, há apenas
inexistência (funcional).
Com este conceito em mente, voltamos a Jó 26: 7: "Ele expande o norte (céus)
sobre o espaço vazio (tōhû); Ele suspende a terra sobre nada ". A palavra traduzido
"nada" ocorre apenas aqui no Antigo Testamento, mas é muito importante, pois é paralelo
ao tōhû na passagem. A análise técnica conduz-me à conclusão que Jó 26: 7 descreve a
criação do céu e da terra em relação às águas cósmicas "inexistentes" acima e abaixo. [2]
Isso fornece mais evidências de que tōhû refere-se ao funcionalmente inexistente, que
representa geograficamente nas águas cósmicas e nos desertos como é comum nos
antigos textos do Oriente Próximo. Assim, o adjectivo tōhû poderia ser usado para:
 À condição pré cósmica (o estado inicial em Gênesis);
 Para as águas cósmicas sem função;
 Ou na criação ordenada para aqueles lugares em que a ordem não
tinha sido imposta, o deserto e as águas cósmicas acima e abaixo - em torno do
cosmos ordenado.
O relato da criação em Gênesis 1 pode então ser visto para começar sem funções,
em vez de sem material. Neste ponto, porém, é importante estabelecer o que queremos
dizer quando falamos de funções. Em nossa cultura, até pensamos em funções em
termos materiais. Descrevemos as funções em termos científicos e entendemos a função
resultado das propriedades dos materiais. Assim, podemos descrever o sol
funcionalmente como uma bola ardente de gás que projeta calor e luz e que, em virtude
de sua atração gravitacional, mantém o sistema solar em órbita em torno dele. Em
contraste, no mundo antigo, a função não era o resultado das propriedades materiais,
mas o resultado do propósito. O sol parece para baixo em tudo e é associado com o deus
da justiça. Funciona como um marcador para o tempo e as estações. Quando os textos
antigos falam sobre como algo funciona em um Sistema ordenado, o sistema em
discussão não é um sistema cósmico ou ecológico. É um sistema habitado por seres. No
antigo Oriente Próximo, as funções focado nos deuses, que criaram tudo para trabalhar
em seu benefício e sob sua autoridade.
No Antigo Testamento, Deus não tem necessidades e concentra a sua
funcionalidade em torno das pessoas. Veremos evidências crescentes desse
entendimento à medida que observarmos Génesis 1. Consequentemente, a
funcionalidade não pode existir sem as pessoas na imagem. No Génesis as pessoas não
são postas em prática até o dia seis, mas a funcionalidade é com suas necessidades e
situação em mente.
Esta conclusão é ainda apoiada pelo significado da fórmula repetida "era bom", que
eu proponho refere-se a "funcionar corretamente". Tal conclusão não é arbitrária, mas
baseada no contexto. Ao longo de Génesis 1, qualquer número de significados possíveis
foram propostos para o "bem". Na história da interpretação, muitas vezes foi entendida
em termos éticos / morais ou como uma referência à qualidade da obra. Enquanto o termo
hebraico poderia ser usado em qualquer uma dessas maneiras, o contexto indica uma
direção diferente. Podemos descobrir o que o autor quer dizer ao dizer que todas essas
coisas são "boas", perguntando o que isso significaria para algo para não ser bom.
Felizmente, o contexto próximo nos oferece essa oportunidade: "Não é bom para o
homem ficar sozinho" (Génesis 2:18). Este versículo não tem nada haver com a perfeição
moral ou a qualidade da obra - é um comentário sobre a função. A condição humana não
é funcionalmente completa sem a mulher. Assim, em todo o Génesis 1, o refrão "era bom"
expressava a disponibilidade funcional do cosmos para os seres humanos. Os leitores
tiveram a certeza de que todas as coisas operando bem e de acordo com os propósitos e
direção de Deus. Além disso, a ordem e a função estabelecidas e mantidas por Deus
tornam o cosmos tanto Intencional e inteligível. Portanto, há razão ou motivação para
estudar a natureza detalhada da criação, que agora chamamos ciência, mesmo se os
antigos hebreus não considerável este particular estudo.
Com base na avaliação acima do estado inicial tal como é apresentada no Génesis,
estamos agora em posição de compará-lo com o que encontramos no mundo antigo.
No antigo Oriente Próximo, a condição pré-cósmica não é nem uma abstração ( "Caos")
nem um adversário personificado. Mas o mar primordial, que é o principal elemento da
condição de pré-criação, é personificado por Nammu em Sumer e por Nun no Egito, e
pode ser percebido em um papel adversarial.
Mais especificamente, os textos egípcios descrevem a condição pré-cósmica tanto em
termos do que está faltando quanto em suas características positivas. O que está ausente inclui o
mundo espacial (ainda não separado), lugares habitáveis, vida / morte, procriação, tempo, conflito e
diversidade. As características positivas incluem águas ilimitadas e escuridão total. [4] Tudo é
trazido à existência por ser diferenciado. A imagem "depois" é consequentemente uma diversidade
inestimável.
Quando fontes sumerianas e acadianas documentam atividades de criação,
podemos observar a situação antes e depois da atividade, bem como que tipos de verbos
são usados. Tudo isso ajuda a determinar o foco da atividade criativa. Existem muitos
exemplos, mas aqui vou apresentar apenas um como ilustração, algumas linhas de
O texto sumério NBC [6] 11108
A Terra estava na escuridão, o mundo inferior era [inviável];
As águas não fluíram através da abertura (na terra),
Nada foi produzido, na terra vasta o sulco não tinha sido feito.
O sumo sacerdote de Enlil não existia,
Os ritos de purificação não foram realizados,
O céu do céu não foi adornado, ela não proclamou os louvores?
O céu e a terra estavam unidos uns aos outros (formando) uma unidade, eles não eram
[casados]. [7]
A imagem "anterior" é composta tanto do que está presente - a escuridão, a água e
o céu e terra não discretos - e do que não é: a ausência de produtividade, dos deuses e
da operação do culto. Atividades criativas, em seguida, alterar esta paisagem. Tudo isso
indica que a criação cósmica no mundo antigo foi
Não visto principalmente como um processo pelo qual a matéria foi criada, mas como um
processo pelo qual funções, papéis, ordem, jurisdição, organização e estabilidade
Foram estabelecidos. Isso define a criação no mundo antigo e, por sua vez, demonstra
que a ontologia foi focada no status funcional de algo, em vez de sua
condição do material.
Em resumo, a evidência neste capítulo do Antigo Testamento, bem como do antigo
Oriente Próximo, sugere que ambos definiram o estado de pré-criação em semelhante
termos e caracterizando uma ausência de funções em vez de uma ausência de material.
Tal informação suporta a ideia de que seu conceito de existência estava Funcionalidade e
que a criação era uma atividade de trazer a funcionalidade para uma condição não
funcional em vez de trazer substância material para uma situação em que a matéria
estava ausente. A evidência da matéria (as águas do abismo em Génesis 1: 2) no estado
de pré-criação suporta então esta visão.
Suporte técnico
Tsumura, David. Criação e Destruição. Lago Winona, Ind .: Eisenbrauns, 2005.

Proposição 5:
Dias Um a Três em Génesis 1 Estabelecer Funções

Dia Um

Por que Deus não chamou simplesmente luz de "luz"? Esta foi uma das perguntas
que me iniciaram na jornada que resultou na interpretação de Génesis 1 apresentado
neste livro. Não foi a orientação de função encontrada na antiga literatura do Oriente
Próximo que mudou minha maneira de pensar sobre Génesis 1 - era o
Texto de Génesis 1. Todo o processo começa com o versículo 5, o versículo final do relato
do primeiro dia:
Deus chamou a luz "dia" e as trevas ele chamou de "noite". E houve uma tarde e
uma manhã - o primeiro dia. (NVI)
Em primeiro lugar, deve ser observado que a luz nunca é tratada como um objeto
material no antigo Oriente Próximo, apesar de nossa física moderna. É mais uma
Condição, assim como a escuridão é. Assim mesmo se a luz fosse criada, não seria
possível fazer a reivindicação que este é um ato material. De fato, no entanto, a própria
luz é não o foco das atividades deste dia. O que o texto está falando quando indica que
Deus chamou a luz de "dia"? Afinal, isso não é o que é a luz. A solução é não é difícil de
encontrar. Alguns até mesmo consideram-no transparente e quase nem vale a pena notar.
Se algo ligado à luz é chamado de "dia", podemos deduzir que ele não é a própria luz,
mas o período da luz, pois é isso que o "dia" é. Como "dia" é um período de luz, e "dia" é
o nome dado, concluímos que estamos lidando com uma Figura Retórica chamada de
metonímia em que um substantivo pode razoavelmente ser estendido a um conceito
relacionado. [1] Neste caso, então, o autor pretende que entendamos a Palavra "luz" para
significar um período de luz. Caso contrário, o versículo não faria sentido. Como
resultado, "Deus chamou o período de luz 'dia' e o período de trevas é
Chamado "noite". [2]
Com esta informação do versículo 5, podemos agora proceder para trás através do
texto para o verso 4. Lá é-nos dito que "Deus separou a luz das trevas ". Novamente
notamos que essa afirmação não faz sentido se a luz e / ou as trevas são vistas como
objetos materiais. Eles não podem ser logicamente separados, Porque, por definição, não
podem existir juntos de maneira científica ou material significativo. A solução do versículo
5 funciona igualmente bem aqui como o verso assume o seu sentido óbvio com Deus
separando o período de luz do período de trevas. Estes são os períodos distintos que são
então nomeados dia e noite no versículo 5. Então muito bom
Agora vem o argumento. Se a "luz" se refere a um período de luz no versículo 5 e
no versículo 4, a coerência exige que estendamos o mesmo entendimento ao versículo 3,
e aqui é onde ocorre o momento "aha!". Somos compelidos pelas exigências dos
versículos 4 e 5 a traduzir o versículo 3 como "Deus disse:" Que haja um período de luz ".
"Se anteriormente estivéssemos inclinados a tratar isso como um ato de criação material,
não poderemos mais sustentar essa opinião. Pois, uma vez que o que é chamado à
existência é um período de luz que se distingue de um período de escuridão e que é
chamado de "dia", devemos inevitavelmente considerar o dia um como descrevendo a
criação do tempo. A Base para o tempo é a alteração invariável entre períodos de luz e
períodos de escuridão. Este é um ato criativo, mas é criação num sentido funcional, não
Material.

Esta interpretação resolve o dilema de longa data de por que a noite é nomeada
antes da manhã. Tinha havido escuridão na condição de pré-criação. Quando Deus
chamou um período de luz e distinguiu-o deste período de escuridão, o sistema de
"tempo" que foi criado transições necessárias entre estes dois estabelecidos. Desde que
o período de luz tinha sido chamado, a primeira transição era noite (no período de
escuridão) e a segunda era manhã (no período de luz). Assim, o grande ciclo de tempo foi
posto em prática pelo Criador. Como seu primeiro ato, ele mesclou o tempo com as
características do cosmos que serviriam as necessidades dos seres humanos que ele ia
colocar no meio dela.
Um segundo enigma que isso resolve é o detalhe que muitos têm encontrado
desconcertante ao longo dos séculos, como eles perguntam, como poderia haver luz no
primeiro dia quando o sol só vai ser criado até o quarto dia? Duas observações agora
podem ser feitas: Primeiro, este é menos um problema quando estamos lidando com
"tempo" no primeiro dia, em vez de especificamente com "luz". Mas isso não resolve o
problema sem a segunda observação: se a criação é entendida em termos funcionais, a
ordem dos eventos se refere à questões funcionais, não materiais. O tempo é muito mais
importante que o sol - na verdade, o sol não é uma função, ele só tem funções. É um
mero funcionário. Mais Sobre isso veremos no próximo capítulo.

Dia Dois

O segundo dia tem sido problemático em vários níveis diferentes. Na Antiguidade,

as pessoas rotineiramente acreditavam que o céu era sólido. À medida que a história
avançava os períodos de escolástica, o Renascimento, a revolução Copernicana e o
Iluminismo, o versículo 6 se tornara mais difícil de manejar. Pois se o termo hebraico deve
ser tomada em seu sentido contextual normal, indica que Deus fez uma cúpula sólida
para sustentar as águas acima da terra. A escolha de dizer que a Bíblia estava errada foi
considerado inaceitável, mas a ideia de tornar a palavra de uma forma que poderia tolerar
o pensamento científico moderno não poderia ser considerada preferível na medida em
que manipulou o texto para dizer algo que nunca havia dito. Não podemos pensar que
podemos interpretar a palavra "expansão / firmamento" como simplesmente o céu ou a
atmosfera se isso não é o que o autor quis dizer com ele quando ele usou e não o que o
público teria entendido pela palavra. Como discutimos na primeiro Capítulo, não podemos
forçar Génesis a falar de alguma ciência posterior.
Podemos encontrar alguma fuga do problema, no entanto, como continuamos a
pensar sobre a criação como, em última instância, preocupado com o funcional e não o
material.
Se este não é um relato de origens materiais, então Génesis 1 não está afirmando nada
sobre o mundo material. Se há ou não realmente águas cósmicas sendo mantidas de
volta por uma cúpula sólida não importa. Essa geografia cósmica material é simplesmente
o que lhes era familiar e foi usada para comunicar algo que é funcional na natureza. Em
vez de objetivar esta barreira de água, devemos nos concentrar na importante função
cósmica dupla que ela desempenhou. Seu primeiro papel foi criar o espaço no qual as
pessoas poderiam viver. A segunda e mais significativa função era servir como um
mecanismo pelo qual a precipitação era controlada - os meios pelos quais o tempo
operado. Ordem no cosmos (para pessoas especialmente) dependeu da quantidade certa
de precipitação. Muito pouco e nós morremos de fome; Demais e estamos
sobrecarregados.
As águas cósmicas representavam uma ameaça contínua, e o "firmamento" havia
sido criado como um meio de estabelecer a ordem cósmica. Que não retemos o cosmos
A geografia do mundo antigo que caracterizou uma barreira sólida que prende para trás
as águas não muda o fato que nossa compreensão do criador inclui seu papel em
Instalação e manutenção de um sistema meteorológico. Os termos materiais usados no
segundo dia refletem a maneira como o público antigo pensava sobre o mundo. Mas
Não importa o que a geografia cósmica material possa parecer - primitiva ou sofisticada -,
permanece o ponto de que no segundo dia, Deus estabeleceu as funções que servem de
base para o tempo.

Dia Três

É surpreendente notar neste momento que alguns intérpretes estão preocupados

com a observação de que Deus não faz nada no terceiro dia. Podemos imaginar este
Dilema - como isso pode ser incluído em um relato de criação se Deus não faz nada neste
dia? Por este ponto no livro, o leitor pode ver a solução facilmente. O terceiro dia é
apenas um problema se este é um relato de origens materiais. Se é entendido como um
relato das origens funcionais, não há necessidade de Deus fazer alguma coisa.
Em vez disso, perguntamos que função (s) foram criadas, e a essa pergunta encontramos
respostas prontas. Em primeiro lugar, notamos que, assim como o dia dois separou e
diferenciou o espaço cósmico, o dia três diferencia o espaço terrestre. O ato de separar,
uma criação chave de uma perspectiva funcional, continua em destaque. Comummente
na literatura antiga, essas mesmas diferenciações podem ser vistas.
Mesmo quando alguns comentaristas ponderam a ausência de criação material no
terceiro dia, outros observam frequentemente que o dia parece conter dois atos
separados (Água / terra seca e vegetação). De um ponto de vista funcional, o solo, a água
e o princípio da semente são todos muito importantes para a produção de alimentos. O
surgimento da terra seca das águas é um elemento comum na cosmologia egípcia, e lá
tem um referente definido. Isto é, a emergência do monte primordial na cosmologia reflete
a realidade anual do solo fértil emergente no rescaldo da inundação do Nilo. Assim, fica
claro que o surgimento de terra seca está associado com o crescimento de alimentos.
O terceiro dia reflete a maravilha do mundo antigo com a ideia de que as plantas
cresceram, derrubaram sementes e que mais da mesma planta veio daquela minúscula
semente. O ciclo da vegetação, os princípios da fertilização, a bênção da fecundidade -
tudo isso foi visto como parte da incrível provisão de alimentos tão necessária para
Para sobreviver.
Assim no primeiro dia Deus criou a base para o tempo; Dia dois a base para o
tempo; E dia três a base para o alimento. Estas três grandes funções - tempo, tempo e
alimentos - são o fundamento da vida. Se desejamos ver a maior obra do Criador, ela não
se encontra nos materiais que ele reuniu - é que ele os reuniu de tal maneira que eles
trabalham. Talvez possamos sentir a mesma maravilha quando consideramos como,
mesmo tendo em conta tudo o que sabemos sobre a fisiologia do olho, que além de toda
a nossa compreensão material, através destes feixes de tecido que podemos ver. Nunca
devemos perder a maravilha disso. As funções são muito mais materiais.
Não devemos nos surpreender ao descobrir que as três principais funções
introduzidas nos três primeiros dias de Génesis 1 também são proeminentes em textos
antigos do Oriente Próximo. Esses textos já foram citados no capítulo dois. Observe
novamente as três linhas perto do início de Papyrus Insinger:
Ele criou dia, mês e ano através dos mandamentos do senhor do comando.
Ele criou verão e inverno através do nascimento e configuração de Sothis.
Ele criou alimento antes daqueles que estão vivos, a maravilha dos campos. [4]
Da mesma forma na atividade criativa de Marduk em Enuma Elish tabuleta cinco:
 Linhas 38-40: noite e dia
 Linhas 47-52: criação das nuvens, vento, chuva e neblina
 Linhas 53-58: aproveitamento das águas de Tiamat com o propósito
de fornecer a base da agricultura, acumulando sujeira, liberando o Tigre e o
Eufrates, e
Cavando buracos para gerenciar o pegar água [5]
Mas essas funções apresentam um lugar proeminente não apenas em outras
cosmologias antigas. No Génesis, depois que o cosmos é ordenado, uma crise leva Deus
a devolver o cosmos para um estado não-ordenado, não funcional, por meio de uma
inundação. Aqui as águas cósmicas são liberadas de seus limites e novamente a terra se
torna não-funcional. o que segue é um texto de recriação como a terra emerge novamente
a partir das águas e a bênção é reiterada. [6] De maior interesse, nesse contexto, Deus
faz a Promessa em Génesis 8:22:
Enquanto durar a terra,
plantio e colheita
frio e calor,
verão e inverno
dia e noite
jamais cessarão”

Aqui nós não encontramos as mesmas opiniões em sentido inverso, três funções
principais : comida, o clima e tempo, nunca cessarão. O autor está bem ciente de que
estas são as principais categorias do funcionamento deste mundo, que Deus tem
Organizado.
Neste capítulo, tentamos estabelecer, primeiro, que as preocupações funcionais e
não materiais dominam o relato. Na verdade, o único aparecimento que pode ser
considerado material nestes três dias é o firmamento. A própria coisa que estamos
inclinados a descartar como não fazendo parte do cosmos material é como entendemos
isto. Em contraste, as funções de tempo, tempo e comida podem ser claramente vistas no
texto e reconhecidas como significativas nas cosmologias antigas do Oriente Próximo.
Mais
Importante, podemos ver que a proeminência dessas três funções é comum ao mundo
antigo. As perspectivas sobre o universo material variam de época para época
E cultura para cultura. Não seria nenhuma surpresa então que o trabalho criativo de Deus
deveria ser proclamado relativo às questões que servem como base universal de
Como as pessoas encontram o cosmos.
Não devemos nos preocupar com a questão da "verdade" com relação ao uso da
Bíblia, da ciência do Velho Mundo. Como mencionamos anteriormente, alguns devem ser
adotados, e todos os quadros científicos são dinâmicos e sujeitos a mudanças. A adoção
do quadro do público-alvo é mais lógica. A ciência do velho mundo encontrada na Bíblia
não seria considerada "errada" ou "falsa" tanto quanto ofereceria uma perspectiva de um
ponto de vista diferente. Ainda hoje Podemos considerar que é verdade que o céu é azul,
que o sol se põe e que a lua brilha. Mas sabemos que estas são declarações
cientificamente enganosas. A Ciência, no entanto, simplesmente oferece uma maneira de
ver o mundo, e não tem um canto na verdade. A ciência do Velho Mundo na Bíblia oferece
a perspectiva do observador terrestre. Pode-se afirmar que há algumas maneiras em que
é mais verdadeiro que a terra é o centro do cosmos. Isso não significa sugerir
que há muitas verdades, mas que há muitas perspectivas diferentes possíveis que cada
um pode oferecer informação verdadeira. A forma como qualquer cultura descreve a
maquiagem do cosmos material pode variar consideravelmente de como outro pode. Um
século atrás, a ideia de um universo em expansão teria parecido ridícula, enquanto hoje
O universo estável caiu em desgraça. Tudo isso faz parte do ajuste fino da geografia
cósmica.
Deus não deu a Israel uma geografia cósmica revista - ele revelou seu papel de
Criador através da geografia cósmica que eles tinham, porque a forma do Mundo material
não importava. O seu trabalho criativo centrou-se nas funções, e por isso comunicou que
foi ele quem montou as funções e que operações, independentemente de como
imaginamos a forma material. Este relato de criação não diz respeito à forma material do
cosmos, mas sim suas funções.

Suporte técnico
Seely, P. "O Firmamento e a Água Acima." Westminster Theological Journal 54 (1992): 31-
46.
---. "O significado geográfico de 'Terra' e 'Mares' em Génesis 1:10." Westminster
Theological Journal 59 (1997): 231-55.
 Proposição 6:
Dias Quatro a Seis em Génesis 1 Instalar Funcionários

No relato dos dias quatro a seis vemos uma mudança no foco. Enquanto uma
orientação funcional é ainda óbvia, Deus não está configurando funções tanto quanto ele
é
Instalando funcionalidades. Em alguns casos, os funcionários estarão envolvidos na
realização das funções (especialmente o papel dos corpos celestes nos períodos de
Tempo), mas na maioria dos casos os funcionários simplesmente executam suas próprias
funções nas esferas delineadas nos três primeiros dias (tempo, espaço cósmico, espaço
terrestre). A atribuição de funcionários a suas tarefas e reinos é igualmente um ato de
criação. Os dias quatro a seis são literalmente paralelos aos dias um a três, reconhecida,
mas a estrutura literária é secundária (ver capítulo 13).

Dia Quatro
No relatório deste dia, a orientação funcional pode ser claramente vista. O texto
não oferece nenhuma indicação da natureza material dos corpos celestes, e tudo o que
diz de
sua colocação material é que eles estão no firmamento / extensão. Isto é, naturalmente,
problemático se alguém está tentando entender o texto cientificamente. Sobre o
lado da equação, descobrimos que eles separam dia e noite (assim, a ligação ao dia um),
que eles fornecem luz e que eles servem para "sinais, estações, dias e Anos ". Finalmente
nos dizem que sua função é governar o dia e a noite - o mais próximo que o texto chega à
personificação.
Mais uma vez, salientamos que estas não são funções científicas, mas funções
orientadas para o ser humano. A este respeito, deve notar-se que a quarta descrição das
funções (sinais, estações, dias, anos) são pertinentes apenas para os seres humanos. O
que pode parecer não pertencer é "estações" - mas aqui não devemos pensar em
estações como verão e inverno. A palavra hebraica quando usada em outro lugar designa
as celebrações do festival que estão associadas com a época de semeadura, a época da
colheita. [1]
Dias quatro a seis continuam a ser movidos pela palavra falada. Esta palavra
falada pode ser facilmente entendida em conexão com o estabelecimento de funções. No
Antigo Oriente Próximo o cosmos é organizado pelos decretos da deidade (refletida na
importância da Tabuleta do Destino). Génesis 1 também enfatiza os Decretos do Criador,
e estes decretos iniciam as funções e dão aos funcionários seus papéis. Tais decretos
falados são também atos de criação. Na antiga Mesopotâmia o estabelecimento de
atributos de controle (sumério) por decreto e os aspectos funcionais dos corpos celestes
são combinados em textos como o Grande tratado astrológico:
Quando An, Enlil e Enki, os grandes deuses,
Em seu infalível conselho,
Entre as grandes leis do céu e da terra.
Tinham estabelecido o crescente da lua,
Que trouxe o dia, estabeleceu os meses
E forneceu os presságios
Tirado do céu e da terra,
Este crescente brilhou no céu,
E um viu as estrelas brilhando mais alto no céu! [2]
Interessantes perspectivas semelhantes são atestadas em todo o antigo Oriente
Próximo.
Passando pelo dia quatro, deveríamos parar aqui um momento para comentar
outro verbo associado à atividade criativa,'āśâ. Este verbo tinha sido usado no versículo 7
("Deus fez a expansão"), e é usado novamente no dia quatro, versículo 16 ("Deus fez
duas grandes luzes"). Ele será usado novamente no dia seis para ambos os animais (v.
25) e Pessoas (v.26). Ele também aparece em algumas das declarações sumárias (Gn 2:
2-4, variável como "feito" ou "feito") e em Êxodo 20:11 como uma declaração sumária do
trabalho dos sete dias. Enquanto alguns podem insistir que este verbo, pelo menos,
exprime uma perspectiva material, devemos ter cuidado antes de saltar para tal
conclusão. O léxico hebraico indicará que esse verbo abrange toda a gama, não apenas
de "fazer", mas também de "fazer". Mesmo nas afirmações sumárias de Génesis 2: 2-4, o
verbo abrange todas as atividades dos sete dias, muitos dos quais claramente envolvem
apenas fazer, não fazer. É verdade que este verbo pode ser usado para um processo
material, mas não se refere inerentemente a um processo material. Em Êxodo 20, a
discussão do sábado usa o mesmo verbo nos versículos 9-11. As frases mostram um
padrão: "Em seis dias farás todo o teu trabalho. . . No sétimo. . . Você não fará nenhuma
obra. . . Porque em seis dias o Senhor fez os céus e a terra [a sua obra]. Faz o seu
trabalho implica? Se a criação é a sua obra, e a criação é orientada para a função, então
o seu trabalho foi realizado estabelecendo funções. Este coincide com Génesis 2: 2, que
relata que Deus terminou todo o trabalho que estava fazendo e descansou de todo o
trabalho de criação que ele tinha feito - tudo usando o mesmo verbo.
No dia quatro, Deus começou com um decreto (v.14) que identificou as funções
desses funcionários celestes. Ao contrário da situação no resto do antigo Oriente Próximo,
esses funcionários são entidades não-pessoais. O texto, pelo menos tacitamente, faz este
ponto referindo-se a eles como "luzes" em vez de seus nomes que coincidiram com
os nomes das divindades no resto do antigo Oriente Próximo. Então ele fez a obra para
que eles governassem como pretendido (v.16). E finalmente os nomeou para seus
(V. 17). A conclusão é o familiar, "Foi bom" que, como discutimos no último capítulo, indica
que todos estão preparados para funcionar para os seres humanos que logo serão
instalados em seu lugar.

Dia Cinco
Em contraste com o dia quatro, onde os funcionários estavam ajudando a realizar
as funções associadas com a esfera que eles habitavam, no dia cinco os funcionários
simplesmente realizam suas próprias funções no espaço cósmico que habitam. O texto
aborda o que eles fazem (enxames, voando) ao invés do papel que servem. Mas no Deus
também lhes dá uma função: ser frutífero e multiplicar. Deus os criou capazes de fazê-lo,
e é sua função preencher seus respectivos reinos.
De particular interesse é a atenção específica prestada às "grandes criaturas do
mar" no versículo 21. Aqui o autor retorna ao verbo que ele não usou desde o versículo 1,
Bārā', e que só será usado novamente neste capítulo no versículo 27. Este uso levanta o
significado dessas criaturas. No mundo antigo, os mares cósmicos Bārā', e que só será
usado novamente neste capítulo no versículo 27. Este uso levanta o significado dessas
criaturas. No mundo antigo, os mares cósmicos Povoados de criaturas que operavam
contra o sistema ordenado. Se antítese ou inimigo, eles eram vistos como ameaças à
ordem, como eles habitavam a região que era ela própria fora do sistema ordenado. Esta
é a razão pela qual o autor do Génesis os separaria para comentar. Como não há guerra
cósmica ou conquista no Génesis, como às vezes é parte da antiga imagem do Oriente
Próximo, o texto indica que essas criaturas são simplesmente parte do sistema ordenado,
não Inimigos que tinham de ser derrotados e mantidos em cheque. Em Génesis, essas
criaturas estão totalmente sob o controle de Deus.

Dia Seis

Tal como acontece com as criaturas que habitam o espaço cósmico no dia cinco,
os animais que habitam espaço terrestre no dia seis não são funcionários que executam
as funções indicadas em dia três. Em vez disso, realizam suas próprias funções nesse
espaço. O texto indica suas funções relativas ao seu tipo, em vez de funções relativas a
outros habitantes. Eles são vistos em suas categorias, e eles se reproduzem de acordo
com sua própria espécie como parte da bênção de Deus. Sua função é reproduzir e
encher a Terra - isto é o que Deus os fez fazer. É a maravilha da criação que novas
gerações dos mesmos tipos de criaturas nascem de criaturas-pai. Isto é o mesmo tipo de
maravilha como o sistema que permite que as plantas cresçam a partir de sementes.
Um dos elementos mais intrigantes nesses versículos é o sujeito e verbo no
versículo 24 ("Deixe a terra produzir criaturas vivas"). Esta não é claramente um modo de
expressão, e o intérprete não deve tentar ler nele conceitos científicos. A que se referiria
num antigo contexto do Oriente Próximo? Como já mencionados, os textos antigos do
Oriente Próximo não costumam falar da criação de animais, e quando o fazem,
geralmente é um breve comentário de passagem. O mais perto a declaração a este em
Génesis vem de um trabalho intitulado As façanhas de Ninurta:
Deixe seus prados produzir ervas para você. Deixe suas encostas produzir mel e
vinho para você. Deixe suas encostas crescer cedros, ciprestes, zimbro e caixa para
você. Deixe-o fazer abundante para você frutas maduras, como um jardim. Deixe a
montanha fornecê-lo ricamente com perfumes divinos. . . . Deixe as montanhas fazer
animais selvagens abundantes para você. Deixe a montanha aumentar a fecundidade
dos quadrúpedes para você. [4]
O papel da terra ou das montanhas na produção de animais não nos dá
informações materiais como se tratasse de algum tipo de regeneração espontânea ou de
um sútil
Indicação de um processo evolutivo. Pelo contrário, a terra e a montanha são locais de
origem. Isto é de onde a vida animal vem, não do que ela é produzida. Isto é semelhante
a uma criança hoje perguntando de onde vêm os bebes. Ao invés de precisar de uma
descrição de esperma e ovo na fecundação e concepção, só precisa dizer para a criança
que os bebes vêm de hospitais ou de suas mães.

Humanidade
 A diferença quando chegamos à criação de pessoas é que, mesmo que funcionem
para povoar o mundo (como peixes, pássaros e animais), eles também têm uma função
relativo ao resto das criaturas de Deus, para subjugar e governar. Não só isso, mas eles
têm uma função relativa a Deus como eles são à sua imagem. Eles também têm uma
função relativamente a cada um como são designados macho e fêmea. Todos estes
mostram a orientação funcional sem qualquer referência ao material. Poderia ser
reivindicado que o aspecto material é retomado em Génesis 2, e discutiremos isso em
uma sessão separada no final deste capítulo.
Entre todos os elementos funcionais mencionados em Génesis 1: 26-30, a imagem
de Deus é a mais importante e é o foco da sessão. Todos as demais Criações funcionam
em relação à humanidade, e a humanidade serve ao resto da criação como vice-regente
de Deus. Entre as muitas coisas que a imagem de Deus pode significar e implicar, um
deles, e provavelmente o principal, é que as pessoas são delegadas um papel divino
(função) no mundo onde ele os coloca.
Já foi mencionado que enquanto no resto do mundo antigo a criação foi criada para
servir os deuses, uma visão teocêntrica, no Génesis, a criação não é Criado para o
benefício de Deus, mas para o benefício da humanidade - uma visão antropocêntrica.
Assim, podemos dizer que a humanidade é o clímax do relato da criação. Outro Contraste
entre Génesis e o resto do antigo Oriente Próximo é que no antigo Oriente Próximo as
pessoas são criadas para servir os deuses, fornecendo as suas necessidades. Isso é, O
papel das pessoas é trazer toda a criação para a deidade - o foco é da criação interna
para os deuses. Em Génesis, as pessoas representam Deus ao resto da criação. Então o
o foco se move do reino divino, através das pessoas, para o mundo ao seu redor. Seria
como a diferença entre os funcionários da fábrica que atendem a empresa no processo de
fabricação (como as pessoas no antigo Oriente Próximo) e os funcionários envolvidos em
vendas e marketing que representam a empresa para o mundo exterior (como as pessoas
no Génesis).

Materiais para a Humanidade

Embora Génesis 1 não menciona nenhum dos materiais ou processos materiais

para as origens humanas, Génesis 2 parece oferecer apenas tal descrição. Portanto,
vamos
Passo brevemente fora de nosso foco em Génesis 1 para abordar esta questão.
Os textos antigos do Oriente Próximo contêm inúmeras referências aos seres humanos
que são criados a partir de uma variedade de materiais, e encontramos uma grande
continuidade entre esses relatórios e o texto bíblico. Isso novamente nos diz que Génesis
está trabalhando dentro da estrutura conceitual normal do antigo Oriente Próximo em vez
de forjar novas Trilhas científicas.
Os materiais ou ingredientes que são atestados no antigo Oriente Próximo são
lágrimas de um deus (Egito), sangue de um deus (Atrahasis), e o mais comum, argila
(ambos
Egito e Mesopotâmia). Esses ingredientes são oferecidos como comuns a toda a
humanidade, uma vez que os antigos textos do Oriente Próximo lidam apenas com a
massa da humanidade criada em vez de um indivíduo ou um casal como no Génesis.
Esta é uma diferença importante como Adão e Eva são tratados como indivíduos nos
capítulos 4 e 5. A identidade individual, no entanto, não muda o significado da referência
aos materiais em Génesis 2. O fato de que o antigo Oriente Próximo usa os mesmos tipos
de Materiais para descrever toda a humanidade indica que os materiais têm significado
arquetípico. Ao contrário de um protótipo (que é um item original que serve como
Produção posterior), um arquétipo serve como um representante para todos os outros na
classe e define a classe. Assim, quando os antigos textos do Oriente Próximo falam de
pessoas sendo criadas a partir de barro ou o sangue de uma deidade mortos, eles não
estão falando apenas de um indivíduo, mas estão se dirigindo à natureza de toda a
humanidade.
Este entendimento arquetípico também se aplica a Génesis 2. Um indivíduo
chamado Adão não é o único ser humano feito do pó da terra, pois como Génesis 3:19
indica: "Pó tu és e ao pó voltarás". Isto é verdade para todos os seres humanos, homens
e mulheres. É uma característica arquetípica que nos descreve a todos. Não é um
declaração de composição química nem está descrevendo um processo material pelo
qual cada ser humano é feito. A poeira é uma característica arquetípica e Portanto, não
pode ser visto como um ingrediente material. É indicativo do destino e da mortalidade
humanos e, portanto, é um comentário funcional, não material.
A situação não é diferente com a criação da mulher. Ser arrastado do lado do homem tem um
significado arquetípico, não anatómico. Este é o aspecto que o texto extrai quando identifica o
significado do detalhe: "Por esta razão um homem deixará seu pai e sua mãe e se unirá à sua esposa,
e eles Serão uma só carne "(Gn 2,24). Isso é verdade para toda a humanidade e todas as mulheres. A
mulher é feito arquetípicamente do lado da humanidade. Novamente, podemos ver que
Esta é uma discussão funcional, não material. Após o capítulo cinco do Génesis, Adão e Eva nunca
mais são mencionados no Antigo Testamento, exceto na abertura genealogia em Cronicas. No Novo
Testamento, os autores regularmente tratam Adão e Eva em termos arquetípicos. [5
Dadas essas observações, podemos concluir que Génesis não tem o mesmo nível
de interesse nas origens materiais dos primeiros seres humanos como nós. Focaliza
sua atenção nas origens arquetípicas da humanidade, e da mulher. Este interesse faz
parte das origens funcionais. A humanidade está conectada ao solo que somos
desenhados. A Mulher está conectada à humanidade de quem é tirada. Nas formas
masculina e feminina, a humanidade está conectada a Deus em cuja Imagem todos são
feitos. Como tais, eles têm o privilégio de procriação, o papel de subjugar e governar, e
um status no jardim que serve o espaço sagrado (Génesis 2:15). Tudo destes, mesmo os
últimos, foram projetados para ser verdade de todos os seres humanos. Nem os materiais
nem os papéis são descritivos apenas dos primeiros indivíduos. Esta conta de criação
dá às pessoas a sua identidade e especifica a sua conectividade com tudo ao seu redor.

Resumo
Nos dias quatro a seis os funcionários do cosmos são instalados em suas posições
apropriadas e dados seus papéis apropriados. Usando a analogia da empresa, eles são
Atribuídos seus escritórios (cubículos), disse a quem eles vão relatar, e assim dada uma
ideia de seu lugar na empresa. O dia de trabalho é determinado pelo relógio e
espera-se que sejam produtivos. Capatazes foram colocados no lugar, e a planta está
agora pronta para a operação. Mas antes que a empresa esteja pronta para operar, o
Proprietário vai chegar e mover-se em seu escritório.
 Proposição 7:
Repouso Divino está em um templo

Na visão tradicional de que Génesis 1 é um relato das origens materiais, o dia sete
é mistificador. Parece nada mais do que uma reflexão tardia sobre os israelitas
observando o sábado - um apêndice, um post-scriptum, uma aderência.
Em contraste, um leitor do mundo antigo saberia imediatamente o que estava
acontecendo e reconheceria o papel do dia sete. Sem hesitação, o antigo
leitor poderia concluir que este é um texto do templo e que o dia sete é o mais importante
dos sete dias. Em relato material, o dia sete teria pouco papel, mas
em um relato funcional, como veremos, é o verdadeiro clímax sem o qual nada mais teria
sentido ou teria qualquer significado.
Como as reações poderiam ser tão diferentes? A diferença é o pedaço de
informação que todo mundo conhecia no mundo antigo e para o qual a maioria dos
leitores modernos
totalmente inconsciente: A divindade repousa em um templo, e somente em um templo.
para isso foram construídos os templos. Podemos até dizer que isso é o que é um templo
- um lugar para o divino descansar. Talvez ainda mais significativo, em alguns textos, a
construção de um templo está associada à criação cósmica.
O que o descanso divino implica? A maioria de nós pensa no descanso como
desengajamento dos cuidados, preocupações e tarefas da vida. O que vem à mente é
dormir ou tomar uma soneca da tarde. Mas no mundo antigo o descanso é o que resulta
quando uma crise foi resolvida ou quando a estabilidade foi alcançada, quando as coisas
"se estabeleceram". Consequentemente, as rotinas normais podem ser estabelecidas e
apreciadas. Para a deidade isso significa que as operações normais do cosmos podem
ser realizadas. Esta é mais uma matéria de engajamento sem obstáculos em vez de
desengajamento sem responsabilidades.
Antes de prosseguirmos, é importante examinar a terminologia usada pelo autor. O
verbo hebraico šābat (Génesis 2: 2), do qual deriva o nosso termo "sábado" tem o
significado básico de "cessar" (Josué 5:12, Jó 32: 1). Semanticamente, refere-se à
conclusão de determinada atividade com a qual havia sido ocupada. A cessação conduz a
um novo estado que é descrito por outro conjunto de palavras, o verbo nûḥa e seu
substantivo associado, mĕnûḥâ. O verbo envolve a inserção de uma posição de
segurança, a estabilidade e o substantivo refere-se ao local onde se encontra. O verbo
šābat descreve uma transição para a atividade ou inatividade de nûḥa. Nós sabemos que
quando Deus repousa (cessa, šābat) no sétimo dia em Génesis 2, ele também transita
para a condição de estabilidade (nûḥa) porque essa é a terminologia usada em Êxodo
20:11. A única outra ocorrência do verbo šābat com Deus como sujeito está em Êxodo
31:17. [1] Os versos mais importantes para desenhar toda essa informação
Juntos são encontrados no Salmo 132: 7-8, 13-14.

Entremos na sua morada,

adoremos ante o estado
de seus pés.

Pois o Senhor escolheu a Sião

preferiu-a por sua morada
Este é para sempre o lugar
do meu repouso
aqui habitarei, pois o preferi.

Aqui o "lugar de morada" de Deus traduz um termo que descreve o tabernáculo e o

templo, e é aqui que está localizado o seu escabelo (a arca). Isso também mostra
que o texto está se referindo a sua morada como sua sala do trono e o lugar de sua regra
(por causa do escabelo). No versículo 8, o "escabelo" é paralelo à arca, e o templo ("lugar
de moradia") é paralelo com "lugar de repouso" (mĕnûḥâ). Isso demonstra que o templo é
o lugar onde ele repousa. No versículo 13, o texto novamente refere-se à sua morada em
Sião, referindo-se assim ao templo. Então o versículo 14 usa "lugar de repouso" (mĕnûḥâ)
novamente identificando-o como o lugar onde ele está entronizado. Assim, este Salmo
reúne as ideias de repouso divino, templo e entronização. O "cessar" de Deus (šābat) no
sétimo dia em Génesis 2: 2 leva ao seu "repouso" (nûḥa), associado com o sétimo dia em
Êxodo 20:11. Seu "repouso" está localizado em seu "lugar de repouso" (mĕnûḥâ) no
Salmo 132, que também o identifica como o templo do qual ele manda. Após a criação,
Deus toma seu descanso e regras de sua residência. Esta não é uma nova teologia para
o mundo antigo - é o que todos os povos entendem sobre seus deuses e seus templos.
No Antigo Testamento, a ideia de que o descanso envolve o engajamento nas
atividades normais que podem ser realizadas quando a estabilidade foi alcançada pode
ser visto em
Passagens onde Deus fala de dar a Israel repouso na terra:
Mas passareis o Jordão e habitareis na terra que vos fará herdar o Senhor, vosso
Deus; e vos dará descanso de todos os vossos inimigos em redor, e morareis seguros.
(Deuteronômio 12:10, ver Josué 21:44; 23: 1)
Embora a segurança e a estabilidade possam permitir relaxar, mais importante
ainda permite que a vida retome as suas rotinas normais. Quando os inimigos de Israel
não mais ameaçam, Eles podem fazer suas vidas: plantando e colhendo, comprando e
vendendo, criando suas famílias e servindo a Deus.
 Da mesma forma, um templo é construído no mundo antigo para que a deidade
possa ter um centro para seu governo. O templo é a residência e o palácio dos deuses.
Como a
Casa Branca americana, é o centro da autoridade e do controle. É onde ocorre o trabalho
de dirigir o país. Quando um presidente recém-eleito olha para frente para assumir a sua
residência na Casa Branca, não é simplesmente para que ele possa chutar seus sapatos
e tirar uma soneca no quarto de Lincoln. É assim que ele pode começar o trabalho de
administrador do país. Assim, em termos antigos, o presidente "toma seu descanso" na
Casa Branca. Isso está longe de relaxamento. A turbulência e a incerteza da eleição
é maior, e agora ele pode se estabelecer para o negócio importante na mão.
O papel do templo no mundo antigo não é primariamente um lugar para as pessoas
se reunirem em adoração como igrejas modernas. É um lugar para o espaço divino-
sagrado.
É sua casa, mas, mais importante sua sede - a sala de controle. Quando a deidade
repousa no templo, significa que ele está tomando o comando, que ele está montando
seu trono para assumir o seu devido lugar e seu papel.
Na literatura oriental antiga este conceito aparece cedo e frequentemente. Uma das
primeiras obras literárias sumérias disponíveis é o Hino Templo de Keš:
Casa ...... inspirando grande temor, chamado com um poderoso nome por An; Casa
...... cujo destino é grandiosamente determinado pela Grande Montanha Enlil! Casa do
Anuna deuses possuindo grande poder, que dá sabedoria ao povo; Casa, moradia
pousada dos grandes deuses! Casa, que foi planejado juntamente com os planos do céu
e da terra, ...... com os poderes divinos puros; Casa que sustenta a Terra e apoia os
santuários! [2]
Neste hino podemos ver a ideia de que o templo é um lugar de repouso ("moradia
repousada"), que é central na criação funcional ("planejado juntamente com os planos de
Céu e terra "), e que é o lugar de onde se exerce o controle (" sustenta a terra ").
No famoso épico da criação babilónica, Enuma Elish, a obra de criação de Marduk
é seguida pela construção de um templo para ele. Observe o seguinte: Os deuses dão o
reinado de Marduk (5.113), e Marduk responde com a indicação, "abaixo do firmamento,
cuja terra eu firmei, uma casa que eu construirei, deixe-a seja a morada do meu prazer.
Dentro dele estabelecerei o seu lugar santo, designarei as minhas santas câmaras,
estabelecerei a minha realeza "(5.121-24). Este lugar deve ser o "lugar de parada" dos
deuses (5.138). Depois que a humanidade é criada no começo da tabuinha seis e os
deuses são dados suas responsabilidades, os deuses da cabeça fazem uma
declaração: "Faremos um santuário, cujo nome será um sinónimo, a tua câmara que será
o nosso ponto de paragem, encontraremos descanso nela" (6,51-52). [3] Estas
Secções demonstram a estreita relação entre a criação (cósmica e humana), organização
do cosmos, descanso, templo e regra.
O descanso de Deus em Génesis 1 não descreve especificamente seu
engajamento dos controles, mas descreve a oportunidade de fazê-lo. Ele pode desativar a
configuração de
tarefas e começar operações regulares. Seria semelhante a obter um novo computador e
passar o tempo focado na configuração (colocando o equipamento, conectando os
fios, instalando o software). Depois de todas essas tarefas terem sido feitas, você se
desvincularia desse processo, principalmente para que você pudesse agora participar das
novas tarefas de realmente usando o computador. Foi para isso que se preparou. [4]
Às vezes as pessoas levantam a questão: o que Deus fez no oitavo dia? Na visão
aqui apresentada, no oitavo dia, e todos os dias desde então, ele está na sala de controle
de onde ele corre o cosmos que ele montou. Este é o trabalho contínuo da criação.
Quando pensamos em Génesis 1 como um relato de origens materiais, a criação torna-se
uma ação no passado que acabou e terminou. Deus criou objetos e agora o cosmos
existe (materialmente). Vendo Génesis 1 como o relato das origens funcionais oferece
mais oportunidades para compreender que o trabalho criativo de Deus continua (mais
sobre isso no capítulo 15).
Agora que nos foi dada a chave interpretativa do mundo do antigo Oriente Próximo
(e verificada em outras partes da Bíblia também) que o descanso divino está em
um templo, podemos começar a descompactar o significado dessa informação para
entender melhor Génesis 1. Quais são as implicações de identificar Génesis 1 como um
"Texto do templo"? A que templo está sendo referido, e o que isso nos diz sobre Génesis
1 e sobre a teologia? Esses são os tópicos a serem abordados nos próximos
capítulos.

Suporte técnico
Andreasen, N.-E. O Sabá do Velho Testamento: Uma Tradição - Investigação
Histórica. Série de Dissertação SBL. Missoula, Mont .: Sociedade de Bíblia
Literatura, 1972.
Laansma, J. Eu vou te dar descanso. Tübingen: Mohr, 1997.

Proposição 8:
O Cosmos é um Templo

Em alguns dos antigos textos do Oriente Próximo, um templo é construído como

uma conclusão para a criação cósmica. Mas tipicamente estes são atos distintos, embora
relacionados. A Associação natural entre eles é que os atos criativos são expressões de
autoridade, e o templo é o lugar onde a autoridade continuará a ser exercida. Além disso
é textual e ideológica, podemos ver que os textos ligam a criação e a construção de
templos ao notar a ausência de templos juntamente com a ausência de ordem cósmica
como Eles contam os atos da criação. Assim, a ausência de um templo era por vezes
parte da descrição da condição pré-cósmica. Isto é mais claro no preâmbulo de uma
Oração que diz respeito à fundação de Eridu: [1]

Nenhuma junção havia surgido, nenhuma árvore havia sido criada;

Nenhum tijolo tinha sido colocado, nenhum tijolo tinha sido criado;
Nenhuma casa tinha sido construída, nenhuma cidade havia sido criada;
Nenhuma cidade tinha sido construída, nenhuma solução tinha sido fundada;
Nippur não tinha sido construído, Ekur não tinha sido criado;
Uruk não tinha sido construído, Eanna não tinha sido criado;
As profundezas não tinham sido construídas, Eridu não tinha sido criado;
Nenhuma casa santa, nenhuma casa dos deuses, nenhuma morada para eles havia sido
criada.
Todo o mundo era mar,
A fonte no meio do mar era apenas um canal,
Então Eridu foi construído, Esagila foi criado. [2]
Então Marduk estabelece os deuses em suas moradas, cria pessoas e animais, e
estabelece o Tigre e o Eufrates.
Em uma oração para dedicar o tijolo de fundação de um templo é óbvio que o cosmos e o
templo foram concebidos juntos e, portanto, são praticamente simultâneos em
suas origens.
Quando Anu, Enlil e Ea tiveram uma (primeira) ideia do céu e da terra,
Eles encontraram um meio sábio de dar apoio aos deuses:
Eles prepararam, na terra, uma morada agradável,
E os deuses foram instalados (?) Nesta habitação:
Seu templo principal. [3]
Esta estreita ligação entre as origens cósmicas e o edifício do templo reforça a
ideia através do antigo Oriente Próximo que os templos foram considerados primordiais
e que as origens cósmicas às vezes eram definidas em termos de um elemento de
templo. É importante reiterar que não estou sugerindo que os israelitas estejam tomando
emprestado dessas literaturas antigas. Em vez disso, as literaturas mostram como as
pessoas pensavam no mundo antigo, e quando examinamos o Génesis, podemos ver que
os israelitas pensavam em coisas de maneiras semelhantes.
Podemos estabelecer uma conexão mais estreita entre o templo e o cosmos
quando observamos que os templos do mundo antigo eram considerados símbolos do
cosmos. O texto bíblico, bem como a literatura do antigo Oriente Próximo, torna isso claro.
A evidência do antigo Oriente Próximo provém de uma variedade de fontes. Primeiro, os
templos tinham descrições cósmicas no mundo antigo. O exemplo mais antigo é o Hino
Sumério de Kes, um dos mais antigos da literatura conhecida. [4]
Casa Keš, plataforma da Terra, importante touro feroz!
Crescendo tão alto quanto os montes, abraçando os céus,
Crescendo tão alto quanto E-kur, levantando a cabeça entre as montanhas!
Enraizado no Abzu, verde como as montanhas!
O texto sumério da construção de Gudea de um templo mostra o templo que serve
como uma função cósmica. Em direção ao fim do Cilindro B, o deus Ningirsu, falando
Gudea, sugere que é o templo que separa o céu e a terra, associando-o assim com
aquele ato mais primordial da criação:
[Gu] dea, tu estavas a construir a minha [casa] para mim,
E estavam tendo [os ofícios] realizado à perfeição [para mim],
Você tinha [minha casa] brilhar para mim
Como Utu no [meio do céu],
Separando. Como um elevado contraforte ,
Céu da terra. [5]
Muitos dos nomes dados aos templos no mundo antigo também indicam seu papel
cósmico. Entre as dezenas de exemplos possíveis, observe especialmente o templo
Esharra ("Casa do Cosmos") e Etemenanki ("Casa da Plataforma de Fundação entre o
Céu e a Terra").
No Egito, os templos eram considerados como tendo sido construídos onde a primeira
colina de terra emergiu das águas cósmicas.
O templo lembrava um lugar mítico, o monte primitivo. Ficou no primeiro solo que
emergiu das águas primitivas, sobre as quais o deus criador estava Começando sua obra
de criação. Através de uma longa cadeia de renovações em curso, o presente templo era
o descendente direto do santuário original que o criador, O deus mesmo tinha erguido no
monte primitivo. Um mito de origem que liga a estrutura à criação está associado a cada
um dos templos tardios maiores. [6]
Tanto textos sumérios como egípcios identificam o templo como o lugar de onde
nasce o sol: "O seu interior é onde o sol nasce, dotado de ampla expansão, abundância ".
[7] Os templos egípcios serviram como modelos do cosmos em que o chão representava
a terra e o teto representava o céu. Colunas e paredes, decorações representavam a vida
vegetal. Jan Assmann, apresentando esta imagem, conclui que o templo "era o mundo
que o deus Onipresente encheu a seus limites." [8]
Na verdade, o templo é, para todos os efeitos, o cosmos. [9] Esta inter-relação torna
possível que o templo seja o centro do qual a ordem no Cosmos é mantida. [10]
No texto bíblico, as descrições do tabernáculo e do templo contêm muitas
conexões transparentes com o cosmos. Esta ligação foi explicitamente reconhecida já no
século II aC nos escritos do historiador judeu Josefo, que diz do tabernáculo: "cada um
desses objetos tem a intenção de recordar e representam o universo. "[11] No pátio
exterior estavam representações de vários aspectos da geografia cósmica. O mais
importante são a bacia de água, que 1 Reis 7: 23-26 designa "mar", e as colunas de
bronze, descritas em 1 Reis 7: 15-22, que talvez representou as colunas da terra. O eixo
horizontal no templo
foi organizado na mesma ordem que o eixo vertical no cosmos. Do pátio, que continha
elementos fora do cosmos organizado (águas cósmicas e pilares da terra), um se move
para o cosmos organizado como ele entrou na antecâmara. Aqui estavam a Menorá, a
Mesa do Pão e o altar do incenso. Nas descrições do Pentateuco do tabernáculo, a
lâmpada e seu azeite são fornecidos para "luz" (especialmente Ex 25: 6; 35:14; Num 4: 9).
esta palavra para a luz é a mesma palavra usada para descrever os corpos celestes no
dia quatro (ao invés de chamá-los de sol e lua). Como a Menorá representava a luz
fornecida por Deus, o "Pão da Presença" (Ex 25:30) representava comida fornecida por
Deus. O altar de incenso forneceu uma nuvem de cheiro doce na face do véu que
separaram as duas câmaras. Se transpormos do eixo horizontal para a vertical, o véu
separa a esfera terrena, com suas funções, do céu esfera, onde Deus habita. Este último
foi representado no santo dos santos, onde se colocou o escabelo do trono de Deus (a
arca). Assim, o véu servia com uma mesma função simbólica que o firmamento. Para
rever, então, o pátio representava as esferas cósmicas fora do cosmos organizado (mar e
pilares). A Antecâmara realizou as representações de luzes e comida. O véu separava os
céus e a terra - o lugar da presença de Deus do lugar da Habitação do homem. [12]
Os estudiosos também reconheceram que o templo e o tabernáculo contêm muitas
imagens do Jardim do Éden. Eles observam que os jardins comumente contíguos
espaço sagrado no mundo antigo. Além disso, a imagem das águas férteis que fluem da
presença da divindade para trazer abundância para a terra é uma boa conhecida imagem.
O jardim do Éden não é visto pelo autor do Génesis simplesmente como um
pedaço de terra da Mesopotâmia, mas como um santuário arquetípico, que é um lugar
onde
Deus habita e onde o homem deve adorá-lo. Muitas das características do jardim também
podem ser encontradas em santuários posteriores, particularmente o tabernáculo ou
Templo de Jerusalém. Esses paralelos sugerem que o próprio jardim é entendido como
uma espécie de santuário. [13]
Assim, as águas que fluem pelo jardim em Génesis 2 são paralelas às águas que
fluem do templo em Ezequiel 47: 1-12 (Salmos 46: 4, Zc 14: 8, Ap 22: 1- 2). Esta é uma
das imagens mais comuns na iconografia do mundo antigo. [14] Consequentemente,
podemos concluir que o Jardim do Éden era espaço sagrado e o templo / tabernáculo
continha imagens do jardim e do cosmos. Todas as ideias estão interligadas. O templo é
um microcosmo, e o Éden é representado no ante que serve como espaço sagrado
adjacente à Presença de Deus como um santuário arquetípico.
Da ideia de que o templo era considerado um mini cosmos, é fácil passar para a
ideia de que o cosmos poderia ser visto como um templo. Isto é mais difícil de
documentar no mundo antigo por causa da natureza politeísta de sua religião. Se todo o
cosmos fosse visto como um único templo, a que deus pertenceria?
Onde os templos dos outros deuses seriam? No entanto, ainda se pode afirmar que os
textos de criação podem e seguem o modelo de textos de construção de templos, desta
forma Pelo menos comparando o cosmos a um templo. [15]
No Antigo Testamento, o politeísmo não interferiria com a associação do cosmos e
do templo, e de fato a conexão é feita. Isaías 66: 1-2 é o texto mais claro.

Assim diz o Senhor: O céu

é o meu trono, e a terra, o
estrado dos meus pés: que casa me
edificareis vós? E qual é o lugar do
meu repouso?

Porque a minha mão não fez todas es

tas coisas,e todas vieram a existir,
diz o Senhor, mas o homem para
quem olharei é este: o aflito e abatido
de espírito e que treme da minha palavra

Aqui podemos ver os elementos de um templo do tamanho do cosmos, uma

conexão entre o templo e o descanso, e uma conexão entre a criação e o templo. Isso em
si é
suficiente para ver que o cosmos pode ser visto como um templo. É precisamente isso
que propomos como premissa de Génesis 1: que deve ser entendido como um
relato das origens funcionais do cosmos como um templo. Outras passagens no Antigo
Testamento que sugerem que o cosmos seja visto como um templo incluem 1 Reis 8:27,
onde em sua oração dedicando o templo, Salomão diz: "Mas Deus realmente habitará na
terra? Os céus, mesmo os céus mais altos, não podem contê-los. Quanto
menos o templo que eu edifiquei? "Em outro, Isaías 6: 3, o cântico dos Serafins:" Santo,
santo, santo é o Senhor Todo-Poderoso, toda a terra está cheia de sua glória "
Que a terra está cheia de é o mesmo que vem e toma residência no santo dos santos em
Êxodo 40:34. [16]
Este capítulo deu evidência para o seguinte:
1. Na Bíblia e no antigo Oriente Próximo o templo é visto como um microcosmo.
2. O templo é projetado com a imagem do cosmos.
3. O templo está relacionado com as funções do cosmos.
4. A criação do templo é paralela à criação do cosmos.
5. Na Bíblia, o cosmos pode ser visto como um templo.
Quando esta informação é combinada com as descobertas do último capítulo, essa
deidade repousa em um templo, e que, portanto, Génesis 1 seria visto como um
Texto do templo, ganhamos uma perspectiva diferente sobre a natureza do relato da
criação do Génesis. Génesis 1 pode agora ser visto como um relato de criação enfocando
o cosmos como um templo. Está descrevendo a criação do templo cósmico com todas as
suas funções e com Deus habitando em seu meio. Isto é o que torna o dia sete tão
significativo, Porque sem que Deus ocupe sua morada em seu meio, o templo (cósmico)
não existe. A verdade mais central para o relato da criação é que este mundo é um lugar
para a presença de Deus. Embora todas as funções sejam antropocêntricas, atendendo
às necessidades da humanidade, o templo cósmico é teocêntrico, com a presença de
Deus servindo como o elemento definidor da existência. Isso representa uma mudança
que ocorreu, o Espírito de Deus era ativo sobre o não-funcional o elemento definidor da
existência. Os sete dias. Antes do primeiro dia, o Espírito de Deus era ativo sobre o não-
funcional cosmos; Deus estava envolvido, mas ainda não tinha tomado sua residência. O
estabelecimento do templo cósmico funcional é efetuado por Deus ocupando sua
residência no sete dia. Isso nos dá uma visão antes / depois do papel de Deus.

Suporte técnico
Beale, G. K. O Templo e a Missão da Igreja: Uma Teologia Bíblica do Lugar de
Morada de Deus. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2004.
Hurowitz, Victor. Eu Construí Você uma Casa Exaltada: Templo Construindo na
Bíblia à Luz dos Escritos Semíticos Mesopotâmicos e Noroeste. Diário
Para o Estudo da Série de Suplemento do Antigo Testamento 115. Sheffield, U.K .:
JSOT Press, 1992.
---. "A Casa Exaltada de YHWH - Aspectos do Design e Simbolismo do Templo de
Salomão", no Templo e Adoração em Israel Bíblico, pp. 63-110.
Editado por J. Day. Nova Iorque: T & T Clark, 2005.
Levenson, Jon. "O Templo e o Mundo", Journal of Religion 64 (1984): 275-98.
---. Criação e Persistência do Mal. Princeton, N.J .: Prince ton University Press,
1988.
Lundquist, J. "O que é um Templo? Uma Tipologia Preliminar ". Em A Quest for the
Kingdom of God, pp. 205-19. Lago Winona, Ind .: Eisenbrauns, 1983.
Weinfeld, Moshe. "Sábado, Templo e o Entrronamento do Senhor - O Problema do
Sitz im Leben de Gênesis 1.1-2.3." Em Mélanges bibliques et
Orientais en l'honneur de M. Henri Cazelles, editado por A. Caquot e M. Delcor, pp.
501-12. Alter Orient und Altes Testamento 212. Neukirchen-
Vluyn: Neukirchener; Kevelaer: Butzon & Bercker, 1981.
Wenham, Gordon J. "Simbolismo do Santuário na História do Jardim do Éden." Em
Estudamos Inscrições de Antes do Dilúvio, editado por R. S. Hess e D.
Toshio Tsumura, pp. 399-404. Fontes para o estudo bíblico e teológico 4. Lago
Winona, Ind .: Eisenbrauns, 1994. Reproduzido de Proceedings of the
Nono Congresso Mundial de Estudos Judaicos, Divisão A: O Período da Bíblia, pp.
19-25. Jerusalém: União Mundial de Estudos Judaicos, 1986.
Proposição 9

Os Sete Dias de Gênesis 1 Relacionado á Inauguração Templo Cósmico

A relação entre cosmos e templo na Bíblia e no mundo antigo, e particularmente a

conexão comum entre os dois nos textos da criação sugere que devemos pensar em
Gênesis 1 em relação a um templo cósmico. Isto é ainda confirmado pelo descanso divino
no sétimo dia, uma vez que o descanso divino ocorre nos templos. Essas idéias devem
nos levar a investigar quais outros elementos de Gênesis 1 podem ser afetados pelo
pensamento nos termos do templo.
Primeiramente é o fato curioso de que o número sete aparece de forma tão
generalizada nos contos do templo no mundo antigo e na Bíblia. [1] Assim, os sete dias do
relato de Gênesis sobre as origens tem uma familiaridade que dificilmente pode ser
coincidência e nos diz algo sobre a estrutura de sete dias em Gênesis 1 que não
conhecemos antes e isso não é transparente para os leitores modernos. Ou seja, se
Gênesis 1 é um texto do templo, os sete dias podem ser entendidos em relação a algum
aspecto da inauguração do templo. O que os dias de inauguração têm a ver com a
criação? Qual é a conexão? Se Gênesis 1 fosse um relato de origens materiais, não
haveria conexão. Mas, como um relato de origens funcionais, a criação e a inauguração
do templo se encaixam como uma luva. Dado o relacionamento do templo e do cosmos,
a criação de um também é a criação do outro. O templo é feito de forma funcional nas
cerimônias de inauguração e, portanto, o templo é criado na inauguração da cerimônia.
Assim, também o templo cósmico seria feito de forma funcional (criado) em uma
cerimônia de inauguração.
Devemos traçar uma distinção importante entre a construção de um templo e a
criação de um templo. Quando olhamos novamente para o relato do templo de Salomão
vemos que ele levou sete anos para construí-lo (1 Reis 6: 37-38). A maior parte deste
tempo foi gasto no que pode ser chamado de "fase material". A pedra foi extraída e em
forma, os metais preciosos foram extraídos, os móveis construídos, o cedro adquirido e
enviado e moldado, os véus costurados, as portas esculpidas, as vestes sacerdotais feitas
e assim por diante. Quando tudo isso foi feito, o templo existe? Certamente não. Porque
um templo não é simplesmente um agregado de materiais finos submetidos a
especialistas artesanais. O templo usa o que é material, mas o templo não é material. Se
Deus não está nele, não é um templo. Se os rituais não estão sendo realizados por um
Serviço sacerdotal, não é um templo. Se esses elementos não estão no lugar, o templo
não existe de forma significativa. Uma pessoa não existe se representada apenas Pelo
cadáver. É a cerimônia de inauguração que transforma uma pilha de madeira, pedra, ouro
e pano em um templo.
O que acontece na inauguração do templo para causar essa transformação?
Temos muitos textos de inauguração do mundo antigo, sendo o mais detalhado o da
Dedicação do templo de Ningirsu por Gudea cerca de 2100 aC. Uma das primeiras coisas
a observar é que, na inauguração, o "destino" e os poderes do templo são atribuídos
(Gudea B.i.3; xiii.6). Este é o último ato de função no mundo antigo. Do mesmo modo, os
papéis dos funcionários são proclamados e estão instalados.
Para guiar corretamente a mão daquele que faz a justiça;
Para colocar a madeira (estoque de pescoço) no pescoço daquele que faz o mal;
Para manter o templo verdadeiro; Para manter o templo bom;
Para dar instruções à sua cidade, o santuário Girsu;
Configurar o trono do destino decretador;
Colocar na mão o cetro de dias prolongados. 3
Em suma, ao nomear as funções e instalar os funcionários, e, finalmente, pela
divindade que entra em seu lugar de repouso, o templo surge - é criado na cerimônia de
inauguração.
Um bom exemplo bíblico pode ser visto na história do tabernáculo em Êxodo 35-39,
que diz respeito à fase material. Êxodo 39:32 dá o relatório sobre a fase material: "Então,
todo o trabalho no tabernáculo, a renda da Reunião, foi concluído. Os israelitas fizeram
tudo exatamente como o Senhor ordenou a Moisés. "Em Êxodo 39:43, depois de terem
trazido tudo para Moisés, ele inspeciona isso e julga digno de bênção. O Êxodo 40
descreve a inauguração - este é a Criação do tabernáculo. O capítulo relata que tudo está
sendo colocado em seu lugar, ungido e consagrado (Ex 40: 9-16). Quando tudo isso for
feito, a inauguração é completada pela glória do Senhor que enche o tabernáculo (Êx
40:34). No Êxodo não nos dizem se tudo isso foi feito em um dia ou em vários dias, mas
nós
Vemos que é feito em conexão com o Ano Novo (Ex 40: 2, 17).
As cerimônias de inauguração são descritas no Antigo Testamento com vários
níveis de detalhes, incluindo as atividades do ritual do culto para consagração e sacrifícios
que
Iniciam a operação do espaço sagrado. O termo hebraico é ḥănukkâ (veja Números 7: 10-
11, 84, 88; 1 Reis 8:63; 2 Crônicas 7: 5), note também o Salmo 30). A dedicação é
a celebração das pessoas que tipicamente segue, embora talvez às vezes se sobre
ponha, a inauguração. No relato da construção do Templo de Salomão a inauguração
inclui uma dedicação de sete dias a que se adiciona uma festa / banquete de sete dias (1
Reis 8:65; 2 Crônicas 7: 9). A oração dedicatória de Salomão proclama as funções do
templo:
 Lugar para buscar perdão (1 Reis 8:30)
 Lugar para juramento de juramento (1 Reis 8: 31-32)
 Lugar para súplica quando derrotado (1 Reis 8: 33-34)
 Lugar para súplica diante da seca / fome / ferrugem (1 Reis 8: 35-40)
 Lugar para que o estrangeiro ore (1 Reis 8: 41-43)
 Lugar para petição de vitória (1 Reis 8: 44-45)

No mundo antigo, a construção ou restauração de um templo era uma das

realizações mais notáveis que um governante poderia empreender. Acreditava-se que
trazia o
favor do deus, trazer benefícios para a cidade e trazer ordem para o cosmos. Claro que
quando o projeto do templo estava completo, houve atividades de inauguração,
consagração, atos de culto, dedicação e ótimas cerimônias públicas. Mas esse não foi o
fim disso. A inauguração do templo também pode ser reativada anualmente e
pedaços de literatura como o Templo Sumério Os hinos podem ter servido de liturgia para
tais celebrações anuais. Na Babilônia, um dos festivais mais conhecidos foi o festival de
Akitu, muitas vezes celebrado em conexão com o Ano Novo, que reinstalou a deidade no
templo e reafirmou a seleção do rei pelos deuses. O épico da criação da Babilônia,
Enuma Elish, foi lido em conexão com este festival, pois conta a ascensão do deus
Marduk à cabeça dos deuses e sua construção do templo junto com seus atos de criação.
Já existe uma ampla controvérsia sobre se Israel praticou festivais de entronização
semelhantes ou celebrações de Ano Novo que reafirmaram a criação, a presença do
templo e eleição real. A Bíblia não contém evidências claras de tais festivais, mas alguns
vêem sugestões que eles pensam apontar essa direção. Não seria surpresa se eles
tivessem um festival e seria teologicamente e culturalmente apropriado. Moshe Weinfeld
sugeriu que Gênesis 1 poderia ter servido de forma muito eficaz como a liturgia de
Tal festival, [4] e a sugestão tem muito para louvar tanto textualmente como culturalmente,
embora faltam evidências definitivas. Nesta maneira de pensar, Gênesis 1 seria um
recontar as origens funcionais do cosmos como um templo que foi ensaiado anualmente
para celebrar a criação e a entronização de Deus no templo.
Nesta visão de Gênesis 1, é evidente que a natureza dos dias assume um papel muito
menos significativo do que normalmente foi o caso em pontos de vista que se concentram
na criação material, na medida em que eles não têm mais nenhuma conexão com a era
material da Terra. Estes são sete dias de vinte e quatro horas. Este sempre foi a melhor
Leitura do texto hebraico. Aqueles que tentaram aliviar a tensão para a era da Terra
geralmente sugerem que os dias devem ser entendidos como longas Eras (a visão do
dia). Isso nunca foi convincente. A evidência utilizada pelos defensores da visão diurna é
que a palavra traduzida "dia" (yôm) é muitas vezes um Período de tempo mais longo, e
eles escolheram esse significado para a palavra em Gênesis 1. O primeiro problema com
essa abordagem é que os exemplos geralmente usados de yôm referindo-se a um longo
período de tempo, são exemplos em que a palavra está sendo usada de forma idiomática:
"naquele dia". Este é um problema porque as palavras geralmente assumem
significado especializado em expressões idiomáticas. Então, em hebraico, a frase
"naquele dia" é simplesmente uma maneira de o hebraico dizer "quando". A palavra yôm
não pode ser removida a partir dessa expressão e ainda possuem o significado que tem
na expressão. Em segundo lugar, se pudesse ser estabelecido que a palavra yôm poderia
se referir a um período mais longo do tempo, o intérprete ainda teria a responsabilidade
de determinar o significado que o autor pretendia na passagem. Os significados das
palavras não podem ser escolhidos como se estivéssemos em uma cafeteria tomando o
que quisermos. Em terceiro lugar, a tentativa de ler longos períodos de tempo é
claramente um recurso concordista, [5] que será discutido no capítulo onze.
A teoria do dia-a-dia e outros que tentam mitigar a força dos sete dias fazem isso
porque não vêem maneira de reconciliar sete dias de 24 horas da criação material com a
evidência da ciência de que a Terra e o universo são muito antigos. Eles procuram uma
solução tentando esticar o significado de yôm, enquanto que nós propomos que, uma vez
que entendamos a natureza da ewlato da criação, não há mais necessidade de esticar o
yôm.
Em resumo, sugerimos que os sete dias não são dados como o período de tempo
em que o cosmos material surgiu, mas o período de tempo dedicado à inauguração das
funções do templo cósmico, e talvez também a sua reconstituição anual. Não é a fase
material da construção do templo que representa a criação do templo; É a inauguração
das funções e a entrada da presença de Deus para tomar seu descanso que cria o
templo. Gênese
1 enfoca a criação do templo (cósmico), não a fase material da preparação. No próximo
capítulo, acompanharemos as implicações da idéia de que os sete dias não estão
relacionados à fase material da criação.

Proposição 10:
Os Sete Dias de Gênesis 1 Não Afetam a Origen Material

Em capítulos anteriores propusemos que Gênesis 1 não é um relato deas origens

materiais, mas um relato das origens funcionais, focando especificamente no
funcionamento do Cosmos como o templo de Deus. No último capítulo identificamos os
sete dias da criação como dias literais de vinte e quatro horas associados à inauguração
do Templo cósmico, sua criação real, realizada proclamando suas funções, instalando
seus funcionários e, o mais importante, se tornando o lugar da residência de Deus.
Uma das questões mais comuns sobre essa visão vem daqueles que estão lutando
com o deslocamento da visão do mundo da orientação do material para a orientação
funcional (um salto difícil para todos nós). Em um último esforço para se apegar a uma
perspectiva material, eles perguntam, por que não pode ser ambos? É fácil ver a
orientação funcional do relato, mas o aspecto material deve ser completamente
eliminado?
Em resposta a esta pergunta, se dissermos que o texto inclui um elemento material
ao lado do funcional, esta visão deve ser demonstrada, não apenas retida porque é a
perspectiva mais familiar para nós. O conforto da nossa visão de mundo tradicional é uma
base insuficiente para tal conclusão. Devemos ser liderados pelo texto. Um interesse
material não pode ser assumido por padrão, deve ser demonstrado, e devemos nos
perguntar por que estamos tão interessados em ver o relato em termos materiais. Nos
capítulos anteriores eu propus o seguinte:
 A natureza do verbo de governo (bārā', "create") é funcional.
 O contexto é funcional (ele começa com um mundo não funcional no
Gen 1: 2 e volta a uma descrição funcional da criação após a inundação em Gen
8:22). [1]
 O contexto cultural é funcional (literatura antiga do Oriente Próximo).
 A teologia é funcional (templo cósmico).
Estes fornecem algumas evidências significativas da perspectiva funcional.
Se voltarmos a atenção para as possíveis evidências para os interesses materiais do
relato, encontramos obstáculos significativos:
 Dos sete dias, três não têm nenhuma declaração de criação de
qualquer componente material (dias 1, 3 e 7).
 O segundo dia tem um componente potencialmente material (o
firmamento, rāqî'a), mas ninguém acredita que haja algo de material lá - nenhuma
construção sólida
Retém as águas superiores. Se o relato é tanto material quanto funcional, nos
encontramos com o problema que tenta explicar a criação material de algo que não
existe. A palavra rāqî'a tinha um significado para os israelitas como se referindo a
um objeto muito específico em sua geografia cósmica. Se isso fosse um relato
material legitimo, então seríamos obrigados a encontrar algo sólido lá em cima
(não basta mudar a palavra para significar outra coisa, pois os concordistas tendem
a faze-lo). Na abordagem funcional, este componente da ciência do Velho Mundo
aborda a função do clima, descrita em termos que eles entenderiam.
 Os dias quatro e seis possuem componentes materiais, mas o texto
trata-se explicitamente deles apenas no nível funcional (corpos celestes para
sinais, estações, dias e anos; Seres humanos à imagem de Deus, masculino e
feminino, com a tarefa de subjugar e dominar).
 Isso deixa apenas o dia cinco na discussão, onde as funções são
mencionadas (por exemplo, deixá-las enxames) e o verbo bārā' é novamente
usado. [2] Como resultado, é difícil sustentar um caso em que o relato está
interessado nas origens materiais se não se chegar a esse pressuposto.
Se os sete dias se referem aos sete dias de inauguração do templo cósmico, dias
que dizem respeito a origens de funções não materiais, então os sete dias de Gênesis 1
como
Um todo não tem nada para contribuir com a discussão da era da Terra. Esta não é uma
conclusão projetada para acomodar a ciência - foi extraída de uma análise e interpretação
do texto bíblico de Gênesis em seu ambiente antigo. O ponto não é que o texto bíblico,
portanto, suporta uma terra antiga, mas simplesmente que não há posição bíblica na era
da Terra. Se fosse que a terra fosse jovem, seja assim. Mas a maioria das pessoas que
procuram defender uma visão da Terra jovem faz isso porque eles acreditam que a Bíblia
os obriga a tal defesa. Admiro o fato de que os crentes estão dispostos a assumir
posições impopulares e a investigar todos os tipos de alternativas na tentativa de
defender a reputação do texto bíblico. Mas se o texto bíblico não exige uma terra nova,
haveria pouco ímpeto ou evidência para oferecer essa sugestão.
 Se não houver informações bíblicas sobre a idade do cosmos material, então,
como pessoas que levam a Bíblia a sério, não temos nada para defender sobre esse
relato e poder considerar as opções que a ciência tem para oferecer. Algumas teorias
científicas podem acabar sendo corretas e outras podem ser substituídas por novos
pensamentos. Nós não precisamos defender o paradigma reinante na ciência sobre a era
da terra se tivermos reservas científicas, mas não temos nenhuma compulsão para
enfrentar uma
visão científica de uma terra velha por causa do que a Bíblia ensina. [3]
Uma das estatísticas tristes dos últimos 150 anos é que um número crescente de
jovens que foram criados no meio de uma fé bíblica começou a perseguir Educação e
carreiras nas ciências e se encontraram em conflito enquanto tentavam resolver as
reivindicações da ciência e as reivindicações da fé que lhes tinham sido ensinada.Parece
que muitos deles têm que fazer uma escolha: quer acreditar na Bíblia e segurar uma terra
nova, ou abandonar a Bíblia por causa da persuasão do caso para uma terra velha. A boa
notícia é que não precisamos fazer essa escolha. A Bíblia não exige uma terra nova. A fé
bíblica não precisa ser abandonada se conclui da evidência científica de que a terra é
velha.
Neste ponto, uma declaração muito clara deve ser feita: ver Gênesis 1 como um
relato das origens funcionais do cosmos, já que o templo não é de nenhuma maneira
sugere ou implica que Deus não estava envolvido em origens materiais - apenas afirma
que Gênesis 1 não é essa história. Para o autor e público de Gênesis, as origens
materiais simplesmente não eram uma prioridade. Para essa audiência, no entanto,
também teria sido impensável que Deus não estivesse envolvido na criação das origens
materiais. Portanto, não haveria necessidade de enfatizar um relato de criação material
com Deus representado como envolvido centralmente em aspectos materiais de
criação. Podemos entender esta questão de interesses focados através de qualquer
número de analogias de nosso próprio mundo, como indicamos no capítulo dois, com os
exemplos de uma empresa e um computador. Muitas situações em nossa experiência nos
interessam no nível funcional, enquanto não geram curiosidade sobre o aspecto material.
Nossa afirmação da criação de Deus do cosmos material é apoiada pela lógica
teológica, bem como por referências ocasionais do Novo Testamento. No novo testamento
já havia um crescente interesse em aspectos materiais e, portanto, também uma maior
probabilidade de que os textos abordassem questões materiais. Falando de
Cristo, Paulo afirma: "Por ele todas as coisas foram criadas: coisas no céu e na terra,
visíveis e invisíveis, sejam tronos ou poderes de governantes ou autoridades; todas
as coisas foram criadas por Ele e para Ele. Ele é antes de tudo, e Nele todas as coisas se
mantêm unidas "(Colossenses 1: 16-17). Esta afirmação certamente pode ser entendida
para incluir o material e o funcional. Hebreus 1: 2 é menos explícito, pois afirma que o
Filho é nomeado herdeiro de todas as coisas e que através Dele Deus criou o "universo".
Aqui deve notar-se que a palavra traduzida "universo" é aiōnas, não kosmos, portanto
mais apropriadamente se referindo às eras da história do que ao mundo material (o
mesmo em Heb 11: 3)
O ponto teológico é que, independentemente do que exista, seja material ou
funcional Deus fez isso. Mas daqui a nossa tarefa como intérprete é avaliar textos
individuais para ver que aspecto da criação de Deus eles discutem.
Finalmente, precisamos abordar a questão do que realmente acontece nos sete
dias. O que seria uma comparação das imagens "antes" e "depois"?
O que um observador veria se pudesse observar o processo desses sete dias? Sobre
isso, podemos apenas especular, mas vou tentar explorar as implicações dessa
Visão.
A visão funcional compreende as funções a serem decretadas por Deus para servir
os propósitos da humanidade, que foi feita à sua imagem. Os principais elementos a falta
da imagem "anterior" é, portanto, a humanidade à imagem de Deus e a presença de Deus
em seu templo cósmico. Sem esses dois ingredientes, o cosmos seria considerado não
funcional e, portanto, inexistente. No entanto, a fase material poderia estar em
desenvolvimento há muito tempo e poderia nesse caso corresponder às descrições das
eras pré-históricas, uma vez que a ciência as descobriu para nós. Não haveria razão para
pensar que o sol não estava brilhando, as plantas não haviam crescido, ou os animais
não estivessem presentes. [4] Estes foram como os ensaios que levaram a uma
performance de uma peça de teatro. Os ensaios são preparatórios e necessários, mas
não são a peça. Eles acham seu significado somente quando o público está presente. É
então que a peça existe, e é para eles que o jogo existe
Na imagem "depois", o cosmos agora não é apenas o trabalho de Deus (pois ele
era responsável pela fase material, sempre que ocorreu), mas ele também se torna a
residência de Deus - o lugar que ele escolheu e preparou para a sua presença para
descansar. As pessoas receberam a imagem de Deus e agora servem-no como
vice-regentes no mundo que foi feito para eles. Mais uma vez, é instrutivo invocar a
analogia do templo antes e depois da sua inauguração. Depois dos sacerdotes terem
instalado e Deus entrou, é finalmente um templo que funciona plenamente - ele existe
apenas em virtude desses aspectos.
O que seria uma faculdade sem estudantes? Sem administração e faculdade? Sem
cursos? Poderíamos falar sobre as origens do colégio quando o primeiro abriu suas
portas, matriculou estudantes pela primeira vez, contratou professores, desenhou cursos
e os ofereceu, e assim por diante. Em outro sentido, esse processo é reativado ano por
Ano em que os alunos retornam (ou estão recém-matriculados), os professores habitam
novamente seus escritórios, cursos são oferecidos. Qualquer um na academia sabe a
diferença entre a sensação do campus vazio durante o verão em comparação com a
energia de um novo semestre começando.
Antes da faculdade existir, haveria uma fase material de "construção". Que
bagunça! Edifícios parcialmente construídos, equipamentos de construção, terra rasgada
e assim por diante. Isso faz parte de um campus tomando forma - mas é apenas
preliminar para existencia de uma faculdade, porque uma faculdade é mais do que um
campus.
O que o observador teria visto nestes sete dias de Gênesis 1? Em um nível, isso
poderia simplesmente ser descartado como a pergunta errada. Continua a se concentrar
na testemunha ocular de atos materiais. Mas talvez possamos aproveitar nossa
imaginação por um momento quando retornamos à analogia da faculdade.
A principal coisa que acontece é que os alunos chegam. Mas mesmo isso não
significaria necessariamente muito se a faculdade não começasse a oferecer cursos. À
luz daqueles
dois eventos, no entanto, tudo o mais que estava lá o tempo todo leva energia e
significado. A programação do curso traz ordem para o tempo. O tempo estava lá o tempo
todo, mas a programação do curso dá tempo ao significado da faculdade e dos
estudantes. Até mesmo o cronograma do curso havia estado há muito tempo (projetado
meses antes com cadastro de estudantes), mas não existe até o início do semestre. Os
dormitórios existiam cheios de móveis. Mas agora os estudantes habitam os dormitórios e
os móveis começa a servir a esta função.
O observador em Gênesis 1 veria dia a dia que tudo estava pronto para fazer para
as pessoas o que tinha sido projetado para fazer. Seria como levar um campus
antes dos alunos estarem prontos para chegar a ver todos os preparativos que foram
feitos e como tudo foi projetado, organizado e construído para servir aos estudantes. Se
Gênesis 1 serviu de liturgia para reencontrar (anualmente) a inauguração do templo
cósmico, também encontramos um paralelo na analogia da faculdade como ano por
ano em que os alunos chegam e os cursos começam a trazer vida e significado ao
campus.

Morte

Alguns podem objetar que, se a fase material tivesse sido realizada por longas
idades antes dos sete dias de Gênesis, haveria um problema sobre a morte. Romanos
5:12 afirma inequivocamente: " Portanto, da mesma forma como o pecado entrou no mundo por
um homem, e pelo pecado a morte, assim também a morte veio a todos os homens, porque todos
pecaram; ". Os intérpretes inferiram deste versículo que não havia morte em nenhum nível
antes da queda, a entrada do pecado. Mas devemos notar que o verso não diz isso.
Paulo está falando sobre como a morte chegou às pessoas - porque toda a humanidade
está sujeita à morte. Só porque a morte veio por causa do pecado, não significa que a
morte não existia em nenhum nível antes da queda.
Não só o versículo não reivindica a morte em geral, tudo o que conhecemos rejeita
logicamente a ausência da morte em qualquer nível antes da queda. O Dia
Três descreve o processo pelo qual as plantas crescem. O ciclo de brotação de folhas,
flores, frutas e sementes é aquele que envolve a morte em todas as fases. Somente este
sistema funciona com a morte como parte dela. Da mesma forma com os animais: não
precisamos mesmo abordar o tema dos comedores de carne predatórios para ver que a
cadeia alimentar envolve a morte. Uma lagarta comendo uma folha traz a morte. Um
pássaro comendo a lagarta traz a morte. Peixe comendo insetos traz a morte. Se animais
e insetos não morreram, eles sobrecarregam o ambiente e a ecologia sofreria. Além disso,
se nos mudarmos para o nível celular, a morte é inevitável. A pele humana possui uma
camada externa de epiderme-células mortas - e nós sabemos que Adão tinha pele
(Gênesis 2:23)
Tudo isso indica claramente que a morte existe no mundo pré-queda - mesmo que
os humanos não estivessem sujeitos a isso. Mas há mais. A Resistência humana à morte
não foi o resultado de corpos imortais. O texto indica que somos formados a partir da
poeira da terra, uma declaração de nossa mortalidade (por poeira que somos e pó
deve retornar, cf. Gen 3:19). Não, a razão pela qual não estávamos sujeitos à morte foi
porque um antídoto havia sido fornecido à nossa mortalidade natural através do
mecanismo da árvore da vida no jardim. Quando Deus especificou o castigo pela
desobediência, ele disse que, quando comessem, estariam condenados à morte (o
significado da frase hebraica em Gênesis 2:17). Esse castigo foi feito banindo-os do
jardim e bloqueando o acesso à árvore da vida (Gen 3: 23-24). Sem
acesso à árvore da vida, os humanos estavam condenados à mortalidade natural de seus
corpos e, portanto, estavam condenados a morrer. E assim foi que a morte veio pelo
pecado.

Proposição 11:
"Templo cósmico funcional" oferece exegese de valor nominal

Conforme discutido no capítulo três, quando exploramos a palavra bārā', a palavra

literal pode ter diferentes significados para diferentes pessoas. Principalmente as pessoas
usam a palavra para expressar que querem entender o que o texto "realmente diz". A
questão é, quais critérios fazem essa determinação? Certamente, os significados das
palavras e da
estrutura gramatical e sintática são importantes. Mas a gramática, as palavras e as frases
são apenas ferramentas de comunicação. Normalmente, nossa pesquisa para descobrir
o que um texto "realmente diz" deve se concentrar na comunicação pretendida do autor e
na capacidade do público para receber a mesma mensagem pretendida. As Palavras, a
gramática e a sintaxe serão usadas adequadamente por um escritor ou orador
competente para alcançar o ato de comunicação desejado. As mesmas palavras podem
ser usadas de uma maneira direta, ou ser usado de forma simbólica, metafórica,
sarcástica ou alegórica para alcançar uma variedade de resultados.
Como leitores, queremos saber como o autor desejou que sua comunicação fosse
compreendida. Eu me referi a isso no capítulo três como o "valor nominal" do texto. Se
uma comunicação se destina a ser metafórica, o intérprete interessado no valor nominal
quer reconhecê-la como metáfora. Se o autor pretende dar um histórico o intérprete deve
comprometer-se a lê-lo assim. Em outras palavras, os intérpretes devem dar ao
comunicador o benefício da dúvida e tratar sua comunicação com integridade.
Os intérpretes vieram a Gênesis 1 com uma variedade de abordagens. Cada vez
mais aqueles que estão desconfortáveis com as implicações científicas da Interpretação
tradicional tem gerado uma variedade de maneiras de ler o texto de modo a negar essas
implicações. Por exemplo, alguns sugeriram que o texto é apenas teológico
-indicando que Deus é o Criador e que o sábado é importante. Outros indicaram que o
texto tem uma forma literária que o torna poético e não deve ser tomado
como qualquer tipo de registro científico. Embora seja fácil afirmar que a teologia é o
fundamento do relato e que ela possui uma formação literária facilmente reconhecível,
ainda é possível perguntar, é só isso? Aqueles que defenderam a interpretação "literal" do
texto objetaram que essas abordagens são reducionistas tenta ignorar implicações
científicas difíceis e afirmar que, ao fazê-las, o texto está tão comprometido que é, de fato,
rejeitado.
Na interpretação do templo cósmico oferecida neste livro - que vê Gênesis 1 como
um relato de origens funcionais - encontramos um tipo diferente de resolução para os
Problemas enfrentados pelo intérprete. Eu acredito que se vamos interpretar o texto de
acordo com seu valor nominal, precisamos lê-lo como o autor antigo teria Pretendido
e como a audiência antiga o teria ouvido. Embora o formato da expressão literária e o
fundamento teológico sejam inegáveis, acredito que o estudo do mundo antigo indica que
muito mais está acontecendo aqui do que isso.
Os estudiosos do passado que compararam Gênesis 1 com outras literaturas
antigas às vezes sugeriram que o texto bíblico pretende ser polêmico - oferecer uma
visão em oposição à do resto do mundo antigo. Novamente, não se pode negar que
Gênesis oferece uma perspectiva muito diferente do que outros textos de criação de
várias maneiras. Aqui, há apenas um Deus, e não há conflito a superar. Como Gênesis
permite apenas um Deus, o relato não explica outros deuses sendo trazido à existência e,
portanto, quebra a estreita associação entre os componentes do cosmos e dos deuses.
Tudo isso é verdade, e pode ser visto como polêmica. Mas também deve-se notar que o
autor de Gênesis 1 não discute explicitamente com os outros pontos de vista - ele
simplesmente está oferecendo sua própria visão. Sua oposição a
outras visões antigas são tácitas.
A visão apresentada neste livro enfatizou as semelhanças entre as formas como os
israelitas pensavam e as idéias refletidas no mundo antigo, em vez das diferenças (como
enfatizou a interpretação polêmica). Embora nunca possamos alcançar níveis profundos
de compreensão de como um antigo israelita pensou, podemos pelo menos, ver algumas
das maneiras que eles pensavam de maneira diferentes do que nós. Nesta pequena
realização, podemos identificar maneiras pelas quais talvez tenhamos tendência para
inocentemente ler nossos próprios padrões de pensamentos em textos cujos autores não
compartilharam esses padrões de pensamento. Se os israelitas juntamente com o resto
do antigo Oriente Médio, pensaram em Existência e, portanto, criação em termos
funcionais, e eles viram uma estreita relação entre o cosmos e o templo, então esses são
parte do valor nominal do texto e devemos incluir a nossa interpretação.
Em contrapartida, uma abordagem concordista intencionalmente tenta ler um texto
antigo em termos modernos. As interpretações concordativas tentam ler detalhes de
física,
Biologia, geologia e assim por diante no texto bíblico. Este é um repúdio à leitura do texto
ao valor nominal. Tal interpretação não representa de forma alguma o que o autor bíblico
teria pretendido ou o que o público teria entendido. Em vez disso, dá um significado
moderno às palavras antigas.
O raciocínio para este tipo de leitura envolve vários fatores. Primeiro, esses
intérpretes identificam o autor final da Escritura como Deus. Portanto, eles se sentem
justificados
ao sugerir que ler o texto produz cientificamente a intenção de Deus, mesmo que o autor
humano não soubesse disso. Como eles determinam o significado do autor divino
senão através do autor humano? Sua resposta geralmente deriva da idéia de que "toda
verdade é a verdade de Deus". Portanto, se acreditarmos que físicos, biólogos, geólogos
e outros cientistas têm uma nota sobre a verdade, que a verdade pode ser atribuída ao
autor divino. Assim, eles podem concluir que se o big bang realmente acontecesse como
um mecanismo para as origens do universo, deve ser incluído no relato bíblico das
origens do universo. Então os concordistas tentarão determinar onde o big bang se
encaixa no registro bíblico e as palavras que podem ser entendidas para expressá-lo
(mesmo que de maneiras bastante místicas ou sutis). Deste modo, o concordista está
olhando na ciência moderna e tentando encontrar um lugar para isso no relato bíblico com
a idéia de que a ciência determinou o que realmente aconteceu, então a Bíblia deve
refletir isso. Outros concordistas reescrevem a ciência para que a correlação com a Bíblia
possa ser feita confortavelmente. Deste modo, o concordismo pode ser visto de forma
muito diferente da Luta livre com o significado do valor nominal do texto.
O problema com abordagens concordistas é que, embora levem o texto a sério,
eles não dão respeito ao autor humano. A combinação de "verdade científica" e "intenção
divina" é frágil, volátil e metodologicamente questionável. Estamos plenamente
conscientes de que o que chamamos de "verdade científica" um dia pode ser diferente no
próximo dia. A intenção divina não deve ser refém do refluxo e fluxo da teoria científica. A
teoria científica não pode servir de base para determinar a intenção divina.
Deus se comunicou através de autores humanos e através de suas intenções. A
comunicação do autor humano é inspirada e traz autoridade. Não pode ser lançado
de lado abruptamente para o pensamento moderno. O autor humano nos dá
acesso à mensagem divina. Tem sido sempre assim. Se pretender um significado divino
adicional, devemos procurar outra voz inspirada para nos dar esse significado divino
adicional, e uma voz tão inspirada só pode ser encontrada nos autores da Bíblia. A teoria
científica não se qualifica como uma voz tão inspirada.
Não temos o direito nem a necessidade de forçar o texto a falar além do seu limite.
Isto não é apenas importante em um nível teórico, é observável em todo o texto.
Conforme mencionado no capítulo um, não existe uma única instância no Antigo
Testamento de Deus que dê informações científicas que transcendessem a compreensão
do
Povo israelita. Se ele está constantemente se comunicando com eles em termos
de seu mundo e compreensão, então por que devemos esperar encontrar a ciência
moderna tecida entre as linhas? As pessoas que valorizam a Bíblia não precisam fazer
com que "fale ciência" para salvar suas reivindicações de verdade ou credibilidade
 A leitura mais respeitosa que podemos dar ao texto, a leitura mais fiel ao valor
nominal do texto - e a compreensão mais "literal", se você quiser, é a que vem de seu
mundo não a do nosso. Conseqüentemente, a estratégia que adotamos para ler o texto
como literatura antiga oferece a maior esperança para o tratamento do texto com
integridade. Não estamos tentando ignorar o que o texto está dizendo, nem ler as entre
linhas para extrair um significado diferente.
Abordagens concordativas, leituras diurnas, interpretações literárias ou teológicas
lutam com o mesmo problema básico. Eles ainda estão trabalhando com a premissa
que Gênesis 1 é um relato de origens materiais para uma audiência que possui
uma ontologia material. A incapacidade moderna de pensar de qualquer outra forma
resultou no recurso a todas essas variedades de tentativas de tornar o texto tolerável em
nosso naturalismo científico e materialismo.
Nossa leitura de valor nominal em contraste, faz o seguinte:
1. Reconhece Gênesis 1 para o documento antigo que é;
2. Não encontra nenhuma razão para impor uma ontologia material no texto;
3. Não há motivos para exigir a conclusão de informações científicas entre linhas;
4. Evita reduzir o Gênesis 1 a simples expressões literárias ou teológicas;
5. Não apresenta conflito com o pensamento científico, na medida em que
reconhece que o texto não oferece explicações científicas.

PROPOSIÇÃO 12
OUTRAS TEORIAS DE GÊNESIS 1 OU SEJA, MUITO LONGE OU NÃO É
SUFICIENTE

Os capítulos anteriores fizeram uma referência passageira em várias ocasiões a

outras teorias sobre Gênesis 1. Neste capítulo, cada um será avaliado brevemente para
 identifique os pontos de comparação com a teoria proposta aqui.

Criacionismo da Terra Nova (YEC)

A posição do YEC acredita que os dias em Gênesis 1 são dias consecutivos de

vinte e quatro horas durante os quais o cosmos material inteiro foi trazido à existência.
Os defensores desta visão, portanto, acreditam que tudo deve ser recente (as
origens do universo, da terra e da humanidade). Existe alguma variação quanto às
origens cósmicas remontam a 10.000 a 20.000 anos como alguns permitiriam, ou apenas
retornam cerca de 6.000 anos do presente (como promovido no Museu da Criação em
Petersburg, Kentucky). O desafio que enfrentam é explicar todas as evidências da grande
era da Terra e do universo. Eles fazem isso oferecendo teorias alternativas alegadamente
baseadas na ciência. Por exemplo, eles geralmente explicam a visibilidade das estrelas,
sugerindo que a luz foi criada em trânsito. A maioria propõem que os estratos geológicos
foram colocados pelo dilúvio, e alguns afirmam que a deriva continental ocorreu desde a
inundação. Eles costumam usar a idéia que Deus criou com a aparência de idade para
explicar algo do que é observado.
Embora cada uma de suas propostas possa ser discutida individualmente, [1] é
mais importante abordar a base da abordagem. Eu diria que a visão vai muito longe em
sua compreensão do que precisamos fazer para defender o texto bíblico. Chega muito
longe em sua opinião de que a Bíblia deve ser lida cientificamente, e isso vai muito longe
em suas tentativas de fornecer uma ciência alternativa adequada. Usa uma interpretação
particular do texto bíblico para fornecer a base para propostas científicas sobre estratos
de rocha, um universo em expansão e assim por diante. A posição do YEC começa com a
suposição de que Gênesis 1 é um relato de origens materiais e que para "Criar" algo
significa dar-lhe forma material. Nunca lhes ocorreria que existam outras alternativas e
que, ao fazer essa suposição, elas estão Partindo de uma leitura valiosa do texto bíblico.
Na verdade, eles se orgulham de ler o texto literalmente e piscar isso como um emblema
de honra à medida que criticam outras visualizações. Ler o texto cientificamente impõe
um pensamento moderno sobre um texto antigo, um anacronismo que, pela sua própria
natureza, não pode representar as idéias do autor humano inspirado.
Eu diria que, enquanto a leitura da palavra "dia" (yôm) como um dia de vinte e
quatro horas é precisa, eles foram muito estreitos em suas leituras de palavrascomo
"criar" (bārā') e "feito" ('āśâ). Não é que tenham considerado os méritos de uma
compreensão não-material dessas palavras e rejeitado. Eles não são mesmos
conscientes de que esta é uma possibilidade e, portanto, nunca consideraram isso. Na
visão funcional que foi apresentada neste livro, o texto pode ser tomado de cara seu valor
sem exigir toda a ginástica científica da YEC. Seus cenários científicos se mostraram
extremamente difíceis para a maioria das pessoas cientificamente treinadas aceitar.
Quando os últimos acham a ciência do YEC insustentável, muitas vezes eles concluíram
que a Bíblia deve ser rejeitada.

Criacionismo da Terra antigaa (OEC)

Uma das vozes mais prominentes que apoiam a posição OEC é encontrada nos
escritos de Hugh Ross e seus associados (Razões para Acreditar). Ross acredita que
aBíblia não é caracterizada pelo conhecimento científico limitado de seu tempo e lugar. [2]
Então, por exemplo, ele sugere que em Gênesis 1: 3-5 a presença de luz é evidente
através da "densa mortalha de poeira e detritos interplanetários" que impede que
os corpos celestes sejam vistos. Ele vê o segundo dia como o início do ciclo da água
e "a formação da troposfera, a camada atmosférica logo acima do oceano onde as
nuvens se formam e a humidade reside, além da estratosfera, mesósfera e ionosfera
acima. "Ele olha para as placas tectônicas e vulcanismo para explicar o dia três. [3] Ross
acredita, junto com muitos outros, que a velhice da Terra e o universo podem ser
facilmente acomodados a Gênesis 1, uma vez que percebemos que os dias podem
representar eras longas. [4]
Pode não estar inclinado a disputar a ciência que está subjacente a essa
abordagem, e o desejo de Ross de validar o texto de Gênesis, como no campo de YEC, é
louvável. A questão é: é o que o autor de Gênesis está tentando dizer? Podemos fazer a
afirmação de que existe algum tipo de compatibilidade entre a seqüência científica e a
seqüência textual, mas isso não é prova de que o texto deve ser interpretado de maneira
científica com conteúdo científico avançado (latente no texto). Pode-se fazer o mesmo
com os relatos de criação babilônicas ou egípcias. É uma prova de nossa ingenuidade e
não de evidências de alguns enraizados ciêntificos subjacentes.
Se aqueles desse campo considerassem os méritos da visão funcional proposta
neste livro, eles não teriam que desistir de todas as correlações científicas proposto, mas
essa abordagem não seria mais interessante nem levaria urgência, necessidade ou
significado. Eles só teriam que admitir que o texto não faz tais reivindicações e não requer
essa validação. Levar o texto a sério não é expresso correlacionando-o com a ciência
moderna; É expressado pela sua compreensão no seu contexto antigo. Se o texto está
interessado em origens funcionais, não precisa ser avaliado contra reivindicações
materiais e conhecimento material. Sua validação viria responder à pergunta: É realmente
assim que Deus criou o mundo para correr, e ele é aquele que o configurou? Isso
contrasta vivamente com a validação que pergunta: isso? um relato cientificamente
preciso de como o universo material surgiu?

Hipótese da estrutura

A hipótese da estrutura representa uma abordagem literária / teológica de Gênesis

1. No lado literário, reconhece que o relato dos sete dias é altamente estruturado, com os
três primeiros dias definindo reinos de habitação e o segundo conjunto de três
preenchendo esses reinos com habitantes. Paralelos existem entre os dias um e
quatro, dias dois e cinco e dias três e seis. A partir desta estruturação literária, são
tiradas conclusões sobre o relato.
Podemos simplesmente concluir a partir deste alto nível de padronização que a
ordem dos eventos e até longos períodos de tempo não fazem parte do foco do autor. . .
Nesta
compreensão, os seis dias úteis são um dispositivo literário para exibir a semana
da criação como um esforço cuidadoso e habilidoso. [5]
A discussão então segue tipicamente o que desenha os pontos teologicamente
significativos da passagem em que todos concordam: Deus como Criador de todos, a
soberania de Deus, o poder da palavra falada, o "bem" da criação, a imagem de Deus nas
pessoas e o significado do sábado. [6]
A questão a ser colocada nesse grupo é se eles foram suficientemente longe com o
texto. Há mais do que afirmações teológicas expressas em uma caminho litarário?
Embora não possa ser levantada nenhuma objeção contra a estrutura literária e nenhum
desacordo com os pontos teológicos, é preciso perguntar se os israelitas pensaram nesso
texto apenas em termos literários / teológicos. Esta visão corre o risco de reduzir e
simplificar demais, e deve ser apenas um último recurso.
Para aqueles que no passado adotaram a hipótese da estrutura, a teoria proposta
neste livro não exige que descartem essa interpretação, mas apenas para aceitar a
perspectiva funcional ao lado dela. Isso não requer substituição, mas adicionaria valor.

Outras Teorias
 Ao longo de grande parte do século XX, uma visão popular era conhecida como a
"teoria da lacuna" ou a teoria da "reconstrução da ruína", promovida na Referêncte Biblia
Scofield. Sugeriu que Gênesis 1: 1 relatasse uma criação anterior governada por um
Satanás não caído. Tinha a vantagem de permitir que o universo e a terra fossem velhos,
mas os dias de Gênesis são recentes. Qualquer coisa que não se encaixasse em uma
terra recente (por exemplo, estratos geológicos, dinossauros) poderia ser empurrada para
a primeira criação. Dentro desta visão, na queda de Satanás, que a primeira criação foi
destruída - esta é a diferença entre Gênesis 1: 1 e Gênesis 1: 2. O segundo verso foi
traduzido: "A Terra tornou-se sem forma e sem efeito. "A resposta a esta teoria
demonstrou que o texto hebraico não podia ser lido dessa maneira e a teoria foi
gradualmente desaparecendo de cena.
Outros sugeriram que os relatos em Gênesis 1: 1-2: 3 e Gênesis 2: 4-25 são
separadas por muitos milhões de anos. Nesta visão, a Terra velha pode ser apoiada junto
com o aparecimento em massa de espécies de hominídeos no primeiro relato. O segundo
relato é então associado a algo como a revolução neolítica em tempos relativamente
recentes e associados à concessão da imagem de Deus em dois indivíduos que levam ao
Homo sapiens. [7] Os problemas com esta posição são em grande parte teológico. Foram
as espécies de hominídeos anteriores à imagem de Deus? Eles estavam sujeitos à
morte? Como eles se relacionam com a queda? Eles são biologicamente misturados?
para a atual raça humana? Estas são questões que precisam ser respondidas por
aqueles que promovem esta posição.
Em suma, deve-se ressaltar que todas essas posições têm em comum que estão
lutando para conciliar os resultados científicos sobre o cosmos material com o registro
bíblico sem comprometer nenhum dos dois. Todos assumem que o relato bíblico precisa
ser tratado como um relaro de origens materiais e portanto, que o relato científico
"diferente" das origens materiais representa uma ameaça à credibilidade do relato bíblico
que deve ser resolvido. Este livro tem propôsto, em vez disso, que Gênesis 1 nunca
pretendia oferecer um relato de origens materiais e que o autor e o público original não o
visualizavam assim. De fato, O cosmos material era de pouco significado para eles
quando se tratava de questões de origem. Nesta visão, a ciência não pode oferecer uma
visão não bíblica das origens materiais, porque não há uma visão bíblica das origens
materiais além da idéia muito geral de que, o que quer que acontecesse, sempre que
acontecesse e, no entanto, aconteceu, Deus fez isso.

Referencias
Blocher, Henri. In the Beginning. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,
1984.
Carlson, Richard. Science and Christianity: Four Views. Downers Grove, Ill.:
InterVarsity Press, 2000.
Moreland, J. P., and John Mark Reynolds, eds. Three Views on Creation and
Evolution. Grand Rapids: Zondervan, 1999.
Ratsch, Del. The Battle of Beginnings. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press,
1996.
 Proposição 13

A diferença entre os relatos de origem na ciência e nas escrituras é de

Natureza Metafísica

Concluímos agora a apresentação da visão de que o Gênesis 1 apresenta um

relato de origens funcionais e começará a integrar essa visão no sentido mais amplo as
questões da ciência e da sociedade. Os capítulos seguintes exploram as
implicações dessa visão em relação à evolução e design inteligente, bem como a
consideração
de algumas das questões de política na educação pública. Como um prólogo para
essa discussão, este capítulo irá desenhar algumas distinções no nível metafísico que
procurará sondar algumas das questões filosóficas e realidade fora do domínio material.
Muitas pessoas que se sentem presas em um conflito de origens percebidas entre
a Bíblia e a ciência pensam subconscientemente sobre a questão das origens como uma
torta. Vários aspectos das origens são avaliadas para decidir se Deus o fez ou um
processo naturalista poderia ser identificado. A "torta de origens" é então cortada com
cada peça ou indo para Causalidade "sobrenatural" ou "natural". O resultado inevitável à
medida que a ciência avança é que a porção de Deus é cada vez menor e, em geral,
Deus não se torna mais útil ou necessário.
O Capítulo 1 já discutiu a questão de que a distinção entre "natural" e
"sobrenatural" não é prontamente evidente no Antigo Testamento e em seu mundo. 1
poderia passar por passagens como o Salmo 104 ou Jó 38 e ver que as coisas atribuídas
a Deus também podem ser explicadas em termos "naturais". Os antigos não eram
inclinados a distinguir entre causalidade primária e secundária, e tudo foi atribuído à
deidade. Podemos ver, então, que o modelo de torta é caracterizado por uma distinção
essencialmente não bíblica. [1]
 Se quisermos adotar uma visão mais bíblica, temos que mudar as sobremesas!
Precisamos pensar em termos de um bolo de camada. [2] Nesta visão, o domínio da
investigação científica seria representado na camada inferior. Esta camada representa
todo o campo da causalidade ou processos materialistas ou naturalistas. Está sujeito a
informações científicas, observação, investigação e explicação. A descoberta nesta
camada não subtrai de Deus ou de suas obras. Esta é a camada na qual a ciência optou
por operar e onde é muito útil.
Em contraste, a camada superior representa o trabalho de Deus. Abrange toda a
camada inferior porque tudo o que a ciência descobre é outro passo na compreensão
Como Deus trabalhou ou continua trabalhando no mundo material e seus
processos naturalistas. Desta forma, a camada inferior pode ser identificada como a
camada de
causalidade natural secundária enquanto a camada superior é identificada como
causação divina final. [3]
Ciência, por definição atual, não pode explorar a camada superior. Por definição,
trata-se apenas daquilo que é físico e material. [4] Ao restringir-se a coisas que são
demonstráveis, e mais importante, aquelas coisas que são falsificáveis, a ciência é
removida do domínio da atividade divina. Embora os cientistas tenham suas crenças,
essas devem ser vistas como distintas de seu trabalho científico. Não é convincente para
um cientista afirmar que ele ou ela não encontra nenhuma evidência empírica de Deus.
A ciência como atualmente definida e praticada está mal equipada para encontrar
provas de Deus. [5] A camada inferior pode continuar a ter áreas para as quais a ciência
não pode oferecer explicação, mas isso é apenas evidência das limitações da ciência, não
evidência de Deus. A fé de um crente afirma que existe uma camada superior, mesmo que
a ciência não possa explorar isso.
Essa camada superior aborda a causalidade final, mas também aborda o propósito,
que, no final, é indiscutivelmente mais importante. Deus é sempre a causa final – que
nossa crença , que as causas e processos secundários podem ser identificados através
da investigação científica. Mas também acreditamos que Deus trabalha com um
propósito. Nem a causa final nem o propósito podem ser comprovados ou falsificados
pela ciência empírica. A ciência empírica não é projetada para poder definir ou detectar
um propósito, embora possa teoricamente, pode deduzir de forma racional esse propósito
é logicamente a melhor explicação. [6] Como resultado de uma disciplina empírica, a
evolução biológica pode reconhecer sem propósito, mas também não pode afirmar que
não há nenhum propósito fora de uma conclusão metafísica de que não há Deus. Deve
permanecer neutro nessa contagem. uma vez que qualquer disputa requer mover-se
para a camada superior, o que significaria deixar o domínio da investigação científica. A
ciência não pode oferecer acesso a Deus e não pode estabelecer sua existência além de
dúvidas razoáveis ou falsificar sua existência. Portanto, a ciência só pode lidar com as
sequências de causalidade - não pode estabelecer além da dúvida razoável de que um
propósito governa ou não governa o que eles observam.
O termo para o interesse filosófico técnico em propósito é a teleologia. A teleologia
é o estudo do objetivo de algum processo intencional que geralmente é o subproduto de
propósito. Ou seja, Deus trabalha intencionalmente com seus próprios objetivos em mente
para alcançar um objetivo final. Isso diz respeito ao domínio da teologia, ou mais
amplamente, metafísica, e não é coisa de ciência empírica.
As observações científicas e as teorias que compõem a camada inferior do bolo
não são, em si próprias, conclusões teleológicas (embora possam ser consistente com
tais conclusões). Eles não podem fazer isso, porque a presença de um propósito não
pode ser falsificada. Assim, alguns cientistas acreditam que a camada inferior é tudo que
existe. Para eles, as causas naturalistas são tudo o que pode ser afirmado, e eles não
acreditam em um propósito, para sua camada, sua visão de mundo, na sua metafísica,
não há espaço para Deus. Essa visão é exclusivamente materialista e pode ser descrita
como disteleológica (nenhuma finalidade discernível). [7] Isto não é uma conclusão
cientificamente desenhado, mas uma que é extraída das limitações da ciência. Seria
como um peixe afirmando que havia apenas água, sem ar (apesar de não poderem
respirar se a água não fosse oxigenada pelo ar).
Em contraste, há muitos cientistas que acreditam que existe realmente uma
camada superior - que existe um Deus envolvido em causas finais e levando a cabo seus
propósitos através das operações naturalistas do cosmos. Essa crença não altera sua
abordagem ao seu estudo científico - isso não afeta sua percepção da camada de fundo,
nem afeta seus métodos para estudar a camada inferior. Mas sua posição metafísica seria
descrita como teleológica. Nada é aleatório ou acidental. Muitas das grandes mentes da
história da ciência estavam nesta categoria (por exemplo, Galileo, Newton).
Proponho aqui que Gênesis não é metafisicamente neutro - exige uma afirmação
de teleologia (propósito), mesmo que deixa aberta o mecanismo descritivo para origens
materiais. O propósito afirmativo na crença de uma pessoa sobre as origens assegura um
papel adequado para Deus, independentemente do mecanismo descritivo que se
identifica para origens materiais. Uma vez que Genesis é completamente teleológico, o
propósito e a atividade de Deus não são apenas os mais importantes nessa história, eles
são quase o único objeto de interesse. Gênesis é um relato de camada superior - não
está interessado em comunicar os mecanismos (embora seja importante que eles sejam
decretados pela palavra de Deus). O que a ciência empírica tem a dizer sobre
causalidade secundária oferece apenas um relato de camada inferior e, portanto,
dificilmente pode contradizer as declarações da Bíblia sobre causalidade final. Quaisquer
que sejam os mecanismos que possam ser demonstrados para a fase material, as
convicções teológicas insistem em que compõem a atividade proposital de Deus. Não é
uma visão científica do mecanismo (naturalismo) que é contrária ao pensamento bíblico,
mas materialismo exclusivo que nega o ensino bíblico. O naturalismo não é ameaça - mas
o materialismo e sua determinada disteleologia é. [8]
A orientação funcional proposta para Gênesis 1 neste livro está totalmente alinhada
com uma teleologia penetrante. Os propósitos e intenções de Deus são mais claramente
vistos na forma como o cosmos corre em vez de na sua estrutura material ou na forma em
que suas estruturas materiais foram formadas (embora as estruturas materiais possam
apontar para um designer). Em vez de oferecer uma declaração de causas, Gênesis 1
está oferecendo uma declaração de como tudo funcionará de acordo com os propósitos
de Deus. Nesse sentido, o texto olha para o futuro (como esse cosmos funcionará para
seres humanos com Deus em seu centro) e não para o passado (como Deus trouxe o
material para ser). [9] O objetivo implica algum nível de causalidade (embora não
especifique o nível) e afirma o controle soberano do processo de causalidade.
O principal fator que diferencia uma visão bíblica das origens de uma visão
científica moderna das origens é que a visão bíblica é caracterizada por uma penetrante
visão
teleológiga: Deus é o responsável pela criação em todos os aspectos. Ele tem um
propósito e um objetivo como ele cria com intencionalidade. Os mecanismos que ele usou
para trazer o cosmos para a existência material são de pouca importância, desde que
sejam vistos como ferramentas nas mãos. A teleologia é evidente e apoiada pela
orientação funcional.

Referencias
Lamoureux, Denis. Evolutionary Creation. Eugene, Ore.: Wipf and Stock,
2008.
 PROPOSIÇÃO 14

Os papéis de Deus como criador e sustentador são menos

diferentes do que temos Pensado

Agora que desenvolvemos uma visão modificada do relato da criação em Gênesis

e uma visão modificada correspondente do que constitui a atividade criativa, podemos
expor como estes nos dão uma visão renovada de Deus como Criador.
Dois extremos precisam ser evitados quando procuramos entender Deus como
Criador:
1. Que o seu trabalho como Criador é simplesmente um ato acabado do passado
(potencial para o deísmo), ou
2. Que o seu trabalho como Criador está em um presente repetido eternamente
(potencial para micro gestão)
O primeiro extremo é mais comum no cristianismo popular hoje. Nesta visão,
Genesis é um relato das origens materiais e da criação do universo físico. Ocorreu no
passado (seja o passado distante ou o passado mais recente). Consequentemente, o
papel de Deus como Criador foi focado em um determinado horário e em uma tarefa
particular, e foi completado. Esta visão pode facilmente resultar em um deísmo prático, na
medida em que geralmente assume que, na criação, Deus criou leis naturais e estruturas
físicas
 sujeitas a essas leis para que o universo praticamente "seja executado por si
mesmo". Essa visão potencialmente distancia Deus das operações do cosmos no dia-a-
dia.
Uma forma deste deísmo prático é particularmente notável em algumas
permutações de "evolução teísta" em que Deus é visto como responsável por "iniciar o
início" do processo evolutivo e, em seguida, deixá-lo relaxar através das eras.
Alternativamente, Deus às vezes é visto como envolvido mais regularmente em
momentos críticos para realizar grandes saltos na evolução. O problema é que essas
abordagens não só potencialmente removem Deus de operações em curso na natureza,
mas até escrevem Deus fora da maior parte da história das origens. A visão do deísmo dá
muito às funções atuais da criação, além de torná-las muito independentes de Deus. A
visão intervencionista trata a funcionalidade dos processos naturais com bastante leveza,
como inadequada para alcançar os propósitos de Deus. Potencialmente, os processos
deixados para funcionar sozinhos pode muito bem deixar de alcançar os propósitos de
Deus, mas essa possibilidade revela a suposição de tudo ou nada por trás dessas duas
visões - que o que acontece na história natural é tudo devido a processos naturais que
funcionam por conta própria ou é devido à intervenção direta divina nas operações
naturais. Que Deus possa estar trabalhando ao lado ou através de processos físicos e
biológicos de uma maneira que a ciência não pode detectar é uma possibilidade que essa
ou qualquer hipótese ignora. [1]
Mas, com toda a justiça, os criacionistas da Terra jovem não são imunes a
distanciar Deus das operações da natureza. Embora vejam Deus como totalmente
responsável pelas origens, o trabalho do Criador é considerado terminado após esses
primeiros seis dias. O mundo "natural" foi posto em prática, e ele corre (por si só?).
Vagamente sustentado?() por esses princípios que Deus criou. Para aqueles que a veem
dessa maneira (reconhecidamente não todos neste campo), a criação acabou e um
deísmo prático aparece operando em continuo andamento no mundo.
Um segundo extremo, em vez de adotar a nítida descontinuidade entre a criação e
as operações, como acabamos de descrever, considera que existe uma continuidade tão
grande que praticamente elimina o começo e o fim. Aqui a criação é um processo
constantemente recorrente, [2] e Deus nunca deixa de criar. Uma objeção imediata a essa
visão é encontrado na ideia de teleologia que foi apresentada no último capítulo. Para que
haja um objetivo e objetivo (telos), deve haver um começo e um fim. [3] Mas além dessa
importante distinção, precisamos explorar a natureza da continuidade e da
descontinuidade entre os atos criativos em Genesis 1 e o que pode ser considerado
atividade criativa contínua.
A Bíblia até certo ponto oferece a ideia de que a criação está em andamento e
dinâmica. Então, o teólogo Jürgen Moltmann acredita que o trabalho criativo de Deus não
é apenas o trabalho estático do passado, mas que é dinâmico, pois continua no presente
e no futuro. [4] Esta sugestão merece consideração, mas a chave para a discussão é a
até que ponto o que acontece após o início ainda pode ser chamado de criação, ou se é
outra coisa (por exemplo, "sustentar"). [5] A resposta a esta pergunta pode ser
determinado pela forma como entendemos a natureza da atividade criativa na Bíblia e, em
particular, a visão das origens subjacentes a Genesis 1.
Na posição deste livro, a idéia de que Genesis 1 lida com origens funcionais abre
uma nova possibilidade de ver continuidade e um aspecto dinâmico na obra de Deus
como Criador, porque ele continua a sustentar as funções momento a momento (por
exemplo, veja Ne 9: 6; Jó 9: 4-10; Jó 38; Salmo 104; Sal 148; Amós 4:13; Mt 6: 26-30;
Atos 17: 24-28; Col 1: 16-17; Heb 1: 3). [6] A linguagem de criação é usada mais na Bíblia
para o trabalho de sustentação de Deus (ou seja, seu trabalho em andamento como
Criador) do que é para o seu trabalho de origem. [7] À medida que reduzimos a distinção
entre criar e sustentar partimos de Moltmann, cuja ideia de criação dinâmica considera
toda a aliança, redenção e escatologia como atos criativos. [8]
Eu afirmo que existe uma linha entre os sete dias de Genesis 1 e o resto da
história, fazendo de Genesis 1 um começo distinto que está localizado no passado. Se
nós
vermos isso como um relato de origens funcionais, a linha entre é pontilhada em
vez de sólida, como a narrativa de Genesis 1 coloca Deus em prática para perpetuar as
funções
depois de terem sido estabelecidos nos seis dias. Deste modo, no dia sete, Deus
assumindo o seu descanso no centro das operações do cosmos, posiciona-o para
executá-lo. Esta atividade contínua não é a mesma que a atividade dos seis dias, mas é
a razão pela qual os seis dias ocorreram. John Stek resume bem com o que afirma que
"no discurso dos autores do Antigo Testamento, o que quer que existe agora, e o que quer
que seja que vier a existir no reino criativo foi ou terá sido "criado" por
Deus. Ele não é apenas o Criador do estado de coisas original, mas de todas as
realidades presentes e futuras ". [9] Conforme observado várias vezes, isso não resulta
em uma visão de Deus como um pequeno gerente, mas insiste que ele não pode ser
removido das operações em andamento. O paradoxo do envolvimento íntimo sem
microrganismo desafia a definição
Voltando à analogia da faculdade que apresentamos anteriormente, a origem da
faculdade foi intencional, com o propósito em mente - todos os cursos foram projetados,
professores e funcionários contratados, estudantes matriculados para que a
faculdade pudesse existir. Essas funções devem continuar a ser sustentadas para que a
faculdade permaneça em vigor, e é o trabalho em curso para manter o funcionamento da
faculdade que constitui seu aspecto dinâmico. Uma vez que a faculdade (ou cosmos) é
trazida à existência, essa existência funcional deve ser continuamente sustentada. O
campus físico deve ser mantido (limpo, mantido, reparado, etc.), mas a faculdade
funcional deve ser sustentada (cursos oferecidos uma e outra vez, estudantes novos
matriculados, novos funcionários contratados, etc.). A manutenção refere-se ao material e
à existência física. A manutenção diz respeito à funcional e operacional.
Consequentemente, quando tomamos a abordagem funcional das origens e a posição
teológica do contínuo trabalho de Deus, ambos originar e sustentar podem ser vistos
como variações do trabalho do Criador, mesmo que não se fundam totalmente. Genesis 1
está no passado, mas as atividades contínuas do Criador no futuro e no presente são
uma continuação do passado. Em contraste com o primeiro extremo, a criação não
acabou . Em contraste com o segundo extremo, as origens são claramente distinguidas
do trabalho de sustentação de Deus, mas ambos poderiam ser considerados na categoria
maior de criação.
Como vamos discutir no restante do livro, é precisamente este papel penetrante de
Deus como Criador em todos os aspectos de origem e manutenção que serve como a
principal disputa que os cristãos têm com uma visão puramente materialista das origens.
Esta visão materialista é muitas vezes entrelaçada com a evolução biológica e às vezes é
referida como "evolucionismo". [10] A existência de processos biológicos não é uma
preocupação importante, enquanto a negação de qualquer papel a Deus em relação
àqueles processos biológicos - seja o que for - são teologicamente e biblicamente
inaceitáveis. Mas essa discussão é para outro capítulo.
A relação entre a criação e outros aspectos da obra de Deus, como a aliança, a
redenção e a escatologia, é que cada uma delas envolve também Deus no processo de
trazer ordem para desordem. Ele também fez isso pelo cosmos em seu trabalho de
criação e continua a faze-lo na sustentação do cosmos. Mas estes – pacto, criação,
redenção e assim por diante - estão mais relacionados ao seu papel na revelação
progressiva do que ao seu papel de Criador.
 Em conclusão, sugiro que Deus tenha iniciado as funções em Genesis 1 para que
elas sejam vistas como originárias dele. Como resultado de sua residência no templo
cósmico, ele sustenta as funções momento a momento, pois a própria existência do
cosmos depende dele inteiramente. Tanto iniciar e sustentar são os atos do Deus criador.
Reconhecemos seu papel de Deus Criador pela nossa observância do sábado, na qual
conscientemente tiramos as mãos dos controles de nossas vidas e reconhecemos que ele
está no comando. Seu lugar no templo e seu papel como Criador podem ter sido
ritualmente reencenados anualmente nas liturgias do templo. Seria um louvável feriado
sagrado para a igreja reintegrar. Pois, embora Deus não resida mais no espaço sagrado
geográfico, ele ainda está em seu espaço cósmico, e ele agora reside no templo que é a
sua igreja (1 Cor. 3:16; 6:19).

REFERENCIAS

Fretheim, Terence E. God and World in the Old Testament: A Relational

Theology of Creation. Nashville: Abingdon, 2005.

Proposição 15

Debate atual sobre design inteligente, Finalidades, Preocupações

e Propósito.

Tendo abordado as questões bíblicas e teológicas, estamos prontos para entrar na

discussão de questões contemporâneas. Especificamente, os próximos capítulos explora
o impacto desta visão de Genesis 1 sobre nossa compreensão da evolução, Design
Inteligente e educação pública.
Quando começamos, é muito importante ter em mente que a visão apresentada
nos capítulos anteriores é o que os filósofos rotulariam como "teleológica" - pelo qual
Eles significam que a visão envolve Deus trabalhando com intenção, propósito e
objetivo em todos os aspectos de seu papel como Criador (que inclui originar e sustentar).
 O resultado óbvio disso é que toda a criação é, por esta definição, inteligente e, da
mesma forma, tudo foi projetado. Nada pode ser considerado acidental. Nada acontece
"por si só", e as origens não são apenas encontradas na execução de leis naturais. Nada
é realmente coincidência. Em um dos romances de Orson Scott Card, uma personagem
"Coincidência é apenas a palavra que usamos quando ainda não descobrimos a
causa. . . . É uma ilusão da mente humana, uma maneira de dizer: "Não sei por que
Isso aconteceu dessa maneira, e não tenho a intenção de descobrir. "[1]
Do mesmo modo, o fato de que acreditamos que Deus fez X não significa que ele
não está mais sujeito a investigação científica. Tudo o que existe e tudo o que acontece é,
no pensamento cristão, em última instância, um ato de Deus. No modelo de bolo de
camada que apresentamos, isso não significa que inquérito científico ou histórico devem
ser cortados - eles ainda têm o potencial de levar à compreensão em um nível diferente.
Nas últimas décadas, um movimento chamado Design Inteligente tornou-se
proeminente. Ao longo dos tempos, cientistas sempre admiraram o cosmos como
evidenciando o design, embora nos tempos mais modernos, muitos cientistas são mais
propensos a falar sobre a "aparência" do design. O movimento de design inteligente (ID)
insiste que esta aparência de design não é ilusória, mas é o resultado de um designer
inteligente não identificado.
Uma das principais formas pelas quais o movimento de Design Inteligente ofereceu
evidências para sua contenção é através da identificação do que eles chamam de
irredutível complexidade. [2] Eles identificaram estruturas que exigem uma multiplicidade
de partes que precisam ser funcionais de uma só vez para que a estrutura continue a
existir e faça seu trabalho, concluindo que a estrutura não poderia ter evoluído de uma só
vez .Eles não fazem afirmações consistentes sobre a natureza do designer. Eles
acreditam que essas complexidades irredutíveis mostram as fraquezas da evolução
neodarwinista (o paradigma reinante para a compreensão das origens biológicas), mas
não obtiveram ao ponto em que eles têm mecanismos científicos alternativos para
promover. Em outras palavras, ID não oferece uma teoria das origens. Ele oferece
conclusões de observações no mundo natural e postula que essas observações
argumentam contra o paradigma reinante do neodarwinismo. Deve-se notar, no entanto,
que, mesmo quando muitos podem dar fraquezas no paradigma reinante, a identificação
seria apenas uma das várias alternativas possíveis.
Protagonistas de ID gostariam de suas reivindicações e, em particular, sua crítica
aceita como ciência. No domínio político, alguns tentaram forçar sua adoção como uma
alternativa a ser oferecida na educação pública. A dificuldade que enfrentam é que, se
houver um design inteligente, deve ser logicamente um designer inteligente.
Considerando a existência de um designer, seria logicamente inferir que tal designer não
é simplesmente jogar jogos ou ser artístico, mas está trabalhando com um propósito. [3] A
ciência não é capaz de explorar um designer ou seus propósitos. Poderia teoricamente
investigar o design, mas optou por não por os parâmetros que definiu para si mesmo (de
volta à camada a analogia do bolo). Portanto, enquanto supostas complexidades
irredutíveis e equações matemáticas e probabilidades podem servir como uma crítica para
o paradigma reinante, a ciência empírica não seria capaz de abraçar o Design Inteligente
porque a ciência colocou um designer inteligente fora de seus parâmetros como sujeito a
nenhuma das duas: verificação empírica ou falsificação.
Em suma, os aspectos teleológicos (exploração de propósito) não estão no campo
da ciência, como foi definido e, portanto, não podem ser levados em conta a uma
compreensão da ciência. ID pode ser considerado como contribuindo para a empresa
científica quando está oferecendo uma crítica do paradigma reinante porque oferece
informações científicas, observações em seu suporte. Mas não contribui para o avanço da
compreensão científica porque não oferece uma alternativa cientificamente testável e
falsificável. Sua premissa básica é negativa: que "mecanismos naturalistas (isto é,
seleção natural, mutação aleatória) não podem ser totalmente contabilizados para a vida
como sabemos "[4] ID não nega a operação de mecanismos naturalistas - simplesmente
os encontra insuficientes para oferecer uma explicação abrangente de todos os
fenômenos observáveis. Não pode oferecer atualmente uma hipótese científica propondo
alternativas. Consequentemente, só pode oferecer inferências em relação à ciência que
só podem ser rastreadas atualmente deixando o campo da ciência. No entanto, os
proponentes de identificação fariam uma menor afirmação de que o próprio projeto é
detectável e pesquisável e, portanto, pode ser sujeito a investigação científica - o
elemento de design, não a natureza ou a existência do designer. Eles não oferecem
nenhuma teoria das origens nem tentam interpretar a Bíblia ou contribuem para o
pensamento teológico.
Alguns diriam que é uma lógica simples e simples que algumas coisas são o
produto do design.
O design parece ser um fio comum que atravessa toda a natureza. Uma e outra
vez, nos casos que foram catalogados desde o início da biologia, da natureza revela que
(1) seus habitantes são incrivelmente adequados ao seu ambiente e (2) as várias partes e
sistemas que constituem organismos são notavelmente adequados para trabalhar em
conjunto um com o outro. [5]
Ninguém encontra um relógio na praia e pensa que é uma relíquia da natureza;
Ninguém olha para o Monte Rushmore e conclui que é o resultado do vento e da erosão.
Mas quando esses produtos de design inteligente são reconhecidos, o processo para
compreendê-los torna-se histórico e não científico. Para reconhecê-los como Produtos de
design é removê-los da arena da investigação científica.
O design inteligente foi criticado por ser um Deus da abordagem das lacunas.
"Deus das lacunas" diz que, se não houver uma explicação naturalista conhecida de um
fenômeno observável, esse fenômeno é atribuível a Deus. O resultado infeliz dessa
maneira de pensar é que, à medida que o conhecimento científico cresce, os fenômenos
são explicados, o papel de Deus diminui. Enquanto a ID nega veementemente ser um
Deus da abordagem das lacunas, o obstáculo lógico é que se eles acreditam que as
explicações naturalistas são insuficientes, o design da natureza só pode ser estabelecido
além de qualquer dúvida razoável se todas as explicações naturalistas tiverem sido
descartadas. [6] Provar um negativo logicamente requer que todas as possibilidades
tenham sido consideradas, o que, por sua vez, exige que todas as possibilidades sejam
conhecidas. Como resultado, o design não pode ser estabelecido além de uma dúvida
razoável (seria presunçoso sugerir que o conhecimento é tão exaustivo que todas as
possibilidades são conhecidas), e só pode recair na afirmação de que os mecanismos
naturalistas atualmente propostos não são suficientes. O design é, portanto, atribuído a
fenômenos observáveis que trazem características de design (em uma forma de
entendimento de identificação) que não pode ser explicada por mecanismos naturalistas.
Esta lista acaba parecendo muito com o deus da lista de lacunas.
Neodarwinismo (N-D) não é mais atraente em uma posição. Enquanto a ID diz que
a complexidade irredutível fornece evidências para o projeto, N-D balança o pêndulo em
uma direção oposta. Ele responde às alegações de complexidade irredutível, propondo
componentes que possam ter se unido para produzir o que agora parece ser
irredutivelmente complexo. Mesmo que essa explicação não possa ser encontrada, ou
seja criticada por ser exagerada, o pressuposto subjacente é que deve haver um tal
(presumivelmente porque todos os fenômenos devem ser o resultado de mecanismos
naturalistas). Ambos, em seguida, são, em última instância, baseados em premissas
metafísicas. ID se definiu para permitirem uma aceitação metafísica do propósito
(teleologia), enquanto alguns defensores da N-D pressupõem, por definição, uma
aceitação metafísica da "disteleologia" – isto não pode haver objetivo ou objetivo. Na
verdade, a ID sugere que há garantias para a abertura da investigação científica às
possibilidades teleológicas. Ciência dominante não pode haver objetivo ou objetivo. Na
verdade, a ID sugere que há garantias para a abertura da investigação científica às
possibilidades teleológicas. Ciência principal argumenta que a disteleologia deve ser
mantida em sua auto definição. Neste ponto, eles não estão dispostos a reescrever as
regras atuais da ciência para permitir a inteligência ou design. Dito isto, deve-se reiterar
que, qualquer que seja a definição da ciência e quaisquer métodos científicos que possam
ser permitidos ou desautorizados, a existência de propósito não é afetada.
Talvez existam outros mecanismos naturalistas além da mutação aleatória e
seleção natural que ofereçam melhores explicações para fenômenos observáveis (e ao
longo do caminho, mostre mais promessas de explicar como os fenômenos
presumivelmente irredutivelmente complexos vieram a ser). Apenas essas abordagens
são constantemente propostas e desenvolvido. O que foi referido como "meta
darwinismo" [7] inclui uma variedade de propostas (independentes) para mecanismos
naturalistas que não substituem a seleção natural e mutação aleatória, mas relega-os a
um papel diferente no processo de desenvolvimento de organismos. Esses mecanismos
propostos incluem
endosimbiose, mutações do desenvolvimento (evo-devo), seleção multinível e
teoria da complexidade (auto-organização). Claro que estes não resolvem os problemas
da metafísica se eles ainda operam com pressupostos disteleológicos. Alguns, ao seu
crédito, tentam ser neutros em relação à teleologia. O estreitamento permanece contra,
fazendo explicação explícita para fins de explicações científicas. Para apelar para o
propósito é mudar para um tipo diferente de explicação (por exemplo, metafísica,
teológica).
Consequentemente, achamos que, mesmo que a ID proponha que a N-D não
forneça mecanismos naturalistas adequados para explicar a existência de "complexidades
irredutíveis" A resposta da ciência não tem sido admitir que deve haver um designer. Em
vez disso, a crítica de uma variedade de fontes levou o trabalho contínuo a oferecer
mecanismos naturalistas alternativos que remediarão as inadequações do N-D. É assim
que a ciência funciona - procura outras explicações científicas. Se os cientistas
simplesmente levantaram as mãos e admitiram que uma explicação metafísica e
teleológica fosse necessária, eles se afastariam daquilo que é científico.
A questão é se podemos assumir tão rígidas e rápidas linhas de distinção entre o
científico e o metafísico. É verdade que as observações podem ser colocadas em uma
categoria ou outra, mas o fato é que tal categorização é artificial porque nenhum de nós
tem uma visão de mundo composta por apenas uma delas. Ciência e a metafísica se
misturam na vida. A ciência pode ser ensinada sem aspecto metafísico? A metafísica deve
ser isolada das ciências? Essas perguntas serão tratadas em capítulos futuros.
Em conclusão, este capítulo introduziu o ID como uma crítica do N-D, no sentido
que ele alega ser científico, mas também como uma compreensão do mundo que é, em
última análise, propositalmente teológico - em que sentido ele se afasta do domínio da
investigação científica e teorização.
A visão de Gênesis oferecida neste livro também é teleológica, mas aceita que toda
a criação seja o resultado da obra de Deus, se os mecanismos naturais são identificáveis
ou não, e se os processos evolutivos ocorreram ou não. Deus criou tudo o que há e pode
ter trazido alguns dos seus projetos para a existência instantaneamente, enquanto outros
que ele pode ter escolhido para criar através de processos longos e complicados.
Nenhum procedimento seria menos um ato de Deus.

REFERÊNCIAS
 Behe, Michael. Darwin’s Black Box. New York: Simon & Schuster, 1996.
Dembski, William. Intelligent Design. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1999.
Fowler, Thomas B., and Daniel Kuebler. The Evolution Controversy: A Survey of
Competing Theories. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
House, H. Wayne, ed. Intelligent Design 101. Grand Rapids: Kregel, 2008.
Johnson, Philip. Darwin on Trial. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1991.
O’Leary, Denyse. By Design or By Chance? Minneapolis: Augsburg, 2004.

PROPOSIÇÃO 16

Explicações científicas das origens podem ser vistas à

luz do propósito, e, se assim for, são inabaláveis.

A visão oferecida de Gênesis 1 reconhece que nunca foi pretendido ser um relato
de origens materiais. Em vez disso, pretendia-se como um relato de origens funcionais
em relação com as pessoas na imagem de Deus visando o cosmos como um templo.
Embora a Bíblia mantenha a ideia de que Deus é responsável por todas as origens
(funcional, material ou de outra forma), se a Bíblia não oferecer um relato de origens
materiais, somos livres para considerar explicações contemporâneas de origens em seus
próprios méritos, desde que Deus é visto como responsável. Portanto, qualquer
explicação que os cientistas possam oferecer em suas tentativas de explicar as origens,
poderíamos teoricamente adotá-lo como uma descrição da obra de Deus. As discussões
científicas de origens incluem uma variedade de diferentes ciências, incluindo física,
geologia, bioquímica e biologia. Como nós consideramos essas áreas, podemos dizer
que, se houvesse um grande estrondo (a atual explicação científica principal adotada por
físicos e cosmólogos), essa é uma descrição de como o trabalho de criação de Deus foi
realizado. Verifica-se que alguma outra explicação funciona melhor, Deus estava no
trabalho através disso. Se o universo se expandir, Deus está no trabalho. Se os estratos
geológicos foram estabelecidos por eras, Deus está trabalhando. Se várias formas de vida
se desenvolveram ao longo do tempo, Deus está no trabalho. Desde a evolução biológica
é o ponto forte para a controvérsia, iremos concentrar nossa atenção nesse aspecto das
origens.
Uma possível objeção é que muito em um sistema evolutivo é difícil de conciliar
com o caráter de Deus. Embora tenha sido notado ao longo dos séculos que o cosmos é
ideal para a habitação humana (princípio antrópico), também observamos muitas
características perturbadoras. [1] A sobrevivência do mais apto parece cruel.
Pseudogenes parece inútil e um desperdício. Por que as aberrações cromossômicas não
foram corrigidas em vez de serem transmitidas pela linha?
Em resposta a esta objeção, note que, quando Jó acreditava que sua compreensão
do mundo e de como funcionava poderia ser reduzida a um único modelo (principio da
retribuição: os justos prosperarão; o perverso sofrerá), seu sofrimento o surpreendeu e foi
sem explicação. Como poderia acontecer tal coisa? Porquê Deus faria isso? O livro está
cheio da demanda de Jó para uma explicação. Quando Deus finalmente aparece, ele não
oferece uma explicação, mas oferece uma nova visão para o Jó. Ao confrontar o trabalho
com a vasta complexidade do mundo, Deus mostra que os modelos simplistas são uma
base inadequada para entender o que ele está fazendo no mundo. Confiamos na sua
sabedoria, em vez de exigentes explicações de tudo o que observamos no mundo ao
nosso redor e em nossas próprias vidas. As teorias científicas oferecem explicações sobre
o modo como o mundo, que atribuímos ao design de Deus, funciona. A objeção à
evolução levantada acima pergunta por que Deus faria assim. Este é um dos aqueles "se
eu fosse Deus, eu faria isso de forma diferente" (leia, "melhor") tipos de argumentos que
os humanos presumivelmente envolvem. Isso não é útil da mesma forma que
questionando a justiça de Deus com a implicação de que poderíamos fazê-lo melhor.
Deus fez o que fez, e não podemos adivinhá-lo.
Esta é uma lição que ainda precisamos aprender. Deus em sua sabedoria fez as
coisas da maneira que Ele quis. Não podemos julgar isso, e não podemos esperar
entender tudo. Nós ainda podemos explorar o quê e as perguntas, mas o porquê sempre
estará além da nossa compreensão e além de nossos modelos. Relativo a Deus, como
seres humanos, somos, por definição, simplistas. Também devemos lembrar algumas das
principais lições da Escritura. Em nossa fraqueza, ele é forte. Ele pode usar o sofrimento
para fortalecer nosso caráter. Ele pode usar o mal para realizar o bem (precisamente a
natureza da discussão no livro de Habacuque). A soberania de Deus é demonstrada em
que, independentemente dos agentes pessoais ou não pessoais, Deus o pegue e o torne
seu propósito.
Nossa questão não pode ser um modelo ou explicação para o cosmos e suas
origens são reconciliáveis com a natureza de Deus. Não temos informações suficientes
para fazer essa avaliação. Só podemos pedir o que a Escritura exige que defendamos.
No capítulo um, ressaltamos que a dicotomia comum desenhada hoje entre
"natural" e "sobrenatural" não existia no mundo antigo. Eu também proporia que não seja
teologicamente sólido. Deus não pode ser removido ou distanciado das ocorrências que
nós tão lindamente rotulamos "natural". Quando rotulamos assim fenômenos, é uma
indicação de que entendemos (pelo menos até certo ponto) as leis e causas que a
explicam. Seja como for, isso não significa que Deus não tenha controle desse processo.
O que nós identificamos como leis naturais apenas assumem sua qualidade de lei, porque
Deus age tão consistentemente nas operações do cosmos. Ele tornou o cosmos inteligível
e nos deu mentes que podem penetrar em alguns dos seus mistérios.
Vamos dar um exemplo para comentar esta dinâmica. No Salmo 139: 13, o
salmista declara a Deus: "Você me uniu no ventre da minha mãe". Isto e outras
declarações na Bíblia afirmam Deus como o criador de cada ser humano no útero. A
primeira observação é que este ato de criação não é instantâneo, mas envolve um
processo. No entanto, é o trabalho de Deus. Uma segunda observação é que esse
processo é bem compreendido pela ciência. Do processo de fertilização, implantação,
desenvolvimento fetal e nascimento, os cientistas descobrem o que é explicável,
previsível e regular. O campo da ciência chamado embriologia oferece uma sequência
complexa de causa e efeito naturais para o desenvolvimento de uma criança. No entanto,
este florescimento de uma vida permanece cheio de mistérios.
 Nossa crença bíblica não associa o trabalho de Deus apenas com os aspectos que
permanecem um mistério. Deus está envolvido com todo o processo para terminar. Ele
nos fez para que o processo possa funcionar do jeito que ele faz, e cada criança é sua
obra. [2] Da mesma forma, devemos observar que nossa fé bíblica na declaração do
Salmo 139 não exige que denunciemos a ciência da embriologia. Não é uma decisão ou
decisão. Deus nos uniu no ventre da mãe e nos processos observados por cientistas
simplesmente exploram o trabalho de Deus. Não temos motivo para rejeitar a ciência,
mas a ciência é incapaz de afirmar ou identificar o papel de Deus.
Estes mesmos fenômenos também são verdadeiros na história. Acreditamos que
Deus está no controle da história e forma os eventos momento a momento. Está tudo
sujeito a sua soberania. Apesar da afirmação teológica, nenhum historiador é capaz de
ver a mão de Deus claramente, embora dependendo dos pressupostos de alguém, pode-
se concluir que Deus está no trabalho. Algumas dessas conclusões seriam os resultados
de coincidências incríveis, enquanto outras seria o resultado daquilo que, de outro modo,
não é inexplicável. Podemos notar que estes são os mesmos problemas que impulsionam
o Design Inteligente na sua avaliação das ciências.
Acreditamos que Deus controla a história, mas não nos objetamos quando os
historiadores falam sobre um processo natural de causa e efeito. Acreditamos que Deus
cria cada humano no útero, mas não nos objetamos quando os embriologistas oferecem
um processo natural de causa e efeito. Nós acreditamos que Deus controla o clima, mas
nós não denunciamos os meteorologistas que produzem seus mapas meteorológicos dia
a dia com base na previsibilidade dos processos naturais de causa e efeito. Pode ser
pensada a evolução em termos semelhantes?
Seria inaceitável adotar uma visão evolutiva como um processo sem Deus. Mas
também seria inaceitável adotar história, embriologia ou meteorologia como processos
sem Deus. O fato de que a embriologia ou a meteorologia não identificam o papel de
Deus, ou que muitos embriologistas ou meteorologistas não acreditem que Deus tem um
papel não faz diferença. Podemos aceitar os resultados da embriologia e meteorologia
(independentemente das crenças dos cientistas) como processos que acreditamos
descrever em parte o modo de trabalhar de Deus. Não organizamos campanhas para
forçar instituições acadêmicas que treinam meteorologistas ou embriologistas a
oferecerem a alternativa teológica do papel de Deus. Por que nossa resposta à evolução
é diferente?
Há, naturalmente, algumas diferenças que vêm à mente. Primeiro, a meteorologia e
a embriologia são ciências avançadas - não são ensinadas na escola secundária.
Portanto, a evolução é mais um problema na educação pública do que os outros. Em
segundo lugar, há um sentido em que a evolução é "mais próxima do lar", na medida em
que potencialmente toca nossa identidade, nosso lugar no mundo, nosso senso de
significado. Como tal, nos ameaça nos níveis pessoais de maneira que a meteorologia e a
embriologia não o fazem. Em terceiro lugar, o ensino da evolução é mais provável que
ocorra em implicações metafísicas se não em declarações metafísicas explícitas. Ou seja,
é mais provável que a evolução seja oferecida como um relato de origens que negue
explicitamente a Deus um papel, criando um conflito e exigindo uma escolha. Tal escolha
é desnecessária e inaceitável (a ser discutido em um capítulo futuro), mas deve levar a
ajustes na forma como o assunto é ensinado, não na rejeição total dos princípios e papel
da evolução biológica.
Isso não significa que todos os aspectos da teoria evolutiva devem ser aceitos de
forma acrítica ou mesmo que a evolução ofereça o melhor modelo. A meteorologia e a
embriologia estão sendo constantemente modificadas e a evolução biológica não é
diferente. Não estou sugerindo uma adoção por grosso da evolução, apenas sugerindo
que nem Gênesis 1 especificamente nem a teologia bíblica em geral nos da qualquer
razão para rejeitá-la como modelo, desde que vejamos Deus envolvido em todos os níveis
e permaneça conscientes de nossas convicções teológicas.
Como eu pensei sobre os problemas, parece que existem três razões principais
pelas quais as pessoas que levam a Bíblia a sério têm problemas com a evolução
biológica. [3]

1- Teologia

O problema que as pessoas têm no nível teológico, como discutimos, é que a

evolução é muitas vezes interpretada de forma a deixar Deus fora da imagem - como se
fosse negar a existência de Deus ou mesmo pode estabelecer sem dúvida razoável que
ele não existe. Isso não é um problema com a teoria evolutiva, apenas um problema com
alguns que propagam a evolução em formas terapêuticas (ausente de propósito). Este
problema é facilmente resolvido por uma afirmação de que, independentemente da
evolução os processos podem ter ocorrido, acreditamos que Deus estava intimamente
envolvido neles. Esta é uma decisão metafísica e teológica que só pode ocorrer fora dos
aspectos científicos da teoria evolutiva. A escolha que fazemos sobre o papel de Deus
elimina o problema sem exigir que toda a teoria evolutiva seja rejeitada.

2- Genesis 1

Gênesis 1 apresenta muitos desafios na mente das pessoas para aceitar a teoria
evolutiva. Como discutimos, muitos acreditam que a estrutura de sete dias de Gênesis 1
requer uma terra jovem, enquanto a teoria evolutiva requer longos períodos de tempo. Da
mesma forma, alguns indicam que, na criação de Gênesis 1, ocorre pela palavra do
Senhor, da qual eles inferem a criação instantânea. A primeira dessas objeções é
resolvida se vemos Gênesis 1 como um relato de origens funcionais como proposto e
defendido nos capítulos anteriores. A questão da era da Terra só pode ser abordada a
partir de Genesis 1 se for um relato de origens materiais. Se isso não é, então a Bíblia
não oferece informações sobre a era da Terra.
A segunda objeção pode ser abordada ao examinar a ampla gama de fenômenos
que são trazidos pela fala divina (decreto divino). Deus é soberano e sua palavra é um
decreto efetivo. Enquanto alguns dos que ele decreta ocorrem imediatamente, em outros
casos, seu decreto inicia um processo. [4] Não é necessário concluir que o decreto divino
implica realização instantânea. Deus faz tudo, e tudo o que ele faz é pelo seu decreto.
Se Gênesis 1 não requer uma terra nova e se o fiat divino não exclui um longo
processo, então Gênesis 1 não oferece objeções à evolução biológica. A evolução
biológica é capaz de nos dar uma visão do trabalho criativo de Deus.

3- Genesis 2 e Romanos 5

A terceira razão pela qual as pessoas que levam a Bíblia a sério a opor-se a
evolução está relacionada à natureza da humanidade como sendo a imagem de Deus, à
natureza do pecado, e à questão da historicidade de Adão e Eva. Aqui estamos falando
sobre realidades teológicas ensinadas claramente no Antigo e no Novo Testamento. Os
seres humanos são considerados como resultado de um processo evolutivo e os
ensinamentos bíblicos devem ser preservados? Uma solução que alguns oferecem
sugere separar os problemas materiais nas origens humanas dos espirituais ou
metafísicos. Em outras palavras, eles propõem considerar que os humanos se
desenvolvem fisicamente através de um processo e em algum lugar nesse processo,
indetectável pela ciência, a imagem de Deus torna-se parte do ser humano por um ato de
Deus. Isto seria seguido por um ato de desobediência por aqueles humanos portadores
de imagem que constituem a queda e iniciam a natureza do pecado. Alguns sugerem que
isto é o que ocorreu com um único par humano histórico (um literal Adão e Eva), enquanto
outros conjecturaram que isso aconteceu com um grupo de pessoas para que "Adão e
Eva" fossem entendidos corporativamente como os primeiros humanos, não como um
único par humano original. Tais pontos de vista, que continuo a encontrar problemáticos
em vários níveis, foram propostos nas tentativas de reconciliar as supostas contradições
entre a Bíblia e a evidência dos fósseis antropológicos, e eles são exemplos de tentativas
contínuas para tentar resolver esse problema complexo. [5] Infelizmente, nenhuma opção
é sem dificuldades.
Como sempre, no nosso compromisso de defender uma interpretação precisa do
texto e da teologia do som, devemos considerar cuidadosamente e tentar determinar
exatamente quais questões devemos defender. A imagem de Deus e o ato pecaminoso
de desobediência que condena toda a humanidade são realidades bíblicas e teológicas
que nos ligam a Adão e Eva, a quem o texto bíblico trata como indivíduos históricos (como
indicado pelo seu papel nas genealogias). [6] Que Deus é o Criador dos seres humanos
deve ser levado a sério. Nós continuamente procuramos a compreensão dos textos
bíblicos para o que eles se comunicam em seus próprios contextos teológicos e culturais.
Independentemente dos processos evolutivos que levaram ao desenvolvimento da vida
animal, primatas e até mesmo hominídeos pré-humanos, minhas convicções teológicas
me levam a colocar uma descontinuação substantiva entre esse processo e a criação do
histórico Adão e Eva. Em vez de continuidade de causa e efeito, há descontinuação
material e espiritual, embora ainda seja difícil articular como Deus conseguiu isso. O
ponto que eu quero fazer é que talvez Genesis 2 e Romanos 5 não possuam tantos
problemas como alguns pensaram, permitindo-nos colher das descobertas científicas de
como a vida se desenvolveu até a criação dos primeiros humanos.
Se a teoria proposta neste livro estiver no alvo, Gênesis 1 não oferece um modelo
descritivo para as origens materiais. Na ausência de tal modelo, os cristãos seriam livres
para acreditarem em quaisquer modelos descritivos das origens que tenha mais sentido. A
principal limitação é que qualquer visão eventualmente tem que dar a Deus o controle
total dos mecanismos se afirma ser bíblico. Uma visão bíblica do papel de Deus como
Criador no mundo não requer uma dicotomia mutuamente exclusiva entre "natural" e
"sobrenatural", embora os paradigmas reinantes sejam construídos sobre essa dicotomia.
Não importa que possa haver perfeitamente aceitável e definível descrições empriricas e
explicações para fenômenos observados e aspectos de origens. Tal não exclui a atividade
divina porque sem o natural / sobrenatural dicotomia, a atividade divina não é descartada
por explicação empírica. Posso afirmar como o salmista que Deus "me uniu no ventre de
minha mãe" sem negar as premissas da embriologia. Da mesma forma, esses aspectos
dos mecanismos evolutivos que sustentam o escrutínio podem ser teoricamente adotados
como mecanismos de Deus.

REFERÊNCIAS
Bube, Richard. Putting It All Together. Lanham, Md.: University Press of America,
1995.
Collins, C. John. Science and Faith: Friends or Foes? Wheaton, Ill.: Crossway, 2003.
Giberson, Karl. Saving Darwin: How to Be a Christian and Believe in Evolution. New
York: HarperOne, 2008.
Glover, Gordon. Beyond the Firmament. Chesapeake, Va.: Watertree Press, 2007.
Hayward, Alan. Creation and Evolution. Minneapolis: Bethany House, 1985.
Lamoureux, Denis. Evolutionary Creation. Eugene, Ore.: Wipf and Stock, 2008.
Van Till, H. J., et al. Science Held Hostage. Downers Grove, Ill.: InterVarsity
Press, 1988.
 Proposição 17:

A Teologia resultante da Visão de Genesis 1 é mais forte, e não

mais fraca

Tendo discutido o efeito que esta interpretação de Genesis 1 tem em pensar sobre
ciência, agora devemos considerar o efeito que tem em nosso pensamento sobre
teologia. Quais as ameaças que isso poderia representar ou qual força ou clareza poderia
oferecer?
As mudanças que essa interpretação pode sugerir não fazem nada para
enfraquecer a imagem de Deus. Mesmo que o relato no Genesis 1 seja tomado como um
relato de origens funcional, não implicaria, portanto, que Deus não é responsável por
origens materiais. A visão bíblica é que tudo o que existe de qualquer perspectiva é a obra
de Deus. Portanto, essa visão não reduz o que Deus fez, sugere apenas uma mudança
de foco sobre o aspecto da obra de Deus representada em Genesis 1.
Da mesma forma, a sugestão de que algumas das obras de criação de Deus
podem ter ocorrido durante um longo período de tempo ao invés de instantaneamente não
reduz o poder de Deus. [1] Deus pode criar de qualquer maneira que julgue oportuno, e
não é menos um ato de seu poder soberano se ele optar por fazê-lo durante vários
bilhões de anos. Isto é ainda realizado por sua palavra. Alguns veriam o grande período
de tempo como indicação adicional da majestade de Deus. Se nada for tirado das obras
de Deus, sua soberania não é reduzida, então não há ameaça teológica em relação à
pessoa de Deus ou aos seus atos.
Do outro lado da equação, há muito a ganhar teologicamente a partir desta
interpretação de Gênesis 1. Na verdade, acharemos que uma mais vital e robusta teologia
de Deus como Criador surge quando adotamos essa interpretação e suas implicações.
Alguns destes foram apontados nos capítulos anteriores, mas aqui eles serão reunidos
para consideração.

O papel de Deus em tudo

Nossa visão de mundo científico gradualmente funcionou com Deus de maneira

prática em que pensamos sobre o nosso mundo. Quando a ciência pode oferecer
explicações para tanto do que vemos e experimentamos, é fácil para a nossa consciência
de que o papel de Deus se desloca para a periferia. Não é que acreditemos menos que
ele é ativo, é só que não somos tão conscientes do seu papel. O resultado é um deísmo
prático (se não filosófico) em que Deus é removido da arena das operações.
Em contraste, quando o trabalho de Deus está totalmente integrado com nossa
visão de mundo científico e a ciência é vista para dar uma definição ao que Deus está
fazendo e como ele está fazendo isso, recuperamos uma perspectiva mais bíblica do
trabalho - uma perspectiva que é teologicamente mais saudável.

Papel do Criador em curso

Se a obra de criação de Deus é considerada apenas um ato histórico que ocorreu

no passado, é fácil imaginar como as pessoas não podem pensar em termos de Deus ser
ativo hoje. Perdemos a visão de que a natureza não opera independentemente de Deus.
Ele ainda está criando com cada bebê que nasceu, com cada planta que cresce, com
cada célula que divide, com cada nebulosa que se forma. Podemos achar fácil olhar para
alguma visão majestosa como um pôr-do-sol glorioso ou a grandeza das montanhas e
ponderar a magnificência da obra de Deus. Mas esse sentido precisa se estender além
dos momentos de "prazer" para abranger toda a nossa experiência de seu mundo. Nós
temos o mesmo problema quando nós reconhecemos Deus somente em uma ocorrência
incrível em nossas vidas e esquecemos que ele nos fornece, nos cuida e protege-nos
momento a momento, dia após dia. Deus não criou apenas em algum momento no
passado; Ele é o Criador - passado, presente e futuro.

O controle das funções por Deus

Embora tenhamos consciência do mundo físico que nos rodeia, vivemos em um

mundo de funções. O materialismo vê as funções de nosso mundo como consequência
de estruturas, isto é, que objetos ou fenômenos em nosso mundo funcionam da maneira
que eles fazem por causa de suas estruturas físicas. Na maneira bíblica de pensar, os
Objetos e fenômenos no mundo funcionam como eles fazem por causa dos propósitos
criativos de Deus. Isso retorna à questão da teleologia que discutimos em Capítulos
anteriores. O materialismo não tem espaço para o propósito, e a equação operativa diz
respeito apenas às estruturas e às funções resultantes. A maneira bíblica de pensar
contesta o materialismo quando insiste que a parte mais importante da equação é o
propósito de Deus.
Nosso mundo tende a subordinar o funcional ao material. É por isso que desde o
Iluminismo (pelo menos) geralmente acreditamos que é mais importante para nós pensar
na criação em termos de material. Nosso mundo nos ensinou a dar prioridade ao material.
Na visão que apresentamos de Gênesis 1, o material está subordinado ao funcional. A
Bíblia considera muito mais importante dizer que Deus fez tudo funcionar em vez de se
contentar em dizer que Deus criou as coisas físicas. O propósito, a teleologia (que é a
parte mais importante), é localizada e observada no funcional e não no material.
Para pensar sobre o contraste entre o material e o funcional, e a natureza ilusória
do mundo material, considere as seguintes afirmações de um dos personagens do
romance de Orson Scott Card, Prentice Alvin:
"Tudo está na maior parte vazio. Essa bigorna, parece sólida, não é? Mas eu digo que
está quase vazia. Apenas pequenos pedaços de ferros, pendurados a certa distância de
cada um , tudo padronizados lá. Mas a maior parte da bigorna é o espaço vazio entre
eles. Você não vê? Esses bits estão atuando exatamente como os átomos de que eu
estou falando. Então vamos diga que a bigorna é como uma montanha, só quando você
fica perto, você vê que está feito de cascalho. E então, quando você pega o cascalho, ele
se desmorona na mão e Você vê que está feito de pó. E se você pudesse pegar uma
única mancha de pó, veria que era exatamente como a montanha, feita de cascalho cada
vez mais leve”.
"Você está dizendo que o que vemos como objetos sólidos não são senão ilusão. Poucas
coisas que fazem pequenas esferas que são juntas para fazer seus pedaços, e pedaços
feitos de pedaços, e a bigorna feita de pedaços - "
"Tudo é feito de átomos vivos, todos obedecendo aos comandos que Deus lhes deu. E
apenas seguindo esses comandos, por que, alguns deles se tornam na luz e no calor, e
alguns deles se tornam ferro, e um pouco de água e um pouco de ar, e alguns deles
nossa própria pele e ossos. Todas essas coisas são reais - e assim esses átomos são
reais ". [2]

Espaço sagrado

Uma vez que retiramos nosso pensamento do "mundo natural" para o "templo
cósmico", nossa perspectiva sobre o mundo que nos rodeia é revolucionada. É difícil
pensar no "Mundo natural" como sagrado (porque simplesmente o designamos "natural").
Quando o cosmos é visto em termos seculares, é difícil persuadir as pessoas a respeitá-
lo, a menos que eles possam estar convencidos de que é do seu melhor interesse fazê-lo.
Se é secular, é fácil pensar nisso apenas como um recurso a ser explorado. Nós no
referimos mesmo a "Recursos naturais."
Mas quando adotamos a perspectiva bíblica do templo cósmico, não é mais
possível olhar para o mundo (ou espaço) em termos seculares. Não é nosso para
explorar. Não temos recursos naturais, temos recursos sagrados. Obviamente, esta visão
está longe de uma visão que vê a natureza como divina: como espaço sagrado o cosmos
é o seu lugar. Portanto, não é sua pessoa. O cosmos é seu lugar, e nosso lugar
privilegiado nele é seu presente para nós. A bênção que ele concedeu foi que ele nos deu
a permissão e a capacidade de subjugar e governar. Nós somos mordomos.
Ao mesmo tempo, reconhecemos que a característica mais importante do espaço
sagrado é encontrada no que é, por definição: o lugar da presença de Deus. O templo
cósmico, a ideia reconhece que Deus está aqui e que tudo isso é dele. É essa teologia
que se torna a base para o respeito do nosso mundo e a sensibilidade ecológica que
devemos nutrir.

Sábado

O quarto mandamento direciona as pessoas para observar o sábado baseado no

descanso de Deus em Gênesis 1. [3] Ao longo da história humana, os intérpretes das
Escrituras têm lutado para resolver as implicações desta diretriz. O que constitui o
repouso? Quais são as atividades descartadas? Parte da dificuldade é que a Bíblia
oferece poucos detalhes, pois tende mais a generalizações vagas. Além disso, a maioria
das declarações são negativas (o que não se deve fazer) em vez de positivo (aprovado ou
mesmo atividades obrigatórias).
Dada a visão de Gênesis 1 apresentada neste livro, temos uma nova maneira de
pensar sobre o sábado. Se o descanso de Deus no sétimo dia o envolvesse a tomar sua
presença em seu templo cósmico que foi ordenado e tornado funcional para que ele
esteja pronto para administrar o cosmos, o resto do sábado pode ser visto de forma
diferente. Obviamente, Deus não está nos pedindo para imitar o resto do sábado fazendo
os controles funcionais. Eu sugeriria que, em vez disso, ele está nos pedindo para
reconhecer que ele está no controle, não nós. Quando "descansamos" no sábado, o
reconhecemos como o autor do pedido e aquele que traz descanso (estabilidade) para
nossas vidas e mundo. Nós levamos nossas mãos fora dos controles de nossas vidas e
aceitamos como aquele que está no controle. Mais importante ainda, isso nos convida a
dar um passo atrás do nosso mundo de trabalho - aqueles meios pelos quais tentamos
providenciar-nos e controlar nossas circunstâncias. O Sábado é para reconhecer que é
Deus quem nos fornece e quem é o mestre de nossas vidas e do nosso mundo. Não o
imitamos observando o sábado, estamos reconhecendo-o de maneira tangível.
Se devemos lembrar ou coagir para observá-lo, ele deixa de funcionar. O sábado
não é o tipo de coisa que deve ter que ser regulada por regras. Isto é da maneira que
reconhecemos que Deus está no trono, que este mundo é o mundo dele, que nosso
tempo é seu presente para nós. É "tempo de imagem grande". E a grande imagem não é
eu, minha família, meu país, meu mundo, ou mesmo a história do meu mundo. O grande
quadro é Deus. Se o sábado tiver o foco total em reconhecimento de Deus, diminuiria
consideravelmente se ele tivesse que nos dizer o que fazer. Seja criativo! Faça o que
quiser refletir seu amor, apreciação, respeito e reverência ao Deus de todo o cosmos.
(Este é o impulso de Is 58: 13-14.) Adoração é uma ótima idéia, mas não pode ser
mecânica, e pode ser apenas o começo. Cabe ao indivíduo determinar a sua resposta
pessoal para dar a honra que é devido. Quanto mais gratidão sentimos com Deus e
quanto mais desejamos honrá-lo, mais as cerimônias significarão e quanto mais
buscarmos maneiras de observar o sábado. Tudo isso deriva de uma compreensão
renovada do sábado que decorre da nossa interpretação de Gênesis 1.

Ordem

Qualquer leitor da Bíblia pode ver que a sabedoria é uma perseguição digna e que,
como um atributo de Deus, ele concede aos seres humanos que é a sua imagem,
conseguem alcançá-la até certo ponto. O que é menos transparente, e muitas vezes o
tema da discussão, é exatamente o que constitui a sabedoria. Uma teoria que eu acho
muito atraente pela maneira como ela se encaixa com grande variedade de dados é que a
sabedoria implica encontrar uma ordem inerente e se conformar com essa ordem. Um
entende autoridade, sociedade, família, relacionamentos, ética e etiqueta tudo em relação
a uma compreensão da ordem.
Literatura dos intérpretes da sabedoria observou consistentemente a importância
de uma criação de tópicos na literatura. A conexão da sabedoria com o pedido oferece
uma explicação para essa proeminência. O trabalho criativo de Deus estabeleceu ordem
no cosmos, assim como ele estabeleceu ordem na sociedade e em todas as outras áreas.
A ciência tem observado essa ordem e nos deu uma apreciação de quão profunda ordem
penetra.
 Na interpretação de Gênesis 1 que foi proposto aqui, entendemos que uma das
principais ênfases do relato da criação é a ordem que Deus traz ao cosmos sua
sabedoria. O templo foi visto como sendo o centro do mundo ordenado como Deus
estabeleceu e preservou a ordem no mundo a partir do templo.
Quando estamos preocupados com a desordem que encontramos neste mundo, é
importante entender que a desordem e a ruptura deste mundo são o resultado do pecado
humano e da queda. O compromisso teológico que extraímos de Genesis 1 é que Deus é
o autor da ordem. Respondemos ao entender como ele ordenou o mundo: materialmente,
funcionalmente e espiritualmente.

Papel humano

A descrição da humanidade e a declaração de bênção em Gênesis 1 agora podem

ser entendidas talvez um pouco mais claramente em relação às funções humanas.
Quando Deus concede o privilégio de que as pessoas sejam frutíferas e se multipliquem,
Ele nos dá a função de povoar o mundo sem limitação. Quando Deus cria pessoas na sua
imagem indica, talvez entre outras coisas, que devemos funcionar como seus
administradores sobre a criação. Quando Deus dá o mandato de subjugar e governar, ele
está atribuindo uma tarefa e fornece os recursos para realizar essa tarefa. Através de
Gênesis 1, entendemos que Deus nos deu um papel privilegiado no funcionamento de
seu templo cósmico. Ele adaptou o mundo às nossas necessidades, não ao dele (porque
ele não tem necessidades). É o lugar dele, mas é projetado para nós e estamos em
relacionamento com ele.
Esta visão é diferente do antigo Oriente Próximo e diferente do materialismo
moderno. No Oriente Próximo, as pessoas foram criadas como escravas dos deuses. O
mundo foi criado pelos deuses para os deuses, e as pessoas atendiam às necessidades
dos deuses. Na Bíblia Deus não tem necessidade, e seu templo cósmico foi criado para
as pessoas com quem ele deseja estar em relação com ele. No materialismo moderno, as
pessoas não são senão formas físicas que não têm outra função além de sobreviver. A
teologia de Gênesis 1 é crucial para uma compreensão correta da nossa identidade e do
nosso lugar no mundo.

Implicações teológicas de "foi bom"

Finalmente, os intérpretes muitas vezes ofereceram uma variedade de opiniões

sobre o significado da afirmação repetida em Gênesis 1 de que "foi bom". Alguns têm
atraído um grande alcance implicações de sua interpretação. Já discutimos no capítulo
quatro a idéia de que "bom" é uma referência a ser funcional, não é uma questão de
moral
bondade. Esta é uma distinção importante porque não sugere que devamos
procurar a bondade moral da maneira como o cosmos opera. Quando pensamos
de "bom" em conexão com o ser funcional e não moral, não precisamos explicar
como a predação pode ser parte de um mundo moralmente bom. Como Deus indicou a
Jó,
Mesmo que o mundo seja o lugar de Deus e funcione sob seu controle, isso não
significa que o cosmos seja um reflexo dos atributos de Deus (Job 38). O cosmos
declara a glória de Deus, e sua existência pode ser deduzida na observação do
mundo, mas essas verdades não indicam que seus atributos são consistentemente
elaborados
 no que chamamos de "mundo natural". A gravidade não é apenas; A chuva cai
sobre os justos e os injustos, mesmo onde ninguém vive (Jó 38: 25-27); o mundo criado é
não "justo". Se fosse consistente e justo, não haveria espaço para o pecado. Dado
que é um mundo pecaminoso, a graça condescendente de Deus reina.