UNIVERSIDADE FEDERAL DE SÃO CARLOS

CENTRO DE EDUCAÇÃO EM CIÊNCIAS HUMANAS

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM IMAGEM E SOM

MATEUS NAGIME

EM BUSCA DAS ORIGENS DE UM CINEMA QUEER NO BRASIL

São Carlos

2016
 6

RESUMO

Esta pesquisa tem como objetivo a busca por filmes realizados no Brasil até 1950 que
possam ser considerados queers. O primeiro capítulo explica o significado de queer e
o surgimento da teoria queer, O segundo capítulo se concentra no cinema queer (o
que é o cinema queer, como um filme pode ser queer), na construção de uma
historiografia e em momentos-chave de produção, como o New Queer Cinema. No
terceiro capítulo a atenção é voltada ao homoerotismo na sociedade e na literatura
brasileira na primeira metade do século XX. Discutimos também o estado atual dos
estudos de cinema brasileiro e salientamos os poucos casos em que a
homossexualidade (ou mesmo sexualidade em geral) foi levada em consideração. A
partir de um panorama de filmes que possuem personagens homossexuais e/ou
podem ser considerados queers, partimos para as análises específicas dos filmes
considerados mais representativos do queer no cinema brasileiro até 1950. O capítulo
4 analisa Poeira de estrelas (1948, Moacyr Fenelon) que trata de uma dupla de
cantoras que se separa quando uma abandona o teatro para se casar com um
homem. Brasa dormida (1929, Humberto Mauro), tópico do capítulo 5, possui um
triângulo amoroso formado por personagens masculinas. Já no capítulo 6, Limite
(1931, Mário Peixoto) é analisado a partir do conceito de autoria queer, sendo
salientado seu caráter de filme experimental.

Palavras-chaves: Cinema brasileiro; cinema queer; autoria cinematográfica;

homossexualidade no Brasil.

 10

Introdução

Nos dois anos e meio entre a formulação do projeto de pesquisa e a redação

final desta dissertação, ao explicar que o meu objeto de estudo era o cinema queer
no Brasil na primeira metade do século XX, era comum obter como reação "Mas
como? Existia isso?"
Não é uma pergunta tola, pois até então o assunto não havia sido estudado.
Aspectos queers no Brasil ainda têm sido pouco analisados e o buraco fica mais fundo
quando falamos de cinema. Quando são analisados, geralmente a preferência é dada
a filmes mais contemporâneos ou nos quais a homossexualidade é explícita. Algumas
listagens de filmes contendo personagens homo, bi e transexuais já foram feitas, mas
apenas em 2015 surgiu o primeiro estudo mais profundo a respeito do queer: Cinema
gay brasileiro - Políticas de representação e além, de Luiz Francisco Buarque de
Lacerda Júnior - mais conhecido como Chico Lacerda1 -, tese de doutorado defendida
em 2015.
Este vazio, que sempre me serviu de estímulo para descobrir novas formas de
enxergar e pensar o cinema, naturalmente apresentou seus próprios obstáculos.
Afinal, o trabalho ultrapassou os simples contornos de uma pesquisa acadêmica ou
análise fílmica para atingir, em certo grau, um nível de militância: é imprescindível
convencer o(a) leitor(a) da leitura queer, é preciso partir do princípio de alguém que
não está predisposto a refutar que esses filmes, alguns deles pertencentes ao cânone
brasileiro e mundial, são ou podem ser queers.
Ao mesmo tempo em que é um tanto maçante ter que ficar fazendo uma série
de demonstrações para validar uma teoria que tal personagem ou tal temática é gay,
lésbica, bissexual ou queer, percebi que, de alguma maneira, essa é a minha função
como advogado dessa "causa". Também percebi que a quantidade de esforço podia
ser contraproducente: basta ver os filmes, apontar os detalhes, expor corretamente as
motivações de personagens e direção e o queer se torna evidente para qualquer um.
Assim, aos poucos, os três títulos que serão avaliados nos capítulos seguintes
surgiram naturalmente. Desde o projeto inicial pensava em dar ênfase a Limite (1931,
Mário Peixoto), um dos filmes brasileiros mais conhecidos e cultuados de todos os

1
Além de pesquisador e professor, ele também é cineasta, membro do coletivo Surto e
Deslumbramento (filmes disponíveis em http://deslumbramento.com/), usando Chico Lacerda como
nome artístico, forma pela qual será citado nessa dissertação.


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tempos – embora não dos mais vistos. Em parte porque o seu diretor era homossexual
e a blindagem em torno de sua homossexualidade está se tornando algo terrivelmente
ridículo, mas principalmente porque a compreensão de uma das obras mais
melancólicas já feitas no cinema mundial cresce ao percebermos se tratar de um
realizador que sofria muito justamente pela sua repressão sexual e desconforto com
o mundo. Referindo-se à biografia escrita por Emil de Castro que titubeia a respeito
da sexualidade do autor, o crítico José Geraldo Couto, pergunta: "em que a grandeza
de Mário Peixoto seria diminuída se soubéssemos que ele era homossexual? (...) Se
Oscar Wilde fosse brasileiro, estaríamos até hoje tentando camuflar sua condição
homossexual. Em nome de quê?"2.
Durante a fase de revisão do cinema brasileiro das primeiras décadas e graças
especificamente à sugestão preciosa do meu orientador, prof. dr. Carlos Roberto de
Souza, Brasa dormida (Braza dormida, 1929, Humberto Mauro) também surgiu
nesse escopo. No filme, o principal triângulo que movimenta a ação é curiosamente
formado apenas por homens: Luiz Sôroa e Pedro Fantol disputam a personagem de
Máximo Serrano, um ator que se especializou em interpretar um tipo sofrido,
eternamente melancólico e que parecia não pertencer ao mundo das intrigas e
enlaces do cinema de Mauro. A imprensa da época o identificava como um "tipo
sentimental", e aqui propomos que esta sensibilidade seja em boa parte uma
representação do queer, que pode inclusive vir do ator. Para isso também trouxemos
à discussão outros filmes em que ele atuou.
Já o terceiro filme quase não entrou neste estudo por uma questão curiosa. Ele
é tão queer que julguei em um primeiro momento inútil analisar Poeira de estrelas
(1948, Moacyr Fenelon) por acreditar que pertenceria já a uma outra fase em que a
sexualidade e fluidez de gêneros poderia ser tratada de forma mais direta. Poeira de
estrelas conta a história de uma dupla de cantoras (as vedetes da rádio Emilinha
Borba e Lourdinha Bittencourt) que termina quando uma (Emilinha) resolve se casar
e abandonar o mundo teatral, deixando a outra em completo estado de choque.
Durante os números musicais da dupla, uma sempre se veste de homem.

2
COUTO, José Geraldo. "Biografia em marcha ré". São Paulo: Folha de São Paulo. caderno Ilustrada,
23 de julho de 2000. Disponível em:
<http://www1.folha.uol.com.br/fsp/mais/fs2307200012.htm>. Último acesso em 8 de março de 2016.


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Porém, uma série de questões me fizeram repensar e estudar o filme: não só

o caráter queer ainda escapa a muitos3, mas o filme também é pouco acessível, tendo
tido poucas exibições públicas nas últimas décadas e ainda não está disponível em
qualquer formato doméstico, ficando difícil relacioná-lo com comédias musicais dos
anos 1950 que hoje são mais populares. No caso de Poeira, outros filmes que
utilizaram a travestilidade de forma cômica até os anos 1940 também nos ajudam a
compreender o papel transgressor que ela exerce no filme.

****

O que este trabalho e mais especificamente as análises fílmicas que se

seguirão tentam apontar é como pensamos geralmente a partir de uma visão
heteronormativa. E nisso incluo todos nós: pesquisadores, cinéfilos, leigos,
heterossexuais, homossexuais e tudo o que existe no meio. Não à toa, Alexander Doty
na introdução de seu Flaming classics: Queering the film canon, comenta: "eu gostaria
de ver discursos e práticas queers tendo menos a ver com cooptar e ‘transformar’ as
coisas em queer e mais a ver com discutir como as coisas são, ou podem ser
compreendidas como queer"4.
Fatores externos podem nos ajudar a entender os filmes e também devem nos
ajudar a entender as circunstâncias que levaram o filme a existir e chegar até hoje
como é, seja em uma crítica ou em uma pesquisa. Mas o importante ainda é se
debruçar sobre o filme. Como bem definiu Luiz Carlos Oliveira Júnior, ao discutir sua
trajetória na pesquisa acadêmica a partir de sua experiência como crítico de cinema5:
eu parto dos filmes, pois partilho da crença de que existe uma teoria nos
filmes, existe um pensamento no cinema. Os filmes (...) enunciam uma teoria.
Enunciam um discurso sobre o mundo, sobre a arte e sobre o cinema, neles
mesmos. Eles não estão usando o cinema como formulação de um discurso,
não. Os filmes constroem isso. Tem uma organicidade ali e eu acredito nessa

3
Como aconteceu na primeira vez em que vi o filme, quando o prof. Rafael de Luna Freire o exibiu para
alunos da disciplina de História do Cinema Brasileiro da Universidade Federal Fluminense (UFF), na
Cinemateca do MAM, Rio de Janeiro, em 2013. Durante o debate após a projeção, os alunos só
perceberam o tom homoerótico depois que Rafael tratou do tema e apontou os indícios presentes no
filme.
4
DOTY, Alexander. Flaming classics: Queering the film canon. New York, London: Routledge, 2000, p.
2 No original, "I’d like to see queer discourses and practices as being less about co-opting and “making”
things queer (well, there goes the title of my first book, too) and more about discussing how things are,
or might be understood as, queer".
5
Ele foi editor da Revista Contracampo e continua a exercer o ofício de crítico de cinema.


 13

ideia da imagem dotada de um pensamento próprio, de uma atividade

6
inerente da forma. A forma artística, de certa maneira, pensa.

Antes de partir para uma análise dos filmes, sentimos necessidade de discutir
os conceitos relacionados à teoria e ao cinema queer. O queer era uma palavra
considerada um insulto para os gays e lésbicas no mundo anglófono e que foi
reapropriada por militantes. Embora seu uso apresente algumas divergências, como
veremos no capítulo 1, em geral ela é usada tanto para abarcar as mais variadas
sexualidades e gêneros quanto para designar algo que fuja dos padrões normativos
relacionados à sexualidade.
Max H. Kirsch define o princípio mais importante da palavra queer como “o fim
de crenças gerais sobre gênero e sexualidade, de suas representações no cinema,
na literatura e na música, ao seu uso nas ciências sociais e médicas”. Ele
complementa que a principal "atividade do 'queer' é aplicar um filtro 'queer' na cultura,
desde a reinterpretação de personagens na literatura, na música e no cinema até a
desconstrução de análises históricas"7 [grifo original].
Afinal, enquanto as políticas de representação foram úteis por um tempo, o
queer busca ressaltar a complexidade e constante mutação que a sexualidade sofre.
O queer tenta fugir de rótulos, é uma atitude considerada transgressora, por ir além
do que é socialmente imposto. Mais do que propor uma política com fins específicos,
o queer busca desestabilizar o que é tido como normal. Especificamente a respeito da
sexualidade, os estudos liderados pelo sexólogo norte-americano Alfred C. Kinsey já
anunciavam a ideia queer nos anos 1940:
Um pensamento mais lúcido nestas questões será incentivado se as pessoas
não forem caracterizadas como heterossexuais ou homossexuais, mas como
indivíduos que tiveram certa quantidade de experiência heterossexual e certa
quantidade de experiência homossexual. Ao invés de usar estes termos como
substantivos que definem as pessoas, ou mesmo adjetivos que descrevem
pessoas, seria melhor que fossem usados para descrever a natureza das
relações sexuais declaradas ou dos estímulos aos quais um indivíduo
8
responde eroticamente.

6
Cf. <http://coletivoatalante.blogspot.com.br/2015/12/entrevista-com-luiz-carlos-oliveira.html>. Último
acesso em 29 de fevereiro de 2016.
7
, Max H. Queer theory and social change. London: Routledge, 2000, p. 33. No original: “the
disassembling of common beliefs about gender and sexuality, from their representation in film, literature,
and music to their placement in the social and physical sciences. The activity of ‘queer’ is the ‘queering’
of culture, ranging from the reinterpretation of characters in novels and cinema to the deconstruction of
historical analyses".
8
KINSEY, Alfred C.; MARTIN, Clyde E.; POMEROY, Wardell, B.. Sexual behavior in the human male.
Philadelphia: W. B. Saunders Company, 1948, p. 617. No original: “It would encourage clearer thinking
on these matters if persons were not characterized as heterosexual or homosexual, but as individuals


 14

No capítulo 2, apresento os mais variados estilos de cinema queer e a diferença

entre um filme gay/lésbico e um filme queer, que mais do que simplesmente mostrar
uma personagem homossexual permite questionar a própria ideia de gêneros sexuais.
Esse capítulo é bastante influenciado pelo pesquisador Alexander Doty, em seus dois
livros, Making things perfectly queer e o já mencionado Flaming classics.
O queer geralmente é percebido em obras que a princípio não explicitam sua
conexão com a homossexualidade, isso especialmente até os anos 1970. O queer
está mais interessado em quebrar paradigmas, propor novas formas de pensar o
papel do filme e da arte na sociedade, evitando impor visões positivas ou negativas a
respeito de determinados grupos sociais.
Certamente existem filmes produzidos com proposta queer em mente, e
nestes, geralmente, tal mensagem fica mais clara e evidente. Mas nem todo filme
apresenta sua agenda de forma clara e é o papel das análises tentar desvendar o
máximo possível das camadas de um filme.
Portanto, de modo geral, as análises de filmes devem estar dispostas a romper
regras e expectativas, a abrir novas possibilidades de enxergar o universo em que o
filme se encontra: entre outras coisas, ao largo da heteronormatividade, que apresenta
como uma de suas características a ideia de que a visão de mundo heterossexual é
a natural e tudo aquilo que vai contra é estranho, esquisito e específico. Uma das
características do cinema queer é que
os filmes não apresentam explicitamente a homossexualidade, mas permitem
brechas que ameaçam, criticam, e promovem o camp na heterossexualidade
normativa, ou ao menos a apresentam como uma identidade performativa
9
instável.

Como o queer se relaciona a estudos voltados ao cinema brasileiro será o foco

principal do terceiro capítulo. A discussão principal gira em torno de como a análise
queer pode auxiliar as pesquisas sobre cinema brasileiro. Além disso, serão

who have had certain amounts of heterosexual experience and certain amounts of homosexual
experience. Instead of using these terms as substantives which stand for persons, or even as adjectives
to describe persons, they may better be used to describe the nature of the overt sexual relations, or of
the stimuli to which an individual erotically responds”.
9
GRANT, Barry Keith (ed). Schirmer encyclopedia of film - Volume 2: criticism-ideology. Detroit [etc.]:
Thomson Gale, 2007, p. 247-248. No original "that they do not explicitly acknowledge homosexuality,
but nonetheless allow for spaces in which normative heterosexuality is threatened, critiqued, camped
up, or shown to be an unstable performative identity".


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enfocadas as diferentes possibilidades que os cinemas, com seus filmes e suas salas
escuras, ofereciam às pessoas que possuíam desejos homoeróticos na primeira
metade do século XX.
Também será feito um breve histórico de discussões que existem a respeito de
elementos queers na literatura brasileira do período, para percebermos que o queer
já se fazia presente em outras artes e como a crítica literária discute essa questão há
mais tempo.
Os três últimos capítulos serão dedicados a analisar os três filmes brasileiros
citados acima sob a ótica do queer. Nos três casos, houve uma tentativa de balancear
o estudo apenas do filme e o estudo de outras obras, da biografia dos criadores e
também da época para apresentar dados que possibilitem a leitura queer e como os
filmes ganham com mais essa camada em sua análise. Esses elementos irão auxiliar
a leitura, nunca conduzi-la.
Pretendemos assim formular novas possibilidades de assistir a esses filmes e
também abrir frente para visões menos estereotipadas e menos preconceituosas a
respeito do queer e da sexualidade no cinema brasileiro.
Durante a pesquisa e o processo de escrita desta dissertação foram
fundamentais as atividades paralelas realizadas, por me permitirem discutir o queer
no cinema brasileiro. Seja nas apresentações no Socine, no Cocaal, nos colóquios
internos da Universidade Federal de São Carlos (UFSCar) ou ainda nas colaborações
durante os estágios docentes e nas discussões em aula, pude elaborar aspectos
iniciais das pesquisas e afinar as ideias e reflexões a partir dos filmes.
As experiências fora da academia também foram importantes para a condução
do trabalho, ajudando a constantemente repensar a importância dos estudos fílmicos.
Assim, a curadoria da mostra de cinema New Queer Cinema: cinema, sexualidade e
política, a organização do livro-catálogo e os debates que aconteceram em várias
cidades10, reafirmaram em mim a importância que os filmes podem ter na sociedade

10
A mostra aconteceu entre maio e setembro de 2015 no Caixa Belas Artes, de São Paulo, e nas
Caixas Culturais de Curitiba, Fortaleza, Rio de Janeiro e Salvador. O catálogo completo está disponível
em <http://newqueercinema.com.br/v1/images/catalogo.pdf>. Último acesso em 27 de março de 2016.
A mostra "New Queer Cinema: Segunda onda", que trata de filmes queers realizados a partir da
segunda metade da década de 1990 aconteceu no segundo semestre de 2016 nas Caixas Culturais de
Brasília, Fortaleza e Rio de Janeiro. O catálogo completo desta mostra está disponível em
<http://www.newqueercinema.com.br/images/catalogo.pdf>. Último acesso em 24 de setembro de
2017.


 16

e o quanto as análises consideradas canônicas são apenas uma das formas de se ler
os filmes, brasileiros ou internacionais.

****

Antes de encerrar essa introdução, gostaria de esclarecer alguns pontos. Como

tive o prazer de contar com uma orientação muito astuta e dedicada do prof. dr. Carlos
Roberto de Souza, senti que seria injusto usar prioritariamente a primeira pessoa do
singular neste trabalho e ainda que muitas vezes o uso do plural me parece
geralmente equivocado, aqui senti a importância de usá-lo, já que muitas das
colocações foram feitas após intervenções, debates e reflexões com ele. Ainda assim,
em alguns momentos do texto, é utilizada a primeira pessoa do singular, seja em
questões que podem ser mais polêmicas e prefiro assumir uma posição individual, ou
ainda para expor experiências, apontar opiniões pessoais ou em outras ocasiões
específicas. Espero que esta mistura pronominal esteja apresentada de forma fluída
no texto.
Ainda a respeito da linguagem, um dos principais problemas da pesquisa foi
encontrar uma tradução para o queer. Enquanto por muito tempo eu gostaria de ter
apresentado uma proposta e até simpatizo com algumas afeições de palavras que já
foram usadas da mesma forma que o queer, como bicha e viado11, todas elas são
específicas do homossexual masculino. Optamos por continuar com o queer, porém
sem o uso do itálico, já que o queer é tão utilizado em discussões em meios
acadêmicos, sociais e sexuais no Brasil. Outros termos de origem estrangeira que são
comumente utilizados em textos e discussões no Brasil - como "camp" e "mise-en-
scène" - também foram deixados sem itálico.

11
Como explico em mais detalhes no subcapítulo 1.2 escolho usar "viado" ao invés de "veado", por
perceber que embora esta seja uma forma mais oficial e legitimada nos dicionários oficiais, os
homossexuais utilizam amplamente "viado", e essa forma de escrita chega a constar em ÂNGELO,
Vitor; LIB, Fred. Aurélia, a dicionária da língua afiada. São Paulo: Editora do Bispo, 2006.


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Capítulo 1- Queer

Qual neon-tradução para Queer? quereres?

Jomard Muniz de Brito12

A teoria queer nasceu no final dos anos 1980, quando vários pesquisadores e
acadêmicos anglófonos buscaram, na esteira dos estudos feministas, romper com
padrões culturais que ditavam e normatizavam o sexo e a sexualidade. Foi antes de
tudo uma “criação de acadêmicos” 13 , mas que logo foi adotada pela militância e
ganhou as ruas. Não apenas lutava pelo fim do que se considerava como falsas
dicotomias em relação a questões de gênero (heterossexual x homossexual, ativo x
passivo, homem x mulher, masculino x feminino), mas também pela ampliação de
conceitos, de ideias e, naturalmente, de dúvidas.
Queer, como indica Guacira Lopes Louro,
é um jeito de pensar e de ser que não aspira o centro, nem se quer como
referência; um jeito de pensar e de ser que desafia as normas regulatórias da
sociedade, que assume o desconforto da ambiguidade do “entre lugares”, do
indecidível. Queer é um corpo estranho, que incomoda, perturba, provoca e
14
fascina.

Como algo que busca romper as normas, propor questionamentos a conceitos

entendidos como rígidos, incitar dúvidas e expandir a perplexidade em temas da
cultura, política, sexualidade e sociedade em geral, o queer não deixa de existir
constantemente sobre uma base movediça, tentando se adaptar às condições e se
atualizando regularmente. Annamarie Jagose na apresentação de seu trabalho Queer
theory: an introduction proclama que “ao invés de descrever o queer como algo
inequivocamente progressivo ou reacionário, este livro argumenta que o queer não
possui nenhum valor fixo”15.

12
BRITO, Jomard Muniz de. ESCOMBROS em CarnavalizAÇÃO, da série "Atentados poéticos".
Folheto distribuído durante o carnaval de Recife em fevereiro de 2016. Agradeço à Prof. Dra. Luciana
Corrêa de Araújo por me apresentar o trabalho de Jomard e pelo envio do folheto.
13
SEIDMAN, Steven. “Introduction” IN SEIDMAN, Steven (ed). Queer theory/sociology. Oxford:
Blackwell, 1996, p. 13. No original: “has largely been the creation of academics”.
14
LOURO, Guacira Lopes. Um corpo estranho: Ensaios sobre sexualidade e teoria queer. Belo
Horizonte: Autêntica, 2004, p. 7-8.
15
JAGOSE, Annamarie. Queer theory: an introduction. Melbourne: Melbourne University Press, 1996,
p. 5-6. No original: “Rather than represent queer as unequivocally either progressive or reactionary, this
book argues that it does not have any fixed value”.


 18

Apesar de parecer um tanto óbvio, é necessário sempre lembrar que o termo

queer nunca foi e provavelmente nunca será consenso mesmo entre os seus
principais teóricos. Essa discussão se intensifica quando levamos em conta uma
adaptação do termo para a língua portuguesa e para o contexto brasileiro, pela
bagagem histórica que queer e outros termos possuem.

1.1- A homossexualidade e a origem do queer

Queer é uma palavra que em inglês é usada tradicionalmente como sinônimo

de “estranho, peculiar, excêntrico”16. Desde o início do século XIX também foi usado
como verbo, no sentido de estragar algo: “the sudden storm queered our plans”17.
A partir do século XX começou a se aplicar o termo, especialmente no Reino
Unido, para designar pessoas consideradas homossexuais ou homens que
apresentavam traços afeminados e mulheres que possuíam características
masculinas. Resumindo, homens e mulheres vistos como estranhos e estranhas pela
sociedade e que a prejudicavam. Aos poucos, o vocábulo se popularizou a ponto de
ser um dos eufemismos mais corriqueiros para chamar alguém do que hoje
conhecemos como gay.
No Reino Unido, assim como em boa parte do mundo, ser queer ou ser visto
como tal não era apenas uma espécie de bullying ou desconforto mas, muitas vezes,
motivo de forte estresse psicológico, perda de emprego, amigos, estatuto social. Não
somente pessoas de classe mais baixa eram acusadas, perseguidas e presas, mas
também figuras públicas proeminentes eram acusadas, geralmente para servir de
exemplo do cumprimento das leis. Oscar Wilde é o caso mais notável, quando em
1895 teve que explicar em tribunal o que era “o amor que não ousa dizer seu nome”,
mencionado no poema Two Loves, escrito pelo seu amante, Lorde Alfred Douglas18.

16
Em inglês, “strange, peculiar, eccentric”.
17
MERRIAM-WEBSTER. "Queer" IN Merriam-Webster.com. Merriam-Webster, s.d.. [2016]
<http://www.merriam-webster.com/dictionary/queer>. Último acesso em 9 de março de 2016. Em
português, "A tempestade repentina estragou nossos planos".
18
DOUGLAS, Lord Alfred. Two loves, 1894. No original, “the love that dare not speak its name”. Poema
em domínio público, pode ser lido em: <http://www.poets.org/poetsorg/poem/two-loves>. Último acesso
em 9 de março de 2016.
Mesmo durante o século XX, outros nomes célebres, assim como milhares de anônimos, continuaram
a ser acusados de sodomia. Entre os casos, podemos citar o cientista Alan Turing, que cometeu suicídio


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Wilde ainda hoje é para muitos o representante típico de uma pessoa gay, tanto
por seus escândalos midiáticos, trazendo a questão à tona, quanto pelo que muitos
consideram como uma sensibilidade gay (hoje, adaptada para sensibilidade queer)
em suas obras, mesmo quando não tratam diretamente de personagens
homossexuais ou bissexuais. Seu estilo dândi também transmite a ideia de como se
comporta ou o que se espera de um homossexual.
Jackie Stacey se apropriou dessa mítica para cunhar o “Oscar Wilde
Approach”, que por muito tempo dominou estudos gays e lésbicos nas universidades
e em outros círculos de pesquisadores e ativistas19. Este método consiste em apontar
uma trajetória da homossexualidade através da história, listando líderes políticos e
grandes artistas considerados homossexuais. Tal estratégia busca validar a
homossexualidade mostrando que ela existe há milhares de anos e possui o intuito de
associar tal prática à biografia de figuras célebres. Se William Shakespeare,
Michelangelo Buonarroti, Leonardo da Vinci e Alexandre, o Grande, eram gays ou
bissexuais, dizem os partidários de tal abordagem, então ser gay é algo bom.
Isso pode ter tido certa importância em algum momento ao tentar mostrar que
alguns dos grandes nomes da história da humanidade eram homossexuais, mas não
demorou muito para que a questão ganhasse contornos de mera especulação. Além
de não promover nenhum ganho real seja política ou academicamente para a causa
gay, pois valoriza o mundo heteronormativo no qual a maioria desses artistas e
políticos estava inserido, a abordagem reforça uma posição muito fixa em relação à
sexualidade.
É importante ressaltar também que o próprio conceito de homossexualidade
como entendemos no início do século XXI é recente e remonta ao século XIX. Se
antes, a prática sexual entre pessoas do mesmo sexo era considerada sodomia e
seus praticantes sodomitas ou pederastas, isso não significa exatamente um traço
inerente à personalidade individual. Ainda hoje, em algumas zonas rurais, um menino
pode ser considerado “normal” ao iniciar sua atividade sexual com animais sem ser

na prisão em 1954, e Edward Douglas-Scott-Montagu, 3º Barão Montagu of Beaulieu, Michael Pitt-
Rivers e Peter Wildeblood, os três últimos pessoas relativamente famosas na sociedade britânica. Em
1953 eles foram condenados por atos sexuais com membros da Royal Air Force, a Força Aérea do
Reino Unido, em uma casa de praia, acusação sempre negada por eles.
19
STACEY, Jackie. “Promoting nationality: Section 28 and the regulation of sexuality” IN FRANKLIN,
Sarah; LURY, Celia; STACEY, Jackie (eds.) Off centre: Feminism and cultural studies. London: Harper
Collins, 1991, p.293-6.


 20

taxado de zoófilo. Enfim, a sodomia era uma ação condenada pela parcela dominante
da sociedade e diante da qual qualquer um poderia cair em tentação.
A construção da pessoa homossexual foi acima de tudo fruto da ciência e da
medicina que tentavam explicar racionalmente atos até então tidos como casos de
polícia. Como resume Chico Lacerda, a sodomia,
vista anteriormente como fruto de fraqueza moral que predispunha o
indivíduo a outros inúmeros vícios, passou a ser percebida como produto de
uma deformação inata que direcionaria seu desejo invariavelmente ao
20
mesmo sexo.

Por muito tempo o termo para se chamar homens que preferem a companhia
sexual de outros homens foi "uranismo" e seus praticantes eram os "uranistas". Sua
origem parece remeter a O banquete, de Platão, que faz referência ao amor
propagado pela deusa Urânia, no qual "não participa fêmea, mas só macho" e "se
voltam ao que é másculo os inspirados deste amor, afeiçoando-se ao que é de
natureza mais forte e que tem mais inteligência"21.
Estudiosos e defensores inaugurais do comportamento homossexual teriam se
apropriado desta interpretação platônica, além de outras narrativas da mitologia
grega, para definir as pessoas andróginas. Um uraniano seria uma pessoa que teria
ficado no meio termo na divisão dos sexos, um homem num corpo de mulher ou uma
mulher num corpo de homem.
O primeiro uso conhecido do termo “uraniano” data de 1864 pelo alemão Karl
Heinrich Ulrichs. Ele teria sido o primeiro a publicar estudos aprofundados, criando
uma série de termos que cobriam as mais variadas formas de desejos sexuais, físicos
e emocionais, no que mostraria ser uma tentativa constante de regular ao máximo o
comportamento sexual humano22.

20
LACERDA, Chico. Cinema gay brasileiro: políticas de representação e além. Recife: Tese de
Doutorado defendida na Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), 2015a, p. 22.
21
PLATÃO, O banquete IN PESSANHA, José Américo Motta (org). Diálogos (Os pensadores).
Tradução de José Cavalcante de Souza, Jorge Paleikat e João Cruz Costa. São Paulo: Nova Cultural,
1991 [c. 380 a.C.], p. 15.
22
Seus primeiros textos foram reunidos em Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe,
publicado em cinco volumes, entre 1864 e 1865. Em português podemos traduzir como “Pesquisas
sobre o enigma do amor entre homens”. Sete novos volumes foram publicados ainda entre 1866 e
1879, totalizando doze. Mais informações sobre a vida e obra de Ulrichs podem ser encontradas em
KENNEDY, Hubert. Karl Heinrich Ulrichs: Pioneer of the modern gay movement. San Francisco:
Peremptory Publications, 2002.


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Um grupo de artistas entre 1870 e 1930 ficou conhecido como representantes

de uma arte uraniana, especialmente alguns poetas (hoje praticamente esquecidos23)
e alguns artistas visuais como o pintor inglês Henry Scott Tuke e o fotógrafo alemão
Wilhelm von Gloeden24.
O que unia esses artistas e fortalecia a ideia de um movimento era a constante
referência aos ideais clássicos gregos, especificamente a preferência por garotos
jovens como objetos de estudo e a relação destes efebos com homens mais velhos.
Em uma época em que a Europa começava a ficar mais conservadora e mais voltada
para os preparativos da Primeira Guerra Mundial, a arte uraniana entrou em
decadência. Alguns de seus membros, especialmente os pintores e fotógrafos, foram
redescobertos nos anos 1960 e 1970.
A maioria dos estudiosos de sexualidade aponta que o primeiro uso do termo
“homossexual” foi em um panfleto distribuído pelo austro-húngaro Karl-Maria
Kertbeny, publicado anonimamente em 1869. O texto era uma carta aberta ao Ministro
da Justiça do Reino da Prússia25. Um ano antes, Kertbeny, em carta para Ulrichs, já
teria proposto a definição de quatro identidades sexuais ou categorias:
“Monossexual”, “Homossexual”, “Heterossexual” e “Heterogénit” (palavra para a qual
não encontramos tradução adequada). A primeira indicaria um desejo relacionado à
própria pessoa, ou seja, a masturbação; "homossexual" seria o termo para desejos
direcionados a pessoas do mesmo sexo; "heterossexual" a pessoas do sexo oposto;
a última categoria englobaria outros tipos de desejo, geralmente conectados à zoofilia

23
Talvez o único escritor célebre a ser considerado uranista é Oscar Wilde, apesar de existir
controvérsias se ele se enquadra em tal termo. Outros nomes mais conhecidos são o de Lord Douglas,
Walter Pater, Gerard Manley Hopkins e Frederick Rolfe.
24
Os estudos sobre homossexualidade da época abordavam também as práticas femininas, mas
devido ao pouco direito que tinham as mulheres, percebemos sua ausência entre os criadores de uma
arte uraniana.
25
§143 des Preussischen Strafgesetzbuches vom 14. April 1851 und seine Aufrechterhaltung als §152
im Entwurfe eines Strafgesetzbuches für den Norddeutschen Bund . Em português: O parágrafo 143
do Código Penal Prussiano de 14 de abril de 1851 e sua manutenção como Parágrafo 152 na proposta
de um Código Penal para a Confederação Germânica do Norte.


 22

e a outras formas não-humanas, como objetos 26 e árvores, mas também pode se

referir à bissexualidade27.
Kertbeny defendia que os homossexuais nasciam com essa orientação sexual
e iniciava uma longa tradição de listar grandes personagens da história que
desejavam e se relacionavam com pessoas do mesmo sexo. O termo começou a ser
usado mais amplamente a partir da década de 1880, e entrou no vocabulário de
laudos médicos, promovendo sua relação com doenças ou questões de saúde. Na
mesma década o termo “heterossexual” também começou a ser usado com certa
frequência. Kertbeny cunhou ainda outros termos, como “piguistas”28, nomeando os
praticantes de sexo anal, e “platonistas”, que se referia aos homens que gostam de
desfrutar da companhia de outros homens sem praticar relação sexual, a partir de
interpretação dos escritos de Platão.
Assim, na virada do século XIX para o século XX, um fator decisivo para definir
a identidade de uma pessoa passa a ser o gênero das pessoas que despertam seu
interesse sexual. Não se tratava mais de um ato que poderia acometer alguém e do
qual se poderia ser curado. Quanto à figura do “homossexual reprimido”, surgida no
século XX, o não-fazer não o inocenta mais, pois o ato já está contido no desejo (e
novamente na falta de ação). É necessário então constantes menções, moções e
medidas regulatórias que marginalizem a ação. Como o sociólogo francês Michel
Foucault resume:
a sodomia – a dos antigos direitos civis ou canônicos – era um tipo de ato
interdito e o autor não passava de um sujeito jurídico. O homossexual do
século XIX torna-se uma personagem: um passado, uma história, uma
infância, um caráter, uma forma de vida; também é morfologia, com uma
anatomia indiscreta, e talvez, uma fisiologia misteriosa. Nada daquilo que ele
é, no fim das contas, escapa à sua sexualidade. Ela está presente nele todo:
subjacente a todas as suas condutas, já que ela é o princípio insidioso e
infinitamente ativo das mesmas; inscrita sem pudor na sua face e no corpo já
que é um segredo que se trai sempre. É-lhe consubstancial, não tanto como
29
pecado habitual porém como natureza singular.

26
Acredito que aqui podemos considerar tanto objetos designados ao prazer sexual, como o vibrador,
quanto objetos do dia-a-dia. Em filmes, lembramos da máquina de lavar em Eletrodoméstica (2005,
Kleber Mendonça Filho), ou a melancia em Vereda tropical, episódio dirigido por Joaquim Pedro de
Andrade em Contos eróticos (1977), e em O sabor da melancia (Tian bian yi duo yun, 2005, Tsai
Ming Liang).
27
HERZER, Manfred. "Ein Brief von Kertbeny in Hannover an Ulrichs in Würzburg. Capri: Zeitschrift für
schwule“. Geschichte, nº 1 (1/1987), p. 33. APUD KENNEDY, Hubert. Karl Heinrich Ulrichs: Pioneer of
the Modern Gay Movement. San Francisco: Peremptory Publications, 2002. p. 191.
28
"Pygisten" no original.
29
FOUCAULT, Michel. História da sexualidade I: A vontade de saber. Tradução de Maria Thereza da
Costa Albuquerque e J.A. Guilhon Albuquerque. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1999 [1976/1988], 13ª
edição, p. 43. No original: “La sodomie - celle des anciens droits civil ou canonique - était un type d'actes


 23

Justamente por existir, a homossexualidade deve ser condenada aos cantos

obscuros e, com efeito, muito se faz para que aqueles que a praticam e promovem
fiquem do lado de fora da sociedade respeitável. Ainda nas palavras do filósofo
francês, “esta nova caça às sexualidades periféricas provoca a incorporação das
perversões e nova especificação dos indivíduos”30 [grifo original].
A esse respeito, é interessante apontar a importância dos estudos liderados
por Alfred Kinsey sobre o comportamento sexual dos norte-americanos31. Através de
uma escala de 0 a 6, são descritos comportamentos que variam do "completamente
heterossexual" (0) a "exclusivamente homossexual" (6), ou ainda sem nenhuma
relação ou reação sexual (X). A conclusão é que o indivíduo passa por diferentes
escalas, desejos e reações sexuais ao longo da vida. Por exemplo, dos indivíduos
masculinos estudados, 15,4% se relacionavam com ou desejavam somente homens
aos 10 anos, ao passo que aos 45 anos este número caía para 1,8%, enquanto mais
de 37% dos homens entrevistados teriam tido ao menos uma relação homossexual
após a adolescência 32 . Os estudos ainda têm o mérito de notar que a maior
promiscuidade percebida entre os homossexuais possui relação com a intimidação
social enfrentado por essas pessoas e subsequentes problemas em manter
relacionamentos estáveis e não com algum desvio médico. Kinsey e seus colegas
notam que o compromisso social do casamento acaba levando muitos homens com
comportamento heterossexual à monogamia. Algo parecido com os militantes da

interdits; leur auteur n'en était que le sujet juridique. L'homosexuel du XIXe siècle est devenu un
personnage: un passé, une histoire et une enfance, un caractère, une forme de vie; une morphologie
aussi, avec une anatomie indiscrète et peut être une physiologie mystérieuse. Rien de ce qu'il est au
total n'échappe à sa sexualité. Partout en lui, elle est présente: sous jacente à toutes ses conduites
parce qu'elle en est le principe insidieux et indéfiniment actif; inscrite sans pudeur sur son visage et sur
son corps parce qu'elle est un secret qui se trahit toujours. Elle lui est consubstantielle, moins comme
un péché d'habitude que comme une nature singulière". Histoire de la sexualité I: la volonté de savoir.
Paris: Gallimard, 1976, p. 59.
30
FOUCAULT, 1999 [1976/1988], ibidem. No original: "Cette chasse nouvelle aux sexualités
périphériques entraîne une incorporation des perversions et une spécification nouvelle des individus".
FOUCAULT, 1976. op. cit. p. 58-59.
31
KINSEY, Alfred C.; MARTIN, Clyde E.; POMEROY, Wardell, B.. Sexual behavior in the human male.
Philadelphia: W. B. Saunders Company, 1948. & KINSEY, Alfed C.; MARTIN, Clyde E.; POMEROY,
Wardell B.; GEBHARD, Paul H. Sexual behavior in the human female Philadelphia: W. B. Saunders
Company, 1953.
32
KINSEY; MARTIN; POMEROY, 1948, op. cit. p. 623


 24

década de 1990 que perguntariam em protestos "O que causa a

33
heterossexualidade?"

1.2- Bichas, viados e outros membros da fauna brasileira

No Brasil, a primeira referência encontrada a “homossexual” e variantes teria

sido em Atentados ao pudor, de Viveiros de Castro, em 189434. Pesquisas feitas em
periódicos disponíveis na Hemeroteca Digital da Biblioteca Nacional nos remetem a
setembro de 1902, quando um artigo intitulado “Medicina Pública: a libertinagem no
Rio de Janeiro perante a história, os costumes e a moral”, assinado pelo doutor Pires
de Almeida, apareceu num volume de Brasil Médico 35 . Nele, o médico faz
apontamentos a respeito da relação entre judeus e uranistas, apresentando várias
fontes da literatura médica da época. Ele cita o psiquiatra Albert Moll, que teria dito
conhecer "muitos judeus que praticam o amor homossexual"36.
Na imprensa periódica o termo "homossexual" foi usado com certa frequência
entre 1907 e 1908 especialmente a partir de vários escândalos envolvendo oficiais do
exército alemão. Alguns redatores brasileiros ressaltavam que o "homossexual" era
um termo adaptado da literatura estrangeira, certamente por estarem mais
acostumados com o uso de “uranista”.
A prática homossexual ou a declaração e indicação de desejos homoeróticos
não eram consideradas crimes no Brasil desde o século XIX, ainda que as discussões
em torno do Código Penal de 1940 apresentassem visões favoráveis a uma punição
explícita e o artigo 258 do projeto previsse: "atos libidinosos entre indivíduos do sexo
masculino serão reprimidos, quando causarem escândalo público, impondo-se a
ambos os participantes detenção de um ano".

33
Como lembrou Karim Aïnouz no depoimento registrado em NAGIME, Mateus. "Karim Aïnouz e o New
Queer Cinema" (p. 130-137) IN MURARI, Lucas; NAGIME, Mateus. New Queer Cinema - Cinema,
sexualidade e política. Juiz de Fora: LDC, Caixa Cultural, 2015, p. 135.
34
De acordo com as pesquisas de GREEN, James. Além do carnaval. A homossexualidade masculina
no Brasil do século XX. São Paulo: Editora Unesp, 2000 [1999] e TREVISAN, João Silvério. Devassos
no paraíso: A homossexualidade no Brasil, da colônia à atualidade. Edição revisada e ampliada. 8ª
edição, Rio de Janeiro: Record, 2011.
35
ALMEIDA, Pires de. "Medicina pública: A libertinagem no Rio de Janeiro perante a história, os
costumes e a moral (continuação)". Brazil-Medico. Ano XVI, nº 33, 1º de setembro de 1902.
36
ALMEIDA, 1902. ibidem.


 25

Mesmo que o artigo não tenha entrado no texto final, João Silvério Trevisan
aponta que "na verdade, muitos juristas simplesmente se comportam como se tais
inovações penais tivessem de fato sido introduzidas"37. As práticas e as suspeitas de
homossexualidade eram comumente punidas sob outros artigos que indicavam
atentado público ao pudor.
A partir da evolução das pesquisas médico-científicas, cada vez mais a
homossexualidade passou a ser tratada como um sintoma a ser resolvido pela
medicina e não pela polícia. Nota-se que ela continuava a ser julgada, mas de crime
a ser punido passou a uma doença a ser curada. Inspirados pelos métodos
nazifascistas que tinham crescente aceitação entre médicos europeus, os
profissionais brasileiros começaram a levar a cabo nos anos 1930 estudos para
descobrir o perfil físico, social e genético daqueles que sentiam desejo pelo mesmo
sexo ou se identificavam fortemente com o sexo oposto.
No Rio de Janeiro da virada do século XIX para o XX, o Largo do Rocio, atual
Praça Tiradentes, era o principal reduto de homens que buscavam outros homens
para prazeres sexuais, em troca de dinheiro ou não. Era uma área com muitas casas
de espetáculo em volta. O cronista Luiz Edmundo descreve parte dos frequentadores
do local em 1901: "Depois de oito horas da noite, moços de ares feminis, que falam
em falsete, mordem lencinhos de cambraia, e põem olhos acarneirados na figura
varonil e guapa do Senhor D. Pedro I, em estátua" 38 . Green, que cita o texto,
acrescenta que "aos homens que ficavam descansando em bancos de jardim
ofereciam-se oportunidades intermináveis para encontrar os companheiros sexuais
esperados"39.
Na virada do século a figura do dândi era muito frequente na Europa ocidental
e, portanto, célebre no Brasil. O dândi era aquele homem que, sem nenhum título de
nobreza, possuía uma elegância e cultura fora de série. Susan Sontag definiu o dândi
como alguém "excessivamente cultivado. Sua postura era o desdém, ou o ennui. Ele
buscava sensações raras, não corrompidas pela apreciação popular"40.

37
TREVISAN, João Silvério. Devassos no paraíso: A homossexualidade no Brasil, da colônia à
atualidade. Edição revisada e ampliada. 8ª edição, Rio de Janeiro: Record, 2011, p. 192.
38
EDMUNDO, Luiz. O Rio de Janeiro do meu tempo. Rio de Janeiro: Imprensa nacional, 1938, v. 1, p.
151-2 IN GREEN, 2000 [1999], op. cit., p. 61.
39
GREEN, 2000 [1999], op. cit., p. 72.
40
SONTAG, Susan. Notes on "Camp" [1964] IN SONTAG, Susan. Against interpretation. New York:
Farrar, Strauss and Giroux, 1966. O artigo está disponível no site
<http://faculty.georgetown.edu/irvinem/theory/Sontag-NotesOnCamp-1964.html>. Uma tradução não


 26

O dândi era alguém muito refinado e, muito preocupado com a aparência, e era
frequentemente confundido com ou ironizado como fresco, forma chula pela qual
homens afeminados eram conhecidos. O dândi também brincava com as expectativas
sexuais. A edição de O Comércio de São Paulo de 13 de fevereiro de 1898 indicava
em um curioso anúncio que, antes de um baile de carnaval, "o Cinematógrafo exibirá
ao público coisas impossíveis!!! Um numeroso grupo de dândis mostrará ao público
como se dança e requebra um maxixe endiabrado, que fará babar os moços e
tremelicar os velhos"41. Os dândis fariam o papel feminino da dança? No início do
século XX, à medida que as mulheres lutavam pelos seus direitos, era comum ver nos
periódicos cariocas e paulistas anúncios de eventos em que mulheres promoveriam
atividades consideradas masculinas, apenas para que, no final, o público descobrisse
e risse do fato de que eram homens vestidos de mulheres42.
As mais variadas formas pelas quais os homens afeminados ou que praticavam
sexo com outros homens eram chamados na primeira metade do século XX
demonstra a maior visibilidade que tinham em relação às mulheres lésbicas – e, por
consequência, mostra também a maior perseguição que sofriam. Entre os vários
xingamentos populares, “viado” já era popular, ainda que a origem da palavra siga um
mistério43.

creditada foi encontrada em <https://perspectivasqueeremdebate.files.wordpress.com/2014/06/susan-
sontag_notas-sobre-camp.pdf>. Último acesso de ambos em 27 de fevereiro de 2016. Ennui significa
algo próximo a apatia, tédio, enfado. A nota mencionada aqui é a 46, no original: "The dandy was
overbred. His posture was disdain, or else ennui. He sought rare sensations, undefiled by mass
appreciation".
41
O Comércio de São Paulo, 13 de fevereiro de 1898, p. 4 IN ARAÚJO, Vicente de Paula. Salões,
circos e cinemas de São Paulo. São Paulo: Perspectiva, 1981, p.29.
42
Cf. ARAÚJO, 1981. op. cit, p. 218. Araújo noticia que no dia 26 de janeiro de 1913 "foi anunciado
pela primeira vez na Capital (paulista) um match em benefício da Cruz Vermelha, entre rapazes e...
senhoritas", tendo a equipe feminina anunciado suas jogadoras. Araújo continua:"O Velódromo ficou
'cheio como um ovo'. Às 16 horas, os teams entraram em campo debaixo de prolongadas palmas da
assistência". E a partir daí cita O Comércio de São Paulo, de 27 de janeiro de 1913, p. 4: "que não
soube esconder a sua surpresa, vendo no field, ao invés de senhoritas, destemidos rapazes metidos
em trajes... femininos e com as faces totalmente mascaradas, à força do carmin e outros preparados
da moda... Foi um logro que os moços do Americano prepararam... Mas como era benefício, o público
aceitou com risadas e palmas o logro".
43
Muitas teorias envolvem a criação do termo e provavelmente todas estão certas ao menos na
popularização dele. As teorias mencionadas em seguida (com exceção de “transviado”) foram
encontradas em GREEN, p. 143 e p. 180. Já "transviado" ou até "desviado" são consideradas por
algumas pessoas como tendo originado o termo, especialmente em discussões online.
Independentemente disso, escolhemos usar o termo "viado" com "i", por ser a forma corrente usada
por homossexuais, seja pela transcrição fonética e/ou por diferenciar o "veado", animal, do "viado", gay,
bicha. É a forma encontrada em: ÂNGELO, Vitor; LIB, Fred. Aurélia, a dicionária da língua afiada. São
Paulo: Editora do Bispo, 2006.


 27

O médico criminologista Leonídio Ribeiro que liderou muitas pesquisas sobre

homossexuais usa “veado” em seu estudo Homossexualismo e endocrinologia, de
193844. Em 1942 foi lançado o longa de animação produzido pela Disney, Bambi
(1942, David Hand); que apresentava como estrela um veado sentimental, inocente e
que não possuía características essencialmente masculinas. Outras pessoas
acreditam ser viado uma corruptela de “transviado” especialmente após o sucesso de
Juventude transviada (Rebel without a cause, 1955, Nicholas Ray). Outra origem
curiosa diz respeito a um policial que, nos anos 1920, não conseguiu prender os
homossexuais encontrados em um parque e explicou ao chefe que "quando os
policias tentavam prender os jovens, eles corriam como veados"45.
Outra figura típica era o "fanchono", homem que além de desejar outros
homens possuía uma aparência masculinizada, o que o diferenciava dos "frescos",
que possuíam uma aparência mais feminina e, no imaginário popular,
desempenhavam o “papel da mulher” no ato sexual.
Ainda a respeito de termos, Green aponta que “bicha” era mais comumente
usado entre a própria comunidade homossexual, o que gerava expressões como
“bicha bacana”, "um pederasta com uma boa conta bancária" ou “bicha sucesso”, um
"pederasta passivo que levava uma boa vida" 46. “Putos” geralmente designava os
jovens afeminados que se prostituíam nas ruas da cidade.
Na década de 1960 os termos "homossexual", para designar pessoas que
sentiam atração pelo mesmo sexo, e “homossexualismo”, para a prática destes atos,
eram bastante comuns, seja na literatura médica, criminal, jornalística e no dia-a-dia
da população, no Brasil e em boa parte do mundo. "Gay" passou a ser empregado
como sinônimo de homossexual nos anos 1950 no mundo anglófono, mas ainda não
chegara com força ao Brasil. No nosso país, começou sendo usado pelos próprios
homossexuais dentro de seus círculos de amizade, especialmente através de pessoas
que tinham contato com o mundo gay norte-americano. A palavra ganhou força, assim
como “homossexual” várias décadas antes, pelo uso na imprensa através dos relatos

44
Cf. GREEN, 2000 [1999], op. cit., p. 224.
45
GREEN, 200 [1999], op. cit., p. 143. Green ainda aponta que "diz-se que o incidente foi amplamente
divulgado pela imprensa, e assim, tornou-se um mito do folclore gay", mas nem ele nem nós
encontramos menção a respeito deste incidente na imprensa da época. Porém, desde 1923 existia um
bloco de Carnaval chamado "Caçadores de Veado", talvez em alusão ao evento.
46
GREEN, 2000 [1999], op. cit., p. 145.


 28

de grupos gays formados especialmente depois do levante de Stonewall47. A palavra

“gay”, por ser monossílaba, era de fácil apropriação por grupos militantes e usada
muito em frases de efeito.

1.3- Surgimento da teoria queer

Na década de 1980, alguns anos já passados da revolta de Stonewall e da

liberação sexual, em sintonia com o pós-estruturalismo e o pós-modernismo, a palavra
“queer” passou a ser reapropriada por estudiosos interessados em trabalhar a partir
do conceito negativo associado ao termo e transformá-lo em um elemento libertador.
Entre os principais nomes ligados a este movimento estão Eve Kosofsky Sedgwick,
Judith Butler, Teresa de Lauretis, Alan Sinfield, Jonathan Dollimore, Alexander Doty e
outros membros de universidades anglófonas. Não coincidentemente muitos deles há
alguns anos estudavam questões de gênero a partir das ideias feministas, geralmente
combatendo algumas delas. Para esses estudiosos, as propostas feministas
significavam apenas uma alternativa, igualmente problemática e falha, ao domínio
machista. Não promoviam, portanto, um entendimento mais amplo das questões de
sexo, gênero e sexualidade.
Muito desta teoria se deve aos ensinamentos de Michel Foucault 48 . Essa
herança leva à rejeição e constante questionamento de termos e categorias,
considerados limitadores e articulados por estruturas de poder dominante, que por
sua vez têm interesse em manter tudo o que não for bem visto à margem da sociedade
tida como respeitável. A teoria queer questiona a própria noção de identidade sexual
e tenta explodir todo um panorama construído pela ideia de normalidade associada a
práticas sexuais entre homens e mulheres.

47
Nas primeiras horas de 28 de junho de 1969 uma batida policial aconteceu no bar Stonewall Inn, em
Nova Iorque, frequentado pela população LGBT. Essas batidas eram comuns e tinham como objetivo
extorquir clientes ricos para que não fossem presos. O levante de Stonewall aconteceu
espontaneamente quando os clientes se recusaram a mostrar sua documentação e reagiram
violentamente às detenções. A população que passava pela rua se juntou e a violência eclodiu na rua
durante a madrugada. A partir daí,movimentos em prol dos direitos dos gays começaram a surgir não
só nos EUA, mas também em outros países.
48
Não à toa, um dos primeiros grandes livros sobre a teoria queer é Saint Foucault, de 1995. Escrito
por David Halperin, é um tratado sobre a influência do filósofo francês, morto após complicações com
a Aids, sobre todo movimento gay e queer.


 29

Segundo alguns especialistas, a teoria queer tem início em 1990 quando

Teresa de Laurentis usa o termo em uma conferência na Universidade da Califórnia,
em Santa Cruz, EUA49. Nesta conferência ela teria citado as obras de Eve Kosofsky
Sedgwick, especialmente Between men, de 1985, e Epistemology of the closet, de
1990, como trabalhos fundamentais e norteadores da discussão que acontecia em
meios universitários. Nelas, Sedgwick contesta definições de sexualidade, em
especial o binarismo de homo e hétero. Sedgwick também é uma das muitas pessoas
que acredita que “gay” e "homossexual" possuem uma "certa tendência masculina”50,
algo que foge ao queer.
Como Niall Richardson resume muito eloquentemente, “queer não era oposto
ao dominante, mas tentava rompê-lo de dentro”51. Como ele complementa, o queer
nunca buscou uma pauta de assimilação, para que a sociedade heterossexual
pudesse aceitar a minoria LGBT, “mas ao invés disso, tentava revelar a contingência
cultural da dicotomia do normal/queer”52, que deveria ser o objeto de luta.
Annemarie Jagose, uma das primeiras teóricas queers, argumenta que a
identidade é “um efeito de identificação com e contra outros: por estar em constante
movimento e permanecer incompleto, não é uma propriedade, e sim um processo”53.
Niall Richardson aponta para a influência da teoria construtivista foucaultiana, ao
"explicar como as identidades sexuais são formadas após a cultura rotular e classificar
os vários atos sexuais”, lembrando que, antes do estigma moderno do “homossexual”
ser criado, muitas pessoas “se engajaram em ‘atos homossexuais’ mas simplesmente
não reivindicavam uma identidade a partir deles”54.
O queer busca esse desconforto, norteado a partir de uma palavra que causa
estranheza e embate com a própria história. Segundo David Halperin, “queer é por
definição qualquer coisa que esteja em desacordo com o normal, o legítimo, o

49
Cf. HOGAN, Steve; HUDSON, Lee. Completely queer: Gay and lesbian encyclopedia. New York:
Henry Holt, 1998.
50
SEDGWICK, Eve Kosofsky. Epistemology of the closet. Berkley: University of California Press, 1990,
p. 17. No original, “has always seemed to have at least some male bias”.
51
RICHARDSON, Niall. The queer cinema of Derek Jarman, London: I.B. Taurus, 2009. p. 15. No
original: “queer was not opposed to the dominant but attempted to rupture it from within”.
52
RICHARDSON, 2009. op. cit., p. 16. No original: “but instead attempted to expose the cultural
contingency of the normal/queer dichotomy itself”.
53
JAGOSE, Annamarie. Queer theory: An introduction. Melbourne: Melbourne University Press, 1996,
p. 79. No original: "an effect of identification with and against others: being ongoing and always
incomplete, it is a process rather than a property”.
54
RICHARDSON, 2009, op. cit., p. 18. No original: “Foucaultian constructionist theory tried to explain
how sexual identities are the result of culture labelling and classifying various sexual acts” e “have
engaged in ‘same-sex acts’ but simply did not claim an identity from those acts”.


 30

dominante. Não existe nada de específico à qual queer se refere. É uma identidade
sem uma essência”55. Além de diferenciar as identidades gay e queer, já que aquela
é “enraizada no fato positivo da escolha objetal homossexual" e esta "não necessita
estar baseada em nenhuma verdade de caráter positivo ou em nenhuma realidade
estável", Halperin lembra que o queer "não está limitado a lésbicas e homens gays,
mas está na verdade disponível para qualquer um que é ou que se sente
marginalizado por conta de suas práticas sexuais" 56 . Queer, portanto, não seria
necessariamente ligado a experiências homossexuais, ou seja, ao gênero que
funciona como objeto de desejo. Héteros podem ser queers e gays podem não ser.
Para Max Kirsch, o queer está intrinsicamente conectado a práticas sexuais
desviantes das heteronormativas, aceitas pela sociedade57.
Se a homossexualidade é uma condição, o queer é uma atitude. Portanto, não
só diz respeito à sexualidade e desejos físicos de cada indivíduo, mas como eles são
expostos através da cultura e da arte, e também a uma troca sempre contínua dessas
ideias entre toda a sociedade por meios culturais e políticos.
Kirsch também apresenta o interessante uso linguístico da palavra “queer”, que
perde muito sentido em uma tradução. Afinal, o queer pode ser tanto adjetivo,
substantivo e verbo. É tanto transitório (alguém pode estar mais queer em
determinados dias ou ocasiões), quanto fixo (uma pessoa queer), e esta volatilidade
é naturalmente transportada para o universo artístico.
Graças à capacidade da língua inglesa em aglutinar classes gramaticais em
uma mesma palavra, o queer virou também verbo. Podemos falar, portanto, em coisas
que são queered, ou seja, passam por um processo de análise em que aspectos
queers são realçados e trazidos à tona, levantando detalhes do texto que não eram
percebidos ou ao menos considerados dignos de uma análise mais profunda.
O queer tenta abranger todas as possibilidades e práticas, apostando na
indefinição como a melhor forma de definir algo; buscando fugir de explicações

55
HALPERIN, David M. Saint Foucault: Towards a gay hagiography. Oxford: Oxford University Press,
1997 [1995], p. 62. Grifos originais. No original: “queer is by definition whatever is at odds with the
normal, the legitimate, the dominant. There is nothing in particular to which it necessarily refers. It is an
identity without an essence”.
56
HALPERIN,1997 [1995], ibidem. No original: “rooted in the positive fact of homosexual object-choice,
queer identity need not to be grounded in any positive truth or in any stable reality. (...) is not restricted
to lesbian and gay men but it is in fact available to anyone who is or who feels marginalized because of
her or his sexual practices”.
57
cf. KIRSCH, Max H. Queer theory and social change. London: Routledge, 2000.


 31

fechadas, sejam elas psicológicas, biológicas ou mesmo comportamentais. Sedgwick

sustenta que
a maioria dos principais nós do pensamento e conhecimento na cultura
ocidental do século XX são estruturadas – na verdade fraturadas - por uma
crise crônica e agora endêmica da definição homo/heterossexual,
58
principalmente masculina, que podemos traçar desde o fim do século XIX.

A respeito do fato de que o termo “heterossexual” passou a ser usado somente

após o “homossexual”, ela aponta que primeiro é necessário surgir aquele que desafia
as regras para que então as regras sejam estabelecidas como uma reação.
No artigo A Dialogue on love, Sedgwick diz que, quanto ao sexo entre duas
pessoas, “eu aprendi [grifo meu] a gostar [grifo original]. Sabe, eu tenho orgasmos e
é uma grande sensação, mas não é o que eu imagino como algo sexual”59.
Quero enfatizar aqui o “aprender” a gostar: a prática sexual, não só a
heterossexual mas aquela que envolve duas pessoas, é portanto imposta. Assim,
percebemos que uma questão importante na luta queer é justamente tentar romper
esse binarismo sustentado pela prática monogâmica a dois heterossexual. A prática
escolhida para ser sua rival, sua versão amoral, mas palatável é a prática monogâmica
a dois homossexual. Os teóricos e militantes queers reclamam que ao permitir o
casamento monogâmico entre dois homens e duas mulheres, gera-se uma falsa
impressão de igualdade entre todos, quando na verdade apenas aquelas pessoas que
participam de relações monogâmicas estão sendo consideradas como representantes
legítimas da sociedade.
Outro pilar importante da teoria queer vem da ideia de performance e
performatividade. Ela é central para entendermos a utilidade de tal teoria ao estudo
aplicado do cinema brasileiro, em duas frentes: primeiro, para a reavaliação de obras
de arte mais antigas, caso do corpus que será estudado nos capítulos seguintes;
segundo para a releitura das análises que já foram feitas destes filmes – e de outros
–, e entender o contexto nos quais surgiram tanto os filmes quanto as análises.

58
SEDGWICK, 1990. op. cit. p. 1. No original: “too many of the major nodes of thought and knowledge
in twentieth-century Western culture as a whole are structured - indeed, fractured - by a chronic, now
endemic crisis of homo/heterosexual definition, indicatively male, dating from the end of the nineteenth
century”.
59
SEDGWICK, Eve. “A Dialogue on Love” IN Critical inquiry, vol. 24, nº 2, Intimacy (Inverno, 1998), p.
625. Chicago: The University of Chicago Press, 1998. p. 625. No original: “I’ve learned to like [grifo
original] it, you know, I have orgasms and it feels good, but it’s not what I think of as sexual”.


 32

Judith Butler 60 argumentou em Gender trouble que o grande problema do

feminismo foi afirmar que as mulheres eram um grupo distinto dos homens e com
características próprias. Esta lógica é simplesmente uma inversão do machismo que
se combatia, pois considera que existem características eminentemente femininas e
masculinas e que as primeiras deveriam ser valorizadas em detrimento das segundas.
O que Butler e outros teóricos queer fizeram questão de ressaltar é que não
existe essa regra e as pessoas não nascem com atributos definidos. A ideia geral que
a sociedade tem é que o sexo, ou o aparelho reprodutor do indivíduo (homem,
mulher), é o responsável pela definição do gênero (masculino, feminino), que por sua
vez causa desejo pelo sexo e gênero oposto. Nada disso é inato ou biológico, muito
menos natural. Como vimos com Foucault, Kinsey e Sedgwick, isso é um efeito de
práticas culturais e reforçado pela sociedade, cujos mecanismos de controle não são
evidentes.
O queer não só desmonta tudo isso, como aponta o papel da performance
nessa operação. Quando homens vestem roupas para mostrar seus músculos e
fazem coisas tidas como “muito masculinas”, seja usar terno e calça ou exercer
trabalhos braçais, estão se utilizando de métodos performáticos, mesmo que
inconscientemente. Não se trata naturalmente de genes ou de um método que veio
junto ao nascimento, mas é algo analisado, canalizado e internalizado ao se observar
outros homens, e também como resposta às avaliações feitas a partir de outras
performances. Essa conduta também é desempenhada a partir da consideração de
homens que não seguem este “manual de instruções” e a resposta que recebem da
sociedade. Ao conjunto desse tipo de performance, que é mais inata e sem o caráter
artificial inato da performance teatral ou artística, Butler chama de performatividade61.
Se um homem faz algo tido como feminino, como sentar com amigas para
tomar chá e conversar despreocupadamente sobre fofocas, poderá ter sua
masculinidade posta em xeque e para evitar isso muitas vezes se nega a pequenos
prazeres. O mesmo acontece com mulheres que se negam a servir a papeis

60
Entre seus livros mais importantes estão Gender trouble, primeira edição de 1990 e segunda edição
de 1999, lançado no Brasil como Problemas de gênero: Feminismo e subversão da identidade,
tradução de Renato Aguiar. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2003; e Bodies that matter: On the
discursive limits of “sex”, publicado nos Estados Unidos em 1993 e cuja introdução foi traduzida por
Tomaz Tadeu da Silva e publicada como “Corpos que pesam: Sobre os limites discursivos do ‘sexo’”
em O corpo educado: Pedagogias da sexualidade, coletânea organizada por Guacira Lopes Louro.
Belo Horizonte: Autêntica, 2000 (2ª edição).
61
Cf. BUTLER, Judith. Bodies that matter: On the discursive limits of “sex”. New York: Routledge, 1993.


 33

determinados como femininos. A princípio eles não possuem caráter sexual, mas
moldam as visões de mundo que a sociedade impõe a respeito da sexualidade e dos
papeis desempenhados nela.
Pode ser uma questão estética, de gosto, mas é provavelmente por isso que
homens não vão ao trabalho de saias, por exemplo, ou passam maquiagens muito
evidentes, ao estilo das mulheres. Só que a sociedade, nos lembra Butler, nos faz
acreditar que um homem não usa vestido, não passa maquiagem ou não usa uma
bolsa porque não é “coisa de homem” ou porque ele não quer – e não porque a
sociedade impõe que ele se negue a fazer isso. É a partir desse processo que um
homem é tratado necessariamente como heterossexual (desde cedo, por exemplo,
quando os pais tratam as amigas de filhos pequenos como possíveis “namoradinhas”),
e quando um homem e uma mulher estão juntos se assume regularmente se tratar de
um casal62. Considerando esses padrões, o carnaval exerce um importante papel no
Brasil como evento que permite romper por alguns dias com essas imposições da
sociedade, mesmo que de maneira jocosa. Enquanto alguns se fantasiam no carnaval,
outros e outras finalmente se sentem à vontade, sem serem julgados pela sociedade.
Uma das interpretações errôneas e mais comuns a partir dos escritos de Butler
é pensar que a performatividade tem a ver com a performance teatral, algo encenado,
minuciosamente calculado – mesmo quando através de improvisação. Aqui, o
conceito de Butler entende a performance como algo do dia-a-dia, basicamente a
persona que alguém coloca ao acordar, ao se comunicar com outras pessoas ou ao
sair de casa, seja de modo mais ou menos inconsciente.
Essa questão de performatividade mina a ideia de que um homem – uma
pessoa com características físicas definidas como de homem – tenha
necessariamente um comportamento masculino e deseje sexualmente apenas
mulheres. Ou qualquer outro tipo de atitude e desejo estritamente definidos. A teoria
queer busca desestabilizar essas barreiras e apontar que as pessoas não se
enquadram naturalmente em uma definição genética de homem ou mulher nem na
definição genérica de masculino ou feminino, ou mesmo em uma definição sexual de
hétero, bi, homo, pansexual etc., mas se adequam a elas.

62
Por exemplo, ao se tratar de um irmão e uma irmã, normalmente se usa o termo “um casal de irmãos”,
sem necessariamente sugerir uma relação incestuosa.


 34

1.4- Uma política queer

A teoria queer logo se viu acompanhada de certa política queer, que deve ser
considerada a partir dos movimentos LGBT que nasceram no final dos anos 1960,
após a revolta de Stonewall e o Maio de 1968 na França 63 . Nos anos 1980, os
movimentos LGBT buscaram prioritariamente uma política de tolerância. O principal
objetivo era ser uma minoria respeitada, que pudesse participar da festa em seu
cantinho, sem chamar muita atenção ou atrapalhar, já que ainda era recente o
passado que forçava os homossexuais a viverem escondidos, como criminosos, sob
pena de exclusões na vida profissional, familiar e social.
A teoria queer tentava se diferenciar das representações identitárias ligadas ao
movimento LGBT em dois aspectos: enfatizar a fluidez de gêneros, propondo que não
existem orientações sexuais distintas e fechadas, tornando inútil o exercício de rotular
as pessoas em opções sexuais; e, em paralelo, juntar todos esses diferentes “grupos”
sob um grande guarda-chuva, o queer, e não separar as pessoas em minigrupos,
como é o caso da sigla LGBT – o que torna mais esdrúxulo ainda o uso da variação
LGBTQ, ao incluir o queer como mais uma das categorias.
Queer theory: Lesbian and gay sexualities, escrito por Teresa De Lauretis, foi
uma das primeiras publicações relacionadas à teoria queer. Neste trabalho seminal,
ela defende que emprega o termo de um modo diferente do "queer" político, como
empreendido pelo Queer Nation64. De qualquer forma, é notável perceber que tanto o
ativismo queer como a teoria queer compartilhavam muitos fins e objetivos. Como
resume Niall Richardson “a política queer, assim como a teoria queer, buscava a
desconstrução das etiquetas limitadoras a respeito das identidades sexuais e de
gênero”65.

63
Uma greve geral e uma revolta estudantil que eclodiram na França em maio de 1968 e cujas ideias
revolucionárias, inclusive sobre questões sexuais, continuariam em voga por décadas.
64
Cf. DE LAURETIS, Teresa. “Queer theory: Lesbian and gay sexualities” IN Differences: A Journal of
Feminist Cultural Studies, 1991. 3:2 (3º volume, número 2). O Queer Nation, ou Nação Queer, em uma
tradução livre, foi um movimento criado em Nova Iorque, em março de 1990 por quatro ativistas
revoltados com o preconceito que gays e lésbicas viviam, a falta de ação do governo norte-americano
na crise da Aids e atos de violência homofóbica.
65
RICHARDSON, 2009, op. cit. p. 16. No original: "queer politics, like queer theory, attempted the
deconstruction of the limiting labels of sexual and gender identities”.


 35

Entretanto, a política queer geralmente trabalha com questões mais práticas,

como a busca por uma cura da Aids ou o financiamento governamental para os
medicamentos, além de mudanças de leis que criminalizam práticas homossexuais
ou que negam direitos iguais para todos. Enquanto a teoria queer busca entender
questões mais amplas e profundas de gênero e comportamento.
Judith Butler aponta para essa causa que antecede qualquer movimento
político possível, dizendo que "onde tem um 'eu' que pronuncia ou fala e
consequentemente produz um efeito em discurso, existe antes de tudo um discurso
que precede e possibilita este 'eu', e forma na linguagem a trajetória constrangida de
sua vontade"66.
Ela destaca a importância das práticas políticas para o queer, porém nem
sempre a teórica é bem entendida, quando é entendida. Angelia R. Wilson conta no
artigo “Somewhere over the rainbow: queer translating” sobre sua participação em
uma conferência gay e lésbica na Universidade de Londres em 1992, onde "Butler
chocou a audiência com uma torrente de prosa impenetrável"67. Apesar desta reserva,
Wilson aponta que "um exame mais próximo da teoria queer, como aquele delineado
em Gender trouble de Judith Butler, põe em foco de uma maneira mais clara o
potencial político da política queer"68.
Para Joshua Gamson, a política queer deve estar sempre questionando algo
que parece já estar seguro. Para tanto, "adota a etiqueta da perversidade e faz uso
da mesma para destacar a ‘norma’ daquilo que é ‘normal’, seja heterossexual ou
homossexual. Queer não é tanto se rebelar contra a condição marginal, mas desfrutá-
la"69.

66
BUTLER, Judity. “Critically queer” IN GLQ: A journal of lesbian & gay studies, vol. 1, Novembro, 1993,
p. 18. No original: "where there is an 'I' who utters or speaks and thereby produces an effect in discourse,
there is first a discourse which precedes and enables that 'I' and forms in language the constraining
trajectory of its will".
67
WILSON, Angelia R.. “Somewhere over the rainbow: queer translating” IN PHELAN, Shane (ed.).
Playing with fire: queer politics, queer theory. New York: Routledge, 1997, p. 99. No original: "Butler had
stunned the audience with streams of impenetrable prose".
68
WILSON, 1997, op. cit., p. 103. No original: "closer examination of queer theory, such as that
delineated in Judith Butler's Gender trouble brings into focus more clearly the political potential of queer
politics".
69
GAMSON, Joshua. “Must identity movements self-destruct? A queer dilemma” IN: Social problems,
vol. 42, nº 3, agosto, 1995, p. 395, 390-407. Disponível em
<http://freeskoool.wikispaces.com/file/view/Gamson+Identity+Movements+Self+Destruct.pdf> Último
acesso em 9 de março de 2016. Utilizo aqui a tradução feita em COLLING, 2011, op. cit., p. 2. No
original: "It embraces the label of perversity, using it to call attention to the "norm" in "normal," be it
hetero or homo. (...) Queer does not so much rebel against outsider status as revel in it".


 36

1.5- Problemas com o queer

Naturalmente, o emprego da palavra queer não foi muito bem assimilado por
todos. Para alguns, como Richard Dyer, queer deveria ser tratado a partir de seu
contexto histórico, relacionando-se a uma arte escondida, anterior ao movimento gay.
Em seu amplo estudo sobre The culture of queers, ele entende o termo como dizendo
respeito apenas à cultura criada até 1969, data da revolta de Stonewall e início dos
movimentos LGBTs. Após esta data ele afirma que uma nova era se inicia, a dos
"gays, ao invés (da era) dos queers", mesmo que não esteja seguro de que "nós
estejamos totalmente fora da era dos queers e já na era dos gays"70.
Barbara Mennel também concorda com essa distância histórica. Mesmo que
seu livro verse sobre o cinema queer de forma mais ampla, na introdução ela o
apresenta da seguinte forma: “Os trágicos e monstruosos queers, precursores dos
gays e lésbicas contemporâneos, estáveis emocional e fisicamente, povoam a história
do cinema queer e nos permitem traçar suas diferentes encarnações”71. Ou seja, ela
separa as personagens que até os anos 1970 se constituíam basicamente a partir de
estereótipos, como queers, dos gays e lésbicas com boa formação mental e
psicológica. Este segundo grupo começou a aparecer mais no cinema norte-
americano a partir dos anos 1970 e suas representações eram mais próximas ao
movimento assimilacionista LGBT.
Queer é usado por muitos como um guarda-chuva para abrigar várias formas
de sexualidade que diferem da heteronormativa 72 . Lisa Doggan aponta uma
declaração de um antigo editor da Outweek para o New York Times: "Quando você
tenta descrever a comunidade, você tem que listar gays, lésbicas, bissexuais, drag

70
DYER, Richard. The culture of queers. London: Routledge, 2002, p. 2. No original: "gays rather than
queers" e "we’re entirely out of the age of queers and into that of gays".
71
MENNEL, Barbara. Queer cinema: Schoolgirls, vampires and gay cowboys. New York: Columbia
University Press, 2012. No original: “The tragic and monstrous queer forerunners of their contemporary
well-adjusted gay and lesbian counterparts populate the history of queer cinema and allow us to trace
its different incarnations”.
72
Não à toa, a arte da capa da revista Cult 193 (agosto de 2014) com a manchete “Dossiê teoria queer:
O gênero sexual em discussão” era um guarda-chuva preto que divide a figura, unindo o fundo azul e
rosa (parte superior), em um fundo roxo (parte inferior).


 37

queens, transexuais (pré e pós-operatórios), fica muito estranho. Queer diz tudo
isso”73.
A ideia de guarda-chuva, apesar de interessante politicamente e mesmo nos
estudos queers, corre o risco de ser um tanto reducionista do sentido que queer traz,
por considerá-lo apenas um aglutinador de várias sexualidades.
Analisando boa parte da bibliografia dedicada a assuntos queers, percebemos
o quanto é difícil pôr em prática a ideia unificadora que a palavra engloba e o guarda-
chuva ilustra. Em um trabalho sociológico de fôlego como Além do Carnaval – A
homossexualidade masculina no Brasil do século XX, James Green admite desde o
início que trata apenas da história da homoafetividade masculina no país, por ser algo
mais próximo de sua própria realidade. Ele justifica que durante o processo de
escrever a tese de doutorado para a Universidade da Califórnia que originou o livro
"não demorou muito para ficar claro que (...) mostrar uma história que abrangesse
ambos, homens e mulheres, que mantêm laços sexuais e românticos com pessoas
do mesmo sexo, era ambicioso demais"74 [grifo original].
Nikki Sullivan em A critical introduction to queer theory, de 2003, ainda indica
outros problemas. Para ela, o queer acaba servindo como uma etiqueta, rotulando as
pessoas, apesar de todos os esforços dos teóricos queer em romper valores fixos.
Gloria Anzaldúa resume o desafio do queer, dizendo que o termo é usado como um
falso guarda-chuva unificador no qual todos os “queers” de todas as raças,
etnias e classes sociais possíveis são empurrados. Em alguns momentos nós
precisamos deste guarda-chuva para solidificar nossa frente de batalha
75
contra aqueles de fora.

Guacira Lopes Louro também acredita que este uso sintático é "pouco
sugestivo das implicações políticas envolvidas na eleição do termo"76. Usar o queer
com uma função meramente coletiva não cumpre com o caráter subversivo e de
desconstrução que o queer propõe.

73
“‘Gay’ fades as militants pick ‘queer’”, The New York Times, 6 de abril de 1991 apud DOGGAN, Lisa.
“Making it perfectly queer”. [1992] IN DUGGAN, Lisa, HUNTER, Nan D. Sex Wars: sexual dissent and
political culture. 10th anniversary edition. New York: Routledge, 2002. No original: “When you’re trying
to describe the community, and you have to list gays, lesbians, bisexuals, drag queens, transsexuals
(post-op and pre-), it gets unwieldy. Queer says it all”.
74
GREEN, 2000 [1999], op. cit., p. 40.
75
ANZALDUA, Gloria. “To(o) queer the writer - Loca, escritora y chicana”[1990] IN KEATING,
AnaLouise (Ed). The Gloria Anzaldúa reader. Durham: Duke University Press, 2009. No original: “false
unifying umbrella which all 'queers' of all races, ethnicities and classes are shoved under. At times we
need this umbrella to solidify our ranks against outsiders”.
76
LOURO, 200, op. cit., p. 39


 38

Uma questão ainda não muito abordada pelos estudos queer é se a palavra
englobaria relações não sexuais, porém muito intensas entre pessoas do mesmo
sexo, ou seja, as amizades românticas: amizades muito próximas entre dois ou mais
homens ou duas ou mais mulheres sem que necessariamente uma relação sexual
seja consumada 77 . Especialmente porque a sodomia era um tabu na sociedade
ocidental durante quase todo o segundo milênio, é difícil afirmar exatamente o nível
sexual na qual estas amizades muito próximas estavam estabelecidas.
Um exemplo deste tipo de amizade romântica masculina que não explicita o
papel sexual na relação pode ser encontrado na série de sonetos publicada em 1609
por William Shakespeare, na figura do jovem amigo "Fair Youth", um jovem com
qualidades masculinas e femininas. Porém, o grande defensor desse tipo de amizades
foi Michel de Montaigne. O filósofo francês travou uma amizade muito profunda com
o poeta Étienne de la Boétie. Em um de seus Ensaios, “Da amizade”, ele defende a
amizade amorosa entre dois homens, porém, a diferencia da “amizade grega”. Além
de conter um caráter sexual, esta também envolvia pessoas de idades e classes
diferentes (o velho mentor e o jovem aprendiz), estabelecendo necessariamente uma
relação de poder. Para Montaigne, a amizade verdadeira também só existe entre
homens.
Ainda que tenha sido brevemente alvo de interesse do filósofo francês Michel
Foucault78, a relação não foi estudada a fundo por nenhum dos principais teóricos
queers. Acreditamos que tal relação é interessante para a teoria queer, por alguns
motivos. Em primeiro lugar, tais relações, especialmente as masculinas, agem em
contradição às regulações vigentes no Ocidente quanto às relações entre pessoas do
mesmo sexo e que, em alguns casos, são condenadas79. Em segundo lugar, essas

77
Atualmente, este tipo de relação entre os homens voltou à moda com o nome de bromance,
expressão em inglês que junta as palavras brother (no sentido de amigo, companheiro) e romance.
Define uma relação intensa entre dois homens, na qual um deles precisa ser majoritariamente
heterossexual e sem nenhum interesse sexual entre eles.
78
Apesar de não ter sido estudada pela teoria queer, foi comentada por Michel Foucault em “De l’amitié
comme mode de vie”, uma entrevista conduzida por R. de Ceccaty, J. Danet e J. Le Bitoux, ao jornal
Gal Pied, na edição de 25 de abril de 1981, p. 38-39. Em português: “Da amizade como modo de vida”.
A entrevista completa pode ser encontrada em: <http://1libertaire.free.fr/MFoucault174.html> e uma
tradução parcial para o português em:
<http://portalgens.com.br/portal/images/stories/pdf/amizade.pdf>. Últimos acessos em 24 de julho de
2015.
79
É muito comum encontrar homens andando de mãos dadas ou fazendo carinho em público nos
países do Oriente Médio ou no Magrebe. Isto, porem, não indica que aconteça uma relação sexual, ao
menos consciente, porém certamente é de interesse do ponto de vista queer e das amizades
românticas.


 39

relações, especialmente até o século XIX, e mesmo na primeira metade do século XX,
eram muito tênues. E como não podiam ser oficializadas como as heterossexuais,
aconteciam em ambientes privados e quase sempre não fugiam dessa esfera, no
máximo sendo alvos de fofocas e cochichos, mas quase nunca acusações formais.
Do mesmo modo, as relações entre mulheres são muito mais comuns e aceitas
pela sociedade ocidental, desde que as moças não deixem surgir dúvidas quanto ao
interesse sexual e romântico por rapazes. A fronteira do sexual e não-sexual, porém,
não existe de forma clara e nem sempre fica evidente para outras pessoas. Portanto,
defendemos que relações de amizade entre pessoas do mesmo sexo podem sim ser
queers, ou ao menos potencialmente queers.
Um problema que desperta em especial nosso interesse do queer é o uso em
textos na língua portuguesa de uma palavra que carrega tanta história na língua
inglesa. Além disso, é necessário levar em consideração a questão de identidade em
nossa região antes de pensarmos em questões gays e queers em casos locais. No
Brasil, como em outras culturas e países, o papel que o homem exerce durante o ato
sexual, ou mais ainda, o papel que ele passa a impressão de possuir na relação
através de sua performance na sociedade determina se ele é bicha ou bofe, e essa
distinção ainda existe nos dias atuais80.
Podemos nos apropriar do queer e usá-lo com a mesma naturalidade que os
teóricos anglófonos? Ao iniciar o seu verbete sobre “teoria queer”, Leandro Colling
aponta que "um dos primeiros problemas é como traduzir o termo queer para a Língua
Portuguesa“, mas não desenvolve a questão81.
Juan Pablo Sutherland discutiu este tema em relação à língua espanhola em
sua obra Una nación marica, apontando já no título uma tentativa de reapropriação do
“marica”82, mas também não vai muito a fundo. É importante levar em consideração a
complicação em utilizar estes termos pejorativos na teoria e nos estudos, sem que
haja em paralelo uma política que possibilite e valide tal uso. Acredito que a teoria
queer só conseguiu consolidar o termo por existir uma política queer com muita força

80
Tal prática dá origem ao termo HSH, que significa “Homens que fazem Sexo com Homens” mas não
se identificam como homossexuais. A sigla é usada, oficialmente, pelo Ministério da Saúde para
conscientizar estes homens do risco de doenças sexualmente transmissíveis.
81
COLLING, Leandro. “Teoria queer” IN FERREIRA, Cândida (Org.). Mais definições em trânsito. (Livro
digital). Salvador: Programa de Pós-graduação Multidisciplinar em Cultura e Sociedade, 2007, p.1.
Último acesso em 9 de março de 2016. Capítulo disponível em:
<http://www.cult.ufba.br/maisdefinicoes/TEORIAQUEER.pdf>.
82
Palavra espanhola equivalente a “viado” e “bicha” em português.


 40

sacudindo o movimento homossexual da época, por sua vez afetado enormemente

pelo impacto da Aids. Atualmente, acredito ser mais difícil se apropriar de um termo
em português (viado, bicha etc.) do mesmo modo e de forma tão sólida como
aconteceu com o “queer”83. Vivemos numa sociedade mais politicamente correta - por
mais que isto não esconda um alto nível de homofobia e outras ondas conservadoras
- e altamente globalizada em que consumimos de forma quase imediata e sistemática
artigos, livros e páginas de internet em inglês e, neste contexto, o “queer” rapidamente
se consolidou. Ao mesmo tempo é comum entre os gays a utilização dos termos em
português mencionados acima, o que promove um desafio grande para os teóricos e
pesquisadores brasileiros em como se reapropriar deles de forma mais adequada84.
O lançamento de Aurélia, a dicionária da língua afiada em 2006 tentou dar
conta em linguagem debochada e politicamente incorreta dos vários termos
relacionados à socialização entre gays, lésbicas e trans, assim como fazem alguns
artigos acadêmicos85. O "queer" conquistou seu espaço nos anos 1990 nas ruas, nos
movimentos LGBTs e nos círculos acadêmicos norte-americanos e britânicos, antes
de conquistar o mundo. Atualmente, o volume de informações, polêmicas e
assimilações anglófonas que circula na Internet sedimenta o uso do queer no Brasil e
cria certa dificuldade para que um termo em português assuma a mesma função de
"queer" a curto prazo, ainda que alguns funcionem muito bem em relação à nossa
complexa língua portuguesa, como é o caso do "quereres", criado por Jomard Muniz
de Brito ou ainda "bicha" e "viado", com seu peso histórico.

83
Ainda que alguns casos como o Tumblr “Criança Viada” <www.criancaviada.tumblr.com>, lançado
em outubro de 2012 e um grande sucesso na internet brasileira.
84
Em 2015, um dos vídeos mais compartilhados na Internet foi aquele que popularizou o termo “Põe a
cara no sol, mona” e “Bicha bonita não se esconde”. Em algumas versões posteriores disponibilizadas
por outros usuários, existe uma alteração para “Põe a Cara no sol, viado”. O vídeo mais antigo que
encontramos – mas não temos certeza de se tratar do original – foi Põe a cara no sol, mona!
<https://www.youtube.com/watch?v=kvIkULPtIOk>, postado em 22 de janeiro de 2015. Último acesso
em 20 de julho de 2015.
85
ÂNGELO, Vitor; LIB, Fred. Aurélia, a dicionária da língua afiada. São Paulo: Editora do Bispo, 2006.
Hoje, o livro é considerado raro. Porém, a lista que a obra traz com uma explicação básica pode ser
encontrada em <http://perfumeproibido.blogspot.com.br/2009/02/aurelia-dicionaria-da-lingua-
afiada.html>. Último acesso em 29 de fevereiro de 2016.


 41

Capítulo 2- Cinema queer

2.1- Política e cinema

Dentre as muitas conquistas alcançadas pela contracultura nos anos 1960

estava o reconhecimento e maior discussão a respeito da homossexualidade. Ainda
naquela década, movimentos de liberação gay começaram a surgir nos EUA e na
Europa, e já nos anos 1970 davam frutos em boa parte do mundo. Os homossexuais
não mais queriam estar à sombra ou serem retratados como personagens vilanescas,
monstruosas, obscuras, perversas e definidas por sua sexualidade. Queriam uma
identidade positiva. "A grande mentira a respeito das lésbicas e dos homens gays é
que nós não existimos. (...) Nós cooperamos por muito tempo em manter a nossa
própria invisibilidade. Agora, a festa acabou"86.
Para tal fim, boa parte dos militantes acreditava que se devia vender uma
imagem palatável dos homossexuais, que não ferisse os costumes e os integrasse ao
mundo burguês, pautado pelas famílias heterossexuais. Enquanto alguns
homossexuais apostavam na estratégia de assimilação, outros não pretendiam
esconder ou atenuar sua sexualidade e seus estilos de vida.
Um dos primeiros trabalhos a resgatar a presença de personagens
homossexuais no cinema norte-americano foi The celluloid closet, escrito por Vito
Russo em 1981, livro que influenciou toda uma geração de pesquisadores e críticos
gays e de cuja introdução foi retirada a citação acima87. Russo reclama que até, pelo
menos, a década de 1960, apenas personagens estereotipadas eram exibidas no
cinema norte-americano comercial: homens afeminados e mulheres másculas88. Mas
como poderia ser diferente se o Código Hays proibia a menção à homossexualidade

86
RUSSO, Vito. The celluloid closet: Homosexuality in the movies (revised edition). New York: Harper
& Row, 1987. p. xii. No original: "The big lie about lesbian and gay men is that we do not exist. (...) We
have cooperated for a very long time in the maintenance of our own invisibility. And now the party is
over".
87
O livro deu origem a uma adaptação cinematográfica, O Outro lado de Hollywood (The celluloid
closet, 1995, Rob Epstein e Jeffrey Friedman).
88
Outros livros já tinham sido lançados traçando a relação entre homossexualidade e cinema, porém
sem o mesmo impacto cultural alcançado pela obra de Russo. Parker Tyler publicou um estudo similar
ao de Russo em 1972: Screening the sexes: Homossexuality in the movies. New York: Holt, Rinehart
& Winston. Um trabalho mais teórico e voltado a questões de espectatorialidade foi DYER, Richard.
Gays and film. London: British Film Institute, 1977.


 42

nos filmes 89 ? Assim, essas eram as possibilidades mais fáceis de se sugerir a

homossexualidade: símbolos que pudessem facilmente ser decodificados pelas
plateias.
Russo chega a ponto de pedir para que não se façam mais filmes sobre
homossexuais, pois nas
poucas vezes em que tivemos personagens gays interessantes no
mainstream foi quando os diretores tiveram coragem de mostrá-los de forma
casual, quando eles eram implicitamente gays num filme que não era sobre
a homossexualidade. Assim, defendo o fim de filmes sobre a
homossexualidade. Em vez disso, mais filmes sobre aqueles que por acaso
são gays nos Estados Unidos e como suas vidas cruzam com a cultura
90
dominante .

Essa foi por muito tempo a visão que se esperava do cinema, quando se
comentava sobre filmes com personagens homossexuais. Porém, no fim dos anos
1980, a teoria queer começa a emergir e vai contra a concepção de representações
“positivas” de homossexuais. Se o movimento gay e o movimento queer vão entrar
em desacordo a partir das formas de representação e declaração das mais variadas
formas de sexualidade e erotismo, o cinema é um meio fundamental para esse
embate.

2.2- O Novo Cinema Queer criando um antigo cinema queer

Uma das possibilidades de aproximação entre a teoria e a política queers se

deu através da arte. Muitos jovens artistas que seguiam os embates teóricos também
participavam das manifestações contra a crise da Aids e outras lutas importantes para
o movimento LGBT.
Na virada da década de 1980 para a de 1990 muitos movimentos se formaram
em todo o mundo, mas principalmente nos Estados Unidos, lutando por uma política

89
O Código Hays era um código de conduta que restringia os tópicos a serem tratados nos filmes dos
principais estúdios. Foi criado pela Associação de Produtores Cinematográficos dos Estados Unidos
(MPAA) como forma de auto-censura para evitar uma censura governamental.
90
RUSSO, 1987. op. cit., p. 325. Utilizo aqui, com poucas modificações, a tradução encontrada em
LACERDA, 2015b. No original: "The few times gay characters have worked well in mainstream film have
been when filmmakers have had the courage to make no big deal out of them, when they have been
implicitly gay in a film that was not about homosexuality. So no more films about homosexuality. Instead,
more films that explore people who happen to be gay in America and how their lives intersect with the
dominant culture".


 43

queer. Entre eles, os mais importantes foram o Act Up!, fundado em Nova Iorque em
1987, e o Outrage!, que começou suas atividades em 1990, em Londres91.
Alguns grupos artísticos foram criados por membros desses movimentos. O
objetivo mais direto era a realização de vídeos para documentar ações, protestos e
manifestações. Além disso, os filmes serviriam para mostrar as causas pelas quais os
grupos lutavam e circular esse material para além das metrópoles nos quais eles
estavam concentrados.
Aos poucos, alguns destes ativistas foram se familiarizando com a prática
cinematográfica e criando uma carreira tanto em curtas quanto em longas-metragens.
Os filmes passaram a circular em festivais, não só nos dedicados a filmes LGBT, mas
entre os mais importantes do mundo, como o de Sundance, EUA, e o de Berlim,
Alemanha Ocidental. O Festival de Berlim, aliás, desde 1987, já dedicava um prêmio
aos melhores filmes com personagens e temas gays92.
O New Queer Cinema, como ficou conhecido esse conjunto de filmes93, foi um
movimento de grande destaque nessa aproximação de teoria e prática, mas ainda
assim é difícil apontar características em comum, seja em matéria de estilo
cinematográfico, personagens representadas, local e época retratados, além de um
estilo queer, que na época ainda estava começando a se formar e se perceber.
É sintomático que o New Queer Cinema tenha surgido fora de um ambiente
voltado para produções com temática LGBT feitos por e para homossexuais. Quem
popularizou o termo e seguiu carreira como observadora deste cinema e de suas
diversas trajetórias é a jornalista e crítica norte-americana B. Ruby Rich.
Ela comentou esses filmes no artigo “A queer sensation”, publicado no jornal
nova-iorquino The Village voice, em 24 de março de 1992, e reimpresso na prestigiada
revista inglesa Sight & Sound, na edição de setembro de 1992, como trabalho central

91
Act Up ("Aja", em uma tradução literal) é um acrônimo para Aids Coalition to Unleash Power (Coalizão
de Aids para desencadear o poder). Sua criação se deu em março de 1987 quando Larry Kramer
acusou em uma palestra o Gay Men's Health Crisis de não fazer o suficiente para ajudar a população
afetada pelo HIV. Já "Outrage" ("Ultraje") foi criado após o assassinato do ator Michael Boothe e a
investigação desleixada da polícia londrina, que tratou o crime como consequência dos encontros
sexuais que Boothe tinha com homens desconhecidos e que não teria levado a sério ameaças
anteriores contra a vida de Boothe.
92
Anos depois, o prêmio também assumiu o nome "queer". O prêmio, inicialmente paralelo, passou a
fazer parte oficial do festival a partir de 1992, embora reconhecido desde 1987.
93
Entre os principais títulos desta safra estão Línguas desatadas (Tongues untied, 1989, Marlon
Riggs), Paris is burning (1990, Jennie Livingston), Garotos de programa (My own private Idaho,
1991, Gus Van Sant), Veneno (Poison, 1991, Todd Haynes), Young soul rebels (1991, Isaac Julien),
Swoon - colapso do desejo (Swoon, 1992, Tom Kalin) e The living end (1992, Gregg Araki).


 44

de um dossiê sobre o cinema queer. Um novo título para o artigo surgiu após uma
conversa entre Rich e o então editor da revista, Philip Dodd: “New queer cinema”94. É
interessante ressaltar aqui que a expressão não é usada em nenhum momento do
texto, mas acabou alcunhando o movimento após a publicação do artigo e
subsequente popularização desse cinema.
Rich inicia a reportagem comentando que “qualquer pessoa que tenha
acompanhado as notícias dos festivais de cinema nos últimos meses sabe que o ano
de 1992 se tornou um divisor de águas para o cinema e o vídeo gay e lésbico
independentes”95. Ela aponta uma data precisa: “o fenômeno do cinema queer foi
apresentado no outono de 1991 no Festival dos Festivais de Toronto, o melhor lugar
na América do Norte para rastrear novas tendências cinematográficas”96.
Mas afinal, o que a crítica percebia como um novo cinema queer? Rich não
busca uma definição específica, apresentando-o ainda no segundo parágrafo como
um “conjunto de filmes que fazem algo novo, renegociando subjetividades, anexando
gêneros inteiros, revisando histórias em suas imagens” 97 . É interessante que sua
triagem foi feita a partir da participação de Rich em vários festivais importantes -
Toronto, Sundance, Berlim, entre outros -, percebendo o grande número de filmes
com temática gay e lésbica exibidos, arrancando aplausos, incitando discussões e
levando os prêmios principais. Ou seja, eram filmes com temática homossexual que
estavam sendo julgados e aprovados por uma plateia maior, composta basicamente
de homens brancos heterossexuais, com prestígio na classe cinematográfica. Ao
comentar irreverentemente que estas obras "estão aqui, elas são queer, acostume

94
RICH, B. Ruby. “New Queer Cinema: Visão da Diretora” IN MURARI, Lucas; NAGIME, Mateus (org).
New Queer Cinema. Cinema, Sexualidade e Política. Juiz de Fora: LDC, Caixa Cultural, 2015
[1992/2013]. p. 18. Tradução de André Duchiade. Ela comenta a história da criação do texto na nota
de rodapé introdutória da edição ampliada do texto, publicada pela primeira vez em inglês em 2013 em
RICH, B. Ruby. The New Queer Cinema: Director's Cut. Durham, London: Duke University Press, 2013,
p. 16-32.
95
RICH, 2015 [1992/2013]. ibidem..No original: "Anyone who has been following the news at film
festivals over the past few months knows that 1992 has become a watershed year for independent gay
and lesbian film and video". RICH, 2013 [1992], op. cit., p. 16.
96
RICH, 2015 [1992/2013], Ibidem. No original: "The queer film phenomenon was introduced in fall
1991 at Toronto’s Festival of Festivals, the best spot in North America for tracking new cinematic trends".
RICH, 2013 [1992], ibidem.
97
RICH, 2015 [1992/2013], ibidem. No original: "a flock of films that were doing something new,
renegotiating subjectivities, annexing whole genres, revising histories in their images". RICH, 2013
[1992], op. cit., p. 16-17.


 45

seus quadris a elas"98, ela salienta o impacto social, artístico e político que fariam de
tal movimento algo único.
Rich estabelece uma ponte entre o New Queer Cinema e o pós-modernismo,
destacando que os filmes possuem um estilo comum, chamado de "homo pomo"99.
Segundo ela,
há traços em todos esses filmes de apropriação, pastiche e de ironia, assim
como uma reelaboração da história que leva sempre em consideração um
construtivismo social. Definitivamente rompendo com abordagens
humanistas antigas e com os filmes e vídeos que acompanhavam políticas
da identidade, essas obras são irreverentes, enérgicas, alternadamente
100
minimalistas e excessivas. Acima de tudo, elas são cheias de prazer.

Porém, como problematiza Chico Lacerda,

a distância desse grupo de filmes [do New Queer Cinema] das questões
trazidas pela teoria queer fica ainda mais patente se observarmos filmes de
anos seguintes, no que poderia ser identificado como uma segunda onda do
101
NQC.

Ele se refere a filmes como Velvet goldmine (1998, Todd Haynes), Meninos
não choram (Boys don’t cry, 1999, Kimberly Peirce) e Hedwig – rock, amor e traição
(Hedwig and the angry inch, 2001, John Cameron Mitchell). Ainda segundo Lacerda,
nestes filmes,
o caráter performativo do gênero, a fluidez do desejo sexual e as identidades
discursivamente produzidas passam a ser abordadas de forma direta e
recorrente, refletindo o próprio processo de popularização dos estudos
102
queer.

No texto, Chico problematiza uma das principais dificuldades da teoria queer:

se enxergar no outro. Por mais que o queer queira eliminar as diferenças, ainda assim
autores masculinos cisgêneros103 geralmente só escrevem sobre experiências entre
gays ao discutir homossexualidade. Ele aponta de forma contundente como grandes
nomes de um cinema considerado queer e mesmo ativistas e curadores

98
RICH, 2015 [1992/2013], op. cit. p. 20. No original: "They’re here, they’re queer, get hip to them".
RICH, 2013 [1992], op. cit., p. 18.
99
"Homo" é derivado de homossexual e "pomo", de pós-modernismo.
100
RICH, 2015 [1992/2013], ibidem. No original: "In all of them, there are traces of appropriation,
pastiche, and irony, as well as a reworking of history with social constructionism very much in mind.
Definitively breaking with older humanist approaches and the films and tapes that accompanied iden-
tity politics, these works are irreverent, energetic, alternately minimalist, and excessive. Above all,
they’re full of pleasure". RICH, 2013 [1992], ibidem.
101
LACERDA, 2015b, op. cit. p. 120-121.
102
LACERDA, 2015b, op. cit. p. 121.
103
Pessoas cisgêneras são aquelas que se identificam com o gênero designado após o nascimento,
ao contrário das pessoas transgêneras.


 46

cinematográficos ligados ao cinema LGBT/queer reclamam da ausência de auto-

representação em filmes sobre travestis e transgêneros. No caso, eles próprios não
estão se vendo representados nos filmes e continuam uma prática de opressão. Ser
queer é lutar pela representação de todas as minorias e não pela "menor minoria: a
do indivíduo", nas palavras conservadoras de Ayn Rand104.
Naturalmente, existem divergências a respeito do legado do New Queer
Cinema. Niall Richardson enxerga nos filmes uma certa "qualidade reacionária". Em
suas palavras,
todos esses filmes estão unidos na tentativa de representar o "queer" em
suas imagens. O cinema queer capturou o Zeitgeist de um momento cultural,
no qual queers rejeitaram uma posição de minoria que era "tolerada".
Também se recusaram a permitir que a pandemia da Aids fosse
convenientemente ignorada, e desafiaram o desconforto heterocentrista
quanto à visibilidade queer. Neste sentido, o cinema queer não foi somente
105
político, mas frequentemente didático.

Se existe um "novo cinema queer", ele sugere um movimento que surge após
um "cinema queer" ou em reação a algum tipo de cinema, do mesmo modo que a
Nouvelle Vague combatia o cinema de tradição francês e o Cinema Novo tentava
romper com uma herança cinematográfica brasileira. Mas qual tradição o New Queer
Cinema seguia e qual tradição combatia? Haveria um "velho cinema queer"?
Susan Hayward aponta que "o cinema queer já existe há décadas, apesar da
ausência de um rótulo" 106 . Atualmente, os estudos históricos desse cinema são
lançados em paralelo com análises de personagens e temáticas homossexuais. Se
são conceitos distintos, às vezes ainda se misturam em propostas de realização,
curadoria e em análises. Tal fato é explicado por se referirem, em geral, a um mesmo
conjunto de filmes, apesar das abordagens críticas serem diferentes. Além disso, o
termo queer ainda é algo um tanto obscuro e mesmo ignorado em alguns países.
Já mencionamos que o cinema queer tem algumas preocupações maiores do
que simplesmente entender onde os gays e lésbicas estão representadas no cinema,

104
RAND, Ayn. “Collectivized ‘rights’” IN The virtue of selfishness: A new concept of egoism. New York:
Signet. 1970? [1963] p. 99. No original, "and the smallest minority on earth is the individual".
105
RICHARDSON, 2009, op. cit., p. 48. No original: "The films are all united by their attempt to represent
'queer' in their images. Queer Cinema captured the zeitgeist of a cultural moment when queers rejected
a 'tolerated', minority position, refused to allow the pandemic of AIDS to be conveniently ignored and
challenged heterocentrist squeamishness about queer visibiliy. In this sense, Queer Cinema was not
only political but, very often, didatic".
106
HAYWARD, Susan. Cinema Studies: The key concepts. Second edition. London: Routledge, 2001,
p. 307. No original: "Queer cinema has been in existence for decades although it lacked a label".


 47

apontando outras possibilidades de leitura e de compreensão de obras

cinematográficas. Existem filmes LGBTs que podem não ser considerados queers,
assim como filmes queers que não apresentam personagens gays. O que seria,
portanto, um cinema queer?

2.3- Cinema queer

Como podemos identificar um filme queer e o que configura a formação de um

cinema com esse termo? As cinco possibilidades apontadas por Harry M. Benshoff e
Sean Griffin na introdução de Queer images: A history of gay and lesbian film in
America para a pergunta básica "o que é um filme queer?" são interessantes para, a
partir delas, questionar e tecer comentários próprios e de outros pesquisadores do
cinema queer.
No primeiro dos cenários, "talvez mais obviamente, o filme pode ser
considerado queer se apresenta personagens que são queers". Refletindo sobre a
produção norte-americana, os autores lembram que “antes dos anos 1960, esses
filmes raramente reconheciam a existência de pessoas queers - sejam homens gays,
mulheres lésbicas, bissexuais ou transgêneros"107. Ainda assim, refletem que
na Hollywood clássica, os cineastas geralmente encontravam maneiras de
sugerir que algumas personagens poderiam ser queers. Esse tipo de
caracterização, algumas vezes chamada de homossexualidade conotativa,
sugere que uma personagem pode ser queer através de maneirismos sutis,
108
das roupas que veste ou do jeito que fala.

Em termos de personagens, isso significa um homem afeminado ou que

trabalha em empregos considerados femininos (como algo ligado à moda) ou uma
mulher máscula, que trabalha em empregos considerados masculinos (como guardas
em prisões) ou que vista terno. No cinema brasileiro, esta é uma questão

107
BENSHOFF, Harry M.; GRIFFIN, Sean. Queer images: A history of gay and lesbian film in America.
Oxford: Rowmann & Littlefield, 2006, p.9. No original: "perhaps most obviously, a movie might be
considered queer if it deals with characters that are queers. (...) most movies made in America before
the 1960s rarely acknowledged the existence of queer people – whether they be gay men, lesbians,
bisexuals or transgendered people”.
108
BENSHOFF; GRIFFIN, 2006. Ibidem. Grifo do texto. No original: “classical Hollywood filmmakers
sometimes found ways to suggest that certain characters might be queer. This type of characterization,
sometimes called connotative homosexuality, implied that a character might be queer, through subtle
mannerisms, costuming, or speech patterns”.


 48

especialmente interessante, visto que muitas personagens se travestiam durante o

carnaval, deixando em aberto algumas vezes a fronteira onde a mera brincadeira se
transforma em confusão de gêneros, como os alvoroços gerados em Tererê não
resolve (1938, Luiz de Barros), quando algumas personagens se travestem durante
o carnaval.
O livro de Benshoff e Griffin aponta ainda a questão levantada por alguns
teóricos:
a simples presença de uma personagem queer transforma o filme em um
filme queer? Alguns filmes usam somente uma personagem queer
completamente estereotipada como alvo de piadas homofóbicas e muitos
críticos e espectadores provavelmente não consideram tal filme como um
109
filme queer.

Uma solução proposta pelos autores é que talvez um filme queer seja "aquele
que não só contém personagens queers, mas que lide com assuntos queers de algum
jeito significativo, sem simplesmente denegrir ou se aproveitar do tema”110.
É necessário levar em consideração que até os anos 1950, mesmo a presença
estereotipada tinha interesse, pois poderia ser a única figura queer com a qual um
espectador teria contato não só no cinema, mas em sua vida, e isso já é muito
importante. Pensando sob o prisma da transgressão, boa parte do que hoje
consideramos como principais filmes representativos do cinema queer apresentam
personagens que rompem regras e são marginalizadas da sociedade. My hustler
(1965, Andy Warhol), Num ano de 13 luas (In einem Jahr mit 13 Monden, 1978,
Rainer Werner Fassbinder), Teorema (1968, Pier Paolo Pasolini) e Morte em Veneza
(Morte a Venezia, 1971, Luchino Visconti) são exemplos desse tipo de filme em que
o tema queer é exposto e permite, inclusive, uma identificação direta com uma plateia
homossexual. No Brasil podemos lembrar exemplos como A Casa assassinada
(1971, Paulo Cesar Saraceni) e A Rainha diaba (1974, Antônio Carlos Fontoura).
Porém, outros filmes dirigidos e produzidos por Warhol, Fassbinder, Pasolini e
Visconti que não tratam diretamente de temas queers ou questões sexuais podem
também ser considerados dentro do escopo do cinema queer? É essa a segunda

109
BENSHOFF; GRIFFIN, 2006. Ibidem. No original: "But does the mere presence of a queer character
make a film a queer film? Some films use a single stereotypically queer character as the butt of
homophobic jokes, and most critics and filmgoers would probably not consider such a film to be a queer
film".
110
BENSHOFF; GRIFFIN, 2006, op. cit., p. 9-10. No original: "Perhaps, a queer film is one that both
contains queer characters and engages with queer issues in some meaningful – as opposed to
derogatory or exploitative–way”.


 49

possibilidade oferecida por Benshoff e Griffin. Ela leva em conta a sexualidade dos
artistas responsáveis pelo filme, seja atrás das câmeras (em especial, mas não
somente na direção, roteiro e produção) ou à frente delas. Considerando a produção
moderna, muitos filmes realizados por tais profissionais acabam tratando de assuntos
queers, mesmo veladamente. Em relação ao cinema norte-americano da época em
que o Código Hays estava em vigor, os autores apontam nomes como James Whale,
George Cukor e Dorothy Arzner, aos quais poderíamos acrescentar brasileiros como
Mário Peixoto, José Cajado Filho, José Carlos Burle e Watson Macedo. Muitos dos
seus filmes não continham personagens ou assuntos abertamente homossexuais.
Mas, justamente por esses artistas terem trabalhado em uma época em que tais
assuntos deveriam ser abordados de forma velada, é mais recorrente e natural
percebermos tais questões nas entrelinhas. Os autores defendem que “cineastas
queers podem e de fato incluem uma sensibilidade queer em seus trabalhos” 111 ,
mesmo na ausência de personagens e assuntos queers112.
Assim, um filme com temática / enredo / história / personagens supostamente
héteros feito por um cineasta ou com participação decisiva de um artista queer pode
ser considerado queer. Um exemplo desta leitura é a realizada por Andy Medhurst
em “That special thrill: Brief encounter, homosexuality and authorship”, artigo escrito
para a revista brItânica Screen 113 . Medhurst faz uma análise queer do clássico
Desencanto (Brief encounter, 1945, David Lean), a partir do roteiro de Noel Coward,
resgatando a importância do dramaturgo inglês no resultado do filme, que trata sobre
o amor proibido entre um homem e uma mulher, consumado às escondidas no Reino
Unido pré-guerra. Ele escreveu esse artigo no auge das primeiras discussões a
respeito da teoria queer, quando Eve Sedgwick escandalizava a teoria literária ao
fazer análises queer de Henry James, Charles Dickens e Jane Austen114.
A leitura queer de trabalhos que a princípio lidam apenas com personagens
heterossexuais em situações que não tratam explicitamente de questões sexuais
aponta para a terceira possibilidade de leitura queer levantada pelo livro, que gira em

111
BENSHOFF; GRIFFIN, 2006. op. cit.p. 10. No original: “queer filmmakers can and do inflect a queer
sensibility into their work”.
112
Richard Dyer dedicou muitas páginas a este assunto, em especial “Believing in fairies: The author
and the homosexual” IN FUSS, Diana Inside/out: Lesbian theories, gay theories. p. 185-201
113
Publicado nas páginas 197 a 208 da segunda edição do volume 32. Foi republicado em STACEY,
Jackie; STREET, Sarah. (ed.) Queer screen: A screen reader. London: Routledge, 2007.
114
As análises apareceram em vários trabalhos. Sua principal obra foi Between men: English literature
and male homosocial desire. New York: Columbia University Press, 1985.


 50

torno da espectatorialidade. Não é necessário nesse caso que o cineasta, a estrela

ou mesmo o montador sejam queers. Como realça o livro, “todos os filmes podem ter
algo queer, se lidos a partir de um ponto de vista queer - isto é, um ponto de vista que
desafie hipóteses dominantes sobre gênero e sexualidade” (grifo meu)115. Benshoff e
Griffin apontam os casos de O Mágico de Oz (The Wizard of Oz, 1939, Victor Fleming)
e Top gun – ases indomáveis (Top gun, 1986, Tony Scott) que não possuem
personagens ou situações abertamente homossexuais, mas que atualmente são
sistematicamente relacionados a uma leitura gay e queer. E isso não é algo exclusivo
de uma abordagem contemporânea ou de possíveis avanços trazidos por discussões
teóricas. Mesmo nos anos 1950, a frase “amigo da Dorothy” era um código para indicar
homens gays, baseada numa leitura camp do musical estrelado por Judy Garland.
Clare Whatling ao analisar seus anos de formação queer lembra que não foram
os filmes assumidamente lésbicos que mais tiveram efeito enquanto ela ia percebendo
e desenvolvendo sua própria sexualidade. Pelo contrário, os desejos surgiam de
forma inesperada, como em uma relação entre duas mulheres um pouco mais do que
amigas, mas em um contexto heterossexual - como Julia (1977, Fred Zinnemann) -
ou a presença de uma mulher forte e interessante como Meryl Streep. Ela comenta
que percebeu se tratar de um fenômeno comum em outras mulheres, como sua amiga
Rachel Driver que era apaixonada pela atriz francesa Miou Miou116. Whatling defende
que
como espectadores de cinema orientados para uma visão queer, nós não
limitamos nossos desejos para objetos identificados como tal. Ao contrário,

115
BENSHOFF; GRIFFIN, 2006. op. cit., p. 10. No original: “all films might be potentially queer if read
from a queer viewing position – that is to say, one that challenges dominant assumptions about gender
and sexuality”.
116
WHATLING, Claire. Screen dreams: Fantasising lesbians in film. Manchester: Manchester University
Press, 1997, p. 1-2. " … as we were sitting around and talking about film in relation to our own lives,
however, we realised that, though we had come across [some] films as important lesbian
representations on courses at university and in our own post-coming-out viewing. They were not the
films that had had the most profound effect upon us as we were growing up. Other films had meant
more to us, including film texts with no obvious, or only a slight, lesbian component. For me it was the
lesbian frisson, always framed by a compulsory heterosexual recuperation, of Julia (Fred Zinnemann,
1977, US) and The Bostonians [br: Um triângulo diferente, James Ivory, 1984, GB] that had had a
formative impact. At the age of twelve or thirteen I also fell in love with Meryl Streep, starring in Silkwood
(br: Silkwood - o retrato de uma coragem, Mike Nichols, 1983, US) at the time, a passion which,
appropriately or inappropriately, informed my reception of each of her films from that date on. (...)
Looking back, a number of different positions were being negotiated within even these limited
identifications and desires. My adoration of Vanessa Redgrave and Meryl Streep informed my reception
of all their films, just as Rachel (Driver)'s love of the actress Mio Mio did hers".


 51

nossos desejos seguem um fluxo relativamente livre dentro do espaço onírico

117
do cinema.

A quarta possibilidade apontada pelos autores seria adequar o queer, no

sentido de algo fora do comum, a alguns gêneros que dialogam com a estranheza,
como musicais, terror, ficção científica ou fantasia. Ou seja, a ideia de que algo é
representado fora da realidade que conhecemos, já que não é comum as pessoas
saírem por aí cantando e dançando ou vivendo aventuras pelo espaço sideral. O terror
pode ser considerado queer pois mostra pessoas com aparência e atitudes bizarras,
fora do padrão e que chocam e perturbam a sociedade em que vivem, sendo julgadas
e condenadas118.
Essa leitura deve ser feita com bastante cuidado, mas pode render análises
inesperadas e interessantes. A utopia de um mundo de fantasia trazida pelos musicais
pode ser relacionada com o sentimento dos gays oprimidos pela sociedade na década
de 1950119. Ou ainda a propagação dos filmes de horror nos anos 1980 como resposta
à crise da Aids , além de leituras queers mais amplas e homoeróticas desses filmes.
Finalmente, os autores nos apresentam a hipótese de que a própria ação de
experimentar o cinema, através do processo psicológico e físico de ver um filme, pode
ser considerada queer, já que tal ato acontece a partir de uma identificação com o
outro. Na maioria dos filmes e produtos audiovisuais em geral nos identificamos com
algumas personagens, e em jogos de videogame e computadores podemos ainda
representar outras personagens, de diferentes gêneros, sexualidade ou raça120. Essa
leitura queer é associada às leituras feministas, relacionadas ao olhar e em como os
filmes são realizados, em sua maioria, tendo em vista um público heterossexual
masculino para determinados gêneros e um público heterossexual feminino para

117
WHATLING, 1997, op. cit., p. 2-3. No original: “What became clear was that as queer-identified
cinema viewers we did not confine our desires to identity appropriate objects. Our desires rather had
relatively free rein within the fantasy space of the cinema. In practice, they seemed limitless".
118
Para mais detalhes sobre a relação de filmes de terror e queer, ver o livro de Harry M. Benshoff,
Monsters in the closet: Homossexuality and the horror film. Manchester: Manchester University Press,
1997.
119
Uma análise queer a partir dos musicais da Atlântida e outras companhias produtoras nos anos
1950 é um trabalho que necessita ser realizado.
120
No jogo de simulação The Sims lançado em 2000, por exemplo, um homem heterossexual, que não
sente nenhuma atração física por outros homens, pode muito bem escolher tanto uma personagem
masculina quanto feminina e, em ambos os casos, fazer com que sua personagem flerte com amigos
e vizinhos virtuais do mesmo sexo e se divertir com a ideia.


 52

outros. Porém, existe o risco de esvaziar a potência política do queer ao reconhecer

todo ato cinematográfico como tal.
Resumindo, existe um cinema gay, que conta com personagens e temáticas
homossexuais, mas que não é necessariamente queer se somente for uma visão
espelhada da dialética heteronormativa, ou ainda for perceptível um esforço mais para
agradar e apaziguar o grande público do que para propor questionamentos. O cinema
queer pode contar ou não com personagens homossexuais, mas problematiza
questões de gênero e dá voz a personagens e artistas que buscam romper com pré-
conceitos e rótulos sexuais.

2.4- A historiografia do cinema queer

Os primeiros estudos e livros a respeito da homossexualidade no cinema foram

lançados nos anos 1970. Aos poucos o número de artigos, pesquisas e livros cresceu
e ganhou um significativo impulso com os avanços da teoria queer121. A mudança da
cinefilia com o advento do VHS e de canais de televisão especializados em cinema
auxiliou consideravelmente a redescoberta de filmes e as análises que propunham
novas maneiras de se enxergar os filmes, algo que contribuiu para a redescoberta de
muitos filmes queers.
O primeiro livro dedicado à representação da homossexualidade no cinema ao
qual encontramos referência é a obra de 1972 do norte-americano Parker
Tyler, Screening the sexes: homosexuality in the movies. O livro parece ciente de seu
caráter político, servindo para muitos leitores como uma introdução às teorias de
gênero. Também é visível no texto a forte influência da psicanálise, em voga na
sociedade norte-americana a partir dos anos 1960, para explicar a conduta das
personagens e as obras analisadas.
Para Chico Lacerda, o crítico americano "optou por trazer à tona o que ele
identifica como expressões de uma sensibilidade homoerótica em inúmeros filmes, ao
longo de toda a história do cinema". Como ponto para nortear seus estudos, Chico
sustenta que Tyer "parte da invisibilidade histórica à qual tais expressões foram

121
Ainda que até hoje alguns estudos rejeitem o papel do queer e prefiram seguir respaldados pelas
teorias de representação gays e lésbicas.


 53

submetidas pela cultura oficial, sublinhando os subterfúgios e as brechas utilizadas

por elas para, ainda assim, manifestarem-se"122.
Enquanto o estudo de Parker ficou restrito a alguns círculos de análise
cinematográfica, a década de 1980 viu surgir o nome de Vito Russo. Depois de passar
anos dando palestras e aprimorando seu repertório de filmes com personagens gays
e queers, Russo publicou, em 1981, The celluloid closet, onde apresenta um
levantamento exaustivo de personagens homossexuais, geralmente ressaltando
estereótipos tanto femininos quanto masculinos. O ponto de vista adotado é
explicitamente o de um espectador norte-americano, comentando majoritariamente a
produção daquele país, mas também mencionando o impacto de estreias de filmes
estrangeiros nos EUA.
O cinema que interessa a Russo é descaradamente o comercial e ele nem
menciona algumas das experiências cinematográficas mais interessantes que tratam
sobre ou retratam a homossexualidade, e que fogem de todo o padrão das
representações simplistas, como aquelas realizadas por Andy Warhol e Paul
Morrissey. Nos filmes deles, atores e atrizes travestis e transexuais apareciam sem
que seu gênero e sexualidade fossem explicitamente discutidos ou questionados123
A posição de ativista LGBT assume papel de destaque nas considerações de
Russo, já que filme após filme ele oferece uma análise partindo do princípio de
modelos positivos ou negativos para as personagens que ele identifica como LGBTs.
Essa divisão era inspirada na luta por representações positivas no cinema e na
televisão que norteava a maior parte do movimento homossexual nos anos 1980. Em
parte, isso explica o destaque do livro de Russo, especialmente dentro da comunidade
LGBT, e o fato de que sua escrita se assemelhe mais a um comentário social e sexual
do que a uma análise cinematográfica.
Por outra via enveredou Richard Dyer, um dos principais estudiosos da cultura
queer. Dois de seus livros trabalham o papel do cinema na construção de identidade
queer: Gays and film, uma coletânea de artigos editada em 1977, e The culture of
queers, coletânea publicada em 2002. No primeiro, ao estudar os estereótipos, Dyer

122
LACERDA, Chico. Cinema Gay Brasileiro: políticas de representação e além. Recife: Tese de
Doutorado defendida na Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), 2015a, p. 14.
123
Cf. BETTIM, Lucas. “Um certo old queer cinema”, p.110 IN MURARI, NAGIME, 2015, op.cit.


 54

aponta que eles são perigosos quando usados para hierarquizar determinados grupos
de pessoas. Ele escreve em “Stereotyping”124, que
não se pode ter dúvidas de que a maioria dos estereótipos de gays no cinema
é degradante e ofensiva. Pense só no que temos: a sapatona masculinizada
e a bichona camp, a vampira lésbica e o viado sádico, a professora predadora
125
e o maricas neurótico, e todo o resto.

Dyer, porém, aponta que "o pensamento a respeito das representações de

homossexualidade precisa ir além de uma simples rejeição dos estereótipos como
errados ou distorcidos. Os estereótipos não vão desaparecer ignorando-os
completamente"126 e que "o que há de errado com esses estereótipos não é que eles
127
sejam imprecisos" , mas que "o que nós deveríamos estar atacando nos
estereótipos é a tentativa da sociedade heterossexual em nos definir, em termos que
inevitavelmente não chegam perto do ‘ideal’ da heterossexualidade"128.
A partir desses marcos iniciais, estudos seguintes lançaram uma cruzada com
o objetivo de localizar personagens que podem ser interpretadas como homossexuais
na história do cinema. As pesquisas tiveram a função importante de resgatar filmes
que há muito tempo não eram vistos e que talvez nunca tivessem sido analisados de
uma maneira mais profunda e menos conformista. Mesmo que a análise queer de um
filme específico seja depois criticada, tem ao menos a função de lançar a questão e
estabelecer parâmetros que podem ser retrabalhados posteriormente.
Alguns exemplos de publicações mais recentes e que trazem discussões
contemporâneas a respeito da imagem homossexual são: L'homosexualité au cinéma
(2007), de Didier Roth-Bettoni, vasto panorama dos homossexuais no cinema em todo
o mundo; Le cinéma français et l'homosexualité (2008), de Roth-Bettoni e Anne

124
Capítulo de Gays and film. London: BFI, 1977, porém, a versão utilizada aqui é a republicada em
DURKHAM, Meenakshi Gigi; KELLNER, Douglas M. (ed.) Media cultural studies: Keywords. Edição
revisada. Maiden: Blackwell, 2006.
125
DYER in DYRKHAM, KELLNER, 2006 [1977], op. cit., p. 353. No original, "there can be no doubt
that most stereotypes of gays in films are demeaning and offensive. Just think of the line-up – the butch
dyke and the camp queen, the lesbian vampire and the sadistic queer, the predatory schoolmistress
and the neurotic faggot, and all the rest".
126
DYER, 2006 [1977], ibidem. No original: "thinking about images of gayness needs to go beyond
simply dismissing stereotypes as wrong and distorted. Righteous dismissal does not make the
stereotypes go away".
127
DYER, 2006 [1977], op. cit., p. 357. No original: "What is wrong with these stereotypes is not that
they are inaccurate".
128
DYER, 2006 [1977], ibidem. No original: "What we should be attacking in stereotypes is the attempt
of heterosexual society to define us for ourselves, in terms that inevitably fall short of the “ideal” of
heterosexuality".


 55

Delabre, estudo mais aprofundado de como o cinema francês lida com sexualidades
desviantes; The New German Cinema: music, history and the matter of style (2003),
de Caryl Flinn, que dedica uma parte explicitamente ao estudo do movimento do novo
cinema alemão a partir da estética queer e kitsch. Pesquisas e livros ainda mais
recentes têm tentado ampliar os conceitos de sexualidade e representação a partir
dos estudos de teoria queer, mesmo que em geral a escolha dos filmes siga a mesma
linha. Entre eles, Queer Italy: Same-sex desire in Italian literature and film (2004),
editado por Gary P. Cestaro; French queer cinema, de Nick Rees-Roberts, e Queer
cinema in Europe, de Robin Griffiths, ambos de 2008.
Nenhum teórico ou crítico foi mais fundamental para a discussão de uma
história do cinema queer do que Alexander Doty. O norte-americano foi essencial ao
apontar de uma forma clara e direta que a leitura queer de um filme ou de uma obra
de arte foi tratada histórica e politicamente como alternativa, aquela que praticamente
tínhamos vergonha de sugerir ou admitir e, no mundo acadêmico e intelectual, publicar
ou discutir. Ou seja, uma leitura que fosse admitida sem vergonha, não como
meramente baseada no espectador que está sujeito a ler um filme a partir de sua
perspectiva do modo que mais deseja, mas como uma análise que o próprio filme
permite e oferece. Doty, deixa isso claro no seu livro Making things perfectly queer:

Leituras queer não são leituras “alternativas”, equivocadas, tendenciosas, ou

que querem “ver coisa onde não existe”. Elas resultam da identificação e
articulação da complexa gama de expressões queers que sempre foram parte
129
de textos da cultura popular e de seu público.

E ainda:

Eu tenho um recado para a cultura hétero: suas leituras de textos é que são
“alternativas” para mim, e elas sempre parecem tentativas desesperadas de
negar o caráter queer que é claramente parte da cultura de massas. O dia
em que alguém conseguir determinar sem sombra de dúvida que imagens e
outras representações de homens e mulheres se casando, com seus filhos,
ou fazendo sexo, inegavelmente retratam “heterossexualidade” será o dia em
que se poderá afirmar que nunca nenhuma lésbica ou gay se casou, teve
filhos através de sexo hétero ou fez sexo com alguém do gênero oposto por
130
qualquer motivo.

129
DOTY, Alexander. Making things perfectly 'queer': Interpreting mass culture. Minneapolis, University
of Minneapolis, 1993, p. 16. Tradução encontrada em LACERDA, 2015a, p. 59. No original, "Queer
readings aren't "alternative" readings, wishful or willful misreadings, or "reading too much into things"
readings. They result from the recognition and articulation of the complex range of queerness that has
been in popular culture texts and their audiences all along".
130
DOTY, 1993, ibidem. p. xii. Tradução encontrada em LACERDA, 2015a, p. 58. No original, "I've got
news for straight culture: your readings of texts are usually "alternative" ones for me, and they often


 56

Um dos grandes méritos do trabalho de Doty é abolir hierarquias de quem pode

julgar a obra ou como ela pode ser observada. Não é porque os críticos da época ou
o departamento de publicidade dos estúdios não apontem aspectos queers, no
lançamento e em entrevistas, que eles deixam de existir ou não são válidos. Ou
mesmo se atores, diretores e outras forças criativas dos filmes não reconheçam ou
mesmo neguem veementemente tais interpretações, isso não pode ser entendido
como um julgamento final. Ou ainda porque os melhores e mais conceituados críticos
e pesquisadores podem informar a leitura queer por parte dos espectadores como
uma mera curiosidade histórica, desprezando-a, ela não se torna menos válida.
A espectatorialidade também pode perceber aspectos queer em um filme
quando for admirado pela comunidade queer de uma maneira peculiar, seja por
mostrar personagens à margem e perseguidas, ou ainda um filme em que as
personagens precisam superar muitos obstáculos para encontrar a felicidade ao final.
Geralmente tais filmes refletem a categoria social obscura na qual se encontram
aqueles que desejam pessoas do mesmo sexo e assim os filmes podem ser
considerados como queer.
Não é porque, a princípio, nada em O Mágico de Oz (The Wizard of Oz, 1939,
Victor Fleming) parece apontar para uma sexualidade desviante que o filme é menos
queer, já que foi apropriado por muitos gays que o assistem regularmente e se
identificam com a personagem Dorothy131. Desse ponto de vista, aspectos formais,
narrativos, musicais e estéticos do filme, entre outros, podem também ser avaliados
através da perspectiva queer, para entender quais são os motivos pelos quais tal
reconhecimento acontece. O filme - qualquer filme -, como parte de uma indústria
cultural e consequentemente da cultura de massas, pode ser reinterpretado e
analisado nos mais multifários sentidos.
O mesmo acontece com Frankenstein (Frankenstein, 1931, James Whale) e
A Noiva de Frankenstein (Bride of Frankenstein, 1935, James Whale), por exemplo,

seem like desperate attempts to deny the queerness that is so clearly a part of mass culture. The day
someone can establish without a doubt that images and other representations of men and women
getting married, with their children, or even having sex, undeniably depict "straightness," is the day
someone can say no lesbian or gay has ever been married, had children from heterosexual intercourse,
or had sex with someone of the other gender for any reason".
131
A vida trágica da atriz Judy Garland, transformada numa diva gay, ambém contribui para essas
leituras.


 57

que através de uma fórmula de filme de horror lida com o preconceito e o isolamento
que cercam o protagonista, tratado e chamado de monstro o filme inteiro. Ele só
recebe compaixão e afeto de um idoso cego e de uma outra personagem que se
assemelha a ele - a personagem-título da continuação. Na verdade, nada romântico
acontece entre os dois protagonistas, muito menos um noivado, mas a personagem
da Noiva (Elsa Lanchester) é criada com o propósito de estabelecer uma relação
sexual entre duas criaturas não-humanas, escancarando a criação artificial da
sexualidade. Exemplo claro de uma obra que tenta vender um padrão heteronormativo
que é negado pelo próprio filme, já que a relação sexual ou afetiva não se estabelece
de fato. Não à toa, os dois filmes foram dirigidos por James Whale, um dos poucos
diretores assumidamente homossexuais na Hollywood clássica.
Vito Russo aponta que um problema frequente na história do cinema norte-
americano é que
qualquer trama que aborde um amor homossexual, por mais que seja
realizada com esmero, será sempre considerada uma história sobre
homossexualidade, enquanto histórias que tratam de um amor heterossexual
132
são vistas como histórias sobre os indivíduos retratados.

Essa frase pode também ser invertida: uma tendência corrente acredita que
os filmes só tratam de homossexualidade e afetos homossociais se o tema estiver
explícito e discutido pela trama. Um exemplo recente: ParaNorman (2012, Sam Fell,
Chris Butler), um desenho animado de ação com trama sobrenatural, voltado para
crianças, ao estilo Scooby Doo. A irmã do protagonista tem uma queda por Mitch, um
menino mais velho, típico adolescente atleta musculoso norte-americano. Perto do fim
do filme, quando ela finalmente toma coragem e o convida a ir ao cinema, ele aceita
comentando que "meu namorado adora chick-flicks"133. Uma certa polêmica surgiu
pela inclusão de uma personagem gay dentro de um filme que a princípio não lida com
o assunto ou que é voltado para crianças. Justamente, o ponto principal do filme é
não lidar com o assunto e tratar a homossexualidade da personagem com certa
banalidade. E mais: podemos então supor que a personagem continuaria sendo gay
(ou pelo menos tendo um namorado) mesmo se não mencionasse isso, por acaso, no

132
RUSSO, 1987, p. 21. No original, "how any story dealing, however seriously, with homosexual love
is taken to be a story about homosexuality while stories dealing with heterosexual love are seen as
stories about the individual people they portray".
133
Chick-flicks são considerados filmes cujo público-alvo são as mulheres. Geralmente são dramas ou
comédias românticas com protagonistas femininos.


 58

filme. Com isso em mente podemos voltar a muitos outros filmes e desenhos
animados e repensar se é realmente necessária uma afirmação, uma confirmação
vinda do próprio filme para que a análise queer tenha valor.
Já somos condicionados a acreditar que as personagens são heterossexuais
até que se prove o contrário, uma variante do princípio da presunção da inocência. E
justamente muitos problemas perceptíveis em boa parte da literatura, seja histórica ou
acadêmica, a respeito de um cinema queer é a tentativa de ou se justificar ou provar
que uma personagem é gay ou queer. Por acaso, a sexualidade ou qualquer outra
característica deve ser comprovada?
Assim, o que tentamos promover aqui são novas formas de ler os filmes,
especialmente de um período em que geralmente causa um certo espanto a
possibilidade de imaginarmos tal leitura queer. O que pretendemos mostrar com as
análises que virão nos próximos capítulos é como um filme permite múltiplas leituras,
sempre partindo da obra em si, mas sem ignorar os bastidores e os impulsos que
possibilitam, permitem ou mesmo exigem a realização de um filme.

2.5- O papel da espectatorialidade no cinema queer

Como percebemos acima, muito do cinema queer, especialmente aquele

realizado até 1950, passa impreterivelmente por uma lente subjetiva da
espectatorialidade individual e coletiva. Coletiva porque não basta uma pessoa
apontar questões queers – e aqui eu me coloco a teste – para definir um filme como
pertencente a um cinema queer. É de notório saber que as posições mudam e as
perspectivas históricas se alteram. Em 1980, por exemplo, protestos maciços por
parte de integrantes do movimento LGBT tentavam interromper as filmagens de
Parceiros da noite (Cruising, 1980, William Friedkin). O filme era acusado de ser
homofóbico ao apresentar um assassino gay, além de exibir cenas chocantes de uma
subcultura gay e clubes de sexo sadomasoquista que muitos militantes gays tentavam
esconder ou esquecer que existiam. Menos de três décadas depois, em 2007, o filme
foi exibido em Cannes Classics, seção do Festival de Cannes, e saudado por muitos

 59

gays como documento de uma era e um filme-manifesto por mostrar esse aspecto da
vida gay para o grande público. Hoje é considerado queer.
As contradições às vezes são mais evidentes. Como Ruby Rich relata, em
Sundance, Tom Kalin teve que fazer malabarismos para explicar sua presença em
protestos contra Instinto selvagem (Basic instinct, 1992, Paul Verhoeven),
argumentando que a assassina gay do filme reforçava estereótipos, e, no mesmo
festival apresentar Swoon – colapso do desejo (Swoon, 1992), que relata o caso
real dos assassinos Leopold e Loeb134. Por mais que problematize o fato de eles terem
sido acusados por serem homossexuais e não por serem assassinos, o filme pode
muito bem ser interpretado como mais um filme a transpor para as telas a velha
relação entre gays e criminosos.
O que é considerado ofensivo, laudatório, representativo ou calunioso muda
com o passar dos anos ou mesmo dos meses. Tive este sentimento ao ver através do
YouTube alguns segmentos do episódio de 17 de abril de 2010 de Zorra total
estrelados pelo ex-participante do Big Brother Brasil, Serginho135.
Homossexual afeminado, declarado, assumido e orgulhoso, Serginho
aproveitou a fama pós-BBB para ir a muitas festas, aparecer em sites de fofocas e
fazer participações na televisão, ao contrário de Dicesar, outro participante da mesma
edição, assumidamente homossexual, drag queen mas muito mais afeito às questões
oficialmente políticas 136 . O Zorra total, desde o seu início em 1999, era tido por
críticos de televisão e uma parcela mais elitista da população como um depósito de
piadas chulas e sem graça137. Se o programa apresenta a figura de um homossexual
caricato, ele traz, ao mesmo tempo, um impressionante conjunto de vocabulários,
gírias e expressões tipicamente homossexuais em um programa veiculado para a

134
Cf. RICH, 2015 [1992] IN MURARI, NAGIME, 2015 (org.), p 19.
135
Encontrado em: <https://www.youtube.com/watch?v=hOXhq_ZiM-M>. Último acesso em 28 de
março de 2016.
136
Entre outras polêmicas, a décima edição do Big Brother Brasil apresentou uma cisão grande no
programa, que reverberou nos círculos que estudam redes sociais, televisão e sexualidade. Além de
uma aparente disputa entre os estilos dos dois gays da casa, existia Marcelo Dourado. Encarado por
alguns como o grande vilão machista e homofóbico, outros o percebiam como representante do
“brasileiro típico” e uma personalidade forte. Outro representante homossexual do Big Brother Brasil,
Jean Wyllys, venceu a quinta edição do programa e atualmente é deputado federal, fazendo carreira
como militante das minorias sexuais.
137
Cf. SOARES, Mônica. "Embrulho de humor muito mal amarrado". Crítica da estreia do programa
para o Jornal do Brasil em 27 de maio de 1999. p. 8 Caderno B; "Após escândalo, 'Zorra Total' vira 2º
humorístico mais visto do país", matéria disponibilizada na Folha Online, em 9 de outubro de 2006,
disponível em: <http://www1.folha.uol.com.br/folha/ilustrada/ult90u65005.shtml>. Último acesso em 29
de fevereiro de 2016.


 60

grande família brasileira que está de bobeira em casa num sábado às dez horas da
noite. Poderia haver algo mais queer do que um bando de bichas destilando veneno,
falando entre si no feminino com autoridade, causando fechação138 no horário nobre?
Se alguma das personagens do episódio é ironizada ou recebe as piadas é justamente
Patrick, um homem com uma noiva, apesar de aparentar ser homossexual - um gay
no armário, sendo motivo de risos a partir dos gays que se assumem com orgulho,
enquanto Serginho e seu amigo bicha constroem personagens fortes justamente por
meio da afetação e de estereótipos.
A separação entre gay e queer nos permite fazer releituras mais voltadas para
sensações estéticas e não ficarmos presos a uma abordagem muito simplista e
condicionada a questões ligadas à trama dos filmes. Quando, já em 1997, Johnny
Guitar (1954, Nicholas Ray) era considerado não só um filme feminista mas um "filme
de culto entre as lésbicas", João Bénard da Costa, na época diretor da Cinemateca
Portuguesa e um conhecido fã do filme, se recusou a exibir uma cópia do arquivo
lisboeta num festival gay e lésbico que a própria Cinemateca organizou, alegando que
era um absurdo tal denominação139. Se, de fato, o filme não pode ser categorizado
como lésbico por não contar com uma relação sexual ou mesmo amorosa declarada
entre as protagonistas Vienna e Emma Small (Joan Crawford e Mercedes
McCambridge), é definitivamente queer por apresentar duas mulheres fortes com um
ódio mortal entre elas, que parece esconder uma grande tensão sexual, algo mais
importante do que tramas românticas com a personagem-título masculina (Sterling
Hayden).
Como afirmar que um filme é queer para um determinado público? Basta
apontar dados de audiência, relatos de lésbicas que se identificam ou que se excitam
com o filme? Mostrar um histórico de exibições ou discussões em festivais,
congressos e apresentações relacionadas a assuntos LGBTs cria uma
jurisprudência? Juventude transviada (Rebel without a cause, 1955, Nicholas Ray)
é outro filme ao qual constantemente se aplica o conceito de cinema queer. A trama

138
Gíria gay que não consta no dicionário oficial. Segundo Leandro Colling, trata-se de "uma
performance que é caracterizada pelo exagero, pela propositada artificialidade e, nesse caso, por um
conjunto de ações, gestos e posturas que intencionalmente não compactuam com o que a sociedade
em geral espera de uma pessoa do sexo masculino". “Em defesa da fechação”. 2012 IN IBahia.com.
<http://www.ibahia.com/a/blogs/sexualidade/2012/07/04/em-defesa-da-fechacao/>. Último acesso em
9 de março de 2016.
139
RODRIGUES, Antonio. Magníficas Obsessões: João Bénard da Costa, um programador de cinema.
Lisboa: Cinemateca Portuguesa - Museu do Cinema, 2011, p. 100.


 61

não sugere uma relação de fato entre Jim Stark e Plato (James Dean e Sal Mineo),
mas mostra claramente um afeto muito grande entre os dois protagonistas. Plato
apresenta um comportamento um tanto afeminado, além de contar com um retrato de
Alan Ladd no armário da escola, e nutrir uma queda pelo amigo, que se não é
reciproca ao menos sexualmente por Stark – que está mais interessado na terceira
ponta do triângulo, Judy, interpretada por Natalie Wood –, é tanto compreendida
quanto aceita por ele. Tal relação produziu algumas cenas que se tornaram clássicas
no imaginário queer, como aquela em que Jim dá o seu casaco vermelho para o amigo
desprotegido. Os dramas da vida real acabaram contribuindo um pouco para a lenda
queer do filme, com as inúmeras especulações sobre a vida sexual de Dean somadas
à homossexualidade assumida de Mineo.
Ao discorrer sobre a importância do poder de imaginação e identificação que o
cinema exerce, Susan Hayward deixa claro em Cinema studies - Key concepts que a
fantasia criada pelo cineasta é relacionada, porém se distingue daquela
percebida pelo espectador como um sujeito constituído; e como um sujeito
em processo de constituição, o espectador cria uma outra fantasia; mas dado
que as estruturas de fantasia são múltiplas, existem múltiplas possibilidades
140
de identificação por parte do espectador.

Ela usa Juventude transviada como exemplo principal de seu argumento ao

explicitar que Nicholas Ray poderia ter imaginado que seu filme tratava da alienação
juvenil nos Estados Unidos nos anos 1950 e que o protagonista Jim Stark seria o
arquétipo do anti-herói. Hayward afirma que ele também pode ter fantasiado que Stark
seria seu alter-ego.
Enquanto Ray e os produtores provavelmente conceberam o filme levando em
consideração as causas sociais referentes ao tema e considerando que o longa
aponta um mal-estar coletivo, uma "questão nacional", um jovem hétero pode ter
passado ao largo de questões mais amplas enquanto assistia ao filme. O que pode
importar mais para esse espectador é a fantasia que transforma Stark/Dean em seu
alter-ego. Mesmo que tal espectador entenda que o filme seja contemporâneo e fale
sobre temas importantes de sua sociedade, e isso o predisponha a assistir e a gostar
do filme, o que predomina na identificação deste espectador imaginário é sua relação

140
HAYWARD, 2001, op. cit., p. 109. No original: "the fantasy created by the film-maker is in relation to
but distinct from the fantasy perceived by the spectator as constituted subject; and, as constituting
subject the spectator creates yet another fantasy; but, given that fantasy structures are multiple,
spectator identification is equally multiplicitous".


 62

com os dilemas vividos pelo protagonista. Por outro lado, dadas as possibilidades
múltiplas de identificação, outras relações podem acontecer, algumas vezes sem a
intenção do diretor ou de alguma outra figura criativa. No caso de Juventude
transviada, o espectador pode também se identificar com Plato ou Judy, que sentem
atração por Jim na trama, e assim satisfazer tanto desejos homoeróticos ou
heteroeróticos de homens gays e mulheres héteros. Tal ação independe de uma
intenção prévia, e talvez nunca saibamos exatamente quais eram as intenções de um
artista.
Nicholas Ray, diretor de Juventude transviada e Johnny Guitar, seria então
um cineasta queer? Ele, que é considerado heterossexual, parece possuir algo como
uma sensibilidade queer, algo que o possibilita ou mesmo o incentiva a criar
personagens com os quais os queers de então e de hoje se relacionam de forma
especial. Outros cineastas da era clássica cuja heterossexualidade não é questionada
também têm suas filmografias avaliadas atualmente sob um prisma queer.
Howard Hawks especializou-se em realizar filmes que tratavam da
camaradagem masculina em ambientes dominados por homens, como Paraíso
infernal (Only angels have wings, 1939), Rio vermelho (Red River, 1948), e Onde
começa o inferno (Rio Bravo, 1959). Ele também brincava com questões de gênero
em títulos como A noiva era ele (I was a male war bride, 1949) e O Inventor da
mocidade (Monkey business, 1952).
Outro diretor que pode ser visto como queer é Alfred Hitchcock, ao filmar os
corpos masculinos de modo mais sensual do que a maioria de seus colegas na época.
Tal aspecto, que pode ser considerado queer, não é o suficiente, a meu ver, para
considerar sua filmografia completamente queer, pois é apenas um dos muitos
aspectos que explicitam a sexualidade reprimida que Hitchcock tanto criticava. Apesar
disso, alguns de seus filmes, como Festim diabólico (Rope, 1948), Pacto sinistro
(Strangers on a train, 1951) e Rebecca, a mulher inesquecível (Rebecca, 1940)
podem ser considerados queers, por apresentar dúbias relações entre personagens
do mesmo sexo. Outros filmes seus também são passíveis de uma reavaliação a partir
de uma perspectiva queer, pois lidam com questões de identificação, desejo e
fantasia, como Janela indiscreta (Rear window, 1954), Um corpo que cai (Vertigo,
1958) e Psicose (Psycho, 1960).

 63

Essa sensibilidade queer parece ser o que melhor define o filme como queer,
mas certamente não é algo completamente subjetivo. Se um filme possui cenas de
sexo lésbico, porém filmadas de um ponto de vista excessivamente masculino e
heteronormativo, certamente o filme não é queer, como no caso das obras dirigidas
pelo cineasta francês Jean-Claude Brisseau. Nelas, o sexo entre mulheres parece ser
algo feito para satisfazer um olhar voyeuristico masculino. Como Anne Delabre e
Didier Roth-Bettoni apontam em Le cinéma français et l'homosexualité, seus filmes se
encaixam na categoria de "lésbicas falsas a serviço de héteros verdadeiros"141. Neste
caso não seria um cinema queer, pois o filme continua a serviço de uma lógica
heterossexual dominante.
Gore Vidal auxiliou no roteiro de Ben-Hur (1959, William Wyler). No
documentário O outro lado de Hollywood ele conta que imaginou Judah Ben-Hur
(Charlton Heston) e Messala (Stephen Boyd) como se na juventude tivessem sido
amantes, o que explicaria a rivalidade entre os dois. Tal conceito teria sido discutido
com Boyd, que aprovou o passado das personagens e assim baseou sua
interpretação, mas Heston não ficou sabendo da questão e quando finalmente tomou
conhecimento dela, quase quarenta anos depois das filmagens, achou a ideia
absurda142.
Assim, vemos que a história de um cinema queer é mais cheia de percalços do
que parece e está em constante mutação, tal como a própria teoria queer. Afinal, após
um maior conhecimento da história das pessoas envolvidas na realização de um filme,
questões que permaneciam nas entrelinhas podem assumir um papel determinante
na sua reavaliação.
Dessa maneira, a vida sexual de James Dean e os inúmeros boatos de seus
relacionamentos com outros homens ajudaram a transformar o ator em um ícone
homossexual, ídolo entre gays que, por sua vez, viam com maior clareza e maior
interesse o subtexto homossexual em Juventude transviada. O fato de Sal Mineo,

141
DELABRE, Anne; ROTH-BETTONI, Didier. Le cinéma français et l'homosexualité. Paris: Danger
Public, 2008. p. 195. No original: "fausses lesbiennes pour vrais hétéros". Na mesma página, os autores
fazem menção aos filmes de Alain Robbe-Grillet: "como dizia Roland Barthes, quando vemos duas
mulheres fazendo sexo, 'nunca se trata de homossexualidade, mas sim de heterossexualidade ao
quadrado'". No original "Comme disait Roland Barthes à propos des films d'Alain Robbe-Grillet,
lorsqu'on voit deux femmes dans un rapport sexual, 'ce n'est toujours pas de l'homosexualité mais de l
'hétérosexualité redoublée’".
142
Vidal contou a história em O outro lado de Hollywood. Heston respondeu via carta a revista Time.
cf. The Advocate, 25 de junho de 1996, p. 82.


 64

intérprete de Plato, haver se assumido homossexual algumas décadas depois do

lançamento do filme também exerce um importante papel nesta leitura, além do nome
da personagem fazer óbvia referência ao filósofo grego. Se os casos homossexuais
do ator são verdadeiros ou não, pouco importa, já que a lenda e o mito construíram a
visão de um Dean queer para muitos dos seus fãs.
Rock Hudson é outro ator cuja carreira passou por um filtro queer143 após a
revelação de sua homossexualidade. Em alguns filmes, como Confidências à meia-
noite (Pillow talk, 1959, Michael Gordon), suas personagens agem de forma
afeminada para ficar mais próximas das mulheres pelas quais têm interesses sexuais.
Esse jogo duplo (um ator homossexual que finge ser heterossexual interpretando uma
personagem heterossexual que finge ser homossexual) confunde a noção de um
cinema queer com base na espectatorialidade e na homossexualidade de um de seus
criadores, no caso o ator.
No período em que o New Queer Cinema eclodiu, Mark Rappaport se apropriou
das cenas com Rock Hudson para apontar possibilidades de leituras homoeróticas em
Os Filmes "secretos" de Rock Hudson (Rock Hudson's home movies, 1992). Outros
filmes na virada dos anos 1980 para os anos 1990 também se aproveitavam da
montagem em vídeo para pôr em prática desejos cinematográficos movidos pela
prática espectatorial: Encuentro entre dos reinas (1988, Cecilia Barriga) apresenta
o encontro entre duas divas do cinema: Greta Garbo e Marlene Dietrich. Usando
cenas de seus filmes, a diretora sugere uma relação romântica entre elas. A Malvada
(All about Eve, 1950, Joseph L. Mankiewicz), além de sugerir que Eve Harrington
(Anne Baxter) seja lésbica, e de ter se tornado um filme cultuado por gays
principalmente pela atuação de Bette Davis, também foi alvo de uma remontagem: em
Dry kisses only (1990, Jane Cottis e Kaucyila Brooke) a cena em que Eve e Margo
Channing (Davis) se encontram foi modificada para que, no lugar de Eve, uma lésbica
de São Francisco se declare para Margo/Bette e seja correspondida. Atriz,
personagem e mito se confundem.

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O processo conhecido em inglês pelo verbo "to queer".