Psicologia Humanista

Elias Boainaim Jr.

A leitura histórica que contextualiza este artigo, inicialmente proposta

por Abraham Maslow, afirma que a Psicologia se desenvolveu, e
contemporaneamente se estabelece, em quatro grandes Forças, isto é,
grandes correntes ou movimentos congregadores de teorias, escolas,
estudiosos e praticantes da ciência psicológica. De acordo com essa
classificação, a Primeira Força é o Behaviorismo, ou Psicologia
Comportamental, corrente iniciada por John Watson e cujo maior expoente
talvez seja B. Skinner, sendo a Psicanálise, criada por Sigmund Freud,
apontada como a Segunda Força. Não obstante o inegável valor e importância
das contribuições dessas duas primeiras Forças para a compreensão
psicológica do ser humano, elas despertaram, no meio científico psicológico,
diversas oposições ao mecanicismo de suas propostas deterministas de
compreensão do psiquismo e ao pouco otimismo de suas concepções relativas
à natureza humana e suas potencialidades intrínsecas. Estas potencialidades,
afirmam os opositores, teriam sido negligenciadas, ignoradas ou deturpadas
nas propostas de Psicologia do Behaviorismo e da Psicanálise, cujas principais
descobertas e teorias fundamentaram-se, respectivamente, no estudo de
animais e de doentes mentais. Assim, congregando diversas escolas e
investigadores, dois outros grandes movimentos, em que o estudo do potencial
humano é privilegiado, tem emergido nas últimas décadas e sido apresentados
e propostos como novas Forças da Psicologia: A Psicologia Humanista, ou
Terceira Força, e a Psicologia Transpessoal, ou Quarta Força. O objetivo deste
artigo é apresentar, de forma didática e sintética, o histórico e as
características principais dessas duas correntes da Psicologia contemporânea
que enfatizam o estudo e o desenvolvimento das potencialidades do psiquismo
humano.
Ao contrário do Behaviorismo e da Psicanálise, entretanto, nem a
Psicologia Humanista nem a Psicologia Transpessoal podem ter suas origens
associadas a determinado autor ou escola, embora líderes e expoentes possam
ser identificados. Ambas se constituem, na verdade, como movimentos

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congregadores de profissionais e abordagens de origem, por vezes, bastante
diversa e independente. A articulação e institucionalização, tanto do
Movimento Humanista quanto do Transpessoal, nasce da insatisfação e
sensação de isolamento de investigadores, teóricos e praticantes não
identificados com as tendências predominantes no cenário psi e traduz seu
anseio de constituir um grupo de pertença, intercâmbio, atuação e
fortalecimento mútuo, a partir da convergência em torno de algumas
propostas, tendências, posicionamentos, interesses, pontos de vista e mesmo
linguagem assumidos em comum, mas sem prejuízo das perspectivas mais
particulares e das diferenças entre as escolas específicas com que se
identificam.
Essa heterogeneidade típica das duas correntes, e que dá margem a
caracterizações e definições por vezes bastante discrepantes entre os autores
que as apresentam, acaba por vezes confundindo o estudante ou profissional
de Psicologia que se propõe a entender o que é afinal a Psicologia Humanista
ou a Psicologia Transpessoal.
Sem a pretensão de poder acabar com essa confusão, mas desejando
lançar alguma luz sobre o assunto, a caracterização que aqui apresento não
terá a preocupação de discriminar ou comparar os posicionamentos e as
contribuições de cada autor ou escola que se identifica ou é identificado como
humanista ou transpessoal. O enfoque adotado será o de, após uma sintética
exposição dos aspectos históricos e contextuais a que o nascimento de cada
um dos movimentos esteve associado, centrar a exposição nas tendências
mais gerais e consensuais, examinando-as em quatro tópicos, ou dimensões,
que me parecem essenciais na caracterização de qualquer escola ou corrente
de Psicologia: a Temática Privilegiada; o Modelo de Ciência; a Visão de
Homem; e os Métodos e Técnicas.
No caso da Psicologia Humanista, como esta, em suas diversas
abordagens, é hoje bem mais difundida e estabelecida no meio acadêmico e
profissional da Psicologia de nosso país, a exposição será mais resumida e
menos fundamentada em citações e esclarecimentos. Preferi ocupar um espaço
maior na apresentação da Psicologia Transpessoal, a qual, não obstante o
crescente interesse que vem despertando (demonstrado, por exemplo, no

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aumento da tradução e edição de livros sobre o assunto), é ainda bem pouco
conhecida e aceita nos meios mais oficiais da Psicologia no Brasil.

A PSICOLOGIA HUMANISTA

HISTÓRICO

O Nascimento da Psicologia Humanista

A Psicologia Humanista, conforme historia DeCarvalho (1990), surgiu,

com esse título, no final da década de 50 e início os anos 60. Foi, sobretudo
graças ao trabalho de dois homens, Abraham Maslow e Anthony Sutich, que o
Movimento Humanista pode ser articulado, organizado e institucionalmente
fundado como a Terceira Força da Psicologia.
No início da década de 50, Maslow era um promissor psicólogo
experimental e professor de Psicologia na Universidade de Brandeis, mas seus
interesses pouco ortodoxos e pouco afinados à forte predominância do
Behaviorismo no ambiente acadêmico, apenas confrontado pela influência da
Psicanálise nos meios clínicos, tendiam a levá-lo ao isolamento profissional e
intelectual. Era-lhe inclusive difícil arranjar veículo adequado para publicar
seus artigos, que não encontravam ressonância na linha editorial e teórica
adotada pela maior parte das revistas técnicas de então.
Como forma de contornar o problema, em meados dos anos 50,
organizou uma lista de nomes e endereços de psicólogos e grupos envolvidos
em visões menos ortodoxas e mais afinados com suas próprias idéias, para
com eles manter intercâmbio de artigos e discussões, na forma de uma rede
de correspondência, a que chamou Rede Eupsiquiana e que viria a ser o
embrião do Movimento Humanista. Sutich, psicólogo que conhecera Maslow no
final dos anos 40 e que nos anos 50 tornara-se ativo participante da Rede e
intenso colaborador na discussão das novas idéias, veio a ter fundamental
papel no lançamento e institucionalização da Psicologia Humanista. De suas
discussões com Maslow nasceu a percepção de que uma nova Força estava se
configurando e já era a hora, ao final dos anos 50, de fundarem uma revista

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própria que difundisse e veiculasse a proposta. Sutich foi encarregado de
encabeçar o empreendimento, dedicando-se intensamente à tarefa de
articulação e organização. Após considerável deliberação sobre o nome da
nova revista - foram sugeridos Ser e Tornar-se, Crescimento Psicológico,
Desenvolvimento da Personalidade, Terceira Força, Psicologia do Self,
Existência, e Orto-Psicologia - foi adotado o título Revista de Psicologia
Humanista, sugerido por S. Cohen, e que desde então passou a designar o
Movimento, oficialmente lançado com o primeiro número da revista, em 1961.
O sucesso da revista acabou levando à organização da Associação
Americana de Psicologia Humanista, fundada em 1963, consolidando-se o
movimento de forma definitiva em 1964 quando, em uma conferência
realizada na cidade de Old Saybrook, compareceram em aberta adesão
grandes nomes inspiradores do movimento. Com sua rápida e sólida difusão a
Psicologia Humanista se mostra hoje uma Força firmemente estabelecida e
respeitada no panorama da Psicologia mundial, generalizadamente reconhecida
nos campos teóricos, acadêmicos e de aplicação.

Principais Influências e Adesões

Ao contrário das Forças anteriores, a Psicologia Humanista não se

identifica ou inicia com o pensamento de um determinado autor ou escola.
Tratando-se primariamente de um movimento congregador de diversas
tendências, unidas pela oposição ao Behaviorismo e à Psicanálise, assim como
pela convergência em torno de algumas propostas comuns, várias afluências,
adesões e influências podem ser apontadas, destacando-se as que se seguem:

Teorias Neo-Psicanalíticas

A crítica que a Psicologia Humanista faz à Psicanálise, centra-se,

sobretudo na visão pessimista, determinista e psicopatologizante que atribui à
teoria de Freud, assim como na impessoalidade da técnica transferencial. Já
algumas teorias de discípulos dissidentes de Freud são vistas com bons olhos e
citadas como importantes influências em relação ao trabalho de destacados

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humanistas. São vistas com simpatia as teorias de Adler, Rank, Jung e Reich,
assim como são bem recebidas contribuições da Psicanálise americana,
representada por Horney, Sullivan, Erikson, e toda a corrente de Psicanalistas
do Ego e Culturalistas em geral. Psicanalistas não ortodoxos, como Nuttin e
Fromm, chegam mesmo a tornar parte ativa no Movimento.

Gestaltistas e Holistas

A Psicologia Humanista retoma em grande parte as propostas da

Psicologia da Gestalt alemã, em especial a visão holista (que privilegia o todo
em detrimento das partes, opondo-se ao elementarismo e ao reducionismo) do
ser humano e seu envolvimento ambiental. Trazida aos Estados Unidos pelos
seus criadores - Wertheimer, Koffka e Köhler - e outros psicólogos imigrantes,
fugitivos das conturbações políticas européias, a influência da Psicologia da
Gestalt está presente em praticamente todos os psicólogos humanistas. Para
citar apenas os principais autores envolvidos no surgimento da Psicologia
Humanista e para os quais a formação gestáltica foi decisiva lembremos
Goldstein, Angyal e Lewin, sendo que este último, ao lado das propostas do
Psicodrama de Moreno, foi também uma das principais influências no
extraordinário desenvolvimento e aplicação de técnicas de trabalho grupal, que
tão caracteristicamente marcaram o movimento da Psicologia Humanista. E,
ainda neste tópico da influência gestáltica, não pode ser esquecido Perls, o
polêmico Fritz, que em suas originais leituras da Psicanálise, da Psicologia de
Gestalt e do Existencialismo, foi, com a Gestalt-Terapia por ele criada, uma
das presenças mais marcantes no extraordinário sucesso e desenvolvimento da
Psicologia Humanista nas décadas de 60 e 70.

Psicologias Existenciais

As articulações para o lançamento da Psicologia Humanista

coincidiram, no final da década de 50, com a maior difusão nos Estados Unidos
do trabalho que havia décadas vinha sendo realizado na Europa por diferentes
escolas de Psicologia e Psicoterapia inspiradas em filósofos existencialistas e

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fenomenólogos1. Essa difusão ocorre não só pela tradução para o inglês de
obras de psicólogos existenciais, como Boss, Binswanger e Van Den Berg, mas
também pelo trabalho de divulgação realizado no meio psicológico pelos
escritos de Tillich e Rollo May, tendo este último organizado, em 1959, o
primeiro simpósio sobre Psicologia Existencial realizado nos Estados Unidos,
para o qual foram convidados expoentes e futuros líderes do Movimento
Humanista, como Maslow e Rogers. Não tardaram a serem encontrados pontos
em comum nas respectivas propostas e, sobretudo pela participação ativa de
May e outros psicólogos existenciais que aderiram ao movimento, como
Bugental e Bühler, a Psicologia Humanista foi amplamente enriquecida com a
perspectiva fenomenológica e existencial, a ponto de por vezes ser
denominada Psicologia Humanista-Existencial (Greening, 1975). Não cabe
aqui uma discussão mais aprofundada do relacionamento nem sempre fácil e
pacificamente aceito entre a perspectiva humanista americana - em muitos
sentidos muito mais essencialista, ligada antes a Rousseau que a Heidegger e
Sartre, menos filosoficamente sofisticada, mais otimista e vinculada a
interpretações biológicas da natureza humana - e a perspectiva existencial
européia. Entre os filósofos existencialistas cujas idéias foram mais
abertamente abraçadas pelos humanistas americanos, destacam-se
Kierkegaard e Buber, sem contar com a influência de Nietzche que, sobretudo
por via indireta (as idéias de Adler), é notada em algumas propostas da
Terceira Força. De uma maneira geral, o Movimento Humanista acabou por
absorver a maioria dos psicólogos existenciais americanos e, do outro lado, a
proposta humanista recebeu a adesão de pelo menos um teórico europeu de
destaque, Viktor Frankl, criador da Logoterapia, que posteriormente integraria
também o Movimento Transpessoal. Ronald Laing, o anti-psiquiatra inglês que
sofreu forte influência das idéias de Sartre, pode também ser apontado como
interlocutor e simpatizante da Psicologia Humanista e, à semelhança de Frankl,
assíduo freqüentador do meio transpessoal.

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É importante ressaltar que a Fenomenologia, numa versão simplificada (entendida
como descrição ingênua da experiência vivida) e um tanto desvinculada de suas raízes
filosóficas mais elaboradas, fora trazida anteriormente aos Estados Unidos pelos psicólogos
gestaltistas alemães e psiquiatras da escola jasperiana, e já era, havia muito, conhecida e
utilizada pelos psicólogos americanos, quer como método auxiliar de coleta de dados, quer
como a fundamentação principal de elaborações teóricas.

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 Escolas Americanas de Psicologia da Personalidade

Outra importante influência na constelação do Movimento Humanista,

diz respeito à afluência de importantes escolas de Psicologia da Personalidade
desenvolvidas nos Estados Unidos. Afora a sempre lembrada homenagem
póstuma aos pragmatistas John Dewey e Willian James, destacados teóricos
independentes como G. Allport, G. Murphy, Murray, Kelly, Ellis, Maslow e
Rogers, assim como toda a escola de Psicologia do Self e a corrente de
fenomenólogos americanos, associaram-se ao movimento, em diferentes graus
de apoio e envolvimento.

Outras Afluências

Como movimento aberto e inclusivo de novas tendências, idéias e

experimentações pouco ortodoxas, a Psicologia Humanista não tardou a
integrar em suas fileiras de simpatizantes e proponentes toda sorte de
marginais contestadores do sistema. A espetacular revolução que o movimento
propiciou no campo das psicoterapias, entendidas a partir de então na
perspectiva ampliada de técnicas de crescimento pessoal ou de
desenvolvimento do potencial humano estimulou o estudo, experimentação e
aplicação - infelizmente de modo nem sempre tão sério e criterioso como seria
de se desejar - de novas formas de ajuda psicológica. Entre as tendências que
se aproximaram da Psicologia Humanista, destacam-se as novas psicoterapias
que vinham se desenvolvendo a partir do trabalho mais ou menos
independente de seus criadores, como a Terapia Primal de Arthur Janov, a
Análise Transacional de Eric Berne, e a Psicossíntese de Roberto Assagioli (que
posteriormente abraçaria o Movimento Transpessoal); as escolas e técnicas de
trabalho não verbal e corporal, com suas propostas de relaxamento,
sensibilização e desbloqueio psíquico e energético; as variadas formas de
trabalho intensivo com grupos que se associaram no que ficou conhecido como
Movimento dos Grupos de Encontro; e enfim toda sorte de touchy-feelly
terapeutas envolvidos na experimentação alternativa de técnicas de

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desenvolvimento pessoal ou simplesmente navegando em uma superficial e
consumista adesão à nova onda. Influências matizadas de aspectos que em
breve dariam origem ao Movimento Transpessoal, especialmente relativas ao
estudo e aplicação de técnicas de meditação e experimentação psíquica com
drogas psicodélicas, também podem aqui ser incluídas, embora alguns
humanistas mais ortodoxos as rejeitem como parte das superficiais e pouco
sérias contribuições e adesões que o movimento acabou por atrair, em grande
parte devido ao clima cultural mais amplo a que o surgimento da Psicologia
Humanista esteve associado e que examinaremos a seguir.

A Questão da Contracultura

A institucionalização e o rápido desenvolvimento e aceitação da

Psicologia Humanista coincidiu, no contexto cultural da década de 60, com os
anos de acentuado questionamento e mudança nas sociedades ocidentais.
Anos de revoltas políticas e de costumes, sobretudo entre a juventude, e em
que mais do que nunca a contestação ao Sistema e aos valores estabelecidos
esteve na ordem do dia. Anos marcados pelo que, na expressão cunhada por
Theodore Roszak (s. d.), foi chamado de Contracultura: revoltas estudantis,
movimento hippie, mobilização pacifista contra a guerra do Vietnã, ativismo
político, organização de minorias raciais e feministas, desafio à autoridade,
revolução underground nas artes, oposição ao materialismo consumista,
valorização do corpo, do sentimento, do amor livre, da experimentação
psíquica através das drogas psicodélicas, da ecologia, da auto-expressão
espontânea, e das experiências meditativas e espirituais. Essas tendências
todas convergiam na rejeição aos modelos tradicionais de família, de trabalho,
de escola, de relações interpessoais, de igreja, de governo, de instituições em
geral, e da própria cultura ocidental.
Muito do extraordinário sucesso da Terceira Força da Psicologia se
deve ao Espírito do Tempo, o Zeitgeist, desse momento histórico, ao qual de
várias maneiras suas propostas eram ressonantes e coincidentes, ao ponto de,
em diversos sentidos, ter sido o Movimento da Psicologia Humanista abarcado
como uma das facetas da Contracultura. Apesar dos excessos, equívocos,

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ingenuidades e superficialidades cometidas no calor da revolução cultural, não
compartilho a opinião daqueles (como Smith, 1990) que lamentam como infeliz
distorção a associação da imagem da Psicologia Humanista aos movimentos
contestatórios dos anos 60. Na Verdade, mais do que qualquer outra corrente
da moderna Psicologia, a Psicologia Humanista é marcada por um
compromisso de engajamento em favor da mudança social e cultural, em
direção a uma sociedade de valores mais humanos, menos controladora, mais
atenta às necessidades intrínsecas de auto-realização, mais criativa e lúdica,
envolvendo relações pessoais mais abertas, autênticas, auto-expressivas e
prazerosas, em que a exploração alternativa das dimensões humanas da
intimidade corporal e emocional fosse sancionada ao invés de reprimida;
enfim, onde a pessoa, em sua liberdade e auto-determinação no
desenvolvimento de suas possibilidades, fosse o valor supremo, contra todos
os dogmas, valores e autoridades externamente constituídos. Ora, em grande
parte, isso me parece coincidir com as propostas e os valores abraçados pelos
movimentos contraculturais de então.

CARACTERÍSTICAS

Temática Privilegiada

Além da oposição ao Behaviorismo e à Psicanálise, e da absorção de

escolas não identificadas com essas correntes, o Movimento Humanista é
caracterizado pela congregação de estudiosos em torno de alguns tópicos e
interesses que podem ser apontados como temáticas típicas e preferenciais da
Psicologia Humanista. Sutich (1991), relembrando o início do Movimento e o
lançamento da Revista de Psicologia Humanista, informa como uma definição
de Terceira Força, formulada por Maslow em 1957, foi utilizada na introdução
da primeira edição, para assim descrever a proposta:
A Revista de Psicologia Humanística foi fundada por um grupo de
psicólogos e profissionais de outras áreas, de ambos os sexos, interessados
naquelas capacidades e potencialidades humanas que não encontram uma
consideração sistemática nem na teoria positivista ou behaviorista, nem na

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teoria psicanalítica clássica, tais como criatividade, amor, self, crescimento,
organismo, necessidades básicas de satisfação, auto-realização, valores
superiores, transcendência do ego, objetividade, autonomia, identidade,
responsabilidade, saúde psicológica, etc. (Sutich, 1991, p. 24).
Nessa significativa listagem elaborada por Maslow como resumo dos
interesses editoriais do veículo oficial do movimento, pode-se perceber o
delineamento das principais tendências e ênfases temáticas que, relacionadas
entre si, caracterizam-se como típicas da Psicologia Humanista.
Em primeiro lugar, a Psicologia Humanista destaca-se como a corrente
que, afastando-se do tradicional enfoque clínico de privilegiar o estudo das
psicopatologias, passa a enfatizar a saúde, o bem estar, e o potencial humano
de crescimento e auto-realização. Já em seu livro Introdução à Psicologia do
Ser, de 1957, Maslow (s. d.) aponta para a necessidade do desenvolvimento
de uma Psicologia da Saúde, criticando as teorias, como a Psicanálise, que
generalizam suas conclusões sobre o ser humano a partir de dados obtidos
quase que exclusivamente no estudo de indivíduos mentalmente perturbados,
resultando conseqüentemente em um retrato pessimista e desabonador da
natureza humana. Maslow, ao contrário, se propõe o estudo das mais
saudáveis e admiráveis pessoas, por ele denominadas personalidades auto-
atualizadoras, dando início à tradição humanista de abordar a Psicologia a
partir do prisma da saúde e do crescimento psicológico. Tão forte é essa
tendência que forneceu o termo Eupsicologia, cunhado nas primeiras tentativas
de articulação e caracterização do movimento. Também, em sua proposta de
enfatizar o desenvolvimento das melhores capacidades e potencialidades do
ser humano, a Psicologia Humanista é muitas vezes identificada como o
Movimento do Potencial Humano. Assim, ao invés de empenhar-se em
exaustivas descrições e teorizações sobre os mecanismos das enfermidades
psíquicas, reservando à saúde a definição negativa de ausência de doença, é
mais típico da Psicologia Humanista buscar definir as características do pleno e
saudável exercício da condição humana, em distanciamento do qual as
patologias podem então serem entendidas.
Em segundo lugar, outra importante orientação temática geral da
Psicologia Humanista, diz respeito ao privilegiar das capacidades e

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potencialidades características e exclusivas da espécie humana. Criticam os
humanistas, sobretudo ao Behaviorismo, a tendência a generalizar conclusões
obtidas a partir de experimentos realizados quase que exclusivamente em
pesquisa animal; assim como a forte tendência da psicologia experimental em,
mesmo quando dedicada a trabalhos com pessoas, centrar-se em aspectos
fisiológicos, ou muito parcializados, perdendo de vista a própria dimensão
psicológica característica do ser humano, que deveria em princípio ser o
enfoque prioritário de uma ciência dedicada ao estudo da mente e da psiquê. A
volta ao humano como objeto de estudo é uma das bandeiras do Movimento,
importante a ponto de fornecer-lhe o título designativo. Qualidades e
capacidades humanas por excelência, tais como valores, criatividade,
sentimentos, identidade, vontade, coragem, liberdade, responsabilidade,
consciência, auto realização, etc., fornecem temas de estudo típicos das
abordagens humanistas. Essas e outras temáticas, igualmente características
(organismo, self, significados, intencionalidade, necessidades básicas,
experiência subjetiva, encontro, etc.), estão também associadas à visão de
homem, à proposta de Ciência, e aos métodos e técnicas desenvolvidos e
assumidos pela Psicologia Humanista, que serão examinados nos próximos
itens, e representam as diversas influências recebidas pelo Movimento,
sucintamente referidas nos itens anteriores.
Ao leitor mais atento não terá por certo escapado a inclusão, na
listagem de Sutich, do tema transcendência do ego. Tal assunto, embora em
algumas abordagens possa ser entendido como a mera superação da
identificação com uma defensiva e socialmente imposta imagem de si, em seu
sentido mais amplo, caracteriza antes uma temática transpessoal, cuja
inclusão aqui serve para ilustrar a vinculação dessa tendência ao Movimento
Humanista, no qual era inicialmente vista como uma facção ou topifição de
interesses, assunto que será melhor esclarecido quando tratarmos do
surgimento da Psicologia Transpessoal.

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 Visão de Homem

De forma bem mais declarada que as Forças anteriores, a Psicologia

Humanista, enquanto movimento organizado, reconhece, assume e propõe a
inevitabilidade da adoção de um Modelo de Homem, ou seja, uma concepção
filosófica da natureza humana, como ponto de partida e princípio norteador de
qualquer projeto de construção da Psicologia. Neste tópico, talvez mais que em
qualquer outro, destila a Psicologia Humanista suas maiores críticas e
discordâncias às escolas a que se opõe, contestando veementemente os
modelos de homem que identifica nas formulações psicanalíticas e
behavioristas.
Opõem-se os humanistas à concepção psicanalítica do homem como
um animal lúbrico e feroz, movido por necessidades instintivas de prazer e
agressão, ao qual só a custa de muitas restrições e sublimações da natureza
animalesca básica se pode, na melhor das hipóteses, trazer algum verniz de
racional sociabilidade, mas não sem um inevitável ônus de frustração,
infelicidade e Mal-Estar da Civilização. Recusam-se também a conceber o ser
humano como uma espécie de máquina, robô ou marionete, cuja natureza
passiva e amorfa, assim propõe o Behaviorismo, é absolutamente moldada,
manipulada e controlada pelas contingências de estimulação e
condicionamento ambiental, a quem na melhor das hipóteses se poderá
oferecer a escolha (ela própria condicionada) entre um condicionamento
fortuito e um planejado. Negando-se a aceitar que o homem seja assim
reduzido por tão pessimistas e desalentadoras visões, a Psicologia Humanista
se afirma em um compromisso com uma visão otimista e engrandecedora, na
qual as melhores qualidades e potenciais positivos manifestados pelos homens
sejam valorizados como a própria essência da natureza humana.
Grosso modo, a visão psicanalítica costuma ser comparada, pelos
humanistas americanos, à pessimista opinião de Hobbes (o homem é o lobo do
homem), e a visão behaviorista à concepção de Locke, que vê o ser humano
como uma tabula rasa; ao passo que seu próprio modelo é considerado como
uma reedição da generosa visão de Rousseau: O homem é naturalmente bom,
a sociedade é que o corrompe.

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 Vejamos, em algumas tendências e consensos das abordagens
humanistas, um sucinto esboço da visão de homem que elas propõem:
Enxergando o homem como um todo complexo e organicamente
integrado, cujas qualidades únicas vêm de sua configuração total, rejeitam os
humanistas as concepções elementaristas e fragmentadoras da psiquê.
Retomando para o Movimento a proposta holista que Adler foi buscar em
Smuts, e que de outra parte caracterizou a Psicologia da Gestalt, vêem no
homem uma natureza tal que a totalidade da pessoa humana é sempre maior
que a soma de suas partes tomadas isoladamente. Em especial nas teorias
desenvolvidas nos Estados Unidos - o ramo americano e mais
caracteristicamente humanista do Movimento, e para o qual as idéias do
neurologista e teórico gestaltista Goldstein foram especialmente influentes - a
compreensão organísmica do ser incluí suas raízes biológicas. Assim,
concebem o homem como marcado pela necessidade, que vêem como
intrínseca a todo organismo vivo, de atualizar seu potencial e se tornar a
totalidade mais complexa, organizada e autônoma que for capaz. Esta hipótese
da necessidade de auto-realização fornece, em diversas versões, a teoria
básica de motivação da maioria das psicologias humanistas. Mesmo que as
escolas existenciais, dada sua ênfase na liberdade e sua compreensão do ser
humano como criatura cuja natureza consiste em criar sua própria natureza
(Sartre), rejeitem a consideração de tendências biológicas determinantes, há
quem remonte à vontade de potência de Nietzsche a origem da formulação
humanista da existência de uma tendência intrínseca de busca da auto-
realização. Igualmente associada à concepção holista, está a compreensão que
os humanistas em geral tem do homem como implicado e indissociavelmente
configurado - mas não determinado - em seu relacionamento com o ambiente,
seja este físico, fenomenológico-experiencial, interpessoal, ou sócio-histórico-
cultural.
O ser humano, na visão humanista-existencial, é proposto como um
ser livre e intencional, recebendo esta noção especial destaque nas psicologias
existenciais, as quais por vezes rejeitam a concepção mais essencialista e
rousseauniana dos americanos, que crêem ser a natureza humana
positivamente orientada, devendo as relações psicossociais deletérias ser

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responsabilizadas por qualquer desvio dessa bondade original. Para os
existencialistas, sendo o homem livre e auto-orientado pelos propósitos e
sentidos que dá à própria existência, não pode eximir-se de se responsabilizar
plenamente pelo que é, apesar da inevitável angústia que esse assumir-se
evoca, pois qualquer outra atitude seria auto-engano, má fé, inautenticidade
no existir. De qualquer forma, de uma maneira geral, as teorias humanistas
propõem que o comportamento do ser humano não pode ser adequadamente
entendido a partir de referências exclusivas a influências determinantes
externas à sua consciência e aos significados atuais que imprime ao mundo,
sejam essas influências provenientes do ambiente, do passado, ou do
inconsciente. Associadas portanto à aceitação da liberdade, da
responsabilidade e da intencionalidade como características intrínsecas à
condição humana, resultam a ênfase nas interpretações teleológicas (que
enfocam a finalidade ao invés da causa passada) do comportamento; o
privilegiar da dimensão consciente e do vivenciar da experiência presente;
assim como o enfoque fenomenológico (que se atem à experiência subjetiva e
consciente) e compreensivo (que contrapõe a compreensão por empatia à
explicação por referenciais exteriores); os quais, com maior ou menor
destaque, são defendidos pelos humanistas.
Enfim, vendo o homem como um ser em busca e construção de si
mesmo, cuja natureza continuamente se desvela e exprime no realizar de suas
possibilidades e na atualização de seu potencial, compreendem os humanistas
que só se é pessoa, só se é realmente humano, no autêntico, livre e integrado
ato de se desenvolver. Daí o generalizado consenso, que alguns entendem
como a característica mais marcante da visão de homem que a Psicologia
Humanista apresenta, em rejeitar concepções estáticas da natureza humana,
considerada antes como algo fluido: uma tendência para crescer, um
movimento de sair de si, um projetar-se, um devir, um incessante tornar-se,
um contínuo processo de vir a ser.

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 Modelo de Ciência

O desenvolvimento da Psicologia Humanista é caracteristicamente

marcado por uma reflexão e tomada de posições em questões filosóficas e
epistemológicas sobre a natureza da Psicologia enquanto Ciência. É, sob alguns
novos aspectos e nuances, retomada a discussão que envolveu o nascimento e
as primeiras décadas da Psicologia Científica contemporânea, em torno da
questão do modelo, dos métodos e do objeto dessa nova ciência. A
controvérsia principal referia-se à adequação do Modelo de Ciência, até então
bem sucedido nas modernas ciências naturais, estender-se às nascentes
ciências humanas, as quais, justificadas pela singularidades de seu objeto de
estudo, congregavam arrebatados defensores do desenvolvimento de um
modelo próprio e diferenciado. Embora na Europa o debate tenha prosseguido
e frutificado, principalmente no desenvolvimento de escolas de psicopatologia
e psicoterapia inspiradas na Fenomenologia e no Existencialismo, no panorama
americano a discussão parecia ter estagnado, com a aparente vitória dos
modelos naturalistas, fosse o modelo positivista de determinismo ambiental
adotado pelo Behaviorismo, com sua ênfase na experimentação animal e na
observação objetiva; fosse o modelo médico, mecanicista em sua ênfase no
determinismo psíquico, de inspiração darwiniana, e igualmente naturalista, da
Psicanálise. Os humanistas, reeditando em novas versões propostas da
Psicologia Compreensiva de Dilthey, da perspectiva holista da Psicologia da
Gestalt, da primeira Fenomenologia de Husserl, e dos questionamentos
existencialistas sobre a singularidade e irracionalidade da existência concreta,
tendem a acordar que a Psicologia deve se afirmar em um modelo de ciência
do homem, respeitando e se adaptando às especificidades de seu objeto de
estudo. Embora a este respeito não se possa encontrar unanimidades
indiscutíveis entre as diversas propostas que se articulam no movimento
humanista, algumas tendências parecem se destacar, sobretudo em
decorrência do Modelo de Homem que, como vimos, esse movimento defende.
De uma maneira geral, a Psicologia Humanista não se opõe aos
parâmetros de racionalidade e objetividade empírica, quando utilizados na
busca de explicação, controle e previsão dos fenômenos do mundo das coisas.

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Entretanto, quando se trata do homem, que os humanistas entendem como
tão distinto do restante da criação, opõe-se, em maior ou menor grau, a
diversos princípios e procedimentos consagrados em modelos de ciência
natural e nas propostas de Psicologia das Forças a que se opõe. Há
considerável consenso na crítica da aplicação, ao estudo do homem, de
abordagens reducionistas, deterministas, elementaristas e objetivantes; ao
passo que o racionalismo empírico-indutivo e hipotético-dedutivo é, com
adaptações, menos rechaçado. Vejamos brevemente estas questões.
Opondo-se ao reducionismo, que vêem como associado aos modelos
de homem do Behaviorismo e da Psicanálise, recusam-se os humanistas a
entender o ser humano como um mero jogo de forças instintivas e culturais,
ou intermináveis cadeias de estímulo-resposta, sujeito aos mesmos processos
comportamentais que os animais de laboratório. Reconhecem os humanistas
na pessoa humana uma complexidade tal que implica numa mudança
qualitativa, e não apenas quantitativa, em relação às espécies inferiores, de tal
ordem que o princípio metodológico de se compreender pelo mais simples o
mais complexo deva, no caso do homem, ser invertido, pois até os processos
psíquicos mais simples e primitivos adquirem novos sentidos na configuração
total da personalidade humana. Ao determinismo e mecanicismo será
desnecessário nos estendermos, pois para abordagens que enfatizam a
liberdade e a intencionalidade como condição humana, é evidente que o
determinismo não vai ser de muito auxílio ou relevância.
A questão da objetividade científica, em nome da qual o Behaviorismo
mais radical tentou esterilizar de toda vida psíquica a ciência da Psicologia, é
talvez a posição que recebe maiores ataques, pois é justamente a dimensão
subjetiva dos sentimentos, das emoções, dos valores, das inter-relações, dos
significados, da vontade, dos anseios, da criatividade, da experiência e vida
consciente, o objeto de estudos que prioritariamente a Psicologia Humanista
quer abordar. Como se pode então, em nome da Ciência, fechar os olhos ao
que de mais significativo e característico há para se investigar no objeto que se
tem para estudo?
No que tange a levar a maiores extremos ainda o questionamento da
natureza da investigação científica da psiquê humana, mesmo dentro do

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próprio Movimento Humanista as posições tendem a divergir. A maioria das
escolas humanistas americanas se inclina a professar fé na Ciência, e seus
investigadores, muitos com sólida formação empírica e experimental, são
bastante criativos em renovar e adaptar formas de pesquisa, inclusive
experimentos laboratoriais, às dimensões do ser que desejam estudar,
enquanto a tradição fenomenológica européia tem possibilitado a enorme
ampliação de vias no desenvolvimento de procedimentos para Psicologia, e
fornecido talvez os principais subsídios para a discussão da natureza desta,
enquanto ciência do homem. É, entretanto, em algumas propostas
existencialistas que talvez se encontrem as posições mais radicais do
questionamento. Tomadas até as últimas conseqüências, certas concepções
básicas da visão existencial de homem e de universo, como as que propõe o
caráter singular e único de cada existência, a imprevisibilidade das
possibilidades e dos projetos decorrentes da liberdade e escolha autênticas,
assim como a irracionalidade de um universo que, afora os mutantes sentidos
que cada homem a cada momento lhe imprime, é de uma absurda e absoluta
gratuidade, parecem tornar irrelevante qualquer noção de previsibilidade,
constância, replicabilidade, generalização, racionalidade e mesmo comunicação
de resultados, no estudo do humano. Sem se aceitar uma possibilidade mínima
dessas condições, é de fato difícil acreditar que seja possível chegar a algum
tipo de verdade científica, o que leva alguns psicólogos existenciais ao
questionamento cético da utilidade de investigações empíricas, formulações
teóricas, ou mesmo da Psicologia enquanto Ciência. Deste ponto de vista mais
extremado, algumas abordagens mantém-se muito mais próximas da
Antropologia Filosófica que da Psicologia Científica, à qual parecem se manter
ligadas apenas pelas preocupações de natureza clínica de suas propostas de
psicoterapia.
Enfim, não pode deixar de ser dito, os questionamentos e respostas
que a Psicologia Humanista levanta e esboça sobre a natureza da Psicologia
enquanto Ciência e sua possibilidade de contribuir para a felicidade, saúde e
auto-realização humana, encontram-se no cerne de todo um processo mais
amplo que marca a crise da moderna Civilização Ocidental. Se a Ciência
colaborou para esvaziar e isolar o homem, reduzindo-o à sua mera dimensão

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material e aos frios mecanismos lógico-racionais a serviço de considerações
mesquinhas e doentias, a justa revolta cultural contra esse estado de coisas
que nos tem retirado o sentido, a maravilha e a profundidade da experiência
de ser humano entre humanos, mobilizou também os psicólogos. Assim, a
Psicologia Humanista se compromete, em seu projeto de Ciência, a estar
sempre voltada a favorecer o movimento da aprisionada alma humana, em sua
busca de um mundo que se possa chamar humano, e em que, entre os da
nossa espécie, seja realmente um prazer viver.

Métodos e Técnicas

Mantendo-se fiel às suas opções temáticas, e tendo sempre em vista

as dimensões do ser que seu enfoque privilegia, a Psicologia Humanista
desenvolve, adapta e renova variadas técnicas e metodologias de abordagem
da pessoa, com finalidades de estudo ou intervenção. Os questionamentos e
posições assumidas sobre a natureza da Ciência Psicológica e seu objeto
próprio de estudo, fazem do projeto humanista de construção da Psicologia
uma fonte de inspiração e parâmetros no desenvolvimento de abordagens
adequadas, sendo sobretudo o compromisso com sua visão de homem que
orienta a criação e desenvolvimento de novas formas de estabelecer a saúde
psíquica e promover o desenvolvimento dos melhores potenciais humanos.
No campo da pesquisa, a Psicologia Humanista é marcada não só pela
eleição de temas e faixas da experiência humana até então negligenciadas
como objeto de investigação, mas também pelo desenvolvimento e utilização
de inovações metodológicas. O instrumental de pesquisa e investigação
desenvolvido e utilizado sob a égide da Terceira Força é bastante rico e
diversificado. Para um breve apanhado das contribuições mais significativas e
características, podem ser brevemente lembradas as variações dos métodos
inspirados na Fenomenologia, aí incluídas as chamadas pesquisas qualitativas;
a crescente consideração da influência da pessoa do investigador nos
experimentos, que em muitos estudos é complementada com a inscrição dos
sujeitos da pesquisa como co-investigadores; a larga realização de estudos
idiográficos (interessados nas singularidades, ao invés das características

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generalizáveis do sujeito da investigação); e o eclético e criativo uso com que
investigadores humanistas renovam abordagens mais tradicionais de pesquisa,
desde os experimentos laboratoriais até o consagrado recurso do estudo de
caso.
É entretanto no campo das psicoterapias e técnicas de crescimento
pessoal, mais do que em qualquer outro, que a contribuição da Psicologia
Humanista é especialmente exuberante e espetacular, resultando em uma
verdadeira revolução nos conceitos e formas de ajuda psicológica. O espaço
aqui seria pequeno, caso eu desejasse fazer a mínima justiça da citação
nominal das novas escolas e propostas que foram desenvolvidas na vanguarda
ou na esteira do Movimento Humanista. Optei então por me restringir apenas à
discriminação comentada de algumas das principais tendências que se
associam ao Movimento.
Embora a diversidade das teorias e técnicas psicoterápicas abrangidas
pela Psicologia Humanista seja quase inumerável, o reconhecimento do
potencial positivo e saudável da natureza humana tende a congregá-las em
um objetivo de trabalho comum, distinto do apresentado pelas Forças
anteriores. Para a concepção psicanalítica de ser humano, a psicoterapia visa
obter um equilíbrio entre a voracidade irracional das forças do Id, as
restrições culturais internalizadas no Superego, e as condições objetivas da
realidade, mediante as articulações parcialmente conscientes do Ego e seus
mecanismos de defesa, resultando, na melhor das hipóteses, na
transformação, como afirmou certa vez Freud, de uma infelicidade neurótica
em uma infelicidade normal. Para o Behaviorismo, o conceito determinista e
valorativamente neutro que faz da natureza humana, implica que a terapia é
bem sucedida ao propiciar o descondicionamento dos comportamentos
indesejados e a aprendizagem do repertório que propicie melhor adaptação e
atenda ao desejado, sendo que as questões desejado por quem? ou adaptado
a que? não encontram no Behaviorismo resposta, que deve ser buscada na
ideologia da moda ou no senhor de escravos que estiver de plantão. Já para a
Psicologia Humanista, o objetivo de qualquer tratamento pode ser formulado
numa frase quase redundante: levar a pessoa a ser ela mesma. Propiciar ao
cliente, ou estudante, a conquista de uma existência autêntica, auto-

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consciente, transparente, espontânea, verdadeira, congruente e natural, sem
máscaras, jogos, couraças ou divisões (splits) internas: eis o que pretendem
os humanistas.
A ênfase na saúde ao invés de na doença, assim como a proposta de
desenvolvimento do potencial humano, tem levado as terapias humanistas a
entender suas técnicas de ajuda muito mais como formas de estimular o
desenvolvimento e a aprendizagem do que como tratamento de enfermidades,
disfunções ou anomalias psíquicas. A troca do modelo médico pelo de auto-
realização tem levado muitas abordagens a se apresentarem - não obstante o
tradicional designativo psicoterapia mantenha sua força - como sendo métodos
e técnicas de desenvolvimento ou crescimento pessoal. De qualquer forma é
bastante generalizada a concepção de que toda psicoterapia bem sucedida é
um processo de aprendizagem profunda e ampla, assim como toda
aprendizagem verdadeiramente significativa é profundamente liberadora e
curativa, sendo diversos dos métodos humanistas utilizados quase que
indiferenciadamente no consultório e na sala de aula.
Uma das conseqüências da visão holista, e da concepção do homem
como um todo bio-psíquico-social, é o destacado desenvolvimento das
chamadas técnicas e abordagens corporais, em que massagem, toque,
sensações, dança e movimento, catarses expressivas de cólera, choro, riso,
vômito, grito e orgasmo instrumentalizam o crescimento psíquico e a maior
vivência de si. Ainda neste tópico do enfoque pluridimensional, podem ser
incluídas as técnicas não verbais, o uso do poder da expressão artística, e até
mesmo práticas meditativas e espirituais, cujo potencial curativo viria a ser
posteriormente assumido como um dos principais recursos da terapias
transpessoais.
Noções existencialistas do homem como um ser de natureza dialogal,
que só se mostra - e verdadeiramente é - no encontro pessoal, tem favorecido
as terapias relacionais, em que o terapeuta abdica das posturas e defesas
profissionais, para entrar em relação como pessoa real, pois é no encontro de
pessoa para pessoa, na relação Eu-Tu, que, acreditam os humanistas, a
mudança se dá.

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 A aceitação da tendência inata e intrínseca para o crescimento e auto-
realização favorece a compreensão do terapeuta como sendo antes um
facilitador, do que alguém que atua sobre o outro. A ênfase no fluir constante,
na liberdade e na singularidade de cada ser, tende a abolir os planejamentos,
os objetivos e estratégias, e a desenvolver uma atitude abertura ingênua e
incondicional ao que vem do outro em seu processo de desenvolvimento e
auto-criação.
O extraordinário desenvolvimento de terapias e técnicas de trabalho
com grupos, especialmente na forma de vivência intensiva, é uma das
tendências que marca a Psicologia Humanista. Além das ricas e inovadoras
contribuições teóricas e técnicas a essa modalidade de atuação, até então
negligenciada, o chamado Movimento dos Grupos de Encontro representou, ao
menos nos anos 60 e 70, a faceta de maior impacto da Terceira Força,
traduzindo em ações efetivas o compromisso transformação sócio-cultural que
a Psicologia Humanista se impõe.
Enfim, é no teste empírico de suas idéias, muitas vezes taxadas de
ingênuas ou utópicas, e no sucesso e aceitação de suas práticas, que a
Psicologia Humanista tem se consolidado como uma psicologia afinada ao
Zeitgeist de nossa época, em que apesar de toda crise, amargura, cinismo,
solidão e desesperança, o anseio mudo e oculto por uma vida mais autêntica e
humanizada torna-se eloqüente e fulgura ao encontrar quem nele acredite e
se disponha a ajudar.

Referência:

BOAINAIM, Elias. Tornar-se Transpessoal: Transcendência e Espiritualidade

na obra de Carl Rogers. Summus Editorial, 1998. p. 23-40: A psicologia
Humanista.

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