FACULDADE CIDADE VERDE

ALUNA:ALCINEIDE ALVES DE LIMA

DICIPLINA:DIREITOS HUMANOS E QUESTÕES-ETNICOS

SOCIAIS

CURSO:DIREITOS HUMANOS E QUESTÕES-ETNICOS

SOCIAIS

DATA:26/12/2018

A Declaração Universal dos Direitos Humanos: Conceitos e

Práticas

Quando se aborda a questão dos direitos humanos é inevitável

comentar sobre a Declaração Universal dos Direitos Humanos
(DUDH), um documento adotado em 1948 pela Organização das
Nações Unidas (ONU) como forma de reforçar e ampliar os
princípios da carta de fundação dessa entidade internacional.
Seu principal objetivo foi promover entre os Estados-membros da
ONU a adoção de políticas públicas e legislações nacionais que
tivessem como parâmetros normativos os artigos contidos na
DUDH.
Na concepção fornecida pelo DUDH, os direitos humanos são,
para além de todos aqueles direitos considerados universais e
inalienáveis, “um conjunto mínimo de direitos necessário para
assegurar uma vida ao ser humano baseada na liberdade e na
dignidade”. Essa é uma definição importante porque evidencia
que o grande fundamento dos intitulados direitos humanos, na
sua configuração contemporânea, é a denominada “dignidade
humana”.

Na definição de Ricardo Castilho, a dignidade humana:

Está fundada no conjunto de direitos inerentes à personalidade

da pessoa (liberdade e igualdade) e também no conjunto de
direitos estabelecidos para a coletividade (sociais, econômicos e
culturais). Por isso mesmo, a dignidade da pessoa não admite
discriminação, seja de nascimento, sexo, idade, opiniões ou
crenças, classe social e outras.
Apesar de muitos autores considerarem que a DUDH seja parte
de uma tradição de declarações de direitos que remonta a
Declaração de Direitos de Virgínia (1776) e a Declaração dos
Direitos do Homem e do Cidadão (1789), elas são meras
inspirações à declaração da ONU, que é bastante diferente das
anteriores, apesar de certas similaridades normativas.
É essencial estabelecer a diferença entre os alicerces teóricos
dessas históricas declarações de direitos, dado que estes detêm
uma forte influência não apenas sobre como os direitos nelas
declarados devem ser aplicados, como também sobre as
consequências da implementação legal no ordenamento jurídico
nacional dos intitulados direitos humanos.
A história moderna é marcada por eventos conturbados de
mudanças sociais e políticas, alguns de extrema importância para
as nações e povos neles envolvidos e outros de significância
essencial para o curso histórico do Ocidente. Dois destes eventos
modernos se encaixam no segundo grupo de eventos, dentre
várias razões históricas, pela presença inédita de declarações de
direitos. São eles: a Independência dos Estados Unidos da
América (1776–1783) e a Revolução Francesa (1789–1799).
No caso dos EUA, o movimento de independência das treze
colônias britânicas teve como motivos principais a conduta
adotada pela Inglaterra nos anos antecedentes a luta pela
separação política. A adoção de leis mercantilistas, favoráveis
unicamente aos interesses da metrópole, às incessantes guerras
em que a Inglaterra esteve envolvida com outras nações nas
décadas passadas, além dos custos de manutenção das tropas
britânicas instaladas nas colônias sobre os quais estas estavam
responsáveis favoreceram o surgimento de um sentimento de
independência entre os colonos.
Foi dentro desse contexto que foi escrita a Declaração de Direitos
de Virgínia. Expondo de forma resumida os direitos naturais dos
homens, essa declaração, escrita pelos congressistas do estado
de Virgínia, estabeleceu a proteção à vida, liberdade, propriedade
e “a procura pela felicidade” dos indivíduos como essenciais a um
governo que visa o bem comum. De certa forma, essa declaração
antecipou em um mês o conteúdo da declaração de
independência nacional. Aliás, é nítido o quanto essa declaração
de direito teve por base teórica as obras dos filósofos ingleses
John Locke e Thomas Paine, este último tendo atuado
diretamente no processo de independência.
Por sua vez, a Declaração de Independência dos EUA, escrita
em grande parte por Thomas Jefferson, expôs uma lista de 27
atos cometidos pela Inglaterra, na figura do Rei Jorge III, que
violavam os “direitos naturais” dos colonos elencados na
Declaração de Virgínia. Foram estes atos que fundamentaram
por consequência a separação política das colônias, como afirma
o documento inicialmente, dado que “quando, no curso dos
acontecimentos humanos, se torna necessário a um povo
dissolver os laços políticos que o ligavam a outro [...] exige que
se declarem as causas que os levam a essa separação”.
De acordo com Leandro Karnal, este momento representa uma
séria guinada na política ao redor do mundo ocidental:
Com todas as suas limitações, o movimento de independência
significava um fato histórico novo e fundamental: a promulgação
da soberania “popular” como elemento suficientemente forte para
mudar e derrubar formas de governo estabelecidas de governo, e
de cada capacidade, tão inspirada em Locke, de romper o elo
entre os governantes e governados quando os primeiros não
garantissem aos cidadãos seus direitos fundamentais. Existia
uma firme defesa da liberdade, a princípio limitada, mas que se
foi estendendo em diversas áreas.

Observa-se assim como um evento tão importante necessitava

de uma declaração que exprimisse e resumisse as principais
ideias e o significado daquele momento, que marca não apenas a
primeira vez que uma colônia se emancipa de sua metrópole,
como inicia a era das revoluções que se seguiriam nos séculos
seguintes. Além disso, há ainda a estreia na política da noção de
direitos autoevidentes, naturais e inalienáveis sobre os quais
todos os governos devem estar alicerçados, os quais marcariam
presença na futura Constituição do país e futuras nações ao
redor do planeta nos séculos seguintes.

A Independência dos EUA teve importantes repercussões na

Europa, em especial na França que ajudou com apoio militar as
colônias em seu processo de separação. Os gastos dessa ajuda
terminaram por deteriorar a situação política e financeira da
monarquia francesa, o que, por consequência, terminou por
agravar a relação entre o povo e o rei Luís XVI. Esse instável
momento da França terminou por desencadear uma dos mais
famosos processos revolucionários do século XVIII, a Revolução
Francesa.
Tendo por exemplo os mesmos princípios norteadores da
Independência dos EUA, os franceses deram início a um longo
processo revolucionário pelo qual aspiravam derrubar a
monarquia absolutista e instalar um governo baseado no
consentimento popular. Apesar de contar com as mais variadas
influências filosóficas, dentre elas dos filósofos franceses
Montesquieu, Voltaire e Rousseau, a Revolução Francesa
demonstrou um uniforme desejo pelo fim dos privilégios legais da
aristocracia e do clero, e da necessidade de assentar o novo
governo sob o consentimento popular, com o fito de preservar os
direitos naturais dos homens.
A forma como os revolucionários franceses encontraram de
expressar a todos, tanto ao povo como as demais nações, essa
enorme mudança política a qual pretendiam, foi por meio de uma
declaração política similar a dada pelos americanos em seu
processo de independência, a qual ficou conhecida por
Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão.
É importante destacar que dois dos envolvidos, direta e
indiretamente, no conteúdo da declaração de independência
americana também tiveram participação, de certa forma, na
declaração de direitos da Revolução Francesa: Thomas Paine e
Thomas Jefferson. O primeiro, por acreditar que o processo
revolucionário francês era produto do movimento de separação
americano, defendeu em sua obra “Os Direitos do Homem”, a
concepção de direitos naturais que emanavam da declaração
francesa. Já o segundo auxiliou seu amigo francês Lafayette, que
também participou da guerra da independência americana, na
confecção de um rascunho que serviria como proposta da
declaração de direitos da França.
Apesar da influência e envolvimento americano na Revolução
Francesa, há algumas diferenças entre as declarações de direitos
dos dois países. Como argumenta Norberto Bobbio, as distinções
entre elas residem tanto na ausência da declaração francesa de
uma concepção eudemonológica do Estado, presente nas
declarações americanas, e da finalidade dos direitos declarados,
que na França visava afirmar politicamente os direitos individuais
e nos EUA pretendia relacioná-los ao “bem comum da
sociedade”.
Lynn Hunt, resumindo os principais artigos da declaração de
direitos francesa, afirma:

Os deputados franceses declaravam que todos os homens, e não

só os franceses, “nascem e permanecem livres e iguais em
direitos” (art.1). Entre os “direitos naturais, inalienáveis e
sagrados do homem” estavam a liberdade, a propriedade, a
segurança e a resistência à opressão (art. 2). Concretamente,
isso significava que qualquer limite aos direitos tinha de ser
estabelecido na lei (artigo 4). “Todos os cidadãos” tinham o
direito de participar na formação da lei, que deveria ser a mesma
para todos (artigo 6), e consentir na tributação (artigo 14), que
deveria ser dividida igualmente segundo a capacidade de pagar
(artigo 13). Além disso, a declaração proibia “ordens arbitrárias”
(artigo 7º), punições desnecessárias (artigo 8º) e qualquer
presunção legal de culpa (artigo 9º) ou apropriação
governamental desnecessária da propriedade (artigo 17). Em
termos um tanto vagos, insistia que “ninguém deve ser molestado
por suas opiniões, mesmo as religiosas” (artigo 10), enquanto
afirmava com mais vigor a liberdade de imprensa (artigo 11).
As consequências da Declaração dos Direitos do Homem e do
Cidadão foram essenciais nos desdobramentos políticos, sociais
e econômicos pela qual a França passou durante o período da
Revolução Francesa. Graças a ela todos os homens livres, com
idade de até 21 anos e que pagassem impostos, tinham direito a
votar e ser eleitos; os protestantes e judeus tiveram reconhecidos
seus direitos de liberdade religiosa, de atuar profissionalmente
em certas áreas antes restritas a católicos, e assumir cargos e
empregos no funcionalismo público; durante determinado
período, a escravidão foi abolida, tanto no país como nas
colônias; e as mulheres adquiriram certos direitos, como o de
serem proprietárias de imóveis e de se divorciarem.
Apesar de posições tão revolucionárias para a sua época, muitas
das conquistas possibilitadas pela declaração de direitos
francesa terminaram sendo sepultadas juridicamente após o
advento do império comandado por Napoleão Bonaparte e, após
a queda deste, da restauração da monarquia na pessoa de Luís
XVIII, irmão do rei que foi deposto e guilhotinado durante a
Revolução Francesa.
Contudo, apesar de se observar certo retrocesso nas conquistas
sociais e políticas alcançadas após estas duas grandes
revoluções, nas nações europeias dominadas pelos antigos
conceitos de direitos e poder, os ideais que serviram de
fundamentos para as transformações promovidas pela via
revolucionária no tratamento jurídico dos indivíduos e na
concepção de soberania do povo como fonte legitimadora do
poder, terminaram por gradualmente reconquistar espaço nas
esferas políticas. A partir daí, a participação democrática de
grupos anteriormente excluídos e a expansão da garantia
protetora dos direitos individuais, por meio dos mecanismos de
ação do Estado, começaram a ganhar força novamente, mesmo
que em intensidade menor aos dois períodos destacados.
Entre revoluções políticas, mudanças econômicas, fins de
poderosos impérios, dissolução e surgimento de novas nações,
além de enormes conflitos armados entre os séculos XIX e XX, o
mundo passou por sérias transformações políticas, econômicas e
sociais. Durante este período histórico, a esfera legal, sobre
influência de novas concepções jurídicas, estendeu gradualmente
sua área de regulação com a criação, pela via legislativa, de
novos direitos na seara social, econômica e cultural, o que
consequentemente expandiu a intervenção do Estado na
sociedade.
Os dois principais eventos marcantes do início do século XX
foram as duas grandes guerras mundiais, que juntas provocaram
a morte de milhões de pessoas e mudaram intensamente a
geografia política da Europa e do restante do planeta. Uma das
grandes questões levantadas pela última grande guerra foi o
genocídio praticado contra determinados povos, promovidos
diretamente pelos Estados totalitários, entre eles a Alemanha
nazista.
Foi nesse contexto histórico que foi fundada, em 1945, a
Organização das Nações Unidas (ONU), órgão internacional
criado pelos países vencedores da 2ª Guerra Mundial, cujas
finalidades principais eram de intermediar as relações entre
nações antes e durante conflitos, fosse estes armados ou não, e
buscar garantir os direitos dos indivíduos independentes de sua
nacionalidade, classe social, cor ou gênero.
Como forma de manifestar publicamente um repúdio aos crimes
contra a humanidade cometidos pelas nações derrotadas durante
a guerra, os membros da ONU aprovaram em 1948 um
documento intitulado Declaração Universal dos Direitos
Humanos, este qual abarcava e promovia uma variada gama de
direitos considerados fundamentais, incluindo aqueles presentes
em famosas declarações históricas de direito anteriores.

Preleciona, nesse sentido, Erival da Silva:

No texto da Declaração relacionam-se os direitos civis e políticos

(conhecidos por direitos de primeira geração: liberdade) e os
direitos sociais, econômicos e culturais (chamados direitos de
segunda geração: trabalho), e há, ainda, a fraternidade como
valor universal (denominados direitos de terceira geração:
espírito de fraternidade, paz, justiça, entre outros – nos
considerandos e arts. I, VIII, entre outros).
Essa distinção geracional entre direitos foi capitaneada
conceitualmente pelo jurista tcheco Karel Vasak, que buscou por
meio dela agrupar e diferenciar os direitos que foram
consolidados pelos Estados e por tratados internacionais em
determinados momentos históricos. Dessa forma, os da primeira
geração surgiram nas Revoluções da Inglaterra, EUA e França,
estando presentes nas declarações de direitos resultante das
duas últimas; os da segunda, por sua vez, durante o século XIX e
XX, como resposta as mudanças sociais e econômicas trazidas
especialmente pela Revolução Industrial e; a terceira geração
advém historicamente pós 2ª Guerra Mundial e como resposta
aos desafios jurídicos impostos pelas ações das nações durante
o conflito e dos problemas políticos internacionais que se
avizinhavam no período brevemente posterior, como a Guerra
Fria e as independências das colônias africanas e asiáticas.
Importante afirmar que, apesar da presença, em maior ou menor
grau, de direitos considerados essenciais aos homens em
tratados internacionais assinados por algumas nações antes da
2ª Guerra, é possível concluir que a mais importante declaração
de direitos, desde aquela escrita na Revolução Francesa, foi sem
dúvida a Declaração Universal dos Direitos Humanos, cujos
efeitos jurídicos, mesmo com variações, se faz presentes até os
dias atuais entre as nações-membros da ONU.
A princípio, quando se analisa superficialmente a Declaração
Universal dos Direitos Humanos, a presença da tradição dos
direitos naturais, esta qual serviram de fundamento teóricos para
as declarações de direito da França e dos EUA, é percebível em
certos artigos, como 3, 4, 5, 9, 101, 12, 13, 16 e 16. Todos estes
replicam os direitos naturais já previstos em declarações
anteriores. Há ainda aqueles artigos que são voltados
exclusivamente para os direitos do cidadão, ou seja, regulam a
relação entre o indivíduo e o Estado, os quais também encontram
ressonância histórica na Declaração dos Direitos do Homem e do
Cidadão.
É possível assim afirmar que os direitos previstos nestes artigos
da DUDH encontram ressonância na tradição jusnaturalista. O
jusnaturalismo possui raízes na antiguidade clássica grega,
encontrando eco em escritos de Aristóteles, cuja noção de direito
natural foi resgatada e reformulada teologicamente durante a
Idade Média por Tomás de Aquino, e ganhando sua versão mais
moderna (também chamada de racional) graças às obras de
filósofos do período do Iluminismo (entre os séculos XVII e XVIII),
como Hugo Grotius, John Locke e Immanuel Kant.
Aliás, podem-se traçar como fontes inspiradoras dos direitos
humanos as teorias da lei natural, do direito natural e dos direitos
do homem, que apesar de distintas teoricamente, permearam a
filosofia do direito durante o decorrer de grande parte da História.
O trabalho de São Tomás terá grande influência no Direito
Canônico e servirá como inspiração para vários filósofos, mas
não terá uma influência direta na criação de declarações de
direitos de cunho estatal, que beberão da fonte da teoria do
direito natural e do direito do homem.
Por sua vez, a escola jusnaturalista moderna/racional tem como
fundamento central o indivíduo, do qual decorre o argumento de
que o ser humano, em face de sua natureza especial, possui
direitos que lhe são inerentes; os intitulados direitos naturais.
Estes direitos, afirmam os jusnaturalistas, podem ser
“descobertos” racionalmente por meio de uma análise da
essência humana, de onde seriam extraídas as normas
necessárias para a preservação do homem e da sociedade. Esta
é a base da teoria do direito natural moderno.
Em sua acepção mais comumente conhecida atualmente, o
direito natural ou jusnaturalismo pode ser definido como:O
conjunto mínimo de preceitos dotados de caráter universal,
imutável, que surge da natureza humana e que se configura
como um dos princípios de legitimidade do direito. Os direitos
naturais são inerentes ao indivíduo, devem estar em qualquer
sociedade e precedem a formação do Estado e do direito
positivo.
Tendo por base esse conceito, é possível estabelecer de
imediato algumas distinções entre o direito natural e o direito
positivo. Segundo descreve Norberto Bobbio, enquanto o
primeiro é universal, imutável, tem como fonte a natureza
humana, é conhecido por meio da razão individual e possui uma
carga moral intrínseca (“são bons ou maus por si mesmos”), o
segundo é particular (limitado a certo território), é mutável
temporalmente, tem como fonte o Estado, é conhecido por todos
por meio da vontade do legislador, e é indiferente do ponto de
vista ético (se um ato é justo ou injusto dependerá do que a lei
define).
Observando esses critérios de distinção, é possível afirmar,
portanto, que os direitos naturais são a vida, a liberdade e a
igualdade, estes quais são inerentes aos indivíduos desde o
momento de seus nascimentos, servindo assim como base para
definir uma teoria de justiça evidentemente natural, fundada no
indivíduo enquanto ser humano racional. Por sua vez, o direito
positivo visaria essencialmente regular as relações entre estes
mesmos indivíduos.
John Locke é um dos principais representantes da filosofia
jusnaturalista moderna. Sua concepção de direitos naturais
decorre da noção de lei natural. Tomando por base a idealização
de um estado de natureza, anterior a existência do Estado, Locke
justifica a necessidade da existência do poder estatal por ser este
melhor capacitado de proteger as “vidas, liberdades e bens” dos
indivíduos. Ou seja, para ele, como fica evidente, estes direitos,
que ele considera naturais, antecedem a sua positivação pelo
Estado. Por isso mesmo, Locke conclui que a preservação
desses direitos é o único dever justo do Estado.

Postula Locke nesse aspecto:

Embora os homens ao entrarem na sociedade renunciem à

igualdade, à liberdade e ao poder executivo que possuíam no
estado de natureza, que é então depositado nas mãos da
sociedade, para que o legislativo deles disponha na medida em
que o bem da sociedade assim o requeira, cada um age dessa
forma apenas com o objetivo de melhor proteger sua liberdade e
sua propriedade (pois não se pode supor que nenhuma criatura
racional mude suas condições de vida para ficar pior), e não se
pode jamais presumir que o poder da sociedade, ou o poder
legislativo por ela instituído, se estenda além do bem comum; ele
tem a obrigação de garantir a cada um sua propriedade.
O jusnaturalismo clássico, apesar de defender que o direito
natural deva servir de inspiração ao legislador no momento da
“criação” das leis do Estado, entende que a sua não observância
não suscita o direito a desobediência da legislação por parte dos
indivíduos.
Por sua vez, a filosofia jusnaturalista moderna, seguindo em
sentindo contrário, considera essencial a congruência entre os
direitos naturais e o direito positivado pelo Estado. Os
representantes contemporâneos dessa corrente jusfilosófica
entendem que o alinhamento entre o direito estatal e o direito
natural é a base jurídica consistente e necessária para a
manutenção de uma ordem social espontânea e harmoniosa
entre os indivíduos.

Nesse sentido, conclui Miguel Reale:

O Direito Natural pode ser concebido, in abstracto, como um

conjunto de princípios éticos e racionais que inspiram e norteiam
a evolução e as transformações do Direito, e que, sem serem
redutíveis às categorias do Direito Positivo, banham as matrizes
da positividade jurídica. Tal modo de entender o Direito Natural
deve pressupor, porém, a sua compreensão como algo de
transcendental (no sentido kantiano deste termo), e não de
transcendente, em relação ao Direito Positivo: é, em suma, o
conjunto das condições lógicas e axiológicas imanentes à
experiência histórica do Direito, ou, por outras palavras,
corresponde às “constantes” estimativas de cuja validade
universal o homem se apercebe na história e pela história.
Essa simbiose necessária entre esses dois tipos de direitos é tão
fundamental na filosofia moderna dos direitos naturais que serve
inclusive de embasamento para o chamado “direito de rebelião”,
apontado originalmente por John Locke em uma de suas obras,
como uma garantia do povo contra o governo que ultrapasse os
limites de sua atuação, qual seja a proteção aos direitos naturais
dos indivíduos[39].
Foi justamente esse fundamento teórico jusnaturalista que serviu
de base para as declarações de direito esculpidas nos EUA e na
França no século XVIII durante seus processos revolucionários.
Enquanto no plano filosófico, a noção de direitos naturais vinha
ganhando adeptos e representantes, estas duas nações foram as
pioneiras na aplicação desta filosofia como alicerce dos seus
novos governos.
A transferência de soberania que estas declarações provocaram
é revolucionária por lançar não somente novos fundamentos ao
poder governamental, a qual emana segundo elas do
consentimento popular, como também por limitar a finalidade de
ação dos governantes à observância dos direitos naturais de
todos os homens.

Conforme leciona Lynn Hunt:

A Declaração da Independência afirmava que o rei Jorge III tinha

pisoteado os direitos preexistentes dos colonos e que suas ações
justificavam o estabelecimento de um governo separado: “sempre
que qualquer Forma de Governo se torne destrutiva desses fins
[assegurar os direitos], é Direito do Povo alterá-la ou aboli-la, e
instituir novo Governo”. Da mesma forma, os deputados
franceses declararam que esses direitos tinham sido
simplesmente ignorados, negligenciados ou desprezados; não
afirmaram que os tinham inventado. “A partir de agora”,
entretanto, a declaração propunha que esses direitos
constituíssem o fundamento do governo, embora não o tivessem
sido no passado. Mesmo afirmando que esses direitos já existiam
e que eles os estavam meramente defendendo, os deputados
criavam algo radicalmente novo: governos justificados pela sua
garantia dos direitos universais.
Posto isto, é percebível quais as bases teóricas tanto dos direitos
previstos nas declarações de direito durante o processo de
Independência dos EUA, da Revolução Francesa e em parte da
Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU.
A ideia de “dignidade humana” presente na Declaração Universal
dos Direitos Humanos encontra respaldo nas ideias do filósofo
Immanuel Kant[46]. Sua filosofia parte do princípio que o homem,
por ser capaz de determinar suas ações, ou seja, detém
autonomia sobre sua própria vontade, o que é uma característica
essencial de um ser racional, torna-se um “um fim absoluto em si
mesmo”.
Contudo, apesar desse suposto respaldo na filosofia kantiana, os
direitos previstos entre os artigos 22 e 28 da declaração são
reflexo direto de uma fundamentação teórica completamente
diversa, podendo ser considerada por alguns, até mesmo como
oposta. Afinal, na concepção de Kant, a função primordial do
direito era garantir a liberdade dos indivíduos, impondo regras
que permitam a coexistência social e a não transgressão das
liberdades dos cidadãos. Por sua vez, o que esses direitos
propõem é uma atuação do Estado para além da prescrição de
normas que regulem as liberdades individuais.
De fato, a base antecedente dessa concepção contemporânea de
direitos humanos encontra ressonância inicial nas obras do
filósofo Rousseau. Foi ele o responsável teórico pelas fundações
da noção moderna dos direitos do homem e o primeiro a usar
esse termo. A diferença mais fundamental a princípio entre esse
pensador e os demais, em especial os da tradição liberal como
Locke e Kant, reside na integração entre o poder coercitivo
(representado em regra pelo Estado) e a liberdade. Se para
aqueles estes são termos antagônicos, para Rousseau o homem
só pode ser livre se detiver o poder, tornando-se o seu legítimo
titular por meio de um pacto social.
Essa integração é de essencial importância para a teoria social
rousseana, dado que, na concepção dele, a “verdadeira”
liberdade só existe quando o homem se torna cidadão, ou seja,
membro de uma coletividade mantida pelo contrato social. A
explicação para essa noção deve-se ao fato de que, ser livre,
para Rousseau, consiste no indivíduo abdicar dos seus impulsos
egoístas, existentes no estado de natureza (o qual ele chama de
“liberdade natural”), e adquirir a “liberdade civil”, a qual se baseia
em limitar, pela vontade geral, esses impulsos, além de positivar
legalmente a vida e as posses dos homens.
Contudo, e aqui reside uma distinção fundamental para a tradição
jusnaturalista da noção de direitos defendida por Rousseau, os
homens só aceitariam se subordinar ao contrato social se a todos
fossem lhes dados os direitos de preservarem sua vida,
entendida por ele como o direito a ter meios de subsistir de forma
digna. Portanto, a única forma disso ocorrer é que, estando em
vigor o pacto social, os meios físicos por onde os indivíduos
retiram seus alimentos, possam ser usufruídos ou de maneira
igual pelos cidadãos ou “na medida em que todos eles têm
alguma coisa e nenhum tem demais”.