Escravidão urbana e abolicionismo no Grão-Pará: século XIX

organizadores

1. DO VAZIO AFRICANO À PRESENÇA NEGRA: HISTORIOGRAFIA E REFERÊNCIAS SOBRE A ESCRAVIDÃO AFRICANA NA AMAZÔNIA¹

José Maia Bezerra Neto

Ainda hoje, em alguma medida, se desconhece a importância em seus vários sentidos da escravidão de origem africana na Amazônia, mais precisamente no Pará. Isto porque, considerada há muito tão somente terra de índios e florestas, tornou-se a (história da) região amazônica passiva de modelos historiográficos ou interpretativos excludentes da importância do escravo negro. Modelos esses construídos desde ao menos as últimas décadas do século XIX. Em 1886, por exemplo, Tavares Bastos já afirmara categoricamente:

o mais valioso produto da exportação dessas províncias é a goma elástica, pois bem não é o escravo que a prepara, é o índio. Digo o mesmo da quase totalidade dos gêneros que se exportam pelo Pará. O trabalho escravo só domina na lavoura de cereais e nos engenhos de açúcar, que aliás não são muitos.²

A partir do diagnóstico de Tavares Bastos, que possuía certo sentido dentro de seu pensamento emancipador,³ diagnose também formulada por outros intelectuais tal qual José Veríssimo,⁴ fora criada a tese quase que consensual da inexpressividade da escravidão de origem africana na Amazônia no pensamento social e historiográfico brasileiro, haja vista a importância quantitativa atribuída à mão de obra compulsória indígena na economia extrativista da região. Predominando, então, os modelos explicativos em que sobressaía em larga medida a tese comum de que a região em sua condição periférica, baseada socioeconomicamente no extrativismo, quase sempre pensado em oposição à agricultura e/ou ao regime da escravidão negra, não desenvolveu de forma significativa atividades econômicas pautadas na lavoura e engenhos de açúcar, muitos menos plantations e, portanto, assim seria reduzido o lugar e alcance da escravidão negra na região.

Diversos autores e obras de história da Amazônia e/ou do Pará, estudando o processo de ocupação e domínio colonial português na região, ajudaram a construir ou corroboraram essa linha interpretativa. Daí, a história da ausência expressiva de estudos relativos aos escravos negros na Amazônia, exemplificada nos estudos mais antigos e tradicionais da historiografia paraense. Autores como, por exemplo, Arthur Vianna,⁵ Jorge Hurley,⁶ Ernesto Cruz⁷, quase nada escreveram sobre a escravidão negra na Amazônia, limitando-se a descrever as principais sociedades abolicionistas e relatar os mais importantes momentos do abolicionismo paraense, como a libertação das ruas de Belém do cativeiro.⁸ Assim é que, mais recuado no tempo, porém referência para os autores Ernesto Cruz, Jorge Hurley e Arthur Cezar Ferreira Reis, entre fins do século XIX e início do XX, existe a história do Pará escrita por Arthur Vianna, na qual a escravidão negra na região praticamente inexiste.⁹ Aliás, ainda que reconhecesse a importância dos engenhos e lavouras de cana de açúcar no Pará, mas sem dar importância à escravidão negra em seus estudos monográficos, como no caso de Ernesto Cruz, ou tratasse da participação dos escravos negros na Cabanagem, no caso de Jorge Hurley, tais autores (re)produziam o viés historiográfico que negligenciava a presença do trabalho escravo africano na Amazônia.¹⁰ Não sendo muito diferente a produção historiográfica de Arthur Cezar Ferreira Reis, mesmo que não desconhecendo a presença da escravidão de origem africana na região em seus estudos sobre o tema, O negro na Amazônia e O negro na empresa colonial dos portugueses na Amazônia, publicados entre 1959 e 1961,¹¹ bem como, na condição de prefaciador, tivesse conhecimento do importante trabalho de Vicente Salles: O Negro no Pará, publicado em 1971.¹² Em sua vasta obra sobre o processo de conquista e colonização portuguesa da Amazônia, bem como sobre a região no século XIX, Reis enfatizara o caráter extrativista da economia amazônica e sua dependência da força de trabalho indígena.¹³

Sendo verdade, no entanto, que, anteriormente, o antropólogo e ictiólogo Manuel Nunes Pereira já havia tratado da presença africana na região amazônica em seus ensaios: A introdução do negro na Amazônia, publicado em agosto de 1949 no Boletim Geográfico e antes nas páginas do jornal Folha do Norte em Belém; e Negros escravos na Amazônia, publicado em 1952, nos Anais do X Congresso Brasileiro de Geografia.¹⁴ Os estudos de Nunes Pereira sobre o negro na Amazônia, particularmente na Ilha de Marajó, hoje pouco lembrados ou desconhecidos, se originam na trajetória de pesquisa desse autor sobre o universo social da cultura e religiosidade afro-brasileira, quando, antes, por exemplo, já havia publicado em 1947 seu trabalho pioneiro: A Casa das Minas: contribuição ao estudo das sobrevivências do culto dos voduns, do panteão daomeano, no Estado do Maranhão, pela Sociedade Brasileira de Antropologia e Etnologia. Sendo, ainda, de 1949, no Laguinho e Curiaú, no Amapá, suas investigações sobre as festas do sahiré e o marabaixo. Lembrando ainda que, ao tratar da presença negra na região amazônica a partir da Ilha de Marajó, acredito que essa escolha teve relação com seu estudo publicado na época: A Ilha de Marajó: estudo econômico-social.¹⁵ Trabalhos, portanto, surgidos no contexto intelectual marcado pelas pesquisas sociológicas e antropológicas acerca do universo religioso afro-brasileiro, que abordando aspectos étnicos, culturais e religiosos da escravidão negra e suas heranças ou sobrevivências, chamavam atenção para a presença africana na região, como indicado por Napoleão Figueiredo em seu balanço historiográfico sobre essa produção científica.¹⁶

Reconhecido o pioneirismo dos estudos ou notícias históricas sobre a presença escrava africana e/ou negra na Amazônia, realizados por Nunes Pereira, bem como dos estudos de Ferreira Reis publicados posteriormente, sendo então as primeiras monografias acerca da temática, já por volta da década de 1960, o antropólogo Arthur Napoleão Figueiredo elegera como parte de seu universo de pesquisa a compreensão da presença africana na Amazônia, quando de suas investigações acerca dos cultos afro-brasileiros, sendo então acompanhado neste percurso pela antropóloga Anaíza Vergolino, com quem publicou em coautoria alguns trabalhos.¹⁷ Entre eles, por exemplo: Alguns elementos novos para o estudo dos Batuques de Belém, publicado nas Atas do Simpósio sobre a Biota Amazônica, em 1966; e Festas de Santo e Encantados, trabalho publicado pela Academia Paraense de Letras, em 1972. Sendo que o trabalho mais conhecido de ambos fora justamente o livro: A presença africana na Amazônia Colonial: uma notícia histórica, publicado posteriormente pelo Arquivo Público do Pará, já em 1990.

A antropóloga Anaíza Vergolino, por sua vez, havia publicado Alguns elementos para o estudo do negro na Amazônia, nas Publicações Avulsas, do Museu Paraense E. Goeldi, em 1968; bem como O Negro no Pará: A Notícia Histórica, na coletânea organizada por Carlos Rocque, Antologia da Cultura Amazônica, editada em 1971. Sendo significativa a publicação desse último trabalho justamente no volume dedicado aos estudos de Antropologia e Folclore, não sendo publicado no volume dedicado à história, ainda que abordasse nesse texto aspectos relativos ao tráfico negreiro e origens étnicas da escravidão no Pará, sob a perspectiva histórica. Isto porque tanto Figueiredo, quanto Vergolino haviam investigado a documentação relativa à escravidão negra no Pará, publicando então textos históricos e guias de fontes de pesquisa, motivados pela e a partir de pesquisa antropológica sobre os batuques ou cultos afro-brasileiros em Belém, fazendo então a pesquisa em biblioteca, hemeroteca e arquivo parte do trabalho de campo desses antropólogos. No início da década de 1970, aliás, Vergolino havia elaborado seu projeto de pesquisa para sua dissertação de mestrado em Antropologia Social, apresentado à Universidade Estadual de Campinas, denominado: O Tambor das Flores; estruturação e simbolismo ritual de uma Festa da Federação Espírita Umbandista e dos Cultos Afro-Brasileiros no Pará, cuja dissertação fora defendida em 1976.¹⁸

Já desde ao menos a década de 1960, alguns trabalhos também abordaram aspectos organizacionais, números e procedências geográficas do tráfico de escravos da África para o Maranhão e o Grão-Pará a partir do estudo da companhia de comércio criada no período pombalino, na segunda metade do século XVIII, apesar do caráter mais geral dessas obras não se enquadrar nos estudos sobre o tema da escravidão na região amazônica, haja vista as análises de seus autores deterem outros objetos de investigação. Importante contribuição neste sentido fora de Antônio Carreira, que publicou em 1969 sua obra: As Companhias Pombalinas de navegação e comércio e tráfico de escravos entre a Costa Africana e o Nordeste Brasileiro. Bem como, posteriormente, em 1982, seu livro: As Companhias Pombalinas de Grão-Pará e Maranhão e Pernambuco e Paraíba. Já em 1988, fora publicado pela Coleção Brasiliana da Companhia Editora Nacional, seu livro: A Companhia Geral do Grão-Pará e Maranhão. O comércio monopolista Portugal-África-Brasil na segunda metade do século XVIII, em dois volumes, no qual discutiu o tráfico negreiro entre África e Amazônia.¹⁹ Manuel Nunes Dias, por sua vez, em agosto de 1960 apresentou sua tese de livre docência à Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras da Universidade de São Paulo/USP, que, posteriormente, publicou sob a forma de livro, em dois volumes, em 1970, pela editora da Universidade Federal do Pará, com prefácio de Arthur Cezar Ferreira Reis. Em sua história da Companhia Geral de Comércio do Grão-Pará e Maranhão (1755-1778), Dias analisou a importância do papel reservado ao tráfico negreiro entre Amazônia e África dentro dos propósitos da referida companhia de comércio.²⁰ A obra de Dias, inclusive, junto à historiografia da Amazônia, tornou-se mais conhecida que os estudos de Carreira, tornando-se uma referência historiográfica mais significativa no tocante do estudo do tráfico na segunda metade do século XVIII.

Por outro lado, os números do tráfico para a Amazônia e a origem étnica dos africanos desembarcados, a partir de pesquisa iniciada ainda na década de 1960, também foram investigados por Anaíza Vergolino em seu estudo já comentado aqui: O Negro no Pará: A Notícia Histórica, publicado em 1971. Neste estudo, Vergolino analisou os números, as origens geográficas e étnicas dos africanos desembarcados na região amazônica entre a segunda metade do século XVIII e primeira década do século XIX, a partir de documentação existente no Arquivo Público do Pará, bem como recorrendo aos dados já levantados por outros pesquisadores, tais como Manuel Nunes Dias.²¹ Sendo ainda, em 1974, publicado o estudo de Colin MacLachlan sobre o tráfico de escravos africanos e o desenvolvimento econômico na Amazônia, abordando o período compreendido entre os anos de 1700-1800, trabalho este ainda pouco conhecido e não traduzido para o português, sendo resultado das pesquisas desse "amazonista" sobre a economia e sociedade colonial amazônica.²² De fato, os trabalhos publicados por Vergolino e MacLachlan foram os primeiros estudos de natureza monográfica específicos sobre o tráfico negreiro para a Amazônia.

Só recentemente o estudo do tráfico e suas particularidades para a região amazônica tem sido objeto de novas pesquisas. Inclusive, ampliando não apenas tematicamente os horizontes de análise, mas igualmente alargando o estudo do tráfico para períodos de tempo até então ignorados em boa parte ou totalmente pelos estudos já realizados, visto que, até então, tinham suas investigações concentradas na segunda metade do século XVIII, quando do período pombalino. Ou seja, atualmente há outros trabalhos dando conta do tráfico para o século XVII, primeira metade do século XVIII e primeira metade do século XIX.²³ Sendo então investigações importantes na renovação e ampliação dos horizontes temáticos relacionados ao estudo do tráfico negreiro para a região amazônica, calcados e associados a novas possibilidades de pesquisas em arquivos portugueses, bem como pela disponibilidade de documentos e dados ofertados aos pesquisadores através das fontes digitalizadas pelo Projeto Resgate, ou através da consulta ao banco de dados do slaves voyages (Voyages: The Trans-Atlantic Slave Trade Database) existentes na internet. Sem tais recursos, alguns estudos não teriam sido possíveis e outros teriam encontrado maiores dificuldades em sua realização, inclusive demandando mais tempo e recursos para a realização de suas pesquisas, talvez lhes tornando inviáveis.²⁴

De modo geral, contudo, desde a década de 1960 até mais recentemente, persiste na historiografia da Amazônia ou sobre a região amazônica as análises atributivas da pouca importância à atividade agrícola, bem como à escravidão em seus vários sentidos, inclusive em sua feição urbana. Sendo essa compreensão bastante enraizada na historiografia, principalmente naquela sobre a economia e a sociedade da borracha, incluindo aí o período da chamada Belle-Époque, com a argumentação quase comum da estruturação social e econômica da região basicamente a partir das atividades vinculadas ao extrativismo da borracha, conforme as demandas dos mercados consumidores, ao longo do século XIX e primeira metade do XX.²⁵ Desde a década de 1990, no entanto, a suposta oposição ou relação excludente entre extrativismo versus agricultura, ou a pouca importância dada às atividades agrícolas e criatórias pela historiografia da Amazônia ou sobre a região amazônica, tem sido revistas e criticadas por pesquisas baseadas em inventários, entre outras fontes, possibilitando um novo modelo interpretativo para a história da região amazônica.²⁶ Segundo esse novo modelo historiográfico, extrativismo e agricultura se entrelaçam economicamente e a propriedade da terra e de escravos associadas à agricultura e/ou criação de gado, ainda que não sob a forma de plantations, associadas ou não ao extrativismo, foram fatores importantes da economia amazônica. Ou seja, são alargados os horizontes já antes enunciados nesta perspectiva pelo trabalho de João Pacheco de Oliveira Filho, O caboclo e o Brabo, publicado em 1979; e pelo estudo de Rosa Acevedo Marin: Alianças matrimoniais na alta sociedade paraense no século XIX, datado de 1985.²⁷ Sendo, no entanto, ainda restritos os trabalhos de pesquisa direcionados à investigação da história da agricultura no norte do país, no que diz respeito aos lavradores, posseiros e pequenos proprietários de terras, bem como sobre os engenhos e fazendas de gado, nos quais se encontrava boa parte da escravaria no meio rural desde o século XVII até fins da escravidão em 1888. Havendo assim uma ausência quase completa de estudos ou pesquisas sobre a história econômica da escravidão em terras da Amazônia, apesar da existente produção bibliográfica, inclusive mais recente, e projetos de pesquisa em andamento. Sendo possível destacar neste sentido os trabalhos de Rosa Acevedo Marin, de Maria Ângelo-Menezes, de Rafael Chambouleyron e de Fernando Marques.²⁸

Neste texto, contudo, quero me deter na década de 1970, já que nesta época foram publicados os primeiros trabalhos mais significativos relativos à historiografia da escravidão negra na Amazônia. Isto porque se tornaram com o tempo importantes balizas historiográficas ou referências para se pensar o tema da escravidão de origem africana na região, tanto no campo metodológico com seu arrolamento ou trabalho com as fontes, quanto na construção de modelos interpretativos dessa história. Trato aqui dos trabalhos de Napoleão Figueiredo, inclusive em parceria com Anaíza Vergolino, e de Vicente Salles.

2

Napoleão Figueiredo, antropólogo e professor do antigo Departamento de História e Antropologia da Universidade Federal do Pará/UFPA, sendo nesta instituição o responsável e primeiro curador do acervo etnográfico constituído pelos conjuntos: Etnologia Indígena; População Urbana/ Cultos Afro-Brasileiros e População Interiorana; acervo pertencente ao Laboratório de Antropologia Arthur Napoleão Figueiredo da Faculdade de Antropologia/IFCH/UFPA. A instituição e curadoria dessa coleção etnográfica por Figueiredo já traduz aspecto importante do trabalho de pesquisa desse antropólogo envolvido com a presença africana na Amazônia, particularmente no Pará.²⁹ Para além, contudo, Figueiredo publicou ou divulgou em conferências ou palestras produtos de suas investigações sobre o assunto. Tais textos, artigos ou capítulos de livros, citando os que conheço, são em ordem cronológica de publicidade: A marca do negro, quinto e último capítulo do livro: Amazônia: Tempo e Gente, que recebeu o prêmio Carlos Nascimento, gênero ensaio, no concurso literário da Academia Paraense de Letras, em 1975, mas, somente editado em 1977 pela Secretaria Municipal de Educação e Cultura de Belém; o artigo Presença Africana na Amazônia, publicado em 1976, no número 12 da Afro-Ásia, revista do Centro de Estudos Afro-Orientais da Universidade Federal da Bahia; e, por fim, mas não menos importante, quando das comemorações do centenário da abolição em 1988, texto da conferência proferida na sessão comemorativa da efeméride 13 de Maio realizada pelo Instituto Histórico e Geográfico do Pará, em 19 de maio de 1988, nominado: A Diáspora Africana na Amazônia e a Abolição da Escravatura no Pará, que eu saiba não publicado.

Esses trabalhos são versões distintas de um texto-base sobre a presença africana na Amazônia, detidamente no Pará. Isto porque, para além das muitas páginas em comum, particularmente a respeito dos aspectos mais informativos da presença escrava de origem africana na região, esses textos estão enfocando com graus de análise diferenciados, às vezes o fazendo somente em um deles, aspectos distintos da presença ou da cultura afro-brasileira em território paraense. Assim, por exemplo, fora feito em relação ao aspecto religioso em A marca do negro. Aspecto, é verdade, igualmente tratado no artigo Presença Africana na Amazônia, embora neste fosse associado de forma mais enfática ao universo étnico da africanidade na Amazônia. Aliás, este artigo já é uma versão mais madura daquele, da mesma forma que o último, A Diáspora Africana na Amazônia e a Abolição da Escravatura no Pará, revela mais maturidade na abordagem do tema, principalmente naquilo que existe de mais importante ao longo dessas versões e que, sem equívocos, já havia sido demonstrado com segurança no texto Presença Africana na Amazônia, publicado na revista Afro-Ásia em 1976 e reeditado recentemente na Revista de Estudos Amazônicos.³⁰ É justamente sobre o que há de mais importante na argumentação construída e amadurecida ao longo do tempo por Napoleão Figueiredo, quando de seu estudo acerca do estado da arte, de que vou tratar aqui.

A importância da argumentação de Napoleão Figueiredo sobre a presença africana na Amazônia é justamente a suspeição que coloca sobre a tese do vazio africano na região construída pela historiografia e ciências sociais de um modo geral. Partindo do estudo de campo antropológico sobre os batuques em Belém, buscando entender o ecletismo cultural e religioso dessas práticas, Figueiredo entra pelo campo da história da escravidão negra na região amazônica demonstrando o quanto a tese do vazio africano na Amazônia comportava um diagnóstico ideologizado. Uma exclusão ideológica com base em um modelo interpretativo que associava mecanicamente plantation e escravidão africana, bem como extrativismo com base no trabalho indígena em oposição à agricultura. Modelo interpretativo, ideologicamente excludente, porque não considera as evidências contidas nas fontes primárias acerca da importância da presença cativa africana na região amazônica, que alguns trabalhos à época já haviam demonstrado ou estavam demonstrando como resultado de suas pesquisas, como já comentado aqui. Napoleão Figueiredo, neste sentido, apontara outra possibilidade de modelo interpretativo para se entender a escravidão negra na Amazônia e sua importância na região, inclusive construindo uma análise historiográfica acerca da produção intelectual sobre a presença africana na Amazônia desde os relatos dos viajantes, passando pela produção antropológica das décadas de 1930, 40 e 50, acerca da religiosidade afro-brasileira na Amazônia, situando neste contexto os primeiros trabalhos a se preocuparem com o estudo do negro na Amazônia, para depois tratar da produção da década de 1960, entre eles o trabalho de Vicente Salles. Contextualizando e tipificando de um modo geral essa produção, Figueiredo nos ajuda a entender os seus significados e sentidos e perceber como se dera não apenas a construção da tese do vazio africano na região amazônica, mas, por outro lado, como se iniciaram os estudos do negro e, portanto, da escravidão africana e a compreensão de sua importância na Amazônia. Propõe-nos, então, a possibilidade de outro modelo interpretativo, a meu ver totalmente válido, modelo de certa forma e de alguma maneira já incorporado em estudos mais recentes acerca de variados aspectos da presença africana na região amazônica. Embora possa ser reconhecida a possibilidade de que nem todos os estudos recentes direta ou indiretamente tenham trilhado esse caminho interpretativo tão somente a partir do que fora proposto por Napoleão Figueiredo.³¹

A proposição desse outro modelo interpretativo para afirmar a importância e singularidade da escravidão de origem africana na Amazônia, por sua vez, não haveria de ter sentido ou significado algum se Napoleão Figueiredo em parceria com Anaíza Vergolino não houvesse demonstrando, a partir do trabalho de campo junto aos acervos existentes na então Biblioteca e Arquivo Público do Pará, entre outros, a significativa existência de fontes para o estudo dessa temática. Ou seja, o trabalho de levantamento de fontes para o estudo da história da escravidão negra na Amazônia Colonial, realizado por Napoleão Figueiredo e Anaíza Vergolino, possibilitou perceber a importância da presença africana para a história da região, inclusive a partir da demonstração da viabilidade documental da pesquisa sobre a escravidão negra na Amazônia, havendo, portanto, segundo as palavras dos autores: de se duvidar do ‘vazio humano’ [no caso da presença africana] com que sempre se caracterizou a região.³² Aliás, embora somente publicado pelo Arquivo Público do Estado do Pará nos idos da década de 1990, a notícia histórica da presença africana na Amazônia Colonial, guia de fontes sobre o assunto elaborado por esses autores, tornou-se referência importante para os estudiosos e pesquisadores da temática. Mas, não a única referência.

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Foi nos anos 70, com o livro O Negro no Pará. Sob o regime da escravidão, de Vicente Salles, que o estudo da escravidão na região tornou-se objeto de um trabalho de pesquisa mais específico, sendo o primeiro e ainda, talvez, o mais importante estudo sobre o assunto existente na historiografia da Amazônia.³³ Neste livro, publicado pela primeira vez em 1971, portanto resultado de trabalho de pesquisa realizado ainda na década de 1960, Vicente Salles, pesquisador que veio do folclore, passando pelas ciências sociais, para o campo da História, sem deixar de ser folclorista ou cientista social, agregou uma leitura mais cultural ao estudo da escravidão no Pará. Na época, aliás, em que o diálogo entre história e os estudos de antropologia cultural no Brasil ainda era uma promessa, sendo o tom da produção historiográfica brasileira o intercâmbio com a sociologia, sendo então muitos os trabalhos de história sociológica ou de sociologia histórica, inclusive acerca da escravidão.³⁴ Não que Vicente Salles tenha sido imune aos encantos interpretativos sociológicos da época, afinal tinha sua formação acadêmica nas Ciências Sociais, a partir de onde resultou O Negro no Pará, sendo este em larga medida uma leitura sociológica da escravidão matizada pelo debate em curso na época sobre a escravidão brasileira, isto é, seu caráter violento e a razão de ser da exclusão social da população negra.³⁵ Mas, ainda assim, as influências sociológicas mais importantes neste livro não foram essas já ditas.

As influências sociológicas mais importantes em O Negro no Pará foram aquelas que Salles trouxe dos campos da antropologia cultural brasileira e também do folclore, a partir de sua formação iniciada junto a Édson Carneiro, na época um dos nomes mais destacados dedicado aos estudos da presença negra no Brasil. Ou seja, num tempo em que o eixo das discussões historiográficas sobre a escravidão negra no Brasil era dominado por interpretações sociológicas pouco ou quase nada afeitas aos aspectos culturais da escravidão, ou, ainda menos, ao escravo como protagonista da sociedade escravista, Salles buscou na antropologia e no folclore elementos do universo cultural afro-­brasileiro para entender a escravidão; portanto, entender o escravo não apenas como produtor de riquezas coisificado pelo regime escravista, ou apenas como mão de obra sob domínio senhorial, mas igualmente como sujeito que interagindo socialmente era produtor de cultura ou sujeito de práticas culturais, não havendo para Salles dicotomia entre os mundos do trabalho e da cultura. Neste sentido, aliás, em sua leitura marxista da história do negro no Pará sob o regime da escravidão, Salles, dando importância ao estudo das práticas culturais escravas, o fazia a partir do folclore, bem como influenciado pelo modernismo e, provavelmente, em especial pela obra literária de Bruno de Menezes.

Por essa razão, talvez, o livro de Salles quando de sua publicação em 1971, ainda mais se tratando de um estudo sobre a escravidão em uma região considerada periférica e na qual a escravidão era vista e compreendida como desimportante, não tenha sido levado na devida conta pela historiografia da escravidão na época.³⁶ Acredito que podia muito bem ter sido visto, senão ignorado, como um estranho no ninho da história, sendo seu lugar junto aos estudos antropológicos ou folclóricos. Ainda mais, muito provavelmente, deve ter sido visto como um trabalho de cunho regional, portanto menor, sobre algo considerado até então muito mais uma curiosidade sociológica do que um tema a ser devidamente investigado e, que, portanto, não poderia render muito, isto é o estudo da escravidão negra numa região periférica, portanto pobre, onde a escravidão embora tenha existido pouco importou. Não que os estudos regionais sobre a escravidão negra em áreas periféricas, portanto onde não havia plantations, não estivessem na moda, sendo exemplo disto o conhecido trabalho de Fernando Henrique Cardoso sobre a escravidão nas charqueadas rio-grandenses do sul do Brasil, ou do trabalho não menos conhecido de Octávio Ianni sobre escravidão e relações raciais no Paraná. Mas esses trabalhos estavam dentro do perfil dos estudos sociológicos ou de sociologia histórica da época sobre a escravidão, sob orientação de Florestan Fernandes, além do que o Pará parecia e ainda parece mais periférico que as demais áreas periféricas brasileiras, ainda mais se tratando do estudo da escravidão negra.

Aliás, a primeira edição do livro de Salles, em 1971, pela Fundação Getúlio Vargas e Universidade Federal do Pará, com prefácio do historiador Arthur Cezar Ferreira Reis que, apesar de seu eixo interpretativo sobre a Amazônia ser valorativo do extrativismo, não desconhecia de todo a presença negra na região, já era indicativo de seu baixo apelo comercial. Da mesma forma que o fora as duas edições seguintes em 1988 e 2005, editadas por órgãos vinculados ao governo do Estado do Pará.³⁷ Ou seja, é possível pensar que sem o suporte de edições por órgãos públicos, portanto pouco afeitas aos ditames do mercado editorial, não teria havido possibilidade de publicação deste trabalho ou talvez houvesse sido mais difícil fazê-lo por editoras comerciais, pelas razões já apontadas antes.

O livro de Vicente Salles, obra de referência na historiografia acerca da escravidão na região amazônica, sendo então importante leitura para aqueles que desejam enveredar pelos estudos da presença negra sob o regime da escravidão no Pará, ainda que visto como trabalho de historiografia regional, não se constitui apenas de interesse local ou regional. Acredito tratar-se de contribuição significativa para a compreensão da escravidão brasileira a partir de uma dada realidade, no caso a paraense. Sendo também esta condição, além das outras já apontadas, a razão de ser de sua importância. Quero então tratar agora um pouco mais de perto de alguns aspectos dessa obra. O farei a partir da segunda edição, visto que esta se tornou mais conhecida das últimas gerações do que a primeira.

Quando da segunda edição de O Negro no Pará, em 1988, após 17 anos de sua primeira publicação, em 1971, reedição favorecida pelo interesse sobre o tema da escravidão quando do centenário da abolição, sob os auspícios do movimento negro paraense organizado em torno do Centro de Estudos e Defesa do Negro no Pará – Cedenpa, ainda eram incomuns os estudos ou pesquisas sobre a presença escrava de origem africana na Amazônia, inclusive no Pará. Neste momento, em 1987, Rosa Acevedo Marin publicou um breve estudo acerca das condições de vida e de trabalho das mulheres escravas na cidade de Belém.³⁸ Bem como, em 1988, publicou artigo sobre o abolicionismo na província paraense, que segundo a sua interpretação se encontrava extremamente influenciado pelas propostas reformistas e posições partidárias emergentes dos centros econômicos e políticos do Brasil, compartilhando então da perspectiva histórica dualista marcada pela antítese centro-periferia.³⁹ Trabalhos esses relacionados com a tese de doutorado da autora, Du travail esclavage ao travail libre – le Pará (Brésil) sois lé regime colonial et sous lé emperie (XVIIe – XIXe siécles), defendida pouco tempo antes, em 1985. Em 1988, por sua vez, a amazonista Arlene M. Kelly-Normand publicou estudo sobre a demografia e as características da escravidão existente na região do Baixo Tocantins, no século XVIII, demonstrando sua importância para e nas lavouras canavieiras tocantinas, caracterizando-as como pequenas, médias e grandes propriedades a partir do número de escravos existentes nelas.⁴⁰

Eram esses trabalhos então publicados no contexto da efeméride do centenário da abolição, ainda que não menos importantes por conta disto. Aliás, de um modo geral, a ausência de pesquisas sobre a escravidão negra na Amazônia, quando do centenário da abolição, explica a fragilidade acadêmica dos eventos realizados em Belém, no âmbito das instituições de ensino e pesquisa ainda distantes e desconectadas do que havia de mais recente e renovador na historiografia brasileira sobre a escravidão brasileira, então produzida, publicada ou já discutida na época, inclusive como parte da programação do XV Simpósio Nacional da Associação Nacional de História-Anpuh, realizado na Universidade Federal do Pará, em Belém, durante o mês de julho de 1989.⁴¹ O que, por sua vez, configura situação indicadora do pioneirismo do trabalho de Vicente Salles, para além das razões já expostas. Até porque, quando da efeméride da abolição em Belém, continuavam sendo os trabalhos mais significativos justamente os de Napoleão Figueiredo, Anaíza Vergolino e Vicente Salles. No caso de Salles, a partir da segunda edição de O Negro no Pará, houve a consagração de sua legenda como principal estudioso do tema na região amazônica, mesmo não sendo Salles o primeiro a tratar dele, mas, certamente, o primeiro a fazê­-lo de forma mais abrangente e aprofundada, ao mesmo tempo em que fez do tema da escravidão negra no Pará objeto específico de investigação social.

A partir de