Micol Nahon - Pirqe Avot La Mishna Spiegata Ai Ragazzi

‫ב״ה‬
Micol Nahon
Pirkè Avot:
la Mishnà spiegata ai ragazzi
Prefazione di Rav Riccardo Di Segni

Revisione di Rav Roberto Colombo
Sommario
Ringraziamenti .............................................................................................................................................................5
Prefazione di Rav Riccardo Di Segni .........................................................................................................7
Prefazione .........................................................................................................................................................................9
Che cos’è la Mishnà? ............................................................................................................................................ 10
Introduzione al trattato di Avot .................................................................................................................. 11
Capitolo 1 Mishnà 1 .............................................................................................................................................. 13
Capitolo 1 Mishnà 2 .............................................................................................................................................. 15
Capitolo 1 Mishnà 3 .............................................................................................................................................. 19
Capitolo 1 Mishnà 4 .............................................................................................................................................. 21
Capitolo 1 Mishnà 6 .............................................................................................................................................. 23
Capitolo 1 Mishnà 12 ........................................................................................................................................... 25
Capitolo 1 Mishnà 14 ........................................................................................................................................... 28
Capitolo 1 Mishnà 15 ........................................................................................................................................... 30
Capitolo 1 Mishnà 17 ........................................................................................................................................... 33
Capitolo 1 Mishnà 18 ........................................................................................................................................... 36
Capitolo 2 Mishnà 4 .............................................................................................................................................. 39
Capitolo 2 Mishnà 5 .............................................................................................................................................. 42
Capitolo 2 Mishnà 8 .............................................................................................................................................. 44
Capitolo 2 Mishnà 9 .............................................................................................................................................. 48
Capitolo 2 Mishnà 10 ........................................................................................................................................... 50
Capitolo 2 Mishnà 11 ............................................................................................................................................ 55
Capitolo 2 Mishnà 12 ........................................................................................................................................... 57
Capitolo 2 Mishnà 13 ........................................................................................................................................... 59
Capitolo 2 Mishnà 16 ........................................................................................................................................... 61
Capitolo 3 Mishnà 3 .............................................................................................................................................. 63
Capitolo 3 Mishnà 7 .............................................................................................................................................. 66
Capitolo 3 Mishnà 11 ............................................................................................................................................ 69
Capitolo 3 Mishnà 14 ........................................................................................................................................... 73
3
Capitolo 3 Mishnà 15 ........................................................................................................................................... 77
Capitolo 3 Mishnà 17 ........................................................................................................................................... 79
Capitolo 4 Mishnà 1 .............................................................................................................................................. 82
Capitolo 4 Mishnà 2 .............................................................................................................................................. 85
Capitolo 4 Mishnà 3 .............................................................................................................................................. 87
Capitolo 4 Mishnà 13 ........................................................................................................................................... 88
Capitolo 4 Mishnà 14 ........................................................................................................................................... 91
Capitolo 4 Mishnà 15 ........................................................................................................................................... 93
Capitolo 4 Mishnà 17 ........................................................................................................................................... 96
Capitolo 4 Mishnà 18 ........................................................................................................................................... 98
Capitolo 4 Mishnà 20 ........................................................................................................................................ 100
Capitolo 5 Mishnà 1 ........................................................................................................................................... 104
Capitolo 5 Mishnà 2 ........................................................................................................................................... 106
Capitolo 5 Mishnà 3 ........................................................................................................................................... 107
Capitolo 5 Mishnà 4 ........................................................................................................................................... 109
Capitolo 5 Mishnà 5 ........................................................................................................................................... 112
Capitolo 5 Mishnà 6 ........................................................................................................................................... 114
Capitolo 5 Mishnà 7 ........................................................................................................................................... 116
Capitolo 5 Mishnà 10 ........................................................................................................................................ 118
Capitolo 5 Mishnà 13 ........................................................................................................................................ 119
Capitolo 5 Mishnà 16 ........................................................................................................................................ 121
Capitolo 5 Mishnà 17 ........................................................................................................................................ 123
Capitolo 5 Mishnà 19 ........................................................................................................................................ 125
Capitolo 5 Mishnà 20 ........................................................................................................................................ 128
Capitolo 5 Mishnà 21 ........................................................................................................................................ 130
Capitolo 5 Mishnà 22 ........................................................................................................................................ 133
Capitolo 6 Mishnà 2 ........................................................................................................................................... 134
Capitolo 6 Mishnà 5 ........................................................................................................................................... 136
Appendice .................................................................................................................................................................. 141
Quiz ........................................................................................................................................................................... 141
Torà Orale e Torà Scritta ........................................................................................................................... 142
Le 613 Mitzvot ................................................................................................................................................... 143
Alcune Mitzvot Ben Adam Lachaverò a partire dalle fonti della Torà ................... 144
Cronologia ............................................................................................................................................................ 145
Bibliografia ................................................................................................................................................................. 146
4
Ringraziamenti
Vorrei ringraziare prima di tutto Haqadosh Barukh Hu per avermi
dato le capacità, il tempo e il merito per scrivere questo libretto;
I miei genitori, (mia madre per avermi aiutato a correggere le bozze!)
e mio marito;
Rav Riccardo Di Segni e Rav Colombo per l’incoraggiamento e per i
preziosi consigli per la stesura di questo testo.
Un ringraziamento va poi a tutti i miei insegnanti e in particolare a
Rav Riccardo Di Segni, al Prof. Gavriel Levi e a Rav Benedetto Carucci
Viterbi per avermi fatto conoscere il metodo di studio della Mishnà;
alla Morà Anna Arbib con la quale ho studiato la parashà di Qedoshim
e le mitzvot ben adam lachaverò;
a Ruhi Levi per le discussioni infinite sull’importanza della Torà Orale;
a Rav Hazan e alla Morà Sara per avermi fatto capire con il loro esem-
pio che quando si insegna si è sempre un po’ “in missione”;
ai miei compagni di studio e in particolare a Valerie.
In ultimo, ma non per questo di minore importanza, un pensiero va ai
miei alunni con i quali ogni anno tra Pesach e Shavuot, cerchiamo insie-
me di spiegare qualche mishnà dei Pirkè Avot, proviamo a riparare l’er-
rore degli alunni di Rabbì ‘Aqiva che non avevano dimostrato onore uno
all’altro1, studiando quale dovrebbe essere il giusto comportamento; con
i quali ogni anno ci prepariamo a ricevere la Torà a Shavuot, ogni anno
più profondamente.
1 Cfr. “Introduzione al trattato di Avot”.
5
Prefazione di Rav Riccardo Di Segni
E’ ben nota l’importanza che ha per l’ebraismo il piccolo e prezioso

trattato di Avot. Un trattato che compare nella Mishnà, quasi a sorpresa,
in fondo a una serie di trattati che discutono casistiche complicate di di-
ritto civile e penale, e che precede gli ultimi due ordini, ancora più com-
plicati, che trattano di sacrifici e di purità. Un’improvvisa parentesi di
riflessioni morali, il condimento necessario per inquadrare nella giusta
dimensione la mole di insegnamenti giuridici finora trasmessi. La tradi-
zione vive dell’uno e dell’altro, del diritto e della guida morale.
Trasmettere questi insegnamenti è compito fondamentale e gravoso
per ogni maestro. Ognuno di questi insegnamenti parla da solo e diret-
tamente a chi l’ascolta, ma allo stesso tempo è enigmatico, contiene rife-
rimenti e allusioni, può, anzi deve essere spiegato e commentato. Il trat-
tato di Avot per questo si presta a ogni sorta di commentario, da quello
semplice e divulgativo a quello di pilpùl, la sottile disquisizione, fino alla
sofisticata discussione filologica. Ma non bisogna dimenticare la dimen-
sione pedagogica.
Su questa ha voluto misurarsi Micol Nahon, forte della sua esperienza
maturata prima da studente e poi e contemporaneamente da insegnante.
Ne nasce questa pubblicazione che sarà utile al vasto pubblico ma in par-
ticolare a chi condivide il convincimento dell’importanza di diffondere la
conoscenza di Avot e ha bisogno di strumenti didattici semplici e diretti,
come quelli qui forniti.
Ringrazio Micol per il lavoro e auguro a questo libro il successo che
merita.
7
Prefazione
Cari ragazzi (e non solo!),
questo libretto è il tentativo di spiegare il trattato di Avot nella maniera
più semplice possibile. Troverete il testo di ogni mishnà in ebraico, in ita-
liano e poi la spiegazione a partire dal commento del Qehati2.
Quello che mi interessa è cercare di aprirvi al mondo della Mishnà e
della Torà Orale e provare a insegnarvi un metodo interpretativo che vi
possa rendere autonomi nello studio.
Ho scelto il Pirkè Avot perché i temi che vengono affrontati sono molto
importanti e attuali e spesso ho legato le mishnaiot ad alcune mitzvot ben
adam lachaverò, tra uomo e uomo e a racconti di maestri vissuti anche in
tempi più recenti. Il trattato punta molto sulle middot, sulle qualità morali
che dobbiamo coltivare parallelamente ai precetti che dobbiamo osserva-
re. È scritto infatti che le parole di Torà si mantengono solo in chi ha delle
middot tovot, delle buone virtù.
Attraverso la lettura viene fuori anche un po’ di storia del periodo su-
bito prima e subito dopo la distruzione del secondo Tempio, quindi quel-
lo della dominazione romana; attraverso le storie e le biografie di alcuni
maestri della Mishnà, potrete capire qual era l’ambiente di studio e come
vivevano questi grandi personaggi.
Spero che possa essere utile e interessante.
Buona lettura.
2 Cfr. cap. 1 mishnà 6.
9
Che cos’e’ la Mishnà?
Il termine Mishnà deriva dal verbo leshannen, “ripetere”, è infatti l’in-
sieme degli insegnamenti che inizialmente venivano tramandati e ripe-
tuti oralmente e che poi furono organizzati e redatti da Rabbì Yehudà
Hanassì, per timore che andassero persi, nel II secolo d.e.v. E’ suddivisa
in sei ordini ripartiti a loro volta in trattati. Gli argomenti che vengono
articolati sono molteplici, vediamone alcuni.
Primo ordine: Zera’im
Riguarda le leggi legate all’agricoltura, come le decime, le offerte che
si facevano ai kohanim, l’anno sabbatico e le primizie.
Secondo ordine: Mo’ed
Tratta le leggi riguardanti lo shabbat e i giorni di festa.
Terzo ordine: Nashim
Sulle norme dei matrimoni, dei divorzi e dei voti.
Quarto ordine: Neziqin
Sulle norme legate alle varie categorie di danni.
Quinto ordine: Qodashim
Approfondisce le leggi relative al culto sacrificale.
Sesto ordine: Tahorot
Riguarda le norme sulle questioni di purità e impurità rituale.
10
Introduzione al trattato di Avot
Il trattato di Avot è diverso da tutti gli altri trattati di Mishnà perché non si
dilunga in argomenti normativi, ma si occupa di temi morali, del buon com-
portamento e delle qualità dell’anima. Si chiama Avot, Padri, perché questi
principi sono i padri, i fondamenti della saggezza della Torà; è scritto infatti
che chi vuole essere pio, deve mettere in pratica le parole di questo trattato.
Rashì3 scrive che vennero chiamati i Pirkè Avot, ossia i Capitoli o le Mas-
sime dei Padri perché all’interno sono ordinate le parole dei primi maestri
che ricevettero la Torà.
Apparentemente può sembrare strano il fatto che faccia parte dell’Ordi-
ne di Neziqin, danni, dove sono raccolte le mishnaiot che parlano del diritto
penale e civile, ma, scrive il Rambam4, in realtà, un giudice che ovviamente
deve studiare e conoscere gli argomenti del diritto, ha la necessità però di
iniziare con questo trattato per capire qual è l’approccio giusto da tenere nel
momento del giudizio. Un giudice, se non è integro e onesto, danneggerà
sia gli altri che se stesso e non farà la volontà di Hashem nel momento del
verdetto. È importante che non insegua smodatamente i piaceri mondani e
non abbia desiderio di ricchezza; è detto infatti che deve assomigliare a un
re che non ha bisogno di nient’altro rispetto a quello che già ha.
Il trattato è formato da cinque capitoli, il sesto venne aggiunto in un
secondo momento per fare in modo che si potesse leggere un capitolo ogni
shabbat durante il periodo dell’ ‘Omer, da Pesach a Shavuot5. Non è un caso
che si legga in questo lasso di tempo in quanto, dalla fine di Pesach al tren-
tatreesimo giorno, è un periodo di lutto perché si ricorda l’epidemia che
portò alla morte di ventiquattromila studenti di Rabbì ‘Aqiva che li colpì a
causa del fatto che non dimostrarono onore uno all’altro. Proprio per que-
sto noi, durante questi giorni, cerchiamo di riparare al loro errore studian-
do invece dai Pirkè Avot, quale dovrebbe essere il giusto comportamento e
ci prepariamo così a ricevere la Torà a Shavuot.
3 Cfr. cap.1 mishnà 2.

11
Capitolo 1 Mishnà 1
,‫ ּוזְ ֵקנִ ים לִ נְ ִב ִיאים‬,‫יהֹוׁש ַע לִ זְ ֵקנִ ים‬

ֻ ִ‫ ו‬,}‫יהֹוׁש ַע {ב‬
ֻ ִ‫ ְּומ ָס ָרּה ל‬,‫ּתֹורה ִמ ִּסינַ י‬
ָ ‫מׁשה ִק ֵּבל‬ ֶ
‫ ֱהוּו‬,‫לׁשה ְד ָב ִרים‬ ָ ‫ ֵהם ָא ְמרּו ְׁש‬.}‫רּוה לְ ַאנְ ֵׁשי ְכנֶ ֶסת ַהּגְ דֹולָ ה {ג‬ ָ ‫ּונְ ִב ִיאים ְמ ָס‬
:‫ּתֹורה‬
ָ ַ‫ וַ ֲעׂשּו ְסיָ ג ל‬,‫ וְ ַה ֲע ִמידּו {ד} ַתלְ ִמ ִידים ַה ְר ֵּבה‬,‫ְמתּונִ ים ַּב ִּדין‬
Moshè ricevette la Torà sul Sinay e la trasmise a Yehoshu’a; Yeho-
shu’a la trasmise agli Anziani e gli Anziani ai Profeti; e i Profeti la tra-
smisero ai membri della Grande Assemblea. Questi ultimi solevano
dire tre cose: “Siate cauti nel giudicare, educate molti discepoli e fate
una siepe intorno alla Torà”.
La catena della tradizione
Questo è l’inizio del nostro trattato, qui ci viene spiegato, innanzitutto,

da dove vengono gli insegnamenti che stiamo per leggere e come sono
arrivati fino a noi. Sono massime che vennero trasmesse inizialmente in
modo orale, da maestro ad alunno, e solo in seguito, riorganizzate in for-
ma scritta da Rabbì Yehudà Hanassì6, il quale aveva paura che potessero
andare perdute con il passare del tempo.
Il primo a venirne a conoscenza fu Moshè quando studiò per quaranta
giorni e quaranta notti sul monte Sinay direttamente con Hashem. È im-
portante capire che Moshè sul monte Sinay non prese e studiò solo i dieci
comandamenti, ma anche tutta la Torà Scritta, (i cinque libri della Torà e
gli altri diciannove libri del Tanach7), e contemporaneamente tutta la Torà
Orale, cioè gli insegnamenti dei maestri che arrivarono successivamente.
Questo materiale orale ci permette di capire la Torà Scritta e ne specifi-
ca molti dettagli, aiutandoci così a mettere in pratica le mitzvot8. La Torà

7 Bibbia. Per maggiori approfondimenti vedi lo schema “Torà Orale e Torà Scritta” in
Appendice.
8 Precetti (singolare: mitzvà). Per approfondimenti vedi lo schema “Torà Orale e Torà
13
Scritta è incomprensibile senza la Torà Orale, è come se fosse la punta di
un iceberg: per capire quello che “c’è sotto” dobbiamo aprirci alle inter-
pretazioni dei maestri.
Moshè trasmise questi insegnamenti a Yehoshu’a, il suo alunno predi-
letto sul quale, prima di morire, aveva imposto le mani per trasferirgli la
saggezza che lo caratterizzava e per lasciargli la guida del popolo.
Yehoshu’a li passò agli Anziani, tra questi a Elì Hakohen e ai Giudi-
ci9; gli anziani li passarono ai Profeti da Shmuel a Chaggay, Zecharyà e
Malakhì; i Profeti li passarono agli uomini della Grande Assemblea, un
gruppo di centoventi saggi, formato da ‘Ezrà dopo il ritorno dall’esilio
babilonese, nel periodo che va dal primo al secondo Tempio10.
Dopo questa introduzione vediamo di iniziare a capire il contenuto dei
tre insegnamenti.
Il primo riguarda l’applicazione della legge, perché i maestri della
mishnà erano anche poskè halakhà, decisori giuridici. Quando dovevano
giudicare ed emettere un verdetto erano obbligati a essere molto attenti,
ci dice la mishnà. Dovevano analizzare tutti i particolari della questione,
prendere tempo e pesare ogni opinione per arrivare a fare un Din Emet,
un Giudizio di Verità che fosse la decisione di Haqadosh Barukh Hu.
Il secondo concerne l’educazione e l’insegnamento. “Educate molti di-
scepoli”. Come erano soliti fare nella scuola di Hillel11, in cui facevano
entrare tutti, anche i più lontani e peccatori i quali, avvicinandosi allo
studio della Torà, diventavano grandi tzaddiqim12.
Il terzo riguarda la Torà e l’applicazione delle Sue mitzvot.
“Fate una siepe intorno alla Torà”, ossia create dei decreti aggiuntivi
affinché sia ancora più difficile trasgredire la mitzvà vera e propria. Per
esempio, ovviamente non possiamo mangiare carne e latte insieme, se-
condo la mitzvà della Torà (Shemot 23:19 e 34:26), ma, hanno aggiunto
i maestri, non possiamo neanche mangiare il pollo con il latte. I rabbini
inserirono questo decreto per allontanarci dall’errore.
Un’altra spiegazione: “Fate una siepe intorno alla Torà”: quando par-
late di Torà fatelo nel modo giusto, al tempo giusto e nella giusta misura.
Scritta” in Appendice.
9 Per maggiori approfondimenti vedi lo schema “Cronologia” in Appendice.
10 Per approfondimenti vedi lo schema “Cronologia” in Appendice.
11 Per approfondimenti vedi più avanti il brano “Hillel e Shammay” cap. 1 mishnà 12.
12 Giusti.
14
‫לׁשה ְד ָב ִרים ָהעֹולָ ם‬
ָ ‫ ַעל ְׁש‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ הּוא ָהיָ ה‬.‫ִׁש ְמעֹון ַה ַּצ ִּדיק ָהיָ ה ִמ ְּׁשיָ ֵרי ְכנֶ ֶסת ַהּגְ דֹולָ ה‬
:‫בֹודה וְ ַעל ּגְ ִמילּות ֲח ָס ִדים‬
ָ ‫ּתֹורה וְ ַעל ָה ֲע‬ ָ ‫ ַעל ַה‬,‫עֹומד‬ ֵ
Shim’on Hatzadiq era uno dei superstiti della Grande Assemblea.
Egli soleva dire: “Il mondo si regge su tre cose: sulla Torà, sul servizio
Divino e sulle opere di misericordia”.
Shim’on Hatzadik, uno degli ultimi componenti della Grande Assem-

blea, affermava che ci sono alcuni capisaldi che fanno mantenere il mondo.
Torà: “un libretto di istruzioni”
Dicono i maestri del midrash13 che Hashem ha creato il mondo, ma che

questo, fino al giorno del dono della Torà sul monte Sinay, era in bilico. Se
gli Ebrei avessero preso la Torà bene, in caso contrario Hashem avrebbe
fatto tornare l’universo al tohu vavohu, alla desolazione. Questo concetto
si trova già nel primo capitolo del libro di Bereshit in cui dopo la creazio-
ne di ogni giorno è scritto: “e fu sera e fu mattina un giorno, un secondo
giorno, un terzo giorno, un quarto giorno e un quinto giorno”, sempre
con l’articolo indeterminativo. Alla fine del sesto giorno, invece, è scritto
“fu sera e fu mattina il sesto giorno”, con l’articolo determinativo, yom
hashishì. Rashì, un grande commentatore francese che visse circa mille
anni fa, si chiede il perché di questa differenza. Si risponde dicendo che in
realtà si sta facendo riferimento a un altro sesto giorno, al sesto giorno del
mese di Syvan, il giorno in cui abbiamo ricevuto la Torà. Il mondo appena
creato è in bilico fino al sei di Syvan.
L’universo si mantiene saldo attraverso la Torà, perché questa è come
un “libretto di istruzioni”. Quando compriamo un televisore nuovo, que-
13 Commento, interpretazione che va al di là del significato letterale utilizzando 13 rego-

le interpretative anch’esse trasmesse da Hashem a Moshè sul monte Sinay.
15
sto ci verrà consegnato smontato, nello scatolone e con all’interno il li-
bretto di istruzioni. Senza di questo, non sapremmo che farne, il nostro
nuovo acquisto rimarrebbe lì, inutilizzato, se invece seguissimo le regole
di montaggio, alla fine, magari dopo un po’ di sforzi, riusciremmo ad ac-
cenderlo e a usufruirne. Così è per noi e per il mondo a noi subordinato.
La Torà è il libretto di istruzioni, se lo leggiamo e lo mettiamo in pratica
riusciremo ad attuare al massimo le nostre potenzialità, “ad accenderci”.
‘Avodà: “una scala tra terra e cielo”
Il secondo caposaldo è la ‘avodà, il servizio divino che si compiva

quando ancora c’era il Bet Hamiqdash14, attraverso i qorbanot, i sacrifici. È
scritto nel secondo brano dello Shem’à15 che grazie al culto dei qorbanot,
il mondo e i suoi abitanti erano benedetti con la pioggia al tempo giusto.
A cosa servivano i sacrifici e quale era la loro importanza? La parola
qorban è legata al termine qarov, vicino, e leqarev, avvicinare, i qorbanot
erano un modo per avvicinarsi ad Hashem per purificarsi in seguito a un
peccato, o per ringraziare dopo un evento lieto, oppure semplicemente
per stabilire un legame con D. Venivano fatti essenzialmente dai kohanim16
che utilizzavano diversi tipi di animali: tori, mucche, pecore, piccioni, tor-
tore; chi non si poteva permettere degli animali, bruciava invece della
farina intrisa di olio e spezie. Alcuni animali erano bruciati del tutto, altri
in parte arsi e in parte mangiati dai sacerdoti e dall’offerente. Oggi, non
avendo più il Bet Hamiqdash, utilizziamo la tefillà, la preghiera, detta an-
che ‘avodà shebalev, culto del cuore, per avvicinarci ad Hashem, per chie-
dere perdono, per lodare o ringraziare. Quando arriverà il Mashiach17,
avremo di nuovo il Bet Hamiqdash e torneremo ancora a fare i qorbanot.
Altra spiegazione: per ‘avodà, servizio Divino, possiamo intendere an-
che l’applicazione delle mitzvot o più semplicemente il lavoro manuale
14 Il Tempio di Gerusalemme. Il primo venne costruito dal re Shlomò nel decimo secolo
a. e.v. e fu distrutto dai Babilonesi nel 586 a.e.v. Il secondo, invece, fu costruito al ritor-
no dall’esilio babilonese 70 anni dopo la sua distruzione.
15 E’ una delle parti fondamentali della preghiera, si dice la mattina, la sera e prima di
coricarsi.
16 Sacerdoti, i discendenti di Aharon Hakohen, i quali si occupavano del Tempio e dei
vari culti. Vedi anche “Aharon kohen gadol” cap. 1 mishnà 12.
17 Il re salvatore che porterà la pace e verrà a redimere il mondo. Letteralmente significa
“l’unto” perché originariamente i re venivano unti.
16
vero e proprio, affinché l’uomo possa completare l’opera della creazione,
come è scritto: “che aveva creato il Signore per fare” (Bereshit 2:3).
Ghemilut Chasadim: atti di bontà
Le opere di misericordia sono queste: consolare una persona che è in

lutto, andare a visitare un malato, ospitare chi ne ha bisogno, aiutare il
nostro compagno dal punto di vista materiale e spirituale18.
Al riguardo è detto “dietro il Signore vostro D. andrete” (Devarim
13:5), nel senso che, dobbiamo imitare i comportamenti di Haqadosh
Barukh Hu. Come Lui ha dato dei vestiti ad Adam e Chavà, i primi uo-
mini, quando erano nel Gan Eden, anche noi dobbiamo dare i vestiti a
chi non li ha; come Lui era apparso ad Avraham per confortarlo dopo
che il nostro patriarca si era fatto la milà19, così anche noi dobbiamo far
visita ai malati; come Lui ha seppellito Moshè, così anche noi dobbiamo
seppellire i morti.
È scritto nella Torà: “Dovrai aprirgli la tua mano e gli garantirai ciò che
gli manca e di cui è privo” (Devarim 15:8). Da questo verso viene fuori la
mitzvà della tzedaqà20 e della ghemilut chasadim che è una forma di tzedaqà.
Cerchiamo di capire la differenza tra queste due modalità di donazione.
Nella Ghemarà21, in Ta’anit, è detto che è più grande la mitzvà della ghe-
milut chasadim rispetto alla tzedaqà perché la prima viene fatta sia con il
denaro che con degli atti concreti, la seconda invece solo con il denaro; la
prima viene fatta sia ai poveri che ai ricchi, la seconda solo ai poveri; la
prima viene fatta sia ai vivi che ai morti, la seconda solo ai vivi. La forma
più alta di chesed, di bontà, è la Torà shel chesed, la Torà di bontà, data e in-
segnata solo leShem Shamaym, per timore del Cielo, notare che il termine
ligmol da cui deriva la parola ghemilut significa anche svezzare: parados-
salmente si fa del bene al livello più alto, nel momento in cui, dopo aver
aiutato qualcuno e averlo reso indipendente, sappiamo staccarci da lui e
non chiediamo niente in cambio.
Vediamo un esempio di questa mitzvà nella storia seguente.
18 Cfr. cap. 1 mishnà 15 e cap. 4 mishnà 18.

19 Circoncisione.
20 Per approfondimenti vedi anche cap. 3 mishnà 7.
21 È il commento alla Mishnà, quindi fa parte della Torà Orale, ed è scritta in aramaico.
La Mishnà e la Ghemarà insieme formano il Talmud. Abbiamo il Talmud Bavlì (babi-
lonese) redatto nella prima metà del terzo secolo e il Talmud Yerushalmì (di Gerusa-
lemme) scritto durante l’ultimo quarto del terzo secolo. Vedi anche lo schema “Torà
Orale e Torà Scritta” in Appendice.
17
Il pio Abbà Tachanà
Abbà Tachanà era un buon uomo che amava il Signore e metteva in

pratica i Suoi precetti nel migliore dei modi, per questo lo chiamavano “il
pio”. Lavorava tutta la settimana lontano dalla famiglia e faceva ritorno
al suo paese solo il venerdì, poco prima di shabbat con un pacco pieno di
cibo e vestiti per i suoi cari. Si stava affrettando sulla via di casa, quando
vide un uomo in mezzo alla strada che piangeva e si lamentava; notò che
era pieno di piaghe dalla testa ai piedi e non riusciva a muoversi dal gran
dolore. “Per piacere, salvami, portami con te, sono infermo, e se non lo
farai, rischierò di morire!” gli disse l’uomo. Subitò Abbà Tachanà pensò:
“Non ho abbastanza forza per trasportare sià lui che la mia borsa; se la-
scio il pacco qui, forse lo ruberanno e la mia famiglia non avrà niente da
mangiare, e poi non farò in tempo ad arrivare prima dell’enrata di shab-
bat; ma se porto prima la mia roba e poi torno a soccorrerlo, a quel punto
sarà già morto”. Decise infine: “Prima farò arrivare il ferito a casa sua, e
poi mi preoccuperò dei miei affari”. Se lo mise sulle spalle, lo portò a casa
e lo fece stendere sul letto. Subito dopo aver compiuto la sua missione,
corse indietro e si accorse che il pacco era ancora lì, lo prese e si affrettò
verso casa. Quando arrivò era già tramontato il sole, tutti erano entrati
nell’atmosfera dello shabbat tranne lui. Si preoccupò in cuor suo: “Forse
ho trasgredito il giorno del riposo?”. Haqadosh Barukh Hu vide la sua
contrizione e fece tornare il sole alto nel cielo, come se shabbat ancora non
fosse entrato. Abbà Tachanà, felice più che mai, tornò dai suoi cari, si pre-
parò, diede cibo e vestiti alla sua famiglia e andò ad accogliere il sabato
nel modo migliore.
18
‫ ַאל ִּת ְהיּו ַכ ֲע ָב ִדים‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ הּוא ָהיָ ה‬.‫ַאנְ ִטיגְ נֹוס ִאיׁש סֹוכֹו {ז} ִק ֵּבל ִמ ִּׁש ְמעֹון ַה ַּצ ִּדיק‬
‫ ֶאּלָ א ֱהוּו ַכ ֲע ָב ִדים {ח} ַה ְמ ַׁש ְּמ ִׁשין ֶאת‬,‫ַה ְמ ַׁש ְּמ ִׁשין ֶאת ָה ַרב ַעל ְמנָ ת לְ ַק ֵּבל ְּפ ָרס‬
:‫מֹורא ָׁש ַמיִ ם ֲעלֵ ֶיכם‬
ָ ‫ וִ ִיהי‬,‫ָה ַרב ֶׁשּלֹא {י} ַעל ְמנָ ת לְ ַק ֵּבל ְּפ ָרס‬
Antigonos di Sokhò ricevette la tradizione da Shim’on Hatzadiq.
Egli soleva dire: “Non siate come quei servi che prestano servizio al
loro padrone con l’intenzione di riceverne ricompensa, ma siate come
quei servi che prestano servizio al loro padrone senza l’intenzione di
ricevere alcuna ricompensa; e sia su di voi il timore di Hashem”.
Amore e Timore
Questa mishnà si può leggere come una metafora. Gli ‘avadim, i lavora-
tori, in questo caso siamo noi uomini che serviamo il Signore attraverso
le mitzvot ma, ci dice il testo, non dobbiamo farlo per ricevere una ricom-
pensa, bensì solo per amore di Hashem. La ricompensa, è scritto nei Sal-
mi, viene da sé, la ricompensa è la mitzvà stessa.
Nel primo brano dello Shem’à è scritto “E amerai il Signore tuo D. con
tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze”. Viene Ra-
shì e si domanda: che si intende con l’espressione “E amerai”? Si risponde
così: metti in pratica le Sue parole per amore, perché chi agisce per amore
è differente da chi agisce per timore, quest’ultimo appena ne avrà la pos-
sibilità lascerà il padrone.
La mishnà, però, nella seconda parte ci sottolinea invece che sì, dobbia-
mo servire il Signore per amore, ma d’altra parte non ci dobbiamo dimen-
ticare di un’altra modalità importante del servizio che parte dal timore;
al contrario di quello che sembra dirci Rashì, la mishnà ci fa notare alcuni
aspetti positivi anche del timore.
Timore e amore sono due facce della stessa medaglia: l’amore è legato
19
alle mitzvot positive22, a quelle mitzvot secondo le quali dobbiamo fare
qualcosa, il timore è legato invece alle mitzvot negative, a quei precetti
secondo i quali dobbiamo evitare di fare qualcosa. È come quando voglio
bene a una persona e per amore cerco in tutti i modi di fare delle cose che
gli possano far piacere. Allo stesso modo, se ho a cuore quella persona,
ho timore di farle del male, quindi sto attento a non fare delle azioni che
potrebbero offenderla o danneggiarla. Lo stesso è, se così si può dire, nei
confronti di Haqadosh Barukh Hu.
La resha e la sefa
Questa mishnà è molto interessante dal punto di vista della struttura, si

può dividere in due parti la resha, la prima parte, che parla dell’importan-
za dell’amore e la sefa, che tratta del valore del timore. Quando studiamo
una mishnà dobbiamo cercare di capire quali sono le varie parti e qual è
il loro legame.
22 Per approfondimenti vedi lo schema “Torà Orale e Torà Scritta” in Appendice.
20
‫יֹוסי‬
ֵ .}‫רּוׁשלַ יִ ם ִק ְּבלּו ֵמ ֶהם {יא‬ ָ ְ‫יֹוחנָ ן ִאיׁש י‬
ָ ‫יֹוסי ֶּבן‬ ֵ ְ‫יֹועזֶ ר ִאיׁש ְצ ֵר ָדה ו‬
ֶ ‫יֹוסי ֶּבן‬
ֵ
‫ וֶ ֱהוֵ י ִמ ְת ַא ֵּבק ַּב ֲע ַפר‬,‫ יְ ִהי ֵב ְיתָך ֵּבית וַ ַעד לַ ֲח ָכ ִמים‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫יֹועזֶ ר ִאיׁש ְצ ֵר ָדה‬
ֶ ‫ֶבן‬
:‫ׁשֹותה ַב ָּצ ָמא ֶאת ִּד ְב ֵר ֶיהם‬
ֶ ‫ וֶ ֱהוֵ י‬,‫ַרגְ לֵ ֶיהם‬
Yossè, figlio di Yo’ezer di Tzeredà, e Yossè, figlio di Yochanan di Ye-
rushalayim, ricevettero la tradizione dai predecessori. Yossè, figlio di
Yo’ezer di Tzeredà, soleva dire: “Sia la tua casa un luogo di incontro
per i dotti, impolverati della polvere dei loro piedi e sii sempre assetato
delle loro parole”.
Le zugot e il Sanhedrin
Siamo arrivati ora a citare degli insegnamenti di maestri vissuti duran-

te il periodo delle zugot, un periodo che va dal 515 a.e.v. al 70 e.v23. Le zu-
got, o coppie, erano formate da due membri, entrambi a capo del Sanhe-
drin uno come presidente, nassì, e l’altro come vicepresidente o “padre”
del tribunale, cioè come av bet din. Vediamo di capire cos’era il Sanhedrin
e di cosa si occupava.
Il Sanhedrin o Sinedrio di Gerusalemme era un organo formato da 71
membri che avevano il compito di emanare le leggi e di gestire la giustizia
riguardante le questioni più complesse, cercando di fare sempre la volon-
tà di Hashem. Poteva giudicare il kohen gadol24, un falso profeta25, poteva
decidere se iniziare una guerra volontaria o quali territori annettere. Si
trovava nella Lishkat Hagazit, la “Corte delle pietre tagliate”, all’interno
del Bet Hamiqdash ed era disposto a semicerchio, in modo che i membri
potessero vedersi in volto. Il presidente sedeva nel centro e gli anziani
23 Per approfondimenti vedi lo schema “Cronologia” in Appendice.

24 Il grande sacerdote.
25 Un presunto inviato del Signore che in realtà si rivela menzognero.
21
alla sua destra e alla sua sinistra; due segretari sedevano davanti a loro,
uno a destra e l’altro a sinistra, e raccoglievano i voti. Tre file di studiosi
erano davanti e ognuno aveva il suo posto. Se c’era bisogno di nominare
un nuovo membro per arrivare al numero di 71, lo sceglievano tra quelli
della prima fila, allora uno della seconda fila passava nella prima e così a
scalare. Nella nostra tefillà, nella undicesima berakhà della ‘Amidà26, ogni
giorno preghiamo affinché possa presto essere ricostruito il Sanhedrin e
che si possa quindi tornare ad avere una giustizia Divina.
Il maestro come esempio personale
Yossè, figlio di Yo’ezer, diceva: “Sia la tua casa un posto di incontro

per le persone sagge”. Commenta Rav Ovadia di Bertinoro, un maestro
italiano vissuto circa cinquecento anni fa, dicendo che, se farai in questo
modo, sarà come entrare in un negozio di profumi: anche se non compre-
rai nulla, ad ogni modo godrai dei buoni odori presenti.
In questo punto viene sottolineata l’importanza della frequentazione
dei maestri prima di tutto come fonte di insegnamento pratico, “Impolve-
rati della polvere dei loro piedi”, e poi anche teorico “Sii sempre assetato
delle loro parole”.
“Impolverati della polvere dei loro piedi”, come a dire: va’ dietro a
loro in ogni posto per imparare dal loro esempio personale. La Torà è vita,
dicono i saggi, si applica quotidianamente e quindi va osservata in atto.
Nel libro di Vayqrà, nella parashà di Qedoshim, c’è una mitzvà in cui
viene comandato di ammonire, di rimproverare il proprio compagno se
vediamo che sta sbagliando. “Ammonisci il tuo compagno e non portare
per lui il peccato”(Vaqkrà 19:17). Il termine ammonimento è tokhachà che
secondo alcune interpretazioni viene dalla parola hokhachà che significa
dimostrazione. Qual è il legame tra le due parole? Solo se noi siamo in
grado di dimostrare praticamente qual è il giusto comportamento secon-
do la Torà, allora il nostro rimprovero sarà efficace. È una sorta di inse-
gnamento silenzioso che si basa sull’esempio personale.
26 La parte principale di ogni tefillà.
22
,‫ ֲע ֵׂשה לְ ָך ַרב‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫הֹוׁש ַע ֶּבן ְּפ ַר ְחיָ ה‬
ֻ ְ‫ י‬.‫הֹוׁש ַע ֶּבן ְּפ ַר ְחיָ ה וְ נִ ַּתאי ָה ַא ְר ֵּבלִ י ִק ְּבלּו ֵמ ֶהם‬
ֻ ְ‫י‬
:‫ וֶ ֱהוֵ י ָדן ֶאת ָכל ָה ָא ָדם לְ ַכף זְ כּות‬,}‫ְּוקנֵ ה לְ ָך ָח ֵבר {יג‬
Yehoshu’a, figlio di Perachyà, e Nittay Haarbelì ricevettero la tradi-
zione dai predecessori. Yehoshu’a, figlio di Perachyà, diceva: “Procurati
un maestro, acquistati un compagno e giudica tutti dal lato positivo”.
Un maestro, un compagno e un giudizio positivo
Yehoshu’a, figlio di Perachyà, si sofferma in più occasioni a parlare

dell’importanza che bisogna dare ai legami con gli altri affinché non ci
si perda e non si perda il legame con la realtà. Per questo comincia col
dire di farsi un maestro con il quale studiare con costanza e far sparire
i propri dubbi. È importante avere un maestro di riferimento e non più
di uno. Dice il Qehati, maestro vissuto circa cento anni fa, citando Rabbì
Meir27 che chi ha troppi maestri è paragonato a un contadino che ha più
campi, uno con il grano, uno con l’orzo, uno con gli ulivi, ecc.: in questa
maniera sarà diviso e disperso tra i vari campi e non riuscirà ad avere
alcun godimento.
Il secondo legame da conquistare è il compagno, l’amico, qualcuno
con cui condividere lo studio della Torà e le esperienze di vita. In cosa
dovrebbe consistere questo rapporto? Il livello più alto di questo legame
si raggiungerebbe idealmente quando entrambi abbiano la volontà di fare
solo il bene dell’altro senza pensare alle proprie esigenze.
È scritto nella Ghemarà in Ta’anit: “Molto ho imparato dai miei mae-
stri, ma ancora di più ho imparato dai miei compagni”, perché chi ha un
buon amico già ha tutto.
Terzo insegnamento: “Giudica tutti dal lato positivo”. È scritto nel li-
bro di Vayqrà, nella parashà di Qedoshim: ”Con giustizia giudicherai il
23
tuo compagno” (Vayqrà 19:15), il che starebbe a dire: ogni volta che vedi
un ebreo comportarsi in modo improprio, cerca di giudicarlo come inno-
cente, cerca una scusa per giustificarlo quando possibile. Nel caso invece
sia ovvia la sua colpevolezza, salva comunque la persona in sé, conside-
rando le altre sue qualità positive. C’è però un’eccezione al riguardo, se
si tratta invece di un rash’à, cioè di una persona notoriamente malvagia e
dal comportamento scorretto, la mitzvà è invece di biasimarlo senza scu-
santi.
Abbayè e Abba
La storia seguente ci fa capire l’importanza di giudicare ogni persona

dal lato buono. Abbayè era un grande amorà, un maestro della Ghemarà,
e per questo aveva il privilegio di ascoltare una bat qol, la voce di Hashem,
una volta alla settimana. Un giorno venne a sapere che un certo Abba, in-
vece, aveva l’onore di ricevere la bat qol ogni giorno. Abbayè decise quin-
di di andare a conoscere quest’uomo per capire che cosa lo rendesse così
speciale. Prima di tutto mandò due suoi alunni per metterlo alla prova.
Gli studenti arrivarono dal maestro e furono accolti con onori e ospi-
tati nel modo migliore, mangiarono, si lavarono e si misero a dormire.
L’indomani senza salutare né ringraziare se ne andarono con in spalla le
coperte che il padrone di casa aveva dato loro per la notte. Non contenti,
andarono al mercato dove sapevano che ogni giorno passava lo studioso,
tirarono fuori le coperte e cominciarono a strillare per poterle vendere.
Si avvicinò Abba e disse loro: “Penso che queste coperte valgano cento
monete, ma io sono disposto a darvene centocinquanta”.
A quel punto gli studenti decisero di rivelarsi e gli dissero: “Tu di sicu-
ro avrai capito da dove vengono queste coperte. Cosa hai pensato di noi
quando hai realizzato quello che stava succedendo?”.
“Non ho pensato nulla di male, vi ho giudicato favorevolmente. Ho
immaginato che forse eravate stati mandati dal vostro maestro per libera-
re qualche prigioniero ebreo e avevate bisogno di una consistente quanti-
tà di denaro per pagare i carcerieri”.
“No, in realtà avevamo un’altra ragione per rubare le tue coperte. Sia-
mo stati mandati dal Abbayè per metterti alla prova, per capire come mai
hai il merito di ricevere una bat qol ogni giorno e abbiamo avuto la spie-
gazione che cercavamo”.
24
‫רֹודף‬
ֵ ְ‫אֹוהב ָׁשלֹום ו‬
ֵ ,‫ ֱהוֵ י ִמ ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ַא ֲהרֹן‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ ִהּלֵ ל‬.‫ִהּלֵ ל וְ ַׁש ַּמאי ִק ְּבלּו ֵמ ֶהם‬
:‫ּתֹורה‬
ָ ַ‫אֹוהב ֶאת ַה ְּב ִרּיֹות {כז} ְּומ ָק ְר ָבן ל‬ֵ ,}‫ָׁשלֹום {כו‬
Hillel e Shammay ricevettero la tradizione dai predecessori. Hillel

soleva dire: “Sii discepolo di Aharon, ama la pace e perseguila; ama gli
uomini e avvicinali alla Torà”.
Hillel e Shammay
Hillel e Shammay furono tra i primi rappresentanti delle zugot, Hillel

era il nassì e Shammay l’av bet din. Hillel si distinse per la sua umiltà e il
suo amore per le creature; Shammay invece era differente dal compagno,
era molto pignolo nelle decisioni normative e con coloro che venivano da
lui per convertirsi. Ovviamente la sua pignoleria non era motivata da un
atteggiamento negativo nei confronti delle creature, ma solo dall’onore
che voleva dare alla Torà e dal timore che aveva di trasgredirla. Da loro
derivarono due scuole, Bet Hillel e Bet Shammay. Le opinioni di queste
scuole vengono citate continuamente nel Talmud e quasi sempre si se-
guono le decisioni di Bet Hillel, che rappresentavano la maggioranza per-
ché più morbide e perché tenevano conto del livello del pubblico medio.
Tutta la Torà su un piede solo
Riguardo alle conversioni c’è da citare un avvenimento che toccò da

vicino sia Hillel che Shammay e che ci fa capire le loro due modalità di
approccio. Un goy28 si presentò da Shammay e gli disse: “Mi convertirò
se mi spiegherai tutta la Torà mentre io starò su un piede solo”. Sham-
28 Un non ebreo.
25
may, indispettito, lo mandò via. Andò allora da Hillel e gli disse la stessa
cosa. Hillel rispose: “Quello che non vuoi sia fatto a te, non lo fare al tuo
compagno, questa è la Torà, tutto il resto non è altro che commento, va’
e studia”.
Aharon cohen gadol, paciere e maestro dei più lontani
La caratteristica principale di Aharon era un amore incondizionato per

la pace e per il suo conseguimento. Fu il primo kohen gadol, il primo sacer-
dote, quando ancora avevamo il Mishkan29 nel deserto. Nel libro di She-
mot, nella parashà di Tetzavvè, vengono descritti gli abiti del kohen gadol,
degli indumenti molto significativi e simbolici. In particolare andiamo ad
analizzare il choshen, il pettorale. Era formato da 12 pietre e in ognuna era
scritto il nome di una tribù, così, ogni volta che il sacerdote lo indossava
non poteva dimenticare il popolo, lo portava sul suo cuore, lo teneva a
mente quando si occupava del culto del Bet Hamiqdash e quando espiava
le colpe per lui.
Durante i quarant’anni di permanenza nel deserto, il popolo usufruì di

tre doni per merito di Moshè, Miriam e Aharon. Aveva la manna per me-
rito di Moshè, il pozzo e l’acqua per merito di Miriam e le nuvole che lo
proteggevano per merito di Aharon. Aharon aveva il merito di portare al
popolo le nuvole della Gloria Divina proprio come ricompensa per l’amo-
re che provava nei confronti della pace. Solo se siamo in pace possiamo
avere la protezione di Hashem.
Aharon, dunque, era solito portare pace in mezzo al popolo di Israele.
Se vedeva due uomini che avevano litigato, andava, si sedeva con uno
dei due e gli diceva, pur mentendo30, che il suo compagno era estrema-
mente dispiaciuto di quello che era successo e voleva trovare il modo per
riconciliarsi. Rimaneva con lui fino a che non si era allontanata la rabbia
dal suo cuore. Lo stesso faceva con l’altro contendente così che quando si
incontravano si abbracciavano e si baciavano.
In ogni momento dimostrava amore per i suoi compagni ebrei, anche
e soprattutto per coloro che erano più lontani dalle mitzvot, e attraverso
questo amore riusciva ad avvicinarli alla Torà. Se si imbatteva in un ebreo
il cui comportamento non era del tutto corretto, era il primo a salutarlo e
29 Il Tabernacolo, era il tempio trasportabile che costruirono gli ebrei nel deserto.
26
gli dimostrava un affetto particolare. Fino a che l’ebreo non provava ver-
gogna e diceva: “Ahimè, se Aharon sapesse come mi comporto veramen-
te, neanche parlerebbe con me”. E così faceva teshuvà31, si pentiva, tornava
al giusto atteggiamento.
Shalom: pace e completezza
Shalom, pace, è anche uno dei nomi di Haqadosh Barukh Hu; questo
significa che quando si raggiunge la pace tra le persone si manifesta Ha-
qadosh Barukh Hu stesso. La parola shalom è legata al termine shalem,
completo, perché solo quando si amano le creature si è in pace e quindi
si è completi.
31 Per approfondimenti sul concetto di teshuvà vedi cap. 2 mishnà 10.
27
:‫ ֵא ָימ ָתי‬,‫ וְ ִאם לֹא ַע ְכ ָׁשיו‬.‫ ָמה ֲאנִ י‬,‫ ְּוכ ֶׁש ֲאנִ י לְ ַע ְצ ִמי‬.‫ ִמי לִ י‬,‫ ִאם ֵאין ֲאנִ י לִ י‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫הּוא ָהיָ ה‬
Egli diceva pure: “Se non sono io per me, chi sarà per me? E se anche
io fossi per me che cosa sono io? E se non ora quando?”
Ancora su Hillel
Ogni giorno Hillel, prima di diventare un grande maestro, spaccava

la legna per ricevere le poche monete con le quali si manteneva e pagava
l’ingresso all’Accademia. Un giorno però non aveva abbastanza denaro
per entrare nella scuola e allora si arrampicò sul tetto per sentire le le-
zioni. Quella notte nevicò molto forte e la neve coprì Hillel che svenne. I
rabbini a un certo punto se ne accorsero, gli salvarono la vita e capirono
quanto erano care le parole di Torà agli occhi di Hillel.
Il bar mitzvà32 e l’assunzione delle proprie responsabilità

Questo è un altro insegnamento di Hillel che ci fa notare due cose es-
senzialmente.
1. Il miglioramento di una persona dipende da se stessa e dai suoi
sforzi, ma la preoccupazione che un uomo ha solo per se stesso e non per
il compagno, diminuisce il suo valore di uomo.
2. Il tempo non è nelle mani degli uomini, che non possono sapere cosa
succederà domani, per questo ogni momento che viene sprecato e non
viene dedicato alle mitzvot e allo studio della Torà, è una grande perdita.
Quindi potremmo leggere la mishnà in questo modo: se non mi occupo
del mio progresso, chi se ne occuperà? Se non prendo la responsabilità
delle mie azioni e delle mie scelte, di chi sarà la responsabilità? Ma se mi
dovessi occupare e preoccupare solo di me stesso, che tipo di persona
32 Letteralmente significa “figlio della mitzvà”, è la maggiorità religiosa che acquisiscono

i ragazzi a 13 anni e le ragazze a 12.
28
sarei? E se non ora quando? Ossia: e se non comincio ora a prendere le
mie responsabilità e a concentrare tutti gli sforzi per mia evoluzione, ma
anche a non perdere di vista i bisogni dell’altro, quando dovrei farlo?
Ovviamente è una domanda retorica. La risposta, dice il Qehati, è: nel pe-
riodo della giovinezza. In questo periodo bisogna concentrarsi nel campo
educativo e gli insegnanti di ogni tipo, genitori o maestri che siano, devo-
no forzare la mano perché più passa il tempo più le inclinazioni sbagliate
saranno difficili da eliminare. È scritto nel libro dei Proverbi: “Educa il
ragazzo a seconda della sua inclinazione, anche quando invecchierà non
si allontanerà da questa”(Proverbi 22:6).
In particolare, è da sottolineare l’importanza del bar mitzvà e del bat
mitzvà come momento di passaggio proprio per l’assunzione dei propri
impegni rispetto alla messa in pratica delle mitzvot. I termini appena citati
significano figlio e figlia della mitzvà perché da questo momento in poi i
ragazzi entrano nel mondo dei precetti e devono confrontarsi con questi.
Prima di tutto devono conoscerli e sapere che sta a loro scegliere se ap-
plicarli o meno. Nella Ghemarà di Sanhedrin è scritto: “Il mondo non è
stato creato se non per me”. Per questo ogni nostra azione ha un valore
incommensurabile.
Sforzo personale e “aiuto dal cielo”
Ultimo appunto, dice Rabbì Nachman di Breslav, rabbino vissuto circa

duecento anni fa: “È vero che la nostra parte attiva è fondamentale, ma
dobbiamo riconoscere anche che ogni raggiungimento materiale o spiri-
tuale non si può conseguire senza Syata Deshmaya, senza l’aiuto del cielo,
dobbiamo avere ishtadlut, impegno personale ma anche emunà, fede in
Haqadosh Barukh Hu con la speranza che ci metta sulla giusta strada.
29
‫ וֶ ֱהוֵ י ְמ ַק ֵּבל ֶאת ָּכל ָה ָא ָדם‬,‫ ֱאמֹור ְמ ַעט וַ ֲע ֵׂשה ַה ְר ֵּבה‬.‫תֹור ְתָך ֶק ַבע‬
ָ ‫ ֲע ֵׂשה‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ַׁש ַּמאי‬
:‫ְּב ֵס ֶבר ָּפנִ ים יָ פֹות‬
Shammay diceva: “Fa’ del tuo studio un’occupazione abituale; parla
poco ma fa’ molto e accogli ogni persona con volto sereno”.
L’importanza dello studio e della azione
Questa mishnà è legata sia alla precedente che alla successiva. Hillel
parlava prima di non sprecare il proprio tempo ma di dedicarlo a Torà
e mitzvot, Shammay qui allarga il concetto dicendo di fare dello studio
un’occupazione abituale. Aggiunge il Rambam, rabbino spagnolo vissuto
circa novecento anni fa, nel suo commento, che lo studio della Torà deve
essere l’iqar, la parte sostanziale delle nostre giornate e che gli altri affari
devono essere tafel, la parte accessoria. Nel primo brano dello Shem’à è
scritto: “E le ripeterai ai tuoi figli e parlerai di esse”, ossia, dice Rashì, in-
segnerai essenzialmente parole di Torà.
Un’altra spiegazione può essere: fa’ dello studio qualcosa di costante,
che si fissi nella tua memoria tanto lo avrai ripetuto e approfondito.
Avraham, ‘Efron e il monte Sinay
“Parla poco ma fa’ molto”. Qui viene messo in evidenza il primato

dell’azione sulla parola, della Torà come prassi. Un esempio noto di que-
sto concetto lo troviamo nel libro di Bereshit, all’inizio della parashà di
Vayerà, quando arrivano i tre angeli nella tenda di Avraham e vengono
accolti dal nostro patriarca nel migliore dei modi. La cosa interessante
però è che Avraham dice solo “Prenderò un po’ di pane”, mentre poi il
testo afferma che presentò loro molto di più: “Prese della crema del latte
e il piatto di vitello che aveva preparato e pose il cibo davanti a loro”
(Bereshit 18:8).
30
Per quanto riguarda le persone malvagie è esattamente il contrario, la
Torà ci porta l’esempio di ‘Efron che vendette la grotta di Makhpelà ad
Avraham. All’inizio infatti disse: ”Cosa può essere tra me e te un terreno
che vale quattrocento sheqel d’argento? Seppellisci la tua defunta”. Ma
alla fine è scritto: “Avraham pesò per ‘Efron la quantità di argento di cui
aveva parlato”(Bereshit 23:14 e seguenti).
Più avanti, invece, nel libro di Shemot, troviamo una nota frase che
pronunciò il popolo prima di ricevere la Torà sul monte Sinay: “Na’asè
venishm’à”, faremo e ascolteremo, ancor prima di sapere, di studiare e
di approfondire, ci prendiamo l’impegno di fare, di mettere in pratica. È
scritto nel Talmud, nel trattato di Shabbat, che in quel momento gli ebrei
raggiunsero il livello degli angeli e ricevettero due corone: una per na’asè
e una per nishm’à.
L’accoglienza e l’ospitalità
“Accogli ogni persona con volto sereno”, commenta il Qehati: anche

se dai al tuo compagno tutti i regali di questo mondo, se lo fai con il volto
cupo si considera come se non gli avessi dato nulla; ma, chi riceve il suo
compagno con volto sereno, anche se non gli ha dato nulla, si considera
come se gli avesse dato tutti i regali di questo mondo.
L’accoglienza è ovviamente legata alla mitzvà della hakhnasat orchim,
l’ospitalità che impariamo prima di tutti da Avraham che, dicono i com-
menti, aveva la tenda sempre aperta per far entrare i viandanti e per avvi-
cinarli al D. Unico. All’inizio della parashà di Vayerà, nel libro di Bereshit,
leggiamo che Hashem stesso gli era apparso ma, quando vide tre viag-
giatori in lontananza, si congedò da Lui e andò ad accoglierli nonostante
avesse appena fatto la circoncisione e nonostante fosse il momento più
caldo del giorno. Lavò loro i piedi, li fece riposare sotto a un albero, diede
loro da mangiare e da bere.
Un altro esempio, è quello che ci fornisce Rivkà quando diede da bere
a Eli’ezer, il servo di Avraham e ai suoi dieci cammelli con gioia e solerzia.
Da questi brani impariamo in cosa consiste l’ospitalità: offrire da man-
giare, da bere, dare un alloggio, supplire alle necessità dell’ospite e ac-
compagnarlo all’uscita. Quest’ultima parte è molto importante in quanto
si dimostra alla persona ospitata quanto è stata apprezzata la sua visita ed
è anche un modo per proteggerla nel suo ritorno a casa. Ai nostri tempi
sono poche le persone che non hanno da mangiare o un posto per dormi-
31
re, in questo caso, ospitare qualcuno per un pasto di shabbat o di yom tov,
ha dunque un valore aggiuntivo, si dona così anche la possibilità, a chi è
solo o a chi non vive in casa l’atmosfera di festa, di stare in compagnia e
fare più mitzvot.
Vediamo dal seguente racconto un esempio di ospitalità che stupireb-
be chiunque.
Il Chafetz Chayim33 ospita Rabbì Leib

Rabbì Leib studiava in una yeshivà34 in Russia e qualche volta tornava
dalla sua famiglia in Polonia per shabbat. Cominciò il suo viaggio il giove-
dì ma il venerdì mattina si accorse che non sarebbe riuscito a raggiungere
la sua metà prima del sabato; decise allora di fermarsi a Radin per trascor-
rere il giorno del riposo. Lì sapeva che abitava il grande Chafetz Chayim,
il fratello del nonno. Bussò alla sua porta e fu accolto dalla moglie con
grande gioia; la donna gli disse che il marito era già andato in sinagoga
e gli consigliò nel frattempo di riposare. E così fece. Quando si svegliò,
vide il maestro al tavolo intento nel suo studio, il quale gli disse di fare
la preghiera della sera per poi poter mangiare insieme. Consumarono il
pasto con allegria e parole di Torà. Dopo essersi alzato, vide che l’orologio
segnava le quattro del mattino, un po’ perplesso, salutò e tornò a letto. Lì
però non riusciva a dormire. L’indomani chiese alla padrona di casa se
l’orologio funzionasse bene. E così scoprì che cosa era successo veramen-
te. Il Chafetz Chayim aveva aspettato fino a notte fonda che il suo ospite
si svegliasse senza disturbarlo, per poter mangiare insieme a lui e dargli
onore. Se il ragazzo non si fosse incuriosito, lo studioso nella sua grande
umiltà e discrezione, non lo avrebbe neanche rivelato a nessuno.
Ancora Torà, ‘Avodà e Ghemilut Chasadim

La struttura a tre di questa mishnà è speculare alla struttura a tre del-
la seconda mishnà che abbiamo analizzato dove i tre pilastri erano Torà,
‘Avodà e Ghemilut Chasadim. Anche qui abbiamo lo studio della Torà che
deve essere fisso, l’azione che deve avere la precedenza e l’accoglienza
come atto di bontà.
33 Israel Meir Hakohen, grande maestroe decisore russo vissuto tra la fine del 1800 e
l’inizio del 1900; noto per i suoi testi sull’osservanza delle mitzvot legate alla maldi-
cenza.
34 Scuola di Torà.
32
‫אתי לַ ּגּוף טֹוב ֶאּלָ א‬
ִ ‫ וְ לֹא ָמ ָצ‬,‫ ָּכל יָ ַמי ּגָ ַדלְ ִּתי ֵבין ַה ֲח ָכ ִמים‬,‫אֹומר‬ֵ }‫ִׁש ְמעֹון ְּבנֹו {לה‬
‫ ֵמ ִביא ֵח ְָטא‬,‫ וְ ָכל ַה ַּמ ְר ֶּבה ְד ָב ִרים‬.‫ ֶאּלָ א ַה ַּמ ֲע ֶׂשה‬,‫ וְ לֹא ַה ִּמ ְד ָרׁש הּוא ָה ִע ָּקר‬.‫ְׁש ִת ָיקה‬
Shim’on suo figlio (figlio di Rabban Gamliel) diceva: “Ho trascorso
la mia vita tra i saggi e non ho riscontrato nulla che per l’uomo sia mi-
gliore del silenzio. Non è la speculazione teorica la parte importante,
ma l’azione e chiunque si dilunghi in discorsi inutili cade nel peccato”.
Attenzione a quello che dici!
Anche in questa mishnà si torna a discutere del valore del silenzio e del
primato dell’azione che è legata alla ricompensa. È scritto nel libro dei Pro-
verbi: “Chi custodisce la sua bocca e la sua lingua, custodisce la sua anima
dalle tribolazioni” (Mishlè 21:23). Chi parla e non mette in pratica, per lui
sarebbe stato meglio non aver aperto bocca, dice Bertinoro. Questo perché,
se va a insegnare qualcosa che lui non applica, non verrà ascoltato e poi
perché, se si prende l’impegno di fare una mitzvà, se si fa un neder, questo
deve essere mantenuto. Per tale motivo quando si programma di fare una
mitzvà si deve aggiungere l’espressione bli neder, senza impegno. A tal pro-
posito, proprio all’inizio di Kippur, si pronuncia il kol nidrè per annullare
ogni neder che involontariamente si è preso ma non si è mantenuto.
“Chiunque si dilunghi in discorsi inutili cade nel peccato”. Dobbiamo
capire che si intende per discorsi inutili. Il Rambam ne distingue diverse
categorie.
1. I discorsi che danneggiano e sono privi di utilità: questi sono il par-
lar male di qualcuno, fare lashon har’à.
2. I discorsi che da una parte danneggiano, ma che hanno anche un’u-
tilità; per esempio quando si loda una persona davanti a qualcuno che la
odia e che sarà portato a parlarne male, si fa avaq lashon har’à, polvere di
lashon har’à.
33
3. I discorsi che non danneggiano, ma che non hanno neanche utilità:
questi sono i discorsi della maggior parte delle persone, come per esem-
pio chi ha costruito quel palazzo, come è stato costruito. Tali argomenti
sono permessi, ma ad ogni modo non hanno utilità.
4. L’ultimo tipo di discorsi, a differenza dei primi tre, sono quelli che
hanno solo utilità, come quelli che riguardano la saggezza, la Torà e le
buone azioni.
Tre sono le vittime della lashon harà: chi parla, chi ascolta e l’oggetto
del racconto ed è detto che chi cade in questa colpa è come se uccidesse.
Il divieto di lashon har’à si divide in tre tipologie:
Rechilut, quando si riporta all’interessato un commento che ha fatto
una terza persona.
Lashon har’à, il parlar male di una terza persona.
Mozzì shem r’à, la diffamazione, dire cose false di una terza persona.
Gli unici che possono essere vittima di lashon har’à sono gli idolatri.
Moshè e gli esploratori
Nella Torà si trovano diversi esempi di lashon har’à. All’inizio del li-
bro di Shemot, Moshè dubita della fede del popolo dicendo ad Hashem
che non avrebbe creduto in Lui, per questo la sua mano fu colpita dalla
tzara’at , una malattia spirituale della pelle che veniva a chi si fosse imbat-
tuto in tale peccato.
Gli esploratori invece, è scritto nel libro di Bemidbar, fecero lashon
har’à sulla Terra di Israele dicendo: “È un paese che divora i suoi abitanti”
e non riusciremo a conquistarlo. Mancarono di fiducia nei confronti del
popolo e soprattutto di Haqadosh Barukh Hu.
La mitzvà di non sparlare del prossimo è esplicita nel libro di Vayqrà,
nella parashà di Qedoshim: “Non ti aggirerai fra il tuo popolo per fare
maldicenza” (Vaqkrà 19:16), ossia non parlar male del tuo prossimo e non
riportare al tuo prossimo quello che una terza persona pensa di lui.
Come possiamo evitare di fare lashon harà
È scritto nella Ghemarà di Bava Batra che ci sono tre trasgressioni dal-
le quali purtroppo ogni uomo non può scampare: il pensiero di fare una
trasgressione, la poca concentrazione nella tefillà e proprio la lashon har’à.
34
L’unica occasione che abbiamo di limitare i danni è, come dicono questa
mishnà e la precedente, fare discorsi vani il meno possibile, preferire il
silenzio e dedicarsi più all’azione e allo studio della Torà.
Vediamo ora, dalla seguente storia, come la lingua può essere buona,
se usata nel modo giusto, o cattiva al contrario.
Una buona lingua e una malalingua
Rabbì Shim’on ben Gamliel era uno dei nessiym del popolo ebraico,
discendente di Hillel il vecchio, e come il nonno, era saggio e sapiente.
Un giorno il maestro chiamò Tavì, il suo servo, e gli disse: “Va’ al merca-
to e comprami un buon cibo”. Andò subito Tavì e comprò una lingua di
mucca. “Ecco ho portato un buon cibo come mi avevate chiesto”. E Rabbì
Shim’on di rimando: “Bene, ora torna in strada e prendi questa volta un
cibo cattivo”. Il servo non riusciva a capire il comportamento del padrone
e pensò: “Forse mi ha parlato in questo modo per darmi un nuovo inse-
gnamento …”. Tornò al mercato e comprò un’altra lingua. Giunse quindi
dallo studioso e gliela mostrò. Intervenì allora Rabbì Shim’on: “Dunque
la lingua può essere sia buona che cattiva?”. “Certamente” rispose il ser-
vo “sarà buona se la utilizziamo per studiare Torà, per fare tefillà o per
confortare un amico, sarà invece cattiva, se con essa parliamo male del
prossimo, lo umiliamo o lo facciamo dispiacere”. L’insegnamento di Rab-
bì Shim’on era stato compreso alla perfezione.
35
‫ ַעל ַה ִּדין וְ ַעל‬,‫עֹומד‬
ֵ ‫לׁשה ְד ָב ִרים ָהעֹולָ ם‬ ָ ‫ ַעל ְׁש‬,‫אֹומר‬
ֵ }‫ַר ָּבן ִׁש ְמעֹון ֶּבן ּגַ ְמלִ ֵיאל {לז‬
:}‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (זכריה ח) ֱא ֶמת ִּומ ְׁש ַּפט ָׁשלֹום ִׁש ְפטּו ְּב ַׁש ֲע ֵר ֶיכם {לט‬,‫ָה ֱא ֶמת וְ ַעל ַה ָּׁשלֹום‬
Rabban Shim’on, figlio di Gamliel, diceva: “Il mondo è basato su tre
cose: sulla giustizia, sulla verità e sulla pace, secondo quanto è detto
‘verità e diritto di pace, giudicate nelle vostre città’”.
Anche in questa mishnà troviamo tre pilastri su cui si basa il mondo.

Un’altra versione riporta un’espressione differente: “Il mondo si mantie-
ne grazie a tre cose”. Se non ci fossero questi tre elementi, il manteni-
mento dello stato e della società non potrebbe sussistere, ci sarebbe solo
violenza e ci si ucciderebbe uno con l’altro.
Giustizia, verità e pace
La giustizia consiste nel assolvere, dare una ricompensa a chi è nel

giusto e condannare e punire chi è nel torto. A tal proposito, abbiamo già
parlato del Sanhedrin e della sua capacità di fare giustizia. È scritto nella
Ghemarà in Sanhedrin che un giudice che agisce secondo verità diventa
partner di Haqadosh Barukh Hu nella creazione e fa arrivare la Shekhinà,
la Presenza Divina, sul popolo di Israele. Interessante notare che il termi-
ne giudici è Eloqim, uno dei nomi di Haqadosh Barukh Hu.
La verità consiste, invece, nel non ingannarsi uno con l’altro per quello
che riguarda i rapporti di affari e interpersonali. È scritto che chi opera
con onestà sarà apprezzato dalle persone e si considera come se avesse
applicato tutta la Torà. È scritto: “E andrai nelle Sue strade” (Devarim
28:9), ossia imiterai le qualità di Haqadosh Barukh Hu, e una di queste è
essere Verità. È detto anche “Allontanati dalla menzogna” (Shemot 23:7),
cioè non ingannare il tuo compagno attraverso qualunque azione o pa-
rola. Coloro che mentono abitualmente, non avranno il merito di vede-
re la Presenza di Hashem, sono considerati come idolatri perché chi fa
36
idolatria nega il Signore e chi mente, invece, nega la realtà. Un divieto
ulteriore è quello di non fare chanufà, ossia di non mostrarsi ben disposti
e servizievoli verso qualcuno solo per avere in cambio dei favori. Ci sono
però dei casi in cui si può mentire: per mantenere la pace, se si tratta di
argomenti intimi, per celare la propria conoscenza per motivi di umiltà
o, su questioni di ospitalità, si può evitare di pubblicizzare dove si è stati
a mangiare o a dormire per evitare che quella persona sia sommersa da
altri ospiti e venga danneggiata a livello materiale. Evidentemente queste
eccezioni valgono solo se le menzogne dette per scopi più alti non vada-
no comunque a provocare danni di alcun genere. Addirittura Haqadosh
Barukh Hu mentì per salvare la pace tra Avraham e Sarà. Nonostante Sarà
avesse detto che sarebbe stato difficile avere un bambino visto che sia lei
sia il marito erano ormai anziani, il Signore riportò ad Avraham che Sarà,
credendosi lei troppo grande, non avrebbe potuto avere un bambino. La
pace, che poi è il terzo pilastro secondo Rabban Shim’on ben Gamliel, ha
qui la meglio perché è la radice della verità in quanto lo status originario
degli uomini è di essere uniti e in armonia. Delle piccole bugie per far
riconciliare due ebrei venivano pronunciate anche da Aharon in caso di
lite35. Un altro esempio di menzogna a “fin di bene” è, come sostiene Bet
Hillel, fare i complimenti alla sposa per la sua bellezza.
La seguente storia ci mostra come i nostri maestri mettevano al primo
posto la verità, sempre e comunque.
L’onestà di Rav Safrà
Rav Safrà doveva fare degli acquisti. Proprio mentre leggeva lo Shem’à
arrivò davanti a lui un venditore che gli propose di comprare l’oggetto
che cercava per cinquanta monete. Ovviamente, visto che era in mezzo
alla tefillà, non poteva rispondere. Nel frattempo il venditore pensò che il
prezzo che gli aveva fatto non lo soddisfacesse e così, appena ebbe finito
di pregare, gli chiese dieci monete in meno. Rav Safrà, che aveva già pre-
visto dentro di sé di dare all’uomo cinquanta monete come gli era stato
chiesto, non esitò un istante, fu onesto con se stesso e con il suo compa-
gno.
L’esempio riportato non è richiesto dalla norma stretta, ma è una for-
ma di chassidut che applica chi vuole andare oltre la legge per adempiere
ai precetti nel miglior modo possibile. Quello che invece bisogna mante-
37
nere è un impegno preso a voce che dimostri la propria onestà36.
Il terzo pilastro è la pace di cui abbiamo parlato in merito ad Aharon.
Qui si fa riferimento alla pace che ci dovrebbe essere tra i vari paesi e a
livello interpersonale. A proposito è scritto nel Sifrà, una raccolta di mi-
drashim sul libro di Vayqrà, che anche se i figli di Israele facesse idolatria,
ma ci fosse pace tra loro, non sarebbero colpiti da punizioni.
38
‫ וְ ַאל ָּת ִדין ֶאת‬,‫מֹותְך‬ָ ‫ וְ ַאל ַּת ֲא ֵמן ְּב ַע ְצ ָמְך ַעד יֹום‬,‫ ַאל ִּת ְפרֹוׁש ִמן ַה ִּצּבּור‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ִהּלֵ ל‬
.‫מֹוע ֶׁשּסֹופֹו לְ ִה ָּׁש ַמע‬
ַ ‫ֹאמר ָּד ָבר ֶׁש ִאי ֶא ְפ ָׁשר לִ ְׁש‬
ַ ‫ וְ ַאל ּת‬,‫ֲח ֵב ָרְך ַעד ֶׁש ַּתּגִ ַיע לִ ְמקֹומֹו‬
:‫ ֶׁש ָּמא לֹא ִת ָּפנֶ ה‬,}‫ֹאמר לִ ְכ ֶׁש ֶא ָּפנֶ ה ֶא ְׁשנֶ ה {יח‬ ַ ‫וְ ַאל ּת‬
Hillel diceva: “Non ti separare dalla collettività; non aver fede in te
stesso fino al giorno della tua morte; non giudicare il tuo compagno fin-
ché non ti trovi nelle sue circostanze; non parlare di una cosa che non è
possibile udire, perché infine anch’essa verrà udita; e non dire ‘studierò
quando sarò libero’, perché potresti non esserlo mai”.
L’unione del popolo ebraico
In questa mishnà vengono elencati altri insegnamenti di Hillel. Il primo

è “non ti separare dalla collettività”, ma condividi con il resto del popolo
gioie e dolori. Per il popolo ebraico l’unione e la condivisione sono con-
cetti fondamentali, si pensi per esempio alla forza della preghiera pub-
blica che viene fatta con il minyian37 o al significato simbolico delle arba’at
haminim, le quattro specie che si uniscono e si agitano a Succot. Come è
risaputo, le quattro parti rappresentano quattro tipologie di ebreo. L’etrog,
il cedro, sta per quell’ebreo che ha sia odore che sapore, ossia studia e ap-
plica le mitzvot. Il lulav, la palma, rappresenta chi ha sapore (i suoi datteri)
ma non ha odore, ossia studia ma non applica le mitzvot. L’hadas, il mirto,
è paragonato a chi ha odore ma non ha sapore, ossia applica le mitzvot ma
non studia la Torà. La ‘aravà, il salice rappresenta invece chi non ha né
odore né sapore, ossia non studia né mette in pratica. “Che cosa fa D. di
loro?” si chiede il Midrash Rabbà, “distruggerli è impensabile”. Piuttosto
D. dice: “Legateli insieme in un fascio ed essi espieranno uno per l’altro”.
37 Letteralmente significa “numero”. È il quorum di 10 ebrei adulti che si uniscono per

pregare.
39
Il popolo ebraico è come se fosse un unico grande corpo. Il Talmud
Yerushalmi in Nedarim, parlando delle mitzvot di non vendicarsi e di non
portare rancore che si trovano nel libro di Vayqrà, nella parashà di Qe-
doshim, si domanda come sia possibile riuscire ad attuarle e si risponde
così: “Se una persona sta tagliando della carne con una mano e a un certo
punto il coltello cade e taglia l’altra mano, forse che la prima mano si
vendicherà sull’altra?”.
Rinnovamento e teshuvà
“Non aver fede in te stesso fino al giorno della tua morte”, ossia sappi
che anche gli obiettivi che sembrano ormai conquistati e interiorizzati ci
possono sfuggire di mano perché non possiamo mai considerarci “arri-
vati” in tema di Torà e mitzvot, c’è sempre da progredire e da rinnovarsi.
Si pensi per esempio al giorno di Simchat Torà38, il giorno in cui la nostra
gioia arriva al culmine perché finiamo di leggere la Torà, ma soprattutto
perché la ricominciamo. “Ricominciamo da capo” perché sappiamo che
come Hashem è infinito anche la Torà è infinita e così il nostro percorso
verso di essa. Lo stesso vale per i giorni di Rosh Hashanà39 e di Rosh
Chodesh40 in cui ogni anno, ogni mese, ma in realtà ogni giorno, come
dice il Ramban, un maestro spagnolo vissuto circa ottocento anni fa, nella
sua Igheret, nella lettera indirizzata al figlio, siamo tenuti a metterci in
discussione, a fare teshuvà e a non bloccare la nostra forza vitale. Alla base
di questo processo di continua messa in discussione c’è la componente
dell’umiltà, che ci fa sentire mancanti e quindi vogliosi di raggiungere il
prossimo obiettivo.
Non giudicare male il tuo compagno e le sue parole
“Non giudicare il tuo compagno finché non ti trovi nelle sue circo-
stanze”, ciò significa giudicalo positivamente, come abbiamo studiato in
precedenza41; come è scritto nel Midrash Rabbà, Hashem è il solo che ci
38 Letteralmente significa “gioia della Torà”. È l’ultima festa del mese di Tishrì.
39 Il capodanno ebraico.
40 Il capo mese.
40
può giudicare, che è Eloqim.
“Non parlare di una cosa che non è possibile udire perché infine an-
ch’essa verrà udita”, come a dire, non credere, analizzando approssimati-
vamente, che quello che hai sentito non ha senso, perché se porrai atten-
zione noterai che in fondo c’è del giusto. Per legarci a quanto detto sopra,
non giudicare male le parole del tuo compagno, ma cerca di trovarne una
ragion d’essere, cerca di imparare anche da ciò che ti sembra lontano dal-
le tue opinioni.
“Non far lievitare le mitzvot”
“Non dire studierò quando sarò libero perché potresti non esserlo
mai”. Qui Hillel pone l’accento, come visto in un altro suo insegnamen-
to, (“E se non ora quando”), sulla solerzia nel compiere le mitzvot, sulla
zerizut, una qualità fondamentale. Dice Rashì commentando un passo di
Shemot: “Non far lievitare le mitzvot, se hai una mitzvà davanti a te falla
subito”. Il Ramchal, maestro padovano del 1700, si sofferma su questa
qualità morale nel suo “Messillat Yesharim”, “Il sentiero dei giusti”, che è
un commento a una Ghemarà in Sotah. Scrive infatti che l’anima dell’uo-
mo brucia come una fiamma per servire Hashem e che non si darà pace
finché non avrà portato a termine il suo compito, e che più uno pratica
con entusiasmo i comandamenti, più vedrà nascere dentro di sé altrettan-
to entusiasmo.
È riportato all’inizio dello Shulchan ‘Arukh, il testo legislativo fonda-
mentale di Rabbì Yosef Caro, rabbino spagnolo del 1500, che ci dobbiamo
alzare forti e volenterosi come un leone che sveglia il mattino per fare la
volontà di Haqadosh Barukh Hu.
41
‫ וְ לֹא‬,‫ וְ לֹא ַה ַּביְ ָׁשן לָ ֵמד‬,‫ וְ לֹא ַעם ָה ָא ֶרץ ָח ִסיד‬,‫ ֵאין ּבֹור יְ ֵרא ֵח ְטא‬,‫אֹומר‬
‫ ִוב ְמקֹום ֶׁש ֵאין‬.‫חֹורה ַמ ְח ִּכים‬ ָ ‫ וְ לֹא ָכל {יט} ַה ַּמ ְר ֶּבה {כ} ִב ְס‬,‫ַה ַּק ְּפ ָדן ְמלַ ֵּמד‬
:‫ ִה ְׁש ַּת ֵּדל {כא} לִ ְהיֹות ִאיׁש‬,‫ֲאנָ ִׁשים‬
Egli diceva inoltre: “L’uomo incolto non può temere il peccato e il
semplice non può essere pio. Il timido non è in grado di imparare e l’i-
rascibile non è capace di insegnare. Chi si occupa troppo di affari non
può diventare dotto. E dove non ci sono uomini procura tu di essere tu
uomo”.
L’incolto, il semplice, il timido e l’irascibile
Ancora Hillel che qui ci descrive alcune tipologie di persone per cui è
più facile avvicinarsi allo studio della Torà e altre per cui non lo è.
L’uomo incolto, che è lontano dalla Torà e anche dalle buone maniere,
non può temere il Signore (del concetto di timore abbiamo già parlato
nel primo capitolo42). Il semplice che è lontano dalla Torà, ma non dalle
buone maniere, può temere il Signore ma non può essere chassid, ossia
non raggiungerà quel livello che gli permette di andare al di là della leg-
ge stretta per essere ancora più rigoroso e per fare al meglio la volontà di
Hashem. Il timido non riesce a imparare perché evita di chiedere e rimane
nel dubbio. (In generale la timidezza può essere una qualità positiva se
legata all’umiltà e alla discrezione, ma nello studio non è così). L’irascibile
non è capace di insegnare perché non ha la pazienza di rispondere alle
domande dei suoi alunni, è troppo critico nei confronti degli studenti i
quali perdono la voglia di approfondire, non hanno più interesse e riman-
gono con i loro dubbi. Chi si occupa troppo di affari non può diventare
dotto, ovviamente, perché non può dedicare troppo tempo allo studio.
Nella seconda parte della mishnà, invece ci viene presentato un inse-
42
gnamento generale: in un posto in cui non ci sono uomini che si compor-
tano come tali, sapienti di Torà e pieni di qualità morali positive, sii tu
uomo, dai tu il buon esempio senza farti influenzare da chi ti circonda.
Oppure se non c’è nessuno che si possa occupare della comunità, occupa-
tene tu per il suo bene. Abbiamo detto in precedenza che “tutto il mondo
non è stato creato se non per me”, perciò sta a noi occuparci di esso.
43
,‫ּתֹורה ַה ְר ֵּבה‬ ָ ‫ ִאם לָ ַמ ְד ָּת‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ הּוא ָהיָ ה‬.}‫יֹוחנָ ן ֶּבן זַ ַּכאי ִק ֵּבל ֵמ ִהּלֵ ל ִּומ ַּׁש ַּמאי {כו‬ ָ ‫ַר ָּבן‬
‫יֹוחנָ ן ֶּבן‬
ָ ‫ ֲח ִמ ָּׁשה ַתלְ ִמ ִידים ָהיּו לֹו לְ ַר ָּבן‬.}‫נֹוצ ְר ָּת {כז‬ ָ ‫ ִּכי לְ ָכְך‬,‫טֹובה לְ ַע ְצ ָמְך‬ ָ ‫ַאל ַּת ֲחזִ יק‬
,‫יֹוסי ַהּכ ֵֹהן‬ ֵ ‫ וְ ַר ִּבי‬,‫הֹוׁש ַע ֶּבן ֲחנַ נְ יָ ה‬
ֻ ְ‫ וְ ַר ִּבי י‬,‫ ַר ִּבי ֱאלִ ֶיעזֶ ר ֶּבן ֻה ְר ְקנֹוס‬,‫ וְ ֵאּלּו ֵהן‬,}‫זַ ַּכאי {כח‬
}‫ ַר ִּבי ֱאלִ ֶיעזֶ ר {כט‬.‫ הּוא ָהיָ ה מֹונֶ ה ְׁש ָב ָחן‬.‫ וְ ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲע ָרְך‬,‫וְ ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון ֶּבן נְ ַתנְ ֵאל‬
‫ ַר ִּבי‬.‫ ַא ְׁש ֵרי יֹולַ ְדּתֹו‬,‫הֹוׁש ַע ֶּבן ֲחנַ נְ יָ ה‬
ֻ ְ‫ ַר ִּבי י‬.}‫ ּבֹור סּוד ֶׁש ֵאינֹו ְמ ַא ֵּבד ִט ָּפה {לא‬,‫ֶּבן ֻה ְר ְקנֹוס‬
.‫ ַמ ְעיָ ן ַה ִּמ ְתּגַ ֵּבר‬,‫ וְ ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲע ָרְך‬.‫ יְ ֵרא ֵח ְטא‬,‫ ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון ֶּבן נְ ַתנְ ֵאל‬.‫ ָח ִסיד‬,‫יֹוסי ַהּכ ֵֹהן‬
ֵ
,‫ וֶ ֱאלִ ֶיעזֶ ר ֶּבן ֻה ְר ְקנֹוס ְּב ַכף ְׁשנִ ּיָ ה‬,‫ ִאם יִ ְהיּו ָכל ַח ְכ ֵמי יִ ְׂש ָר ֵאל ְּב ַכף מֹאזְ נַ יִ ם‬,‫אֹומר‬ֵ ‫הּוא ָהיָ ה‬
‫ ִאם יִ ְהיּו ָכל ַח ְכ ֵמי יִ ְׂש ָר ֵאל ְּב ַכף מֹאזְ נַ יִ ם‬,‫אֹומר ִמ ְּׁשמֹו‬ ֵ ‫ ַא ָּבא ָׁשאּול‬.‫ַמ ְכ ִר ַיע ֶאת ֻּכּלָ ם‬
:‫ ַמ ְכ ִר ַיע ֶאת ֻּכּלָ ם‬,‫ וְ ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲע ָרְך ְּב ַכף ְׁשנִ ּיָ ה‬,‫וְ ַר ִּבי ֱאלִ ֶיעזֶ ר ֶּבן ֻה ְר ְקנֹוס ַאף ִע ָּמ ֶהם‬
Rabban Yochannan, figlio di Zakkay, ricevette la tradizione da Hillel

e da Shammay. Egli soleva dire: “Se hai studiato molto la Torà, non te ne
vantare, perché proprio per questo tu fosti creato”. Rabban Yochannan
figlio di Zakkay aveva cinque discepoli: Rabbì Eli’ezer figlio di Hurqa-
nos, Rabbì Yehoshu’a figlio di Chananyà, Rabbì Yossè Hakohen, Rabbì
Shim’on figlio di Netanel, Rabbì El’azar figlio di ‘Arach. Egli valutava
così i loro pregi: “Rabbì Eli’ezer figlio di Hurqanos è un pozzo intona-
cato che non perde goccia; Rabbì Yehoshu’a figlio di Chananyà, beata la
sua genitrice; Rabbì Yossè Hakohen è pio; Rabbì Shim’on figlio di Ne-
tanel è timoroso del peccato; e Rabbì El’azar figlio di ‘Arach è come una
fonte che va sempre crescendo. Egli soleva anche dire: “Se tutti i dotti
di Israele fossero sul piatto della bilancia ed Eli’ezer figlio di Hurqanos
fosse sull’altro piatto, li contrappeserebbe tutti”. Abbà Shaul diceva a
nome suo: “Se tutti i dotti di Israele fossero sul piatto della bilancia e
con loro vi fosse anche Eli’ezer figlio di Hurqanos, e sull’altro piatto
fosse El’azar figlio di ‘Arach, quest’ultimo li contrappeserebbe tutti”.
44
Rabbì Yochannan ben43 Zakkay
Siamo giunti agli insegnamenti di Rabbì Yochannan ben Zakkay, alun-

no di Hillel e di Shammay. Man mano che procediamo nella lettura del
trattato, andiamo avanti anche nella storia del popolo e dei suoi maestri44.
Prima di tutto vediamo di raccontare qualcosa di più su di lui. Era
il nassì della generazione che dovette sopportare la dominazione roma-
na. Negli ultimi periodi aveva già intuito che Gerusalemme sarebbe sta-
ta conquistata, aveva consigliato la resa, ma nessuno lo aveva ascoltato.
Allora escogitò un piano: si mise in una bara e si fece trasportare fuori
dalla città da alcuni suoi alunni per essere seppellito. Rabbì Eli’ezer ben
Hurqanos e Rabbì Yehoshu’a ben Chananyà che lo tenevano sulle spalle,
riuscirono a entrare nell’accampamento romano e ad arrivare davanti al
generale Vespasiano.
A quel punto Rabbì Yochannan uscì fuori dalla bara e salutò Vespa-
siano chiamandolo imperatore. Vespasiano lo rimproverò dicendogli che
non era imperatore. In quel momento arrivarono due cavalieri al galoppo
i quali gridarono: “Viva l’imperatore Vespasiano!” Spiegarono dunque
che l’imperatore era morto e che era stato proclamato proprio lui come
suo successore. Vespasiano per ripagare Rabbì Yochannan dell’intuizione
che aveva avuto volle concedergli un regalo. Il rabbino gli disse che sape-
va già che Gerusalemme e il Bet Hamiqdash sarebbero stati distrutti, per
questo chiese la città di Yavne per trasferirvi l’Accademia e il Sinedrio. E
così, dopo la distruzione del Tempio, gli studi poterono riprendere lì.
Perché Hashem ha creato il mondo
Primo insegnamento: se hai studiato molta Torà, non te ne vantare per-

ché questo è il tuo compito. Il primo commento di Rashì alla Torà è sulla
parola bereshit che di solito traduciamo con l’espressione “in principio”.
In questa interpretazione però la dobbiamo intendere come “per il princi-
pio”, ossia per il primo popolo, per il popolo ebraico, ha creato il Signore
il cielo e la terra, affinché potesse ricevere la Torà e attraverso la Torà far
conoscere la grandezza di D. al mondo. Viene fuori da sé che per ogni
ebreo vale ed è fondamentale l’obbligo di occuparsi di Torà.
43 La parola ben significa figlio.

44 Vedi gli schemi “Cronologia” in Appendice.
45
I cinque alunni di Rabbì Yochannan ben Zakkay
Di ogni suo alunno Rabbì Yochannan ben Zakkay valuta i pregi.

Rabbì Eli’ezer è un pozzo intonacato che non perde neanche una goc-
cia di quello che ha studiato. Di Rabbì Yehoshu’a dice che è invidiabile la
madre per avere avuto un figlio della sua portata. Riguardo alla madre di
Rabbì Yehoshu’a è scritto che quando era incinta si recava continuamente
al Bet Midrash45 affinché il bambino si attaccasse da subito alle parole di
Torà. Da qui si impara che gli insegnamenti sacri sono recepiti già dal
feto ed elevano il suo spirito.
Rabbì Yossè è chassid, pio, come abbiamo già spiegato, sa andare al di
là dell’osservanza stretta per arrivare a un servizio più completo. Rabbì
Shim’on è timoroso del peccato e per questo aggiunge siepi e decreti per
evitare di trasgredire le mitzvot vere e proprie. Rabbì El’azar è una fonte
che va sempre crescendo, aggiunge nuove spiegazioni partendo da quelle
che già conosce, fa dei chiddushim e inonda con un’influenza positiva chi
gli sta vicino.
Tra tutti e cinque i suoi alunni, Rabbì Yochannan sembra prediligere
Rabbì Eli’ezer. Nell’ultima parte della mishnà, però, Abbà Shaul, un altro
tannà, maestro della mishnà, sembra andare contro alla prima opinione
che riporta l’affermazione di Rabbì Yochannan ben Zakkay il quale fa
pesare la sapienza di Rabbì Eli’ezer più di quella degli altri maestri. Il
Bertinoro cerca di conciliare le due posizioni affermando che, quanto a
preparazione e memoria Rabbì Eli’ezer pesa più degli altri, quanto ad
acume e capacità di dibattere, Rabbì El’azar non ha rivali.
Ma chi era Rabbì Eli’ezer?
Rabbì Eli’ezer nacque da una ricca famiglia di proprietari terrieri, ini-

ziò a studiare relativamente tardi, a ventidue anni, ma subito vi si dedicò
con grande impegno, era il primo a entrare a scuola e l’ultimo a uscire.
Quando era al culmine della sua carriera però, avvenne un fatto spia-
cevole che influenzò il resto della sua vita: la discussione sul forno di
Akhnay.
45 L’Accademia di Studi.
46
“I miei figli mi hanno sconfitto”
I maestri si chiedevano se una certa fornace in gres, costruita da un tale

Akhnay, smontata e poi rimontata, poteva essere considerata pura. Rabbì
Eli’ezer la considerava pura a differenza dei suoi colleghi capeggiati da
Rabbì Yehoshu’a. Alla maggioranza che gli si opponeva, Eli’ezer portò
delle prove miracolose.
- Se la regola è come dico io, - disse - questo albero si sposterà da solo -.

L’albero si piegò, ma non i suoi colleghi.
- Se la regola è come dico io, questo corso d’acqua si fermi e torni in-
dietro -. Il corso d’acqua ubbidì, ma ancora i suoi avversari non erano
convinti.
Allora Eli’ezer fece spostare i muri della scuola che cominciarono a pie-
garsi. Rabbì Yehoshu’a a quel punto intervenne parlando ai muri e dicen-
do loro che non si dovevano intromettere in una discussione di rabbini. I
muri ascoltarono Rabbì Yehoshu’a e, per portargli rispetto, non finirono
di crollare, ma non tornarono a posto per rispetto verso l’altro rabbino.
Rabbì Eli’ezer invocò a quel punto un giudizio Divino e dal cielo uscì una
voce che gli dette ragione, ma i colleghi gli risposero che la regola “non è
in cielo”, come è scritto nel libro di Devarim. Che significa che “la regola
non è in cielo?” Significa che la legge ormai è stata data agli uomini e che
si segue la maggioranza. Come disse Haqadosh Barukh Hu al termine di
questo episodio raccontato nel Talmud: “I miei figli mi hanno sconfitto, i
miei figli mi hanno sconfitto”.
Lo stesso principio è riportato all’inizio di questo capitolo: “Non ti se-
parare dalla collettività”.
Per questa sua ostinazione, Rabbì Eli’ezer venne scomunicato e comin-
ciò a isolarsi fino al momento della morte quando i colleghi e i discepoli
andarono a trovarlo per riconciliarsi con lui.
47
‫ ַר ִּבי‬.‫יזֹוהי ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה ֶׁשּיִ ְד ַּבק ָּבּה {לג} ָה ָא ָדם‬ ִ ‫ ְצאּו ְּוראּו {לב} ֵא‬,‫ָא ַמר לָ ֶהם‬
.‫ ָׁש ֵכן טֹוב‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫יֹוסי‬ ֵ ‫ ַר ִּבי‬.‫ ָח ֵבר טֹוב‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הֹוׁש ַע‬ ֻ ְ‫ ַר ִּבי י‬.‫טֹובה‬ָ ‫ ַעיִ ן‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ֱאלִ ֶיעזֶ ר‬
,‫ ָא ַמר לָ ֶהם‬.‫ לֵ ב טֹוב‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר‬.‫רֹואה ֶאת ַהּנֹולָ ד‬ ֶ ‫ ָה‬,‫אֹומר‬ֵ ‫ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון‬
‫ ָא ַמר לָ ֶהם‬.‫ ֶׁש ִּב ְכלַ ל ְּד ָב ָריו ִּד ְב ֵר ֶיכם‬,‫רֹואה ֲאנִ י ֶאת ִּד ְב ֵרי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲע ָרְך ִמ ִּד ְב ֵר ֶיכם‬
ֶ
.‫ ַעיִ ן ָר ָעה‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ ַר ִּבי ֱאלִ ֶיעזֶ ר‬.‫יזֹוהי ֶד ֶרְך ָר ָעה ֶׁשּיִ ְת ַר ֵחק ִמ ֶּמּנָ ה ָה ָא ָדם‬ ִ ‫ְצאּו ְּוראּו ֵא‬
‫ ַהֹּלוֶ ה‬,‫אֹומר‬ֵ ‫ ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון‬.‫ ָׁש ֵכן ָרע‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫יֹוסי‬ ֵ ‫ ַר ִּבי‬.‫ ָח ֵבר ָרע‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הֹוׁש ַע‬
ֻ ְ‫ַר ִּבי י‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ ְּכֹלוֶ ה ִמן ַה ָּמקֹום {לה} ָּברּוְך הּוא‬,‫ ֶא ָחד ַהֹּלוֶ ה ִמן ָה ָא ָדם‬.‫וְ ֵאינֹו ְמ ַׁשּלֵ ם‬
.‫ לֵ ב ָרע‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר‬.‫נֹותן‬ ֵ ְ‫ וְ ַצ ִּדיק חֹונֵ ן ו‬,‫(תהלים לז) ֹלוֶ ה ָר ָׁשע וְ לֹא יְ ַׁשּלֵ ם‬
:‫ ֶׁש ִּב ְכלַ ל ְּד ָב ָריו ִּד ְב ֵר ֶיכם‬,‫רֹואה ֲאנִ י ֶאת ִּד ְב ֵרי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲע ָרְך ִמ ִּד ְב ֵר ֶיכם‬
ֶ ,‫ָא ַמר לָ ֶהם‬
Disse loro (Rabbì Yochannan ben Zakkay ai discepoli): “Mettetevi

a considerare quale sia la retta via da seguire”. Rabbì Eli’ezer disse:
“Un buon occhio”. Rabbì Yehoshu’a disse: “Un buon compagno”; Rab-
bì Yossè disse: “Un buon vicino”; Rabbì Shim’on disse: “Essere previ-
denti”; Rabbì El’azar disse: “Un buon cuore”. Rispose loro (il maestro):
“Trovo mogliore la risposta di El’azar figlio di ‘Arach che le vostre, per-
ché nelle sue parole sono comprese anche le vostre”.
Qual è la retta via da seguire
In questa mishnà troviamo un dibattito tra Rabbì Yochannan ben Za-

kkay e i suoi alunni sui fondamenti ai quali l’uomo deve tendere per arri-
vare a conquistare le qualità morali più importanti.
La prima risposta che troviamo è di Rabbì Eli’ezer il quale crede che
questo fondamento sia un buon occhio, ossia il non essere invidiosi, né
desiderare quello che ha il proprio compagno, ma l’essere soddisfatti di
quello che si possiede, il gioire del bene dell’altro così da essere amati
e ben voluti dalle persone, perché l’amore per il prossimo è la radice di
48
tutte le qualità morali. Egli era stato definito “un pozzo intonacato che
non perde una goccia”, come a dire che è concentrato su di sé, non pensa
a quello che hanno gli altri e per questo non viene scalfito.
Rabbì Yehoshu’a dice: “Avere un legame con un buon amico che porta
ad avere rapporti di affetto anche con le altre creature”.
Rabbì Yossè parla invece di un buon vicino, quindi dell’importanza
di scegliere un posto per vivere in cui ci siano persone che lo influenzino
positivamente.
Rabbì Shim’on afferma che la cosa più rilevante è prevedere le conse-
guenze delle proprie azioni e quindi evitare di compiere gesti che possa-
no avere ripercussioni negative. Egli era stato definito come “timoroso
del peccato”, proprio per questo cerca di pensare alle conseguenze dei
suoi gesti per evitare di trasgredire.
L’ultima risposta ci arriva da Rabbì El’azar il quale è convinto che la
retta via si trovi in un cuore buono perché la fonte di tutte le middot, le
qualità morali positive, risiede nel cuore. Egli era stato definito “una fonte
che va sempre crescendo” e influenza in bene il prossimo, vuole il meglio
per l’altro mettendo quindi al primo posto il coltivare un cuore buono e
generoso per mettersi a disposizione di chi gli sta vicino.
Dopo questa carrellata di posizioni, il maestro prende di nuovo la pa-
rola e cerca di tirare le fila. L’opinione di El’azar è da preferire perché
contiene anche tutte le altre. Infatti chi ha un cuore buono sicuramente
non sarà invidioso, avrà dei buoni amici e dei buoni vicini e soprattutto
cercherà di essere previdente per non nuocere agli altri.
49
‫ יְ ִהי ְכבֹוד ֲח ֵב ָרְך ָח ִביב ָעלֶ יָך‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ ַר ִבי ֱאלִ ֶיעזֶ ר‬.‫לשה) ְד ָב ִרים‬ ָ ‫(ש‬ ְ ‫לשה‬ ָ ‫ֵהם ָא ְמרּו ְש‬
‫ וֶ ֱהוֵ י ִמ ְת ַח ֵמם ְכנֶ גֶ ד‬.‫ וְ ׁשּוב יֹום ֶא ָחד לִ ְפנֵ י ִמ ָית ָתְך‬.‫נֹוח לִ ְכעֹוס‬
ַ ‫ וְ ַאל ְת ִהי‬,}‫ְכ ֶשלָ ְך {לז‬
‫ וַ ֲע ִק ָיצ ָתן‬,‫ׁשּועל‬
ָ ‫ ֶשנְ ִש ָיכ ָתן נְ ִש ַיכת‬,‫ וֶ ֱהוֵ י זָ ִהיר ְבגַ ַחלְ ָתן ֶשלֹא ִת ָכוֶ ה‬,‫אּורן ֶשל ֲח ָכ ִמים‬ ָ
:}‫ {לט} וְ ָכל ִד ְב ֵר ֶיהם ְכגַ ֲחלֵ י ֵאׁש {מב‬,‫ישת ָש ָרף‬ ַ ‫יש ָתן לְ ִח‬
ָ ‫ ּולְ ִח‬,‫ֲע ִק ַיצת ַע ְק ָרב‬
Ciascuno di loro soleva dire tre cose. Rabbì Eli’ezer diceva: “Ti sia
caro l’onore del tuo prossimo come il tuo e non adirarti facilmente; pen-
titi un giorno prima della morte; riscaldati al fuoco dei dotti, ma sta’
attento alla loro brace affinché essa non ti bruci, perché il loro morso
è morso di volpe, la loro puntura è puntura di scorpione, il loro sibilo
è sibilo di serpente e anche le loro parole sono come braci infuocate”.
Amerai il tuo prossimo come te stesso
In questa mishnà sono riportati tre insegnamenti di Rabbì Eli’ezer. Il

primo riguarda l’onore che bisogna dare al proprio compagno che deve
essere uguale a quello che si riserva per sé stessi. Questo detto è una de-
rivazione della mitzvà fondamentale che si trova nel libro di Vayqrà, nel-
la parashà di Qedoshim, che recita così: “Amerai il tuo prossimo come
te stesso, Io sono Hashem”(Vayqrà 19:18). Dice Rabbì ‘Aqiva che questa
è una regola generale della Torà, cioè tutte le altre mitzvot ben adam la
chaverò, tra uomo e uomo, dipendono da questa, perché non si può fare
una mitzvà per un nostro compagno senza che questa si accompagnata
dall’amore che proviamo per lui46. Secondo Rabbì ‘Aqiva anche tutte le
mitzvot ben adam laMaqom, tra uomo e D., dipendono dall’amore per le
creature, perché chi non ama il prossimo, sarà sicuramente una persona
egoista che non riuscirà neanche a credere in un D. e agli obblighi che gli
46 Per approfondimenti vedi anche la regola generale secondo Ben ‘Azay. Cap. 4 mishnà
2.
50
vengono richiesti. A livello pratico come faccio a realizzare questa mitzvà
che sembra quasi irraggiungibile? Facendo in modo che l’onore del tuo
compagno e, come dice più avanti Rabbì Yossè, il denaro del tuo com-
pagno, ti sia caro come il tuo, lodandolo, avendo considerazione della
sua dignità, desiderando per lui quello che desideri per te, e via dicendo.
È importante capire che questo comportamento è da escludere però nei
confronti dei malvagi e degli idolatri; infatti se andiamo ad analizzare il
resto del verso citato prima, dopo il comandamento di amare il prossimo,
è scritto “Io sono Hashem”. Qual è il legame tra le due parti della frase?
La mitzvà dell’amore per il proprio compagno vale solo per chi crede che
Lui è Hashem, ossia non è legata a chi fa idolatria.
Vediamo ora l’insegnamento della seguente storia al riguardo.
Rabbì Elimelekh e l’amore per il prossimo
Rabbì Elimelekh47 decise di recarsi volontariamente in esilio per po-

ter espiare i suoi peccati48. Dopo aver viaggiato di città in città per oltre
due anni, ritornò a casa e alla prima persona che incontrò chiese notizie
della sua famiglia. “Tuo figlio Eli’ezer sta molto male” gli disse un tale.
Sentendo la brutta notiza, corse immediatamente a casa e, appena vide la
moglie, le chiese: “Cosa è successo a Eli’ezer?”. “Niente, ora è a lezione!”.
“Ma qualcuno mi ha detto che sta molto male, sicuramente deve esser-
si confuso”. Rabbì Elimelekh tirò un sospiro di sollievo ma subito dopo
rimproverò se stesso: “Se dopo due anni di esilio trovo ancora che ci sia
differenza tra il mio Eli’ezer e il bambino di un altro, sono cresciuto ben
poco!”. Così partì per un altro anno.
Non ti arrabbiare!
Il secondo insegnamento ci spinge a evitare atteggiamenti irascibili,

perché chi cede alla rabbia può arrivare a peccare o a disprezzare l’onore
del proprio compagno. È scritto che chi si adira è come se facesse ido-
latria, perché in quel momento sta adorando un’altra divinità, lo yetzer
har’à, l’istinto cattivo: esce da se stesso e arriva a comportarsi in un modo
47 Maestro chassidico della fine del 1700 nato e vissuto in Polonia.

48 Spesso i maestri andavano volontariamente in esilio senza denaro per espiare i loro
peccati e crescere spiritualmente.
51
che non gli si addice. È riportato nella Ghemarà in Pesachim: “Chiunque
si arrabbi, se è una persona saggia, la sua saggezza lo abbandona”. A
livello pratico, se è necessario ci si può mostrare in collera, per esempio
con i propri figli, ma nell’intimo bisogna rimanere calmi. Dice il Ramban,
nella lettera indirizzata al figlio, che è importante cercare di parlare con
calma con ogni persona e in ogni momento per far strada alla virtù dell’u-
miltà e del timore di D.
Ecco di seguito una storia che ci fa capire l’importanza del mantenere
la calma senza cedere all’ira.
La pazienza di Hillel il vecchio
Hillel era un grande saggio, nassì del popolo ebraico, discendente della
famiglia del re David. Un giorno un tale parlava con un amico e scommise
con lui quattrocento sheqalim che non sarebbe riuscito a far arrabbiare Hil-
lel, noto a tutti per la sua pazienza. Si recò dunque dal maestro, proprio
poco prima che entrasse shabbat e cominciò a gridare: “E’ qui Hillel? E’ qui
Hillel?”. Uscì lo studioso con il sorriso sulle labbra e ascoltò la domanda
del nuovo arrivato. “Perché la testa dei babilonesi è allungata come un
uovo?” chiese cercando di provocarlo. “Hai fatto una domanda importan-
te, figlio mio; è così perché le educatrici del luogo non si sanno prendere
cura di loro nel modo giusto”. Si allontanò il giovane e poi di nuovo tornò
a infastidire Hillel. “Perché gli occhi degli uomini che abitano a Tadmor
sono stretti, quasi chiusi?” Domandò. “Hai fatto una grande domanda,
figlio mio; perché loro abitano nel deserto, dove la sabbia vola e finisce
negli occhi, per questo Hashem li ha creati in questo modo”. Andò via per
poco il disturbatore e poi ricominciò ad impurtanarlo. “Perché i piedi degli
africani sono così lunghi?”. “Perché vivono in posti pieni di fango e per
questo il Signore ha fatto in modo che non affondassero a terra”. Il giovane
non sapeva più come fare per far arrabbiare Hillel, gli disse allora pieno
di orgoglio: “Meno male che non ci sono tante persona come te!”. “Perché
mi dici così caro?”. “Perché per causa tua ho perso quattrocento sheqalim
in quanto avevo scommesso che sarei riuscito a farti irritare ma non ce l’ho
fatta”. Concluse il maestro: “La prossima volta non fare cose di questo tipo.
E’ meglio perdere una scommessa piuttosto che far inquietare Hillel!”.
Non lo faccio più

Il terzo insegnamento torna sul valore della teshuvà, dicendo che bi-
52
sogna pentirsi un giorno prima della propria morte. Ovviamente non
possiamo sapere quando moriremo, quindi questo è un avvertimento
per fare in modo che ogni giorno dedichiamo del tempo alla riflessione e
all’autovalutazione. Per capire questo concetto vediamo il seguente ma-
shal, parabola, riportato da Rabbì Yochannan ben Zakkay. C’era una volta
un re che aveva invitato i suoi servi a cena ma non aveva fissato la data. I
più saggi si adornarono e si misero davanti all’entrata della reggia. I più
stolti tornarono alle loro occupazioni. All’improvviso il re chiamò i suoi
servi. I più previdenti entrarono subito tutti pronti e imbellettati, gli altri
arrivarono dopo sporchi e imbrattati. Il re fu felice di vedere i primi e si
adirò con i secondi.
Ma in cosa consiste esattamente la teshuvà? Il Rambam nel suo “Hilkhot
Teshuvà” ne elenca diversi livelli. Il primo è la consapevolezza, mi sono
reso conto dell’errore. Il secondo è la contrizione, sono dispiaciuto di
quello che ho fatto. Questo sentimento negativo, tuttavia non ci deve so-
praffare, ma deve essere superato dai successivi passaggi propositivi e
riparatori. Il terzo livello è la confessione49 e il tentativo di riconciliazione.
Se per esempio il torto lo si è fatto a un’altra persona, il nostro compito
è chiedere scusa sinceramente al massimo tre volte, se però le scuse non
vengono accettate, a quel punto siamo comunque usciti d’obbligo. Quar-
to e ultimo stadio: il proposito di non cadere nello stesso errore. Arrivia-
mo alla teshuvà completa quando, di fronte alla stessa situazione in cui
abbiamo peccato, riusciamo a trattenerci. Per riassumere: 1. Ho capito 2.
Scusa 3. Non lo faccio più.
Dopo i tre insegnamenti di Rabbì Eli’ezer, la mishnà continua con un
ultimo concetto che ci parla del rapporto da avere con i propri maestri.
Bisogna scaldarsi al loro fuoco, cioè, bisogna venire ristorati dai loro inse-
gnamenti, ma dobbiamo stare attenti a non bruciarci a causa della troppa
vicinanza. Ciò significa che dobbiamo mantenere una forma di rispetto
nei loro confronti tanto da non sottovalutare l’onore che dobbiamo di-
mostrargli. Così come sentiamo un sentimento di timore di fronte alla
grandezza di Hashem che ci spinge a misurare le nostre azioni e le nostre
parole e ci induce ad avvicinarci a Lui con gradualità, così dobbiamo pro-
vare un rispetto simile nei confronti dei maestri per fare in modo che il
rapporto sia equilibrato e che riusciamo a recepire i loro insegnamenti nel
modo giusto. A tale proposito, è significativa la storia di Nadav e Avihu
raccontata nel libro di Vayqrà, nella parashà di Sheminì.
49 All’interno della tefilla c’è una parte che si chiama vidduy in cui confessiamo i nostri
peccati. Viene recitato più volte il giorno di Kippur, il giorno dell’espiazione.
53
Nadav e Avihù
Il Mishkan era pronto ed erano già iniziati i giorni dei miluym, di inau-
gurazione, Aharon e i kohanim avevano fatto dei qorbanot speciali e un
fuoco era sceso a bruciarli, a dimostrazione che in cielo erano stati graditi.
Solo Nadav e Avihù, due dei quattro figli di Aharon, non erano soddisfat-
ti perché sentivano, in quel momento, di voler arrivare ancora più vicino
ad Hashem. Pensarono dunque, ognuno in cuor suo, di offrire il qetoret50,
di bruciare il profumo nel Qodesh Haqodashim, la parte più sacra e più
interna del Tempio. Le loro intenzioni erano pure e lodevoli, ma agirono
senza chiedere consiglio e senza confrontarsi uno con l’altro, facendo una
‘avodà, un servizio, che riguardava solo il kohen gadol, perché solo lui po-
teva sopportare una tale vicinanza al Signore. Per questo vennero puniti,
un fuoco li bruciò sul momento e un angelo portò i loro corpi fuori dal
Qodesh Haqodashim.
50 Era un insieme di profumi che solo il kohen gadol poteva bruciare come offerta al Si-
gnore.
54
‫מֹוצ ִיאין ֶאת ָה ָא ָדם‬
ִ ,‫ וְ ִׂשנְ ַאת ַה ְּב ִרּיֹות‬,}‫ וְ יֵ ֶצר ָה ָרע {מד‬,‫ ַעיִ ן ָה ָרע‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫הֹוׁש ַע‬
ֻ ְ‫ַר ִּבי י‬
:‫ִמן ָהעֹולָ ם‬
Rabbì Yehoshu’a diceva: ”L’invidia, la cattiva inclinazione e l’odio
verso i suoi simili fanno uscire l’uomo dal mondo”.
Rabbì Yehoshu’a elenca qui tre cose che diminuiscono i giorni della
vita dell’uomo.
L’invidia, il desiderare quello che hanno gli altri senza apprezzare
quello che si ha.
La cattiva inclinazione che ci spinge a soddisfare i nostri desideri egoi-
stici51.
“Non odiare tuo fratello in cuor tuo, ammonisci il tuo compagno”
Il terzo peccato è l’odio nei confronti dei propri simili. Nella parashà di
Qedoshim è riportato: “Non odiare tuo fratello in cuor tuo, ammonisci il
tuo compagno e non portare per lui il peccato” (Vayqrà 19:17). È specifi-
cato “in cuor tuo”, non dobbiamo quindi tenerci la rabbia o un malcon-
tento dentro, ma abbiamo la mitzvà di andare a chiarire con chi sentiamo
che ci abbia fatto un torto. Proprio per questo, nello stesso verso, subito
dopo il precetto di non odiare, troviamo quello di ammonire. Se vediamo
una persona che pecca che sappiamo essere in grado di accettare e di capi-
re il nostro rimprovero, abbiamo il dovere di farglielo notare, ovviamente
nel modo e nel tempo giusto, senza metterla in imbarazzo. È importante
però stare attenti a far notare l’errore per farle del bene, per aiutarla a
migliorare e non perché siamo ancora scossi e ci vogliamo vendicare. Alla
fine del verso è detto “non portare per lui il peccato”; possiamo anche tra-
durre: “non portare la colpa per lui”, chi non ammonisce una persona che
51 Cfr. cap.3 mishnà 14 e 15.
55
sta peccando, è come se facesse anche lui lo stesso peccato. È scritto che
il secondo Bet Hamiqdash fu distrutto proprio a causa dell’odio gratuito
tra le persone, ma verrà ricostruito quando ci sarà invece amore gratui-
to, si uscirà dal proprio egocentrismo e così il mondo sarà pronto per la
rivelazione della Presenza Divina. Vediamo nel particolare perché venne
distrutto il secondo Tempio.
Qamtza e bar Qamtza
Al tempo in cui c’era ancora il Tempio di Gerusalemme, un ricco ebreo

diede un banchetto invitando tutte le persone a lui più care e in partico-
lare l’amico Qamtza. Il servo però, non capì bene chi dovesse chiamare e,
per errore, andò invece dall’acerrimo nemico del suo padrone, bar Qam-
tza. Quest’ultimo, sorpreso, accettò di buon grado pensando che il ricco
signore si volesse finalmente conciliare con lui. Quando arrivò alla festa
però, fu accolto da male parole. Il padrone di casa, dopo essersi accorto
dell’errore, lo cacciò via davanti a tutti, umiliandolo e facendolo impalli-
dire senza timore. Bar Qamtza chiese allora di rimanere a costo di pagare
addirittura metà del banchetto. Ma non ci fu niente da fare. Nessuno dei
presenti prese le sue difese e fu costretto ad andarsene dopo esser stato
quasi privato della sua dignità. Per questo pensò di vendicarsi, andò dal
governatore romano e lo convinse del fatto che gli ebrei non portavano
rispetto al regno. I romani, persuasi della sua tesi, attaccarono Gerusa-
lemme e alla fine distrussero anche il Tempio.
56
,‫ּתֹורה‬
ָ ‫ וְ ַה ְת ֵקן ַע ְצ ָמְך לִ לְ מֹוד‬.‫ יְ ִהי ָממֹון ֲח ֵב ָרְך ָח ִביב ָעלֶ יָך ְּכ ֶׁשּלָ ְך‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫יֹוסי‬ ֵ ‫ַר ִּבי‬
:‫ וְ ָכל ַמ ֲע ֶׂשיָך יִ ְהיּו לְ ֵׁשם ָׁש ָמיִ ם‬.‫ֶׁש ֵאינָ ּה יְ ֻר ָּׁשה לָ ְך‬
Rabbì Yossè diceva: “Ti sia caro il denaro del tuo compagno quanto
il tuo; renditi disponibile a studiare la Torà, perché essa non ti viene
data in eredità; e tutte le tue azioni siano per amore del cielo”.
Troviamo ora altri tre insegnamenti, ma questa volta a nome di Rabbì

Yossè: il primo riguarda il proprio compagno, il secondo se stessi e il terzo
Hashem.
Dobbiamo avere a cuore il denaro del nostro compagno, quanto ab-

biamo a cuore il nostro. Sul significato di questo insegnamento e sui vari
commenti si può vedere la mishnà precedente.
La nostra Torà
Dobbiamo renderci disponibili, essere pronti a recepire lo studio della

Torà attraverso un lavoro sulle nostre qualità morali e attraverso uno sfor-
zo e una fatica che ci portino a perfezionare le nostre conoscenze. Deve
essere un lavoro quotidiano da rinnovare ogni giorno senza sentirci mai
appagati, perché la Torà non si acquisisce automaticamente di padre in
figlio come eredità. È scritto nella Ghemarà in Niddà che durante i nove
mesi di gravidanza i bambini studiano tutta la Torà; alla nascita, però,
un angelo gli tocca il labbro superiore e gli fa dimenticare tutto. Perché
succede questo? Perché altrimenti sarebbe troppo facile, sarebbe già tutto
acquisito per diritto di nascita. Quello che dobbiamo fare, invece, è ogni
giorno ricordare e ricostruire attraverso uno sforzo di studio personale
per arrivare a trovare il nostro pezzetto di Torà, le nostre domande e le
nostre risposte, seguendo sempre il tracciato già segnato dai maestri.
57
Se contate le lettere dei cinque libri della Torà, troverete che il numero
complessivo ammonta a seicentomila. Pensate un po’ che proprio seicen-
tomila erano i maschi adulti presenti al monte Sinay per ricevere la Torà.
Non è una strana coincidenza, ciò significa che ognuno di noi possiede
simbolicamente una lettera del Pentateuco e deve faticare per riuscire a
trovarla.
È scritto però: “La Torà che ci ha comandato Moshè, eredità della co-
munità di Ya’akov”. Il Midrash commenta il verso con un mashal. C’era
una volta un principe che fu imprigionato in un’isola deserta quando era
ancora un bambino. Ormai cresciuto, anche se era stato lontano molto
tempo dal suo paese, non provò vergogna a tornarvi perché disse: “Io
torno alla terra ereditata dai miei padri”. Lo stesso vale per un ebreo che
si allontana dalla Torà e va a occuparsi di altri affari: anche dopo molti
anni non prova vergogna a riavvicinarsi allo studio e alle mitzvot, perché
sono eredità dei suoi padri.
Dunque, per riassumere, non dobbiamo vergognarci di tornare alla
Torà perché fa parte della nostra eredità e della nostra storia in quanto
ebrei ma, d’altra parte, non dobbiamo adagiarci su questo aspetto e rin-
novare il nostro studio ogni giorno.
“In ogni tua strada Lo conoscerai”
Il terzo insegnamento ci dice che ogni nostra azione, anche la più ma-
teriale, deve essere legata al servizio divino. Se mangio, devo pensare
che lo sto facendo per avere le forze per studiare, per fare tefillà e le altre
mizvot. Se dormo, devo tenere a mente che lo faccio per essere nelle con-
dizioni fisiche migliori per fare la volontà di Hashem. Ogni nostro gesto
deve essere mosso da questo obiettivo e non solo dal godimento persona-
le. Come è scritto nello Shulchan ‘Arukh, anche il commercio o il lavoro in
generale che ha lo scopo di trarre un profitto, non deve essere volto solo
ad accumulare denaro, ma a procurarsi il necessario per mantenersi, fare
tzedaqà e avere quello che serve per studiare e compiere le mitzvot.
58
‫ ַאל‬,‫ ְּוכ ֶׁש ַא ָּתה ִמ ְת ַּפּלֵ ל‬.}‫(ּוב ְת ִפּלָ ה) {מח‬
ִ ‫ ֱהוֵ י זָ ִהיר ִּב ְק ִר ַיאת ְׁש ַמע‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (יואל‬,‫ ֶאּלָ א ַר ֲח ִמים וְ ַת ֲחנּונִ ים לִ ְפנֵ י ַה ָּמקֹום ָּברּוְך הּוא‬,‫ַּת ַעׂש ְּת ִפּלָ ְתָך ֶק ַבע‬
‫ וְ ַאל ְּת ִהי ָר ָׁשע ִּב ְפנֵ י‬.‫ב) ִּכי ַחּנּון וְ ַרחּום הּוא ֶא ֶרְך ַא ַּפיִ ם וְ ַרב ֶח ֶסד וְ נִ ָחם ַעל ָה ָר ָעה‬
:‫ַע ְצ ָמְך‬
Rabbì Shim’on diceva: “Sii attento nella lettura dello Shem’à e nella
preghiera (‘Amidà); quando preghi non fare della tua preghiera un ob-
bligo che ti pesa, ma (considerala) supplica di pietà davanti ad Hashem,
come è scritto: ‘Perché Tu sei, o Hashem, Clemente e Pietoso, Longani-
me e pieno di misericordia e Ti ritrai dal castigo’. Non essere malvagio
nei confronti di te stesso”.
I prossimi tre insegnamenti sono invece di Rabbì Shim’on il quale ci

dà degli accorgimenti riguardo al tempo e all’intenzione da avere durante
la tefillà.
Alcune norme sulla lettura dello Shem’à e della ‘Amidà
Dobbiamo stare attenti a recitare Shem’à e ‘Amidà al tempo giusto.

Questa regola vale per i maschi ebrei adulti, dai 13 anni in poi. Le donne,
invece, sono esentate dalle mitzvot positive legate a un tempo determi-
nato, perché la loro occupazione fondamentale è la cura della casa e dei
figli, occupazione che non può essere vincolata da alcun orario. Le donne
hanno comunque l’obbligo di recitare alcune parti della tefillà, ma non è
qui il contesto per approfondire l’argomento.
Lo Shem’à della mattina si deve recitare a partire dal momento in cui
si è in grado di riconoscere un amico alla distanza di 2 metri circa fino alla
terza ora temporale o stagionale (si intende un dodicesimo della giorna-
ta). Quello della sera, invece, si può dire dal momento in cui sono visibili
in cielo tre stelle piccole fino all’alba.
59
Il tempo della ‘Amidà del mattino va dal sorgere del sole fino alla
quarta ora solare. Quello della preghiera del pomeriggio va dalla sesta
ora e mezza della giornata, e quello della sera da un’ora e un quarto pri-
ma dell’uscita delle tre stelle fino a prima dell’alba.
Per quanto riguarda l’intenzione e la concentrazione che dobbiamo

tenere durante la tefillà, Rabbì Shim’on ci dice che non bisogna percepi-
re la preghiera come qualcosa di fisso e obbligatorio che non vediamo
l’ora di sbrigare per tornare ad altre occupazioni. Deve essere, invece, un
momento in cui ci sentiamo di fronte ad Hashem e riversiamo la nostra
anima davanti a Lui attraverso delle suppliche, perché sappiamo che è
“Clemente e Pietoso, Longanime e pieno di misericordia”.
Ancora su resha e sefa
La seconda parte della mishnà, la sefa, sembra cambiare bruscamente

argomento rispetto alla resha, affermando che non dobbiamo essere mal-
vagi con noi stessi. Ciò a intendere che non dobbiamo colpevolizzarci più
del dovuto considerando solo gli aspetti negativi della nostra persona.
Come abbiamo già analizzato, è senz’altro importante fare autocritica per
iniziare un percorso di teshuvà, ma questo non ci deve far rimanere anco-
rati a una sensazione negativa, deve invece proiettarci già nel migliora-
mento.
Ora dobbiamo cercare di capire qual è il collegamento tra le due parti
della mishnà. L’ultima frase della resha citava un verso del libro del pro-
feta52 Joel il quale afferma che Hashem è Clemente, Longanime e Mise-
ricordioso, forse, come abbiamo spiegato precedentemente, riguardo ai
comportamenti del Signore che sono da imitare: così come Lui è pietoso
e ci perdona, anche noi non dobbiamo essere troppo duri con noi stessi
e cercare di non far caso solo ai nostri errori, ma dobbiamo anche tener
presente le nostre qualità.
52 I profeti erano degli intermediari tra Hashem e il popolo, erano delle guide. Il più
grande profeta che abbiamo mai avuto e che mai avremo è stato Moshè Rabbenu.
60
‫ ִאם‬.‫חֹורין לִ ָּב ֵטל ִמ ֶּמּנָ ה‬
ִ ‫ וְ לֹא ַא ָּתה ֶבן‬,‫אכה לִ גְ מֹור‬ ָ ָ‫ לֹא ָעלֶ יָך ַה ְּמל‬,‫אֹומר‬
‫אכ ְּתָך ֶׁשּיְ ַׁשּלֶ ם‬
ְ ַ‫ וְ נֶ ֱא ָמן הּוא ַּב ַעל ְמל‬.‫נֹותנִ ים לָ ְך ָׂש ָכר ַה ְר ֵּבה‬
ְ ,}‫תֹורה ַה ְר ֵּבה {נב‬ ָ ‫לָ ַמ ְד ָּת‬
:‫ ַמ ַּתן ְׂש ָכ ָרן {נד} ֶׁשל ַצ ִּד ִיקים לֶ ָע ִתיד לָ בֹוא‬,‫ וְ ַדע‬.}‫לָ ְך ְׂש ַכר ְּפ ֻעּלָ ָתְך {נג‬
Egli (Rabbì Tarfon) soleva dire: “Non spetta a te terminare il lavoro,
ma nemmeno sei libero di esonerartene; se hai studiato molto la Torà,
ti daranno molta ricompensa perché è affidabile il tuo datore di lavoro
che ti pagherà il compenso per la tua opera: sappi però che il vero com-
penso ai giusti sarà dato nel tempo a venire”.
Da ora in poi le massime non sono più ordinate cronologicamente se-

condo il periodo dei relatori. Dunque l’autore qui è Rabbì Tarfon, uno
degli alunni di Rabbì Yochannan ben Zakkay dell’accademia di Yavne.
L’argomento di cui si tratta è lo studio della Torà e la sua ricompensa.
È scritto che non ci dobbiamo sentire in dovere di concludere un lavo-
ro troppo grande per noi e che comunque riceveremo la ricompensa per
la nostra parte, abbiamo il dovere di fare a seconda delle nostre possibilità
così da non sentirci demotivati.
Il Qehati per spiegare il concetto riporta un mashal. C’era una volta un
re che aveva un pozzo molto profondo, senza fine. Chiamò suo figlio e
gli disse: “Assumi degli operai e riempi questo pozzo”. Se il figlio fosse
stolto, guarderebbe dentro al pozzo e direbbe: “Quando mai riuscirò a
riempirlo?” Se fosse saggio, direbbe: “Non importa, oggi ho un compito e
sono contento di averlo trovato e assolto”.
La Torà è paragonata all’acqua, come l’acqua scende goccia a goccia e
forma corsi d’acqua, così se una persona studia due halakhot, norme, ogni
giorno diventerà un fiume incontenibile.
È scritto nel libro di Devarim: “Perché questa mitzvà che Io ti comando
oggi non è una cosa straordinaria oltre le tue forze né una cosa lontana
da te. Non è nel cielo sì che tu debba dire ‘chi salirà per noi fino al cielo
per prendercela e ce la farà ascoltare sì che possiamo porla in atto?’ E
61
neppure è al di là del mare, sì che tu debba dire ‘chi passerà per noi al di
là del mare per prendercela e ce la farà udire sì che noi possiamo metterla
in atto?’ Questa cosa ti è invece molto vicina, è nella tua bocca e nel tuo
cuore perché tu possa eseguirla”(Devarim 30:11 e seguenti).
Il mashal e la sua scomposizione
Molto spesso, come abbiamo notato anche in altre mishnayot, i perso-

naggi del mashal sono un re e suo figlio, perché Hashem è spesso para-
gonato a un re e il popolo a suo figlio. Per capire un mashal in generale,
dobbiamo imparare a sezionarlo nelle sue parti fondamentali e capire
quello che è mashal, l’elemento metaforico, e quello che è nimshal, l’ele-
mento reale. Nella parabola appena letta ci sono tre parti che rientrano
nell’ambito del metaforico: il re, il figlio e il pozzo. Il re sta per Hashem,
re del mondo, il figlio sta per il popolo ebraico e il pozzo da riempire sta
per la Torà da conquistare.
Hashem è il nostro “datore di lavoro”
Dopo aver capito l’obbligo che ha ogni ebreo di studiare Torà anche se
non arriverà mai “a terminare il lavoro”, si passa a parlare della ricom-
pensa dicendo che Hashem, come onesto “datore di lavoro”, premierà i
suoi “operai” a seconda della fatica che impiegano nel loro servizio.
Ultimo appunto, visto che spesso ci capita di veder soffrire uomini
giusti che si occupano di Torà e di mitzvot, la mishnà conclude dicendo che
la ricompensa dei giusti comunque è nel mondo a venire.
62
‫לׁש ה {יב} ֶׁש ָא ְכלּו ַעל ֻׁשלְ ָחן ֶא ָח ד וְ לֹא ָא ְמ רּו ָעלָ יו ִּד ְב ֵר י‬ ָ ‫ ְׁש‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ַר ִּבי ִׁש ְמ עֹון‬
‫ ִּכ י ָּכ ל ֻׁש לְ ָח נֹות‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (ישעיה כח‬,‫ ְּכ ִאּלּו ָא ְכ לּו ִמ ּזִ ְב ֵח י ֵמ ִתים‬,‫תֹור ה‬ ָ
‫לׁש ה ֶׁש ָא ְכלּו ַעל ֻׁש לְ ָחן ֶא ָחד וְ ָא ְמ רּו‬ ָ ‫ ֲא ָבל ְׁש‬.‫ְמ לְ אּו ִק יא צ ָֹאה ְּבלִ י ָמקֹום‬
‫ ֶׁש ּנֶ ֱא ַמ ר‬,‫ ְכ ִאּלּו ָא ְכ לּו ִמ ֻּׁשלְ ָח נֹו ֶׁשל ָמקֹום {יד} ָּברּוְך הּוא‬,‫תֹור ה‬ ָ ‫ָעלָ יו ִּד ְב ֵר י‬
:’‫ וַ יְ ַד ֵּב ר ֵאלַ י זֶ ה ַה ֻּׁשלְ ָח ן ֲא ֶׁשר לִ ְפ נֵ י ה‬,)‫(יחזקאל מא‬
Rabbì Shim’on diceva: “Se tre persone hanno mangiato insieme alla
stessa tavola e non hanno detto parole di Torà è come se avessero man-
giato sacrifici per i morti, secondo quanto è scritto: ‘Perché tutte piene
di vomito e sterco sono le tavole quando vi manca Hashem’. Invece, se
tre persone hanno mangiato insieme a uno stesso tavolo e hanno detto
parole di Torà, è come se avessero partecipato alla tavola di Hashem,
secondo quanto è scritto: ‘E mi parlò dicendo: Questa è la tavola che è
dinanzi al S’”.
Rabbì Shim’on bar Yochay: la caverna, il fuoco di Lag Ba Omer e l’ar-

cobaleno
L’autore di questa mishnà è Rabbì Shim’on bar Yochay, uno dei più
grandi alunni di Rabbì ‘Aqiva. Vediamo di raccontare qualcosa sulla sua
storia. Visse durante le persecuzioni dell’imperatore romano Adriano il
quale aveva proibito lo studio della Torà, pena la morte. Dopo la dipar-
tita dell’imperatore, i saggi più rappresentativi del periodo si riunirono
a Yavne per discutere su come far tornare il popolo a una vita ebraica.
Tra questi vi erano Rabbì Yehudà, Rabbì Yossè Hagalilì e proprio Rabbì
Shim’on bar Yochay. Riguardo all’approccio da tenere con i romani, Rabbì
Yehudà propose di mantenere dei rapporti amichevoli, Rabbì Yossè non
si pronunciò, Rabbì Shim’on, invece, parlò molto duramente contro la
tirannia straniera, non riusciva a dimenticare quello che aveva dovuto su-
bire il suo amato maestro Rabbì ‘Aqiva. Queste parole vennero riportate
alle autorità romane da un ebreo traditore e così Rabbì Shim’on dovette
63
fuggire con il figlio El’azar per salvarsi la vita. All’inizio rimasero vicino
al Bet Midrash dove la moglie del grande maestro portava loro acqua e
pane ma, quando le ricerche si intensificarono, dovettero nascondersi in
una caverna. Allora Hashem fece comparire un carrubo per sfamarli e
una fonte di acqua fresca per dissetarli. Durante la loro permanenza nella
grotta, padre e figlio passavano il tempo studiando e pregando, diventa-
rono così le persone più sagge dell’epoca. Passati dodici anni, arrivò da
loro il profeta Eliahu53 e disse loro che ormai il governo era cambiato e
che potevano finalmente uscire. Appena fuori, videro un ebreo che stava
coltivando la terra e si dissero l’un l’altro: “Guarda questi ebrei che hanno
abbandonato lo studio della Torà per dedicarsi a futili occupazioni mon-
dane!” A quel punto sentirono una Voce Divina che diceva loro: “Siete
usciti dalla caverna per distruggere il Mio mondo? Tornate da dove siete
venuti”. Rientrarono quindi nella grotta per altri dodici mesi; alla fine di
quel periodo un’altra Voce Celeste li chiamò di nuovo fuori. Questa volta
già guardavano al mondo in maniera diversa. Quando videro un uomo
con in mano due rametti di mirto, gli chiesero a cosa gli servissero. “Sono
per onorare lo shabbat”. E loro: “E non poteva bastare un solo rametto?”
Lo straniero rispose: “No, uno è per il ricordo dello shabbat e uno è per
l’osservanza54”. Rabbì Shim’on guardò il figlio El’azar e disse: “Quanto
sono cari i precetti al nostro popolo, nonostante i decreti e le persecuzioni
romane, ancora sono legati a tutte le mitzvot e in particolare allo shabbat”.
Rabbì Shim’on è l’autore dello Zohar, il testo fondamentale delle dot-
trine cabalistiche, del Sifrì e della Mechilta di Rabbì Shim’on, raccolte di
midrashim sui libri di Shemot, Bemidbar e Devarim. Il suo nome è legato
al giorno di Lag Ba ‘Omer55 perché proprio in quel giorno morì circa 800
anni fa. Ogni anno per ricordare il giorno della sua morte si usa andare a
53 Grande profeta vissuto nell’800 a.e.v. Di lui si dice che non sia mai morto, ma sia
salito vivo in cielo durante una tempesta e che sia presente a ogni circoncisione. Lo
invochiamo la sera di Pesach e alla fine di ogni shabbat perché è scritto che precederà
la venuta del Messia.
54 Nella Torà i 10 comandamenti vengono riportati due volte, una volta nella parashà
di Itrò e una seconda nella parashà di Vetchannan. La prima volta è detto “Ricorda il
giorno dello shabbat per santificarlo” e la seconda è scritto: “Osserva il giorno dello
shabbat per santificarlo”. Qua vengono ripresi i due termini.
55 Letteralmente significa il trentatreesimo giorno dell’’Omer. Il periodo dell’ ‘Omer va
dal secondo giorno di Pesach a Shavuot. Durante questo periodo si contano i giorni
facendo una berachà per preparaci a ricevere la Torà. Fino al trentatreesimo giorno è un
periodo di lutto in ricordo dell’epidemia che colpì gli alunni di Rabbì ‘Aqiva. Il giorno
di Lag Ba ‘Omer, invece, si festeggia la fine del lutto.
64
Meron, un villaggio nel nord della Galilea, per pregare sulla sua tomba e
per accendere grandi fuochi, perché lui stesso aveva detto agli alunni di
gioire il giorno della morte in quanto finalmente la sua anima, paragona-
ta a un fuoco che tende verso l’alto, si era ricongiunta alla vera fonte, ad
Hashem. Si dice che durante tutta la vita di Rabbì Shim’on non apparve
in cielo l’arcobaleno; ciò era segno del fatto che grazie ai giusti di quella
generazione, e in particolare grazie a lui, al Signore non era neanche bale-
nata l’idea di distruggere il mondo56.
La nostra tavola è come l’altare del Tempio
In questa mishnà si sottolinea l’importanza di fare discorsi di Torà

mentre si è a tavola, tanto che chi non li dovesse fare è paragonato a colui
che mangia sacrifici di ‘avodà zarà, di idolatria, chi invece si prolunga in
essi è come se avesse mangiato al tavolo del Signore. È scritto infatti che la
tavola in cui consumiamo i pasti, è paragonabile al mizbeach, all’altare in
cui si bruciavano gli animali, e quando mangiamo siamo come i kohanim
che consumavano i loro pasti sacri. La mitzvà della netilat yadaim57, per
esempio, è derivata dalla consuetudine che avevano i sacerdoti di lavarsi
le mani al kior, il lavabo sacro che era nel Tempio. Quello che noi met-
tiamo in tavola deve essere infatti vagliato e selezionato accuratamente,
deve essere kasher58 e deve essere stato cucinato in stoviglie kasher. Prima
di mangiare dobbiamo dire le berakhot59 per chiedere il permesso ad Ha-
qadosh Barukh Hu di usufruire di quello che Lui ha creato; dobbiamo
riflettere bene su quale berakhà recitare prima secondo la gerarchia delle
benedizioni; durante il pasto, ma non mentre si mangia, bisogna elevare
il cibo facendo dei discorsi di Torà e infine, ringraziare facendo la berachà
acharonà, la benedizione finale.
56 L’arcobaleno infatti apparve per la prima volta dopo il Diluvio Universale come segno
della promessa che D. non avrebbe più distrutto il mondo.
57 Il lavaggio rituale delle mani che si fa, con berakhà, la mattina appena alzati e prima di
mangiare il pane.
58 Letteralmente significa “adatto”, con questo termine si intende il cibo che ha le carat-
teristiche permesse e quindi può essere consumato da noi ebrei.
59 Ci sono diversi tipi di benedizioni: le benedizioni di godimento che si fanno prima
di mangiare, bere, odorare o vedere qualcosa, le benedizioni di ringraziamento che si
fanno dopo aver goduto di qualcosa e le benedizioni legate a una mitzvà che si dicono,
a parte alcune eccezioni, prima di fare una mitzvà per sottolineare che quell’azione è
un’azione comandata e non facoltativa.
65
}‫ וְ ֵכן ְּב ָדוִ ד {כא‬.‫ ֶׁש ַא ָּתה וְ ֶׁשּלָ ְך ֶׁשּלֹו‬,‫ ֶּתן לֹו ִמ ֶּׁשּלֹו‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ּתּותא‬ ָ ‫ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ִאיׁש ַּב ְר‬
,‫אֹומר‬
ֵ ‫ ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון‬.‫אֹומר (דברי הימים א כט) ִּכי ִמ ְּמָך ַהּכֹל ִּומּיָ ְדָך נָ ַתּנּו לָ ְך‬ ֵ ‫הּוא‬
‫ ַמה ּנָ ֶאה ִאילָ ן זֶ ה ַּומה ּנָ ֶאה‬,‫אֹומר‬ ֵ ְ‫ַה ְמ ַהּלֵ ְך ַב ֶּד ֶרְך {כב} וְ ׁשֹונֶ ה ַּומ ְפ ִסיק ִמ ִּמ ְׁשנָ תֹו ו‬
:‫ ַמ ֲעלֶ ה ָעלָ יו ַה ָּכתּוב ְּכ ִאּלּו {כד} ִמ ְת ַחּיֵב ְּבנַ ְפׁשֹו‬,‫נִ יר {כג} זֶ ה‬
Rabbì El’azar di Bartota diceva: “Da’ a Lui (ad Hashem) ciò che è Suo,
poiché tu e tutto ciò che possiedi, a Lui appartiene; così infatti disse
anche David: ‘Poiché da Te tutto proviene e da ciò che viene dalla Tua
mano noi diamo a Te’”.
Rabbì El’azar di Bartota
Rabbì El’azar di Bartota era Rabbì El’azar figlio di Yehudà, alunno di

Rabbì Yehoshu’a figlio di Chaninà e compagno di studi di Rabbì ‘Aqiva.
In questa sua massima si insegna il valore della tzedaqà fatta con generosi-
tà. Lo stesso Rabbì El’azar era noto per l’importanza che attribuiva a tale
mitzvà, tanto che nella Ghemarà, in Ta’anit, è scritto che ogni volta che il
responsabile della tzedaqà lo vedeva, fuggiva a gambe levate perché il ma-
estro era solito donare tutto quello che aveva e al responsabile sembrava
di approfittarsi di lui. Un giorno il grande rabbino era al mercato per pro-
curarsi delle cose che sarebbero servite per il matrimonio della figlia. Lo
vide il responsabile e, come al solito, evitò di incontrarlo. All’improvviso
il maestro si accorse di lui, gli corse incontro e gli chiese per cosa stavano
raccogliendo il denaro. Per un orfano e un’orfana fu la risposta. Rabbì
El’azar senza pensarci due volte, gli diede tutto il denaro che aveva con
sé dicendo che quella tzedaqà veniva prima anche di sua figlia.
66
L’importanza della tzedaqà60
Qui il testo ci viene a spiegare che tutto ciò che abbiamo appartiene
in realtà al Signore, che è come un pegno dato nelle mani dell’uomo da
D. e di conseguenza non dobbiamo esitare a “restituirglielo” sotto forma
di tzedaqà, di offerte monetarie, cibo e vestiti da dare ai più bisognosi. La
parola tzedaqà infatti significa letteralmente giustizia e non carità come
spesso si sente. Tutto appartiene ad Haqadosh Barukh Hu in quanto cre-
atore61. Ci sono delle regole precise riguardo alla modalità nel destinarla:
bisogna dare la precedenza alla propria famiglia, poi al povero della pro-
pria città, in seguito a quello del proprio paese, e così via. È importante
non farlo vergognare, per questo è preferibile che venga data in maniera
anonima. È legata a essa la mitzvà della decima del proprio denaro che,
nel terzo e nel sesto anno del ciclo settennale, si doveva donare ai poveri.
Se analizziamo l’inizio della parashà di Qedoshim, troveremo alcune
mitzvot legate allo stesso concetto del dare in modo anonimo. Queste sono
la mitzvà della peà, l’angolo del campo di cui non si doveva raccogliere il
prodotto, ma cederlo a chi aveva necessità, e la mitzvà del leqet, che obbli-
gava a lasciare in terra le spighe cadute per il povero e lo straniero.
Una situazione di indigenza si deve considerare come temporanea,
dunque non bisogna rendere la persona che è in difficoltà dipendente, ma
è necessario aiutarla a rimettersi in piedi il prima possibile. Addirittura, il
livello più alto di beneficienza è quello di colui che sostiene un ebreo la cui
fortuna diminuisce, prima che diventi povero del tutto. Anche chi si tro-
va nelle condizioni più problematiche, che vive solo ed esclusivamente di
tzedaqà, è obbligato anch’egli a dare a un'altra persona indigente, ognuno
a seconda delle proprie possibilità e considerando le necessità di colui che
riceve. Quando c’era il Tempio, si portava uno sheqel62 per espiare i propri
peccati, ora che non c’è più, al suo posto, si fa la tzedaqà. È scritto che il po-
polo di Israele non verrà redento se non grazie a essa: “Tzion sarà liberata
con il diritto e i suoi abitanti con la tzedakà”(Isaia 1:27). Nella Ghemarà in
Bava Batra viene detto che tale mitzvà pesa quanto tutti gli altri precetti e
chi la compie è come se imitasse i comportamenti di Hashem che sostiene
le sue creature, e chi sostiene anche solo una persona è come se sostenesse
il mondo intero. Tali concetti ritornano chiaramente nella seguente storia.

61 Vedi al riguardo anche la mishnà precedente sull’obbligo di benedire prima e dopo
aver mangiato.
62 Siclo, una moneta d’argento.
67
La ricchezza: un pegno nelle mani del proprietario
C’era una volta un uomo molto ricco che dopo qualche anno perse
tutto il suo denaro e dovette iniziare a lavorare come operaio a ore. Gua-
dagnava quello che gli bastava appena per non far morire di fame la sua
famiglia, nonostante questo, non si lamentava ed era felice della sua par-
te. Un giorno, mentre lavorava, arrivò Eliahu Hanavì, il profeta Eliahu,
con un aspetto da arabo e gli disse: “Hashem sa quanto sei povero e ti
vorrebbe concedere sei anni di ricchezza nei quali potrai avere tutto ciò
che desideri. Quando vuoi che questo succeda?”. L’uomo non credette
alle parole dello sconosciuto e lo salutò. Il giorno dopo giunse da lui di
nuovo Eliahu, e ancora gli fece la stessa domanda. Per la seconda volta
l’uomo non gli credette e lo mandò via. L’indomani avvenne la stessa
cosa; a quel punto il povero andò dalla moglie e le raccontò ciò che era
accaduto. La moglie subito gli consigliò di rispondergli che volevano i
sei anni di ricchezza immediatamente, senza attendere oltre. Tornò dal
profeta e riferì le parole della donna, lo salutò, lo ringraziò e si incam-
minò verso casa. Nel frattempo i suoi figli, mentre stavano giocando con
la terra, trovarono una scatola piena di denaro; senza esitare ringraziaro-
no Hashem per la benevolenza che aveva dimostrato loro e cominciaro-
no a pensare a quello che avrebbero fatto con la nuova ricchezza. “Non
compreremo delle cose superflue, ma solo cibo e vestiti, il resto lo dare-
mo in tzedaqà. Ogni giorno scriveremo tutto quello che verrà dato in be-
neficienza in modo da avere un quadro completo” decise. Passarono sei
anni ed Eliahu tornò per riprendersi i soldi che erano stati affidati loro in
precedenza. Replicò però la moglie: “Fagli vedere i nostri appunti, dove
abbiamo elencato tutto il denaro dato in tzedaqà, e chiedegli se c’è forse
qualcun altro che usa la ricchezza meglio di noi!”. Hashem, a quel punto,
riconobbe tutte le buone azioni che avevano fatto attraverso il dono che
era stato concesso loro e non si riprese il denaro, al contrario, lo aumentò
e continuò a donarglielo.
68
‫ וְ ַה ַּמלְ ִּבין‬,‫ּמֹועדֹות‬
ֲ ‫ וְ ַה ְמ ַבּזֶ ה ֶאת ַה‬,‫ ַה ְמ ַחּלֵ ל ֶאת ַה ֳּק ָד ִׁשים‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ּמֹוד ִעי‬
ָ ‫ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ַה‬
‫ וְ ַה ְמּגַ ּלֶ ה‬,‫ וְ ַה ֵּמ ֵפר ְּב ִריתֹו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו ָעלָ יו ַה ָּׁשלֹום‬,}‫ְּפנֵ י ֲח ֵברֹו ָב ַר ִּבים {לה‬
‫ ֵאין לֹו ֵחלֶ ק‬,‫טֹובים‬ ִ ‫תֹורה ַּומ ֲע ִׂשים‬ָ ‫ ַאף ַעל ִּפי ֶׁשּיֵ ׁש ְּביָ דֹו‬,‫ּתֹורה ֶׁשּלֹא ַכ ֲהלָ ָכה‬
ָ ‫ָפנִ ים ַּב‬
:‫לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
Rabbì El’azar di Modiyn diceva: “Chi profana le cose sacre, chi di-
sprezza le festività, chi fa svergognare in pubblico il proprio compa-
gno, chi rigetta il patto di Avraham nostro padre e chi rivela della Torà
aspetti non ammessi dalla norma, se anche possiede dottrina e opere
buone, non ha parte nel mondo a venire”.
L’autore di questa mishnà, in tutto il trattato è citato solo qui, era noto
maggiormente come commentatore della Scrittura. Era lo zio di Bar
Khokhbà63 e fu al suo fianco nella rivolta, ma alla fine, durante l’assedio
di Betar, il nipote pensò che avesse tradito e lo uccise.
Rabbì El’azar elenca ora cinque peccati che impediscono a un ebreo di
avere parte nel mondo a venire.
Rendere impuri i qorbanot facendo all’animale delle imperfezioni o

eseguendoli fuori dal perimetro permesso, pensando di mangiarli in ri-
tardo (pigul) o lasciandoli per il giorno dopo, quindi non mangiandoli a
tempo debito (notar). Chi commetteva questi peccati era come se non con-
siderasse la loro santità e il fatto che erano legati a delle mitzvot esplicite
nella Torà.
Disprezzare i giorni di chol hamoed, i giorni di “mezza festa” di Pesach
e Sukkot, svolgervi opere proibite o non onorarli con cibi e indumenti
speciali come prescritto.
63 Fu un condottiero che guidò la rivolta contro i romani al tempo dell’imperatore Adria-

no nel 132 d.e.v. La rivolta venne però sedata definitivamente nel 135 abbattendo l’ul-
tima opposizione ebraica a Betar.
69
Il divieto di “onaat devarim”: afflizione attraverso le parole
Tale divieto consiste nell’umiliare il proprio compagno in pubblico e

farlo arrossire per la vergogna e poi impallidire per la rabbia. Per chi com-
mette questa trasgressione è scritto nella Ghemarà in Berakhot che sareb-
be meglio se si gettasse in una fornace accesa piuttosto che far provare
tale sentimento al suo compagno.
Non lo si deve chiamare con un soprannome per il quale può provare
disagio, né si devono raccontare fatti dei quali potrebbe avere imbarazzo;
non bisogna neppure indirizzare sguardi che possano intimidire o inibire
né fare domande mirate solo a mettere in difficoltà; non si devono ricor-
dare le colpe dell’altro o un passato poco edificante; ai convertiti non bi-
sogna rinfacciare i loro trascorsi prima di entrare nel popolo. In sostanza
non bisogna puntare sugli aspetti più deboli dell’altro per offenderlo e
avere la meglio su di lui.
Però, nel caso in cui la persona in questione avesse fatto dei torti a
un’altra, la si deve rimproverare ma senza umiliarla. È scritto infatti:
“Ammonirai il tuo compagno e non porterai per lui il peccato” (Vaqkrà
19:17), ossia lo devi sì rimproverare, ma nel modo giusto, non davanti a
tutti e senza svergognarlo, affinché da una mitzvà non possa derivare una
trasgressione. Ciò vale nei rapporti tra uomo e uomo; in quelli tra uomo e
D., invece, se il richiamo fatto in privato non dovesse essere efficace, lo si
può riprendere e mettere a disagio anche davanti ad altre persone.
Il precetto di non far impallidire il proprio compagno davanti ad altri
è una derivazione della mitzvà di onaat devarim, di afflizione causata dalle
parole, come è scritto nella parashà di Behar Sinay: “E nessuno affligga il
suo compagno (con la propria parola)” (Vayqrà 25:17).
Nella storia seguente possiamo capire quanto è grave la trasgressione
di affliggere con le parole e, nella seconda, vediamo come è preferibile
essere uccisi piuttosto che svergognare in pubblico il prossimo.
Rabbì El’azar e l’uomo di brutto aspetto
Rabbì El’azar stava cavalcando verso casa sul suo asino dopo essere
andato a trovare il maestro, quando vide un uomo che lo salutava. Il rab-
bino si girò e lo fissò con uno sguardo di disgusto, era una delle creature
più brutte che avesse mai visto. Non contraccambiò il saluto ma gli dis-
se: “Dimmi un po’, sono tutti così brutti nella tua città?” L’altro rispose:
“Non lo so. Chiedi a chi mi ha fatto, lamentati con Lui per il fatto che mi
70
ha creato così brutto!”.
Rabbì El’azar realizzò allora che aveva commesso una terribile tra-
sgressione, aveva insultato un compagno ebreo che non aveva nessuna
colpa; corse subito dietro a quell’uomo e lo pregò di perdonarlo. L’uomo
non ne voleva sapere di accettare le sue scuse così il maestro salì di nuo-
vo sul suo asino e si avviò verso casa. Stranamente l’uomo che era stato
offeso, lo seguì senza farsi vedere. Arrivato nella sua città, Rabbì El’azar
fu accolto da tutti gli abitanti con grandi onori. A quel punto si avvicinò
l’uomo e disse: “Che onori date a questa persona? Non li merita, non
sapete come mi ha svergognato”. Le persone presenti gli chiesero allora
di scusarlo comunque per merito del suo buon nome e della sua Torà.
“D’accordo, lo perdonerò a patto che mi assicuri che non si comporterà
più così in futuro”.
Sapete chi era l’uomo misterioso dal brutto aspetto? Non era altri che
Eliahu Hanavì, il profeta Eliahu, che era apparso sotto mentite spoglie al
fine di insegnare questa lezione a Rabbì El’azar.
La storia di Tamar e Yehudà
Yehudà, uno dei figli di Ya’akov, aveva a sua volta tre figli, ‘Er, Onan
e Shelà. Il primogenito sposò una donna di nome Tamar ma morì subito
dopo il matrimonio senza lasciare eredi. La vedova, allora, secondo la leg-
ge dell’ibbum, del Levirato, che prevede che una donna rimasta vedova
e senza figli si sposi con il fratello o con il padre del marito defunto per
far continuare la sua discendenza, sposò Onan. Anche Onan morì e non
lasciò discendenti. Yehudà, temendo che morisse anche il suo terzo figlio,
cercò di allontanare Tamar. Trascorse molto tempo e Tamar, che ancora
non aveva potuto mantenere la discendenza del primo marito, ebbe dun-
que un’idea. Si tolse i vestiti, si mise un velo per non essere riconosciuta
e si finse una prostituta davanti al bivio dove sapeva che sarebbe passato
il suocero. Yehudà si avvicinò, si unì a lei e alla fine Tamar gli chiese in
cambio dei pegni: il suo sigillo, il suo mantello e il suo bastone. La donna
rimase incinta. Tre mesi dopo fu riferito a Yehudà che Tamar era in stato
interessante perché si era prostituita, per questo, in quanto discendente
di un sacerdote, doveva essere bruciata. Mentre veniva portata a morire
mandò a dire al suocero che era gravida della persona alla quale appar-
tenevano i tre oggetti che lui le aveva dato in pegno. Allora Yehudà rico-
nobbe il suo errore, capì che era stata costretta a prostituirsi e ad avere un
rapporto con lui per far continuare l’eredità di ‘Er. Nacquero due gemelli,
71
Peretz e Zerach, dal primo discenderà il Mashiach.
È importante notare che Tamar, anche se stava per essere portata alla
morte, non svergognò pubblicamente Yehudà, ma fece solo un’allusione
indicando i tre oggetti.
Continuiamo ora l’elenco dei peccati che impediscono a un ebreo di

godere del mondo a venire.
Non circoncidere il proprio figlio o se stesso, cercare di coprire il segno

della circoncisione affinché non si veda.
Spiegare la Torà non secondo la norma stretta; per esempio, riguardo
la proibizione di mangiare maiale dire che in realtà non si vuole inten-
dere che non si può consumare questo alimento, ma che il divieto è solo
una parabola. La radice di questo peccato consiste nel considerare la Torà
tutta in chiave simbolica e allusiva senza guardare alla regola stretta. Se
non si parte dal significato letterale non ha senso andare ad analizzarla
secondo livelli più profondi.
Queste sono le cinque trasgressioni che se si commettono e non si fa
teshuvà, impediscono di avere come ricompensa il mondo a venire.
72
‫נֹוד ַעת לֹו ֶׁשּנִ ְב ָרא‬ַ ‫ ִח ָּבה יְ ֵת ָרה‬.}‫ ָח ִביב ָא ָדם ֶׁשּנִ ְב ָרא ְב ֶצלֶ ם {מד‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הּוא ָהיָ ה‬
‫ ֲח ִב ִיבין יִ ְׂש ָר ֵאל‬.‫ֹלהים ָע ָׂשה ֶאת ָה ָא ָדם‬ ִ ‫ ִּכי ְּב ֶצלֶ ם ֱא‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (בראשית ט‬,‫ְב ֶצלֶ ם‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫נֹוד ַעת לָ ֶהם ֶׁשּנִ ְק ְראּו ָבנִ ים לַ ָּמקֹום‬ ַ ‫ ִח ָּבה יְ ֵת ָרה‬.‫ֶׁשּנִ ְק ְראּו ָבנִ ים לַ ָּמקֹום‬
.‫ ֶׁשּנִ ַּתן לָ ֶהם ְּכלִ י ֶח ְמ ָּדה‬,‫ ֲח ִב ִיבין יִ ְׂש ָר ֵאל‬.‫ֹלה ֶיכם‬
ֵ ‫ ָּבנִ ים ַא ֶּתם לַ ה’ ֱא‬,)‫(דברים יד‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫נֹוד ַעת לָ ֶהם ֶׁשּנִ ַּתן לָ ֶהם ְּכלִ י ֶח ְמ ָּדה {מה} ֶׁשּבֹו נִ ְב ָרא ָהעֹולָ ם‬ַ ‫ִח ָּבה יְ ֵת ָרה‬
:‫ּתֹור ִתי ַאל ַּת ֲעזֹבּו‬ָ ,‫ ִּכי לֶ ַקח טֹוב נָ ַת ִּתי לָ ֶכם‬,)‫(משלי ד‬
Egli (Rabbì ‘Aqiva) soleva dire: “Caro ad Hashem è l’uomo che fu

creato a Sua somiglianza; ma egli ebbe una speciale predilezione, poi-
ché gli fu reso noto il fatto di essere stato creato a immagine di Hashem;
secondo quanto è detto: ‘Poiché a immagine di Hashem fece l’uomo’.
Cari ad Hashem sono i figli di Israele, i quali furono chiamati ‘figli di
Hashem’; ma una speciale prova di predilezione Hashem diede loro
rendendo noto che essi furono chiamati ‘figli di Hashem’, secondo
quanto è detto: ‘Figli voi siete di Hashem vostro D.’. Cari ad Hashem
sono i figli di Israele ai quali fu dato un dono delizioso (la Torà); ma
Hashem aggiunse una speciale dimostrazione d’affetto, rendendo loro
noto che fu loro dato quell’oggetto delizioso col quale fu creato il mon-
do, secondo quanto è detto: ‘Poiché vi diedi un buon insegnamento,
non abbandonate la Mia Torà’”.
Rabbì ‘Aqiva: da semplice pastore a maestro di una generazione

L’autore di questa mishnà è Rabbì ‘Aqiva: di lui si potrebbe scrivere un
libro intero, vediamo quindi di riassumere solo qualche episodio della
sua vita. Fino ai quaranta anni era un semplice pastore, poi un giorno,
colpito da una goccia che col passare del tempo era riuscita a scavare
la roccia, pensò che anche se non conosceva neanche l’alef-bet64 alla sua
età, con la stessa costanza sarebbe riuscito a scavare nella sua mente stu-
64 Le lettere dell’alfabeto.
73
diando Torà. Così, incoraggiato anche dalla moglie Rachel, lasciò la sua
casa e rimase a studiare per dodici anni senza avere più contatti con la
famiglia. Alla fine di questo periodo tornò a casa, si avvicinò alla porta
e sentì Rachel parlare con un uomo anziano che cercava di convincerla
a tornare a casa del padre e ad abbandonare l’idea che il marito potesse
tornare. Ma lei rispose orgogliosa: “’Aqiva non mi ha abbandonata, sono
io che ho scelto di vivere in questo modo perché lui potesse dedicarsi solo
alla Torà e se adesso mi potesse ascoltare gli direi di continuare a stare
nell’Accademia altri dodici anni per diventare ancora più saggio”. Dopo
aver sentito quelle parole, Rabbì ‘Aqiva voltò le spalle, tornò da dove
era venuto e rimase altri dodici anni a impegnarsi nello studio. Passato
quel lungo periodo, era ormai diventato un grande maestro, circondato
da alunni e persone che pendevano dalle sue labbra; quando finalmente
incontrò la moglie disse a voce alta: “Cari allievi, tutto ciò che io posseggo
lo devo a lei”.
La fine di Rabbì ‘Aqiva
Rabbì ‘Aqiva visse durante la dominazione dei Romani i quali, come

abbiamo detto, avevano proibito lo studio della Torà. Egli ovviamente
non si era piegato a tali decreti perché sosteneva che lo studio era la loro
vita e il prolungamento dei loro giorni, e nonostante gli ebrei fossero in
pericolo, abbandonando la Torà il rischio sarebbe stato maggiore. Per
questo aveva continuato a studiare e a insegnare fino a che non fu cattu-
rato a centoventi anni. Venne portato in piazza e assassinato davanti ai
suoi alunni; mentre veniva ucciso pronunciò il primo verso dello Shem’à
proclamando l’esistenza e l’unicità di D. Uno dei suoi discepoli, Rabbì
Meir, prima che il maestro abbandonasse questo mondo, si avvicinò e gli
chiese come facesse a sopportare tali sofferenze. Rabbì ‘Aqiva rispose:
“Io sono felice, finalmente ho potuto mettere in pratica completamente la
mitzvà che dice: ‘E amerai il Signore tuo D. con tutto il tuo cuore, con tutta
la tua anima e con tutte le tue forze’”.
La creazione dell’uomo: Adam a immagine di D., in mezzo tra cielo e terra
Dopo questa introduzione sul personaggio, passiamo ad analizzare i

contenuti della mishnà. Si parla qui dell’amore che Haqadosh Barukh Hu
ha dimostrato agli uomini in generale poiché li ha creati a Sua immagine
74
e somiglianza, e in particolare dell’affetto che ha avuto nei confronti degli
ebrei che vengono chiamato “figli” e ai quali ha donato la Torà. Ma che
significa che gli uomini sono stati creati a Sua immagine? Per risponde-
re a questa domanda dobbiamo risalire alla creazione del primo uomo
raccontata nel libro di Bereshit. Il sesto giorno D., nella Sua umiltà, si
consigliò con gli angeli e alla fine decise di creare l’uomo come apice della
creazione, poiché tutto il mondo già creato sarebbe stato a lui subordi-
nato. È scritto: “Facciamo un uomo secondo il nostro modello, a Nostra
somiglianza”(Bereshit 1:26). Rashì sulle parole “a Nostra somiglianza”
commenta spiegando che si intende la capacità di comprendere e di agire
con intelletto. Il Rambam, invece, approfondisce il concetto dicendo che
l’uomo è l’unico, come il suo Creatore, ad avere il senso della morale, la
ragione e il libero arbitrio, il suo obiettivo quindi, è quello di conoscere
e amare D. facendo la Sua volontà. Più avanti al secondo capitolo viene
specificato come venne creato l’uomo. È scritto: “Hashem formò l’uomo
(di) polvere dalla terra e gli soffiò nelle narici un’anima di vita. E l’uomo
fu una creatura vivente” (Bereshit 2:7). Innanzitutto, è interessante notare
che la parola vaiytzer, formò, è scritta con due yod: queste due lettere, dice
Rashì, stanno a indicare i due istinti che ha l’uomo, lo yetzer tov, l’istinto
buono, e lo yetzer r’à, l’istinto cattivo. Ciò è una conseguenza del fatto di
essere a immagine di D. e quindi di avere il libero arbitrio, come spiega
il Rambam. Per concludere, il fatto che il corpo venne creato con la terra
e attraverso uno stampo gli venne data una forma, ma che poi il Signore
soffiò nelle sue narici per dargli la neshamà, l’anima, ci rivela una doppia
caratteristica dell’essere umano: materiale e spirituale, passibile di errore,
ma che tende alla fonte di quel soffio.
Noi “figli prediletti” di Haqadosh Barukh Hu
La predilezione che appare evidente nella successiva parte della mi-

shnà è per il popolo ebraico; gli ebrei vengono chiamati figli e solo a loro
D. regala la Torà. È interessante notare che nel nostro trattato il rapporto
D.−Popolo è diverso a seconda dell’autore. Abbiamo trovato Hashem pa-
ragonato al padrone e il popolo al servo, oppure lo schema è stato datore
di lavoro−operaio, qui invece è padre−figlio, come spesso si trova in altri
contesti. Il popolo ebraico, nonostante pecchi e si allontani, rimane sem-
pre un figlio con il quale il legame è indissolubile. Da che è dato questo
legame? Ovviamente dalla Torà, e attraverso di essa si alimenta. Come è
noto, il popolo ebraico diventa tale solo dopo aver ricevuto i dieci coman-
75
damenti al monte Sinay. Perché la Torà è un regalo così prezioso tanto
che sta a sottolineare una predilezione particolare per chi l’ha ricevuta?
Perché attraverso di essa possiamo conoscere e avvicinarci ad Hashem,
possiamo quindi portare a compimento la missione per cui siamo stati
creati, come abbiamo capito nel paragrafo precedente.
Con la Torà Haqadosh Barukh Hu ha creato il mondo
Nella mishnà è detto che la Torà è così preziosa tanto che con essa venne
creato il mondo. È scritto infatti che la Torà venne creata prima del mon-
do, che D. guardò in essa e, come seguendo il progetto che vi era nascosto,
iniziò la creazione. Nel capitolo 8 del libro dei Proverbi viene raccontato
proprio questo. Lasciamo la parola alla Torà stessa o alla Sapienza, come
viene chiamata: “Il Signore mi creò all’inizio del Suo procedere, prima
ancora delle opere della Sua creazione. Fui costituita regina fin dall’e-
poca più remota, avanti che la terra fosse […]. Quando Egli poneva le
fondamenta della terra, io ero presso di Lui come un allievo, mi deliziavo
giorno per giorno, gioivo al Suo cospetto in ogni tempo. E ora mi rallegro
nella parte abitata della Sua terra ed è una delizia per me essendo con i
figli dell’uomo”.(Mishlè 8:22 e seguenti).
76
:‫ וְ ַהּכֹל לְ ִפי רֹב ַה ַּמ ֲע ֶׂשה‬.‫ ְובטֹוב ָהעֹולָ ם נִ ּדֹון‬,‫ וְ ָה ְרׁשּות נְ תּונָ ה‬,‫ַהּכֹל ָצפּוי‬
Tutto è previsto (da Hashem), ma nonostante ciò (all’uomo) è conces-
so il libero arbitrio; il mondo viene giudicato con bontà e tutto (viene
giudicato) secondo il maggior numero di buone azioni.
Questa mishnà è il seguito della precedente e l’autore è sempre Rabbì

‘Aqiva. Si affronta qui una questione molto complessa: il difficile rappor-
to tra determinismo e libertà dell’uomo.
Che differenza c’è tra gli uomini e gli angeli
Nella massima subito sopra abbiamo parlato dell’origine del libero ar-
bitrio a partire dalla creazione dell’uomo e dal suo essere a immagine e
somiglianza di D. Ora, invece, cerchiamo di capire come la conoscenza a
priori di ogni cosa da parte del Signore possa coesistere con la capacità
dell’uomo di scegliere tra bene e male. A differenza degli angeli che tra-
dizionalmente si dice abbiano una gamba sola perché non deviano ma
vanno solo dietro alla volontà di Haqadosh Barukh Hu, l’essere umano è
invece sempre in bilico a lottare contro il suo yetzer r’à e a cercare di fare la
cosa giusta. Questa è la sua condanna, ma anche la sua grandezza. Noto
è il midrash in cui si racconta che, al momento di dare la Torà sul monte
Sinay, gli angeli cercarono di convincere Hashem a ripensarci. “Un tesoro
così prezioso che Tu tieni gelosamente custodito da novecentosettanta-
quattro generazioni, prima ancora della creazione del mondo, un teso-
ro simile Tu vuoi affidare a un mortale?” dissero. A quel punto Moshè,
interpellato dal Signore, rispose affermando che proprio perché mortale
e quindi “imperfetto”, passibile di errore, non come loro creature ange-
liche, solo l’uomo aveva bisogno di ricevere questo dono che lo avrebbe
77
aiutato a prendere la strada giusta giorno per giorno65.
Un problema irrisolto
Il Rambam cerca di capire quale può essere l’incontro tra l’intervento

divino e quello umano e conclude dicendo che la conoscenza di Haqado-
sh Barukh Hu, che è totale già dall’inizio, comunque non vincola l’uomo
nelle sue azioni. La Sua conoscenza non è come la nostra, è un tutt’uno
con Hashem stesso e come il nostro intelletto limitato non riesce ad affer-
rare le Sue qualità, così non può capire di che tipo di conoscenza si tratti.
È una sorta di paradosso che accettiamo di non capire.
“Dietro alle azioni vengono attirati i cuori”: la costanza nel fare la cosa
giusta
Nella seconda parte della mishnà si affronta il tema del giudizio che
viene fatto in bene, attraverso la middat harachamim, l’approccio miseri-
cordioso, se gli atti positivi sono la maggioranza. Si pone l’accento sul
fatto che la cosa più rilevante è la quantità, la ripetizione e l’abitudine a
fare atti meritevoli. Facciamo un esempio: una donazione di mille denari
in una sola volta non influenza le qualità morali di una persona quanto il
dare mille denari attraverso mille donazioni differenti. Se pensiamo alla
mitzvà di amare il nostro prossimo come noi stessi, potremmo pensare
inizialmente che sia folle obbligare il cuore, l’interiorità, a un sentimento
particolare. La Torà ci viene in aiuto proprio in questo con delle azioni,
come per esempio, il giudicarlo in maniera favorevole, il consolarlo se è
in lutto o l’andarlo a trovare se è malato, in questo modo arriveremo ad
amarlo. Come è scritto nel Sefer Hachinukh: “Dietro alle azioni vengono
attirati i cuori”, ossia è la ripetizione dell’azione materiale che influisce
sulla nostra personalità.
65 Cfr. “Torà un libretto di istruzioni” cap.1 mishnà 2.
78
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫ ֵאין‬,‫ ִאם ֵאין ֶּד ֶרְך ֶא ֶרץ‬.‫ ֵאין ֶּד ֶרְך ֶא ֶרץ‬,‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ִאם ֵאין‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ַר ִּבי ֶאלְ ָעזָ ר ֶּבן ֲעזַ ְריָ ה‬
.‫ ֵאין ָּד ַעת‬,‫ ִאם ֵאין ִּבינָ ה‬.‫ ֵאין ָח ְכ ָמה‬,‫ ִאם ֵאין יִ ְר ָאה‬.‫ ֵאין יִ ְר ָאה‬,}‫ִאם ֵאין ָח ְכ ָמה {נד‬
‫ הּוא‬.‫ ֵאין ֶק ַמח‬,‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ִאם ֵאין‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ֵאין‬,}‫ ִאם ֵאין ֶק ַמח {מו‬.‫ ֵאין ִּבינָ ה‬,‫ִאם ֵאין ַּד ַעת‬
‫ לְ ִאילָ ן ֶׁש ֲענָ ָפיו ְמ ֻר ִּבין‬,‫דֹומה‬
ֶ ‫ לְ ָמה הּוא‬,}‫ ּכֹל ֶׁש ָח ְכ ָמתֹו ְמ ֻר ָּבה ִמ ַּמ ֲע ָׂשיו {נז‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ָהיָ ה‬
,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (ירמיה יז‬,‫הֹופ ַכּתּו ַעל ָּפנָ יו‬ ְ ְ‫עֹוק ַרּתּו ו‬
ְ ְ‫רּוח ָּב ָאה ו‬ ַ ‫ וְ ָה‬,‫וְ ָׁש ָר ָׁשיו {נח} ֻמ ָע ִטין‬
‫וְ ָהיָ ה {נט} ְּכ ַע ְר ָער ָּב ֲע ָר ָבה וְ לֹא יִ ְר ֶאה ִּכי יָבֹוא טֹוב וְ ָׁש ַכן ֲח ֵר ִרים ַּב ִּמ ְד ָּבר ֶא ֶרץ ְמלֵ ָחה‬
‫ לְ ִאילָ ן ֶׁש ֲענָ ָפיו ֻמ ָע ִטין‬,‫דֹומה‬
ֶ ‫ לְ ָמה הּוא‬,‫ ֲא ָבל ּכֹל ֶׁש ַּמ ֲע ָׁשיו ְמ ֻר ִּבין ֵמ ָח ְכ ָמתֹו‬.‫וְ לֹא ֵת ֵׁשב‬
‫נֹוׁשבֹות ּבֹו ֵאין ְמזִ יזִ ין אֹותֹו‬ ְ ְ‫ ֶׁש ֲא ִפּלּו ָּכל ָהרּוחֹות ֶׁש ָּבעֹולָ ם ָּבאֹות ו‬,‫וְ ָׁש ָר ָׁשיו ְמ ֻר ִּבין‬
‫יּובל יְ ַׁשּלַ ח ָׁש ָר ָׁשיו וְ לֹא‬
ַ ‫ וְ ָהיָ ה ְּכ ֵעץ ָׁשתּול {ס} ַעל ַמיִ ם וְ ַעל‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (שם‬,‫ִמ ְּמקֹומֹו‬
:‫ וְ לֹא יָ ִמיׁש ֵמ ֲעׂשֹות ֶּפ ִרי‬,‫ ִוב ְׁשנַ ת ַּבּצ ֶֹרת לֹא יִ ְד ָאג‬,‫ וְ ָהיָ ה ָעלֵ הּו ַר ֲענָ ן‬,‫יִ ְר ֶאה ִכי יָ בֹא חֹם‬
Rabbì El’azar ben Azaryà diceva: “Se non c’è Torà non c’è buon co-
stume; ma se manca il buon costume manca la Torà; se non c’è saggezza
non ci può essere timore (di Hashem), ma senza il timore (di Hashem)
non si acquista nemmeno la saggezza; chi non ha intelligenza non ha
conoscenza, ma se uno manca di conoscenza non può avere intelligen-
za. Se non c’è farina non c’è Torà; ma senza Torà non ci può essere fari-
na”. Egli era solito dire: “Chi ha una saggezza superiore alle sue buone
azioni a che assomiglia? A un albero dai molti rami e dalle radici scarse
che, quando viene il vento, viene sradicato e rovesciato, secondo quan-
to è detto: ‘E sarà come un cespuglio in una landa e non vedrà quando
verrà il buon tempo e abiterà i luoghi aridi del deserto in terra salma-
stra e non abitabile’. Colui invece le cui buone azioni superano la sag-
gezza, a che cosa assomiglia? A un albero dai pochi rami e dalle grandi
radici per cui, se anche tutti i venti del mondo venissero a soffiarvi, non
lo muoverebbero dal suo posto; secondo quanto è detto: ‘E sarà come
un albero piantato presso l’acqua, che nella corrente stende le sue radici
e non soffre quando viene il caldo e la sua foglia sarà fresca; nell’anno
di carestia non si seccherà né cesserà di produrre i frutti’”.
79
Rabbì El’azar ben Azaryà
Rabbì El’azar ben Azaryà era uno dei più grandi saggi dell’Accademia
di Yavne, divenne anche nassì quando Rabban Gamliel fu deposto dal suo
ruolo perché non aveva portato rispetto a Rabbì Yehoshu’a. Del periodo
in cui fu nassì è detto che non ci fu norma che non venne spiegata mi-
nuziosamente. Rabbì Yehudà Hanassì lo elogia paragonandolo alla cassa
del commerciante: a qualunque cosa gli chiedessero riusciva a dare una
risposta.
Vengono approfonditi diversi concetti in questa mishnà.

Se non si studia Torà, non si possono neanche avere delle buone qua-
lità morali e dei giusti comportamenti. Ma chi non ha un buon compor-
tamento fa diminuire il valore della Torà che eventualmente ha studiato
perché è come se facesse chillul Hashem66, in quanto la Torà in generale ne
verrebbe svalutata. Come a dire, se la Torà fa diventare persone di questo
tipo è meglio non darle importanza.
Se non si ha la saggezza per capire la grandezza del Creatore, non si
può neanche arrivare al timore di D.67. Ma chi non vede nel timore di D.
il fine della saggezza e la considera un’acquisizione sterile di conoscenza,
non riuscirà a mantenerla.
Chi non ha l’intelligenza per riuscire a dedurre un concetto dall’altro,
non avrà neanche la conoscenza. Ma chi non ha la conoscenza della cosa
stessa non può arrivare a nessuna deduzione.
L’importanza delle cose materiali

Chi non ha da mangiare non può avere la tranquillità per sedersi e
occuparsi di Torà. Ma chi non si occupa di Torà non si merita di avere da
mangiare, perché una vita senza Torà è come una vita senza cibo. Interes-
sante notare quanta importanza abbia la materialità e la concretezza nella
vita ebraica. Come dicevamo prima, sono le azioni materiali a influenzare
la nostra interiorità e i gesti quotidiani come il mangiare e il dormire, per
esempio, non sono svalutati ma sono mezzi per elevarci68.
66 Letteralmente significa “profanazione del Nome di Hashem”.

67 Sul concetto di timore vedi al cap.1 la mishnà 3.
68 Cfr. cap. 3 mishnà 15; cap. 3 mishnà 3 e cap. 2 mishnà 12.
80
“E sarà come un albero piantato presso l’acqua”
La seconda parte della mishnà continua sull’importanza dell’azione e
sul suo primato rispetto a una conoscenza arida. Viene detto infatti che
chi ha una saggezza maggiore rispetto alle sue buone azioni è paragonato
a un albero con molti rami ma con le radici deboli che può essere sradica-
to facilmente dal vento perché chi non mette in pratica quello che studia è
più volubile e meno stabile. Chi invece ha più buone azioni che saggezza
teorica, è paragonato a un albero con radici salde e meno rami che non
può essere scosso da alcun vento, può usufruire di acqua fresca come
nutrimento, non si seccherà quando verrà il caldo e produrrà buoni frutti.
81
‫ ִמ ָּכל‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (תהלים קיט‬,‫ּלֹומד ִמ ָּכל ָא ָדם‬ ֵ ‫ ַה‬,‫ ֵאיזֶ הּו ָח ָכם‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫זֹומא‬ ָ ‫ֶּבן‬
,}‫ּכֹובׁש ֶאת יִ ְצרֹו {ה‬ ֵ ‫ ַה‬,‫ ֵאיזֶ הּו גִ ּבֹור‬.‫ֹותיָך ִׂש ָיחה ּלִ י‬ ֶ ‫ְמלַ ְּמ ַדי ִה ְׂש ַּכלְ ִּתי ִּכי ֵע ְד‬
‫ ֵאיזֶ הּו‬.‫ֹּלכד ִעיר‬ ֵ ‫ּומׁשל ְּברּוחֹו ִמ‬ ֵ ‫ טֹוב ֶא ֶרְך ַא ַּפיִ ם ִמּגִ ּבֹור‬,)‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (משלי טז‬
‫ֹאכל ַא ְׁש ֶריָך‬ ֵ ‫ יְ גִ ַיע ַּכ ֶּפיָך ִּכי ת‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (תהלים קכח‬,‫ָע ִׁשיר ַה ָּׂש ֵמ ַח ְּב ֶחלְ קֹו‬
,‫ ֵאיזֶ הּו ְמ ֻכ ָּבד‬.‫ לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬,‫ וטֹוב לָ ְך‬.}‫ ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה {ז‬,‫ ַא ְׁש ֶריָך‬.‫וְ טֹוב לָ ְך‬
:‫ ִּכי ְמ ַכ ְּב ַד י ֲא ַכ ֵּבד ּובֹזַ י יֵ ָקלּו‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (שמואל א ב‬,‫ַה ְמ ַכ ֵּבד ֶאת ַה ְּב ִרּיֹות‬
Il figlio di Zomà diceva: “Chi è veramente sapiente? Chi impara da

ogni uomo, come è detto: ‘Ho imparato qualcosa da tutti i miei inse-
gnanti, poiché i Tuoi statuti sono per me oggetto di meditazione’. Chi è
veramente forte? Chi domina le sue tentazioni, come è detto: ‘È meglio
il longanime del forte e chi domina il suo carattere di chi espugna una
città’. Chi è veramente ricco? Chi si contenta della sua parte, come è
detto: ‘Fortunato te e beato te, quando potrai mangiare il frutto della
fatica delle tue mani. “Fortunato te”, in questo mondo, “Beato te” nel
mondo a venire’. Chi è veramente degno di onore? Chi onora il prossi-
mo, come è detto: ‘Perché Io onorerò coloro che mi fanno onore, ma chi
mi disprezza sarà disprezzato’”.
Ben Zomà e i quattro nel Pardes
Il suo nome completo era Shim’on ben Zomà, figlio di Zomà, non ar-
rivò a prendere il titolo di Rabbì; la sua specialità nello studio era in par-
ticolare il commento dei testi della Scrittura per cercare di risalire alla
fonte della halakhà, della norma, a partire dal testo scritto. Su di lui è
d’obbligo ricordare una storia molto interessante, la storia del “viaggio
nel Pardes”, nel Frutteto. Quattro maestri entrarono nel Pardes, ma solo
82
uno di loro ne uscì illeso. Il Pardes era un frutteto che dava la possibilità
a chi vi entrava di venire a conoscenza dei segreti esoterici più profondi.
Si dice che si trovi sopra al Tempio di Gerusalemme, a metà tra cielo e
terra e solo chi aveva un certo livello di spiritualità poteva vederlo e go-
derne. Vi entrò Rabbì ‘Aqiva con tre suoi studenti: Ben Zomà, Ben ‘Azay
ed Elishà ben Abuyà con l’obiettivo di capire finalmente il motivo del-
la sofferenza dell’uomo, proprio nel momento in cui stavano patendo
sotto la dominazione romana. Nel Pardes c’erano dei blocchi di marmo
che sembravano corsi d’acqua. Ben ‘Azay fu ingannato dall’apparenza
e gridò: “È acqua!” E per questo perse la vita. Ben Zomà rimase così
sconvolto da quelle meraviglie tanto da arrivare a smarrire la ragione.
Elishà ben Abuyà, invece, perse la fede69. L’unico che ne uscì in pace fu
Rabbì ‘Aqivà.
Il sapiente, il forte, il ricco e chi è degno di onore
Qui l’autore della mishnà definisce in modo molto originale e inaspet-

tato quattro categorie di persone.
Il sapiente non è chi ha già studiato, ma chi continua a imparare da
ogni persona, anche dalla più semplice e apparentemente meno istruita
e che non se ne vergogna. Questo vuol dire, dice il Bertinoro, che il suo
studio non viene fatto per vantarsi ma solo leShem Shamaym, per il Nome
del Cielo.
Il forte non è chi riesce a conquistare città intere, ma chi domina i suoi
istinti negativi70. È scritto nel primo brano dello Shemà: “E amerai il Si-
gnore tuo D. con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue
forze” (Devarim 6:5). Rashì commenta l’espressione “con tutto il tuo cuo-
re” dicendo che si intende con tutti e due i nostri istinti. Come Hashem
è uno, ed è quello che affermiamo quando diciamo il primo verso dello
Shem’à, così anche i nostri due istinti devono essere unificati nel servizio
di D.
Il ricco non è chi ha tesori e castelli, ma chi si accontenta e gode di quel-
lo che ha conquistato con fatica.
La persona degna di onore, infine, è quella che dà per prima onore al
suo compagno perché facendo così onora innanzitutto se stessa. Essen-
do l’uomo fatto a immagine e somiglianza di Haqadosh Barukh Hu, nel

70 Per approfondimenti su “istinto buono” e “istinto cattivo” vedi cap. 3 mishnà 15 e 16.
83
momento in cui viene onorata una persona, viene onorata l’immagine
di D. che è in lei, D. stesso e l’immagine di D. che è nella persona che sta
onorando.
Per capire meglio chi è la persona ricca, vediamo la seguente storia.
La felicità di Rabbì Yehudà bar Yil’ay
Rabbì Yehudà bar Yil’ay era uno dei più grandi saggi del suo tempo
e, malgrado questo, era molto povero, perfino di che sfamarsi non ave-
va sempre. Una volta, mentre sedeva con Rabbì Shim’on, gli portarono
dei fichi più maturi del dovuto. Rabbì Yehudà li mangiò con entusiasmo,
mentre il compagno non li assaggiò neppure. Il maestro gli chiese il per-
ché del suo rifiuto, il secondo rispose che erano troppo difficili da digeri-
re. E Rabbì Yehudà di rimando: “Questo è un vantaggio! Così non saremo
affamati neanche domani!”. Era così povero ma, nonostante questo, era
sempre felice della sua parte, il suo aspetto era sano e florido come se fos-
se stato un ricco mercante che ha già tutto quello che vuole.
84
‫ ֶׁש ִּמ ְצוָ ה‬.}‫ּובֹור ַח ִמן ָה ֲע ֵב ָרה {ח‬
ֵ ,)‫מּורה‬ ָ ‫(ּכ ַב ֲח‬ ְ ‫ ֱהוֵ י ָרץ לְ ִמ ְצוָ ה ַקּלָ ה‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ֶּבן ַעּזַ אי‬
:}‫ ֲע ֵב ָרה {ט‬,‫ּוׂש ַכר ֲע ֵב ָרה‬ְ .‫ ִמ ְצוָ ה‬,‫ ֶׁש ְּׂש ַכר ִמ ְצוָ ה‬.‫גֹור ֶרת ֲע ֵב ָרה‬
ֶ ‫ וַ ֲע ֵב ָרה‬,‫ּגֹור ֶרת ִמ ְצוָ ה‬
ֶ
Il figlio di ‘Azay diceva: “Sii pronto a compiere anche i minimi pre-

cetti come corri per i grandi e fuggi le trasgressioni, perché il compi-
mento di un precetto porta al compimento di un altro, una sua trasgres-
sione ne fa seguire un’altra e d’altra parte il premio per un precetto sta
nella sua stessa esecuzione, come la punizione per la colpa sta nella
colpa stessa”.
Ben ‘Azay
Shim’on ben ‘Azay, come il suo collega ben Zomà, non diventò mai
Rabbì nonostante la sua grandezza nello studio e nell’insegnamento. Fu
alunno e compagno di Rabbì ‘Aqiva e di Rabbì Yehoshu’a ben Chananyà.
A causa della passione che aveva per lo studio, non si sposò per tutti i
suoi giorni. Nella Ghemarà in Yevamot è riportata una sua opinione la
quale dice che, chi non ha figli è come chi uccide e svalorizza la sua imma-
gine Divina. Gli obbiettarono come facesse ad affermare una cosa simile
quando la sua vita dimostrava il contrario, allora rispose: “Che posso fare
se la mia anima è così desiderosa di Torà? Il precetto di fare figli sarà mes-
so in pratica da qualcun altro”.
Ogni mitzvà ha lo stesso valore
Questa mishnà inizia mettendo sullo stesso piano una mitzvà semplice
e apparentemente meno significativa e una più importante e sostanziale.
Lo stesso valore hanno anche una trasgressione che può sembrarci non
molto grave e una che invece consideriamo più importante. Cerchiamo
85
di fare degli esempi. A prima vista le mitzvot di non uccidere o di rispet-
tare shabbat potrebbero apparire ai nostri occhi più degne di attenzione
rispetto a mitzvot come stabilire i danni provocati da una buca71 o da un
fuoco72, ma la cosa che dobbiamo tenere a mente è che tutti i precetti siano
essi positivi o negativi, spiegabili o inspiegabili73, che riguardino il rap-
porto uomo−uomo o uomo−D., devono essere recepiti come “decreti del
Re”, quindi non possono essere discussi e non se ne deve valutare l’im-
portanza attraverso le nostre categorie umane e limitate74. È scritto nella
Ghemarà in Berakhot che la mitzvà di mandare via la madre prima di
prendere i suoi uccellini75 non deve essere spiegata come un gesto di mi-
sericordia, come potrebbe sembrare secondo la nostra ottica umana, ma la
dobbiamo accettare semplicemente come un decreto inspiegabile. Se non
fosse così e se cominciassimo quindi a giudicare ogni precetto secondo i
nostri significati razionali, arriveremmo a sceglierne solo alcuni, quelli
che ci convincono di più o che ci sembrano più sostanziali. Sul monte
Sinay abbiamo accettato tutta la Torà senza distinzioni ancora prima di
sapere cosa ci fosse scritto e quali potessero essere le spiegazioni.
La ricompensa di una mitzvà e di una ‘averà
La seconda parte della mishnà tratta invece delle conseguenze del fare
una mitzvà o una ‘averà. Chi fa una mitzvà è risvegliato dalla mitzvà stessa
a farne un’altra, ossia le nostre abitudini influiscono sui nostri comporta-
menti76, dunque la ricompensa della mitzvà è la mitzvà stessa che induce a
farne un’altra. Lo stesso vale per chi fa una trasgressione che sarà attirato
a farne altre perché ormai gli sembrerà normale agire in modo sbagliato,
dunque la ricompensa, ossia la conseguenza di una ‘averà è un’altra ‘averà
che ne deriverà.
71 Shemot 21:33.
72 Shemot 22:5.
73 Per approfondimenti vedi anche la scheda “Le 613 mitzvot” in Appendice.
74 È scritto però nella Ghemarà in Kiddushin che ci sono cinque mitzvot di cui godiamo i
frutti in questo mondo e il cui capitale di ricompensa rimane anche nel mondo a veni-
re. Ciò sembra voler dire che tali precetti siano qualitativamente più importanti degli
altri. Questi sono: l’onore per i genitori, il far riappacificare due persone, l’ospitalità,
la ghemilut chasadim e lo studio della Torà.
75 Devarim 22:7.
76 Cfr cap. 3 mishnà 17.
86
‫ ֶׁש ֵאין לְ ָך ָא ָדם‬,‫ וְ ַאל ְּת ִהי ַמ ְפלִ יג לְ ָכל ָּד ָבר‬,‫ ַאל ְּת ִהי ָבז לְ ָכל ָא ָדם‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הּוא ָהיָ ה‬
:‫ֶׁש ֵאין לֹו ָׁש ָעה וְ ֵאין לְ ָך ָד ָבר ֶׁש ֵאין לֹו ָמקֹום‬
Egli soleva dire: “Non disprezzare nessuno e non ritenere strana
nessuna cosa, perché non c’è nessuno che non abbia la sua ora e non c’è
niente che non abbia il suo posto”.
Ben ‘Azay e Rabbì ‘Aqiva: qual è la regola generale?
In questa mishnà si pone l’accento sul valore e l’onore da attribuire a

ogni uomo in quanto tale, in quanto creatura di D., fatta a Sua immagine
e somiglianza. Ben ‘Azay, l’autore di questa massima, individua in tutta
la Torà un klal gadol, una regola generale, un’espressione da cui derivano
tutte le altre, questa è: “Questo è il conto dei discendenti di Adam nel
giorno in cui ha creato il Signore l’uomo; lo creò a somiglianza del Signo-
re” (Bereshit 5:1). Secondo lui il fatto che l’uomo è stato creato a immagi-
ne di D. è la fonte di tutte le mitzvot ben adam la chaverò, che riguardano
l’ uomo e il suo compagno. Secondo Rabbì ‘Aqiva, invece, l’espressione
che è klal gadol, da cui derivano tutte le mitzvot sociali è: “E amerai il tuo
prossimo come te stesso” (Vayqrà 19:18). A questa soluzione obbietta ben
‘Azay che il parametro e la garanzia per amare il nostro compagno non
possiamo essere noi, ma qualcosa di esterno e di obiettivo, il Signore. Io
posso non onorare e portare rispetto a me stesso e per questo mi sentirei
giustificato a fare lo stesso al mio prossimo, se invece so che nel momento
in cui lo onoro, onoro D. stesso, l’intenzione sarà maggiore.
Ogni creatura in quanto tale non deve essere disprezzata, anche gli
esseri che ci sembrano più insignificanti hanno comunque una funzione
importante e in particolare l’uomo che è l’apice della creazione, come è
scritto: “Vide il Signore tutto ciò che aveva fatto ed ecco era molto buono”
(Bereshit 1:31).
87
‫ ַר ִּבי‬.‫ ֶׁש ִּׁשגְ גַ ת ַּתלְ מּוד עֹולָ ה זָ דֹון‬,}‫ ֱהוֵ י זָ ִהיר ְּב ַתלְ מּוד {לד‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הּודה‬ ָ ְ‫ַר ִּבי י‬
‫ וְ ֶכ ֶתר‬,‫ּתֹורה וְ ֶכ ֶתר ְּכ ֻהּנָ ה וְ ֶכ ֶתר ַמלְ כּות‬
ָ ‫ ֶּכ ֶתר‬,‫לׁשה ְכ ָת ִר ים ֵהם‬ ָ ‫ ְׁש‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ִׁש ְמעֹון‬
:‫ֵׁשם טֹוב עֹולֶ ה ַעל ּגַ ֵּב ֶיהן‬
Rabbì Yehudà diceva: “Applicati attentamente allo studio, perché

un errore involontario nello studio della Torà conta come trasgressione
volontaria”. Rabbì Shim’on diceva: “Vi sono tre corone: la corona della
Torà, la corona del sacerdozio e la corona del regno; ma su tutte eccelle
la corona del buon nome”.
Pensa prima di parlare di Torà
Gli autori di questa mishnà sono due: Rabbì Yehudà bar Yila’y, uno
degli alunni di Rabbì ‘Aqiva, e Rabbì Shim’on bar Yochay.
Il primo pone l’accento sull’attenzione da mettere nello studio della
Torà affinché si arrivi a una deduzione della norma pratica esatta perché,
in caso contrario, visto che una poca precisione può portare a far sbaglia-
re più persone, un errore anche se involontario viene considerato come
volontario e quindi verrà giudicato più grave. Dunque il monito è a non
affrettarsi, ma a controllare bene prima di dare qualunque insegnamento.
Le tre corone
Il secondo maestro, invece, afferma che ci sono tre corone alle quali
bisogna dare onore:
La corona della Torà e della saggezza, come è scritto: “Alzati in presen-
za della canizie, onora la presenza dell’anziano” (Vaiqrà 19:32). E per an-
ziano, spiega Rashì, si intende colui che ha acquisito la saggezza e quindi
merita onore.
88
La corona del sacerdozio, come è scritto: “Sia santo poiché egli offre il
cibo del tuo Signore, sia santo per te, perché Io sono Santo, l’Eterno che
vi rende santi”. Cerchiamo di chiarire il ruolo dei kohanim, dei sacerdoti. I
primi furono Aharon e i suoi figli e il loro compito era quello di occuparsi
del Mishkan, di tenere accesa la menorà, il candelabro, di bruciare i qorba-
not e il qetoret, di mettere i pani sullo shulchan, il tavolo delle offerte farina-
cee, di mangiare parti di alcuni sacrifici e di alcune offerte. Per questo loro
status particolare, erano considerati “santi”, distinti, separati dal resto del
popolo perché dovevano avere una vicinanza maggiore con Haqadosh
Barukh Hu. Per lo stesso motivo avevano, e i loro discendenti ancora han-
no, degli obblighi aggiuntivi: non possono avere contatti con delle perso-
ne morte, a meno che non si tratti di parenti stretti, non possono sposare
una donna divorziata. Il kohen gadol, invece, non poteva sposare neanche
una donna vedova. I kohanim e i leviim77, dovendosi occupare del Tempio,
non avevano una parte di territorio nella terra di Israele, ma ricevevano
delle offerte per compensare. La berakhà che ancora oggi riceviamo in al-
cune occasioni durante la ripetizione della ‘Amidà, ci arriva proprio dai
discendenti di quei sacerdoti che, come quando c’era il Bet Hamiqdash,
benedicevano il popolo behaavà, con amore. Per tutto questo, come dice
Rabbì Shim’on, erano degni di onore.
La corona del regno. È una mitzvà riportata nel libro di Devarim, nella
parashà di Shofetim, di nominare un re a capo del popolo. Questo re aveva
dei doveri, come non avere molte mogli, troppi cavalli né troppe ricchez-
ze per uso personale. Rispetto agli altri ebrei doveva scrivere un rotolo
della Torà in più che doveva sempre tenere con sé affinché il potere poli-
tico e l’approccio religioso andassero di pari passo. Ogni giorno, quando
diciamo la ‘Amidà, preghiamo perché fiorisca di nuovo “il germoglio di
David”, quindi che ritorni a governare il popolo un re giusto della casa
di David. Per questo suo compito anche il re doveva essere onorato e
rispettato.
La quarta corona: quella del buon nome
Viene alla fine aggiunta un’ultima corona, un’ultima tipologia di per-

sona degna di onore ancor più delle altre. Questa è la corona del buon
nome che è, secondo il Bertinoro, la precondizione delle altre. Infatti, un
77 Parte della tribù di Levì che si occupava di trasportare le parti del Mishkan quando gli
ebrei erano ancora nel deserto, di suonare e di cantare nel Tempio e di insegnare Torà.
89
maestro, un kohen o un re sono giustamente onorati solo se dimostrano
un comportamento corretto e quindi se acquisiscono un buon nome. Non
solo è importante sforzarsi di tenere una condotta impeccabile, ma è pure
essenziale impegnarsi per fare in modo che venga riconosciuta anche da-
gli altri. Un esempio di ciò ci viene dato da Moshè alla fine del libro di
Shemot, nella parashà di Pekudè, in cui viene fatto l’inventario e il conteg-
gio finale dei materiali utilizzati per la costruzione del Mishkan. Perfino
Moshè, per non dare adito a sospetti sul suo conto, presenta con chiarezza
e trasparenza l’elenco delle materie prime usate. Un altro esempio ci arri-
va dal kohen che, quando raccoglieva le offerte, non entrava nel Santuario
con un vestito nel quale si potesse nascondere qualcosa; è scritto infatti:
“E sarete puliti davanti a D. e davanti a Israele” (Bemidbar 32:22).
90
‫ ֶׁש ֲח ֵב ֶריָך‬,‫ֹאמר ֶׁש ִהיא ָתבֹוא ַא ֲח ֶריָך‬
ַ ‫ּתֹורה וְ ַאל ּת‬
ָ ‫ ֱהוֵ י גֹולֶ ה לִ ְמקֹום‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הֹוראי‬ ַ ְ‫ַר ִּבי נ‬
:‫ וְ ֶאל ִּבינָ ְתָך ַאל ִּת ָּׁש ֵען‬.‫מּוה ְביָ ֶדָך‬
ָ ְ‫ַיְקּי‬
Rabbì Nehoray diceva: “Migra in un luogo dove ci sia Torà e non
dire che essa ti seguirà, perché i tuoi colleghi faranno in modo che resti
nelle tue mani”. “Non affidarti al tuo solo sapere”.
“Non affidarti al tuo solo sapere”
C’è chi dice che Rabbì Nehoray sia in realtà Rabbì Meir, Rabbì Necha-
mià o Rabbì El’azar ben ‘Arach. Altri pensano, invece, che sia stato un
alunno di Rabbì Yehoshu’a e Rabbì Tarfon.
In questa mishnà si consiglia di scegliere per vivere un posto che abbia
molti insegnanti di Torà, un contesto che sia di stimolo, e a non pensare
che si possa progredire nello studio affidandosi solo alla propria intelli-
genza. Se non si sceglie di abitare in un luogo di questo tipo, dice il Berti-
noro, gli unici insegnamenti che potrebbero arrivare sarebbero di “secon-
da mano”, sarebbero riportati dai “tuoi colleghi” e quindi non sarebbe
come sentirli direttamente dalla bocca del maestro.
Un esempio di ciò lo troviamo alla fine del libro di Bereshit, nella para-
shà di Vayggash, in cui è scritto che Ya’akov, prima di far arrivare la sua
famiglia in Egitto, mandò avanti il figlio Yehudà che, dice Rashì, li prece-
dette per fondare una scuola di Torà. Proprio nel momento in cui i figli di
Israele stanno per entrare in “esilio”, lontani dalla loro terra, la priorità
per mantenere la propria identità è una scuola.
“Non affidarti al tuo solo sapere”(Mishlè 3:5), come abbiamo già visto
precedentemente78, studiare Torà è un compito interminabile e perfettibi-
le e non si può affrontare solo con le proprie forze, ma bisogna affidarsi a
un maestro e a un compagno.
91
L’errore di Rabbì El’azar ben ‘Arakh
Rabbì El’azar ben ‘Arakh decise di non seguire i suoi compagni di stu-
dio a Yavne ma tornò a Emaus dalla moglie perché lì era la sua casa. Da
subito sperò che i colleghi si trasferissero in quella città con lui ma così
non accadde. Pensò allora di andare da loro per studiare insieme ma la
moglie non fu d’accordo. “Chi ha bisogno di chi? Tu di loro o loro di te?”
chiese la donna. Ci pensò un attimo il maestro e poi realizzò che di solito
il loro insegnante Rabbì Yochannan ben Zakkay dava più valore alle sue
parole rispetto alle loro e dunque rispose: “Loro hanno bisogno di me”.
Passarono gli anni e Rabbì El’azar cominciò a dimenticare il suo studio
senza rendersene conto. Un giorno i suoi amici lo andarono a trovare, gli
fecero una domanda ma non seppe la risposta; andò a leggere la Torà e
davanti a loro sbagliò la pronuncia. Iniziò dunque a capire l’errore che
aveva fatto rimanendo a Emaus. Fu contrito e dispiaciuto. Per questo i
compagni pregarono affinché Hashem lo perdonasse e lo facesse tornare
al suo antico acume. La loro tefillà fu accolta e Rabbì El’azar ridiventò un
grande sapiente come i suoi colleghi.
92
‫ ַר ִּבי‬.‫ּסּורי ַה ַּצ ִּד ִיקים‬
ֵ ִ‫ ֵאין ְּביָ ֵדינּו לֹא ִמ ַּׁשלְ וַ ת ָה ְר ָׁש ִעים וְ ַאף לֹא ִמּי‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ַר ִּבי יַ ּנַ אי‬
ׁ‫ וְ ַאל ְּת ִהי רֹאש‬,‫ וֶ ֱהוֵ י זָ נָ ב לָ ֲא ָריֹות‬.‫ ֱהוֵ י ַמ ְק ִּדים ִּב ְׁשלֹום ָּכל ָא ָדם‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ַמ ְתיָ א ֶבן ָח ָרׁש‬
‫ּׁשּועלִ ים‬
ָ ַ‫ל‬
Rabbì Yannay diceva: “Non è nostra facoltà (renderci conto) né della

tranquillità dei malvagi né delle sofferenze dei giusti”. Rabbì Matyà
figlio di Charash, diceva: “Saluta sempre chiunque per primo e sii piut-
tosto la coda dei leoni che la testa delle volpi”.
Rabbì Yannay è, a quanto pare, il padre di Rabbì Dostay, il suo nome

non si trova in nessun’altra mishnà di questo trattato. Rabbì Matyà ben
Charash, invece, era un alunno di Rabbì Eli’ezer ben Urkanos e di Rabbì
El’azar ben Azaryà.
Il problema della giustizia divina: la storia di Yiov
Il primo maestro affronta un problema molto complesso che è quello

della giustizia Divina e afferma che alla fine, essendo un discorso che va
al di là della nostra comprensione umana, non possiamo capire perché
sembra che i malvagi vivano in tranquillità e che i giusti soffrano. Molto
è stato scritto al riguardo, ma la conclusione fondamentale è che la tran-
quillità dei malvagi in realtà è qualcosa di negativo per loro, perché rice-
vono la ricompensa per le loro buone azioni in questo mondo e si tengono
le punizioni per il mondo a venire. Al contrario, Haqadosh Barukh Hu
manda delle sofferenze ai giusti in questo mondo, affinché poi godano
nel mondo futuro.
A tale proposito è significativa la storia di Yiov, un uomo integro che,
sotto consiglio del Satan79, viene messo alla prova dal Signore. Vengono
79 L’angelo accusatore.
93
uccisi i suoi figli, vengono demoliti i suoi averi e viene colpito lui stesso
con una malattia. All’inizio la sua reazione era stata il prendere coscienza
che come benediciamo per le cose positive che ci arrivano così dobbiamo
benedire per quelle negative. “Il Signore ha dato, il Signore ha tolto, sia il
nome del Signore benedetto” (Yiov 1:21). Quando però le tragedie conti-
nuano, comincia a sfogarsi e a maledire il giorno in cui è nato. Inizia allo-
ra a discutere con alcuni amici che in un primo momento erano venuti per
condolersi, ma che poco dopo tentano di accusarlo e di fargli credere che
le sofferenze che gli sono capitate sono conseguenza delle sue malefatte
e servono a purificarlo e a farlo tornare sulla giusta strada. Yiov continua
a dirsi innocente fino a che non si imbatte nel dialogo finale con Hashem,
il responsabile di tutto quello che gli era successo. Il Signore gli parla in
mezzo a un turbine e gli chiede dove era lui, uomo, mentre Lui, D., creava
il mondo e se davvero vuole paragonare la sua capacità di conoscenza a
quella del Signore, Eterno e Onnisciente. “Chi mai ha concesso la sapien-
za nel cuore umano?”(Yiov 38:36). A quel punto il protagonista ammette
la sua nullità in confronto al Creatore dell’universo e si pente di aver pen-
sato a una ingiustizia Divina. Solo in quel momento, Hashem risana Yiov,
gli manda altri figli e altre ricchezze.
Ancora sul rispetto e sull’umiltà80
Il secondo maestro, invece, continua a ricordare l’importanza dell’ono-

re e del rispetto da portare a ogni uomo in quanto tale, di essere sempre
i primi a porgere il saluto e di mettere in primo piano l’umiltà, di essere
quindi “coda dei leoni”, ossia essere il più piccolo e inesperto ma in mez-
zo ai più saggi, piuttosto che “testa delle volpi”, cioè il più autorevole tra
“i più piccoli”.
Vediamo dalla seguente storia, fino a che punto può arrivare l’umiltà.
Rabbì Meir onora l’opinione dei suoi compagni
Piccola premessa: Rabbì Meir diceva che anche di shabbat era permes-
so preparare e prendere delle medicine anche se non c’era pericolo di vita.
Gli altri saggi invece, erano dell’opinione contraria.
80 Per approfondimenti sul concetto di umiltà vedi cap. 5 mishnà 7.
94
Una volta, Rabbì Meir ebbe un forte mal di pancia proprio di shabbat.
Andarono a trovarlo i suoi alunni e gli dissero di prendere una medicina
per alleviare il dolore. Il maestro si rifiutò in maniera categorica. E i di-
scepoli di rimando: “Ma abbiamo sentito dalla tua bocca che è permesso
prendere della medicine anche di sabato!”. Rispose Rabbì Meir: “E’ vero,
questa è la mia posizione, ma quella dei miei colleghi è differente, per
nulla farei qualcosa che va contro la loro opinione”. E così sopportò il mal
di pancia fino alla fine di shabbat per non trasgredire la parola dei suoi
compagni.
95
‫ ִמ ָּכל ַחּיֵ י‬,‫טֹובים ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
ִ ‫ׁשּובה ַּומ ֲע ִׂשים‬
ָ ‫ יָ ָפה ָׁש ָעה ַא ַחת ִּב ְת‬,‫אֹומר‬
‫ ִמ ָּכל ַחּיֵ י‬,‫רּוח {מ} ָּבעֹולָ ם ַה ָּבא‬
ַ ‫קֹורת‬ַ ‫ וְ יָ ָפה ָׁש ָעה ַא ַחת ֶׁשל‬.}‫ַהעֹולָ ם ַה ָּבא {לט‬
:‫ָהעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
Egli (Rabbì Ya’akov) diceva: “È preferibile un’ora sola di pentimen-
to e di buone azioni in questo mondo a tutta la vita futura; ma una sola
ora di beatitudine nel mondo futuro è preferibile a tutta la vita di que-
sto mondo”.
‘Olam hazè e ‘olam habbà

L’autore di questa mishnà, Rabbì Ya’akov, fu il maestro di Rabbì Yehu-
dà Hanassì. Qui si cerca di individuare le differenze tra questo mondo,
‘olam hazè e il mondo a venire, ‘olam habbà. Il primo è il luogo dell’azione
in cui l’uomo può raggiungere la completezza attraverso la teshuvà; il se-
condo, invece, è il mondo della ricompensa e del godimento spirituale,
del quale l’uomo può partecipare a seconda del comportamento che ha
tenuto in questo mondo.
All’inizio l’autore afferma che è meglio un’ora di pentimento qui piut-
tosto che tutta una vita nel mondo a venire, perché lì non si può più mi-
gliorare ma si prende solo la ricompensa per quello che si è già fatto. Nel-
la seconda parte del testo, invece, si dice esattamente il contrario, ossia
che è preferibile anche una sola ora nel mondo futuro, in cui si è esenti da
ogni preoccupazione e si deve solo godere dello splendore della Shechinà,
della Presenza Divina.
Come i sei giorni della settimana e lo shabbat

È scritto che lo shabbat è me’en ‘olam habbà, una sintesi del mondo futu-
ro e che è un assaggio dell’era messianica81. La Torà ci dice nei dieci co-
81 In realtà “era messianica” e “mondo futuro” secondo la maggior parte dei commenta-
96
mandamenti di ricordare e di osservare lo shabbat per distinguerlo dagli
altri giorni e di non fare nessun lavoro in esso perché come Hashem ha
creato il mondo in sei giorni e poi si è riposato, così noi lavoriamo durante
i sei giorni e il settimo ci riposiamo. Innanzitutto è un po’ strano che il Si-
gnore, Onnipotente, abbia bisogno di riposare dopo aver creato il mondo
con la parola. Evidentemente si tratta qui di un altro tipo di riposo che
noi siamo tenuti a rivivere ogni settimana. Rashì ci chiarisce le idee com-
mentando l’espressione “per sei giorni lavorerai e farai ogni tua opera”(-
Shemot 20:9), e dicendo che in realtà significa che quando arriva shabbat,
dobbiamo sentirci come se tutta le nostra opera sia conclusa. Dobbiamo
quindi entrare in una dimensione di appagamento in cui non dobbiamo
essere preoccupati per quello che non siamo riusciti a concludere o per
quello che ancora dobbiamo fare, ma ci è richiesto di godere di quello che
abbiamo. Più o meno lo stesso sarà nel mondo futuro, quindi i sei giorni
della settimana e questo mondo sono funzionali allo shabbat e al mondo
futuro, più ci impegneremo durante questo periodo più riusciremo a go-
dere nell’altro.
tori non sono esattamente la stessa cosa.
97
‫ וְ ַאל ְתנַ ֲח ֶמּנּו‬,‫ ַאל ְּת ַר ֶּצה ֶאת ֲח ֵב ְרָך ִּב ְׁש ַעת ַּכ ֲעסֹו‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ַר ִּבי ִׁש ְמעֹון ֶּבן ֶאלְ ָעזָ ר‬
‫ וְ ַאל ִּת ְׁש ַּת ֵּדל לִ ְראֹותֹו ִּב ְׁש ַעת‬,‫ וְ ַאל ִּת ְׁש ַאל לֹו ִּב ְׁש ַעת נִ ְדרֹו‬,‫ְּב ָׁש ָעה ֶׁש ֵּמתֹו ֻמ ָּטל לְ ָפנָ יו‬
:‫ַקלְ ָקלָ תֹו‬
Rabbì Shim’on, figlio di El’azar diceva: “Non calmare il tuo compa-
gno nell’ora della sua ira e non consolarlo nel momento in cui il suo
morto giace davanti a lui; non domandare (per sciogliere il suo voto)
nel momento in cui fa un voto e non cercare di vederlo nel momento in
cui è in disgrazia”.
Rabbì Shim’on ben El’azar era un alunno di Rabbì Meir ed era cugino
e compagno di studi di Rabbì Yehudà Hanassì. L’argomento qui trattato
è quale deve essere il comportamento più adatto da tenere con il proprio
compagno quando lui si trova in difficoltà o in un momento di rabbia. Il
nostro atteggiamento deve tener conto del momento e del posto giusto in
cui intervenire, perché, se non si pone attenzione, si rischia di danneggia-
re più che di aiutare. Come è scritto nella Ghemarà in Yevamot: “Come
è una mitzvà dire una cosa che verrà ascoltata, così lo è non dire ciò che
invece non verrà preso in considerazione”.
L’autore fa quindi degli esempi:
Non si tenta di calmare il proprio compagno quando è ancora arrab-
biato perché finiremo solo per aumentare la sua ira.
Non si va a consolare una persona quando il dolore è ancora troppo
forte. Portare conforto a una persona in lutto è una tipologia di ghemi-
lut chasadim82, perfino Haqadosh Barukh Hu andò a trovare e a benedire
Yitzchak dopo la morte di Avraham. È un’opera di bene sia per chi è in
vita, sia per i defunti. Quando si va a consolare, dice lo Shulchan ‘Arukh,
ci sono delle modalità già definite da rispettare. Non si può iniziare a
parlare finché la persona in lutto non lo abbia fatto e se si sta per essere
congedati, non ci si deve trattenere oltre.
98
Non si cerca di far sciogliere un voto83, un impegno, nel momento in
cui la persona lo sta prendendo.
Non si va a incontrare una persona subito dopo che ha peccato per-
ché proverà vergogna. Lo stesso troviamo riguardo Adam che, dopo aver
mangiato il frutto dell’albero non fu chiamato dal Signore se non dopo
aver ricevuto dei vestiti per coprire le sue nudità.
Leggiamo la storia seguente che ci fa vedere chiaramente come a volte

è meglio non dire ciò che non verrà ascoltato.
Meglio rimanere in silenzio se sappiamo che non verremo ascoltati
Questa storia accadde circa un secolo fa. Rabbì Israel Heger84, il Vishni-
tzer Rebbe, un giorno, mentre camminava con il suo servitore, si avvicinò
ed entrò nella casa di un ricco direttore di banca ebreo, leader del movi-
mento locale della haskalà che si opponeva tenacemente all’ebraismo tra-
dizionale. Il proprietario della casa, appena lo vide, lo accolse con grandi
onori e lo fece accomodare. Il Rebbe si sedette e rimase in silenzio per tut-
to il tempo della visita. Passati quegli interminabili minuti, si alzò e se ne
andò. Il direttore, ancora perplesso, gli corse dietro e lo accompagnò fino
a casa. A quel punto prese coraggio e gli chiese quale fosse stato il motivo
della sua visita. Rabbì Israel Heger rispose: “Sono venuto a compiere una
mitzvà. I nostri saggi dicono che come esiste la mitzvà di parlare sapendo
di essere ascoltati, anche tacere quando si sa di non essere ascoltati è un
nostro dovere”. L’uomo cercò di convincerlo a parlare e alla fine il Rebbe
gli rivelò tutto. “Ieri una vedova è venuta da me, era disperata perché
aveva saputo che la banca che lei dirige avrebbe messo in vendita la sua
casa e lei e i suoi figli si sarebbero ritrovati per strada. Mi ha chiesto di
tentare di dissuaderla da questo intento, ma sapevo che non avrebbe dato
peso alle mie parole”. All’inizio la risposta fu negativa, ma nei giorni suc-
cessivi la questione entrò nel cuore del banchiere e così il debito fu estinto.

84 Grande maestro ungherese vissuto tra la fine del 1800 e l’inizio del 1900.
99
‫תּובה‬
ָ ‫ לִ ְד יֹו ְכ‬,‫דֹומה‬ ֶ ‫ּלֹומד יֶ לֶ ד {מג} לְ ָמה הּוא‬ ֵ ‫ ַה‬,‫אֹומר‬ֵ ‫יׁשע ֶּבן ֲאבּויָ ה‬ ָ ִ‫ֱאל‬
.}‫תּובה ַעל נְ יָ ר ָמחּוק {מד‬ ָ ‫ לִ ְד יֹו ְכ‬,‫דֹומה‬ ֶ ‫ּלֹומד זָ ֵקן לְ ָמה הּוא‬ ֵ ‫ וְ ַה‬.‫ַעל נְ יָ ר ָח ָדׁש‬
‫ּלֹומד ִמן ַה ְּק ַטּנִ ים לְ ָמה הּוא‬ ֵ ‫ ַה‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫הּודה ִאיׁש ְּכ ַפר ַה ַּב ְבלִ י‬
ָ ְ‫יֹוסי ַבר י‬ ֵ ‫ַר ִּבי‬
‫ּלֹומד ִמן ַהּזְ ֵקנִ ים לְ ָמה הּוא‬ ֵ ‫ וְ ַה‬.‫ׁשֹותה יַ יִ ן ִמּגִ ּתֹו‬ ֶ ְ‫אֹוכל ֲענָ ִבים ֵקהֹות ו‬
ֵ ְ‫ ל‬,‫דֹומה‬ ֶ
,‫ ַאל ִּת ְס ַּת ֵּכל ַּב ַּקנְ ַקן‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ ַר ִּבי‬.‫ׁשֹותה יַ יִ ן יָ ָׁשן‬ ֶ ְ‫אֹוכל ֲענָ ִבים ְּבׁשּולֹות ו‬ֵ ְ‫ ל‬,‫דֹומה‬ ֶ
:‫ וְ יָ ָׁשן ֶׁש ֲא ִפּלּו ָח ָדׁש ֵאין ּבֹו‬,‫ ִֵיׁש ַקנְ ַקן ָח ָדׁש ָמלֵ א יָ ָׁשן‬.‫ֶאּלָ א ַב ֶּמה ֶׁשּיֶ ׁש ּבֹו‬
Elish’à figlio di Abuyà diceva: “Chi studia la Torà da fanciullo a cosa
può essere paragonato? All’inchiostro su carta nuova. E chi studia la
Torà da vecchio, a che cosa può invece somigliare? All’inchiostro su car-
ta raschiata”. Rabbì Yossè figlio di Yehudà, di un villaggio babilonese,
diceva: “A chi somiglia uno che impara la Torà dai piccoli? A uno che
mangia uva acerba e beve vino del tino; a che cosa somiglia invece chi
impara la Torà dai vecchi? A uno che mangia uva matura e beve vino
vecchio”. Rabbì (o Rabbì Meir) diceva: “Non guardare al fiasco ma al
suo contenuto: ci può essere un fiasco nuovo pieno di vino vecchio e
uno vecchio che sia privo perfino di vino nuovo”.
Gli autori di questa mishnà sono Elish’à ben Abuyà, Rabbì Yossè figlio
di Yehudà e per il terzo c’è discussione: c’è chi dice che sia Rabbì Meir e
chi invece sostiene che sia Rabbì Yehudà Hanassì. Andiamo ad analizzare
le loro storie.
Elish’à ben Abuyà o Acher: c’è sempre una possibilità per fare teshuvà?
La vita di Elish’à ben Abuyà è molto particolare. Suo padre era un

uomo importante di Gerusalemme. Ancora nel grembo materno si dice
100
che sia stato influenzato negativamente in quanto la madre si recava
nei templi idolatri e mangiava dei sacrifici proibiti. Il giorno della sua
circoncisione, il padre vide, tra gli invitati, Rabbì Eli’ezer e Rabbì Yeho-
shu’a che studiavano insieme e intorno a loro, tanta era l’intensità delle
loro parole, erano arrivate delle fiamme che li circondavano. Il padre
capì allora la forza e il potere della Torà e disse che suo figlio sarebbe
stato dedicato a questo. Ovviamente non scelse la Torà leShem Shamaym,
per il Nome del Cielo, ma solo per motivi opportunistici, perché voleva
che il figlio diventasse potente e influente. Il ragazzo iniziò a progredire
nel percorso segnato per lui e subito dimostrò grandi doti e un’intelli-
genza particolare, studiò con Rabbì ‘Aqiva e insieme ad altri due alunni
di quest’ultimo, entrò nel Pardes, nel Frutteto85, ma lì invece di avere una
visione mistica di D., perse la fede. Cominciò a credere che ci fossero
due divinità, non poteva concepire che un D. buono e personale potes-
se permettere le ingiustizie di cui era testimone, soprattutto quelle che
arrivavano da parte dei romani86. Prima di uscire dal Pardes sentì una
Voce Divina che gli diceva: “Fate teshuvà figli Miei, tornate a Me. Tutti
tranne Acher87”.
Elish’à ben Abuyà non riusciva a capire, continuava a credere in que-
ste due divinità e in una predestinazione: chi nasce con una buona incli-
nazione, bene, chi invece ha un istinto diverso, non può fare teshuvà88.
Ormai convinto, si lasciò andare ai piaceri, alle trasgressioni più sfrenate
e si alleò anche con il nemico romano, forse stava arrivando a quel po-
tere che gli aveva predetto il padre. Un suo vecchio alunno però gli era
rimasto fedele, Rabbì Meir, che tentò ripetutamente di farlo tornare nella
giusta strada. Noto è uno dei loro dialoghi che avvenne di shabbat. Elish’à
cavalcava velocemente e Rabbì Meir gli correva dietro. A un certo punto
Acher disse al Rav: “Torna indietro, abbiamo già superato il limite percor-
ribile di shabbat89”. Il fedele alunno allora replicò: “Tu torna indietro, torna
nella strada giusta!”
Ma Elish’à non fu dissuaso e concluse dicendo che nel Pardes aveva
sentito quella Voce che gli diceva che lui non avrebbe più potuto fare te-
shuvà. Passarono gli anni e troviamo Elish’à sul letto di morte sempre con

87 Letteralmente significa “l’altro”, si riferisce a Elish’à ben Abuyà.
88 È esattamente il contrario di quello che abbiamo visto in cap. 3 mishnà 15, 16.
89 Di shabbat infatti non si può camminare oltre un limite predefinito, non si possono
superare le 2000 ammot (circa un chilometro) dall’ultimo centro abitato.
101
Rabbì Meir al suo fianco che ancora continuava a pregarlo di rivedere le
sue posizioni. In quel momento Elish’à scoppiò in lacrime e morì. Rabbì
Meir si rallegrò in cuor suo perché sapeva che il maestro finalmente ave-
va fatto teshuvà .
Rabbì Meir
Il suo vero nome era probabilmente Rabbì Nehoray, ma ricevette que-

sto epiteto perché illuminò i saggi in fatto di halakhà90. Studiò con Rabbì
‘Aqiva, Rabbì Ishma’el e con Elish’à ben Abuyà che non abbandonò an-
che dopo che questi divenne eretico. Di lui infatti è detto che “trovò un
melograno, mangiò l’interno e buttò via la buccia”, cioè cercò fino alla
fine di trovare del buono nel suo maestro. Fa parte della terza generazio-
ne di tannaim, i maestri della Mishnà, visse durante la distruzione di Betar
e vide davanti ai suoi occhi le uccisioni di Rabbì ‘Aqiva91 e del suocero
Rabbì Chananyà ben Teradion.
Rabbì Yehudà Hanassì
Rabbì Yehudà Hanassì è stato il redattore della Mishnà92, era il figlio

di Rabban Shim’on ben Gamliel ed è noto anche solo con il nome di Rab-
bì e di Rabbenu Haqadosh, il “nostro santo Maestro”. Era nato il giorno
della morte di Rabbì ‘Aqiva e per questo si diceva: “Il sole tramonta e poi
risorge”. Quando nacque, i romani avevano proibito la circoncisione, ma
i suoi genitori non ascoltarono i decreti e fecero la milà. Il giorno dopo
bussarono alla porta per portare il bambino davanti al tribunale ma, per
fortuna, una vicina consigliò di scambiare i figli e di portare il suo piccolo
Antonino, davanti al tribunale. Così Rabbì Yehudà si salvò e il bambino
romano divenne l’imperatore Antonino, un governatore saggio e pio che
fu vicino al popolo ebraico.
Era umile e pio, aveva un eloquio chiaro e convincente. Alla morte del
padre prese il suo posto e divenne nassì. Visse a Bet Shearim, ma finì i suoi
giorni a Tzippory.
90 Nel nome Meir c’è la parola Or, luce.

102
Meglio imparare da giovani o dai giovani?
I tre maestri citati sopra ci danno tre diversi insegnamenti.
Elish’à ben Abuyà ci spiega che chi impara da bambino è come chi scri-
ve su carta nuova, dunque ciò che impara rimarrà ben impresso nella sua
memoria. Al contrario, chi inizia a studiare da vecchio è come chi scrive
su carta raschiata, per questo ciò che ha imparato non verrà recepito pro-
fondamente e verrà presto dimenticato93. A tal proposito, i nostri maestri
hanno detto che lo studio durante la giovinezza è come aprire una roccia,
quello durante l’età adulta è come cercare di squarciare la sabbia.
Rabbì Yossè ben Yehudà, invece, ci istruisce su quali siano i maestri mi-
gliori dicendo che chi impara dai giovani è come chi mangia uva acerba e
beve vino non abbastanza invecchiato, perché i loro insegnamenti saran-
no ancora pieni di dubbi e di incertezze. Chi, al contrario, impara dai più
adulti, è come chi mangia uva matura e beve vino vecchio, perché la loro
conoscenza sarà più chiara e fondata.
L’ultimo insegnamento, di Rabbì Yehudà Hanassì o, secondo altri,
di Rabbì Meir, discute con il precedente affermando che non dobbiamo
guardare la forma, l’età, ma il contenuto, ossia la reale capacità intelletti-
va di un maestro.
Elish’à ben Abuyà e Rabbì Meir: ancora sulla possibilità di fare teshuvà
Immaginiamo che l’ultimo insegnamento sia di Rabbì Meir e mettia-
molo in relazione al primo di Elish’à ben Abuyà. Quest’ultimo affermava
che è meglio studiare da giovani e che per gli anziani quasi non c’è spe-
ranza di arrivare a un alto livello. Rabbì Meir, invece, che ha presente
forse la storia del suo maestro Rabbì ‘Aqiva94, obbietta che c’è sempre
la possibilità di studiare e di migliorare anche in età adulta e che non ci
dobbiamo far ingannare dalle apparenze. È un po’ quello che hanno pre-
dicato durante tutta la loro vita insieme.
93 Sull’importanza dell’insegnamento ai ragazzi cfr. cap. 1 mishnà 14.

103
‫ וַ ֲהלֹא ְב ַמ ֲא ָמר ֶא ָחד יָ כֹול‬,}‫לֹומר {א‬ ַ ‫ ַּומה ַּתלְ מּוד‬.‫ַּב ֲע ָׂש ָרה ַמ ֲא ָמרֹות נִ ְב ָרא ָהעֹולָ ם‬
‫ ֶאּלָ א לְ ִה ָּפ ַרע ִמן ָה ְר ָׁש ִעים ֶׁש ְּמ ַא ְּב ִדין ֶאת ָהעֹולָ ם ֶׁשּנִ ְב ָרא ַּב ֲע ָׂש ָרה‬,}‫לְ ִה ָּב ְראֹות {ב‬
:‫ וְ לִ ֵּתן ָׂש ָכר טֹוב לַ ַּצ ִּד ִיקים ֶׁש ְּמ ַקּיְ ִמין ֶאת ָהעֹולָ ם ֶׁשּנִ ְב ָרא ַּב ֲע ָׂש ָרה ַמ ֲא ָמרֹות‬,‫ַמ ֲא ָמרֹות‬
Con dieci comandi fu creato il mondo. Quale insegnamento in que-
sto fatto? Non avrebbe potuto essere creato con un comando solo? Eb-
bene (non è avvenuto così), soltanto per punire più severamente i mal-
vagi che mandano in rovina il mondo creato con dieci comandi e per
dare un buon premio ai giusti i quali mantengono il mondo che è stato
creato con dieci comandi.
In tutto il quinto capitolo non vengono nominati gli autori delle mas-
sime che sono ordinate a seconda dei numeri con le quali iniziano. Dopo
di ciò troviamo, invece, dei detti anonimi che iniziano con la parola kol,
che significa, a seconda delle espressioni che seguono, “tutti quelli che”
o “tutto ciò che”.
I dieci detti della creazione e i dieci comandamenti
Il numero che viene preso in considerazione qui è il dieci, viene detto

che il mondo fu creato con dieci detti. Come sappiamo Hashem creò il
mondo con la parola; troviamo infatti nel testo di Bereshit che il termine
“disse” compare nove volte, se consideriamo pure l’espressione “In prin-
cipio il Signore creò”(Bereshit 1:1) come un ulteriore detto, arriviamo a
dieci. Ma la domanda sorge spontanea: poteva esser stato creato con un
unico comando, perché arrivare a dieci? Per insegnarci l’importanza e
l’elaborazione di questo mondo e per poter dare una punizione più grave
ai malvagi che con le loro trasgressioni lo distruggono e una ricompensa
maggiore ai giusti che con le loro buone azioni lo mantengono. Più capia-
mo quanto la creazione sia elaborata, più è grave la colpa di chi va a de-
104
molirla e più grande è il merito di chi gli dà forza. Interessante da notare è
il fatto che il mondo fu creato con dieci comandi e la Torà sul monte Sinay
fu espressa attraverso dieci comandamenti. Ancora una volta troviamo
un legame tra la creazione e il dono della Torà, il concetto che le mitzvot
mantengono saldo il mondo e che il mondo era in bilico fino a che gli
ebrei non accettarono la Torà95.
95 Cfr. cap.1 mishnà 2 e cap. 2 mishnà 8.
105
‫ ֶׁש ָּכל ַהּדֹורֹות ָהיּו‬,‫הֹוד ַיע {ג} ַּכ ָּמה ֶא ֶרְך ַא ַּפיִ ם לְ ָפנָ יו‬
ִ ְ‫ ל‬,‫ֲע ָׂש ָרה דֹורֹות ֵמ ָא ָדם וְ ַעד נ ַֹח‬
‫ ֲע ָׂש ָרה דֹורֹות ִמּנ ַֹח וְ ַעד ַא ְב ָר ָהם‬.‫ַמ ְכ ִע ִיסין ָּוב ִאין ַעד ֶׁש ֵה ִביא ֲעלֵ ֶיהם ֶאת ֵמי ַה ַּמּבּול‬
‫ ַעד ֶׁש ָּבא‬,‫ ֶׁש ָּכל ַהּדֹורֹות ָהיּו ַמ ְכ ִע ִיסין ָּוב ִאין‬,}‫הֹוד ַיע ַּכ ָּמה ֶא ֶרְך ַא ַּפיִ ם לְ ָפנָ יו {ה‬
ִ ְ‫ ל‬,}‫{ד‬
:‫(עלָ יו) ְׂש ַכר ֻּכּלָ ם‬
ָ ‫ַא ְב ָר ָהם וְ ִק ֵּבל‬
Dieci generazioni vi furono da Adam a Noach, per mostrare quanto
grande sia la Sua clemenza; perché tutte le generazioni andarono sem-
pre più provocando la Sua ira, finchè Hashem mandò su di loro le acque
del diluvio. Dieci generazioni vi furono da Noach fino ad Avraham per
mostrare quanto grande sia la Sua clemenza; perché tutte le generazio-
ni andarono sempre più provocando la Sua ira finchè venne Avraham,
nostro patriarca e ricevette la ricompensa per tutte.
La clemenza di Hashem e il Suo desiderio che gli uomini facciano teshuvà
Ancora sul numero dieci: dieci generazioni ci furono tra Adam e No-
ach e altre dieci tra quest’ultimo e Avraham. Ciò ci dimostra che il Si-
gnore trattiene la sua rabbia e non punisce immediatamente, ma attende
speranzoso che l’uomo faccia tashuvà. Ha aspettato prima di mandare il
diluvio (secondo alcuni commenti, Noach ci mise addirittura centoventi
anni per costruire l’arca proprio perché sperava che vedendolo gli uomini
si ravvedessero) e ha sopportato l’idolatria prima che arrivasse Avraham
il quale capì che c’era un’unica divinità creatrice e istruì gli uomini su
tale via. Haqadosh Barukh Hu non desidera la morte dei malvagi, ma
che ritornino alla giusta condotta. Avraham avvicinava le persone del suo
tempo proprio con questo obiettivo: le ospitava, dava loro da mangiare
e poi insegnava loro a benedire, a ringraziare per il pasto. È scritto: “E le
persone che avevano fatto a Charan”, in che senso “che avevano fatto?”,
si domanda Rashì. Significa che avevano fatto entrare nel mondo della
Shechinà, della Presenza Divina, Avraham convertendo gli uomini e Sarà
le donne.
106
‫הֹוד ַיע‬
ִ ְ‫ ל‬,}‫ֲע ָׂש ָרה נִ ְסיֹונֹות נִ ְתנַ ָּסה ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו {ו} ָעלָ יו ַה ָּׁשלֹום וְ ָע ַמד ְּב ֻכּלָ ם {ז‬
:‫{ח} ַּכ ָּמה ִח ָּבתֹו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו ָעלָ יו ַה ָּׁשלֹום‬
Con dieci prove fu testato Avraham nostro patriarca e resistette a tut-
te, e ciò fa riconoscere quanto fosse grande l’amore di Avraham nostro
patriarca (per Hashem).
Le dieci prove di Avraham avinu96

A dieci prove resistette Avraham durante la sua vita e ciò ci fa capire
quanto fosse grande il suo amore nei confronti di D. e anche quanto lui
fosse caro al Signore. Secondo il Rambam queste furono le prove:
Il fatto che Hashem gli chiese di lasciare la sua terra, di andare via da
Charan verso una terra che gli avrebbe mostrato, verso Eretz Kena’an (la
terra di Israele).
Appena arrivò in Eretz Kena’an iniziò una carestia e dovette quindi
recarsi in Egitto per non morire di fame.
In Egitto sua moglie Sarà fu presa dal faraone.
Dovette affrontare una guerra contro i quattro re per liberare suo ni-
pote Lot.
Il fatto che ebbe un figlio con la serva Hagar perché non riusciva ad
averne da Sarà.
La milà che dovette fare all’età di novantanove anni.
Il fatto che Sarà venne presa da Avimelekh, re di Gherar.
Fu costretto a cacciare la serva Hagar sotto consiglio di Sarà.
Dovette allontanare il figlio Ishma’el avuto dalla serva perché, secon-
do la moglie, influenzava negativamente l’altro figlio Yitzchak.
In ultimo, la prova più difficile, la “legatura di Yitzchak”. Il Signore gli
chiese di offrirGli suo figlio Yitzchak in sacrificio.
Avraham è definito qui “nostro padre” proprio perché ancora oggi
96 Nostro padre.
107
noi, come suoi figli e discendenti, siamo benedetti grazie ai suoi meriti. A
Rosh Hashanà, per esempio, sappiamo che la mitzvà è di sentire lo Sho-
far97: questo corno ricorda proprio la legatura di Yitzchak che poi, come
sappiamo, non avvenne ma, al posto del ragazzo, venne sacrificato un
montone. Noi suoniamo lo Shofar proprio a Rosh Hashanà perché nel mo-
mento in cui siamo sotto giudizio e dobbiamo pentirci per l’anno passato,
ricordiamo questo grande merito di Avraham che è un merito anche per
noi oggi e ci può aiutare a superare il giudizio in bene.
Avraham affrontando con solerzia tutto ciò che veniva da D. dimostrò

il suo grande amore per il Signore, fece vedere che non pensava alle sue
esigenze e alla sua persona ma si annullò di fronte alla volontà di Haqa-
dosh Barukh Hu senza replicare o chiedere spiegazioni. Allo stesso modo
Hashem dimostrò il Suo amore nei confronti del nostro patriarca perché
ogni prova era un modo per elevarlo e avvicinarlo a Lui98.
97 Corno di montone che viene suonato per indurre alla teshuvà e alla riflessione.
98 Sui motivi delle sofferenze vedi anche le tesi degli amici di Yiov cap. 4 mishnà 15.
108
‫(ע ֶׂשר ַמּכֹות ֵה ִביא ַה ָּקדֹוׁש‬ ֶ .‫בֹותינּו ְב ִמ ְצ ַריִ ם וַ ֲע ָׂש ָרה ַעל ַהּיָ ם‬ֵ ‫ֲע ָׂש ָרה נִ ִּסים נַ ֲעׂשּו לַ ֲא‬
‫ ֲע ָׂש ָרה נִ ְסיֹונֹות נִ ּסּו‬.)}‫ָּברּוְך הּוא {יא} ַעל ַה ִּמ ְצ ִרּיִ ים ְּב ִמ ְצ ַריִ ם וְ ֶע ֶׂשר ַעל ַהּיָ ם {יב‬
‫ וַ יְ נַ ּסּו א ִֹתי‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (במדבר יד‬,}‫בֹותינּו ֶאת ַה ָּמקֹום ָּברּוְך הּוא ַב ִּמ ְד ָּבר {יד‬ ֵ ‫{יג} ֲא‬
:‫זֶ ה ֶע ֶׂשר ְּפ ָע ִמים וְ לֹא ָׁש ְמעּו ְּבקֹולִ י‬
Dieci miracoli furono compiuti per i nostri Padri in Egitto e dieci sul
mare. Dieci piaghe portò il Santo Benedetto sugli egiziani in Egitto e
dieci sul mare. Dieci volte i nostri Padri misero alla prova il Santo Be-
nedetto nel deserto, come è stato detto: ‘Mi hanno messo alla prova già
dieci volte e non hanno ascoltato la Mia voce’” (Bemidbar 14:22).
In Egitto, al Yam Suf99 e nel deserto
Dieci miracoli furono fatti per figli di Israele in Egitto dal momento
che ognuna delle dieci piaghe colpiva solo gli egiziani e loro scampavano
al pericolo. Altri dieci aiutarono gli ebrei quando, dopo essere scappati,
arrivarono al Yam Suf; e questi furono i seguenti:
Si aprirono le acque.
Le acque aperte formarono una sorta di muro.
Il sentiero dove passarono, in mezzo alle acque, divenne secco.
Il sentiero dove dopo camminarono gli egiziani era umido e fangoso.
Le acque si divisero in dodici parti e in ognuna di queste entrò una
tribù.
Le acque si congelarono e divennero come delle rocce contro le quali
andarono a sbattere gli egiziani.
Le acque congelate non erano un unico pezzo di ghiaccio, ma sembra-
vano una stratificazione di pietre dalla bellezza incredibile.
99 Letteralmente significa “ Mare dei Giunchi” è comunemente noto con il nome di “Mar
Rosso”.
109
Le acque congelate erano come di vetro trasparente e ogni tribù dal
suo passaggio poteva vedere le altre.
Gli ebrei, mentre camminavano, potevano bere le acque sciolte che
avevano un sapore dolce.
Le acque sciolte che non facevano in tempo a bere si congelavano di
nuovo prima di toccare terra e andavano a formare degli ammassi di
ghiaccio.
Dieci piaghe mandò il Signore contro gli egiziani in Egitto per far co-
noscere la Sua forza al faraone e a tutto il popolo. Queste furono:
Tutte le acque dell’Egitto si trasformarono in sangue.
Ci fu un’invasione di rane.
Arrivarono i pidocchi.
Ci fu un’invasione di animali feroci.
Dovettero sopportare la morte del bestiame.
Furono colpiti da bolle sulla pelle.
Arrivò della grandine che conteneva dentro il fuoco.
Ci fu un’invasione di cavallette.
Ci fu un buio fitto per sei giorni consecutivi.
Morirono tutti i primogeniti maschi.
E dieci piaghe li colpirono al Yam Suf, tutte punizioni legate al loro

annegamento e alla loro sconfitta.
Dopo essere fuggiti dalla schiavitù egiziana ed essersi salvati dall’e-
sercito del faraone che li rincorreva al Yam Suf, gli ebrei passarono qua-
ranta lunghi anni nel deserto prima di arrivare in Eretz Israel. In questo
periodo crearono un vero e proprio legame con Haqadosh Barukh Hu
che li proteggeva e li nutriva nonostante sappiamo bene che la vita nel
deserto non era delle più facili. Anche se il Signore era costantemente in
loro aiuto100, dieci volte lo misero alla prova lamentandosi, disubbidendo
e mettendo in dubbio la Sua potenza.
Chiesero di tornare in Egitto quando si videro davanti il Mare dei
Giunchi e dietro i nemici.
A Marà si lamentarono perché c’era solo acqua amara.
Nel deserto di Sin protestano perché il pane era terminato.
Nonostante quello che gli era stato comandato, misero da parte la man-
na non credendo che sarebbe caduta di nuovo secondo le loro necessità.
Andarono a raccogliere la manna di shabbat.
100 Sui doni del deserto cfr. cap. 1 mishnà 12.
110
A Refidim si lamentarono perché non c’era più acqua.
Subito dopo il dono della Torà al monte Sinay costruirono un vitello
d’oro.
Protestarono per le difficoltà del viaggio.
Dissero che preferivano la carne alla manna.
Gli esploratori, che erano andati perlustrare la Terra di Israele, quando
tornarono riferirono al popolo che quel paese divorava i suoi abitanti e
che non sarebbero riusciti a conquistarlo. A causa di questa colpa Hashem
ritardò la loro entrata in Eretz Kena’an di 38 anni.
111
‫ לֹא ִה ִּפילָ ה ִא ָּׁשה ֵמ ֵר ַיח‬.}‫בֹותינּו ְּב ֵבית ַה ִּמ ְק ָּדׁש {טו‬ ֵ ‫ֲע ָׂש ָרה נִ ִּסים נַ ֲעׂשו לַ ֲא‬
‫ וְ לֹא נִ ְר ָאה זְבּוב ְּב ֵבית‬,‫ וְ לֹא ִה ְס ִר ַיח ְּב ַׂשר ַהּק ֶֹדׁש {יז} ֵמעֹולָ ם‬,}‫ְּב ַׂשר ַהּק ֶֹדׁש {טז‬
‫ וְ לֹא ִכּבּו גְ ָׁש ִמים‬,}‫ּפּורים {יט‬ ִ ‫ וְ לֹא ֵא ַרע ֶק ִרי לְ כ ֵֹהן ּגָ דֹול ְּביֹום ַה ִּכ‬,}‫ַה ִּמ ְט ְּב ַחיִ ם {יח‬
‫ וְ לֹא נִ ְמ ָצא ְפסּול‬,}‫רּוח ֶאת ַעּמּוד ֶה ָע ָׁשן {כ‬ ַ ‫ וְ לֹא נָ ְצ ָחה ָה‬,‫ֵאׁש ֶׁשל ֲע ֵצי ַה ַּמ ֲע ָר ָכה‬
‫ וְ לֹא ִהּזִ יק‬,‫פּופים ִּומ ְׁש ַּת ֲחוִ ים ְרוָ ִחים‬
ִ ‫עֹומ ִדים ְצ‬
ְ ,‫ָּבע ֶֹמר ִּוב ְׁש ֵּתי ַהּלֶ ֶחם ְּובלֶ ֶחם ַה ָּפנִ ים‬
‫ וְ לֹא ָא ַמר ָא ָדם לַ ֲח ֵברֹו ַצר לִ י ַה ָּמקֹום ֶׁש ָאלִ ין‬,‫ירּוׁשלַ יִ ם ֵמעֹולָ ם‬ ָ ‫{כא} נָ ָחׁש וְ ַע ְק ָרב ִּב‬
:‫ירּוׁשלַ יִ ם‬
ָ ‫ִּב‬
Dieci miracoli avvennero ai nostri antenati nel Santuario: nessuna

donna abortì mai per l’odore della carne dei sacrifici; la carne dei sacri-
fici non giunse mai a putrefazione; non si vide mai una mosca nei luo-
ghi di macellazione; non si verificò mai nessuna impurità per il Sommo
Sacerdote nel giorno di Kippur; le piogge non spensero mai il fuoco
della legna dell’altare; né il vento mai dileguò la colonna di fumo; non
si trovò mai difetto alcuno nell’Omer e neppure nei due pani e nel pane
dell’offerta; (i pellegrini) stavano in piedi stretti eppure, quando si in-
chinavano,erano larghi; nessun serpente e nessuno scorpione fecero
mai danni a Gerusalemme; nessuno ha mai detto al compagno: “Non
ho trovato posto per me per dormire a Gerusalemme (durante i pelle-
grinaggi)”.
I miracoli del Bet Hamiqdash
Vengono elencati in questa mishnà dieci miracoli che avvennero nel Bet
Hamiqdash101 di Gerusalemme che ci fanno capire il valore e la santità che
aveva quel luogo.
Nessuna donna abortì per l’odore della carne dei sacrifici anche se
112
questo era sempre molto forte.
Non si rovinò mai la carne anche se a volte, nei periodi estivi, rimane-
va al caldo per più di due giorni.
Non si vide mai una mosca dove si macellava, neanche sulla carne che
veniva messa sopra dei tavoli di marmo per sciacquarne le interiora.
Non si trovò mai un’impurità notturna nel kohen gadol il giorno di Kip-
pur perché sarebbe stato per lui un disonore.
Le piogge non spensero mai il fuoco dell’altare anche se questo si tro-
vava nel cortile esterno.
Il vento non dileguò la colonna di fumo dell’altare. Al riguardo il Ram-
bam scrive che, durante il sacrificio, c’era sempre un’aria piacevole, né
troppo calda né troppo fredda.
Non si trovò mai un difetto nell’ ‘Omer102, né nei due pani (che si por-
tavano come offerta del nuovo prodotto di grano durante la festa di Sha-
vuot103) e neanche nei pani dell’offerta che si cuocevano e si disponevano
sullo Shulchan ogni settimana.
I pellegrini che arrivavano a Gerusalemme in occasione degli shalosh
regalim, i tre pellegrinaggi, a Pesach104, Shavuot e Sukkot105, giungendo da
tutto il paese, rimanevano stretti dentro al Bet Hamiqdash ma, quando
si inchinavano, ognuno trovava il suo spazio. Lo stesso avverrà quando,
con l’arrivo del Messia, tutti gli ebrei torneranno in Israele e, nonostante
il territorio non sia immenso, ognuno troverà il suo posto.
Nessun serpente e scorpione fece danni a Gerusalemme nonostante ce
ne fossero molti in quella zona.
Nessuno disse mai “mi sta stretto il posto dove dormo a Gerusalem-
me” durante i pellegrinaggi, come a dire che non vedeva l’ora di andarse-
ne e di tornare a lavorare. Da qui deduciamo quanto era grande l’amore
che provavano per Gerusalemme e per il Santuario, quanta armonia c’era
tra ogni ebreo e il suo compagno durante questi sacri eventi.
102 Era l’offerta del primo orzo che si portava al Tempio il 16 di Nissan. Solo dopo questa
offerta si poteva godere del nuovo prodotto di orzo. In ricordo di tale presentazione
chiamiamo il periodo che va da Pesach a Shavuot, il periodo dell’‘Omer.
103 La festa che viene sette settimane dopo Pesach e che ricorda il dono della Torà.
104 Festa che ricorda l’uscita degli ebrei dall’Egitto.
105 Festa che ricorda la protezione che diede il Signore agli ebrei nel deserto.
113
‫ ִּופי‬,‫ ִּופי ַה ְּב ֵאר‬,‫ ִּפי ָה ָא ֶרץ‬,‫ וְ ֵאּלו ֵהן‬,‫ֲע ָׂש ָרה ְד ָב ִרים נִ ְב ְראּו ְב ֶע ֶרב ַׁש ָּבת ֵּבין ַה ְּׁש ָמׁשֹות‬
,‫אֹומ ִרים‬
ְ ‫ וְ יֵ ׁש‬.‫ וְ ַהּלּוחֹות‬,‫ וְ ַה ִּמ ְכ ָּתב‬,‫ וְ ַה ְּכ ָתב‬,‫ וְ ַה ָּׁש ִמיר‬,‫ וְ ַה ַּמ ֶּטה‬,‫ וְ ַה ָּמן‬,‫ וְ ַה ֶּק ֶׁשת‬,‫ָה ָאתֹון‬
‫ ַאף ְצ ָבת‬,‫אֹומ ִרים‬ ְ ‫ וְ יֵ ׁש‬.‫ וְ ֵאילֹו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו‬,‫מׁשה‬ ֶ ‫בּורתֹו ֶׁשל‬ ָ ‫ ְּוק‬,‫ַאף ַה ַּמּזִ ִיקין‬
:}‫ִּב ְצ ָבת ֲעׂשּויָ ה {כח‬
Dieci cose furono create al crepuscolo del primo shabbat e cioè: l’a-
pertura della terra, la bocca del pozzo, la bocca dell’asina, l’arcobale-
no, la manna, la verga (di Moshè), lo shamir, le lettere dell’alfabeto, la
scrittura, le Tavole della Legge. Alcuni (sostengono) anche gli spiriti
maligni e la tomba di Moshè nostro Maestro, l’ariete di Avraham nostro
patriarca e c’è chi aggiunge anche la tenaglia fatta con la tenaglia.
Cosa venne creato prima del primo shabbat

Dieci cose furono create alla fine della creazione del mondo poco pri-
ma del primo shabbat.
La bocca della terra che inghiottì Qorach e la sua congrega106.
La bocca del pozzo di Miriam dal quale usciva fuori l’acqua per gli
ebrei quando erano nel deserto107.
La bocca dell’asina di Bil’am che parlò con il malvagio stregone e cercò
di dissuaderlo dall’andare a maledire il popolo ebraico108.
L’arcobaleno che apparve dopo il diluvio come segno della promessa
che Hashem non avrebbe pù distrutto il mondo.
La manna che cadde per gli ebrei durante i quaranta anni che passaro-
no nel deserto.
La verga di Moshè con la quale fece miracoli in Egitto.
Lo shamir, un piccolo insetto che serviva per spezzare le pietre per la

114
costruzione del Bet Hamiqdash in quanto non potevano venire utilizzati
strumenti di ferro che fossero legati alla guerra per fare il Santuario che
invece doveva portare pace. Lo shamir veniva utilizzato anche per incide-
re i nomi delle tribù sulle pietre del pettorale del kohen109.
Le lettere dell’alfabeto che erano incise sulle Tavole della Legge.
La scrittura delle Tavole della Legge che, dicono i maestri, era leggibile
da tutti i lati.
Le prime Tavole della Legge, le seconde, invece, vennero scritte da
Moshè.
C’è chi aggiunge, tra queste creazioni primordiali, anche:

I maziqin o spiritelli che, dice il Bertinoro, creò il Signore poco prima
dello shabbat e non ebbe il tempo di completarli fornendo loro dei corpi.
La tomba di Moshè che ancora ci è rimasta sconosciuta; Hashem non
volle rivelare dove fosse affinché non venisse idolatrata.
L’ariete che venne sacrificato da Avraham al posto del figlio Yitzchak.
La prima tenaglia con la quale vennero fatte le altre tenaglie.
115
‫ ָח ָכם ֵאינֹו ְמ ַד ֵּבר ִּב ְפנֵ י ִמי ֶׁשהּוא גָ דֹול ִמ ֶּמּנּו‬.‫ִׁש ְב ָעה ְד ָב ִרים {ל} ַּבּגֹלֶ ם וְ ִׁש ְב ָעה ֶּב ָח ָכם‬
‫ׁשֹואל ָּכ ִענְ יָ ן‬
ֵ ,‫ וְ ֵאינֹו נִ ְב ָהל לְ ָה ִׁשיב‬,‫ וְ ֵאינֹו נִ ְכנָ ס לְ תֹוְך ִּד ְב ֵרי ֲח ֵברֹו‬,}‫ְּב ָח ְכ ָמה ְּוב ִמנְ יָ ן {לב‬
,‫ וְ ַעל ַמה ֶּׁשּלֹא ָׁש ַמע‬,‫אֹומר ַעל ִראׁשֹון ִראׁשֹון וְ ַעל ַא ֲחרֹון ַא ֲחרֹון‬ ֵ ְ‫ ו‬,‫ֵּומ ִׁשיב ַּכ ֲהלָ ָכה‬
:‫ּלּופ ֶיהן ַּבּגֹלֶ ם‬
ֵ ‫ וְ ִח‬.‫ּומֹודה ַעל ָה ֱא ֶמת‬ ֶ ,‫אֹומר לֹא ָׁש ַמ ְע ִּתי‬ ֵ
Sette cose caratterizzano la persona rozza e sette il sapiente. Il sa-
piente non parla mai davanti a chi gli è superiore in saggezza e in età;
non interrompe i discorsi degli altri; non si precipita a rispondere; fa
domande relative al soggetto e risponde a proposito; parla prima di ciò
che c’è prima e per ultimo di ciò che c’è dopo; su quello che non ha sen-
tito, dice “non ho sentito”; riconosce la verità. Le caratteristiche opposte
sono nella persona rozza.
La persona sapiente e la persona rozza
Per persona rozza si intende chi, al contrario della persona saggia, ha

acquisito alcune qualità intellettive e morali, ma non del tutto. È chiamato
quindi golem, rozzo in quanto è come un utensile al quale è stata comple-
tata la forma ma ancora manca di qualche perfezionamento. Vediamo nel
particolare quali sono le sette caratteristiche della persona sapiente che
invece mancano a quella rozza.
Non parla in presenza di chi è più saggio o più anziano di lui spinto
dall’umiltà e riconoscendo quindi il suo posto, il suo ruolo. Come tro-
viamo nella parashà di Sheminì, quando i figli di Aharon, Elazar e Yta-
mar vennero interpellati da Moshè per rispondere di una inesattezza nel
servizio che stavano facendo insieme al padre per l’inuagurazione del
Mishkan. I ragazzi per rispetto non intervennero, ma aspettarono che ini-
ziasse a parlare Aharon.
Non interrompe i discorsi degli altri, ma ascolta con pazienza fino alla
fine.
116
Non si precipita a rispondere, ma prima riflette bene sulle parole del
suo interlocutore per sapere poi come rispondere.
Fa domande relative al soggetto e risponde di proposito; non insiste
con idee estranee al discorso solo per avere la meglio nella discussione.
Risponde secondo l’ordine delle domande, inizialmente alla prima do-
manda e poi alla successiva;
Se ha una certa opinione, non dice che l’ha sentita dai suoi maestri, ma
conferma che è solo il suo pensiero.
Riconosce la verità e non insiste a discutere solo per far stare in piedi
le sue parole.
Tutte queste caratteristiche sono tipiche di una persona umile. Vedia-
mo di approfondire il concetto.
Sull’umiltà e la modestia
Dice il Ramban, nella sua lettera indirizzata al figlio, che dobbiamo

considerare il prossimo come se fosse sempre superiore e che non dob-
biamo lasciarci sedurre dalle nostre virtù e dalla nostra intelligenza. Ogni
qualità positiva che possediamo è un dono di Hashem, in questa prospet-
tiva non dobbiamo vantarcene ma capire che, più è grande il dono che
riceviamo, più dobbiamo provare timore e gratitudine per D. Come disse
Ya’akov dopo gli anni passati da Lavan, dopo che si era arricchito e aveva
costruito una grande famiglia: “ Io sono piccolo rispetto a tutte le cose
buone che (il Signore) ha fatto al suo servo, perché quando avevo attra-
versato questo (fiume) Giordano avevo (solo) questo bastone e adesso ho
due accampamenti” (Bereshit 32:11). Il Ramchal nel Messillat Yesharim
amplia il concetto dicendo che la modestia e l’umiltà sono legate a ogni
nostra azione, al modo di parlare, di camminare, di sedere, a tutti i nostri
movimenti. È importante sedere tra le persone semplici e non tra quelle
importanti, non mettersi in mostra quando ci si trova con altri e vestirsi
con abiti non appariscenti. “L’intera sapienza non vale l’umiltà”, così con-
clude il maestro padovano.
117
‫ וְ יֵ ׁש‬.‫ זֹו ִמ ָּדה ֵבינֹונִ ית‬,}‫אֹומר ֶׁשּלִ י ֶׁשּלִ י וְ ֶׁשּלְ ָך ֶׁשּלָ ְך {מה‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ַא ְר ַּבע ִמּדֹות ָּב ָא ָדם‬
,‫ ֶׁשּלִ י ֶׁשּלָ ְך וְ ֶׁשּלְ ָך ֶׁשּלָ ְך‬.‫ ַעם ָה ָא ֶרץ‬,‫ ֶׁשּלִ י ֶׁשּלָ ְך וְ ֶׁשּלְ ָך ֶׁשּלִ י‬.‫ זֹו ִמ ַּדת ְסדֹום‬,‫אֹומ ִרים‬ ְ
:‫ ָר ָׁשע‬,‫ ֶׁשּלִ י ֶׁשּלִ י וְ ֶׁשּלְ ָך ֶׁשּלִ י‬.}‫ָח ִסיד {מז‬
Ci sono tra gli uomini quattro modi di comportarsi. Chi dice: “Ciò
che è mio è mio e ciò che è tuo è tuo” è un tipo mediocre, ma c’è anche
chi lo identifica, per il comportamento, con gli abitanti di Sodoma; chi
dice: “Ciò che è mio è tuo e ciò che tuo è mio” è un ignorante; chi dice:
“Ciò che è mio è tuo e ciò che è tuo è tuo” è pio; e infine chi dice: “Ciò
che è tuo è mio e ciò che è mio è mio” è un malvagio.
Vengono elencati quattro approcci nel rapporto col prossimo per quan-
to riguarda l’aiuto reciproco e il donare o avere.
Tra dare e avere

Chi non vuole dare del suo e neanche vuole prendere dagli altri, que-
sto è il mediocre e c’è chi dice che sia tipico degli abitanti di Sodoma110.
È quindi, secondo la seconda opinione, un comportamento egoistico poi-
chè, nonostante chi lo predica abbia ricchezza e abbondanza, non vuole
giovare anche al suo prossimo, esattamente come accadeva a Sodoma.
Chi aiuta il compagno affinché anche lui lo possa aiutare nel momento
del bisogno. Questo comportamento è positivo per una società civile e per
il buon andamento del mondo, ma denota una componente meramente
utilitaristica che è tipica di chi è ignorante e non ha cultura.
Chi non vuole usufruire delle ricchezze degli altri ma fa comunque del
bene a ogni uomo senza chiedere nulla in cambio, è chiamato pio, è colui
che fa ghemilut chasadim111.
Chi non vuole aiutare gli altri ma pretende di ottenere comunque so-
stegno dall’esterno, è chiamato malvagio.
110 Città distrutta da D. proprio per il comportamento egoistico dei suoi abitanti.
118
.‫ ֵעינֹו ָר ָעה ְּב ֶׁשל ֲא ֵח ִרים‬,‫רֹוצה ֶׁשּיִ ֵּתן וְ לֹא יִ ְּתנּו ֲא ֵח ִרים‬
ֶ ‫ ָה‬.‫נֹותנֵ י ְצ ְד ָקה‬
ְ ‫ַא ְר ַּבע ִמּדֹות ְּב‬
‫ לֹא יִ ֵּתן וְ לֹא‬.‫ ָח ִסיד‬,‫ יִ ֵּתן וְ יִ ְּתנּו ֲא ֵח ִרים‬.‫ ֵעינֹו ָר ָעה ְב ֶׁשּלֹו‬,‫יִ ְּתנּו ֲא ֵח ִרים וְ הּוא לֹא יִ ֵּתן‬
:‫ ָר ָׁשע‬,‫יִ ְּתנּו ֲא ֵח ִרים‬
Coloro che fanno tzedaqà possono avere quattro atteggiamenti: c’è
colui che vuole dare da solo senza che altri diano e questi è invidioso di
quello che gli altri danno; c’è chi vede volentieri che gli altri diano, ma
non vuol dare personalmente e costui è avaro del proprio; c’è chi vuole
dare e invita altri a dare e costui è virtuoso; c’è chi né dà né gradisce che
gli altri diano e costui è il malvagio.
Le tipologie di benefattori
Qui troviamo ancora quattro atteggiamenti diversi tra coloro che dan-
no o non danno tzedaqà.
Chi vuole solo dare in prima persona ma non vuole che anche gli
altri diano perché, dice il Bertinoro, sa che fare tzedaqà ha il merito di far
arricchire e non vuole che gli altri si arricchiscano; altra spiegazione, non
vuole che anche le altre persone acquisiscano gli onori che si addicono a
un benefattore. Viene da sé che in realtà, vuole fare la mitzvà non in quan-
to tale, perché comandata da Hashem, ma per avere come ricompensa
onori e gloria.
Chi vuole che gli altri diano ma non vuole dare del suo perché teme
egoisticamente di perdere ricchezza e agio.
Chi dà e cerca di risvegliare anche gli altri a questa mitzvà, questo è
virtuoso, pio.
Chi non dà e non vuole neanche che gli altri diano, questo è malvagio.
119
I tre tipi di tzedaqà
È scritto nel commento del nipote del Rambam ai Pirkè Avot che ci
sono tre tipi di tzedaqà: d’oro, d’argento e di bronzo.
La tzedaqà d’oro è quella che si fa di nascosto per non cercare onori e
per non imbarazzare la persona in difficoltà.
Quella d’argento si dà invece in un momento di pericolo o di timore
quindi non disinteressatamente.
Quella di bronzo, infine, si fa in punto di morte, quando si danno istru-
zioni per devolvere del denaro dopo la propria dipartita.
120
,‫ וְ ֶׁש ֵאינָ ּה ְּתלּויָ ה ְב ָד ָבר‬.‫ ְּב ֵטלָ ה ַא ֲה ָבה‬,‫ ָּב ֵטל ָּד ָבר‬,}‫ָּכל ַא ֲה ָבה ֶׁש ִהיא ְתלּויָ ה ְב ָד ָבר {נה‬
.}‫ זֹו ַא ֲה ַבת ַא ְמנֹון וְ ָת ָמר {נו‬,‫ ֵאיזֹו ִהיא ַא ֲה ָבה ַה ְּתלּויָ ה ְב ָד ָבר‬.‫ֵאינָ ּה ְּב ֵטלָ ה לְ עֹולָ ם‬
:‫ זֹו ַא ֲה ַבת ָּדוִ יד וִ יהֹונָ ָתן‬,‫וְ ֶׁש ֵאינָ ּה ְּתלּויָ ה ְב ָד ָבר‬
Qualunque amore (fra persone) che dipenda da una cosa materiale,
col venire meno della cosa, viene annullato, mentre se non è legato a
una cosa materiale, non finisce mai. Quale sarebbe, per esempio, un
amore dipendente da una cosa? Quello di Amnon e Tamar; e quello che
non dipende da alcunché? Quello di David e Yonatan.
“L’amore vero”
Questa mishnà ci viene a parlare di due tipi di amore.

Un amore che dipende da cause esterne come, per esempio, da un’uti-
lità materiale o da un godimento fisico che però, se viene a cadere la causa
esterna, finisce immediatamente. Un esempio di questo tipo di relazione
ci arriva dall’episodio di Amnon e Tamar, in cui Amnon, uno dei figli del
re David, si innamorò di Tamar, la sorellastra, ebbe un rapporto con lei,
nonostante la ragazza non volesse e nonostante fosse proibito in quanto
rapporto incestuoso. Subito dopo l’unione, avendo già soddisfatto i suoi
desideri, cominciò a provare un odio verso di lei112 e la cacciò via.
Un secondo tipo di rapporto è quello che non dipende da nessun ele-
mento estraneo, ma è originato da un sentimento sincero e disinteressato
e che quindi è eterno. Un esempio è il legame tra David e Yonatan, il figlio
del re Shaul. È scritto “l’anima di Yonatan era legata a quella di David e
Yonatan lo amava come amava se stesso”113 (Shmuel I 18:1). Nonostante
112 Secondo altre interpretazioni, Hashem punì Amnon per quello che aveva fatto con
l’impotenza, per questo iniziò a odiare la sorellastra e a sfogarsi con lei subito dopo il
rapporto.
121
il re Shaul, invidioso di David, lo continuasse a inseguire per ucciderlo,
Yonatan aiutò l’amico in più occasioni, gli consigliò di fuggire e gli fu
accanto nei momenti difficili.
122
‫סֹופּה‬
ָ ‫ ֵאין‬,‫ וְ ֶׁש ֵאינָ ּה לְ ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם‬.‫סֹופּה לְ ִה ְת ַקּיֵ ם‬
ָ ,‫לֹוקת ֶׁש ִהיא לְ ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם‬
ֶ ‫ָּכל ַמ ֲח‬
.}‫לֹוקת ִהּלֵ ל וְ ַׁש ַּמאי {נז‬
ֶ ‫ זֹו ַמ ֲח‬,‫לֹוקת ֶׁש ִהיא לְ ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם‬ ֶ ‫ ֵאיזֹו ִהיא ַמ ֲח‬.‫לְ ִה ְת ַקּיֵ ם‬
:}‫לֹוקת ק ַֹרח וְ ָכל ֲע ָדתֹו {נח‬ ֶ ‫ זֹו ַמ ֲח‬,‫וְ ֶׁש ֵאינָ ּה לְ ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם‬
Ogni disputa che avvenga per fini religiosi finisce col raggiungere
il suo scopo; non è così invece per le discussioni che non hanno fini
religiosi. Quale esempio si può citare del primo tipo? Le discussioni
di Hillel e Shammay. E del secondo tipo? Quelle di Qorach e di tutto il
suo seguito.
Due tipi di discussioni
Dopo aver esposto i due tipi di amore, nel testo precedente, il trattato
presenta qui due tipi di discussioni.
Una discussione leShem Shamaim, per il timore del cielo, che viene por-
tata avanti per arrivare alla verità e non solo per far stare in piedi le pro-
prie posizioni, per questo motivo raggiungerà il suo scopo. Un esempio
di questa tipologia sono le discussioni di Hillel e Shammay che attraverso
le loro dispute cercavano di chiarire la halakhà per le generazioni succes-
sive114.
Qorach e la sua assemblea: non alimentare polemiche!
Il secondo tipo di discussione è quello che viene fatto per scopi perso-
nali, per raggiungere onore e gloria: questa non raggiungerà il suo scopo.
Un esempio è la ribellione che portò avanti Qorach con la sua congrega
123
contro Moshè e Aharon. Qorach era il cugino di Moshè e di Aharon, an-
che lui della tribù di Levì, invidioso del loro ruolo, reclutò duecentocin-
quanta persone dicendo che tutto il popolo era santo, tutti avevano senti-
to i dieci comandamenti al monte Sinay, e quindi non ci dovevano essere
dei capi privilegiati. Per queste posizioni sobillatrici, Hashem li punì, aprì
la bocca della terra e li fece precipitare dentro. Qorach e la sua assemblea
erano andati contro il sistema di divisione di ruoli all’interno del popo-
lo. Come abbiamo già visto, solo i kohanim, potevano occuparsi del culto
del Tempio e per questo solo loro hanno delle mitzvot aggiuntive che ne
regolano la santità115. Dopo la morte dei ribelli, il Signore organizzò una
dimostrazione del ruolo particolare che solo i kohanim avevano. Chiese di
prendere un bastone per ogni tribù e disse che solo quello della tribù pre-
scelta sarebbe fiorito. Ovviamente solo il bastone di Aharon, della tribù
di Levì, germogliò.
Da questa storia viene fuori il divieto di essere come Qorach e la sua
congrega, ossia di non creare o alimentare polemiche perché chi discute
provocatoriamente con il suo compagno o con il suo maestro è come se
discutesse con la Presenza Divina. La parola machloqet, discussione, ha
dentro la parola cheleq, parte, perché quando si litiga in questo modo, si
creano solo divisioni e si perde la forza che ha il popolo ebraico quando è
unito. Si può invece cercare di risolvere la questione prendendo da parte
la persona interessata; se non è possibile fare nulla, è meglio allontanarsi
cosi che “il polemico” capisca che non ha seguito.
Il midrash si domanda come mai prima è scritto “le discussioni di Hillel
e Shammay” mentre dopo solo “la discussione di Qorach e di tutto il suo
seguito” senza nominare gli altri interlocutori, ossia Moshè e Aharon?
Perché questi ultimi avevano delle buone intenzioni, non facevano altro
che mettere in pratica i comandi di Hashem e, più volte, cercarono una
riappacificazione.
Riporta il Qehati che un altro modo per capire se la disputa ha degli
scopi positivi, è vedere se c’è unità e amore nel gruppo che discute non
solo per andare contro qualcun altro. Nella assemblea di Qorach, tutti
erano divisi, ogni singolo era mosso dal proprio desiderio personale di
essere kohen e c’era solo invidia e odio reciproco anche tra di loro.
124
‫לׁשה‬ָ ‫ּוׁש‬ְ .‫ ִמ ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו‬,‫לׁשה ְד ָב ִרים ַהּלָ לּו‬ ָ ‫ָּכל ִמי ֶׁשּיֵ ׁש ְּביָ דֹו ְׁש‬
,‫ וְ נֶ ֶפׁש ְׁש ָפלָ ה‬,‫מּוכה‬
ָ ְ‫רּוח נ‬ַ ְ‫ ו‬,‫טֹובה‬ ָ ‫ ַעיִ ן‬.‫ ִמ ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ִּבלְ ָעם ָה ָר ָׁשע‬,‫ְד ָב ִרים ֲא ֵח ִרים‬
‫ ִמ ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל‬,‫ וְ נֶ ֶפׁש ְר ָח ָבה‬,‫בֹוהה‬ ָ ְ‫רּוח ּג‬ַ ְ‫ ו‬,‫ ַעיִ ן ָר ָעה‬.‫ִמ ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו‬
.‫ ַמה ֵּבין ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו לְ ַתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ִּבלְ ָעם ָה ָר ָׁשע‬.‫ִּבלְ ָעם ָה ָר ָׁשע‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫נֹוחלִ ין ָּבעֹולָ ם ַה ָּבא‬
ֲ ְ‫אֹוכלִ ין ָּבעֹולָ ם {סב} ַהּזֶ ה ו‬ ְ ,‫ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו‬
‫ ֲא ָבל ַּתלְ ִמ ָידיו ֶׁשל ִּבלְ ָעם ָה ָר ָׁשע‬.‫ וְ א ְֹצר ֵֹת ֶיהם ֲא ַמּלֵ א‬,‫ לְ ַהנְ ִחיל א ֲֹה ַבי יֵ ׁש‬,)‫(משלי ח‬
‫ֹלהים‬ִ ‫ וְ ַא ָּתה ֱא‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (תהלים נה‬,‫יֹור ִדין לִ ְב ֵאר ַׁש ַחת‬ ְ ְ‫יֹור ִׁשין ּגֵ ִיהּנָ ם {סג} ו‬ְ
:‫ וַ ֲאנִ י ֶא ְב ַטח ָּבְך‬,‫ ַאנְ ֵׁשי ָד ִמים ִּומ ְר ָמה לֹא יֶ ֱחצּו יְ ֵמ ֶיהם‬,‫ּתֹור ֵידם לִ ְב ֵאר ַׁש ַחת‬
ִ
Chi possiede le tre seguenti qualità può dirsi discepolo di Avraham

il patriarca; chi invece possiede le opposte tre qualità rientra tra i di-
scepoli di Bil’am il malvagio. Chi possiede condiscendenza, umiltà e
modestia è un discepolo di Avraham il patriarca; chi possiede invidia,
orgoglio e superbia è tra i seguaci di Bil’am. Che differenza c’è tra i
discepoli di Avraham il patriarca e quelli di Bil’am il malvagio? I primi
godono di questo mondo ed ereditano la vita futura, come è detto: “C’è
tanto da lasciare in eredità a coloro che mi amano, e io riempirò i loro
tesori”(Mishlè 8:21). Invece i discepoli del malvagio Bil’am ereditano
il Ghehinnom116 e piombano nel baratro, come è detto: “E tu Hashem
li farai discendere nel pozzo della fossa; essi, uomini di sangue e di
inganno, non giungeranno nemmeno alla metà dei loro giorni; mentre
io avrò fiducia in Te”(Tehillim 55:23).
I discepoli di Avraham e quelli di Bil’am
In questa mishnà vengono elencate tre qualità che caratterizzano i di-

scepoli di Avraham nostro patriarca e tre che evidenziano i tratti degli
116 Luogo di punizione dove va dopo la morte chi ha peccato.
125
alunni di Bil’am il malvagio.
Per quanto riguarda Avraham queste sono: la condiscendenza, ossia
l’accontentarsi di quello che si ha e non invidiare il prossimo, l’umiltà e
la modestia che ti permette di fare a meno dei piaceri del mondo. Trovia-
mo in Avraham la condiscendenza quando, dopo aver vinto la battaglia
contro i quattro re, il re di Sodoma propose al nostro patriarca di prendere
qualcosa dal bottino, ma lui rispose che non avrebbe preso né un filo né
un laccio di quello che possedeva il sovrano. L’umiltà la rileviamo quan-
do disse al Signore che non era altro se non polvere e cenere. La modestia,
invece, appare evidente quando parlò rivolgendosi alla moglie dicendo:
“Ecco ora so che sei una donna di bell’aspetto” (Bereshit 12:11) e da qui il
midrash capisce che fino a quel momento quasi non aveva dato peso all’a-
spetto esteriore della donna.
Chi possiede queste caratteristiche, avrà la ricompensa di godere di
questo mondo e anche del mondo futuro.
Per quanto riguarda Bil’am, le tre qualità che sono proprie dei suoi
alunni sono: l’invidia, l’orgoglio e la superbia. La punizione per tali disce-
poli è la discesa nel Ghehinnom e una morte prematura.
Bilam, l’asina e le maledizioni che diventano benedizioni
Dopo la vittoria degli ebrei contro gli emorei e contro Og, re di Bashan,
Balaq, re di Moav, cominciò a temere questo popolo che stava sgominan-
do interi eserciti nel deserto. Chiamò allora Bil’am, un noto stregone che
aveva enormi poteri, e gli chiese di maledire gli ebrei. Il Signore però
apparve a Bil’am e gli disse di rinunciare perché quello era un popolo be-
nedetto da Lui. Hashem gli parlò di nuovo, in sogno, dicendo che anche
se fosse andato, avrebbe detto solo quello che Lui gli avrebbe permesso.
In viaggio, l’asina sulla quale stava cavalcando improvvisamente deviò la
sua strada perché aveva visto un angelo che la ostacolava. Bil’am comin-
ciò a colpirla allora lei iniziò a parlare117; a quel punto anche Bil’am vide il
messo di D. il quale ribadì il concetto che non sarebbe riuscito comunque
a maledire il popolo ebraico. E così fu: per quattro volte le sue maledizio-
ni si trasformarono in benedizioni.
Nel personaggio citato troviamo l’invidia per le ricchezze altrui e il de-
siderio di denaro che lo portò ad accettare l’incarico di Balaq che gli aveva
126
offerto oro e argento. L’orgoglio è presente quando disse riferendosi a se
stesso: “Questa è la dichiarazione di chi ode le parole del Signore e che
conosce la mente dell’Altissimo”. La superbia, e la voglia di soddisfare i
suoi desideri, invece, vengono fuori quando, dopo aver fallito con le ma-
ledizioni, incitò le donne di Moav a tentare gli ebrei e ad avere rapporti
con loro allo scopo di danneggiare finalmente il popolo nemico.
127
‫ וְ גִ ּבֹור ָּכ ֲא ִרי לַ ֲעׂשֹות ְרצֹון‬,‫ וְ ָרץ ַּכ ְּצ ִבי‬,‫ וְ ַקל ַּכּנֶ ֶׁשר‬,‫ ֱהוֵ י ַעז ַּכּנָ ֵמר‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫הּודה ֶבן ֵּת ָימא‬ ָ ְ‫י‬
.}‫ובׁשת ָּפנִ ים לְ גַ ן ֵע ֶדן {סז‬
ֶ ,}‫ ַעז ָּפנִ ים לְ גֵ ִיהּנָ ם {סה‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ הּוא ָהיָ ה‬.‫ָא ִביָך ֶׁש ַּב ָּׁש ָמיִ ם‬
:‫תֹור ֶתָך‬
ָ ‫ֹלהינּו ֶׁש ִּת ְבנֶ ה ִע ְירָך ִּב ְמ ֵה ָרה ְביָ ֵמינּו וְ ֵתן ֶחלְ ֵקנּו ְּב‬ ֵ ‫יְ ִהי ָרצֹון ִמּלְ ָפנֶ יָך יְ יָ ֱא‬
Yehudà figlio di Temà diceva: “Sii ardito come un leopardo, agile

come un’aquila, svelto come un cervo e forte come un leone per attuare
la volontà di tuo Padre che è nei cieli”. Egli soleva dire inoltre: “Lo sfac-
ciato va al Ghehinnom, il modesto nel Gan Eden118”. Sia la Tua volontà
Signore D. nostro e D. dei nostri Padri, di ricostruire il Santuario presto
ai nostri giorni e di concederci di aver parte nella Tua Torà.
Il leopardo, l’aquila, il cervo e il leone
La conclusione con l’invocazione “sia la Tua volontà” ci fa pensare che

questa sia la fine del trattato e che le mishnayot successive siano state ag-
giunte. L’autore, Yehudà ben Temà, compare solo qui, non lo troviamo in
altri punti del testo.
Vengono elencate quattro qualità positive che dobbiamo possedere e
ognuna di queste viene abbinata a un animale.
“Sii ardito come un leopardo”, ossia, dice il Bertinoro, non ti vergo-

gnare di chiedere spiegazioni al tuo maestro quando studi119. Secondo il
Ba’al Haturim, maestro tedesco della fine del 1200, significa invece che
dobbiamo essere coraggiosi e non intimidirci di fronte a chi ci deride per-
ché facciamo le mitzvot.
“Agile come un’aquila” per tornare più e più volte su quello che abbia-
118 Luogo dove i giusti godono della felicità.

128
mo studiato per non dimenticarlo.
“Svelto come un cervo” per correre con solerzia verso ogni mitzvà an-
che quella che apparentemente può sembrare più insignificante120.
“Forte come un leone” per dominare il nostro istinto negativo121.
Nella seconda parte della mishnà, si parla della punizione per lo sfac-
ciato e della ricompensa per il modesto. L’autore vuole riprendere il pri-
mo concetto spiegato, l’essere arditi di cui parlava all’inizio, il quale non
deve equivalere all’essere sfacciati. Nel primo caso intendeva un arditez-
za per il Signore, nel secondo una sfrontatezza negativa che porta solo a
odiare chi ammonisce.
La conclusione è un’invocazione ad Hashem a concederci di nuovo il
Bet Hamiqdash e a renderci parte della Sua Torà.
Il Rambam spiega che avendo discusso prima dell’arditezza da dimo-
strare mentre si studia, la mishnà termina con un accenno all’era messia-
nica quando tutta la terra sarà piena della conoscenza di D. e non ci sarà
bisogno di essere sfrontati, quindi di utilizzare una middà, una qualità
morale, che a volte può essere negativa, neanche in ambito di Torà.

129
,‫ ֶּבן ְׁשלׁש ֶע ְׂש ֵרה לַ ִּמ ְצֹות‬,‫ ֶּבן ֶע ֶׂשר לַ ִּמ ְׁשנָ ה‬,‫ ֶּבן ָח ֵמׁש ָׁשנִ ים לַ ִּמ ְק ָרא‬,‫אֹומר‬
‫לׁשים‬
ִ ‫ ֶּבן ְׁש‬,‫ ּבן ֶע ְׂש ִרים לִ ְרּדֹוף‬,‫ ֶּבן ְׁשמֹונֶ ה ֶע ְׂש ֵרה לַ ֻח ָּפה‬,‫ֶּבן ֲח ֵמׁש ֶע ְׂש ֵרה לַ ַּתלְ מּוד‬
‫ ֶּבן ִׁש ְב ִעים‬,}‫ ֶּבן ִׁש ִּׁשים לַ זִ ְקנָ ה {עב‬,‫ ֶּבן ֲח ִמ ִּׁשים לָ ֵע ָצה‬,‫ ֶּבן ַא ְר ָּב ִעים לַ ִּבינָ ה‬,‫לַ ּכ ַֹח‬
‫ ֶּבן ֵמ ָאה ְּכ ִאּלּו ֵמת וְ ָע ַבר ָּוב ֵטל ִמן‬,‫ׁשּוח‬ ַ ָ‫ ֶּבן ִּת ְׁש ִעים ל‬,‫בּורה‬ ָ ְ‫ ֶּבן ְׁשמֹונִ ים לַ ּג‬,‫לַ ֵּׂש ָיבה‬
:‫ָהעֹולָ ם‬
Egli soleva dire inoltre: “A cinque anni si comincia a studiare la
Torà; a dieci la Mishnà; a tredici comincia l’obbligo dell’osservanza dei
precetti; a quindici si può iniziare lo studio del Talmud; a diciotto (si
è pronti) per il matrimonio; a venti (si è pronti) per procurarsi di che
vivere; a trent’anni si è nell’età del vigore; a quaranta in quella della
saggezza; a cinquanta si può dar consiglio; a sessant’anni si entra nella
vecchiaia; a settant’anni nella canizie; ottant’anni è l’età della forza; a
novanta si cammina curvi, e chi raggiunge i cento è da considerarsi già
morto e fuori dal mondo”.
Gli anni dell’uomo
Questa mishnà viene a definire le diverse età dell’uomo per incitare i

padri a educare i figli nel modo giusto a seconda dello sviluppo del ra-
gazzo. Nella seconda parte, invece si aggiungono e si descrivono le tappe
successive della vita naturale.
L’autore sembra essere lo stesso del brano precedente, Rabbì Yehudà
figlio di Temà, ma c’è chi dice che sia Shmuel Haqatan, “il piccolo”.
Andiamo a elencare le varie fasi:
A cinque anni si inizia a far entrare il bambino a scuola perché im-

pari le lettere dell’alfabeto e le prime parole della Torà Scritta122. C’è chi
130
dice che si possa iniziare già a quattro anni, riprendendo il concetto dell’
‘Orlà123 che prevede che per i primi tre anni non si possa godere dei frutti
dell’albero di un ebreo. I prodotti del quarto anno, invece, erano dedicati
al Signore e quindi si mangiavano in qedushà, in santità, andando a Geru-
salemme; così il bambino che entra nel quarto anno di età, lo si santifica
ad Hashem cominciando a insegnargli le prime letterine.
A dieci anni ci si appresta a insegnargli la Mishnà e quindi le prime
basi di Torà Orale. Il tannà124 pone intervalli di cinque anni tra un livello e
l’altro perché è scritto che chi non vede un buon risultato nel suo studio in
cinque anni, non lo vedrà neanche in seguito. Dunque quello è il periodo
base di applicazione.
A tredici anni il giovane entra a far parte del klall, della comunità in
quanto ebreo adulto e responsabile delle sue azioni e della messa in pra-
tica delle mitzvot125. C’è chi scrive che il passaggio all’età adulta ai tredici
anni sia “halakhà leMoshè miSinay”126.
A quindici anni si può iniziare a studiare il Talmud che è l’unione di
Mishnà e Ghemarà (la Ghemarà è il commento alla Mishnà) e quindi si
entra nel mondo delle discussioni e delle deduzioni rabbiniche.
A diciotto anni si è pronti per sposarsi. Rashì scrive che c’è un’allusione
a questa età nella Torà, nel libro di Bereshit, perché la parola adam, uomo,
dall’inizio del testo alla creazione della donna è scritta diciotto volte.
A venti, dopo aver investito tutto il tempo precedente nello studio, si
è pronti per procurarsi da vivere senza comunque abbandonare la Torà.
A trent’anni si è nell’età del vigore, è scritto infatti che i Leviim inizia-
vano a occuparsi del trasporto delle parti del Mishkan quando erano nel
deserto proprio a trent’anni.
A quarant’anni si ha la capacità di comprendere e di dedurre un con-
cetto dall’altro; è detto infatti che dopo quarant’anni che gli ebrei erano
nel deserto, solo allora, Hashem diede loro “un cuore per capire, degli
occhi per vedere, delle orecchie per sentire”.
A cinquant’anni si possono dare dei consigli perché questa qualità ne-
cessita di due componenti: la capacità intellettiva e l’esperienza che solo
il tempo può fornire.
123 Vayqrà 19:23.

124 Maestro della Mishnà.
126 Con questo termine si intendono quelle norme dette da Hashem a Moshè sul monte
Sinay, ma mai redatte in forma scritta, che si tramandano sotto forma di Torà Orale.
Altri esempi di questa categoria sono la forma dei tefillin, filatteri, le misure, ecc.
131
A sessant’anni è il momento della vecchiaia, ossia della saggezza.
A settant’anni è si comincia a essere più curvi o, secondo altre interpre-
tazioni, è l’ora per potersi dedicare alla tefillà, allo studio della Torà e al
perfezionamento della propria persona.
A cento anni è come se si fosse già morti e fuori dal mondo.
132
‫ וְ ִסיב‬,}‫ ָובּה ֶּת ֱחזֵ י {עו‬.‫ ְּדכֹּלָ א ָבּה‬,}‫ ֲה ָפְך ָּבּה וַ ֲה ָפְך ָּבּה {עה‬,‫אֹומר‬
ֵ }‫ֶּבן ַּבג ַּבג {עג‬
:} ‫טֹובה ֵה ֶימּנָ ה‬
ָ ‫ ֶׁש ֵאין לְ ָך ִמ ָּדה‬,‫זּוע‬ַ ‫ ִּומּנַ ּה לָ א ְת‬,‫ְּובלֵ ה ַבּה‬
:‫ לְ פּום ַצ ֲע ָרא ַאגְ ָרא‬,‫אֹומר‬
ֵ ‫ֶּבן ֵהא ֵהא‬
Il figlio di Bag Bag diceva: “Volgila e rivolgila, perché tutto è in essa;
medita su di essa, invecchia e consumati su di essa, e non te ne allonta-
nare perché non c’è per te niente di meglio”. Il figlio di He He diceva:
“Secondo la fatica sarà la ricompensa”.
La Torà non ha fine

Ben Bag Bag sembra che sia il cugino di Hillel, a quanto pare era un
convertito, è scritto che era figlio di Bag Bag invece che di Avraham, come
si usa per chi si converte, per non dare adito alla maldicenza di chi poteva
svergognare un gher. Ben He He, l’altro autore apparente, si pensa che sia
invece la stessa persona. La mishnà è scritta in aramaico la lingua tipica
dei gherim.
A livello di contenuti questo brano si lega al precedente, come a dire
che, anche se hai passato le varie fasi della tua vita immerso in Torà e
mitzvot, non pensare che si possa giungere a un punto di arrivo, perché lo
studio non ha fine127. Viene detto che tutte le altre sapienze sono conte-
nute nella Torà, più ci si applica e più si troveranno nuove spiegazioni. La
Torà è infatti paragonata a un fico, come questo ogni volta che vi si cerca
dentro, si trovano altri frutti, così è per lo studio, non vi si può trovare tut-
to in una sola volta, ma ogni giorno un po’, solo quello che si può capire e
di cui si può godere. Come è scritto: “Non si allontani questo libro di Torà
dalla tua bocca e meditalo giorno e notte” (Yoshua 1:8).
Nella seconda parte della mishnà si parla della ricompensa per questo
lavoro incessante che è proporzionale allo sforzo che ci si mette e non è
legata al risultato. È detto infatti: “Le parole di Torà non si mantengono se
non in chi muore su di essa” (Berakhot 63b).
133
‫אֹומ ֶרת‬
ֶ ְ‫חֹורב ַּומ ְכ ֶרזֶ ת ו‬ ֵ ‫יֹוצאת ֵמ ַהר‬ ֵ ‫ ְּב ָכל יֹום וָ יֹום ַּבת קֹול‬,‫הֹוׁש ַע ֶּבן לֵ וִ י‬
ֻ ְ‫ָא ַמר ַר ִּבי י‬
,‫ּתֹורה נִ ְק ָרא נָ זּוף‬ָ ‫עֹוסק ַּב‬ֵ ‫ּתֹורה ֶׁש ָּכל ִמי ֶׁש ֵאינֹו‬ ָ ‫אֹוי לָ ֶהם לַ ְּב ִרּיֹות ֵמ ֶעלְ ּבֹונָ ּה ֶׁשל‬
,)‫אֹומר (שמות לב‬ ֵ ְ‫ ו‬,‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (שם יא) נֶ זֶ ם זָ ָהב ְּב ַאף ֲחזִ יר ִא ָּׁשה יָ ָפה וְ ָס ַרת ָט ַעם‬
‫ ַאל‬,‫ֹלהים הּוא ָחרּות ַעל ַהּלֻ חֹת‬ ִ ‫ֹלהים ֵה ָּמה וְ ַה ִּמ ְכ ָּתב ִמ ְכ ַּתב ֱא‬ִ ‫וְ ַהּלֻ חֹת ַמ ֲע ֵׂשה ֱא‬
‫ וְ ָכל‬,‫ּתֹורה‬
ָ ‫עֹוסק ְּב ַתלְ מּוד‬ ֵ ‫חֹורין ֶאּלָ א ִמי ֶׁש‬
ִ ‫ ֶׁש ֵאין לְ ָך ֶּבן‬,‫ִּת ְק ָרא ָחרּות ֶאּלָ א ֵחרּות‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (במדבר כא) ִּומ ַּמ ָּתנָ ה נַ ֲחלִ ֵיאל‬,‫ּתֹורה ֲה ֵרי זֶ ה ִמ ְת ַעּלֶ ה‬ ָ ‫עֹוסק ְּב ַתלְ מּוד‬
ֵ ‫ִמי ֶׁש‬
:‫ִּומּנַ ֲחלִ ֵיאל ָּבמֹות‬
Disse Rabbì Yehoshu’a figlio di Levì: “Ogni giorno una voce prove-
niente dal monte Chorev annuncia e dice: ‘Guai a voi, o mortali, se re-
cate affronto alla Torà, perché chi non si occupa dello studio della Torà
è chiamato biasimevole’; come è detto: ‘Un pendente d’oro nel naso di
un maiale: tale è una bella donna insulsa di mente’ (Mishlè 11:22). Ed
è pur detto : ‘Le tavole della Torà sono opera di Hashem e lo scritto è
scrittura di Hashem scolpita sulle tavole’ (Shemot 32:16). Non leggere
charut (scolpito) ma cherut (libertà), perché veramente libero non è se
non colui che si occupa della Torà. E chi si occupa della Torà è un uomo
che si eleva, come è detto: ‘E andarono da Matanà (il dono) a Nachaliel
(eredità di Hashem) e da Nachaliel a Bamot (all’elevazione)’” (Bemi-
dbar 21:19).
Questo ultimo capitolo comprende delle baraytot128, mishnayot che

non sono state redatte nella Mishnà da Rabbì Yehudà Hanassì, le quali
hanno l’obiettivo di lodare la Torà e chi si occupa di essa, per questo
prende il nome di qinian Torà, acquisizione della Torà. Venne inserito nel
trattato di Avot solo successivamente per poter leggere il trattato un ca-
pitolo ogni settimana nel periodo dell’ ‘Omer che, come abbiamo visto,
134
va da Pesach a Shavuot.
Rabbì Yehoshu’a ben Levì era uno dei più grandi amoraim, maestri del-
la Ghemarà, di Eretz Israel della prima generazione. Studiò presso Bar
Kapparà, alunno a sua volta di Rabbì Yehudà Hanassì. Era un tale giusto
che meritò addirittura la rivelazione di Eliahu Hanavì e si dice che entrò
nel Gan Eden ancora vivo. Non si rifiutò mai di insegnare anche vicino
a persone indisposte con malattie contagiose perché diceva che la Torà
protegge chi la studia e che guarisce chi la ascolta.
La libertà della Torà
Viene detto che ogni giorno dal monte Chorev (il monte Sinay), il luo-
go in cui gli ebrei giurarono di rispettare le mitzvot, si sente una Voce che
dice che chi non si occupa di Torà è biasimevole.
Come “un pendente d’oro nel naso di un maiale”, così è un uomo che
potrebbe studiare ma non lo fa.
E dice anche che le lettere delle Tavole della Legge sono state incise,
ma in realtà dobbiamo intendere la parola “incise”, charut, come cherut,
libertà, perché chi si occupa di Torà, imparando a non essere schiavo dello
Yetzer r’à, dell’istinto cattivo e dei desideri del proprio cuore, solo lui può
dirsi veramente libero. Potremmo pensare che entrare in un mondo fatto
solo di regole e comandamenti possa limitare la libertà, ma qui il Qehati
ci sembra dire il contrario, perché studiando Torà si arriva alla nostra vera
essenza129.
Si conclude dicendo che, chi si occupa di Torà si eleva e il suo studio
gli viene dato in dono come eredità.
129 Cfr. “Torà un libretto di istruzioni” cap. 1 mishnà 2.
135
,‫ֹלׁשים ַמ ֲעלֹות‬ ִ ‫ ֶׁש ַה ַּמלְ כּות נִ ְקנֵ ית ִּב ְׁש‬,‫יֹותר ִמן ַה ְּכהּוּנָ ה ִּומן ַה ַּמלְ כּות‬ ֵ ‫ּתֹורה‬ ָ ‫ּגְ דֹולָ ה‬
,‫ וְ ֵאלּו ֵהן‬,‫ּוׁשמֹונֶ ה ְד ָב ִרים‬ ְ ‫ּתֹורה נִ ְקנֵ ית ְּב ַא ְר ָּב ִעים‬
ָ ‫ וְ ַה‬,‫וְ ַה ְּכ ֻהּנָ ה ְּב ֶע ְׂש ִרים וְ ַא ְר ַּבע‬
,‫ ַּב ֲענָ וָ ה‬,‫ ְּביִ ְר ָאה‬,‫ ְּב ֵא ָימה‬,‫ ְּב ִבינַ ת ַהּלֵ ב‬,‫ ַּב ֲע ִר ַיכת ְׂש ָפ ָתיִ ם‬,‫ ִּב ְׁש ִמ ַיעת ָהאֹזֶ ן‬,‫ְּב ַתלְ מּוד‬
,‫ ְּביִ ּׁשּוב‬,‫ ְּב ִפלְ ּפּול ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬,‫ ְּב ִד ְקּדּוק ֲח ֵב ִרים‬,‫ ְּב ִׁשּמּוׁש ֲח ָכ ִמים‬,‫ ְּב ָט ֳה ָרה‬,‫ְּב ִׂש ְמ ָחה‬
,‫ ְּב ִמעּוט ֵׁשנָ ה‬,‫ ְּב ִמעּוט ַּת ֲענּוג‬,‫ ְּב ִמעּוט ֶּד ֶרְך ֶא ֶרץ‬,‫חֹורה‬ ָ ‫ ְּב ִמעּוט ְס‬,‫ ְּב ִמ ְׁשנָ ה‬,‫ְּב ִמ ְק ָרא‬
‫ ְּב ַק ָּבלַ ת‬,‫ ֶּב ֱאמּונַ ת ֲח ָכ ִמים‬,‫ ְּבלֵ ב טֹוב‬,‫ ְּב ֶא ֶרְך ַא ַּפיִ ם‬,‫ ְּב ִמעּוט ְׂשחֹוק‬,‫ְּב ִמעּוט ִׂש ָיחה‬
‫ וְ ֵאינֹו ַמ ֲחזִ יק‬,‫עֹוׂשה ְסיָ ג לִ ְד ָב ָריו‬ ֶ ‫ וְ ָה‬,‫ וְ ַה ָּׂש ֵמ ַח ְּב ֶחלְ קֹו‬,‫ ַה ַּמ ִּכיר ֶאת ְמקֹומֹו‬,‫ּסֹורין‬ ִ ִ‫ַהּי‬
,‫אֹוהב ֶאת ַה ְּצ ָדקֹות‬ ֵ ,‫אֹוהב ֶאת ַה ְּב ִרּיֹות‬ ֵ ,‫אֹוהב ֶאת ַה ָּמקֹום‬ ֵ ,‫ ָאהּוב‬,‫טֹובה לְ ַע ְצמֹו‬ ָ
‫ וְ לֹא ֵמגִ יס לִ ּבֹו‬,‫ ִּומ ְת ַר ֵחק ִמן ַה ָּכבֹוד‬,‫ּתֹוכחֹות‬ ָ ‫אֹוהב ֶאת ַה‬ ֵ ,‫יׁש ִרים‬ ָ ‫אֹוהב ֶאת ַה ֵּמ‬ ֵ
‫ ַּומ ֲע ִמידֹו‬,‫ ַּומ ְכ ִריעֹו לְ ַכף זְ כּות‬,‫נֹוׂשא ְבעֹל ִעם ֲח ֵברֹו‬ ֵ ,‫הֹור ָאה‬ ָ ‫ וְ ֵאינֹו ָׂש ֵמ ַח ְּב‬,‫ְּב ַתלְ מּודֹו‬
‫ׁשֹומ ַע‬
ֵ ‫ׁשֹואל ֵּומ ִׁשיב‬ ֵ ,‫ ִּומ ְתיַ ֵּׁשב לִ ּבֹו ְּב ַתלְ מּודֹו‬,‫ ַּומ ֲע ִמידֹו ַעל ַה ָּׁשלֹום‬,‫ַעל ָה ֱא ֶמת‬
‫ וְ ַה ְמ ַכּוֵ ן‬,‫ ַה ַּמ ְח ִּכים ֶאת ַרּבֹו‬,‫ּלֹומד ַעל ְמנָ ת לַ ֲעׂשֹות‬ ֵ ‫ּלֹומד ַעל ְמנָ ת לְ לַ ֵּמד וְ ַה‬ ֵ ‫ ַה‬,‫ּומֹוסיף‬
ִ
‫אֹומרֹו‬ ְ ‫אֹומר ָּד ָבר ְּב ֵׁשם‬ ֵ ‫ ָהא לָ ַמ ְד ָּת ָּכל ָה‬,‫אֹומרֹו‬ ְ ‫אֹומר ָּד ָבר ְּב ֵׁשם‬ ֵ ‫ וְ ָה‬,‫מּועתֹו‬ ָ ‫ֶאת ְׁש‬
:‫ֹאמר ֶא ְס ֵּתר לַ ֶּמלֶ ְך ְּב ֵׁשם ָמ ְר ְּד ָכי‬ֶ ‫ וַ ּת‬,)‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר (אסתר ב‬,‫ֵמ ִביא גְ ֻאּלָ ה לָ עֹולָ ם‬
La Torà è grande più del sacerdozio e più del regno; perché il regno
si acquista con trenta gradini e il sacerdozio con ventiquattro, mentre
la Torà si acquista attraverso quarantotto requisiti e cioè: lo studio, l’at-
tenzione, la pronuncia delle parole, la comprensione col cuore, l’appro-
fondimento, il timore, la riverenza, l’umiltà, la letizia, la frequentazio-
ne dei saggi, gli scambi con i compagni, la discussione con gli allievi,
la mente lucida, le cognizioni bibliche, le cognizioni della Mishnà, il
poco sonno, le poche chiacchiere, i pochi piaceri, i pochi scherzi, i pochi
affari, la longanimità, il buon cuore, la fiducia nei maestri, la rassegna-
zione nelle punizioni, la consapevolezza del proprio posto, la soddi-
sfazione della propria parte, la prudenza nei discorsi, il non attribuire
merito a se stessi, l’essere amabili, amanti di Hashem, amanti delle cre-
ature, amanti della giustizia, delle ammonizioni, della rettitudine, l’al-
136
lontanarsi dagli onori, il non insuperbirsi per il proprio studio, il non
godere nel dare sentenze, l’unirsi al prossimo per sopportare i gioghi,
il giudicarlo in senso favorevole avviandolo alla verità e alla pace, l’a-
ver mente quieta nello studio, il domandare e il rispondere, l’ascoltare
e l’aggiungere nuove cognizioni, lo studiare a scopo di insegnare, lo
studiare a scopo di eseguire, il rendere più sapiente il proprio maestro,
il meditare la sua lezione e il dire una cosa citando il nome di chi l’ha
detta. Tu sai, infatti, che chi riporta una cosa col nome del suo autore
porta la redenzione al mondo; come è detto: “E disse Ester al Re, a nome
di Mordechay” (Ester 2:2).
Questa mishnà, che è l’ultima che riportiamo, è un po’ una sintesi di

molti dei temi precedenti. Viene detto che è più grande la Torà rispetto al
sacerdozio e al regno, perché il sacerdozio si acquisisce con ventiquattro
tipi di offerte che faceva il kohen o al quale venivano donate, il regno ave-
va in sé trenta tipi di privilegi, mentre la Torà si acquisisce con quarantot-
to elementi che vengono elencati di seguito.
Con lo studio costante e con il riuscire a imparare da ogni uomo130.

Con l’ascolto attento delle parole del maestro e, c’è chi dice, con il pro-
nunciare e ripetere ad alta voce quello che si studia.
Con il ripasso dei concetti affinché siano interiorizzati.
Con una comprensione e una riflessione del cuore.
Con l’approfondimento dello studio.
Con il timore del maestro131.
Con il timore del Cielo nel cuore132.
Con l’umiltà che permette di imparare da ogni uomo133.
Con la gioia che allarga il cuore e rende più acuta l’intelligenza perché,
se non si studia con gioia ma si sente la Torà come un peso, alla fine si
abbandonerà lo studio.
Con la frequentazione dei maestri e con l’imparare dalle loro parole e
dalle loro azioni134.

137
Con il confronto e la puntualizzazione con i compagni135.
Con la discussione insieme agli allievi che attraverso le loro domande
chiariscono i vari argomenti.
Con la mente lucida.
Con la conoscenza dei ventiquattro libri del Tanach136.
Con la conoscenza della Mishnà e dei fondamenti della Halakhà e del-
la Torà Orale137.
Con poco sonno, senza sprecare tempo e senza diventare pigri, perché
la debolezza del corpo porta anche alla debolezza dell’anima. È scritto
che il tempo giusto per riposare deve essere di otto ore al giorno.
Con poche chiacchiere di argomenti profani perché è detto: “E parlere-
te di esse”, cioè essenzialmente delle parole di Torà e non di altro138.
Con pochi piaceri materiali come mangiare, bere e simili.
Con pochi scherzi inutili. Ci sono esempi di scherzi utili, diversi saggi
all’interno delle loro lezioni inserivano delle barzellette legate ai concetti
spiegati per risvegliare gli alunni e per catturare la loro attenzione.
Con pochi affari mondani.
Con longanimità, trattenendo la rabbia139.
Con un cuore buono lontano dall’invidia e dall’odio, aperto a ricevere
nuove parole di Torà140.
Con la fiducia nelle parole dei maestri anche se non le riusciamo a ca-
pirle dal punto di vista intellettivo141.
Con l’accettare le sofferenze con gioia e senza aver da replicare sulle
vie del Signore142.
Con il conoscere il proprio posto e livello, senza parlare in presenza di
chi è più saggio143.
Con l’essere soddisfatti di quello che si ha e senza abbandonare lo stu-
dio per la ricerca del denaro144.

136 Cfr. “Torà Scritta e Torà Orale” in Appendice.
137 Cfr. “Torà Scritta e Torà Orale” in Appendice.
138
Facendo una siepe alle proprie parole, facendo attenzione che i propri
insegnamenti siano precisi e non facciano sbagliare il pubblico145.
Senza vantarsi del proprio studio146.
Essendo amato dalle altre persone per il proprio comportamento im-
peccabile.
Che ama il Signore e per questo studia con amore.
Che ama le creature e le avvicina alla Torà147.
Che ama la giustizia in generale e fare atti di giustizia148.
Che ama le ammonizioni che lo fanno migliorare149.
Che ama l’onestà150 e agire con rettitudine.
Che si allontana dall’onore, studia per amore e non per gloria perso-
nale.
Che non si inorgoglisce del proprio studio ma si sente sempre il più
piccolo tra i saggi.
Senza essere contento di dare sentenze perché teme di poter sbagliare
e far sbagliare.
Che condivide la sofferenza con il compagno e lo aiuta sia material-
mente che spiritualmente151.
Giudicando in maniera favorevole il prossimo152.
E avvicinandolo alla verità.
E alla pace.
Con la mente quieta nello studio, con un impegno fisso e non in ma-
niera sporadica153.
Domandando per comprendere meglio e cercando di dare delle rispo-
ste.
Ascoltando con attenzione le parole degli altri e aggiungendo del pro-
prio.
Studiando per insegnare, non solo per una speculazione teorica.
145 Cfr. cap. 1 mishnà 1. e cap.4 mishnà 13.

139
Studiando per mettere in pratica154.
Rendendo più saggio il maestro con le proprie domande.
Approfondendo per cercare di capire il vero significato delle parole.
Citando un insegnamento a nome di chi l’ha detto senza attribuirsene
il merito155, infatti chi si comporta così avvicina la redenzione.

140
APPENDICE
Quiz
Metti in ordine cronologico i diversi elementi della catena della tradi-

zione:
Yehoshu’a – Moshè – Grande Assemblea – Anziani – Profeti
Che cos’è la tzedaqà e la ghemilut chasadim? Qual è la differenza tra i due
concetti? Fai degli esempi.
Che differenza c’è tra le mitzvot ben adam laMaqom e quelle ben adam
lachaverò? Fai degli esempi di entrambe le categorie.
Chi erano Hillel e Shammay?
Che cos’è la lashon har’à? Come si divide tale divieto?
Che cos’è la Torà Orale? E la Torà Scritta?
Che cos’è la teshuvà? Quali sono le sue fasi?
Che cos’è la Mishnà?
Di che parla il trattato di Avot in generale?
Spiega ampiamente le seguenti mitzvot facendo riferimento anche alle
storie riportate nel testo:
Non provare odio nei confronti di un compagno (Vayqrà 19:17).
Ammonire un ebreo se si comporta male (Vayqrà 19:17).
Non umiliare il prossimo (Vayqrà 19:17).
Non vendicarsi (Vayqrà 19:18).
Non portare rancore (Vayqrà 19:18).
Nutrire affetto per il proprio compagno ebreo (Vayqrà 19:18).
Non frodare nelle contrattazioni commerciali (Vayqrà 25:14).
Non dire cose che possano offendere o imbrogliare altre persone (Vay-
qrà 25:17).
Fare la tzedaqà (Devarim 23:24)
141
Torà Orale e Torà Scritta
Per Torà Scritta si intende:
L’insieme dei 24 libri del Tanach. Tanach è un acrostico che sta per
Torà, Neviym e Ketuvim.
La Torà o Pentateuco è formata da cinque libri (Bereshit, Shemot, Vay-
qrà, Bemidbar e Devarim) e contiene 613 mitzvot. La narrazione va dal-
la creazione del mondo alla morte di Moshè.
I Neviym o Profeti si dividono in anteriori e posteriori. I primi sono
libri più storici che narrano il periodo che va da Yehoshu’a, successore
di Moshè, alla divisione del Regno. I secondi si dividono a loro volta
in Profeti Maggiori e Minori.
I Ketuvim o scritti, sono libri più narrativi e contengono i Salmi, i Pro-
verbi, il libro di Giobbe, le cinque Meghillot, ecc.
Della Torà Orale invece fanno parte:
Le varie raccolte di midrashim, di commenti di tipo narrativo e legisla-
tivo: Midrash Rabbà, Midrash Tanchumà e Yalkut Shimonì.
La Mishnà, un insieme di insegnamenti inizialmente trasmessi in
modo orale e poi redatti in forma scritta da Rabbì Yehudà Hanassì. È
formata da sei Ordini (Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kodashim e
Tahorot) i quali sono a loro volta suddivisi in sessantatre trattati.
La Baraytà e la Toseftà che sono un insieme di mishnayot non inserite
negli Ordini da Rabbì Yehudà Hanassì.
La Ghemarà che è il commento della Mishnà.
Il Talmud che è l’insieme di Mishnà e Ghemarà. Abbiamo il Talmud
Yerushalmi, redatto in Eretz Israel e il Talmud Bavli, compilato in Ba-
bilonia.
I libri di Halakhà che, a partire dalle fonti della Torà e dalle varie opi-
nioni di Mishnà e Ghemarà, tirano fuori la regola pratica per l’applica-
zione delle mitzvot. Alcuni autori (tra quelli che abbiamo citato) sono:
Il Rambam, il Ba’al Haturim, Rabbì Yosef Caro, ecc.
Nota bene: tutta la Torà Scritta e tutta la Torà Orale vennero ricevute
dagli ebrei sul monte Sinay.
142
Le 613 mitzvot
Sono contenute nei cinque libri della Torà.
Si dividono in:
248 mitzvot positive che prescrivono di fare qualcosa
365 mitzvot negative che obbligano a non fare qualcosa.
Si dividono anche in:

chuqim, precetti inspiegabili, al di là della comprensione umana; per
esempio perché possiamo mangiare il pollo e non il maiale.
mishpatim, precetti comprensibili alla mente umana, per esempio per-
ché non dobbiamo uccidere.
edot, precetti che sono legati alla storia del popolo.
Si dividono poi in:

mitzvot ben adam laMakom, che riguardano il rapporto tra uomo e D.
ben adam lachaverò, che si occupano delle relazioni tra un ebreo e il suo
compagno.
143
Alcune Mitzvot ben adam lachaverò a partire dalle fonti della Torà
Non opprimere l’orfano e la vedova (Shemot 22:21)
Concedere prestiti alla persona indigente (Shemot 22:24)
Non mietere il proprio campo fino al suo limite ma lasciare un angolo-peà.
(Vayqrà 23:22)
Lasciare che siano il povero e lo straniero a raccogliere nei campi i fasci di
spighe che sono caduti (Vayqrà 19:9-10)
Non applicare in modo arbitrario la giustizia in una questione civile
(Vayqrà 19:14)
Un giudice deve giudicare con rettitudine (Vayqrà 19:15)
Non sparlare del prossimo (Vayqrà 19:16)
Non provare odio nei confronti di un compagno (Vayqrà 19:17)
Ammonire un ebreo se si comporta male (Vayqrà 19:17)
Non umiliare il prossimo (Vaiqrà 19:17)
Non vendicarsi (Vayqrà 18:18)
Non portare rancore (Vayqrà 19:18)
Nutrire affetto per il compagno ebreo (Vayqrà 19:18)
Portare rispetto a persone anziane e sagge (Vayqrà 19:32)
Non fare nulla che profani o sconsacri il nome divino (Vayqrà 22:32)
Non frodare nelle contrattazioni commerciali (Vayqrà 25:14)
Non dire cose che possano offendere o imbrogliare altre persone (Vayqrà
25:17)
Amare chi si sia convertito all’ebraismo (Devarim 10:19)
Frequentare i maestri di Torà e cercare di assimilare il loro comportamento
(Devarim 10:20)
Fare il prelievo della decima per il povero, in sostituzione della seconda
decima da effettuare nel terzo e nel sesto anno del ciclo settennale
(Devarim 14:28)
Non ignorare le necessità di un povero (Devarim 15:7)
Fare la tzedaqà, beneficienza (Devarim 15:8)
Non lasciare una persona senza sepoltura (Devarim 21:23)
Tenere fede a qualunque dichiarazione sia uscita dalle proprie labbra
(Devarim 23:24)
Seguire e imitare il comportamento del Signore (Devarim 28:9)
144
Cronologia
Il periodo persiano (538-333 a.e.v.) ed ellenistico (332-142 a.e.v.)
Nel 538 a.e.v. sotto ordine dell’imperatore persiano Ciro, molti ebrei partiro-
no per il Primo Ritorno in terra di Israele guidati da Zorobabele.
Meno di un secolo dopo ci fu il Secondo Ritorno guidato da ‘Ezrà lo scriba.
Nel 520 ca. a.e.v. fu istituita da ‘Ezrà la Grande Assemblea come supremo
organo giuridico e religioso.
Nel 515 a.e.v. fu inaugurato il secondo Tempio di Gerusalemme.
Nel 332 a.e.v. Alessandro Magno conquistò la Terra di Israele.
La dinastia asmonea. Va dal 142 a.e.v. al 63 d.e.v.
Nel 164 a.e.v. gli asmonei riuscirono a sconfiggere Antioco Epifane e a purifi-
care il Tempio che era stato profanato.
Nel 147 a.e.v. i seleucidi restituirono l’autonomia alla Giudea.
Il dominio romano. Va dal 63 a.e.v. al 313 d.e.v.
I romani si sostituirono ai seleucidi come potenza nella regione.
Nel 40 a.e.v. gli asmonei persero di nuovo l’indipendenza.
Nel 37 a.e.v. Erode fu nominato Re di Giudea e governò fino alla sua morte
nel 4 d.e.v.
Nel 66 iniziarono delle rivolte del popolo che vennero represse.
Nel 70 venne fondata la scuola di Yavne da Rabbì Yochannan ben Zakkay
dove rimase anche il Sinedrio.
Nel 70 Tito rase al suolo Gerusalemme, distrusse il Secondo Tempio e portò
gli ebrei in esilio.
Nel 73 venne sconfitta anche l’ultima resistenza ebraica a Massada.
Nel 132 ci fu la rivolta di Bar Chochbà durante la quale Gerusalemme e la
Giudea vennero riconquistate. Tuttavia tre anni dopo venne ripresa dai
Romani e a Gerusalemme fu dato il nome di Aelia Capitolina.
145
Bibliografia
Mishnaiot mevoarot sul trattato di “Avot”- Pinchas Qehati 2001
Perush lemassechet Avot – M. R. Rabinovich – Mossad Harav Quq
Massechet Avot im perush Chasdè Avot – Rabbì Nachman miBreslav –
Edizioni Chasidè Breslav
Rabbì ‘Aqiva – Elisheva Piha – Edito da Jewish Life 2008
Guida alle regole alimentari ebraiche – Riccardo Di Segni – Edizioni La-
med 1996
Il Talmud – A. Kohen – Arnaldo Forni Editore 1935
Bederekh Tovim – Yehuda Muriel – 1974
Le basi dell’ ebraismo – A.A. V.V. – Edizioni Morashà 2007
The little Midrash Says – R. Weissman – Benei Yakov Publications
The Midrash Says – R. Weissman – Benei Yakov Pubblications
Otzar hamidrashim sul chumash – Edizioni Dorot Friedman
Otzar hamidrashim sulle 613 mitzvot – Edizioni Dorot Friedman
Sefer Hatoda’a – Eliahu Kitov – Morashà 2007
Il Sentiero dei Giusti – Moshè Chaiym Luzzatto – Edizioni San Paolo 2000
Kitzur Shulchan ‘Arukh – R. S. Gantzfried – Edizioni Lamed 2001
The Jew and his home – Eliahu Kitov – Feldheim Publishers 2004
Pninè Halakhà tefillat nashim – R. E. Melamed – Mechon Har Brakhà
Pninè Halakhà sulle mitzvot ben adam lachaverò – R.E. Melamed – Me-
chon Har Brakhà
Rashì nella traduzione della Torà e Haftarot – Moise Levy Editore 2008
Pentateuco e Haftarot – A cura dell’assemblea dei rabbini di Italia 1976
Torà Scritta e Torà Orale – Avigail Hadad – Edizioni DLI 1999
Massime dei Padri – Edizioni DLI 1995
Midrashim – Riccardo Pacifici – Edizioni Marietti 1996
Eroi ebrei I e II – Sadie Rose Weilerstein – Fondazione per la Gioventù
Ebraica 1959
Ko ‘asù chakhamenu – Yokheved Segal –
I sentieri della gioia – Rav Shlomo Bekhor - Edizioni DLI - 1998
Chedvat Hachaiym – Rav Aharon Zakkay -
146
Finito di stampare dalla Litos Roma
nel mese di aprile 2013 - yiar 5773

Micol Nahon - Pirqe Avot La Mishna Spiegata Ai Ragazzi

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

Micol Nahon - Pirqe Avot La Mishna Spiegata Ai Ragazzi

Caricato da

Informazioni sul documento

Titolo originale

Copyright

Formati disponibili

Condividi questo documento

Condividi o incorpora il documento

Opzioni di condivisione

Hai trovato utile questo documento?

Questo contenuto è inappropriato?

Copyright:

Formati disponibili

Micol Nahon - Pirqe Avot La Mishna Spiegata Ai Ragazzi

Caricato da

Copyright:

Formati disponibili

‫ב״ה‬

Prefazione di Rav Riccardo Di Segni

1 Cfr. “Introduzione al trattato di Avot”.

E’ ben nota l’importanza che ha per l’ebraismo il piccolo e prezioso

2 Cfr. cap. 1 mishnà 6.

3 Cfr. cap.1 mishnà 2.

,‫ ּוזְ ֵקנִ ים לִ נְ ִב ִיאים‬,‫יהֹוׁש ַע לִ זְ ֵקנִ ים‬

La catena della tradizione

Questo è l’inizio del nostro trattato, qui ci viene spiegato, innanzitutto,

6 Cfr. cap. 4 mishnà 20.

Shim’on Hatzadik, uno degli ultimi componenti della Grande Assem-

Torà: “un libretto di istruzioni”

Dicono i maestri del midrash13 che Hashem ha creato il mondo, ma che

13 Commento, interpretazione che va al di là del significato letterale utilizzando 13 rego-

‘Avodà: “una scala tra terra e cielo”

Il secondo caposaldo è la ‘avodà, il servizio divino che si compiva

Le opere di misericordia sono queste: consolare una persona che è in

18 Cfr. cap. 1 mishnà 15 e cap. 4 mishnà 18.

Abbà Tachanà era un buon uomo che amava il Signore e metteva in

Questa mishnà è molto interessante dal punto di vista della struttura, si

22 Per approfondimenti vedi lo schema “Torà Orale e Torà Scritta” in Appendice.

Siamo arrivati ora a citare degli insegnamenti di maestri vissuti duran-

23 Per approfondimenti vedi lo schema “Cronologia” in Appendice.

Il maestro come esempio personale

Yossè, figlio di Yo’ezer, diceva: “Sia la tua casa un posto di incontro

26 La parte principale di ogni tefillà.

Un maestro, un compagno e un giudizio positivo

Yehoshu’a, figlio di Perachyà, si sofferma in più occasioni a parlare

27 Cfr. cap. 4 mishnà 20.

La storia seguente ci fa capire l’importanza di giudicare ogni persona

Hillel e Shammay ricevettero la tradizione dai predecessori. Hillel

Hillel e Shammay furono tra i primi rappresentanti delle zugot, Hillel

Tutta la Torà su un piede solo

Riguardo alle conversioni c’è da citare un avvenimento che toccò da

Aharon cohen gadol, paciere e maestro dei più lontani

La caratteristica principale di Aharon era un amore incondizionato per

Durante i quarant’anni di permanenza nel deserto, il popolo usufruì di

31 Per approfondimenti sul concetto di teshuvà vedi cap. 2 mishnà 10.

Ogni giorno Hillel, prima di diventare un grande maestro, spaccava

Il bar mitzvà32 e l’assunzione delle proprie responsabilità

32 Letteralmente significa “figlio della mitzvà”, è la maggiorità religiosa che acquisiscono

Sforzo personale e “aiuto dal cielo”

Ultimo appunto, dice Rabbì Nachman di Breslav, rabbino vissuto circa

L’importanza dello studio e della azione

Avraham, ‘Efron e il monte Sinay

“Parla poco ma fa’ molto”. Qui viene messo in evidenza il primato

“Accogli ogni persona con volto sereno”, commenta il Qehati: anche

Il Chafetz Chayim33 ospita Rabbì Leib

Ancora Torà, ‘Avodà e Ghemilut Chasadim

Attenzione a quello che dici!

Moshè e gli esploratori

Come possiamo evitare di fare lashon harà

Una buona lingua e una malalingua

Anche in questa mishnà troviamo tre pilastri su cui si basa il mondo.

Giustizia, verità e pace

La giustizia consiste nel assolvere, dare una ricompensa a chi è nel

L’onestà di Rav Safrà

35 Cfr. cap. 1 mishnà 12.

36 Cfr. cap. 1 mishnà 17.