- IAO est la contraction de TROIA. Gemmes du Ier siècle av. J-C au IVe siècle.

Le nom IAO semble

apparaître au Ier siècle av. J-C, au moment où les Juifs et les Romains attendent le nouveau Messie. Ainsi le
IAO serait notre fameux 'roi de la ville', le dieu hittite El à l'origine du dieu Yahvé mais appliqué à la Troia,
l'alliance de Rome et d'Israël. Plusieurs substituts tel que Iaoel sont utilisés. Ce dieu troyen El est associé au
culte de la nuit. (Voir VOL.1) Les croyants des premiers siècles et mêmes les Juifs précédents ont donc prié
le El troyen de les sauver et se sont laissé subvertir par le nom. C'est bien le IAO de TROIA. Le terme grec
Ιαω se retrouve en Τροία et sous la forme dorienne Τρωία. D'après différents modes d'inscriptions de la
magie antique, le TR peut apparaître de façon obscurcit, soit IAO accompagné d'Hécate à triple forme, avec
la formule «Thrice I pray», ou une composition de quelques-uns des noms de dieu formant une addition, ou
le signe du triple Z barré, ou une forme graphique cachée du TR. Le chiffre trois se nomme en latin «tres,
tria» donc proche de Troia. Le IAO désigne lui-même le chiffre trois par ses lettres, de façon ésotérique, et
le mot Troia. L'hypothèse à retenir sera la suivante : les gemmes au IAO présente l'allégeance de Jésus à
la Rome éternelle, la Troia, et son dieu El initial, et les rites qu'il a effectué chez les Romains. Lorsque
Ovide en 12 après J-C dit : «le Forum retentit aujourd'hui de ses aboiements», Jésus a 18 ans et doit
pratique les rites romains; ses aboiements doivent désigner des invocations à tous les daemons de Rome, les
pénates et cabires. Le rite sacrificiel en question doit venir répéter à l'aube du nouveau millénaire au Ier
siècle, celui du sacrifice de Didon invoquant aussi tous les dieux.
- Yahweh est rendu par Ἰάω (Iaō) chez Diodore de Sicile (Ier siècle av. J.-C.). Les recherches sur sa
première utilisation mentionnent un fragment du Lévitique en grec découvert à Qumrân [4QpapLXXLevb
de 4Q120] et daté au Ier siècle av. J-C, qui rend le tétragramme par Iaō [1]. Ce texte du Lévitique (Lv 3:12;
4:27) parle du sacrifice selon la loi. (C'est bien dans les documents de Quram qu'on retrouve les origines du
Messie romain. Cette piste est floue pour en saisir le sens, cependant le IAO apparaît bien à l'époque
messianique, c'est-à-dire lorsque les Juifs font alliance avec Rome dans l'attente du nouveau Messie.) Valère
Maxime (3.3) écrivant vers 30 après J-C : «Cornélius Hispalus (139 av. J-C), préteur pérégrin, enjoignit
par un édit aux Chaldéens de sortir, dans les dix jours, de Rome et de l'Italie, parce que, par une trompeuse
interprétation des astres, ils abusaient les esprits faibles et sots au profit de leur charlatanisme. Le même
préteur voyant des Juifs s'efforcer de corrompre les mœurs romaines par l'introduction du culte de Jupiter
Sabazius les força à retourner dans leurs foyers.» «an approximation for the Hebrew name Sabaoth Ioua
(or Iaô)». Il faut savoir que Sabazios renvoit au même dieu troyen que IAO. Sabazios «le Frappant, le
Tonnant» est un dieu thrace ou phrygien est une forme du Jupiter. Hymnes orphiques (Traduction par
Leconte de Lisle) : «XLV. Entends-moi, Père (de?) Sabazios, fils de Kronos, illustre Daimôn, qui renfermas
dans ta cuisse le rugissant Bakkhos Dionysos, pour qu’il se rendît plus tard sur le Tmôlos sacré, auprès de
Hippa aux belles joues. Ô Bienheureux maître de la Phrygiè, le plus puissant de tous les Dieux, sois
favorable à ceux qui initient aux mystères.» Selon Diodore de Sicile (4.4.1) et la Souda, Sabazius est
identifié au Dionysos, né de Jupiter et Persephone. La légende phrygienne veut que le premier homme
rentrant dans la ville sur un char tiré par des boeufs serait déclaré roi. Ce fût Gordias, son fils Midas
consacra le chariot à Sabazios. Celui-là fût attaché du noeud gordien, dont le dénouement annonçait la
royauté sur la terre, fait établit par Alexandre le Grand. (Ceci est bien le rite de l'âne rentrant à Jérusalem.)
- Iao-Jovis-Jupiter. «Another occurrence of Iao's name is found in the remaining fragments of Varro, the
great Roman scholar from the First Century BC... Varro says 'that among the Chaldaeans, in their
mysteries, he (i.e. the God of the Jews) is called "Iao"' (Varro, edn. B. Cardauns, frg. 17; Stern, No. 75).
This passage from Varro, preserved in the Sixth Century AD Lydus... (Lydus, De Mensibus 4.53 = FGrH
790, frg. 7; Stern, No. 324).» «Latin name Ioua meaning ‘girl of Iouis [Jupiter]’ or ‘Jupiteret’, according to
Varro! [2] [] Augustine of Hippo [De consensu evangelistarum] wrote around 400 that "Varro was rightly
writing that the Jews worship the god Jupiter!"» (Il n'est pas étonnant que les Romains utilisent déjà le nom
1
L'invention de Dieu, Römer 2014, p. 35
2
De la langue latine IX, M. Nisard, 1875, p. 55 in: Macrobe Varron Pomponius Méla Ed. Firmin-Didot p. 561
s'il origine depuis la rencontre du dieu El-Jupiter.) Clément d’Alexandrie (Stromata V, 6:34) donne Jave;
ceci le rapproche du nom romain Jupiter-Jovis.
- La forme du seigneur-guerrier troyen. Le dieu
IAO apparaît sous la forme du coq aux pieds de
serpents (Abraxas), une forme du Seigneur de
l'Univers car il annonce le jour mais le coq désigne
le liminal entre le jour et la nuit. Le guerrier parfois
décrit comme portant une toge militaire romaine se
place du côté de la nuit avec les serpents et les
étoiles, face au jour à venir, et s'affronte donc le
Destin. Le nom Ἰάω l'accompagne, parfois placé sur le
bouclier. C'est donc par le nom TR-OIA le guerrier
troyen, voire un Jésus-Hector. D'autres gemmes
montrent le sigle IAW avec Mars en armure. [3] Le
vêtement ou la jupe peut ressembler à un temple
romain à piliers, quelque peu circulaire, tel que le
Forum où Jésus aurait pratiqué les rites romains selon
l'Ibis d'Ovide à la date de son écriture en 12 après J-C;
le temple de la Vesta à Rome est circulaire et le IAO à tête d'âne est commun, quoi
que décrit parfois comme à tête de lion. [4] IAO apparaît encore sur les gemmes
accompagné de Seth à tête d'âne [Image from Petrie (1914) Plate XXI]. D'ailleurs le
IAO apparaît souvent avec l'Ibis/Jésus ou avec la Matrice (=doctrine). Encore une fois
la forme des bras tendus du personnage et son bouclier peut former le TR de Troia, en
grec «Τρ». Il est souvent entouré de
l'Ourouboros, désignant alors la Rome
éternelle. Iao peut apparaître avec le
Chnoubis, on entendra alors un agatho-
daemon de la Troia. Sur une gemme de
IAO, d'un côté se place Hécate, et de l'autre
un homme tenant semble-t-il un poisson,
tel un gale romain castré, et surmontant le
lion de Cybèle; cette figure au poisson, que
certain regarde comme un bouclier vue de
côté, est reconnu d’autre-part (BM 385).
Sur une pièce [5] le guerrier IAO est placé
près d'un foudre et le texte suppose de
«boire le sang», tandis qu'au revers
l'étrange combinaison rappelle ces énormes
vases à boire avec des tuyaux. Sur la gemme BM 286, un roi surmonte un lion devant Némésis et semble
avoir conquis un croyant quelconque, tel que les persécutions des jeux de cirques romains, qui est presque
momifié, mais où la vie éternelle est promise à Rome, Troia. Jésus livre sa victime à la Fatalité, l'Atè est
colline de Troie. «This female figure with hand to mouth is usually thought to represent Nemesis (in which

3
Relations Between Magical Texts and Magical Gems, Paolo Vitellozzi, fig.18 p.207
4
no. 9-199-72; Six Amuletic Gems in Ankara, MELİH ARSLAN – RICHARD GORDON – YAVUZ YEĞİN*,
ADALYA, vol. 25, 2022
5
Studies in magical amulets, Bonner 1950, no.144, description p.88
case the hand indicates that she is spitting into her bosom)» [6]
- Gemme à l'Ibis et IAO. Une gemme
avec Hermès au IIIe siècle [7] On peut
retrouver sur les gemmes l'ibis-IAO près
d'un autel où sont plantés 3 clous,
possiblement un culte à la crucifixion. Le
revers est un chnoubis qui présente l'éveil
de l'agathodaemon de l'homme.
L'ensemble ibis et chnoubis pourrait
former un phénix, animal éternel, présenté
sur les gemmes avec les mêmes animaux qui accompagnent l'ibis, soit le scorpion et
le serpent, et placé sur un autel. [8]
- IAO, l'Avortement, et le rite de crucifixion de Catulle. On voit sur les gemmes
le IAO (Troia) accompagnant la forme de l'Horus placé entre le jour et la nuit, ou
mieux explicité entre la division lunaire et l'étoile de la nuit. Budge y décrit la
barque ayant une proue à forme d'âne et celle du faucon; ceci nous explique mieux
la fresque de Pompéi avec les deux barques. [9] Tertullien (Contre les Valentiniens,
XIV) confirme que le IAO est la même chose que «Jurer par César», ce que Jésus aurait crié à l'Avortement
lors de la crucifixion. L'auteur explique que Enthymésis désigne l'Avortement, et que Christ est conduit sur
la terre par Horus pour la contempler avec miséricorde lors de sa Passion. Il lui donna une forme de ses
propres énergies. Enthymésis (avortement) éprouvait un désir pour Sophia, la Sagesse en Christ, et la
recherchait. «ce même Horus (enfant-dieu), qui s'était si heureusement présenté à la mère (Esprit saint), ne
se fût jeté si malencontreusement à la traverse de la fille (Enthymésis, Avortement), en lui criant, Iao,
comme qui dirait: "Arrière (ou hors du chemin), Romains !" ou bien: Fidem Cæsaris, "J'en jure par César."
De là cet Iao que l'on trouve dans les Ecritures. Ainsi arrêtée dans ses investigations et ne pouvant
atteindre jusqu'à la Croix, c'est-à-dire jusqu'à Horus, parce qu'elle n'avait jamais joué le Lauréolus de
Catulle.» (C'est le fameux rite d'avortement tel que ceux pratiqués avec l'âne lorsque Jésus entre dans le
temple afin d'accomplir son dessein de résurrection, tel que présenté sur les gemmes, Omphale. Voilà encore
notre Horus-Jésus des temples égyptiens romains, qui est présenté sur la gemme en Horus-Troia par lequel
il jure, c'est-à-dire le dieu romain et la loi. On peut confirmer qu'adorer Iao est ici le dieu de la Troia.
Comme on a encore dit, César devient dieu. Le texte ajoute encore que pour monter sur la croix, la
condition était d'avoir pratiqué le rite théâtrale du Lauréolus de Catulle, une mise en scène de la mort, une
image et un sens. C'est ce même Catulle qui décrit le supplice que cause Hector.) Le Lauréolus était une
tragi-comédie de Catulle, dans laquelle un juge, ou un bandit, appelé Lauréolus, avait toujours survécu à son
supplice avant la crucifixion. Juvénal, Satire VIII : «L'agile Lentulus a tenu et bien tenu le sien (rôle
théâtrale) dans Lauréolus, et c'est dommage qu'on ne l'ait pas réellement crucifié.» Lors des jeux scéniques
(cf. Suétone, Cal., 57; 41 CE), ce mime a été adapté à la légende de Prométhée, mais l’aigle a été remplacé
par un ours. «Il avait surpassé, ce criminel, les forfaits de l’antique légende, mais, dans son cas, ce qui était
fiction est devenu exécution». Martial, De Spect. 7, le relie aussi à Prométhée. (Il faut se rappeler que le
supplice de Prométhée était d'usage à l'époque de Troie, voir au VOL.1. Jésus rend donc gloire à la
crucifixion romaine, et troyenne par le nom IAO, en se prêtant au jeu scénique qui n'est pas que
divertissement mais un "jeu du monde", en tant que sujet.)
6
Notes on Magical Texts and Gems Christopher, A.Faraone, p.287
7
British Museum, London, inv. no. OA.9620. Thoth-ibis with Hermes and various onomata barbara. 3rd c. CE, courtesy
of the Campbell Bonner Magical Gems Database
8
Studies in magical amulets, Bonner, 1950, ibis no 82, phénix no. 103, 105, 392
9
Amulets and Superstitions, Wallis Budge, p.207, https://archive.org/details/b29978154
- IAO est souvent nommé comme garant de la victoire dans les prières avec trois noms principaux : Iao,
Sabaoth et Adonaï. Le terme Adonaï apparaît aussi vers le Ier siècle av. J-C. Ici, Adonaï désigne le Seigneur
(Adonis) dont l'origine le fait correspondre aux Phéniciens, c'est-à-dire que si IAO est Troia-Roma, Adonaï
est une alliance d'Israël ou des Phéniciens avec Rome. «MS36 Grant me victories, favour, good luck with
N., success with people small and great, whom I may encounter today, during all the hours of the day and
the night. For I have before me Jesus Christ, who attends me and accompanies me; behind me Yao Sabaoth
Ado[nai]; on my right and [left] the God of Ab[raham, Isaac, and Jacob]; over [my] face... my heart... »
[10] Les Greek Magical Papyri (CXXVIII) nomme Jésus-Christ le «fils de Iao»
- Le sens gnostique. Le texte gnostique de la Pistis Sophia, écrit vers le IIIe-IVe siècle, rend compte de
l’utilisation du mot IAO par Jésus comme celui d'un "monde sans fin", mentionné après la résurrection et
accompagné de ses apôtres. Cela doit signifier la Rome renaissante. «Alors Jésus, étant avec ses disciples
auprès de la mer qu'on appelle l'Océan, fit cette prière... Jésus se tournant vers les quatre coins du monde
avec ses disciples, tous revêtus de vêtements de lin, dit : "laô, iaô iaô ; voici quelle est la signification de ce
mot : l'iota signifie que l'univers a été émané ; l'alpha qu'il reviendra d'où il est sorti ; l'oméga, que ce sera
la fin des fins."» Il est aussi nommé dans l'Apocryphon de Jean, ou le Livre des Secrets de Jean, comme un
démon serpent à sept têtes, et d'autres correspondances tel la Jalousie.
- Exemple d'une figure de IAO. Lamelle d'or du IIe siècle, de Ciciliano au Latium.
[11] Pour reprendre les éléments, une figure de IAO apparaît tel un Laocoon supplicié
dont les fils sont mangés par des serpents. Il porte le triple pavot, un symbole associé
à Koré et à l'infra-monde d'où vient le serpent. L'union est suggéré entre Iao (Roma),
et Adonaï cité sous les pieds et désignant l'Israël-Phénicie. L'auteur y voit sous les
pieds deux triangles percés de clous. “It is not clear whether the nails belong to the
triangles or whether they pierce the god’s feet”

10
Ancient Christian Magic Coptics Texts of Ritual Power, Meyer and Smith, 1999
11
Greek Magical Amulets, The Inscribed Gold, Siver, Copper, and Bronze lamellae, Part I, by Roy Kotansky,
Papyrologica Coloniensia, Vol. XXII/1, p.119, fig.29 ; A Magical Time God, Vermaseren 1971:452
- Sur l'origine du IAO romain à
Tibériade. N'est-ce pas notre homme-coq
IAO à deux queues tenant un double-
bouclier romain sur ce denier de Tibérius
(RY 2) émis à Jérusalem quelques années
avant la fondation de la ville? Sur ces
pièces des franges s'élancent des fétiches,
mais le caducée hélicoïdal est aussi
associé aux serpents. L'auteur veut y
reconnaître des cornucopias quoique la
forme de l'oiseau et les crêtes de coqs est
possible si on peut admettre un dérivé du
symbole; d'ailleurs la forme gnostique de
l'oiseau sortant du cornucopia existe [12],
ou bien avec des têtes d'empereurs [13]. Plus lisiblement, on peut voir une
tête d'oiseau à gauche et un animal à droite. «Prutot of Herod the Great
(RPCI, no. 4911 =TJC, no.59) and Herod Archelaus
(RPCI, no. 4192 =TJC, no. 68); based on a Roman
motif first used as a coin type on a denarius of
Antony in 40 BCE (RRC, no.520/1). It symbolises
“peace and concord, made possible by benevolent
rule”» [14] Sur la version de Valerius Gratus, un oeil
rond et un nez pointu paraît tenir le bouclier sacré; le
second cercle peut définir une bouche car le IAO
anguipède a souvent la bouche ouverte. Les gemmes
du IAO anguipède apparaissent au IIe siècle mais la
plupart sont non-datées et les exégètes ne peuvent
identifier son origine. Iao peut apparaître sur les gemmes avec Seth-Typhon, Typhon
qui dans le mythe contre Zeus apparaît anguipède; l'image du IAO anguipède
pourrait faire référence au Zeus chtonien. Cette autre version (RY 3) le présente
avec le caducée de Thot-Hermès, cet attribut apparaît surtout sous Tibère. En
omettant ces premiers cornucopias, nous avons une image primaire du IAO au
bouclier, à savoir une union entre le serpent chthonien et l'oiseau prenant du côté de
la nuit; ce qui n'est pas une union classique de la terre et du ciel, mais des
profondeurs d'en-bas et d'en-haut; le Seigneur coq IAO est donc celui des esprits
daimons, de même le El troyen qui est roi de la ville et ses daemons. Tibérius utilise
aussi la légende IOΥΛIA, Julia, qui pourrait avoir influencer le nom de Jésus (voir
explication ci-haut). Le fait est que Ponce Pilate lui-même utilise la légende
IOΥΛIA KAICAPOC en 29 après J-C, César Julia, la gense de la lignée troyenne.
N'est-ce pas la réponse qu'obtient Jésus lorsqu'il demande l'inscription de la pièce
(Matt 22.21). Selon les apocryphes, Jésus fut dans son enfance apprenti teinturier
12
Engraved Gems: Their Place in the History of Art, Sommerville, 1889, pl. (?), "gnostique"
13
PISIDIA, Antiochia. Gallienus. AD 253-268, Krzyźanowska VIII/31; RIC-857
14
Coins of the First Century Roman Governors of Judaea and Their Motifs, David M. Jacobson, ELECTRUM Vol. 26
(2019): 73–96; Pièce verte : Judaea, Valerius Gratus, Roman Prefect Under Tiberius, 16-17 A.D., obverse KAI/CAP
(Caesar), https://www.forumancientcoins.com/catalog/roman-and-greek-coins.asp, October 5, 2023,
Home>Catalog>Judean & Biblical Coins>Roman Procurators>Valerius Gratus> SH13128
sur le lac de Tibériade. Il y rencontre des rabbi Juifs. [15] Jésus côtoie énormément le Lac de Tibériade et y
fait plusieurs miracles (Lc 5.4; Lc 8.12; Jn 21.1), où est encore Capharnaüm, le lieu du Sermon sur la
montagne et celui de la multiplication des pains. La ville de Tibériade est construite en 18 ou 21 apr. J.-C.
par Hérode Antipas fils d'Hérode le Grand. Jésus avait donc entre 24 et 27 ans lors de la construction de la
ville.

15
Chap. XXI de la rédaction arabes des évangiles apocryphes, http://www.archive.org/details/vangilesapocry02peet
Babylone troyenne est une relecture complète des cultes associés à Troie et au "Dark Age" produit en 3
volumes. Pour se faire, une interprétation des images cachées dans l'art, de l'Âge du Bronze jusqu'à
l'Antiquité, est nécessaire. Les fresques de Cenchrées (Vol. 1) et la Mosaïque du Nil (Vol. 2) révèleront les
secrets de Troie et de Sparte. Le volume 2 explore le Cheval de Troie, les géoglyphes, et autres portions
non-élucidées. Le troisième volet aborde le contexte d'expansion après la Guerre de Troie, des liens pré-
colombiens avec le Nouveau-Monde, l'Ordre établit pour l'invasion et le pillage du Nouveau-Monde. Ses
oeuvres sont libres de droits.

Voir les mises à jour du document à :

https://archive.org/details/babylone-troyenne-vol.-1
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