Tema 5 Kant Hegel Nietzsche

TEMA 5. KANT, HEGEL Y NIETZSCHE.
CONTEXTO HISTÓRICO: EL SIGLO XVIII. ............................................. 2

1.1. La Ilustración. ............................................................................................... 2
EL IDEALISMO TRASCENDENTAL DE KANT. ....................................... 3
2.1. La síntesis kantiana de racionalismo y empirismo. ...................................... 3
2.2. La Crítica de la Razón Pura. ......................................................................... 4
2.3. Introducción la ética kantiana. .................................................................... 10
HEGEL (ss. XVIII-XIX). ................................................................................ 11
3.1. El Idealismo Absoluto. ............................................................................... 11
3.2. La síntesis hegeliana de la metafísica tradicional. ...................................... 11
3.3. La dialéctica hegeliana. .............................................................................. 11
3.4. Marx: un hegeliano materialista. ............................................................... 11
NIETZSCHE (1844-1900). .............................................................................. 13
4.1. Introducción. ............................................................................................... 13
4.2. Lo apolíneo y lo dionisíaco. ....................................................................... 16
4.3. La crítica a la cultura occidental. ................................................................ 18
4.4. El diagnóstico: el nihilismo y la muerte de Dios. ....................................... 21
4.5. Su filosofía afirmativa: Así habló Zaratustra. ............................................ 22
4.6. Relación de las posiciones filosóficas de Nietzsche y Platón. ................... 24
4.7. Relación de las posiciones filosóficas de Nietzsche y Descartes. .............. 26
FILOSOFÍA DEL SIGLO XX ........................................................................ 27
5.1. Fenomenología. .......................................................................................... 27
5.2. Existencialismo........................................................................................... 27
5.3. Filosofía analítica. ...................................................................................... 27
5.4. Escuela de Frankfurt. .................................................................................. 27
5.5. Estructuralismo / Postmodernidad. ............................................................. 28
5.6. Filosofía en España. .................................................................................... 28
ACTIVIDADES
1. El giro copernicano. Pág. 6.
2. El espacio a priori. Pág. 7.
3. Sensibilidad y entendimiento. Pág. 8.
4. La ilusión trascendental. Pág. 9.
5. El materialismo dialéctico. Pág. 12.
6. Inspiración. Pág. 14.
7. Monedas sin troquelado. Pág. 18.
8. Incipit Zarathustra. Pág. 20.
9. La muerte de Dios. Pág. 22.
10. Errores sobre la filosofía de Nietzsche. Pág. 24.
Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 1.

¿CÓMO EVALUAREMOS ESTA UNIDAD?
PRUEBA ESCRITA:
 El Idealismo Trascendental kantiano: 3 puntos.
 Hegel: 1 punto.
 Marx: 1 punto.
 Nietzsche: 3 puntos.
PRUEBA ESCRITA: Actividad de relación de las filosofías de Platón y Descartes con
Nietzsche (pregunta 4 de la PAU): 2 puntos.
CONTEXTO HISTÓRICO: EL SIGLO XVIII.
1.1. La Ilustración.
Por todas partes, la época que va desde la

Revolución Inglesa (1688) hasta la revolución francesa
(1789) recibe el mismo nombre: Siécle des lumiéres, The
Enlightement, Die Aufklärung I Lumi, Ilustracion… Se
tiene conciencia de que empieza algo nuevo: la razón y la
ciencia iluminan por fin al hombre. Es una nueva cultura
que tiene sus orígenes en Inglaterra y se difunde por toda
Europa gracias a los franceses, cuya lengua se convierte
en la lengua culta por antonomasia.
La Ilustración representará los valores de la nueva

burguesía dominante, culta, y empeñada en superar el
dogmatismo y el fanatismo de los siglos anteriores. No es
un movimiento ateo, pero sí profundamente anticlerical,
pues culpan a la religión de mantener al pueblo sumido
en la ignorancia y la superstición.
La Ilustración supone el final de la especulación metafísica del XVII y la orientación

del pensamiento hacia lo práctico: las ideas interesan en la medida en que pueden ser puestas
en práctica. Por ello, los ilustrados glosan, exponen y generalizan las grandes ideas
anteriores: se multiplican los periódicos y publicaciones de los ilustrados, y sus ideas se
difunden en las cortes y en las capas medias y altas de la sociedad. La obra de referencia para
los ilustrados es la Enciclopedia, una obra dirigida por Diderot y D’Lambert en la que
participaron los ilustrados más destacados: Voltaire, Rousseau, Condillac, Turgot, etc.
Sólo Inmanuel Kant supone una excepción a esta descripción general. Sin ninguna
duda, Kant es el pensador más profundo de la época: no sólo resume todos los temas de la
Ilustración sino que anticipa todos los del Romanticismo del siglo posterior.

EL IDEALISMO TRASCENDENTAL DE KANT.
Kant nació en Königsberg (Prusia, 1724) en una

familia humilde y murió en esa misma ciudad en 1804. Pasó
toda su vida en su ciudad natal como profesor de la
Universidad. Sin embargo, nada de lo que pasaba le fue
ajeno. Estuvo enterado de todos los acontecimientos
sociales y políticos que tuvieron lugar en Francia y apoyó
de modo entusiasta la Revolución Francesa.
Kant se educó en los postulados racionalistas

vigentes en las universidades europeas. Sin embargo, la
lectura del filósofo escocés David Hume le hizo abandonar
algunos presupuestos del racionalismo e iniciar una crítica
de la razón. Fruto de esta crítica son sus tres obras más
importantes:
 La Crítica de la Razón Pura, en la que aborda el problema de los límites y alcance
del conocimiento humano, así como la posibilidad de las ciencias y la metafísica.
 La Crítica de la Razón Práctica, en la que se plantea la posibilidad de una ética del
deber de carácter racional y universal.
 La Crítica del Juicio, en la que desarrolla el fundamento de nuestros juicios estéticos
(sobre lo que consideramos bello) y de nuestros juicios teleológicos (sobre la
finalidad de todas las cosas).
2.1. La síntesis kantiana de racionalismo y empirismo.
Respecto al Empirismo, Kant asume que todo el conocimiento se inicia con la

experiencia.
Respecto al Racionalismo, Kant asume que en no todos los componentes del
conocimiento proceden de la experiencia: existen formas y categorías a priori (esto es,
anteriores a la experiencia) y que se aplican a la experiencia ordenándola y haciéndola
posible.
Por tanto, su pensamiento, el Idealismo Trascendental, supone una superación del
enfrentamiento entre Racionalismo francés y el Empirismo británico: el conocimiento
consiste en una síntesis entre elementos “a priori” (anteriores a la experiencia) y unos
elementos “a posteriori” (proporcionados por la experiencia).
Su objetivo final será recuperar la confianza en la razón a través de un análisis en
profundidad del origen, constitución y límites del conocimiento humano, tarea que llevará a
cabo en su obra más importante, la Crítica de la Razón Pura. Dicha confianza se había visto
seriamente comprometida tras la dura crítica de Hume, que condujo a su filosofía al
escepticismo sobre la posibilidad de lograr un conocimiento seguro de la realidad.

2.2. La Crítica de la Razón Pura.
Kant arranca de la constatación de dos hechos: (a) las Matemáticas y la Física son
ciencias universales y necesarias que hacen progresar nuestro conocimiento de la realidad y,
(b) sin embargo, la Metafísica, que debería ser la ciencia más fundamental de todas, no ha
logrado hasta el momento este mismo progreso, ni parece que pueda lograrlo en el futuro.
Para entender por qué sucede esto, Kant comienza la Crítica de la Razón Pura con
estas dos preguntas:
1) ¿Cómo son posibles los juicios1 universales2 y necesarios3 en las Matemáticas y la Física?
2) ¿Por qué no es posible elaborar esta clase de juicios en la Metafísica?
2.2.1. Tipos de juicios.
Para contestar a estas preguntas, Kant comienza por repasar las clases de juicios que
pueden hacerse.
 Juicios analíticos:
o El predicado está incluido en el sujeto.
o Son explicativos de lo que ya conocemos y, por tanto, no amplían nuestro
conocimiento de la realidad. Por eso mismo, siempre son válidos.
 Juicios sintéticos:
o El predicado no está incluido en el sujeto.
o Son informativos y extensivos, pues amplían nuestro conocimiento del
mundo.
 Juicios a priori:
o No dependen de la experiencia.
o Son universales (no admiten excepciones) y necesarios (no pueden ser de otra
manera).
 Juicio a posteriori:
o Dependen de la experiencia.
o No son universales ni necesarios.
Hasta ahora se pensaba que todos los juicios analíticos son siempre a priori (Hume
los llamaba “relaciones de ideas”). Un ejemplo de este tipo de juicios sería: “La línea recta es
1
Un juicio es un enunciado en el que se atribuye un predicado a un sujeto. Ejemplos: “el ser humano es
mortal”, “el agua se congela a temperaturas inferiores a cero grados”, “esta flor es bonita”, etc.
2
Un juicio es universal cuando el sujeto de dicho juicio no es individual, sino que incluye a todos los
miembros de una clase de objetos, como el juicio "todos los hombres son mortales". Lo contrario de un juicio
universal es un juicio particular, como el juicio “Sócrates es mortal”.
3
Un juicio es necesario cuando la propiedad que se predica del sujeto no puede dejar de darse, como
en el juicio “dos y dos son cuatro”. Lo contrario de un juicio necesario es un juicio contingente, como el juicio
“el pájaro está en el nido”.

la distancia más corta entre dos puntos”. Y también se pensaba que todos los juicios
sintéticos son siempre a posteriori (Hume los llamaba “cuestiones de hecho”). Un ejemplo
de este otro tipo de juicios sería: “La capital de Estonia es Tallin.”
Sin embargo, Kant afirma que los juicios científicos no son ni de uno ni del otro tipo:
tienen que ser juicios sintéticos a priori, esto es, ampliativos de nuestro conocimiento de la
experiencia y que, no obstante, no dependen de la experiencia, pues son universales y
necesarios. Por ello, este tipo de juicios nos permiten anticipar la experiencia (predecirla)
antes de que suceda. Un ejemplo de este tipo de juicios sería: “La fuerza con que se atraen
dos cuerpos de diferente masa únicamente depende del valor de sus masas y del cuadrado de
la distancia que los separa.” (Ley de Gravitación Universal de Newton.) [Por otro lado, Kant
desechó la posibilidad de que podamos construir juicios analíticos a posteriori.]
Como se dijo en el apartado anterior, la Crítica de la Razón Pura se propone

investigar precisamente cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en las Matemáticas y
la Física, y por qué no son posibles en la Metafísica.
2.2.2. El giro copernicano.
Kant afirma que su teoría del conocimiento supone una “revolución copernicana”:
igual que Copérnico propuso ir en contra de las apariencias y pensar que la Tierra es la que se
mueve (y no el Sol), Kant propone que la universalidad y necesidad de las leyes de la
naturaleza no se basan en la realidad objetiva, sino en la actividad ordenadora de nuestras
facultades cognoscitivas. No es el objeto el que rige el conocimiento del sujeto, sino que es
el sujeto quien rige al objeto.4
Kant llama “trascendental” a la nueva perspectiva que resulta de este giro

copernicano. El objetivo de dicha filosofía será el análisis de los elementos “a priori” del
conocimiento que hacen posible que se produzcan las experiencias. Además, estas
condiciones serán examinadas en su estado “puro”, es decir, antes de que se produzcan las
experiencias concretas.
4
Hay que hacer dos apreciaciones importantes sobre este giro copernicano:
 El sujeto no “crea” al objeto. Eso será lo que propondrá Hegel con su Idealismo Absoluto. Por el contrario,
la actividad del sujeto kantiano es regular, ordenar los contenidos de la experiencia.
 El Idealismo que fundó Descartes se caracteriza por fundamentar el conocimiento seguro en la actividad del
sujeto, pero Descartes pensó que su método solo tendría validez si era capaz de fundarse en la realidad
objetiva de las ideas de yo y de Dios. El Idealismo Trascendental de Kant supone una versión mucho más
radical del Idealismo filosófico: el componente subjetivo del conocimiento (lo “a priori”) es lo que hace
que este pueda llegar a ser universal y necesario. Esta visión nos recuerda a Sócrates, que afirmaba que la
verdad es subjetiva pero no relativa.

En este sentido, la palabra “trascendental”, que normalmente significa “más allá”, en
Kant significa más bien “más acá”: consiste en analizar el “a priori” de la experiencia antes
de que se produzca cualquier experiencia.
Ahora bien, los a priori se encuentran repartidos en las tres facultades del
conocimiento de las que habla Kant: la sensibilidad, el entendimiento y la razón. A cada una
de estas facultades, dedicará un apartado en la Crítica de la Razón Pura.
Revolución copernicana en Filosofía

En Astronomía En Filosofía
Problema a El movimiento de los planetas. La posibilidad del conocimiento sintético
explicar (amplía lo que sabemos) a priori (universal y
necesario).
Antes de la La Tierra está en el centro del universo En el proceso de conocimiento, el sujeto es
revolución y los astros giran a su alrededor. pasivo: se limita a “recibir” la experiencia.
Consecuencia No se puede explicar el movimiento de La experiencia no puede proporcionar
los planetas con una ley Física. conocimientos universales y necesarios.
Después de la El Sol está en el centro del universo y la En el proceso de conocimiento, el sujeto es
revolución Tierra y los planetas giran a su activo: “construye” la experiencia con elementos
alrededor. a priori.
Consecuencia Podemos explicar el movimiento de los Se puede explicar la existencia de conocimientos
planetas y del Sol. universales y necesarios sobre la realidad.
Hasta ahora se admitía que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos;
pero todos los ensayos, para decidir a priori algo sobre estos, mediante conceptos, por donde
sería extendido nuestro conocimiento, se aniquilaban en esa suposición. Ensáyese pues una
vez si no adelantaremos más en los problemas de la metafísica, admitiendo que los objetos
tienen que regirse por nuestro conocimiento, lo cual concuerda ya mejor con la deseada
posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos, que establezca algo sobre ellos
antes de que nos sean dados. Ocurre con esto como con el primer pensamiento de Copérnico
quien, no consiguiendo explicar bien los movimientos celestes si admitía que la masa toda de
las estrellas daba vueltas alrededor del espectador, ensayó si no tendría mayor éxito
haciendo al espectador dar vueltas y dejando en cambio las estrellas inmóviles.
KANT. Crítica de la razón pura.
Actividad 1. El giro copernicano.
a) ¿Qué significa conocer a priori un objeto? Pon un ejemplo de algo que sepamos a priori
sobre, por ejemplo, el agua.
b) ¿Qué significa que todo nuestro conocimiento se rija por los objetos?
c) Explica con tus palabras las solución kantiana a los problemas de la metafísica.
2.2.3. Estética trascendental.
En esta primera parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza es sensibilidad,

esto es, la facultad cognoscitiva de recibir sensaciones.

Kant distingue entre una materia y una forma de las sensaciones: la materia nos es
dada desde el exterior, mientras que las formas son el espacio y el tiempo, que son a priori y
que estructuran nuestra experiencia.
Espacio y tiempo deben ser a priori (anteriores a la experiencia) pues podemos

representarnos un espacio y un tiempo vacíos de objetos, pero no podemos representarnos
objetos que no estén en un espacio y en un tiempo.
El espacio no es un concepto empírico sacado de experiencias externas. Pues para que

ciertas sensaciones sean referidas a algo fuera de mí (es decir, a algo en otro lugar del
espacio que el que yo ocupo), y asimismo para que yo pueda representarlas como fuera [y al
lado] unas de otras, por tanto, no sólo como distintas, sino como situadas en distintos
lugares, hace falta que esté ya a la base la representación del espacio. Según esto, la
representación del espacio no puede ser tomada, por experiencia, de las relaciones del
fenómeno externo, sino que esta experiencia externa no es ella misma posible sino mediante
dicha representación.
Kant. Crítica de la Razón Pura.
Actividad 2. El espacio a priori.
a) Explica qué es un concepto empírico en el sentido kantiano de la expresión.
b) Relaciona este texto con el giro copernicano que propone Kant en la Crítica de la Razón
Pura.
Kant llama “intuición sensible” o “fenómeno de la sensibilidad” a la síntesis entre la

materia a posteriori y las formas a priori de la sensación.
Esta síntesis es el contenido de la experiencia, a diferencia del “noúmeno” o cosa en

sí, esto es, la realidad extramental de la que procede el material de los fenómenos y que
supone el límite exterior del conocimiento: solo conocemos fenómenos, no las cosas en sí
mismas. El noúmeno es, por tanto, incognoscible.
2.2.4. Analítica trascendental.
En esta segunda parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza es el

entendimiento, esto es, la facultad cognoscitiva que nos permite pensar las intuiciones (los
fenómenos) de la sensibilidad mediante conceptos (también llamados “categorías”).

Sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado, y sin entendimiento, ninguno sería pensado.
Los pensamientos sin contenidos son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas. Por
ello es tan necesario hacer sensibles los conceptos (es decir, añadirles el objeto de la
intuición) como hacer inteligibles las intuiciones (es decir, someterlas a conceptos).
KANT. Crítica de la razón pura.
Actividad 3. Sensibilidad y entendimiento.
a) ¿Qué son las intuiciones de las que habla Kant?
b) ¿Qué son los conceptos de los que habla Kant?
d) ¿Qué facultades cognoscitivas aparecen en el texto? ¿Cómo funcionan, según el texto?
La mayoría de los conceptos o categorías son a posteriori, pues tienen su origen en

la experiencia (son los conceptos como, por ejemplo, “perro”). Pero hay otros que son a
priori5, como los conceptos puros de “causalidad” o de “sustancia”, y que son la base de la
ciencia.
Cuando pensamos aplicando las categorías a priori a los fenómenos de la

experiencia, obtenemos los juicios sintéticos a priori de la Física. Y cuando pensamos las
intuiciones puras de espacio y tiempo (o sea, el espacio y tiempo vacíos de objetos),
obtenemos las Matemáticas: el espacio puro es el espacio de la Geometría, y el tiempo puro
da origen a los números, de los que se encarga la Aritmética.
2.2.5. Dialéctica trascendental.
Finalmente, En esta tercera parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza la

razón, que no es una facultad de pensar (eso lo hace el entendimiento), sino que se encarga
de proporcionar al entendimiento unas ideas o ideales que no tienen contenido de experiencia
pero que aspiran a ser la síntesis de toda la experiencia posible:
 La idea de “yo” o “alma” sería el conjunto de la experiencia interna.

 La idea de “mundo” sería el conjunto de la experiencia externa.
 La idea de “Dios” sería el conjunto de todas las experiencias posibles.
A la creencia de que tales ideas tienen existencia real como noúmenos la llama Kant
“ilusión trascendental”. Cuando el entendimiento elabora juicios a partir de este material,
abandona el terreno de los fenómenos y se ve envuelta en una serie de contradicciones que no
es capaz de resolver y pero que no puede evitar: son los juicios de la metafísica.
5
• Para elaborar juicios de cantidad: Unidad, pluralidad, totalidad.
• Para elaborar juicios de cualidad: Realidad, negación, limitación.
• Para elaborar los juicios de relación: Sustancia, causalidad, comunidad.
• Para elaborar los juicios de modalidad: Posibilidad, existencia y necesidad.

ILUSIÓN TRASCENDENTAL: Es un engaño de nuestro conocimiento, que consiste en
aplicar las categorías del entendimiento sobre material no empírico sino sobre sí mismas o
sobre otros conceptos, comenzando así una carrera sin fin en la que se genera un
conocimiento tan aparente como infundado. El entendimiento y la razón se alían así en el
uso de ideas y conceptos que no tienen base empírica, sin darse cuenta de que lo que hacen
así es enredarse en teorías, tesis o ideas que jamás se podrán contrastar. El concepto de
ilusión trascendental juega un papel central en la metafísica, que encuentra en esta ilusión
su materia prima fundamental.
www.boulesis.com/glosario/ilusion-trascendental-en-immanuel-kant
Actividad 4. La ilusión trascendental.
a) ¿Cómo se obtienen los conocimientos “bien fundados”?
b) ¿Cuáles son las ideas que no tienen base empírica? ¿De dónde salen estas ideas? ¿Para qué
sirven?
c) ¿Por qué esta ilusión es trascendental?
Parte de la Crítica de la Razón Pura

a) Tipo de conocimiento que estudia Facultad Qué sucede Resultado
b) Ciencia que intenta fundamentar que analiza
ESTÉTICA TRASCENDENTAL
Estudia:
a) Las condiciones que hacen posible el Sensibilidad Los objetos Intuición
conocimiento sensible. se nos dan Empírica
b) Las condiciones que hacen posible los juicios (percepciones)
sintéticos a priori en las Matemáticas.
ANALÍTICA TRASCENDENTAL
Estudia:
a) Las condiciones que hacen posible el Entendimiento Pensamos Juicios
conocimiento intelectual. los objetos (objetos)
b) Las condiciones que hacen posible los juicios
sintéticos a priori en la Física.
DIALÉCTICA TRASCENDENTAL
Estudia:
a) La posibilidad del conocimiento especulativo Razón Pretendemos Ideas
de la razón (conocimiento metafísico). conocer más allá
b) Si existe la posibilidad de los juicios de la experiencia
sintéticos a priori en la Metafísica.
Kant concluye que la metafísica ni es ni puede llegar a ser nunca una ciencia. Sin
embargo, tampoco es un afán inútil del espíritu humano. Tiene una función práctica:
impulsarnos progresar en el conocimiento de lo que aún no conocemos y orientar la acción
ética.
Por su parte, las ideas de la razón, si bien no pueden llamarse “conocimiento”,

tampoco son meras ficciones: son el producto de una razón dinámica, que tiende

naturalmente a ordenar y unificar la experiencia, buscando síntesis cada vez más amplias y
que necesita poder orientarse en el mundo.
2.3. Introducción la ética kantiana.
No vamos a desarrollar aquí la ética de Kant. Sin embargo, diremos que se trata de
una ética “a priori”, formal, a diferencia de toda la ética anterior, que era material6, esto es,
proponía metas y objetivos a los que aspirar en la vida (por ejemplo, la felicidad en la ética
Aristotélica, la imperturbabilidad de los estoicos o el placer de los epicúreos).
Al ser una ética “a priori”, sus dictados serán imperativos “categóricos” (esto es,
órdenes o mandatos absolutos, es decir, sin condiciones ni alternativas) que proceden de una
razón reguladora y que deben enfrentarse a las sugerencias de las inclinaciones procedentes
de la sensibilidad (el apetito por lo placentero y el rechazo de lo displacentero) y del cálculo
interesado del entendimiento.
También en este caso, Kant identifica de un modo puro (sin referirse a ninguna norma
de acción concreta) en qué consiste dicho imperativo categórico. Y lo hace a través de tres
formulaciones:
 Obra sólo según la máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley
universal. (Luego el imperativo kantiano sirve para construir una ética universal
basada en la razón.)
 Obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tú persona como en la persona de
cualquier otro, siempre como un fin, y nunca solamente como un medio. (Esta
formulación da gran importancia a la dignidad humana y señala que la ética formal
kantiana es desinteresada: debemos tratar a los demás como fines en sí mismos, y no
como solamente7 como medio para nuestros intereses.)
 Obra como si por medio de tus máximas (reglas de conducta) fueras siempre un
miembro legislador en un reino universal de los fines. (El “reino de los fines” alude a
posible comunidad humana de seres racionales en donde las normas reconocen la
dignidad de todo ser humano.)
Junto a este imperativo, Kant afirma que hay unos postulados de la razón, esto es,
unas creencias fundamentales que se derivan del imperativo categórico: la creencia en la
libertad (como requisito de la moral), en la inmortalidad del alma (como aspiración a que
podemos llegar a ser plenamente dignos y buenos algún día), y en Dios (en donde el ser y el
deber ser coinciden).
6
Es importante no confundir las éticas materiales (que proponen fines) con las éticas materialistas
(que solo aspira a conseguir bienes materiales como la salud o el dinero, prescindiendo de los bienes
espirituales).
7
Este matiz es importante: “Solamente” significa que, aunque tratemos a los demás de manera
interesada, se trata de no olvidar que, ante todo, son personas, con dignidad y derechos.

HEGEL (ss. XVIII-XIX).
3.1. El Idealismo Absoluto.

Hegel transforma la razón kantiana en un Espíritu Absoluto
del que procedería toda la realidad y que se define por su carácter
dinámico: la realidad es algo que evoluciona hacia una meta final.
Contiene, por tanto, una visión teleológica de la realidad.
3.2. La síntesis hegeliana de la metafísica tradicional.

Hegel intenta asimilar e incluir en su filosofía toda la tradición, esto es toda la historia
anterior de la filosofía. La filosofía griega pensó especialmente la naturaleza (physis),
culminando en el concepto aristotélico de sustancia; la filosofía moderna, desde Descartes y
en su línea de inspiración cristiana, se propuso comprender el espíritu, el sujeto del
conocimiento. Pues bien, Hegel quiere pensar la síntesis de naturaleza y espíritu (su unión y
no sólo su separación).
3.3. La dialéctica hegeliana.

Para realizar esta síntesis, creó una nueva lógica, la “dialéctica hegeliana”, que
consiste en el movimiento que lleva desde una tesis inicial, a una antítesis que se opone a la
tesis y, finalmente, a una síntesis que viene a resolver la oposición y que se convierte
nuevamente en tesis, volviendo a recomenzar el proceso dialéctico. Mediante estas
oposiciones y superaciones, que surgen inicialmente del Espíritu Absoluto y que se resuelven
finalmente también el dicho Espíritu, Hegel entiende que progresa todo: no solo el
pensamiento filosófico, sino también la historia y la naturaleza misma. Por ello, la filosofía
de Hegel pretende describir al completo este proceso dialéctico que se da en toda la realidad
en su conjunto y cuya reconciliación final se da, precisamente, en el pensamiento de Hegel,
que es cuando el Espíritu Absoluto toma conciencia de sí mismo.
3.4. Marx: un hegeliano materialista.

Gran parte la filosofía del siglo XIX estuvo marcada
por Hegel, generando diferentes interpretaciones o
derivaciones de su pensamiento, de entre las que destaca la
filosofía del alemán Karl Marx (segunda mitad del siglo
XIX).
De Hegel toma, entre otras cosas, su visión dinámica

de la historia que evoluciona en una dirección ascendente
hacia un clímax final que resolvería todas las oposiciones.
Pero adopta una perspectiva materialista (opuesta a la de
Hegel) según la cual el sujeto de la historia es la

infraestructura económica de sociedad. Así, Marx propone un “materialismo dialéctico”
en la que los cambios en la infraestructura económica (el modo de producción de la vida
material) provocan cambios en la superestructura ideológica de la sociedad (política,
religión, artes, filosofía, ciencia, etc.) que desembocan en sucesivas etapas de la lucha de
clases hasta llegar a una sociedad utópica (comunista y anarquista) en la que no hay Estado y
en la que no habrá desigualdad.
En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones

necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción, que corresponden a
una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de
estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real
sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden
determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material
condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la conciencia
del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que determina
su conciencia.
MARX. Contribución a la crítica de la economía política.
Actividad 5. El materialismo dialéctico.
a) ¿Qué significa “producción social de su vida”? ¿Por qué es “social”?
b) ¿Por qué las relaciones que contraen los hombres son “necesarias e independientes de su
voluntad”?
c) Investiga qué son y cuáles son las fases de desarrollo de las fuerzas productivas materiales
de las que habla Marx.
d) Según este texto, las ideas que tenemos en la mente están “condicionadas” o incluso
“determinadas” por el modo de producción de la vida material. Explica qué quiere decir esto
y pon un ejemplo.
La lucha de clases es, por tanto, para Marx, no solo el elemento clave que permite
entender los cambios históricos sino, mucho más que esto, el propio motor de la historia.
Así, las sociedades humanas han pasado y superado una serie de etapas históricas de la
sociedad que se describen a raíz de su modo de producción de la vida material:
Pero Marx no solo quiere ser un científico e interpretar la historia a partir de la lucha
de clases: “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que
se trata es de transformarlo”8 (Tesis sobre Feuerbach; tesis XI). Su crítica histórica es, a la
vez, análisis de la situación y proyecto transformador de la sociedad en dirección a una
sociedad que se suele considerar utópica pero que él veía como inevitable: la superación de
las relaciones inhumanas y alienantes del capitalismo mediante la instauración de una
sociedad sin clases, la comunista, que según lo que se extrae de sus textos, está caracterizada
por:
1. Cada persona trabajará de acuerdo con sus capacidades y recibirá de acuerdo con sus
necesidades.
8
Tesis sobre Feuerbach. Tesis nº XI.

2. Desaparición de las clases sociales.
3. No habrá división entre el trabajo intelectual y el manual. Todos podrán practicar todos los
trabajos.
4. Propiedad colectiva de todos los medios de producción.
5. Desaparición del Estado como fuerza coercitiva, quedando sólo como aparato técnico para
el desarrollo social.
6. Ideal de traer la felicidad a la Tierra para todos en condiciones de igualdad: abundancia de
riqueza.
7. Fraternidad universal: “¡Proletarios del mundo, uníos!”.
NIETZSCHE (1844-1900).
4.1. Introducción.
Nietzsche es considerado por Paul Ricoeur uno de los
tres filósofos de la sospecha, junto a Karl Marx y Sigmund
Freud. Estos tres autores coinciden en su intento de
“desenmascarar” la realidad, desde distintos ámbitos: Freud
descubrirá las motivaciones inconscientes del individuo, Marx
los intereses económicos de la clase dominante y Nietzsche
realizará una crítica exhaustiva de los valores que oculta la
cultura occidental.
La filosofía de Nietzsche es irracionalista, vitalista,
nihilista y perspectivista, como veremos a continuación.
Conozco mi destino. Un día mi nombre irá unido a algo formidable: el recuerdo de una crisis
como jamás la ha habido en la tierra, el recuerdo de la más profunda colisión de conciencia,
el recuerdo de un juicio pronunciado contra todo lo que hasta el presente se ha creído, se ha
exigido, se ha santificado. Yo no soy un hombre: yo soy dinamita.
NIETZSCHE. Ecce Homo.
4.1.1. La vida.
Friedrich Nietzsche nació en Röcken, Prusia, en 1844. Procedía de una familia de

pastores protestantes. Su padre murió cuando él tenía cinco años. Desde muy pequeño recibió
una educación integral, que incluía clases de piano (compuso pequeñas obras musicales), una
formación científica, literaria y religiosa, aprendiendo griego y latín y leyendo a los clásicos.
Estudió Filología y muy joven fue nombrado profesor en la Universidad de Basilea.

Mantuvo amistad personal del compositor R. Wagner.

Pronto enfermará, sufriendo fuertes dolores de cabeza, lo que le obligará a dejar el
cargo. Entonces se dedicará a escribir viajando por Suiza e Italia, lejos del mundo académico
y sus privilegios.
Posteriormente, se le diagnostica una parálisis progresiva que le produjo la pérdida
de la razón, quedando al cuidado de su madre y su hermana. Murió en el 1900. A pesar de
este trágico final, Nietzsche siempre afirmó su amor a la vida.
4.1.2. El lenguaje.
Reivindicado por corrientes tan dispares como el anarquismo y el nazismo, incluso

por el cristianismo, la obra de Nietzsche dejará una enorme influencia sobre la filosofía del
siglo XX, desde la hermenéutica hasta la deconstrucción o el pensamiento débil. Esto se
explica, en parte, por un rasgo peculiar de la obra nietzscheana: la libertad de su expresión,
que abre su pensamiento a la pluralidad de interpretaciones (lo incluye también el
malentendido).
Nietzsche hizo un uso muy personal del lenguaje, acercándose más a la poesía y la
literatura que al lenguaje conceptual propio de la filosofía. Su recurso a la metáfora y al
aforismo hace que su lectura sea siempre sugerente y estimulante.
¿Tiene alguien, a finales del siglo XIX un concepto claro de lo que los poetas de épocas
poderosas denominaron “inspiración"? En caso contrario, voy a describirlo. […] Todo
acontece de manera sumamente involuntaria, pero como en una tempestad de sentimiento de
libertad, de incondicionalidad, de poder, de divinidad. La involuntariedad de la imagen, del
símbolo, es lo más digno de atención; no se tiene ya concepto alguno; lo que es imagen, lo
que es símbolo, todo se ofrece como la expresión más cercana, más exacta, más sencilla. […]
Ésta es mi experiencia de la inspiración; no tengo duda de que es preciso retroceder
milenios atrás para encontrar a alguien que tenga derecho a decir «es también la mía».
NIETZSCHE. Ecce Homo.
Actividad 6. La inspiración.
a) ¿Puede ser una acción a la vez libre e involuntaria? Si crees que sí, explica cómo es
posible. Si crees que no, ¿qué le replicarías a Nieztsche?
b) ¿Por qué prefiere Nietzsche las imágenes y símbolos a los conceptos?
c) ¿Crees que se puede hacer filosofía sin conceptos, solo con imágenes y símbolos? Justifica
tu respuesta.
d) A pesar de lo que afirma Nietzsche, ¿hace falta inspiración en la actividad científica y
filosófica (que son actividades en las que se crean y manejan conceptos)?
4.1.3. Contexto histórico y filosófico.
La vida de Nietzsche transcurre en la segunda mitad del siglo XIX (1844-1900), un

siglo muy agitado y lleno de revoluciones y transformaciones sociales:

 Revoluciones burguesas liberales.
 Revolución industrial y aparición de una nueva clase social: el proletariado.
 Movimientos igualitaristas, emancipatorios y de mejora de la sociedad: nacionalismo,
socialismo, utilitarismo…
En cuanto a la cultura, conviven dos tendencias opuestas:

 El Positivismo, cuyo autor fundamental es Comte, fundador de la sociología, que ve en la
ciencia la respuesta a los problemas de la sociedad.
 El Romanticismo, donde la racionalidad de los ilustrados cede ante los sentimientos, y
donde el arte parece expresar la realidad mejor que la Filosofía y la ciencia.
La Filosofia del momento está marcada por un cambio de paradigma: la realidad no es

algo estático, sino en continuo cambio.
 Hegel había entendido este cambio como un despliegue dialéctico (a través de
oposiciones) de la Razón, entendida esta como “Espíritu Absoluto”.
 Marx desarrolló una visión dialéctica de la Historia en la que el sujeto de los cambios
sociales es la infraestructura económica.
 El paradigma mecanicista entra en crisis, pues la Física y la Química no son suficientes
para entender los fenómenos biológicos. Por ello, en el siglo XIX surgen nuevas teorías
para intentar explicar estos fenómenos, destacando el evolucionismo de Darwin, que
romperá con la imagen del ser humano como una realidad separada de la naturaleza.
El resultado de este cambio de paradigma es la aparición de nuevas filosofías de corte

“vitalista”:
 En los siglos anteriores, la Filosofía se había centrado en el problema del conocimiento
riguroso de la realidad. La realidad era el objeto a conocer y nosotros el sujeto que
conoce, por lo que había una clara separación entre el ser humano y el resto de objetos del
mundo.
 Ahora el problema es entender la matriz (vital, irracional, pasional) en la que se insertan
tanto los objetos del mundo como nosotros mismos, por lo que desaparece esta separación
entre el ser humano y el resto de realidades.
 La Vida, como realidad fundamental, debe ser analizada a partir de categorías nuevas,
pues el mecanicismo de Galileo o Newton, así como la metafísica y epistemología
tradicional,
4.1.4. Los períodos en la obra de Nietzsche.

 Período romántico:
o Influenciado por Schopenhauer 9 . Su filosofía está marcada por los estudios
filológicos. Lo más significativo es la propuesta de los conceptos de Lo Apolíneo y
de Lo Dionisíaco.
9
Según Schopenhauer, la esencia del hombre y de cualquier realidad natural es la “Voluntad”, que
consiste en un deseo siempre insatisfecho que provoca dolor: “toda vida es esencialmente sufrimiento”. Cuando

o Las obras: El origen de la tragedia, Verdad y mentira en sentido extramoral y
Consideraciones intempestivas.
 Período positivista10 o ilustrado:

o Marcado por la ruptura con sus maestros y el interés por los ilustrados franceses,
especialmente Voltaire. Es la época de la crítica a la metafísica y a la ciencia, en la
que adopta un método genealógico e histórico.
o Las obras más significativas son: La gaya ciencia, Aurora y Humano, demasiado
humano.
 Período crítico:
o A este pertenece su obra cumbre Así habló Zarathustra. En esta obra aparecen los
grandes temas de la filosofía nietzscheana y sus ideas más originales: la muerte de
Dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno. Todos estos
conceptos son la clave del pensamiento nietzscheano para superar el nihilismo
contemporáneo. A esta etapa pertenece también la parte más dura de su crítica (“la
filosofía del martillo”) hacia la filosofía y la moral tradicionales, va a dirigir además
una crítica acérrima al cristianismo y a su ética como moral propia de los esclavos.
o Escribe, entre otras obras: La genealogía de la moral, El crepúsculo de los ídolos, El
Anticristo, Más allá del bien y del mal y Ecce Homo.
4.2. Lo apolíneo y lo dionisíaco.
La visión europea tradicional había consagrado una imagen de Grecia caracterizada

por la belleza y el equilibrio. Según Nietzsche esta imagen privilegia la Atenas del siglo V a.
C. Sin embargo, no se responde con el sentido profundo de la cultura griega: esta perversión
de la imagen de Grecia se debe al cristianismo que ha fijado este estereotipo, haciéndonos
olvidar las zonas marginales de la cultura griega, como la música, los mitos trágicos o los
ritos orgiásticos, lo que Nietzsche denomina lo dionisíaco. Nietzsche reinterpretará la cultura
griega a partir de dos símbolos:
 Lo apolíneo: representa la armonía, el equilibrio, las formas estético-artísticas, el orden...

en definitiva lo formal que nos hace comprensible el caos que caracteriza a la vida.
 Lo dionisíaco: simboliza el principio o instinto humano que nos lleva a sumergirnos en el
caos. Es lo originario e indeterminado, el Uno primordial donde todavía no existen
el ser humano trata de huir del sufrimiento, cae en algo igual de insatisfactorio: el tedio o aburrimiento. Para
escapar de este péndulo entre sufrimiento y tedio, propone la negación de la voluntad de vivir mediante una
huida contemplativa (estética), la negación del deseo (ascetismo) y la compasión (ética).
10
El positivismo es un pensamiento filosófico que afirma que el conocimiento auténtico es el
conocimiento científico y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación de las hipótesis a través
del método científico. El positivismo se deriva de la epistemología que surge en Francia a inicios del siglo XIX
de la mano del pensador francés Saint-Simon, de Auguste Comte, y del británico John Stuart Mill y se extiende
y desarrolla por el resto de Europa en la segunda mitad del siglo XIX.

individuos, ni formas, ni pensamiento. Este principio se asimila también a la voluntad
irracional, propuesta por Schopenhauer.
Lo apolíneo y lo dionisíaco no se contraponen, sino que son momentos

complementarios que se suceden en el proceso artístico y trágico de la vida. De hecho, en
el mundo griego arcaico, convivían en la cultura alimentándose mutuamente. Heráclito
representa esta intuición griega del mundo: para éste la vida es siempre tensión
irreconciliable entre contrarios. En la vida y en la naturaleza todo es cambio, y lo apolíneo y
lo dionisíaco son momentos inestables, que se alimentan entre sí.
Sin embargo, el racionalismo socrático (y después, el platónico) supuso el triunfo de

lo apolíneo. El triunfo de la razón es interpretado por Nietzsche como la victoria de los
débiles sobre los fuertes: la razón proporcionará las falsas seguridades que necesitan los
espíritus cobardes. También conllevará el desprecio de la vida, que tiene una esencia
dionisíaca.
Nietzsche rechazará todo dualismo. Propone así la vida como juego trágico y como
arte: lo dionisíaco y lo apolíneo quedan integrados en el proceso artístico-lúdico de la vida.
El pesimismo de su maestro Schopenhauer queda superado.
DIONISOS APOLO
Dios griego del vino y Dios griego,
las cosechas; el representa la juventud
exceso y la y la belleza; la luz, el
embriaguez; fiestas Sol, la armonía…
báquicas...
Noche, oscuridad Día, luminosidad

Voluntad irracional Razón
Cosa en sí Apariencia, fenómeno
El Uno primordial Principio de individuación
Fondo infinito Ser finito
Embriaguez Ensueño
Dolor cósmico Alegría solar
CAOS ORDEN
EN EL ARTE
Música Escultura
EN LA TRAGEDIA
Música y danza Palabra
El coro (simboliza el pueblo) Personajes ( reyes, nobles)

4.3. La crítica a la cultura occidental.
4.3.1. La crítica al lenguaje.
En su obra Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Nietzsche se pregunta por

el origen del lenguaje. Las palabras son metáforas que surgen como creación humana, a
partir de ellas el hombre crea los conceptos, y luego olvida que es él mismo quien los ha
creado.
Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto
gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya
consideradas como monedas, sino como metal.
NIETZSCHE. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.
Actividad 7. Monedas sin troquelado.
a) ¿Por qué las verdades son metáforas, según Nietzsche?
b) Según Nietzsche, cuando nos olvidamos de que las verdades son metáforas, dichas
metáforas se quedan sin fuerza sensible. Explica qué quiere decir con esto. ¿Cómo tendrían
que ser las verdades para mantener su fuerza sensible? ¿Qué es eso de la fuerza sensible?
También en esta obra Nietzsche afirma que la sociedad surge de la voluntad de

imposición de las creencias, valores de algunos grupos sociales sobre los demás. La victoria
consiste en que un sistema de metáforas (de creencias y valores) termina por imponerse
como el único válido para describir la realidad. Así se crea la Verdad, sobre la que se
fundamentan la ciencia y el conocimiento.
La fuente original del lenguaje y del conocimiento no está en la lógica sino en la

imaginación, en la capacidad radical e innovadora que tiene la mente humana de crear
metáforas. El edificio de la ciencia se alza sobre las arenas movedizas de ese origen. Frente al
mito asumido por la cultura occidental de los hechos objetivos y la ciencia positiva,
Nietzsche defenderá una pluralidad de interpretaciones, un perspectivismo, expresión de
la “voluntad de poder”, como veremos.
4.3.2. Crítica a la metafísica.
En su obra El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche achaca dos graves errores a la

filosofía:
 Minusvaloración del devenir, de lo cambiante, y el consiguiente rechazo del mundo real
material, colocando en su lugar un mundo imaginado al que llaman “mundo verdadero”.
De aquí deriva también el desprestigio que ha sufrido el conocimiento sensible. Para
Nietzsche sólo el devenir es real. Frente a Platón, sostiene que no hay ningún mundo de
Ideas eternas, sólo existe el mundo espacio-temporal experimentable por los sentidos, el
“aparente”.

 La confusión entre lo último y lo primero; lo que quiere decir que la filosofía se guía
por conceptos supremos y generales como lo existente, lo verdadero, lo perfecto, que son
meras generalizaciones y, en cuanto tales, conceptos vacíos. Los conceptos metafísicos
son para Nietzsche “el último humo de la realidad al evaporarse”, justamente lo más
irreal.
La metafísica es considerada por Nietzsche como una ficción, un invento de los

débiles e inseguros para escapar de la caducidad de la existencia. Sitúa el origen de este error
en Sócrates y su ecuación “razón=virtud=felicidad”, que continuará y consagrará Platón al
poner el Bien como Idea suprema. Nietzsche desenmascara la moral de resentimiento hacia
la vida que subyace a la invención metafísica de trasmundos, de otros mundos más allá de
este.
«Cómo el “mundo verdadero” acabó convirtiéndose en una fábula.

Historia de un error.
1. El mundo verdadero, asequible al sabio, al piadoso, al virtuoso, -él vive en ese mundo, es
ese mundo.
(La forma más antigua de la Idea, relativamente inteligente, simple, convincente.
Transcripción de la tesis “yo, Platón, soy la verdad”).
2. El mundo verdadero, inasequible por ahora, pero prometido al sabio, al piadoso, al

virtuoso (“al pecador que hace penitencia”).
(Progreso de la Idea: ésta se vuelve más sutil, más capciosa, más inaprensible, -se convierte
en una mujer, se hace cristiana...).
3. El mundo verdadero, inasequible, indemostrable, imprometible, pero ya en cuanto

pensado, un consuelo, una obligación, un imperativo.
(En el fondo, el viejo sol, pero visto a través de la niebla y el escepticismo; la Idea,
sublimizada, pálida, nórdica, königsberguense).
4. El mundo verdadero -¿inasequible? En todo caso, inalcanzado. Y en cuanto inalcanzado,

también desconocido. Por consiguiente, tampoco consolador, redentor, obligante: ¿a qué
podría obligarnos algo desconocido? ...
(Mañana gris. Primer bostezo de la razón. Canto del gallo del positivismo).
5. El “mundo verdadero” -una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera obliga, -
una Idea que se ha vuelto inútil, superflua, por consiguiente una Idea refutada:
¡eliminémosla!
(Día claro; desayuno; retorno del bon sens y de la jovialidad; rubor avergonzado de Platón;
ruido endiablado de todos los espíritus libres).

6. Hemos eliminado el mundo verdadero: ¿qué mundo ha quedado?, ¿Acaso el aparente?...
¡No!, ¡al eliminar el mundo verdadero hemos eliminado también el aparente!
(Mediodía; instante de la sombra más corta; final del error más largo; punto culminante de
la humanidad; INCIPIT ZARATHUSTRA [Comienza Zaratustra]).
NIETZSCHE. El Crepúsculo de los Ídolos.

Actividad 8. Incipit Zarathustra.
a) ¿Por qué afirma Nietzsche en el segundo punto que la Idea se hace mujer?
b) ¿Explica en qué consiste que la Idea se haga königsberguense?
c) Para el positivismo, una filosofía del siglo XIX que tiene como principal representante a
Comte, el mundo verdadero es un momento del futuro en el que el progreso de la ciencia y la
tecnología habrán solucionado todos los problemas de la humanidad. ¿Estás de acuerdo con
Nietzsche en que la utopía positivista no obliga a nada? Justifica tu respuesta.
d) Explica cómo, al eliminar el mundo verdadero, también se elimina el mundo aparente.
¿Qué mundo queda entonces?
4.3.3. Crítica a la moral.
Nietzsche va a criticar a la moral utilizando el “método genealógico”. Genealogía,

etimológicamente, significa rastrear y exponer los orígenes de algo. Consiste en buscar el
origen histórico y psicológico de nuestros conceptos y valores. A finales del S. XX, Michel
Foucault aplicará este método para desnaturalizar nociones relacionadas con la sexualidad,
entre otras.
Sirviéndose de este método, Nietzsche distingue entre moral de señores y moral de

esclavos:
 La moral de los señores se caracteriza por la siguiente tabla de valores: el señor es fuerte
y poderoso, es duro para sí y para los demás; desprecia la cobardía y la adulación;
desprecia la bondad y el desinterés; admira la fuerza, la astucia y la audacia y, sobre todo,
y esta es la clave, ama la vida, esta vida, la única que hay, incluso en sus aspectos más
terribles y dolorosos.
 La moral de los esclavos, la moralina, es la moral de la piedad, del desinterés (concepto
clave de la ética de Kant), de la dulzura, de la paciencia, de la castidad, y se caracteriza
básicamente porque no ama esta vida y se refugia en la ilusión de un más allá justo y
racional. Representa la subversión de los valores nobles, nace con el judaísmo y es
heredada por el cristianismo.
La moral judeo-cristiana triunfará en el mundo occidental como un como una

confabulación de los débiles contra los fuertes. Pero Nietzsche afirma que es una moral
contranatural, fruto de la mediocridad y el resentimiento.

4.3.4. Crítica a religión.
Toda religión nace del miedo, de la angustia y de las necesidades, de la impotencia

que siente el ser humano. Por tanto, ninguna religión ha contenido jamás verdad alguna.
Nietzsche dirige sus críticas contra el cristianismo, por haber inventado un trasmundo ideal,
(celestial), y lo calificará de “platonismo de masas” por su desvalorización del mundo
terrenal.
El cristianismo ha fomentado valores mezquinos como la obediencia, el sacrificio o la
humildad, que son sentimientos propios del rebaño, y con el concepto de "pecado" se ha
pervertido la vida desde su raíz.
4.4. El diagnóstico: el nihilismo y la muerte de Dios.
Los términos nihilismo (del latín nihil, “nada”) y “muerte de Dios”, van unidos. El
nihilismo hace referencia a la pérdida de valores y la ausencia de sentido que se dan en la
cultura occidental. Los valores tradicionales estaban fundamentados en la existencia de Dios,
pero culturalmente, Dios ha muerto. Se trata de hecho histórico y da lugar a un diagnóstico:
Dios no ocupa el lugar central que ocupaba en otros tiempos. Como resultado el hombre se
siente perdido.
El nihilismo se da de dos formas:

 El nihilismo pasivo, caracterizado por nostalgia, propio de los que no quieren nada, ni
creen en nada, pero se lamentan y recurren a “dispensadores de sentido”: en el lugar que
ocupaba Dios sitúan la Razón, la Ciencia, la Humanidad, etc. Es propio del “último
hombre”.
 Nietzsche defiende un nihilismo activo y creador. Ante la ausencia de valores y verdades
eternos cada ser humano debe crear su propia jerarquía de valores, como si su vida fuese
de una obra de arte.
Dicho hombre, frenético o loco, cierta mañana se deja conducir al mercado. Provisto
con una linterna en sus manos no dejaba de gritar: «¡Busco a Dios!» Allí había muchos
ateos y no dejaron de reírse. La realidad inreable, mirándose con sorna entre sí, se decían:
«¿Se ha perdido?» «¿Se ha extraviado?». Y agregaban: «Se habrá ocultado». «O tendrá
miedo». «Acaso se habrá embarcado o emigrado». Y las carcajadas seguían. Al loco no le
gustó esas burlas y, precipitándose entre ellos, les espetó: «¿Qué ha sido de Dios?».
Fulminándolos con la mirada agregó: «Os lo voy a decir. Lo hemos matado. Vosotros y yo
lo hemos matado. Hemos dejado esta tierra sin su sol, sin su orden, sin quién pueda
conducirla... ¿Hemos vaciado el mar? Vagamos como a través de una nada infinita». Y en
tono interrogativo y con énfasis prosiguió afirmando que nos roza el soplo del vacío, que la
noche se hace más noche y más profunda, y que se torna indispensable encender linternas en
pleno día. Manifestó que se oye a los sepultureros enterrando a Dios, agregando que tal vez

tengamos que oler el desagradable tufo de la putrefacción divina, pues, naturalmente, los
dioses también se pudren. Y siguió diciendo que lo más sagrado y lo más profundo se ha
desangrado bajo nuestro cuchillo, preguntando, al mismo tiempo, si se podría encontrar un
agua capaz de limpiar la sangre del cuchillo asesino. E inmediatamente puso en duda que la
grandeza de este acto fuera propiamente humana. Y entendía que toda la posteridad se
agigantaba con la magnificencia de este acto. Se puso colérico y echó al suelo su linterna y
creyó reconocer que se había metido muy precozmente entre los hombres. Intuía que los
oídos humanos no estaban todavía preparados para escuchar tales verdades. Porque el rayo,
el trueno, la luz de los astros, y los actos heroicos de los hombres requieren su tiempo para
arribar. Y este último acto mencionado se encuentra más lejos que los actos más lejanos. Los
hombres nada saben de ellos y son ellos los que han cometido el acto.
Dicen que el loco ese día penetró en varias iglesias y entonó un Requiem Aeternam
Deo. Y cuando era arrojado esgrimía reiteradamente su argumento: «¿Qué son estas
iglesias, sino tumbas y monumentos fúnebres de Dios?».”
NIETZSCHE. La gaya ciencia.
Actividad 9. La muerte de Dios.
a) ¿A cuál de los apartados del texto de la actividad anterior corresponde el anuncio de la
muerte de Dios? Justifica tu respuesta.
b) ¿Por qué el loco se enfrenta a las bromas de los ateos? ¿Por qué los ateos deberían estar
preocupados, según Nietzsche?
4.5. Su filosofía afirmativa: Así habló Zaratustra.
En Así habló Zaratustra: un libro para todos y para nadie, Nietzsche se sirve de la
figura del profeta persa del siglo VII a. C. Zarathustra o Zoroastro para predicar una nueva
filosofía que dé respuesta a la decadencia de la cultura occidental.
4.5.1. La Voluntad de Poder.
La noción nietzscheana de voluntad de poder no debe interpretarse en sentido

político, como erróneamente se ha hecho en ocasiones como resultado de la manipulación de
sus escritos por parte de su hermana y cuñado antisemita. En cambio, se trata de una voluntad
de superación de la vida misma que se expresa primariamente como libertad creadora, que
busca creaciones cada vez más perfectas para manifestarse y autorreconocerse en ellas. La
expresión más elevada de la voluntad de poder es la creación de valores, encarnada (como
veremos) en el superhombre.
Nietzsche propone a la vida como poder creador. No es fundamento, no es “cosa en

sí”, no es una última certidumbre en la que apoyar la filosofía. La vida, posee una tendencia
a ascender jerárquicamente, creando productos cada vez más poderosos. Esta tendencia
supone un enfrentamiento permanente, la lucha constante y el antagonismo de todo contra
todo. Esta noción introduce una concepción dinámica de la realidad -como la que vimos en

Heráclito. Por tanto, frente a los ideales de la razón, de la metafísica idealista kantiana,
Nietzsche propone la voluntad de poder, como tensión irreconciliable, que hace imposible
hablar de conceptos absolutos o estáticos como el Ser y la Verdad.
4.5.2. El Superhombre.
Con la muerte de Dios surge el peligro del empobrecimiento de lo humano. Por ello,
es el tiempo del “último hombre”, el del lamento, la desorientación y la melancolía, “el más
miserable”. La alternativa de Nietzsche va a ser la superación de lo humano en el
superhombre, que significa libertad creadora en la que la voluntad de poder se reconoce a
sí misma. La voluntad de poder es la voluntad de superación de la propia vida que crea
criaturas cada vez más poderosas, su creación más elevada es el superhombre y su capacidad
de crear sus propios valores. Es decir, el superhombre es aquel capaz de romper
definitivamente con el idealismo, aprendiendo a no despreciar la tierra y la corporeidad.
Para lograr llegar a este nivel, según Nietzsche se tienen que dar tres
transformaciones del espíritu que se expresan metafóricamente como sigue:
 El Camello: simboliza el hombre de respeto ante las leyes dadas, el que se inclina ante el
tú debes. Carga con el peso de los valores tradicionales y huye al desierto y allí se
transforma en león.
 El León: representa la rebelión contra los valores establecidos. Afirma el yo quiero. Es
ruptura y libertad. Pero esta libertad no tiene todavía contenido, hay demasiada lucha,
defensa y resentimiento. En definitiva, representa al “último hombre”
 El Niño: encarna el sí afirmativo a la tierra y a la vida de los que dejan atrás el
resentimiento y las nostalgias de certidumbre, viviendo su vida desde la inocencia y el
olvido. Simboliza el juego, la creación y un nuevo comienzo: es el superhombre.
El superhombre no quiere decir poner al hombre en el lugar de Dios, sino volver a la

tierra, a la corporeidad y disfrutar de ellas. Sus características fundamentales son:
 Asume la muerte de Dios, acabando con el nihilismo pasivo.
 Lleva a cabo la transvaloración, mediante la cual se sitúa por encima del bien y del mal y
deja de estár sometido a la moral tradicional.
 Expresa la voluntad de poder.
 Se mantiene fiel a la tierra (a lo inmanente) rechazando toda trascendencia.
 Es una afirmación de vida, tan radical que no sólo afirma los valores de la tierra sino su
deseo de que se repita eternamente: es capaz de vivir el tiempo como eterno retorno.
4.5.3. El Eterno Retorno.
El triunfo definitivo de la voluntad de poder se produce con la destrucción de

cualquier sentido trascendente del tiempo, tanto en su concepción lineal judeo-cristiana

como en su concepción circular propia de la mentalidad mítica: cada instante es único y
pleno de sentido.
El presente no adquiere su sentido mirando al pasado ni al futuro (que son
trascendentes, están más allá del presente), sino que encuentra su sentido en sí mismo, en la
voluntad de poder presente que lo ha creado.
Nosotros, lectores de Nietzsche, debemos evitar cuatro contrasentidos posibles: primero,

sobre la voluntad de poder (creer que la voluntad de poder significa “deseo de dominar” o
“querer el poder”); segundo, sobre los fuertes y los débiles (creer que los más “poderosos”,
en un régimen social, son por el mismo motivo “fuertes”); tercero, sobre el eterno retorno
(creer que se trata de una vieja idea, tomada de los griegos, de los hindúes, de los
babilonios...; creer que se trata de un ciclo, o de un retorno de lo mismo, de un retorno a lo
mismo); cuarto, sobre las últimas obras (creer que son excesivas o que están ya
descalificadas por la locura).
DELEUZE. Nietzsche y la filosofía.
Actividad 10. Errores sobre el pensamiento de Nietzsche.
a) Si cometiéramos los dos primeros errores, ¿podríamos acabar calificando a Nietzsche
como darwinista social? (Tendrás que averiguar qué es eso.)
b) ¿Hay alguna conexión entre la filosofía del Nietzsche y el nazismo? Justifica tu respuesta.
c) ¿Qué visión del ser humano arroja la filosofía de Nietzsche? ¿Dirías que es una visión
humanista? (Tendrás que averiguar qué es eso.) Justifica tu respuesta.
PRUEBA ESCRITA: RELACIÓN ENTRE POSTURAS FILOSÓFICAS.
Pregunta nº 4 de la PAU de Historia de la Filosofía: Relacione el tema o el autor del

texto con una posición filosófica de la época contemporánea. (2 puntos.)
Haremos una prueba escrita cronometrada de 45 minutos, con dos partes, cada una de
las cuales vale 1 punto.
4.6. Relación de las posiciones filosóficas de Nietzsche y Platón.

(Este texto contiene 636 palabras. Pongo entre corchetes las partes que consideramos
más “prescindibles”).
La filosofía de F. Nietzsche (s. XIX) es una crítica a la tradición cultural y filosofía de

occidente. Acusa a ambos de negar los valores vitales y de crear una cultura decadente.
Nietzsche arremete especialmente contra las filosofías de Sócrates y Platón, a los que acusa
de haber iniciado el predominio histórico de valores lógicos y racionales (“apolíneos”), que
constituyen una negación de los valores vitales (“dionisíacos”).

 Sócrates con su afán por buscar razones, por definir y con su intelectualismo moral
(razón = virtud = felicidad) hace la equiparación más extravagante que existe, según
Nietzsche, ya que pone la razón en lugar de la vida.
 Por su parte, la metafísica platónica profundiza en este error al concebir la realidad
dividida en dos mundos: el de las Ideas, en el que no existe el devenir, y el sensible,
caracterizado por el cambio, la mutación, la imperfección, la fugacidad… Nietzsche
rechaza esta contraposición entre "mundo verdadero" y "mundo aparente", pues considera
que es una duplicación errónea de lo existente. El único mundo es nuestro mundo
terrenal espacio-temporal.
 [ Platón, además, concibe el mundo de las ideas organizado y ordenado jerárquicamente
cuya cúspide es la Idea de Bien, la Idea de las Ideas. Nietzsche, por el contrario, piensa
que las ideas como el Bien son conceptos supremos y generalísimos que están vacíos,
detrás de ellos no hay nada, no les corresponde ninguna realidad. Para Nietzsche, los
conceptos son el resultado de palabras que originariamente eran imágenes, metáforas de
la realidad, pero que ya se han quedado vacías y son meros signos que ocupan el lugar de
las intuiciones. El ser humano olvida que los creó él y termina asignándoles una realidad
(como ideas) de la que carecen. Los conceptos filosóficos son los más generales, los
más vacíos y, por tanto, los menos reales. ]
Según Nietzsche, la solución al sufrimiento que encontramos en el mundo sensible no

es inventarse otra vida y negar esta, la terrenal, la única con que realmente contamos.
 Son los débiles de espíritu, aquellos que no pueden soportarlo, quienes crean otro mundo
distinto a este, un mundo donde todo lo terrible ha sido eliminado, donde no hay cambio,
ni destrucción, ni muerte.
 El mundo de las Ideas de Platón o el paraíso del Dios cristiano son las dos principales
creaciones de los débiles de espíritu. En este sentido, Nietzsche afirma que el
cristianismo no es más que un platonismo para el pueblo: el cristianismo ha invertido los
valores, como ya hizo el platonismo, ha creado una “moral de esclavos”, que fomenta el
resentimiento contra la vida y los valores mezquinos, propios del rebaño, tales como:
humildad, sacrificio, obediencia…
 Frente a ésta, Nietzsche promueve la “moral de los señores”, propia del superhombre,
moral de superación y afirmación de la vida, propia de espíritus elevados. Para ello, Dios
y los valores que representa (verdades/valores absolutos de cualquier índole) deben morir.
Sólo con la muerte de Dios es posible que el hombre viva.
[ No obstante, la oposición que vemos entre el pensamiento de Nietzsche y Platón,

también podemos encontrar algunos rasgos comunes:
 El estilo literario de ambos autores, en cuyas obras es fácil encontrar mitos y metáforas
como recursos didácticos, así como, a veces, un estilo poético.
 También es común a ambos autores la defensa del sentido aristocrático de la existencia,
aunque desde perspectivas muy diferenciadas. En ninguno de los dos se trata de una
aristocracia de la sangre o el dinero, sino que en el caso de Platón es una aristocracia del
conocimiento (los más sabios son quienes deben gobernar la sociedad ideal, dividida en

gobernantes, guardianes y productores) y en el caso de Nietzsche de una aristocracia de
los creadores de nuevos valores (el superhombre se rige por la “moral de los señores”,
propia de espíritus elevados que, curiosamente, son los que afirman la vida terrenal). ]
4.7. Relación de las posiciones filosóficas de Nietzsche y

Descartes.
(Este texto contiene 532palabras).
EL PAPEL DE LA RAZÓN:
 Descartes es el padre del racionalismo. La razón es autónoma, universal, fuente de
conocimiento, la única vía posible para luchar contra la autoridad y para conocer la
realidad. Es el único instrumento capaz de guiarnos en el conocimiento fiable. La
sustancia pensante (yo, alma) posee la razón, que si está guiada por un método adecuado,
la conducirá al conocimiento de todas las verdades que se proponga. También desprecia
los sentidos, y por tanto el cuerpo que los alberga, al considerarlos incapaces de llevarnos
a la verdad.
 Para Nietzsche el conocimiento de los sentidos es el único válido. La razón es dogmática
y transforma el testimonio de los sentidos convirtiéndolo en conceptos que nos hacen
concebir las cosas como dotadas de unidad, duración, esencia, etc. Los conceptos
suplantan, y nos hacen olvidar la vida. La razón momifica la realidad. El lenguaje es el
mayor aliado de la razón en este fraude, pues propaga incesantemente los conceptos. Para
evitar este engaño del lenguaje propone Nietzsche la metáfora. La verdad absoluta en que
creían Platón y Descartes es imposible para Nietzsche.
EL MÉTODO:
 Desde el punto de vista epistemológico, para Descartes existe un método inspirado en
las matemáticas que nos conducirá la verdad. Este método guiado por la razón nos
proporcionará el conocimiento riguroso de la realidad y está inspirado en las dos formas
de conocer que tiene el ser humano: la intuición (captamos ideas claras y distintas de
forma inmediata) y la deducción (construimos ideas complejas en una cadena de
intuiciones).
 Según Nietzsche, la negación del testimonio de los sentidos y la creencia en los conceptos
de la razón nace de una determinada valoración de la realidad, por lo que tiene un origen
moral: los débiles, que son incapaces de asumir el carácter trágico de la vida y han creado
un transmundo irreal en el que refugiarse. Por ello Nietzsche propone un nuevo método
para la filosofía, el método genealógico, que rastreará en la historia de las ideas para
explicar cómo los débiles han hecho prevalecer este modo de pensar y de valorar sobre
los valores aristocráticos, de los fuertes, que son los que aceptan el testimonio de los
sentidos y aceptan la vida tal y como es, incluso en sus elementos más trágicos.

EL SER HUMANO:
 Descartes, identifica al ser humano con el alma. El cuerpo no es más que una máquina
que funciona como un engranaje, mientras que el alma posee el instrumento de la razón
capaz de llegar al conocimiento de lo real.
 Nietzsche establecerá una nueva antropología, eliminando esta concepción dualista que
ya inició Platón, que continuó vigente durante la filosofía medieval y que culmina en
Descartes. El ser humano se definirá ahora por sus instintos y su vitalidad. Algunos, los
débiles, tienen una vitalidad disminuida y traicionan a sus instintos. Otros, los fuertes,
aceptan la vida y los instintos y son capaces de crear valores. Para superar la moral de los
débiles que domina en la cultura occidental, Nietzsche anuncia la llegada del
“superhombre”, que acepta la vida y que es capaz de crear valores desde sí mismo pues se
encuentra “más allá del bien y del mal”.
FILOSOFÍA DEL SIGLO XX
La Filosofía del siglo XX se caracteriza por la aparición de la diversidad de posturas y

problemáticas. A modo de brevísimo resumen, destacamos las siguientes corrientes:
5.1. Fenomenología.
 Autor: Edmund Husserl.
 Problema: ¿Qué tipos de experiencias son relevantes para la Filosofía y cómo pensarlas?
 Tesis: La Filosofía debe adoptar el método fenomenológico, que consiste en analizar la
realidad tal y como se da en la conciencia.
5.2. Existencialismo.
 Autores: Soren Kierkegaard, Martin Heidegger y Jean Paul Sartre.
 Problema: ¿En qué consiste la vida del ser humano?
 Tesis: El ser humano carece de esencia propia: debe construirla a través de su existencia.
5.3. Filosofía analítica.

 Autores: Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein.
 Problema: Identificar y resolver los problemas de la Filosofía.
 Tesis: Analizar el uso (y, sobre todo, el mal uso) del lenguaje.
5.4. Escuela de Frankfurt.

 Autores: Max Horkheimer, Theodor Adorno y Jürgen Habermas.
 Problema: ¿Cuáles son los problemas de la sociedad del siglo XX?
 Tesis: Elaborar una teoría crítica sobre la sociedad, la política y la economía.

5.5. Estructuralismo / Postmodernidad.
 Autor: Michel Foucault. Gianni Vattimo, Gilles Deleuze y Jacques Derrida.
 Problema: Investigar el método apropiado para las ciencias sociales.
 Tesis: Lo importante no son los hechos, sino las interpretaciones. Relativismo. Fin de la
Filosofía entendida como “pensamiento fuerte” que pretende conocer la verdad.
5.6. Filosofía en España.

 José Ortega y Gasset, María Zambrano, Fernando Savater, José Antonio Marina...

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TEMA 5. KANT, HEGEL Y NIETZSCHE.

CONTEXTO HISTÓRICO: EL SIGLO XVIII. ............................................. 2

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 1.

CONTEXTO HISTÓRICO: EL SIGLO XVIII.

Por todas partes, la época que va desde la

La Ilustración representará los valores de la nueva

La Ilustración supone el final de la especulación metafísica del XVII y la orientación

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 2.

Kant nació en Königsberg (Prusia, 1724) en una

Kant se educó en los postulados racionalistas

2.1. La síntesis kantiana de racionalismo y empirismo.

Respecto al Empirismo, Kant asume que todo el conocimiento se inicia con la

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 3.

2.2.1. Tipos de juicios.

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 4.

Como se dijo en el apartado anterior, la Crítica de la Razón Pura se propone

2.2.2. El giro copernicano.

Kant llama “trascendental” a la nueva perspectiva que resulta de este giro

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 5.

Revolución copernicana en Filosofía

2.2.3. Estética trascendental.

En esta primera parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza es sensibilidad,

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 6.

Espacio y tiempo deben ser a priori (anteriores a la experiencia) pues podemos

El espacio no es un concepto empírico sacado de experiencias externas. Pues para que

Kant llama “intuición sensible” o “fenómeno de la sensibilidad” a la síntesis entre la

Esta síntesis es el contenido de la experiencia, a diferencia del “noúmeno” o cosa en

2.2.4. Analítica trascendental.

En esta segunda parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza es el

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 7.

La mayoría de los conceptos o categorías son a posteriori, pues tienen su origen en

Cuando pensamos aplicando las categorías a priori a los fenómenos de la

2.2.5. Dialéctica trascendental.

Finalmente, En esta tercera parte de la Crítica de la Razón Pura, Kant analiza la

 La idea de “yo” o “alma” sería el conjunto de la experiencia interna.

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 8.

Parte de la Crítica de la Razón Pura

Por su parte, las ideas de la razón, si bien no pueden llamarse “conocimiento”,

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 9.

2.3. Introducción la ética kantiana.

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 10.

3.1. El Idealismo Absoluto.

3.2. La síntesis hegeliana de la metafísica tradicional.

3.3. La dialéctica hegeliana.

3.4. Marx: un hegeliano materialista.

De Hegel toma, entre otras cosas, su visión dinámica

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 11.

En la producción social de su vida, los hombres contraen determinadas relaciones

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 12.

Friedrich Nietzsche nació en Röcken, Prusia, en 1844. Procedía de una familia de

Estudió Filología y muy joven fue nombrado profesor en la Universidad de Basilea.

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 13.

Reivindicado por corrientes tan dispares como el anarquismo y el nazismo, incluso

4.1.3. Contexto histórico y filosófico.

La vida de Nietzsche transcurre en la segunda mitad del siglo XIX (1844-1900), un

Tema 5. Empirismo, Kant, Hegel y Nietzsche. Página 14.

En cuanto a la cultura, conviven dos tendencias opuestas:

La Filosofia del momento está marcada por un cambio de paradigma: la realidad no es

El resultado de este cambio de paradigma es la aparición de nuevas filosofías de corte