Diplomado

en Ministerio
Cristiano
HT-202

Doctrinas Cristianas

Área Histórica
Teológica
I. IDENTIFICACIÓN DE LA ASIGNATURA
Nombre: Doctrinas Cristianas
Código: HT-202
II. OBJETIVOS
1. Comprender la creación, la naturaleza, las facetas y la caída del hombre ante Dios.
2. Explicar la doctrina de la Biblia, su terminología y contextualizar su mensaje a la
actualidad.
3. Analizar el pecado, su concepto en la Biblia en el Antiguo y Nuevo Testamento.
4. Comparar la situación de un cristiano con relación al pecado, así como sus efectos en
su relación con Dios, Jesucristo y el Espíritu Santo.
III. PROGRAMA SINTETICO
1. La Doctrina de Dios.
2. La Doctrina de la Biblia
3. El Pecado en la Biblia.
4. Doctrina de la salvación.
5. El cristiano y el Pecado.
6. ¿Quién es el Espíritu Santo?
IV. METODOLOGIA DE ENSEÑANZA-APRENDIZAJE
| Análisis y lecturas bibliográficas | Exposiciones en grupos e individuales |
| Clases magistrales | Plenarias | Discusiones | Reflexiones críticas |Glosario |
V. EVALUACION
| Debates | Técnica de preguntas | Ensayos | Portafolios | Examen oral y escrito. |
VI. BIBLIOGRAFIA
Teología Básica
Autores: Charles C. Reyre 242 páginas.
Editorial: UNILIT - 33166 ©1986 SP Publications | Edición 1993.
Miami, Florida. E. U. A
1
Contenido
CAPITULO 1 ................................................................................................................................................. 26
LA CREACION DEL HOMBRE ........................................................................................................................ 26
I. LAS CARACTERISTICAS DE LA CREACION DEL HOMBRE ....................................................................... 26
A. Fue planeada por Dios (Génesis 1:26) ............................................................................................ 26
B. Fue directa, especial, e inmediata (Génesis 1:27; 2:7) ................................................................... 26
C. Abarcó dos facetas .......................................................................................................................... 26
II. EL PATRON PARA LA CREACION DEL HOMBRE ................................................................................... 27
A. El significado de las palabras “imagen” y “semejanza” .................................................................. 27
B. El significado del concepto ............................................................................................................. 27
III. LA TRANSMISION DEL SER DEL HOMBRE ........................................................................................... 30
A. Preexistencia ................................................................................................................................... 30
B. Creacionismo .................................................................................................................................. 30
C. Traducianismo................................................................................................................................. 31
CAPITULO 2 ................................................................................................................................................. 31
LAS FACETAS DEL HOMBRE ......................................................................................................................... 31
I. LA NATURALEZA DEL HOMBRE ............................................................................................................ 31
A. Unidad bipartita .............................................................................................................................. 31
B. No tricotomía (“dividido en tres partes”) ....................................................................................... 32
II. LAS FACETAS DEL ASPECTO INMATERIAL DEL HOMBRE ..................................................................... 33
A. Alma ................................................................................................................................................ 33
B. Espíritu ............................................................................................................................................ 34
C. Corazón ........................................................................................................................................... 34
D. Conciencia....................................................................................................................................... 35
E. Mente .............................................................................................................................................. 36
F. Carne ............................................................................................................................................... 36
G. Voluntad ......................................................................................................................................... 36
CAPITULO 3 ................................................................................................................................................. 36
LA CAIDA DEL HOMBRE............................................................................................................................... 36
I. EL TENTADO ......................................................................................................................................... 37
A. Sus facultades ................................................................................................................................. 37
B. Su naturaleza moral ........................................................................................................................ 37
C. Sus responsabilidades ..................................................................................................................... 38

2
 II. LA PRUEBA .......................................................................................................................................... 38
III. EL TENTADOR ..................................................................................................................................... 38
IV. LA TENTACION ................................................................................................................................... 39
A. La falsificación de Satanás .............................................................................................................. 39
B. El razonamiento de Eva................................................................................................................... 39
V. EL CASTIGO ......................................................................................................................................... 40
A. Sobre la raza ................................................................................................................................... 40
B. Sobre la serpiente ........................................................................................................................... 40
C. Sobre Satanás (Génesis 3:15).......................................................................................................... 40
D. Sobre Eva y las mujeres (Génesis 3:16) .......................................................................................... 40
E. Sobre Adán y los hombres (Génesis 3:17-24) ................................................................................. 41
VI. LAS RAMIFICACIONES ........................................................................................................................ 41
EL PECADO .................................................................................................................................................. 42
CAPITULO 4 ................................................................................................................................................. 42
EL CONCEPTO BIBLICO DEL PECADO ........................................................................................................... 42
I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ............................................................................................................. 42
A. Chata ............................................................................................................................................... 42
B. Ra .................................................................................................................................................... 42
C. Pasha ............................................................................................................................................... 42
D. Awon ............................................................................................................................................... 42
F. Asham .............................................................................................................................................. 43
G. Rasha .............................................................................................................................................. 43
H. Taah ................................................................................................................................................ 43
II. EN EL NUEVO TESTAMENTO ............................................................................................................... 43
A. Kakos ............................................................................................................................................... 43
B. Poneros ........................................................................................................................................... 43
C. Asebes ............................................................................................................................................. 44
D. Enochos........................................................................................................................................... 44
E. Hamartia.......................................................................................................................................... 44
F. Adikia ............................................................................................................................................... 44
G. Anomos ........................................................................................................................................... 44
H. Parabates ........................................................................................................................................ 44
I. Agnoein ............................................................................................................................................ 44

3
 J. Planao .............................................................................................................................................. 44
K. Paraptoma....................................................................................................................................... 45
L. Hypocrisis ........................................................................................................................................ 45
III. EN UNA DEFINICION........................................................................................................................... 45
CAPITULO 5 ................................................................................................................................................. 46
LA ENSEÑANZA DE CRISTO .......................................................................................................................... 46
CONCERNIENTE AL PECADO........................................................................................................................ 46
I. ALGUNOS PECADOS ESPECIFICOS ........................................................................................................ 46
A. Sacrilegio (Marcos 11:15-18) .......................................................................................................... 46
B. Hipocresía (Mateo 23:1-36) ............................................................................................................ 46
C. Avaricia (Lucas 12:15) ..................................................................................................................... 46
D. Blasfemia (Mateo 12:22-37) ........................................................................................................... 47
E. Transgresión de la ley (Mateo 15:3-6) ............................................................................................ 47
F. Orgullo (Mateo 20:20-28; Lucas 7:14)............................................................................................. 47
G. Ser piedra de tropiezo (Mateo 18:6) .............................................................................................. 47
H. Deslealtad (Mateo 8:19-22) ............................................................................................................ 47
I. Inmoralidad (Mateo 5:27-32)........................................................................................................... 47
J. Infructuosidad (Juan 15:16) ............................................................................................................. 47
K. Enojo (Mateo 5:22) ......................................................................................................................... 47
L. Pecados del habla (Mateo 5:33; 12:36)........................................................................................... 47
M. La ostentación (Mateo 6:1-8) ........................................................................................................ 47
N. Falta de fe (Mateo 6:25) ................................................................................................................. 47
O. Mayordomía irresponsable (Mateo 25:14-30; Lucas 19:11-27)..................................................... 48
P. El no orar (Lucas 18:1-8) ................................................................................................................. 48
II. ALGUNAS CATEGORIAS DE PECADO ................................................................................................... 48
A. Violaciones de la ley mosaica ......................................................................................................... 48
B. Pecados manifiestos ....................................................................................................................... 48
C. Actitudes internas incorrectas ........................................................................................................ 48
D. Levadura ......................................................................................................................................... 48
III. ALGUNAS FUENTES DEL PECADO ....................................................................................................... 49
A. Satanás ............................................................................................................................................ 49
B. El mundo ......................................................................................................................................... 49
C. El corazón ........................................................................................................................................ 49

4
 IV. LA UNIVERSALIDAD DEL PECADO ...................................................................................................... 49
V. ALGUNAS CONSECUENCIAS DEL PECADO........................................................................................... 50
A. Afecta el destino ............................................................................................................................. 50
B. Afecta la voluntad ........................................................................................................................... 50
C. Afecta al cuerpo .............................................................................................................................. 50
D. Afecta a otros ................................................................................................................................. 50
VI. EL PERDON DEL PECADO ................................................................................................................... 50
B. La ramificación del perdón ............................................................................................................. 50
VII. LA ESCATOLOGIA DEL PECADO ......................................................................................................... 50
A. En los asuntos internacionales ....................................................................................................... 50
C. En asuntos espirituales ................................................................................................................... 51
CAPITULO 6 ................................................................................................................................................. 51
LA HERENCIA DEL PECADO.......................................................................................................................... 51
I. UNA DEFINICION .................................................................................................................................. 51
II. EVIDENCIA ESCRITURAL ...................................................................................................................... 51
III. DEPRAVACION TOTAL ........................................................................................................................ 52
IV. LA PENALIDAD CONECTADA CON EL PECADO HEREDADO ................................................................ 52
V. EL REMEDIO PARA EL PECADO HEREDADO ........................................................................................ 52
VI. LA TRANSMISION DEL PECADO HEREDADO ...................................................................................... 53
VII. EL REMEDIO PARA EL PECADO HEREDADO ...................................................................................... 53
VIII. ALGUNOS ATAQUES CONTRA ESTA DOCTRINA ............................................................................... 53
A. Pelagianismo ................................................................................................................................... 53
B. Semipelagianismo ........................................................................................................................... 53
C. Socinianismo ................................................................................................................................... 54
D. Arminianismo.................................................................................................................................. 54
E. Neoortodoxia .................................................................................................................................. 54
CAPITULO 7 ................................................................................................................................................. 54
LA IMPUTACION DEL PECADO..................................................................................................................... 54
I. EL SIGNIFICADO DE LA IMPUTACION ................................................................................................... 54
II. TRES IMPUTACIONES BASICAS ............................................................................................................ 55
III. LA IMPUTACION DEL PECADO DE ADAN ............................................................................................ 55
A. El pasaje central (Romanos 5:12) ................................................................................................... 55
B. La relación entre Adán y la raza ...................................................................................................... 56

5
 IV. LA TRANSMISION DEL PECADO IMPUTADO ...................................................................................... 57
V. LA PENALIDAD DEL PECADO IMPUTADO ............................................................................................ 57
VI. EL REMEDIO PARA EL PECADO IMPUTADO ....................................................................................... 57
CAPITULO 8 ................................................................................................................................................. 58
PECADOS PERSONALES ............................................................................................................................... 58
I. ALGUNA EVIDENCIA ESCRITURAL ........................................................................................................ 58
II. ALGUNAS CARACTERISTICAS DE LOS PECADOS PERSONALES ............................................................ 58
A. Su universalidad .............................................................................................................................. 58
B. Su manifestación............................................................................................................................. 59
C. Su clasificación ................................................................................................................................ 59
III. LA TRANSMISION DE LOS PECADOS PERSONALES ............................................................................. 59
IV. EL RESULTADO DE LOS PECADOS PERSONALES ................................................................................. 60
V. EL REMEDIO PARA LOS PECADOS PERSONALES ................................................................................. 60
CAPITULO 9 ................................................................................................................................................. 60
EL CRISTIANO Y EL PECADO......................................................................................................................... 60
I. LA NORMA PARA EL CREYENTE ............................................................................................................ 60
II. LOS ENEMIGOS DEL CREYENTE ........................................................................................................... 61
A. El mundo ......................................................................................................................................... 61
B. La carne ........................................................................................................................................... 62
C. El diablo........................................................................................................................................... 62
III. LAS SANCIONES POR LOS PECADOS ................................................................................................... 62
A. Para el no creyente ......................................................................................................................... 62
B. Para el creyente que peca............................................................................................................... 62
C. Para el creyente que peca habitualmente ...................................................................................... 63
IV. LAS MEDIDAS PREVENTIVAS CONTRA EL PECADO ............................................................................ 63
A. La Palabra de Dios ........................................................................................................................... 63
B. La intercesión de Cristo................................................................................................................... 63
C. La morada del Espíritu .................................................................................................................... 63
V. EL REMEDIO PARA LOS PECADOS ....................................................................................................... 64
VI. UN PENSAMIENTO CONCLUYENTE .................................................................................................... 64
SECCION IX .................................................................................................................................................. 64
JESUCRISTO NUESTRO SEÑOR..................................................................................................................... 64
CAPITULO 10 ............................................................................................................................................... 64

6
EL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION ..................................................................................................... 64
I. LA PREEXISTENCIA DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION ............................................................. 65
A. El significado de la preexistencia .................................................................................................... 65
B. La importancia de la preexistencia ................................................................................................. 65
C. La evidencia de la preexistencia ..................................................................................................... 65
II. LA ETERNIDAD DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION .................................................................. 66
A. El significado de la eternidad .......................................................................................................... 66
B. La importancia de la eternidad ....................................................................................................... 66
C. La evidencia de la eternidad ........................................................................................................... 66
III. LA ACTIVIDAD DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION .................................................................. 66
A. Su actividad como Creador ............................................................................................................. 66
B. Su actividad como Angel ................................................................................................................. 67
C. Sus otras actividades....................................................................................................................... 67
CAPITULO 11 ............................................................................................................................................... 67
LA ENCARNACION DE CRISTO ..................................................................................................................... 67
I. EL SIGNIFICADO DE LA ENCARNACION ................................................................................................ 67
II. LAS PREDICCIONES DE LA ENCARNACION........................................................................................... 68
A. La predicción del Dios-Hombre....................................................................................................... 68
B. Predicción del nacimiento virginal (Isaías 7:14).............................................................................. 68
III. EL MEDIO PARA LA ENCARNACION .................................................................................................... 69
A. La evidencia .................................................................................................................................... 69
B. Las genealogías ............................................................................................................................... 69
IV. LOS PROPOSITOS DE LA ENCARNACION ............................................................................................ 71
A. Para revelarnos a Dios .................................................................................................................... 71
B. Para proveer un ejemplo para nuestras vidas ................................................................................ 71
C. Para proveer un sacrificio efectivo por el pecado .......................................................................... 71
D. Para poder cumplir el pacto davídico ............................................................................................. 71
E. Para destruir las obras del diablo (1 Juan 3:8) ................................................................................ 71
F. Para poder ser un Sumo Sacerdote compasivo (Hebreos 4:14-16) ................................................ 71
G. Para poder ser un Juez competente ............................................................................................... 72
CAPITULO 12 ............................................................................................................................................... 72
LA PERSONA DEL CRISTO ENCARNADO ...................................................................................................... 72
I. LA COMPLETA DEIDAD DEL CRISTO ENCARNADO ............................................................................... 73

7
 A. El posee atributos que sólo Dios tiene ........................................................................................... 73
B. El hace obras que solamente Dios puede hacer ............................................................................. 73
C. A El le dieron los nombres y títulos de la Deidad ........................................................................... 73
D. El alegó ser Dios .............................................................................................................................. 74
II. LA PERFECTA HUMANIDAD DEL CRISTO ENCARNADO ....................................................................... 74
A. Tuvo cuerpo humano ...................................................................................................................... 75
B. Tuvo alma y espíritu humanos ........................................................................................................ 75
C. Exhibió las características de un ser humano ................................................................................. 75
D. Fue llamado por nombres humanos............................................................................................... 75
III. LA UNION DE LA DEIDAD Y LA HUMANIDAD EN CRISTO ENCARNADO ............................................. 75
A. El significado de “naturaleza” ......................................................................................................... 76
B. El carácter de la unión .................................................................................................................... 76
C. La comunión de atributos ............................................................................................................... 76
D. La conciencia que tenía Cristo de Sí mismo.................................................................................... 77
E. La(s) voluntad(es) de Cristo............................................................................................................. 77
IV. LA HISTORIA PRIMITIVA DE ESTA DOCTRINA..................................................................................... 77
A. Docetismo ....................................................................................................................................... 77
B. Ebionismo ....................................................................................................................................... 77
C. Arrianismo ....................................................................................................................................... 77
D. Apolinarismo................................................................................................................................... 78
E. Nestorianismo ................................................................................................................................. 78
F. Eutiquianismo.................................................................................................................................. 78
Cristo es una persona.................................................................................................................................. 79
CAPITULO 13 ............................................................................................................................................... 79
CRISTO: PROFETA, SACERDOTE, Y REY ........................................................................................................ 79
I. CRISTO COMO PROFETA ...................................................................................................................... 79
A. La designación de Cristo como Profeta .......................................................................................... 79
B. El estilo de Cristo como Profeta ...................................................................................................... 80
D. La autenticación de Cristo como Profeta ....................................................................................... 82
II. CRISTO COMO SACERDOTE ................................................................................................................. 82
A. Como Sacerdote aarónico............................................................................................................... 82
B. Como Sacerdote del orden de Melquisedec................................................................................... 83
III. CRISTO COMO REY ............................................................................................................................. 83

8
CAPITULO 14 ............................................................................................................................................... 84
EL AUTODESPOJO DE CRISTO ...................................................................................................................... 84
I. EL ORIGEN DEL CONCEPTO .................................................................................................................. 84
A. El pasaje central .............................................................................................................................. 84
B. Una definición ................................................................................................................................. 86
III. LOS SIGNIFICADOS FALSOS DEL CONCEPTO ...................................................................................... 86
A. Cristo entregó algunos o todos Sus atributos................................................................................. 86
B. Cristo apareció como hombre por disfrazar Su deidad .................................................................. 86
CAPITULO 15 ............................................................................................................................................... 87
LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO ................................................................................................................. 87
I. EL SIGNIFICADO DE LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO .......................................................................... 87
II. EL TESTIMONIO A LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO ........................................................................... 87
A. La evidencia .................................................................................................................................... 87
B. El debate ......................................................................................................................................... 87
III. LA PRUEBA DE LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO ................................................................................ 88
A. La relación de la prueba con la pecabilidad/impecabilidad ........................................................... 88
C. Los resultados de las pruebas de Cristo .......................................................................................... 89
D. Una ilustración ................................................................................................................................ 89
CAPITULO 16 ............................................................................................................................................... 90
LA RESURRECCION Y LA ASCENSION DE CRISTO ......................................................................................... 90
I. LA RESURRECCION ........................................................................................................................... 90
A. La importancia de la resurrección de Cristo ................................................................................... 90
B. Las evidencias de la resurrección de Cristo .................................................................................... 91
C. Los resultados de la resurrección de Cristo .................................................................................... 92
II. LA ASCENSION ..................................................................................................................................... 93
A. Afirmaciones acerca de la ascensión .............................................................................................. 93
B. Descripción de la ascensión ............................................................................................................ 93
C. Problemas que surgen referente a la ascensión ............................................................................. 93
D. La importancia de la ascensión....................................................................................................... 94
CAPITULO 17 ............................................................................................................................................... 94
LOS MINISTERIOS DE CRISTO POSTERIORES A SU ASCENSION ................................................................... 94
I. MINISTERIO PASADO............................................................................................................................ 94
II. MINISTERIO PRESENTE ........................................................................................................................ 94

9
 A. Como Cabeza de Su cuerpo ............................................................................................................ 94
B. Como sacerdote para su pueblo ..................................................................................................... 95
III. MINISTERIO FUTURO ......................................................................................................................... 96
A. El resucitará a los muertos.............................................................................................................. 96
B. El recompensará a toda persona .................................................................................................... 96
C. El gobernará este mundo ................................................................................................................ 97
CAPITULO 18 ............................................................................................................................................... 97
UNA SALVACION TAN GRANDE ................................................................................................................... 97
ALGUNAS CONSIDERACIONES INTRODUCTORIAS ...................................................................................... 97
I. EL ALCANCE DEL TEMA ........................................................................................................................ 97
II. LOS MOTIVOS PARA LA SALVACION.................................................................................................... 97
CAPITULO 19 ............................................................................................................................................... 98
LA TERMINOLOGIA BIBLICA ........................................................................................................................ 98
I. EL USO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ................................................................................................ 98
II. EL USO EN EL NUEVO TESTAMENTO ................................................................................................... 99
CAPITULO 20 ............................................................................................................................................... 99
LA PASION DE CRISTO ................................................................................................................................. 99
I. LA NECESIDAD DE SU PASION .............................................................................................................. 99
II. LA PERSONA DE LA PASION............................................................................................................... 100
III. LOS SUFRIMIENTOS DE LA PASION .................................................................................................. 101
IV. EL BOSQUEJO DE LA PASION............................................................................................................ 101
A. Los juicios ...................................................................................................................................... 101
B. El día .............................................................................................................................................. 102
C. El método ...................................................................................................................................... 102
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO .......................................................................................... 103
I. UNA SUSTITUCION POR LOS PECADORES .......................................................................................... 103
A. El concepto de una expiación por sustitución .............................................................................. 103
II. UNA REDENCION RESPECTO AL PECADO .......................................................................................... 107
III. UNA RECONCILIACION CON RELACION AL MUNDO ........................................................................ 109
IV. UNA PROPICIACION EN LO QUE TOCA A DIOS................................................................................. 111
CAPITULO 21 ............................................................................................................................................. 114
ALGUNOS RESULTADOS DE LA SALVACION .............................................................................................. 114
I. JUSTIFICACION ................................................................................................................................... 114

10
 II. EL JUICIO DE LA NATURALEZA PECAMINOSA.................................................................................... 116
III. LA BASE PARA LA COMUNION DE LA FAMILIA CRISTIANA............................................................... 117
IV. EL FIN DE LA LEY ............................................................................................................................... 118
V. ADOPCION ........................................................................................................................................ 121
CAPITULO 22 ............................................................................................................................................. 122
TEORIAS ACERCA DE LA EXPIACION .......................................................................................................... 122
CAPITULO 23 ............................................................................................................................................. 124
LA DOCTRINA DE LA ELECCION ................................................................................................................. 124
PRINCIPALES PUNTOS DE VISTA ACERCA DE LA ELECCION ................................................................... 124
II. LA TERMINOLOGIA DE LA ELECCION ................................................................................................. 125
III. LA DOCTRINA RESUMIDA ................................................................................................................. 127
CAPITULO 24 ............................................................................................................................................. 131
EL ALCANCE DE LA EXPIACION .................................................................................................................. 131
I. LA PREGUNTA..................................................................................................................................... 131
II. LOS PUNTOS DE VISTA ...................................................................................................................... 131
III. ALGUNAS AFIRMACIONES IMPORTANTES ....................................................................................... 132
IV. CONSIDERACIONES EXEGETICAS...................................................................................................... 132
V. CONSIDERACIONES TEOLOGICAS...................................................................................................... 135
CAPITULO 25 ............................................................................................................................................. 136
LA APLICACION DE LA SALVACION ............................................................................................................ 136
I. CONVICCION ...................................................................................................................................... 136
II. LLAMAMIENTO.................................................................................................................................. 137
III. REGENERACION................................................................................................................................ 137
IV. LA FE................................................................................................................................................. 138
CAPITULO 26 ............................................................................................................................................. 139
LA SEGURIDAD DEL CREYENTE .................................................................................................................. 139
I. DEFINICIONES Y DISTINCIONES .......................................................................................................... 139
II. LA DOCTRINA DE LA CERTIDUMBRE ................................................................................................. 140
III. EL PUNTO DE VISTA ARMINIANO DE LA SEGURIDAD....................................................................... 141
IV. LAS RAZONES PARA LA SEGURIDAD ETERNA ................................................................................... 141
V. ALGUNOS PASAJES “PROBLEMATICOS”............................................................................................ 143
CAPITULO 27 ............................................................................................................................................. 145
¿QUE ES EL EVANGELIO?........................................................................................................................... 145

11
 I. ALGUNAS FALACIAS EN LA PRESENTACION DEL EVANGELIO ............................................................ 145
II. ALGUNAS FALACIAS EN LA DECLARACION DEL CONTENIDO DEL EVANGELIO ................................. 146
CAPITULO 28 ............................................................................................................................................. 149
EL ESPIRITU SANTO ................................................................................................................................... 149
¿QUIEN ES EL ESPIRITU SANTO? ............................................................................................................... 149
I. EL ES UNA PERSONA .......................................................................................................................... 149
A. El posee y exhibe los atributos de una persona ........................................................................... 149
B. El realiza las acciones de una persona .......................................................................................... 150
C. A El se le atribuye lo que sólo se le podría adscribir a una persona ............................................. 150
D. El se relaciona como persona con otras personas ....................................................................... 150
E. Una consideración gramatical. ...................................................................................................... 151
II. EL ES DIOS ......................................................................................................................................... 151
A. Sus nombres demuestran Su deidad ............................................................................................ 151
B. Sus atributos son los que sólo pertenecen a Dios ........................................................................ 151
C. Sus acciones son las que solamente Dios puede hacer ................................................................ 151
D. Sus asociaciones con las otras personas de la Divinidad demuestran Su deidad ........................ 152
CAPITULO 29 ............................................................................................................................................. 152
EL ESPIRITU SANTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ................................................................................. 152
I. LA OBRA DEL ESPIRITU EN LA CREACION ........................................................................................... 152
A. La evidencia ...................................................................................................................................... 152
B. Su actividad ................................................................................................................................... 153
II. LA OBRA DEL ESPIRITU EN LA REVELACION Y LA INSPIRACION ........................................................ 153
III. LA OBRA DEL ESPIRITU SANTO CON RELACION A LAS PERSONAS ................................................... 153
A. La naturaleza de Su obra .............................................................................................................. 154
B. El alcance de Su obra .................................................................................................................... 154
CAPITULO 30 ............................................................................................................................................. 155
EL ESPIRITU SANTO EN LA VIDA DE NUESTRO SEÑOR .............................................................................. 155
I. EL NACIMIENTO DE CRISTO................................................................................................................ 155
II. LA VIDA DE CRISTO ............................................................................................................................ 155
A. Los aspectos del ministerio del Espíritu........................................................................................ 155
B. Las áreas del ministerio del Espíritu ............................................................................................. 156
C. El conflicto acerca del ministerio del Espíritu ............................................................................... 157
D. La importancia del ministerio del Espíritu .................................................................................... 158

12
 III. LA MUERTE DE CRISTO ..................................................................................................................... 158
CAPITULO 31 ............................................................................................................................................. 159
LA HABITACION DEL ESPIRITU................................................................................................................... 159
I. LAS PERSONAS HABITADAS ................................................................................................................ 159
A. El Espíritu que mora en ellos es un don de Dios a todos los creyentes........................................ 159
B. Si el Espíritu no habita en alguno, eso indica que no es salvado. ................................................. 160
C. Los creyentes en pecado están habitados por el Espíritu............................................................. 160
II. LA PERMANENCIA DE LA HABITACION.............................................................................................. 160
III. ALGUNOS PROBLEMAS CONCERNIENTES A LA HABITACION DEL ESPIRITU .................................... 160
A. ¿No es la obediencia una condición para la habitación?.............................................................. 160
B. Pero, ¿no hay ilustraciones de la temporalidad de la habitación? ............................................... 161
C. ¿No demuestra la dilación en darles el Espíritu a los samaritanos que es subsecuente a la
salvación y por lo tanto selectiva? .................................................................................................... 161
D. ¿No demuestra Hechos 19:1-6 que la habitación es subsecuente a la salvación? ...................... 161
E. ¿Qué relación hay entre la habitación y la unción? ...................................................................... 162
CAPITULO 32 ............................................................................................................................................. 162
EL SELLAMIENTO DEL ESPIRITU................................................................................................................. 162
I. QUIENES SON SELLADOS .................................................................................................................... 163
II. CUANDO SON SELLADOS................................................................................................................... 163
III. QUIEN(ES) LOS SELLA(N) .................................................................................................................. 163
V. RAMIFICACIONES DEL SELLAMIENTO ............................................................................................... 164
A. Seguridad ...................................................................................................................................... 164
B. Pureza ........................................................................................................................................... 164
CAPITULO 33 ............................................................................................................................................. 164
EL BAUTISMO DEL ESPIRITU ...................................................................................................................... 164
I. CONFUSION TOCANTE AL BAUTISMO DEL ESPIRITU ......................................................................... 165
II. CARACTERISTICAS DEL BAUTISMO DEL ESPIRITU ............................................................................. 165
A. Solamente se efectúa en esta dispensación ................................................................................. 165
B. Es la experiencia de todo creyente en esta dispensación ............................................................ 166
C. Ocurre al momento de la salvación y no se repite de allí en adelante ......................................... 166
III. RESULTADOS DEL BAU TISMO DEL ESPIRITU ................................................................................... 166
A. Nos une al cuerpo de Cristo .......................................................................................................... 166
B. Actualiza nuestra crucifixión juntamente con Cristo .................................................................... 166

13
 IV. LA DOCTRINA CONTEMPORANEA DE DOS BAUTISMOS DEL ESPIRITU............................................ 166
CAPITULO 34 ............................................................................................................................................. 168
LOS DONES DEL ESPIRITU.......................................................................................................................... 168
I. LA DEFINICION DE LOS DONES ESPIRITUALES.................................................................................... 168
A. Qué ha de entenderse .................................................................................................................. 168
B. Lo que no ha de entenderse ......................................................................................................... 168
II. LA DISTRIBUCION DE LOS DONES ESPIRITUALES .............................................................................. 169
A. Son distribuidos por el Cristo resucitado y ascendido (Efesios 4:11) ........................................... 169
B. Son distribuidos por el Espíritu Santo de acuerdo a Su voluntad (1 Corintios 12:11, 18) ............ 169
C. Son distribuidos a todos los creyentes ......................................................................................... 169
D. Son distribuidos al cuerpo de Cristo como un todo ..................................................................... 170
III. EL DESCUBRIMIENTO Y DESAROLLO DE LOS DONES ESPIRITUALES ................................................ 170
A. Infórmese de cuantos dones haya en su vida............................................................................... 170
B. Prepárese por aprovechar toda oportunidad disponible ............................................................. 171
C. Esté activo en la obra del Señor .................................................................................................... 171
D. Sea un buen mayordomo del estado de soltero o casado ........................................................... 172
E. Esté dispuesto a hacer cualquier cosa por el Señor ...................................................................... 172
IV. LA DESCRIPCION DE LOS DONES ESPIRITUALES............................................................................... 172
A. Apostolado (1 Corintios 12:28; Efesios 4:11)................................................................................ 172
B. Profecía (Romanos 12:6; 1 Corintios 12:10; 14:1-40; Efesios 4:11).............................................. 173
C. Milagros (1 Corintios 12:28) y Sanidades (vv. 9, 28, 30) ............................................................... 173
D. Lenguas e interpretación de lenguas (1 Corintios 12:10) ............................................................. 173
E. Evangelización (Efesios 4:11) ........................................................................................................ 174
F. Pastor (Efesíos 4:11) ...................................................................................................................... 174
G. Servir (Romanos 12:7; 1 Corintios 12:28; Efesios 4:12)................................................................ 174
H. Enseñar (Romanos 12:7; 1 Corintios 12:28; Efesios 4:11) ............................................................ 174
I. Fe (1 Corintios 12:9) ....................................................................................................................... 174
J. Exhortación (Romanos 12:8).......................................................................................................... 174
K. Discernimiento de espíritus (1 Corintios 12:10) ........................................................................... 174
L. Hacer misericordia (Romanos 12:8) .............................................................................................. 174
M. Dar (Romanos 12:8) ..................................................................................................................... 174
N. Administración (Romanos 12:8; 1 Corintios 12:28)...................................................................... 175
O. Sabiduría y conocimiento (1 Corintios 12:8) ................................................................................ 175

14
CAPITULO 35 ............................................................................................................................................. 175
LA LLENURA DEL ESPIRITU ........................................................................................................................ 175
I. LA RELACION DE LA LLENURA DEL ESPIRITU CON LA ESPIRITUALIDAD ............................................. 175
A. Una definición de la espiritualidad ............................................................................................... 175
B. El papel del Espíritu en efectuar la espiritualidad ........................................................................ 175
C. Algunas ramificaciones del concepto ........................................................................................... 175
II. LA LLENURA DEL ESPIRITU ................................................................................................................ 176
III. LAS CARACTERISTICAS DE LA LLENURA DEL ESPIRITU ..................................................................... 177
A. Carácter como el de Cristo (Gálatas 5:22-23) ............................................................................... 177
B. Implicación evangelística .............................................................................................................. 177
C. Alabanza, adoración, acción de gracias, sumisión (Efesios 5:19-21) ............................................ 178
IV. ¿COMO PUEDO SER LLENO DEL ESPIRITU?...................................................................................... 178
CAPITULO 36 ............................................................................................................................................. 178
OTROS MINISTERIOS DEL ESPIRITU........................................................................................................... 178
I. ENSEÑAR ............................................................................................................................................ 179
A. Tiempo .......................................................................................................................................... 179
B. Contenido...................................................................................................................................... 179
C. Resultado ...................................................................................................................................... 179
D. Procedimiento .............................................................................................................................. 179
II. GUIAR ................................................................................................................................................ 179
III. DAR CERTIDUMBRE .......................................................................................................................... 180
IV. ORACION .......................................................................................................................................... 180
A. La declaración ............................................................................................................................... 180
B. La necesidad.................................................................................................................................. 180
C. El método ...................................................................................................................................... 180
D. El resultado ................................................................................................................................... 181
CAPITULO 37 ............................................................................................................................................. 181
LA HISTORIA DE LA DOCTRINA DEL ESPIRITU............................................................................................ 181
I. HASTA EL CONCILIO DE NICEA ........................................................................................................... 181
A. Testimonio ortodoxo .................................................................................................................... 181
B. Montanismo (170) ........................................................................................................................ 181
C. Sabelianismo (215)........................................................................................................................ 182
D. Arrianismo (325) ........................................................................................................................... 182

15
 II. DESDE NICEA HASTA LA REFORMA PROTESTANTE ........................................................................... 183
A. El Concilio de Constantinopla (381) .............................................................................................. 183
B. Agustín (354-430).......................................................................................................................... 183
C. El Concilio de Calcedonia (451) ..................................................................................................... 184
D. El Sínodo de Toledo (589) ............................................................................................................. 184
E. Abelardo (1079-1142) ................................................................................................................... 184
F. Tomás de Aquino (1225-1274) ...................................................................................................... 185
III. DESDE LA REFORMA HASTA EL PRESENTE ....................................................................................... 185
A. La Reforma Protestante (1517) .................................................................................................... 185
B. El socianismo y el arminianismo ................................................................................................... 185
C. Juan Owen (1616-1683) ................................................................................................................ 186
D. Abraham Kuyper (1837-1920) ...................................................................................................... 186
E. Los Hermanos Plymouth (1825) .................................................................................................... 186
F. La Neoortodoxia ............................................................................................................................ 186
G. Neoliberalismo.............................................................................................................................. 187
H. Pentecostalismo ........................................................................................................................... 187
CAPITULO 38 ............................................................................................................................................. 188
SOBRE ESTA ROCA EDIFICARE MI IGLESIA ................................................................................................ 188
I. EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA “IGLESIA” ....................................................................................... 188
A. Las palabras empleadas en inglés y en español ........................................................................... 188
B. La palabra hebrea ......................................................................................................................... 188
C. La palabra griega ........................................................................................................................... 188
II. LOS USOS DE LA PALABRA EN EL NUEVO TESTAMENTO .................................................................. 189
A. Hechos 19:39, 41 .......................................................................................................................... 189
B. Hechos 7:38 .................................................................................................................................. 189
C. Efesios 1:22-23 .............................................................................................................................. 189
D. Romanos 16:5; 1 Corintios 16:19; Colosenses 4:15; Filemón 2 .................................................... 189
III. EL CONCEPTO NEOTESTAMENTARIO DE LA IGLESIA........................................................................ 189
IV. OTROS CONCEPTOS DE LA IGLESIA .................................................................................................. 190
A. El concepto católico romano ........................................................................................................ 190
B. El concepto anglicano ................................................................................................................... 190
C. El concepto de la Iglesia Reformada ............................................................................................. 190
D. El concepto bautista ..................................................................................................................... 191

16
CAPITULO 39 ............................................................................................................................................. 191
LA SINGULARIDAD DE LA IGLESIA ............................................................................................................. 191
I. LA RELACION DE LA IGLESIA CON EL REINO ....................................................................................... 191
A. El significado del reino .................................................................................................................. 191
B. Los varios conceptos del reino ...................................................................................................... 191
C. La relación de la iglesia con estos reinos ...................................................................................... 192
II. LA RELACION DE LA IGLESIA CON ISRAEL .......................................................................................... 193
III. LA RELACION DE LA IGLESIA CON ESTA EDAD.................................................................................. 193
IV. LA RELACION DE LA IGLESIA CON JESUCRISTO ................................................................................ 194
V. LA RELACION DE LA IGLESIA CON EL ESPIRITU SANTO ..................................................................... 195
CAPITULO 40 ............................................................................................................................................. 196
¿PRINCIPIOS Y/O PATRONES? ................................................................................................................... 196
CAPITULO 41 ............................................................................................................................................. 197
CLASES DE GOBIERNOS DE IGLESIA........................................................................................................... 197
I. GOBIERNO MINIMO ........................................................................................................................... 198
A. Características de este punto de vista .......................................................................................... 198
B. Algunas observaciones.................................................................................................................. 198
II. GOBIERNO NACIONAL ....................................................................................................................... 198
A. Características de este punto de vista .......................................................................................... 198
B. Algunos pasajes de las Escrituras pertinentes .............................................................................. 199
III. GOBIERNO JERARQUICO .................................................................................................................. 199
A. Algunos ejemplos.......................................................................................................................... 199
B. Supuesto apoyo ............................................................................................................................ 199
IV. GOBIERNO CONGREGACIONAL........................................................................................................ 200
A. Descripción ................................................................................................................................... 200
B. Apoyo ............................................................................................................................................ 200
C. Una evaluación del congregacionalismo....................................................................................... 201
V. GOBIERNO FEDERAL ......................................................................................................................... 201
A. Significado ..................................................................................................................................... 201
B. Apoyo ............................................................................................................................................ 202
C. Observaciones ............................................................................................................................... 202
CAPITULO 42 ............................................................................................................................................. 203
LIDERAZGO CALIFICADO PARA LA IGLESIA ................................................................................................ 203

17
 I. LA NECESIDAD DE LIDERAZGO ........................................................................................................... 203
II. LAS CLASES DE LIDERAZGO ............................................................................................................... 203
III. DISTINCIONES ENTRE DON Y OFICIO................................................................................................ 204
IV. ANCIANOS ........................................................................................................................................ 205
A. Su cuantía ..................................................................................................................................... 205
B. Su ministerio ................................................................................................................................. 205
C. Sus calificaciones (1 Timoteo 3:8-10, 12-13) ................................................................................ 206
D. Su selección .................................................................................................................................. 208
V. DIACONOS ......................................................................................................................................... 209
A. Su número..................................................................................................................................... 209
B. Su ministerio ................................................................................................................................. 209
D. Su selección .................................................................................................................................. 209
VI. DIACONISAS ..................................................................................................................................... 210
A. ¿Oficio o ministerio? ..................................................................................................................... 210
B. Sus calificaciones........................................................................................................................... 210
C. Su ministerio ................................................................................................................................. 210
VII. FIDEICOMISARIOS ........................................................................................................................... 210
CAPITULO 43 ............................................................................................................................................. 211
ORDENANZAS PARA LA IGLESIA ................................................................................................................ 211
I. EL CONCEPTO DE UNA ORDENANZA.................................................................................................. 211
II. EL NUMERO DE LAS ORDENANZAS ................................................................................................... 211
III. LA ORDENANZA DEL BAUTISMO ...................................................................................................... 211
A. La importancia del bautismo ........................................................................................................ 211
B. El significado del bautismo ........................................................................................................... 212
C. Los objetos del bautismo .............................................................................................................. 212
D. El rebautismo ................................................................................................................................ 213
E. El tiempo del bautismo ................................................................................................................. 214
F. El modo del bautismo.................................................................................................................... 214
G. Inmersión trina ............................................................................................................................. 215
IV. LA CENA DEL SEÑOR ........................................................................................................................ 215
A. Su institución ................................................................................................................................ 215
C. Sus significados ............................................................................................................................. 216
D. Sus requisitos ................................................................................................................................ 216

18
 E. Su frecuencia ................................................................................................................................. 216
F. Algunas preguntas ......................................................................................................................... 216
V. EL BANQUETE DE AMOR ................................................................................................................... 217
VI. EL LAVAMIENTO DE PIES .................................................................................................................. 217
CAPITULO 44 ......................................................................................................................................... 217
LA ADORACION DE LA IGLESIA, EL SIGNIFICADO DE LA ADORACION ................................................... 217
A. Las palabras implicadas ................................................................................................................ 217
B. El concepto.................................................................................................................................... 218
II. EL CARACTER DE LA ADORACION (JUAN 4:24).................................................................................. 218
III. EL CONTENIDO DE LA ADORACION CORPORATIVA ......................................................................... 218
A. La Palabra...................................................................................................................................... 219
B. Oración.......................................................................................................................................... 219
C. El canto.......................................................................................................................................... 219
D. Dar ................................................................................................................................................ 220
E. Comunión ...................................................................................................................................... 220
IV. EL DIA PARA LA ADORACION CORPORATIVA ................................................................................... 220
A. El origen del día del Señor ............................................................................................................ 220
B. Lo peculiar del día del Señor ......................................................................................................... 221
C. Las actividades del día del Señor .................................................................................................. 221
CAPITULO 44 ............................................................................................................................................. 222
OTROS MINISTERIOS DE LA IGLESIA.......................................................................................................... 222
I. EL MINISTERIO DE LA DISCIPLINA ...................................................................................................... 222
A. Objetivos en la disciplina .............................................................................................................. 222
B. Actitudes en la disciplina .............................................................................................................. 222
C. Principios para la disciplina ........................................................................................................... 222
D. Personas que han de ser disciplinadas ......................................................................................... 222
II. EL MINISTERIO A LAS VIUDAS ........................................................................................................... 224
A. La responsabilidad de la familia.................................................................................................... 224
B. La responsabilidad de la iglesia..................................................................................................... 224
III. EL MINISTERIO DE LA CARIDAD........................................................................................................ 224
CAPITULO 45 ............................................................................................................................................. 225
COSAS POR VENIR ..................................................................................................................................... 225
INTRODUCCION A LA ESCATOLOGIA ......................................................................................................... 225

19
 I. EL SIGNIFICADO DE LA ESCATOLOGIA ................................................................................................ 225
II. EL ALCANCE DE LA ESCATOLOGIA ..................................................................................................... 225
III. EL DESARROLLO DE LA ESCATOLOGIA ............................................................................................. 225
IV. LA IMPORTANCIA DE LA ESCATOLOGIA ........................................................................................... 226
CAPITULO 46 ............................................................................................................................................. 226
UN EXAMEN DEL POSMILENIALISMO ....................................................................................................... 226
I. UNA DEFINICION DEL POSMILENIALISMO ......................................................................................... 226
II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL POSMILENIALISMO ............................................................... 227
A. Concernientes a la Biblia............................................................................................................... 227
B. Concernientes al poder de Dios .................................................................................................... 227
C. Concernientes a la iglesia.............................................................................................................. 227
E. Concernientes al Milenio .............................................................................................................. 227
F. Concernientes a Satanás ............................................................................................................... 227
III. EVIDENCIA DE QUE EL MUNDO ESTA MEJORANDO ........................................................................ 228
IV. APOYO ESCRITURAL PARA EL POSMILENIALISMO ........................................................................... 228
A. Pasajes que hablan de una edad de oro ....................................................................................... 228
B. Pasajes que caracterizan el Evangelio como poderoso y de alcance mundial ............................. 228
V. BOSQUEJO HISTORICO DEL POSMILENIALISMO ............................................................................... 229
A. Joachin de Fiore (ca. 1135-1202) .................................................................................................. 229
B. Daniel Whitby (1638-1726) ........................................................................................................... 229
C. Otros posmilenialistas................................................................................................................... 229
CAPITULO 47 ............................................................................................................................................. 230
UN EXAMEN DEL AMILENIALISMO ........................................................................................................... 230
I. UNA DEFINICION DEL AMILENIALISMO ............................................................................................. 230
II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL AMILENIALISMO ................................................................... 230
A. Concernientes a la Biblia............................................................................................................... 230
B. Concernientes al Milenio .............................................................................................................. 230
C. Concernientes a los pactos ........................................................................................................... 230
D. Concernientes a la iglesia ............................................................................................................. 231
III. LA HERMENEUTICA DEL AMILENIALISMO........................................................................................ 231
IV. EVIDENCIAS INTERPRETATIVAS PARA EL AMILENIALISMO.............................................................. 232
A. Interpretación del pacto abrahámico ........................................................................................... 232
B. Interpretación de Efesios 3:5 ........................................................................................................ 233

20
 C. Las setenta semanas de Daniel ..................................................................................................... 233
V. LA HISTORIA DEL AMILENIALISMO ................................................................................................... 233
A. Desde el Nuevo Testamento hasta Agustín .................................................................................. 233
B. Agustín (354-430).......................................................................................................................... 233
C. Escatología de la Reforma ............................................................................................................. 233
D. La época moderna ........................................................................................................................ 234
CAPITULO 48 ............................................................................................................................................. 234
UN EXAMEN DEL PREMILENIALISMO........................................................................................................ 234
I. UNA DEFINICION DEL PREMILENIALISMO.......................................................................................... 234
II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL PREMILENIALISMO ............................................................... 235
A. Concernientes a la Biblia............................................................................................................... 235
B. Concernientes al Milenio .............................................................................................................. 235
C. Concernientes a los pactos ........................................................................................................... 235
D. Concernientes a la iglesia ............................................................................................................. 235
III. LA HERMENEUTICA DEL PREMILENIALISMO .................................................................................... 235
IV. LA HISTORIA DEL PREMILENIALISMO............................................................................................... 235
A. El período antiguo......................................................................................................................... 235
B. Los períodos medievales y de la Reforma .................................................................................... 236
C. El período moderno ...................................................................................................................... 236
CAPITULO 49 ............................................................................................................................................. 236
EL PACTO DE DIOS CON ABRAHAM .......................................................................................................... 236
I. LA IMPORTANCIA ESCATOLOGICA DE ESTE PACTO ....................................................................... 236
II. LAS PROMESAS DEL PACTO ............................................................................................................... 236
A. Promesas personales hechas a Abraham (Génesis 12:2) ............................................................. 236
B. Promesas universales (Génesis 12:3)............................................................................................ 237
C. Promesas nacionales (Génesis 15:18-21) ..................................................................................... 237
III. LA RATIFICACION SOLEMNE DEL PACTO .......................................................................................... 238
IV. LAS ALEGADAS CONDICIONES EN EL PACTO ................................................................................... 238
A. Génesis 12:1.................................................................................................................................. 238
B. Génesis 12:2 .................................................................................................................................. 238
C. Génesis 17:1 .................................................................................................................................. 238
D. Génesis 22:16-18; 26:5 ................................................................................................................. 238
IV. PUNTOS DE VISTA CONCERNIENTES AL CUMPLIMIENTO DEL PACTO ............................................. 239

21
 A. El punto de vista amilenial ............................................................................................................ 239
B. El punto de vista premilenial ........................................................................................................ 240
CAPITULO 50 ............................................................................................................................................. 240
EL PACTO DE DIOS CON DAVID ................................................................................................................. 240
I. LAS PROVISIONES DEL PACTO (2 SAMUEL 7:12-16)........................................................................... 240
A. Promesas concernientes a David .................................................................................................. 240
B. Promesas concernientes a Salomón ............................................................................................. 240
II. CONFIRMACION DEL PACTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO ........................................................... 241
II. CONFIRMACION DEL PACTO EN EL NUEVO TESTAMENTO ............................................................... 241
A. En la predicación de Juan el Bautista............................................................................................ 241
B. En la predicación de Cristo............................................................................................................ 242
CAPITULO 51 ............................................................................................................................................. 242
UN BOSQUEJO DE LOS EVENTOS FUTUROS .............................................................................................. 242
I. EVENTOS QUE RODEAN EL FINAL DE LA EDAD DE LA IGLESIA ........................................................... 242
A. Apostasía creciente....................................................................................................................... 242
B. Preparación para la iglesia ecuménica.......................................................................................... 243
III. LOS EVENTOS DEL PERIODO DE LA TRIBULACION ........................................................................... 244
IV. EVENTOS EN LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO ............................................................................... 244
V. EL MILENIO ....................................................................................................................................... 244
CAPITULO 52 ............................................................................................................................................. 245
EL PERIODO DE LA TRIBULACION .............................................................................................................. 245
I. SU SINGULARIDAD ............................................................................................................................. 245
II. EL PRINCIPIO DE LA TRIBULACION .................................................................................................... 245
III. LOS JUICIOS DE LOS SELLOS, LAS TROMPETAS, Y LAS COPAS .......................................................... 246
A. La secuencia .................................................................................................................................. 246
B. Los sellos ....................................................................................................................................... 247
IV. LOS REDIMIDOS DE LA TRIBULACION .............................................................................................. 248
VI. EL PROGRAMA DEL ANTICRISTO ...................................................................................................... 250
A. Matar a los dos testigos ................................................................................................................ 250
B. Exigir adoración............................................................................................................................. 251
VII. LOS JUICIOS DE LAS TROMIPETAS Y LAS COPAS ............................................................................. 253
A. Las trompetas ............................................................................................................................... 253
B. Las copas ....................................................................................................................................... 255

22
 VIII. ARMAGEDON ................................................................................................................................. 256
CAPITULO 53 ............................................................................................................................................. 257
EL RAPTO DE LA IGLESIA ........................................................................................................................... 257
I. DEFINICION Y DESCRIPCION DEL RAPTO ............................................................................................ 257
II. VARIOS PUNTOS DE VISTA ................................................................................................................ 257
III. EL ALCANCE DEL RAPTO — ¿PARCIAL O TOTAL? ............................................................................. 258
B. Partidarios de este punto de vista ................................................................................................ 258
C. Marco teológico de este punto de vista ....................................................................................... 258
D. Bosquejo de este punto de vista .................................................................................................. 258
IV. EL TIEMPO DEL RAPTO ..................................................................................................................... 259
CAPITULO 54 ............................................................................................................................................. 260
EL PUNTO DE VISTA PRETRIBULACIONAL DEL RAPTO .............................................................................. 260
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA .............................................................................................. 260
II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA........................................................................................... 260
III. APOYO PARA ESTE PUNTO DE VISTA ............................................................................................... 260
A. Apocalipsis 3:10 ............................................................................................................................ 260
B. 1 Tesalonicenses 5:1-11 ................................................................................................................ 262
C. La iglesia ........................................................................................................................................ 264
CAPITULO 55 ............................................................................................................................................. 265
POBLANDO EL REINO MILENIAL ................................................................................................................ 265
I. EL PROBLEMA..................................................................................................................................... 265
II. LA SOLUCION PRETRIBULACIONAL ................................................................................................... 265
III. LA SOLUCION POSTRIBULACIONAL .................................................................................................. 265
IV. LOS 144.000 JUDIOS ........................................................................................................................ 267
V. MATEO 24:40-41 ............................................................................................................................... 268
VI. EL TIEMPO DEL JUICIO DE LAS OVEJAS Y LOS CABRITOS ................................................................. 269
VII. CONCLUSION................................................................................................................................... 271
CAPITULO 56 ............................................................................................................................................. 272
EL PUNTO DE VISTA DEL RAPTO MESOTRIBULACIONAL ........................................................................... 272
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA .............................................................................................. 272
II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA........................................................................................... 272
III. ARGUMENTOS A FAVOR DE ESTE PUNTO DE VISTA ........................................................................ 272
B. El discurso del monte de los Olivos .............................................................................................. 273

23
 C. La última trompeta ....................................................................................................................... 273
CAPITULO 57 ............................................................................................................................................. 274
EL PUNTO DE VISTA POSTRIBULACIONAL DEL RAPTO .............................................................................. 274
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA .............................................................................................. 274
II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA........................................................................................... 274
III. EL PRE Y EL POS CONTRASTADOS .................................................................................................... 274
IV. ARGUMENTOS A FAVOR DEL POSTRIBULACIONISMO ..................................................................... 274
A. Note que la primera conclusión usa la palabra revelación como una palabra para catalogar .... 276
B. No se dice que la iglesia esté en el cielo sino en la tierra durante la Tribulación. ....................... 276
C. La mejor interpretación de 2 Tesalonicenses 1:5-10 es que enseña el postribulacionismo ........ 278
CAPITULO 58 ............................................................................................................................................. 281
EL MILENIO................................................................................................................................................ 281
I. LA DURACION DEL MILENIO ............................................................................................................... 281
II. EL GOBIERNO DEL MILENIO .............................................................................................................. 281
A. La clase de gobierno ..................................................................................................................... 281
B. La sede del gobierno ..................................................................................................................... 282
C. Los dirigentes en el gobierno ........................................................................................................ 282
D. Los súbditos del gobierno ............................................................................................................. 282
III. LAS CARACTERISTICAS DEL MILENIO................................................................................................ 282
A. Espiritual ....................................................................................................................................... 282
B. Justo .............................................................................................................................................. 283
D. Próspero ....................................................................................................................................... 283
E. Religioso ........................................................................................................................................ 283
IV. LO QUE EL MILENIO SIGNIFICARA PARA CRISTO ............................................................................. 283
CAPITULO 59 ............................................................................................................................................. 284
JUICIOS FUTUROS...................................................................................................................................... 284
I. EL JUICIO DE LAS OBRAS DEL CREYENTE ............................................................................................ 284
A. Los pasajes que tratan de esto ..................................................................................................... 284
B. El juicio en sí.................................................................................................................................. 284
C. El resultado del juicio .................................................................................................................... 284
II. EL JUICIO DE LOS SANTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO .................................................................. 285
III. EL JUICIO DE LOS SANTOS DEL PERIODO DE LA TRIBULACION ........................................................ 285
IV. EL JUICIO DE LOS JUDIOS SOBREVIVIENTES DE LA TRIBULACION ................................................... 286

24
 V. EL JUICIO DE LOS GENTILES SOBREVIVIENTES DE LA TRIBULACION ................................................. 286
VI. EL JUICIO DE SATANAS Y LOS ANGELES CAIDOS .............................................................................. 287
VII. EL JUICIO DE LOS MUERTOS NO SALVOS ........................................................................................ 287
CAPITULO 60 ............................................................................................................................................. 288
RESURRECCION Y DESTINO ETERNO ......................................................................................................... 288
I. EL HECHO DE LA RESURRECCION ....................................................................................................... 288
A. En el Antiguo Testamento ............................................................................................................ 288
B. En el Nuevo Testamento ............................................................................................................... 289
II. EL ORDEN DE LAS RESURRECCIONES ................................................................................................ 289
A. La resurrección de Cristo .............................................................................................................. 289
B. La resurrección de los que son de Cristo en Su venida ................................................................. 289
C. La resurrección, al final, de los muertos no salvos ....................................................................... 289
III. ENTRE LA MUERTE Y LA RESURRECCION ......................................................................................... 289
A. Para la persona no redimida en los tiempos del Antiguo Testamento ........................................ 290
B. Para la persona no redimida en los tiempos del Nuevo Testamento ........................................... 290
C. Para la persona redimida en los tiempos del Antiguo Testamento .............................................. 290
IV. UNIVERSALISMO .............................................................................................................................. 291
A. La evidencia bíblica ....................................................................................................................... 291
B. La evidencia teológica ................................................................................................................... 292
V. CONDICIONALISMO .......................................................................................................................... 292
A. Argumentos bíblicos ..................................................................................................................... 292
B. Argumentos teológicos ................................................................................................................. 293
CAPITULO 61 ............................................................................................................................................. 293
PASAJES CENTRALES ................................................................................................................................. 293
ALGUNOS PASAJES CENTRALES PARA EL ESTUDIO DE LA TEOLOGIA ................................................... 293
CAPITULO 62 ............................................................................................................................................. 299
DEFINICIONES............................................................................................................................................ 299
ALGUNAS DEFINICIONES PARA EL ESTUDIO DE LA TEOLOGIA.............................................................. 299

25
 CAPITULO 1
LA CREACION DEL HOMBRE
I. LAS CARACTERISTICAS DE LA CREACION DEL HOMBRE
Sólo la narración bíblica nos da información exacta acerca del origen de la humanidad. Ciertas
características de este hecho resaltan en el texto.
A. Fue planeada por Dios (Génesis 1:26)
El acto de crear al hombre se basó en el deliberado consejo de Dios. Aunque todo lo que Dios había
hecho hasta ese punto El lo pronunció bueno, la creación estaba incompleta sin el hombre. El hombre
no fue una idea de última hora, sino el resultado de el premeditado propósito de la Deidad. Y después
que Dios creo al hombre, entonces dijo que todo lo que había creado era “bueno en gran manera” (v.
31).
B. Fue directa, especial, e inmediata (Génesis 1:27; 2:7)
No abarcó proceso evolucionario alguno que relacionara al hombre con alguna forma bruta
subhumana, no humana o prehumana (contraste con A.H. Strong, Systematic Theology [Philadelphia:
Judson, 1907], pp. 465–76). Eso significaría que en cuanto a su naturaleza física el hombre derivó de
alguna forma animal no humana a la cual Dios le impartió el aliento de vida.
Génesis 2:7 en ninguna forma respalda esta teoría. Por el contrario, corrobora el hecho de la creación
especial empleando materiales inorgánicos; no le da apoyo a la idea de una creación derivada de alguna
forma viviente previa.
Si uno pudiera sostener la teoría de que Adán fue creado de alguna forma preorgánica, Eva ciertamente
no lo fue. Su cuerpo fue un acto de creación claro, directo, especial e inmediato. Reconocer esto en el
caso de Eva mientras se niega en el caso de Adán, por decir lo menos, es ilógico.
Además, el polvo de la tierra del cual fue hecho el cuerpo del hombre no puede ser una referencia
alegórica a alguna forma de vida animal, porque Dios dijo que el hombre regresará al polvo cuando
muera, y el hombre no regresa a un estado animal cuando muere (3:19)
C. Abarcó dos facetas
Dios usó el polvo de la tierra en el cual sopló el aliento de vida. Esto causó que el hombre fuera un
ser animado. La misma frase (“un ser viviente”) se usa también en el caso de los animales (1:21, 24;
2:19), pero, puesto que los animales no fueron creados a la imagen de Dios, como lo fue el hombre,
existe una clara distinción entre los animales y el hombre.
En el caso de Eva, Dios primero tomó una costilla con la carne que la rodeaba del costado de Adán y
entonces la formó o la transformó en una mujer (vv. 21–23). Dios construyó a Eva después de haber
tomado las partes del costado de Adán. “Construir se aplica a la formación de una estructura de
importancia; abarca un esfuerzo constructivo” (H. C. Leupold, Exposition of Genesis [Columbus:
Wartburg, 1942], p. 135).

26
II. EL PATRON PARA LA CREACION DEL HOMBRE
Dios creó al hombre a Su imagen y conforme a Su semejanza (1:26–27). Otras Escrituras referentes a
esta doctrina incluyen 5:1, 3, que hablan de la transmisión de la imagen de Adán a sus descendientes;
9:6, que se refiere a la pena capital; 1 Corintios 11:7, que correlaciona esta doctrina a la potestad;
Colosenses 3:10, que exhorta al creyente a revestirse del nuevo hombre el cual es creado conforme a
la imagen de su Creador; y Santiago 3:9, que relaciona el concepto a la forma propia de hablar. El
Salmo 8, aunque no contiene la frase “imagen de Dios”, trata en forma poética con la creación del
hombre y su dominio.
A. El significado de las palabras “imagen” y “semejanza”
Las palabras hebreas en Génesis 1:26–27 son tselem y demuth (traducidos en la Vulgata como imago
y similitudo). Las palabras equivalentes en el Nuevo Testamento son eikon y homoiosis. Aunque
algunos han tratado de hacer distinción entre las dos palabras para enseñar dos aspectos de la imagen
de Dios, no se puede sostener lingüísticamente una clara diferencia entre ellas. Tselem significa una
imagen formada, una figuras formada y representativa, una imagen en algún sentido concreto (2 Reyes
11:18; Ezequiel 23:14; Amós 5:26). Demuth también se refiere a la idea de similitud, pero más en el
sentido abstracto o ideal. Al usar las dos palabras juntas, el autor bíblico “parece estar intentando
expresar una idea muy difícil en la cual él quiere hacer claro que de alguna manera el hombre es una
reflejo concreto de Dios, pero a la vez quiere espiritualizar esto hacia la abstracción” (Addison H.
Leitch, “Image of God” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand Rapids:
Zondervan, 1975], 3:256).
Los padres griegos y latinos distinguían entre la imagen y la semejanza, relacionando la primera a lo
físico y la última a la parte ética de la imagen de Dios. Ireneo entendió que la imagen se refería a la
libertad y razón del hombre, y la semejanza al don de la comunión sobrenatural con Dios, que se
perdió en la Caída. Pero tales distinciones no pueden ser justificadas sobre la base de las palabras.
Note también que las preposiciones se usan intercambiablemente en Génesis 1:26–27 y 5:1–3.
B. El significado del concepto
Mucho se ha escrito con el propósito de explicar cómo se ha de entender el hecho de que el hombre
haya sido creado a la imagen de Dios. Aquí hay algunas de las explicaciones:
1. El punto de vista corporal. Esto relaciona la imagen de Dios con el ser total del hombre, incluso su
cuerpo. Hablando estrictamente, incluye a la vez los aspectos materiales e inmateriales del hombre.
Pero, puesto que incluye el cuerpo material del hombre como parte de la imagen de Dios, se puede
clasificar como el punto de vista corporal. “El hombre es representativo en la totalidad de su ser,
porque la forma de pensar israelita siempre considera al hombre en su totalidad, tanto por su ser físico
como por sus funciones espirituales, y si se tuviese que escoger entre los dos, diríamos que la apariencia
externa es posiblemente más importante que la semejanza espiritual.
Según L. Koehler, la imagen de Dios pudiera consistir en la posición justa del hombre … [pero] la
solemnidad con que el escritor sacerdotal habla del imago Dei parece comprobar que él no lo restringió
a este solo aspecto …. También, es a un sentido más bien físico que nos dirige el pasaje en Génesis,
que se refiere a la imagen de Dios sobre el asunto de la venganza de la sangre (9:6)” (Edmond Jacob,
Theology of the Old Testament [New York: Harper & Row, 1958], pp. 168–9).

27
Dos obstáculos parecen oponerse a que se acepte este punto de vista. (1) Puesto que Dios es espíritu
y no tiene cuerpo, ¿cómo pudiera ser corpórea la imagen de Dios en la cual el hombre fue creado? (2)
Los animales tienen cuerpos, pero no se dice que sean creados a la imagen de Dios; así que, el aspecto
corporal no tiene que ser necesariamente relacionado con la imagen de Dios.
2. El punto de vista no corporal. Este punto de vista relaciona la imagen de Dios a las facetas de la
personalidad. Muchos escritores enfatizan la semejanza moral, el dominio, el ejercicio de la voluntad,
y las facultades intelectuales (habilidad para hablar, organizar, etcétera) como específicos de la imagen
incorpórea de Dios.
3. El punto de vista combinado. Yo sugeriría una combinación de los dos puntos de vista previos
como sigue: Génesis 1:27 afirma que la humanidad, hombre y mujer, fueron creados a la imagen de
Dios. Nadie le atribuye sexo a Dios a causa de esta declaración; aun así hombre y mujer indican sexo.
En forma similar, solamente porque el hombre, creado a la imagen de Dios, tiene un cuerpo, no hace
necesario atribuirle un cuerpo a Dios. Pero, obviamente, el hombre fue creado como un ser total,
material e inmaterial, y ese ser total fue creado a la imagen de Dios.

28
Por lo tanto, (1) el cuerpo del hombre está incluido en la imagen de Dios. “Mientras que Dios no es
en ninguna manera físico, hay un sentido en el cual aun el cuerpo está incluido en la imagen de Dios,
porque el hombre es un ser unitario compuesto tanto de cuerpo como de alma. Su cuerpo es un
instrumento apto para la expresión propia de un alma hecha para tener comunión con el Creador y
escatológicamente apropiado para convertirse en un ‘cuerpo espiritual’ (1 Corintios 15:44) …. [Su
cuerpo] no fue algo aparte del ser verdadero de Adán, sino que era esencialmente uno con él” (Ralph
E. Powell, “Image of God” Wycliffe Bible Encyclopedia [Chicago: Moody, 1975], 1:832).
(2) El ser creado a la imagen de Dios también significa ser un ser viviente. Este fue el énfasis de Pablo
en el Areópago (Hechos 17:28–29). Refutando la creencia de que los ídolos inanimados pudieran
representar al Dios viviente, el arguye que, puesto que la humanidad es la prole de Dios, y los seres
humanos son seres vivientes, Dios también tiene que ser un Ser viviente.
(3) El hombre no solamente es un ser viviente, sino que es un ser como Dios, con inteligencia y
voluntad, que le dan la habilidad de hacer decisiones que lo capacitan para tener dominio sobre el
mundo (Génesis 1:28).
(4) Adán no sólo fue un ser unitario, viviente, inteligente y determinante, sino también uno que podía
tener comunión ininterrumpida con Dios. ¿Cómo podemos expresar la condición original de Adán?
Algunos usan la palabra inocente, pero Adán era más que inocente, lo cual parece connotar sólo la
ausencia del mal. La santidad original de Adán era positiva; pero no era igual a la de Dios, sino de
criatura. Por estar sujeta a prueba, no era confirmada. Proveía la inmortalidad, porque hasta que Adán
falló en la prueba, no estaba sujeto a la ley de muerte inevitable a causa del pecado.
En resumen: la imagen de Dios en la cual el hombre fue creado incluyó la totalidad de su ser como
viviente, inteligente, determinante, y moral. 4. El punto de vista católico romano. Este distingue la
imagen y la semejanza. La imagen es la imagen natural que le pertenece al hombre como creado e
incluye la espiritualidad, la libertad, y la inmortalidad. La semejanza indica esa imagen moral que no le
pertenecía al hombre como creado originalmente, sino que le fue agregada rápidamente y muy
temprano.
Tuvo que ser agregada a causa de la concupiscencia, la cual es una tendencia natural hacia los bajos
apetitos, aunque no pecaminosos en sí mismos. La semejanza le añade la justicia y santidad original.
Cuando el hombre pecó perdió la semejanza pero retuvo la imagen. Esta justicia original que se perdió
en la Caída puede ser agregada por medio de los sacramentos de la iglesia romana.
5. El punto de vista neoortodoxo. Entre los escritores neoortodoxos el concepto de Brunner es algo
similar al de la Iglesia Católica Romana. El enseñó que hubo una imagen formal que no se podía perder
porque constituía al hombre como hombre. También veía una imagen material que se perdió por la
Caída. Barth rechazó la idea de una imagen formal, debido a su creencia de que el hombre fue
completamente corrompido por el pecado.

29
C. Ramificaciones del concepto
Cuando el pecado entró en la raza humana, la imagen de Dios en la cual el hombre fue creado no se
perdió. Se puede decir que fue desfigurada pero no borrada. Si el concepto de la imagen se describió
correctamente, entonces al hombre perderla ya no sería un ser viviente racional.
Más evidencia de que la imagen no se perdió se ve en el uso que la Escritura hace de ella después de
la Caída. El hecho de que el hombre fue creado a la imagen de Dios es la base para la institución de la
pena capital (9:6). La potestad del hombre también se basa en la semejanza de Dios (1 Corintios 11:7).
Santiago advierte en contra de maldecir a un ser humano, basándose en que la humanidad fue hecha
a la semejanza de Dios (Santiago 3:9). Estos pasajes no tendrían fundamento alguno si la imagen
hubiera sido borrada en la Caída.
La regeneración y santificación sirven para renovar al creyente conforme a la imagen de Cristo, a cuya
imagen algún día seremos perfectamente conformados (Romanos 8:29; 2 Corintios 3:18). Solamente la
gracia puede lograr esto.

III. LA TRANSMISION DEL SER DEL HOMBRE

Cuando Adán engendró a Set, llegó a ser el padre de un hijo a su propia semejanza, conforme a su
imagen (Génesis 5:3).
Aunque Adán fue hecho directamente a la imagen de Dios; sus hijos fueron generados a la imagen de
Adán, el cual, por supuesto, todavía conservaba la imagen de Dios aun después de la Caída (cf. 1
Corintios 11:7). Así que, la transmisión del ser del hombre era y es por la generación natural.
Nadie cuestiona esto en lo que al aspecto material del hombre se refiere. Nuestros cuerpos provienen
de nuestros padres, y los de ellos de los suyos, etcétera. Pero ¿cómo se transmite el aspecto inmaterial
del hombre de generación a generación? Tradicionalmente varias respuestas se han sugerido a esta
pregunta.
A. Preexistencia
Este punto de vista afirma que al principio Dios creó todas las almas humanas, las cuales estaban
confinadas en cuerpos humanos como un castigo. Las almas pasan por varias encarnaciones a través
de la historia y contraen la pecaminosidad en el proceso. Platón y los griegos enseñaban la
transmigración de las almas, y en la iglesia primitiva Orígenes mantenía un punto de vista similar (ca.
185–ca. 254). En tiempos modernos lo enseñan la teosofía, el hinduismo, y el filósofo F. R. Tennant.
El cristianismo ortodoxo nunca mantuvo este punto de vista, puesto que no tiene ninguna base bíblica.
Además, el aspecto de reencarnación en esa enseñanza está en conflicto directo con la doctrina bíblica
sobre la vida eterna o el castigo eterno para cada individuo nacido en este mundo.
B. Creacionismo
Según lo sostiene Charles Hodge (Systematic Theology [Grand Rapids: Eerdmans, 1940], 2:70ss.), el
creacionismo enseña que Dios crea el alma al momento de la concepción o al nacer, e inmediatamente
la une al cuerpo. El alma es pecaminosa no porque su creación fuera en alguna forma defectuosa, sino
a causa de su contacto con la culpabilidad heredada por medio del cuerpo. Hodge ofrece tres
argumentos en respaldo del creacionismo.

30
(1) Está más de acuerdo con pasajes de las Escrituras como Números 16:22 y Hebreos 12:9, que dicen
que el alma proviene de Dios (mientras que, por el contrario, el cuerpo proviene de los padres
terrenales). (2) Puesto que la naturaleza del alma es inmaterial no pudiera ser transmitida por
la generación natural. (3) La naturaleza inmaculada de Cristo solamente pudiera ser posible si Su alma
hubiera sido creada (y, por supuesto, no se hubiera unido con un cuerpo pecaminoso —para que Su
persona fuera sin pecado). Los católicos romanos y muchos teólogos reformados prefieren el
creacionismo.
C. Traducianismo
Este punto de vista sostiene que el alma es transmitida junto con el cuerpo por medio de los procesos
de la generación natural. William G. T. Shedd (Dogmatic Theology [New York: Scribners, 1891], 2;
7ss.) cita tres clases de apoyo para esta teoría. (1) Escritural: Hebreos 7:10 indica un acto racional y
moral de parte de Leví, que aún no había nacido; Génesis 2:1–3 declara que Dios descansó en el
séptimo día de la creación porque Su obra creativa ya estaba terminada. No se indica ningún otro acto,
como el crear nuevas almas; y el versículo 7 no permite que el aliento de vida sea soplado sobre
cualquier otro que no sea Adán. (2) Teológico: el creacionismo pone a Dios en la posición de crear un
alma perfecta (El no pudiera crear una pecaminosa), entonces permitirle caer, en el caso de cada bebé
recién nacido. El caso del Cristo sin pecado es en todo respecto una excepción y no el patrón para
decidir esta cuestión. (3) Fisiológico: el hombre siempre se considera como una unión de alma y
cuerpo; por lo tanto, es más natural pensar que lo psíquico y lo físico se desarrollan juntamente.
Me parece que el traducianismo provee una explicación más natural que el creacionismo. Estoy de
acuerdo con la observación de J. O. Buswell: “Como entre estos dos puntos de vista, me parece que
hay cierto hecho obvio que ha sido pasado por alto en la discusión histórica, y ese es la perfecta
uniformidad y regularidad de la llegada de un alma siempre que una vida humana comienza su
existencia. En nuestra manera normal de pensar cuando observamos una uniformidad y regularidad
tan perfecta en otros asuntos, generalmente le atribuimos esos resultados a las fuerzas secundarias que
Dios ha creado y que El mantiene por Su providencia divina. Por esta razón, y solamente por esta
razón, estoy inclinado hacia el punto de vista traducional, pero no pienso que éste se pueda establecer
firmemente sobre las bases de alguna enseñanza escritural explícita” (A Systematic Theology of the
Christian Religion [Grand Rapids: Zondervan, 1962], p. 252).

CAPITULO 2
LAS FACETAS DEL HOMBRE
I. LA NATURALEZA DEL HOMBRE
A. Unidad bipartita
Cuando Dios creó a Adán El tomó el polvo de la tierra y sopló en él el aliento de vida para hacer una
persona viviente (Génesis 2:7). Mientras que hubo dos pasos en el acto de creación, el resultado fue
una persona viviente singular y unitaria.

31
Las partículas de la tierra proveyeron el material mientras que el aliento de Dios efectuó la vida. Lo
material y lo inmaterial se combinaron para crear una entidad individual. Dentro del material existe
una variedad de aspectos: las arterias, el cerebro, los músculos, el pelo, etcétera. Y dentro de lo
inmaterial también encontramos una variedad de elementos: alma, espíritu, corazón, voluntad,
conciencia, etcétera. Pero sin la unidad del ser del hombre, esta diversidad no podría funcionar. “El
punto de vista bíblico del hombre nos lo muestra en una impresionante diversidad, pero nunca pierde
de vista la unidad del hombre como un todo, sino que más bien la pone de relieve y la acentúa” (G.
C. Berkhouwer, Man: The Image of God [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], p. 200).
El hecho de que el hombre sea bipartito es indiscutible. El hombre es una entidad material e inmaterial,
los dos aspectos se pueden distinguir. La muerte física se describe como la separación del cuerpo y del
espíritu (Santiago 2:26). La dicotomía bíblica difiere de la enseñanza de Platón de que el cuerpo era
corruptible pero que el alma existía en el mundo celestial de forma o idea pura antes de su encarnación
en el cuerpo humano, y que, por lo tanto, era increada e inmortal, una parte de la Deidad. La dicotomía
bíblica, por cierto, no enseña que el cuerpo sea la prisión del alma, la cual sería librada en la muerte
para regresar a su mundo celestial o ser reencarnada en otro cuerpo. La dicotomía bíblica es
radicalmente diferente del dualismo platónico.
B. No tricotomía (“dividido en tres partes”)
Aristóteles desarrolló a lo más la doble naturaleza de Platón dividiendo el alma en (a) un alma animal
(el aspecto de respiración) y (b) el alma racional (el aspecto intelectual). Esta distinción se desarrolló
aun más en la doctrina católica romana por medio de Tomás de Aquino. Los escritores cristianos
primitivos, influenciados por los griegos, pensaron que habían encontrado apoyo para la tricotomía
en ciertos pasajes del Nuevo Testamento, al igual que algunos escritores modernos.
La tricotomía popular (el hombre esta compuesto de cuerpo, alma, y espíritu) hace al espíritu superior
al alma, y al espíritu y el alma superiores al cuerpo. El cuerpo relaciona al hombre consigo mismo, el
alma con el mundo, y el espíritu con Dios. El espíritu y lo espiritual han de ser cultivados, mientras
que lo del alma y lo del cuerpo son despreciados. Este modo de establecer primacía es incompatible
con el intento de la tricotomía popular de hacer una analogía entre la naturaleza tripartita del hombre
y la de Dios. Ciertamente, las personas de la Trinidad son iguales, mientras que las partes del hombre
no lo son. ¿A qué persona de la Trinidad correspondería el cuerpo? La tricotomía, popular o formal,
no tiene justificación lógica, analógica o escritural.
Pero ¿qué de los pasajes comúnmente citados a favor de la tricotomía? Hebreos 4:12 parece separar
el alma del espíritu, y así dar apoyo al punto de vista de la tricotomía. Pero, este versículo no dice que
la Palabra corta el alma del espíritu sino que penetra para dividir el alma y el espíritu, exponiendo así
los aspectos más internos del hombre. El punto es simplemente que la palabra de Dios no deja nada
escondido.
Primera Tesalonicenses 5:23 parece indicar que el aspecto inmaterial del hombre está compuesto de
alma y espíritu. Los tricotomistas entienden que espíritu, alma, y cuerpo en este versículo están
describiendo las partes de que se compone el hombre; los dicotomistas dicen que representan al
hombre entero. Si estos tres términos son inclusivos de todos los aspectos del hombre, entonces ¿qué
lugar tienen el corazón, la mente, la voluntad, y la conciencia? ¿Por qué Pablo no los incluyó en la lista
también? El énfasis del versículo está en la totalidad de la santificación.

32
Primera Corintios 15:44 parece enseñar una diferencia entre el cuerpo presente (un cuerpo de alma) y
el cuerpo de resurrección (un cuerpo espiritual). Pero eso no quiere decir que el espíritu es superior al
alma. También, Juan vio las personas en el cielo como “almas” (Apocalipsis 6:9; 20:4).
El espíritu puede participar de la contaminación junto con la carne (2 Corintios 7:1). En la tricotomía
la contaminación debe afectar a la carne y al alma, no al espíritu. Los deseos carnales combaten contra
el alma (1 Pedro 2:11). En la tricotomía debiera la carne hacer guerra contra el espíritu, o el alma contra
el espíritu. ¿Cómo puede el Señor mandarnos a amarlo a El con toda nuestra alma si nuestras almas
tienen conciencia del mundo, no de Dios? (Marcos 12:30).
La tricotomía debe hacer que el mandato exprese “con todo tu espíritu”, pero no se hace mención del
espíritu en el mandato. En Hebreos 10:38 alma se usa en cuanto a Dios El hombre está compuesto
de dos sustancias, material e inmaterial. Cada una consiste de una variedad dentro de símisma. Las
muchas facetas de lo material y las muchas de lo inmaterial se juntan para constituir la totalidad de
cada persona. El hombre es una rica diversidad en unidad.

II. LAS FACETAS DEL ASPECTO INMATERIAL DEL HOMBRE

El hombre es como un diamante con sus muchas facetas. Esas facetas no son entidades separadas,
pero aun así reflejan varios aspectos de la totalidad. Pueden realizar funciones similares o que se
traslapan, pero aun así se distinguen. No son partes; son aspectos, facetas, lados de la totalidad.
A. Alma
En su sentido más básico, la palabra hebrea, nephesh, significa “vida”. Designa al hombre
originalmente creado como un ser viviente (alma) (Génesis 2:7) como también otras formas de vida
(1:20–21, 24, 30; Levítico 17:11). Note también Exodo 21:23 y Josué 2:13. Este es el sentido en el cual
en español se hablaría de un individuo como un alma.
Ese principio de vida se separa en el tiempo de la muerte física (Génesis 35:18; Jeremías 15:2). Sin
embargo, el cadáver es llamado [en hebreo] alma (Levítico 21:11; Números 6:6; 9:6). En el Antiguo
Testamento el “alma” no existe separada del cuerpo, lo cual enfatiza una vez más la unidad del ser del
hombre. “Aunque este uso de n. (nephesh, alma) por vida es rico y abundante, no hemos de pasar por
alto que a n. nunca se le da el significado de un núcleo indestructible del ser, en contraste con la vida
física, y aun capaz de vivir cuando se separa de la misma” (Hans Walter Wolff, Anthropology of the
Old Testament [Filadelfia: Fortress, 1974], p. 20).
El alma también es el centro de las varias experiencias espirituales y emocionales de la humanidad.
Estas incluyen la compasión (Job 30:25), la desesperación (Salmo 43:5), la amargura (2 Reyes 4:27), el
odio (2 Samuel 5:8), el amor (Cantares 1:7; 3:1–4), y el pesar (Jeremías 13:17).
El Nuevo Testamento revela algunas similitudes y diferencias en su uso de la palabra (psyche). Denota
la persona individual como un todo (Hechos 2:41; 27:37). Pero también puede referirse solamente a
la parte inmaterial del hombre (Mateo 10:28). También designa a las personas en el estado intermedio
entre la muerte y la resurrección del cuerpo (Apocalipsis 6:9).

33
El alma parece ser el enfoque principal de la redención (aunque, por supuesto, el cuerpo físico también
experimenta los efectos de la redención). Note pasajes como Hebreos 10:39; 13:17; Santiago 1:21; 1
Pedro 1:9, 22; 2:11, 25.
En resumen: el alma puede significar la persona en su totalidad, viva o después de la muerte; puede
designar la parte inmaterial de una persona con sus muchos sentimientos y emociones; y es un objeto
importante de la redención y el crecimiento espiritual.
B. Espíritu
El espíritu (rauch y pneuma) se refiere solamente a la parte inmaterial del hombre, no como el alma
que puede denotar al hombre en su totalidad, material e inmaterial. El hombre es un alma, pero no se
dice de él que sea un espíritu él tiene un espíritu.
El espíritu se origina de Dios, y todas las personas tienen espíritus (Números 16:22; Hebreos 12:9).
Simplemente, no es bíblico decir que el hombre no tiene espíritu hasta que reciba el Espíritu Santo en
la salvación (cf. 1 Corintios 2:11; Hebreos 4:12; Santiago 2:26).
Como una faceta de la parte inmaterial del hombre, el espíritu de uno es el centro de varias
características, emociones, y actividades. Algunas de ellas incluyen el pensar (Isaías 29:24), el recordar
(Salmo 77:6), la humildad (Mateo 5:3), el pesar (Génesis 26:35), la angustia (Juan 13:21), el celo
(Números 5:14). Por el hecho de que puede mostrar emociones no deseables, el espíritu necesita
atención en la vida espiritual (Salmo 51:10; 2 Corintios 7:1).
Aunque el alma y el espíritu pueden relacionarse a las mismas actividades o emociones, parece haber
distinción y contraste entre el alma y el espíritu en el pensamiento paulino. Esto explica su énfasis en
lo espiritual (1 Corintios 2:14; 3:1; 15:45; Efesios 1:3; 5:19; Colosenses 1:9; 3:16). ¿Por qué? “Cuando
Pablo llegó a ser cristiano, la experiencia de Dios en Cristo se convirtió en el factor determinante, no
sólo en su perspectiva de Dios, sino en todo. Porque Pablo era judío, su actitud hacia Dios afectó y
determinó todos sus pensamientos.
En la experiencia cristiana, psyche, el término que denota la vitalidad puramente humana, perdió su
importancia. Pneuma, el que se originó con Dios pero pasó al hombre, se hizo central. La poca
frecuencia del uso de psyche en los escritos de Pablo es la clave para el entendimiento de ésta…. El
conocimiento de Pablo del Espíritu Santo formó la base de su antropología y pneuma tomó el papel
principal” (W. David Stacey, The Pauline View of Man [Londres: Mcmillan, 1956], pp. 126–7).
En resumen: el espíritu no significa la persona en su totalidad, sino la parte inmaterial con sus varias
funciones y sentimientos. En el pensamiento paulino asume la prominencia con relación a la vida
espiritual.
C. Corazón
El corazón es un concepto muy amplio tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Usado
como 955 veces, representa el centro y la base de la vida, tanto de la física como de la psíquica. Sólo
en relativamente pocas ocasiones se refiere al órgano físico (2 Samuel 18:14; 2 Reyes 9:24). En la
mayoría de los casos se emplea corazón para denotar el hombre interior, la esencia de las muchas
facetas de su personalidad. Algunas de éstas incluyen las siguientes.

34
1. El corazón es el asiento de la vida intelectual. Reconoce (Deuteronomio 8:5); obtiene conocimiento
de la Palabra (Salmo 119:11); es la fuente de malos pensamientos y acciones (Mateo 15:19–20); tiene
pensamientos e intenciones (Hebreos 4:12); puede ser engañoso (Jeremías 17:9).
2. El corazón es el centro de la vida emocional. Ama (Deuteronomio 4:29); produce autoreproche
(Job 27:6); se regocija y se alegra (Salmo 104:15; Isaías 30:29); puede estar afligido (Nehemías 2:2;
Romanos 9:2); tiene deseos (Salmo 37:4); puede estar amargado (73:21).
3. Es el centro de la vida volitiva. Busca (Deuteronomio 4:29); puede volverse contra alguien o algo
(Exodo 14:5); puede endurecerse (8:15; Hebreos 4:7); es capaz de escoger (Exodo 7:22–23); puede ser
incircunciso (Jeremías 9:26; Hechos 7:51).
4. Es el asiento de la vida espiritual. Con el corazón el hombre cree para justicia (Romanos 10:9–10).
Para el creyente el corazón es la habitación del Padre (1 Pedro 3:15), el Hijo (Efesios 3:17), y el Espíritu
Santo (2 Corintios 1:22). El corazón del creyente debe ser puro (1 Timoteo 1:5; Hebreos 10:22) y
circuncidado (Romanos 2:29).
D. Conciencia
La conciencia es un testigo dentro del hombre que le ordena hacer lo que él considera correcto y no
hacer lo que cree incorrecto. La conciencia no nos enseña lo que está bien o mal, pero nos estimula a
hacer lo que se nos ha enseñado que es lo justo. Uno puede obrar mal en buena conciencia porque ha
sido mal informado en cuanto a lo bueno y lo malo (Hechos 23:1).
La palabra conciencia aparece sólo en el Nuevo Testamento. Las funciones de la conciencia se le
asignan al corazón en el Antiguo Testamento (e.g., 1 Samuel 24:5; Job 27:6). En el Nuevo Testamento
se emplea conciencia con más frecuencia en los escritos de Pablo (Juan usa la palabra corazón, como
en 1 Juan 3:19–21).
La conciencia de una persona no salvada puede ser una guía buena (Juan 8:9; Romanos 2:15), o puede
no serlo aunque parezca que está guiando correctamente (Hecho 23:1; 1 Timoteo 4:2; Tito 1:15;
Hebreos 10:22). La conciencia se puede comparar a unos frenos defectuosos en un automóvil. Puede
que hagan su trabajo en algunas ocasiones, pero no se puede contar con ellos.
La conciencia del cristiano lo estimula a hacer lo recto en las varias relaciones de la vida. (1) Lo anima
a obedecer al gobierno bajo el cual vive (Romanos 13:5). (2) Le dice que tolere a un jefe injusto (1
Pedro 2:19). (3) La conciencia de un hermano débil, la cual no le permite comer carne sacrificada a los
ídolos, debe ser respetada por el hermano más fuerte (1 Corintios 8:7, 10, 12). (4) La conciencia puede
llamarse a testificar de la profundidad y realidad de una dedicación espiritual (Romanos 9:1; 2 Corintios
1:12; 4:2).

35
E. Mente
Como la conciencia, la mente es un concepto más característico del Nuevo Testamento. En el Antiguo
Testamento corazón es generalmente la palabra detrás de la traducción mente. La mente incluye tanto
las facultades de percibir y entender como las de sentir, juzgar, y determinar. Phroneo, nous, y sunesis
son las palabras principales del Nuevo Testamento para este concepto. De la mente del no salvado se
dice que es reprobada (Romanos 1:28), vana (Efesios 4:17), corrompida (Tito 1:15), cegada (2
Corintios 4:4), entenebrecida (Efesios 4:18). Además carece de esa facultad crítica representada por
sunesis (Romanos 3:11).
La mente del creyente ocupa un lugar central en su desarrollo espiritual. Dios la usa para su
entendimiento de la verdad (Lucas 24:45; 1 Corintios 14:14–15). La vida dedicada tiene que incluir una
mente renovada (Romanos 12:2). La mente participa en decidir sobre cosas dudosas (14:5), en procurar
la santidad (1 Pedro 1:13), en comprender la voluntad del Señor (Efesios 5:17), y en amar al Señor
(Mateo 22:37). Cada pensamiento tiene que ser llevado cautivo a la obediencia de Cristo (2 Corintios
10:5).
F. Carne
Aunque la carne algunas veces se refiere a tejido (Lucas 24:39) o a la totalidad de la parte material del
hombre (1 Corintios 15:39; Hebreos 5:7), cuando se usa de una faceta de la naturaleza inmaterial del
hombre se refiere a esa disposición de pecar y oponerse a Dios (Romanos 7:18; 1 Corintios 3:3; 2
Corintios 1:12; Gálatas 5:17; Colosenses 2:18; 2 Pedro 2:10; 1 Juan 2:16). Tanto el creyente como el
no creyente poseen ésta capacidad.
G. Voluntad
En realidad, la Biblia dice mucho más acerca de la voluntad de Dios que de la del hombre, y lo que
dice no es sistemático. Un creyente puede decidir hacer lo bueno o lo malo (Romanos 7:15–25; 1
Timoteo 6:9; Santiago 4:4). Voluntad puede ser más una expresión de uno mismo por medio de las
otras facetas de la personalidad, en vez de una facultad en y de sí misma. Estas son las facetas de la
arte inmaterial del hombre por las cuales él puede glorificarse a sí mismo o glorificar y servir a su
Señor.

CAPITULO 3
LA CAIDA DEL HOMBRE
Los puntos de vista concernientes a la validez del relato de la caída del hombre en Génesis 3 se pueden
clasificar en tres categorías.
(1) Algunos dicen que es una leyenda, lo cual significa que los hechos no son verdaderos. “Que tales
bosquejos no pueden poseer el valor de los relatos históricos es evidente del estilo total de la narración.
Es un cuadro general de la religión y los principios morales a la luz de un período posterior. Pero para
dar un conocimiento de aquellos días primitivos no es en ninguna manera, en cuanto a eso, totalmente
sin valor” (Hermann Schultz, Old Testament Theology [Edinburgh, T. & T. Clark, 1895], 1:89).

36
(2) Otros quieren preservar la “verdad” del relato sin tener que aceptar su confiabilidad histórica. Así,
A. M. Hunter lo llama “un mito verídico”. “A menos que seamos fundamentalistas inconquistables
nosotros sabemos que Génesis 3 es considerado propiamente como ‘un mito verídico’ —que, aunque
Edén no se halla en ningún mapa y la caída de Adán no cabe en ningún calendario histórico, ese
capítulo da testimonio de una dimensión de la experiencia humana tan presente ahora como en el
amanecer de la historia—. En términos simples, nosotros somos criaturas. caídas, y el relato de Adán
y Eva es la historia suya y mía (Interpreting Paul’s Gospel [London: SCM, 1954], p. 77).
(3) Muchos consideran el relato como verdad histórica objetiva. “El relato de la creación, su comienzo,
su progreso, y su cumplimiento, lleva en sí las marcas, tanto en la forma como en la sustancia, de un
documento histórico en el cual se intenta que aceptemos como verdad real, no solo la afirmación de
que Dios creó los cielos y la tierra, y todo lo que vive y se mueve en el mundo, sino también la
descripción de la creación misma en todas sus etapas (C. F. Keil and Delitzsch, The Pentateuch
[Edinburgh: T & T. Clark, n.d.], 1:137).
Otros pasajes de las Escrituras confirman la historicidad de la Caída. Note 1 Corintios 15:21–22 y 1
Timoteo 2:14. Pero observe especialmente cómo Pablo enfatiza la historicidad del pecado de Adán en
Romanos 5:12–21. El repetidas veces lo compara con lo que Cristo hizo en la cruz. Muchos que
entienden que Génesis 3 es una leyenda, una poesía, un mito verdadero, o cualquier otra cosa, no
niegan la historicidad de la muerte de Cristo (aunque puede que no estén de acuerdo en cuanto a su
significado). Pero la comparación y el contraste de Pablo en el pasaje, demanda o que tanto las acciones
de Adán como las de Cristo sean verdad o que ambas sean leyenda o mito.
El aceptar la muerte de Cristo como histórica y no así el pecado de Adán es, para decir lo menos,
forzar el pasaje hasta el punto de ruptura. Esto es precisamente lo que tratan de hacer los bartianos.
No sólo aceptan la historicidad de la muerte de Cristo, sino que para ellos es el punto más alto de la
revelación. Pero aun así, no aceptan el relato de Génesis 3 como histórico, aunque reconocen la verdad
y realidad del pecado. Pero si, de acuerdo a ese pasaje, Cristo y lo que El hizo están en la esfera de los
hechos, entonces también lo están Adán y sus acciones.

I. EL TENTADO
¿Cómo era la naturaleza de Adán y cuál fue su relación con Dios antes de él pecar?
A. Sus facultades
Sabemos que Adán poseía poderes de comprensión y razón que lo capacitaron para nombrar los
animales y razonar acerca de la relaciór, que existía entre Eva y él (Génesis 2:19–23). Dios también lo
dotó de la habilidad de usar el lenguaje para hacer posible la comunicación entre Dios y él (vv. 16, 20,
23).
B. Su naturaleza moral
De cualquier manera que describamos la naturaleza moral de Adán antes de la Caída, es claro que
estaba sin pecado. Algunos dicen que esto significa una clase de santidad pasiva en que Adán era
inocente de haber hecho algún mal. Su santidad era tal que lo capacitaba para disfrutar de perfecta
comunión con Dios. Posiblemente es muy fuerte hablar de una santidad positiva, puesto que Adán
tenía la posibilidad de escoger pecar.

37
Yo prefiero una descripción así: Adán poseyó santidad (porque era más que “inocente”) de criatura
(porque su santidad no era igual a la de su Creador) no confirmada (porque aún no había sido
probado). Adán tenía libre albedrío y una mente capaz de pesar sus opciones. “Adán, por lo tanto,
pudiera haber resistido si hubiera querido, puesto que cayó meramente por su propia voluntad; pero
debido a que su voluntad era flexible hacia cualquiera de los dos lados, y él no estaba dotado de la
constancia para perseverar, cayó fácilmente.
Sin embargo, su elección del bien y el mal fue libre; y no sólo así, sino que su mente y voluntad estaban
poseídas de una rectitud consumada, y todas sus partes orgánicas estaban correctamente dispuestas
hacia la obediencia, hasta que, destruyéndose a sí mismo, él corrompió todas sus excelencias” (Juan
Calvino, Institución de la religión cristiana, I, XV, 215).
C. Sus responsabilidades
1. Ejercer dominio sobre la tierra (1:26, 28) Los teonomistas entienden que este, así llamado, “mandato
cultural” autoriza al hombre a traer todas las estructuras del mundo bajo el señorío de Cristo,
destruyendo toda clase de oposición a Dios. Los escritores reformados lo entienden en forma similar,
excepto que ellos no enfatizan el establecimiento de la ley del Antiguo Testamento en todos sus
aspectos en la sociedad actual.
Sin embargo, obsérvese que la frase “sojuzgad la tierra” no es parte del mandato dado a Noé y sus
descendientes (los cuales somos nosotros) después del diluvio (9:1). Nótese, además, que la palabra
“sojuzgar” en 1:28 viene de una raíz que significa “amasar” u “hollar” y se refiere a someter a la tierra
a cultivación para que la raza pudiera multiplicarse. Adán tenía que administrar la tierra y sus criaturas
para que ésta pudiera sustentar a las personas que habrían de llenarla. En este contexto se le mandó a
Adán a cultivar y guardar el huerto Edén (2:15). Es de suponer que podría haber crecido en exuberante
desorden si Adán no lo hubiera atendido. 2. Disfrutar los frutos de su cuidado del Huerto (vv. 16–17)

II. LA PRUEBA
El propósito de la prueba era determinar si Adán y Eva iban a obedecer a Dios o no. La manera
particular en que ellos podían comprobar esto era por no comer del fruto de uno de los árboles del
huerto, el árbol del conocimiento del bien y del mal. En un sentido era una prohibición menor en
comparación con los muchos árboles que había en el huerto de cuyos frutos ellos podían comer. En
otro sentido era un asunto de mayor importancia, puesto que ésta era la manera específica que podían
demostrar su obediencia o desobediencia a Dios. A manera de contraste, ¿en cuántas formas podemos
demostrar nuestra obediencia o desobediencia a Dios en el transcurso de un solo día?
Al establecer algún tipo de prueba, Dios demostró que deseaba que los hombres escogieran
voluntariamente obedecerle y servirle. El no quería autómatas.

III. EL TENTADOR
Satanás sabiamente usó una criatura que Eva ya conocía en vez de aparecerse él mismo, algo que le
habría hecho notar que había algo fuera de lo normal y despertado su sospecha. Satanás usó una
serpiente real, puesto que tanto la serpiente como Satanás fueron maldecidos después de la Caída. Por
alguna razón Eva no se asombró de que la serpiente hablase con ella.

38
“El tentador se dirige a la mujer, probablemente [porque] … la mujer no había recibido la prohibición
directamente de Dios, como Adán; cf. versículos 16–17” (Geerhardus Vos, Biblical Theology [Grand
Rapids: Eerdmans, 1948], p. 45).

IV. LA TENTACION
A. La falsificación de Satanás
Por supuesto, una falsificación intenta acercarse lo más posible al artículo genuino, mientras que deja
fuera algo costoso. Satanás, un falsificador sagaz, previamente había aspirado a ser como Dios, no
diferente de Dios (Isaías 14:14). Ahora él se acercó a Eva con la sugerencia de que su plan era como
el de Dios pero sin la restricción de obediencia total. Cuando se le preguntó si Dios les había vedado
algún árbol del huerto, Eva afirmó rápidamente que Adán y ella podían comer de todos los árboles
del huerto excepto uno. Y esa excepción parece haber llegado a su mente casi como algo que recordó
en el último momento. Satanás había insinuado la posibilidad de que Dios hubiera puesto restricciones
demasiado duras sobre ellos, y Eva empezó a darle cabida a ese pensamiento.
Entonces Satanás procedió a ofrecer su propio plan, que no tenía esa restricción. “La mujer actúa en
la suposición de que el propósito de Dios no es amistoso, mientras que Satanás está animado por el
deseo de promover su bienestar” (Vos, Biblical Theology, p. 47). Satanás estaba intentando falsificar
la bondad de Dios.
La tentación de Satanás se puede ver en la forma de un silogismo. La premisa mayor era que las
restricciones no eran buenas. La premisa menor era que el plan de Dios incluía una restricción. La
conclusión entonces era que el plan de Dios no era bueno. Por el otro lado, el plan de Satanás no
incluía restricción alguna; por lo tanto era bueno. La validez de la conclusión depende de la veracidad
de la premisa mayor, la cual en este caso no es verdadera. Las restricciones no son necesariamente
malas o indeseables.
Por cierto, la restricción puesta sobre Adán y Eva en el huerto era buena porque proveía la forma
principal en que ellos podían demostrar su obediencia a la voluntad de Dios. El plan falsificado de
Satanás quitó esa restricción y ofreció la falsa esperanza de que si Eva comía del fruto prohibido sería
como Dios.
B. El razonamiento de Eva
El razonamiento de Eva en cuanto a lo que ella estaba a punto de hacer pudiera haber sido algo así:
Al ella examinar la oferta de Satanás, razonó que el fruto sería bueno para comer, y que el proveer
cosas buenas para Adán era una de sus responsabilidades como esposa. Además, ¿por qué le negaría
Dios ese fruto que era tan hermoso a los ojos, puesto que El había hecho tantas otras cosas bellas para
que ellos las disfrutaran? Y, por supuesto, Dios sin duda quería que ellos fuesen sabios.
Por lo tanto, sería deseable, aun necesario, comer este fruto. Fuera de su mente estaba el mandato
categórico de Dios de no comerlo. Rápidamente olvidadas quedaron todas las bendiciones que El les
había provisto. La mente de Eva parecía estar llena solamente de sus razonamientos: el fruto le daría
sustento físico; cultivaría sus gustos estéticos, y le añadiría a su sabiduría. Habiendo justificado lo que
planeaba hacer, ella tomó del fruto del árbol y comió.

39
V. EL CASTIGO
A. Sobre la raza
1. Un sentimiento de culpabilidad evidenciado por la confección de cobertura. (v. 7).
2. La pérdida de la comunión evidenciada por el esconderse de Dios (v. 8). Esto también trajo muerte
tanto espiritual como física a la raza. La muerte siempre es separación; Adán y Eva experimentaron la
separación espiritual inmediatamente, e inmediatamente empezaron a experimentar el proceso de
decadencia en sus cuerpos que finalmente resultaría en la muerte física (Romanos 5:12).
B. Sobre la serpiente
La serpiente fue condenada a arrastrarse, quizás como señal de degradación y/o posiblemente indicaba
que había sido una criatura erecta antes que se le impusiera este castigo. Aun en el Milenio esta postura
continuará (Isaías 65:25). En realidad, todo el reino animal fue afectado por la Caída, para que el
hombre en su condición caída todavía pudiera ejercer cierta medida de dominio sobre el mismo
(Romanos 8:20).
C. Sobre Satanás (Génesis 3:15)
1. La simiente de Satanás y la de la mujer. Existiría enemistad entre la simiente de Satanás (todos los
perdidos, Juan 8:44; Efesios 2:2) y la simiente de la mujer (toda la familia de Dios).
2. Muerte para Satanás; una herida para Cristo. Un individuo de la simiente de la mujer (Jesucristo) le
daría un golpe mortal en la cabeza a Satanás en la cruz (Hebreos 2:14; 1 Juan 3:8), mientras que Satanás
causaría sufrimiento a Cristo (“herirás su calcañar”). Judíos precristianos mostraron una “aceptación
velada de la idea mesiánica que se halla en Génesis 3:15” (David Baron, Rays of Messiah’s Glory,
[Winona Lake, Ind.: BMH Books, 1979], pp. 44–5).
D. Sobre Eva y las mujeres (Génesis 3:16)
1. Concepción. Dios multiplicaría el dolor de la mujer en la concepción (no “tus dolores y tus
preñeces”, dos cosas versión Reina-Valera Antigua). El dar a luz ahora estaría acompañado por el
dolor.
2. El deseo de la mujer sería para su marido. Algunos entienden que esto indica un factor
compensatorio a la pena y el dolor de dar a luz; i.e., a pesar del dolor, ella experimentaría una profunda
atracción sexual hacia su marido y así desearía tener hijos. Otros entienden que ella tendría el deseo
de gobernar a su esposo contrario al orden establecido por Dios. La misma palabra para deseo se usa
con esta connotación en 4:7 (véase Susan T. Foh, Women and the Word of God [Nutley, N.J.:
Presbyterian & Reformed, 1980], pp. 67–9).
3. Jerarquía de gobierno. Las mujeres serían gobernadas por los hombres, un arreglo jerárquico
necesario para un mundo pecaminoso. El Nuevo Testamento no abroga este arreglo (1 Corintios 11:3;
14:34; Efesios 5:24–25; Tito 2:3–5; 1 Pedro 3:1, 5–6).

40
E. Sobre Adán y los hombres (Génesis 3:17-24)
1. Maldición sobre la tierra. La tierra fue maldecida a causa del pecado de Adán de modo que produjera
espinos y cardos, y requiriera aumento de trabajo para hacerla producir. Antes de esto, el trabajo de
Adán era agradable y satisfaciente; ahora sería difícil y vacío.
2. Muerte. Adán fue sacado del huerto lo cual fue tanto un hecho geográfico como un acto espiritual
que simbolizaba la ruptura de la comunión.
3. Expulsión. Adán fue sacado del huerto, lo cual fue tanto un hecho geográfico como un acto
espiritual que simbolizaba la ruptura de la comunión.

VI. LAS RAMIFICACIONES

Además de estos castigos específicos, se deben señalar dos ramificaciones importantes del pecado de
Adán y Eva. En primer lugar, el pecado afecta a otros. El pecado de Eva afectó a Adán, y el pecado
de Adán afecta a toda la raza. Nadie peca totalmente en privado sin consecuencias que atañan a otros.
Todo lo que hacemos o dejamos de hacer afecta a pocos o muchos en una manera u otra.
En segundo lugar, el pecado una vez que se ha cometido, nunca se puede deshacer. Es posible
experimentar el perdón y restaurarse la comunión, pero la historia no puede ser cambiada o borrada.
Adán y Eva, ya una vez expulsados, no podían regresar al huerto de Edén, Esaú no pudo recuperar su
primogenitura que vendió (Hebreos 12:16–17). Moisés no pudo personalmente entrar en la Tierra
Prometida, sino que sólo la pudo ver de lejos a causa de su pecado (Números 20:12;
Deuteronomio 3:27). El reino fue quitado de Saúl y sus descendientes porque él no esperó que Samuel
llegara y ofreciera los sacrificios (1 Samuel 13:13–14). Estos son serios ejemplos tocante a las
implicaciones del pecado.
Pero ambas ramificaciones tienen otro lado. El pecado afecta a otros, pero también lo hacen la gracia
y la bondad. La historia no puede ser borrada, pero el futuro puede ser diferente (mejor) porque
aprendemos las lecciones de la historia. Pablo pensó que la conducta de Juan Marcos en su primer
viaje misionero lo descalificaba para ir con él en su segundo viaje (Hechos 15:38).
Pero Marcos debió de haber aprendido una lección de todo esto, porque después Pablo deseaba el
ministerio de Marcos (2 Timoteo 4:11). La Caída afectó a todos los seres humanos, al traer la
depravación y la muerte, y siempre será la hora más oscura de toda la historia humana; pero donde
abundó el pecado, sobreabundó la gracia, y el que hace la voluntad de Dios permanecerá para siempre
(Romanos 5:20; 1 Juan 2:17).

41
 EL PECADO
CAPITULO 4
EL CONCEPTO BIBLICO DEL PECADO
El concepto bíblico del pecado viene de un estudio de las palabras usadas en ambos Testamentos para
definir el pecado. Los términos son numerosos, en comparación con las palabras para denotar la gracia
en la Biblia. Solamente se necesitan tres palabras para expresar la gracia (chen y chesed en el Antiguo
Testamento y charisen el Nuevo). Por el contrario, hay por lo menos ocho palabras básicas para
designar el pecado en el Antiguo Testamento y una docena en el Nuevo. Juntas proveen los conceptos
básicos que la doctrina abarca.

I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
A. Chata
En todas sus formas esta palabra básica para designar el pecado ocurre cerca de 522 veces en el
Antiguo Testamento. Su significado básico es errar el blanco y equivale a la palabra griega hamartano.
Pero errar el blanco también implica dar en algún otro lugar; i.e., cuando uno yerra la marca correcta,
y por ello peca, también le da a la marca incorrecta. La idea no es solamente una acción pasiva de fallar
el golpe, sino también una activa de dar donde no debe. Se emplea acerca de mal moral, idolatría, y
pecados ceremoniales. Algunas referencias importantes incluyen Exodo 20:20; Jueces 20:16;
Proverbios :36; y 19:2.
B. Ra
Esta palabra, que se usa cerca de 444 veces en el Antiguo Testamento, y que equivale a kakos o
poneros, lleva en sí la idea básica de romper o arruinar. A menudo significa calamidades, y se traduce
por la palabra “mal” muchas veces. Puede indicar algo injurioso tanto como algo moralmente
incorrecto (Génesis 3:5; 38:7; Jueces 11:27). En Isaías 45:7 se dice de Dios que forma la luz y crea las
tinieblas, la paz y el ra. Algunos entienden que esto significa calamidades y otros, el mal. Si es esto
último, entonces solamente puede indicar que todas las cosas, aun el mal, están incluidos en el plan de
Dios, aunque la responsabilidad de cometer los pecados la carga la criatura, no el Creador.
C. Pasha
La idea básica de esta palabra es rebelarse, aunque generalmente se traduce “transgresión”. Nótese 1
Reyes 12:19; 2 Reyes 3:5; Proverbios 28:21; e Isaías 1:2.
D. Awon
Esta palabra incluye a la vez las ideas de iniquidad y culpabilidad las cuales estaban muy relacionadas
en el pensamiento hebreo (1 Samuel 3:13). Note su uso en conexión con el Siervo Sufrido (Isaías
53:6), y en relación con el pecado desafiante (Números 15:30–31).

42
E. Shagag
La palabra significa errar o descarriarse como lo hiciera una oveja o un borracho (Isaías 28:7). Se refiere
al error del cual fue responsable el que lo cometió. Así que en la ley implica que el que se descarría
tenía la responsabilidad de conocer lo que la ley mandaba (Levítico 4:2; Números 15:22).
F. Asham
Casi todos los usos de esta palabra están relacionados con el rito del tabernáculo y el templo en
Levítico, Números y Ezequiel. Culpabilidad delante de Dios es la idea principal. Designa las ofrendas
por la culpa y el pecado y, por lo tanto, incluye tanto la culpa intencional como la no intencional
(Levítico 4:13; 5:2–3).
G. Rasha
Rara vez usada antes del Exilio, ocurre con frecuencia en los Salmos, Ezequiel, y en la literatura
sapiencial. Significa lo malo, lo opuesto a lo justo (Exodo 2:13; Salmo 9:16; Proverbios 15:9; Ezequiel
18:23).
H. Taah
Esta palabra significa extraviarse, descarriarse, en el sentido premeditado, no accidental, aunque la
persona no se dé cuenta de la extensión de su pecado. Note Números 15:22; Salmos 58:3; 119:21;
Isaías 53:6; y Ezequiel 44:10, 15. Del estudio de las palabras podemos llegar a ciertas conclusiones
respecto a la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el pecado.
(1) El pecado puede tomar muchas formas, y a causa de la variedad de palabras usadas, un israelita
podía estar consciente de la forma particular que tomaba su pecado.
(2) El pecado es aquello que va contrario a una norma, y en definitiva es desobediencia a Dios.
(3) Mientras que la desobediencia incluía tanto la idea de lo positivo como la de lo negativo, el énfasis
está sobre la comisión positiva del mal y no meramente en la omisión negativa del bien. El pecado no
era solamente errar el blanco, sino dar donde no debía.

II. EN EL NUEVO TESTAMENTO

El Nuevo Testamento emplea por lo menos una docena de palabras para describir el pecado.
A. Kakos
Con la connotación de malo, el adverbio se usa algunas veces en alusión al mal físico, es decir
enfermedad (Marcos 1:32), pro el adjetivo usualmente indica mal moral (Mateo 21:41; 24:48; Marcos
7:21; Hechos 9:13; Romanos 12:17; 13:3–4, 10; 16:19; 1 Timoteo 6:10).
B. Poneros
Este es un término básico para el mal y casi siempre indica mal moral (Mateo 7:11; 12:39; 15:19;
Hechos 17:5; Romanos 12:9; 1 Tesalonicenses 5:22; Hebreos 3:12; 2 Juan 11). También se le aplica a
Satanás (Mateo 13:19, 38; 1 Juan 2:13–14; 5:18; y posiblemente Mateo 6:13 y Juan 17:15) y a los
demonios, que son llamados espíritus malos (Lucas 11:26; Hechos 19:12).

43
C. Asebes
Con el significado de impío, esta palabra aparece mayormente en 2 Pedro y Judas referente a los
apóstatas impíos. A los no salvos se les denomina impíos (Romanos 4:5; 5:6). Ocasionalmente aparece
con otras palabras que denotan pecado (1:18; 1 Timoteo 1:9; 1 Pedro 4:18).
D. Enochos
La palabra significa culpable y usualmente se refiere a alguien cuyo crimen merece la muerte (Mateo
5:21–22; Marcos 14:64; 1 Corintios 11:27; Santiago 2:10).
E. Hamartia
Esta es la palabra que se usa con mas frecuencia para designar el pecado, y ocurre en sus varias formas
unas 227 veces. Cuando un escritor quería una palabra inclusiva para el pecado, usaba esta. La metáfora
tras la palabra es errar el blanco, pero, como en el Antiguo Testamento, esta no es solamente una idea
negativa sino que también incluye la idea positiva de darle a la marca equivocada. Cuando se usa en
los Evangelios casi siempre ocurre en un contexto que habla del perdón o la salvación (Mateo 1:21;
Juan 1:29). Otras referencias instructivas incluyen Hechos 2:38; Romanos 5:12; 6:1; 1 Corintios 15:3;
2 Corintios 5:21; Santiago 1:15; 1 Pedro 2:22; 1 Juan 1:7; 2:2; Apocalipsis 1:5.
F. Adikia
Esta se refiere a cualquier conducta injusta en el sentido más amplio. Se le aplica a personas no salvadas
(Romanos 1:18), al dinero (Lucas 16:9), a las partes del cuerpo humano (Romanos 6:13; Santiago 3:6),
y de las acciones (2 Tesalonicenses 2:10).
G. Anomos
Muchas veces traducida “iniquidad”, la palabra significa sin ley. Se refiere al quebrantamiento de la ley
en su sentido más amplio (Mateo 13:41; 24:12; 1 Timoteo 1:9). Escatológicamente, se refiere al
anticristo, el inicuo (2 Tesalonicenses 2:8).
H. Parabates
Con el significado de transgresor, esta palabra usualmente se relaciona a violaciones específicas de la
ley (Romanos 2:23; 5:14; Gálatas 3:19; Hebreos 9:7).
I. Agnoein
Esto puede referirse a la adoración ignorante de otro que no sea el Dios verdadero (Hechos 13:27;
Romanos 2:4), pero tal ignorancia hace a uno culpable y necesitado de un pago por el pecado (Hebreos
9:7).
J. Planao
El extraviarse en un sentido de culpa es el significado de esta palabra (1 Pedro 2:25). Las personas
pueden engañar a otras (extraviarlas) (Mateo 24:5–6); las personas se pueden engañar a sí mismas (1
Juan 1:8); y Satanás guía al mundo entero a extraviarse (Apocalipsis 12:9; 20:3, 8).

44
K. Paraptoma
La idea de esta palabra es ofender, y en la mayoría de los casos a propósito. Pablo usa esta palabra seis
veces en Romanos 5:15–20. Véase También Mateo 6:14; 18:35; 2 Corintios 5:19; Gálatas 6:1; Efesios
2:1; y Santiago 5:16.
L. Hypocrisis
La palabra incorpora tres ideas: el interpretar falsamente como un oráculo pudiera hacerlo; aparentar,
como lo hace un actor; y seguir una interpretación que se sabe que es falsa. Estas ideas parecen unirse
en el relato de la defección de Pedro en Gálatas 2:11–21. Los maestros falsos de los últimos tiempos
interpretarán falsamente, aparentarán ser lo que no son, y muchos seguirían sus enseñanzas (1 Timoteo
4:2). Los hipócritas, primero se engañan a sí mismos al aceptar como bueno lo malo; después engañan
a otros. Esta es la naturaleza terrible de este pecado.
Varias conclusiones se pueden sacar del estudio, de las palabras en el Nuevo Testamento.
(1) Siempre existe una norma clara contra la cual se comete el pecado.
(2) En definitiva todo pecado es rebelión positiva contra Dios y transgresión de Sus normas.
(3) El mal puede asumir una variedad de formas.
(4) La responsabilidad del hombre es definida y claramente comprendida.

III. EN UNA DEFINICION

El pecado puede ser propiamente definido usando todas estas palabras descriptivas para sus varias
formas como se hallan en el Antiguo y el Nuevo Testamentos. Semejante definición sería precisa
aunque larga. Por cierto, pudiera ser una buena idea definirlo así: el pecado es errar el blanco, maldad,
rebelión, iniquidad, extraviarse, perversidad, andar errante, impiedad, crimen, andar fuera de la ley,
transgresión, ignorancia, y ofensa.
En forma más breve, el pecado generalmente se ha definido como infracción de la ley (según 1 Juan
3:4). Esta es una definición acertada mientras que la ley se conciba en su sentido más amplio, es decir,
violación de cualquiera de las normas de Dios. Strong provee un ejemplo de esto cuando define el
pecado como la “falta de conformidad a la ley moral de Dios, ya sea en hecho, disposición, o estado”
(Systematic Theology, [Philadelphia: Judson, 1907], p. 269).
El pecado también se puede definir como contrario el carácter de Dios (según Romanos 3:23, donde
la gloria de Dios es el reflejo de Su carácter). Buswell define el pecado de esta manera: “El pecado se
puede definir, en definitiva, como cualquier cosa en la criatura que no expresa, o que es contraria, al
carácter santo del Creado” (A Systematic Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1962], 1:264).
Ciertamente, la característica fundamental del pecado es que va dirigido contra Dios. (Esto también
puede decirse con relación a la ley de Dios.) Cualquier definición que no refleje esto no es bíblica. El
cliché que cataloga a los pecados en pecados contra uno mismo, contra otros, o contra Dios, no
enfatiza la verdad de que todo pecado es en definitiva contra Dios (Salmo 51:4; Romanos 8:7).

45
No permitamos que nuestro estudio de palabras, y definiciones nos haga olvidar lo terrible que es el
pecado a los ojos de un Dios santo. Habacuc lo dijo en forma sucinta: “Muy limpio eres de ojos para
ver el mal, ni puedes ver el agravio”
(Habacuc 1:13). Y el pecado es tan dañino que solamente la muerte del Hijo de Dios lo puede quitar
(Juan 1:29).

CAPITULO 5
LA ENSEÑANZA DE CRISTO
CONCERNIENTE AL PECADO
Cuando uno examina la enseñanza de nuestro Señor concerniente al pecado, por lo menos dos cosas
se ponen de relieve.
Una es la gran cantidad de referencias que El hace al efecto, tanto en Su enseñanza como en Sus
parábolas. A pesar de esto, generalmente no pensamos en el pecado como uno de los énfasis
principales de Cristo. Pero lo fue. En segundo lugar, Su enseñanza sobre el pecado fue muy específica,
como se verá a medida que se desarrolle este tópico. En otras palabras, Cristo tenía mucho que decir
sobre el tema del pecado, y lo dijo con detalle específico.

I. ALGUNOS PECADOS ESPECIFICOS

Nuestro Señor empleó todas las palabras principales que denotan pecado y al hacerlo especificó una
variedad de los mismos. Lo siguiente es una lista de pecados particulares que El menciona en Su
enseñanza.
A. Sacrilegio (Marcos 11:15-18)
Al limpiar el templo de los cambistas de dinero, El condenó su pecado de sacrilegio (es decir, violar el
templo que estaba consagrado a Dios y manifestar irreverencia hacia las cosas sagradas). Cristo limpió
el templo al principio y al fin de su ministerio (véase también Juan 2:12–16).
B. Hipocresía (Mateo 23:1-36)
En Su mordaz condenación de la hipocresía de los saduceos, escribas, y fariseos, nuestro Señor señaló
varias formas específicas en que ellos mostraron esa hipocresía.
(1) No practicaban lo que predicaban (vv. 1–4).
(2) Buscaron exaltarse a sí mismos animando a las personas a que los adularan (vv. 5– 12).
(3) Se escapaban de cumplir sus juramentos por tratar de diferenciar entre jurar por el templo y jurar
por el oro del templo (vv. 16–22).
(4) Diezmaban escrupulosamente pero eran negligentes en promover la justicia (v. 23).
(5) Exteriormente parecían ser justos, pero en el interior eran hipócritas (v. 25).
C. Avaricia (Lucas 12:15)
Percibiendo que este era el problema fundamental del hombre que quería que Jesús arreglara una
disputa entre él y su hermano, el Señor advirtió a la multitud contra el pecado de la avaricia.

46
D. Blasfemia (Mateo 12:22-37)
Por atribuir los milagros de Cristo al poder de Satanás, los fariseos estaban blasfemando. Pero podían
corregir la situación por una confesión correcta de Cristo.
E. Transgresión de la ley (Mateo 15:3-6)
Para evitar el socorrer a los padres ancianos, los escribas inventaron una manera de dedicar el dinero
que se hubiera usado para ese propósito al templo, para finalmente recibirlo de nuevo. Esto, dijo el
Señor, era una violación directa del mandamiento de honrar a los padres.
F. Orgullo (Mateo 20:20-28; Lucas 7:14)
El orgullo de posición o el buscar lugares de honor no tiene lugar en la vida de un verdadero siervo.
G. Ser piedra de tropiezo (Mateo 18:6)
Hacer algo que pudiera causar que otro peque es en sí pecado.
H. Deslealtad (Mateo 8:19-22)
Poner las comodidades o aun las obligaciones propias antes de la lealtad a Cristo es pecado.
I. Inmoralidad (Mateo 5:27-32)
Este pecado se puede cometer en el cuerpo, en el corazón, o en el matrimonio.
J. Infructuosidad (Juan 15:16)
Por el hecho de que los creyentes han sido escogidos para que lleven fruto, no hacerlo sería contrario
a los propósitos de Dios.
K. Enojo (Mateo 5:22)
El enojo, advirtió el Señor, puede llevar al homicidio.
L. Pecados del habla (Mateo 5:33; 12:36)
Jesús advirtió contra el pecado de perjurio por dejar de cumplir una promesa hecha bajo juramento.
También dijo que tendríamos que dar cuenta por todas nuestras palabras inútiles.
M. La ostentación (Mateo 6:1-8)
Hacer gala de supuesta piedad es pecado. Esto se puede hacer por realizar buenas acciones, como dar
limosnas, orar, y ayunar con la intención de atraer alabanza de los hombres más bien que la aprobación
de Dios.
N. Falta de fe (Mateo 6:25)
El tener ansiedad en cuanto a las necesidades de uno muestra falta de fe en el cuidado de Dios.

47
O. Mayordomía irresponsable (Mateo 25:14-30; Lucas 19:11-27)
Ambas parábolas ilustran la necesidad de la mayordomía responsable de parte de los seguidores de
Cristo. Los talentos representan diferentes habilidades dadas a diferentes personas, mientras que las
minas que fueron repartidas igualmente representan la oportunidad de la misma vida. Los siervos que
no usaron sus habilidades y oportunidades fueron condenados por su conducta irresponsable.
P. El no orar (Lucas 18:1-8)
Debemos orar en todo tiempo y no desanimarnos. Estoy seguro de que esta lista se pudiera alargar,
pero basta para mostrar de cuantos pecados particulares habló el Señor.

II. ALGUNAS CATEGORIAS DE PECADO

Todos estos pecados específicos se pueden agrupar en ciertas categorías.
A. Violaciones de la ley mosaica
“Corbán ilustra bien esta categoría (Marcos 7:9–13). Corbán es la transliteración de una palabra
hebrea que significa “regalo”. Si un hijo declaraba que la cantidad necesaria para cuidar de sus padres
era Corbán, los escribas decían que él estaba exento del deber de cuidar de sus padres, un deber que
la ley mandaba. Aparentemente él no era realmente obligado a dedicar esa cantidad al templo sino que
podía disponer de ella para sí mismo.
B. Pecados manifiestos
Mientras que todos los pecados son pecaminosos, no todos los pecados son de igual magnitud.
Algunos pecados son verdaderamente más pecaminosos que otros. Nuestro Señor afirmó esto en Su
enseñanza de la paja y la viga (Mateo 7:1– 5) y cuando dijo que el pecado de Caifás de entregar a Cristo
a las autoridades era mayor que el de Pilato (Juan 19:11).
Algunos ejemplos de pecados manifiestos que muchas veces son de mayor magnitud incluyen pecados
del habla, especialmente aquellos que presentan desafío a las reclamaciones de Cristo (Mateo 12:22–
37) y oposición abierta y rechazo de los mensajeros de Dios (21:33–46).
C. Actitudes internas incorrectas
Las acciones externas evidencian las actitudes y el carácter interno, y nuestro Señor a menudo puso
Su dedo en la raíz interna del pecado. Note Lucas 12:13–15 y Mateo 20:20–22.
D. Levadura
Por toda la Biblia, la levadura tipifica la presencia de la impureza o el mal (aunque algunos entienden
que Mateo 13:33 es una excepción donde la levadura indica el crecimiento del reino por medio del
poder del Evangelio). Sin embargo, indudablemente cuando Cristo advirtió contra la levadura de los
fariseos, los saduceos y los herodianos, se refería a algo pecaminoso.

48
1. De los fariseos. La levadura de los fariseos era el externalismo. Aunque externamente eran justos
(Mateo 5:20), conocedores de las Escrituras (23:2), diezmadores (Lucas 18:12), de los que ayunaban
(Mateo 9:14) y oraban (Lucas 18:11), por dentro no eran limpios; y nuestro Señor denunció la levadura
de su hipocresía (Mateo 23:14, 26, 29; Marcos 8:15; Lucas 12:1).
2. De los saduceos. Su levadura era el esparcir la falsa doctrina. Sus creencias estaban arraigadas en sus
sentidos; por lo tanto, ellos no creían en la existencia de los ángeles ni en la resurrección. Nuestro
Señor no denunció esto tan a menudo, puesto que la falsa enseñanza en sí misma es algo más aparente
porque es más difícil de esconder (Mateo 16:6).
3. De los herodianos. Su levadura era el secularismo y la mundanalidad. Como partido respaldaban a
Herodes y al régimen romano que le daba su poder. Así que, buscaban usar el poder mundano para
promover fines “espirituales”, y Cristo advirtió contra esto (Marcos 8:15). Estos mismos pecados —
extemalismo, falsa doctrina, y métodos mundanos— son muy evidente en algunos grupos hoy en día.
Y la advertencia del Señor contra ellos es bien pertinente.

III. ALGUNAS FUENTES DEL PECADO

A. Satanás
Cristo estaba muy consciente del poder, programa, y procedimientos de Satanás. Algunos han tratado
de sugerir que el Señor en realidad no creía en la existencia de Satanás, sino que se estaba acomodando
a la ignorancia de las personas cuando enseñó acerca de Satanás. Pero, El habló de Satanás en
ocasiones en que no había necesidad de hacerlo a menos que El creyera que Satanás realmente existía
(e.g., Lucas 10:18). Nuestro Señor reconoció a Satanás como el príncipe de este mundo (Juan 12:31),
la cabeza de su propio reino (Mateo 12:26), el padre de las personas rebeldes (Juan 8:44), el padre de
las mentiras (v. 44), el maligno que se opone a la recepción del Evangelio (Mateo 13:19), el enemigo
que siembra cizaña entre el trigo (v. 39), y así el que impulsa a las personas a hacer lo que él promueve.
B. El mundo
El mundo se opone al pueblo de Dios y promueve los propósitos de Satanás. Así que, el sistema del
mundo es una fuente de pecado cuando cualquiera se conforma al mismo (Juan 15:18–19).
C. El corazón
A menudo el Señor enfatizó que lo que una persona hace exteriormente es un reflejo de lo que está
en su corazón (Mateo 15:19).

IV. LA UNIVERSALIDAD DEL PECADO

Nuestro Señor, en una declaración directa, dijo que solamente Dios es bueno y que ningún humano
lo es (Mateo 19:17). El declaró que Sus discípulos escogidos eran malos (Lucas 11:13), aunque
reconoció que ellos podían hacer cosas buenas. El pecado separa a las personas de Dios, y todos
somos pecadores.

49
V. ALGUNAS CONSECUENCIAS DEL PECADO
A. Afecta el destino
El pecado causa que las personas se pierdan (Mateo 18:11; Lucas 15:4, 8, 24). A menos que sean
perdonadas las hace perecer (Juan 3:16); las trae a juicio (Lucas 12:20).
B. Afecta la voluntad
El Señor dijo claramente que los fariseos eran esclavos de los deseos del diablo (Juan 8:44). Cuando
anunció Su misión en la sinagoga de Nazaret, indicó que una de las cosas que El vino a hacer era librar
a los cautivos (Lucas 4:18), aparentemente una referencia a aquellos que estaban cautivos
espiritualmente, puesto que el Señor no efectuó la liberación de los que estaban encarcelados.
C. Afecta al cuerpo
Por supuesto, no toda enfe1rmedad es resultado del pecado (Juan 9:3), pero algunas evidentemente lo
son. Nuestro Señor indica esto en el caso del hombre que fue sanado en el estanque de Betesda (5:14).
Note también Mateo 8:17.
D. Afecta a otros
Los pecados de los escribas afectaron a las viudas y a otros que siguieron sus tradiciones (Lucas 20:46–
47). El pecado del hijo pródigo claramente afectó a su padre (15:20). Además, los pecados contra los
cuales se advierte en el Sermón del Monte todos afectan a otros. Nadie puede pecar en aislamiento
total.

VI. EL PERDON DEL PECADO

A. La base del perdón
Al principio del ministerio de Cristo, Juan el Bautista anunció el propósito de éste cuando señaló a
Jesús como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). El Señor mismo declaró
que Su muerte era la base del perdón (Mateo 20:28; 26:29).
B. La ramificación del perdón
Las personas perdonadas deben perdonar a otros. Esto es un tema reiterado en la enseñanza del Señor
(6:14–15; 18:21–35; Lucas 17:3–4).

VII. LA ESCATOLOGIA DEL PECADO

En Su gran discurso escatológico, el Señor detalló la futura manifestación del pecado durante el
período venidero de la Tribulación en la tierra (Mateo 24:1–28).
A. En los asuntos internacionales
El pecado será la causa de grandes guerras durante los días de la Tribulación (vv. 6–7).
B. En los asuntos personales
El pecado hará que las personas se traicionen y se odien unas a otras (vv. 10, 12).

50
C. En asuntos espirituales
El período de la Tribulación será una etapa de intenso engaño espiritual. Muchos líderes religiosos
falsos engañarán a las personas con señales milagrosas que tendrán facultad de hacer vv. 5, 11, 24), y
el anticristo llevará la religión falsa a su cenit cuando se siente en el templo en Jerusalén y demande
ser adorado (vv. 15–21). Durante este tiempo el mal será más manifiesto y dañino que en cualquier
otro período de la historia.
En resumen: La enseñanza de nuestro Señor abarcó muchos aspectos del pecado, enfatizando tanto
la variedad como las características del pecado. El siempre subrayó la responsabilidad personal del
hombre por su pecado, y Su enseñanza estaba impregnada de las ramificaciones prácticas del pecado.

CAPITULO 6
LA HERENCIA DEL PECADO
I. UNA DEFINICION
El pecado heredado es aquel estado pecaminoso con el cual nacen todos los humanos.
Los teólogos han usado varias clasificaciones para describir este concepto.
(1) Algunos le llaman, como el título de este capítulo, pecado heredado. Esto enfatiza la verdad de que
todas las personas heredan este estado pecaminoso de sus padres, y los padres de los de ellos, hasta
llegar a Adán y Eva.
(2) Otros le llaman la naturaleza pecaminosa, lo cual enfoca el hecho de que el pecado ha corrompido
nuestra naturaleza entera. El término “naturaleza pecaminosa” provee un claro contraste entre esa
naturaleza radical y sus frutos (los cuales son hechos particulares del pecado).
(3) Aun otros prefieren el término pecado original, porque el pecado original de Adán produjo esa
corrupción de la naturaleza que fue transmitida por herencia a cada sucesiva generación.

II. EVIDENCIA ESCRITURAL

La Biblia claramente afirma que todos los aspectos del ser del hombre son corruptos. “Por naturaleza”
somos hijos de ira, es decir, los objetos de la ira (Efesios 2:3). Por las acciones también somos los
objetos de la ira de Dios, pero este versículo se refiere a algo innato. El Salmo 51:5 indica que esto es
algo que tenemos desde la concepción, no adquirido por nuestras acciones durante nuestra vida.
Cada faceta del hombre es afectada por esta naturaleza pecaminosa. (1) Su intelecto está cegado (2
Corintios 4:4). Su mente está reprobada o desaprobada (Romanos 1:28). Su entendimiento está
entenebrecido, separado de la vida de Dios (Efesios 4:18). (2) Sus emociones están degradadas y
contaminadas (Romanos 1:21, 24, 26; Tito 1:15). (3) Su voluntad está esclavizada al pecado y, por lo
tanto, se opone a Dios (Romanos 6:20; 7:20).

51
III. DEPRAVACION TOTAL
La evidencia escritural provee la base para lo que comúnmente se ha llamado la depravación total. La
palabra “depravación” en español significa pervertido o torcido. El Nuevo Testamento de la Versión
Reína-Valera 1960 no la emplea, pero algunas traducciones modernas sí la usan para traducir adokimos
en Romanos 1:28. Esta palabra significa “que no resiste la prueba”, y nos provee una clave para definir
el concepto de la depravación. La depravación significa que el hombre fracasa en cuanto a agradar a
Dios. Denota su carencia de mérito ante los ojos de Dios. Este fracaso es total porque (a) afecta todos
los aspectos del ser del hombre, y (b) afecta a todas las personas.
Negativamente, el concepto de la depravación total no significa (a) que cada persona haya exhibido su
depravación al máximo de lo que es capaz; (b) que los pecadores no tengan una conciencia o una
“inducción innata” concerniente a Dios; (c) que los pecadores incurrirán en toda forma de Pecado; o
(d) que las personas depravadas no hacen acciones que son buenas a la vista de otros y aun a la vista
de Dios.
Positivamente, la depravación total significa (a) que la corrupción se extiende a cada faceta de la
naturaleza y facultades del hombre; y (b) que nadie tiene nada que pueda considerarse encomiable por
un Dios justo.
La depravación total siempre tiene que medirse por la santidad de Dios. La bondad relativa existe en
las personas. Estas pueden hacer buenas obras que otros puedan apreciar. Pero nada que alguien pueda
hacer pondrá a su favor mérito para la salvación a los ojos de Dios.

IV. LA PENALIDAD CONECTADA CON EL PECADO HEREDADO

La penalidad que está particularmente relacionada con el pecado heredado es la muerte espiritual.
Ahora bien, la muerte siempre indica alguna clase de separación, así que, la muerte espiritual significa
una separación de la vida de Dios en esta vida presente (Efesios 2:1– 3). Si esta condición continúa
sin cambiar a través de la vida, entonces lo que sigue es la muerte eterna, o la segunda muerte
(Apocalipsis 20:11–15).
Las flores cortadas ilustran bien a los seres humanos que hacen cosas buenas pero que aun así están
muertos espiritualmente. La flor que se le ha cortado a una planta, ¿está muerta o viva? Al principio
es bonita, fragante, y en combinación con otras flores que han sido cortadas puede favorecer a la casa
más fina, a una iglesia, o a una ocasión. Parece viva; es útil; pero en realidad está muerta, porque ha
sido separada de la vida de la planta que la produjo. En este punto la ilustración deja de funcionar,
porque no es posible darle a una flor vida nueva y eterna, algo que Dios puede hacer por uno que cree
en el Señor Jesús.

V. EL REMEDIO PARA EL PECADO HEREDADO

El remedio de Dios es doble: (a) nueva vida en Cristo al creer, la cual juzga a la carne (Romanos 8:1;
Gálatas 5:24); y (b) la dádiva del Espíritu Santo que capacita al creyente para vivir libre del dominio de
aquella vieja vida.

52
VI. LA TRANSMISION DEL PECADO HEREDADO
El mismo calificativo indica cómo el pecado original es transmitido de una generación a la próxima y
de la próxima a la próxima. Nosotros lo heredamos de nuestros padres como ellos de los suyos, y así
hacia atrás hasta los primeros padres, Adán y Eva. Después que ellos pecaron solamente podían
reproducirse según su especie; es decir, sus hijos eran pecadores por nacimiento (Génesis 4:1; Salmo
51:5; Romanos 5:12). Esto significa que todo humano nacido en este mundo es pecador. Nadie es
bueno, ni tampoco hay quien haya nacido mitad bueno y mitad pecaminoso. Todos son pecaminosos
igualmente ante los ojos de Dios. De no ser así, entonces aquellos que fuesen, digamos, solamente
cincuenta por ciento pecaminosos únicamente necesitarían cincuenta por ciento de la salvación de
Dios.

VII. EL REMEDIO PARA EL PECADO HEREDADO

El remedio es doble. (1) La redención incluye un juicio sobre la naturaleza pecaminosa, de modo que
el creyente ya no está bajo la obligación de servir al pecado (6:18; 8:1; Gálatas 5:24). Todo lo que
pertenece a la vida vieja ha sido crucificado con Cristo. La muerte siempre significa separación; por
consiguiente, Su muerte nos separó del dominio del pecado original. (2) Sin embargo, lo viejo no es
erradicado hasta la resurrección; por lo tanto, Dios nos ha dado Su Espíritu Santo para darnos la
victoria sobre el pecado en la vida diaria.
Somos separados del dominio del pecado por la muerte de Cristo, y somos libres de su dominio por
el poder del Espíritu Santo.

VIII. ALGUNOS ATAQUES CONTRA ESTA DOCTRINA

A. Pelagianismo
Pelagio, un monje de Britanánico que predicó en Roma alrededor de 400 A.D., creía que, puesto que
Dios no podía mandar algo imposible de realizar, y puesto que El ha mandado que los hombres sean
santos, todos entonces pueden vivir una vida libre del pecado. El enseñó que el hombre fue creado
neutral —ni pecaminoso ni santo— y con la capacidad y la voluntad de escoger libremente o el pecar
o el hacer el bien. Todos nacen en la misma condición de Adán antes de la Caída; sólo que ahora el
hombre tiene delante de sí el mal ejemplo de Adán. Pero Adán en ninguna manera transmitió una
naturaleza pecaminosa o la culpabilidad de su pecado a su posteridad. El hombre tiene una voluntad
que es libre, y el pecado viene de los actos separados que hace esa voluntad. El hombre también está
libre para hacer buenas obras, y todas sus buenas obras vienen de las facultades de su naturaleza
humana sin ayuda de nadie. Así el pelagianismo exagera el mérito de las obras y su eficacia para la
salvación.
B. Semipelagianismo
La enseñanza de Pelagio encontró la oposición de su contemporáneo, Agustín, quien enfatizó la
incapacidad total del hombre para alcanzar la justicia y, por lo tanto, su necesidad de la gracia soberana
solamente. El semipelagianismo es una posición intermedia entre el agustinismo (con su fuerte énfasis
sobre la predestinación y la incapacidad del hombre) y el pelagianismo (con su insistencia en la
habilidad completa del hombre).

53
Los semipelagianos enseñan que el hombre retiene una medida de libertad con la cual puede cooperar
con la gracia de Dios. La voluntad del hombre ha sido debilitada y su naturaleza afectada por la Caída,
pero él no es totalmente depravado. En la regeneración el hombre escoge a Dios, quien entonces
agrega Su gracia. La doctrina del pecado sostenida por la Iglesia Católica Romana es semipelagiana. El
pecado original se elimina por el bautismo con agua.
C. Socinianismo
Este movimiento, que lleva ese nombre por Lelio Socino (1525–62) y su sobrino Fausto (1539–1604),
fue el precursor del unitarianismo. Sus enseñanzas incluyen una negación de la deidad de Cristo, una
negación de la predestinación, el pecado original, la incapacidad total, y la sustitución penal.
D. Arminianismo
Aunque los puntos de vista d Jacobo Arminio (1560–1609) no eran muy divergentes de la teología
reformada, los de sus sucesores lo fueron más y más. El arminianismo enseña que Adán fue creado
en inocencia, no en santidad, que el pecado consiste en actos de la voluntad, que heredamos la
corrupción de Adán pero no la culpabilidad ni una naturaleza pecaminosa, que el hombre no es
totalmente depravado, que el hombre tiene la facultad de hacer el bien y conformarse a la voluntad de
Dios en esta vida al punto de la perfección, y que la voluntad humana es una de las causas de la
regeneración. La teología wesleyana, algunas veces llamada el arminianismo evangélico, mantiene
puntos de vista similares en cuanto al pecado de Adán y la habilidad del hombre, aunque difiere en
otros puntos.
E. Neoortodoxia
En general, la neoortodoxia toma el pecado muy en serio. Se define como estar centrado en sí mismo,
en vez de estar centrado en Dios. Sin embargo, el relato del pecado de Adán en Génesis 3 no es
histórico en el sentido de que fue un evento real que ocurrió en cierto tiempo en un lugar particular.
Adán no fue un individuo real que realmente vivió en esta tierra, pero Adán representa al hombre en
cada etapa de su desarrollo. El relato de la caída de Adán es la historia de todos nosotros. Con
semejante punto de vista en cuanto a la historia bíblica, no puede haber ninguna conexión entre el
pecado de Adán y el de su posteridad.

CAPITULO 7
LA IMPUTACION DEL PECADO
I. EL SIGNIFICADO DE LA IMPUTACION
Imputar significa atribuir, reconocer o achacar algo a alguien. No es mera influencia sino
involucramiento lo que está en el corazón del concepto. El Antiguo Testamento provee varios
ejemplos de la imputación. Levítico 7:18 y 17:4 indican que culpa y falta de bendición se le imputaban
a un israelita que no seguía el rito prescrito en las ofrendas. En 1 Samuel 22:15 y 2 Samuel 19:19 hay
peticiones para que no se les imputara algo a ciertos individuos. En el Salmo 32:2 David expresa la
felicidad del hombre al cual el Señor no le imputa la iniquidad. En todos estos casos la imputación
incluye alguna clase de involucramiento, no un mero influenciar.

54
El Nuevo Testamento se refiere varias veces a la imputación que se halla en el Antiguo Testamento.
Pablo declaró que el pecado no se imputa como una violación específica de un código lepal cuando
no hay ley (Romanos 5:1–13). El se refiere a lajusticia que Dios le imputó a Abraham cuando creyó, y
a la justicia que David conoció cuando confesó su pecado (cap. 4). Santiago también se refiere a la
justicia imputada a Abraham (Santiago 2:23). La muerte de Cristo hizo posible a Dios no imputarle al
hombre sus pecados (2 Corintios 5:19).
La carta a Filemón contiene lo que probablemente es la ilustración más bella de la imputación. Pablo
le dice a Filemón que si su esclavo Onésimo debe algo, que se lo cargue a la cuenta del apóstol. En
otras palabras, cualquier deuda que Onésimo pudiera haber contraído sería cargada a la cuenta de
Pablo y éste la pagaría. En forma similar, nuestros pecados fueron atribuidos, imputados, cargados a
Cristo, y El pagó completamente nuestra deuda.

II. TRES IMPUTACIONES BASICAS

Los teólogos generalmente han reconocido tres imputaciones básicas.
A. La imputación del pecado de Adán a la raza (Romanos 5:12–21). Esta es la que nos concierne en
esta sección sobre el pecado, y regresaremos a una plena discusión de ella.
B. La imputación del pecado del hombre a Cristo (2 Corintios 5:19; 1 Pedro 2:24).
C. La imputación de la justicia de Cristo a los creyentes (2 Corintios 5:21).

III. LA IMPUTACION DEL PECADO DE ADAN

A. El pasaje central (Romanos 5:12)
El concepto del pecado imputado surge de interpretar el significado de “todos pecaron” al final del
versículo 12.
Algunos entienden que significa que cada individuo peca personalmente y a causa de estos pecados
las personas mueren. “Pecaron se refiere a pecados reales (cf. 3:23) vistos como una expresión y
aprobación individual del acto representativo de Adán” (Leslie C. Allen, “Romans”, A New Testament
Commentary, ed. Por Howley, Bruce, y Ellison [Grand Rapids: Zondervan, 1969], p. 352). Sin
embargo, aun los bebés mueren aunque no han cometido pecados personalmente.
También, “todos pecaron” está relacionado con un hombre, Adán, por el cual el pecado entró al
mundo. El versículo no dice que Adán pecó y otros también pecaron. Cinco veces en 5:15–19 Pablo
afirma que la condenación y la muerte reinan sobre todos a causa del pecado único de Adán, no a
causa de los varios pecados de todos nosotros.
Algunos entienden el significado como “todos son pecadores” o “todos son pecaminosos”. Sin
embargo, la palabra es un verbo en la voz activa (todos hicieron algo), no un nombre o un adjetivo
(todos son algo). Por supuesto, es verdad que todos son pecadores, pero eso no es el significado de
“todos pecaron” en este versículo. Las objeciones de Shedd al significado de “todos son pecadores”
son muy pertinentes. El observa que tal interpretación sería contraria al usó invariable de la voz activa
del verbo, y requeriría la adición del verbo “ser” (Dogmatic Theology [New York: Scribner, 1891],
2:183–5).

55
Los bartianos entienden que esto significa que el pecado es parte de la experiencia de todos; pero,
puesto que ellos no creen que Adán fue una persona real o que su pecado fue un hecho real en el
tiempo y el espacio, no puede haber alguna conexión entre Adán y la raza humana. Para ellos, este
versículo no dice nada acerca del pecado original ni del pecado imputado.
Todos pecaron cuando Adán pecó. Este parece ser el único sentido que le hace justicia al verbo y a su
relación con la parte precedente del versículo. “El tiempo del verbo indica una entrada histórica
distinta…. La muerte física llegó a todos los hombres no porque todos estaban en el proceso de pecar
individualmente. Todos los hombres pecaron (con la excepción de los bebés que mueren en la
infancia) experimentalmente. Pero aquí Pablo no está hablando de esto. El pecado de todos está
centrado en el hombre Adán” (A. Berkeley Mickelsen, “Romans”, The Wycliffe Bible Commentary,
editado por Pfeiffer y Harrison [Chicago: Moody, 1962], p. 1197).
B. La relación entre Adán y la raza
Aunque Pablo afirma claramente el hecho de que todo hombre pecó cuando Adán pecó, queda la
pregunta de ¿cómo lo hicieron? ¿Cuál es la relación entre Adán y la raza?
Históricamente se han dado dos respuestas. Son comúnmente clasificadas como (a) el punto de vista
federal o representativo, y (b) el punto de vista seminal, realista o agustino.
1. El punto de vista representativo. Este considera a Adán como el representante de toda la raza
humana, de modo que cuando Adán pecó su pecado llegó a ser la base de la condenación de su raza.
Nadie sino Adán realmente cometió ese primer pecado, pero, puesto que Adán representaba a todos
los humanos, Dios los consideró a todos como involucrados y por ello condenados. La palabra
“federal” significa pacto e indica que Adán fue escogido para representar la raza en el, así llamado,
Pacto de las Obras. Debido a que la cabeza del pacto pecó, la culpabilidad de su pecado fue imputada
a su posteridad. Oseas 6:7 se cita como una referencia a este pacto.
2. El punto de vista seminal. El punto de vista seminal, realista o agustino considera que Adán contenía
la semilla de toda su posteridad, de modo que cuando él pecó, todos en efecto pecaron. La raza
humana no estaba meramente representada por Adán sino que en realidad estaba unida a Adán
orgánicamente. “El concepto de Pablo de la solidaridad racial parece ser una universalización del
concepto hebreo de la solidaridad familiar. Un retrato trágico de solidaridad familiar se ve en Josué
7:16–26, donde Acán se descubre como la causa de la derrota de Israel en Hai…. Acán no culpó a
nadie más….
Pero en la administración del castigo…. todo lo que estaba conectado con Acán fue borrado de Israel”
(Mickelsen, Wycliffe Bible Commentary, p. 1197–8). Hebreos 7:9–10 provee otro ejemplo del
concepto seminal o germinal en la raza humana. El escritor claramente afirma que Leví, aunque no
nació hasta casi 200 años después, para los efectos pagó diezmos en su bisabuelo Abraham. El
antecesor, Abraham, contenía a su descendiente, Leví. Similarmente, nuestro antecesor, Adán, nos
contenía a todos nosotros, sus descendientes. Por lo tanto, igual que Leví participó en pagar el diezmo,
nosotros también participamos en el pecado de Adán.

56
De modo que el pecado de Adán fue imputado a cada miembro de la raza humana porque cada
miembro de la raza humana, para los efectos, pecó en Adán cuando Adán pecó. Se me presentó una
ilustración de la imputación en la triste experiencia de uno de mis antiguos estudiantes. Este hombre,
Guillermo, compartía los costos de un viaje a su casa durante las vacaciones de Navidad en el
automóvil de José. En el camino el conductor de otro auto no hizo caso a una señal de parada y le dio
al de José por el costado.
Cuando ocurrió el accidente José manejaba mientras que Guillermo dormía. Por el hecho de que
Guillermo fue seria y permanentemente lesionado, él presentó una demanda judicial para recibir
compensación monetaria del dueño del otro vehículo.
Pero el dueño (o su compañía de seguros) trató de probar que hubo negligencia de parte de José. El
abogado de Guillermo le escribió al mismo y le dijo entre otras cosas: “Y si el jurado encuentra que él
[José] fue negligente, esto será indudablemente imputado a usted, y usted no podrá recibir
compensación. Yo no creo que haya algo que podamos hacer por ahora para cambiar la situación”.

¿Qué conectó a Guillermo con José y a la posible negligencia del mismo? Fue el hecho de que
Guillermo había compartido los gastos. El dinero unió a Guillermo con José y con las acciones de
José. La naturaleza humana nos unió a todos a Adán y al pecado de Adán.
Todos participamos en el pecado de Adán y en la culpabilidad de Adán. Todos somos igualmente
culpables y necesitados de un remedio para nuestro pecado.

IV. LA TRANSMISION DEL PECADO IMPUTADO

El pecado imputado se transmite directamente de Adán a cada individuo en cada generación. Puesto
que yo estaba en Adán, el pecado de Adán me fue imputado directamente, no por medio de mis padres
y los padres de éstos. El pecado imputado es una imputación inmediata (es decir, no por mediadores
entre Adán y yo).
Esto contrasta con la forma en que se transmite la naturaleza pecaminosa. Esta me llega de mis padres,
y la de ellos, de los suyos, y así hasta llegar a Adán. El pecado heredado es una transmisión mediata,
puesto que pasa a través de todos los mediadores en las generaciones entre Adán y yo. En un diagrama,
el contraste luce así:

V. LA PENALIDAD DEL PECADO IMPUTADO

La muerte física es la penalidad particular conectada con el pecado imputado (Romanos 5:13–14). La
penalidad particular conectada con el pecado heredado, como usted recordará, es la muerte espiritual.

VI. EL REMEDIO PARA EL PECADO IMPUTADO

El remedio para el pecado imputado es la justicia imputada de Cristo. Al momento de uno creer, la
justicia de Cristo se le acredita, o imputa, a ese individuo. Como todos están en Adán, igualmente
todos los creyentes están en Cristo, y estar en El significa que Su justicia es nuestra. Una ilustración
gráfica de esto llegó a mí durante mis días de estudiante. Un criminal en la penitenciaría del estado
pronto iba a ser ejecutado por homicidio.

57
Su historia recibió una publicidad fuera de lo común por el hecho de que él había legado la córnea de
uno de sus ojos para que se usara en lo que en ese entonces era el nuevo procedimiento del transplante
corneal. Además, el recipiente fue designado antes de la ejecución del criminal, y ciertamente los dos
hombres tuvieron un encuentro antes que la misma se llevara a cabo. Esto proporcionó una historia
muy llena de interés humano para la prensa.
Al tiempo debido el homicida fue ejecutado. Su córnea fue extirpada de su cuerpo, y por el milagro
de la medicina transplantada en el ojo del hombre ciego, que entonces pudo ver. Ahora bien, suponga
que algún policía hubiera tratado de arrestar al hombre que recibió la córnea y hacer que lo ejecutaran
porque tenía la córnea de un homicida. Cualquier juez diría: “Pero esa córnea que anteriormente estaba
en el cuerpo de un homicida ahora está en el cuerpo de un hombre que es justo ante la ley. Por lo
tanto, la córnea es tan justa como lo es el hombre”. Y eso ilustra mi punto. Yo estaba en Adán y
condenado justamente a morir porque pequé cuando él pecó. Pero por un milagro más grande que
cualquier procedimiento quirúrgico, fui puesto en Jesucristo. Y ahora soy justo porque El es justo y
puedo presentarme delante de un Dios santo sin ser condenado. De haber estado en Adán a estar en
Cristo, esa es mi historia por el milagro de Su gracia.

CAPITULO 8
PECADOS PERSONALES
El área del pecado personal es probablemente la primera en la cual piensan la mayoría de las personas
cuando consideran el pecado. Por supuesto, dicen ellos, el pecado es real porque las personas pecan.
Pero el pecado también es una realidad porque hemos heredado una naturaleza pecaminosa y el pecado
de Adán nos fue imputado. Sin embargo, es cierto que nuestros pecados personales nos convencen
de la realidad del pecado.

I. ALGUNA EVIDENCIA ESCRITURAL

En Romanos 3:9–18 Pablo demuestra la condenación de todos basándose en que cometen pecados
personalmente. La condenación es universal y se basa en hechos malos tanto de palabra como de
acción. La gente es corrupta, engañosa, carente de caridad, blasfema, homicida, opresiva, contenciosa
e impía. Muchos pasajes nombran pecados específicos. Note el mentir en 1 Juan 1:6, la parcialidad en
Santiago 2:4, la carnalidad en 1 Corintios 3:1–4, y la lista de Gálatas 5:19–21 que incluye la hechicería,
la inmoralidad, las facciones, y la envidia.

II. ALGUNAS CARACTERISTICAS DE LOS PECADOS PERSONALES

A. Su universalidad
Todos cometen pecados personalmente excepto los infantes. Santiago lo expresa bien claro cuando
afirma que todos ofendemos en muchas maneras (Santiago 3:2). Antes de Pablo enumerar esos
pecados que se hallan en Romanos 3, dice que todos, tanto judíos como gentiles, están bajo pecado
(v. 9). Después de la lista, él repite el hecho, y declara que todos están destituidos de la gloria de Dios
(v. 23).

58
B. Su manifestación
Los pecados personales no son solamente aquellos que se cometen abiertamente sino también los que
se cometen con el pensamiento. La inmoralidad, la envidia, la codicia, y la idolatría son ejemplos de
pecados que ocurren en nuestro pensamiento (y también pueden exteriorizarse en acciones
específicas). Véanse Mateo 5:27–28; 2 Corintios 10:5 y Colosenses 3:5–6.
Además, los pecados de omisión, los cuales no son manifiestos, son tan pecaminosos como los que
efectivamente se cometen (Santiago 4:17).
C. Su clasificación
El Señor consideró el pecado de Caifás de entregarlo a El a Pilato más grande que el de Pilato. Pero
esto no excusó a Pilato, porque si hay pecado mayor (el de Caifás) también tiene que haber pecado
menor (el de Pilato). Como agente del gobierno, Pilato sólo podía hacer lo que Dios le permitía realizar
a su gobierno. Caifás como el sumo sacerdote tenía más luz y, por lo tanto, mayor responsabilidad.
El Antiguo Testamento diferenciaba los pecados de ignorancia de los pecados de provocación. Los
pecados de provocación eran, textualmente, pecados con la mano alzada; es decir, pecados con un
puño cerrado en alto en desafío contra Dios y Sus mandamientos. Para semejantes pecados no había
ofrenda aceptable (Números 15:30–31 Versión Reina-Valera Antigua).
Un ejemplo de pecado de provocación se halla a continuación en el relato del hombre que estaba
recogiendo leña en día de reposo en desafío del claro mandamiento de Dios. Por el contrario, la
ofrenda por el pecado expiaba los pecados de ignorancia; es decir, aquellos que no se hacían
intencionalmente, sino por debilidad o capricho (Levítico 4:2). Algunos ejemplos incluyen el retener
evidencia al ser llamado a testificar; profanación ceremonial accidental por contacto con un animal, o
persona, inmundos; y la incapacidad de cumplir un juramento hecho a la ligera (5:1– 4). La contraparte
en el Nuevo Testamento a esta clasificación del Antiguo contrasta los pecados cometidos contra
mucha luz recibida con los que se cometen cuando se tiene poca luz (Lucas 12:47–48).
Otras clasificaciones incluyen el pecado imperdonable (Mateo 12:31–32) y el pecado de muerte (1 Juan
5:16). La Iglesia Católica Romana hace diferencia entre los pecados veniales (pecados perdonables) y
pecados mortales (pecados que ocasionan la muerte). Una persona comete un pecado venial cuando
transgrede la ley de Dios en un asunto sin importancia.
Tal pecado es fácilmente perdonado, aun sin confesión. Solamente el sacramento de la penitencia
puede perdonar un pecado mortal. Esta enseñanza no es escritural. En forma análoga aquellos que
creen que un hijo de Dios puede perder su salvación, también hacen diferencias entre pecados que no
son muy malos y que la mayoría de los creyentes cometen en algún tiempo pero que no causan la
pérdida de la salvación, y aquellos que son tan graves como para que la salvación se pierda. Usualmente
la determinación de cuáles pecados encajan en cada categoría se hace muy subjetivamente.

III. LA TRANSMISION DE LOS PECADOS PERSONALES

Hablando estrictamente, los pecados personales no se transmiten de un individuo a otro o de una
generación a otra. Cada persona comete sus propios pecados. Los efectos de los pecados personales
sí se transmiten en el sentido de que nuestros pecados afectan a otros, pero cada uno tiene que sufrir
las consecuencias de sus propios pecados.

59
IV. EL RESULTADO DE LOS PECADOS PERSONALES
Si necesitamos una idea para describir el resultado de todos los pecados personales ésta sería la pérdida
de la comunión. El no creyente no tiene comunión con Dios a causa de sus pecados, y el creyente que
ha sido incorporado en la comunión de la familia de Dios, pierde el disfrute de esa comunión cuando
peca. No es expulsado de la familia, aunque sí puede perder algunos de los privilegios de estar en la
familia. Cuando confiesa su pecado, y es perdonado, es restaurado a la comunión.

V. EL REMEDIO PARA LOS PECADOS PERSONALES

El remedio es el perdón. Para el no creyente que recibe a Cristo ese perdón cubre toda la culpabilidad
de sus pecados (Efesios 1:7). Para el creyente, ese perdón restaura el disfrute de la comunión en la
familia de Dios (1 Juan 1:9). O, para decirlo de otra manera, el perdón judicial incorpora al no creyente
en la familia de Dios, mientras que el perdón familiar restaura la relación temporalmente interrumpida
dentro de la familia.
Una Comparacion de los Varios Aspectos del Pecado
Aspecto Escritura Transmisión Consecuencia Remedio
principal

Pecado Efesios 2:3 Generación a Muerte espiritual Redención y la

heredado generación dádiva del
Espíritu Santo

Pecado Romanos 5:12 Directo de Adán Justicia imputada

imputado a mí Muerte física

Pecados Romanos 3:23; Ninguna Pérdida de la Perdón

personales 1 Juan 1:9 comunión

CAPITULO 9
EL CRISTIANO Y EL PECADO
I. LA NORMA PARA EL CREYENTE
El llegar a ser cristiano no exime a nadie de pecar ni de la obediencia a la ley de Cristo. Decir que sí lo
exime es caer en uno o ambos de los errores comunes acerca del cristiano y el pecado. Uno es un
perfeccionismo falso y el otro es el antinomianismo.
La perfección no bíblica enseña que el creyente no peca en ninguna forma porque ha erradicado el
principio del pecado. Ningún creyente puede experimentar esta clase de perfección sin pecado hasta
la resurrección, cuando será libre del principio de pecado que lleva dentro. Una forma modificada de
la perfección sin pecado no incluye la erradicación de la naturaleza pecaminosa, pero enseña que un
cristiano puede vivir sin practicar el pecad o por algún período de tiempo.

60
Pero no practicar el pecado significa no solamente no cometerlo, sino también conformarse a la
voluntad de Dios y practicarla.
La perfección sin pecado abarca más que la ausencia del pecado. En realidad, la doctrina bíblica de la
perfección significa, cumplimiento, madurez, plenitud, estar completo. La perfección bíblica no es lo
opuesto de la pecaminosidad sino de la inmadurez y es algo que se espera del creyente aquí en la tierra.
(Una discusión excelente de la doctrina bíblica fue escrita por W. H. Griffith Thomas, “The Biblical
Teaching Concerning Perfection”, The Sunday School Times, 22 de julio de 1944, pp. 515–6).
El antinomianismo enseña que el cristiano no está sujeto a la ley. El concepto del antinomianismo en
cuanto a estar libre de la ley a menudo lleva al libertinaje. El antinomianismo algunas veces se equipara
con la libertad cristiana, una suposición incorrecta. Lo opuesto de la libertad es la esclavitud, y el
creyente ha sido levado de la esclavitud del pecado auna posición de libertad de esa esclavitud en
Cristo. Lo opuesto del antinomianismo es obediencia a la ley. ¿Cuál ley? Porque ha habido varias a
través de la historia bíblica. Para el creyente de hoy en día es la ley de Cristo (Gálatas 6:2).

¿Cuál es la norma bíblica para el cristiano? No es la perfección sin pecado ni el antinomianismo. Es

andar en la luz (1 Juan 1:7). Dios es luz, o santo. Esta norma absoluta está siempre ante el creyente.
Aun así, ningún creyente puede en esta vida estar sin pecado, como lo está Dios. Entonces, ¿se burla
Dios de nosotros? En ninguna manera. Más bien, El arregla Su requisito para cada uno de nosotros
de acuerdo a nuestra etapa de desarrollo espiritual.
Y esa norma arreglada es andar en la luz de Su santidad. Si decimos que no tenemos ningún principio
pecaminoso (como reclama la perfección sin pecado), mentimos (v. 8). De igual manera, si decimos
que no hemos pecado por determinado período de tiempo (como enseña la perfección modificada,
hacemos de Dios un mentiroso (v. 10). Si andamos en la luz no caeremos en el error del
antinomianismo, porque cumpliremos Sus mandamientos (2:4, 6; 3:24).
Cada creyente puede llenar este requisito de andar en la luz. La cantidad de luz que cada uno tenga
será diferente, pero la responsabilidad de responder a esa cantidad es igual para todos. A la medida
que crezcamos, el círculo de luz se expandirá. Y a la medida que respondamos a la luz progresiva
recibiremos más luz, y así sucesivamente. En resumen: La norma es la santidad de Dios. El requisito
es andar en la luz. Nuestra experiencia siempre debe ser ascendente, creciendo hacia la madurez. Esa
es la genuina perfección bíblica.

II. LOS ENEMIGOS DEL CREYENTE

El creyente tiene continuamente la oposición del mundo, la carne, y el diablo.
A. El mundo
Ya hemos tratado en detalle el concepto de este sistema mundanal bajo la satanología. Basta ahora
con repasar y agregar unos cuantos detalles más.
1. Su descripción. Satanás es su cabeza y su fuerza controladora. Su principal característica es la
falsificación; aunque Satanás usará cualquier táctica que él pueda para derrotar al creyente. Muchas
veces las cuestiones donde existe duda son las más difíciles en discernir y decidir.

61
2. Nuestra defensa. Varias cosas sirven como defensa del creyente contra la falsificación del mundo:
la armadura (Efesios 6:13–18), conocimiento de las estrategias de Satanás (2 Corintios 2:11), la
sobriedad, la vigilancia (1 Pedro 5:8). Posiblemente se debiera poner la fe al principio o cerca del
principio de la lista. Nuestra fe es la victoria que vence al mundo (1 Juan 5:4–5), la fe que nos identificó
con la obra de Cristo en la cruz. Puesto que cada creyente tiene tal fe, éste tiene una defensa adecuada
contra el mundo. Pero tal fe tiene que ser constantemente ejercitada para obtener la victoria (1
Timoteo 6:12).
B. La carne
1. El concepto. La carne es ese principio pecaminoso dentro de todos nosotros. Algunos identifican
la naturaleza pecaminosa con la carne. La carne produce obras (Gálatas 5:19), se caracteriza por lujuria
y pasiones (v. 24; 1 Juan 2:16), y puede esclavizar al creyente (Romanos 7:25). En ésta no hay nada
bueno (v. 18), porque la presencia de la nueva vida en Cristo hace viejo e inútil todo lo que está
asociado con la carne. Esto incluye las cosas explícitamente malas tanto como las cosas amorales y
algunas veces las que son buenas en sí mismas pero que no agradan a Dios porque son obras de la
carne.
2. El control. La carne puede ser controlada únicamente por afianzamos en el hecho de que estamos
crucificados juntamente con Cristo. Hemos crucificado la carne, es decir, hemos sido separados de su
dominio por nuestra asociación con el morir de Cristo al pecado (Gálatas 5:24). Podemos
experimentar victoria no por erradicar la carne, sino por caminar dependiendo del Espíritu para
controlarla.
C. El diablo
Habiendo tratado ya de Satanás, aquí solamente traeremos a la memoria algunas cosas de su obra en
atacar a los creyentes.
1. Su estrategia es planificada. Satanás inventa métodos, usa estrategias, y emplea toda la astucia de
una criatura sobrehumana para atrapar al creyente (2 Corintios 1:22; Efesios 6:11).
2. Su estrategia es persistente. El continuamente acecha al creyente, esperando el momento oportuno
para atacar (1 Pedro 5:8).
3. Su estrategia es poderosa. El creyente tiene que luchar contra Satanás en combate cuerpo a cuerpo,
nunca subestimando su poder (Efesios 6:12; 1 Juan 4:4; Judas 9).

III. LAS SANCIONES POR LOS PECADOS

A. Para el no creyente
El no creyente que muere sin el perdón de sus pecados tiene que sufrir el tormento eterno del lago de
fuego (Apocalipsis 20:15).
B. Para el creyente que peca
1. Comunión. El pecado trae una interrupción de la comunión en el área del pecado (1 Juan 1:3, 6–7).
2. Gozo. El pecado causa la pérdida del gozo (Juan 15:11; Gálatas 5:22).

62
3. El andar. El pecado hace que el creyente ande en tinieblas (1 Juan 1:6; 2:10).
4. La oración. El pecado trae una falta de confianza en la oración (3:19–22).
C. Para el creyente que peca habitualmente
Si el creyente persiste en algún pecado, entonces pueden venirle otras consecuencias.
1. Castigo. Puede llegar el castigo en alguna forma (Hebreos 12:5–11). La enfermedad puede ser una
forma de castigo (1 Corintios 11:30).
2. Excomunión. La excomunión de la iglesia local puede ser necesaria (Mateo 18:7; 1 Corintios 5).
3. Muerte física. En algunos casos la muerte física puede ser un castigo por el pecado persistente
(11:30; 1 Juan 5:16).
Nuestro Padre celestial misericordioso es a menudo muy paciente con nuestro pecar, no trayendo
sobre nosotros sanciones severas. Pero nunca debemos olvidar que el pecado sí cobra sus honorarios
en muchas maneras, internas y externas, aunque no llegue ningún castigo obvio. Y ante el tribunal de
Cristo todos nuestros hechos serán examinados por el Señor (2 Corintios 5:10).

IV. LAS MEDIDAS PREVENTIVAS CONTRA EL PECADO

Siempre es mejor prevenir que curar, y Dios ha provisto para nosotros medios de prevenir el pecado
en nuestras vidas. Estas sirven como vacunas para evitar que sucumbamos a la enfermedad.
A. La Palabra de Dios
La Palabra de Dios en nuestros corazones servirá para prevenir el pecado, porque nos avisará,
recordará, animará, fortalecerá, y guiará cuando seamos tentados a pecar (Salmo 119:11).
B. La intercesión de Cristo
Nuestro Señor siempre vive para interceder por nosotros (Hebreos 7:25). Uno de sus motivos de
oración es que no pequemos. Vea una ilustración de esto en el caso de Pedro en Lucas 22:32, y también
la declaración directa en Juan 17:15. Sin duda, nunca sabremos lo que esto ha abarcado hasta que
lleguemos al cielo, y aun allí posiblemente no se nos diga todo.
C. La morada del Espíritu
Muchos de los ministerios del Espíritu en el creyente hoy en día tienen que ver con evitar el pecado
en nuestras vidas, pero varios parecen destacarse.
1. Actualizar aspectos de nuestra posición en Cristo. Por ejemplo, hemos crucificado la carne con sus
pasiones y deseos, pero aun así tenemos que andar en el Espíritu para llevar esto a nuestra experiencia
(Gálatas 5:16–24).
2. Enseñar. Enseñándonos cosas profundas de la Palabra nos ayuda a discernir el bien y el mal (1
Corintios 2:10; Hebreos 5:14). El conocimiento superficial posiblemente evite los pecados obvios,
pero el conocimiento más profundo puede evitar más pecados.

63
3. Guiar en la oración. Guiándonos en nuestras oraciones el Espíritu nos puede dirigir a pensar en
maneras en que el pecado se puede prevenir en nuestras vidas (Mateo 6:13; Romanos 8:34; Efesíos
6:18).
4. Capacitar para servicio. Capacitándonos para servir (Juan 7:37–39) nos puede guardar de usar
nuestro tiempo, dinero, y energías para pecar (Apocalipsis 12:11).

V. EL REMEDIO PARA LOS PECADOS

El remedio para los pecados del creyente se puede decir en una palabra: confesar (1 Juan 1:9). Esto
no significa simplemente decir o recitar los pecados, sino ver esos pecados como Dios los ve. Eso
ciertamente traerá el arrepentimiento y un deseo sincero de cambiar. Pero si el mismo pecado se repite,
el remedio es todavía el mismo.

VI. UN PENSAMIENTO CONCLUYENTE

Cuando contemplamos los pecados de los no creyentes no parece muy difícil comprender la
enormidad del pecado, porque sabemos que el castigo será el estar separado eternamente de Dios.
Pero de algún modo cuando consideramos los pecados en creyentes aligeramos su seriedad. Pero no
se equivoque. Todo pecado contrísta a Dios. Cristo tuvo que morir por los pecados que cometemos
antes y después de ser salvos. Su muerte fue un castigo por todos los pecados. El hecho de que somos
miembros de la familia de Dios puede que traiga aun más tristeza a nuestro Padre celestial cuando
pecamos. Debiéramos saber mejor lo que conviene. Debemos usar el poder que El ha provisto.
Debemos desear agradarle a El. Debemos batallar con más fuerza y utilizar toda arma que El nos ha
dado. Pero sobre todo, debemos mantenernos progresando y mostrar crecimiento en nuestras vidas.

“Podemos recibir consuelo en cuanto a nuestras almas si conocemos algo de una batalla y un
conflicto interno. Son compañeros invariables de la genuina santidad cristiana…. ¿Hallamos en
nuestro corazón una batalla espiritual? ¿Sentimos algo de la carne que codicia contra el Espíritu y el
Espíritu contra la carne, de modo que no podemos hacer las cosas que quisiéramos? ¿Estamos
conscientes de dos principios dentro de nosotros, que luchan por el predominio? ¿Sentimos algo de
una guerra en nuestro hombre interior? Bueno, ¡demos gracias a Dios por eso! Es una buena señal. Es
fuerte evidencia de la gran obra de santificación…. Cualquier cosa es mejor que la apatía, el
estancamiento, la falta de vida, y la indiferencia” (J. C. Ryle Holiness, [London: Hunt, 1839], p. 82).
Compañeros miembros de la familia de Dios: Sigamos adelante hacia la madurez (Hebreos 6:1).

SECCION IX
JESUCRISTO NUESTRO SEÑOR
CAPITULO 10
EL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION
La doctrina de Cristo puede incluir un estudio de Su persona y de Su obra. Pero, puesto que Su obra
principal fue la expiación, la soteriología generalmente se separa de la cristología. Sus otras obras
usualmente se tratan bajo la cristología.

64
La doctrina se puede organizar más o menos en orden cronológico. Primero viene un estudio del
Cristo antes de su encarnación. Esto sería seguido de una sección sobre Cristo en Su humillación, i.e.,
durante Su vida terrenal. (Sería erróneo lamarle a esta sección el Cristo encarnado, puesto que la
encarnación continúa más allá de Su vida terrenal.) Entonces vendría un estudio de Sus ministerios
presente y futuro. Los mayores problemas teológicos aparecen en el período de la humillación de
Cristo mientras estaba en un cuerpo terrenal, problemas como el significado de kenosis, la relación
entre Sus dos naturalezas, y la impecabilidad.
La doctrina de la persona de Cristo es crucial para la fe cristiana. Es básica para la soteriología, porque
si nuestro Señor no es lo que alegó ser, entonces Su expiación fue deficiente, no un pago suficiente
por el pecado.

I. LA PREEXISTENCIA DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION

A. El significado de la preexistencia
La preexistencia significa que El existió antes de Su nacimiento. Para algunos escritores significa que
El existió antes de la creación y antes del tiempo. Pero hablando estrictamente, preexistencia no es
sinónimo de eternidad. Prácticamente hablando, representan un concepto similar, porque la negación
de la preexistencia casi siempre incluye una negación de la eternidad y viceversa.
B. La importancia de la preexistencia
1. Al nacer. Si Cristo llegó a existir en Su nacimiento, entonces no existe una Trinidad eterna.
2. No es Dios. Si Cristo no fue preexistente entonces no pudiera ser Dios, porque, entre otros
atributos, Dios es eterno.
3. Mentiroso. Si Cristo no fue preexistente entonces mintió, porque El se atribuyó preexistencia.
Entonces, surge la pregunta, ¿de qué más mintió?
C. La evidencia de la preexistencia
1. Su origen celestial. Los versículos que reclaman un origen celestial para Cristo atestiguan de Su
existencia antes de nacer. Note especialmente Juan 3:13 y 31.
2. Su obra como Creador. Si Cristo estuvo involucrado en crear, entonces, por supuesto, tuvo que
existir antes de la creación. Véase Juan 1:3; Colosenses 1:16; y Hebreos 1:2.
3. Su relación con Dios. El se atribuyó igualdad de naturaleza con Dios (Juan 20:30). El también afirmó
haber tenido gloria junto a Su Padre antes que el mundo fuese (17:5). Pablo también declaró que Cristo
tenía la misma naturaleza de Dios (Filipenses 2:6). Estos pasajes también son evidencia de Su
eternidad.
4. Sus atributos. El se atribuyó Deidad total y otros la atestiguaron. Estas atribuciones serán
examinadas más adelante, pero por ahora bastará Colosenses 2:9 —en Cristo habita toda la plenitud
de la Deidad.
5. Su relación con Juan el Bautista. Aunque Juan nació antes que Jesús, él reconoció que Jesús existió
antes que él (Juan 1:15, 30, textualmente “primero que yo”, pero refiriéndose a la preexistencia como
la base de la superioridad de Cristo sobre Juan).

65
II. LA ETERNIDAD DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION
A. El significado de la eternidad
La eternidad significa no sólo que Cristo existió antes de Su nacimiento o aun antes de la creación,
sino que El existió siempre, eternamente. Usualmente la eternidad y la preexistencia permanecen o
caen juntas, aunque Arrio enseñó la pr eexistencia del Hijo pero no Su eternidad. El insistió en que si
Cristo fue el Hijo unigénito debió de haber tenido un principio. Los Testigos de Jehová hoy en día
tienen una cristología como la Arriana, que niega la eternidad del Logos.
B. La importancia de la eternidad
Si se niega la eternidad, entonces (a) no hay Trinidad, (b) Cristo no posee la Deidad total, y (c) El
mintió.
C. La evidencia de la eternidad
Su relación con Dios como partícipes de la misma esencia demuestra Su eternidad, puesto que Dios
es eterno. Note la palabra charakter en Hebreos 1:3 la cual indica que Cristo es la representación exacta
de la naturaleza o esencia de Dios. La posesión de los atributos divinos incluye el de la eternidad.
Los profetas del Antiguo Testamento afirmaron la eternidad del Mesías. Miqueas dijo que Sus salidas
son desde los días de la eternidad. (5:2; véase Habacuc 1:12). Aunque las palabras pueden denotar
“desde los días antiguos”, es decir, desde los tiempos más primitivos, también pueden significar desde
la eternidad. Isaías 9:6, “Padre Eterno”, probablemente se refiere a Cristo como un Padre para Su
pueblo siempre (así solamente mira hacia delante, no hacia atrás a la eternidad pasada).
Cristo se atribuyó eternidad cuando declaró: “Antes que Abraham fuese, YO SOY” (Juan 8:58). Esto
es más que una existencia limitada antes que naciese Abraham, porque El dijo “YO SOY”. “Yo era”
pudiera indicar que El existió varios siglos antes que Abraham, pro Yo soy (eimi) afirma Su eternidad.
La plena declaración de Juan es que Cristo es Dios (Juan 1:1). “El Verbo era Dios”. No el Verbo era
divino (como dicen Moffatt y Goodspeed), puesto que eso requeriría theios (como en Hechos 17:29
y 2 Pedro 1:3). Ni tampoco dice Juan que el Verbo era un dios (como lo traducen los Testigos de
Jehová). Los sustantivos definidos que preceden al verbo, como aquí, generalmente carecen del
artículo definido (véase León Morris, Commentary on the Gospel of John [Grand Rapids: Eerdmans,
1971], p. 77n).

III. LA ACTIVIDAD DEL CRISTO ANTES DE SU ENCARNACION

A. Su actividad como Creador
1. Su alcance. El participó en la creación de todas las cosas (Juan 1:3; Colosenses 1:16; Hebreos 1:2).
Esto demuestra su poder (ser capaz de crear todas las cosas).
2. Su propósito. Todas las cosas fueron creadas para El (Colosenses 1:16), es decir, para el propósito
de llevar a cabo sus fines en la creación. Esto demuestra Su prerrogativa (hacer que la creación sirva a
Sus propósitos).
3. Su continuación. El ahora también sustenta Su creación, porque en El todas las cosas subsisten (v.
17). Esto demuestra Su presencia (continuar sustentando la creación).

66
B. Su actividad como Angel
1. Su identidad como el Angel de Yahveh. El Angel de Yahveh es claramente una manifestación de
Yahveh, porque El habla como Dios, se identifica a Sí mismo con Dios, y alega ejercer las prerrogativas
de Dios (Génesis 16:7–14; 21:17–18; 22:11–18; 31:11–13; Exodo 3:2; Jueces 2:1–4; 5:23; 6:11–22;
13:3–22; 2 Samuel 24:16; Zacarías 1:12–13). El hecho de que las apariciones del Angel de Yahveh
cesan después de la encarnación indica que El es un miembro de la Trinidad. Esto se confirma con la
afirmación del Antiguo Testamento de que el Angel de Dios acompañó a Israel cuando salieron de
Egipto (Exodo 14:19; cf. 23:20) y la declaración del Nuevo Testamento de que la Piedra que siguió a
Israel era Cristo (1 Corintios 10:4).
2. Sus ministerios como el Angel de Yahveh. (1) Muchas veces actuó como mensajero a varias personas
(Génesis 16:7–14; 22:11–18; 31:11–13). (2) Guió y protegió a Israel (Exodo 14:19; 23:20; 2 Reyes
19:35). (3) Fue el instrumento de juicio sobre Israel cuando Dios mandó una pestilencia sobre el
pueblo (1 Crónicas 21:1–27). (4) Fue el agente de refrigerio para Elías (1 Reyes 19:5–7).
C. Sus otras actividades
Ninguna otra actividad de Cristo se revela como que ocurriera en Su estado previo a Su encarnación.
Su obra como Mesías requirió la encarnación, aunque fue predicha en el Antiguo Testamento.
Igualmente Su obra como Salvador necesitaba la encarnación. El Antiguo Testamento no da una
revelación específica de la segunda Persona como el Salvador, sino solamente de Dios como Salvador.
El haberlo hecho habría requerido de una revelación en el Antiguo Testamento de la Trinidad. Más
bien, ese período se clasifica como “los tiempos de ignorancia” (Hechos 17:30).
Aunque nuestro Señor no estuvo inactivo durante Su estado previo a la encarnación, Sus mayores
obras necesitaron de la encarnación. Sin embargo, El permanece magnífico en Su persona como el
Dios eterno, pero, por así decirlo, en las sombras, esperando la luz concentrada de la encarnación para
revelar Su gloria y gracia (Juan 1:17; Tito 2:11).

CAPITULO 11
LA ENCARNACION DE CRISTO
I. EL SIGNIFICADO DE LA ENCARNACION
Aunque la palabra como tal no aparece en la Escritura, sus componentes (“en” y “carne”) sí ocurren.
Juan escribió que el Verbo se hizo carne (Juan 1:14). El también escribió acerca de la venida de Jesús
en carne (1 Juan 4:2; 2 Juan 7). Por esto quiso decir que la segunda Persona eterna de la Trinidad tomó
la humanidad sobre Sí mismo. El no poseyó la humanidad mientras no nació, puesto que El Señor se
hizo carne (egeneto, Juan 1:14, en contraste con las cuatro veces que aparece en vv. 1–5). Sin embargo,
Su humanidad era sin pecado, un hecho que Pablo protege al escribir que El vino “en semejanza de
carne de pecado” (Romanos 8:3).

67
II. LAS PREDICCIONES DE LA ENCARNACION
A. La predicción del Dios-Hombre
En esta profecía acerca del Mesías en Isaías 9:6; Isaías predijo la unión de la deidad y la humanidad en
El. El dijo que un niño nacería (una referencia a la humanidad) y que Su carácter sería tal que El podría
designarse como el Dios Fuerte (el gibbor, una referencia a la Deidad). Isaías usa el solamente con
referencia a Dios (véase 31:3); gibbor significa héroe. Así que la frase denota un héroe cuya principal
característica es que es Dios. De modo que en este solo versículo se predicen tanto la humanidad
como la Deidad de nuestro Señor. (Véase Edward J. Young, The Book of Isaiah [Grand Rapids:
Eerdmans, 1964], 1:335–8.)
El nombre Emanuel revela la misma verdad acerca del Señor (7:14). Esto indica más que la presencia
de Dios con su pueblo en Sus tratos providenciales. En este texto significa que la misma presencia del
Niño nacido de una virgen trae a Dios a Su pueblo (véase Young, 1:289–91).
B. Predicción del nacimiento virginal (Isaías 7:14)
En esta profecía Isaías predijo que el medio de la encarnación sería un nacimiento virginal. Los
liberales han retado la traducción “virgen” de la palabra hebrea almah, declarando que bethula se debió
haber usado si Isaías indiscutiblemente quiso decir virgen. Es verdad que almah significa una joven
núbil, con madurez sexual, y bethulah tiene el sentido de una mujer separada, normalmente una virgen,
pero no siempre (Ester 2:17; Ezequiel 23:3; Joel 1:8). Así que no es preciso decir, como dicen los
críticos, que bethulah hubiera sido una palabra más precisa si Isaías claramente quiso decir virgen.
Aparentemente almah no es un término técnico para virgen, sino que se refiere a una mujer joven, de
la cual una de sus características es la virginidad (Génesis 24:43). No hay ejemplo donde se pueda
comprobar que almah designa a una joven que no sea virgen. La Septuaginta la traduce por parthenos
en dos de las siete veces que aparece, al igual que Mateo 1:23. Así que la palabra significa una doncella
núbil una de cuyas características era la virginidad, y necesariamente así en el cumplimiento de la
profecía del nacimiento de Cristo.

¿Quién es la virgen a la cual se refiere esta profecía? Las interpretaciones caen en tres categorías
básicas. (1) La interpretación no mesiánica, que entiende que esta profecía se cumplió por una mujer
desconocida en el pasado quien pudo o no haber sido una virgen. ¿Cómo entonces se puede explicar
el versículo 23? (2) La interpretación estrictamente mesiánica, que cree que la profecía se refiere
solamente a María sin aludir a alguna doncella del tiempo de Isaías. Sin duda se refiere a María (v. 23),
pero la cuestión es si tiene que ver solamente con ella. Si no alude a alguien en el tiempo de Isaías,
¿qué valor habría tenido la señal para Acaz? (3) La profecía se refiere tanto a alguien en los días de
Isaías como a María en el futuro.
Según esta tercera interpretación, ¿quién habría sido la doncella en los días de Isaías? De nuevo hay
tres respuestas: (a) la esposa de Acaz; (b) alguna doncella desconocida de Israel; (c) la segunda esposa
de Isaías con la cual él todavía no se había casado cuando se dio la profecía. Si (a) es la correcta,
entonces el hijo fue Ezequías. Si lo es (b), entonces el hijo es desconocido. Si lo fuera (e), el hijo sería
Mahersalal-hasbaz (Isaías 8:3) u otro hijo de Isaías que no se menciona. En este punto de vista la
primera esposa de Isaías, la madre de Sear-jasub, ya había muerto.

68
Mateo inequívocadamente ve a Cristo como el cumplimiento de la profecía de Isaías. De esto no
puede haber duda. Y ambos puntos de vista, el estrictamente mesiánico y el de doble referencia,
reconocen esto.

III. EL MEDIO PARA LA ENCARNACION

A. La evidencia
El nacimiento virginal fue el medio para la encarnación. La encarnación, una vez cumplida, fue un
estado permanente para el Señor. Comenzó en Su nacimiento y continúa (aunque ahora en un cuerpo
de resurrección) para siempre. El nacimiento virginal fue un evento que duró sólo unas horas.
Cuando Gabriel le anunció a María que ella iba a concebir al Mesías, ella alegó que necesitaría un
esposo. La respuesta del ángel en esencia fue, no necesitarás un esposo, porque el Espíritu vendrá
sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con Su sombra (Lucas 1:35). La afirmación enfatiza más el
hecho de la generación divina del Niño, que el método.
Mateo se adhiere cuidadosamente al hecho del nacimiento virginal en la tabla genealógica de nuestro
Señor (Mateo 1:16). El asegura que José era el esposo de María, pero que fue solamente por María que
Jesús nació. El pronombre “de la cual” es femenino singular, lo que indica claramente que Jesús nació
solamente de María, y no de María y José.
Si en Gálatas 4:4 “nacido de mujer” se refiere o no al nacimiento virginal, no está claro. Puede significar
simplemente que Cristo asumió la naturaleza humana igual que aceptó una posición bajo la ley, como
afirma la frase siguiente. O puede que se refiera al nacimiento virginal, puesto que el verbo no es el
regular para “nacer” sino el mismo empleado en Juan 1:14, que se refiere a la encarnación, aunque no
al nacimiento virginal como tal. Sin embargo, los pasajes en Isaías, Mateo, y Lucas son claros.

¿Cuál fue el propósito del nacimiento virginal? No necesariamente como medio de preservar a Cristo
sin pecado, puesto que Dios pudiera haber cubierto con Su sombra a ambos padres para proteger la
impecabilidad del Bebé si así lo hubiera deseado. Sirvió como señal de la singularidad de la Persona
que nació. No podemos decir desde cuándo ni cuán difundidamente se conocía este hecho entre los
contemporáneos de Cristo. Por supuesto, cuando Mateo y Lucas fueron escritos se conocía, y desde
ese tiempo en adelante la iglesia primitiva lo reconocía como una doctrina crucial, y para principio del
segundo siglo era una doctrina establecida (Ignatius, Smyrna, I, 1, por ejemplo; véase también Hans
von Campenhausen, The Virgin Birth in the Theology of the Ancient Church, Studies in Historical
Theology [Naperville: Allenson, 1964], 2:10–20).
B. Las genealogías
Tanto Mateo como Lucas trazan la genealogía del Hijo nacido de una virgen. Mateo contiene cuarenta
y un nombres escogidos, mientras que Lucas incluye setenta y siete. Mateo traza la línea del Rey hasta
llegar a Abraham; Lucas se remonta hasta Adán. La lista de Mateo comúnmente se considera como la
línea de José, y la de Lucas, la de María.

69
Ha habido mucha discusión particularmente sobre la cuestión de que si la genealogía de Lucas es la de
Jesús por María Su madre. Alfred Plummer plantea esta objeción a tal punto de vista: “Es probable
que una solución tan obvia, como que una era el linaje de José y la otra el linaje de María, se hubiera
propuesto muy pronto, si hubiera habido alguna razón (con excepción de la dificultad para adoptarla.
Pero esta solución no fue sugerida por nadie hasta que Amnnio de Viterbo la propuso, ca. D.C. 1490
(A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to Luke [ICC, Edinburgh: T & T
Clark, 1910], p. 103).
Por otro lado, F. Godet argumenta efectivamente por el linaje de María en Lucas basándose en la
ausencia del artículo delante de José (3:23) lo cual conecta a Jesús directamente con Elí y al parecer
pone a José completamente fuera de la línea genealógica (A Commentary on the Gospel of Luke
[Edinburg: T & T Clark, 1910], 1:195–204).
Se ofrecen varias explicaciones para decir que ambas genealogías son de la línea de José. Una es que
Matán y Matat son la misma persona, lo que hace a Jacob y Elí hermanos y a José hijo de Elí y sobrino
de Jacob. Si Jacob murió sin herederos, su sobrino José hubiera sido el heredero, o posiblemente José
vino a ser el heredero de Jacob porque Elí (suponiendo que su esposa había muerto) se casó con la
viuda de Jacob de acuerdo a la costumbre del matrimonio levirato (Véase J. G. Machen, The Virgin
Birth of Christ [New York: Harper, 1930], pp. 207–9).
Un fuerte argumento a favor de que la genealogía lucana sea la de María se relaciona con la maldición
puesta sobre Joaquín (Jeconías o Conías) en Jeremías 22:30. El fue declarado “privado de
descendencia” lo cual se explica en el versículo como que ninguno de sus descendientes físicos reinaría
prósperamente sobre el trono de David. (El aparentemente tuvo siete hijos, aunque posiblemente
adoptivos, 1 Crónicas 3:17). Así que no se podría esperar que Jesús llegara a ser un Rey reinante
(aunque tenía el derecho legal) si fuese un descendiente natural de José quien lo era de Conías. Por lo
tanto, el nacimiento virginal fue necesario para librarlo de la línea de la maldición (véase Robert
Gromacki, The Virgin Birth of Christ, [Grand Rapids: Baker, 1981], pp. 150–9). Sin embargo, esto
también podría decirse si Jesús estuviera relacionado con José (no como Su padre natural, por
supuesto) por Natán en vez de por Salomón (como Lucas pudiera estar indicando).
También se sugiere que Dios dio por terminada la maldición sobre Conías al escoger y exaltar a
Zorobabel (Hageo 2:23). Al ponerlo “como anillo de sellar” lo elevó a tina posición de autoridad, y al
escogerlo le transfirió la promesa mesiánica a él y a su familia de entre los descendientes de David. El
nombre de Zorobabel aparece tanto en la genealogía de Mateo como en la de Lucas.
En todo caso Lucas cuidadosamente evita la impresión de que Jesús pudiera ser hijo natural de José:
sin embargo, preserva Su prerrogativas reales por no conectarlo solamente a Su madre (puesto que el
derecho se transmitía a través del sexo masculino). Nunca en Su vida hubo alguien que cuestionara el
derecho de Jesús al trono de David.

70
IV. LOS PROPOSITOS DE LA ENCARNACION
¿Por qué envió Dios a Su Hijo en la semejanza de carne de pecado? Las Escrituras nos dan varias
respuestas a esa pregunta.
A. Para revelarnos a Dios
Aunque Dios se revela a Sí mismo en varias maneras, que incluyen las magnificencias de la naturaleza
que nos rodea, solamente la encarnación reveló la esencia de Dios, aunque velada (Juan 1:18; 14:7–
11). La única manera en que el hombre puede ver al Padre es conociendo acerca del Hijo, y la única
manera de lograrlo hoy en día es estudiando el relato de Su vida en las Escrituras. Por haberse El
hecho hombre, la revelación de Dios se personalizó; porque El es Dios, esa revelación es
completamente verdadera.
B. Para proveer un ejemplo para nuestras vidas
La vida terrenal de nuestro Señor se nos presenta como patrón para nuestras vidas hoy en día (1 Pedro
2:21; 1 Juan 2:6). Sin la encarnación no tuviéramos ese ejemplo. Como hombre El experimentó las
vicisitudes de la vida y nos provee un ejemplo práctico; como Dios, nos ofrece el poder para seguir
Su ejemplo.
C. Para proveer un sacrificio efectivo por el pecado
Sin la encarnación no tuviéramos un Salvador. El pecado requiere la muerte como su pago. Dios no
muere. Así que el Salvador tiene que ser humano para poder morir. Pero la muerte de un hombre
común no pagaría por el pecado eternamente. De modo que el Salvador también tiene que ser Dios.
Necesitamos un Salvador que sea Dios-Hombre y lo tenemos en nuestro Señor (Hebreos 10:1–10).
D. Para poder cumplir el pacto davídico
Gabriel le anunció a María que a su Hijo se le daría el trono de David (Lucas 1:31–33). Esto no se
cumple porque el Dios invisible reine sobre los asuntos de los hombres (lo que ciertamente hace).
Para ocupar el trono de David se requiere un ser humano. Por lo tanto, el Mesías tenía que ser humano.
Pero para ocupar el trono para siempre se requiere que el que lo ocupe nunca muera. Y solamente
Dios cumple ese requisito. Así que el que en definitiva cumpliría la promesa davídica tenía que ser
Dios-Hombre.
E. Para destruir las obras del diablo (1 Juan 3:8)
Note que esto fue efectuado por la aparición de Cristo. El enfoque es sobre Su venida, no sobre la
resurrección como se esperaría. ¿Por qué fue necesaria la encarnación para derrotar a Satanás? Porque
Satanás tenía que ser derrotado en la arena que el domina, este mundo. Así que Cristo fue enviado a
este mundo para destruir las obras del diablo.
F. Para poder ser un Sumo Sacerdote compasivo (Hebreos 4:14-16)
Nuestro Sumo Sacerdote puede entender nuestras debilidades porque El fue probado como lo somos
nosotros. Pero Dios nunca es probado, así que fue necesario que Dios se hiciera hombre para ser
probado a fin de que fuera un Sacerdote compasivo.

71
G. Para poder ser un Juez competente
Aunque la mayoría de las personas piensan de Dios como el Juez delante del cual todos comparecerán,
la verdad es que Jesús será ese Juez (Juan 5:22, 27). Todo el juicio será llevado a cabo por nuestro
Señor “por cuanto El es el Hijo del Hombre”. Este es el título que lo asocia con la tierra y con Su
misión terrenal. ¿Por qué es necesario que el Juez sea humano y haber vivido en la tierra? Para poder
refutar todas las excusas que los humanos pudieran presentar. ¿Por qué tiene el Juez que ser también
Dios? Para que Su juicio sea verdadero y justo. Así la encarnación tiene ramificaciones que se
relacionan con nuestro conocimiento de Dios, nuestra salvación, nuestra vida diaria, nuestras
necesidades urgentes, y nuestro futuro. Es verdaderamente el hecho central de la historia.
MINISTERIOS DEL DIOS - HOMBRE
TITULO REFERENCIA HOMBRE DIOS

SALVADOR ROMANOS 1:3–4 MORIR DAR SIGNIFICADO

A LA MUERTE

SUMO HEBREOS 4:14–16 REPRESENTAR AL REPRESENTAR A

SACERDOTE HOMBRE COMO SU PUEBLO
UN SACRIFICIO DELANTE DE
POR EL PECADO DIOS

JUEZ JUAN 5:22 JUZGAR COMO UN JUZGAR

SEMEJANTE JUSTAMENTE

FUENTE DE LA 1 JUAN 2:6 SER NUESTRO DAR PODER A

VIDA CRISTIANA EJEMPLO NUESTRAS VIDAS

CAPITULO 12
LA PERSONA DEL CRISTO ENCARNADO
La declaración sobre la persona del Cristo encarnado formulada en el Concilio de Calcedonia (451
A.D.) Ha sido considerada la definitiva por la cristiandad ortodoxa. Lee así:

“Por tanto, siguiendo a los santos padres, todos nosotros de común acuerdo le enseñamos a los
hombres que reconozcan a uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, a la vez completo en Su
deidad y completo en Su humanidad, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, consistente en
un alma y un cuerpo razonable; de una sustancia con el Padre tocante a su divinidad, y a la vez de una
sustancia con nosotros tocante a su humanidad; igual a nosotros en todo respecto excepto el pecado;
en cuanto a su deidad, unigénito del Padre antes de las edades, pero en cuanto a su naturaleza humana,
engendrado, para nosotros los hombres y para nuestra salvación, de la virgen María, la que llevó en su
seno a Dios; el uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor Unigénito, reconocido en dos naturalezas, sin
confusión, sin cambio, sin división, sin separación; la distinción de las dos naturales en ninguna manera
anulada por la unión, sino más bien las características de cadanaturaleza preservadas y unidas para

72
formar una Persona y subsistencia, no como divididas o separadas en dos personas, sino uno y el
mismo Hijo y unigénito Dios el Verbo, Señor Jesucristo; aun como los profetas hablaron del El desde
los tiempos más primitivos, y como el Señor Jesucristo mismo nos enseñó, y el credo de los padres
nos ha sido transmitido”.
En forma más concisa uno puede describir la persona de Cristo encamado como completa Deidad y
perfecta humanidad unidas sin mezcla, cambio, división, ni separación en una Persona para siempre.
Loscomponentes clave de la descripción incluyen “completa Deidad” (ninguna disminución de algún
atributo de la Deidad), “perfecta humanidad” (“perfecta” en vez de “plena” para enfatizar Su
impecabilidad), “una Persona” (no dos), y “para siempre” (porque retiene un cuerpo, aunque
resurrecto, Hechos 1:11; Apocalipsis 5:6).

I. LA COMPLETA DEIDAD DEL CRISTO ENCARNADO

A. El posee atributos que sólo Dios tiene
1. Eternidad. El afirmó que existía desde la eternidad pasada (Juan 8:58; 17:5).
2. Omnipresencia. Se atribuyó estar presente en todos los lugares (Mateo 18:20; 28:20).
3. Omnisciencia. Demostró conocimiento de cosas que solamente podía saber si fuese omnisciente
(Mateo 16:21; Lucas 6:8; 11:17; Juan 4:29).
4. Omnipotencia. Demostró y se atribuyó el poder de una Persona omnipotente (Mateo 28:20; Marcos
5:11–15; Juan 11:38–44).
Otros atributos de la Deidad le son atribuidos por otros (e.g., la inmutabilidad, Hebreos 13:5), pero
estos que se han citados se los confiere El mismo.
B. El hace obras que solamente Dios puede hacer
1. Perdón. El perdona los pecados eternamente. Los hombres pueden hacerlo temporalmente, pero
Cristo da perdón eterno (Marcos 2:1–12).
2. Vida. El le da vida espiritual a cualquiera que El desee dársela (Juan 5:21).
3. Resurrección. El levantará los muertos (11:43).
4. Juicio. El juzgará a toda persona (5:22, 27).
Repito, todos estos ejemplos son de cosas que El hizo o dijo haber hecho, no que otros se las
atribuyeron.
C. A El le dieron los nombres y títulos de la Deidad
1. Hijo de Dios. Nuestro Señor aplicó esta designación a Sí mismo (aunque raras veces, Juan 10:36), y
reconoció su veracidad cuando otros se la confirieron a El (Mateo 26:63, 64). ¿Qué significa? Aunque
la frase “hijo de” puede indicar “la prole de” también lleva en sí el significado de “de la orden de”. Así
que en el Antiguo Testamento “hijos de los profetas” quería decir de la orden de los profetas (1 Reyes
20:35), igualmente, “hijos de los cantores” tenía el sentido de perteneciente a la orden de los cantores
(Nehemías 12:28).

73
La designación “Hijo de Dios” cuando se le aplica a nuestro Señor significa
de la orden de Dios, y es una referencia fuerte y clara a su Deidad total. “En el uso judío del término
“Hijo de…” generalmente no implicaba alguna subordinación, sino más bien igualdad e identidad de
naturaleza. Así que Barcoquebas, quien dirigió la rebelión judía 135–132 A.D. en el reinado de
Adriano, fue llamado con un nombre que significa ‘Hijo de la Estrella’. Se suponía que él tomó este
nombre para identificarse con la misma Estrella predicha en Números 24:17.

El nombre‘Hijo de Consolación’ (Hechos 4:36) indudablemente significa, ‘El Animador’, ‘Hijos del
Trueno’ (Marcos 3:17) probablemente significa ‘hombres con la naturaleza del trueno’. ‘Hijo del
Hombre’, especialmente como se aplica a Cristo en Daniel 7:13 y constantemente en el Nuevo
Testamento, esencialmente significa ‘El Hombre Representativo’. Así que al Cristo decir: ‘Hijo de
Dios soy’ (Juan 10:36), sus contemporáneos entendieron que se identificaba a sí mismo con Dios,
igual con El Padre, en un sentido ilimitado” (J. Oliver Buswell, A Systematic Theology of the Christian
Religion [Grand Rapids: Zondervan, 1962], 1:105).
2. Señor y Dios. Jesús es llamado Yahveh en el Nuevo Testamento, una clara indicación de Su
completa deidad (cf. Lucas 1:76 con Malaquías 3:1 y Romanos 10:13 con Joel 2:32). A El también se
le llama Dios (Juan 1:1; 20:28; Hebreos 1:8), Señor (Mateo 22:43–45), y Rey de reyes y Señor de señores
(Apocalipsis 19:16).
D. El alegó ser Dios
Posiblemente la ocasión más fuerte y clara de semejante atribución fue en la fiesta de Dedicación
cuando El dijo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). La forma neutra de (uno) excluye el
significado de que El y el Padre fueran una Persona.
Significa que Ellos están en perfecta unidad en naturaleza y acciones, un hecho que solamente pudiera
ser cierto si El fuese Dios tanto como el Padre. Los que oyeron esta atribución lo entendieron de esa
manera, porque inmediatamente trataron de apedrearlo por blasfemia, porque se hizo igual a Dios (v.
33).

¿Cómo pudiera alguien decir que el mismo Jesús de Nazaret nunca se declaró Dios sino que fueron
sus seguidores quienes lo hicieron por El? La mayoría de los pasajes citados son de las propias palabras
de Cristo. Por lo tanto, uno tiene que enfrentar las únicas opciones: o sus atribuciones eran ciertas o
El era un mentiroso. Y lo que El se atribuyó fue la Deidad plena y completa, sin que le faltara ni se le
quitara nada, durante Su vida terrenal.

II. LA PERFECTA HUMANIDAD DEL CRISTO ENCARNADO

Las negaciones de la humanidad de Cristo son menos comunes que las de Su Deidad. ¿Por qué?
Porque mientras que uno no introduce el factor de la Deidad en la persona de Cristo, El es solamente
un hombre, por muy fino o exaltado que sea, y como hombre no puede inquietar a las personas con
Sus demandas como lo hace siendo el Dios-Hombre. Sin embargo, aquellos que están dispuestos a
afirmar su humanidad puede que no estén tan prestos a afirmar su humanidad perfecta.

74
Quizás lo reconozcan como un hombre bueno (¿podría serlo si mintió?) o un gran hombre (¿cómo lo
sería si engañó a otros?) pero no como hombre perfecto (porque entonces se sentirían más obligados
a escucharle aun cuando no lo reconocieran como Dios).
A. Tuvo cuerpo humano
Aunque la concepción de Cristo fue sobrenatural, El nació con un cuerpo humano que creció y se
desarrolló (Lucas 2:52). Y se llamó a sí mismo un hombre (Juan 8:40).
B. Tuvo alma y espíritu humanos
La humanidad perfecta de nuestro Señor incluyó una naturaleza inmaterial perfecta tanto como una
material. No que la aturaleza humana le proveyó a Cristo el cuerpo mientras que la naturaleza divina
consistía de alma y espíritu. La humanidad era completa e incluía tanto los aspectos materiales como
los inmateriales (Mateo 26:38; Lucas 23:46).
C. Exhibió las características de un ser humano
Nuestro Señor tuvo hambre (Mateo 4:2). Tuvo sed (Juan 19:28). Se cansó (4:6). Experimentó el amor
y la compasión (Mateo 9:36). El lloró (Juan 11:35). Fue probado (Hebreos 4:15). Estas son las
características de la genuina humanidad.
D. Fue llamado por nombres humanos
Su designación favorita de Sí mismo era “Hijo del Hombre” (Más de ochenta veces). Este nombre lo
vinculaba con la tierra y con su misión terrenal. Hacía hincapié en Su humildad y humanidad (Mateo
8:20); en Su sufrimiento y muerte (Lucas 19:10); y en el reino futuro como Rey (Mateo 24:27).
También era el Hijo de David, un título que lo vinculaba con su antecesor David y con las promesas
reales que habían de ser cumplidas por el Mesías. Pablo le llama hombre en 1 Timoteo 2:5.

III. LA UNION DE LA DEIDAD Y LA HUMANIDAD EN CRISTO

ENCARNADO
Este concepto de la unión hipostática, o de una de las personas, de la naturaleza divina y humana en
una Persona es probablemente uno de los conceptos más difíciles de comprender en la teología.
Ninguno de nosotros ha visto alguna vez la Deidad a excepción de la revelación que tenemos de Dios
en las Escrituras, y ninguno de nosotros jamás ha visto la humanidad perfecta a excepción de como
las Escrituras nos revelan a Adán antes de la caída y a nuestro Señor. El tratar de relacionar estos dos
conceptos con la persona de Cristo añade complejidades a ideas que de por sí son difíciles de
comprender.

75
A. El significado de “naturaleza”
Aunque las palabras hispanas “naturaleza” y “sustancia” pueden ser sinónimas, con el significado de
esencia, tenemos que hacer distinción entre las dos palabras para los propósitos teológicos. Si se
concibe una naturaleza como entidad substantiva, entonces naturaleza y substancia serían lo mismo,
y el Cristo encarnado consistiría de dos sustancias y esencialmente sería dos personas, como enseñaba
el nestorianismo. Pero si “naturaleza” se considera como un “complejo de atributos” (la sugerencia
de Buswell, 1:54) este error se evita más fácilmente. La Persona de Cristo encarnado retuvo el complejo
total de atributos divinos y posee todo el complejo de atributos humanos esenciales en un ser humano
perfecto.
B. El carácter de la unión
El Credo Calcedonio afirmó que las dos “naturalezas” estaban unidas sin mezcla, sin cambio, sin
división, y sin separación. Esto significa que el complejo entero de los atributos de la Deidad y los de
la humanidad perfecta siempre se mantuvieron en Jesucristo desde Su encarnación. No hay mezcla de
atributos divinos y humanos. (como enseñaban los eutiquianos), ningún cambio en cualquiera de los
dos complejos (como enseñaban los apolinarianos), ninguna división de ellos, ni ninguna separación
como para tener dos personas (como enseñaba el nestorianismo). La ortodoxia afirma que las dos
naturalezas constituyen una Persona o hipóstasis para siempre. Es correcto caracterizar a Cristo como
una Persona teoantrópica, pero no es preciso hablar de naturalezas teantrópicas (puesto que esto
mezclaría los atributos divinos con los humanos).
El calvinismo ha enseñado que la unión no abarca ninguna transferencia de atributos de una naturaleza
a la otra. El luteranismo enseña la ubicuidad del cuerpo de Cristo, lo cual no implica un traslado del
atributo de la omnipresencia a la humanidad de Cristo. En otras palabras, los ubiquitarios sostienen
que Cristo está presente en Su naturaleza humana en todas partes y en todo tiempo. Lutero desarrolló
esta doctrina en 1527–28 para respaldar su creencia en la Presencia Real en la Cena del Señor.
C. La comunión de atributos
Esto significa simplemente que los atributos de ambas naturalezas le pertenecen a la Persona única sin
mezclar las naturalezas o dividir la Persona. Prácticamente, es la base para ver a Cristo como débil, y
a la vez omnipotente, ignorante y sin embargo omnisciente, limitado, y todavía infinito.
He dicho que los atributos no pueden ser traspasados de una naturaleza a la otra. El hacer esto
cambiaría la combinación del complejo de atributos, y por ende de la naturaleza. Si la infinitud se
puede transferir a la humanidad, entonces la Deidad pierde la infinitud y ya no es Deidad completa.
Sin embargo, los atributos de ambas naturalezas se tienen que expresar por la misma Persona. Así que
puede parecer que la Persona se “transfiere” de la una a la otra, expresando una naturaleza o la otra,
aunque los atributos en sí tienen que permanecer como parte de la naturaleza a la cual propiamente
pertenecen. Así que los teólogos han desarrollado un sistema para clasificar las acciones de la persona
de Cristo con respecto a la procedencia de la acción (véase Hodge, Systematic Theology [Grand
Rapids: Eerdmans, 1960], 2:78ss, que tiene cuatro categorías, y Walvoord, Jesús Christ Our Lord
[Chicago: Moody, 1974], pp. 116–7, que tiene siete).

76
Algunos ejemplos incluyen (a) acciones basadas en la Persona entera, como la redención (en la cual
participan las dos naturalezas); (b) acciones basadas en la naturaleza divina (aunque la Persona entera
es el sujeto), como la preexistencia (solamente atribuible a la naturaleza divina); y (c) acciones basadas
en la naturaleza humana, como el tener sed.
Por mucho que tal clasificación pueda ayudar, parece más importante recordar que la Persona hace
todo lo que hace, manifestando el atributo que corresponda a la naturaleza que revela. La Persona
tuvo sed; la Persona conocía todas las cosas; la Persona no conoce ni el día ni la hora; y (probablemente
la más difícil) la Persona murió. Por supuesto la Deidad no muere ni tiene sed, pero la Persona,
Jesucristo, el Dios-Hombre hizo ambas cosas.
D. La conciencia que tenía Cristo de Sí mismo
Otra cuestión es si Cristo en Su propia autoconciencia estuvo consciente de Su Deidad y humanidad
en todo tiempo. La respuesta es que la Persona siempre estaba consciente en Sí misma con respecto a
Su Deidad y que la Persona creció en autoconciencia con respecto a Su humanidad.
E. La(s) voluntad(es) de Cristo
¿Tuvo Cristo una o dos voluntades? En Calcedonia se dijo de un Cristo en dos naturalezas unidas en
una Persona, lo que implica dos voluntades. En el séptimo siglo los monotelitas insistieron en que
Cristo tuvo solamente una voluntad, pero este punto de vista fue declarado herejía por el Concilio en
Constantinopla en 680. Si voluntad se define como “un complejo de comportamiento” como lo hace
Buswell, entonces se pudiera decir que nuestro Señor tenía un patrón divino de comportamiento y
también uno humano perfecto; y así dos voluntades, Sin embargo, me parece que cada decisión
individual se originó o de la “voluntad” de Su divina naturaleza o de la “voluntad” de Su naturaleza
humana o de una combinación de ambas, para que entonces sea correcto pensar en dos “voluntades”.

IV. LA HISTORIA PRIMITIVA DE ESTA DOCTRINA

A. Docetismo
A finales del primer siglo Cerinto y los Gnósticos enseñaron que Cristo sólo aparentaba ser un hombre
(doceiko, apariencia). El apóstol Juan se refiere a esta falsa enseñanza en 1 Juan 4:1–3. Esta herejía
socava no sólo la realidad de la encarnación sino también la validez de la expiación y la resurrección
corporal.
B. Ebionismo
En el segundo siglo esta herejía negaba la deidad de Cristo, considerando que Jesús era el hijo natural
de José y María pero elegido para ser el Hijo de Dios en Su bautismo al unirse con el Cristo eterno.
C. Arrianismo
Una herejía que negó la eternidad de Jesús como el Logos. Arrio razonó que puesto que Jesús era el
Unigénito, tenía que haber tenido un principio. Los arrianos creían que la naturaleza divina de Cristo
era similar a la de Dios, homoiousian, pero no igual, homoousian. El Concilio de Nicea condenó esta
enseñanza en 325 A.D., afirmando que Jesús tenía la misma naturaleza que Dios.

77
D. Apolinarismo
Apolinar, el menor (murió cerca de 390), buscaba evitar la separación innecesaria de las naturalezas de
Cristo. El enseñó que Cristo tenía un cuerpo humano y un alma humana, pero que tenía el Logos
divino en vez de un espíritu humano (esto supone una perspectiva tricótoma del hombre). Este Logos
dominó el cuerpo y el alma pasivos humanos. Este error afectaba la humanidad de Cristo.
E. Nestorianismo
El nestorianismo dividía a Cristo en dos personas (aunque se debate si Nestorio mismo enseñó o no
esto claramente). El explicó que Jesucristo era el prosopon (la forma o apariencia) de la unión de las
dos naturalezas. La humanidad tenía la forma de Dios dada a ella, y la Deidad tomó en Sí misma la
forma de siervo, siendo el resultado la apariencia de Jesús de Nazaret. Así que en este punto de vista
las dos naturalezas estaban separadas, lo que resultaba en dos Personas. La enseñanza fue condenada
por el Concilio de Efeso en 431.
F. Eutiquianismo
Eutiques (ca. 378–454) reaccionó contra el nestorianismo y enseñó que solamente había una naturaleza
en Cristo. Este error también se conoce como el monofisismo. La naturaleza divina no era totalmente
divina, ni tampoco era la naturaleza humana completamente humana, y el resultado era una sola
naturaleza mezclada. Esto fue condenado en el Concilio de Calcedonia en 451.
Un error similar se desarrolló después de Calcedonia el cual enseñaba que Cristo tenía solamente una
voluntad, aunque concedía verbalmente que tenía dos naturalezas. Esto se llama el monotelismo. Fue
condenado en el tercer Concilio de Constantinopla en 680.
Un estudio de los errores nos debe de ayudar a clarificar la verdad y hacernos más cuidadosos de cómo
la expresamos. La semántica es muy importante en las declaraciones de la teología.
GRUPO TIEMPO NATURALEZA NATURALEZA CONCILIO
HUMANA DIVINA ECLESIASTICO
Docetistas 1er. siglo La negaban sólo una La afirmaban
apariencia de
humanidad
Ebionitas 2do. siglo La afirmaban La negaban Jesús era
hijo natural de José y
María
Arrianos 4to. siglo La afirmaban La negaban Jesús no Condenados por el
era eterno; similar, de Nicea, 325
pero no igual a Dios.
Apolinarianos 4to. siglo El Logos divino ree La afirmaban Condenados por el
mplazó al espíritu de Constantinopla,
humano 680
Nestorianos 5to. siglo
Eutiquianos 5to. Siglo

78
Cristo era dos personas
No totalmente humano
o totalmente divino

CONCILIO ECLESIASTICO

Condenados por el de Efeso,

Condenados por el de Calcedonia 451
Cristo era una sola naturaleza mezclada
Ortodoxia
Perfecta humanidad
Deidad total
Definidas por el de Calcedonia, 451

Cristo es una persona

CAPITULO 13
CRISTO: PROFETA, SACERDOTE, Y REY
Algunas veces la obra de Cristo se considera con arreglo a la división tripartita de los oficios de El
como Profeta, Sacerdote, y Rey. Eusebio (ca. 260–340) usó estas tres categorías (Historia Eclesiástica,
I, iii, 8, 9), así que son de gran antigüedad.
Además, se puede hacer relacionar al Mesías, el Ungido, con el hecho de que los profetas (1 Reyes
19:16; Isaías 61:1), los sacerdotes (Exodo 30:30; 40:13) y los reyes (1 Samuel 10:1; 15:1; 1 Reyes 19:15–
16) fueron instalados por ungimiento.

I. CRISTO COMO PROFETA

A. La designación de Cristo como Profeta
Moisés predijo que un profeta como él mismo sería levantado por Dios (Deuteronomio 18:15). Aparte
de los otros cumplimientos que esto pudiera haber tenido en la sucesión de los profetas del Antiguo
Testamento, su cumplimiento final fue en Jesucristo, a quien se le identifica como ese Profeta (Hechos
3:22–24). Las personas comunes en los días de Cristo lo reconocieron a El como un Profeta, con tanto
entusiasmo que los principales sacerdotes y los fariseos temían represalias si tomaban alguna fuerte
acción contra el Señor (Mateo 21:11, 46; Juan 7:40–53).
Además, le llamaban Rabí (1:38; 3:2), no porque había sido entrenado formalmente, sino porque
reconocieron la calidad de Su enseñanza.

79
Nuestro Señor también declaró ser un Profeta (Mateo 13:57; Marcos 6:4; Lucas 4:24; 13:33; Juan 4:44)
que vino a hacer lo que hicieron los profetas, i.e., comunicarle el mensaje de Dios al hombre (8:26;
12:49–50; 15:15; 17:8).
B. El estilo de Cristo como Profeta
Una de las principales actividades de nuestro Señor mientras estuvo en la tierra era proclamar el
mensaje de Dios por medio de la predicación (Mateo 4:17) y la enseñanza (7:29).
El estilo de Su predicación y enseñanza incluía estas características interesantes.
1. Era algo ocasional. Esto no significa que enseñaba con poca frecuencia, sino más bien que lo hacía
cuando surgía la oportunidad. Siempre estuvo abierto a las oportunidades y a la variedad de situaciones
que se presentaban. Usaba los servicios en la sinagoga cuando era posible (Marcos 1:21). Predicaba al
aire libre si una situación de puertas adentro no estaba disponible (4:1). El se asía de cada oportunidad.
2. No era sistemático. Esto se debe a que El tomaba las oportunidades a medida que surgían, en vez
de esperar que un currículo planeado se pudiera seguir. Piense, por ejemplo, de dónde usted va
encontrar la enseñanza del Señor sobre el pecado; y la respuesta está en varios pasajes de varias clases
—algunos didácticos, otros parabólicos—. El intérprete de la Escritura tiene que sistematizar las
enseñanzas de Cristo.
3. Era profusamente ilustrado. Y las ilustraciones mismas eran variadas y escogidas apropiadamente
para la audiencia (note una ilustración para mujeres y otra para hombres en Mateo 24:40–41 y Lucas
15:4, 8).
4. Empleaba las preguntas. Esto lo hacía especialmente en situaciones de controversia (Mateo 22).
5. Era autoritativo. Esta era probablemente la característica sobresaliente del ministerio de Cristo
como Profeta. Su autoridad se definía en contraste agudo con la enseñanza de los escribas y fariseos
(Marcos 1:22) porque investigaba las profundidades de la realidad de la verdad.
C. El material de Cristo como Profeta
Aunque mucho de Su material profético está esparcido a través de los Evangelios, hay tres pasajes
mayores preservados para nosotros: el Sermón del Monte (Mateo 5–7), el mensaje sobre el Monte de
los Olivos el martes de la Semana Santa (Mateo 24–25), y el mensaje a los discípulos en el aposento
alto el jueves por la noche (Juan 13–16).
Las enseñanzas de Cristo posiblemente sean la parte más difícil de interpretar precisamente en la Biblia
entera. ¿Por qué es esto? Porque nuestro Señor vivió bajo la ley mosaica y la cumplió perfectamente;
pero El también se presentó a Israel como su Rey; y cuando fue rechazado como Rey, introdujo una
parte nueva del programa de Dios, la iglesia, y dio alguna enseñanza tocante a ella. En otras palabras,
El vivió y enseñó con relación a tres aspectos diferentes del programa de Dios para este mundo: la
ley, la iglesia, y el reino. El mantener esos aspectos de enseñanza distinguibles y sin confusión no es
siempre fácil.

80
1. El Sermón del Monte. Algunos consideran este discurso como una exposición del camino de la
salvación. El problema con semejante interpretación es simplemente que las grandes palabras de la
salvación como la redención o la justificación nunca ocurren en todos estos capítulos. También, si ésta
es la interpretación correcta entonces la salvación es ciertamente por medio de las buenas obras.
Otros consideran el sermón como un bosquejo para la vida cristiana hoy en día. Para usarlo de esta
manera habría que desliteralizar mucho de lo que se enseña para poder obedecerlo en este mundo
injusto. Además, si esto se aplica a la iglesia, entonces ¿por qué no mencionó nuestro Señor al Espíritu
Santo, tan importante para la vida cristiana, o aun a la misma iglesia?
Aun otros entienden que su propósito principal tenía que ver con el mensaje del reino de Cristo. Juan,
el precursor, había anunciado el reino (Mateo 3:2); Cristo mismo comenzó a predicar ese mensaje
(Mateo 4:17); ahora El explicaba lo que abarcaba el arrepentimiento genuino. El reino que ellos
predicaron y el que el pueblo esperaba era ese reino mesiánico, davídico, milenial prometido en el
Antiguo Testamento. Cristo en ninguna manera indicó que debieran haber entendido de otra manera
por cambiar ellos el significado del reino del cual El estaba hablando. Pero el pueblo había puesto
tanto su esperanza en un reino político que se olvidaron de que también había requisitos espirituales
aun para ese reino político. Así que el Señor explicó lo que abarcaba la preparación espiritual para el
reino davídico.
Predicado con relación al reino, este discurso parece enfatizar primordialmente la preparación para el
reino. Algunos de los requisitos, para practicarlos íntegramente, necesitarían el establecimiento del
reino con su gobierno justo (5:38–42), aunque el principio general se puede seguir en todo tiempo.
Así que el sermón es un llamado al arrepentimiento para aquellos que habían desasociado el cambio
interior, de los requisitos para establecer el reino. Por lo tanto, es aplicable a cualquier tiempo en que
el reino sea inminente —lo que incluye el tiempo en que Cristo lo predicó, y el de la futura Tribulación.
También describe las condiciones que imperarán cuando el reino esté establecido. Pero, como toda la
Escritura, es provechoso para los discípulos en cualquier edad, puesto que es uno de los códigos éticos
más detallados en la Biblia.
2. El mensaje del monte de los Olivos. Por el tiempo en que este mensaje se dio, al final de la vida
terrenal de Cristo, era evidente que los líderes judíos habían rechazado el reino, y Cristo mismo había
indicado que la iglesia sería lo próximo en el programa de Dios (Mateo 16:18). ¿Significaba esto que
el reino fue quitado para siempre del programa de Dios? En ninguna manera. Y este mensaje detalla
algunos eventos futuros conducentes al regreso de Cristo para establecer ese reino mesiánico, davídico,
y milenial. Mateo 24:4–14 enumera detalles que ocurrirán durante la primera parte del período de la
Tribulación. Los versículos 15–28 hacen lo mismo respecto de la segunda mitad de ese período.
Entonces Cristo regresará a la tierra y tomará el trono de Su reino (v. 30; 25:31, 34). El hecho de que
esto no ocurrió durante la vida de los discípulos, en ninguna forma abroga la seguridad de que un día
Cristo regirá en Su reino (Hechos 1:6).
3. El mensaje en el aposento alto. La noche antes de Su crucifixión el Señor reveló sucintamente varias
cosas acerca de la nueva edad de la Iglesia que pronto sería inaugurada. El repitió estas cosas en forma
comprimida porque los discípulos todavía no podían entender lo que realmente estaba ocurriendo
(Juan 16:12). ¿Cuáles fueron algunas de esas nuevas revelaciones? (1) Dio un nuevo mandamiento:

81
amarnos el uno al otro de la misma manera que El nos ama (13:34). (2) Abrió una nueva esperanza:
un lugar que El iba a preparar para llevar allí a los creyentes (14:1–3). (3) Prometió otro Paracleto, el
cual ministraría en varias nuevas maneras: aconsejando, exhortando, consolando, intercediendo,
redarguyendo, enseñando, etcétera (v. 16). (4) Puso al descubierto nuevas relaciones: el Espíritu Santo
en ellos, no solamente con ellos; los creyentes en Cristo, y Cristo en los creyentes (vv. 17, 20). (5)
Estableció una nueva base para la oración: en Su nombre (16:24, 26). Todas éstas revelan diferencias
tremendas entre la economía entonces vigente y la nueva dispensación venidera de la iglesia.
D. La autenticación de Cristo como Profeta
La ley ordenaba que los falsos profetas fuesen apedreados (Deuteronomio 13:5, 10). Por supuesto, si
un profeta vivía hasta el tiempo en que se veía si su profecía se cumplía o no, entonces uno podía
reconocer fácilmente si era un profeta falso o genuino. Si no vivía hasta ese tiempo, entonces era más
difícil. El ministerio profético de nuestro Señor fue autenticado en dos maneras: por poderse ver el
cumplimiento de algunas de Sus profecías, y por los milagros que le verificaron a las personas en Su
tiempo que El era un Profeta.
La prueba conclusiva es Su detallada predicción de Su muerte. El profetizó que alguien cercano a El
le traicionaría (Mateo 26:21), que Su muerte sería instigada por los líderes judíos (16:21), que moriría
por crucifixión, y que tres días después resucitaría (20:19). El que pudiera dar estos detalles acerca de
Su muerte y que estos detalles se cumplieran lo autentica como un Profeta verdadero.
Además, algunos de los milagros de Cristo estaban directamente vinculados al testimonio de que El
era un Profeta genuino (Lucas 7:16; Juan 4:19; 9:17). Verdaderamente, en estos postreros días Dios
nos ha hablado por el Hijo (Hebreos 1:1–2).

II. CRISTO COMO SACERDOTE

El profeta hablaba a los hombres de Dios; el sacerdote habla de los hombres a Dios. El hecho de
pertenecer a la tribu de Judá descalificaba a Cristo para ser un sacerdote aarónico; por lo tanto, Dios
hizo arreglos para otro orden de sacerdotes antes de Su venida, el orden de Melquisedec; y Cristo es
un sacerdote de ese orden con respecto a Su persona y Su obra. Sin embargo, hay similitudes entre los
sacerdotes aarónicos y Cristo como Sacerdote tanto en Su personas como en Su obra.
A. Como Sacerdote aarónico
Un sacerdote aarónico tenía que ser un hombre escogido por Dios y calificado para Su obra (Levítico
21; Hebreos 5:1–7).
Nuestro Señor, escogido, encarnado, y probado, llenaba los requisitos en Su persona para ser un
Sacerdote ministrador. Los sacerdotes aarónicos servían representando el pueblo ante Dios y
especialmente en ofrecer sacrificios. Sus sacrificios eran muchos, repetidos, no eternamente eficaces
en sí mismos. Sí hacían expiación por el pecado en el contexto de la teocracia, pero el escritor de
Hebreos clarifica que si éstos pudieran haber efectuado satisfacción eterna por el pecado, no habría
sido necesario repetirlos año tras año (10:2–3). Por el contrario, el sacrificio de Sí mismo de nuestro
Señor, por nuestros pecados fue un solo sacrificio, una vez para siempre, y por toda la humanidad. En
ésta, Su gran obra de redención, realizó un acto que fue prefigurado por la labor de los sacerdotes
aarónicos, aunque El no fue un sacerdote según el orden de Aarón.

82
B. Como Sacerdote del orden de Melquisedec
La descripción de Melquisedec en Génesis 14:18–20 y Hebreos 7:1–3 parece deliberadamente limitada
a esas características que lo hacen semejante a Cristo. La frase “hecho semejante” en 7:3 no es un
adjetivo que pudiera indicar que Melquisedec era como Cristo en su ser (lo que prestaría evidencia a
la interpretación de que él era una teofanía), sino un participio, que indica que la semejanza se está
estableciendo por la declaración del autor bíblico. Las características de la descripción se limitan para
que la semejanza pueda ser más extensiva. Los rasgos del sacerdocio de Melquisedec incluyen los
siguientes:
(1) Era un sacerdocio real. Melquisedec era un rey tanto como un sacerdote. La unión de estas dos
funciones no se conocía entre los sacerdotes aarónicos, aunque fue profetizada de Cristo en Zacarías
6:13.
(2) No se relacionaba con la ascendencia. “Sin padre, sin madre” no significa que Melquisedec no tenía
padres, ni que él no nació, ni murió, sino solamente que las Escrituras no contienen el archivo de estos
eventos a fin de que él pudiera ser hecho semejante a Cristo en forma más perfecta. Los sacerdotes
aarónicos dependían de su ascendencia para poder ejercer.
(3) No se especificaba su tiempo, sin constancia de su principio o su fin para que Melquisedec pudiera
ser más semejante al Señor, que es Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.
(4) Era superior al orden aarónico. Abraham, del cual vino el orden aarónico, reconoció la superioridad
de Melquisedec cuando le dio diezmos de lo que ganaron en la guerra (Génesis 14:20). Leví, aunque
no había nacido, y todos los sacerdotes que descendieron de él éstuvieron implicados en este acto que
demostró la superioridad de Melquisedec. ¿En qué manera funciona Cristo como un sacerdote del
orden de Melquisedec? Como Melquisedec, El es un gobernante. Recibe nuestra reverencia. Nos
bendice. Y como Melquisedec le ofreció pan y vino a Abraham para confortarlo y sostenerlo después
de la batalla, así nuestro Señor como Sacerdote refresca y sostiene a Su pueblo. El hizo esto, por
ejemplo, con Esteban a la hora de su martirio. Nuestro Señor se manifestó a Esteban para sostenerle
(Hechos 7:55).
El hace lo mismo hoy en día con respecto a las iglesias locales mientras se pasea entre los candeleros
de oro (Apocalipsis 2:1). Su obra de redención ya está terminada, así que El se ve sentado, lo que
indica que nunca tendrá que levantarse de nuevo para volver a efectuarla o para agregarle algo
(Hebreos 1:3). Pero Su ministerio de ayudar y sostener continúa, así que El se ve de pie para hacer
esto. Tenemos un gran Sumo Sacerdote de pie y listo para venir en ayuda de los que están siendo
probados (2:18) y deseoso de dar gracia para ayudar en tiempo de necesidad (4:16).

III. CRISTO COMO REY

El concepto de rey incluye una amplia esfera de prerrogativas. Un rey en Israel tenía poderes
legislativos, ejecutivos, judiciales, económicos, y militares. El concepto de Cristo como Rey puede
contemplarse alrededor de cinco palabras: prometido, predicho, propuesto, rechazado, y realizado. El
pacto misericordioso de Dios con David prometía que el derecho de reinar siempre permanecería en
la dinastía de David. No prometía el reinar sin interrupción, porque, de hecho, el cautiverio babilónico
lo interrumpió (2 Samuel 7:12–16). Isaías profetizó que un Niño que iba a nacer establecería y reinaría
sobre el trono de David (Isaías 9:7).

83
Gabriel le anunció a María que su Bebé iba a tener el trono de David y reinaría sobre la casa de Jacob
(Lucas 1:32– 33). Através de Su ministerio terrenal el reinado davídico de Jesús fue propuesto a Israel
(Mateo 2:2; Juan 12:13), pero El fue rechazado.
Los gadarenos desecharon Sus asunciones (Mateo 8:34). Los escribas rechazaron Su atribución de
poder perdonar los pecados (9:3). Muchas personas en varias ciudades rechazaron Sus credenciales
(11:20–30; 13:53–58). Los fariseos lo rechazaron (12; 15:1–20; 22:15–23). Herodes, Poncio Pilato,
gentiles y judíos, todos lo rechazaron decididamente en la crucifixión (Juan 1:11; Hechos 4:27).
Por haber sido el Rey rechazado, el reino mesiánico, davídico (desde un punto de vista humano) fue
aplazado. Aunque El nunca cesa de ser Rey y, por supuesto, es Rey hoy como siempre, Cristo nunca
se designa como Rey de la iglesia (Hechos 17:7 y 1 Timoteo 1:17 no son excepciones, y en Apocalipsis
15:3, “Rey de los santos” en la versión Reina-Valera, es “Rey de las naciones” en los textos críticos y
de la mayoría). Aunque Cristo es Rey hoy en día, El no gobierna como Rey. Esto espera a Su segunda
venida. Entonces se realizará el reino davídico (Mateo 25:31; Apocalipsis 19:15; 20). Entonces el
Sacerdote se sentará en Su trono, trayendo a esta tierra la tan esperada Edad de Oro (Salmo 110).

CAPITULO 14
EL AUTODESPOJO DE CRISTO
I. EL ORIGEN DEL CONCEPTO
La cuestión del autodespejo de Cristo o la kenosis (del verbo que se halla en Filipenses 2:7) se ha
discutido a través de la historia de la iglesia. El Sínodo de Antioquía en 341 afirmó que Cristo se
despojó a Sí mismo del “ser igual a Dios”, mientras que defendió claramente la deidad total de Cristo.
Durante la Reforma la discusión se centró en la posibilidad de que Cristo se despojara a Sí mismo de
los atributos de la omnipotencia, omnisciencia, y la omnipresencia sin que Su deidad esencial fuese
afectada. En el siglo diecisiete algunos vigorosamente afirmaron que Cristo era menos que divino.
Pero el siglo diecinueve trajo una forma casi nueva de cristología con el aparecimiento y el
esparcimiento de muchas ideas falsas de la kenosis. Esto se debía al hecho de que ese siglo vio surgir
muchas teorías científicas nuevas como la evolución y la crítica radical. También trajo un énfasis en el
redescubrimiento de la “genuina” humanidad de Jesús y con esto la magnitud de Su autonegación y
autodespojo.
Por supuesto, hay una declaración genuina de la kenosis, ya que se enseña en Filipenses 2:7, y es una
declaración que no contradice otras verdades que las Escrituras revelan acerca del Señor. En realidad
la Biblia no elabora una doctrina de la kenosis, aunque revela los elementos básicos que se pueden
usar para formar una declaración verídica. Reunir todo esto y evitar la herejía es la tarea de este
capítulo.
II. EL GENUINO SIGNIFICADO DEL CONCEPTO
A. El pasaje central
Filipenses 2:5–11, el pasaje central acerca de la kenosis, comienza con una exhortación a la humildad
en el pensar, y a imitar el ejemplo de Cristo, quien dejó la gloria para sufrir la cruz. Entonces continúa
con una afirmación concisa tocante a Cristo antes y después de su encarnación.

84
1. La existencia eterna de Cristo (v. 6). Esto se afirma claramente por la forma hyparchon la cual en
este participio presente (especialmente contrastado con los aoristas que le siguen) afirma la
continuidad indefinida del ser de Cristo. Hay en la elección de esta palabra (en contraste con eimi) una
sugerencia de que ya es (como en Hechos 7:55), subrayando así la eternidad de Su existencia. Esa
existencia indefinida estaba en la morfe de Dios, la forma esencial que incluye la completa naturaleza
y esencia de la Deidad. Si “forma de Dios” implica algo menos que totalmente Dios, entonces “forma
de siervo” en Filipenses 2:7 tuviera que significar que en la tierra Cristo era algo menos que un siervo.
Pero la realidad completa de que El fuera un Siervo es lo esencial del pasaje. Igualmente, la completa
realidad de Su deidad es lo esencial de “forma de Dios” en el versículo 6.
J.B. Lightfoot, después de un estudio detallado de morfe en la filosofía griega, en Filón, y en el Nuevo
Testamento, concluye que connota aquello que es intrínseco y esencial en algo. Así aquí significa que
nuestro Señor antes de Su encarnación poseyó la Deidad esencial (St. Paul’s Epistle to the Philippians
[London: Macmillan, 1913], pp. 127–33).
Pablo entonces corrobora la deidad de Cristo por afirmar que la coigualdad con Dios no era algo de
que tenía que asirse, simplemente porque El siempre la tuvo. El no la codiciaba; no tenía necesidad de
hacerlo, porque era Suya eternamente.
Ni tampoco se aprovechó de ella; más bien, se despojó voluntariamente de la misma.
2. El autodespojo (vv. 7–8). Note que, aparte de lo que el autodespojo abarcara, fue algo autoimpuesto.
Nadie obligó a Cristo a venir a este mundo y finalmente morir en una cruz como la propiciación por
nuestros pecados. Otros usos del verbo que se traduce despojar se encuentran en Romanos 4:14
(anular); 1 Corintios 1:17 (hacer vana); 9:15; 2 Corintios 9:3; pero en realidad no contribuyen a la
comprensión de este pasaje.

¿En que consistió? En todo lo que implicaba Su muerte en la cruz. Esto incluyó tomar la forma
(morfe) de siervo. Pero aun en esta forma El no dejaba en lo más mínimo de estar a la vez en la forma
de Dios, aunque Su gloria estaba velada para la mayoría (pero véase Juan 1:14). Para tomar la forma
de un siervo El tenía que ser humano, algo que las dos próximas frases en Filipenses 2:7–8 describen.
El fue hecho “semejante a los hombres”. “Semejanza” indica dos cosas: primero que El en realidad
era como los hombres, y segundo que era diferente de los hombres. Su humanidad lo sometió a
pruebas y limitaciones; pero la palabra “semejanza” impide que se llegue a la conclúsión de que El era
idéntico a los hombres. El era diferente porque era impecable (véase Romanos 8:3). Además, El fue
hallado en la condición (schema) de hombre. Esta palabra se refiere a aquello que es externo; i.e. en
acciones, vestir, modales, y en todas las apariencias El era un hombre.
Así se humilló a Sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte en la cruz, el epítome de la vergüenza.
El movimiento de este pasaje comienza con la gloria de Cristo antes de encarnar y procede a Su muerte
vergonzosa en la cruz. Obviamente, para poder morir, El tenía que hacerse hombre. Para lograr esto,
se tuvo que despojar de Su posición de antes de encarnar, pero aun así sin disminuir la Persona. No
había manera en que El pudiera hacerse hombre y quedarse en la posición que tenía en Su estado
previo a la encarnación. Pero El podía hacerse hombre, y lo hizo, conservando la totalidad de los
atributos que tuvo Su persona antes de encarnar, es decir, la deidad total.

85
Este autodespojo permitió la adición de la humanidad y no implicó la substracción de Su deidad en
ninguna manera, ni el uso de los atributos de la Deidad. Hubo un cambio de forma pero no del
contenido del Ser Divino. El no renunció a la deidad ni al uso de esos atributos; El agregó la
humanidad. Y esto para poder morir. Isaías lo dijo en esta forma: “derramó Su vida hasta la muerte”
(53:12).
Me parece que aun los evangélicos embotan la esencia del pasaje por desviarse de su énfasis principal
como se ha sugerido arriba y enfocarse en tratar de delinear qué limitaciones experimentó Cristo en
Su estado terrenal. Es cierto, el DiosHombre experimentó limitaciones; pero es igualmente cierto que
el Dios-Hombre evidenció las prerrogativas de la Deidad.
Por lo tanto, los conservadores sugieren que la kenosis significa la velación de la gloria que tuvo Cristo
antes de encarnar, lo cual solamente es cierto en un sentido relativo (véase Mateo 17:1–8; Juan 1:14;
17:5). O sugieren que significa prescindir voluntariamente del uso de algunos de Sus atributos de la
Deidad. Esto fue cierto en algunas ocasiones, pero no siempre, a través de Su vida (véase 1:48; 2:24;
16:30). Tampoco hizo El siempre Sus milagros en el poder del Espíritu, sino que algunas veces usó Su
propio poder (Lucas 22:51; Juan 18:6). Así que si nuestro entendimiento de la kenosis viene de
Filipenses 2, debemos de obtener nuestra definición del concepto allí. Y ese pasaje no discute la
cuestión de cómo o cuánto de la gloria de Cristo estuvo velada. Ni tampoco dice nada del uso o la
restricción de los atributos divinos. Sí dice que el despojarse abarcó el hacerse hombre para poder
morir. De modo que la Kenosis significa dejar Su posición de antes de la encarnación y tomar la
condición humana de siervo.
B. Una definición
En la kenosis Cristo se despojó a Sí mismo de retener y aprovecharse de Su condición de Dios y tomó
la naturaleza humana para poder morir.

III. LOS SIGNIFICADOS FALSOS DEL CONCEPTO

A. Cristo entregó algunos o todos Sus atributos
Este concepto erróneo afirma que kenosis significa que nuestro Señor realmente entregó Sus atributos
de la Deidad o por lo menos los atributos relativos a la omnipresencia, la omnipotencia, y la
omnisciencia. Bíblicamente esto es falso, y teológicamente, imposible. Si El entregó cualquier atributo,
cesó de ser Dios durante Su vida terrenal. Entonces de ninguna manera podría haber dicho lo que dijo
en Juan 10:30, que El y el Padre eran uno en esencia. Cristo no se despojó a Sí mismo de ningún
aspecto de Su deidad.
B. Cristo apareció como hombre por disfrazar Su deidad
Esto es una herejía menos manifiesta, pero esencialmente también niega la deidad completa de Cristo,
porque el disfraz abarcó un cambio en el modo de la existencia de Cristo. Niega que Cristo era Dios
a la vez que era hombre. Y si esto es cierto, entonces ¿cómo podría El decir que cualquiera que lo veía
a El veía al Padre? (14:9).
Toda esta discusión se clarifica si recordamos que la relación y la actividad de las dos naturalezas en
nuestro Señor implican la doctrina de la unión hipostática. La doctrina de la kenosis se enfoca más en
el hecho de Su encarnación como necesaria para Su muerte.

86
 CAPITULO 15
LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO
I. EL SIGNIFICADO DE LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO
La vida sin pecado en nuestro Señor significa que El nunca hizo algo que desagradara a Dios o que
violara la ley mosaica bajo la cual El vivió en la tierra, ni en alguna manera dejó de demostrar en Su
vida en algún tiempo la gloria de Dios (Juan 8:29). Esto no lo eximió de experimentar las limitaciones
ajenas al pecado que acompañan a la naturaleza humana; e.g., se cansó (4:6); tuvo hambre (Mateo 4:2;
21:18); tuvo sed (Juan 19:28); durmió (Mateo 8:24). Pero en cada etapa de Su vida, la infancia, la
adolescencia, y la mayoría de edad, El fue santo y sin pecado.

II. EL TESTIMONIO A LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO

A. La evidencia
Las Escrituras definitivamente afirman la vida sin pecado de Cristo.
Nuestro Señor fue anunciado como un niño santo (Lucas 1:35). El retó a Sus enemigos a demostrar
que El era pecador, algo que no pudieron hacer (Juan 8:46). Ellos fracasaron en sus intentos de
atraparlo en algo que El dijera (Mateo 22:15). El alegó siempre hacer las cosas que agradaban al Padre
(Juan 8:29). Dijo haber guardado los mandamientos del Padre (Juan 15:10). Durante los juicios y la
crucifixión El fue reconocido como inocente once veces (por Judas, Mateo 27:4; por Pilato seis veces,
27:24; Lucas 23:14–22; Juan 18:38; 19:4–6; por Herodes Antipas, Lucas 23:15; por la esposa de Pilato,
Mateo 27:19; por el ladrón arrepentido, Lucas 23:41; y por el centurión romano, Mateo 27:54). Además
no hay constancia alguna de que nuestro Señor haya hecho ni aun un sacrificio, aunque El frecuentaba
el templo. Este silencio declara el hecho de que El no tenía que hacerlo puesto que era sin pecado.
Pablo dice de nuestro Señor que El “no conoció pecado” (2 Corintios 5:21). Pedro también afirmó
que Cristo no cometió pecado alguno y que no se halló engaño en Su boca (1 Pedro 2:22). El fue un
cordero sin mancha y sin contaminación (1:19). Juan afirmó la misma verdad cuando dijo que en
Cristo no había pecado (1 Juan 3:5).
El escritor de los Hebreos atestiguó la vida sin pecado de nuestro Señor por medio de varias frases:
El fue sin pecado (4:15); El fue santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores (7:26), no tenía
necesidad de ofrecer sacrificios por sí mismo (v. 27).
Así el propio testimonio de Cristo y el de los escritores del Nuevo Testamento son uniformes: El era
sin pecado.
B. El debate
Aunque los conservadores están de acuerdo en que Cristo era sin pecado, no concuerdan tocante a la
cuestión de que si Cristo pudiera haber pecado o no. Se afirma que El no pecó; se cuestiona si lo
pudiera haber hecho. El concepto de que El no pudiera haber pecado se llama impecabilidad (non
posse peccare). El concepto de que El pudo haber pecado, ya sea que lo hiciera o no, es la pecabilidad
(posse non peccare).

87
Los liberales, por supuesto, piensan no sólo que El pudiera haber pecado, sino también que sí pecó.
Eso es pecabilidad combinada con pecaminosidad. El concepto de la pecabilidad no tiene
necesariamente que incluir la pecaminosidad, y los conservadores no la incluyen.

III. LA PRUEBA DE LA VIDA SIN PECADO DE CRISTO

A. La relación de la prueba con la pecabilidad/impecabilidad
El debate en cuanto a si Cristo fue pecable o impecable está estrechamente vinculado con la tentación
de Cristo. Aquellos que respaldan la pecabilidad razonan que si El no pudiera haber pecado entonces
Sus tentaciones no fueron reales y El no puede servir como un Sumo Sacerdote genuinamente
compasivo. En otras palabras la pecabilidad requiere una susceptibilidad constitucional al pecado.
Aquellos que respaldan la impecabilidad señalan que ésta se relaciona con la unión de las naturalezas
divina y humana en la singular Persona de modo que aunque la naturaleza humana era pecable, la
Persona era impecable. No pudiera ser de otra manera tratándose de una Persona que tiene todo el
poder y una voluntad divina.
Hodge representa el punto de vista de la pecabilidad. “La tentación implica la posibilidad de pecado”.
Si dada la constitución de Su persona era imposible que Cristo pecara, entonces Su tentación fue irreal
y sin efecto, y El no puede compadecerse de Su pueblo” (Systematic Theology [Grand Rapids:
Eerdmans 1960], 2:457).
Por otro lado, Shedd escribió: “Se objeta que la doctrina de la impecabilidad de Cristo es inconsecuente
con Su “tentabilidad”. Se dice que una persona que no puede pecar no puede ser tentada al pecado.
Esto no es correcto; como no lo sería decir que por que un ejército no puede ser derrotado, no puede
ser atacado. La tentabilidad depende de la susceptibilidad constitucional, mientras que la impecabilidad
depende de la voluntad…. Aquellas tentaciones fueron muy fuertes, pero la autodeterminación de Su
santa voluntad fue más fuerte que éstas, entonces no podían inducirle a pecar, y El sería impecable. Y,
sin embargo, sería plenamente tentable” (Dogmatic Theology [New York: Scribner, 1891], 2:336).
B. La naturaleza de las pruebas de Cristo
No es necesario decir que Sus pruebas fueron reales. Ellas ocurrieron, y obviamente fueron reales. En
realidad, las pruebas particulares que Cristo experimentó eran aptas para un Dios-Hombre. Ningún
hombre común pudiera jamás ser tentado a tratar de convertir piedras en pan, pero el Dios-Hombre
lo pudiera haber hecho. Ningún hombre sería seriamente tentado a demostrar que era el Mesías por
lanzarse de un lugar alto con la esperanza de resultar ileso.
Ningún hombre hubiera tomado en serio la oferta de Satanás de darle todos los reinos de este mundo
—quizás el rincón de algún reino, pero no todos—. Así que estas pruebas se diseñaron para probar al
Dios-Hombre en una manera que ningún otrojamás ha sido tentado. Aunque las pruebas particulares
estaban fuera de la experiencia común de los seres humanos, las áreas representadas eran comunes a
todas las personas. Todos los deseos pecaminosos se pueden clasificar como deseos de la carne, deseo
de los ojos, o vanagloria tocante a las posesiones (o una combinación de ellas, 1 Juan 2:16). Las pruebas
que Satanás le puso al Señor caen en esas tres categorías (Mateo 4:1–11).

88
Cuando el escritor de Hebreos afirma que nuestro Señor fue probado en todo (kata panta), no quiere
decir que El experimentó cada prueba que las personas experimentan (Hebreos 4:15). El, por ejemplo,
nunca fue probado en cuanto el mal uso de la televisión. Pero sí experimentó pruebas hechas
especialmente para un Dios-Hombre que encajaban en las mismas categorías de todas las pruebas,
incluso las nuestras. Y la razón por la cual El podía ser tentado, después de todo, es que El tenía una
naturaleza humana, porque Dios no puede ser tentado por el mal (Santiago 1:13). El fue probado,
prosigue el escritor, “según nuestra semejanza”. En otras palabras, el hecho de que El vino en la
semejanza de carne pecaminosa permitió que fuese probado. Sin embargo, existía una gran diferencia
entre Su humanidad y la nuestra.
El era “apartado del pecado”. El no tenía naturaleza pecaminosa y nunca cometió ni solo un pecado.
Pero eso no significa que Su humanidad fuera impecable. Era pecable, aunque nunca conoció el
pecado. Pero la persona del Dios-Hombre era impecable. Shedd observa correctamente:
“Consecuentemente, Cristo teniendo una naturaleza humana pecable en Su constitución era una
Persona impecable. La impecabilidad caracteriza al Dios-Hombre como una totalidad, mientras que
la pecabilidad es una propiedad de Su humanidad” (2:333).
C. Los resultados de las pruebas de Cristo
1. Sensibilidad. El se hizo sensible a la presión de ser probado. Lo experimentó con emociones y
poderes que no podemos comprender.
2. Ejemplo. Nos provee un ejemplo de victoria sobre las pruebas más severas.
3. Comprensión. Puede ofrecernos entendimiento compasivo cuando somos probados.
4. Gracia y poder. El también nos puede proveer la gracia y el poder que necesitamos en los tiempos
de prueba. Los que han experimentado los mismos problemas que nosotros son sensibles y
compasivos, pero muchas veces pueden hacer poco o nada tocante a nuestros problemas. El sí puede
hacer algo, y nos ofrece la gracia para ayudamos en el tiempo de necesidad (Hebreos 4:16). Solamente
un Sumo Sacerdote Dios-Hombre puede hacer ambas cosas: tener compasión, porque El fue
genuinamente probado, y darnos poder, porque El es Dios.
D. Una ilustración
Cuando comencé a enseñar a nivel de seminario, me quedé asombrado de la cantidad de errores de
ortografía que encontré en los exámenes de mis estudiantes. Al principio de mi carrera, recuerdo
haberle dado un examen que requería la palabra Getsemaní a una clase de probablemente unos veinte
estudiantes. Créalo o no, aquella clase escribió incorrectamente esa palabra en no menos de ocho
maneras diferentes. Eso no es fácil de hacer aun a propósito. Deidad y milenio eran otras palabras que
comúnmente se escribían mal. Y recuerde que estos estudiantes eran graduados del instituto y la
universidad.

89
Cuando visité el hogar de mis padres durante las primeras vacaciones de Navidad, una noche me
encontré socializando con un grupo de maestros de la escuela pública. Ellos eran miembros de una
clase de Biblia que mi padre había enseñado por años, y muchos de ellos habían sido mis maestros en
mis primeros años. Por supuesto, estaban muy interesados en saber si me gustaba ser maestro. Cuando
llegué a quejarme de las faltas de ortografía, toqué una cuerda de compasión en casi todos ellos.
Me quejé tocante a Getsemaní. Ellos se quejaron de visión, taza u otras palabras más simples que
ninguno de los estudiantes del seminario se vería tentado a escribir mal. Las tentaciones a las faltas de
ortografía de mis estudiantes tenían que ver con palabras teológicas. Las tentaciones a escribir mal de
los estudiantes de ellos se referían a palabras más bien comunes. Las palabras particulares estaban
adaptadas a los diferentes niveles de los estudiantes.
Pero el área era la misma: las faltas de ortografía en palabras que cada grupo debiera de haber conocido.
Porque compartíamos un área común, podíamos simpatizar genuinamente el uno con el otro. Por
supuesto, también sería acertado asegurar que cada estudiante en mi clase fue genuinamente probado
con respecto a la forma correcta de escribir Getsemaní. Aquellos que lo sabían aprobaron el examen,
pero todos tomaron el examen.
Tenemos un Sumo Sacerdote que genuinamente puede compadecerse porque verdaderamente fue
probado con pruebas peculiares a un Dios-Hombre. El no pecó y no pudiera haber pecado. El era y
es santo, inocente, y sin contaminación, el Cordero de Dios sin mancha.

CAPITULO 16
LA RESURRECCION Y LA ASCENSION DE CRISTO
I. LA RESURRECCION
A. La importancia de la resurrección de Cristo
1. Para Su persona.
Si Cristo no resucitó de los muertos, entonces fue un mentiroso; porque El predijo que lo haría (Mateo
20:19). El ángel les dijo a las mujeres que llegaron a Su tumba y querían saber dónde El estaba: “No
está aquí, porque ha resucitado como El dijo” (28:6). La resurrección autentica a nuestro Señor como
un verdadero Profeta. Sin eso, todo lo que El dijo estaría sujeto a la duda.
2. Para Su obra.
Si Cristo no resucitó de entre los muertos entonces, por supuesto, El no estaría vivo para realizar
todos Sus ministerios posresurreccionales. Su ministerio hubiera terminado con Su muerte. Por lo
tanto, no tuviéramos ahora un Sumo Sacerdote, un Intercesor, un Abogado, o una Cabeza de la Iglesia.
Además, no hubiera alguna persona viviente que residiera en nosotros y nos diera su poder (Romanos
6:1–10; Gálatas 2:20).
3. Para el Evangelio.
En el pasaje clásico, 1 Corintios 15:3–8, la muerte y la resurrección de Cristo se declaran “de primera
importancia”. El Evangelio se basa en dos hechos esenciales: un Salvador murió y vive. La sepultura
comprueba la realidad de Su muerte.

90
El no se desmayó meramente sólo para ser revivido después. El murió. La lista de testigos prueba la
realidad de su resurrección. El murió y fue sepultado; resucitó y fue visto. Pablo escribió tocante a ese
mismo doble énfasis en Romanos 4:25; El fue entregado por nuestrastransgresiones y resucitado para
nuestra justificación. Sin la resurrección no hay Evangelio.
4. Para nosotros.
Si Cristo no resucitó, nuestro testimonio es falso, a nuestra fe le falta contenido significativo, y nuestra
expectativa del futuro carece de esperanza (1 Corintios 15:13–19). Si Cristo no ha resucitado, entonces
los creyentes que han muerto estarían muertos en el sentido absoluto, sin esperanza alguna de
resurrección. Y nosotros que vivimos somos dignos de lástima por haber sido engañados respecto a
que hay una resurrección futura para ellos.
B. Las evidencias de la resurrección de Cristo
1. Sus apariciones después de la resurrección.
La cantidad y variedad de personas en diversas circunstancias que vieron al Señor después de Su
resurrección prestan evidencia abrumadora del hecho de que El sí resucitó de entre los muertos. Por
ejemplo, cuando en el día de Pentecostés, Pedro presentó como prueba de su mensaje el hecho de que
ellos fueron testigos del Cristo resucitado, lo hizo en la ciudad donde la resurrección había ocurrido
menos que dos meses antes y a un público que podía preguntar en los alrededores ara comprobar la
afirmación de Pedro (Hechos 2:42).
El orden de las apariciones entre la resurrección y la ascensión de Cristo parece ser la siguiente: (a) a
María Magdalena y a las otras mujeres (Mateo 28:8–10; Marcos 16:9–10; Juan 20:11–18); (b) a Pedro,
probablemente por la tarde (Lucas 24:34; 1 Corintios 15:5); (c) a los discípulos en el camino a Emaús,
al anochecer (Marcos 16:12; Lucas 24:13–32); (d) a los discípulos, excepto Tomás, en el aposento alto
(Lucas 24:36–43; Juan 19:19–35); (e) a los discípulos incluso Tomás, el próximo domingo por la noche
(Marcos 16:14; Juan 20:26–29); (f) a siete discípulos junto al mar de Galilea (Juan 21:1–24); (g) a los
apóstoles y a más de 500 hermanos y a Jacobo el medio herinano del Señor (1 Corintios 15:6–7); (h)
a los que presenciaron la ascensión (Mateo 28:18–20; Marcos 16:19; Lucas 24:44–53; Hechos 1:3–12).
2. Efectos que demandan una causa (la resurrección)
Algunos hechos asombrosos tienen que ser explicados. Es inconcebible pensar que pudieran tener
una explicación satisfactoria aparte de ser causados por la resurrección de Cristo. ¿Qué causó que la
tumba estuviera vacía? Los discípulos vieron que estaba vacía. Los guardias le reportaron a los
principales sacerdotes que estaba vacía y fueron sobornados para que mantuviesen silencio (Mateo
28:11–15). Si fuese verdad la historia que se les ordenó contar (que los discípulos vinieron y se robaron
el cuerpo), entonces, por supuesto, debieran de haber sido castigados o ejecutados por permitir que
eso ocurriera mientras ellos estaban de guardia. Algunos han sugerido que los discípulos se
equivocaron de tumba, pero, de nuevo, la presencia de la guardia hace esto inconcebible. La tumba
estaba vacía (el efecto) porque Cristo había resucitado (la causa).

91
¿Qué originó los eventos del día de Pentecostés? El Pentecostés llegaba y se iba cada año, pero el año
en que resucitó Cristo vio el descenso del Espíritu Santo como El había prometido (Hechos 1:5). En
su sermón, Pedro atribuyó la venida del Espíritu al hecho de que el Cristo resucitado había enviado el
Espíritu (2:33). La venida del Espíritu (el efecto) necesitaba causa suficiente (el Cristo resucitado).

¿Qué causó que cambiara el día de adoración? Todos los primeros cristianos eran judíos,
acostumbrados a adorar en sábado. Pero repentina y uniformemente comenzaron a adorar en
domingo, aunque era un día regular de trabajo (Hechos 20:7). ¿Por qué? Porque querían conmemorar
la resurrección de su Señor, la cual ocurrió un domingo, ellos cambiaron el día de adoración. La
adoración en domingo, el efecto; la resurrección de Cristo, la causa.
C. Los resultados de la resurrección de Cristo
1. Un nuevo cuerpo prototipo.
Con la resurrección de Cristo apareció por primera vez en la historia una clase nueva de cuerpo de
resurrección, porque El resucitó con un cuerpo eterno, para nunca más morir. Antes de ese evento,
todas las resurrecciones eran restauraciones a los cuerpos terrenales anteriores. El cuerpo de
resurrección de Cristo tiene conexiones con Su cuerpo terrenal no resurrecto. Las personas lo
reconocieron (Juan 20:20), retuvo las heridas infligidas por la crucifixión (20:25–29; Apocalipsis 5:6),
tenía la capacidad aunque no la necesidad de comer (Lucas 24:30–33, 41–43), El sopló sobre los
discípulos (Juan 20:22), y el cuerpo tenía carne y huesos para comprobar que El no era meramente un
espíritu que se manifestaba en forma visible (Lucas 24:39–40). Pero Su cuerpo de resurrección era
diferente. El podía entrar en cuartos cerrados sin abrir puertas (Lucas 24:36; Juan 20:19), podía
aparecer y desaparecer a voluntad (Lucas 24:15; Juan 20:19), y aparentemente nunca fue limitado por
necesidades físicas como el sueño o la comida.
La descripción más detallada del Cristo resucitado y ascendido se encuentra en Apocalipsis 1:12–16.
Aquí Juan relata su visión del Cristo glorificado. El era como un Hijo del hombre, lo cual lo relaciona
con Su apariencia terrenal anterior, pero también irradiaba gloria de Sus ojos, Sus pies, Su voz, y Su
rostro. Esta es la manera en la cual algún día le veremos.
Su resurrección también sirve como prototipo de la resurrección de los creyentes. Dos veces a Cristo
se le refiere como el primogénito de los muertos (Colosenses 1:18; Apocalipsis 1:5). Esto significa que
El fue el primero en tener un cuerpo resucitado eterno. Nuestros cuerpos resurrectos, como el Suyo,
serán diferentes de nuestros cuerpos terrenales. Al contestar la pregunta de cómo serán los cuerpos
resucitados de los creyentes, Pablo afirma que no serán los mismos que fueron puestos en la tumba
simplemente reconstituidos; sino que serán nuevos pero aún relacionados con los anteriores (1
Corintios 15:35–41).
Totalmente, los creyentes en el estado eterno serán “semejantes a él” (1 Juan 3:2). ¿Qué significa esto?
Juan lo explica en los siguientes versículos. El ser como El significa ser puro (v. 3), estar sin pecado
(v. 5), y serjusto (v.7). Nuestros seres íntegros, lo que incluye nuestros cuerpos, tendrán estas
características.

92
2. Una prueba de Sus afirmaciones.
Ya hemos mencionado que Su resurrección prueba Su veracidad como Profeta (Mateo 28:6). También
validó Su declaración de ser Señor y Mesías, un punto que Pedro enfatizó en su sermón del día de
Pentecostés (Hechos 2:36). Pablo afirma que la resurrección demostró que El era el Hijo de Dios
(Romanos 1:4).
3. Una condición esencial para Sus ministerios subsecuentes.
Si Cristo no resucitó, entonces Su vida y ministerio terminaron en la cruz, y El no hace nada de allí en
adelante. Por medio de la resurrección y la ascensión nuestro Señor entró en Sus ministerios presentes
y futuros, de los que trataremos en el próximo capítulo.
La resurrección de Cristo siempre a sido una verdad gozosa, fascinante, y motivadora para la Iglesia.
Una de las oraciones más simples y credos más primitivos era “Maranata”: “Ven, Señor”, o: “El Señor
viene” (1 Corintios 16:22). Nadie que negara la resurrección del su Señor podría decir eso. Esta
expresión afirmaba en la forma más clara que Jesús es el Señor viviente y que viene. ¡Maranata!

II. LA ASCENSION
A. Afirmaciones acerca de la ascensión
1. En el Antiguo Testamento. Dos referencias predicen la ascensión del Mesías (Salmo 68:18, citado
en Efesios 4:8 y Salmo 110:1 citado en Hechos 2:34).
2. En los dichos de Cristo. Nuestro Señor habló de ir a Su Padre (Juan 7:33; 14:12, 28; 16:5, 10, 28) y
específicamente de la ascensión (6:62; 20:17).
3. En los escritos del Nuevo Testamento. El debatido final de Marcos registra la ascensión (16:19);
Lucas habla de ésta dos veces (Lucas 9:51; 24:51); pero la descripción principal está en Hechos 1:6–
11. Otros pasajes del Nuevo Testamento se refieren a ésta (Efesios 4:10; 1 Timoteo 3:16; Hebreos
4:14; 1 Pedro 3:22), y otros que hablan de la presente exaltación de Cristo la presuponen (e.g.,
Colosenses 3:1).
B. Descripción de la ascensión
1. El lugar. Ocurrió “hasta Betania” (Lucas 24:50), es decir, en el lado del monte de los Olivos que
mira hacia Betania (Hechos 1:12).
2. El procedimiento. Cristo realmente viajó hacia arriba como sostenido por una nube (v. 9). La
ascensión no fue una desaparición repentina sino un movirmento gradual, aunque no por tiempo
prolongado, hacia arriba.
3. La promesa. Mientras que los discípulos observaban, aparecieron dos ángeles y prometieron que el
que acababa de serles quitado regresaría de nuevo de la misma manera.
C. Problemas que surgen referente a la ascensión
1. Fue contrario a las leyes de la naturaleza. Sí lo fue, pero el cuerpo resucitado de Cristo no estaba
necesariamente sujeto a las leyes de la naturaleza.

93
2. ¿Ascendió El al cielo antes de Su ascensión pública? Algunos piensan que Juan 20:17 indica que
hubo una o más ascensiones antes de la que se detalla en Hechos 1. Sin embargo, el verbo “yo subo”
es probablemente un presente futurista que se refiere a la ascensión pública venidera de Hechos 1, y
ciertamente se refiere a ésta. Es como si el Señor le estuviera diciendo a María: “No me toques. No
hay necesidad de esto, porque aún no estoy a punto de ascender permanentemente.
Todavía tendrás oportunidad de verme. Sin embargo, no hay duda de que yo ascenderé a Mi Padre”.
(véase, de León Morris, The Gospel of John [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], pp. 840–1).
D. La importancia de la ascensión
La ascensión marcó el fin del período de la humillación de Cristo y Su entrada en el estado de
exaltación. Aun los cuarenta días que transcurrieron entre Su resurrección y Su ascensión implicaron
alguna limitación, por ejemplo, con respecto a manifestar Su gloria. Note que Sus apariciones
posteriores a Su resurrección y anteriores a Su ascensión no asustaron a los discípulos en lo que
respecta a la apariencia de Su cuerpo resucitado. Pero la aparición de Cristo después de la ascensión a
Juan descrita en Apocalipsis 1 debió de haber demostrado Su gloria mucho más vívidamente.
Habiendo tomado lugar la ascensión, Cristo entonces estaba listo para comenzar otros ministerios a
favor de los Suyos y del mundo.

CAPITULO 17
LOS MINISTERIOS DE CRISTO POSTERIORES A SU ASCENSION
La resurrección y ascensión de nuestro Señor le proveyeron Su entrada al cielo y el comienzo de
ministerios adicionales. El ya ha efectuado por lo menos uno; está realizando algunos a través de todo
el período entre Su ascensión y Su segunda venida; otros comenzarán en el futuro. En este capítulo
examinaremos estos ministerios brevemente (puesto que muchos coinciden con otras áreas de
teología).

I. MINISTERIO PASADO
Antes de Su muerte nuestro Señor prometió que no dejaría a los discípulos huérfanos sino que
mandaría otro paracleto (Juan 14:16–18, 26; 15:26; 16:7). Ese último versículo claramente dice que la
llegada del Espíritu dependería de que Cristo fuera al Padre.
Pedro repitió esto el día de Pentecostés alegando que fue el Cristo resucitado y ascendido quien envió
al Espíritu Santo y las pruebas adjuntas que ellos presenciaron en aquel día (Hechos 2:33). Pedro
mencionó específicamente tanto la resurrección (v. 32) como la ascensión (v. 34) como condiciones
esenciales para que mandara al Espíritu.

II. MINISTERIO PRESENTE

A. Como Cabeza de Su cuerpo
Nuestro Señor por Su resurrección y ascensión fue situado en el puesto de honor a la diestra del Padre
para ser Cabeza sobre la Iglesia, Su cuerpo (Efesios 1:20–23). Esto abarca varios ministerios
específicos que El desempeña con relación al cuerpo.

94
1. El formó el cuerpo. El formó el cuerpo mandando al Espíritu en el día de Pentecostés para bautizar
a los creyentes en el cuerpo (Hechos 1:5; 2:33; 1 Corintios 12:13). Aunque en la obra de bautizar del
Espíritu Santo es el agente inmediato que efectúa el colocar a las personas en el cuerpo, el Cristo
ascendido es el agente final porque Él envió al Espíritu. El efecto práctico de esta nueva posición
debiera ser la separación de la vida vieja y la demostración de novedad de vida (Romanos 6:4–5).
2. El, cuida de Su cuerpo en varias maneras. Lo santifica (Efesios 5:26), una referencia al proceso
entero de la santificación que comienza en el momento de conversión y continúa hasta que seamos
presentados perfectos en Su presencia en el cielo. Se alude a la conversión en este pasaje por las
referencias al “lavamiento” y “con la palabra”, la primera aparentemente tiene que ver con el bautismo
y la última con la confesión pública del que en ese tiempo esté siendo bautizado.
Su obra de santificar incluye el sustentar y cuidar de Su cuerpo (Efesios 5:29). El sustentar significa
traer a la madurez (como en 6:4 [criadlos]). Cuidar significa textualmente mantener en calor, y así amar
y cuidar los hijos (la única otra aparición de esta palabra es en 1 Tesalonicenses 2:7).
3. Nuestro Señor ascendido también da dones al cuerpo (Efesios 4:7–13). Primero El descendió “a las
partes más bajas de la tierra” (tierra es un genitivo de aposición que nombra las partes más bajas).
Entonces ascendió a lo alto. Y cuando ascendió llevó consigo una hueste de cautivos. Aquí Pablo usa
una ilustración del Salmo 68:18 en la cual el guerrero triunfante es exaltado cuando regresa con los
enemigos capturados. El recibe regalos del pueblo conquistado y le da regalos a Su propio pueblo.
Cristo conquistó el pecado y la muerte durante Su ministerio en la tierra; ahora le da regalos a Sus
seguidores durante Su ministerio en el cielo. En 1 Corintios 12:5 la dádiva de dones también se atribuye
al Señor.
4. El Señor ascendido también le da poder al cuerpo (Juan 15:1–10). Esta muy conocida ilustración de
la vid y los pámp anos hace claro que si el poder del Cristo viviente no fluye por nosotros no podemos
hacer nada. Claramente, ése es poder de resurrección que depende de una relación de nosotros estar
en El y El estar en nosotros (14:17). Y esa relación no existió antes que El fuese al Padre. Por Su parte
este ministerio abarca disciplina o aliento (que depende de lo que signifique “quitar” [15:2], como en
11:39, lo que también puede significar “tomar” como en 8:59), y limpieza (15:3). De nuestra parte
requiere el permanecer, lo cual significa guardar Sus mandamientos (v. 10; 1 Juan 3:24).
B. Como sacerdote para su pueblo
Como sacerdote fiel, nuestro Señor ascendido se compadece, ayuda, y le da gracia a Su pueblo
(Hebreos 2:18; 4:14–16). En este último pasaje el escritor basa este ministerio en la ascensión: El
“traspasó los cielos”. Como fiel sacerdote, nuestro Señor intercede por Su pueblo (7:25). El escritor
relaciona este ministerio con el hecho de que este sacerdote, no está sujeto a la muerte como los
sacerdotes del Antiguo Testamento, sino que permanece sacerdote para siempre y siempre vive para
interceder por Su pueblo.

95
No sabemos del todo la forma exacta que este ministerio toma en comunicar o mencionar nuestras
necesidades; pero aparentemente abarca tanto el aspecto positivo de pedir que no ocurran ciertas cosas
en nuestras vidas (Lucas 22:32), como el negativo de limpiarnos de cosas malas que sí ocurren (1 Juan
2:1–2). No sabremos hasta que estemos en el cielo todo lo que este ministerio de nuestro Sumo
Sacerdote ha significado en nuestras vidas, tanto en los aspectos positivos como en los negativos.
Como sumo sacerdote nuestro Señor también sirve como el precursor, que nos asegura que nosotros
finalmente tendremos la entrada en el cielo como El ya la ha tenido (Hebreos 6:19–20). La palabra
“precursor” se aplica a un explorador que reconoce el terreno por donde otros van a transitar, o a un
heraldo que anuncia la venida de un rey; en otras palabras, implica que otros seguirán. Cristo está ahora
en el cielo como nuestro Sacerdote; esto nos asegura que nosotros le seguiremos a ese lugar algún día.
C. Como el que prepara un lugar para nosotros
Un poco antes de Su muerte, el Señor informó a los discípulos que pronto iría a preparar un lugar para
ellos; después de lo cual El regresaría para llevarlos allá (Juan 14:1–3). La “casa del Padre” se refiere al
cielo, y en el cielo muchas moradas hay. La palabra se halla solamente en los versículos 2 y 23 e indica
residencias permanentes. Parte de Su obra actual es preparar estas residencias para los Suyos. Para
poder comenzar esto El tenía que ir al Padre por la vía (v. 6) de la muerte y la resurrección.

III. MINISTERIO FUTURO

Aunque una discusión detallada de lo que ocurrirá en el futuro pertenece a la escatología, creo que es
apropiado mencionar aquí por lo menos tres aspectos del ministerio de nuestro Señor en el futuro.
A. El resucitará a los muertos
En el futuro todos oirán la voz de Cristo que los levantará de entre los muertos (5:28). Algunos
resucitarán para vida eterna y otros para condenación. Aunque sabemos por otras Escrituras que
ambos grupos no serán resucitados a la vez, la causa de la resurrección de todos será Su voz que los
llamará. Los creyentes de la edad de la Iglesia serán levantados en el arrebatamiento de la Iglesia (1
Tesalonicenses 4:13–18). Los santos del Antiguo Testamento aparentemente serán resucitados en la
Segunda Venida (Daniel 12:2). Los muertos no creyentes de todas las edades no serán levantados hasta
después del Milenio (Apocalipsis 2:5).
B. El recompensará a toda persona
Aunque la persona promedio piensa en Dios (el Padre) como el Juez de todos, el Señor dijo que todo
juicio se le había dado a El (Juan 5:22, 27). Como en la resurrección, el juicio para todos no se efectuará
al mismo tiempo, pero Cristo juzgará a todos.
Los creyentes serán juzgado por El en el Tribunal de Cristo (1 Corintios 3:11–15; 2 Corintios 5:10)
después del arrebatamiento de la Iglesia. El resultado de este juicio será el cielo para todos, aunque
con una cantidad variada de recompensas. Todos recibirán alguna alabanza de Dios (1 Corintios 4:5).
Los no creyentes serán juzgados en el Gran Trono Blanco al concluir el reino milenial (Apocalipsis
20:11–15). Todos serán recompensados según sus obras y echados en el lago de fuego. Ninguno se
verá como merecedor del cielo. Pero sea cual fuere el tiempo, todos serán juzgados por el Señor.

96
C. El gobernará este mundo
Cuando nuestro Señor regrese, tomará las riendas del gobierno y gobernará las naciones de este mundo
como un dictador benevolente (19:15). Entonces, y solamente entonces, el mundo experimentará un
tiempo de justicia, honradez, bienestar social, prosperidad económica y conocimiento espiritual. El
demostrará que es Rey de reyes y Señor de señores en la misma arena donde ocurrió la rebelión del
hombre contra Dios.

CAPITULO 18
UNA SALVACION TAN GRANDE
ALGUNAS CONSIDERACIONES INTRODUCTORIAS
I. EL ALCANCE DEL TEMA
La soteriología, la doctrina de la salvación, tiene que ser el tema mayor en las Escrituras. Abarca todas
las edades como también la eternidad pasada y futura. Se relaciona en una forma u otra con toda la
humanidad, sin excepción. Aun tiene repercusiones en la esfera de los ángeles. Es el tema tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamentos. Es personal, nacional y cósmica. Y se centra en la persona
más importante, nuestro Señor Jesucristo.
Desde la perspectiva de Dios, la salvación incluye la obra completa de Dios en traer a las personas de
la condenación a la justificación, de la muerte a la vida eterna; y de alienación a la filiación. Desde la
perspectiva humana, incorpora todas las bendiciones que estar en Cristo trae tanto en esta vida como
en la vida venidera. El alcance inclusivo de la salvación se subraya por observar los tres tiempos de la
salvación. (1) Al momento de creer uno fue salvo de la condenación del pecado (Efesios 2:8; Tito 3:5).
(2) Ese creyente también está siendo salvado del dominio del pecado y santificado y preservado
(Hebreos 7:25). (3) Y será salvado de la misma presencia del pecado para siempre en el cielo (Romanos
5:9–10).

II. LOS MOTIVOS PARA LA SALVACION

¿Por qué Dios había de desear salvar a los pecadores? ¿Por qué debía soportar el dolor de entregar a
Su único Hijo a morir por personas que se rebelaron contra Su benevolencia? ¿Qué le reportaría a
Dios el tener una familia de seres humanos?
La Biblia indica por lo menos tres razones por las que Dios quiso salvar a los pecadores. (1) Fue la
demostración más grande y concreta del amor de Dios. Sus buenos dones en la naturaleza y por Su
cuidado providencial (con todo lo grandes que son) no pueden compararse con la dádiva de Su Hijo
para ser nuestro Salvador. Juan 3:16 nos recuerda que Su amor se mostró en Su dádiva, y Romanos
5:8 dice que Dios definitivamente demostró que El nos amaba por la muerte de Cristo.
(2) La salvación también hace posible que Dios manifieste Su gracia por toda la eternidad (Efesios
2:7). Cada persona salva será para siempre un trofeo especial de la gracia de Dios. Sólo los seres
humanos redimidos pueden proveer esta demostración, (3) Dios quería un pueblo que hiciera buenas
obras en esta vida y que de este modo proporcionara al mundo un vistazo, aunque imperfecto, del
Dios que es bueno (v. 10). Sin la salvación que Cristo proveyó estas cosas no seríanposibles.

97
III. LA IMPORTANCIA DE LA SALVACION
El Nuevo Testamento solamente en dos ocasiones pronuncia maldición sobre los cristianos por dejar
de hacer algo. Una es por no amar al Señor (1 Corintios 16:22), y la otra por no predicar el Evangelio
de la gracia (Gálatas 1:6–9). No comprender claramente la doctrina de la salvación puede resultar en
la proclamación de un evangelio falso o pervertido, y hoy en día muchas de las declaraciones del
Evangelio que se oyen, bien pudieran caer bajo esta maldición. Gracias a Dios, Su gracia supera
nuestras presentaciones imprecisas y las personas se salvan a pesar de, no por razón de, un evangelio
impreciso o incorrectamente proclamado. Decididamente, esta doctrina es esencial, simplemente
porque es responsabilidad de todo creyente testificar del Evangelio. Es aun más importante para el
predicador, porque él es la conexión entre Dios y la persona no regenerada, y su mensaje tiene que ser
claro (Romanos 10:14–15). Chafer, cuyo ministerio comenzó con la evangelización, todavía casi al
final de su vida pensaba que “en un ministerio bien balanceado la predicación del Evangelio debe
ocupar no menos de setenta y cinco por ciento del testimonio del púlpito. El resto puede ser para la
edificación de aquellos que son salvos”. (Lewis Sperry Chafer, Teología sistemática [Publicaciones
Españolas, 1986], 3:9). Esto ciertamente subraya la importancia de estudiar y comprender este gran
tema de la soteriología.

CAPITULO 19
LA TERMINOLOGIA BIBLICA
I. EL USO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
La raíz de la palabra hebrea más importante relacionada con la salvación en el Antiguo Testamento es
yasha’. Originalmente significaba el ser espacioso o amplio en contraste con la estrechez o la opresión.
Así que, significa la libertad de lo que amarra o restringe, y llega a significar rescate, liberación, o el
darle a algo amplitud o anchura. Algunas veces esta liberación vino a través de la agencia del hombre
(e.g. por los jueces, Jueces 2:18; 6:14; 8:22; 12:2; o reyes, 1 Samuel 23:2), y algunas veces por la agencia
de Yahveh (Salmos 20:6; 34:6; Isaías 61:10; Ezequiel 37:23; Zacarías 3:4).
A veces la salvación es individual (Salmo 86:1–2) y a veces colectiva, es decir, de la nación (Isaías 12:2,
aunque la tierra entera participará de ella, 45:22; 49:6). En el Antiguo Testamento la salvación no era
solamente el ser librado de algún problema, sino también una liberación hacia el Señor para Su
propósito especial (43:11–12; 49:6).
La fe era la condición necesaria para la salvación en el Antiguo Testamento como también en el Nuevo.
Abraham creyó a Dios y el Señor se lo contó por justicia (Génesis 15:6). El prefijo hebreo beth indica
que Abraham confiadamente asentó su fe en Dios (cf. Exodo 14:31; Jonás 3:5). La relación de pacto
establecida por la ley mosaica también implicaba que un israelita debía tener fe en el Dios de ese pacto
si había de agradarle a El y no ser cortado.
El objeto de la fe siempre fue el Dios verdadero (Números 14:11; 20:12; 2 Reyes 17:14; Salmo 78:22,
Jonás 3:5). Este Dios Salvador era el único origen de la salvación (Salmo 3:8; Jonás 2:9). El confiar en
ídolos no sólo era inefectivo sino también ridículo, puesto que la salvación provenía del Señor.

98
II. EL USO EN EL NUEVO TESTAMENTO
Tanto en la Septuaginta como en el Nuevo Testamento el verbo griego sozo y sus afines soter y soteria
normalmente son traducciones de yasha’ y sus sustantivos respectivos. Sin embargo, varias veces los
del grupo sozo son traducciones de shalom, paz o integridad, y sus afines. Así pues, la salvación puede
significar cura, recuperación, remedio, rescate, redención, o bienestar. Esto se puede relacionar con la
preservación del peligro, de la enfermedad o de la muerte (Mateo 9:22; Hechos 27:20, 31, 34; Hebreos
5:7). Pero en el uso netamente cristiano significa salvar de la muerte eterna y dotar a una persona con
la vida sempiterna (Romanos 5:9; Hebreos 7:25).
Como en el Antiguo Testamento, la iniciativa de la salvación está enteramente con Dios (Juan 3:16).
La muerte del Señor Jesucristo en la cruz es la única base para esa salvación (Hechos 4:12; Hebreos
5:9). Como ya se ha dicho, esta salvación tiene un aspecto pasado, que ocurrió cuando creímos, un
aspecto presente, y una consumación futura.
Pero las palabras que se emplean no alcanzan a sondear todo lo que la revelación bíblica declara tocante
a la salvación.
Otros conceptos como sacrificio, redención, reconciliación, propiciación, y justificación son esenciales
para un entendimiento completo de esta doctrina. Estos se considerarán después, pero los menciono
ahora no sea que alguien piense que la doctrina se basa sólo sobre las palabras relacionadas con el
salvar.
La salvación afecta a la persona en su totalidad. Aun así, la eliminación de la naturaleza caída del
hombre y la recepción de un cuerpo resucitado esperan a un día futuro. Pero esto también es parte de
nuestra salvación (Romanos 8:23).
Además, la maldición que ha estado sobre este mundo será quitada (vv. 18–23) y el universo entero
sentirá los efectos de la obra reconciliatoria de Cristo (Colosenses 1:20).

CAPITULO 20
LA PASION DE CRISTO
La base de todas las facetas, los logros, y los beneficios de la muerte de Cristo es, por supuesto, el
evento histórico de Su muerte en la cruz. “Pasión” significa sufrimiento, y particularmente los
sufrimientos de Cristo entre la noche de la Ultima Cena y la Crucifixión.

I. LA NECESIDAD DE SU PASION
A causa de la pecaminosidad y incapacidad del hombre, algún otro tenía que intervenir y ayudarle si
es que había de hallar aceptación y comunión con un Dios santo. El pecado trajo y trae alejamiento
de Dios, y la depravación significa que nada que haga el hombre ganará algún favor o consideración
de Dios en lo que concierne a la salvación.

99
Sin repetir lo dicho al tratar la doctrina del pecado, los puntos prominentes se tienen que repasar.
Todos los que nacen en este mundo están condenados a causa de (a) su relación con el pecado de
Adán (Romanos 5:12), y (b) a causa de la naturaleza pecaminosa con la cual todos nacen (Efesios 2:3).
Además, (c) todos cometen pecado, el cual es el fruto inevitable de la naturaleza pecaminosa (Romanos
3:9–23). Esto significa no sólo condenación universal, sino que también establece la necesidad
universal de que todos tienen que ser salvos de la penalidad del pecado.
Todo el nacido en este mundo es impotente para hacer algo a fin de ganar favor soteriológico con
Dios. La depravación, recuérdese, no significa que las personas no puedan o no lleven a cabo acciones
que son buenas a la vista del hombre y de Dios; ni tampoco significa que el hombre pecaminoso no
tenga conciencia para juzgar por sí mismo entre el bien y el mal; ni que las personas incurran en toda
forma de pecado o aun en algún pecado particular en la mayor medida posible.
Pero la depravación sí significa que por el hecho de que el ser entero del hombre ha sido corrompido
éste nunca puedehacer algo que le gane favor salvífico con Dios. Con relación a la salvación esto
significa que la ayuda tendrá que provenir de otro que no haya sido afectado con esa corrupción,
alguien sin pecado.

II. LA PERSONA DE LA PASION

La persona implicada en el pago sacrificial (o sacrificio expiatorio) fue el Dios Hombre. Solamente
esta clase de ser podría haber efectuado nuestra salvación. De nuevo, sin repetir lo dicho al tratar de
la cristología, permítaseme repasar algunas de las características sobresalientes de Su persona que se
relacionan con Su obra expiatoria.
Aunque las Escrituras presentan varias razones para la Encarnación, la principal es a fin de que El
pudiera salvar a Su pueblo de sus pecados (Mateo 1:21). Para lograr esto fue indispensable la
Encarnación; es decir, Dios en carne. Dios ha declarado que la penalidad del pecado tiene que ser la
muerte. Puesto que Dios no puede morir, tuvo que haber una encarnación para que hubiera una
naturaleza humana que pudiera experimentar la muerte y así pagar la penalidad por el pecado.
El nacimiento virginal fue la forma ordenada por Dios para llevar a cabo la Encarnación. Si podría
haberlo hecho de otra manera y todavía preservar la naturaleza inmaculada de Jesucristo puede sólo
ser un asunto de conjetura. El hecho es que El lo hizo por medio del nacimiento virginal.
Indiscutiblemente, el pronombre relativo singular femenino en Mateo 1:16 une a Cristo a sólo un
progenitor humano, Su madre. Fue un nacimiento virginal.
El resultado del Nacimiento virginal fue un Dios Hombre. El Dios siempre existió. La naturaleza
humana total fue concebida por el Espíritu en el vientre de María, y el Bebé nació completamente
Dios y un ser humano perfecto, unidos en una persona para siempre. Esto se llama la unión
hipostática.
Sólo este Dios Hombre, único en toda la historia, llena los requisitos para ser un Salvador adecuado.
El Salvador tenía que ser humano para poder morir, puesto que Dios no muere, y el Salvador tenía
que ser Dios para que esa muerte pudiera ser un pago efectivo por el pecado. Cuando una persona
pecaminosa muere, muere por sus propios pecados. Una persona sin pecado puede hacer el pago
expiatorio por los pecados de otros.

100
Nótese esta verdad en los versículos introductorios de Romanos 1. Cuando Pablo describe el
Evangelio (v. 1), dice que es concerniente al Hijo de Dios (v. 3); y que el Hijo fue humano (de la
simiente de David, v. 3) y divino (declarado Hijo de Dios, v. 4). En otras palabras, tenemos un
evangelio simplemente porque tenemos un Salvador que es Dios y Hombre —hombre capaz de morir,
y Dios para hacer de esa muerte un pago satisfactorio por los pecados del mundo. Ningún salvador
de otra clase puede salvar.

III. LOS SUFRIMIENTOS DE LA PASION

La teología clásica protestante ha calificado los sufrimientos de Cristo en Su muerte como Su
obediencia pasiva. Esta obediencia pasiva se contrasta con la obediencia activa de Cristo la cual se
refiere a la obediencia que mostró durante Su vida.
Su vida fue, por supuesto, una vida de obediencia, comenzando con Su aceptación voluntaria de la
Encarnación (Hebreos 10:5–10), y continuando durante toda Su vida en la tierra (Lucas 2:52; Juan
8:29). El aprendió la obediencia a través del sufrimiento (Hebreos 5:8).
Los sufrimientos de la vida de Cristo, aunque reales, no fueron salvíficos. No obstante, el mérito de
Su muerte expiatoria es inseparable de Su vida sin pecado y perfecta, el cual fue evidenciado por Su
vida de obediencia. Así que, mientras que los teólogos han hecho esta distinción entre los sufrimientos
de la vida y de la muerte (obediencia activa y pasiva), ello no tiene gran importancia, ya que solamente
fueron expiatorios los sufrimientos de Su muerte y Su obediencia en ser el Cordero sacrificial.
Entonces, estrictamente hablando, sólo fueron expiatorios Sus sufrimientos en la cruz.
Fue durante las tres horas de oscuridad, cuando Dios puso sobre Cristo los pecados del mundo, que
la expiación se realizó. Los abusos y azotes que precedieron a Su tiempo en la cruz fueron parte de los
sufrimientos de Su vida.

IV. EL BOSQUEJO DE LA PASION

Como notamos al principio de este capítulo, la Pasión usualmente incluye los eventos desde la Ultima
Cena hasta la Crucifixión. Aquí está un bosquejo de estos eventos y la naturaleza de las cosas que
acontecieron en aquellas últimas horas de la vida de Cristo.
A. Los juicios
El sitio tradicional de la Pascua es un aposento alto situado en el extremo suroeste de la ciudad de
Jerusalén.
Desde allí el grupo atravesó la ciudad hasta llegar al huerto de Getsemaní (en las laderas del monte de
los Olivos, al este de Jerusalén), donde el Señor fue traicionado, arrestado, y donde también le restauró
la oreja a Malco. Esto posiblemente ocurrió alrededor de las 3 A.M. Atravesando la ciudad de nuevo,
nuestro Señor fue llevado a la casa de Anás para un juicio. Las casas de Anás y de Caifás estaban en la
sección suroeste de la ciudad, no lejos del aposento alto donde anteriormente habían estado.
Entonces fueron a la corte de la casa de Caifás, donde a lo menos un quórum del Sanedrín se reunió
y dictó sentencia sobre el Señor.

101
Cuando llegó la mañana, el Sanedrín completo confirmó la sentencia dictada unas horas antes.
Entonces llevaron al Señor ante Pilato, ya que los judíos no tenían autoridad para llevar a cabo la
sentencia de muerte.
La sala de juicios de Pilato estaba cerca del extremo noroeste del área del templo, tuvieron, pues que
atravesar la ciudad desde la casa de Caifás. Después siguió una examinación por Herodes. Su palacio
estaba en el muro occidental de la ciudad. Así que el Señor atravesó la ciudad una vez más.
Llevado a través de la ciudad de nuevo al tribunal de Pilato, el Señor fue condenado a ser crucificado.
El sitio de la Crucifixión es punto de debate. Los dos candidatos son la Iglesia del Santo Sepulcro, al
oeste de la sala de juicios de Pilato, y el Calvario de Gordon, al noroeste del tribunal de Pilato.
Cualquiera de los dos sitios requiría otro viaje a través de una porción extensa de Jerusalén.
B. El día
El punto de vista tradicional de una crucifixión el viernes tiene todo para ser recomendado y nada
para contradecirlo. Todos los Evangelios afirman que el día después de la Crucifixión era el sábado
(Mateo 27:62; 28:1; Marcos 15:42; Lucas 23:56; Juan 19:31). Todos los Evangelios afirman que las
mujeres visitaron la tumba de Jesús el día después del sábado, es decir, el primer día de la semana, el
domingo (Mateo 28:1, Marcos 16:2; Lucas 24:1; Juan 20:1). La práctica común de los judíos era
referirse a una porción del día o de la noche como al día entero (Génesis 42:17–18; 1 Samuel 30:12–
13; 1 Reyes 20:29; 2 Crónicas 10:5, 12; Ester 4:16; 5:1). Por lo tanto, para cumplir los “tres días y tres
noches” de Mateo 12:40 fuenecesario que el Señor estuviese en la tumba la parte del viernes antes de
la puesta del sol (día #1), el sábado entero (día #2), y la parte del domingo después de la puesta del
sol del sábado hasta que ocurriera la Resurrección (día #3). Y por supuesto, las Escrituras afirman que
El resucitó “al tercer día” (1 Corintios 15:4).
C. El método
La crucifixión era de origen oriental. Los persas la practicaban, y aparentemente Alejandro el Grande
la aprendió de ellos. Fenicia, famosa por sus prácticas bárbaras, con frecuencia usaba la crucifixión.
Parece que Roma la adoptó de Cartago y la perfeccionó como medio de llevar a cabo la pena capital.
Roma la empleó hasta tal punto, que es más de lo que uno se pudiera imaginar. Después de ser
sentenciado, el condenado era azotado con un látigo de cuero cargado con fragmentos metal o hueso.
Entonces le exigían que llevara la viga transversal sobre los hombros hasta el sitio en que iba a ser
ejecutado. Esta viga medía aproximadamente dos metros de longitud ypesaba unos catorce
kilogramos. Era fijada al poste vertical, que ya estaba colocado en el lugar de la ejecución. Clavos de
siete pulgadas de largo con cabeza (para impedir que el cuerpo se zafara) se metían por las manos y
los pies de la víctima. Algunas veces también se usaban sogas para mantener el cuerpo en la cruz.
Los romanos habían aprendido a empujar los pies hacia arriba cuando los clavaban a la cruz para que
la víctima pudiese apoyarse en el clavo y llevar su cuerpo hacia arriba momentáneamente para respirar
con más facilidad. La muerte rara vez llegaba en menos de treinta y seis horas, aunque la mayoría de
las personas padecían por dos o tres días antes de morir.

102
Sed insaciable, dolor debido a la flagelación, calambres, mareos, vergüenza pública, y el horror de saber
lo que les esperaba antes de ser librados por la muerte, todo esto se combinaba para hacer de la
crucifixión una manera horrible de morir. Esto es lo que los hombres le hicieron al Señor. Y Dios
puso sobre El la iniquidad de todos nosotros. El murió para pagar la penalidad del pecado, y El murió
por usted y por mí.

EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO

Mientras que es cierto que el significado pleno de la muerte de Cristo no se puede abarcar en una o
dos simples declaraciones a manera de lemas, es no menos cierto que su significado central puede y
debe ser enfocado sobre varias ideas muy básicas. Hay cuatro de tales doctrinas básicas: La muerte de
Cristo fue una sustitución por los pecadores, una redención respecto al pecado, una reconciliación con
relación al hombre, y una propiciación en lo que toca a Dios. El no enfatizar estas cuatro, o el no
insistir en su importancia fundamental al propio entendimiento del significado de la muerte de Cristo,
es empobrecer o aun pervertir el concepto bíblico. Por ejemplo, es propio y bíblico considerar la
muerte de Cristo como una gran manifestación del amor de Dios, o verla como un ejemplo para que
seamos sacrificiales con relación a otros (estas son verdades bíblicas, Juan 15:13; Romanos 5:8), pero
si el significado de la muerte de Cristo consistiera solamente en éstas, no habría valor eterno alguno
en ella. Tiene que proveer una sustitución y un pago por el pecado, si no el ejemplo significa
relativamente poco. Así que tenemos primero que comprender estos hechos básicos, ya que éstos
forman el significado salvífico y eterno de la muerte de nuestro Señor.

I. UNA SUSTITUCION POR LOS PECADORES

A. El concepto de una expiación por sustitución
1. El significado de la expiación por sustitución. La expiación por sustitución, o vicaria, significa
simplemente que Cristo sufrió como un sustituto por nosotros, es decir, en vez de nosotros, lo que
redundó en beneficio de nosotros al proveer un pago por nuestros pecados.
El hombre podría expiar sus pecados personalmente sólo si pudiera sufrir eternamente por la
penalidad en que incurrió por el pecado. El hombre, por supuesto, nunca podría lograr esto, así que,
en Su amor y compasión, Dios intervino en una situación irremediable y nos dio un vicario en
Jesucristo, quien sí proveyó una satisfacción eterna por nuestro pecado.
EXPIACION PERSONAL EXPIACION VICARIA EXPIACION PERSONAL EXPIACION VICARIA
Provista por la parte ofensora Provista por la Provista por la parte ofensora Provista por la
parte ofendida parte ofendida
Un asunto de justicia estricta Una combinación Un asunto de justicia estricta Una combinación
de justicia y amor de justicia y amor
Nunca terminada Un sacrificio completo

103
2. Objeciones a una expiación por sustitución. Algunas objeciones se han planteado contra este
concepto.
a. La idea de una expiación vicaria hace que Dios sea injusto, puesto que El condenó a Su Hijo para
que cargara los pecados de la humanidad. Esta pudiera ser una objeción válida, salvo que no cuenta
con el hecho de que el Dios Triuno estuvo involucrado en planear la redención, y que el Hijo
voluntariamente tomó sobre Sí mismo la obra de sustitución. En otras palabras, mientras que ésta
pudiera ser una objeción válida a nivel finito, no puede serlo a nivel infinito, puesto que a ese nivel no
están involucrados tres partidos diferentes.
b. La expiación vicaria hace que el Cristo inocente sufra por los malvados. Esto es absolutamente
cierto, y es esencial para la expiación. También es claramente bíblico (1 Pedro 3:18). Por lo tanto,
plantear esta objeción es poner en duda el plan y propósito de Dios.
c. Un agente moral no puede ser responsable por el pecado a no ser que él mismo lo lleve a cabo
personalmente. Esto simplemente no es cierto en el gobierno humano; ni es necesario que lo sea en
el gobierno divino. La culpabilidad le puede llegar a miembros de un concilio de directores por las
malas acciones de sus ejecutivos. La negligencia de parte de los empleados de una escuela hace que
sus oficiales se expongan a demandas legales.
B. La evidencia en apoyo de la expiación por sustitución
La Biblia enseña claramente que el sacrificio de Cristo no fue cuestión de mera identificación sino de
sustitución.
1. En el Antiguo Testamento. Los arreglos del sistema sacrificial del Antiguo Testamento incluían la
necesidad de que el ofrecedor impusiera sus manos sobre el animal que se sacrificaba. Esto significaba
transmisión y delegación, e implicaba representación; de modo que realmente señalaba a la sustitución
del ofrecedor por la víctima…. Si el sacrificio era traído por más de uno, cada uno tenía que imponerle
las manos. No es un punto exactamente establecido si es que se imponían una o dos manos; pero
todos están de acuerdo en que se debía hacer ‘con toda la fuerza de uno’ —como si fuese, poner todo
el peso de uno sobre el sustituto” (Alfred Edersheim, The Temple, Its Ministry and Service [Grand
Rapids: Eerdmans, 1950], pp. 113–4). La muerte del animal tomaba el lugar de la muerte merecida del
que lo ofrecía. El sistema claramente enseñaba la sustitución.
2. En el uso de la preposición anti. El significado de la raíz de esta preposición, que aparece veintidós
veces en el Nuevo Testamento, es frente a frente, opuesto, como dos objetos que se colocan uno
contra el otro y uno es tomado en lugar del otro como en un intercambio. Los críticos de la expiación
por sustitución tildan esto de “rudo transaccionalismo”. Sin embargo, la preposición anti sí apoya la
sustitución.
a. En el griego clásico. Anti siempre significa “en lugar de”, y no tiene un significado más amplio
como, por ejemplo, “en beneficio de” (véase el análisis detallado por R.E. Davies, que traducido se
llamaría: “Cristo en nuestro lugar: La contribución de las preposiciones”, Tyndale Bulletin, 21:1970,
71–91).

104
b. En el griego del período neotestamentario. Moulton y Milligan no dan ningunos ejemplos en los
que anti signifique “a favor de” o “en beneficio de”. El significado común es “en vez de”. El mismo
y único significado se encuentra en Polibio (ca. 200–ca. 118 A. C.), Filón, y Josefo.
c. En la Septuaginta. Entre las 318 apariciones de anti no hay ningún ejemplo del significado más
amplio “en beneficio de”. Uniformemente significa “en lugar de” y es traducción de tachath (Génesis
44:33).
d. En el Nuevo Testamento. Ejemplos del significado claro “en vez o en lugar de” se encuentran en
Mateo 2:22 y Lucas 11:11. Casos en que es prominente la idea de intercambio ocurren en Juan 1:16,
Romanos 12:17; 1 Tesalonicences 5:15; Hebreos 12:16; y 1 Pedro 3:9. Mateo 17:27 (el incidente
tocante el pago de los impuestos del templo) parece llevar un sentido claramente sustitutivo. El
impuesto era dinero redentor (Exodo 30:11–16). La idea de equivalencia aparece en Mateo 5:38 y en
1 Corintios 11:15, aunque algunos entienden que el uso de anti en la última referencia significa que el
pelo de una mujer sirve en lugar de una cubierta. Sin embargo, esto parecería contradecir la enseñanza
de Pablo en los versículos previos, así que probablemente tenga la idea de equivalencia. Es decir, el
pelo en lo natural equivaldría a lo que la cubierta significaría en lo espiritual (véase, de Colin Brown,
ed., The New International Dictionary of New Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan,
1971], 3:1179). Es claro que ninguno de estos versículos respaldan el significado “por motivo de” o
“en beneficio de”.
El versículo crucial es Marcos 10:45: “Porque el Hijo del Hombre … vino … para dar su vida en
rescate por muchos”
(véase también Mateo 20:28). Anti demanda la interpretación de que nuestro Señor vino a morir en
nuestro lugar y como nuestro sustituto. De otra manera no se podría entender, y esto, por supuesto,
fue la propia interpretación de Cristo del significado de Su sacrificio. Anti también aparece como
prefijo en la palabra compuesta antilutron en 1 Timoteo 2:6. Cristo fue nuestro rescate por sustitución.
3. En el uso de la preposición huper. El significado original de esta preposición era sobre, de más
arriba, y por el beneficio de uno. La idea incluía el situarse sobre alguien para protegerlo y recibir
golpes por él y en su lugar. Así que las ideas básicas en la palabra incluyen tanto beneficio como
sustitución, simplemente porque el actuar a favor de o por el beneficio de alguien muchas veces incluye
el actuar en su lugar. Ambas ideas ocurren en el uso del Nuevo Testamento, como veremos.
a. En el griego clásico. Ambas ideas, las de benéfico y sustitución, ocurren en los escritos clásicos (cf.
Davies, p. 82).
b. En el griego del período neotestamentario. También se hallan las dos ideas. A menudo huper se usa
acerca de alguien que escribe una carta por otro que es analfabeto. Esta es claramente una idea
sustitutiva.
c. En la Septuaginta. De nuevo se encuentran ambas ideas, pero es de importancia especial para la
soteriología el notar que el significado sustitutivo es el sentido claro en tales versículos como
Deuteronomio 24:16 e Isaías 43:3–4.

105
d. En el Nuevo Testamento. Nadie cuestiona que huper significa “por el beneficio de”. El debate se
centra en si puede o no significar “en el lugar de”. Naturalmente, aquellos que niegan la expiación por
sustitución desean eliminar este ultimo significado y insisten en que la muerte de Cristo no fue en
ningún sentido un pago sustitutivo sino sólo un beneficio para la humanidad. Los que afirman que fue
un pago sustitutivo pueden ganar su argumento con el significado de anti, y también señalar al
significado sustitutivo en huper. El argumento se fortalece aun más por el hecho de que huper tiene
un sentido claramente sustitutivo en pasajes que no tienen que ver con la expiación. Hay tres que son
claros. (1) En Romanos 9:3 Pablo quisiera poder ser maldecido en lugar de sus compatriotas judíos.
El quiere tomar el lugar de ellos de estar bajo la maldición de Dios. (2) Primera Corintios 15:29 es muy
probable que se refiera a aquellos que siendo bautizados demostraban que ellos se habían unidos a los
filas cristianas para tomar el lugar de aquellos que habían muerto, y por lo tanto se podía decir de ellos
que fueron bautizados por (en lugar de) aquellos que habían muerto.
Entender el versículo de esta manera requiere un sentido sustitutivo para huper. (3) Aun si hubiera
alguna objeción tocante a los dos ejemplos precedentes, con seguridad no podría haber duda alguna
del significado sustitutivo de huper en Filemón 13. Onésimo, el esclavo convertido, se hallaba en
Roma con Pablo y estaba a punto de regresar a su dueño Filemón, en Colosas. En esta maravillosa
carta de intercesión a favor de Onésimo, Pablo le dice a Filemón que él quisiera mantener a Onésimo
consigo en Roma para que le ayudara en lugar de Filemón (huper sou). Esto solamente puede significar
que alguien tenía que estar en Roma con Pablo —ya fuera el mismo Filemón, o su esclavo Onésimo
como su sustituto. Por supuesto, también está presente la idea de beneficio, pero la única forma de
que Pablo recibiera algún beneficio sería por tener consigo en Roma al sustituto de Filemón, Onésimo.
Si huper tiene las dos ideas, beneficio y sustitución, en pasajes que no tienen que ver con la expiación,
entonces también puede que tenga ambos significados en los pasajes en que se refiere a la expiación,
y los tiene.
Algunos ejemplos importantes donde está presente la idea de sustitución son: Juan 11:50–51;
Romanos 5:6–8; 2 Corintios 5:21; Gálatas 3:13; Tito 2:14; y 1 Pedro 3:18.
En resumen: anti siempre tiene la idea de equivalencia, intercambio, o sustitución. Nunca tiene la idea
más amplia de “por motivo de” o “a favor de”. Huper tiene ambas ideas, incluyendo la idea de la
sustitución en los pasajes que tienen que ver con la expiación en el Nuevo Testamento.
C. La negación de la expiación vicaria
Los intentos por negar la fuerza de esta evidencia usualmente se llevan a cabo en una de dos formas.
Algunos alegan que, mientras que la sustitución puede que se halle en el cuadro, no se debe hacer de
ella el significado central de la muerte de Cristo. Así que, la sustitución es sumergida en y entre los
otros varios significados de Su muerte hasta que se convierte en una parte tan insignificante del
concepto, que desaparece para todo propósito práctico. Este es un ejemplo: “La muerte de Cristo es
más grande que cualquier definición, y más profunda que cualquier razonamiento…. Se presenta con
una rica variedad de términos y analogías, pero nunca se envuelve por completo en alguna red
verbal…. Aunque no se logre algún razonamiento final para la cruz, tenemos que buscar su significado
una y otra vez” (Frank Stagg, New Testament Theology [Nashville: Broadman, 1962], pp. 135–6).

106
Otros simplemente intentan reinterpretar la sustitución como si siempre significara “por el beneficio
de”. Aquí hay un ejemplo: “Es un hecho que él [Pablo] intenta lo que podemos llamar un punto de
vista ‘representativo’ de la muerte de Cristo. Cuando Pablo escribe que Cristo murió ‘por’ mí, él
usualmente quiere decir no ‘en vez de mí’, sino ‘por mi beneficio’ …. Entonces no puede ser un asunto
de sustitución o de un chivo expiatorio. En otro contexto, sí es cierto, que Pablo hace que entre en
función la analogía del rescate de un cautivo o (rara vez) de una ofrenda sacrificial y esto sugiere la
sustitución. Pero este motivo … es dominado por el concepto reinante de nuestra participación con
Cristo en Su muerte al pecado y a la Ley” (Amos N. Wilder, New Testament Faith for Today Nueva
York: Harper, 1955], p. 134).
Y este escritor se abstiene de examinar cualquier evidencia de las preposiciones o versículos que yo he
citado. Claramente, de acuerdo a Su propia enseñanza y la del resto del Nuevo Testamento, la muerte
de Cristo fue una sustitución por los pecadores.

II. UNA REDENCION RESPECTO AL PECADO

La redención significa liberación a causa de un pago realizado. Para los creyentes esto tiene un
significado especial, puesto que el pago fue la muerte del Señor mismo.
A. La doctrina en el Antiguo Testamento
Tres palabras hebreas forman la base léxica para la doctrina en el Antiguo Testamento: g’l, pdh, y
kofer. La idea básica de g’l es obligación familiar relacionada al pago de un precio. El redentor-pariente
tenía la responsabilidad de (a) redimir la propiedad familiar que había cambiado de dueño, y (b) casarse
con una viuda sin hijos para levantar hijos en nombre del esposo muerto. Cuando no había un
hermano disponible, la responsabilidad se extendía al pariente más cercano (Rut 3:9).
El significado de la raíz pdh es el de un rescate por el pago de un precio, como en una transacción
comercial, sin ninguna obligación por razón de parentesco (Exodo 13:12; Números 18:15–17). Esta
palabra sugiere más de la gracia que simplemente porque el que redime no tiene ninguna obligación
de hacerlo.
El significado de kofer tiene que ver con la cantidad pagada para redimir una vida perdida (Exodo
13:12; Números 18:15–17). Todas estas palabras siempre significan liberación por medio del pago de
un precio. Las circunstancias varían desde redimir a un prisionero de guerra, o un esclavo, o un artículo
empeñado, o la nación de Israel, pero siempre a causa del pago de un precio.
El Antiguo Testamento evidencia poca asociación directa entre la redención y el pecado (pero véanse
Salmo 130:8; Isaías 59:20). La escasez de declaraciones formales indudablemente se debe a la obvia y
siempre presente conexión entre la redención y el pecado vista en el sistema sacrificial. Debido a que
se veía continuamente, no se tenía que decir tan frecuentemente.
B. Las palabras del Nuevo Testamento
1. Agorazo. La idea fundamental en esta palabra es la de frecuentar el foro. Entonces tomó el
significado de comprar o adquirir en el foro. El Nuevo Testamento la emplea veinticuatro veces en
este sentido usual de comprar (e.g. Mateo 13:44; Lucas 9:13). La Septuaginta la usa con el mismo
sentido básico de comprar, una simple transacción comercial (e.g. Génesis 41:57; 42:5, 7).

107
El uso soteriológico de agorazo en el Nuevo Testamento incluye tres ideas básicas. (1) En Su obra de
redimir, Cristo hizo el pago de la compra de toda la humanidad (2 Pedro 2:1). (2) El precio mismo se
declara claramente como la sangre de Cristo (Apocalipsis 5:9–10). (3) Debido a que hemos sido
comprados con ese precio, debemos servirle a El (1 Corintios 6:19–20; 7:22–23).
2. Exagorazo. El compuesto simplemente le agrega la idea de comprar y sacar del foro. Dos pasajes
que usan esta palabra son especialmente significativos. En Gálatas 3:13 la naturaleza sustitutiva de la
muerte de Cristo claramente resalta. Nosotros estábamos bajo maldición. El llevó esa maldición.
Nosotros hemos sido sacados de esa maldición. En 4:5 Pablo declara que los creyentes han sido
completamente sacados de debajo de la ley.
De paso pudiéramos notar un uso interesante de este compuesto en un pasaje que no tiene que ver
con el pago, Efesios 5:16. Aquí los creyentes son exhortados a redimir su tiempo, es decir, comprarlo
y sacarlo de actividades inútiles.
3. Peripoioumai. Esta palabra solamente aparece una vez con referencia a la expiación, en Hechos
20:28. Significa guardar bajo cuidado o preservar. En la voz media, como se emplea en este versículo,
significa mantener o guardar para uno mismo o adquirir o ganar posesión de. Así que, la idea es que
Dios adquirió la iglesia por medio de la sangre de Su propio Hijo para Su posesión personal. Además,
es prominente la idea de un precio pagado, y el precio claramente fue la muerte de Cristo.
4. Lutroo. De la raíz luo, soltar, esta palabra se usaba de soltar la ropa o los animales o los prisioneros.
Usualmente se asociaba con un rescate pagado como condición para ser libertado. Así su significado
es el libertar al recibir un rescate.
a. En la Septuaginta. El medio siclo de dinero expiatorio exigido antes que se construyera el
tabernáculo fue un pago de rescate por cada israelita de veinte o más años de edad (Exodo 30:11–16).
El Año del Jubileo tenía que ver con la redención de la propiedad (Levítico 25:31–32). La diferencia
entre la cantidad mayor de primogénitos y el número menor de Levitas se compensaba con un rescate
de cinco ciclos por cada persona adicional (Números 3:46–51). En todos estos casos la idea era la
libertad a cambio de un precio pagado.
b. En el griego clásico. De nuevo, el significado es siempre la libertad al recibir un pago de rescate. La
palabra a menudo se usaba con relación a la redención de esclavos o prisioneros de guerra.
c. En el Nuevo Testamento. El verbo lutroo aparece en Lucas 24:21 (de la liberación nacional de
Israel); Tito 2:14; y 1 Pedro 1:18–19 (de redención individual). Note especialmente en la última
referencia que el precio pagado es la sangre del Cordero. El nombre lutron aparece solamente en
Mateo 20:28 y Marcos 10:45. Como ya se dijo al tratar del significado de anti, este versículo afirma
claramente la sustitución, y el precio que había de ser pagado es la muerte de Cristo. Lutrosis se usa
en conexión con la liberación nacional de Israel, en Lucas 1:68 y 2:38. En Hebreos 9:12 el sistema
sacrificial del Antiguo Testamento sirve como transfondo para el sacrificio hecho una vez y para
siempre por Cristo. De nuevo el precio claramente es “su propia sangre”.

108
Apolutrosis aparece diez veces en el Nuevo Testamento: una vez refiriéndose a una liberación no
cristiana (Hebreos 11:35), una vez en el sentido general de la redención cristiana (1 Corintios 1:30),
tres veces con referencia a la escatología (Lucas 21:28; Romanos 8:23; Efesios 4:30), y cinco veces de
la liberación del no creyente cuando viene a Cristo (Romanos 3:24; Efesios 1:7, 14; Colosenses 1:14;
Hebreos 9:14). Claramente el precio pagado es la muerte de Cristo. Ya hemos tratado de antilutron en
1 Timoteo 2:6 al comentar acerca de la sustitución. Su muerte fue un pago de rescate sustitutivo por
todos.
C. La doctrina resumida
La redención se puede resumir alrededor de tres ideas básicas. (1) Las personas son redimidas de algo;
a saber, del mercado o de la esclavitud del pecado. (2) Las personas son redimidas por algo; que es el
pago de un precio, la sangre de Cristo. (3) Las personas son redimidas para algo; a saber, para un
estado de libertad; y entonces son llamados a renunciar a esa libertad por la esclavitud al Señor que los
redimió.

III. UNA RECONCILIACION CON RELACION AL MUNDO

La reconciliación significa un cambio de relación, de la hostilidad a la armonía y paz entre dos partidos.
Las personas pueden ser reconciliadas la una con la otra (Mateo 5:24, diallasso; 1 Corintios 7:11,
katallaso), y las personas han sido reconciliados con Dios (Romanos 5:1–11; 2 Corintios 5:18–21,
katallaso; Efesios 2:16; Colosenses 1:20, apokatallaso).
A. La necesidad de la reconciliación —¿Por qué?
A causa del pecado, Dios y el hombre están en una relación de hostilidad y enemistad. Aunque 2
Corintios 5 no lo menciona, esto está claro en Romanos 5. Eramos enemigos de Dios (v. 10). ¿Se
refiere esto a la enemistad de la humanidad hacia Dios o la enemistad de Dios hacia el hombre? El
segundo parece ser el sentido, es decir, que Dios nos contó como Sus enemigos. Este es el sentido de
la misma palabra en Romanos 11:28, donde se dice que Dios contó al pueblo de Israel
como Sus enemigos. El hecho de que Pablo menciona la ira de Dios en 5:9 respalda la interpretación
de que los enemigos fueron el objeto de Su ira. Nuestro estado de distanciamiento no pudiera haber
sido más serio, ni tampoco más urgente la necesidad de un cambio, una reconciliación.
B. La causa de la reconciliación —¿Cómo?
El Nuevo Testamento afirma claramente que la reconciliación se lleva a cabo por la muerte del Señor
Jesús (v. 10). Dios lo hizo a El pecado por nosotros para que nosotros pudiéramos ser hechos justicia
de Dios en El. La muerte de Cristo cambió completamente el estado anterior de enemistad del hombre
en uno de justicia y completa armonía con un Dios justo.
C. El objeto de la reconciliación —¿Quién?
Hay tres respuestas principales a esta pregunta: Dios es reconciliado con el hombre, el hombre es
reconciliado con Dios, ambos son reconciliados con el otro.

109
Shedd enseñó que Dios se reconcilia con el hombre. El explicó el versículo 10, que dice que el hombre
fue reconciliado con Dios de esta manera: “Pero esto no significa la reconciliación subjetiva del
pecador con Dios, sino la reconciliación objetiva de Dios con el pecador” (Dogmatic Theology [New
York: Scribner’s, 1891], 2:396). La razón que él da para su afirmación es que, puesto que lo que se
quita es la ira de Dios, entonces Dios tiene que ser el reconciliado. Sin embargo, el que se efectuara
un cambio en Dios parecería estar en conflicto con Su inmutabilidad.
Walvoord (Jesus Christ Our Lord [Chicago: Moody, 1974], pp. 179–86) y otros afirman con igual
certidumbre que la reconciliación afecta solamente al hombre. Segunda Corintios 5:19 parece claro:
Dios en Cristo reconcilió al mundo consigo mismo. El mundo de la humanidad es claramente el objeto
de la reconciliación. Romanos 5:10 está de acuerdo al declarar que fuimos reconciliados con Dios.
“Dios es quien está activo en la reconciliación (2 Corintios 5:18–19), y de los hombres se dice que han
recibido la reconciliación. Son los recipientes de una relación de paz y armonía llevada a cabo por
Dios” (A. Berkeley Mickelsen, “Romans,” Wycliffe Bible Commentary [Chicago: Moody, 1962], p.
1197).
Aun otros ven la reconciliación como que incluye tanto a Dios como al hombre. Berkhof enseñó que
la expiación reconcilió a Dios con el pecador. “Esta es indudablemente la idea fundamental, pero no
implica que no podamos también hablar de un pecador que se reconcilia con Dios …. Y aun cuando
hablamos del pecador como reconciliado, esto se tiene que entender como algo secundario. El Dios
reconciliado justifica al pecador que acepta la reconciliación” (Teología sistemática [T.E.L.L., 1988],
p. 443). Leon Morris, que también mantiene que tanto el hombre como Dios son reconciliados, nota
cuidadosamente que “cuando decimos que podemos pensar de Dios como reconciliado con el
hombre, esto no significa que, con varias imperfecciones, El altere completamente Su actitud hacia el
hombre. Más bien es nuestra forma inadecuada de expresar nuestra convicción de que El reacciona
en la forma más fuerte posible contra el pecado en toda figura y forma, y que consecuentemente el
hombre cae bajo Su condenación; pero que cuando se efectúa esa reconciliación, cuando se hace la
paz entre el hombre y Dios, entonces se quita esa condenación y Dios ya no mira al hombre como el
objeto de Su santa y justa ira, sino como el objeto de Su amor y bendición” (The Apostolic Preaching
of the Cross [Grand Rapids: Eerdmans, 1956], p. 221).
Los pasajes centrales afirman claramente que el hombre se reconcilia con Dios. El hombre es el objeto
de la reconciliación. Aun así, queda un sentido en el cual, después que el hombre ha recibido
personalmente la reconciliación, ambas partes, el hombre y Dios, puede decirse que se reconcilian por
el hecho de que se han juntado. Todavía el ofendido por el hombre y el que tomó la iniciativa en
efectuar un cambio fue Dios; El actuó sobre el hombre para reconciliarlo consigo mismo.
D. La provisión y la aplicación de la reconciliación
La provisión de Dios de reconciliación es universal. La posición del mundo fue cambiada debido a la
muerte de Cristo ahora las personas podían salvarse—. Pero eso por sí solo no salva a nadie, porque
el ministerio de la reconciliación tiene que llevarse a cabo fielmente por la proclamación del mensaje
del Evangelio. Cuando un individuo cree, entonces recibe la reconciliación que Dios ha provisto en la
muerte de Cristo (vv. 18–21). El mundo ha sido reconciliado, pero las personas tienen que
reconciliarse. La reconciliación universal cambia la posición del mundo de una condición insalvable
en una salvable.

110
La reconciliación individual por la fe, realmente trae esa reconciliación a la vida del individuo y cambia
la posición de esa persona de no salvada a salva. Entonces, y solamente entonces, sus pecados son
perdonados, aunque se hizo pago por ellos en la cruz. El hombre “ha sido reconciliado con Dios
porque la reconciliación efectuada por Dios de hombres pecadores consigo mismo, realizada una vez
y por todas en Cristo, tiene efectos permanentes. No es aplicable meramente a un período o a un
grupo de personas, sino a todo el mundo. Siempre que la palabra de reconciliación se proclame por
aquellos a quienes Dios se la ha confiado, y siempre que el pecador individual, quienquiera que sea y
dondequiera que esté, se apropie de ella, esa persona es reconciliada por Dios consigo mismo, y su
reconciliación significa que Dios ya no le imputa sus pecados; i.e., El ya no tiene en su contra sus
pecados” (R.V.G. Tasker, The Second Epistle of Paul to the Corinthians [Grand Rapids: Eerdmans,
1958], p. 89).
En resumen: la necesidad para la reconciliación se basa en la enemistad de Dios contra una humanidad
pecaminosa.
Dios tomó la iniciativa y reconcilió al mundo consigo mismo. Esto se llevó a cabo por la muerte de
Cristo, y esa provisión cambió al mundo en una posición salvable ante Dios. Sin embargo, aunque el
mundo a sido reconciliado, el hombre necesita reconciliarse, cambiando su posición en cuanto a
Cristo. Entonces, y solamente entonces, su condición ante Dios cambia.

IV. UNA PROPICIACION EN LO QUE TOCA A DIOS

Propiciación significa apartar de la ira por medio de una ofrenda. Con relación a la soteriología, la
propiciación significa aplacar o satisfacer la ira de Dios por medio del sacrificio expiatorio de Cristo.
A. La necesidad de la propiciación: La ira de Dios
La realidad de la ira de Dios crea la necesidad de apaciguar esa ira, o de una propiciación. Aunque esa
idea es pagana para el liberal, la verdad es que la ira de Dios es una enseñanza clara tanto en Antiguo
Testamento como en el Nuevo.
1. En el Antiguo Testamento. Más de veinte palabras diferentes que aparecen cerca de 580 veces
expresan la ira de Dios en el Antiguo Testamento (2 Reyes 13:3; 23:26; Job 21:20; Jeremías 21:12;
Ezequiel 8:18; 16:38; 23:25; 24:13). En todos los lugares el pecado constituye la razón para la ira de
Dios. La idolatría especialmente provoca Su ira (Deuteronomio 6:14; Josué 23:16; Salmo 78:21; Isaías
66:15–17). Los efectos de la ira de Dios incluyeron la aflicción general (Salmo 88:7), pestilencia
(Ezequiel 14:19), matanza (9:8), destrucción (5:15), entrega a enemigos (2 Crónicas 28:9), sequía
(Deuteronomio 11:17), plagas (2 Samuel 24:1), lepra (Números 12:10), y exilio (2 Reyes 23:26; Ezequiel
19:12).
Las formas de evitar la ira de Dios incluían purgar el pecado (Deuteronomio 13:15–17),
arrepentimiento (Jonás 3:7, 10); intercesión (Salmo 106:23; Jeremías 18:20), y la acción misma de Dios
en removerla (Salmo 78:38; Isaías 48:9).
A la vez el Antiguo Testamento también presenta a Dios como amante de Su pueblo y anhelante de
su comunión. Así que, el del Antiguo Testamento no es el concepto pagano de un Dios irrazonable
que demanda ser aplacado, sino de un Dios justo que no puede pasar por alto el pecado pero cuyo
amor también provee avenidas para la comunión con El.

111
2. En el Nuevo Testamento. Aunque no se menciona tanto como en el Antiguo, la ira en el Nuevo
Testamento es un concepto básico para demostrar la necesidad de la propiciación. El Nuevo
Testamento usa dos palabras principales. Orge denota un enojo más asentado (Juan 3:36; Romanos
1:18; Efesios 2:3; 1 Tesalonicenses 2:16; Apocalipsis 6:16), mientras que thumos, un enojo más
apasionado (14:10, 19; 15:1, 7; 16:1; 19:15). Juntos comunican claramente la hostilidad divina contra
el pecado en una forma personal. Su ira no es simplemente en resultado inevitable impersonal de la
obra de la causa y el efecto, sino un asunto personal. Apaciguar esa ira no era cuestión de venganza
sino de justicia, y requirió la dádiva sacrificial del Hijo de Dios.
B. La provisión para la propiciación: El sacrificio de Cristo
Pablo indudablemente relaciona la propiciación con la muerte de Cristo, en Romanos 3:25. Su sangre
(es decir, Su muerte) lo hizo a El la propiciación. Un debate interpretativo existe tocante al matiz de
significado de hilasterion en el versículo.
Puesto que es la misma forma usada en Hebreos 9:5, muchos entienden que esto se refiere a Cristo
como el lugar donde se hizo la propiciación. Otros entienden que la referencia significa que Cristo fue
la ofrenda propiciatoria, idea que halla apoyo en Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2; y 4:10. Posiblemente
debemos incluir ambos matices de significado en este pasaje; es decir, nuestro Señor fue el sacrificio
satisfactorio por el pecado y, por lo tanto, el lugar donde se llevó a cabo la propiciación. Nótese la
interconexión del pecado, el sacrificio, la sangre, y la propiciación en estos pasajes.
Las referencias en 2:2 y 4:10 ambas enfatizan el hecho de que Cristo mismo es la ofrenda que quita la
ira de Dios. A Él no se le llama el propiciador (nótese que El es llamado Salvador en v. 14) como si
hubiera existido la posibilidad de que El usara otro medio de propiciación aparte de Sí mismo. El es
la ofrenda.
C. La negación de la propiciación: La enseñanza de C.H. Dodd
1. Su trasfondo. C.H. Dodd (1884–1973) fue un ministro congregacional británico y un erudito en
Nuevo Testamento. El mantuvo profesorados en Manchester y Cambridge, y sirvió como director
general en la traducción de la New English Bible después de retirarse. El es mayormente conocido
por su trabajo en la “escatología realizada” y en el kerygma apostólico.
2. Su punto de vista tocante a la propiciación. El punto de vista de Dodd se declaró primero en un
artículo en el Journal of
Theological Studies (1931, 32:352–60) titulado “Ilaskethai, Its Cognates, Derivatives, and Synonyms”.
Su punto de vista en esencia es este: “La traducción propiciación se presta a confusión, porque sugiere
la necesidad de aplacar a un Dios enojado, y aunque esto estuviera de acuerdo con el uso pagano, es
ajeno al uso biblico” (The Epistle of Paul to the Romans [London: Hodder and Stoughton, 1935], p.
55). Aunque él cita evidencia elaborada filosófica y exegética, su razón principal para llegar a esta
conclusión es teológica. Para él, es subcristiano pensar que Dios puede estar enojado y por ende que
necesite ser apaciguado; por lo tanto, la propiciación tiene que definirse de otra manera. El propuso
expiación como palabra y concepto sustitutos de propiciación.

112
3. Su evidencia. Dodd cita lo siguiente. (1) A lo menos dos contextos paganos proveen ejemplos del
significado expiar y demuestra que en el uso pagano los significados de expiar y propiciar eran
ambiguos. (2) La palabra del Antiguo Testamento kipper se traduce en la Septuaginta santificar,
purificar, cancelar, purgar, perdonar, y no propiciar. Por lo tanto, hilaskesthai también tendrá esos
otros significados. (3) Hilaskesthai se usa para traducir otras palabras hebreas como limpiar y perdonar.
(4) Cuando la palabra se usa para traducir kipper, no significa el apaciguar sino el remover la
culpabilidad.
4. La respuesta. Roger Nicole ha ofrecido la respuesta más amplia y convincente a los argumentos de
Dodd (“C.H. Dodd and the Doctrine of Propitiation”, Westminster Theological Journal, mayo de
1955, 17:127–48). El señala que (a) la recopilación de evidencia de Dodd es selectiva, puesto que él
deja fuera de consideración varias palabras relacionadas con el asunto; (b) no incluye evidencia de
Filón ni de Josefo, los cuales entienden la propiciación como apaciguar; (c) a menudo pasa por alto el
contexto de pasajes que, de considerarse, no respaldarían sus conclusiones; y (d) básicamente su lógica
es errónea porque entiende que el significado de la raíz de una palabra se cambia o se pierde
simplemente porque se use para traducir otras palabras que las más directamente equivalentes.
Básicamente, la piedra de tropiezo para la forma de pensar de Dodd es la idea de la ira de Dios. El
tiene que eliminarla y llega a grandes medidas filológicas para tratar de lograrlo. Sin embargo, no tiene
éxito ni filológica ni bíblicamente. Romanos 1:18; 2:5; Colosenses 3:6; 1 Tesalonicenses 1:10; 2
Tesalonicenses 1:7–9, y Apocalipsis 6:16 no se pueden quitar por medio de explicaciones, ya sean de
Dodd o de cualquier otra persona. Aun así, su influencia ha sido muy difundida (T.W. Manson, D.M.
Baillie, Vincent Taylor, C.K. Barrett, y la Revised Standard Version).
D. La distinción entre la propiciación y la expiación
La propiciación, como hemos visto, significa aplacar la ira personal de Dios. La expiación es la
remoción de la ira, el pecado, o la culpa impersonal. La expiación tiene que ver con la reparación de
un mal; la propiciación lleva la idea adicional de apaciguar a una persona ofendida y así trae al cuadro
la pregunta de por qué la persona ofendida se ofendió. En otras palabras, la propiciación trae la ira de
Dios al cuadro, mientras que la expiación la puede dejar fuera. Si uno quisiera usar las dos palabras
correctamente en conexión la una con la otra, entonces diría que Cristo propició la ira de Dios
haciéndose una expiación por nuestros pecados.
E. Un importante punto práctico
Si Dios está satisfecho debido a la muerte de Cristo, entonces, ¿qué puede hacer el pecador para tratar
de satisfacer a Dios? La respuesta es: Nada. Todo ha sido hecho por Dios mismo. El pecador puede
y necesita solamente recibir el regalo de la justicia que Dios ofrece.
Antes que Cristo muriera, era perfectamente apropiado orar como el publicano en Lucas 18:13: “Dios,
sé propicio a mí, pecador”. Aunque bajo la ley se hacía provisión para la comunión con Dios, este
hombre no podía confiar en un sacrificio consumado y eterno por el pecado que apaciguara a Dios de
una vez y para siempre. Así que esa era una oración completamente apropiada en su caso. Pero ahora
Cristo ha muerto, y Dios está satisfecho, y no hay necesidad de pedir que
El sea propicio. El está eternamente apaciguado, aplacado y satisfecho. Este es el mensaje que le
podemos llevar a un mundo perdido. Reciba al Salvador, quien por Su muerte satisfizo la ira de Dios.

113
 CAPITULO 21
ALGUNOS RESULTADOS DE LA SALVACION
Una lista de los resultados y beneficios de la salvación se concibe que pudiera incluir cientos de puntos.
En este capítulo, yo solamente intento tratar de algunas de las cosas principales que Dios ha hecho,
está haciendo, o hará en virtud del sacrificio consumado de Cristo.

I. JUSTIFICACION
La justificación es no sólo uno de los grandes beneficios de la muerte de Cristo, sino también una
doctrina cardinal del cristianismo, porque lo distingue como una religión de gracia y de fe. Y la gracia
y la fe son las piedras angulares de la justificación.
A. El significado de la justificación
Justificar significa declarar justo. Tanto la palabra hebrea (—sadaq—) como la griega (—dikaioo—)
significan anunciar o pronunciar un veredicto favorable, declarar justo. El concepto no significa hacer
justo, sino atribuir justicia. Es un concepto de los tribunales, así que, justificar es dar un veredicto de
justicia. Nótese el contraste entre justificar y condenar en Deuteronomio 25:1; 1 Reyes 8:32; y
Proverbios 17:15. Como anunciar la condenación no hace que una persona se convierta en malvada,
tampoco la justificación hace a una persona justa. No obstante, con condenar o justificar se anuncia
el estado verdadero y real de la persona. Sin embargo, la persona malvada ya es malvada cuando se
pronuncia el veredicto de condenación. Igualmente, la persona justa ya es justa cuando se anuncia el
veredicto de justificación.
B. El problema en la justificación
Puesto que esta es una idea forense, la justificación se relaciona con el concepto de Dios como Juez.
Este tema se encuentra por toda la Biblia. Abraham reconoció a Dios como el Juez de toda la tierra,
que tenía que hacer lo justo (Génesis 18:25). En el canto de Moisés la justicia y la rectitud de Dios son
reconocidas (Deuteronomio 32:4). Pablo le llama a Dios el Juez justo (2 Timoteo 4:8). El escritor de
Hebreos llama a Dios el Juez de todos, y Santiago les recuerda a sus lectores que el Juez estaba delante
de la puerta (Santiago 5:9).
Si en Dios, el Juez, no hay injusticia y es completamente justo en todas Sus decisiones, entonces ¿cómo
puede El declarar justo a un pecador? Y todos somos pecadores. Dios solamente tiene tres opciones
cuando los pecadores comparecen ante Su tribunal: Condenarlos, comprometer Su propia justicia para
recibirlos tal y como están, o transformarlos en personas justas. Si El puede ejercer esta tercera opción,
entonces los puede declarar justos. Pero cualquier justicia que un pecador posea tiene que ser auténtica,
no ficticia; real no imaginaria; aceptable por las normas de Dios, y ni aun un poquito menos que eso.
Si esto se pudiera llevar a cabo, entonces, y solamente entonces, puede El justificar.
Job expresó el problema con precisión cuando preguntó: “¿Y cómo se justificará el hombre con
Dios?” (Job 9:2).

114
C. El procedimiento en la justificación (Romanos 3:21-26)
Dios pone en efecto esta tercera opción: El puede transformar a los pecadores en personas justas.
¿Cómo? Haciéndonos justicia de Dios en Cristo (2 Corintios 5:21), constituyendo justos a los muchos
(Romanos 5:19), dándoles a creyentes el don de la justicia (v. 17). Hay cinco pasos en el proceso, como
se detalla en el pasaje central tocante a la justificación, 3:21–26.
1. El plan (Romanos 3:21). El plan de Dios para proveer la justicia necesaria se centró en Jesucristo.
Fue aparte de la ley.
La construcción no lleva el artículo, lo que indica que era aparte no sólo de la ley mosaica, la cual no
podía proveer la justicia (Hechos 13:39), sino también de toda complicación legal. Fue manifestada
(una forma perfecta pasiva) en la encarnación de Cristo, y los efectos de esa gran intervención en la
historia continúan. Es constantemente atestiguado por la Ley y los Profetas, que dieron testimonio del
Mesías venidero (1 Pedro 1:11). Así que, el plan se centra en una persona.
2. El requisito previo (Romanos 3:22). La justicia llega por la fe en el ahora revelado Jesucristo. El
Nuevo Testamento nunca dice que somos salvos a causa de la fe (esto requeriría dia con el acusativo).
Siempre hace de la fe el canal por el cual recibimos la salvación (dia con el genitivo). Pero, por
supuesto, la fe necesita tener el objeto correcto para que sea efectiva, y el objeto de la fe salvífica es
Jesucristo.
3. El precio (Romanos 3:24–25). Muy claramente, el precio pagado fue la sangre de Cristo. El costo
para El fue lo máximo. A nosotros el beneficio nos llega gratuitamente (la misma palabra se traduce
“sin causa” en Juan 15:25), es decir, sin alguna causa en nosotros, y por lo tanto por Su gracia.
4. La posición. Cuando el individuo recibe a Cristo, es situado en Cristo. Esto es lo que hace a la
persona justa. Somos hecho justicia de Dios en El. Sólo esta justicia conquista nuestra desesperada
condición pecaminosa, y cumple con todas las demandas de la justicia de Dios.
5. El pronunciamiento (Romanos 3:26). La justicia de Cristo que tenemos no sólo cumple las
demandas de Dios, sino que también demanda que Dios nos justifique. Somos justos de hecho, no en
ficción; por lo tanto, el Dios santo puede permanecer justo y justificar al que cree en el Señor
Jesucristo.
Por consiguiente, nadie puede acusar a los elegidos de Dios, puesto que en Cristo somos justos a la
vista de Dios. Y por esto es que Dios puede justificarnos.
D. La prueba de la justificación
La justificación se prueba por la pureza personal. “El que ha muerto, ha sido justificado del pecado”
(Romanos 6:7). Nuestra posición es la de absueltos del pecado, de modo que éste no tiene ya dominio
sobre nosotros. La justificación ante el tribunal de Dios se demuestra por la santidad de vida aquí en
la tierra ante el tribunal de los hombres. Esta era la perspectiva de Santiago cuando escribió que somos
justificados por las obras (Santiago 2:24). Fe no productiva no es fe genuina.
Los creyentes han de mostrar por sus obras ante los hombres lo que son en Cristo. La fe sola nos
justifica delante de Dios y nos permite entrar en el cielo. Las obras nos justifican ante los hombres.

115
Para concluir: La justificación nos asegura la paz con Dios (Romanos 5:1). Nuestra relación con El es
justa, legal y eterna. Esto constituye el fundamento seguro para la paz con Dios.

II. EL JUICIO DE LA NATURALEZA PECAMINOSA

Un segundo beneficio muy importante de la muerte de Cristo relaciona Su muerte con el juicio de la
naturaleza pecaminosa del creyente (Romanos 6:1–14). La justificación, ya hemos visto, se muestra en
una vida de santidad: y la base para esa vida de santidad, como para la justificación, es la muerte de
Cristo.
En el capítulo anterior Pablo usó esa frase sorprendente “el don de la justicia” (5:17). Esto hace surgir
la pregunta de
6:1. Si la justicia es una dádiva, entonces ¿no sería mejor continuar en el pecado para que entonces la
gracia se pusiera más de relieve? Si la salvación fuese por obras, esta pregunta nunca se habría hecho,
puesto que uno tuviera que continuar haciendo buenas obras para poder merecer la salvación. Pero si
es por gracia, entonces ¿no podría uno pecar cuanto quisiese y realmente no haría esto que la gracia
fuera más notable? Pablo responde a esta pregunta con un no enfático. El da dos razones de por qué
la persona justificada no continuará en el pecado.
A. El juicio nos libera del dominio del pecado (Romanos 6:2-10)
1. Su realización (Romanos 6:2–4). Nuestra unión con la muerte y la resurrección de Cristo es lo que
realmente efectúa nuestro traslado del dominio de la vida vieja al de la vida nueva. La muerte al pecado,
entonces, no es una esperanza sino una realidad, porque Cristo murió al pecado una vez y nosotros
nos unimos a El en esa muerte por el bautismo.
La muerte significa separación, no extinción. Así que la muerte en este párrafo significa la separación
de su dominio o esfera, no la extinción de su presencia. El bautismo significa nuestra asociación o
identificación con alguien o algo. Aquí se refiere a nuestra identificación con Cristo en Su muerte,
cuyo resultado es que hemos sido separado del poder del pecado. El bautismo aquí no puede referirse
a una ceremonia ni aun a un sacramento, sino más bien a una unión relacional con el Señor (similar a
la de los israelitas con Moisés al cruzar el mar Rojo, 1 Corintios 10:2). El bautismo ritual, o en agua,
ilustra esta unión, pero no la puede efectuar. Así, este bautismo nos une a Cristo en Su muerte al
pecado (separación de su dominio), a Su sepultura (para demostrar definitivamente que Su muerte fue
real), y a Su resurrección (para darnos novedad de vida).
2. Lo que la acompaña. La identificación con Cristo en Su muerte al pecado trae (a) una unión con El
en la vida de resurrección (v. 5), (b) una anulación del viejo ego (v. 6), y (c) un liberación del dominio
del pecado (v. 7). El tiempo futuro en el versículo 5 indica lo que inevitablemente tiene que ocurrir
(como en Gálatas 6:5). Así se refiere a una nueva manera espiritual de vivir, no a nuestra futura
resurrección física. El viejo hombre en Romanos 6:6 tiene que ver con nuestro lugar en la vieja
creación bajo la influencia del pecado y la muerte. Aunque privado de su dominio, el viejo orden aún
busca dominar por medio del viejo hombre (Efesios 4:22) al tratar de expresarse, usando el cuerpo
como un vehículo del pecado (lo cual probablemente sea el significado de “cuerpo de pecado”). Para
un uso similar e instructivo de “destruido” o “quitado” en Romanos 6:6, véase Hebreos 2:14, que
relaciona la muerte de Cristo con la destrucción del poder de Satanás.

116
B. El juicio nos libera del dominio del pecado (Romanos 6:11-14)
Ahora Pablo llama a los creyentes a que se libren del dominio del pecado en virtud de la muerte de
Cristo al pecado. El llamamiento abarca considerarse (v. 11), rehusar (v. 12), y presentar (v. 13). Contar
o considerar significa calcular, o sumar la verdad de los hechos presentados en los versículos 1–10, y
entonces actuar de acuerdo a ello. Además, debemos rehusar obedecer a los deseos malos del pecado,
y presentarnos, incluyendo todos los miembros de nuestro cuerpo, a Dios para Su uso. Todas estas
frases piden un rompimiento decisivo y urgente con la vida vieja.
Godet juntó bien todas estas ideas cuando escribió: “El rompimiento del cristiano con el pecado es
indudablemente gradual en su realización, pero en principio es absoluto y definitivo. Como, para
realmente poder romper con una vieja amistad cuya influencia mala todavía se siente, no son
suficientes los procedimientos a medias, y el único medio eficaz es una franca explicación, seguida de
una ruptura completa que ha de permanecer como una barrera levantada de antemano contra cada
nuevo intento de acercamiento; así, para romper con el pecado se necesita un acto decisivo y radical,
una obra divina que tome posesión del alma, y se interponga en lo adelante entre la voluntad del
creyente y el pecado (Gálatas 6:14).
Esta obra divina funciona necesariamente por la acción de fe en el sacrificio de Cristo” (F. Godet,
Commentary on Romans [Edinburgh: T & T. Clark, n.d.], 1:404).

III. LA BASE PARA LA COMUNION DE LA FAMILIA CRISTIANA

Ningún pasaje es más fundamental para entender la comunión de la familia cristiana que 1 Juan 1:5–
10. En él Juan plantea principios vitales para la vida cristiana diaria, y esta comunión se basa en la
muerte de Cristo (v. 7). Así, otro beneficio de
Su muerte es que hace provisión para el disfrute de la comunión dentro de la familia de Dios. que este
pasaje se refiere a la comunión familiar, y no a la justificación inicial, parece claro debido a la repetición
de los pronombres “nosotros” y “vosotros”. Dieciséis veces aparecen en estos seis versículos.
También 2:1 continúa el tema y se dirige claramente a creyentes. La salvación, por supuesto, trae un
perdón perfecto, completo, y eterno (Efesios 1:7), pero los cristianos pecan y, por lo tanto, necesitan
perdón continuo para poder disfrutar de comunión dentro de las relaciones familiares. Algunos han
negado que esto sea necesario, alegando que puesto que los cristianos ya están perdonados, no
necesitan pedir lo que ya poseen (para una crítica excelente de este concepto, véase, de Zane Hodges,
“Fellowship and
Confession in 1 John 1:5–10, ” Bibliotheca Sacra, enero de 1972, 129:48–60). Pero los creyentes sí
necesitan perdonar y pedir perdón (véanse Lucas 11:4; 2 Corintios 2:10; Efesios 4:32; Colosenses 3:13).
¿Cuáles son las condiciones para disfrutar de la comunión familiar? Son dos: conformarse a la norma
de la luz, y confesar el pecado. Dios es luz —una norma imposible de cumplir para cualquiera que
todavía esté en un cuerpo mortal, así que, gracias a El, éste no es el requisito—. El requisito es que
andemos en luz. Esto nos coloca en la misma esfera moral del Padre, para que podamos participar de
la comunión. El requisito se adapta a cada creyente porque, cual sea su grado de madurez, recibe
alguna luz de la Palabra a la cual tiene que responder. A medida que responda, llega más luz y con ella
más respuesta. Así que, la comunión crece a medida que se expanda ese círculo de luz.

117
Por supuesto, no siempre sigue la respuesta. El pecado entra, y se necesita la confesión para restaurar
la comunión. ¿Qué es la confesión? Es decir lo mismo que Dios dice acerca del pecado. Es tener la
misma perspectiva que tiene Dios en cuanto a ese pecado. Esto tiene que incluir más que simplemente
reconocer el pecado, porque la perspectiva de Dios también incluirá que hay que abandonar ese
pecado. Por lo tanto, confesar incluye una actitud de abandonar ese pecado.
La confesión privada a Dios siempre es necesaria para restaurar la comunión. ¿Y qué de la confesión
pública también?
Eso depende. Hay ejemplos bíblicos de confesión pública (Santiago 5:16 da una exhortación general,
y Hechos 19:18 un ejemplo específico). El pecado público normalmente requeriría confesión pública.
Hace años yo estaba platicando acerca de este tema de la confesión pública con un santo ya anciano.
El me dio dos guías valiosas que deben regir en la confesión pública. (1) Esté seguro de que es Dios
quien le está impulsando a confesar públicamente. Satanás, las emociones, o la presión pública también
lo pueden instar a hacer algo que puede que no sea del Señor. (2) Antes de decir nada, pregúntese si
edificará o no a los oyentes, ya que todas las cosas en la asamblea general se deben hacer para
edificación.
Cuando confesamos al Padre, El es confiable y justo para perdonar y restaurarnos a la comunión
familiar. Esto es cierto, ya sea que lo sintamos o no. Y nótese que El lo hace en virtud de la muerte de
Cristo, quien fue la propiciación por nuestros pecados (1 Juan 2:1–2).

IV. EL FIN DE LA LEY

Otro beneficio importante de la muerte de Cristo fue la inauguración del principio de la fe-justicia
para reemplazar el principio de la ley-obras. Sin embargo, la declaración de Pablo en Romanos 10:4
de que Cristo es el fin de la ley pudiera entenderse con el significado o bien de terminación, o bien de
propósito. En otras palabras, o Cristo puso fin a la ley, o el propósito de la venida de Cristo fue el
cumplir la ley (Mateo 5:17). Sin embargo, la terminación parece ser claramente el significado en este
contexto, debido al contraste (comenzando en Romanos 9:30) entre la ley y la justicia de Dios. El
argumento de Pablo que sigue no es que el judío estaba incompleto y necesitaba la venida de Cristo
para perfeccionar su posición ante Dios, sino que su posición bajo el principio de ley-obras estaba
absolutamente incorrecto porque buscaba establecer la justicia por el principio de ley-obras en vez de
por aceptar el don de ]a justicia de Dios. Aunque es cierto que nuestro Señor cumplió la ley, este pasaje
no está enseñando eso, sino más bien, que El puso fin a la ley y proveyó un camino nuevo y vivo hacia
Dios.
A. La naturaleza de la ley
La ley a la que nuestro Señor puso fin fue, por supuesto, la ley mosaica, de acuerdo al contraste que
se halla en el pasaje mismo. Para explicar la importancia de este beneficio de la obra de Cristo, primero
es necesario observar algunos de los detalles de la ley mosaica.
1. La ley mosaica era una unidad. Generalmente la ley se divide en tres partes: la moral, la ceremonial,
y la judicial. Los Diez Mandamientos componen la parte moral (Exodo 34:28). Los juicios comienzan
en el 21:2 e incluyen una lista de losvderechos entre los hombres con los correspondientes juicios para
los ofensores. La parte ceremonial comienza en el 25:1 y regulaba la vida de adoración de Israel.

118
Aunque esta división tripartita es casi universalmente aceptada en la teología cristiana, el pueblo judío
o no la reconocía o a lo menos no insistía en ella. Más bien ellos dividían los 613 mandamientos de la
ley en doce familias de mandamientos, los cuales entonces eran subdivididos en doce familias
adicionales de mandamientos positivos y doce familias adicionales de negativos. Mandamientos
específicos que se clasificaban en estas varias categorías se tomaban de muchos lugares dentro de la
ley, simplemente, porque la ley se veía como una unidad.
Cuando se toman en cuenta las penalidades conectadas a ciertos mandamientos, se percibe aun más
el carácter unido de la ley. Cuando se violó el mandamiento de guardar el sábado (uno de los
“mandamientos”) por un hombre que recogía leña en ese día, la penalidad fue la muerte a pedradas
(Números 15:32–36). Cuando el pueblo de Israel violó el mandamiento concerniente al año sabático
para la tierra (uno de los “juicios”), Dios los mandó al cautiverio donde muchos murieron (Jeremías
25:11). Cuando Nadab y Abiú ofrecieron fuego extraño delante de Dios (una de las “ordenanzas”),
ellos murieron inmediatamente (Levítico 10:1–7). Claramente, estos mandamientos de varias partes
de la ley eran de igual obligatoriedad y el castigo igualmente severo. La ley era una unidad. Santiago
consideró a la ley como una unidad. El censuró la parcialidad porque violaba la ley de amar el prójimo
como a sí mismo, y esta sola violación, dijo él, hizo al pueblo culpable de quebrantar toda la ley
(Santiago 2:8). El difícilmente hubiera po ido llegar a semejante conclusión si la ley no fuera una
unidad.
2. La ley fue dada a Israel. El Antiguo Testamento y el Nuevo son unánimes en esto (Levítico 26:46;
Romanos 9:4). Además, Pablo estableció un contraste entre los judíos, quienes recibieron la ley, y los
gentiles, que no la recibieron (2:14).
B. El fin de la ley
El Concilio de Jerusalén arregló este asunto temprana y claramente (Hechos 15). Debatiendo la
pregunta de que si la circuncisión era necesaria para la salvación o no, el concilio pronunció un no
enfático. Pedro describió la ley como un yugo imposible de llevar. Cuando los líderes les escribieron
a los creyentes gentiles para limitar su libertad en asuntos que eran ofensivos a los creyentes judíos,
no trataron de colocar a los creyentes bajo la ley (lo cual hubiera arreglado el problema rápidamente),
porque ellos entendieron que la ley había llegado a su fin.
En 2 Corintios 3:7– 11 Pablo aun especifica que la parte de la ley que fue escrita en tablas de piedra
(los Diez Mandamientos) había sido abrogada. El se atreve a calificar la parte moral de la ley como un
ministerio de muerte y condenación, pero, gracias a Dios, esto ha sido reemplazado por el nuevo
pacto, que trae vida y justificación.
En Hebreos 7:11–12 el escritor demuestra la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el de
Aarón. El concluye que si el sacerdocio aarónico o levítico hubiera podido traer la perfección al pueblo,
no habría sido necesario otro sacerdocio basado en Melquisedec. Y ese cambio de sacerdocio hizo
necesario un cambio en la ley. En otras palabras, si la ley no se hubiera abrogado, entonces tampoco
lo habría sido el sacerdocio levítico, y Cristo no fuera nuestro Sumo Sacerdote hoy en día. Pero si
Cristo es nuestro Sumo Sacerdote, entonces la ley ya no puede estar vigente ni ser obligatoria para
nosotros.

119
C. El problema que se levanta
Si Cristo puso fin a la ley, entonces, ¿por qué incluye el Nuevo Testamento algunas partes de la ley
mosaica en su ética? ¿Cómo podía terminar la unidad y aun así contener aspectos específicos que
todavía obligan al cristiano? Si el Nuevo Testamento incluyera la totalidad de los Diez Mandamientos,
la respuesta sería simple: La ley moral continúa, mientras que el resto ha caducado. Pero el Nuevo
Testamento solamente incluye nueve de los diez, y complica más cualquier solución simple, por incluir
algunas leyes de otras partes que no son la sección moral de la ley (Romanos 13:9; Santiago 2:8).
D. Soluciones al problema que se sugieren
1. La de Calvino. Calvino enseñó que la abrogación de la ley se refería a la liberación de la conciencia
del temor y a la cesación de las ceremonias judías antiguas. El hizo distinción entre la ley moral, de la
cual dijo que solamente fue abrogada en cuanto a su efecto de condenar a las personas, y la ley
ceremonial, la cual, dijo él, fue abrogada tanto en sus efectos como en su uso. Al tratar con 2 Corintios
3, solamente señaló de manera general la diferencia entre la muerte y la vida en los pactos antiguo y
nuevo. El presentó una exposición muy buena de los Diez Mandamientos, pero no consideró que el
domingo fuese una continuación del sábado (como lo hizo la Confesión de Westminster). En otras
palabras, Calvino, como muchos que lo han seguido, consideraba que parte, pero no toda la ley, ha
cesado, y que los Diez Mandamientos con la excepción del sábado, el cual él tomó en una forma no
literal, son obligatorios para los creyentes hoy en día. (Institución, II, XI, 4 y II, VIII, 33). Obviamente,
esto resuelve vrdaderamente el problema.
2. La de Murray. John Murray afirma claramente que los Diez Mandamientos fueron abolidos, pero
los ve como aplicables en un sentido más profundo, cualquiera que sea su significado. El escribió:
“Por lo tanto, la abolición de estas regulaciones coincide con una comprensión más profunda de la
santidad de los Diez Mandamientos. Es esta misma línea de pensamiento que se ha de aplicar también
al cuarto mandamiento. ¿Abolición de algunas de las regulaciones mosaicas? ¡Sí! Pero esto no afecta
en ninguna manera a la santidad del mandamiento ni a la obligatoriedad de la observancia que es el
complemento de esa santidad” (Collected Writings [Carlisle, Penn: Banner of Truth Trust, 1976],
1:212).
3. La mía. La única solución (la cual yo nunca he visto propuesta por ningún otro) que parece hacerle
completa justicia al sentido pleno de los varios pasajes de las Escrituras, hace distinción entre un
código y los mandamientos contenidos dentro del mismo. La ley mosaica fue uno de varios códigos
de conducta ética que Dios ha dado a través de la historia humana.
Ese código particular contenía 613 mandamientos. También han existido otros códigos. Adán vivió
bajo leyes, que en su totalidad se pudieran llamar el código de Adán o el código de Edén. Se esperaba
que Noé obedeciera las leyes de Dios, así que había un código noético. Sabemos que Dios le reveló a
Abraham muchos mandamientos y leyes (Génesis 26:5). Estos se pudieran llamar el código
abrahámico. El código mosaico contenía todas las leyes de la ley. Y hoy en día vivimos bajo la ley de
Cristo (Gálatas 6:2), o la ley del Espíritu de vida en Cristo (Romanos 8:2). Este código contiene cientos
de mandamientos específicos registrados en el Nuevo Testamento.

120
Ahora la ley mosaica fue descartada en su totalidad como código. Ha sido reemplazada por la ley de
Cristo. La ley de Cristo contiene algunos mandamientos nuevos (1 Timoteo 4:4), algunos antiguos
(Romanos 13:9), y algunos revisados (Romanos 13:4, relativo a la pena de muerte). Todas las leyes del
código mosaico han sido abolidas, porque el código lo ha sido. Los mandamientos mosaicos
específicos que son parte del código cristiano aparecen allí no como una continuación de la ley
mosaica, o para que se observen en un sentido más profundo, sino como específicamente
incorporados en ese código, y como tales son obligatorios para los creyentes hoy en día. Una ley
particular que fue parte del código mosaico se ha abolido; esa misma ley, si es parte de la ley de Cristo,
está vigente. Es necesario establecer ambas verdades para no tener que recurrir a una interpretación
no literal de 2 Corintios 3 ó de Hebreos 7, y para no tener que llegar a alguna clase de contorsión
teológica a fin de retener parte de la ley mosaica.
Una ilustración de esta idea: A medida que los niños van madurando, los padres instituyen códigos
diferentes. Algunos de los mismos mandamientos puede que aparezcan en esos distintos códigos. Pero
cuando el nuevo código entra en vigencia, el antiguo se abroga. Así ocurrió con la ley mosaica cuando
nuestro Señor llegó a ser el fin de la ley para justicia a todo aquel que cree.

V. ADOPCION
Nuestra adopción en la familia de Dios es otro beneficio de la muerte de Cristo.
A. El significado de la adopción
La adopción es un acto de Dios que coloca al creyente en Su familia, como adulto. En contraste, el
nacer de nuevo enfatiza la idea de entrar en la familia de Dios como bebé, con la consiguiente
necesidad de crecimiento y desarrollo (Juan 1:12; 3:3). Pero la adopción enseña las ideas de la edad
adulta y los privilegios completos en la familia de Dios. Con la adopción viene el despojamiento de
todas las relaciones y responsabilidades del vínculo familiar anterior. Tanto la adopción como el
nacimiento ocurren al momento de la fe salvífica, pero indican diferentes aspectos de nuestra relación
con la familia de Dios.
B. El trasfondo de la adopción
La mayoría de las culturas tenían alguna práctica semejantes a la adopción. Moisés, un esclavo, fue
adoptado por la hija de Faraón en Egipto. Las tabletas de Nuzu revelan la costumbre de que una pareja
sin hijos podía adoptar a uno que los sirviera en la vida y que sería su heredero al morir éstos. Entre
las leyes hebreas no se contemplaba la adopción, y la palabra griega para adopción no aparece en la
Septuaginta. Esto probablemente se deba a la ley del matrimonio levirato, el cual proveía la manera de
que la familia tuviera herederos de la propiedad familiar. La poligamia también pudiera haber sido otra
manera de resolver los problemas de no tener hijos.
La adopción era un aspecto muy común de la vida grecorromana, y este es el precedente del concepto
neotestamentario. Parejas sin hijos a menudo adoptaban un hijo que entonces llegaba a ser su
heredero. Aun si el hijo tuviese padres biológicos vivientes, éstos no tenían más reclamación sobre él
después que se efectuara la adopción. A menudo los padres estaban dispuestos a permitir que sus hijos
fuesen adoptados por otra familia si ello les proporcionaba una vida mejor.

121
C. La doctrina paulina de la adopción
La doctrina es exclusivamente paulina, y él empleó el término cinco veces. (Romanos 8:15, 23; 9:4;
Gálatas 4:5; Efesios 1:5).
1. La adopción de Israel como nación (Romanos 9:4). Véase también Éxodo 4:22.
2. La adopción de creyentes como individuos. Este acto de Dios fue predestinado (Efesios 1:5), de
modo que puede decirse que el plan predeterminado de Dios incluyó nuestro destino como hijos
adoptivos. Fue hecho posible por la muerte de Cristo (Gálatas 4:5). Se efectuó cuando creímos y
fuimos hechos miembros de la familia de Dios (Romanos 8:15), sin embargo, no tendrá su completa
realización hasta que recibamos cuerpos resucitados (Romanos 8:23).
D. Las consecuencias de la adopción
1. La adopción significa el que se nos sitúe en una familia a la cual no pertenecíamos por naturaleza
(cf. Ef 2:3). Los hijos de ira llegan a ser hijos de Dios.
2. La adopción significa ser librados por completo de relaciones anteriores, particularmente de la ley
(Gálatas 4:5). En otras palabras, la otra cara de la adopción es la libertad de la ley.
3. La adopción solamente es posible por un acto voluntario del que adopta. Antes de la fundación del
mundo el plan de Dios incluía nuestra adopción (Efesios 1:5).
4. La adopción significa que tenemos pleno derecho a todos los privilegios de pertenecer a la familia
de Dios (Romanos 8:15). El crecimiento espiritual puede que tenga que ver con el disfrute de esos
privilegios, pero todo creyente tiene derecho a ellos desde el momento de la salvación. Y todo esto es
cierto en virtud de la redención efectuada por Cristo (Gálatas 4:5).

CAPITULO 22
TEORIAS ACERCA DE LA EXPIACION
Como pudiéramos esperar, varios puntos de vista acerca de la expiación, tanto verídicos como falsos,
se han propagado a través de la historia de la iglesia. Un estudio de éstos, aun en una forma general,
ha de servir para lograr dos cosas: evitar que uno caiga en los mismos errores en que otros han
incurrido, y ayudarle a declarar la verdad en una forma más precisa debido a los errores que se han
cometido:
CLASIFICACION FUENTE ENSEÑANZA
Rescate pagado a Satanás Orígenes (185–242) La muerte de Cristo fue un rescate
pagado a Satanás para satisfacer
cualquier reclamación que Satanás
tuviera contra el hombre. A fin de
cuentas, Satanás fue engañado. La
Biblia no dice a quién se le pagó el
rescate.
Polingenesia Ireneo (130–202) Cristo reprodujo en Sí mismo todas
las etapas de vida, incluso lo que nos
pertenece a nosotros como
pecadores. Su obediencia sustituyó a
la desobediencia de Adán, y esto

122
 debe efectuar una transformación en
nuestras vidas.
Polingenesia Anselmo (1033–1109) El hombre pecaminoso robó a Dios
de Su honor. Dios recompensó la
muerte de Cristo por verla como una
obra de supererogación, de manera
que El puede transmitir a nosotros
Sus méritos acumulados. La fe es
necesaria para apropiarse de esto.
Influencia Moral Abelardo (1079–1142) La muerte de Cristo no fue una
También expiación por el pecado, sino un
Scheleiermacher, Ritschl, Buhsnell sufrimiento con Sus criaturas para
manifestar el amor de Dios. Este
amor sufrido debe provocar una
respuesta de amor en el pecador y
efectuar un cambio ético en el
mismo. Esto, entonces, libera del
poder del pecado.
Ejemplo Socino (1539–1604) La muerte de Cristo no expió el
pecado, sino que reveló a la fe y la
obediencia como el camino a la vida
eterna, inspirando a las personas a
llevar una vida similar.
Gubernamental Grocio (1583–1645) El gobierno de Dios demandó la
También Wardlaw, Miley muerte de Cristo para mostrar Su
desagrado con el pecado. Tampoco
Cristo sufrió la penalidad de la ley,
sino que Dios aceptó su sufrimiento
como sustituto de esa penalidad.
Dramática Aulen (1879–1078) Cristo en Su muerte ganó la victoria
sobre los poderes del mal.
Barthiana Barth (1886–1968) La muerte de Cristo fue
principalmente una revelación del
amor de Dios y de Su
aborrecimiento del pecado.
Sustitución Penal Calvino (1509–1564) Cristo, El que no tenía pecado, tomó
sobre sí mismo la penalidad que
debieran haber llevado el hombre y
otros.

Todos estos puntos de vista quizás se pudieran catalogar bajo tres categorías básicas. (1) Puntos de
vista que relacionan la muerte de Cristo con Satanás (Orígenes, Aulen). (2) Puntos de vista que
consideran Su muerte como un fuerte ejemplo para influenciar a las personas (Abelardo, Socino,
Grocio, Barth). (3) Puntos de vista que enfatizan el castigo debido a la justicia de Dios y la sustitución
(Anselmo, aunque deficiente, los reformadores).
Mientras que los puntos de vista que no incluyen la sustitución penal contengan verdad, es importante
recordar que tal verdad, si es que hay alguna, no puede salvar eternamente. Solamente la muerte
sustitutiva de Cristo puede proveer lo que la justicia de Dios demanda, y así constituir la base para el
don de la vida eterna para aquellos que creen.

123
 CAPITULO 23
LA DOCTRINA DE LA ELECCION
La doctrina de la elección constituye una de las bases de la salvación, aunque no la única. Otras
doctrinas como la muerte de Cristo, la fe, la gracia eficaz y la regeneración también se pueden designar
propiamente como bases de igual manera.
Todas son necesarias en la realización del plan de Dios para la salvación de las personas.

PRINCIPALES PUNTOS DE VISTA ACERCA DE LA ELECCION

A. Elección basada en previsión
Este punto de vista mantiene que Dios elige a base de la fe prevista. “Por la elección entendemos ese
hecho soberano de Dios por el cual, por gracia, El escogió en Cristo Jesús para la salvación a todos
aquellos que sabía de antemano que le iban a aceptar a El” (Henry C. Thiessen, Introductory Lectures
in Systematic Theology [Grand Rapids: Eerdmans, 1959), p.344; aunque no se permitió que esta
definición quedara en la revisión de Doerksen, 1981, p. 258). Probablemente se pueda decir que una
gran mayoría de los evangélicos consciente o inconscientemente mantienen este concepto de la
elección.
Dios miró por el corredor del tiempo y en Su preconocimiento vio quiénes aceptarían a Cristo y
entonces los eligió para la salvación. Esto hace del preconocimiento previsión sin ninguna acción
electiva pretemporal de parte de Dios.
B. Elección colectiva
Karl Barth mantenía una forma de este punto de vista. El enseñaba que la elección es primordialmente
la elección de Cristo, entonces la elección de la comunidad, y finalmente la elección de individuos. En
realidad, todos son elegidos en Cristo, aunque los no creyentes no saben esto todavía. Por esto la
doctrina de elección de Barth dio ocasión a que lo acusaran de universalismo.
Una forma evangélica de este mismo concepto (posiblemente en algunos casos influida por Barth y
en otros no) ve la elección como la elección del grupo, la iglesia, en Cristo, pero no de los individuos
hasta después que se hacen miembros del grupo por la fe. En la forma evangélica no hay ninguna
sugerencia del universalismo, aunque la idea de la elección colectiva es común a ambas formas. No
podemos hablar de individuos que fueran elegidos antes de la fundación del mundo, sino solamente
de la iglesia como elegida en semejante manera en Cristo (Efesios 1:4).
Cuando un individuo cree en Cristo, es colocado en ese grupo elegido, y entonces se le puede a él
llamar elegido. “¿Qué fue lo que Dios escogió antes de la fundación del mundo? La iglesia. No a
individuos, sino el cuerpo de Cristo” (Dan Esterline, “The Doctrine of Predestination,” Moody
Monthly, febrero de 1979, p. 86; para el mismo punto de vista véase también, de Roger T. Foster and
V. Paul Marston, God’s Strategy in Human History [Wheaton: Tyndale, 1975, y, de Robert Shank,
Elect in the Son [Springfield, Mo. Westcott, 1970], pp. 48–9).

124
C. Elección individual pretemporal
En este punto de vista la elección es “aquel acto eterno por el cual, en su soberano beneplácito, y sin
tomar en cuenta ningún mérito visto de antemano en ellos, elige cierto número de hombres para
hacerlos recipientes de gracia especial y de eterna salvación.” (L. Berkhof, Teología Sistemática
[Editorial T.E.L.L.], p. 134). Así que, la elección es incondicional (i.e.; no hay nada en la criatura que
influya en la decisión de Dios), pretemporal (antes de la fundación del mundo), inmerecida (i.e., por
gracia), y la base de la salvación. Aquellos que mantienen este punto de vista también reconocen que
la elección en es Cristo, pero quieren decir que El es la base, la causa y la garantía de la elección de
individuos.
Ellos rechazan el concepto de la elección colectiva, insistiendo más bien en que Dios eligió a
individuos. (y no basado en Su preconocimiento), y que esos individuos elegidos forman el grupo, la
iglesia.

II. LA TERMINOLOGIA DE LA ELECCION

Un propio entendimiento de varios términos que están directamente o indirectamente relacionados
con la elección ayudará a formular el concepto más bíblicamente. Muchas veces el problema mayor
en comprender esta doctrina es que no se incluyen suficientes facetas de ella. Ninguna mente humana
jamás armonizará la soberanía y el libre albedrío, pero no se resolverá nada con descartar o
minimanizar el uno o el otro en busca de una supuesta armonía.
A. Terminología de trasfondo
Ciertos términos y conceptos forman el fondo sobre el cual tenemos que ver la elección.
1. Omnisciencia. Esto significa que Dios tiene conocimiento innato de todas las cosas reales y posibles.
Así las decisiones de Dios se hicieron con el mayor conocimiento posible.
2. Decreto, diseño, esquema. El decreto de Dios es Su plan para todo. El decreto contiene muchos
decretos. Decretar y ordenar de antemano son conceptos teológicos sinónimos, pero obviamente
enfatizan el aspecto de la soberanía más bien que el del libre albedrío. La palabra “diseño” está menos
inclinada hacia la soberanía, mientras que la palabra “esquema” parece casi neutral.
La escritura enseña claramente que el plan de Dios incluye todas las cosas (Efesios 1:11), pero también
revela que son variados el grado y cuán directa es la relación de Dios con eventos específicos. Algunas
veces El ordena algo directamente (Deuteronomio 32:39; Hechos 5:1–11). Casi siempre obra a través
de las leyes naturales que El ha ordenado y no las altera para hacer excepciones aun para creyentes
(Filipenses 2:30). Hay veces que El decide permitir a personas dar plena expresión a sus naturalezas
pecaminosas casi sin restricción (Romanos 1:22, 26, 28). A veces espera que nosotros simplemente
hagamos nuestras decisiones basados en lo que parece ser lo correcto o lo que deseemos hacer (1
Corintios 10:27).
A la luz de esta variedad; y personalmente creo que alguna palabra que no sea decreto expresa mejor
todos estos aspectos. Diseño puede que sea satisfactorio. Esquema puede ser muy neutral, como si
Dios hiciera la obra inicial y entonces cediera el control. Pero aun así, diseño trae a la vista la palabra
“arquitecto”, la cual sí sirve como un concepto útil en esta doctrina.

125
Dios es el Arquitecto de un plan que sí incluye todas las cosas, pero las incluye en una variedad de
relaciones. Los planes de los arquitectos son detallados. El plan de Dios también lo es. En el proceso
de construir un edificio, los expertos pueden predecir qué cantidad de trabajadores se lesionarán y en
algunos casos que algunos perderán la vida. Tales estadísticas lúgubres se incluyen en el planeamiento
del edificio, y aun así no haríamos responsable al arquitecto de las lesiones y las muertes, dado que se
tomen las medidas adecuadas de seguridad. Negligencia, indiferencia a las reglas, aun la violación de
las restricciones de seguridad son usualmente las causas de accidentes. Pero ¿quién tiene la culpa de
ellos? Los individuos que son descuidados o indiferentes. Así que el plan de Dios ha sido diseñado
para que la responsabilidad por el pecado recaiga sobre el individuo aunque Dios a sabiendas incluyó
el pecado en su plan.
3. Soberano, libre. Estas palabras sinónimas solamente pueden referirse a Dios en el sentido absoluto.
Sólo El es soberano y libre. Exactamente cómo El ejerce esa soberanía sólo podemos saberlo por la
revelación de Su plan, según se discutió en el párrafo previo. Por supuesto, cuando El escoge
restringirse a Sí mismo, en esto ninguna manera lo hace a El menos soberano o libre. Soberano
significa supremo, y Dios siempre fue, es, y será el Soberano que escogió libremente el plan que
ejecutó.
B. Terminología directa
1. Elección. La elección enfatiza el escogimiento libre de Dios de individuos para salvación (la elección
de Cristo, Israel, o ángeles no están bajo consideración aquí). Cuando Pablo usa el verbo lo emplea en
la voz media, indicando que la decisión de Dios fue hecha libremente y por Sus propios propósitos (1
Corintios 1:27–28; Efesios 1:4). Tesalonicenses individuales fueron escogidos (2 Tesalonicenses 2:13);
“Todos los que estaban ordenados” (antes que creyeran) en el grupo de los que iban a tener la vida
eterna, creyeron (Hechos 13:48); Pablo fue un instrumento escogido (para la salvación y el servicio,
Hechos 9:15); y los nombres de algunos individuos no fueron escritos en el libro de la vida desde la
fundación del mundo (Apocalipsis 13:8; 17:8), lo cual tiene que significar que algunos sí lo fueron. La
elección es incondicional e individual.
Los elegidos por Dios en esta edad no han sido escogidos de las personas destacadas de este mundo
(1 Corintios 1:27–28; Santiago 2:5). Fueron escogidos antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4),
y porque son elegidos, deben vivir vidas santas (Colosenses 3:12; 2 Pedro 1:10).
2. Predestinación Predestinar es planear de antemano un destino. La palabra proorizo significa trazar
de antemano. La muerte de Cristo y su significado fueron predestinados por Dios (Hechos 2:28; 1
Corintios 2:7). Los elegidos por Dios son predestinados para la adopción (Efesios 1:5), para una
herencia (v. 11), y para ser conformados a la imagen de Cristo (Romanos 8:28–29).
Bíblicamente, la predestinación se limita a las personas elegidas, y asegura la posición presente y el
destino final de éstas. Teológicamente el término se ha usado para incluir todas las cosas, es decir,
como sinónimo del plan total de Dios.
De esta definición teológica es un paso fácil para algunas formas del calvinismo usar la predestinación
con relación al destino de los no elegidos. Así surge la doctrina de la doble predestinación. Sin
embargo, esta es una suposición lógica, no basada en textos bíblicos.

126
La Biblia es clara en que los elegidos son predestinados, pero nunca sugiere que haya un decreto similar
para elegir a algunos para la condenación. Las Escrituras parecen conformarse con dejar es asunto
como un misterio, y nosotros debemos de hacer lo mismo.
3. Presciencia. La palabra proginosko se usa acerca de (a) conocimiento previo temporal (Hechos 26:5;
2 Pedro 3:17); (b) la relación de Dios con Israel (Romanos 11:2); el sacrificio de Cristo (Hechos 2:23;
1 Pedro 1:20); y acerca del pueblo de Dios hoy en día (Romanos 8:29; 1 Pedro 1:2).
El debate se centra en la pregunta de cuánta relación existe en la palabra “presciencia”. ¿Significa
meramente que Dios conoce de antemano en el sentido de prever, sin ninguna relación? O, dicho de
otro modo, ¿significa que El previó la fe pero no a las personas? O, como sostiene el calvinismo,
¿significa que El se relacionó con las personas antes del tiempo en alguna manera que resultó en una
conexión cau sativa que hace que la presciencia prácticamente equivalga a predestinar o preordenar?
Claramente, las personas son preconocidas, no la fe (Romanos 8:28–29). También está claro que la
presciencia como mera percepción no es la base de la elección, porque 1 Pedro 1:2 incluye una decisión
de parte de Dios. La elección está en armonía (Kata) con la presciencia, y esa presciencia incluyó el
procedimiento usado en efectuar la elección. Por lo tanto, existe alguna relación y/o decisión inherente
en el significado de preconocer. Ciertamente, el versículo 20 incluye esas ideas o no afirmaría nada
tocante al sacrificio de Cristo. Igualmente, hay determinación y certidumbre en Hechos 2:23 y
Romanos 11:2. Un uso apócrifo de la palabra también incluye certidumbre: “Pues todos tus caminos
están dispuestos y previstos tus juicios” (Judit 9:6). Por cierto, la palabra no dice “elegir”, pero
tampoco se puede reducir a un concepto neutral de percepción solamente. Sí incluye la decisión, la
cual a su vez tiene que implicar una seguridad que viene de la certeza.
C. Terminología opuesta
Por esto, me refiero a las ideas implicadas en la retribución y la preterición. La retribución significa el
castigo merecido, mientras que la preterición es el hacer caso omiso de aquellos no elegidos para la
salvación. Ambos términos eluden el concepto implicado en la doble predestinación o la reprobación,
que significa pre ordenación para la condenación. Ninguno de esos términos aparecen el las Escrituras,
aunque la idea se enseña claramente en Romanos 9:18, 21; 1 Pedro 2:8; y Apocalipsis 17:8. Por lo
tanto, las Escrituras sí contienen una doctrina de preterición, aunque no exista un decreto para
condenar en el mismo sentido que existe un decreto para elegir. La idea de la elección tiene obviamente
que incluir el concepto de un número mayor de entre los cuales ellos fueron escogidos, y los que no
fueron escogidos, ciertamente fueron pasados por alto.
Esto no implica en ningún sentido que Dios se deleite en el destino de los malvados, o que ellos sean
llevados en contra de su voluntad, o que la doctrina de la elección anule el Evangelio de “todo el que
quiera,” o que algún individuo pueda saber de antemano que no es elegido y así trate de excusarse por
rechazar a Cristo. Todos son responsables ante Dios por su actitud hacia Cristo.

III. LA DOCTRINA RESUMIDA

A. La elección de Dios se basa en Su propio ser
Por lo tanto, el hecho de elegir a una persona tiene que ser compatible con todos Sus atributos. Se
basa en su onmisciencia, de modo que podemos estar seguros de que cuando El eligió, lo hizo con
pleno conocimiento de todas las posibilidades optativas.

127
Está relacionada con el ejercicio de Su soberana voluntad, de modo que El no estaba obligado a hacer
lo que hizo. Fue hecha por el Dios que es amor, así que la predestinación fue hecha en amor (Efesios
1:4–5). Fue una expresión de Su misericordia. De otro modo; ¿cómo podría Dios haber amado a
Jacob? (Romanos 9:15). Ella demuestra su gracia incomparable (Efesios 2:7–8). Y el propósito final
de la elección es manifestar Su gloria (1:6, 12, 14). Usualmente colocamos el énfasis en el hecho de
que Dios elige. Tenemos que recordar que es Dios quien elige, y El no puede hacer nada carente de
amor o injusto.
B. La elección de Dios fue de individuos
Esto ya se ha tratado. El escogió a individuos que juntos componen el pueblo de Dios.
C. La elección efectuada por Dios no se basó en preconocimiento que significa previsión
La presciencia no es un concepto neutral sino que implica cierta clase de relación.
D. La elección de Dios ocurrió antes de la fundación del mundo
El no nos escogió solamente después que nosotros lo escogiéramos a El (Efesios 1:4).
E. La elección por sí misma no resulta en la salvación de las personas
Ciertamente, la elección asegura que aquellos que han sido escogidos se salvarán, pero ésta sola no
salva. Las personas son salvas por fe en la muerte sustitutiva de Cristo y, por supuesto, ellos tienen
que de alguna manera aprender de la muerte de Cristo para que su fe tenga contenido. Así que, la
elección, la muerte de Cristo, el testimonio de Su muerte, y la fe personal todos son necesarios en la
salvación de un individuo. La elección sola no salva.
F. La elección tiene un propósito, no es caprichosa
Su propósito para con nosotros son el servicio y las buenas obras (Juan 15:16; Gálatas 1:15–16; Efesios
2:10; 1 Tesalonicenses 1:4–10).
Su propósito para Dios es el manifestar Su gloria (Efesios 1:6, 12, 14).
Por lo tanto, la doctrina de la elección es altamente motivadora y nunca debe debilitar la vida espiritual
de uno (Colosenses 3:12).
IV. OBJECIONES A LA DOCTRINA DE LA ELECCION
Por supuesto, la elección es solamente una parte de la consideración más amplia del plan o decreto de
la soberanía de Dios.
Estas objeciones son las que usualmente se levantan contra esa doctrina.
A. Equivale a fatalismo
Esta objeción se expresa popularmente así: “Lo que va a ocurrir va a ocurrir de todas maneras, y yo
no puedo hacer nada para cambiarlo”. Haydos diferencias muy importantes entre el decreto de Dios
y la enseñanza falsa del fatalismo. (1) Detrás del decreto hay un ser inteligente y amante. Tras el
fatalismo se halla sólo el azar impersonal y ciego. (2) El fatalismo no deja lugar para la importancia de
los medios. Solamente enfatiza los fines.

128
El decreto de Dios enfatiza todos los medios esenciales para llegar a los fines. Así que, la doctrina
bíblica le da lugar propio a la responsabilidad humana. Lo que va a ocurrir va a llegar a ser a través de
ciertos medios y procedimientos y acciones humanas responsables. Efesios 1:11 enfatiza todas las
cosas, no solamente los fines.
B. Es inconsecuente con la libertad humana
Esta es la misma objeción levantada en Romanos 9:18: ¿Cómo puede Dios culpar a alguno ya que
nadie verdaderamente resiste Su voluntad si todo es parte de Su plan? Aunque es verdad que Dios
tiene el derecho de hacer cualquier cosa consecuente con Su naturaleza, es igualmente cierto que El
ha escogido ejercer Sus derechos incluyendo las acciones responsables y relativamente libres de las
personas. Yo digo: relativamente libres, simplemente porque nadie tiene libertad absoluta, si no por
otra razón, por las limitaciones de ser criaturas caídas. El nos ha hecho responsables, y cuando no
actuamos responsablemente somos justamente culpados.
Una ilustración: ¿Conoce Dios el día en que usted va a morir? La respuesta es sí, El lo sabe. Pregunta:
¿Pudiera usted morir un día antes? La respuesta es no. Pregunta: Entonces, ¿por qué come usted?
Respuesta: Para vivir. El medio de comer es esencial a fin de vivir hasta el día preordenado de la
muerte. Este punto de la ilustración nos puede fácilmente e innecesariamente hacer caer en la esfera
de lo hipotético. ¿Supongamos que yo no coma? Entonces moriré. ¿Sería ese el día que Dios planeó
que yo muriera? Estas son las preguntas que no se tienen que hacer ni contestar. Simplemente, coma.
O, también: ¿Conoce Dios quiénes son los elegidos? Por supuesto, El los eligió. ¿Puede perderse
alguno de ellos? No.
Entonces, ¿Por qué orar y testificar? Porque así es como ellos se van a salvar. ¿Dejará alguno de ellos
de creer? No. Entonces, ¿por qué tienen que creer? Porque esta es la única manera en que ellos se
pueden salvar, y si no creen no se salvarán. No permita que su mente formule preguntas teóricas e
inútiles. Deje que su mente y su vida se concentren en hacer lo que es la voluntad de Dios y en lograr
que usted actúe responsablemente.
C. Hace a Dios el autor del pecado
Yo creo que tenemos que reconocer que Dios sí estructuró un plan que incluía el pecado, y que no lo
incluyó como sorpresa. Aun así tenemos que atenernos a la enseñanza clara de la Escritura de que
Dios aborrece el pecado (Salmo 5:5), que El nunca es responsable por el pecado que nosotros
cometemos (Santiago 1:13), y que el que incluyera al pecado en su plan no hace al pecado menos
pecaminoso ni a nosotros menos culpables.
Todo lo que la Biblia dice de la aparición concreta del pecado en las criaturas es, que fue hallado en
Satanás (Ezequiel 28:15). Isaías 45:7 puede referirse a que Dios incluyera el mal en Su plan, o algunos
entienden que este versículo se refiere a los resultados del pecado como la calamidad. Proverbios 16:4
también enseña que todas las cosas están incluidas en el plan de Dios. Tenemos que buscar un
equilibrio en esta verdad y vivir con las tensiones que quedan sin resolver.
Finalmente, encare las consecuencias de que todas las cosas no estuviesen incluidas de una manera u
otra en el plan de Dios. Esto significaría que hay cosas fuera del control de Dios, y es una idea
espantosa.

129
Preste atención a estas palabras de Calvino
“En esto se manifiesta la felicidad inmensurable de una mente piadosa. Innumerables son los males
que acosan a la vida humana; innumerables también las muertes que la amenazan. Tenemos que ir más
allá de nosotros mismos: puesto que nuestro cuerpo es el receptáculo de miles de enfermedades. —
En realidad mantiene dentro de sí mismo y fomenta las causas de las enfermedades— un hombre no
puede desenvolverse sin estar cargado de muchas formas de su propia destrucción y sin llevar una vida
envuelta, digamos, con la muerte. Porque ¿de qué otro modo le llamaría usted, cuando él ni se congela
ni suda sin peligro? Ahora, para dondequiera que usted se vuelva, todas las cosa a su alrededor no sólo
apenas se puede confiar en ellas, sino que casi abiertamente amenazan, y parecen amenazar con muerte
inmediata. Tome un barco; usted está a un paso de la muerte. Monte un caballo; si un pie resbala, su
vida está en peligro. Vaya por las calles de la ciudad; usted está sometido a igual cantidad de peligros
que tejas hay en los techos. Si hay un arma en su mano o en la de un amigo, el daño asecha.
Todos los animales feroces que usted ve están armados para su destrucción. Pero si usted trata de
encerrarse en un huerto amurallado, aparentemente deleitoso, allí algunas veces se halla una serpiente
escondida. Su casa, continuamente en peligro de fuego, por el día amenaza con empobrecerlo, por la
noche con caerle encima. Su campo, puesto que está expuesto al granizo, a la helada, a la sequía, y
otras calamidades, lo amenaza a usted con infructuosidad, y por lo tanto, carestía. Yo paso sobre
venenos, emboscadas, robos, violencia abierta, los cuales en parte nos asedian en casa, en parte nos
persiguen fuera de ella. En medio de estas tribulaciones, ¿no debe de ser, el hombre lo más miserable,
puesto que, sólo medio vivo en la vida, él toma débilmente su ansiosos y lánguido aliento, como si
pendiera una espada perpetuamente sobre su cuello?
“Usted dirá: estos eventos rara vez ocurren, o a lo menos no siempre, ni a todos los hombres, y nunca
todos a la vez.
Yo estoy de acuerdo; pero puesto que estamos advertidos por los ejemplos de otros de que éstos
también nos pueden ocurrir a nosotros, y que nuestra vida no debe de estar exenta en alguna manera
más que las de ellos, no podemos sino sentirnos atemorizados y aterrorizados como si tales eventos
estuviesen a punto de ocurrirnos a nosotros. ¿Qué, pues, más calamitoso se puede usted imaginar que
semejante turbación? Además, es un insulto a Dios el decir que Él ha expuesto al hombre, al más
noble de todas Sus criaturas, a la seguedad y temeridad de la fortuna” (Institución de la religión
cristiana, I, XVII, 10).
Entonces únase a Pablo en su magnífica doxología que se halla en la conclusión de su larga y detallada
sección acerca de la elección, donde él escribió: “¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de
la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son Sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién
entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero?
¿O quién le dio a El primero, para que le fuese recompensado? Porque de él, y por él, y para él, son
todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén” (Romanos 11:33–36).

130
 CAPITULO 24
EL ALCANCE DE LA EXPIACION
I. LA PREGUNTA
La expiación limitada, o redención particular, apenas podría calificarse de doctrina fundamental. Sin
embargo, es obviamente una que a veces se debate calurosamente. Berkhof es típico de los que
mantienen el punto de vista y expresa la cuestión de esta manera: “Al enviar el Padre a Cristo, y al
venir Cristo al mundo para hacer expiación por el pecado, y al hacerla; ¿tuvo el designio o el propósito
de salvar de entre todos los hombres únicamente a los elegidos? esta es la pregunta, y únicamente ésta”
(Teología sistemática [Editorial T.E.L.L.], p. 468). Si de esta manera la pregunta está adecuadamente
formulada, entonces la respuesta es clara: La expiación fue limitada, porque Cristo no vino al mundo
para salvar a todos los hombres. Nuestro entendimiento de la elección respalda esa respuesta.
Pero ¿es la pregunta de Berkhof la correcta? La respuesta es no. Es falso decir que “esta es la pregunta,
y únicamente ésta”. Más bien, la pregunta real es: ¿Se propuso Cristo al venir al mundo hacer provisión
para la salvación de todas las personas, consciente de que el Padre misteriosamente atraería hacia El a
los elegidos y permitiría a otros rechazar la provisión hecha? El hecho de que algunos la rechazan no
invalida la provisión ni significa que no se haya hecho provisión para ellos. Si decimos que un padre
provee suficiente comida para su familia, no excluimos la posibilidad de que algunos miembros de esa
familia puedan rehusar comer lo que se ha provisto. Pero ese rechazamiento de ellos no significa que
la provisión se hizo sólo para aquellos que efectivamente comen la comida. De igual manera, la muerte
de Cristo proveyó el pago por los pecados de todas las personas —los que aceptan el pago y los que
no—. El rehusar aceptarla no limita la provisión hecha. No es lo mismo proveer que poseer.

II. LOS PUNTOS DE VISTA

Los arminianos aceptan la redención universal o expiación ilimitada (junto con la idea de que gracia
suficiente es suplida a todos para que puedan creer). Entre los calvinistas hay algunos que se adhieren
a la redención universal (los llamados calvinistas de los cuatro puntos o Amyraldianos, de Moisés
Amyraldo, 1596–1664), y algunos que enseñan la redención particular (los llamados hipercalvinistas o
calvinistas de los cinco puntos). Este último grupo sostiene que Cristo murió para obtener la salvación
de los elegidos; así Su muerte se limitó en su alcance a los elegidos.
Los calvinistas moderados creen que el propósito de la muerte de Cristo fue proveer una sustitución
por todos; por lo tanto, fue ilimitada en su alcance.
Estos puntos de vista tienen que ver con la cuestión del orden de los decretos de Dios. Esta discusión
concierne más a la lógica que a la revelación, y solamente sirve para destacar las diferentes perspectivas
con la mira de situar en orden las partes del simple decreto de Dios, especialmente concentrándose en
la relación que existe entre la elección y la caída (lapso = caída). El supralapsarianismo coloca la
elección primero (supra = encima de) seguida por los decretos para crear, permitir la caída, y entonces
hacer provisión para la salvación de los elegidos.
El infralapsarianismo (infra = después) enumera la creación, la caída, la elección, y entonces la
provisión para la salvación de los elegidos. EL sublapsarianismo (sub = debajo) contempla este orden:
creación, caída, provisión para la salvación de todos, elección de algunos para ser salvos.

131
Algunos teólogos no reconocen la distinción entre infra y sub, y yo tengo que decir que ninguno de
estos esquemas en realidad confirma nada. La cuestión que se discute concierne al alcance de la
expiación, y no será resuelta ni aun aclarada mucho por determinar el supuesto orden de los decretos.

III. ALGUNAS AFIRMACIONES IMPORTANTES

Al discutir esta cuestión es esencial que mantengamos claro en la mente algunas verdades.
(1) Los que se adhieren a la redención ilimitada no son universalistas. Ellos no creen que a la larga
todos serán salvos. Ni tampoco este punto de vista requiere, ni conduce lógicamente a tal conclusión
herética. El afirmar esto es crear un muñeco de paja.
(2) Todas las personas están perdidas, aun los elegidos. El hecho de que uno sea elegido no le hace en
manera alguna menos perdido que el no elegido.
(3) Cualquiera que ha de ser salvo tiene que creer. El Padre le atraerá a Sí mismo, pero aun así necesita
venir (Juan 6:37, 44).
(4) Algunos pasajes de las Escrituras relacionan la expiación particularmente con los elegidos. Véase
Juan 10:15 y Efesios 5:25 para ejemplos claros. Los que creen en la expiación ilimitada de buena gana
reconocen esto. Pero no es esta la cuestión. El asunto es: ¿Hay pasajes bíblicos que extienden el alcance
de la expiación más allá de los elegidos? Los que proponen la expiación limitada dicen que no, e
intentan explicar los pasajes que parecen extender la expiación de forma que no lo hagan. En otras
palabras, los que abogan por la expiación ilimitada reconocen que ésta es a la vez limitada e ilimitada;
los proponentes de la limitación insisten en que es estrictamente limitada y no aceptan que haya pasajes
que enseñen lo opuesto.

IV. CONSIDERACIONES EXEGETICAS

A. 2 Pedro 2:1
Generalmente se acepta que el versículo más difícil de armonizar con el punto de vista de la expiación
limitada es 2 Pedro 2:1. Aparentemente dice que por los maestros falsos (que no están entre los
elegidos) el Señor pagó el precio de la redención, puesto que en su enseñanza ellos niegan al Señor
que los rescató (agorazo). En otras palabras, Pedro parece estar diciendo que el Señor en Su sacrificio
pagó el precio para la redención de estas personas no elegidas.
Algunos que creen en la redención particular dicen que Pedro está solamente repitiendo lo que alegan
los maestros falsos. Ellos decían que el Señor los compró, pero en realidad El no lo hizo, porque El
sólo murió por los elegidos. Así que Pedro simplemente reconoció lo que ellos estaban diciendo, sin
afirmar la verdad de aquello; y, ciertamente, no es una declaración veraz desde el punto de vista de la
redención limitada. Pero, por supuesto, aun si ésta fuese una expresión de lo que los falsos maestros
estaban diciendo, todavía puede ser una declaración veraz, así que no se puede asegurar que sea falsa
simplemente porque viene de sus bocas. Pero lo más probable es que Pedro estuviera enfatizando la
profundidad de su defección al señalar que ellos negaron al Señor que los compró. Algunas veces se
le llama a éste el punto de vista de la “caridad cristiana”.

132
Otros entienden que esto significa que el Señor (como Creador) “compró” a estas personas no elegidas
en el sentido de que El cómo Creador los poseyó. Así agorazo (comprar, redimir) llega a significar
ktizo (crear). El Señor los poseyó como poseyó a Israel cuando El efectuó una liberación temporal de
Egipto (Deuteronomio 32:6).
En su intento de reforzar esta interpretación, los redencionistas particulares citan tres supuestas líneas
de apoyo. (1) La palabra Señor (despotes) cuando se usa en el Nuevo Testamento se refiere a Dios,
no a Cristo, y debe de referirse a Cristo en este versículo si es que enseña un rescate soteriológico
(véase, por ejemplo, Hechos 4:24; Apocalipsis 6:10). Mientras que la palabra se refiere usualmente al
Padre cuando se aplica a la Deidad, ¿no la usa Judas 4 con referencia a Cristo? Parece que sí, y si es así
en ese lugar, entonces no hay ninguna razón para que no se refiera también a Cristo en 2 Pedro 2:1.
(2) Ellos también señalan que en otros lugares en que aparece agorazo, referente a la redención
soteriológica en el Nuevo Testamento, se menciona en el contexto el precio pagado. Por lo tanto,
puesto que no se menciona precio en 2 Pedro 2:1, esto no se puede referir a una redención
soteriológica real, sino más bien a una “posesión” de Creador-criatura.
Sin embargo, en Apocalipsis 14:4 no se menciona precio en el contexto al relacionar la redención
soteriológica a los 144.000. Al igual, 2 Pedro 2:1 pudiera referirse a la redención soteriológica sin
mencionar un precio específico.
(3) Además, se alega que agorazo siempre se usa en contextos donde hay una compra real, de tomar
posesión. Puesto que los falsos maestros en 2 Pedro 2:1 no eran realmente salvos, agorazo no se puede
referir a una compra salvífica puesto que no ocurrió una posesión real. Pero nótese Lucas 14:18–19,
donde se hizo una compra real de una propiedad y aun así el comprador ni siquiera la había visto. De
igual modo, sostienen los que creen en la redención ilimitada, los falsos maestros fueron realmente
comprados (es decir, Cristo sí murió por ellos) aunque nunca fueron poseídos (es decir, no fueron
salvos). (Véanse John Owen, The Death of Death in the Death of Christ [London: Banner of Truth
Trust, 1959]; y Gary Long, Definite Atonement [Nutley, N.J., Presbyterian and Reformed, 1976], pp.
67–82).
B. 1 Juan 2:2
Este versículo también parece decir bien claramente que la muerte de Cristo fue por el mundo entero,
puesto que El es la propiciación no sólo por nuestros pecados sino también por los de todo el mundo.
“Nuestros” parece referirse a aquellos que son (o serán) salvos, mientras que “todo el mundo” incluye
a aquellos que no son salvos. ¿Cómo explican los de la redención limitada este versículo para que sea
compatible con su punto de vista?
En realidad, se hacen tres sugerencias. En las tres, “nosotros” y “el mundo entero” llegan a ser la suma
total de todos los elegidos; por lo tanto, “nuestros” se refiere a algunos de los elegidos y “el mundo
entero” a otros de los elegidos. (1)
Algunos entienden que “nuestros” se refiere a los elegidos que vivían en Asia Menor donde estaba el
apóstol Juan; “el mundo entero”, entonces, se refiere a los elegidos que residían fuera de Asia Menor.
Esta es una distinción geográfica. (2) Otros ven una distinción racial; es decir, “nuestros” se refiere a
los elegidos de entre el pueblo judío, y “el mundo entero”, a los elegidos de entre los gentiles.

133
(3) Aun otros hacen una distinción cronológica. “Nuestros” designa a los elegidos que vivían en el
primer siglo, mientras que “el mundo entero” contempla a los elegidos de los siglos subsecuentes.
En otras palabras, los de la expiación limitada ven la expiación en este versículo geográfica, étnica, o
cronológicamente universal, pero sólo con relación a los elegidos, no a todas las personas (véase John
Murray, Redemption-Accomplished and Applied [Grand Rapids: Eerdmans, 1961], pp. 82–5).
Por cierto, la palabra “mundo” no siempre se refiere a todas las personas (véase Juan 12:19), pero
ningún diccionario le da el significado de solamente los elegidos. Y los que abogan por la expiación
limitada le están asignando el significado de solamente parte de los elegidos en este versículo.
Además, la única otra vez que aparece la frase “el mundo entero” en los escritos de Juan es en 1 Juan
5:19, y allí indiscutiblemente incluye a todas las personas. Así que se da por sentado que también se
refiere a todas las personas en 2:2. Y esto significa que Cristo murió por todos los humanos aunque
todos no son finalmente salvos.
C. 1 Timoteo 2:4-6; 4:10
Generalmente, los proponentes de la redención limitada entienden que “todos” en 1 Timoteo 2 se
refiere a toda clase de personas. Es decir, Cristo murió por toda clase de pecadores (entre los elegidos),
y Dios desea que sean salvas personas de toda clase (entre los elegidos). Sin embargo, en 4:10 algunos
entienden que Salvador significa que Cristo provee los beneficios generales de la providencia a todos
y especialmente a los creyentes. “Salvador”, entonces, no tiene connotación soteriológica, según esta
interpretación. La lógica que hay detrás de estas interpretaciones es que si Cristo es el Salvador de
todas las personas absolutamente, entonces todos tienen que ser salvos, y puesto que todos no son
salvos, entonces El no puede ser el Salvador de todos en algún sentido soteriológico. Pero ¿no es Dios
el Padre de todas las personas absolutamente (Hechos 17:29) y, sin embargo, no todos están en la
familia redimida? (Gálatas 3:26). De modo similar, se puede decir que Cristo es el Salvador de todos
sin que todos sean salvos (véase Owen, p. 235).
D. Hebreos 2:9
Además, parece estar claro que la expiación fue universal. ¿De qué otra manera pudiera el escritor
decir que El gustó la muerte por todos? Nótese que los versículos que preceden usan la palabra
“hombré” también, y claramente significa todas las personas, no sólo los elegidos.
E. Juan 3:16
Los que abogan por la redención limitada se ven forzados a decir que este versículo significa que Dios
amó solamente al mundo de los elegidos. Un proponente de la redención limitada entiende que este
versículo enfatiza la intensidad del amor de Dios; es decir, Dios amó al mundo de pecadores. Pero
todavía se limita a los pecadores elegidos. Ahora bien, si Juan 3:16 es tan restringido, entonces ninguno
de los de la redención limitada pudiera decirle a sus pequeños hijos, por ejemplo, que Dios los ama,
puesto que él no podría saber a esa edad si pertenecen o no a los elegidos. El Señor, sin embargo,
expresó Su amor por un hombre no salvo (y evidentemente no elegido) (Marcos 10:21).

134
F. Hechos 17:30
Este versículo declara el asunto en la forma más amplia posible. Dios manda a hombres en todos los
lugares que se arrepientan. Atribuirle el sentido de todos los hombres sin distinción de raza o rango
en todos los lugares del mundo pero sólo entre los elegidos (lo cual es la forma que tuviera que
entenderse para respaldar la expiación limitada) no parece ser la exégesis más segura.

V. CONSIDERACIONES TEOLOGICAS
A. Predicación universal del Evangelio
Proponentes de la expiación ilimitada alegan que para poder predicarles el Evangelio a todos, Cristo
tuvo que morir por todos. Parece tener más sentido decir que la redención ilimitada es más compatible
con la predicación universal del Evangelio. Sin embargo, hay que reconocer que creer en la expiación
limitada no apaga necesariamente los esfuerzos evangelísticos de uno. Algunos grandes evangelistas,
como Spurgeon, mantenían la expiación limitada. Y otros que creen en la expiación ilimitada fallan en
su responsabilidad de testificar.
B. El valor de la muerte de Cristo
¿Se pierde algo del valor de la muerte de Cristo si todos aquellos por los cuales El murió no se salvan
realmente? Los de la expiación limitada dicen que sí; por lo tanto, concluyen, Cristo solamente murió
por los elegidos. Pero si Dios dispuso que hubiese valor en un sacrificio universal en el que hizo al
mundo entero salvable, además del valor salvífico para aquellos que positivamente creen, entonces el
valor se realiza, aunque en diferentes maneras.
C. ¿Se pagan dos veces los pecados de los no elegidos?
Algunos proponentes de la limitación sostienen que si Cristo murió por todos, entonces los pecados
de los no elegidos fueron pagados en la cruz con la muerte de Cristo, y se pagarán de nuevo en el
juicio al condenarse a los no elegidos al lago de fuego. Así que, en efecto, sus pecados se pagan dos
veces. Lógicamente, entonces, o la muerte de Cristo no debe incluir a los no elegidos, o los no elegidos
no deben ser condenados al lago de fuego.
Una pregunta análoga se pudiera hacer. ¿Se pagó dos veces por los pecados del israelita que rehusó
aplicar la sangre de la Pascua a la puerta de su casa? Cuando se mató el cordero pascual, sus pecados
fueron cubiertos. Pero si él no aplicaba la sangre a su puerta, moría. ¿Constituía esto un segundo pago
por sus pecados? Por supuesto que no. El primer y suficiente pago simplemente no fue aplicado a
aquella casa en particular. La muerte después de no aplicar la sangre era solamente retribución por no
apropiarse del sacrificio eficaz. La expiación que Cristo hizo pagó por los pecados de todo el mundo,
pero el individuo tiene que apropiarse de ese pago por fe. El mundo fue reconciliado con Dios (2
Corintios 5:19), pero esas personas reconciliadas necesitan reconciliarse con Dios (v. 20).
Una ilustración: En una escuela donde yo he enseñado, la ayuda al estudiante se manejaba de esta
manera: Las personas hacen donaciones al fondo de ayuda estudiantil. Los estudiantes solicitan ayuda
de ese fondo. Un comité decide quién recibirá ayuda y qué cantidad. Pero la distribución del dinero,
se hace por expedir un cheque al estudiante, de quien a su vez se espera que lo endose de nuevo a la
escuela, la cual entonces colocará el crédito en la cuenta de él. El dinero no se movía directamente del
fondo de ayuda a la cuenta individual del estudiante.
135
El estudiante lo tenía que recibir personalmente y colocarlo en su cuenta. Supongamos que usted haga
una donación para pagar la cuota de enseñanza de un estudiante por un año. Usted pudiera decir
propiamente que su cuota de enseñanza estaba pagada. Pero ésta no está paga hasta que el comité haga
una selección, y el estudiante reciba la donación y la coloque en su cuenta. Si él no endosara el cheque,
nunca estaría pagada aunque se efectúo un pago por ella. La muerte de Cristo paga por los pecados de
todas las personas.
Pero ningún individuo tiene arreglada su propia cuenta hasta que crea. Si nunca cree, entonces, aunque
se haya pagado completamente el precio, sus pecados no serán perdonados. La muerte de Cristo es
como si algún benefactor pagara las cuotas de enseñanza de todos los estudiantes en todas las escuelas
en todos los lugares. Si eso fuera cierto, ¿qué debemos estar diciéndoles a los estudiantes? Las buenas
noticias de que sus cuotas están pagadas.
Cristo murió por todos. ¿Qué debemos estar diciéndole al mundo?

CAPITULO 25
LA APLICACION DE LA SALVACION
En este capítulo consideraremos los ministerios que tienen que ver con la aplicación de la salvación.
Históricamente, esta consideración ha sido llamada el ordo salutis o el camino de la salvación, e intenta
arreglar en orden lógico (no temporal) estas actividades implicadas en la aplicación de la salvación al
individuo. Pero como la cuestión del orden de los decretos en el lapsarianismo, el ordo salutis en
realidad contribuye poco en sustancia. El punto más discutido es la relación que existe entre la
regeneración y la fe, de lo cual trataremos después. En vez de intentar establecer un orden, es más útil
notar qué ministerios son solamente de Dios (llamamiento, regeneración), y cuáles involucran también
al hombre (convicción, conversión).

I. CONVICCION
A. ¿Qué es la convicción?
Como hallamos en Juan 16:8–11, el Señor prometió que después del Pentecostés el Espíritu Santo
convencería al mundo de pecado, de justicia, y de juicio. ¿Qué es la convicción? No es lo mismo que
la conversión. Es convencer o refutar a un oponente de modo que se le haga ver el asunto claramente,
ya acepte o rechace la evidencia. “La idea de ‘convicción’ es compleja. Implica los conceptos de
examen autorizado, de prueba incuestionable, de juicio decisivo, de poder punitivo. Sea cual fuere la
cuestión final, el que ‘convence’ a otro pone la verdad del caso disputado en una luz clara delante de
él, de modo que tenga que verla y reconocerla como verdad. Quien, entonces, rechaza la conclusión
que viene con la exposición, la rechaza con los ojos abiertos y a riesgo suyo. La verdad vista como
verdad lleva consigo la condenación a todos los que rehúsan darle la bienvenida” (B.F. Westcott, The
Gospel according to St. John [London: Murray, 1908], 2:219). Note el uso de la palabra en Mateo
18:15. El hombre reprendido o convencido puede aceptar la evidencia y arrepentirse o no hacerlo, lo
cual entonces resultará en más confrontación. La convicción, pues, ofrece prueba, pero no garantiza
que la verdad se acepte, lo cual es necesario para la conversión.

136
B. ¿Quiénes son convencidos?
El mundo. ¿Se refiere esto solamente a los elegidos? No, puesto que el ministerio de convencimiento
espera que algunos no acepten la verdad. ¿Se refiere a todos en el mundo? Probablemente no, puesto
que incluye las especificaciones del pecado, la justicia, y el juicio, no solamente la convicción general
que viene de la revelación natural. Tiene que significar una gran cantidad de personas, más que los
elegidos, pero no todas (cf. Juan 12:19).
C. ¿De qué son convencidos?
La convicción viene en las áreas específicas de pecado, justicia, y juicio. El hotis puede significar: a
causa de, o: a saber, o una mezcla en las tres cláusulas. Por ejemplo, si a causa de, entonces el mundo
es convencido del pecado de no creer. La justicia es aquella que Cristo proveyó en la cruz, vindicada
por Su ascensión al Padre. El juicio, bien puede ser el juicio futuro del pecador, garantizado por el ya
consumado juicio de Satanás, o referirse al juicio de Satanás en la cruz (v. 31).
El orden es lógico. El hombre tiene que ver su estado de pecado, tener prueba de la justicia que el
Salvador provee, y que se le recuerde que si rehúsa recibir a ese Salvador, encara condenación segura.
D. ¿Cómo se efectúa la convicción?
Es muy probable que haya varias maneras en el asunto. El Espíritu puede hablar directamente a la
conciencia del hombre, la cual, aunque capaz de cauterizarse, todavía se puede convencer. El puede
hablar a través de la Palabra escrita. También puede que El use el testimonio hablado o la palabra
predicada. Pero ya sea que haya personas involucradas en efectuar este ministerio de convicción, si la
convicción ha de llegar a un individuo, el Espíritu tiene que realizarlo. Estamos prestos a reconocer
que la regeneración es la obra del Espíritu, pero algunas veces llegamos a pensar que nuestras
presentaciones ingeniosas o convincentes pueden crear convicción. No es así. Aun esto lo tiene que
hacer Dios.

II. LLAMAMIENTO
A. El llamamiento general
Solamente una o dos referencias en el Nuevo Testamento usan la palabra “llamar” para comunicar la
idea de una llamada general igualmente a loselegidos y no elegidos. Mateo 22:14 respalda claramente
el concepto, mientras que 9:13 puede que también lo haga. Sin embargo, la idea se expresa claramente
en pasajes como Lucas 14:16–24 y Juan 7:37. Esta es la invitación general de Dios a los hombres a
que vengan a El.
B. El Llamamiento efectivo
Este es el llamado al cual solamente responden los elegidos, por fe, y que resulta en la salvación de
ellos (Romanos 8:30; 1 Corintios 1:2). Esta es la obra de Dios, aunque El usa la proclamación de Su
Palabra (Romanos 10:17). El llamamiento es a la comunión (1 Corintios 1:9), la luz (1 Pedro 2:9), la
libertad (Gálatas 5:13), la santidad (1 Tesalonicenses 4:7), y a su reino (2:12).

III. REGENERACION
A. El significado de la regeneración

137
La palabra, usada solamente dos veces en el Nuevo Testamento (Mateo 19:28; Tito 3:5), significa nacer
de nuevo. El nacer de lo alto (anothen) ocurre en Juan 3:3 y probablemente también incluya la idea de
nacer de nuevo (véase el uso de anothen en Gálatas 4:9). Es la obra de Dios que da nueva vida al que
cree.
B. los medios de la regeneración
Dios regenera (Juan 1:13) de acuerdo a Su voluntad (Santiago 1:18) a través del Espíritu Santo (Juan
3:5) cuando una persona cree (1:12) el Evangelio como se revela en la Palabra de Dios (1 Pedro 1:23).
C. La relación entre la regeneración y la fe
En la declaración reformada del ordo salutis, la regeneración precede a la fe, porque, se argumenta, un
pecador ha de recibir nueva vida para poder creer. Mientras se admite que esto se declara solamente
como un orden lógico, no es sabio insistir aun en esto; porque bien se pudiera sostener que si un
pecador tiene nueva vida mediante la regeneración, ¿por qué necesita creer? Por supuesto, no puede
haber ningún orden cronológico; tanto la regeneración como la fe tienen que ocurrir al mismo tiempo.
Indiscutiblemente, la fe también es parte del conjunto total de beneficios de la salvación que es el
regalo de Dios (Efesios 2:9); sin embargo, se manda tener fe a fin de ser salvo (Hechos 16:31). Ambas
afirmaciones son ciertas.
D. El fruto de la regeneración
La nueva vida producirá nuevo fruto. En 1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4 y 18, algunos de los resultados de
la nueva vida incluyen la justicia, no cometer pecado, amarse el uno al otro, y vencer al mundo.

IV. LA FE
A. El significado de la fe
La fe significa confianza, certidumbre, contar con que algo es verdad. Por supuesto, la fe debe tener
contenido; tiene que haber confianza o certidumbre acerca de algo. Tener fe en Cristo para salvación
significa confiar en que El puede remover la culpabilidad del pecado y dar vida eterna.
B. La necesidad de la fe
La salvación es siempre por la fe, no a causa de la fe (Efesios 2:8). La fe es el canal por el cual recibimos
la dádiva de Dios de la vida eterna; no es la causa. Esto es para que el hombre nunca pueda gloriarse,
ni aun de su fe. Pero la fe es el único y necesario canal (Juan 5:24; 17:3).
Generalmente la palabra neotestamentaria para creer (pisteuo) se usa con la preposición eis (Juan 3:16),
indicando confianza o esperanza confiada en el objeto. Algunas veces es seguida por epi, que enfatiza
la confianza como el asirse del objeto de la fe (Romanos 9:33; 10:11). A veces le sigue una cláusula
que presenta el contenido de la fe (10:9). El verbo se usa con un dativo en Romanos 4:3. Pero sea cual
fuere la forma, indica confianza en algo o alguien.
C. Las clases de fe
Las Escrituras parecen distinguir cuatro clases diferentes de fe.

138
1. Fe intelectual o histórica. Esto comprende la verdad intelectualmente como resultado de la
educación, la tradición, la crianza, etcétera. Es humana y no salva (Mateo 7:26; Hechos 26:27–28;
Santiago 2:19).
2. Fe milagrosa. Esta es la fe de hacer o lograr que un milagro, y puede o no estar acompañada por la
salvación (Mateo 8:10–13; 17:20; Hechos 14:9).
3. Fe transitoria. Lucas 8:13 ilustra esta clase de fe. Parece ser similar a la fe intelectual excepto que es
posible que incluya más interés personal.
4. Fe salvífica. Esta es la confianza en la verdad del Evangelio como se revela en la Palabra de Dios.
D. Los aspectos de la fe
1. El aspecto intelectual. Esto implica un reconocimiento factual y positivo de la verdad del Evangelio
y la persona de Cristo.
2. El aspecto emocional. La verdad y la persona de Cristo ahora se ven en un marco de interés y
fascinación.
3. El aspecto volitivo. Ahora el individuo se apropia personalmente de la verdad y de la persona de
Jesucristo y pone su confianza en El.
Mientras que se distinguen estos tres aspectos, ellos tienen que integrarse cuando ocurre la fe salvífica.
La persona cree en Cristo con todo su ser, no sólo con su intelecto, sus emociones, o su voluntad.
Posiblemente una de las afirmaciones más claras del contenido necesario de le fe salvífica se encuentra
en las palabras del Señor a la mujer pecaminosa samaritana. El dijo: “Si conocieras el don de Dios, y
quién es el que te dice: Dame de beber, tú le pedirías, y él te daría agua viva” (Juan 4:10). Conoce
acerca del don y de la Persona, y entonces pide y recibe la vida eterna.

CAPITULO 26
LA SEGURIDAD DEL CREYENTE
I. DEFINICIONES Y DISTINCIONES
El título de este capítulo no se escogió indistintamente. En algunas teologías o diccionarios se hubiera
titulado certidumbre; en otras perseverancias; en unas pocas, preservación. ¿Cuáles son las diferencias
y por qué escoger seguridad? La seguridad eterna es obra de Dios que garantiza que el don de Dios,
la salvación, una vez que se recibe, es para siempre y no se puede perder. El concepto de la seguridad
eterna enfatiza la actividad de Dios en garantizar la posesión eterna del don de la vida eterna. Tiene
que ver con aquellos a quienes el Espíritu Santo regenera, y su veracidad no se funda en las emociones
o las experiencias.
La preservación es muy similar a la seguridad eterna en que enfatiza la obra de Dios en preservar al
creyente en su salvación.
La perseverancia, el término generalmente usado en el calvinismo, designa el quinto punto en la
teología de Calvino, la “perseverancia final” de los santos. Significa que los creyentes “no pueden ni
total ni finalmente caer del estado de la gracia, sino que ciertamente perseveranrán en ella hasta el fin,

139
y serán salvos eternamente” (Confesión de Westminster XII, I). Parece centrarse en el creyente —es
el creyente quien persevera (aunque por el decreto y el poder de Dios)—. La seguridad se centra en
Dios —es Dios quien asegura nuestra salvación—. No niega que pueda haber tiempos de recaída,
pero enfatiza la necesidad de fruto demostrable a través de la vida cristiana. Algunas veces los que
enfocan esta doctrina desde el punto de vista de la perseverancia niegan la posibilidad de que el
cristiano pueda ser carnal.
Aunque la seguridad eterna, la preservación, y la perseverancia, en realidad enseñan la misma
conclusión fundamental (a saber, que el creyente verdadero no perderá la salvación), la certidumbre
es una doctrina diferente. “Es la comprensión de la verdad de la eterna seguridad ó perseverancia. Una
salvación segura es un hecho real, independiente de que uno lo entienda así o no. De modo que, el
creyente posee seguridad, goce o no de certidumbre.

II. LA DOCTRINA DE LA CERTIDUMBRE

La certidumbre es la comprensión de que uno posee la vida eterna. La falta de certidumbre a menudo
trae trauma innecesario pero terrible a la vida de una persona. ¿Por qué carecen algunos de
certidumbre?
Se pueden sugerir cuatro razones. (1) Hay quienes dudan de la realidad de su entrega a Cristo. A veces
esto puede estar conectado con la imposibilidad de determinar la ocasión en que uno recibió a Cristo.
La regeneración ocurre en un punto específico de tiempo. Las personas o están salvas o perdidas en
cualquier momento determinado. Nadie se convierte gradualmente. Pero todos si avanzamos,
gradualmente, en nuestra comprensión de la conversión. Así que, mientras que a los ojos de Dios y
en nuestra experiencia hubo un punto en el tiempo cuando fuimos salvos, en nuestra memoria o
entendimiento puede que no podamos especificarlo.
Algunas veces esta duda es más fundamental que simplemente un asunto de tiempo. ¿Confié en Cristo
verdaderamente? Semejante duda se puede disipar por invocar de nuevo el nombre del Señor (y una
y otra vez, si fuere necesario). Nadie puede nacer de nuevo más de una vez, pero uno puede
sinceramente contarle al Señor su duda y clamar a El de nuevo por la salvación.
(2) Algunos carecen de certidumbre porque dudan de que el procedimiento que emplearon cuando
expresaron su fe en Cristo fuera el correcto. “Yo no pasé al frente cuando hicieron el llamamiento.
¿Estoy verdaderamente salvo?” “¿Habré hecho la oración correcta?” “Recibí a Cristo privadamente.
¿Es esto suficiente, o necesito hacer alguna clase de demostración pública?” Este problema, que es
muy real en más personas de lo que debiera ser, ha sido agravado por haberse elevado cierto método
de invitación hasta el punto en que casi se convierte en el medio de la salvación.
(3) Si uno no cree en la seguridad del creyente, entonces indudablemente carecerá de la certidumbre
más de una vez en su vida.

(4) Cuando el pecado entra en la vida del creyente, especialmente un pecado serio, entonces la duda
acompaña a tal experiencia. La seguridad no concede una licencia para pecar, pero para tener la
certidumbre necesitamos darnos cuenta de que los cristianos pecan, y que el pecado no hace que
perdamos nuestra salvación. La experiencia normal cristiana nunca incluye la erradicación del pecado,

140
porque “todos ofendemos en muchas cosas” (Santiago 3:2, VRVA). Esto nunca excusa el pecado,
porque el cristiano también ha de crecer en santidad. Pero la experiencia del pecado no hace que
perdamos la salvación.

III. EL PUNTO DE VISTA ARMINIANO DE LA SEGURIDAD

Jacobo Ariffinio (1560–1609) recibió su entrenamiento en la teología estricta reformada. Cuando se le
pidió que defendiera el supralapsarianismo contra el sublapsarianismo, él se halló cautelosamente
defendiendo la posición sublapsaria. Sus escritos, compilados en tres volúmenes, son mayormente
tratados ocasionales que surgieron de las controversias en las cuales él se encontraba. El sistema
conocido como el arminianismo llevó sus puntos de vista mucho más allá y fue forjado por Simón
Episcopio (1583–1643).
Entre las enseñanzas principales del arminismo están las siguientes.
1. Preconocimiento. Los decretos de Dios se basan en Su preconocimiento (que significa previsión).
La elección se debió a la fe prevista y a la resistencia a la gracia prevista. Aunque Arminio también veía
el preconocimiento como previsión, él afirmó que “Dios decretó salvar a algunos y condenar a ciertas
y determinadas personas” (The Works of James Arminius, traducido por James Nichols [Auburn:
Derby and Miller, 1853], 1:248).
2. Contaminación, no culpa. El hombre heredó la contaminación de Adán, pero no la culpabilidad
imputada. La depravación no es total, porque el hombre puede inclinar su voluntad hacia obras buenas.
3. Perfección. Es posible que un creyente viva en tal conformidad a la voluntad de Dios que se pueda
llamar perfecto.
4. Pérdida de la salvación. El arminianismo enseña claramente que un creyente puede perder su
salvación. Arminio dijo: “Yo nunca he enseñado que un creyente verdadero pueda total o finalmente
apostatar de la fe y perecer; pero no niego que me parece que hay pasajes de la Escritura que presentan
este aspecto” (Works, 1:254).
A un nivel más popular, los arminianos algunas veces equiparan la posición de la seguridad eterna con
una licencia para pecar. Por supuesto, los calvinistas sí pecan y lo excusan, pero lo mismo hacen los
arminianos. Nuestra vida debe adornar nuestra doctrina, pero nuestra vida, sea buena o mala, no hace
a la doctrina ni verdadera ni falsa.
Como asunto práctico, el punto de vista Arminiano de la posibilidad y la realidad de perder uno la
salvación algunas veces conduce a la clasificación de los pecados. En una categoría están los pecados
que pueden causar que uno pierda su salvación; en otra, los que no puedenlograrlo. Por supuesto,
algunos pecados son peores que otros (Mateo 7:1–5; Juan 19:11), pero si un pecado puede causar la
pérdida de la salvación, entonces lo puede hacer cualquier pecado. La resistencia a esta conclusión
puede que explique la enseñanza del perfeccionismo en el arminianismo.

IV. LAS RAZONES PARA LA SEGURIDAD ETERNA

Fundamentalmente, la seguridad se basa en la gracia de Dios y en el hecho de que la vida eterna es una
dádiva y que es eterna. Cuando una persona cree en Cristo, es traído a una relación con la Deidad que
asegura que su salvación está garantizada. Por supuesto, esto solamente es verdad en cuanto a las

141
personas que han nacido de nuevo. Hay quienes profesan pero no poseen vida. Algunas veces
podemos hacer un juicio razonablemente seguro tocante a si un individuo solamente profesa sin
realmente poseer la vida eterna. En otros casos no nos es posible. Pero la salvación de la persona
regenerada es segura debido a la relación con Dios que ésta tiene por la fe.
A. Razones relacionadas con el Padre
1. Su propósito. Dios se propuso glorificar al mismo grupo que El predestinó, llamó, y justificó
(Romanos 8:30). Esta declaración audaz sería imposible de hacerse si cualquiera de aquel grupo pudiera
perder su salvación. De ser así, entonces los que El justificó no serían el mismo número de los que El
glorificó. Pero el texto dice que serán los mismos.
2. Su poder. La mayoría estaría de acuerdo en que el poder de Dios puede guardar al creyente (y así
es, Judas 24), pero algunos sostienen que puede ser anulado por una persona que renuncia a su fe.
Pero el Señor dijo que estamos seguros en
Su mano y en la mano del Padre y que nadie puede arrebatar al creyente de la posición segura (Juan
10:28–29). Ahora bien, “nadie” significa nadie, incluyendo al individuo mismo. La promesa no dice
que nadie, excepto uno mismo, puede arrebatar al creyente de la mano de Dios: dice, simplemente,
nadie.
B. Razones relacionadas con el Hijo
1. Su muerte. Pablo hace dos preguntas en Romanos 8:33–34: ¿Quién acusará a los escogidos de Dios?,
y: ¿Quién los condenará? Su respuesta de que nadie puede hacerlo se fundamenta en la muerte,
resurrección, intercesión, y abogacía de Cristo (v. 34). Si algún pecado pudiera deshacer la salvación
de un creyente, y si, de hecho, éste puede perder esa salvación, entonces la muerte de Cristo no pagó
por ese pecado. Pero sí lo hizo, afirma Pablo. Nuestro Señor mismo también declaró que El no
perdería nada de lo que el Padre le diere (Juan 6:39– 40) —todos los que creen en El serán resucitados
en el día postrero, no todos los que creen y perseveran.
2. Sus oraciones. El ministerio actual de Cristo en el cielo de orar por los Suyos consta de dos aspectos:
un ministerio preventivo (intercesión) y un ministerio curativo (abogacía). Su oración en el capítulo 17
de San Juan ilustra el aspecto preventivo. Allí El oró que fuéramos guardados del maligno (v. 15),
santificados (v. 17), y unidos (v. 21), que estuviéramos en el cielo con El (v. 24), y que pudiéramos
contemplar Su gloria (v. 24). Debido a Su intercesión continua por nosotros El puede salvarnos
completa y eternamente (Hebreos 7:25).
La abogacía entra en acción cuando pecamos (1 Juan 2:1). Además, si algún pecado pudiera deshacer
nuestra salvación (y cualquier pecado bastaría), entonces Satanás tendría un argumento sólido contra
cualquier creyente siempre que pecare (Apocalipsis 12:10). El pudiera demandar justamente la
condenación eterna del cristiano, y si no fuese por nuestro Abogado, seríamos condenados.
Pero el Señor señala hacia Su obra en el Calvario que quita la culpa de todos nuestros pecados, los
cometidos antes y después de la salvación, y esto es suficiente para responder a la acusación de Satanás.
Yo pequé. Y pronto, a toda velocidad, Satanás voló a la presencia del Altísimo Dios, e hizo una
acusación injuriosa allí. Él dijo: “Esta alma, esta cosa de arcilla y lodo, ha pecado. Es cierto que ha
invocado Tu nombre, pero yo demando su muerte, porque Tú has dicho:

142
‘El alma que pecare, esa morirá’. ¿No será cumplida Tu sentencia? ¿Ha muerto la justicia? Manda ahora
a este miserable pecador a su perdición ¿Qué otra cosa puede el Rey justo hacer? Y así me acusaba de
día y de noche. Y cada palabra suya, oh Dios, ¡era cierta!
Entonces presto se levantó Uno de la diestra de Dios, ante Cuya gloria los ángeles velaron sus ojos, y
dijo: “Cada jota y tilde de la ley se tiene que cumplir; el pecador culpable ¡muere!
Pero espere — suponga que toda su culpa fuese transferida a Mí, ¡y Yo pague por su falta!
¡Contempla Mis manos, Mi costado, Mis pies! Un día ¡Yo fui hecho pecado por él, y morí para que él
pudiese ser presentado sin culpa, ante Tu trono!” Y Satanás huyó. Pues muy bien sabía que contra ese
amor nada él podía, ¡porque era verdad cuanto dijo mi Señor querido! — Martha Snell Nicholson
C. Razones relacionadas con el Espíritu
1. El regenera. Si nacemos de nuevo por el Espíritu cuando creemos, entonces, si pudiéramos
renunciar a nuestra fe para perder nuestra salvación, tendrían que quitarnos también el nuevo
nacimiento.
2. El, mora dentro. Si la salvación pudiera perderse, entonces la presencia del Espíritu dentro de la
vida del creyente tuviera que ser quitada. El cristiano quedaría deshabitado.
3. El bautiza. El Espíritu une al creyente al cuerpo de Cristo cuando éste cree (1 Corintios 12:12); por
lo tanto, si la salvación se perdiera, el cristiano tendría que ser separado del cuerpo de Cristo.
4. El sella. El Espíritu sella al creyente hasta el día de redención (Efesios 4:30). Si la salvación se puede
perder, entonces su sellamiento no sería hasta el día de la redención sino sólo hasta el día de pecado,
apostasía, o incredulidad.
Por supuesto, las Escrituras en ninguna parte dan a entender que un cristiano puede perder el nuevo
nacimiento, quedar deshabitado, ser separado del cuerpo de Cristo (mutilando así Su cuerpo), o ser
“dessellado”. La salvación es eterna y completamente segura para todo aquel que cree.
Ciertamente, los creyentes pecan y se les amonesta en contra de profesiones falsas e inmadurez
cristiana, pero Dios nunca quita Su dádiva de la salvación una vez que se haya recibido. Los creyentes
no siempre perseveran en la piedad.
Pedro no lo hizo (Gálatas 2:11). Muchos creyentes efesios no lo hicieron (Hechos 19:18). Lot no lo
hizo (2 Pedro 2:7). En el tribunal de Cristo habrá algunos cuyas obras serán quemadas y serán salvos
así como por fuego (1 Corintios 3:15). Aun- que todo creyente producirá algún fruto (4:5), es difícil,
si no imposible, determinar cuánto o de qué clase cada uno ha de llevarlo y así juzgar la condición
espiritual de un individuo.

V. ALGUNOS PASAJES “PROBLEMATICOS”

Ciertos pasajes a veces se han entendido en el sentido de que invalidan la doctrina de la eterna
seguridad. Examinaremos algunos de éstos para a lo menos demostrar que hay una interpretación
razonable que no contradice la doctrina de la seguridad.
A. Pasajes que amonestan en contra de suplantar la gracia con la ley

143
Dos pasajes severamente advierten contra el intento de reemplazar la vía de la gracia con la vía antigua
de la ley. En Gálatas 5:4 Pablo claramente declara que aquellos que intentan ser justificados por la ley
han “caído de la gracia” Es decir, el tratar de usar la ley como base para la justificación es caer de la
gracia, la cual provee la única manera de ser justificado.
La misma clase de advertencia aparece en Hebreos 10:26–31. Aquí el escritor advierte que si una
persona rechaza la verdad de la muerte de Cristo por el pecado, ya no queda ningún otro sacrificio
para el pecado disponible y ninguna otra manera de llegar a Dios. Tal incredulidad trae consigo el
triple veredicto que se expresa en el versículo 29.
B. Pasajes que advierten contra la pérdida de premios (pero no de la salvación)
Pablo habla muy claramente de esta posibilidad en el pasaje de la “carrera”, 1 Corintios 9:24– 27. Las
carreras se corren para obtener premios, y el mismo Pablo sintió la necesidad de vivir una vida
disciplinada para no ser finalmente desaprobado, no eliminado de la carrera, ni privado de sus coronas.
La ilustración de nuestro Señor de la Vid y los pámpanos enseña la misma verdad básica (Juan 15:1–
17). Estos pámpanos están en El, de ese modo refiriéndose a creyentes. A los creyentes, pues, se les
exhorta a permanecer en El para poder llevar fruto. Permanecer significa cumplir los mandamientos
de Cristo (v. 10 y 1 Juan 3:24). El creyente que no permanece, aunque todavía está en Cristo y, por lo
tanto, salvo, pierde sus premios y oportunidades, tanto en esta vida como ante el tribunal de Cristo.
El ser echado fuera, el secarse y el quemarse no se refieren a la pérdida de salvación sino a la del
testimonio presente y la recompensa futura.
C. Hebreos 6:1-8
Este muy debatido pasaje ha sido interpretado de varias maneras. (1) El punto de vista arminiano ve
a las personas descritas como creyentes que realmente pueden perder su salvación (“y recayeron”).
Pero, por supuesto, si el pasaje enseña eso, también enseña que esa persona que ha perdido su
salvación nunca puede ser salva por segunda vez, porque es imposible renovarlos de nuevo para el
arrepentimiento. (2) Otros ven esto como una referencia a creyentes profesantes que solamente recaen
del conocimiento de la verdad a la cual han estado expuestos pero que nunca han aceptado
personalmente. Según este punto de vista no se trata de la seguridad, puesto que los meros profesantes
no son salvos. (3) Yo personalmente entiendo que el pasaje describe a personas nacidas de nuevo. Las
frases en los versículos 4 y 5 claramente se refieren a la experiencia de la conversión (cf. “iluminados”
en 10:32, “gustar” en 2:9, y “participantes” en 12:8). Pero son creyentes inmaduros por su propia
voluntad (cf. 5:11–14). Ahora bien, el escritor advierte, puesto que es imposible retroceder en la vida
cristiana para empezar de nuevo (pero si se pudiera sería necesario recaer primero para poder regresar
al principio), solamente quedan dos opciones: quedarse donde uno está en el estado de inmadurez, o
ir adelante a la madurez (6:1).
Puesto que el estado en que se hallaban no era deseable, este pasaje constituyó una fuerte
amonestación a seguir adelante en la vida cristiana. Esta advertencia es similar a aquella que un maestro
le pudiera dar a una clase: “Es imposible que ustedes, estudiantes, una vez matriculados en este curso,
den marcha atrás al calendario (lo cual es irrealizable, pero que tendría que hacerse si uno fuera a volver
al comienzo) para empezar este curso de nuevo. Por lo tanto, progresen en la adquisición de
conocimientos”.

144
Las advertencias contra la inmadurez e infructuosidad son severas y las consecuencias significativas.
Pero esas consecuencias no incluyen el infierno debido a haber perdido la vida eterna. Pablo se regocijó
en la confianza de que nada, lo que indica cualquier cosa creada (y tiene que incluir a uno mismo),
puede separamos del amor de Dios que es en Cristo (Romanos 8:38–39). Y otra vez declaró: “Si
fuéremos infieles, él permanece fiel, él no puede negarse a sí Mismo” (2 Timoteo 2:13). La
inmutabilidad del carácter de Dios garantiza una salvación segura.

CAPITULO 27
¿QUE ES EL EVANGELIO?
La confusión abunda, tanto con respecto al contenido como a la presentación del Evangelio de la
gracia de Dios. Algunos no lo presentan puramente; otros no lo presentan claramente; y aun otros no
lo presentan sinceramente. Pero debido a que Dios es bondadoso, El a menudo concede luz y fe a
pesar de nuestro testimonio impreciso.

I. ALGUNAS FALACIAS EN LA PRESENTACION DEL EVANGELIO

A. La falacia de que el Evangelio concierne a otra cosa que no sea primordialmente el pecado
No puede haber buenas nuevas para la persona que no siente la necesidad de buenas nuevas. Y no
puede sentirse la necesidad sin alguna conciencia del pecado. Por supuesto, el pecado tiene muchos
síntomas que pueden alertar a un individuo del problema básico, el pecado. Por lo tanto, una
presentación del Evangelio puede enfocar la carencia de gozo o de paz o la necesidad de ayuda en
resolver problemas, pero esos son síntomas del pecado que separa de Dios. Sin embargo, uno sí
necesita ser salvo para poder tener gozo o paz o la solución de los problemas. Necesita ser salvo para
tener el perdón de pecados. Carencia de gozo no es lo que excluye a las personas del cielo. Es el
pecado. El Evangelio creído resuelve el problema del pecado.
B. La falacia de que hay diferentes evangelios para grupos de diferente edad
No hay un evangelio para niños, otro parajóvenes, y aun otro para adultos, y otro para personas sin
iglesia, mientras que otro para personas familiarizadas con la iglesia. Hay un solo Evangelio. Puede
haber diferentes formas de explicar el
Evangelio a diferentes grupos, pero a no ser que el contenido sea igual, esas formas diferentes pueden
crear diferentes evangelios. Se puede emplear vocabulario diferente, pero esas palabras diferentes
tienen que comunicar el mismo Evangelio.

145
C. La falacia de que la verdad se halla en otra cosa que no sea la Palabra de Dios
La experiencia puede confirmar o negar la verdad, pero no crea verdad infalible. Tampoco lo hace la
arqueología. Ni la profecía cumplida; porque las profecías de la Biblia eran verdad antes que se
cumplieran. Ni tampoco la apologética. Estas perspectivas tienen su lugar, pero sólo en la Palabra
tenemos verdad absoluta. Como los apóstoles, tenemos que predicar la Palabra (Hechos 13:5) y
razonar de acuerdo a las Escrituras (17:2–3).
D. La falacia de que la sagacidad convencerá
Si el ministerio de convencimiento del Espíritu Santo consiste en poner la verdad del Evangelio delante
de la persona que no es salva de manera tan clara que ésta tenga que reconocerlo como la verdad
(créalo o no), entonces esto tiene que ser hecho por el Espíritu, no por sagacidad humana. Por
supuesto, nuestra presentación debe ser bien preparada y presentada, pero estos factores por sí mismos
no garantizan que cualquiera sea convencido. Eso lo tiene que hacer Dios.
E. La falacia de que el atractivo personal asegurará resultados
En lo que respecta a nosotros, no debemos ofender con nuestra forma de vestir, de hablar, o de
comportamiento cultural, pero desde el momento en que anunciamos el Evangelio tomamos sobre
nosotros la ofensa de la cruz (Gálatas 5:11). El mensaje es una piedra de tropiezo; el mensajero no
debiera serlo. Pero, aunque no lo sea, esto no garantizará resultados. El atractivo personal no convierte
a las personas.
F. La falacia de que los métodos producen conversiones
Los procedimientos sí producen resultados, pero los resultados no siempre equivalen a conversiones.
La presión puede lograr resultados; la música puede hipnotizar; el arreglo del recinto puede fascinar;
y las historias pueden conmovernos; pero ninguna de estas cosas necesariamente trae conversiones.
Una buena prueba para cualquier mensaje del Evangelio es esta: El que hablaba dio a sus oyentes algo
que creer, no si les dio algo que hacer.

II. ALGUNAS FALACIAS EN LA DECLARACION DEL CONTENIDO DEL

EVANGELIO
A. La falacia de agregarle el bautismo
Aunque es una ordenanza cristiana importante, el bautismo no es parte del Evangelio. El incluirlo en
el Evangelio es agregarle una obra a la gracia de Dios. Sin embargo, algunos entienden que algunos
versículos sí hacen del bautismo un requisito para ser salvos.
1. Marcos 16:16. La conclusión original del Evangelio de Marcos es un tema de mucho debate. Es
dudoso que lo que designamos como el versículo 16 fuera parte de la conclusión genuina del
Evangelio. De cualquier modo, no sería sabio basar alguna doctrina en el contenido de los versículos
9–20. Sin embargo, también es posible que, si el versículo 16 fuera parte del texto inspirado, la
referencia sea al bautismo del Espíritu. Después de todo, el Señor habría dicho Marcos 16:16 casi al
mismo tiempo en que El pronunció Hechos 1:5 tocante al inminente ministerio de bautizar del
Espíritu.

146
2. Hechos 2:38. Los que creen en la regeneración bautismal entienden que este versículo enseña que
el arrepentimiento y el bautismo conducen al perdón de los pecados. Indiscutiblemente, el bautismo
era una prueba clara de la conversión en los tiempos neotestamentarios, ya fuese la conversión al
judaísmo, al mensaje de Juan el Bautista, o al cristianismo. El rehusar ser bautizado hacía surgir la duda
legítima en cuanto a la sinceridad de la profesión. Por lo tanto, cuando la multitud judía le preguntó a
Pedro qué tenían que hacer, él, muy naturalmente, les dijo que se arrepintieran (cambiar de opinión
tocante a Jesús de Nazaret) y ser bautizados (dar prueba clara de ese cambio).
Aunque es cierto que exegéticamente se puede entender el texto como si dijese que el bautismo es
hacia (eis) el perdón de pecados, es igualmente cierto que pudiera decirse que el bautismo no es para
el propósito del perdón de los pecados sino a causa del perdón (que ya había ocurrido en el
arrepentimiento). Eis se usa claramente con este significado en Mateo 12:41 —ellos se arrepintieron a
(a base de, o debido a) la predicación de Jonás—. En ese versículo ciertamente no puede significar
que ellos se arrepintieron con miras a la predicación de Jonás. Así que Hechos 2:38 se puede
entenderse con el sentido de que las personas deben arrepentirse y entonces bautizarse porque sus
pecados fueron perdonados. (Véase A.T.Robertson, Word Pictures in the New Testament [New York:
Harper, 1930], 3:35–6.)
3. Hechos 22:16. El versículo contiene cuatro partes: (a) levántate (lo cual [en griego] es una forma
impersonal, levantándote), (b) bautízate (un imperativo), (c) lava tus pecados (otro imperativo), y, (d)
invocando su nombre (otra forma impersonal). Para hacer que este versículo enseñe que el bautismo
es necesario para la salvación sería necesario conectar las partes 2 y 3 —bautízate y lava—. Pero en
vez de estar conectados el uno con el otro, cada uno de esos mandamientos en realidad está conectado
con una forma impersonal. El levantarse es necesario antes del ser bautizado, y el invocar antes que
los pecados puedan ser lavados. De modo que el versículo debe leerse de esta manera: levantándote,
hautízate; lava tus pecados, invocando su nombre. Entendido correctamente el versículo no enseña la
regeneración bautismal.
B. La falacia de malentender el arrepentimiento
El arrepentimiento significa un cambio de actitud genuino que afecta la vida en alguna manera. Como
otros términos teológicos significativos, hay que definirlo específicamente, formulando una pregunta
adicional: ¿Cambiar de actitud tocante a qué, específicamente? Las personas que no son salvas pueden
arrepentirse genuinamente pero sin salvarse, como, por ejemplo, el cambiar de actitud tocante a un
mal hábito y romper ese hábito como resultado. Los cristianos pueden arrepentirse de pecados
específicos y cesar de hacerlos (Apocalipsis 2:5; 2 Corintios 7:9 —note que en este versículo la
contrición lleva al arrepentimiento, no es necesariamente igual que el arrepentimiento). Y personas
que no son salvas pueden arrepentirse para la salvación. Este arrepentimiento salvífico tiene que
implicar un cambio de actitud en cuanto a Jesucristo, de modo que esa persona cambia en lo que
respecta al concepto que antes tenía de El, y confía en El como su Salvador. Este es el único significado
del arrepentimiento que salva (He hos 2:38; 17:30; 2 Pedro 3:9). Sin embargo, el arrepentimiento
salvífico puede estar precedido de un arrepentimiento concerniente al pecado (lo cual activa el sentido
de la necesidad del perdón en el individuo) o un arrepentimiento hacia Dios (lo cual le hace consciente
del hecho de que ha ofendido a un Dios santo y por lo tanto necesita hacer las paces con El). Este
aspecto del arrepentimiento (como Juan 16:8–11) todavía no es salvífico a no ser que venga
acompañado de la fe en Cristo (Hechos 20:21).

147
C. La falacia de hacer de la rendición de la vida parte del Evangelio
1. La cuestión. La cuestión es simplemente esta: ¿Tiene uno que hacer de Cristo el Señor de su vida o
estar dispuesto a ello para ser salvo? Una respuesta afirmativa lo presenta de esta forma. “El punto de
vista del señorío declara expresamente la necesidad de reconocer a Cristo como el Señor y Maestro de
la vida de uno en el acto de recibirlo a El como Salvador.
Estos no son dos actos diferentes, secuenciales (o pasos sucesivos), sino más bien un hecho de fe
pura, que confía. Requiere poca agudeza teológica discernir las diferencias fundamentales entre el
punto de vista del señorío y el de no señorío en la presentación del Evangelio” (K.L. Gentry, “The
Great Option: A Study of the Lordship Controversy”, Baptist Reformation Review, primavera de
1976, 5:52).
Siguiendo el mismo curso, Arthur W. Pink escribió: “Algo más que ‘creer’ es necesario para la
salvación. Un corazón endurecido, que está en rebelión contra Dios, no puede creer salvíficamente:
primero tiene que ser quebrantado…. Nadie puede recibir a Cristo como su Salvador mientras le
rechaza como Señor. Es verdad que el predicador agrega que el que acepta a Cristo también debe
rendirse a El como Señor, pero él lo hecha a perder enseguida por la afirmación de que aunque que el
convertido deje de hacer esto, sin embargo, tiene el cielo asegurado. Esta es una de las mentiras del
diablo” (Present-Day Evangelism [Swengel, Pa.: Bible Truth Depot, n.d.], pp. 14–5).
Expresada simplemente la cuestión es esta: ¿Significa la falta de rendición al señorío de Cristo a través
de los años de la vida de uno la carencia de fe salvífica? O: “¿Es la ‘fe’ sin dedicación una fe bíblica
verdadera?” (James M. Boice, “The Lord Christ”, Tenth, octubre de 1980, 10:8, y “The Meaning of
Discipleship”, Moody Monthy, febrero de 1986, pp. 34–7). Boice dice no, no la es.
Note que la cuestión no es si los creyentes van a pecar, o si llevarán fruto. Todos los creyentes llevarán
algún fruto en sus vidas cristianas. Ni tampoco es una cuestión de que si los creyentes deben o no
decidir quién va a dirigir sus vidas. Esa es una cuestión esencial para el crecimiento espiritual, y
aparentemente algunos deciden ese asunto cuando creen y otros no. La cuestión es: ¿Es consagrar la
vida una parte necesaria de la fe y, por lo tanto, del Evangelio?
2. Algunos ejemplos. La Biblia provee algunos ejemplos claros de personas que estaban salvas pero
que carecían de dedicación. Estos no son solamente ejemplos de pecados cometidos después de la
salvación (aunque los incluyen), sino que demuestran la fe salvífica sin la consagración.
Recuerde la vida de Lot. No se puede decir que fuera un ejemplo de consagración en punto alguno,
pero aun así el Nuevo Testamento declara que él era una persona justa (2 Pedro 2:7). Si sólo
contáramos con la información del Antiguo Testamento, quizás cuestionaríamos seriamente si él era
justo ante Dios.
Observe también la condición de los creyentes en Efeso. Pablo ministró en esa ciudad más de dos
años. Algunos creyeron al principio de su ministerio; otros, después. Ellos se convirtieron de un estilo
de vida que incluía la devoción a las artes mágicas basadas en los escritos ininteligibles que había en la
estatua de Diana en el templo en Efeso. Después de creer en el Señor, muchos, si no la mayoría, de
aquellos creyentes (y Hechos 19:18 indiscutiblemente afirma que eran creyentes) todavía continuaban
sus prácticas supersticiosas. Sería ilusorio imaginarse que ellos no sabían que tales prácticas eran
incorrectas cuando aceptaron a Cristo y durante los dos años en que muchos continuaron en ellas.

148
Pero no fue hasta el final del ministerio de Pablo en Efeso que los creyentes finalmente llegaron a
convencerse tocante a esto, confesar sus pecados y quemar sus libros de magia. Entonces,
teológicamente, esto dice que había personas en Efeso que se hicieron creyentes en Cristo sabiendo
que debían dejar su uso de la agia y no lo hicieron (algunos por tanto como dos años), que, sin
embargo, eran nacidos de nuevo. Su salvación no dependía de la fe más la sumisión al señorío de
Cristo acerca de su uso de la magia.
3. Algunas observaciones. La enseñanza del señorío no hace diferencia entre la salvación y el
discipulado, y convierte los requisitos para el discipulado en requisitos para la salvación. Nuestro Señor
distinguió los dos (Lucas 14:16–33). Esta enseñanza eleva uno de los muchos aspectos de la persona
de Cristo (Maestro sobre la vida) a la categoría de parte del Evangelio. ¿Por qué no requerir la fe en
que es Rey? O en el hecho de que El es Juez de todo, o que El fue el Creador.
Aunque mi punto de vista ha sido tildado de “creísmo fácil”, no es fácil creer, porque lo que le pedimos
a una persona que no es salva que crea no es fácil. Le pedimos que confíe en una persona que vivió
hace 2.000 años, a quien solamente puede conocer a través de la Biblia, para que perdone sus pecados.
Estamos pidiendo que confíe su destino eterno en esto. Recuerde el ejemplo de Jesús el Evangelista.
El no requirió que la mujer samaritana pusiera su vida en orden, ni aun que estuviera dispuesta a
hacerlo, para que pudiese ser salva. El no le expuso qué cambios se esperaban en su vida si ella creía.
El simplemente le dijo que ella tenía que saber quién era El y pedirle el don de la vida eterna (Juan
4:10). (Véase Ryrie, Balancing the Christian Life [Chicago: Moody, 1969–81).

CAPITULO 28
EL ESPIRITU SANTO
¿QUIEN ES EL ESPIRITU SANTO?
Muchas personas han llamado al siglo veinte el siglo del Espíritu Santo. El surgimiento y propagación
del pentecostalismo con su gran énfasis en los ministerios del Espíritu Santo, y el florecimiento del
énfasis del dispensacionalismo en las obras del Espíritu son características de esta edad. También la
preocupación del siglo por la evangelización del mundo acentuó la necesidad de conocer el poder del
Espíritu para lograr esto. Aunque este énfasis en la obra del Espíritu ha sido algo bueno, no siempre
se ha orientado escrituralmente; por lo tanto, hoy existe una necesidad aun mayor de prestar atención
a la enseñanza bíblica sobre este tema.

I. EL ES UNA PERSONA
Que el Espíritu sea una persona, a menudo se niega expresando el concepto de que El es una
personificación, digamos, del poder —muy semejante a la afirmación de que Satanás es una
personificación del mal. Esta negación de Su personalidad ha ocurrido a través de la historia de la
iglesia, primero por los monarquianos, los arrianos, los socinianos y hoy por los unitarios, los liberales,
y algunos teólogos neoortodoxos.
A. El posee y exhibe los atributos de una persona
1. El tiene inteligencia. Conoce y escudriña las cosas de Dios (1 Corintios 2:10–11); posee una mente
(Romanos 8:27); puede enseñarles a las personas (1 Corintios 2:13).

149
2. El demuestra sentimientos. Puede ser contristado por las acciones de los creyentes (Efesios 4:30 —
una influencia no puede ser contristada).
3. El tiene una voluntad. La usa al distribuir dones al cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:11). También
dirige las actividades de los cristianos (Hechos 16:6–11).
Puesto que la personalidad genuina posee la inteligencia, los sentimientos, y la voluntad, y puesto que
el Espíritu tiene estos atributos, El tiene que ser una persona.
B. El realiza las acciones de una persona
1. El nos guía a la verdad oyendo, hablando, y haciendo saber (Juan 16:13).
2. El convence de pecado (Juan 16:8).
3. El hace milagros (Hechos 8:39).
4. El intercede (Romanos 8:26).
Estas son actividades que una influencia o una personificación no pudieran hacer, pero que la Escritura
demuestra que el Espíritu Santo puede hacer.
C. A El se le atribuye lo que sólo se le podría adscribir a una persona
1. El es uno a quien hay que obedecer (Hechos 10:19–21).
2. Se le puede mentir (Hechos 5:3)
3. Se le puede resistir (Hechos 7:51).
4. Se le puede contristar (Efesios 4:30).
5. Se le puede blasfemar (Mateo 12:31).
6. Se le puede afrentar (Hebreos 10:29).
Es incongruente pensar que una influencia actúe y reaccione de estas maneras.
D. El se relaciona como persona con otras personas
1. Con los apóstoles. El se relaciona con los apóstoles en una manera que demuestra su propia y
distinta personalidad (Hechos 15:28). El es una persona como ellos son personas; sin embargo, El es
una persona distinta e identificable.
2. Con Jesús. El se relaciona con el Señor de tal manera que si el Señor tiene personalidad uno tiene
que concluir que el Espíritu también la tiene. Sin embargo, El es distinto de Cristo (Juan 16:14).
3. Con otros miembros de la Trinidad. El se relaciona con las otras personas de la Trinidad como una
persona igual (Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14).
4. Con Su propio poder. El Espíritu está relacionado con Su propio poder, pero también se distingue
de aquél para que no concluyamos que El es meramente una personificación del poder (Lucas 4:14;
Hechos 10:38; 1 Corintios 2:4).

150
E. Una consideración gramatical.
Varias veces los escritores del Nuevo Testamento usan un pronombre masculino para referirse al
Espíritu (lo cual es neutro). El ejemplo más claro de esta excepción al uso gramatical normal es Juan
16:13–14, donde se usa el pronombre masculino demostrativo dos veces para referirse al Espíritu
mencionado en el versículo 13. Otras referencias son menos claras, puesto que los pronombres
masculinos usados puede que se refieran a la palabra “Paracleto” (el cual es masculino, 15:26; 16:7–8)
o a la palabra arras (que también es masculina [en griego], Efesios 1:13–14). Sin embargo, la excepción
clara al accidente normal en Juan 16:13–14 sí respalda la personalidad real del Espíritu.
Cada una de estas líneas de evidencia escritural nos lleva a la conclusión de que el Espíritu Santo,
aunque un ser espiritual, es una Persona real como el Padre, o el Hijo, o como lo somos nosotros.

II. EL ES DIOS
El Espíritu no solamente es una persona, sino que es una persona especial, porque El es Dios. Pruebas
de la personalidad no son necesariamente pruebas de la deidad; pero las pruebas de la deidad también
son pruebas de Su personalidad. Si Dios es una persona, y si el Espíritu también es Dios, entonces El
también es una persona.
A. Sus nombres demuestran Su deidad
Los nombres divinos del Espíritu revelan Su deidad. A El se le relaciona por nombre con las otras dos
personas de la Trinidad dieciséis veces (Filipenses 1:19: “el Espíritu de Jesucristo”, y 1 Corintios 6:11:
“el Espíritu de nuestro Dios”.
Además, la promesa de nuestro Señor en mandar “otro Consolador” (Juan 14:16) usa la palabra “otro”,
que significa uno de la misma clase. En otras palabras, si Cristo es Dios, entonces el Espíritu, el otro
Consolador de la misma clase, también es Dios.
B. Sus atributos son los que sólo pertenecen a Dios
Como hemos visto, el Espíritu tiene atributos que demuestran que El es realmente una persona, pero
también posee atributos que solamente los tiene Dios, lo cual, por lo tanto, demuestra que El es
Deidad. Estos atributos son la omnisciencia (Isaías 40:13; 1 Corintios 2:12), la omnipresencia (Salmo
139:7), y la omnipotencia por virtud de Su obra en la Creación (Job 33:4; Salmo 104:30).
El también es verdad, amor, dador de vida, pero el hombre también puede ser estas cosas en un
sentido relativo.
C. Sus acciones son las que solamente Dios puede hacer
1. El fue la causa del nacimiento virginal (Lucas 1:35).
2. El fue el agente en dar las Escrituras inspiradas (2 Pedro 1:21).
3. El estuvo involucrado en la creación del mundo (Génesis 1:2). Aquí, como en otros usos del
“Espíritu de Dios” en el Antiguo Testamento, podemos preguntar si las referencias son claramente a
la tercera persona de la Trinidad o a Dios como espíritu (lo cual El es). Comentando sobre el versículo
2, Leupold da una respuesta juiciosa a la pregunta. “Absolutamente ningún otro que el Espíritu Santo
está considerándose aquí…. Puede que se requiera la luz completa de la revelación del Nuevo

151
Testamento para que discernamos que el Espíritu Santo de Dios aquí es el mismo que en el Nuevo
Testamento se reconoce como el Espíritu Santo; pero teniendo esa luz, no tenemos que vacilar en
creer que éste arroja luz clara sobre el uso anterior de la expresión en el Antiguo Testamento…. ¿No
parece razonable que el Espíritu de la inspiración hubiera expresado de tal forma las palabras que
tratan de Su actividad que, cuando la revelación completa del Nuevo Testamento llegara, todas las
declaraciones, tocantes al Espíritu estuvieran en perfecta armonía con esta revelación posterior?” (H.C.
Leupold, Exposition of Genesis [Columbus: Wartburg, 1942], p.49–50).
D. Sus asociaciones con las otras personas de la Divinidad demuestran Su deidad
1. El Espíritu como Yahveh. El Nuevo Testamento identifica al Espíritu de Yahveh del Antiguo
Testamento, particularmente cuando cita un pasaje del Antiguo Testamento en el cual Dios habló y lo
atribuye al Espíritu (cf. Hechos 28:25 con Isaías 6:1–13 y Hebreos 10:15–17 con Jeremías 31:31–34).
Esta es evidencia fuerte de que los escritores del Nuevo Testamento consideraron que el Espíritu es
Dios.
2. El Espíritu y Dios. La blasfemia contra el Espíritu y el mentirle a El es igual que hacerle estas cosas
a Dios (Mateo 12:31; Hechos 5:3–4).
3. Igualdad. El Espíritu se asocia en un plano de igualdad con el Padre y el Hijo (Mateo 28:19; 2
Corintios 13:14). En la referencia de Mateo el uso del “nombre” en singular fortalece la prueba. El es
una persona y es Dios.

CAPITULO 29
EL ESPIRITU SANTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Las aproximadamente cien referencias al Espíritu de Dios en el Antiguo Testamento dan evidencia de
Su obra durante ese período. Sin embargo, no todos creen que estas referencias señalen a la tercera
persona de la Trinidad. Por ejemplo, P.K. Jewett cree que en el Antiguo Testamento el Espíritu Santo
nunca se usa para indicar “una persona distinta del Padre y el Hijo”, sino “la naturaleza divina vista
como una energía vital” (“Holy Spirit”, The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand
Rapids: Zondervan, 1975], 3:184). Mientras que es cierto que el Antiguo Testamento no revela la
doctrina de la Trinidad, con todo, parece comunicar la idea de que el Espíritu es una persona, no
simplemente una energía vital (Salmo 104:30).
Leon Wood observa correctamente que “también es importante reconocer que el asunto de la
identidad del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento no es tanto una cuestión de lo que las personas
pensaban tocante a este miembro de la Divinidad, como de cuál fue la intención de Dios mismo, que
inspiró a los escritores” (The Holy Spirit in the Old Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1976], p.
19). Y sí sabemos por el Nuevo Testamento que fue el Espíritu Santo quien estuvo obrando en los
tiempos del Antiguo Testamento (Hechos 7:51; 2 Pedro 1:21).

I. LA OBRA DEL ESPIRITU EN LA CREACION

A. La evidencia
Siete versículos hablan de los varios aspectos de la obra del Espíritu Santo en la Creación. Ellos son:
Génesis 1:2, Job 26:13 (?); 27:3; 33:4; Salmos 33:6; 104:30; e Isaías 40:13. Mientras que algunos opinan

152
que no son referencias claras al Espíritu, en realidad no hay ninguna buena razón para considerar que
no lo sean (aunque en algunos de estos versículos los traductores usan “aliento” en vez de Espíritu).
B. Su actividad
El Espíritu estuvo involucrado en el planeamiento general del universo (vv. 12–14).
El también estuvo activo con relación a la creación de las estrellas del cielo (Salmo 33:6).
El Espíritu participó en la creación de la tierra (Génesis 1:2). La palabra “movía” (en otras referencias
hallada solamente en Deuteronomio 32:11, “revolotea” o “aletea” y Jer. 23:9, “tiemblan”) significa que
el Espíritu rondaba por encima de la tierra, aún no formada ni habitada, y la cuidaba.
El Espíritu obró en la creación de los animales (Salmo 104:30) y del hombre (Job 27:3; 33:4). Así que
el alcance de Su actividad incluyó todas las facetas básicas de la Creación.

II. LA OBRA DEL ESPIRITU EN LA REVELACION Y LA INSPIRACION

Que el Espíritu Santo fue el agente en revelar y grabar el mensaje de Dios para el hombre en los
tiempos del Antiguo Testamento se enseña claramente tanto en el Antiguo Testamento como en el
Nuevo. Pedro aporta la afirmación más inclusiva sobre el tema, en 2 Pedro 1:21.
Las profecías no se originaron por la voluntad del hombre, sino que los escritores fueron llevados o
movidos por el Espíritu. El mismo verbo aparece en ambas partes del versículo, indicando que la
voluntad del hombre no fue lo que las trajo, sino el Espíritu de Dios. Los hombres que escribieron
actuaron como agentes pero sus voluntades no controlaron ni interfirieron con lo que Dios deseó
comunicar; el Espíritu fue quien los guió.
Versículos específicos del Antiguo Testamento, como 2 Samuel 23:2 y Miqueas 3:8, indican que los
profetas hablaron por medio del Espíritu. Además, el Nuevo Testamento atribuye al Espíritu Santo
ciertas citas del Antiguo Testamento. Cuando, debatiendo con los Fariseos, Cristo citó del Salmo 110,
El reconoció que fue escrito por David pero dado por el Espíritu (Mateo
22:43). Pedro citó del Salmo 41 en conexión con el reemplazo de Judas, y dijo que el Espíritu Santo
predijo esto tocante a Judas por boca de David (Hechos 1:16). Después Pedro también afirmó que el
Salmo 2 fue dado por el Espíritu Santo “por boca de nuestro padre David” (Hechos 4:25). Pablo
también citó del Antiguo Testamento y atribuyó lo citado al Espíritu Santo (28:25 de Isaías 6:9–10), y
el escritor a los Hebreos hizo lo mismo en dos lugares en esa epístola (Hebreos 3:7; 10:15–16).
Entonces, estas citas del Nuevo Testamento indican claramente que el Espíritu obró en comunicar la
verdad de Dios en los tiempos del Antiguo Testamento.

III. LA OBRA DEL ESPIRITU SANTO CON RELACION A LAS PERSONAS

El ministerio del Espíritu Santo a las personas en los tiempos del Antiguo Testamento no era igual de
lo que ha sido desde el día de Pentecostés. Sea cual fuere, el Señor aclaró bien que sería diferente
después de Pentecostés. Note cuán repetidamente el Señor habló de la “venida” del Espíritu (quien ya
estaba presente) en Su conversación con los discípulos en el aposento alto (Juan 15:26; 16:7–8, 13).
Esto indica que el Espíritu estaba obrando en ese entonces y que Su obra tomaría un carácter diferente
después de Pentecostés. Cuando el Señor hizo resumen de ese contraste, dijo que el Espíritu “mor
(tiempo presente) con (para) vosotros, y estará (tiempo futuro) en (en) vosotros” (14:17). Mientras
153
que hay una interpretación opcional del tiempo presente en la segunda cláusula, i.e., está en vosotros,
la mayoría de los comentadores prefieren el tiempo futuro. Por supuesto, esto delinea el contraste
entre el ministerio del Espíritu cuando el Señor habló estas palabras y el ministerio futuro después de
Pentecostés. Buswell, queriendo disipar ese contraste, traduce la palabra en como “entre”, haciendo
que la promesa signifique que el Espíritu estaría entre la compañía de los discípulos. El sí reconoce
que pudiera entenderse con el significado de “en vosotros individualmente” (Systematic Theology
[Grand Rapids: Zondervan, 1962], 1:115). Muchos comentadores simplemente parecen no estar
conscientes de que se está haciendo alguna diferencia aquí.
“La obra preparatoria del Espíritu sobre los discípulos se expresa por las palabras: ‘mora en vosotros’,
y la relación más cercana en la cual entraría con ellos en Pentecostés por: ‘estará en vosotros’. Por lo
tanto, debemos tener cuidado de no leer con la Vulgata, menei en el futuro, morará en la primera
preposición, ni con algunos alejandrinos, esti, es, en la segunda.
El significado completo de la frase consiste en la antítesis del presente, mora (comp. menon en v. 25)
y el futuro estará. El contraste de los dos regímenes con vosotros (comp. par’ humin de v. 25) y en
vosotros corresponde exactamente con el de los tiempos verbales” (Commentary on the Gospel of
St. John [Edinburgh: T. & T. Clark, 1881], 3:141). Con este contraste en mente, tenemos que tratar de
delinear y sistematizar lo que el Espíritu hizo por las personas en los tiempos del Antiguo Testamento.
A. La naturaleza de Su obra
Tres palabras parecen explicar el ministerio del Espíritu a las personas en el Antiguo Testamento.
1. El estaba en algunos. Faraón reconoció que el Espíritu estaba en José (Génesis 41:38). Faraón
probablemente no entendió que era el Espíritu Santo, pero revelación posterior parece clarificar esto.
El Espíritu estaba en Josué, por eso Dios lo escogió (Números 27:18). El Espíritu estaba en Daniel
(Daniel 4:8; 5:11–14; 6:3). En estos ejemplos la preposición empleada es beth, “en”.
2. El Espíritu venía sobre algunos. La preposición usada para describir esto es al. Varios
experimentaron este ministerio del Espíritu (Números 24:2; Jueces 3:10; 6:34; 11:29; 13:25; 1 Samuel
10:10; 16:13; 2 Crónicas 15:1). Esto incluyó a los jueces, a Saúl, y a los profetas Balaam y Azarías.
3. El Espíritu llenó a Bezaleel (Exodo 31:3; 35:31). Esto parecía ser una ayuda especial para guiar a los
artífices al ellos trabajar en la construcción del tabernáculo.
B. El alcance de Su obra
1. Limitado en cuanto a pueblo. Después que Dios escogió a Israel para que fuera Su pueblo, la obra
del Espíritu fue con ese grupo, primordial si no exclusivamente. Por supuesto, Israel era una nación
espiritualmente mixta tanto con creyentes como con no creyentes. No obstante, el Espíritu Santo
ministró a la nación entera estando con el pueblo y guiándolo (Nehemías 9:20; Isaías 63:10–11, 14).
Esto parece haber sido una relación general. Aparentemente El tuvo relaciones más íntimas con
algunos dentro de la nación (véase arriba y Números 11:29).
Sin embargo, no tenemos revelación clara del ministerio del Espíritu fuera de Israel. Génesis 6:3 puede
que sea una excepción si el versículo significa que el Espíritu juzgó a la humanidad por su maldad en
los días de Noé. Pero el versículo puede que sea una advertencia de que el espíritu humano que Dios
puso en los seres humanos no permanecería siempre porque la humanidad sería destruida en el

154
Diluvio. Por cierto, no había ninguna indicación de que el Espíritu convenciera al mundo de pecado
en los tiempos del Antiguo Testamento (como hace ahora, Juan 16:8), y ninguna otra nación disfrutó
de su presencia general entre ellos como Israel. Hasta donde podemos saber por lo que está escrito,
su ministerio era a Israel y a los individuos en Israel.
2. Limitado en cuanto a clases de ministerio. Como se ha afirmado anteriormente, no hallamos un
ministerio de convencimiento general, ninguna habitación en el hombre ni poder dado como después
del Pentecostés (7:37–39), ningún sellamiento, y por cierto ningún bautismo (todavía es futuro en
Hechos 1:5). La regeneración del Espíritu no se menciona específicamente, aunque algunos opinan
que el Espíritu estaba regenerando en el Antiguo Testamento porque los creyentes dan evidencia de
una batalla dentro de sí mismos como resultado de la presencia tanto de lo viejo como de lo nuevo.
3. Limitado en cuanto a la perpetuidad. El Espíritu le dio poder a Sansón; después el Señor lo dejó
(Jueces 13:25; 16:20).
El Espíritu vino sobre Saúl y después lo dejó (1 Samuel 10:10; 16:14). Aparentemente no había garantía
de la presencia permanente del Espíritu en los tiempos del Antiguo Testamento.
Posiblemente pudiera hacer una analogía entre el ministerio del Espíritu en el Antiguo Testamento y
la gracia en el Antiguo Testamento. Ambos estaban presente durante ese período, pero el Espíritu que
obró en el Antiguo Testamento “llegaría” en ministerios nuevos y más completos después del
Pentecostés; igual que las manifestaciones de la gracia en el Antiguo Testamento estaban opacas
comparadas con la gracia que inundó al mundo cuando vino Cristo (Juan 1:17; Tito 2:11).

CAPITULO 30
EL ESPIRITU SANTO EN LA VIDA DE NUESTRO SEÑOR
I. EL NACIMIENTO DE CRISTO
El Espíritu Santo participó en la concepción de nuestro Señor en el vientre de la virgen María. El
resultado fue Su encarnación (Lucas 1:35).

II. LA VIDA DE CRISTO

A. Los aspectos del ministerio del Espíritu
1. Cristo fue lleno del Espíritu (Lucas 4:1). La palabra aquí indica que esta era la característica de Su
vida (como en Hechos 6:3, 5). No fue algo momentáneo, sino una relación que El tuvo toda su vida.
2. Cristo fue ungido con el Espíritu (Lucas 4:18; Hechos 4:27; 10:38; Hebreos 1:9). Esto quería decir
que El es el Mesías (El Ungido) y que tenía poder para desempeñar Su ministerio profético.
3. Cristo se regocijó en el Espíritu (Lucas 10:21). Esto posiblemente fue una evidencia de que El estaba
lleno del Espíritu.
4. Cristo anduvo en el poder del Espíritu durante toda Su vida. Esto fue predicho por Isaías (Isaías
42:1– 4; 61:1–2) y experimentado por Jesús de Nazaret en Sus ministerios de predicación (Lucas 4:18)
y de hacer milagros (Mateo 12:28).

155
B. Las áreas del ministerio del Espíritu
1. El ministerio del Espíritu en la vida de nuestro Señor estaba relacionado con Su oficio de Profeta.
Al comienzo de su ministerio público El declaró que el Espíritu del Señor estaba sobre El para
proclamar el año favorable del Señor (Lucas 4:18).
2. El ministerio del Espíritu también lo capacitó para llevar a cabo algunos de Sus milagros. Sin duda,
algunos de los milagros del Señor se llevaron a cabo en el poder del Espíritu. Esta atribución fue la
causa del incidente tocante el pecado imperdonable (Mateo 12:28, 31). El también le dio vista a los
ciegos porque el Espíritu estaba sobre El (Lucas 4:18). En el Antiguo Testamento el darle vista a los
ciegos era una prerrogativa de Dios (Isaías 29:18; 35:5; 42:7).
Así que, cuando el Señor le restauró la vista a los ciegos El se estaba proclamando claramente como
el muy esperado Mesías de Israel. Uno esperaría que el ministerio del Espíritu (de ungir y capacitar)
estuviera conectado con esta clase de milagro que demostraba que Jesús era el Mesías ungido. En todo
el Antiguo Testamento no hay ninguna información de una persona ciega que recibiera la vista.
Ninguno de los discípulos del Señor tuvo parte en la restauración de la vista de ciego alguno.
Solamente el papel de Ananías en la recuperación de la vista de Pablo tiene alguna relación, aunque
esto era diferente de lo que hizo nuestro Señor cuando le dio vista a quienes jamás habían visto. Así
que, cuando Cristo entró en la escena de la historia y le dio vista a muchos ciegos, esta fue una fuerte
proclamación de que El era el Mesías.
Se documentan más milagros de Cristo en esta categoría que en cualquier otra. Mateo registra la
curación de dos ciegos en particular (9:27–31), la de los ciegos en general (11:5), la del ciego que
provocó el pecado imperdonable (12:22), cantidades adicionales no especificadas de ciegos curados
(15:30), y la sanación de los ciegos el Domingo de Ramos (21:14). Marco documenta la sanación de
un ciego en Betsaida (Marcos 8:22–26) y la restauración de la vista a Bartimeo y a su amigo en Jericó
(10:46–52, también registrada en Mateo y Lucas). Juan documenta la curación del hombre que nació
ciego (Juan 9:1–41). Y todas estas fueron efectuadas en el poder del Espíritu.
Pero evidentemente algunos de los milagros del Señor fueron hechos en Su propio poder de Dios-
Hombre. La mujer con la hemorragia continua fue sanada por Su propio poder (Marcos 5:30). La
curación del paralítico que fue bajado por el techo por sus amigos se atribuye al poder del Señor (Lucas
5:17). La sanación en masa de una multitud, después de haber escogido los discípulos, resultó de Su
propio poder (6:19). Aquellos que llegaron a arrestarlo en el huerto de Getsemaní fueron derribados
hacia atrás momentáneamente por la demostración del poder de Su propia deidad cuando El dijo “YO
SOY” (Juan 18:6).
Algunos dirían que estos milagros fueron atribuidos a Cristo pero realmente efectuados por el poder
del Espíritu, que estaba dentro de El. Mientras que esto pudiera ser cierto, no parece ser la forma
normal de entender los textos. Así que, es mejor reconocer que El hizo algunos de Sus milagros en el
poder del Espíritu (particularmente aquellos que aportaban evidencia a Su alegación de ser el Mesías,
por restaurarle la vista a los ciegos) y otros en Su propio poder.

156
C. El conflicto acerca del ministerio del Espíritu
Mateo 12:22–37 y Marcos 3:22–30 relatan el conflicto sobre el poder del Espíritu que ocurrió en
Galilea, mientras que Lucas narra un incidente similar en Judea, aproximadamente un año después
(11:14–23).
El conflicto relatado en Mateo y Marcos surgió porque el Señor sanó a un hombre que estaba ciego y
mudo (lo cual probablemente significaba que también era sordo). Sin embargo, la posesión por
demonios era la causa actual de sus problemas. Mientras que los exorcistas judíos podían echar fuera
demonios, ellos hubieran tenido gran dificultad con este caso, porque ¿cómo se comunicaría uno con
una persona ciega y muda y, muy probablemente, sorda también?
Cuando el Señor sanó todos los males a una vez, las personas se quedaron asombradas y empezaron
a sugerir que Jesús era verdaderamente su Mesías. Esto provocó la acusación blasfema de los fariseos
de que Satanás estaba haciéndole el favor a su amigo Jesús de retraer los demonios de las personas
para hacer aparecer como que Cristo mismo tenía ese poder. De modo que, dijeron ellos, ¿quién
desearía seguir a un amigo de Satanás como Jesús obviamente lo era?
La respuesta del Señor consta de tres declaraciones. (1) Un reino o una casa dividida contra sí misma
no puede permanecer. En otras palabras, Satanás no destruiría su propio reino por alinearse él mismo
con el reino de Jesús. Cierto, Satanás pudiera haber permitido a los exorcistas judíos echar fuera los
demonios, pero eso no crearía la división básica en el reino de Satanás como si Jesús lo hiciera, si
verdaderamente lo hubiera hecho por el poder de Satanás.
(2) El Señor entonces señaló que la acusación era absurda puesto que los fariseos reconocían que los
exorcistas judíos no echaban fuera los demonios por el poder de Satanás. Así que, ¿por qué había ellos
de acusarle a El de hacerlo de esa manera?
(3) La única conclusión lógica a la cual se llega en virtud de estos hechos es que el reino de Dios había
llegado, puesto que Cristo estaba derrotando a Satanás al quitarle sus víctimas y haciéndolo en el poder
del Espíritu de Dios.
Ahora bien, al acusar a Jesús de estar en liga con Satanás, los fariseos se estaban poniendo al lado de
Satanás. Además, estaban acusando al Espíritu Santo, en cuyo poder Cristo echaba fuera los demonios.
¿Qué quiso significar el Señor cuando dijo que un pecado contra el Hijo del hombre era perdonable
pero no lo era contra el Espíritu? El significó que aunque fuese posible que ellos malentendieran las
reclamaciones de El, semejante ignorancia, aunque deplorable, era perdonable.
Pero el no entender el poder del Espíritu no era perdonable, puesto que el poder y el ministerio del
Espíritu eran bien conocidos desde los tiempos del Antiguo Testamento. Hablar contra el Espíritu no
era meramente un pecado de la lengua. Los fariseos no pecaron solamente con sus palabras. Era un
pecado del corazón expresado en palabras. Además, lo de ellos fue un pecado cometido en Su
presencia. Para cometer este pecado particular se requería la presencia personal y visible de Jesús en
la tierra; por lo tanto, cometerlo hoy en día sería imposible.
Pero el demostrar maldad de corazón es imperdonable en cualquier tiempo si uno muere persistiendo
en rechazar a Cristo. El destino eterno de una persona se determina en esta vida, pero ningún pecado
es imperdonable mientras que una persona tenga aliento. De hecho, el Señor exhortó a los fariseos a

157
que se pusieran a Su lado en vez de en contra El (Mateo 12:30), que manifestaran arrepentimiento de
corazón (vv. 33–35), y que hablaran palabras que evidenciaran un corazón justo y no aquellas que
resultaran en su condenación (vv. 36–37). Pablo mismo provee evidencia de que la blasfemia es
perdonable (1 Timoteo 1:13).
D. La importancia del ministerio del Espíritu
1. El desarrollo de la humanidad. Razonablemente podemos dar por sentado que el Espíritu tomó
parte en el desarrollo de la humanidad de Cristo (Lucas 2:52; Hebreos 5:8). Su crecimiento tenía que
haber estado relacionado con el Espíritu que lo llenó y lo ungió.
2. La dependencia de Cristo. El sí dependió del Espíritu para dirección y para el poder a lo menos en
algunos de Sus milagros. Si el inmaculado Hijo de Dios usó estos ministerios del Espíritu, ¿cómo
podemos esperar nosotros vivir independientes de Su poder?

III. LA MUERTE DE CRISTO

Usualmente se cita Hebreos 9:14 como evidencia de que nuestro Señor se ofreció a Sí mismo en Su
muerte por medio del Espíritu. La evidencia respecto a si es o no una referencia al Espíritu Santo esta
dividida a partes bastante iguales, lo que hace difícil una conclusión definitiva.
La evidencia de que esta es una referencia al Espíritu es la siguiente: La carencia del artículo
(textualmente, por espíritu eterno) señala al Espíritu Santo igual que la carencia del artículo en 1:2
señala más claramente a Cristo. Teológicamente, es razonable esperar que si el Espíritu tomó parte en
el nacimiento de Cristo y en Su vida, que también lo hiciera en Su muerte.
La evidencia de que esta no es una referencia al Espíritu, sino al mismo espíritu eterno que tenía Su
deidad es la siguiente: La ausencia del artículo se referiría más naturalmente a otro que el Espíritu
Santo, puesto que la designación Espíritu Santo usualmente incluye el artículo. Si esto se refiere al
espíritu eterno de Cristo, entonces no es una referencia a la naturaleza divina que ofreciera a la
naturaleza humana, sino a la Persona entera que se ofrecía a Sí misma por la acción del poder-espíritu
más elevado que había dentro de El. Su propio espíritu divino participó en el ofrecimiento del Dios-
Hombre.
Otro versículo, 1 Pedro 3:18, puede que se refiera a la acción del Espíritu con respecto a la muerte de
Cristo. Sin embargo, usualmente se piensa que este versículo se relaciona con la obra del Espíritu en
la resurrección de Cristo. Surgen dos problemas mayores en su exégesis. Uno concierne a la
identificación de “espíritu”, ya sea que se refiera al Espíritu Santo o al mismo espíritu eterno de Cristo.
Si es lo anterior, entonces la forma es instrumental: “por el Espíritu [Santo]”; si es lo posterior,
entonces es locativo, “en el espíritu [de Cristo]”. El paralelismo con “carne” puede que le dé
preferencia a la idea del espíritu de Cristo. Si es así, entonces no tenemos ninguna información del
ministerio del Espíritu Santo con relación a la muerte de Cristo (a no ser que Hebreos 9:14 tenga que
ver con eso) o a Su resurrección.
Pero aun si la referencia es al Espíritu Santo, todavía existe otro problema. Concierne al uso del
participio aoristo, “vivificado por el espíritu” (KJV [versión inglesa]). Normalmente, el participio
aoristo indica acción simultánea o antecedente a la del verbo principal, pero no subsecuente. (Hechos
25:13 no es una excepción, puesto que su “llegada” puede ser un período de tiempo dentro del cual

158
una parte era el saludar, o que a menudo se mandaban los saludos antes de la llegada). Si el verbo
principal es “murió”, entonces la acción de vivificación no puede referirse a la Resurrección, la cual
era subsecuente a Su muerte.
Se referiría a alguna vivificación al tiempo de la Crucifixión (acción simultánea). Sin embargo, si el
verbo principal en la cláusula es “llevar”, entonces es concebible que la vivificación pudiera referirse
a la Resurrección, la cual precedió a la llevada de nosotros al cielo. En este caso la referencia es a la
resurrección de Cristo. En la primera opción se refiere a alguna clase de vivificación o fortalecimiento
en la cruz. Pero en cualquiera de los dos casos no está claro que estuviera implicado el Espíritu Santo,
en vez del espíritu de Cristo.
Finalmente, algunos citan a Romanos 1:4 para enseñar que el Espíritu Santo tomó parte en la
resurrección de Cristo. De nuevo existen dos problemas exegéticos. Uno concierne a la identificación
de “Espíritu de santidad”. El paralelismo con “según la carne” argumenta a favor de que se refiere al
espíritu mismo de Cristo, más bien que al Espíritu Santo.
El segundo problema concierne a identificar cuál(es) resurrección(es) está(n) en vista. Textualmente,
el texto dice “una resurrección de muertos”. Esto puede que se refiera (a) a la resurrección de Cristo
de entre las personas muertas, o (b) a las resurrecciones que El hizo mientras estaba en la tierra, o (c)
a todas ellas, incluyendo la Suya. Pero, en cualquier caso, es menos que cierto que el Espíritu estuviera
directamente implicado.
En realidad, no existe ninguna evidencia clara que indique la obra directa del Espíritu en la muerte o
la resurrección del Señor. Por supuesto, en el sentido de que estas actividades se relacionan con la
segunda persona de la Trinidad, las tres personas divinas estuvieron implicadas.

CAPITULO 31
LA HABITACION DEL ESPIRITU
Según notamos en el capítulo anterior cuando tratamos de Juan 14:17, el Espíritu hace ciertas cosas
nuevas y especiales desde Su “venida” en el día de Pentecostés. Como el corazón de estos ministerios
distintivos está el ministerio de habitar en los creyentes, porque es fundamental para todos Sus
ministerios a los cristianos en esta edad.

I. LAS PERSONAS HABITADAS

Para expresar la habitación, Pablo no sólo usa la preposición en, sino también el verbo oikew, habitar
(Romanos 8:9; 1 Corintios 3:16; aunque, por supuesto, algunas veces usa solamente la preposición
como en 6:19). El adjudica este ministerio del Espíritu a todos los creyentes.
A. El Espíritu que mora en ellos es un don de Dios a todos los creyentes.
Varios pasajes enseñan claramente que el Espíritu es dado a todos los creyentes y no selectivamente a
algunos (Juan 7:37; Hechos 11:16–17; Romanos 5:5; 1 Corintios 2:12; 2 Corintios 5:5). Uno esperaría
que fuese así, ya que una dádiva no es un premio y el recibir este don no se asocia con mérito alguno.

159
B. Si el Espíritu no habita en alguno, eso indica que no es salvado.
Pablo declaró que el no tener el Espíritu equivale a no pertenecer a Cristo (Romanos 8:9). Judas
también describió a los apóstatas como carentes del Espíritu (Judas 19) y “sensuales” [guiados
únicamente por sus sentidos]. Esta es la misma palabra traducida “natural” en 1 Corintios 2:14, otro
versículo que describe a un individuo que no es salvo. Ser natural es no ser salvo y no tener el Espíritu.
Por lo tanto, la tenencia del Espíritu caracteriza a todos los que han nacido de nuevo.
C. Los creyentes en pecado están habitados por el Espíritu.
La prueba decisiva de si el Espíritu habita en todos los creyentes o no, es si habita o no en cristianos
que estén en pecado.
Claramente, sí lo hace. Primera Corintios 6:19 fue escrito a un grupo muy diverso espiritualmente,
algunos creyentes buenos, espirituales, pero muchos que eran carnales y mundanos; aun así Pablo no
dice que solamente el grupo espiritual estaba habitado por el Espíritu. Un hermano, que a juicio de
Pablo era creyente (5:5), estaba viviendo en pecado grave. Otros staban en litigios legales unos contra
los otros (cap. 6). Aun así, Pablo dice que el Espíritu estaba “en” todos ellos (v. 19).
No sólo se abstiene de hacer excepciones a su afirmación, sino que hace la morada del Espíritu Santo
en el creyente la base de su exhortación a vivir en santidad. Entonces, claramente, en todos los
creyentes, pero sólo en los creyentes, el Espíritu mora.

II. LA PERMANENCIA DE LA HABITACION

Algunos que admiten que el Espíritu es dado a todos los creyentes sienten que El puede separarse de
aquellos que cometen ciertos pecados. Así pues, reconocen su habitación, pero niegan la permanencia
de ella. Sea cuales fueren los pecados capaces de causar Su partida, tendrían que ser más graves que la
fornicación del capítulo 5 o las disputas legales del capítulo 6, porque Pablo no excluye a estos
creyentes de su afirmación de que el Espíritu habitaba en ellos (v. 19).
Además, si el Espíritu dejara a los cristianos que pecan, entonces dejan de ser cristianos según
Romanos 8:9. El Espíritu no puede abandonar a un creyente sin que envíe de nuevo a ese creyente a
una condición de perdido, no salvado. La seguridad del creyente y la habitación permanente del
Espíritu son doctrinas inseparables.
Pero también tenemos la promesa positiva del Salvador de que El oraría al Padre, el cual daría otro
Ayudador “para que esté con vosotros para siempre” (Juan 14:16). Por cierto, el pecado afecta la
efectividad del Espíritu en la vida del creyente, pero no quita Su presencia de los creyentes.

III. ALGUNOS PROBLEMAS CONCERNIENTES A LA HABITACION DEL

ESPIRITU
A. ¿No es la obediencia una condición para la habitación?
Pedro habló del Espíritu Santo como “el cual ha dado Dios a los que le obedecen” (Hechos 5:32).
¿Significa esto que la obediencia sea una condición para que se dé el Espíritu, de modo que sólo ciertos
(i.e., los obedientes) creyentes tienen el Espíritu? Sí, si la obediencia se comprende en la forma en que
Pedro la usó. El se estaba dirigiendo al Sanedrín incrédulo y concluyó enfatizando el asunto de su
obediencia. ¿Obediencia a qué? Ciertamente, la obediencia del Sanedrín no tenía nada que ver con
160
obediencia a los asuntos de la vida cristiana, puesto que ellos no eran cristianos. La obediencia a la
cual el los llamó era el obedecer (creer) a la verdad de que Jesús era el Mesías de ellos. Poco después
algunos de los sacerdotes en Jerusalén sí creyeron y Lucas los describe como “también muchos de los
sacerdotes obedecían a la fe” (6:7).
Otras dos referencias usan la obediencia como sinónimo de recibir la salvación de Cristo. Pablo
describió el propósito de su misión como “para la obediencia a la fe en todas las naciones por amor
de su nombre” (Romanos 1:5). El escritor de Hebreos dijo que Cristo llegó a ser la fuente de la
salvación eterna para todos los que le obedecen (Hebreos 5:9). Por lo tanto, si la obediencia se entiende
correctamente (como obedecer el Evangelio), sí es una condición para recibir el don del Espíritu.
B. Pero, ¿no hay ilustraciones de la temporalidad de la habitación?
Sí, las hay, pero son todas antes del día de Pentecostés (1 Samuel 16:14; posiblemente Salmo 51:11;
Lucas 11:13; Juan 20:22). Pero no hay tales ejemplos después de la venida del Espíritu en el día de
Pentecostés. Ya que aquellos de antes del Pentecostés corresponden a una economía diferente del
Espíritu, no se pueden usar para probar que lo mismo sucede después del Pentecostés, cuando el
Espíritu Santo vino a morar en los creyentes permanentemente.
C. ¿No demuestra la dilación en darles el Espíritu a los samaritanos que es subsecuente a la salvación
y por lo tanto selectiva?
De que hubo una espera en darles el Espíritu a los samaritanos es claro; La pregunta es: ¿Por qué?
Algunos dicen que la habitación llega subsecuente a la salvación y no necesariamente a todo creyente.
Otros equiparan este dar el Espíritu con la llenura del Espíritu. Aun otros dicen que el procedimiento
era diferente en este caso porque los samaritanos fueron el primer grupo no judío en ser incorporados
en la iglesia. Esto último es verdad en parte: Los samaritanos eran en parte judío y en parte gentil. El
patrón puramente gentil para la concesión del Espíritu se halla en Hechos 10:44, donde el Espíritu fue
dado a los gentiles en casa de Cornelio en el momento en que creyeron.
La mejor explicación de la espera en el caso de los samaritanos está en la naturaleza cismática de la
religión de ellos. Su adoración era rival de la adoración judía en Jerusalén; por lo tanto, Dios necesitaba
demostrarles a ellos que su nueva fe cristiana no debía también ser rival de la iglesia cristiana en
Jerusalén.
La mejor manera de mostrar sin que quedara duda que los cristianos samaritanos pertenecían al mismo
grupo que los cristianos de Jerusalén (y vice versa, para demostrarles a los líderes en Jerusalén que los
samaritanos eran genuinamente salvos) era esperar a que Pedro y Juan vinieran de Jerusalén a Samaria
para dar el Espíritu Santo. Esta espera y el uso por Dios de Pedro y Juan para comunicar el don del
Espíritu salvó a la iglesia primitiva de tener dos iglesias madres o iglesias rivales.
D. ¿No demuestra Hechos 19:1-6 que la habitación es subsecuente a la salvación?
Para responder sí a esta pregunta se requiere que entendamos que los doce discípulos de Juan el
Bautista ya eran creyentes cristianos antes de conocer a Pablo en Efeso. Pero este no es el
entendimiento correcto. Ellos no se hicieron creyentes en Jesús por creer el mensaje de Juan y recibir
su bautismo; se hicieron creyentes cristianos solamente después que Pablo les explicó la diferencia
entre Juan y Jesús.

161
De hecho, el texto no nos da a entender que ellos hubieran aun entendido mucho acerca del mensaje
de Juan. Pero cuando entendieron y creyeron lo que Pablo les explicó, inmediatamente recibieron el
Espíritu por medio de la imposición de las manos de Pablo. No hubo ninguna espera.
El patrón normal para recibir el Espíritu se estableció en la casa de Cornelio, donde el Espíritu fue
dado cuando las personas creyeron, lo cual ocurrió mientras que Pedro estaba predicando y antes que
fueran bautizados en agua (10:44, 47).
E. ¿Qué relación hay entre la habitación y la unción?
La unción en el Antiguo Testamento, un asunto muy solemne, hacía santa o sacrosanta a una persona
o cosa (Exodo 40:9–15). Estaba asociada con el Espíritu Santo y con la capacitación para el servicio
(1 Samuel 10:1, 9; Zacarías 4:1–4).
En el Nuevo Testamento, Cristo fue ungido (Lucas 4:18; Hechos 4:27; 10:38; Hebreos 1:9) y los
creyentes son ungidos (2 Corintios 1:21; 1 Juan 2:20, 27). En lo concerniente a la unción de creyentes,
estos pasajes parecen enseñar que es algo que no se repite, sino que permanece. Mientras que en el
Antiguo Testamento el ungimiento se relacionaba más con el servicio (como también lo fue el
ungimiento de Cristo), la unción de los creyentes del Nuevo Testamento implica una relación que nos
capacita para comprender la verdad. La unción del Antiguo Testamento parece acercarse más a la idea
de la llenura del Espíritu, mientras que la de los creyentes tiene que ver con la morada del Espíritu.
No todo creyente la experimentaba en el Antiguo Testamento; hoy, sí. Pudiera ser que se repitiera en
el Antiguo Testamento; hoy permanece en todo creyente.
El Nuevo Testamento enseña con claridad que el Espíritu habita permanentemente en todos los
creyentes. No permitamos que nuestra familiaridad con esto empañe su significado. Este ministerio
permanente y universal a creyentes está en vivo contraste con el ministerio de habitación del Espíritu
en el Antiguo Testamento (Juan 14:17). Significa que, ya sea que lo sintamos o no, Dios el Espíritu
Santo vive constantemente dentro de nuestro ser. Esto debiera darnos (a) un sentido de seguridad en
nuestra relación con Dios, (b) una motivación para practicar la presencia de Dios, y (c) una sensibilidad
a los pecados contra Dios.

CAPITULO 32
EL SELLAMIENTO DEL ESPIRITU
Tres pasajes del Nuevo Testamento hablan de este ministerio particular del Espíritu. El primero, 2
Corintios 1:22, dice que Dios nos ha sellado y nos ha dado las arras del Espíritu, Efesios 1:13 agrega
que fuimos sellados con el Espíritu (to pneumati) cuando creímos, y además, que el Espíritu es las
arras de nuestra herencia. Efesios 4:30 afirma que fuimos sellados por o con (en) el Espíritu hasta el
día de la redención.
Este ministerio específico del Espíritu constituye algo que no se menciona en ninguna parte del
Antiguo Testamento. Leon Wood trata de edificar un argumento para que ocurriera durante ese
período, alegando que, puesto que el sellamiento se relaciona con la seguridad del creyente y también
con la habitación, y puesto que los santos del Antiguo Testamento estaban seguros y habitados,
también tenían que haber sido sellados (The Holy Spirit in the Old Testament [Grand Rapids:
Zondervan, 1976], pp, 70–1).

162
Si esto fuera cierto, solamente se podría inferir; no se afirma específicamente en ningún lugar. Más
bien, parece ser algo que Dios ha hecho para los creyentes solamente desde el día de Pentecostés.

I. QUIENES SON SELLADOS

Como en el caso de la habitación, el sellamiento le pertenece solamente a creyentes, y a todos los
creyentes. En 2 Corintios 1:22 Pablo no hace excepciones al escribirle a un grupo en el cual fácilmente
las excepciones pudieran justificarse. Todos son sellados. De no ser esto cierto, entonces ¿cómo
pudiera Pablo hacer de ello la base para la exhortación a no contristar al Espíritu en Efesios 4:30? El
habría tenido que decir que solamente aquellos creyentes que son sellados no deben contristar al
Espíritu.

II. CUANDO SON SELLADOS

Al igual que la habitación, el sellamiento ocurre en el momento de nuestra conversión. El “y” en 2
Corintios 1:22 conecta el sellamiento con el don del Espíritu como las arras. Y el Espíritu es dado
cuando creemos (Hechos 2:38). Se puede hacer la exégesis, legítimamente, de Efesios 1:13 en dos
maneras, lo cual resulta en dos distintas respuestas a la pregunta de cuándo las personas son selladas.
El verbo principal es “fuisteis sellados”. El participio aoristo que lo acompaña es “creyendo”. Ahora
bien, el participio puede expresar una acción que precede a la del verbo principal.
De ser así, entonces el creer tuvo lugar antes del ser sellado; i.e., hubo un intervalo de tiempo entre
creer y el ser sellado. O el participio puede que indique una acción que ocurrió al mismo tiempo que
la del verbo principal. Si este es el caso, entonces el creer y el sellamiento se efectuaron al mismo
tiempo. Exegéticamente, cualquiera de las dos pudiera ser correcta. Pero teológicamente, el creer y el
sellamiento tienen que ser simultáneos. De otra manera sería posible tener creyentes no sellados.

III. QUIEN(ES) LOS SELLA(N)

Claramente, Dios es quien sella a los creyentes (2 Corintios 1:22). Es menos clara la cuestión de que
si el Espíritu Santo es también un agente en el sellamiento. Efesios 4:30 parece indicar que El sí lo es,
porque usa lo frase “por el cual” [versión inglesa]. Sin embargo, esto pudiera significar “en quien”.
Efesios 1:13 es ambiguo; no se expresa ninguna preposición. El Espíritu puede ser el agente o la esfera
del sellamiento, o ambos. Somos sellados por el Espíritu y en el Espíritu.
Si ambas cosas son ciertas, pudiera ser como decir: “Yo fui al mercado en mi automóvil”. Usted habrá
querido expresar: “por medio de mi automóvil”, considerando este vehículo como el agente que lo
llevó al mercado. O: “por sentarme dentro (la esfera) de mi automóvil”, pensando del carro como el
receptáculo en el cual fue llevado. En realidad, ambas cosas son ciertas. El automóvil sirvió a la vez
como el agente que lo llevó y el receptáculo en el cual usted estaba situado. Similarmente, el Espíritu
realizó el sellamiento como el agente, y como resultado estamos ubicados en El.
III. LA DURACION DEL SELLAMIENTO
El sellamiento es hasta el día de la redención (4:30). Esto se refiere a ese día futuro cuando nuestra
redención será totalmente completada,incluyendo el recibimiento de nuestros cuerpos de resurrección
(cf. Romanos 8:23). Así que el sellamiento garantiza el cumplimiento completo de las promesas de
Dios a nosotros. Y ningún creyente puede resultar despojado del sello en camino al cielo.

163
V. RAMIFICACIONES DEL SELLAMIENTO
A. Seguridad
El concepto del sellamiento incluye las ideas de posesión, autoridad, responsabilidad y, sobre todo,
seguridad. El sellamiento nos da seguridad de las promesas de Dios hacia nosotros, especialmente de
nuestra salvación. Podemos estar seguros de que (a) El nos posee, (b) tenemos una salvación segura
sellada por y en el Espíritu, y (c) es Su propósito guardarnos hasta el día de nuestra completa redención.
El correo certificado ofrece un buen ejemplo del concepto de la seguridad en el sellamiento. Cuando
se certifica la correspondencia, no sólo tiene que sellarse cuidadosamente, sino que entonces el agente
de correos sella los bordes de manera que se pueda detectar cualquier alteración de ese sellamiento.
Solamente dos personas pueden romper ese sello legítimamente, el destinatario y el remitente (si la
correspondencia es devuelta a él). En el caso de los creyentes, Dios es el remitente y el recipiente a la
vez, y Dios es el que hace el sellamiento. Así que solamente Dios puede romper el sello, y El ha
prometido no hacerlo hasta el día de la redención. Tanto 2 Corintios 1:22 como Efesios 1:13–14
mencionan al don del Espíritu como las arras junto con el sellamiento. La asociación es muy lógica.
El sellamiento garantiza que recibiremos todo lo que Dios nos ha prometido, algo de lo cual espera a
nuestra redención futura.
La presencia del Espíritu en nuestras vidas sirve como las arras o la promesa de que todo será
cumplido. En los asuntos humanos, cuando ya el dinero de las arras se ha dado y se ha recibido, tanto
el comprador como el vendedor están comprometidos a completar la transacción. Similarmente, el
don del Espíritu sirve como el compromiso de Dios de que El no va retractarse de ninguna de las
promesas que nos ha hecho.
B. Pureza
El pensamiento del día de nuestra completa redención, cuando seremos perfectos, nos debe causar un
sentimiento de vergüenza acerca del pecado en nuestras vidas ahora. Además, el hecho de que tenemos
una relación con el Espíritu Santo, quien se entristece cuando pecamos, debe motivarnos a la pureza.
¿Qué pecados Lo entristecen? Cualquier pecado y todos ellos. Pero en el contexto inmediato (los dos
versículos que rodean al 4:30) se subrayan los pecados de la lengua. Por supuesto, lo que sale de
nuestras bocas es indicio de lo que está en nuestros corazones. El pensar de nuestro sellamiento por
y en el Espíritu Santo debe guardar nuestros labios.

CAPITULO 33
EL BAUTISMO DEL ESPIRITU
Otro ministerio del Espíritu que es característico de esta edad posterior al Pentecostés es el de bautizar
en el cuerpo de Cristo a los que creen. Fue predicho primeramente, no en algún pasaje del Antiguo
Testamento, por Juan el Bautista (Mateo 3:11 y paralelos). Pero este ministerio no fue experimentado
por persona alguna durante la vida terrenal de nuestro Señor, porque El dijo después de Su
resurrección y antes de Su ascensión que ocurriría “dentro de no muchos días”, en el día de
Pentecostés (Hechos 1:5). Este ministerio específico sirvió un propósito particular —agregar personas
al cuerpo de Cristo—, y puesto que el cuerpo de Cristo es característico de esta edad, también lo sería
la obra del Espíritu en bautizar.

164
I. CONFUSION TOCANTE AL BAUTISMO DEL ESPIRITU
La confusión rodea esta área de la doctrina cristiana del Espíritu Santo, y causa divisiones entre
creyentes y oscurecimiento de esta gran verdad. ¿Qué razones hay para esto? Una de las razones para
la confusión se relaciona con un concepto no claro del cuerpo de Cristo. Si uno cree que la iglesia
comenzó con Abraham o con Juan el Bautista, entonces es muy probable que le será más difícil ver la
distinción del ministerio de bautizar que tiene el Espíritu en esta edad. Así que, el bautismo
generalmente se hace un sinónimo de la experiencia de conversión (Donald Guthrie, New Testament
Theology [Downer’s Grove: InterVarsity, 1981], p. 564). Pero si uno reconoce al cuerpo como algo
que comenzó en Pentecostés, entonces será clara la necesidad de que el Espíritu bautice a las personas
en ese cuerpo.
Un énfasis excesivo en el bautismo por agua, particularmente por inmersión, a menudo oscurece o
aun destruye la doctrina del bautismo del Espíritu. Si las dos verdades no se distinguen, usualmente se
pierde la verdad del bautismo del Espíritu, porque se le considera como simplemente otra manera de
hablar del bautismo por agua. E.Y. Mullins, un teólogo bautista de la pasada generación, entendió el
bautismo del Espíritu como el bautismo en la iglesia (local), implicando que el bautismo (por agua)
literal es una actividad guiada por el Espíritu de acuerdo a 1 Corintios 12:13 (International Standard
Bible Encyclopedia [Grand Rapids: Eerdmans, 1943], 1:399–401).
Dale Moody, un teólogo bautista de esta generación, declara que “Dios imparte el Espíritu en el
bautismo” (The Word Of Truth [Grand Rapids: Eerdmans, 1981], p. 447). La asociación
contemporánea por los Pentecostales del bautismo del Espíritu con una segunda bendición y/o con
la experiencia de las lenguas como evidencía de haber sido bautizado, aumenta la confusión.
Algunas veces no se hace distinción entre el bautismo del Espíritu y la llenura del Espíritu, lo que
resulta en que el “bautismo-llenura” ocurre subsecuente a la conversión, y no a todos los creyentes.
Este punto de vista no incluye el hablar en lenguas necesariamente; ya que considera el bautismo como
ser uno lleno de poder especial. La falta de claridad se complica con el hecho de que grandes hombres,
como R.A. Torrey y D.L. Moody, no estaban claros en esta área.
Torrey enseñó que una persona puede o no ser bautizada con el Espíritu al momento de salvación
(The Baptism with the Holy Spirit [Minneapolis: Bethany House, 1972], pp. 13–4). En su biografía de
Moody, Torrey se refiere al bautismo de Moody como algo que ocurrió subsecuente a la salvación
(Why God Used D.L. Moody [New York: Revell, 1923], pp. 51–5).
Tenemos que admitir que esta falta de claridad no siempre es malintencionada; pero, lamentablemente,
a veces estos conceptos erróneos se promueven a propósito. En cualquiera de los casos, a los creyentes
se les despoja de una verdad importante que abarca nuestra unión con Cristo y una base sólida para la
vida santa.

II. CARACTERISTICAS DEL BAUTISMO DEL ESPIRITU

A. Solamente se efectúa en esta dispensación
Como ya se ha señalado, no existe ninguna predicción del bautismo en el Antiguo Testamento, y
nuestro Señor dijo que ocurriría por primera vez cuando el Espíritu llegara en el día de Pentecostés
(Hechos 1:5). Después Pedro le llamó a esto el “principio” (11:15–16). Que este ministerio se efectúa

165
solamente en esta dispensación también lo respalda el propósito del bautismo, unir a creyentes al
cuerpo de Cristo; y el que el cuerpo sea característico de sólo esta dispensación, apoya la conclusión
de que este es un ministerio sólo para esta dispensación.
B. Es la experiencia de todo creyente en esta dispensación
Tres hechos respaldan esta conclusión. El texto central, 1 Corintios 12:13, afirma claramente que todos
han sido bautizados al igual que a todos se les ha dado a beber de un mismo Espíritu (por Su morada
en el creyente). El que esto se dijera de la iglesia de Corinto, que incluía tan variadas condiciones
espirituales, indica que la carnalidad no excluye a uno de este ministerio.
En ninguna parte de las Escrituras hay ni siquiera una exhortación a que alguno sea bautizado con el
Espíritu. Esto indica que todos los creyentes han experimentado este ministerio. Si “un bautismo” en
Efesios 4:5 se refiere al bautismo del Espíritu (lo cual es lo más probable), entonces eso también se
aplica al mismo grupo de los que tienen “un Señor” y “una fe”, i.e., todos los creyentes.
C. Ocurre al momento de la salvación y no se repite de allí en adelante
Si no ocurriera en la salvación, entonces existirían creyentes verdaderamente salvos pero que, por no
haber sido bautizados por el Espíritu, no pertenecerían al cuerpo de Cristo. El bautismo es lo que une
al creyente al cuerpo, así que si alguien pudiera ser salvo y no bautizado, entonces sería un creyente
fuera del cuerpo.
Si fuera necesario que el bautismo se repitiera, entonces eso sólo pudiera ocurrir si el creyente fuera
primero desconectado del cuerpo de Cristo y tuviera que ser unido de nuevo. Puesto que el primer
bautismo en la conversión une al individuo al cuerpo, entonces si se necesitara un segundo bautismo,
tendría que haber ocurrido un removimiento del cuerpo entre los dos bautismos.

III. RESULTADOS DEL BAU TISMO DEL ESPIRITU

A. Nos une al cuerpo de Cristo
Esto abarca las siguientes verdades, que a menudo traen convicción. Estar en Su cuerpo significa que
somos levantados con El a vida nueva (Romanos 6:4) y debemos ejercer nuestros dones para mantener
ese cuerpo en buen funcionamiento (el contexto de 1 Corintios 12:13). Experimentar un solo bautismo
sirve de base a la unidad del cuerpo y a la exhortación a mantener esa unidad (el contexto de Efesios
4:5). El que un segundo bautismo no sea necesario nos da seguridad de la firmeza de nuestra posición
en Su cuerpo.
B. Actualiza nuestra crucifixión juntamente con Cristo
El estar asociado con Cristo en Su muerte, sepultura, y resurrección establece la base para realizar
nuestra separación del poder del pecado que habita dentro y nuestro andar en novedad de vida
(Romanos 6:1–10; Colosenses 2:12).

IV. LA DOCTRINA CONTEMPORANEA DE DOS BAUTISMOS DEL

ESPIRITU
Debido a que 1 Corintios 12:13 es muy claro al afirmar que todos los creyentes han sido bautizados,
y porque algunos maestros contemporáneos desean justificar el concepto de un bautismo especial para

166
recibir poder (una segunda bendición), ha surgido una doctrina de dos bautismos del Espíritu que es,
a mi entender, una nueva enseñanza. Mientras que el pentecostalismo antiguo enseñaba
uniformemente que el bautismo del Espíritu era una investidura de poder, siendo la evidencia del
mismo las lenguas, el nuevo pentecostalismo contempla dos bautismos.
Uno es el del versículo 13, que todos los creyentes experimentan y es llevado a cabo por el Espíritu, y
coloca a las personas en el cuerpo de Cristo. El otro bautismo se ve en el libro de los Hechos y es
llevado a cabo por Cristo en el Espíritu para experiencias de poder. El primero ocurre en la conversión
y resulta en una posición; el segundo ocurre después, y se puede repetir, y es para tener poder. El
primero no requiere el hablar en lenguas; el segundo, idealmente, sí.
El Nuevo Testamento usa las frases “bautizar con, en, o por el Espíritu” solamente siete veces (Mateo
3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5; 11:16; 1 Corintios 12:13). En realidad, estas siete
se pueden colocar en tres categorías: las predicciones en los Evangelios; el señalar hacia antes y hacia
después del Pentecostés en las dos referencias en Hechos; y la explicación doctrinal en 1 Corintios.
En los Evangelios parece más natural entender que Cristo es quien bautiza en el Espíritu, como la
esfera en la cual las personas son bautizadas.
En Hechos y Corintios parece ser más natural entender que el Espíritu es el agente, y el cuerpo de
Cristo la esfera en la cual las personas son bautizadas. Sin embargo, estas distinciones no son tan
inflexibles. Tanto Cristo como el Espíritu son agentes, y el Espíritu al igual que el cuerpo son esferas.
Cristo es el agente final porque Él mandó al Espíritu, quien es, por así decirlo, el agente intermediario
(Hechos 2:33).
El cuerpo claramente es una esfera, y el Espíritu otra. Esto es similar a la obra del Espíritu en sellar
—Él es a la vez el agente que sella y la esfera en la cual somos sellados. Sin embargo, el
neopentecostalismo tiene que hacer distinciones agudas. Las referencias en los Evangelios y en
Hechos, dicen ellos, son referencias a Cristo como agente y al Espíritu como la esfera que traen poder
al creyente. Este es el bautismo en el Espíritu. La referencia en 1 Corintios revela al Espíritu como el
agente y al cuerpo como la esfera, y es el bautismo por el Espíritu.
Todos los creyentes han sido bautizados por el Espíritu, pero no todos ellos han experimentado el
bautismo en el Espíritu. A propósito, el ultradispensacionalismo usa el mismo argumento para los dos
bautismos a fin de respaldar su enseñanza de dos iglesias durante el período de los Hechos. La iglesia
petrina, o la iglesia judía, existió desde Pentecostés hasta Pablo; y la iglesia cuerpo, desde Pablo en
adelante. La iglesia judía recibió el poder por el bautismo en el Espíritu, y la iglesia paulina, o cuerpo,
es formada por el bautismo por el Espíritu (Charles F. Baker, A Dispensational Theology [Grand
Rapids: Grace Bible College Publications, 1971], p. 503).
Tal frase, aparentemente técnica y no muy empleada, es muy probable que se refiera a la misma
actividad todas las veces que aparece. El establecer dos bautismos separados y distintos tiene poco
apoyo, para decir lo menos. El ver dos agentes es bíblico, debido a Hechos 2:33, y muy normal porque
las diferentes personas de la Trinidad a menudo están implicadas en la misma obra. Además, Efesios
4:5 dice que solamente hay un bautismo. Es la obra de Cristo por la agencia del Espíritu el unir a la
iglesia, el cuerpo de Cristo, con todos los privilegios y responsabilidades que vienen con esa posición,
a aquellos que creen.

167
 CAPITULO 34
LOS DONES DEL ESPIRITU
La doctrina de los dones espirituales es casi exclusivamente paulina; el único uso de la palabra fuera
de los escritos de Pablo se halla en 1 Pedro 4:10. El pasaje importante de Efesios 4 le atribuye el dar
los dones al Cristo resucitado y ascendido. El pasaje importante de 1 Corintios 12 enfatiza la obra del
Espíritu como el dador de los dones. El otro pasaje principal, Romanos 12, no especifica el agente.
Puesto que solamente mencionamos brevemente el ministerio de Cristo con relación a Su entrega de
dones a Su cuerpo al tratar de la cristología, veremos la doctrina en detalle aquí.

I. LA DEFINICION DE LOS DONES ESPIRITUALES

A. Qué ha de entenderse
La palabra que designa los dones espirituales (charisma), obviamente relacionada con la palabra
empleada para expresar gracia, significa algo que se debe a la gracia de Dios. El uso de la palabra en el
Nuevo Testamento abarca desde la dádiva de la salvación (Romanos 6:23), hasta el don del cuidado
providencial de Dios (2 Corintios 1:11), y el uso más frecuente relacionado con los dones de gracia al
creyente. Cuando se usa con esta última connotación, yo sugiero que un don espir itual es una habilidad
dada por Dios para servicio.
En esta definición propuesta, el sinónimo para don es habilidad. Un don espiritual es una habilidad.
“Dada por Dios” nos recuerda que Cristo y el Espíritu son los dadores de los dones, y “para el
servicio” intenta captar el énfasis que se halla en los pasajes centrales de que los dones han de usarse
en servir al cuerpo de Cristo. Aunque existe una cercana analogía entre los dones espirituales y los
talentos (ciertamente ambos son dados por Dios, 1 Corintios 4:7), los talentos, por ejemplo, pueden
o no ser usados para servir al cuerpo.
B. Lo que no ha de entenderse
1. Un don espiritual no es un lugar de servicio. El don es la habilidad, no donde se ejerce la misma. Se
puede enseñar dentro o fuera del ámbito de un aula formal, y en cualquier país del mundo. Es posible
ayudar en la iglesia o en el vecindario.
2. Un don espiritual no es un oficio. El don es la habilidad y se puede ejercer tenga uno o no un oficio
en la iglesia local. Con relación a esto existe mucha confusión en cuanto al don de pastor. El don es la
habilidad de pastorear a las personas.
Esto lo puede hacer una persona que ocupa lo que llamamos, en nuestra eclesiología moderna, el
oficio del pastorado. O lo puede hacer un superintendente de hombres o una superintendente de
mujeres en una escuela. O lo puede hacer una esposa y madre en la casa.
3. Un don espiritual no es un ministerio a un grupo de edad específica. No hay un don de ministrar a
jóvenes, o a niños. Todas las edades necesitan el servicio de pastores, maestros, administradores,
ayudantes, etcétera.
4. Un don espiritual no es la técnica de una especialidad. No hay don espiritual de escribir o de
educación cristiana o de música. Estas son técnicas en las cuales se pueden usar los dones espirituales.

168
5. Un don espiritual es diferente de un talento natural. Ya he mencionado que un talento puede ser
usado o no para servir al cuerpo de Cristo, mientras que un don espiritual sirve positivamente.
Notemos algunos contrastes adicionales entre los dones espirituales y los talentos naturales.
TALENTOS NATURALES DONES ESPIRITUALES TALENTOS NATURALES DONES ESPIRITUALES
Dados por Dios a través de los padres Dados por Dados por Dios a través de los padres Dados por
Dios independiente de los padres Dios independiente de los padres
Dados en el nacimiento Obviamente dados en la Dados en el nacimiento Obviamente dados en la
conversión conversión
Para beneficiar a la humanidad en general Para beneficiar a la humanidad en general

Así que, un don espiritual es una habilidad dada por Dios para servir al cuerpo de Cristo dondequiera
y comoquiera El dirija.

II. LA DISTRIBUCION DE LOS DONES ESPIRITUALES

A. Son distribuidos por el Cristo resucitado y ascendido (Efesios 4:11)
El hecho de que la Cabeza del cuerpo le da dones a Su cuerpo eleva el uso de los dones a un nivel alto
y santo. Estos son sus dones, que nos son confiados porque El necesita que nosotros los usemos para
edificar Su cuerpo. ¡Qué dignidad le da esto aún a lo que parece ser la obra de más humilde!
B. Son distribuidos por el Espíritu Santo de acuerdo a Su voluntad (1 Corintios 12:11, 18)
¿Por qué le da El un don específico a un creyente? Porque Él es quien mejor sabe lo que el cuerpo
necesita y lo que le conviene a cada creyente para servicio. Si así lo creyéramos, esto impediría que nos
quejáramos de no ser como otra persona, y debiera motivarnos a usar al máximo lo que Dios nos ha
dado.
¿Cuándo nos da el Espíritu Santo Sus dones? Es muy probable que en la conversión. Si son dones del
Espíritu, y no tenemos el Espíritu hasta la conversión, entonces es de suponer que Sus dones se den
en ese tiempo. Puede que no descubramos todos los dones que nos fueron dados al momento de la
salvación, pero yo me inclino a pensar que los tenemos todos en ese tiempo. A medida que crecemos,
otros dones pueden salir a la luz para ser usados en diferentes tiempos de nuestra vida, pero es lo más
probable que los poseamos todos desde la conversión. Quizás no podamos decir qué combinación
particular de dones tenemos hasta que miremos retrospectivamente a nuestras vidas y veamos cuáles
Dios ha usado en todos nuestros días.
C. Son distribuidos a todos los creyentes
Ningún creyente está sin a lo menos un don espiritual. Pedro afirma claramente que todos tienen por
lo menos uno (1 Pedro 4:10). Cada creyente es soltero o casado, y ambos estados son llamados dones
espirituales (1 Corintios 7:7). Posiblemente muchos creyentes también tienen los dones de ayudas o
de servir. Pero ningún creyente tiene todos los dones. Si así fuese, entonces la metáfora en 12:12–27
no tuviera sentido. Si algún creyente poseyera todos los dones, entonces no necesitaría de otros
creyentes. El sería la mano, el pie, el ojo y el oído, el cuerpo entero, lo cual es imposible. Los creyentes
necesitan de otros creyentes simplemente porque ninguno posee todos los dones.

169
D. Son distribuidos al cuerpo de Cristo como un todo
Con esto quiero enfatizar que una congregación no debe esperar que todos los dones estén
representados en ella. Su estado de crecimiento y madurez puede que no lo requiera. Dios conoce lo
que cada grupo necesita, y se ocupará de suplir adecuadamente. También digo que no toda generación
ha de esperar necesariamente tener todos los dones. Un don dado una vez es un don dado al cuerpo
entero de Cristo. Dios concedió los dones fundamentales de apóstoles y profetas al principio (Efesios
2:20). Después que el fundamento fue puesto por aquellos que emplearon esos dones, otros dones
fueron necesarios. Pero en el siglo veinte todavía nos estamos beneficiando de esos dones
fundamentales y edificándonos sobre los mismos.
Fueron dados en el primer siglo al cuerpo entero a través de todos los siglos. Ninguna generación ha
sido menoscabada. El Espíritu le da a la iglesia como El desea, y conoce exactamente lo que cada
creyente, cada congregación, y cada generación necesita. (Una de las presentaciones más equilibradas
y concisas de toda esta doctrina es, de William J. McRae, The Dynamics of Spiritual Gifts [Grand
Rapids: Zondervan, 1976], 144 pp.)

III. EL DESCUBRIMIENTO Y DESAROLLO DE LOS DONES ESPIRITUALES

El “peligro del péndulo” opera con relación a los dones espirituales. Un movimiento del péndulo
expone la idea de que los dones espirituales son esencialmente inadecuados para el servicio cristiano
hoy en día porque fueron dados a la iglesia primitiva y el único asunto importante hoy en día es la
madurez, no los dones. Al moverse para el lado opuesto se halla el énfasis de que uno no puede ni
aun comenzar a servir a no ser que esté seguro de su(s) don(es) espiritual(es). Si los dones espirituales
fueron dados solamente a la iglesia primitiva o si son inadecuados para el servicio hoy en día, entonces
¿por qué aparecen en los libros del Nuevo Testamento escritos para la segunda generación de creyentes
y para los que vivieron en todas partes del Imperio Romano? (Efesios y 1 Pedro). Además, puesto que
los dones son necesarios para que el cuerpo de Cristo funcione correctamente, ¿cómo sería posible
que no se den hoy y aún se mantenga el funcionamiento correcto?
Por otro lado, si un creyente tiene que saber el (los) don(es) espiritual(es) que tiene antes de servir,
entonces ¿por qué no se manda en algún lugar que uno descubra sus dones espirituales? A todos se
nos manda que usemos nuestro don (1 Pedro 4:10 —“minístrelo”). Ningún texto dice que tenemos
que saber qué don tenemos antes de ser capaz de servir. Aun así, me arriesgaré a usar la palabra
descubrimiento en el título de esta sección a fin de animar al lector a que use el don que posee.
A. Infórmese de cuantos dones haya en su vida
Existen tres categorías de dones en la vida de todo cristiano.
1. Habilidades naturales. Dadas por Dios al uno nacer, incluyen cosas como el cociente de inteligencia,
una medida de salud y fuerza, talentos musicales, habilidades lingüísticas, aptitudes para la mecánica,
etcétera.
2. Habilidades adquiridas. Entre éstas, cocinar, coser, manejar un automóvil, aprender un idioma, tocar
un instrumento, etcétera. Aunque quizás no lleguemos a apreciar tales destrezas, recuerde que muchas
personas en el mundo tienen pocas oportunidades de adquirir habilidades en estas áreas.

170
3. Dones espirituales. El creyente debe informarse de las distintas habilidades que Dios ha puesto en
su vida. En otras palabras, debe hacer un inventario para saber qué mercancías tiene disponibles para
el uso del Señor. Sólo a través del proceso de hacer inventario periódicamente puede el creyente
discernir qué áreas de servicio debe explorar.
B. Prepárese por aprovechar toda oportunidad disponible
Este principio se aplica a las tres categorías de habilidades. Sáquele filo a sus talentos, adquiera
destrezas, y trabaje en desarrollar sus dones espirituales. Sí uno cree que tiene el don de enseñar,
entonces le será necesario estudiar. Puede ser que la habilidad de comunicar sea dada más directamente
(aunque aun a ese don se le puede sacar filo por medio de la educación), pero ciertamente el contenido
se tiene que aprender.
El don de evangelizar en la iglesia primitiva no sólo abarcaba la predicación de las Buenas Nuevas sino
también ir de un lado a otro con el mensaje. Para este fin pudiera ser necesario que uno cuide de su
salud y así contar con el vigor que requiere viajar y proclamar el Evangelio.
Si uno sospecha que tiene el don de dar, entonces tratará de ser un buen mayordomo en todas las
áreas de la vida (1 Corintios 4:2). La habilidad de ser generoso es dada por Dios, pero el tener los
recursos con los cuales ser generoso requiere disciplina en los asuntos financieros.
Si uno tiene el don de exhortación, ciertamente debe estar basado en el conocimiento bíblico. Para
que una exhortación sea válida y valga la pena, tiene que estar arraigada en verdades bíblicas. Y, por
supuesto, el tener conocimiento bíblico requiere estudio.
C. Esté activo en la obra del Señor
Los dones se descubren y se desarrollan por medio de la actividad. La práctica trae percepción de
todas las habilidades de uno, y también desarrolla esas habilidades. Si usted intenta descubrir su(s)
don(es) espiritual(es), entonces no rechace oportunidades de servir, aunque piense que no caen dentro
de la esfera de sus habilidades. Es posible que Dios esté tratando de comunicarle que usted tiene
habilidades que aún no reconoce.
Si se halla activo en hacer lo que pueda, entonces se presentarán otras oportunidades que traerán a la
luz dones espirituales adicionales. Por ejemplo, cuando primero hallamos a Felipe en el libro de los
Hechos lo vemos que ayuda a distribuir dinero de socorro a las viudas necesitadas (y disgustadas) (6:5).
Es de dudarse que antes de tomar este ministerio él se sentara para decidir ¡si tenía o no ese don
espiritual! Aquí estaba una oportunidad para servir, y él la aprovechó. El demostró ser fiel al llevar a
cabo esa humilde tarea. El Señor entonces le confió otro ministerio, el de evangelizar a los samaritanos
(8:5) y, después, al eunuco de Etiopía. Por continuar empleando ese don, llegó a ser conocido como
Felipe el evangelista (21:8). Pero primero fue Felipe el ayudador de viudas.
El mismo principio obró en la vida de Esteban. El primeramente sirvió junto a Felipe en ministrar a
las viudas. Pero también estaba lleno de fe (6:5), y era un gran testigo (7:1–53). La fidelidad en una
oportunidad lleva a otras oportunidades. Permítame presentarle una comparación interesante entre
algunos de los dones espirituales y algunos de los mandamientos que son dados a todos los creyentes.
El punto fundamental de esta comparación simplemente afirma que se nos manda servir en muchas
áreas, ya sea que pensemos o no que tenemos el don espiritual correspondiente.

171
DONES DADOS A ALGUNOS MANDATOS DADOS A TODOS
1. Servir 1. Servirse uno al otro (Gál. 5:13)
2. Exhortar 2. Exhortarse uno al otro (Heb. 10:25)
3. Dar 3. Todos dar (2 Corintios 9:7)
4. Enseñar 4. La Gran Comisión (Mateo 28:19)
5. Hacer misericordia 5. Ser benignos (Efesios 4:23)
6. Fe 6. Caminar por fe (2 Corintios 5:7)
7. Evangelizar 7. Todos testificar (Hechos 1:8)
Así que, a todos se les manda desempeñar varios ministerios, ya sea que posean el don espiritual
correspondiente o no. Si obedecemos fielmente estos mandamientos, puede que descubramos
nuestros dones espirituales particulares.
D. Sea un buen mayordomo del estado de soltero o casado
Si cualquiera de los estados es un don espiritual (1 Corintios 7:7), entonces es esencial ser fiel en la
mayordomía que acompaña a cualquiera de los dos estados. El ser soltero o el estar casado son dones
espirituales que necesitan ser desarrollados. En ambos casos se ha de ser mayordomo fiel (4:2). Tanto
el soltero como el casado tienen que estar creciendo en la santificación (1 Tesalonicenses 4:3). Ambos
tienen que redimir el tiempo (Efesios 5:16). La persona soltera tiene que prestarle atención particular
a la pureza, a la disciplina financiera, a usar el tiempo libre para estudiar la Palabra a buscar
oportunidades para servir, digamos, en un país extranjero por corto plazo. La persona soltera debe
ocuparse en las cosas del Señor, y de cómo ha de agradarle a El (1 Corintios 7:32). La persona casada
tiene que prestarle atención a su familia y, aun así, poner la obra del Señor en primer lugar (vv. 29, 33).
El propio ejercicio y desarrollo de estos dones puede ser un factor importante en el uso de los otros
dones a través de la vida.
E. Esté dispuesto a hacer cualquier cosa por el Señor
En realidad, la dedicación y el estar dispuesto a hacer cualquier cosa es más importante que descubrir
su(s) don(es) espiritual(es). El pasaje que trata de los dones en Efesios 4 comienza con una exhortación
a una vida digna y un caminar humilde (vv. 1–2). Varias exhortaciones a la dedicación preceden a la
discusión extensa acerca de los dones en 1 Corintios 12 (3:16; 6:19–20; 10:31). Y el pasaje en Romanos
12 comienza con un gran llamamiento a la dedicación de la vida, en los versículos 1 y 2. Uno que no
esté dedicado, nunca descubrirá todas las habilidades que Dios le ha dado, ni tampoco desarrollará
aquellas que pueda descubrir.

IV. LA DESCRIPCION DE LOS DONES ESPIRITUALES

A. Apostolado (1 Corintios 12:28; Efesios 4:11)
En un sentido general, la palabra significa uno que es enviado (n el caso de Epafrodito en Filipenses
2:25). Pero el sentido técnico del apostolado se refiere a los Doce, y posiblemente algunos otros como

172
Pablo y Bernabé (Hechos 14:14). El don fue dado para fundar la iglesia y fue acreditado por señales
especiales (2 Corintios 12:12; Efesios 2:20). Este no es un don que Dios da hoy en día.
B. Profecía (Romanos 12:6; 1 Corintios 12:10; 14:1-40; Efesios 4:11)
Como apostolado, profecía se usa tanto en un sentido general n un sentido técnico. En el sentido
general se refiere a la proclamación y, por lo tanto, a la predicación. Pero técnicamente un profeta no
sólo podía proclamar el mensaje de Dios, sino que también era capaz de predecir el futuro. Todos sus
mensajes, ya fuera proclamando o prediciendo, venían directamente de Dios por revelación especial.
Parece que este don debió de haber sido dado bastante ampliamente en los tiempos del Nuevo
Testamento, aunque sólo algunos profetas se mencionan específicamente (Agabo, Hechos 11:27–28;
profetas en la iglesia de Antioquía, 13:1; las cuatro hijas de Felipe, 21:9; y los profetas en la iglesia de
Corinto, 1 Corintios 14). Este también fue dado para fundar la iglesia, innecesario después de ese
período y después que el Apocalipsis fue escrito en el Nuevo Testamento.
C. Milagros (1 Corintios 12:28) y Sanidades (vv. 9, 28, 30)
Esta es la facultad de hacer señales especiales que incluyen la sanidad física. Pablo ejerció este don en
Efeso (Hechos 19:11–12); pero, sin embargo, el no lo ejerció o no pudo ejercerlo en los casos de
Epafrodito (Filipenses 2:27), Timoteo (1 Timoteo 5:23), o Trófimo (2 Timoteo 4:20). El don de
sanidades puede que se considere como una categoría dentro del don mayor de hacer milagros. Por
ejemplo, Pablo al hacer venir ceguera sobre Elimas el mago (Hechos 13:11) ejerció el don de milagros
pero, ciertamente, no fue una sanidad. Reconocemos que Dios puede hacer un milagro o una sanidad
sin que alguien ejerza un don (como la señal física que acompañó a la llenura del Espíritu en 4:31).
Si es así, entonces no procede que si uno considera los dones de milagros y de sanidades como
transitorios, también esté diciendo que Dios no hace milagros ni sanidades hoy en día. El simplemente
está diciendo que los dones ya no son operativos porque ha cesado la necesidad de ellos; i.e., autenticar
el mensaje del Evangelio.
Hoy en día un creyente no puede necesariamente esperar ser sanado. No es la voluntad de Dios darles
a toda buena salud. Aunque Pablo oró sincera y repetidamente, y aunque él mismo poseía el don de
sanar, no fue la voluntad de Dios sanarle de su aguijón en la carne (2 Corintios 12:8–9). Si fuese la
voluntad de Dios sanar a todo creyente, entonces ningún creyente moriría, porque aun la última
enfermedad sería sanada. Los sanadores reconocen sus limitaciones, porque ellos no afirman poder
sanar dientes deteriorados o reparar huesos rotos instantáneamente. Descartar los medios humanos
disponibles para la sanidad y simplemente orar por una cura milagrosa es como orar por una cosecha
y entonces sentarse en una mecedora, rehusando plantar o cultivar la tierra.
D. Lenguas e interpretación de lenguas (1 Corintios 12:10)
El don de lenguas es la habilidad dada por Dios de hablar en un idioma terrenal desconocido para el
que habla. La interpretación de lenguas es la facultad de interpretar ese mensaje en un lenguaje que
entienden los oyentes. Sin duda, en la primera aparición de las lenguas, en Hechos 2, se trataba de
idiomas (note la palabra “lenguas” en vv. 6 y 8). Se supone que las lenguas en 1 Corintios no eran
diferentes.
Los propósitos de la interpretación de las lenguas eran dos: comunicar verdad de Dios, y autenticar la
verdad del mensaje cristiano, especialmente al pueblo judío (1 Corintios 14:5, 21– 22). Debido a que
173
los corintios estaban abusando de este don, Pablo puso restricciones estrictas para su uso: solamente
dos o tres podían hablar en cualquier reunión; nadie podía hablar en lenguas a no ser que el mensaje
fuera interpretado; siempre se prefería la profecía; y las mujeres tenían que guardar silencio (vv. 27–
34).
Lenguas no interpretadas, especialmente en una oración privada, son infructuosas (v. 14), simplemente
porque aun el que ora no sabe lo que está pidiendo. Por lo tanto, es mejor orar con entendimiento,
que significa usar un lenguaje que la persona comprende. Ya sea que uno crea o no en el don bíblico
de las lenguas, la enseñanza pentecostal de que las lenguas son la señal necesaria de haber sido
bautizado por el Espíritu es incorrecta. Pablo dijo que todos los creyentes en Corinto estaban
bautizados (12:13) pero no todos hablaban en lenguas (v. 30).
E. Evangelización (Efesios 4:11)
Esta habilidad de proclamar el mensaje del Evangelio con claridad excepcional, también incluía la idea
de que el ministerio del evangelista era itinerante. Además se podía ejercer públicamente o en privado.
Ya sea que uno tenga o no el don de evangelización, todo creyente debe testificar.
F. Pastor (Efesíos 4:11)
Esta es la habilidad de pastorear al pueblo de Dios, proveyéndoles, cuidándoles, y protegiéndoles. En
el versículo 11 enseñar está conectado con pastorear, y en Hechos 20:28 el gobernar también lo esta.
G. Servir (Romanos 12:7; 1 Corintios 12:28; Efesios 4:12)
Esta es la habilidad de ayudar o servir en el sentido más amplio de la palabra.
H. Enseñar (Romanos 12:7; 1 Corintios 12:28; Efesios 4:11)
Esta es la habilidad de enseñar la verdad de Dios. Aparentemente, el don a veces se da solo y en otros
casos en conexión con el de pastorear.
I. Fe (1 Corintios 12:9)
Esta es la facultad de creer a Dios para que El supla necesidades específicas. Todo creyente debe andar
por fe y cada uno tiene una medida de fe, pero no todos tienen el don de fe.
J. Exhortación (Romanos 12:8)
Esto abarca la habilidad de animar, consolar, y amonestar a las personas.
K. Discernimiento de espíritus (1 Corintios 12:10)
Esta era la facultad de distinguir entre las fuentes genuinas y las falsas de la revelación sobrenatural
cuando se daba en forma oral antes de que el canon se completara.
L. Hacer misericordia (Romanos 12:8)
Como el don de servir, éste implica socorrer particularmente a los enfermos y los afligidos.
M. Dar (Romanos 12:8)
Esta parece ser la habilidad de ser muy generoso en el uso de los medios que uno posee. Se debe
ejercer con sencillez, i.e., sin la idea de recibir algo en cambio o de lucro personal.

174
N. Administración (Romanos 12:8; 1 Corintios 12:28)
Esta es la capacidad para gobernar en la iglesia.
O. Sabiduría y conocimiento (1 Corintios 12:8)
Como otros dones de la iglesia primitiva, éstos implicaban la habilidad de entender y comunicar la
verdad de Dios a las personas.
Esta lista enumera dieciocho dones distintos (aunque yo he juntado varios de ellos). ¿Es esto todo?
En ningún lugar hallamos alguna sugerencia de que haya otros dones, y los que han sido enumerados
parecen ser suficientes para la edificación del cuerpo de Cristo.

CAPITULO 35
LA LLENURA DEL ESPIRITU
El concepto de que el Espíritu llena a las personas aparece quince veces en el Nuevo Testamento,
cuatro de ellas antes del Pentecostés. Parece tener un doble énfasis, y sus ramificaciones son muy
significativas con relación a la vida y actividad del creyente.

I. LA RELACION DE LA LLENURA DEL ESPIRITU CON LA

ESPIRITUALIDAD
A. Una definición de la espiritualidad
En 1 Corintios 2:15 tenemos lo que más se aproxima a una definición de la espiritualidad, y en realidad
esa es solamente una descripción. Si el creyente espiritual juzga, examina o discierne todas las cosas,
pero él mismo no es entendido por otros, entonces la espiritualidad significa una relación madura,
pero aun en progreso, con Dios. Esto requiere por lo menos tres cosas: (a) la regeneración; (b) los
ministerios de Dios en la vida del creyente; y (c) tiempo para crecer en madurez.
B. El papel del Espíritu en efectuar la espiritualidad
Si la madurez es un aspecto clave de la espiritualidad, entonces el Espíritu Santo tiene que asumir un
papel importante en efectuarla. El poder discernir abarca el conocimiento de la voluntad y la
perspectiva de Dios. Esto lo realiza el Espíritu por Su ministerio de enseñanza (Juan 16:12–15).
También incluirá orar conforme a la voluntad de Dios, lo cual se logra con la dirección del Espíritu
(Romanos 8:26; Efesios 6:18). El creyente espiritual ciertamente estará empleando los dones
espirituales que el Espíritu da acompañados del poder para ejercerlos (1 Cor. 12:7). Aprenderá a
guerrear victoriosamente contra la carne por el poder del Espíritu (Romanos 8:13; Gálatas. 5:16– 17).
En fin, la llenura del Espíritu es la clave para que haya espiritualidad en el creyente.
C. Algunas ramificaciones del concepto
Si la espiritualidad está relacionada con la madurez, entonces puede haber grados de espiritualidad,
puesto que hay nivelesde madurez. Pablo aparentemente esperaba que los creyentes en Corinto
hubieran alcanzado en cinco o seis años tal nivel de madurez que pudieran ser llamados espirituales.
El Evangelio fue predicado por primera vez en Corinto en su segundo viaje misionero (alrededor del
50 A.D.), y su primera carta a la iglesia, en la cual el reprendió a los cristianos porque no les podía
tratar como a personas espiritualmente maduras, fue escrita cerca de 56 A.D.

175
Aparentemente una persona podía volver atrás en algún área de la espiritualidad sin perder todo lo
que había ganado a través de los años. Algunos pecados afectarían más áreas de la vida y de la
comunión que otros. Si la llenura del Espíritu se relaciona con el control del Espíritu en una vida,
entonces ciertamente un nuevo creyente puede ser controlado en las áreas que él conoce. Pero eso no
significa que sea espiritual, puesto que no ha pasado suficiente tiempo para que él madure.
A medida que viene la madurez, salen a la luz más áreas en las que se necesita control. Según vayamos
respondiendo positivamente y permitamos que el Espíritu amplíe Su control, maduraremos más y
más. Y así sucesivamente.
El hecho de haber sido cristiano por algún tiempo no garantiza la espiritualidad, puesto que la persona
puede que no haya permitido al Espíritu controlar su vida durante algunos de esos años. Hay etapas
de madurez. Aunque uno pueda haber alcanzado la madurez, siempre queda más madurez por
alcanzar. La espiritualidad es una relación madura, pero aún en proceso de maduración, con Dios.

II. LA LLENURA DEL ESPIRITU

La llenura del Espíritu parece tener dos facetas. La primera puede ser descrita como un hecho
soberano de Dios por el cual El posee a alguien para una actividad especial. Esto lo expresa la frase
griega pimplemi pneumatos agiou, y subraya el evento de estar lleno, más bien que el estado resultante
de la llenura. Ocurre en Lucas 1:15 (Juan el Bautista), 41 (Elisabet), 67 (Zacarías); Hechos 2:4 (el grupo
del día de Pentecostés); 4:8 (Pedro), 31 (los creyentes); 9:17 (Pablo); y 13:9 (Pablo).
Observe que esta faceta de la llenura fue experimentada por algunas de las mismas personas más de
una vez y sin que fuera interrumpida por pecado alguno, lo cual pudiera haber hecho necesario que la
llenura se repitiera. La repetición se debió a una nueva necesidad de servicio especial, no a la
intervención del pecado (2:4; 4:8, 31). Además, Dios hizo esto como un hecho soberano, sin imponer
condiciones sobre aquellos que habían de ser llenados.
La segunda faceta de la llenura puede describirse como la influencia y control extensivos del Espíritu
en la vida del creyente. Evidencia un estado de llenura permanente, en vez de un evento específico.
Produce cierto carácter de vida, y parece ser un sinónimo cercano de la espiritualidad. Se indica por la
frase griega plere o pleroo pneumatos agiou.
Se halla en Lucas 4:1 (Cristo); Hechos 6:3, 5 (los primeros ayudantes de los apóstoles); 7:55 Esteban;
11:24 (Bernabé); 13:52 (los discípulos); y Efesios 5:18 (creyentes). Esta faceta de la llenura del Espíritu
es la más excelente referencia de carácter que uno pudiera tener. Parece ser algo que todo creyente
puede experimentar (Hechos 13:52) pero no algo que todo creyente experimenta realmente (6:3).
Aunque requisitos específicos no se mencionan en estos contextos, los requisitos normales para el
crecimiento cristiano serían las condiciones para obtener esta clase de carácter.
La única vez que Pablo escribió de la llenura (5:18), enfatizó este aspecto de estar lleno. Puesto que él
lo mandó, aparentemente no pensaba que todos sus lectores la habían experimentado. Dos preguntas
surgen en la interpretación de este versículo.
La primera es, ¿Cuál es el significado de “espíritu”? ¿Se refiere al Espíritu Santo, o al espíritu humano?
Si se trata de este último, entonces el versículo significa que se haga uso del espíritu humano en la
adoración corporal (aunque no hay ninguna otra referencia a la llenura del espíritu humano).

176
Ciertamente, las otras veces en que aparece en pneumati, en Efesios (2:22; 3:5; 6:18) y Colosenses
(1:8), todas tienen que ver claramente con el Espíritu Santo. Así que es de suponer que Pablo también
se refiriera al Espíritu Santo en 5:18. Note que el verbo pleroo se usa con relación a Dios (3:19) y al
Hijo (4:10). ¿Por qué habría de cambiar Pablo al espíritu humano en 5:18? (Para un punto de vista que
afirma que es el espíritu humano, véase S.D.F. Salmond, “The Epistle to the Ephesians”, The
Expositor’s Greek Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1952], 3:362.)
La segunda pregunta concierne al uso de en. ¿Significa con el Espíritu, o por el Espíritu? ¿En otras
palabras, es el Espíritu el contenido, o el agente de nuestra llenura? En este caso puede tener cualquiera
de los dos o ambos significados. (Para la idea de “contenido” véase Romanos 1:29 y 2 Corintios 7:4.)
Posiblemente aquí se deben entender ambas ideas. El Espíritu es el agente que nos llena de Sí mismo
(como en C.J. Ellicott, St. Paul’s Epistle to the Ephesians [London: Longmans, 1868], p. 124).
Resumiendo: la llenura del Espíritu es a la vez la investidura del poder soberano de Dios para actividad
especial y el Espíritu que nos llena de Su propio carácter.

III. LAS CARACTERISTICAS DE LA LLENURA DEL ESPIRITU

A. Carácter como el de Cristo (Gálatas 5:22-23)
Cuando el Espíritu controla una vida, Su fruto se producirá en esa vida. Y, por supuesto, la descripción
del fruto del Espíritu es una descripción de ser semejante a Cristo. Sin embargo, cada una de estas
características tiene que considerarse en todos sus aspectos, no solamente una faceta que es compatible
con nuestras ideas de lo que es ser como Cristo.
Muchos indudablemente conciben el ser como Cristo como un reflejo de sus propias personalidades.
Un introvertido probablemente pensará de nuestro Señor como tímido y retraído, mientras que un
extro-vertido lo verá como un líder agresivo. Cuando se definen completamente las nueve palabras
que componen el fruto del Espíritu, tenemos un cuadro completo de lo que verdaderamente es ser
como Cristo.
Por ejemplo, el amor se compone no sólo de ternura, sino también algunas veces de severidad. Cuando
Cristo trataba con los niños, manifestaba ternura. Cuando echó del templo a los cambistas, mostró
severidad. Pero ambos hechos fueron demostraciones de Su amor, porque El es Dios, y Dios es amor.
El gozo no sólo se manifiesta en la felicidad sino también en la tristeza (1 Pedro 1:6). La paz incluye
la tranquilidad, pero puede implicar también problemas en las relaciones humanas (Mateo 10:34). La
longanimidad significa ecuanimidad y paciencia, pero no excluye cierta reprensión (como el Señor hizo
con Felipe, Juan 14:9). La gentileza y la bondad significan pensamientos y acciones benefactoras, lo
cual pudiera incluir echar cerdos al mar de Galilea como un acto de bondad hacia las personas que
estaban involucradas en ese negocio ilegal (Mateo 8:28–34). La fidelidad ciertamente implica servir
con regularidad y formalidad, pero puede que incluya una acción irregular. La mansedumbre es ser
amable, pero no excluye la masculinidad. El dominio propio afecta todas las áreas de la vida (1
Corintios 9:27).
B. Implicación evangelística
Cuando la llenura del Espíritu se menciona en el libro de los Hechos, se reportan conversiones. La
llenura del Espíritu en el día de Pentecostés (2:4) resultó en la conversión de 3.000 personas (v. 41).

177
La lienura de los discípulos en 4:31 resultó en que multitudes de hombre y mujeres se convirtieran al
Señor (5:14). Uno de los requisitos para escoger a los primeros ayudantes fue que fuesen llenos del
Espíritu (6:3). A esto siguió la conversión de varios sacerdotes (v. 7). Pablo fue lleno del Espíritu
después de su conversión, y el fruto de su vida se conoce bien. Cuando Bernabé, que estaba lleno del
Espíritu, fue a Antioquía, muchos se convirtieron (11:24). Ciertamente, aquellos que oraron (4:24) y
los que dieron (v. 34) participaron tanto como los que dieron testimonio directamente, lo que resultó
en estas conversiones.
C. Alabanza, adoración, acción de gracias, sumisión (Efesios 5:19-21)
Pablo enumera estas cuatro evidencias de la llenura del Espíritu después de escribir el mandamiento
de ser llenos en el versículo 18. La alabanza se expresa externamente por hablar entre ellos con salmos,
himnos y cánticos espirituales. Cantar y alabar en el corazón evidencia una actitud interna de
adoración. El dar gracias debe considerarse en la forma más inclusiva posible, y fue escrito por un
hombre que en esa ocasión estaba en arresto domiciliario en Roma, en espera de ser juzgado. Sumisión
en las relaciones de la vida (esposo/esposa, padres/hijos, amos/esclavos) es también característica de
la vida llena del Espíritu. Note que todas estas son cosas muy comunes que afectan la rutina de la vida,
no acontecimientos extraordinarios de fuerza espiritual.

IV. ¿COMO PUEDO SER LLENO DEL ESPIRITU?

No existe ejemplo alguno de oración por la llenura del Espíritu en el material del Nuevo Testamento
posterior al día de Pentecostés. Así que el orar, por muy sincero que se haga, aparentemente no es la
forma de ser llenado. Si la llenura se refiere al control del Espíritu en la vida de uno (ya sea en el
sentido de que Dios soberanamente tome a una persona o de un control permanente que resulta en el
carácter), entonces la llenura se relaciona con la sumisión. Cuando yo estoy dispuesto a permitir al
Espíritu que haga lo que El desee, es decisión Suya el hacer conmigo lo que a El le plazca. Yo puedo
controlar mi deseo, pero no puedo manipular Sus actividades.
A medida que uno madura, su conocimiento y perspectivas se profundizan y se amplían. Saldrán a la
luz nuevas áreas que necesitan ser sometidas. Por lo tanto, las personas llenas necesitan ser llenadas
según continúen madurando en el Señor. Pero ningún creyente debe sentirse satisfecho si no es llenado
en cada etapa de su crecimiento espiritual.

CAPITULO 36
OTROS MINISTERIOS DEL ESPIRITU

178
I. ENSEÑAR
El ministerio de enseñanza del Espíritu fue una de las últimas promesas de Cristo antes de Su
crucifixión. Él dijo: “Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero
cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia
cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán, de venir. El me
glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber. Todo lo que tiene el Padre es mío; por eso
dije que tomará de lo mío, y os lo hará saber (Juan 16:12–15).
A. Tiempo
Este ministerio particular del Espíritu era aún futuro cuando nuestro Señor habló estas palabras.
Comenzó el día de Pentecostés y continúa a través de esta edad. La comprensión clara de Pedro según
se revela en su sermón en aquel día es evidencia del comienzo de este ministerio.
B. Contenido
Por lo general el contenido del ministerio abarca “toda la verdad” (el artículo definido aparece en el
texto griego). Esto, por supuesto, significa la revelación concerniente a Cristo mismo, pero sobre la
base de la Palabra escrita (porque no tenemos ninguna otra información acerca de El sino mediante la
Biblia). Por lo tanto, Él le enseña al creyente el contenido de la Escritura, lo cual le guía a un
entendimiento de la profecía (“cosas porvenir”). Esta particularización de la promesa general
concerniente a la enseñanza, debe de animar a todo creyente a estudiar la profecía. Note también que
el Espíritu no origina Su mensaje, sino que éste proviene del Señor.
C. Resultado
El resultado del ministerio de enseñanza del Espíritu es que Cristo es glorificado. Si El no es
glorificado, entonces el Espíritu no ha estado ministrando. Note también que no es el Espíritu quien
es glorificado, o quien debe ser glorificado en un servicio religioso, sino Cristo. Además, si a Cristo se
le conoce sólo a través de la Palabra escrita, entonces El será glorificado cuando la Palabra de Dios se
exponga en el poder del Espíritu.
D. Procedimiento
¿Cómo le enseña el Espíritu al creyente? Juan declara: “La unción que vosotros recibisteis permanece
en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como Su unción misma os enseña todas
las cosas, y es verdadera y no es mentira, según ella os ha enseñado, permaneced en El” (1 Juan 2:27).
Esto no puede significar que maestros humanos sean innecesarios en la explicación de la Palabra de
Dios. Si fuera así, entonces, ¿cuál sería el uso del don de enseñar? (Romanos 12:7). Juan escribió
tocante a la presencia de anticristos en el grupo. Habiendo declarado su propia convicción
concerniente a las herejías, él simplemente afirmó que ningún hombre realmente tenía que
comunicarles la verdad, porque el Espíritu Santo se la confirmaría a ellos. Los maestros humanos son
una conexión necesaria en el procedimiento de instruir a los creyentes, aunque la autenticación final
de la enseñanza viene del Espíritu.

II. GUIAR
“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios” (Romanos 8:14).
El ser guiado es confirmación de ser hijo, porque los hijos son guiados. Esta obra de guiar es función
179
particularmente del Espíritu. Romanos 8:14 lo afirma, y el libro de los Hechos lo ilustra ampliamente
(8:29; 10:19–20; 13:2, 4; 16:6–7; 20:22–23). Este ministerio del Espíritu es uno de los de más seguridad
para el cristiano. El hijo de Dios nunca necesita caminar en la oscuridad; siempre tiene la libertad de
pedir y recibir direcciones del Espíritu mismo.

III. DAR CERTIDUMBRE

El Espíritu también es el que le da la seguridad al creyente de que es un hijo de Dios. “El Espíritu
mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Romanos 8:16). La palabra aquí
para hijos es tekna, y enfatiza el hecho de que el creyente participa de la vida del Padre. Debido a esto,
también participa, como heredero, de las posesiones del Padre. La certidumbre de todo esto es obra
del Espíritu en el corazón de cada creyente.
Indudablemente, la seguridad también viene al corazón del creyente por un mayor entendimiento de
algunas de las cosas que el Espíritu ha hecho por él. Por ejemplo, la seguridad aumenta cuando uno
entiende lo que significa ser sellado con el Espíritu y que se le han dado las arras del Espíritu como
garantía de la consumación de la redención (Efesios 1:13–14).
La comprensión de lo que implica el hecho de que el Espíritu una al creyente al cuerpo resucitado e
inmortal de Cristo, también sustenta la seguridad. Por supuesto, el dar entendimiento de estos grandes
acontecimientos es parte del ministerio de enseñanza del Espíritu Santo, así que en muchas maneras
el Espíritu Santo está relacionado con la certidumbre en el hijo de Dios e interesado en la misma.

IV. ORACION
A. La declaración
Aunque no comprendamos completamente las ramificaciones de que el Espíritu ore en el creyente, el
hecho de que El lo hace es perfectamente claro: “Y de igual manera el Espíritu nos ayuda en nuestra
debilidad; pues qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos, pero el Espíritu mismo intercede
por nosotros con gemidos indecibles” (Romanos 8:26).
B. La necesidad
La razón declarada por la cual necesitamos ayuda es nuestra debilidad (la palabra es singular). El nos
ayuda en nuestra completa debilidad, pero especialmente como se manifiesta con relación a nuestra
vida de oración, y particularmente en cuanto a saber por qué orar en el momento presente. Mientras
esperamos nuestra redención completa, necesitamos ser guiados en los detalles de la oración.
C. El método
La manera en que el Espíritu contribuye a suplir nuestras necesidades se describe en general por la
palabra “ayuda”, lo cual literalmente significa que “pone mano a la obra en cooperación con nosotros”
(R. St. John Parry, “Romans”, Cambridge Greek Testament [New York: Cambridge University Press,
1912], p. 120).

180
Esta ayuda se da específicamente en “gemidos indecibles [demasiado profundos para las palabras]”.
Estos gemidos, el significado de los cuales no se puede captar, no hallan una expresión adecuada o
formulada. Una cosa sí sabemos: están de acuerdo con la voluntad de Dios.
Se nos dice en otro pasaje que el Espíritu guía y dirige nuestras oraciones (Efesios 6:18). Esto es más
el guiamiento del corazón y la mente del creyente cuando éste ora, que los gemidos indecibles del
Espíritu mismo.
D. El resultado
El resultado de tal vida de oración es la certidumbre del creyente de la seguridad de su futuro y su
completa redención (Romanos 8:23). Este ministerio del Espíritu es como arras que garantizan esa
redención. Esa vida de oración satisfactoria nos ayudará a mantenernos contentos en este mundo
presente mientras esperamos por la consumación. El ministerio del Espíritu, entonces, no sólo tiene
que ver con la oración contestada, sino que cultiva nuestra certidumbre y contentamiento en esta vida.

CAPITULO 37
LA HISTORIA DE LA DOCTRINA DEL ESPIRITU
I. HASTA EL CONCILIO DE NICEA
A. Testimonio ortodoxo
La formulación doctrinal de la fe cristiana no ocurrió toda a la vez en algún punto de la historia de la
iglesia. Ni tampoco todas las doctrinas cristianas se definieron a un ritmo igual. Algunas veces una
doctrina llamó la atención; en otras ocasiones la luz se enfocó en una doctrina diferente. La doctrina
del Espíritu Santo no recibió mucha atención en los primeros siglos en lo que concierne a una
definición formal. Lo que hemos llegado a conocer como la expresión ortodoxa de la doctrina del
Espíritu fue atestiguada por la iglesia primitiva en la fórmula bautismal, en el Credo Apostólico, y en
el castigo del error cuando éste aparecía. El uso del nombre triple de Padre, Hijo, y Espíritu Santo
enseña implícitamente y en la práctica que la iglesia primitiva reconocía la deidad y personalidad del
Espíritu.
En cuanto a lo que concernía al Espíritu, el énfasis principal en la época que siguió a la de los apóstoles
estaba sobre la experiencia del Espíritu más bien que en la doctrina. Este énfasis se nota
particularmente en El Pastor de Hermas. En la era de los apologistas el Espíritu se hallaba muy
relegado de la literatura, ya que el énfasis estaba sobre el Logos. Al mismo tiempo, parece que no había
ninguna experiencia errónea del Espíritu a pesar de la falta de la definición doctrinal.
B. Montanismo (170)
Fue con el montanismo que el tema del Espíritu Santo cobró prominencia. El ímpetu original para
este movimiento nació de una reacción en contra de la creciente rigidez y frialdad de la iglesia
organizada. El montanismo (también conocido como la herejía frigia) apareció en Frigia alrededor del
año 170 mediante el ministerio de Montano y dos mujeres, Priscila y Maximila. Ellos se proclamaron
a sí mismos profetas y anunciaron el período como la Era del Paracleto, en la cual se darían nuevas
revelaciones de Dios.

181
Enfatizaron la proximidad del fin del mundo e insistieron en normas morales muy altas y estrictas para
sus seguidores. Fue esta alta moralidad lo que atrajo a Tertuliano y otros al movimiento. Debe
recordarse que el montanismo fue un movimiento ortodoxo en contraste con el gnosticismo. También
fue una reacción contra el gnosticismo con su intelectualismo, el cual aparentemente levantaba una
barrera contra la comunicación personal del alma con Dios.
Para muchos, el montanismo abogaba por la presencia activa y el ministerio del Espíritu en la iglesia
y un estilo de vida más espiritual en la misma. Sin embargo, el montanismo fue rechazado oficialmente
debido a su insistencia en la revelación adicional, y al hacerlo así, la iglesia afirmó su creencia de que
el Espíritu no da nuevas revelaciones aparte de las Escrituras. Aun con todo este énfasis en la
experiencia del Espíritu, la doctrina permaneció en su mayor parte sin ser formulada en esos tiempos.
C. Sabelianismo (215)
El monarquianismo fue el predecesor del sabelianismo. En su forma modalítica, el monarquianismo
enseñaba que el Hijo era meramente otro modo de expresión del Padre. Noctos y Placceas fueron
líderes en este movimiento, y ellos también enseñaban el patripasionismo (i.e., que el Padre fue
crucificado). Puesto que los Monarquianos enseñaban que el Hijo era otro modo de expresión de
Dios, fue inevitable que la iglesia se viera forzada a considerar la relación del Espíritu con el Hijo y
con el Padre. Sabelio enseñaba que Dios era una unidad, pero que se revelaba a sí mismo en tres
formas o modos diferentes. Estas tres formas no eran tres hipóstasis, sino tres papeles o partes
desempeñados por el Dios singular. El sabelianismo fue el primer error mayor tocante a la Trinidad
que ganó un gran número de seguidores en la iglesia.
D. Arrianismo (325)
La controversia arriana se nombra así porque fue ocasionada por los puntos de vista antitrinitarios de
Arrio, un presbítero de Alejandría. El principio monoteísta del monarquianismo fue un concepto
dominante en su punto de vista. Sin embargo, él hacía distinción entre el único Dios eterno y el Hijo
que fue generado por el Padre y tuvo principio. El también creía que el Espíritu Santo fue lo primero
que el Hijo creó, porque todas las cosas fueron hechas por el Hijo. Atanasio se opuso a Arrio, y se
convocó el Concilio de Nicea para discutir la disputa.
La declaración principal del concilio tuvo que ver con la deidad de la Segunda Persona, y la conclusión
fue que Cristo era “de la misma sustancia” que el Padre. La atención del concilio se enfocó en el Hijo,
más bien que en el Espíritu, y el Credo Niceno meramente menciona al Espíritu: “Yo creo en el
Espíritu Santo”. Sólo se puede decir de esta declaración que infiere la deidad y la personalidad del
Espíritu Santo debido a su conexión con la declaración específica concerniente al Hijo. Por qué el
concilio no fue igualmente específico concerniente al Espíritu, es cuestión de conjetura.
Posiblemente la iglesia se conformó con no anticipar herejía o no ir más allá de lo que la ocasión
demandaba. Sin embargo, Atanasio fue mucho más definido en su propia enseñanza, manteniendo
vigorosamente que el Espíritu, como el Hijo, era de la misma esencia que el Padre.

182
II. DESDE NICEA HASTA LA REFORMA PROTESTANTE
A. El Concilio de Constantinopla (381)
El Concilio de Nicea no lo arregló todo. Aunque la propia enseñanza de Atanasio era claramente
ortodoxa y detallada, el Credo Niceno había sido indefinido, concerniente al Espíritu. Surgió una
nueva controversia y las personas empezaron a afirmar que no creían la la deidad del Espíritu. Como
resultado, se levantaron los Macedonios, cuyo fundador, Macedonio, obispo de Constantinopla,
sostenía que el Espíritu era una criatura subordinada al Hijo. Su partido fue apodado los
Pneumatoquianos (“difamadores del Espíritu”). La corriente principal de la enseñanza ortodoxa era
que el Espíritu Santo era divino o de lo contrario el Hijo no era divino. Basilio de Cesarea, Gregorio
Nacianceno, y Gregorio de Nisa fueron paladines del punto de vista ortodoxo y prepararon el camino
para el Concilio de Constantinopla.
La controversia llegó a tales proporciones que el emperador Teodosio tuvo que convocar a un concilio
en Constantinopla con la participación de 150 obispos, que representaban solamente a la iglesia
oriental. El concilio se reunió en 381 y, bajo la dirección de Gregorio Nacianceno, formuló la siguiente
declaración concerniente al Espíritu Santo:
“Y creemos en el Espíritu Santo, el Señor, el Vivificador, que procede del Padre, el cual debe ser
glorificado con el Padre y el Hijo, y quien habla a través de los profetas”. Se ha señalado que el credo
empleó notable moderación al evitar la terminología “de la misma sustancia” (la cual se aplicó a Cristo
en el Credo Niceno) para expresar la unidad del Espíritu con el Padre y el Hijo: En realidad, al Espíritu
ni aun se le llama Dios en el Credo, aunque los términos en los cuales se describe Su obra no pudieran
emplearse con respecto a algún ser creado. No obstante, la declaración se opuso a los Macedonios,
aunque no afirmó la consustancialidad del Espíritu con el Padre ni definió su relación con el Padre y
conel Hijo; y dejó establecida la deidad del Espíritu del mismo modo que el Concilio de Nicea lo había
hecho con la cuestión de la deidad de Cristo.
B. Agustín (354-430)
1. De Trinitate. El concepto de la Trinidad en la iglesia de Occidente alcanzó una formulación final
en esta obra de Agustín. Su interés en la doctrina de la gracia naturalmente lo había de llevar a una
consideración del Espíritu, porque sus propias experiencias le enseñaron cuán necesario el poder del
Espíritu es al creyente. En este tratado, él declaró que cada una de las tres personas de la Trinidad
posee toda la esencia y es interdependiente de las otras.
Afirmó que él no estaba satisfecho con la palabra “personas” para expresar las tres hipóstasis, pero
que la usó “para no permanecer callado”. En su concepto de la Trinidad, el Espíritu procede tanto del
Padre como del Hijo.
2. La controversia Pelagiana (431). Agustín también enfatizó grandemente la gracia eficaz como la
obra del Espíritu. Esto influyó profundamente no sólo en su doctrina del hombre y del pecado sino
también en su doctrina del Espíritu. Pelagio, su oponente en la controversia, abogaba por una negación
práctica del pecado original y enfatizaba la capacidad del hombre de hacer el bien aparte del poder del
Espíritu. El Concilio de Efeso se ocupó de la controversia en 431, condenó a Pelagio y sus puntos de
vista, y apoyó a Agustín y los suyos.

183
Aunque el pelagianismo fue oficialmente condenado, no fue erradicado de la iglesia, porque el
pelagianismo y el semipelagianismo (como también el agustinismo) han llegado hasta el día presente.
C. El Concilio de Calcedonia (451)
En el 451 el Concilio de Calcedonia, representando las sedes de Roma, Constantinopla, Antioquía, y
Jerusalén confirmaron las decisiones de Nicea y Constantinopla. El concilio declaró explícitamente
que el Credo Niceno era una declaración suficiente y propia de la Trinidad, y que las cláusulas
agregadas por el Concilio de Constantinopla en 381 tuvieron únicamente el propósito de clarificar, no
cambiar el Credo Niceno. Esto estableció firmemente la doctrina del Espíritu Santo.
D. El Sínodo de Toledo (589)
Aunque la cuestión de la deidad del Espíritu se había resuelto en Constantinopla y Calcedonia, todavía
permanecía el importante y misterioso asunto de la relación precisa del Espíritu con el Padre y el Hijo.
Este fue un problema que se desarrolló en Occidente (lo de la deidad del Espíritu ocurrió en Oriente).
El término “generación” se empleaba para describir la relación del Hijo con el Padre, mientras que
“procedencia” se utilizaba para denotar la relación del Espíritu. La cuestión era: ¿Procedía el Espíritu
solamente del Padre, o del Padre y el Hijo?
Aunque el Concilio de Constantinopla no declaró que el Espíritu procedía tanto del Hijo como del
Padre, esta era la creencia de muchos líderes de la iglesia. Se veía la necesidad de creer esto, no fuera
que la procedencia del Padre se estimara como una negación de la unidad esencial del Hijo con el
Padre. Sin embargo, no hubo unanimidad sobre este punto, porque otros estimaban que decir que el
Espíritu procedía del Padre y del Hijo significaría que el Espíritu fuera dependiente del Hijo, y esto
interferiría con Su deidad.
Los teólogos occidentales se adhirieron a la procedencia del Padre y del Hijo, y ellos agregaron la
famosa cláusula “filioque” (“y del Hijo”) al Credo de Constantinopla en el Sínodo de Toledo. La
cláusula declaraba que el Espíritu “procede del Padre y del Hijo”. Cómo la cláusula “filioque” entró
en el credo es un asunto de discusión. Algunos creen que fue un “error” del copista. En cualquier
caso, la cláusula nunca causó sospecha, sino que se repetía sínodo tras sínodo como doctrina ortodoxa.
Los líderes en la iglesia oriental consideraban que la iglesia occidental estaba alterando el credo
establecido en Constantinopla y nunca adoptaron la adición de “filioque”, y la declaran herejía hasta
hoy.
Así se resolvieron, sin dejar lugar a dudas, tres asuntos que tenían que ver con la Trinidad, por lo
menos en la iglesia de Occidente. La deidad del Hijo se decidió en el Concilio de Nicea; la deidad del
Espíritu, en Constantinopla; y la procedencia del Espíritu del Padre y del Hijo, en el Sínodo de Toledo.
La presencia de la herejía había obligado a la iglesia a resolver estos importantes asuntos doctrinales.
E. Abelardo (1079-1142)
Abelardo habló de la Trinidad en formas que causaron que lo acusaran de sabelianismo. El nombre
del Padre, dijo él, representa el poder; el del Hijo, la sabiduría; el del Espíritu, la bondad. Algunas veces
él parecía indicar distinciones personales reales en la Deidad, pero otras veces sus ilustraciones y
expresiones eran modalistas.

184
F. Tomás de Aquino (1225-1274)
Tomás tenía el entendimiento que suelen tener los ortodoxos acerca de la Trinidad. Generalmente
hablando, sin embargo, los siglos que precedieron a la Reforma Protestante le agregaron poco a la
doctrina del Espíritu más allá de lo que fue muy bien sintetizado por Agustín. En Occidente, mientras
que todavía estaba en efecto la influencia de Agustín, la iglesia llegó a ser semipelagiana (restando
énfasis al pecado original y enfatizando la libertad de la voluntad del hombre).
Esto, junto con el clericalismo. creciente y sus consecuencias (que promovía los poderes especiales de
los sacerdotes) tendía a alejar las mentes de muchos de cualquier estudio adicional del Espíritu Santo.
Aunque había tendencias hacia el misticismo de parte de algunos, no se hizo ningún estudio realmente
fresco de la doctrina del Espíritu hasta el tiempo de la Reforma.

III. DESDE LA REFORMA HASTA EL PRESENTE

A. La Reforma Protestante (1517)
Hasta el tiempo de la Reforma, la atención de la iglesia se había fijado solamente en la persona del
Espíritu. Con la Reforma, se le dio atención a Su obra. En lo concerniente a la persona del Espíritu,
todas las confesiones de la Reforma expresaban la doctrina ortodoxa del Espíritu con relación a las
otras Personas de la Trinidad. Respecto a Su obra, hubo un énfasis renovado en la necesidad de Su
obra en la regeneración del hombre, porque se regresó al énfasis de Agustín acerca de la depravación
total del ser humano.
Otra contribución importante de los reformadores fue su énfasis en la necesidad de la iluminación del
Espíritu. La Iglesia Romana enseñó que solamente el sacerdote podía interpretar la Palabra de Dios,
mientras que los reformadores promovían abiertamente el estudio de la Biblia, afirmando que a todos
los creyentes podían ser enseñadas sus verdades por el ministerio de enseñanza del Espíritu Santo.
El énfasis de Lutero en la justificación por fe le condujo a decir mucho de la obra del Espíritu en este
sentido. Calvino enfatizó esos aspectos de la obra del Espíritu que se asocian con la Trinidad y el
ministerio del Espíritu en los corazones y las vidas de los creyentes.
Los varios documentos y credos procedentes de la Reforma son uniformes en su ortodoxia. La
Confesión de Augsburgo, los Artículos Anglicanos, la Formula Concordiae, la Confesión Helvética, y
la Confesión de Westminster, todas, afirmaron la deidad del Espíritu conforme al Concilio de
Calcedonia, incluyendo tanto la cláusula “filioque” como los énfasis particulares traídos a la luz por la
misma Reforma. Ciertamente, se puede decir que no fue hasta el tiempo de la Reforma que hubo una
doctrina desarrollada del Espíritu Santo.
B. El socianismo y el arminianismo
Casi todo movimiento religioso es seguido por excesos y reacciones. La Reforma no fue la excepción.
Algunos fueron al extremo del entusiasmo y misticismo desequilibrados. Otros tendieron a un
racionalismo que casi pasó por alto del todo la obra del Espíritu en la vida. En el siglo dieciséis los
socianos declararon que era erróneo creer que las personas de la Trinidad poseyeran una sola esencia.
Con esta enseñanza se hicieron eco de los arrianos, pero fueron más allá de ellos al negar la
preexistencia del Hijo y definir al Espíritu Santo como una “virtud o energía que fluye de Dios al
hombre”.

185
De la iglesia reformada misma surgió el problema serio en conexión con lo que se conoce como la
teología arminiana (Arminio, 1560–1609). Toda la tendencia de esta enseñanza era enfatizar el esfuerzo
y la voluntad humanos, y hacer de la salvación una obra del hombre, más bien que de Dios; en la que
la voluntad humana reemplaza la obra del Espíritu en la regeneración.
El Sínodo de Dort (1618–1619) se reunió para tratar el asunto, y condenó a la teología arminiana,
enfatizando en la forma más fuerte posible la necesidad de la obra y el poder del Espíritu Santo. Sin
embargo, el sínodo no eliminó la teología arminiana, que florece hasta el día de hoy. El movimiento
puritano en Inglaterra hizo mucho para contrarrestar el arminianismo por su énfasis en la doctrina de
la gracia.
C. Juan Owen (1616-1683)
Una de las contribuciones más importantes de los puritanos fue el libro de Owen Discourse
Concerning the Holy Spirit. Muchos creen que su obra nunca ha sido superada. Es un desarrollo de
los grandes principios de la Reforma con relación al Espíritu Santo y la vida cristiana.
D. Abraham Kuyper (1837-1920)
La obra de Kuyper también es clásica en su campo, particularmente en vista del racionalismo que
había invadido a Europa. Swedenborg (1688–1772) negó la Trinidad. Schleiermacher (1768–1834),
aunque él contrarrestó el racionalismo prevaleciente enfatizando la necesidad y la realidad de la religión
personal, negó las realidades objetivas de la Encarnación, la Cruz, y la venida del Espíritu. Su doctrina
de la Trinidad era sabeliana —las personas de la Deidad eran solamente modos de manifestación. Se
negó la personalidad individual del Espíritu, y la obra del mismo se definió como “el Espíritu colectivo
de la nueva vida corporal que fue iniciada por Cristo”. Ritschl (1822–1889) revivió el monarquianismo
de Pablo de Samosata. La suya era una teología sin metafísicas, que necesariamente afectaba su punto
de vista tocante al Espíritu.
E. Los Hermanos Plymouth (1825)
Es a los Hermanos que le debemos un entendimiento adecuado del ministerio bautizante del Espíritu
y la naturaleza distintiva de la iglesia del Nuevo Testamento. La iglesia le debe mucho al testimonio
dado por los Hermanos a la importancia de la Palabra de Dios, la iluminación del Espíritu, y la posición
que tiene el creyente en Cristo por la obra del Espíritu.
Hubo divisiones deplorables dentro de su grupo, pero los Hermanos tuvieron un testimonio
importante de la presencia, el poder, y la dirección del Espíritu en la iglesia.
F. La Neoortodoxia
La Neoortodoxia es un movimiento del siglo veinte surgido de la teología de Karl Barth (1886–1968).
Fue una reacción al liberalismo que mantuvo influencia hasta que los horrores de una guerra mundial
llevaron a los hombres a pensar más seriamente tocante al pecado y su propia incompetencia para
resolver sus propios problemas. El movimiento neoortodoxo proclamaba ser una nueva reforma que
llamaba a los hombres de nuevo a la Biblia. Lo logró, pero no a la Biblia de los Reformadores, puesto
que los teólogos neoortodoxos voluntariamente han abrazado las enseñanzas del liberalismo
concernientes a la exactitud y veracidad de la Biblia, mientras al mismo tiempo tratan de predicar el
mensaje de la Biblia.

186
Aunque la neoortodoxia tiene casi tantos exponentes como teólogos neoortodoxos hay, se puede decir
que por lo general su punto de vista del Espíritu Santo deja mucho que desear. La mayoría de los
escritores neoortodoxos niegan la personalidad distintiva del Espíritu, y afirman Su deidad sólo al
representarlo como una manifestación divina de Dios. Consideran al Espíritu Santo más como una
actividad de Dios que como una persona de la Deidad.
El punto de vista propio de Barth se ha llamado modalista, aunque él rechazaría el término. El rechaza
lo que comúnmente se concibe como el modalismo: la manifestación divina de Dios en tres maneras,
porque le parece que dice muy poco en lo que respecta a expresar correctamente la doctrina de la
Trinidad. Por otro lado, rechaza la palabra “persona” concerniente a la Trinidad, porque le parece que
enseña demasiado; i.e., triteísmo, o tres Dioses. Su punto de vista parece ser que la Trinidad es un
triple modo de manifestación, y menos que tres personas. Barth, en contraste con la mayoría de los
maestros neoortodoxos, cree en la deidad del Espíritu.
G. Neoliberalismo
El surgimiento y la amplia aceptación de le teología neoortodoxa han impulsado al liberalismo a
examinar sus propias doctrinas. El resultado ha sido el nuevo liberalismo, que es el viejo liberalismo
con una tendencia a tomar el pecado más en serio y ser menos optimista. Su enfoque de los problemas
del mundo puede que sea diferente, pero sus enseñanzas difieren poco del antiguo liberalismo. El
neoliberal descarta rápida y totalmente la doctrina ortodoxa del Espíritu, simplemente, porque no cree
en la deidad de la Segunda Persona de la Trinidad. Por consiguiente, no existe en realidad la Trinidad,
ni, por supuesto, ninguna Tercera Persona divina. El Espíritu es meramente una función de Dios
carente de cualquier característica distintiva de la personalidad.
H. Pentecostalismo
Indudablemente, el pentecostalismo moderno es una reacción a la esterilidad que comenzó a
caracterizar en la era moderna a las iglesias establecidas. Enfatiza el bautismo del Espíritu como una
segunda obra de la gracia para la investidura de poder, y promueve el regreso a la experiencia de todos
los dones que se dieron en los tiempos del Nuevo Testamento. La doctrina ortodoxa concerniente al
Espíritu Santo se da por sentada; la realidad de la obra del Espíritu Santo en las vidas de los cristianos
es lo que se promueve, y no siempre correctamente.
Así en el curso de la historia de la iglesia uno ve la primera formulación de lo que ha llegado a conocerse
como la doctrina ortodoxa del Espíritu, entonces su definición en los primeros concilios, y su
desarrollo durante la Reforma.
Con cada iniciativa encaminada a definir o desarrollar la verdad, ha habido movimientos que se alejan,
ya sea en la forma de frialdad racionalista o de entusiasmo desequilibrado y misticismo. La historia nos
debe de enseñar que la doctrina ortodoxa no sólo es importante para la fe, sino igualmente vital para
la vida. Quizás en ninguna doctrina sea más importante este acoplamiento de la verdad con la vida que
en la enseñanza concerniente al Espíritu Santo.

187
 CAPITULO 38
SOBRE ESTA ROCA EDIFICARE MI IGLESIA

¿QUE ES LA IGLESIA?
La importancia de la iglesia difícilmente puede ser sobreestimada. Es la que Dios compró con la sangre
de Su propio Hijo (Hechos 20:28); la que Cristo ama, sustenta, y cuida (Efesios 5:25, 29), y la que un
día El se presentará a sí mismo santa y sin mancha en toda su gloria (v. 27). Edificar Su iglesia
constituye la obra principal de Cristo en el mundo hoy (Mateo 16:18) por Su repartimiento de dones
espirituales (Efesios 4:12). De modo que, el ejercicio de esos dones por parte de los creyentes nos une
a lo que Cristo está haciendo hoy en día.

I. EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA “IGLESIA”

A. Las palabras empleadas en inglés y en español
La palabra con que se designa a la iglesia en inglés, “church” (lo mismo que su forma afín “kirk”), se
deriva de la palabra griega kyriakon, que significa “perteneciente al Señor”. Los únicos dos usos de esa
palabra en el Nuevo Testamento ocurren en 1 Corintios 11:20 (refiriéndose a la Cena del Señor) y
Apocalipsis 1:10 (respecto al día del Señor). La palabra llegó a ser usada para referirse a otras cosas
como el lugar, las personas, la denominación, o el país relacionados con el grupo que pertenecía al
Señor. En cuanto a la palabra “iglesia”, que empleamos nosotros, es una adaptación castellana de la
griega ekklesía.
B. La palabra hebrea
La palabra hebrea gahal simplemente significa una asamblea y usualmente se traduce ekklesía en la
Septuaginta. Sin embargo, no se refiere necesariamente a una asamblea religiosa (Génesis 28:3; 49:6;
Salmo 26:5), ni aun a una congregación de seres humanos (Salmo 89:5), aunque con mayor frecuencia
sí se refiere a la congregación de Israel.
C. La palabra griega
La palabra griega, ekklesía, significaba una asamblea y se usaba en un sentido político, no religioso.
No se refería a las personas sino a la reunión; en otras palabras, a las personas no se les consideraba
una ekklesía cuando no estaban formalmente reunidas. La palabra se usa en este mismo sentido secular
dos veces en el Nuevo Testamento (Hechos 19:32, 41).
Cuando se usa la misma palabra griega en el Nuevo Testamento, adquiere aspectos más ricos y amplios
que en su sentido básico secular. Por ejemplo, las personas mismas, ya sea que estén reunidas o no,
son la ekklesía. No obstante, la palabra como se emplea en el Nuevo Testamento todavía retiene el
significado básico de una asamblea, y no adquiere un supuesto significado teológico (basado en la
división de la palabra en dos partes, “llamar” y “de fuera”) de un pueblo “llamado hacia fuera”. Si uno
se basara en la etimología para traducir la palabra, entonces la traducción correcta sería “llamados
junto” [convocados], no “llamados fuera” [separados].

188
II. LOS USOS DE LA PALABRA EN EL NUEVO TESTAMENTO
Si la palabra “iglesia” tiene que ver con un grupo reunido, entonces los diferentes usos del concepto
en el Nuevo Testamento debieran decirnos (a) cuál es el carácter o la naturaleza del grupo reunido, y
(b) cuál es el propósito y las razones para que esta asamblea particular se congregue.
A. Hechos 19:39, 41
Aquí el grupo estaba compuesto de personas paganas cuya razón para congregarse fue la de ejercer un
privilegio político. Los ciudadanos de esta ciudad libre tenían derecho a reunirse en asamblea
legislativa, lo cual hacían tres veces al mes. Pero en esta ocasión la reunión era ilegal, lo cual Roma no
miraría con beneplácito; de allí la urgencia del escribano de la ciudad en lograr que las personas se
dispersasen.
B. Hechos 7:38
Aquí el grupo se componía de israelitas reunidos para recibir la ley de Dios por medio de Moisés. El
carácter de este grupo era mixto en cuanto a lo espiritual —algunos personal e individualmente tenían
la relación correcta con Dios, pero no todos—. Por supuesto, todos estaban relacionados con El en
el sentido de que Dios había escogido a la nación, pero esto de por sí no garantizaba la salvación
espiritual de cada persona. Esta vocación nacional fue la razón para la reunión al pie del monte Sinaí.
C. Efesios 1:22-23
Aquí la asamblea es la iglesia, la cual es el cuerpo de Cristo. El carácter de este grupo es cien por ciento
regenerado, y la razón de su existencia es el ministerio bautismal del Espíritu Santo, que coloca en este
cuerpo de Cristo a los que creen (1 Corintios 12:13). Esta iglesia es universal: incluye a todos los
creyentes, los que se hallan en todo lugar de la tierra y los que están en el cielo (Hebreos 12:23).
Hablando estrictamente, la iglesia no es invisible, porque muchos de sus miembros son bien visibles.
Una designación mejor es la iglesia universal.
D. Romanos 16:5; 1 Corintios 16:19; Colosenses 4:15; Filemón 2
Aquí hay grupos de personas que están bien localizados: iglesias en casas. La naturaleza de las personas
(por lo menos en los tiempos del Nuevo Testamento) sería la de aquellos que profesaban haber
aceptado a Cristo como Salvador. En algunos casos, aquellos que solamente profesaban pero que no
poseían la salvación habrían estado asociados con las iglesias locales (1 Juan 2:19; Apocalipsis 3:20),
pero para que fueran iglesias cristianas, las personas tendrían que haber hecho una profesión de fe en
Cristo.
¿Cuáles eran las características de estas iglesias? Una era geográfica; otra, profesión de fe en Cristo;
otra, la práctica del bautismo y la Cena del Señor; otra, el ejercicio de responsabilidades de grupo,
como la enseñanza.

III. EL CONCEPTO NEOTESTAMENTARIO DE LA IGLESIA

Se ha hecho costumbre centrar el concepto de la iglesia en la iglesia universal y la local. Algunas veces,
erróneamente a las categorías se les llaman invisible y visible. Pero aun “universal” y “local” no parecen
abarcar todas las facetas del concepto. Universal sirve bien como clasificación para el cuerpo de Cristo,

189
ya sea en la tierra o en el cielo (Hebreos 12:23). Pero local necesita más definición. ¿Cuánto de local
tiene la iglesia local?
Como hemos visto, algunas veces local significa la iglesia en una casa. Esta es una unidad tan local
como se ilustra en el Nuevo Testamento. Pero la iglesia en Corinto (1 Corintios 1:2) tiene que haber
incluido varias iglesias de casa. Sin embargo, era “local” en que estaba confinada a la ciudad de Corinto
y no incluía a otras iglesias que había en Grecia, como la iglesia en Tesalónica (1 Tesalonicenses 1:1).
Pero la “iglesia”, en singular, se usa para designar varias iglesias en una región (Hechos 9:31). Aquí “la
iglesia” incluía a grupos por toda Judea, Galilea y Samaria. Cuando Pablo persiguió a la iglesia en los
días previos a su conversión, él no se limitó a una iglesia local (1 Corintios 15:9). Así que, el concepto
de la iglesia local puede incluir un grupo en una sola casa, los varios grupos en una ciudad, o aun los
muchos grupos en una región. Aun con estas categorías, 1 Corintios 10:32 puede que no se aplique a
alguna de ellas. No ser tropiezo a la iglesia de Dios tiene que referirse a grupos visibles, pero no a
todos ellos aun en una región. Tiene que concernir a cualquier aspecto de la iglesia visible con la cual
uno esté en contacto. Es evidente que necesitamos más que la acostumbrada doble categorización de
la iglesia —universal y local—. Existen: (1) la iglesia universal —todos los creyentes en el cielo y en la
tierra; (2) la iglesia visible —iglesias locales en varias áreas, especialmente aquellas que yo conozco; (3)
la iglesia local —la asamblea particular con la que yo tengo mi relación principal y permanente. En
realidad, cada creyente pertenece a estos tres aspectos de la iglesia, y 1 Corintios 10:32 se aplica a
cualquiera de ellos con el cual uno tenga contacto en cualquier tiempo.

IV. OTROS CONCEPTOS DE LA IGLESIA

A. El concepto católico romano
El concepto católico romano de la iglesia es que “es una sociedad divinamente constituida compuesta
de miembros de cada raza y nación, en la que todos mantienen la misma fe, usan los mismos
sacramentos como medios de santidad y salvación, y son gobernados benignamente por el sucesor de
San Pedro, el vicario de Cristo, el papa…” (C.B. Pallen, “Catholic Church,” The New Catholic
Dictionary [N.Y.: The Universal Knowledge Foundation, 1929], pp. 180–1).
B. El concepto anglicano
El concepto anglicano declara que “la iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles,
en la cual se predica la Palabra de Dios, y donde los sacramentos se ministran apropiadamente de
acuerdo a la ordenanza de Cristo…” (Artículo XIX de los treinta y nueve artículos de la Iglesia de
Inglaterra). La Iglesia Anglicana está, por supuesto, bajo el liderazgo temporal del rey, o reina, de
Inglaterra.
C. El concepto de la Iglesia Reformada
La Confesión de Fe de Westminster afirma: “La iglesia católica o universal, la cual es invisible, se
compone del número total de los elegidos…. La iglesia visible, la cual también es católica o universal
bajo el Evangelio, consta de todos los que por el mundo profesan la religión verdadera, juntos con sus
hijos…” (cap. XXV).

190
D. El concepto bautista
La confesión de fe bautista de 1646 dice que “la iglesia es una compañía de santos visibles, llamados
y separados del mundo por la Palabra y el Espíritu de Dios, a la profesión visible de la fe del Evangelio;
siendo bautizados en esa fe” (Artículo XXXIII). Algunos bautistas contemporáneos reconocen la
realidad de la iglesia universal y otros no.

CAPITULO 39
LA SINGULARIDAD DE LA IGLESIA
La iglesia es única en los propósitos de Dios. Mientras que Dios se ha relacionado con otros grupos,
Su actividad con la iglesia permanece distinta. “Edificaré mi iglesia”, dijo el Señor, y esa es Su obra
especial en la actualidad. Esas palabras de Cristo indican distinciones específicas tocante a la iglesia:
(a) sería una obra posterior a Su vida terrenal; (b) no sería lo mismo que el reino tocante al cual El
también enseñó; (c) tenía que ser algo diferente de la teocracia de Israel. Examinaremos ahora estas y
otras distinciones.

I. LA RELACION DE LA IGLESIA CON EL REINO

Existe mucha confusión debido a no haberse cuidadosamente definido, distinguido, y comparado la
iglesia y el reino. El haberse basado en La ciudad de Dios de Agustín, al igualar a la iglesia con el reino,
resultó en la autoridad absoluta de la iglesia en la tierra. El posmilenialismo edifica el reino terrenal
sobre el crecimiento y el éxito de la iglesia. El concepto erróneo de la teonomía ve la misión de la
iglesia como el establecer la ley de Dios del Antiguo Testamento en los reinos del mundo hoy en día.
La teología reformada, menos frontal que la teonomía, edifica en el concepto del señorío de Cristo
sobre todas las estructuras del mundo, y ve a la iglesia como el agente principal en llevar esto a cabo.
¿Qué relación hay entre la iglesia y el reino?
A. El significado del reino
El diccionario define “reino” como una comunidad política organizada. Por lo tanto, incluye
gobernante(s), gobernados, y ámbito. Para definir un reino particular uno tiene que hacer varias
preguntas: ¿Quién es el gobernante? ¿Quiénes son los gobernados? ¿Cuándo y dónde está el reino?
Los varios reinos de la Escritura pueden y necesitan ser distinguidos haciendo semejantes preguntas.
B. Los varios conceptos del reino
1. El reino universal. Las Escrituras revelan a Dios como el Gobernante de todo el mundo (1 Crónicas
29:11; Salmo 145:13). Como tal, El tiene jurisdicción sobre las naciones del mundo, designando los
gobernantes de Su elección y juzgando el mundo (Salmo 96:13; Daniel 2:37).
En el pensamiento judío este concepto del reino comenzó con Adán, fue desfigurado cuando entró el
pecado, no obstante, continuó hasta Abraham, que llamó a las personas al reino de nuevo con éxito
parcial solamente (la rebelión de Sodoma y Gomorra). Sin embargo, cuando Israel aceptó la ley
mosaica, este reino se restableció, aunque la rebelión brotó casi inmediatamente (con el becerro de
oro) y repetidamente a través de la historia de Israel. Sólo el remanente piadoso revivió el reino.
Unicamente el Mesías traería la realización completa de este reino.

191
La teología cristiana reconoce este concepto de un reino universal (aunque usualmente incluyendo a
los ángeles, lo cual no hacía el judaísmo). Dios es el Gobernante de las naciones (Apocalipsis 15:3), y
finalmente ellas darán cuenta a El cuando El las juzgue (Salmo 110:6). En resumen, en el reino
universal Dios es el Gobernante; El gobierna, sobre todo; y lo hace en todo el tiempo y en la eternidad.
2. El reino davídico/mesiánico. Tanto el judaísmo como la teología cristiana premilenial le dan un
lugar prominente a este concepto del reino. Es davídico porque las promesas concernientes al reino
se hicieron en el gran pacto con David (2 Samuel 7:12–16). Es mesiánico puesto que el Mesías será el
Gobernante. Se realizará en el segundo advenimiento de Cristo, cuando El establezca Su reino y
cumpla aquellas promesas hechas a David. (Para discusión adicional, véase la parte que trata de la
escatología.)
En resumen, en el reino mesiánico davídico Cristo será el Gobernante; El reinará sobre la tierra y sus
habitantes durante los mil años siguientes a Su segunda venida. 3. La palabra misterios en cuanto al
reino. En Mateo 13 Cristo reveló misterios concernientes al concepto del reino (v. 11). En cuanto a la
palabra “misterios”, esto significa que El les dijo a Sus discípulos algunas cosas acerca del reino que
previamente no se conocían. Entonces, esta idea del reino comenzó cuando el Señor estaba
enseñando, y terminará en su segundo advenimiento (vv. 39–40). En otras palabras, es el concepto de
reino utilizado para abarcar el período entre los dos advenimientos de Cristo. El Gobernante es Dios.
Los gobernados son las personas en la tierra que se han relacionado de manera positiva, neutral, o
negativa con la “cristiandad” (incluyen creyentes verdaderos, personas profesantes, rechazadores, y
aun oponentes). El tiempo es el período entre Sus venidas. 4. El reino espiritual. Espiritual puede que
no sea la mejor clasificación (La tomó de James Buswell, Systematic Theology [Grand Rapids:
Zondervan, n.d.], 2:346), pero nada parece mejor para caracterizar este aspecto del reino. Se refiere al
reino dentro del cual todos los creyentes han sido colocados (Colosenses 1:13), y se entra en el mismo
por el nuevo nacimiento. El Gobernante es Cristo; en este concepto del reino El, reina sobre creyentes
solamente; y la relación existe ahora.
C. La relación de la iglesia con estos reinos
1. Con el reino universal. En el sentido de que la iglesia está en el mundo, es parte del reino universal
de Dios. El la diseñó, la trajo a la existencia, y reina sobre ella, como sobre todos los aspectos de Su
universo.
2. Con el reino davídico/mesiánico. La iglesia no es parte de este reino en ninguna manera. Cuando
se establezca este reino, la iglesia ya habrá sido resucitada y reinará con Cristo en el reino milenial.
3. Con los “misterios” del reino. Puesto que la iglesia es parte de la cristiandad, ella es parte de este
concepto del reino.
4. Con el reino espiritual. La iglesia verdadera, el cuerpo de Cristo, es equivalente a este concepto del
reino.
Si uno tratara de hacer un resumen de la relación de la iglesia con el reino, tendría que decir que está
relacionada con el mismo, pero que no es equivalente a ciertos conceptos del reino; no está relacionada
con algunos conceptos; y es equivalente a otro. El concepto del reino se tiene que definir antes que
uno pueda determinar la relación de la iglesia con el mismo.

192
II. LA RELACION DE LA IGLESIA CON ISRAEL
La iglesia es distinta de Israel y no comenzó hasta el día de Pentecostés, y, por lo tanto, no existió
durante el período del Antiguo Testamento.
La distinción entre Israel y la iglesia se verifica por varios hechos. (1) En el Nuevo Testamento se
contrastan el Israel natural y los gentiles después que la iglesia fue claramente establecida (Hechos
3:12; 4:8, 10; 5:21, 31, 35; 21:19). (2) El Israel natural y la iglesia se distinguen claramente, lo que
demuestra que la iglesia no es Israel (1 Corintios 10:32). La distinción que hace el apóstol no tuviera
sentido si Israel fuese igual que la iglesia. (3) Gálatas 6:16 no aporta ninguna prueba clara de que la
iglesia se iguale a Israel. Solamente si el kai es explicativo la frase igualaría a Israel con la nueva creación
de Dios, la iglesia. Pero el kai puede que sea enfático, y se refiera especialmente a una parte importante
(los creyentes judíos) en la bendición a la iglesia entera (como el kai en Marcos 16:7 y Hechos 1:14).
O puede que simplemente conecte a los judíos cristianos con la nueva creación. El contenido del libro
de Gálatas es contrario al uso explicativo (el único que identificaría a la iglesia con Israel). Puesto que
Pablo había atacado severamente a los legalistas judíos, era de esperarse que destacara como objetos
de una bendición especial a los judíos que hubieran dejado el legalismo y genuinamente seguido a
Cristo.

III. LA RELACION DE LA IGLESIA CON ESTA EDAD

La iglesia no existía en los tiempos del Antiguo Testamento, sino que fue constituida el día de
Pentecostés. Es peculiar a este período presente de tiempo. Cuatro puntos de evidencia respaldan esta
conclusión.
(1) Nuestro Señor dijo: “[Yo] edificaré mi iglesia” (Mateo 16:18). El no dijo que agregaría a algo ya
existente, sino que iba a hacer algo que todavía no había comenzado.
(2) La iglesia no podía tener ninguna Cabeza en función hasta después de la resurrección de Cristo;
por lo tanto, no podía existir hasta algún tiempo después que El hubiera resucitado de los muertos
(Efesios 1:20).
(3) La iglesia no podía haber sido una entidad operativa con el uso de dones espirituales hasta después
de la ascensión de Cristo (Efesios 4:7–12).
(4) El carácter de misterio del cuerpo único era desconocido en los tiempos del Antiguo Testamento
(Efesios 3:5–6; Colosenses 1:26). En el griego clásico musterion significa algo escondido o secreto.
Designaba a los ritos sagrados de las religiones misteriosas griegas, secretos que solamente compartían
los iniciados. En los Manuscritos del Mar Muerto las palabras pertinentes indicaban no tanto algo
desconocido sino sabiduría que estaba muy por encima del entendimiento finito. En el Antiguo
Testamento la palabra equivalente ocurre sólo en Daniel 2:18–19, 27–30, 47; 4:9.
De modo que, el concepto de misterio es el de un secreto que solamente comparten los iniciados.
También incluye dos ideas: (a) un tiempo cuando no se conocía el secreto, seguido por un tiempo
cuando llegó a conocerse; y (b) sabiduría más profunda o más alta que se le revela a los iniciados.
¿Cuál es el contenido del misterio en estos pasajes? Es que los gentiles serían coherederos, miembros
juntamente del cuerpo, copartícipes de la promesa en Cristo por el Evangelio. En el Antiguo
Testamento se reveló que los gentiles tendrían parte en el plan redentor de Dios (Génesis. 12:3; Isaías
193
42:6–7), así que esa verdad no es misterio. Pero de que existiría un cuerpo unido en el cual compartirían
judíos y gentiles, no se reveló en el Antiguo Testamento. Un examen, mediante una concordancia, del
uso de la palabra “cuerpo”, rápida y conclusivamente revelará que la idea del cuerpo de Cristo, o de
cualquier cuerpo en el cual se colocará a los redimidos, no se encuentra en ninguna parte del Antiguo
Testamento. La primera vez que Pablo empleó la palabra “cuerpo” refiriéndose al cuerpo de Cristo
fue en su extensa discusión de ese concepto en 1 Corintios 12:12–25. La próxima vez fue en Romanos
12:5, y todos los otros usos se hallan en Efesios y Colosenses.
En Efesios 2:15 un sinónimo para ese cuerpo único (v. 16) es “hombre nuevo”. Claramente, este
misterio era desconocido en el Antiguo Testamento, y porque el cuerpo es el hombre nuevo no es una
continuación o un rehacimiento de Israel.
Aunque hay una continuidad entre los redimidos de todas las edades (simplemente porque ellos son
redimidos y su destino común es el cielo), hay también una descontinuación, porque los redimidos de
hoy son colocados en el cuerpo de Cristo y no en alguna especie de Israel. Similarmente, los redimidos
antes del día de Abraham (como Enoc y Noé) no pertenecían a Israel, pero aún pertenecían a la familia
de Dios. Así que, hay redimidos anteriores a Israel (santos preabrahámicos) y santos posteriores a
Israel (cristianos en el cuerpo de Cristo).
Pero ¿no significa el “como” en 3:5 que este misterio de un cuerpo era sólo comparativamente
desconocido en el Antiguo Testamento? Observe que no existe tal idea de “menos conocido/mejor
conocido” en el pasaje paralelo de Colosenses 1:26, donde el contraste claramente es
desconocido/conocido. Para armonizar estos dos pasajes, el “como” en Efesios 3:5 no puede ser
comparativo. Por supuesto, os puede tener otros significados. Puede introducir una cláusula que
aporta información adicional (como se ve claramente en Hechos 2:15 —los discípulos no estaban
simplemente menos borrachos de lo que pensaba la gente). O, precedida de un negativo, la palabra
puede significar “pero” (como en 1 Corintios 7:31). En otras palabras, el nuevo cuerpo era
desconocido en otras edades, pero ahora es revelado. Y ya que la iglesia es el cuerpo de Cristo, y puesto
que el cuerpo no era revelado y operativo hasta la era del Nuevo Testamento, la iglesia es peculiar de
esta edad.

IV. LA RELACION DE LA IGLESIA CON JESUCRISTO

Durante Su ministerio terrenal, nuestro Señor anunció que El haría algo nuevo al edificar Su iglesia
(Mateo 16:18). “Edificaré” está claramente en el tiempo futuro, lo que indica que esto era algo que
Jesucristo todavía no había hecho hasta ese tiempo. En realidad, la iglesia no comenzó como una
realidad funcionante hasta que vino el Espíritu en el día de Pentecostés. ¿Cuál, entonces, era la relación
del Señor con la iglesia durante Su vida terrenal, ya que todavía no era operativa?
En una palabra, El fue el Fundador. Es Su iglesia (v. 18). El es el fundamento (1 Corintios 3:11). (1)
Como el Fundador, El escogió los discípulos que también ocuparían un lugar en la fundación del
edificio (Efesios 2:20). (2) Como Fundador, El instruyó a los discípulos acerca de áreas que llegarían
a ser efectivas cuando la iglesia comenzara a funcionar. La mayor parte de esa enseñanza se encuentra
en el discurso del aposento alto (Juan 13–17). Algunas de las enseñanzas de Cristo se relacionaban con
la ley mosaica, bajo la cual El vivió; otras, al futuro reino milenial; y aun otras, a la iglesia futura. El
discurso del aposento alto es como las semillas de aquello que después se encuentra en las epístolas
del Nuevo Testamento. Algunas de las cosas nuevas que El reveló incluyen un nuevo mandamiento

194
(13:34), una nueva esperanza en el rapto de la iglesia (14:1–3), una nueva relación (vosotros en mí y
yo en vosotros, v. 17), y una nueva base para la oración (16:24).
(3) El Fundador también llegó a ser la Piedra Angular por Su muerte y resurrección (Hechos 4:11;
Efesios 2:20). El compró a la iglesia con Su propia sangre (Hechos 20:28). Su resurrección y ascensión
lo hizo a El la Cabeza sobre la iglesia (Efesios 1:20–23), en tal capacidad El, entre otras cosas, le da
dones a los miembros de Su cuerpo (4:8). (4) Como Fundador, El también fue quien mandó el Espíritu
Santo, el cual activó a la iglesia para que fuera una entidad funcionante (Hechos 2:33).
¿Cuál es la Roca sobre cual la iglesia es edificada? (Mateo 16:18). Algunos entienden que se refiere a
Pedro. Si es así, Cristo estaba haciendo un juego de palabras con petros (Pedro) y petra (piedra). La
primera palabra es masculina y significa piedra, mientras que la segunda es femenina y significa masa
rocosa. Debido a estas diferencias en palabras y géneros, parece improbable que la referencia sea a
Pedro.
A veces uno sospecha que algunos temen que semejante interpretación le preste apoyo a la alegación
de la Iglesia Católica Romana de que Pedro es la roca sobre cual la iglesia es edificada (como indica la
inscripción latina en la base de la cúpula de la iglesia de San Pedro en Roma, ya que en latín no se
diferencian las distintas palabras y géneros). Sin embargo, los apóstoles sí constituyen el fundamento
de la iglesia (Efesios 2:20), aunque Pedro, tan prominente como era, por cierto no tenía ninguna
primacía papal (Hechos 2:14; 10:34; Gálatas 2:11).
Otros entienden que Cristo es la Piedra a la cual este pasaje se refiere. El lo es en otros pasajes de las
Escrituras (1 Corintios 3:11; 1 Pedro 2:5–9). Sin embargo, esto parece crear una separación entre las
dos piedras, contraria a la íntima conexión que se halla en el texto mismo. Una modificación de este
punto de vista ve que la piedra es la confesión que Pedro hizo de Cristo (Mateo 16:16).
Posiblemente la verdad combina elementos de ambas ideas; es decir, la roca es Pedro al usar las llaves
del reino (v. 19; Isaías 22:22) en proclamar la verdad acerca de Cristo a judíos y gentiles. De modo que
Cristo es el Fundador de Su iglesia porque El escogió el fundamento apostólico, dio enseñanza básica
tocante a las relaciones en la iglesia, dio Su vida para llegar a ser la Piedra Angular, y entonces mandó
el Espíritu Santo en el día de Pentecostés para activar a la iglesia.

V. LA RELACION DE LA IGLESIA CON EL ESPIRITU SANTO

El Pentecostés marca el comienzo de la iglesia como cuerpo funcionante, por el derramamiento del
Espíritu en ese día. Antes de Su ascensión, el Señor prometió que los discípulos pronto serían
bautizados con el Espíritu Santo (Hechos 1:5).
Aunque la palabra bautismo no aparece en el relato de Pentecostés en el capítulo 2, está bastante claro
en 11:15–16 que el bautismo ocurrió por primera vez ese día. Puesto que, según Pablo (1 Corintios
12:13), el bautismo del Espíritu coloca a las personas en el cuerpo de Cristo, y ya que el cuerpo de
Cristo es la iglesia (Efesios 1:22–23), la iglesia, el cuerpo, comenzó cuando aquellos primeros
individuos fueron bautizados en Pentecostés. Varias otras cosas ocurrieron el día de Pentecostés. Los
discípulos fueron llenos del Espíritu Santo (Hechos 2:4). Tres mil fueron bautizados con agua (v. 41).
La iglesia visible comenzó ese día (vv. 42–47).

195
Además de bautizar en el cuerpo a aquellos que creen, el Espíritu también habita en los cristianos
individuales (1 Corintios 6:19), en iglesias locales (3:16), y en el cuerpo de Cristo (Efesios 2:22). El
Espíritu fortalece, guía, consuela, y da dones a la iglesia (Hechos 1:8; 9:31; 1 Corintios 12:3). En un
sentido muy real, el Espíritu es la vida energizante y el poder de la iglesia.

CAPITULO 40
¿PRINCIPIOS Y/O PATRONES?
Antes de considerar la enseñanza bíblica acerca de la organización, el orden, y las ordenanzas para las
iglesias locales, debemos hacer una pregunta básica. ¿Da el Nuevo Testamento, en estos respectos,
principios que hayan de ser seguidos generalmente, pero adaptados a las varias culturas y los diferentes
tiempos; o también se espera que se siga hoy en todas las culturas el patrón practicado en el Nuevo
Testamento? Por ejemplo, ¿enseña el Nuevo Testamento patrones de gobierno de iglesias que pueden
ser adaptados en una variedad de maneras, o también prescribe el patrón particular que tiene que
seguirse? Muchos dirían que en este sentido se permite la flexibilidad. La iglesia tiene que tener líderes,
pero hace poca diferencia si se les llaman ancianos o diáconos o si un grupo tiene ambas designaciones.
Uno hasta pudiera llamarles mayordomos y aun así todavía seguir el principio de liderazgo del Nuevo
Testamento.
O tome otro ejemplo. El Nuevo Testamento enseña el principio de que los creyentes se reúnan. Pero
en los tiempos del Nuevo Testamento se congregaban en hogares. ¿Se nos permite hoy en día la
flexibilidad de edificios de iglesia, o debemos seguir el patrón de reunirnos en hogares? La mayoría
permitiría flexibilidad en este caso.
Otro ejemplo: El principio en el bautismo por agua (sea cual fuere el modo usado) es para dar
testimonio de que se deja la vida vieja y se entra en la nueva. ¿Hay alguna forma de seguir ese principio
sin usar el patrón del bautismo mismo? Casi todos dirían que no. Pero ¿por qué no dificar una caseta
en la plataforma de la iglesia, hacer que el candidato entre vestido de ropa vieja, se cambie de ropa, y
salga vestido de ropa ueva? ¿No ilustraría eso la misma verdad que el bautismo?
¿Y no sería na ilustración bíblica? (Colosenses 3:9–12). En el gobierno de la iglesia ermitimos alguna
flexibilidad entre principio y patrón. En el bautismo por agua insistimos en que no haya flexibilidad
alguna entre principio y patrón. Sean cuales fueren los puntos de vista teóricos de una persona u
organización acerca de esta pregunta, yo dudo de que haya quien sea completamente consecuente en
la práctica.
Los argumentos a favor de la flexibilidad son en su mayoría históricos y analógicos. Históricamente,
se señala que, puesto que la iglesia primitiva fue influenciada por su cultura y adoptó sus formas de
esa cultura, nosotros podemos hacer hoy en día lo mismo.
Por cierto, los ancianos vinieron de la organización de la sinagoga (aunque comunidades gentiles
también los tenían). Es menos claro que la idea de los diáconos fuera traída de la sinagoga. El bautismo
se practicaba como uno de los requisitos a los prosélitos en el judaísmo y en las religiones de misterio.
La Cena del Señor fue nueva para la iglesia, aunque surgió de la fiesta de la Pascua. La instrucción en
la sinagoga judía y en la iglesia cristiana era similar.

196
Ambos grupos practicaban la excomunión. Incuestionablemente, muchas de las prácticas de la iglesia
tuvieron sus antecedentes en el judaísmo. Esto era de esperarse. Pero queda la pregunta: Cuando la
iglesia adoptó estas prácticas, ¿llegaron a ser divinamente sancionadas (para ser seguidas hoy en día)
o, simplemente, divinamente ejemplificadas (no necesariamente para ser seguidas en cada detalle hoy
en día)? El argumento histórico, en realidad, no resuelve el asunto.
A menudo se hacen analogías para respaldar la flexibilidad entre principios y patrones. Por ejemplo,
el Evangelio es un principio inviolable, pero hay que seguir muchos patrones al presentarlo. La
salvación es algo absoluto; pero las experiencias de conversión varían. Por lo tanto, se argumenta,
aunque la iglesia es algo absoluto, sus formas y funciones son variables. Pero, por no ser exegético, el
argumento es débil.
Aquellos que piensan que las prácticas de la iglesia deben conformarse estrictamente a los principios
y patrones del Nuevo Testmento señalan que las Escrituras declaran que son suficientes para instruir
en toda buena obra, incluyendo la obra de la iglesia local (2 Timoteo 3:16– 17). Específicamente, Pablo
escribió 1 Timoteo con todos los detalles respecto a la vida y el gobierno de la iglesia, para que Timoteo
supiera cómo comportarse en la casa de Dios y cómo instruir a otros en tales asuntos (3:15). Y en la
misma epístola se descarta expresamente el condicionar la verdad a circunstancias culturales (2:11–
14). Además, Pablo esperaba que las iglesias siguieran las “tradiciones” que incluían tanto los principios
como las prácticas (1 Corintios 11).
¿Se puede arreglar este asunto? Probablemente no de manera concluyente (y nadie es completamente
consecuente).
Pero, para concluir, la mucha flexibilidad parece pasar por alto los patrones detallados que son
revelados en el Nuevo Testamento. Es una cosa reconocer una diferencia de interpretación tocante a
algún detalle, pero es algo muy diferente decir que éste no es importante. Mi propio sentir es que
debemos intentar seguir el mayor número de detalles posibles de los patrones para la iglesia como se
hallan revelados en el Nuevo Testamento. De otra forma no hay ninguna respuesta satisfactoria a la
pregunta de por qué están allí los patrones. Y, puesto que están allí, yo quiero usarlos hoy en día.

CAPITULO 41
CLASES DE GOBIERNOS DE IGLESIA
¿Qué constituye una iglesia local? ¿Existe una iglesia siempre y cuando se juntan dos o tres creyentes
en el nombre de Cristo? Si así fuera, entonces todo hogar cristiano también sería iglesia. ¿Cuánta
organización se necesita para tener una iglesia local? Algunos dicen que cuanta menos mejor, mientras
que otros optan por una organización desarrollada. El Nuevo Testamento no contiene una definición
formal de la iglesia local. Sin embargo, sí describe las características normales de una asamblea local.
Basándonos en estas características podemos formular una definición de la iglesia local.
Es una asamblea de creyentes que profesan a Cristo, que han sido bautizados y que están organizados
para llevar a cabo la voluntad de Dios. Note las facetas importantes de esa definición: (1) Se excluyen
aquellos que no hacen profesión de fe. Puede que la profesión no sea genuina, pero se tiene que hacer.
(2) Sin debatir el modo de bautismo, es claro que en el Nuevo Testamento no hallamos nada de
miembros de la iglesia no bautizados. (3) Una iglesia siempre tiene alguna clase

197
de organización, y en el Nuevo Testamento se instituía la organización lo más pronto posible (Hechos
14:23). (4) Una iglesia existe para un propósito: para hacer la voluntad de Dios. Esto incluye varias
cosas: observar las ordenanzas, evangelizar, edificar a los creyentes, adorar, dar, ministrar a grupos de
todas las edades, etcétera. Un ministerio especializado en un grupo de edad particular no puede ser
una iglesia, aunque puede que tenga características y actividades similares a las de la iglesia. Pero no es
una iglesia porque no les abre las puertas a todos los creyentes declarados.
Aunque la definición puede que parezca muy rígida, note que sí contiene amplitud. El modo del
bautismo puede debatirse, pero no el hecho del bautismo para los miembros de la iglesia (si se sigue
el ejemplo del Nuevo Testamento). La clase específica de organización puede que no esté clara, pero
no el hecho de la organización. No se dice nada acerca del lugar donde reunirse, cantidad de reuniones,
frecuencia de las ordenanzas, o estructuras para llevar a cabo el ministerio.
Solamente porque ha habido y continúa habiendo debate sobre los detalles específicos de la
organización de la iglesia, existen diferentes clases básicas de iglesia. Pero es incuestionable que la
iglesia primitiva tenía organización. Al comienzo mismo (aunque no después) contaron el grupo (2:41;
4:4). Pronto tuvieron que escoger ayudantes para los apóstoles (6:1–7). Actividades de socorro a los
pobres se tuvieron que organizar temprano (4:32–37). Los ancianos fueron reconocidos como líderes
(11:30). En su recorrido de regreso del primer viaje misionero de Pablo, él ordenó ancianos en las
iglesias recién establecidas (14:23).

I. GOBIERNO MINIMO
A. Características de este punto de vista
Generalmente, aquellos grupos que tratan de mantener la organización a un mínimo son dirigidos por
un reducido número de ancianos, enfatizan el ejercicio de los dones espirituales por todos los
miembros, enfatizan el concepto de la membresía, y le dan prominencia al concepto de Cristo como
la Cabeza.
B. Algunas observaciones
Tales grupos, obviamente, no carecen de organización. Por ejemplo, ellos practican más la disciplina
de la iglesia que algunos grupos muy altamente organizados, y eso requiere actividad organizada. Ellos
se inclinan hacia un sistema de gobierno centralizado, aunque probablemente con aun menos
participación de la congregación en el proceso de hacer decisiones. Un solo ministro usualmente no
es parte de la estructura. No hemos de pensar que esta forma de gobierno se aplica solamente a grupos
pequeños; puede funcionar bien en grupos grandes también. Algunos grupos de los Cuáqueros y de
los Hermanos Plymouth favorecen el gobierno mínimo.

II. GOBIERNO NACIONAL

A. Características de este punto de vista
Una iglesia nacional es un grupo de iglesias organizadas bajo una cabeza de estado o dentro de los
limites del estado. El derecho implícito del estado a estar involucrado con las iglesias y ejercer control
en las mismas existe dentro de esta estructura organizacional. Cuán explícita y extensamente aquellos
derechos pueden ser ejercidos, varía de estado a estado. El estadopuede que permita o no la
coexistencia de iglesias libres con la iglesia nacional. Puede que convoque o no a concilios o sínodos.

198
Puede involucrarse o no en el ejercicio o ratificación de la disciplina. Puede o no recaudar diezmos y
apoyar financieramente a iglesias individuales. Sean cuales fueren los particulares de la relación entre
la iglesia nacional y el estado, lo cierto es que existe una relación formal, y eso constituye la
característica básica de esta forma de gobierno de iglesia.
La Iglesia Anglicana en Inglaterra y la Iglesia Luterana en Alemania son iglesias nacionales.
B. Algunos pasajes de las Escrituras pertinentes
Los argumentos a favor de la separación de la iglesia y el estado se basan en los siguientes pasajes de
las Escrituras. Como hallamos en Mateo 22:21, Cristo distinguió las dos esferas de responsabilidad
(César y Dios) y la relación de Sus seguidores con cada una. Otros pasajes detallan la responsabilidad
del cristiano para con el estado (Romanos 13:1–7; 1 Pedro 2:13–17; Tito 3:1). Cuando surge un
conflicto entre las dos esferas en el cual el estado busca contravenir la ley de Dios, hay ejemplos
bíblicos de desobediencia civil (Daniel 3; 6; Hechos 5:29). Hay por lo menos un ejemplo de resistencia
pasiva (no ilegal) de forzar al poder secular a reconocer una injusticia (16:37). La participación del
estado está totalmente ausente de todos los casos de disciplina en la iglesia en el Nuevo Testamento
(Mateo 18:17; 1 Corintios 5; 2 Tesalonicenses 3:11–15). Si la iglesia nacional fuera una organización
bíblica, uno esperaría que Mateo 18:17 en los pasos requeridos para tratar de corregir un problema
incluyese el paso final de traer el asunto a las autoridades del estado. Sin embargo, en el Nuevo
Testamento la iglesia es el último tribunal en oír el asunto. Surgen algunos problemas prácticos en el
esfuerzo por mantener la separación de la iglesia y el estado. ¿Deben las iglesias aceptar las exenciones
de impuestos? ¿Hasta qué punto deben las iglesias usar el proceso legislativo para promover metas
religiosas en la sociedad? ¿Debiera la iglesia abogar por que se exima de impuestos el dinero pagado
por la enseñanza a las escuelas cristianas?

III. GOBIERNO JERARQUICO

A. Algunos ejemplos
En un sistema jerárquico, el cuerpo gobernante de la clerecía está organizado en órdenes o rangos,
cada uno de los cuales se halla subordinado al que esté por encima de él. En el sistema metodista la
jerarquía es menos absoluta; en la Iglesia Episcopal la autoridad es más pronunciada; pero en la Iglesia
Católica Romana la autoridad descansa totalmente en la jerarquía, la cual llega a su fin lógico en la
persona del papa. El gobierno de la Iglesia de Inglaterra combina tanto la forma de gobierno jerárquica
como la nacional.
B. Supuesto apoyo
El respaldo a este concepto se basa (a) en la primacía de los apóstoles, especialmente Pedro, y (b) en
la línea ininterrumpida de sucesión apostólica hasta hoy. Mientras que es cierto que los apóstoles
constituyeron el fundamento sobre el cual la iglesia fue edificada (Efesios 2:20), y también es cierto
que Pedro era prominente aunque no tenía el primado (Gálatas 2:11), el apostolado desapareció para
el fin del primer siglo y no ha habido ninguna clase de línea ininterrumpida de sucesión de obispos
(los sucesores de los apóstoles) hasta el tiempo presente.
Existían claramente los dos oficios de anciano y diácono en los tiempos del Nuevo Testamento. Pero
un tercer oficio distinto, el de obispo, no se ve en el Nuevo Testamento, ya que obispos y ancianos

199
usualmente se considera que se referían al mismo oficio. Sin embargo, la ascendencia de un obispo
sobre otros oficiales comenzó a una edad tan temprana como el segundo siglo. Pero semejante
transferencia de poder de los apóstoles a los obispos nunca se manda ni se regula en el Nuevo
Testamento. En realidad, al final del primer siglo la Didaché, un manual de iglesia, instruía a cada
congregación a escoger sus propios obispos y diáconos (15:1), lo cual es totalmente contrario al
concepto de la sucesión apostólica. Por cierto, hay una faceta legítima de la sucesión apostólica en que
la doctrina de los apóstoles es la que deben enseñar la generaciones subsiguientes (2 Timoteo 2:2),
pero esa es una sucesión de doctrina, no de ordenación.

IV. GOBIERNO CONGREGACIONAL

A. Descripción
1. Autoridad. La forma congregacional de gobierno significa básicamente que la autoridad definitiva
para gobernar la iglesia descansa en los miembros mismos.
2. Autonomía. Además, también significa que cada iglesia individual es una unidad autónoma sin algún
individuo u organización sobre ella, excepto Cristo la Cabeza.
3. Responsabilidad. El congregacionalismo no implica que la congregación entera vota en cada
decisión. La responsabilidad se les delega a oficiales y líderes, aunque, como los otros miembros, ellos
tienen solamente un voto en la congregación.
4. Comunión. Tampoco significa que las iglesias sean tan autónomas que no tengan ninguna comunión
la una con la otra. Berkhof le llama al sistema congregacional un sistema de independencia que niega
la unidad del cuerpo de Cristo (Teología Sistemática [Editorial T.E.L.L. 1988], p. 694), pero no es así.
B. Apoyo
1. Autonomía local. Aunque los apóstoles y sus delegados sí ejercían autoridad sobre más de una iglesia
local en los tiempos del Nuevo Testamento, no así los ancianos y diáconos. Por lo tanto, puesto que
los apóstoles han pasado de la escena, hoy en día las iglesias locales son autónomas.
2. Disciplina. La iglesia entera estaba autorizada para ejercer la disciplina (Mateo 18:17; 1 Corintios
5:4; 2 Corintios 2:6–7; 2 Tesalonicenses 3:14–15). Puesto que el asunto importante de la disciplina no
estaba encomendado solamente a los líderes sino a la congregación entera, esto respalda el concepto
de gobierno congregacional.
3. Liderazgo. La iglesia entera participaba en la selección de sus líderes. Ciertos pasajes respaldan esto
claramente (Hechos 1:23, 26; 6:3, 5; 15:22, 30; 2 Corintios 8:19). Otros como Hechos 14:23 y Tito 1:5
parecen abogar en contra de la participación de la congregación en la decisión de escoger. Hechos 14;
23 documenta el nombramiento de líderes en el recorrido de regreso del primer viaje misionero de
Pablo. El verbo ceirotoneo significa nombrar, aunque los congregacionalistas preferirían un
entendimiento del verbo más etimológicamente relacionado, como que indicara escoger por
levantamiento de manos; es decir, voto congregacional. Sin embargo, aun el teólogo bautista-
congregacional A.H. Strong reconoce que la idea de un voto popular no puede ser sostenida por el
verbo. El niega el uso de este versículo como también Tito 1:5 (donde a Tito se le instruyó que
nombrara ancianos en cada ciudad) para respaldar la clase de gobierno centralizado, declarando que
los versículos “no deciden nada en cuanto al modo de escoger, ni tampoco se excluye necesariamente

200
una elección por la comunidad” (Systematic Theology [Philadelphia: Judson, 1907], p. 906). Puede que
sea mejor para el congregacionalista simplemente reconocer estos ejemplos como apostólicos y no
aplicables a nosotros hoy en día.
4. Ordenanzas. Varios pasajes encomiendan las ordenanzas a la iglesia entera, no simplemente a los
líderes o a la jerarquía (Mateo 28:19–20; 1 Corintios 11:2, 20).
5. Gobierno. El sacerdocio de todos los creyentes aboga por un concepto democrático,
congregacional, de gobierno (1 Pedro 2:5, 9).
C. Una evaluación del congregacionalismo
1. Autoridad. Que la autoridad definitiva descansa en la iglesia local bajo la jefatura de Cristo sí parece
ser claramente enseñado en el Nuevo Testamento. Esto no excluye la comunión con otras
congregaciones, pero no permite una estructura organizacional por encima de la iglesia local.
2. Selección de líderes. Que la iglesia entera participaba en muchos de los asuntos de la congregación
también parece estar claro. Pero no estaba involucrada en todo. En algunos casos los líderes fueron
nombrados claramente y no todos votaron acerca de ello. La elección de los primeros líderes no
apostólicos, en Hechos 6, ejemplifica una armonía afable entre los apóstoles, que le pidieron a la
congregación que escogiera, y la congregación, que colocó sus preferencias ante los apóstoles para
ratificación. No se nos dice qué hubiera ocurrido si la congregación hubiese escogido a alguien a quien
los apóstoles no aprobaran. Se supone que a esa persona no se le habría permitido servir (lo que
significa que la congregación no era la autoridad final).
3. Restricciones. Algunas veces parece haber un sutil pero lógico empañamiento de la distinción entre
lo que todos los creyentes poseen igualmente como miembros del cuerpo de Cristo y lo que todos los
creyentes pueden hacer en lo que concierne al ministerio dentro de ese cuerpo. Porque la verdad de
que todos los creyentes son sacerdotes no significa que todos los creyentes pueden funcionar en los
mismos oficios. Las condiciones para el liderazgo excluyen a algunos. Para citar una analogía, aunque
todos los ciudadanos adultos de los Estados Unidos pueden votar, no todos pueden ser miembros del
Congreso (tienen que haber llegado a cierta edad) y no todos pueden ser presidentes (tiene que ser un
ciudadano por nacimiento). Mientras que existe un fundamento democrático, hay restricciones que
eliminan a algunos ciudadanos de ciertas actividades. Tan cierto como esto puede ser en el caso de la
iglesia, y el congregacionalismo puede que consciente o inconscientemente sublime el asunto.
4. Pluralidad de liderazgo. En la práctica, el congregacionalismo no es completamente congregacional.
La congregación no hace todas las decisiones. Los líderes toman autoridad que no siempre se les da a
ellos específicamente. Los diáconos a menudo funcionan como ancianos para que en efecto haya una
pluralidad de liderazgo. En realidad, algunas iglesias congregacionales funcionan muy similarmente a
otras federales. Esto es cierto especialmente cuando la iglesia gobernada federalmente es autónoma.
Si es parte de una denominación, entonces difiere claramente de la iglesia autónoma congregacional.

V. GOBIERNO FEDERAL
A. Significado
Con relación al concepto gubernamental, el sistema federal significa, según la definición del
diccionario, que las unidades individuales “entregan su soberanía individual a una autoridad central

201
pero retienen poderes limitados residuales de gobierno”. Con relación al gobierno de la iglesia, el
patrón federal significa que los miembros individuales les dan algunos de sus poderes a los líderes, y
en casos en los que, además, existe una estructura denominacional, también significa que las iglesias
individuales ceden aspectos de su autonomía a una estructura organizacional superior. Por el contrario,
el patrón congregacional retiene la autoridad en las manos de los miembros individuales e iglesias
locales autónomas.
Entre las denominaciones, los grupos presbiterianos y los reformados están estructurados de esta
manera. Pero este también es el caso de varias iglesias bíblicas independientes, excepto que su
federalismo se limita a la iglesia local y no involucra a organización alguna que tenga poder sobre un
grupo de iglesias. En otras palabras, denominaciones del tipo federal tienen que ver con presbiterios,
sínodos, y asambleas generales; mientras que ese no es el caso de las iglesias locales autónomas de
gobierno federal.
B. Apoyo
1. Liderazgo. Indiscutiblemente, los líderes ocupan un lugar prominente en el cuadro del gobierno de
la iglesia en el Nuevo Testamento. Se ve claramente que éstos parecen tener una posición de
responsabilidad que no les requiere dar cuenta de todo asunto a los miembros de la iglesia. En Hebreos
13:17 se les ordena a los miembros que se sometan a sus líderes; así la autoridad se les da a los líderes,
no a los miembros. Por cierto, el liderazgo no es dictadura. Es liderazgo, y un liderazgo ante el cual
los miembros son responsables.
2. Nombramiento. En algunos casos está muy claro que los líderes eran nombrados, no elegidos. Este
es el significado obvio de Hechos 14:23 y Tito 1:5. Un congregacionalista pudiera alegar que, por lo
menos en Hechos 14:23, esta era una práctica única de los apóstoles. Es de suponer que la encomienda
dada a Tito de nombrar líderes pudiera también hallarse dentro de la autoridad apostólica. Pero aun
siendo así, no mostraría que el voto por la congregación fuera el procedimiento del Nuevo Testamento
para escoger los líderes. Ningún versículo específico indica esto, mientras que versículos específicos
sí indican el nombramiento.
3. Disciplina. Aunque toda la congregación estaba definitivamente involucrada en los problemas de la
disciplina, los líderes daban instrucciones respecto a lo que se debía hacer (1 Corintios 5; 1 Timoteo
5:20).
4. Ordenación. Los que abogan por el gobierno centralizado señalan que la “ordenación” se efectuaba
por la imposición de las manos de los ancianos (4:14). Los congregacionalistas alegan que los ancianos
simplemente actúan en nombre de la congregación entera y que la autoridad para la ordenación
descansa en la congregación.
C. Observaciones
En la práctica, muchas iglesias son una mezcla del congregacionalismo y el federalismo. El excesivo
federalismo a menudo coloca más autoridad de la debida en alguna estructura organizacional por
encima de las iglesias locales. Si las defecciones doctrinales entran en una denominación, la historia
nos enseña que es difícil, si no imposible, que una iglesia local llame a la superestructura a cuentas; y
si la iglesia local estima necesario irse de la denominación, muchas veces sólo puede lograrlo a un costo
considerable, y algunas veces aun con la pérdida de toda su propiedad.

202
El exceso de congregacionalismo falla en cuanto a sacar provecho de los dones del liderazgo. También
permite que creyentes inmaduros y carnales tengan tanta voz como los demás. En este debate, algunas
cosas están claras. La iglesia y el gobierno romano estaban separados. No había ninguna iglesia
nacional en los tiempos del Nuevo Testamento. La iglesia jerárquica fue un desarrollo posbíblico. La
iglesia primitiva sí tenía una estructura gubernamental. Las iglesias locales, aunque tenían comunión y
cooperaban las unas con las otras, no estaban conectadas organizacionalmente. La congregación
estaba involucrada en algunos asuntos. Los líderes tomaban las riendas en otros asuntos. El cuadro
del Nuevo Testamento parece incluir una mezcla de gobierno congregacional y federal, limitado al
nivel local.

CAPITULO 42
LIDERAZGO CALIFICADO PARA LA IGLESIA
I. LA NECESIDAD DE LIDERAZGO
Sean cuales fueren las preferencias de una persona o de una organización concerniente a las clases de
liderazgo, nadie puede negar que el liderazgo se consideraba necesario en las iglesias del Nuevo
Testamento. Recuerde algunos hechos. (1) Temprano en la vida de las iglesias, se enviaron fondos de
socorro desde Antioquía a los ancianos en las iglesias en Judea (Hechos 11:29). (2) Pablo nombró
ancianos casi inmediatamente en las iglesias fundadas en su primer viaje misionero (14:23). (3) El
Concilio de Jerusalén fue convocado, conducido, y concluido por líderes (cap. 15). Los ancianos y
diáconos aparecen como parte del cuadro normal de la vida de varias iglesias (Tito 1:5). (6) El liderazgo
es uno de los dones espirituales (Romanos 12:8) que funcionan en todas las iglesias locales (Hebreos
13:7, 17).

II. LAS CLASES DE LIDERAZGO

Todos están de acuerdo en que existían por lo menos dos clases de líderes en las iglesias del Nuevo
Testamento: ancianos y diáconos. No todos están de acuerdo en que ambos sean necesarios hoy en
día. Se ha alegado, por ejemplo, que puesto que Pablo solamente menciona a los ancianos en Tito 1
(aunque el escribe tanto de ancianos como de diáconos en 1 Timoteo 3), los diáconos son opcionales
en la organización de la iglesia.
Ni tampoco están todos de acuerdo en el asunto de que hubiera sólo uno o varios ancianos en cada
congregación (aunque todos probablemente concuerden en la pluralidad de diáconos). En el sistema
bautista-congregacional, el pastor único de la iglesia llena el oficio de anciano, mientras que en el
sistema presbiteriano-federal, el pastor sirve como uno de varios ancianos.
Una cuestión más básica es, si existe o no una tercera clase de líderes: los obispos. La palabra se usa
una vez referente a Cristo (1 Pedro 2:25); por lo demás se refiere a líderes humanos de las iglesias.
Que obispos y ancianos representan el mismo oficio parece estar claro por las siguientes razones: (1)
Pablo encomendó a Tito que nombrara ancianos en cada ciudad en Creta, y entonces inmediatamente
los describió como obispos (Tito 1:5–7). (2) Cuando Pablo llamó a los ancianos de la iglesia de Efeso
para que se encontraran con él en Mileto, describió la posición de ellos como sobreveedores (obispos)
(Hechos 20:17, 28). El también reconoció que una de sus funciones era la de guiar o pastorear a las
personas (v. 28). (3) Cuando Pablo enumera los requisitos para el obispo y los diáconos (1 Timoteo

203
3:1–13), no menciona a los ancianos (aunque sabemos de 5:17 que la iglesia tenía ancianos), lo que
sugiere fuertemente que obispos y ancianos se referían al mismo grupo. (4) En Filipenses 1:1 Pablo
menciona únicamente a obispos y diáconos. ¿Por qué habría de omitir a los ancianos, si en efecto
había tres clases de líderes?
Algunos alegan que los obispos eran una tercera clase distinta de líderes, por la prominencia de
Santiago sobre el Concilio de Jerusalén (Hechos 15) y porque dicen ellos que Timoteo y Tito sirvieron
como obispos sobre las iglesias de Efeso y Creta respectivamente. Sin embargo, Ignacio (ca. A.D. 50
– ca. 115) fue el primero en distinguir a los obispos de los ancianos y diáconos como tres clases
separadas de oficiales (Ad Smyrna, vii). La necesidad de obispos se relacionaba con a la de preservar
la unidad de la iglesia, la de garantizar la continuación de la verdadera fe apostólica, y, después, la de
tener un canal humano para ministrar la gracia divina (véase Edwin Hatch, The Organization of the
Early Christian Churches [London: Rivingtons, 1881], pp. 83–112). En resumen, la evidencia señala
solamente a dos clases de oficiales en la iglesia: ancianos-obispos (o ancianos sobreveedores) y
diáconos.

III. DISTINCIONES ENTRE DON Y OFICIO

Muchas veces existe confusión entre los dones que Dios da a un cristiano y los oficios que él pudiera
mantener en la organización de la iglesia. Por ejemplo, pastor y pastorado muchas veces son
equiparados en vez de ser distinguidos, que es lo que se debe hacer. Pastor es un don espiritual,
mientras que el pastorado (en nuestra eclesiología contemporánea) es un oficio que ocupa el líder
principal de la iglesia (partícularmente en el sistema congregacional). Note, sin embargo, algunas
distinciones importantes entre los dones espirituales y los oficios.
1. Don versus oficio. Una persona puede tener ciertos dones espirituales pero no ocupar un oficio en
la iglesia local. En realidad, este es el caso de la mayoría de los creyentes. Ellos tienen dones (porque
todos los creyentes los tienen) pero no son oficiales en la iglesia. Sin embargo, aquellos que ocupan
oficios deben también ejercer ciertos dones espirituales. Los ancianos enseñan y gobiernan, y los
diáconos deben ejercer el don de servicio (Romanos 12:7). Así que, una persona con un don puede
que no ocupe un oficio, pero un oficial sí debe también tener un don.
2. Hombres y mujeres. Los dones son dados tanto a los hombres como a las mujeres, pero los oficios
principales en la iglesia deben ser desempeñados por hombres. El único don no dado a las mujeres
fue el del apostolado. Pero Dios concedió los otros tanto a hombres como a mujeres. Aun el don de
pastor puede ser ejercido por mujeres si uno entiende correctamente que este don es la habilidad de
pastorear. Pero esto no es decir que una mujer pueda ocupar lo que hoy en día se le llama el pastorado.
Los oficios principales en las iglesias del Nuevo Testamento los ocupaban los hombres. Esto está
perfectamente claro porque se esperaba que tanto los ancianos como los diáconos fueran “maridos de
una sola mujer”. ¡Ninguna mujer podía cumplir ese requisito!
3. Dentro y fuera de la iglesia. Los dones espirituales pueden ejercerse dentro y fuera de la iglesia local.
Los oficios se relacionan sólo con la iglesia local. El don de evangelista, por ejemplo, puede y debe ser
ejercido dentro y fuera de la iglesia. Los ancianos y los diáconos, por su parte, funcionan sólo en
relación con su asamblea local particular.

204
IV. ANCIANOS
A. Su cuantía
Hay mucha controversia acerca de la cuestión de cuántos ancianos tenía cada iglesia (en los tiempos
del Nuevo Testamento) o debe tener (hoy en día). Aquellos que se adhieren al gobierno por ancianos
(el sistema federal) piensan que cada congregación tenía varios ancianos; mientras que los
congregacionalistas ven solamente un anciano (el pastor) en cada congregación. Ambos grupos
concuerdan en que cada iglesia tenía más de un diácono.
El hecho de que la iglesia primitiva se reunía en casas de familia (Romanos 16:5; 1 Corintios 16:19;
Colosenses 4:15) hace más difícil decidir esta controversia de manera concluyente. Es obvio que la
iglesia en cada ciudad (es decir la cantidad total de iglesias caseras en una ciudad) tenía ancianos
(Filipenses 1:1; Tito 1:5), pero no es seguro que esto signifique que cada iglesia que se reunía en una
casa tuviera más de un anciano. En otras palabras, cada iglesia casera pudiera haber tenido un solo
anciano, el cual, junto con los otros ancianos de las otras iglesias, constituirían los ancianos de la iglesia
en esa ciudad.
Además, las cartas del Señor resucitado a las iglesias en Asia Menor se mandaron al “ángel” de cada
iglesia. Si esto se refiere a un ser angélico, entonces no tiene nada que ver con este asunto. Pero si
“ángel” designa al líder humano de cada iglesia, entonces obviamente sólo había uno, lo cual refuerza
el punto de vista de que cada iglesia no tenía varios ancianos.
Otro argumento interesante a favor de un solo anciano en cada congregación se encuentra en 1
Timoteo 3. Cuando Pablo describe las condiciones para ser obispo, lo considera invariablemente en
singular (vv. 1–7). Pero cuando el enumera las de los diáconos, cambia al plural (vv. 8–13). ¿Indica
esto que había un anciano y varios diáconos en cada iglesia?
O posiblemente cada iglesia tenía por lo menos un anciano y a veces más de uno. Uno era el “anciano
gobernante” (1 Timoteo 5:17), quien por su lugar de prominencia era el anciano de la iglesia (aunque
la iglesia pudiese haber tenido otros ancianos también). Algunos ni aun le darían consideración a esta
idea, no sea que pareciera respaldar el concepto de un solo obispo que gobierna sobre los ancianos.
Sin embargo, el mero hecho de que eso es exactamente lo que se desarrolló siglos después puede
significar que había un anciano gobernante en cada asamblea en el primer siglo.
B. Su ministerio
Si anciano y obispo se refieren a la misma persona, entonces el trabajo principal de los ancianos
consiste en velar sobre la obra de la iglesia en todos sus aspectos. Los ancianos no son responsables
solamente de la salud espiritual de la iglesia mientras que los diáconos se ocupan de los asuntos
financieros, como a veces se piensa.
Los ancianos tienen la supervisión de todos los aspectos de la obra. Note que la ofrenda motivada por
la sequía, en la iglesia primitiva, se mandó a los ancianos en Jerusalén para su distribución (Hechos
11:30). Así que, el bosquejo organizacional básico de la iglesia no es así:

205
 ANCIANOS ANCIANOS
(Espiritual) (Financiero)
Sino así:
ANCIANOS
(Todos los aspectos)
DIACONOS
(Lo que fuere sería delegado a ellos por los ancianos)

1. La supervisión general incluye gobernar. Esto significa presidir (1 Timoteo 5:17) y dirigir (Hebreos 13:17),
no como señor y dictador, pero sin embargo con control y autoridad (1 Pedro 5:3; Hebreos 13:17).
Un oficial que preside, por ejemplo, no tiene ni aun que votar, excepto en el caso de un empate, pero
sí tiene control (sobre la agenda, la duración de las discusiones, a quién reconocer, etcétera). Es de
desear que este aspecto del ministerio de un anciano incluyera el don espiritual de gobernar (1
Corintios 12:28 —la palabra diferente usada aquí tiene la idea básica de pilotear, como en Hechos
27:11). Así que, un anciano dirige, guía, gobierna, conduce a su rebaño, piloteándolo hábilmente por
las aguas traicioneras de este mundo.
2. La supervisión general también incluye preservar la verdad (Tito 1:9). Esto significa tanto la proclamación y
la explicación positivas de la doctrina como su defensa contra la enseñanza falsa. Por esto es que los
ancianos deben ser aptos para enseñar (1 Timoteo 3:2). Por cierto, nadie debe ser escogido para
anciano a no ser que conozca bien las doctrinas de nuestra fe y sea capaz de explicarlas y defenderlas
correctamente.
C. Sus calificaciones (1 Timoteo 3:8-10, 12-13)
1. En cuanto a su carácter personal. Dos pasajes enumeran las cualidades que deben tener los ancianos: 1
Timoteo 3:1–7 y Tito 1:5–9. De éstas, la mayoría tienen que ver con el carácter personal. En 1 Timoteo
3:2–4 y Tito 1:7 se enumeran trece artículos. a. Un anciano tiene que ser irreprensible. Es decir, de tal
carácter que no se le pueda acusar de nada. b. Debe ser marido de una sola mujer. ¿Significa esto que
tiene que ser casado? Aquellos que dicen que no, señalan que si Pablo significaba que un anciano debía
ser casado, hubiera escrito “marido de una mujer”. Por otro lado, aquellos que creen que un anciano
tiene que ser casado notan que un anciano siempre se describe no sólo con esposa sino también con
hijos. Además, todas estas calificaciones son encabezadas por la frase “es necesario”. ¿Y qué de Pablo?
Varias observaciones vienen al caso:
Nunca se dice que él fuera un anciano; claramente era soltero (nunca se casó o era viudo) cuando
escribió 1 Corintios 7:8; y es difícil comprobar que estaba casado basándose uno en que él fuera
miembro del Sanedrín, puesto que Hechos 26:10 no indica necesariamente que él fuera miembro, y
no es seguro que el matrimonio haya sido un requisito para ser miembro de ese cuerpo antes de 70
A.D.
¿Significa esto que un anciano no se pueda casar de nuevo después del divorcio? Algunos alegan que
si el divorcio es por causa justificada, entonces es lícito que se vuelva a casar, y así un anciano
divorciado y casado de nuevo puede servir.

206
En otras palabras, “marido de una sola mujer” significa una esposa a la vez (A.T. Robertson dice, sin
elaboración o prueba, que este es “claramente” el significado, en Word Pictures in the New Testament
[N.Y.: Harper, 1931], 4:573). Sin embargo, la misma frase exactamente al revés (“esposa de un
marido”) ocurre en 1 Timoteo 5:9, donde se excluye de recibir ayuda material de la iglesia a una viuda
que hubiera tenido un segundo esposo. (En este versículo Robertson inconsecuentemente concluye
que “viudas en esta lista no podían ser casadas por segunda vez”, 4:585.)
El concluir que un hombre casado de nuevo después de un divorcio no puede servir como anciano,
tampoco significa necesariamente que un hombre divorciado y no casado de nuevo no pueda servir.
Ello daría lugar a la pregunta de si él fue o no irreprensible en lo que implicó el divorcio. Esto
claramente no es una prohibición de la bigamia o la poligamia, puesto que éstas no eran prácticas entre
los griegos ni entre los romanos. Ellos tenían múltiples mujeres en sus vidas, pero solamente una
esposa. Es una cuestión de si Pablo está prohibiendo o no la digamia (casarse dos veces legalmente).
Personalmente, yo veo la evidencia de que proscribía la digamia en un anciano.
¿Significa la frase que un viudo que se casa de nuevo no puede servir de anciano? Pablo sí permitía (1
Corintios 7:39–40) y animaba (1 Timoteo 5:14) el recasamiento de las viudas (y es de suponer que de
los viudos). Pero algunos concluyen, no obstante, que los viudos que se vuelvan a casar no pueden
servir de ancianos. Esto pudiera haber sido un asunto de disciplina más estricta para los ancianos como
ejemplos de otros (Alan G. Nute, A New Testamento Commentary [Grand Rapids: Zondervan, 1969],
p.510).
c. Debe ser sobrio. La palabra originalmente significaba sin vino.
d. Debe ser de mente sana y sobria; es decir, prudente.
e. Debe ser decoroso (ordenado, de la palabra kosmos).
f. Debe ser hospitalario.
g. Debe ser apto para enseñar y estar dispuesto a ello (para instruir a otros y refutar el error (Tito 1:9).
h. No debe ser dado al vino.
i. No debe ser dado a la violencia física.
j. Debe ser tolerante, no determinado a imponer su derecho.
k. No debe ser contencioso.
l. Debe ser libre del amor al dinero. Esto por cierto incluye el hacer mal uso de su posición para ganancia
personal.
m. No debe ser soberbio (voluntarioso).
2. En cuanto a su vida familiar. El más estrecho e íntimo círculo del hogar sirve para demostrar la
habilidad de un anciano para guiar la iglesia. Por lo tanto, es necesario (el “es necesario” de 1 Timoteo
3:2 incluye también este requisito) que gobierne (literalmente, presida) bien su familia, y por lo cual,
que sus hijos estén en una sujeción decorosa. ¿Tienen que ser hijos nacidos de nuevo? La palabra en
Tito 1:6, “creyentes”, puede que lo indique, o puede esto significar que tienen que ser fieles a la familia,

207
aunque no necesariamente nacidos de nuevo. Esta califlicación da por sentado que un anciano no sólo
esté casado sino que también tenga hijosde suficiente edad para demostrar su lealtad a la familia. Por
supuesto, la misma palabra “anciano” significa un hombre de más edad.
3. En cuanto a su madurez espiritual. Un anciano no debe ser un nuevo convertido, no sea que se le suban
los humos a la cabeza y que ese orgullo cause su caída, como en el caso de Satanás.
4. En cuanto a su vida comunitaria. Su testimonio ante la comunidad también tiene que ser bueno.
Obviamente, un hombre no exhibiría todas estas características durante toda su vida natural, porque
pudiera haberse convertido de un trasfondo rudo. Pero tiene ciertamente que demostrar estas
calificaciones al servir como anciano. Lo que él era antes de su salvación no tiene que descalificarle
como anciano, con una posible excepción: si uno se adhiere a la interpretación de que “marido de una
sola mujer” significa casado sólo una vez. Entonces, por supuesto, esto es algo que la conversión no
cambia. Según esta interpretación, si un hombre se casó dos veces antes de ser salvo, no llenaría los
requisitos para ser anciano.
D. Su selección
1. ¿Cómo se escoge a los ancianos? El término “anciano” se usaba en Israel y en otras naciones para denotar
líderes. En la sinagoga judía había ancianos que tenían la responsabilidad de gobernar a la comunidad
judía. Aparentemente el concilio de Jerusalén tomó de la sinagoga el concepto de los ancianos. A
medida que se iniciaban nuevas iglesias, los apóstoles nombraban ancianos (Hechos 14:23; Tito 1:5).
Las Escrituras no dicen cómo fueron escogidos de allí en adelante. La forma en que se escogerán hoy
en día probablemente será determinada por la clase de gobierno que tenga una congregación.
En el arreglo jerárquico serán nombrados. En la organización federal probablemente serán escogidos
por los ancianos existentes. En el sistema congregacional serán elegidos por la congregación. Muchas
iglesias usan una combinación de métodos; e.g., los ancianos nominan y la congregación vota o ratifica.
2. ¿Qué tiempo deben servir? El Nuevo Testamento guarda silencio también acerca de esta cuestión. Por
cierto, un anciano no debe servir si llega a ser descalificado por cualquier razón.
3. ¿Deben ser ordenados? Los apóstoles impusieron sus manos sobre los primeros ayudantes que fueron
escogidos en Hechos 6:6. La iglesia impuso las manos sobre Pablo y Bernabé cuando los enviaron en
su primer viaje misionero (13:3). Los ancianos impusieron sus manos sobre Timoteo (1 Timoteo 4:14).
Tito nombró ancianos en Creta (Tito 1:5). Pablo advirtió en contra de imponer las manos con ligereza
(1 Timoteo 5:22). Si esto era alguna clase de ordenación, indicaba un reconocimiento público, una
atestiguación del llamamiento y la habilidad, y la asociación de la congregación con el ministerio del
hermano o hermanos que se está(n) ordenando. La imposición de manos parecía ser el símbolo visible
de la “ordenación”. Ese rito tiene sus raíces en el Antiguo Testamento, donde tiene las ideas de (a)
separación para un oficio (Números 27:23), (b) bendición (Génesis 48:14), (c) dedicación a Dios
(Levítico 1:4), y (4) transferencia y participación en la acción (v. 4, el verbo significa apoyarse en).
La ordenación en el Nuevo Testamento no era un nombramiento para un oficio, sino un
reconocimiento de aprobación y apoyo. Note también que existía una relación de continuidad entre
aquellos que ordenaban y el ordenado (1 Timoteo 5:22). Por esto es que no se debe hacer con ligereza.

208
Si se practica hoy en día, no tiene que restringirse a “pastores”. Los ancianos pueden ser ordenados;
los diáconos también; y aun los misioneros, de acuerdo al ejemplo del Nuevo Testamento.

V. DIACONOS
A. Su número
No existe ningún desacuerdo en cuanto al número de diáconos en la asamblea. Había varios. La
primera referencia clara a un grupo oficial de diáconos la hallamos en Filipenses 1:1, donde son plural
en número (como lo son los obispos o ancianos, lo que no demuestra necesariamente que hubiera
varios diáconos en cada congregación como tampoco que hubiera varios ancianos). Lo mismo es
cierto en 1 Timoteo 3:8–13. Aquí varios diáconos están asociados con un solo anciano, evidencia más
fuerte de que había varios diáconos en cada iglesia.
B. Su ministerio
La palabra significa servir, y se usa la mayoría de las veces en un sentido no oficial, tanto antes como
después que se hace claro el oficio de diácono en el Nuevo Testamento (Colosenses 1:7; 1 Timoteo
4:6). “Diaconado” era ministerio en general, tanto en sentido oficial como no oficial. Lo que hacían
específicamente los diáconos oficiales no está claro en el Nuevo Testamento. Algunos usan Hechos 6
como indicación de que los diáconos deben ocuparse en repartir limosnas. Pero dista mucho de estar
claro si los siete hombres escogidos en esa ocasión eran en realidad diáconos oficiales. Probablemente
sería más preciso llamarles los primeros ayudantes no apostólicos. El hecho de que los diáconos debían
ser sin doblez y que sus esposas no podían ser calumniadoras (1 Timoteo 3:8, 11) puede que indique
que tenían alguna clase de ministerio de consejería personal, de uno a uno con individuos en la
congregación, que haría especialmente necesario que no traicionaran la confianza de aquellos que
habían revelado a ellos sus experiencias íntimas en el transcurso de aquel ministerio.
En los escritos griegos, “diácono” denotaba mesero, mensajero, mayordomo, y siervo. Estos usos
puede que refuercen el concepto de que los diáconos oficiales en la iglesia hacían cualquier clase de
servicio que los ancianos les delegaban.
C. Sus calificaciones (1 Timoteo 3:8-10, 12-13)
1. Personales (v. 8). Los diáconos deben ser (a) circunspectos, decorosos, serios, (b) sin doblez
(literalmente, bilingües, que dicen una cosa a uno y otra a otro), (c) no amadores del vino, y (d) no
codiciosos.
2. Doctrinales (v. 9). Los diáconos deben adherirse al cuerpo objetivo de la verdad cristiana (“la fe”)
con limpia conciencia, es decir, con una vida que esté en armonía con lo que creen.
3. Espirituales (v. 10). Los diáconos debían ser probados y aprobados, e irreprensibles.
4. Familiares (v. 12). Al igual que los ancianos, los diáconos deben ser maridos de una sola mujer, y
que gobiernen bien su familia.
D. Su selección
No se dice nada claro ni definido en cuanto a cómo se elegían los diáconos o su período de servicio.
La congregación participó de lleno en la elección de los ayudantes en Hechos 6.

209
VI. DIACONISAS
A. ¿Oficio o ministerio?
Dos pasajes se relacionan con esta pregunta: Romanos 16:1–2, donde Febe se designa como “diácono”
y “ayudante” de la iglesia en Cencrea; y 1 Timoteo 3:11, donde gunaikas puede que se refiera a un
grupo selecto de mujeres líderes o simplemente a las esposas de los diáconos. Indudablemente, las
mujeres llevaban a cabo un ministerio en la iglesia primitiva, pero no está claro si se consideraba que
algunas de ellas ocuparan el oficio de diaconisa.
A favor del oficio están las siguientes consideraciones: (1) “Ayudadora” en Romanos 16:2 (“ella ha
sido protectora”, dice en griego) fuera del Nuevo Testamento se dice de un oficial en una sociedad
religiosa. Sin embargo, esto es cierto sólo de la forma masculina, no de la forma femenina, que es la
que se usa en este versículo. (2) En 1 Timoteo 3:11, “asimismo” introduce a las mujeres como hace
respecto a los diáconos en el versículo 8, posiblemente indicando un oficio distinto para estas mujeres.
En contra de que se acepte la existencia del oficio de diaconisa están las siguientes consideraciones:
(1) Existe una palabra griega para diaconisa, pero ésta no se usa en el Nuevo Testamento. (2) Mientras
que Febe fue llamada “ayudante”, y este título se usaba de uno que mantenía un oficio, no se conoce
de ningún ejemplo en que se aplicara a una mujer (a no ser que Febe fuera la excepción). (3) Si el
versículo 11 introduce un nuevo oficio (el de diaconisa), ¿por qué no terminó Pablo de enumerar las
calificaciones para los diáconos antes de introducirlo? En vez de ello, él continúa con la lista de
calificaciones para diáconos en los versículos 12–13. Esto puede que indique que él se refería a las
esposas de los diáconos en el versículo 11, más bien que a un oficio diferente en la iglesia. Algunos
liberales, sintiendo la fuerza de este argumento, alegan que el versículo 11 está fuera de orden en el
texto y debe venir después del versículo 13.
En 112 A.D. Plinio, el gobernador Romano de Bitinia, le escribió a Trajano, y mencionó a dos
cristianas ministrae. Pero dista mucho de estar claro que éstas fueran diaconisas oficiales, debido
especialmente a que no se mencionan diaconisas en literatura alguna hasta el escrito del tercer siglo
llamado la Didascalia. Aquí las diaconisas aparecen como una orden bien conocida y establecida de
ayudantes que eran vírgenes o viudas casadas sólo una vez. (Para documentación adicional, véase
Ryrie, The Role of Women in the Church [Chicago: Moody, 1979], pp. 85–91, 102–3, 131–6).
B. Sus calificaciones
La única lista bíblica de calificaciones ha de ser la del versículo 11, si es que el versículo se refiere a
diaconisas. La lista extrabíblica aparece en la Didascalia, donde son vírgenes o viudas casadas una sola
vez, fieles y honorables.
C. Su ministerio
La Didascalia enumera sus deberes como asistir en el bautismo de mujeres, visitar a los enfermos,
ministrar a los necesitados y convalecientes (cap. 16, III, 12).

VII. FIDEICOMISARIOS
Los fideicomisarios son, por supuesto, una necesidad no bíblica, (tampoco antibíblica) sino
contemporánea en algunas sociedades.

210
Ellos mantienen la propiedad a nombre del grupo para prevenir complicaciones legales cuando alguien
muere. Si la propiedad se mantuviese a nombres de individuos, entonces no le pertenecería al grupo,
sino que la porción del individuo pasaría a sus herederos (quienes pudieran ser no creyentes) al éste
morir. Por tener depositarios se evitan tales complicaciones.

CAPITULO 43
ORDENANZAS PARA LA IGLESIA
I. EL CONCEPTO DE UNA ORDENANZA
Generalmente hoy se les llama ordenanzas al bautismo y a la Cena del Señor, aunque algunos grupos
prefieren llamarlos sacramentos. La palabra “sacramento” significa hacer sagrado, dedicar algo a un
dios o a un uso sagrado. La palabra en latín se empleó en la Vulgata como traducción de la palabra
griega musterion, lo que le dio la idea de algo misterioso o mágico. Así que, los grupos que prefieren
llamar sacramentos a estos ritos de la iglesia, usualmente los relacionan con algún poder misterioso o
una suministración real de gracia. El Concilio de Trento definió un sacramento como “algo presentado
a los sentidos, que tiene poder, por institución divina, no sólo de significar, sino también de
eficazmente comunicar la gracia”.
Por el contrario, “ordenanza” (aunque un sinónimo de sacramento en el diccionario) no incorpora la
idea de comunicar gracia sino solamente la de un símbolo. Así la ordenanza misma no tiene ningún
poder inherente para cambiar a los que la observan, aunque Dios puede usarla para ministrarles a ellos.

II. EL NUMERO DE LAS ORDENANZAS

Muchos (como Thiessen) restringen las ordenanzas a aquellas ordenadas por Cristo para ser
administradas en la iglesia.
Según esta definición el bautismo y la Cena del Señor son claramente ordenanzas, aunque el
lavamiento de los pies también pudiera serlo.
Si se puede ampliar más el concepto de una ordenanza (pero aún dentro de los parámetros de ser
ordenada por Dios y relacionada con la iglesia), entonces el matrimonio y el rito de orar por los
enfermos que se halla en Santiago 5 posiblemente también se pudieran considerar ordenanzas. El
matrimonio fue ordenado por Dios y simboliza la importante relación entre Cristo y la iglesia; y el orar
por los enfermos implica la participación de la iglesia por medio de sus ancianos. Sin embargo, todos
están de acuerdo en que el bautismo y la Cena del Señor pueden propiamente llamarse ordenanzas de
la iglesia.

III. LA ORDENANZA DEL BAUTISMO

A. La importancia del bautismo
La importancia del bautismo se destaca por las siguientes consideraciones.
1. Cristo fue bautizado (Mateo 3:16). Aunque el significado de su bautismo fue totalmente distinto del
que tiene el bautismo cristiano, no obstante, existe un sentido en el cual seguimos al Señor cuando
nos bautizamos. Es cierto que nunca podemos imitar completamente a una persona impecable; pero
sí hemos de seguir sus pasos, y el bautismo fue uno de ellos (1Pedro 2:21).

211
2. El Señor aprobó que sus discípulos bautizaran (Juan 4:1–2).
3. Cristo mandó que las personas fuesen bautizadas en esta era (Mateo 28:19). Claramente, este
mandamiento no fue sólo para los apóstoles que lo oyeron, sino también para Sus seguidores a través
de toda la era cristiana, puesto que El prometió su presencia hasta el fin de esta dispensación.
4. La iglesia primitiva le dio un lugar importante al bautismo (Hechos 2:38, 41; 8:12–13, 36, 38; 9:18;
10:47–48; 16:15, 33; 18:8; 19:5). La iglesia primitiva nunca concebía que un creyente permaneciera sin
bautizarse.
5. El Nuevo Testamento usa la ordenanza para ilustrar o simbolizar verdades teológicas importantes
(Romanos 6:1–10; Gálatas. 3:27; 1 Pedro 3:21).
6. El escritor de Hebreos designa al bautismo como una verdad fundamental (6:1–2). No es más
opcional ni menos significativo que las doctrinas del arrepentimiento, la resurrección, y el juicio.
B. El significado del bautismo
Bíblicamente, el bautismo se asocia con el perdón (Hechos 2:38; 22:16), con la unión con Cristo
(Romanos 6:1–10), con hacer discípulos (Mateo 28:19), y con el arrepentimiento (Hechos 2:38). Esto
no es concluir que el bautismo por agua efectúa el perdón, etcétera, sino que está íntimamente
relacionado con aquellas cosas del comienzo de la vida cristiana.
Teológicamente, el bautismo se puede definir como un acto de asociación o identificación con alguna
persona, algún grupo, algún mensaje, o algún evento. El bautismo en las religiones de misterio griegas
asociaba a los iniciados con determinada religión. El bautismo judío de prosélitos asociaba al prosélito
con el judaísmo. El bautismo de Juan elBautista
asociaba a sus seguidores con su mensaje de justicia (él no tenía algún grupo del cual se hicieran
miembros). (Incidentalmente, parece que Juan fue el primero en bautizar a otras personas —
usualmente los bautismos eran autoadministrados). El que Jacobo y Juan fuesen bautizados con el
bautismo de Cristo significaba que se asociaban con Su sufrimiento (Marcos
10:38–39). El ser bautizado con el Espíritu asocia a uno con el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:13) y
con la nueva vida en Cristo (Romanos 6:1–10). El ser bautizado en Moisés implicaba que se
identificaban con su liderazgo en sacar a los israelitas de Egipto (1 Corintios 10:2). El ser bautizado
por los muertos significa el identificarse con el grupo cristiano y tomar el lugar de un creyente que
había muerto (15:29). El bautismo cristiano significa identificación con el mensaje del Evangelio, la
persona del Salvador, y el grupo de creyentes.
En algunos de los bautismos enumerados no intervenía el agua. También obsérvese qué empobrecidos
seríamos sin una comprensión correcta del significado y las implicaciones del bautismo.
C. Los objetos del bautismo
La cuestión es: ¿Se deben bautizar sólo los creyentes o también los bebés (de padres creyentes)? Los
argumentos en favor del bautismo de los infantes incluyen los siguientes:
1. El argumento de la circuncisión. Colosenses 2:11–12 claramente relaciona la circuncisión con el
bautismo. Puesto que los bebés se circuncidaban bajo el antiguo pacto, deben ser bautizados en el

212
nuevo pacto. El argumento se apoya en el concepto de la teología de pacto; de un pacto de gracia
único que incluía un rito de iniciación en dicho pacto, siendo el rito la circuncisión en el Antiguo
Testamento y el bautismo en el Nuevo. Estos ritos indican la membresía en el pacto, no
necesariamente la fe personal (véase James Buswell, A Systematic Theology of the Christian Religion
[Grand Rapids: Zondervan, 1962], 2:262).
2. El argumento histórico. Desde los tiempos primitivos la iglesia practicaba el bautismo de los
infantes; por lo tanto, es permisible. Los padres de la iglesia respaldaban el bautismo de los infantes, a
menudo relacionándolo con la circuncisión.
Pero el hecho de que la iglesia primitiva practicara o creyera algo, no lo hace correcto en sí mismo.
Algunos en la iglesia primitiva enseñaron la regeneración bautismal, lo cual es una herejía.
3. El argumento de los componentes de la familia. Los componentes de una familia (casa) se
bautizaban en los tiempos del Nuevo Testamento. Sería probable que a lo menos algunos infantes
estuviesen incluidos en algunas de las casas (véase Hechos 11:14; 16:15, 31; 18:8; 1 Corintios 1:16).
Algunos también citan la promesa del hogar de 1 Corintios 7:14 como que no sólo se permitía, sino
que además se esperaba el bautismo de los infantes de una familia donde sólo hubiera un padre
creyente. La posición en contra del bautismo de los infantes, y así en favor del bautismo de creyentes,
señala (a) que el orden escritural siempre es creer y entonces ser bautizado (Mateo 3:2–6; 28:19;
Hechos 2:37–38; 16:14 –15, 34); (b) que el bautismo es el rito de iniciación en una comunidad de
creyentes, la iglesia; por lo tanto, sólo se debe administrar a creyentes. Por el contrario, la circuncisión
inicia a las personas (incluyendo a los infantes) en una teocracia en la cual había personas que no eran
creyentes; (c) que la edad de los niños nunca se especifica en pasaje alguno de los que mencionan el
bautismo de los componentes de una familia. Pero sí se afirma que todos los que de esas casas fueron
bautizados creyeron.
Esto, pues, excluiría a los infantes de que se les administrara el bautismo. (d) Si 1 Corintios 7:14 permite
o requiere el bautismo de los niños en un hogar donde uno de los padres es creyente, entonces también
permitiría o requeriría el bautismo del adulto que no es creyente.
D. El rebautismo
Solamente hay un ejemplo claro de personas que fueron bautizadas dos veces (Hechos 19:1–5). Estos
doce hombres, quienes habían sido bautizados por Juan el Bautista, fueron rebautizados por Pablo
después que creyeron el mensaje cristiano.

213
Esto provee un ejemplo para aconsejar hoy en día a los que fueron bautizados como infantes,
adolescentes, o adultos no creyentes y que después llegaron a la fe en Cristo. También sirve como
argumento contra el bautismo infantil, porque, ¿por qué bautizar a un bebé si más tarde, después que
reciba a Cristo personalmente, tendrá que ser bautizado de nuevo?
E. El tiempo del bautismo
Los ejemplos en el Nuevo Testamento indican que los creyentes eran bautizados inmediatamente
después de creer. No se señalaba algún período probatorio, aunque ello pudiera justificarse para
comprobar la autenticidad de la fe.
F. El modo del bautismo
1. Argumentos en favor de la aspersión. (1) Ciertos ritos de limpieza del Antiguo Testamento incluían
la aspersión (Éxodo 24:6–7; Levítico 14:7; Números 19:4, 8), y estos son clasificados como
“bautismos” en Hebreos 9:10). (2) El rociamiento ilustra mejor la limpieza por el Espíritu como la
hallamos en Ezequiel 36:25. (3) Baptizo puede que tenga un significado secundario de “traer bajo la
influencia”, y la aspersión bien pudiera ilustrar esto. (4) La inmersión era improbable o imposible en
ciertos casos (Hechos 2:41, una cantidad muy grande de personas; 8:38, muy poca agua en un lugar
del desierto; 16:33, muy poca agua en una casa). (5) La gran mayoría de la iglesia visible no practica la
inmersión.
2. Argumentos en favor del derramamiento (o afusión). El derramamiento ilustra mejor el ministerio
del Espíritu al venir a la vida de un creyente y entrar en la vida misma (Joel 2:28–29); Hechos 2:17–
18). (2) Las frases “en agua” y “de agua” se pueden traducir igualmente bien “a agua” y “fuera de
agua”. En otras palabras, el que se bautizaba iba al agua, posiblemente aun entrando en el agua, pero
no debajo del agua. (3) Grabados en las catacumbas muestran al candidato al bautismo de pie en el
agua más o menos hasta la cintura mientras que el que bautizaba vertía agua sobre su cabeza de una
vasija que sostenía.
3. El argumento en favor de la inmersión. (1) La inmersión, sin lugar a dudas, es el significado primario
de bautizo. La lengua griega tiene palabras para la aspersión y la afusión, las cuales nunca se usan
referentes al bautismo. (2) La inmersión ilustra mejor el significado del bautismo, que es muerte a la
vieja vida y resurrección a la nueva (Romanos 6:1–4). (3)
La inmersión se pudiera haber llevado a cabo en cada caso. Existían suficientes estanques en Jerusalén
para permitir la inmersión de 3.000 convertidos en el día de Pentecostés. El camino de Gaza estaba
desierto, pero no sin agua. Las casas a menudo tenían estanques afuera, donde, por ejemplo, la familia
del carcelero de Filipos pudiera haber sido sumergida. (4) El bautismo de prosélitos se hacia por la
autoinmersión en un tanque. Este modo naturalmente se transferiría a la iglesia cristiana. (5) La
afusión, no la aspersión, fue la primera excepción a la inmersión, y se permitía en casos de enfermedad.
Esto se llamaba “bautismo clínico”. Cipriano (ca. 200–258 A.D.) fue el primero en aprobar la
aspersión. Aun los que no emplean la inmersión reconocen que la misma era la práctica universal de
la iglesia apostólica (véase Calvino, Institución de la religión cristiana 4:15:19).

214
Una observación: Me parece que aquellos que desean justificar la aspersión razonan de la siguiente
manera: Si uno puede demostrar que cualquier forma diferente de la inmersión (como la afusión) se
practicaba primitivamente, entonces se puede practicar legítimamente la aspersión, aunque
evidentemente no se practicaba en la iglesia apostólica. En otras palabras, si la afusión puede ser un
agujero en el dique de la inmersión universal, entonces la aspersión puede afluir también.
Sin embargo, la evidencia sólo dice, si acaso, que la afusión (si es que se practicaba) se consideraba
igual que la inmersión, pero la aspersión no se consideraba válida como bautismo.
G. Inmersión trina
La inmersión trina es la inmersión del candidato tres veces (usualmente hacia adelante) para simbolizar
la asociación con el Dios Trino. La Didaché afirma que si la inmersión no fuere posible, entonces
debía echarse agua tres veces en la cabeza (cap. 7). Note que esta obra primitiva no manda a sumergir
tres veces, solamente a verter agua tres veces. Los proponentes de la inmersión trina señalan que
algunos léxicos dicen que baptizo significa sumergir repetidas veces (pero otros no afirman tal cosa).
La evidencia a favor de este punto de vista no es fuerte.

IV. LA CENA DEL SEÑOR

A. Su institución
Aparentemente el Señor instituyó la Santa Cena en conexión con la comida de la Pascua antes de Su
crucifixión, aunque esto plantea un problema cronológico. Suponiendo que la crucifixión fuera un
viernes, el Evangelio de Juan parece afirmar que la Pascua no se celebró hasta después de la muerte y
sepultura de Cristo (18:28; 19:14). Sin embargo, algunos piensan que los galileos y/o los fariseos
comían la Pascua el jueves por la noche, mientras que los de Judea y/o los saduceos la celebraban el
viernes por la noche. (El tiempo imperfecto, “estaban sacrificando,” puede que indique que los
sacerdotes ofrecían los sacrificios en ambos días.)
B. Su orden
La ordenanza sola (sin la comida) consistió en que Cristo tomara el pan sin levadura, diera gracias, lo
repartiera a los discípulos, e hiciera lo mismo con la copa.
Durante los primeros siglos el servicio, ampliado, incluía un banquete de amor, varias oraciones de
gracias y confesión, lectura e instrucción de las Escrituras, la Santa Cena misma, una colecta para los
huérfanos, las viudas, los enfermos, los necesitados, y un beso santo. (Véase Didaché, 7–15; Justino
Mártir, Apología, c. lxvii, y c. lxv.)
La primera referencia, arriba, de Justino Mártir declara que el vino se mezclaba con agua. Las Escrituras
no usan la palabra “vino” en conexión con la Santa Cena, sólo “la copa” o “el fruto de la vid”. Por
supuesto, se trataba del jugo de la uva, pero no declaran si era fermentado o no. El vino sin
fermentación se usaba más en el tiempo de Cristo de lo que la gente supone. Sin embargo, si este era
fermentado aparentemente estaba diluido con agua. Por el bien de los alcohólicos convertidos o aun
para evitar que alguien comience a consumir alcohol, el jugo no fermentado es preferible a la luz del
problema mundial del alcoholismo hoy en día.

215
C. Sus significados
1. Es un recordatorio de Cristo (1 Corintios 11:24). Conmemora Su vida (el pan), Su muerte (la copa),
Su resurrección y Su presencia viva (el servicio mismo).
2. Es una proclamación de Su muerte (1 Corintios 11:26). El servicio mismo declara el mensaje del
Evangelio como también las demandas del Evangelio sobre la persona redimida. Un misionero que
yo conocí fue guiado a servir en el campo misionero cuando él, como pastor que administraba la Cena
del Señor en su iglesia, meditaba sobre su significado mientras los diáconos distribuían los elementos.
3. Es una afirmación de la segunda venida de Cristo (Mateo 26:29; 1 Corintios 11:26).
4. Es un tiempo de comunión con Cristo y Su pueblo (1 Corintios 10:21). ¿En qué sentido está presente
Cristo en la Santa Cena? La Iglesia Católica Romana enseña que el cuerpo y la sangre literales de Cristo
están presentes en el pan y la copa, y que en el momento de la consagración los elementos son
realmente transformados (transubstanciación). La Iglesia Luterana enseña que el individuo participa
del cuerpo y de la sangre verdaderos de Cristo en, con, y bajo los elementos. Los elementos
permanecen sin mutación, pero la oración de consagración comunica a Cristo a los participantes
(consubstanciación). El punto de vista reformado (Calvino) enseña que, aunque los elementos son
solamente símbolos, participar de ellos implica participar de Cristo en Su presencia redentora.
Zwinglio, sin embargo, enseñó que la Santa Cena era solamente una conmemoración. Es una
conmemoración, pero también es un servicio donde la presencia de Cristo en Su pueblo efectúa una
comunión real.
D. Sus requisitos
1. Regeneración. Solamente los creyentes pueden experimentar la Comunión.
2. Comunión con una iglesia local. Creyentes no arrepentidos que estaban bajo disciplina se excluían
de la Santa Cena (1 Corintios 5:11–13; 2 Tesalonicenses 3:6, 11–15).
3. Limpieza antes de participar (1 Corintios 11:27–32).
E. Su frecuencia
Las Escrituras no especifican acerca de este punto. Después del Pentecostés los creyentes partían el
pan en las casas, pero esto no comprueba una observancia diaria de la Santa Cena (Hechos 2:46).
Comencemos por que no está claro si “partir el pan” en este texto significa otra cosa que comer juntos
una comida de compañerismo. Además, el texto ni siquiera implica que, fuera lo que fuere, se hiciera
diariamente en cada casa. En Troas los creyentes evidentemente incluían la Santa Cena en su reunión
del primer día de la semana (20:7). Sin importar con cuánta frecuencia una iglesia observe esta
ordenanza, debe dársele suficiente tiempo para que no sea simplemente “agregada” a un servicio.
F. Algunas preguntas
1. ¿En qué servicio de la iglesia se debe observar la Santa Cena? El ejemplo de la iglesia primitiva
responde que el domingo. Pero, puesto que era una cena, parece apropiado observarla durante un
servicio de noche el domingo, a lo menos algunas veces.
2. ¿Debe observarse solamente en la iglesia? Esto parece que era el patrón normal.

216
3. ¿Deben participar solamente los miembros de la iglesia? Igualmente, esto parece que era el patrón
del Nuevo Testamento, puesto que sólo los creyentes bautizados estaban claramente asociados con
una asamblea local. ¿Deben excluirse a los visitantes si son creyentes? No necesariamente. A ellos
pudiera permitírseles participar como cortesía. Pero, puesto que la disciplina administrada por una
iglesia local y la comunión dentro de la iglesia local se relacionan con la Santa Cena, entonces
normalmente sólo aquellos que están claramente asociados con esa iglesia local deben participar de la
Santa Cena en ese grupo.

V. EL BANQUETE DE AMOR
Como parte del servicio más amplio que incluía la Cena del Señor, una comida completa se comía en
y por la iglesia. Este banquete de amor se menciona específicamente en 2 Pedro 2:13 (en algunos
manuscritos); Judas 12; y está implicado en 1 Corintios 11:20 (y también posiblemente en Hechos
2:42, 46; 6:1). Sea cual fuere el origen de la comida (fiestas paganas, comidas en común judías, el deseo
de los cristianos de evitar la carne ofrecida a los ídolos, etcétera), había caído en abusos ya en el tiempo
en que Pablo escribió 1 Corintios. Algunos estaban haciendo de ella una excusa para la glotonería,
tomando lo más posible para sí mismos, y rehusando compartir con otros lo que ellos habían traído.
Pablo le dio instrucciones a esta iglesia de que las personas comieran en sus propias casas en vez de
negar las ideas del compañerismo y el amor que significaba el ágape. Durante el siglo cuarto el banquete
de amor llegó a verse aun más desfavorablemente, y hoy apenas se practica. El hecho de que Pablo
pudiera aconsejar que se prescindiera del mismo en la iglesia, lo excluye de ser una ordenanza.

VI. EL LAVAMIENTO DE PIES

Siguiendo la costumbre común en el Oriente, a causa del efecto de los caminos polvorientos o lodosos
sobre los pies en sandalias, el Señor en la Ultima Cena les lavó y les secó los pies a los discípulos (Juan
13:1–20). Este hecho sirvió de ejemplo de humildad (v. 15), como una exhortación a perdonarse el
uno al otro (v. 14), y como lección de la necesidad de la limpieza en la vida cristiana (v. 10). Como el
bautismo simboliza el perdón limpiador del pecado, el lavar los pies simboliza la necesidad de limpieza
para la comunión. Los que enfatizan la limpieza hallan base para la continuación de la observancia de
esta ordenanza hoy en día. Los que enfatizan los aspectos del ejemplo o del perdón no sienten que sea
necesario realizar el rito, sino más bien practicar las verdades espirituales que el rito ilustró. Es verdad
que la exhortación de seguir el ejemplo de Cristo hallada en los versículos 14 y 15 se relaciona con
perdonarse el uno al otro en humildad, y no con el perdón de Dios de nuestros malos pasos en la vida.
Esto, pues, sería un argumento en contra de estimar el lavamiento de los pies como una ordenanza.

CAPITULO 44
LA ADORACION DE LA IGLESIA, EL SIGNIFICADO DE LA ADORACION
A. Las palabras implicadas
1. Proskuneo. Esta palabra primaria en denotar adoración está relacionada con la idea de besar (como
en besar la tierra para honrar las deidades de la tierra); llegó, pues, a connotar el postrarse en reverencia.
Esto demostraba que el adorador consideraba al objeto, digno de ofrecerle aquello que le estaba
ofreciendo. Aun la palabra en inglés “worship” (una forma achicada de la palabra “worthship” —

217
dignidad) significa atribuirle valor al objeto adorado. Nuestro Señor usó esta palabra en Su declaración
clásica sobre la adoración en Juan 4:24.
Con relación a la iglesia la palabra solamente aparece en 1 Corintios 14:25, y allí se refiere a la adoración
de un no creyente que entra en la asamblea. Posiblemente se evitó el uso de este término al describir
la adoración de la iglesia primitiva debido a su asociación con los ritos paganos, y la idea de que la
adoración proskuneo se hacía en la presencia visible del objeto adorado.
Quizás esto explique por qué la mayoría de las veces la hallamos en los Evangelios y en Apocalipsis
(tanto en relación con la adoración verdadera como con la falsa, pero en la presencia del objeto
adorado). No obstante, la idea de postrarse en reverencia ante el objeto adorado sigue siendo una
faceta legítima de la adoración cristiana.
2. Latreo. Esta palabra altamente significativa comunica la idea de que la adoración es servicio
sacerdotal. La vida del creyente en su totalidad debe ser de servicio-adoración (Romanos 12:1); la
oración refleja esta clase de adoración (Hechos 13:2; Romanos 1:10); la palabra aparece varias veces
relacionada con la acción de dar (15:27; 2 Corintios 9:12); y entonces el ministerio general del
Evangelio es servicio-adoración (Romanos 15:16; Filipenses 3:3). Es posible que el hecho de que se
use esta palabra en vez de la primera con respecto a la adoración del creyente, se deba simplemente a
que, puesto que Cristo no es visible hoy en día, nuestra adoración ha de demostrarse en servicio.
B. El concepto
La adoración de la iglesia, entonces, consiste en servicio individual, corporal, público y privado para
el Señor, lo cual se produce por reverencia y sumisión a Quien es completamente digno.

II. EL CARACTER DE LA ADORACION (JUAN 4:24)

Nuestro Señor reveló dos aspectos básicos de la adoración verdadera cuando declaró que tiene que
ser en espíritu y en verdad. “En espíritu” incluye tres cosas en cuanto al centro de adoración. (1) La
adoración puede y debe efectuarse en cualquier lugar y en todo lugar, puesto que lo espiritual no está
confinado a un lugar o un tiempo determinado. (2) La adoración proviene del espíritu del hombre
(Hebreos 4:12). No es algún rito meramente superficial. (3) La adoración genuina es una experiencia
de persona a Persona, honrando con nuestro espíritu a Dios, quien se reveló por medio del Señor
Jesús, en todo tiempo y en todo lugar.
“En verdad” significa que el carácter de la adoración ha de ser genuino y sin pretensión. Dios aborrece
la adoración insincera (Isaías 1:10–17; Malaquías 1:7–14; Mateo 15:8–9). La adoración falsa es aquella
que no está de acuerdo con la Palabra de Dios revelada. Por lo tanto, para adorar en verdad se necesita
un conocimiento creciente de la Palabra, lo cual también aumentará nuestra estimación del valor del
Dios que adoramos.

III. EL CONTENIDO DE LA ADORACION CORPORATIVA

En realidad el Nuevo Testamento dice poco tocante a la forma y el contenido de la adoración en la
iglesia local. No obstante, se dan algunas indicaciones en Hechos 2; 20; 1 Corintios 12–14, y otros
pasajes esparcidos.

218
A. La Palabra
Desde el principio la iglesia concedió primera importancia a la doctrina (Hechos 2:42). Esta se empleó
tanto en edificar a los creyentes (v. 42; 11:26; 1 Corintios 14:26; 2 Tesalonicenses 2:5, donde Pablo les
enseñó escatología a los nuevos convertidos; 2 Timoteo 4:2) como en la evangelízación (Hechos 4:2;
13:5; 17:2, alcanzando a los no creyentes fuera de la iglesia; 1 Corintios 14:23–24, cuando entran los
no creyentes en el servicio de la iglesia). Todas las epístolas exponen la clase de enseñanza que debió
de haber sido usual en las iglesias, y éstas incluyen todos los aspectos de la enseñanza doctr inal con
aplicación.
En la asamblea parece haber sido flexible el procedimiento de la predicación y la enseñanza. Al parecer,
cualquier varón creyente podía hablar, si lo hacía en forma ordenada y su mensaje era conforme a la
regla de la verdad (vv. 26–33). Las mujeres eran restringidas en público y en grupos mixtos, aunque a
las ancianas se les comisionó para que ministraran a las más jóvenes (v. 34; 1 Timoteo 2:12; Tito 2:3–
5).
B. Oración
La oración se practicaba tanto individual como colectivamente (Hechos 4:24; 6:4; 10:9; 12:5; 13:3; 1
Timoteo 2:1–8). Según el último pasaje, los hombres dirigían la oración pública en la iglesia (porque
la palabra en v. 8 es hombres). El que también las mujeres oraran o no en público, depende de cómo
uno interprete 1 Corintios 11:5. Pablo puede que esté autorizando tal práctica, o sólo reconociendo
que ocurría en Corinto, sin darle su aprobación.
C. El canto
El Nuevo Testamento exhorta a cantar tanto en privado como en público como un aspecto de la
adoración. Cuando alguno está alegre, debe cantar (Santiago 5:13). Pablo y Silas cantaron himnos de
alabanza en la cárcel (Hechos 16:25). El canto era parte también de la adoración colectiva (1 Corintios
14:26, esto probablemente se refería a un solo; Colosenses 3:16). Aunque se han hecho distinciones
entre salmos, himnos, y cánticos espirituales, éstas no han de mantenerse rígidamente.
Salmos posiblemente se refiere a los salmos del Antiguo Testamento, aunque quizás con adiciones
cristianas. Himnos pueden ser alabanzas dirigidas a Dios (pero quizás incluyan el uso de los salmos,
Hechos 16:25). Tal vez los cánticos espirituales incluyan una variedad más amplia de temas. La música
es una parte importante de la adoración en la mayoría de las iglesias hoy en día.
Varios pasajes neotestamentarios puede que contengan partes de himnos que cantaba la iglesia
primitiva (Efesios 5:14; 1 Timoteo 3:16). Las muchas doxologías también subrayan este aspecto
importante de la adoración (Romanos 9:5; 11:33– 36; 16:27; Filipenses 4:20; 1 Timoteo 6:16; 2
Timoteo 4:18). No es improbable que algunos de estos versículos reflejen declaraciones credales que
se pronunciaban sin acompañamiento musical. Primera Timoteo 3:16 sirve como el ejemplo más claro.
Otros quizás incluyan 1 Corintios 12:3; 15:3–5; 16:22). Estos vistazos sugieren que la recitación de un
pacto de la iglesia (no practicado tanto hoy en día como antaño) puede ser apropriado y provechoso.
¿Podemos espigar algunos principios para el uso de la música en la iglesia hoy en día? El canto debe

219
ser recomendado en muchos niveles: por individuos en privado; juntos como grupo en la iglesia; solos
en la iglesia; sin o con instrumentos.
Los ejemplos neotestamentarios, incluídas las doxologías, alaban el carácter de Dios y Sus obras con
un lenguaje rico, no pobre y redundante. El Nuevo Testamento no da indicación alguna de las formas
musicales que se empleaban.
D. Dar
El Nuevo Testamento dice más acerca de dar, que de cualquier otro aspecto de la vida de la iglesia. El
dar a otros sirve como prueba clara del amor de uno para con Dios (Santiago 2:15–17; 1 Juan 3:17–
18); debe hacerse voluntariamente (vv. 11–12; 4:7), liberalmente, y aunque uno sea pobre (v. 12), con
alegría (4:7), y de acuerdo con la medida de prosperidad que Dios le da al individuo (1 Corintios 16:2).
En lo que concierne a la revelación del Nuevo Testamento, el dar era el área principal en la cual había
un esfuerzo cooperativo entre varias iglesias (Hechos 11:27–30; 2 Corintios 8–9).
E. Comunión
La iglesia primitiva perseveraba en la comunión (Hechos 2:42). Esto significa que tenían una estrecha
relación unos con otros. Este acercamiento consistía en su lealtad doctrinal común, su disposición a
compartir las cosas materiales, la experiencia de comunión en la Cena del Señor, y la participación en
las oraciones.
En otras palabras, todos los aspectos de la adoración constituyen la comunión. No es una entidad
separada que existe por sí misma. Es la práctica de la adoración colectiva. Basándose en la ilustración
de 1 Corintios 12, se le puede llamar la vida corporativa. Pero tomando como base la ilustración de
Efesios 2, puede llamarse igualmente vida doméstica. La meta, sea cual fuere la clasificación, es
aumentar la salud, la fortaleza, la responsabilidad, y la cantidad numérica del cuerpo o familia (Efesios
4:12–17).

IV. EL DIA PARA LA ADORACION CORPORATIVA

La iglesia neotestamentaria empleaba el domingo como su día de adoración corporativa. Lo hacían a
pesar del hecho de que no era un día festivo semanal en el cual las personas estuvieran de asueto. Sin
duda muchos esclavos cristianos estaban en la obligación de trabajar todo el día y cada día; pero aun
así hacían tiempo para la adoración corporativa.
A. El origen del día del Señor
Aunque los escritores modernos invariablemente intentan enfatizar la conexión entre el día del Señor
y el sábado, la iglesia primitiva y los padres de la iglesia no hacían ese énfasis. Ellos sí veían valor moral
en aplicar los diez mandamientos, pero hacían una excepción con el cuarto, concerniente al sábado.
Note la ausencia de problemas con el sábado o con el día del Señor en Hechos 15:29, y la enseñanza
clara del Nuevo Testamento en cuanto al fin de la ley mosaica, incluyendo los Diez Mandamientos
(excepto que nueve de ellos, todos menos el del sábado, se repiten en las epístolas, 2 Corintios 3:7–
11; Colosenses 2:16). La idea de un día especial para la adoración puede que tuviera relación con el
sábado, pero el día en particular no estaba relacionado con el sábado.

220
Tampoco se originó del calendario el concepto del día del Señor. Aunque los judíos observaban un
ciclo de siete días (basándose en la semana de la creación), no se conocía una división semanal del
tiempo en el mundo grecorromano hasta después del establecimiento de la iglesia en el primer siglo.
Para el tercer siglo el arreglo semanal se había extendido, debido a que el calendario Romano estaba
en desorden hasta los días de Constantino. Antes de ese tiempo había semanas de “mercado” tanto
de cuatro como de ocho días. La delineación de los siete días surgió de juntar el sol, la luna, y los cinco
planetas conocidos en ese tiempo. Aun en época ten reciente como la de la Revolución Francesa, a
principio del siglo diecinueve, se intentó establecer tres semanas de diez días en cada mes, con cada
décimo día como día de descanso, además de cinco días festivos cada año para completar los 365 días
del año.
La única explicación de por qué la iglesia primitiva estableció un nuevo día de adoración, sin relación
con el sábado ni tampoco con el calendario existente, es que el domingo fue el día de la resurrección
del Señor. El no sólo resucitó en domingo sino que seis apariciones que hizo después de su
resurrección también ocurrieron en domingo, y el día de Pentecostés, cuando se formó el cuerpo de
Cristo, cayó en domingo. Casi siempre el día se designa como el primer día de la semana (Mateo 28:1;
Marcos 16:2, 9; Lucas 24:1; Juan 20:1, 19; Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2). En Apocalipsis 1:10 se le
llama el día del Señor, un término similar al de la Cena del Señor (1 Corintios 11:20), y usado por los
creyentes para protestar y acentuar su contraste con el día del Emperador o de Augusto. El día del
Señor, entonces, es el primer día de la semana, el día de Su resurrección, y el día usado por los creyentes
para celebrar el evento más grande de la historia.
B. Lo peculiar del día del Señor
La iglesia primitiva claramente hizo de este día algo peculiar, porque, aunque iban al servicio de la
sinagoga el sábado, lo hacían para evangelizar. Era el domingo cuando se reunían con otros creyentes.
Romanos 14:5 no significa que los cristianos no distinguieran el primer día para la adoración. Más
bien, Pablo les está exhortando a no dejarse persuadir por el elemento judaico en la iglesia a observar
ciertos días y ayunar en determinadas fechas.
C. Las actividades del día del Señor
1. Recordar y celebrar la resurrección de Cristo.
2. Reunirse para la adoración corporativa (Hebreos 10:25; 1 Corintios 3:16).
3. Determinar cuánto dar (1 Corintios 3:16).
4. Observar la Cena del Señor (Hechos 20:7).
D. El descuido contemporáneo del día del Señor
1. La razón. En los países cristianizados el domingo civil, con su cesación parcial de actividades
regulares, ha llegado a llenarse de otras actividades (juegos especiales, oportunidades para hacer
compras, etcétera). Los creyentes están muy enredados en estos usos seculares del día del Señor. Las
iglesias también abandonan oportunidades para usar las horas disponibles del domingo para sus
actividades. Como resultado puede que pronto el domingo será como todos los otros días de la
semana, que también se requerirán en el mismo horas regulares de trabajo, y los creyentes estarán de

221
nuevo como en el primer siglo, tratando de encontrar horas temprano en la mañana o tarde en la
nocne para la adoración.
2. Los resultados. Descuidar el día del Señor es menospreciarlo a El, embotar el testimonio a Su
resurrección, y perder los beneficios del ministerio y la protección de la adoración corporativa.

CAPITULO 44
OTROS MINISTERIOS DE LA IGLESIA
Además de los ministerios implicados en la adoración, el Nuevo Testamento también da ejemplos y
mandamientos concernientes a otros ministerios. La adoración se dirige principalmente al objeto
adorado, Cristo, la Cabeza de la iglesia; pero también tiene su efecto sobre los miembros de la iglesia
y se extiende a aquellos que no tienen la debida dedicación.

I. EL MINISTERIO DE LA DISCIPLINA
El propósito de Cristo para con la iglesia es santificarla y presentársela a Sí mismo sin mancha ni arruga
(Efesios 5:26–27). Todas las actividades de la iglesia también deben tener la misma aspiración,
incluyendo la disciplina, porque ésta también está diseñada para producir un carácter santo en los que
son objetos de la misma.
A. Objetivos en la disciplina
Las Escrituras dan por lo menos cuatro razones de por qué la disciplina es necesaria. (1) Para remover
la contaminación y la influencia contagiosa del pecado (1 Corintios 5:6–8). (2) Para proteger a otros
creyentes de pecar, y retarles a la piedad (Gálatas 6:1; 1 Timoteo 5:20). (3) Para producir sanidad en la
fe (Tito 1:13); (4) Para reclamar y restaurar al hermano que peca (2 Corintios 2:5–11).
B. Actitudes en la disciplina
Aquellos que participan en el proceso de disciplinar deben mostrar estas actitudes: (a) mansedumbre
(Gálatas 6:1); (b) una posición intransigente contra el pecado (Tito 1:13); (c) amor (2 Tesalonicenses
3:9–15); un espíritu de perdón ante el arrepentimiento (2 Corintios 2:5–11
C. Principios para la disciplina
Los tres principios más importantes para la disciplina son (a) imparcialidad (1 Timoteo 5:21), (b) sin
premura, pero con pasos deliberados (Mateo 18:15– 20), y (c) con la mira de corregir y finalmente
restaurar (2 Corintios 2:6–8).
D. Personas que han de ser disciplinadas
Las Escrituras mencionan siete ejemplos de personas (algunos presentan más de una de estas
categorías) que necesitan disciplina.
1. Un anciano acusado (1 Timoteo 5:19–20). En el caso del pecado persistente por parte de un anciano,
dos o tres testigos tienen que intervenir, y la reprensión tiene que hacerse públicamente para que los
demás teman pecar.
2. Un hermano que peca (Mateo 18:15–20). Los pasos incluyen la reprensión en privado (no dice
cuántas veces), la intervención de otros hermanos (tampoco dice cuántas veces), entonces exposición

222
a la iglesia entera si la persona sigue sin arrepentirse. La iglesia, pues, tiene que retirarle al individuo la
comunión, tanto espiritual como social.
3. Un hermano sorprendido (Gálatas 6:1). Esto se refiere a un hermano sorprendido en un pecado en
un momento de descuido, más bien que al pecado persistente. El necesita la ayuda de un hermano
maduro para reajustar su vida y hacerla útil de nuevo (la palabra “restaurar” también se usa en Mateo
4:21, “remendar”; Efesios 4:12, “edificación”; y 1 Tesalonicenses 3:10, “completar”).
4. Un hermano que anda desordenadamente (2 Tesalonicenses 3:6). Esto se refiere a alguien que está
desajustado en cuanto a las enseñanzas de las Escrituras, específicamente, en este pasaje, alguien que
rehusaba trabajar, pensando que la venida del Señor era inmediata. La disciplina de Pablo era decirle
que empezara a trabajar porque los otros creyentes no debían sentirse obligados a sostenerlo.
5. Maestros falsos (Tito 1:10–16). Cuando falsos maestros hacen incursiones en la iglesia, deben ser
severamente reprendidos. Himeneo y Fileto, quienes aparentemente enseñaban que la resurrección se
debiera de entender espiritual o alegóricamente, debían ser evitados; Pablo entregó a Himenio y a
Alejandro a Satanás para ser castigados (1 Timoteo 1:20; 2 Timoteo 2:17–18).
Aunque Pablo trató severamente con los falsos maestros, él mostró considerable paciencia con
aquellos que estaban descarriados doctrinalmente. No aconsejó la excomunión para los que en Corinto
negaban la resurrección; más bien les enseñó la verdad pacientemente. Es de suponer que si entonces
hubieran rechazado lo que les enseñó y a su vez hubieran promovido la herejía, él los habría
disciplinado en alguna manera.
6. Personas facciosas (Tito 3:8–11). Esto incluye a aquellos que causan divisiones sobre disputas
inútiles y sin provecho, y desestabilizan la iglesia. Tales personas deben ser amonestadas dos veces,
entonces rechazadas y evitadas. Romanos 16:17 manda una acción similar, “os apartéis de ellos”, lo
cual incluye contacto personal, social, y espiritual.
7. El hermano inmoral (1 Corintios 5). Debido a que en este caso el pecado de incesto era persistente
y público, el culpable debía ser entregado a Satanás; i.e., excomulgado del compañerismo de la iglesia
y entregado de nuevo al dominio del mundo de Satanás para la ruina que esto significare, ya fuere la
enfermedad o la muerte. El castigo para otros pecados que creyentes podrían cometer, mencionados
en el versículo 11 (inmoralidad, avaricia, idolatría, maledicencia, borrachera, robo), era romper los
lazos de compañerismo (incluso en lo social —no comer con los tales).
Juan Wesley era bien conocido por su énfasis en la sensibilidad al pecado y la disciplina. A los líderes
de las clases pequeñas en los hogares (los precursores de las miniiglesias) se les instruía que inquirieran
cada semana acerca de la vida espiritual y el comportamiento de cada miembro. Cada tres meses
aquellos que genuinamente vivían el Evangelio recibían una cerlificación del hecho, y a los que no, se
les excluía de las reuniones semanales (véase Works of John Wesley, VIII,
250ss.). El fracaso de la iglesia en ejercer este ministerio de disciplina puede llevar solamente a iglesias
más débiles (aunque probablemente más grandes).

223
II. EL MINISTERIO A LAS VIUDAS
La religión pura, dice Santiago, incluye visitar (supervisar) a los huérfanos y a las viudas (Santiago 1:27).
En el Nuevo Testamento no se encuentra detalle alguno concerniente a lo que implicaba este
ministerio a los huérfanos, pero hay normas detalladas en cuanto al ministerio de la iglesia a las viudas.
A. La responsabilidad de la familia
En los tiempos de Cristo existía un fondo en el templo que se usaba para el sostenimiento de las viudas
y los huérfanos. Cuando muchas viudas judías se convirtieron al cristianismo, la iglesia se encargó de
su sostenimiento continuo. Sin embargo, Pablo expresa tan claro como el agua que los familiares de
la viuda tienen la primera y principal obligación de cuidar de la misma. Esto se aplicaba tanto a las
viudas más jóvenes, que no estaban en la lista (1 Timoteo 5:4, 8), como a cualquiera de las viudas
ancianas que se hallaran en la lista (v. 16).
B. La responsabilidad de la iglesia
Si no hay familiares que sostengan a la viuda, entonces la iglesia tiene que asumir esa obligación, sin
tener en cuenta la edad de la viuda. La que “en verdad es viuda” no es necesariamente un viuda que
está en la lista, pero sí una que está desprovista porque no tiene familia que la sostenga (v. 5). Por lo
tanto, su familia de la iglesia tiene que comprometerse a sostenerla. A las viudas jóvenes se les anima
a casarse de nuevo (v. 14); las viudas que llenan los requisitos se pueden poner en la lista de la iglesia
después de los sesenta años de edad (vv. 9–10).
¿Qué debe hacer la iglesia en cuanto a esta responsabilidad en una sociedad donde existen seguro
social, seguros, pensiones vitalicias, y otras provisiones financieras a menudo hechas en beneficio de
una viuda? Los principios parecen estar claros: A partir del punto en que su familia no la pueda
sostener (ya sea por medio de familiares vivientes o la provisión de familiares que han muerto), la
iglesia debe asumir la obligación, ya sea que signifique sostenimiento parcial o total. Hoy en día a
menudo existen necesidades de viudas de obreros cristianos que quedan en necesidad y no por culpa
alguna de las mismas.

III. EL MINISTERIO DE LA CARIDAD

La iglesia también debiera ministrarles a otros que están en necesidad.
Los círculos de responsabilidad hacia aquellos que están necesitados parten de la iglesia local. Aquellos
con cuyas necesidades tenemos contacto en la iglesia (ya sean creyentes o no) tienen prioridad
(Santiago 2:2–3, 15–16; 1 Juan 3:17).
La iglesia primitiva también se ocupaba de las necesidades de creyentes en otros lugares (Hechos 11:27
–30). Pablo empleó considerable esfuerzo y tiempo en recaudar fondos para los creyentes pobres de
Jerusalén. Ello implicó el esfuerzo colectivo de varias iglesias. El dinero no pasó directamente de los
donantes a los recipientes, sino que fue supervisado por un comité escogido por las iglesias y
aparentemente distribuido bajo la dirección del liderazgo (2 Corintios 8:18–22). Algunas veces la iglesia
primitiva se ocupaba del sostén de misioneros. Aunque Pablo trabajó para sostenerse a sí mismo y a
sus asociados, él también recibía regalos. Aparentemente la iglesia de Filipos le dio regalos a Pablo por
lo menos en tres ocasiones (Filipenses 4:16), y él claramente defendió el derecho que tienen los que se
ocupan en el ministerio a ser respaldados por los demás (1 Corintios 9:4–14).

224
Ningún individuo o iglesia puede posiblemente suplir todas las necesidades que llegan a su
conocimiento en estos días de comunicación masiva, que hace que muchas necesidades crucen nuestro
paso casi diariamente. ¿Cuáles, pues, deben ser nuestras prioridades? En cuanto a personas a las que
debemos dar, las prioridades deben centrarse en los siervos del Señor, el pueblo del Señor que esté en
necesidad, y después en otros (Gálatas 6:10). Normalmente una iglesia, lo mismo que un individuo, le
daría prioridad a los que están bajo su cuidado y responsabilidad en el área local, entonces a los de
otros lugares.

CAPITULO 45
COSAS POR VENIR
INTRODUCCION A LA ESCATOLOGIA
I. EL SIGNIFICADO DE LA ESCATOLOGIA
La escatología significa, la teología de las últimas cosas. Ese estudio puede abarcar todas las cosas que
eran futuras al tiempo de ser escritas, o solamente aquellas que aún son futuras desde nuestra posición
ventajosa. Trata de la consumación de todas las cosas, tanto las que se relacionan con los individuos
como las que tienen que ver con el mundo.
Todos contemplan alguna clase de escatología. Para muchos modernos, la escatología es un estudio
de desesperación, porque todas las cosas terminarán en muerte —la muerte del individuo y la muerte
del universo—. Aun la evolución no promete la inmortalidad. Para otros la desesperación se modifica
por una vaga esperanza en alguna clase de vida después de la muerte. Para el cristiano la Biblia aporta
enseñanza clara y detallada con respecto al futuro, que le permite saber con certeza lo que está por
delante.

II. EL ALCANCE DE LA ESCATOLOGIA

El estudio de las últimas cosas (aquellas todavía futuras desde nuestro punto de vista) incluye la
enseñanza bíblica concerniente al estado intermedio, las resurrecciones, el rapto de la iglesia, el
segundo advenimiento de Cristo, y el Milenio.

III. EL DESARROLLO DE LA ESCATOLOGIA

El estudio se pudiera desarrollar en varias maneras. Uno sería separar el futuro del individuo, del futuro
del mundo. Otro sería catalogar el futuro de la iglesia, el futuro de Israel, el futuro de los gentiles, y el
del mundo. Otra manera de abordarlo pudiera ser estudiar las varias enseñanzas en orden cronológico.
Un enfoque de teología bíblica estudiaría la escatología del Antiguo Testamento, la escatología de
Jesús, la escatología de Pablo, la escatología de Juan, etcétera.
Ningún método es necesariamente superior a otro. La mayoría de los escritores parecen combinar
varios, y yo haré lo mismo. Algunos de los temas, como la resurrección, se tratarán desde el punto de
vista individual. Otros, como la Tribulación, serán trazados cronológicamente.

225
Los tres enfoques básicos a la escatología, el premilenialismo, posmilenialismo, y el amilenialismo,
necesitan un tratamiento más sistemático para poder ver sus enfoques distintivos en su totalidad. A
causa del debate contemporáneo concerniente a la relación entre el rapto de iglesia y la Tribulación,
esto necesitará atención especial.

IV. LA IMPORTANCIA DE LA ESCATOLOGIA

Debido a que hay mucha divergencia en esta área de doctrina, y que algunas cosas no están claras
como el agua, algunos opinan que a la escatología se le debiera dar menos importancia que a otras
áreas de la verdad bíblica. ¿Hay algún área de doctrina que no haya sido debatida? Piense en la Trinidad,
o la naturaleza de la persona de Cristo, o el gobierno de la iglesia, o la predestinación, o la seguridad
eterna, o los efectos del pecado de Adán. Y piense en algunos de los conceptos difíciles de interpretar
en estas áreas, tales como la triunidad de Dios, la Deidad y la humanidad unidas en una Persona, el
significado de unigénito, el concepto del pecado imputado, etcétera. Sin embargo, no rehuimos, ni
sería propio que lo hiciéramos, un estudio detallado de estas enseñanzas. Del mismo modo, no
debemos menospreciar lo que la Biblia dice concerniente al futuro.
Para el creyente, el conocimiento de la profecía (a) provee gozo en medio de la aflicción (2 Corintios
4:17), (b) limpia y estimula a una vida de santidad (1 Juan 3:3), (c) es provechoso, como toda la
Escritura, para varias necesidades importantes en la vida del cristiano (2 Timoteo 3:16–17), (d) da
hechos objetivos tocante a la vida después de la muerte (2 Corintios 5:8), (e) aporta verdad respecto
al final de la historia, (f) da pruebas de la confiabilidad de toda la Escritura, porque las muchas profecías
que se han cumplido al pie de la letra no se pueden atribuir a la casualidad, sino sólo a Dios, (g) eleva
nuestros corazones en adoración al Dios que está en completo control de todo y que llevará a cabo su
voluntad en la historia. Menospreciar la profecía es perder estos beneficios.

CAPITULO 46
UN EXAMEN DEL POSMILENIALISMO
Yo soy un premilenialista, y esta será la estructura dentro de la cual se tratará esta sección acerca de la
escatología. Sin embargo, antes de explicar el concepto premilenial del futuro, yo pienso que sería útil
examinar primero los tres sistemas principales de escatología: el posmilenialismo, el amilenialismo, y
el premilenialismo.

I. UNA DEFINICION DEL POSMILENIALISMO

Loraine Boettner da una descripción cuidadosa del posmilenialismo: “Esa opinión acerca de las últimas
cosas que sostiene que el reino de Dios está siendo ahora extendido en el mundo por la predicación
del Evangelio y la obra salvífica del Espíritu Santo en los corazones de individuos; que el mundo
finalmente será cristianizado, y que el regreso de Cristo ocurrirá al final de un largo período de justicia
y paz comúnmente llamado el ‘Milenio’…. la segunda venida de Cristo será seguida inmediatamente
por la resurrección general, el juicio general y la introducción del cielo y del infierno en su plenitud”
(The Millennium [Nutley, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1957], p. 14).

226
A.H. Strong describe el Milenio como “un período en los días postreros de la iglesia militante, en el
cual, bajo la influencia especial del Espíritu Santo, el espíritu de los mártires reaparecerá, la religión
genuina será grandemente vivificada y avivada, y los miembros de las iglesias de Cristo llegarán a estar
tan conscientes de fortaleza en Cristo, que, a un grado desconocido hasta entonces, triunfarán sobre
el poder del mal dentro y fuera de sí mismos” (Systematic Theology [Philadelphia: Judson Press, 1907],
p. 1013).

II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL POSMILENIALISMO

A. Concernientes a la Biblia
Los posmilenialistas bíblicos creen en la autoridad de la Biblia. Por supuesto, los liberales que esperan
que llegará una edad de oro por el esfuerzo humano tienen un punto de vista posmilenial de la historia,
aunque no está basado en la Biblia.
B. Concernientes al poder de Dios
Su confianza en el poder de Dios les hace creer que la Gran Comisión se cumplirá en que la mayor
parte del mundo será salvo. Creer de otra manera hace inefectiva la Gran Comisión e impotente el
poder de Dios.
C. Concernientes a la iglesia
La iglesia, cumpliendo la Gran Comisión, será el instrumento en llevar a cabo y promover el Milenio
en la tierra.
D. Concernientes al regreso de Cristo
Los posmilenialistas creen en el regreso de Cristo al concluir el Milenio. Su regreso será seguido
inmediatamente por la resurrección y el juicio generales.
E. Concernientes al Milenio
1. Duración. Según los posmilenialistas, el Milenio será un período prolongado de tiempo, no
necesariamente de mil años.
Quizás pudiera ser de mucho más de mil años literales.
2. Comienzo. Algunos entienden que el Milenio comenzará gradualmente; otros ven un inicio más
brusco para el comienzo de la justicia en toda la tierra.
3. Características. El Milenio será un tiempo d e paz, prosperidad material, y bienestar espiritual en la
tierra. Sin embargo, no todos serán salvos, ni se habrá quitado todo el pecado. Pero los principios
cristianos serán la regla, no la excepción, y el pecado se reducirá a proporciones insignificantes.
4. Actividades. Algunos posmilenialistas dan lugar a un breve período de apostasía a la conclusión del
Milenio, justamente antes del regreso de Cristo (véase Boettner, p. 69).
F. Concernientes a Satanás
Los posmilenialistas entienden que Satanás está atado en todo tiempo y siempre bajo el control de
Dios. Pero será atado al principio del Milenio en una forma especial, según Apocalipsis 20. Sin

227
embargo, esto no ha ocurrido todavía, puesto que no estamos en el Milenio, pero estamos en este
tiempo echando los cimientos para el mismo.

III. EVIDENCIA DE QUE EL MUNDO ESTA MEJORANDO

Si no estamos todavía en el Milenio sino echando la base para el mismo, entonces debiéramos de ver
la evidencia de que las cosas están mejorando en el mundo. El posmilenialismo cree que sí la podemos
ver. Esa evidencia incluye varias cosas.
(1) Las condiciones sociales, sin duda, han sido mejoradas en muchas partes del mundo. Como un
ejemplo, la categoría social de las mujeres ha mejorado en gran manera dondequiera que se ha recibido
el Evangelio. (2) La cantidad enorme de dinero dado a causas cristianas promueve mejores condiciones
en el mundo. (3) La Biblia continúa siendo el libro de mayor venta. Ahora está traducida a más idiomas
que nunca antes en la historia del mundo. (4) El Evangelio es diseminado en muchas más maneras y
a muchos más lugares que nunca antes. La radio y la distribución de literatura son dos formas en que
esto se está haciendo.
Por supuesto, esta evidencia es cierta, y ningún creyente puede estar de otro modo que agradecido por
ella. Pero si esto presagia un Milenio imminente o no, es una cuestión que también tiene que tomar
en cuentas el aumento contemporáneo del crimen antes de llegar a una conclusión precisa.

IV. APOYO ESCRITURAL PARA EL POSMILENIALISMO

A. Pasajes que hablan de una edad de oro
Puesto que los muchos pasajes que hablan de un reino triunfante de Cristo no se han cumplido en la
historia, todavía aguardan su cumplimiento en el futuro, antes del segundo advenimiento de Cristo.
Muchos de estos pasajes de las Escrituras son los mismos que los premilenialistas entienden como
referentes al reino milenial. El posmilenialista los ve como que han de cumplirse antes que Cristo
regrese, mientras que el premilenialista espera que se cumplan después del regreso de Cristo. Tales
pasajes incluyen Salmos 2:8; 22:27; 47; 72; 86:9; Isaías 2:2–4; 11:6–9; Jeremías 31:34; Daniel 2:35, 44;
Miqueas 4:1–4.
B. Pasajes que caracterizan el Evangelio como poderoso y de alcance mundial
Puesto que el Evangelio es el poder de Dios (Romanos 1:16), es inconcebible, abogan los
posmilenialistas, que el mundo no será convertido. Dios desea que todos los hombres sean salvos (1
Timoteo 2:4), así que, orar esperando que esto ocurra es orar en la voluntad de Dios.
C. Otros pasajes
La parábola de la levadura, que relató Cristo, afirma la expansión universal del reino (Mateo 13:33).
Romanos 11 predice la conversión de una gran cantidad de judíos y gentiles. Apocalipsis 7:9– 10
describe a una gran multitud de personas redimidas de todos los pueblos del mundo.

228
V. BOSQUEJO HISTORICO DEL POSMILENIALISMO
A. Joachin de Fiore (ca. 1135-1202)
Un exponente primitivo del esquema posmilenial, Joachin explicó la historia como si fuera trinitaria;
es decir, la primera edad era la del Padre, cuando la humanidad vivió bajo la ley del Antiguo
Testamento; la segunda fue la del Hijo, el período de la gracia abarcado en el Nuevo Testamento; y la
tercera edad había de ser la del Espíritu que comenzaría alrededor de 1260 A.D., en la cual el mundo
se convertiría.
B. Daniel Whitby (1638-1726)
Un clérigo erudito, Whitby publicó treinta y nueve obras, incluyendo A Treatise of the True
Millennium (London: W. Bowyer, 1700). El enseñó que después que el mundo fuera convertido, los
judíos restaurados a la Tierra Santa, y el papa y los turcos derrotados, el mundo disfrutaría de un
tiempo de paz y justicia por mil años. Al final de este período, Cristo llegaría personalmente al mundo,
resucitaría a los muertos y juzgaría a todas las personas. Sus puntos de vista eran muy populares y
fueron adoptados por muchos predicadores y comentaristas de los siglos dieciocho y diecinueve.
El posmilenialismo de Whitby era orientado hacia lo judío. El describió el Milenio como el reinado de
judíos convertidos en el cual los gentiles “afluirían a ellos”. Todas las bendiciones en el Milenio serán
comunicadas de los judíos a las otras naciones. El creía que la iglesia vivirá en un estado revitalizado
durante el Milenio, aunque la resurrección corporal no ocurrirá hasta después de ese tiempo.
C. Otros posmilenialistas
A los liberales que creen en el progreso inevitable por medio de procesos naturales (o evolucionarios)
se les puede justamente catalogar de posmilenialistas. Sin embargo, ellos no toman en serio las
Escrituras y piensan que el mejoramiento del mundo vendrá como resultado del poder del hombre.
Los posmilenialistas conservadores sí aceptan las Escrituras como la Palabra de Dios y atribuyen el
mejoramiento al poder de Dios. James Snowden (The Coming of the Lord [New York: Macmillan,
1919]) entendió que el Milenio abarcaba todo el período entre el primer y el segundo advenimientos
de Cristo. Su esquema difería del amilenialismo en que enseñó que el mundo estaba mejorando.
Interpretó los eventos de Apocalipsis 20 como del pasado o descriptivos de la bienaventuranza
celestial.
Charles Hodge enseñó que el Segundo Advenimiento será precedido por la difusión universal del
Evangelio, la conversión nacional de los judíos, y la venida del anticristo. Cuando Cristo venga, habrá
una resurrección y un juicio general de toda la humanidad (Systematic Theology [New York: Scribners,
1887], 3:792). El posmilenialismo de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial ha sido del tipo
liberal hasta tiempos recientes. Los grandes adelantos en el siglo veinte debidos a los logros humanos
le dieron credibilidad al concepto. Casi no había posmilenialistas bíblicos (Loraine Boettner siendo
una excepción).
Pero en la parte postrera de este siglo se ha desarrollado un fenóme no interesante. Algunos que antes
eran amilenialistas se han convertido en posmilenialistas a causa de su creencia en la teonomía. La
teonomía es la condición de ser gobernado por Dios.

229
Los teonomistas promueven la subyugación de la tierra por medio de la ciencia, la educación, las artes,
y todos los otros intereses para efectuar el dominio de Dios sobre todas las cosas. Para algunos, esto
significa imponer la ley del Antiguo Testamento sobre la vida actual, no sólo en asuntos morales sino
también en los gubernamentales, financieros, y otros. Ahora bien, por supuesto que si esto sucediera,
las condiciones en el mundo mejorarían y entonces experimentaríamos el gobierno de Dios sobre la
vida en el mundo. Por lo tanto, muchos teólogos reformados que apoyan fuertemente el uso de la ley
y que eran amilenialistas han cambiado para abrazar el posmilenialismo como la meta de su programa
teonomista.
En resumen: los liberales promueven una meta posmilenial a través del humanismo. Los
posmilenialistas bíblicos la promueven a través de la predicación del Evangelio por la iglesia. Los
teonomistas la promueven a través del Evangelio y la imposición de la ley del Antiguo Testamento.

CAPITULO 47
UN EXAMEN DEL AMILENIALISMO
I. UNA DEFINICION DEL AMILENIALISMO
El amilenialismo es el punto de vista, concerniente a las últimas cosas, de que no habrá Milenio antes
del fin del mundo. Hasta el final habrá un desarrollo paralelo del bien y del mal, del reino de Dios y
del de Satanás. Después de la segunda venida de Cristo, al final del mundo, habrá una resurrección
general y un juicio general de todas las personas.

II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL AMILENIALISMO

A. Concernientes a la Biblia
En general, los amilenialistas mantienen un punto de vista alto de la inspiración y la autoridad de la
Biblia. Si algunos no lo mantienen, no es debido al amilenialismo. Uno necesita simplemente recordar
nombres como Oswald T. Allis, William Hendricksen, y Anthony A. Hoekema, todos amilenialistas,
pero fuertes defensores de la infalibilidad de las Escrituras.
B. Concernientes al Milenio
Entre los amilenialistas conservadores existen dos puntos de vista acerca del Milenio. Uno considera
que el cumplimiento de los pasajes mileniales se efectúa en la presente edad por medio de la iglesia en
la tierra (e.g., Allis y Berkhof). El otro, que es ahora en el cielo por medio de los santos (e.g., Warfield
y Floyd Hamilton). Ambos concuerdan en que no habrá ningún reino terrenal futuro.
C. Concernientes a los pactos
Los premilenialistas se apoyan en el argumento de que los pactos bíblicos contienen promesas que
aún no se han cumplido y que requieren un Milenio terrenal si es que van a cumplirse literalmente.
Los amilenialistas dicen que esas promesas se cumplen espiritualmente en la iglesia, o que las promesas
no han de cumplirse en manera alguna, puesto que eran condicionales y no se llenaron las condiciones.

230
D. Concernientes a la iglesia
Los amilenialistas consideran que la iglesia cumple las promesas de Dios en una manera antitípica y
espiritual. La iglesia es un reino celestial, espiritual; mientras que el Milenio del premilenialista es un
reino carnal, terrenal. (Pero ¿no se puede describir a la iglesia como terrenal y carnal? ¿Y no se puede
describir el reino futuro como espiritual?) La iglesia cumple las promesas, y el nuevo cielo y la nueva
tierra que siguen inmediatamente a la edad de la iglesia consuman la historia.

III. LA HERMENEUTICA DEL AMILENIALISMO

Indudablemente, diferentes puntos de vista mileniales resultan de diferentes hermenéuticas, es decir,
diferentes principios de interpretación. Los premilenialistas usan la interpretación literal, o normal, en
todas las áreas de verdad bíblica; mientras que los amilenialistas emplean un principio no literal
(espiritualizan) en el área de la escatología. Todos los conservadores, sean cuales fueren sus
persuasiones escatológicas, usan la interpretación literal, o normal, en todas partes excepto la
escatología. Floyd Hamilton, un amilenialista, reconoce que “una interpretación literal de las profecías
del Antiguo Testamento nos da precisamente un cuadro de un reino terrenal del Mesías como el de
los premilenialistas” (The Basis of the Millennial Faith [Grand Rapids: Eerdmans, 1942], p. 38). El
amilenialista, por supuesto, no acepta ese cuadro del futuro, porque el emplea una hermenéutica
diferente en el área de la profecía.
Mientras que los escritores por lo general no detallan su hermenéutica antes de expresar sus
comentarios o desarrollar su teología, Oswald T. Allis (en Prophecy and the Church [Philadelphia:
Presbyterian and Reformed, 1945], pp. 17–30) sí discute los principios hermenéuticos que emplea al
interpretar la profecía. Yo quiero hacer un resumen de sus ideas acerca de cómo interpretar la profecía,
y tener una interacción breve con ellas.
(1) Primero él intenta establecer que tanto el método literal de interpretación como el figurativo tienen
sus propios lugares y necesariamente sus limitaciones. Sin embargo, tal parece que él coloca toda la
limitación en la interpretación literal y ninguna en la figurativa.
(2) Algunas de esas limitaciones en la interpretación literal incluyen: (a) la presencia de figuras retóricas
que no se pueden interpretar literalmente; (b) el hecho de que el tema principal es espiritual le presta
validez a la interpretación figurativa, o espiritual; y (c) el hecho de que el Antiguo Testamento es
preliminar y preparatorio con respecto al Nuevo Testamento nos hace esperar que el Nuevo
Testamento interpretará las profecías literales del Antiguo Testamento en una manera figurativa.
Los literalistas no niegan que la Biblia contiene figuras retóricas. Pero insisten en que ellas representan
verdades muy literales. Por ejemplo, las mejores rosas que se dan en la parte del país donde yo vivo se
cultivan en Tyler, Texas. Las rosas de Tyler son famosas. Ahora, si yo veo un anuncio que dice que si
uno usa tal y cual marca de fertilizante también puede obtener rosas de Tyler, yo no entiendo que esto
signifique que tengo que vivir en la ciudad de Tyler, sino que dondequiera que viva puedo obtener la
misma clase de rosas magníficas que se dan en Tyler. La figura retórica tiene un significado muy literal
y sencillo tocante a las rosas reales que yo puedo cultivar. Las rosas de Tyler significan rosas, no
tomates; pero las rosas de Tyler también representan rosas que son extraordinarias, sea que realmente
se cultiven en Tyler o no.

231
(3) Si sus dos tesis son acertadas, entonces surge la pregunta naturalmente: ¿Cómo sabe uno si
interpretar un pasaje literal o figurativamente? La respuesta de Allis es que se emplee ¡el método que
dé el significado verdadero del pasaje! Me abstengo de comentario.
(4) Allis continúa diciendo que la única forma en que la profecía se puede entender literalmente es
cuando el significado literal es claro y obvio. Casi toda la profecía está llena de lenguaje figurativo y
parabólico que tiene que ser interpretado de esa manera. Así que, en realidad, la mayor parte de la
profecía se ha de interpretar de manera no literal. (5) Para poder interpretar y comprender la profecía
correcta y plenamente, se tiene que saber también su cumplimiento. Toda profecía fue dada antes que
se conociera su cumplimiento. De otro modo no habría sido profecía. Si seguimos el principio de
Allis, entonces ninguna profecía pudo jamás haber sido entendida ni lo será hasta después de su
cumplimiento.
Ningún israelita tenía que haber tomado literalmente las profecías referentes a los anunciados
cautiverios asirio y babilónico, porque no podía estar seguro de que aquellas profecías se cumplirían
literalmente hasta que los cautiverios tuvieran efecto. Con tal principio de interpretación, ¿qué fuerza
habrían tenido esas profecías? Pero, usted ve, los amilenialistas se toman la facultad de afirmar que no
podemos estar seguros de que se van a cumplir literalmente las profecías del Antiguo Testamento
concernientes al reino milenial porque semejante cumplimiento todavía no ha ocurrido. Pero, puesto
que la iglesia tiene algunas características similares a las del reino, entonces la iglesia debe de estar
cumpliendo aquellas profecías del Antiguo Testamento.
(6) Como para reforzar su idea de que debemos esperar vaguedad en la interpretación de la profecía,
Allis, mediante su discusión de hermenéutica, califica a la profecía de indefinida, enigmática, aun
engañosa, llena de símbolos, imprecisa, y sujeta a varias interpretaciones. Estas son sus expresiones,
no las mías. Pero, por supuesto, aquellas alegadas características son acertadas sólo si el intérprete
abandona los principios de la interpretación literal o normal.

IV. EVIDENCIAS INTERPRETATIVAS PARA EL AMILENIALISMO

Los amilenialistas interpretan ciertos pasajes y doctrinas clave en maneras que respaldan su sistema.
A. Interpretación del pacto abrahámico
Los premilenialistas señalan que la parte del pacto que no se ha cumplido ha de cumplirse literalmente
(la promesa de la tierra de Palestina), esto tendrá que ocurrir en un Milenio futuro, ya que no ha tenido
en la historia presente o pasada un cumplimiento literal. Los amilenialistas dicen que no tenemos que
esperar un futuro cumplimiento literal porque (a) las promesas eran condicionales y nunca se llenaron
las condiciones; (b) la promesa de la tierra se cumplió en los tiempos de Josué (Josué 21:43–45); (c) se
cumplió bajo el rey Salomón (1 Reyes 4:21); (d) la iglesia la está cumpliendo ahora; o (e) halla su
cumplimiento en la Jerusalén celestial. Lo que yo observo es que cada una de esas cinco sugerencias
niega la validez de las otras cuatro. Uno recibe la impresión de que el amilenialista, en realidad, no sabe
cómo ni cuándo se cumplirá el pacto abrahámico. El sólo está seguro de que no será en un Milenio
futuro y terrenal.

232
B. Interpretación de Efesios 3:5
Para el amilenialista el misterio de que habla este pasaje es que la iglesia estaba realmente en el Antiguo
Testamento y, por lo tanto, cumple aquellas promesas del Antiguo Testamento. Esto ya se discutió
cuando se trató el tema de la iglesia.
C. Las setenta semanas de Daniel
Los amilenialistas tienen características comunes en su interpretación de Daniel 9:24–27. Estas
incluyen: (a) el principio de las setenta semanas fue en 536 A.C. en los tiempos de Ciro, no (como
dicen los premilenialistas) en 445 A.C. cuando reinaba Artajerjes. Esto tiene el efecto de hacer que los
setenta sietes sean de duración imprecisa. (b) La semana septuagésima es toda la edad de la iglesia, no
un futuro período de siete años de tribulación. Estas interpretaciones peculiares del amilenialismo
surgen como resultado de no practicar consecuentemente la interpretación literal.

V. LA HISTORIA DEL AMILENIALISMO

A. Desde el Nuevo Testamento hasta Agustín
Hasta el tiempo de, Orígenes (ca. 185–ca. 254), el énfasis en el empleo de la hermenéutica literal hizo
que los padres de la iglesia fuesen premilenialistas. Los padres sentían que estaban en los últimos días
y esperaban que la inminente segunda venida de Cristo traería el reino. Orígenes, usando un método
de interpretación alegórico, espiritualizó el reino futuro y lo entendió como si fuera la edad de la iglesia
presente desde Adán en adelante. Esta escatología amilenial fue popularizada por Agustín.
B. Agustín (354-430)
Por espiritualizar el concepto del reino, Agustín hizo que significara la existencia de la iglesia en este
mundo. El Milenio es el período entre la primera y la segunda venidas de Cristo. “Durante los ‘mil
años’ en que Satanás está atado, los santos también reinan por ‘mil años’ y, sin duda, los dos períodos
son idénticos y significan la duración entre la primera y segunda venidas de Cristo” (La ciudad de
Dios, XX. 9). Sin embargo, él entendió que la atadura de Satanás no significaba que Satanás no tuviese
poder para engañar, sino que durante el período entre los dos advenimientos de Cristo a él no se le
permite ejercer a plenitud sus poderes. Justamente antes del fin, Satanás tendrá la facultad de engañar
a las naciones en contra de la iglesia, una rebelión que Dios ha de suprimir. Esto será seguido por un
juicio general y el estado eterno.
Agustín sí entendía los mil años literalmente, y esperaba que la segunda venida de Cristo ocurriría
dentro de mil años después de Su ascensión (La ciudad de Dios, XVIII. 53). Cuando llegó y se fue el
año mil sin que ocurriera la Segunda Venida, los mil años se espiritualizaron para que significasen un
período indefinido de tiempo o todo el período entre la primera y segunda venidas de Cristo.
C. Escatología de la Reforma
Los grandes líderes de la Reforma eran amilenialistas en su escatología. Ellos se contentaron con seguir
la enseñanza de la iglesia romana que a su vez había seguido a Agustín. Lutero vio la Gran Tribulación
y el regreso corporal de Cristo. Creía que se hallaba en medio de esa tribulación.

233
Como muchos, Lutero también dividió la historia en seis edades de mil años cada una, seguidas por la
séptima edad del descanso eterno del sábado. El enseñó que la sexta edad era la edad de los papas,
que comenzó en 1076 pero que no duraría los mil años completos. De modo que él creyó que estaba
viviendo en el tiempo que precedía inmediatamente al Segundo Advenimiento.
Calvino enseñó que Israel y la iglesia significaban lo mismo, y aguardaban a la Segunda Venida para la
introducción de una resurrección y un juicio general y el estado eterno. El sí criticaba el quiliasmo [de
kilo = mil: mil años], describiendo sus enseñanzas como “ficción”, “insulto,” “sueño”, e “intolerable
blasfemia”. Se oponía enérgicamente a una limitación de mil años a la bendición eterna de los santos
(un mal entendimiento de lo que enseñaba el premilenialismo).
D. La época moderna
Aunque el amilenialismo agustino se sigue generalmente en estos tiempos modernos (i.e. el Milenio es
el período que media entre las dos venidas de Cristo, en la tierra), surgió otra forma de amilenialismo.
B.B. Warfield (siguiendo a Klieforth, quien escribió en 1874) enseñó que el Milenio es el estado
presente de los santos en el cielo (Biblical Doctrines [New York: Oxford, 1929], pp. 643–4). Por lo
general, los credos reformados dicen poco tocante a la cuestión milenial, centrándose más bien en la
resurrección general y la eternidad.
Una de las razones populares para preferir el amilenialismo al premilenialismo contrasta el concepto
premilenial de cumplimiento en un reino terrenal (usualmente se coloca el adjetivo carnal en esta frase)
con el concepto amilenial del cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento en la iglesia en
esta edad (y usualmente se coloca el adjetivo espiritual en esta frase). Así que, se debe preferir el sistema
que enfatiza la iglesia espiritual más bien que el reino carnal. Cuando oigo o leo este argumento, me
quiero preguntar: ¿Desde cuándo es la iglesia solamente espiritual y el reino solamente carnal? La
iglesia (mire a su alrededor) contiene personas carnales, y el reino tendrá en sí mismo muchas facetas
espirituales. Lo espiritual y lo carnal caracterizaran tanto a la iglesia como al reino futuro.
Por supuesto, siempre la evidencia conclusiva para la verdad de una doctrina no es histórica sino
exegética.

CAPITULO 48
UN EXAMEN DEL PREMILENIALISMO
Aunque el resto de esta sección será un desarrollo de la escatología premilenial, puede que ahora sea
de ayuda un examen breve.

I. UNA DEFINICION DEL PREMILENIALISMO

El premilenialismo es el punto de vista que mantiene que la segunda venida de Cristo ocurrirá antes
del Milenio, el cual verá el establecimiento del reino de Cristo en esta tierra por mil años literales.
También entiende que habrá varias ocasiones en que se efectuarán resurrecciones y juicios. La
eternidad comenzará cuando se concluyan los mil años. Dentro del premilenialismo hay los que
mantienen diferentes puntos de vista concernientes al tiempo del Rapto.

234
II. CARACTERISTICAS DOCTRINALES DEL PREMILENIALISMO
A. Concernientes a la Biblia
Los premilenialistas tienen un concepto alto de las Escrituras. Probablemente se pueda confiadamente
decir que los premilenialistas pretribulacionales creen en la inerrancia de la Biblia casi sin excepción.
B. Concernientes al Milenio
Todas las formas de premilenialismo entienden que el Milenio sigue a la segunda venida de Cristo. Su
duración será de mil años; su lugar, esta tierra; su gobierno, teocrático, con la presencia personal de
Cristo como Rey; y cumplirá todas las promesas aún no cumplidas tocantes al reino terrenal.
Mientras que los premilenialistas generalmente consideran el reino venidero literalmente, algunos lo
interpretan menos que eso. Para George E. Ladd las profecías concernientes a Israel son
espiritualizadas, y el reino milenial se considera más como una extensión del reino espiritual de Dios
(A Theology of the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1974], pp., 64–9, 629–32). Para Robert
Mounce los mil años de Apocalipsis 20 son literales, pero el reino venidero no es “la era mesiánica
predicha por los profetas del Antiguo Testamento” (The Book of Revelation [Grand Rapids:
Eerdmans, 1977], p. 359).
C. Concernientes a los pactos
Los premilenialistas entienden que nunca se ha cumplido la promesa del pacto abrahámico que
concede a los descendientes de Abraham la tierra desde el río de Egipto hasta el río Eufrates, pero que
se cumplirá en el venidero reino milenial (Génesis 15:18). Las promesas del pacto davídico también
necesitan el establecimiento del reino milenial para su cumplimiento (2 Samuel 7:12–16).
D. Concernientes a la iglesia
Los premilenialistas dispensacionales, invariablemente, hacen distinción entre la iglesia e Israel.
Debido a que la iglesia no cumple las promesas aún no cumplidas hechas a Israel, tiene que haber un
tiempo cuando se cumplirán, y ese tiempo es en el Milenio. La medida en que un sistema teológico
invariablemente distingue entre Israel y la iglesia revelará su posición escatológica. Observe la siguiente
tabla.

III. LA HERMENEUTICA DEL PREMILENIALISMO

Los premilenialistas emplean una hermenéutica literal o normal. Y de esto, por supuesto, resulta su
cuadro de los eventos uturos.

IV. LA HISTORIA DEL PREMILENIALISMO

A. El período antiguo
En los primeros siglos de la iglesia se tenía en todas partes un esquema general premilenial, aunque
los detalles cronológicos no eran siempre claros. Las descripciones del Milenio son literalistas; el reino
futuro de Cristo en Jerusalén es un tema prominente; y ese reino seguirá a la venida de Cristo. El
historiador eclesiástico Philip Schaff hace el siguiente resumen:

235
“El punto que más se destaca en la escatología de la época prenicena es el quiliasmo prominente, o el
milenarismo, es decir, la creencia en un reino visible de Cristo en gloria sobre la tierra por mil años
con los santos resucitados, antes de la resurrección y el juicio generales. Esta, ciertamente, no era la
doctrina de la iglesia incorporada en algún credo o fórmula devocional, sino una opinión de maestros
distinguidos muy generalizada” (History of the Christian Church [New York: Scribners, 1884], 2:614.
Para citas de algunos de aquellos “maestros distinguidos” véase Ryrie, Las bases de la fe premilenial
[Publicaciones Portavoz, Kregel Publications, 1984], pp. 25 –36).
Con la unión de la iglesia y el estado bajo Constantino, se apagó un poco la esperanza de la venida de
Cristo. La escuela alejandrina de interpretación atacó la hermenéutica literal sobre cual se basaba el
premilenialismo, y la influencia de las enseñanzas de Agustín reinterpretaron el concepto y el tiempo
del Milenio.
B. Los períodos medievales y de la Reforma
En el período medieval la mayoría de las doctrinas, incluyendo la escatología, fueron eclipsadas por la
oscuridad de aquellos siglos. Como hemos visto, los reformadores por lo general eran amilenialistas
en su escatología, aunque los anabaptistas y los hugonotes eran quiliastas.
C. El período moderno
El período moderno ha visto el resurgimiento de la enseñanza premilenial. Varios comentaristas
(como J.A. Bengel y Henry Alford) escribieron desde este punto de vista. La difusión del
dispensacionalismo en los siglos diecinueve y veinte trajo consigo un vivo interés en los estudios
proféticos. (Para discusiones detalladas véanse Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism,
[Chicago: University of Chicago Press, 1970], y C. Norman Kraus, Dispensationalism in America
[Richmond: John Knox, 1950]).

CAPITULO 49
EL PACTO DE DIOS CON ABRAHAM
I. LA IMPORTANCIA ESCATOLOGICA DE ESTE PACTO
La interpretación del pacto abrahámico es una línea divisoria entre el premilenialismo y el
amilenialismo. La cuestión central concierne a su cumplimiento. Todos concuerdan en que ciertos
aspectos de éste se han cumplido. Pero no todos concuerdan en el cumplimiento de otros de sus
aspectos, particularmente la promesa de la tierra. Los amilenialistas, aunque no concuerdan en cuanto
al tiempo del cumplimiento de la promesa de la tierra, son unánimes en afirmar que no se cumplirá en
un futuro reino terrenal milenial. Por otro lado, los premilenialistas insisten en que, ya que no ha
habido cumplimiento literal alguno en el pasado o en el presente, tiene que haberlo en el futuro, y el
de ellos es el único sistema que incluye un tiempo futuro en el cual pudiera cumplirse en la tierra.

II. LAS PROMESAS DEL PACTO

A. Promesas personales hechas a Abraham (Génesis 12:2)
Tres breves cláusulas dirigidas a Abraham (usando la forma hebrea alentadora del verbo) contienen
las promesas personales que Dios hizo a Abraham.

236
1. “Haré de ti una nación grande”. Cuando Dios dijo esto, Abraham no tenía heredero. La promesa
se refiere, por supuesto, a la nación judía, los descendientes de Abraham por Isaac y Jacob.
2. “Te bendeciré”. En cumplimiento de esta promesa, Dios le dio a Abraham bendiciones temporales
en la tierra (13:14 – 15, 17), siervos (15:7), y riquezas (13:2; 24:34–35), y también bendiciones
espirituales (13:18; 21:22).
3. “Engrandeceré tu nombre”. Dios le prometió a Abraham fama, nombradía, y buena reputación.
La última cláusula de 12:2 declara el propósito o resultado de la bendición de Dios sobre Abraham:
“y serás bendición”.
B. Promesas universales (Génesis 12:3)
1. La promesa de bendición o maldición divinas sobre la gente basadas en su conducta hacia Abraham.
La relación de Abrabam con Dios era tan íntima que bendecirle o maldecirle era, en efecto, como
bendecir o maldecir a Dios (20:2– 18; 21:22–34; 23).
2. La promesa de que todas las familias de la tierra serían bendecidas. Pablo aclara que Cristo cumplió
esta promesa (Gálatas 3:16). “Simiente” puede entenderse tanto colectiva como individual; es decir, la
simiente era linaje, familia, y en especial una persona, Cristo (v. 19). El punto concluyente de Pablo en
ese capítulo es este: No traten de hacerse hijos de Abraham por circuncidarse sino por estar en Cristo
(vv. 27, 29). Note cuidadosamente que Pablo no está diciendo que la iglesia cumple todo el pacto. El
enfoca únicamente esta promesa tocante a la bendición en la simiente (v. 16 —el plural, “promesas”,
se usa porque el pacto le fue repetido varias veces a Abraham, no porque Pablo quisiera indicar que la
iglesia cumplía todo el pacto. Véase J.B. Lightfoot, A Commentary on St. Paul’s Epistle to the
Galatians [New York: Macmillan, 1892], p. 142).
C. Promesas nacionales (Génesis 15:18-21)
1. La promesa de que Abraham llegaría a ser padre de una gran nación era a la vez personal y nacional.
Abraham ciertamente tuvo un heredero milagrosamente mediante Sara (21:2).
2. La promesa a esa nación, de una tierra específica como heredad. Véanse Génesis 12:7; 13:15, 17;
15:7–8, 18; 17:8; 24:7; 26:3; 28:13–14; 35:12; 48:4; 50:24. Génesis 17:1–3 enfatiza que la tierra había
de ser una posesión perpetua; y 15:18 describe los límites como desde el río de Egipto hasta el Eufrates.
Persiste el debate acerca de la identidad del río de Egipto. Un punto de vista identifica al río (nahar)
de Egipto con el wadi (nahal) de Egipto, el moderno wadi el-’Arish que, durante la temporada de
lluvias, fluye desde el centro de la península de Sinaí hasta el Mediterráneo, 150 kilómetros al este del
canal de Suez (Números 34:5; Josué 15:4, 47; 1 Reyes 8:65; 2 Reyes 24:7; 2 Crónicas 7:8; Isaías 27:12;
Ezequiel 47:19; 48:28). Este es el punto de vista de Walter C. Kaiser, Jr. (“The Promised Land: A
Biblical-Historical View”, Bibliotheca Sacra, 138:n.6, p. 311). El otro punto de vista identifica al río de
Egipto con el Nilo, specíficamentesu canal oriental. La palabra nahar, usada en Génesis 15:18, siempre
se refiere a un río que fluye continuamente, lo cual correspondería al Nilo y no a wadi el-’Arish. Este
es el punto de vista de Bruce K. Waltke (The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible [Grand
Rapids: Zondervan, 1975], 5:121) y K.A. Kitchen (The New Bible Dictionary [Grand Rapids:
Eerdmans, 1962], pp. 353–4).

237
Por cierto, en algunos pasajes el enfoque está en Canaán, o en alguna parte del área mayor prometida
en el versículo 18 (17:8; 1 Reyes 8:65; Ezequiel 47:13–20). Israel ha ocupado en varias ocasiones parte
del área mayor, pero nunca el área mayor misma, y aun menos como posesión perpetua.

III. LA RATIFICACION SOLEMNE DEL PACTO

La ceremonia de ratificación descrita en Génesis 15:9–17, cuando se compara con la costumbre del
Cercano Oriente, indica que sólo Dios se comprometió a cumplir los términos del pacto, puesto que
sólo El caminó entre las mitades de los animales sacrificados. El significado de esto es impresionante:
significa que Dios juró ser fiel a Sus promesas y puso la obligación de su cumplimiento únicamente
en Sí mismo. Abraham no hizo tal juramento; él se hallaba en un sueño profundo, pero consciente de
lo que Dios había prometido (véase Cleon L. Rogers, Jr., “The Covenant with Abraham and Its
Historical Setting”, Bibliotheca Sacra, 127:241–56). Claramente, el pacto abrahámico no se condicionó
a nada que Abraham hiciera o dejara de hacer; su cumplimiento en todas sus partes dependía sólo de
lo que Dios hiciera.

IV. LAS ALEGADAS CONDICIONES EN EL PACTO

La incondicionalidad del pacto abrahámico aporta un respaldo importante al premilenialismo, ya que
la promesa de la tierra requiere un tiempo futuro (el Milenio) en el cual se haya de cumplir. Por lo
tanto, los amilenialistas alegan que había, en efecto, condiciones adheridas al cumplimiento del pacto
que impiden que éste se vea como incondicional.
A. Génesis 12:1
El imperativo, “Vete de tu tierra”, expresa una condición que hubiera invalidado el pacto si Abraham
no hubiese obedecido. Sin embargo, gramaticalmente, este imperativo, seguido por dos verbos
imperfectos y una serie de verbos imperfectos alentadores en los versículos 2–3, expresa una intención,
específicamente lo que Dios intentaba hacer por Abraham. Otros ejemplos de este uso se encuentran
en 30:18 y 45:18.
B. Génesis 12:2
La frase “serás bendición” es vista por algunos como condición para el cumplimiento del pacto. Sin
embargo, gramaticalmente esto expresa una consecuencia que se espera que ocurra con certeza o una
intención. La gramática hebrea de Genesius, Kautzch, Cowley cita este pasaje como ejemplo de una
intención ([Oxford: At the Clarendon Press, 1898], p. 325).
C. Génesis 17:1
Algunos entienden el “anda delante de mí” como condición para el cumplimiento del pacto. Sin
embargo, la gramática es la misma que en 12:1 y expresa intención.
D. Génesis 22:16-18; 26:5
Puesto que el pacto ha sido firmemente ratificado varias veces antes de estos eventos, sería
incongruente ver estos pasajes como condiciones impuestas después de las claras afirmaciones de
incondicionalidad.

238
Más bien, en estos casos Dios reconoció el mérito de Abraham al recordarles a él y a sus descendientes
que la fe y la obediencia eran necesarias para participar en los beneficios de las promesas
incondicionales del pacto (Walter C. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology [Grand Rapids:
Zondervan, 1978], pp. 93–4).

IV. PUNTOS DE VISTA CONCERNIENTES AL CUMPLIMIENTO DEL

PACTO
A. El punto de vista amilenial
El amilenialismo enseña que todas las provisiones del pacto se han cumplido, incluyendo la promesa
de la tierra. Esto se hace por espiritualizar la promesa de la tierra de modo que la iglesia la cumpla, o
por verla cumplida en la historia pasada de Israel. Uno de tales supuestos cumplimientos ocurrió en
los días de Josué. En Josué 21:43–45 leemos que Dios le dice a Josué que El ahora había cumplido las
promesas hechas a Israel al darles la tierra que les prometió a sus padres. Por supuesto, ellos no
poseyeron la tierra de Canaán para siempre, ni tampoco la habían conquistado toda en ese tiempo.
Pero, echando a un lado aquellas consideraciones, Dios sí declaró que lo que había ocurrido era un
cumplimiento del pacto. ¿Cómo podría ser esto? En las varias declaraciones del pacto, la tierra
prometida era tanto la que abarcaba desde el río de Egipto hasta el Eufrates (Génesis 15:18) como la
tierra de Canaán (17:8). La primera, que era mayor, incluía la última, que era menor. Bajo el liderazgo
de Josué los israelitas no ocuparon en ninguna manera los límites mayores de la tierra, pero se habían
declarado en posesión de la tierra de Canaán. Así que, ninguna de las dos promesas ha sido cumplida
perpetuamente.
Lo mismo es cierto en cuanto al alegado cumplimiento de la promesa de la tierra bajo el reinado de
Salomón (1 Reyes 4:21). Aunque el reino de Salomón era extenso, él no reinó sobre todo el territorio
prometido a Abraham, ni tampoco lo hizo perpetuamente.
Quizás ayude una ilustración. Supongamos que yo prometa pagarle toda la educación universitaria a
un estudiante. Esto normalmente significaría cuatro pagos de un año. Al final del primer año yo
pudiera decir que cumplí mi promesa. Y aun pudiera decir (como en Génesis 26:5), porque has sacado
calificaciones muy buenas, siento satisfacción en pagar la cuota de enseñanza del próximo año. La
promesa mayor de pagar la educación total incluye la promesa menor de pagar los gastos de cada año.
La promesa mayor de la tierra comprendida entre los dos ríos incluye la tierra de Canaán y el territorio
que Salomón gobernó, pero no significa que la tierra de Canaán o el reino de Salomón equivalga al
área total. Por favor, observe la contradicción inherente en la posición amilenial. Si el pacto es
condicional, entonces ni aun el amilenialista necesita buscar un cumplimiento en los días de Josué o
de Salomón. Si el pacto se cumplió en cualquiera de esos dos tiempos, entonces no era condicional. Si
se cumplió bajo Josué o Salomón, entonces la iglesia no tiene que cumplirlo. Si la iglesia lo cumple,
entonces uno no tiene que buscar cumplimiento en los días de Josué o de Salomón. Tal parece que el
amilenialista necesita tener las llantas de repuesto de posibles cumplimientos bajo Josué o Salomón
¡por si acaso se desinfla el argumento de condicionalidad!
Un enfoque nuevo al cumplimiento de la promesa de la tierra fue propuesto por Anthony Hoekema,
quien ve múltiples cumplimientos de la promesa de la tierra durante la historia de Israel pero un

239
cumplimiento definitivo antitípico en la nueva tierra. El expande la Tierra Prometida para que abarque
toda la tierra, y los recipientes de la promesa para incluir a todos los redimidos.
Claramente niega cualquier cumplimiento sobre la tierra actual durante un Milenio futuro (The Bible
and the Future [Grand Rapids: Eerdmans, 1979], pp. 206–12, 274–87).
B. El punto de vista premilenial
El premilenialismo insiste en que todas las provisiones del pacto abrahámico tienen que cumplirse,
puesto que el pacto se hizo sin condiciones. Mucho del pacto ya se ha cumplido, y literalmente; por
lo tanto, lo que resta también ha de cumplirse literalmente. Esto se centra en la promesa, aún no
cumplida, de la tierra. Aunque la nación de Israel ocupó parte del territorio prometido en el pacto,
todavía no lo ha ocupado todo y, por cierto, no eternamente como el pacto establece. Por lo tanto,
tiene que haber un tiempo futuro en que Israel ha de hacerlo, y para el premilenialista esto será el reino
milenial venidero. Así que, el pacto abrahámico aporta fuerte respaldo a la escatología premilenial.

CAPITULO 50
EL PACTO DE DIOS CON DAVID
El pacto de Dios con David, como el que hizo con Abraham, también le da fuerte respaldo a la
escatología premilenial.

I. LAS PROVISIONES DEL PACTO (2 SAMUEL 7:12-16)

David deseó edificar un templo para el Señor a fin de reemplazar el tabernáculo transitorio, que tenía
el aspecto de una tienda. Ya que David mismo vivía en una casa de cedro, lo más apropiado era que
hubiese un edificio más permanente para la adoración de Dios. Pero Dios le reveló al profeta Natán
que El tenía en mente algo mucho más grande para David, y esa revelación es el pacto davídico.
A. Promesas concernientes a David
1. Descendientes. David tendría un hijo que le sucedería y establecería su reino (v. 12).
2. Reino. La casa, el trono, y el reino de David se establecerían para siempre (v. 16). Sin embargo, el
pacto no garantizó un gobierno ininterrumpido a la familia de David, aunque sí prometió que el
derecho al reino siempre pertenecería a la dinastía de David. El cautiverio babilónico, por supuesto,
interrumpió el gobierno davídico.
B. Promesas concernientes a Salomón
1. Templo. Salomón, en vez de David, edificaría el templo (v. 13a).
2. Trono. El trono del reino de Salomón se establecería para siempre (v. 13b).
3. Castigo. El sería disciplinado por sus pecados, pero no destronado (vv. 14–15).
Dios no prometió específicamente que la posteridad de David sería por la línea de Salomón. Dios
decretó que Jeconías (o Conías), uno de los descendientes de Salomón, sería “privado de
descendencia” (Jeremías 22:30). En realidad, Conías tuvo siete hijos (posiblemente adoptados, 1
Crónicas 3:17–18), aunque ninguno ocupó el trono. Así que, en lo que concierne a la dinastía, Conías

240
fue “privado de descendencia”. Su linaje sí retuvo el derecho legal al trono, que fue reclamado para
Jesús a través de Su padre legal, José (Mateo 1:7, 12, 16).
De nuevo, es importante recordar que estas promesas se hicieron incondicionalmente. Aun así algunos
intentan negar que fueran incondicionales, alegando que el pacto se podía romper, y citando el “si” de
2 Samuel 7:14, y versos como 1 Reyes 2:4; 8:25; 9:4–5; Isaías 24:5 y Ezequiel 16:59. La solución es
simplemente esta: “El ‘rompimiento’ o la condicionalidad puede solamente referirse a la invalidación
personal e individual de los beneficios del pacto, pero no puede afectar la transmisión de la promesa
a los descendientes. Por esto es que Dios afirmaría inquebrantablemente Su fidelidad y la perpetuidad
de Su pacto a David a pesar de individuos indignos subsiguientes que aparecerían en su linaje. Porque
en ese caso, El ‘halla falta en ellos’ pero no en Su pacto abrahámico-davídico-nuevo” (Kaiser, Toward
an Old Testament Theology [Grand Rapids: Zondervan, 1978], p. 157).

II. CONFIRMACION DEL PACTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

En realidad, todos los pasajes del Antiguo Testamento que describen al Mesías como Rey y Su reino
venidero confirman las promesas del pacto davídico. Todos los salmos regios, por ejemplo, dan más
información tocante al reino davídico (Salmos 2; 18; 20–21; 45; 72; 89; 101; 132; 144). Salmo 89:3–4,
19–37 provee fuerte confirmación de la inmutabilidad del pacto. Tal parece que Dios estuviera
anticipando la alegación amilenial de que la promesa del reino debe ser espiritualizada y aplicada a la
iglesia, cuando dijo que aun si llegara el castigo por el pecado, el pacto no se romperia ni se alteraría
(vv. 32–34). Varios pasajes en Isaías también predicen y describen el reino visible y terrenal prometido
en el pacto davídico.
Isaías predijo el reinado del Mesías “sobre el trono de David y sobre su reino” (9:7). En otros lugares
describe algunas de las características de ese reino (caps. 11; 24–25; 54; 60–61). Otras promesas
significativas del Antiguo Testamento concernientes al reino davídico incluyen Jeremías 23:5–6; 30:8–
9; 33:14–17, 20–21; Ezequiel 37:24–25; Daniel 7:13 –14; Oseas 3:4–5; Amós 8:11; y Zacarías 14:4, 9.

II. CONFIRMACION DEL PACTO EN EL NUEVO TESTAMENTO

La pregunta crítica concerniente a la evidencia del Nuevo Testamento acerca del reino es esta:
¿Cambiaron o alteraron en alguna manera las enseñanzas de Cristo o de los apóstoles el concepto del
Antiguo Testamento de un reino terrenal? En los tiempos del primer advenimiento del Señor la
esperanza nacional de un reino estaba sumamente arraigada en el pueblo judío. Los términos “reino
de Dios” o “reino de los cielos” estaban en los labios de todos. Las principales características de este
reino en el concepto del pueblo judío eran que había de ser: (a) terrenal, (b) nacional, (c) mesiánico,
(d) moral, y (e) futuro. Esto significaba: (a) sobre esta tierra, (b) relacionado específicamente con la
nación de Israel, (c) regido por la presencia personal del Mesías, (d) con normas elevadas, dadas por
Dios, y (e) aún no existente. ¿Cambiaron esta concepción las enseñanzas del Señor o de otros?
A. En la predicación de Juan el Bautista
Su mensaje se caracterizaba por la sencillez: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”
(Mateo 3:1–2). Su énfasis estaba en el arrepentimiento y no en describir el reino, aunque su predicación
confirmaba las promesas del pacto davídico.

241
B. En la predicación de Cristo
Gabriel le anunció a María que Dios le daría a su Hijo el trono de Su padre David y el gobierno de
Israel para siempre (Lucas 1:31–33). Los magos buscaban al “Rey de los judíos” (Mateo 2:2). Nuestro
Señor proclamó que el reino se había acercado (4:17, 23; 9:35). El insistió en la justicia para entrar en
el reino (5:20). También comisionó a los setenta discípulos con el mismo mensaje (Lucas 10:1–9).
Sin embargo, como su mensaje continuó siendo rechazado por el pueblo, y especialmente por sus
líderes, nuestro Señor presentó los misterios del reino (Mateo 13). Estos describieron aspectos del
reino no revelados hasta ese tiempo, porque revelan la forma que tomaría el reino entre el primer y
segundo advenimientos de Cristo. ¿Significaba esto que el reino davídico tomaría nueva forma en el
cumplimiento por parte de la iglesia de las promesas hechas a David? No, por la simple razón de que
nuestro Señor persistió en hablar del reino davídico hasta el fin de Su vida terrenal (note esp. 25:34).
También, cuando justamente antes de Su ascensión los discípulos le preguntaron a Jesús cuándo
llegaría el reino prometido a Israel (no a la iglesia), El no les dijo que el reino había sido transferido a
la iglesia, sino solamente que El no podía revelarles cuándo llegaría el reino (Hechos 1:6–8). En otras
palabras, la forma que tomara el reino en la edad presente (i.e., los misterios del reino) no cambiaría
ni abrogaría las promesas del pacto davídico concernientes al reino terrenal futuro.
Así pues, la enseñanza del Nuevo Testamento confirma el pacto davídico.

CAPITULO 51
UN BOSQUEJO DE LOS EVENTOS FUTUROS
Este capítulo presentará un bosquejo de los eventos futuros según el entendimiento premilenial de las
Escrituras. Esto servirá de marco para más discusiones detalladas de acontecimientos futuros selectos.

I. EVENTOS QUE RODEAN EL FINAL DE LA EDAD DE LA IGLESIA

A. Apostasía creciente
El término “últimos días” abarca todo el período entre la primera y la segunda venidas de Cristo
(Hebreos 1:2). La defección y la apostasía, entre otras cosas, caracterizarán todo ese período (2
Timoteo 3:1). Así que, no es indicación del final de la era de la iglesia la presencia en la misma de la
apostasía, pero el aumento de ella sí lo es. La apostasía existe en el presente, y también existirá en el
futuro, cuando al llegar a su clímax conducirá al reinado religioso del hombre de pecado durante el
período de la Tribulación (2 Tesalonicenses 2:3). Podemos esperar que la apostasía se difunda cada
vez más a medida que nos acerquemos a los días de la Tribulación.
1. Las características doctrinales de la apostasía. Estas incluyen a lo menos tres: (a) una negación de la
doctrina de la Trinidad (1 Juan 2:22–23); (b) una negación de la doctrina de la encarnación de Cristo
(1 Juan 2:22; 4:3; 2 Juan 7). En la época de Juan esto tomó la forma de negación de la verdadera y real
humanidad de Cristo, aunque también toma la forma de negar la verdadera deidad de Cristo. El
rechazamiento ya sea de la Trinidad o de la Encarnación niega la existencia del Hombre-Dios la cual
es esencial para nuestra salvación. Si Jesucristo no fuese hombre no podría haber muerto; pero si no
fuese también Dios, esa muerte no habría podido efectuar el pago por los pecados; (c) una negación
de la doctrina del regreso de Cristo (2 Pedro 3:4).

242
2. Las características del estilo de vida de la apostasía. La defección de la doctrina siempre trae una
declinación de la moral. Pablo enumera dieciocho características de tal declinación en 2 Timoteo 3:1–
5. Son estas: egoísmo, amor al dinero, un espíritu orgulloso, blasfemia, desobediencia a los padres,
ingratitud, falta de santidad, falta de afecto natural, enemistad incesante de modo que los hombres no
puedan ser persuadidos a ponerse de acuerdo el uno con el otro, calumnia, falta de dominio propio,
salvajismo, oposición a lo bueno, conducta traidora, impetuosidad (temeridad e imprudencia), altivez,
amor al placer, una forma de adoración sin santidad de vida.
B. Preparación para la iglesia ecuménica
Durante la primera parte de los días de la Tribulación, la religión ecuménica organizada tendrá su auge.
Este sistema religioso apóstata se describe en Apocalipsis 17 con el título: “Misterio, Babilonia”. Será
mundial (v. 15), infiel a la verdad y al Señor (el término “ramera” aparece en vv. 1, 5, 15–16), tendrá
amplia influencia política (vv. 12–13), será un “sepulcro blanqueado”, es decir, estará interiormente
corrompido mientras que exteriormente será glorioso y espléndido (v. 4), y perseguirá a los santos de
la época de la Tribulación (v. 6).
El fundamento para tal sistema aparentemente tendrá que ser colocado antes que comience la
Tribulación, es decir, durante los años finales de la era de la iglesia. La preparación muy probablemente
incluirá tanto movimientos organizacionales hacia la unidad en la cristiandad como también el
predominio de doctrinas que grupos diversos puedan respaldar.
II. EL RAPTO DE LA IGLESIA
Nuestro entendimiento moderno del Rapto parece tener poca o ninguna conexión con el evento
escatológico. Sin embargo, la palabra se aplica correctamente a ese evento. Rapto es un estado o
experiencia de ser llevado a otro lugar. El término proviene de la palabra latina, rapio, que significa
asir o arrebatar en relación con un éxtasis del espíritu o la remoción misma de un sitio a otro. En otras
palabras, significa ser llevado a otro lugar en espíritu o en cuerpo. El rapto de la iglesia significa el
traslado de la iglesia de la tierra al cielo.
La palabra griega de la cual tomamos el término “rapto” aparece en 1 Tesalonicenses 4:17, traducida
“arrebatar”. La traducción en latín de este versículo usa la palabra rapturo. La palabra griega que
traduce es harpazo, que significa arrebatar o llevarse. En otras partes se usa para describir como el
Espíritu se llevó a Felipe cerca de Gaza y lo trajo a Cesarea (Hechos 8:39) y para describir la experiencia
de Pablo de haber sido arrebatado hasta el tercer cielo (2 Corintios 12:2–4).
Así que no puede haber ninguna duda de que la palabra se usa en 1 Tesalonicenses 4:17 para indicar
la remoción real de personas de la tierra al cielo.
B. Los componentes del Rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18)
1. El regreso de Cristo (v. 16). El Señor mismo regresará por Su pueblo, acompañado de toda la
magnificencia que Su presencia merece. Habrá una voz de mando (no se dice si será emitida por el
Señor o un arcángel), y la trompeta de Dios llamará a los muertos en Cristo a su resurrección, a la vez
que proferirá una advertencia a aquellos que han rechazado a Cristo y han sido por ello excluidos del
Rapto.

243
2. Una resurrección (v. 16). En esta ocasión sólo serán resucitados los muertos en Cristo. Esto significa
los que han creído desde el día de Pentecostés, porque aunque hubo creyentes antes de ese tiempo,
ninguno de ellos fue puesto “en Cristo”. Los muertos en Cristo serán levantados justamente antes que
los vivos sean transformados. Pero ambos grupos experimentarán sus cambios respectivos “en un
momento, en un abrir y cerrar de ojos” (1 Corintios 15:52). Todo el procedimiento será instantáneo,
no gradual. La palabra para “momento” es la palabra de la cual proviene el término “átomo”. Debido
a que cuando se descubrió el átomo se pensó que era indivisible, fue nombrado “átomo”. Aunque
subsecuentemente el átomo fue dividido, la palabra retiene su significado de indivisible. La
resurrección de los muertos y el traslado de los vivientes ocurrirá en un momento indivisible de
tiempo.
3. Un rapto (v. 17). Hablando estrictamente, sólo los creyentes vivos serán raptados (aunque usamos
el término para describir todo lo que ocurre en ese tiempo). Esto significa que serán elevados a la
presencia del Señor sin tener que experimentar la muerte física.
4. Una reunión (v. 17). La reunión será con el Señor y con los amados que han muerto.
5. Una noticia tranquilizadora (v. 18). La verdad del Rapto a la vez nos da consuelo y nos anima (puesto
que la palabra tiene los dos significados).
Las descripciones de Pablo del Rapto, tanto en 1 Corintios 15:51–58 como en 1 Tesalonicenses 4:13–
18, no dan apoyo alguno al punto de vista de un rapto parcial, que enseña que únicamente los creyentes
espirituales serán raptados en varias ocasiones durante el período de la Tribulación. Pablo afirma
claramente que “todos seremos transformados” en esa ocasión, y él escribió esas palabras a los
corintíos, muchos de los cuales difícilmente pudieran llamarse espirituales.

III. LOS EVENTOS DEL PERIODO DE LA TRIBULACION

Puesto que las Escrituras describen muchos eventos que ocurrirán durante los siete años de la
Tribulación, y siendo que yo quisiera juntarlos todos en una secuencia tan cronológica como sea
posible, he pensado que sería mejor hacer esto en el siguiente capítulo.

IV. EVENTOS EN LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

A. La Segunda Venida
En el clímax de la campaña de Armagedón, el Señor regresará a la tierra para juzgar y reinar. Su regreso
se describe en Zacarías 14:1–11 y Apocalipsis 19:11–16. Se hace referencia al mismo en muchos otros
pasajes, pero estos dos lo describen más detalladamente.
B. Juicios antes de la Segunda Venida
Estos serán tratados en un capítulo separado.

V. EL MILENIO
Puesto que las Escrituras dan muchos detalles acerca del futuro reino milenial de Cristo, yo quisiera
dedicarle un capítulo separado al Milenio y a los eventos que ocurrirán al final del mismo.

244
 CAPITULO 52
EL PERIODO DE LA TRIBULACION
I. SU SINGULARIDAD
Al describir el período de la Gran Tribulación, nuestro Señor dijo que será una tribulación “cual no la
ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:21). Será un tiempo de
aflicción único en la historia del mundo. Ha habido muchos tiempos difíciles desde que el Señor habló
estas palabras, y El mismo advirtió a los discípulos: “En el mundo tendréis aflicción” (Juan 16:33).
¿Qué es, pues, lo que hace diferente a este período futuro? ¿En qué será única la Gran Tribulación?
Dos características distinguirán la Tribulación de todos los otros tiempos difíciles que el mundo ha
visto. Primero, será mundial, no localizada, según se declara en la promesa de liberación (Apocalipsis
3:10) y como se describe en detalle en los juicios del Apocalipsis. Las intensas persecuciones y
calamidades locales del presente no pueden ser el principio de la Tribulación, porque ese tiempo
afectará “el mundo entero”.
Entonces también la Tribulación será diferente por la forma en que actuarán los hombres. En uno de
los primeros juicios, los hombres se esconderán en los fosos y cavernas de las montañas y dirán a los
montes y a las peñas: “Caed sobre nosotros, y escondernos del rostro de aquel que está sentado sobre
el trono, y de la ira del Cordero” (6:16). Cuando llegue la Gran Tribulación, los hombres actuarán
como si el mundo estuviera llegando a su fin.
Por años los hombres han estado hablando como si pensasen que el fin está cerca, pero al principio
de la Tribulación se darán cuenta de que el fin está realmente a las puertas. Científicos, políticos, y aun
líderes de la iglesia nos advierten hoy en día que el fin de la historia humana puede que esté sobre
nosotros, y aun usan la palabra “Armagedón”, pero la gente no está actuando como si de veras lo
creyesen. Se están comprando y vendiendo bienes raíces, acumulándose ahorros, y continuamente
haciéndose planes para el futuro. Pero cuando la Tribulación venga, las personas se esconderán en
refugios antibombas y realmente buscarán la muerte más bien que tratar de preservar la vida. El futuro,
en esos días, no tendrá ninguna atracción.
Lo peculiar de la Tribulación está en su alcance mundial y en su terror, que causará que los hombres
quieran morirse antes que vivir. Por un tiempo durante la Tribulación, aun el suicidio será imposible,
y los hombres se verán obligados a vivir.

II. EL PRINCIPIO DE LA TRIBULACION

La Tribulación no comienza necesariamente el día que la iglesia sea llevada para encontrarse con el
Señor en el aire. Aunque yo creo que el Rapto precede al principio de la Tribulación, en realidad nada
se dice en las Escrituras tocante a si habrá o no algún tiempo (o cuánto tiempo) entre el Rapto y el
comienzo de la Tribulación.
La Tribulación, en realidad, comienza con la firma de un pacto entre el líder de los “Estados Federados
de Europa” y el pueblo judío. Este acuerdo pondrá en marcha los eventos de la septuagésima semana
(o siete años) de la profecía de Daniel. Hay un intervalo de duración indeterminada entre las primeras
sesenta y nueve semanas de siete años cada una y la última o septuagésima semana de siete años.

245
Nosotros estamos viviendo en ese intervalo. Es el tiempo en el cual Dios está formando la iglesia, el
cuerpo de Cristo, por salvar a judíos y gentiles por igual. Puesto que Dios todavía no ha terminado el
programa presente, la última semana de las setenta todavía no ha empezado. Cuando esto ocurra, Dios
de nuevo pondrá Su atención en manera especial sobre Su pueblo, los judíos, y Su santa ciudad
Jerusalén, como se bosqueja en Daniel 9:24.
Cuando empiece este último período de siete años, “por otra semana confirmará el pacto con muchos”
(v. 27). ¿De quién se habla aquí? Gramaticalmente se pudiera referir al Mesías (v. 26) o al “príncipe
que ha de venir”, que probablemente esté relacionado con el pueblo de los que destruyeron a Jerusalén
en 70 A.D. El último punto de vista es el mejor, porque usualmente se prefiere el antecedente que esté
más cerca del pronombre, y en este caso es el príncipe, no el Mesías. Además, tampoco hay nada en
el relato de la vida de Cristo que en alguna manera lo conecte con hacer (y después romper) un pacto
de siete años con el pueblo judío.
Este hombre es el “cuerno pequeño” (7:24–25) que encabeza la coalición de naciones occidentales en
los días de la Tribulación. A éltambién se le llama “el hombre de pecado” (2 Tesalonicenses 2:3), y se
le menciona como la bestia (Apocalipsis 11:7; 13:1; 17:11; 19:20). Al principio de la Tribulación él hará
un pacto, o entrará en alianza, con Israel. Este acuerdo alineará al Occidente con la nación judía y
garantizará protección a Israel para que pueda restablecer los antiguos ritos del judaísmo. Parece que
esta provisión también asegurará protección mientras que Israel reconstruye el templo en Jerusalén
como centro de sus observancias religiosas. Es obvio que un templo se construya durante la primera
parte de la Tribulación, puesto que sabemos que el pacto se romperá y el hombre de pecado será
adorado en el templo de Dios (2 Tesalonicenses 2:4).
A la luz de los eventos contemporáneos es interesante el alineamiento de Europa occidental con Israel.
Parece indicar que la nación de Israel por sí sola no será suficientemente fuerte para sentirse segura
ante todos los estados hostiles que la rodean. Ella no podrá “arreglárselas sola” a estas alturas, y por
tanto formará una alianza con las naciones occidentales.
Entonces la perspectiva para Israel parecerá prometedora. Se sentirá segura en su tierra; estará
adorando de acuerdo al patrón del Antiguo Testamento; tendrá su templo de nuevo en Jerusalén; y
será importante entre las naciones del mundo. Pero esto sólo es el principio.

III. LOS JUICIOS DE LOS SELLOS, LAS TROMPETAS, Y LAS COPAS

A. La secuencia
Apocalipsis 6–19 describe la Tribulación en detalle. Aquí leemos de tres series de juicios. La primera
se relaciona con la apertura de los siete sellos de un pergamino; la segunda, con el sonido de siete
trompetas; y la tercera, con el derramamiento del contenido de siete copas.
¿Presentan estas tres series de juicios una sucesión de eventos, o recapitulan con mayor intensidad las
trompetas y las copas los juicios de los siete sellos? En otras palabras, ¿siguen los juicios de las
trompetas y de las copas a los de los sellos como juicios diferentes y distintos, o representan los mismos
juicios? Yo creo que las tres series se suceden la una a la otra en secuencia cronológica y que no hay

246
recapitulación. De cualquier manera, sin embargo, los juicios de los sellos son los primeros juicios de
los días de la Tribulación, y probablemente ocurrirán durante el primer año de ese período.
B. Los sellos
1. El juicio del primer sello (Apocalipsis 6:1–2). La apertura del primer sello le reveló a Juan un caballo
blanco montado por uno que salió a conquistar. Al interpretar el Apocalipsis, siempre comience con
lo que está más claro. Aquí, es bastante obvio que en los primeros meses de la Tribulación naciones
serán conquistadas por el jinete que monta el caballo. Algunos creen que este jinete es el hombre de
pecado, la cabeza de la coalición de naciones occidentales. A su método de conquistar, sin embargo,
nosotros lo llamaríamos guerra “fría”. Claramente, esta descripción coincide exactamente con el
cuadro del principio de la Tribulación dado en 1 Tesalonicenses 5:3 —día sen que los hombres estarán
hablando de paz y seguridad—. Esto puede que indique que estamos viviendo en los días que preceden
inmediatamente a la Tribulación —pero, por otro lado, no hay nada en la Palabra de Dios que indique
que no pueda haber otra guerra mundial en esta presente edad, entonces otro período de paz antes
que venga el Señor—. Otros escritores evangélicos concuerdan en que el primer jinete representa
simplemente el espíritu de conquista —una actitud que ha caracterizado a las naciones desde el
principio de la historia—. Sin duda, este espíritu se intensificará a medida que se acerque el fin.
2. El juicio del segundo sello (Apocalipsis 6:3–4). En el juicio del segundo sello, la paz será quitada de
la tierra y los hombres harán guerra unos contra otros. La frase, “se le dio una gran espada”, confirma
esta interpretación. El color rojo del segundo caballo sugiere matanza. La guerra siempre ha seguido
al espíritu de conquista.
3. El juicio del tercer sello (Apocalipsis 6:5–6). El tercer juicio (probablemente todavía en el primer
año de la Tribulación) trae hambre al mundo. Un caballo negro representa este evento, y la balanza
que lleva este jinete en la mano indica un cuidadoso racionamiento de los alimentos. El denario
romano (v. 6) era el pago de un día de trabajo en Palestina en los días de Jesús (Mateo 20:2).
Normalmente alcanzaría para comprar diez kilos de trigo o treinta de cebada. En las condiciones de
escasez de estos días venideros, el salario de un día bastará sólo para una medida de trigo o tres de
cebada —una décima parte de la provisión normal de comida. Sin embargo, hay una peculiaridad
irónica en esta situación de carestía. El aceite y el vino, las mismas cosas que la mayoría de las personas
no se pueden dar el lujo de disfrutar, no escasearán. La escasez de los alimentos básicos y la abundancia
de los artículos de lujo constituirán una burla para las personas comunes en su condición de pobreza.
4. El juicio del cuarto sello (Apocalipsis 6:7–8). Este caballo, textualmente, será de un verde
amarillento. Es el único jinete que se nombra, y se le llama Muerte. La Muerte, por supuesto reclama
la parte física del hombre, y es acompañada por el Hades, el lugar de los muertos (v. 8), que reclama
la parte inmaterial. El efecto de este juicio será devastador —un cuarto de la población de la tierra
morirá a causa de la espada (guerra), del hambre (la carestía que a menudo acompaña a la guerra), de
la muerte (posiblemente por las plagas y las enfermedades que siguen a la guerra), y de las bestias
feroces de la tierra, que aparentemente no estarán restringidas durante este tiempo y vagarán por
doquier libremente, matando a los seres humanos. Las componendas planeadas astutamente por el
hombre para traer la paz, la abundancia, y la longevidad se irán a pique en el corto período de tiempo
que tomará este juicio.

247
5. El juicio del quinto sello (Apocalipsis 6:9–11). Aunque la acción del quinto sello es en el cielo, éste
presupone que ciertos eventos han ocurrido en la tierra. El grupo de mártires en el cielo (v. 9) implica
que estas personas han sido ya martirizadas en la tierra, a principio de la Tribulación. Serán matados a
causa de su testimonio.
6. El juicio del sexto sello (Apocalipsis 6:12–17). Este juicio desata destrucción universal sobre la tierra.
Incluirá seis eventos catastróficos: (1) Ocurrirá un gran terremoto sin igual. (2) El sol se oscurecerá de
modo que se pondrá negro como tela de cilicio. El texto no dice que el sol se convertirá en tela de
cilicio, sino que se oscurecerá como tela de cilicio. (3) La luna se volverá toda roja como sangre. (4)
Habrá una lluvia de meteoritos, con todos los efectos devastadores que naturalmente le siguen. (5)
Aparentemente los cielos se abrirán por un momento para que los hombres tengan un vistazo de esa
escena aterradora, que incluye a Dios en Su trono. (6) Toda montaña e isla se removerán de su lugar.
Estos juicios producirán terror en el corazón de todo hombre viviente. Sus corazones se llenaran de
temor —no principalmente a causa de los disturbios físicos o las terribles guerras y pestilencias, sino
porque verán a Dios en Su trono. Los hombres rogarán que se les encubra “del rostro de aquel que
está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero”. Ellos recurrirán a cualquier medida con tal de
evitar enfrentarse a su Creador y Juez, hasta buscar la muerte bajo las piedras y las montañas en las
cuales tratarán de esconderse. Personas de toda clase (v. 15) serán afectadas. Como ha ocurrido a
través de la historia, no habrá ninguna vuelta general o en masa hacia Dios en arrepentimiento, sino
sólo una vuelta del rostro de Dios. Estos serán los primeros juicios de la Tribulación. Pero serán sólo
el principio —lo peor queda por venir.

IV. LOS REDIMIDOS DE LA TRIBULACION

Al llegar el quinto sello numerosos creyentes verdaderos ya habrán sido martirizados. En otras
palabras, durante los primeros años de la Tribulación habrá un testimonio genuino del Evangelio, y a
esto se opondrá la iglesia ecuménica, que estará “ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los
mártires de Jesús” (17:6). En nombre de la religión, la iglesia organizada de la primera parte de la
Tribulación matará a los verdaderos creyentes a causa de su fe.
Pero, ¿cómo estos verdaderos creyentes habrán llegado a convertirse? Con el rapto de la iglesia, todos
los creyentes habrán sido removidos de la tierra, y por ende ninguno quedará en la tierra
inmediatamente después del Rapto. Si va a haber mártires, primero tiene que haber creyentes. ¿Cómo
se salvarán los hombres? Apocalipsis 7:1–8 nos lleva a un paréntesis en el juicio.
Aun el viento no sopla. (Incidentalmente, ¿puede usted imaginarse el efecto sobre el clima de la
cesación del viento aun por un corto tiempo? Agréguele los trastornos en la topografía de la tierra,
con el traslado de las islas y las montañas, y comenzará a entender el caos acrecentado que habrá
durante estos primeros años de la Tribulación.)
Esta interrupción de los juicios ocurre para que las personas de cierto grupo puedan ser “selladas” (v.
3). Estos individuos son llamados “los siervos de nuestro Dios”. Los versículos 4–8 los describen en
detalle. Son judíos de las doce tribus, y realizan algún servicio especial para Dios. Si el sello que se les
pone es una marca visible o alguna característica peculiar, no se declara ni se implica en el texto. Un

248
sello no tiene que ser visible para que sea real (Efesios 4:30). Es primordialmente una garantía de
posesión y seguridad.
Ambas ideas están implicadas en el sellamiento de este grupo. Estos individuos son posesión de Dios,
lo cual significa que son redimidos. Dios los mantiene seguros, lo que puede significar que los protege
de sus enemigos mientras completan su servicio en la tierra para El.
Pero ¿cómo estas personas se salvaron? Aunque no habrá cristianos en la tierra inmediatamente
después del Rapto, sí habrá Biblias, y libros acerca de la vida cristiana. En otras palabras, habrá
información disponible para darles a los hombres los hechos en que puedan hallar la fe salvífica. ¿Cuál
será el trabajo importante debido al cual Dios protegerá sobrenaturalmente a estas personas? En
realidad, este pasaje no lo específica, pero sí tenemos indicaciones en cuanto a la respuesta en
Apocalipsis 14, donde el mismo grupo se describe en el cielo después de haber completado su trabajo.
Se dice que son los redimidos que siguen al Cordero, lo cual puede indicar que constituyen un grupo
de testigos especiales del Evangelio en los días de la Tribulación. Ellos no serán los únicos que estarán
testificando, pero sí el único grupo al que se le dará protección especial contra sus enemigos.
Los primeros juicios de la Tribulación, y la situación religiosa en la primera parte de ese período, se
repiten, en forma resumida, en el discurso del monte de los Olivos del Señor (Mateo 24). Los
versículos 4–14 abarcan los eventos de la primera mitad de la Tribulación, porque en el versículo 15
leemos acerca de un evento que ocurre exactamente a la mitad del período de siete años. Note cómo
se resumen los juicios de los sellos: “Y oiréis de guerras y rumores de guerras…. Porque se levantará
nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes y hambres, y terremotos” (vv. 6–7). Note la
referencia a los mártires de que habla el quinto sello: “Entonces os entregarán a tribulación y os
matarán” (v. 9). Mire la religión falsa: “Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos”
(v. 11). El ministerio de los 144.000 sellados, y otros testigos, explica el hecho de que “será predicado
este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones” (v. 14). Aquí están
todos los principales eventos de la primera mitad de la Tribulación, en forma comprimida, de los labios
de Cristo antes de la Crucifixión.
V. EGIPTO Y RUSIA EN LA TRIBULACION
Hasta ahora nos hemos centrado principalmente en la federación de las naciones occidentales,
encabezada por el hombre de pecado. Pero durante la primera parte de la Tribulación otras alianzas
poderosas existirán o se estarán formando. Egipto, al sur de Palestina, seguirá siendo una nación fuerte
y amenazadora hasta que el hombre de pecado la conquiste. Esta derrota se predice en Daniel 11:40–
43, y aunque los eruditos no concuerdan tocante a cuándo ocurrirá esto, no parece ser mucho después
de la mitad de la Tribulación.
Así que, podemos esperar que Egipto permanezca como una potencia con la cual haya que contar
hasta que más o menos tres años de la Tribulación hayan pasado. Entonces, será derrotado y saqueado
por los “Estados Federados de Europa”. Egipto no figura en ninguno de los bloques de poder o
guerras de la última mitad de la Tribulación. Las naciones del Oriente estarán formando una coalición
de alguna clase, y no tomarán parte activa en ninguno de los eventos relacionados con Palestina hasta
el mismo final de la Tribulación. Todas las tendencias entre las naciones orientales hacia la
independencia y desprendimiento de la influencia occidental son significativas. Puede que sean
preparatorias de la alianza que esas naciones formarán.

249
Con mucho, el bloque más importante, además de la confederación de naciones occidentales, es la de
Gog y Magog. Los nombres enumerados en Ezequiel 38–39 se identifican en Génesis 10:2 como los
hijos de Jafet. Los Jafetitas emigraron, después del Diluvio, de Asia Menor hacia el norte, más allá de
los mares Caspio y Negro. Se establecieron en el área que conocemos hoy como la Rusia moderna.
Los términos “Gog” y “Magog”, por lo tanto, pueden referirse a los pueblos que viven al norte de
Palestina en Rusia. Esta tendrá de aliados a Persia (el Irán moderno), Etiopía (Sudán del norte), Put
(Libia), Gomer (probablemente la parte oriental de Turquía, y Ucrania), y Togarma (la parte de Turquía
cerca de la frontera con Siria) (Ezequiel 38:5–6). El Occidente formulará una protesta (v. 13), pero
será inútil, y este ejército invasor procedente del norte cubrirá a Israel como una nube (v. 16). Estos
soldados procederán a depredar y saquear la tierra que se pensaba segura bajo la protección de
Occidente.
Entonces Dios intervendrá y destruirá del todo las fuerzas de Rusia y sus aliados (v. 21–39:7). Las
tropas aparentemente invencibles serán sobrenaturalmente derrotadas y completamente destruidas. El
ejército ruso será sepultado en Israel (v. 11), y sólo entonces se acabará la influencia rusa en el Oriente
Cercano y Medio —por la intervención directa de Dios.

VI. EL PROGRAMA DEL ANTICRISTO

Las Escrituras a menudo dividen los siete años de la Tribulación en dos partes iguales. La última de
las setenta “semanas” de siete años de Daniel está dividida al medio por un evento significativo (Daniel
9:27). En Apocalipsis a las dos mitades de la Tribulación se les designa como “tiempo, tiempos, y la
mitad de un tiempo” (Apocalipsis 12:14), “cuarenta y dos meses” (11:2; 13:5), y “1.260 días” (11:3;
12:6), cada una de dichas expresiones equivale a tres años y medio.
Con la invasión de Palestina desde el norte por Gog y Magog, pudiera parecer por un tiempo que los
planes del hombre de pecado (anticristo) están casi malogrados. Pero la intervención sobrenatural de
Dios y la destrucción de las hordas rusas despejarán el camino para que la bestia reasuma sus
maquinaciones.
A. Matar a los dos testigos
Primero, el anticristo tiene que eliminar la oposición de estos dos individuos (11:3–13) que lo han
estado atormentando. Matar a estos “dos testigos” será la primera gran proeza de la bestia a la mitad
de la Tribulación.
Los dos testigos tendrán un ministerio espectacular durante la primera parte de la Tribulación. Tendrán
poder para matar a sus enemigos con fuego, para detener la lluvia, cambiar el agua en sangre, y traer
plagas sobre la tierra cuantas veces deseen. Su frecuente uso de estos poderes añadirá a la destrucción
general. Piense, por ejemplo, qué ocurrirá cuando usen sus poderes para impedir la lluvia. Junto con
los cambios climáticos y topográficos que ocurrirán en la tierra, resultará un desastre inimaginable.
Aunque los testigos serán invencibles por tres años y medio, Dios permitirá que la bestia los mate
después que hayan terminado su obra (v. 7). Lograr el martirio de los testigos le ganará amplio respaldo
al anticristo entre las personas del mundo.

250
Pero él no quedará satisfecho con matarlos solamente: pondrá sus cuerpos en exhibición en las calles
de Jerusalén. La gente, al ver muertos a los testigos, se regocijará de que no va a tener que oír más sus
amonestaciones.
La gente no se contentará con meramente mirar los cuerpos en proceso de descomposición de estos
hombres. Harán de la ocasión un gran tiempo de celebración, y se enviarán regalos unos a los otros.
Es muy interesante que esta sea la única ocasión durante toda la Tribulación, en que se menciona el
regocijo. La gente estará tan rebosante de gozo porque los testigos han muerto, que harán de esto un
feliz tiempo de fiesta. Si hubiesen creído la predicación de los testigos, la muerte de ellos habría sido
una ocasión de tristeza en vez de un tiempo de fiesta.
Pero Dios intervendrá. Después de tres días y medio, los cuerpos de los dos testigos resucitarán y se
trasladarán al cielo en una nube de gloria. Imagínese la escena. Largas filas estarán en espera para
contemplar los cadáveres. Quizás las cámaras de la televisión estarán enfocadas en ellos en el mismo
momento de su resurrección. Las personas en Europa y en América estarán viendo el espectáculo
transmitido vía satélite. El locutor, hasta ahora calmado y ecuánime, de pronto se pondrá frenético al
ver una resurrección en proceso y darse cuenta de que millones de personas están esperando de él una
explicación. ¿Cómo manejarán el caso los comentaristas de las noticias? Aun la voz del cielo (v. 12) se
oirá en millones de hogares.
Pero aun antes que los periódicos puedan reportar la historia o los comentaristas escribir sus análisis,
habrá otro gran evento que ellos tendrán que reportar: un terremoto que tendrá su centro en Jerusalén,
destruirá una décima parte de la ciudad, y matará a 7.000 personas.
También en este tiempo, los 144.000 testigos (cap. 7) serán matados, y la bestia destruirá la iglesia
ecuménica (17:16) para eliminar la oposición a su próxima gran acción.
B. Exigir adoración
Después de deshacerse de toda oposición religiosa, la bestia publicará un edicto: “Adórenme a mí”.
Para hacer cumplir su mandato tendrá que romper su acuerdo con los judíos que les permitió a ellos
restaurar la adoración judaica en su templo reconstruido en Jerusalén. Esto hará (Daniel 9:27),
demandando ser él el objeto de toda adoración (Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:4). ¿Cómo llevará
esto a cabo?
Primero que todo, él tendrá ayuda sobrehumana. Satanás, se nos dice, le dará su poder y trono y gran
autoridad (Apocalipsis 13:2). El diablo obrará furiosamente, desde este punto en adelante, para hacer
todo lo que esté en su poder a fin de frustrar los planes de Dios. El hará guerra contra Miguel y sus
ángeles —y perderá. Esto resultará en que será echado del cielo.
Entonces Dios les dará una advertencia a los habitantes de la tierra: “¡Ay de los moradores de la tierra
y del mar! porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira, sabiendo que tiene poco tiempo”
(12:12). El poder de Satanás estará detrás de los hechos de la bestia, el anticristo, y él la utilizará al
máximo.

251
Otra razón de la grandeza de la bestia radica en el hecho de haber sido herida de muerte. Su herida
mortal será sanada (13:3), lo que traerá como resultado que el mundo entero se maravillará. La frase,
“herida de muerte”, textualmente significa, “como herida de muerte”, y es precisamente la misma frase
que se usa en 5:6 con referencia ala muerte de Cristo. Puesto que Cristo realmente murió, quizás la
bestia también morirá verdaderamente, y entonces será restaurada a la vida. Se dice de él que sube del
abismo (11:7), lo cual parece confirmar la idea de que experimentará una resurrección. De no ser así,
el texto por lo menos significa que tendrá una restauración espectacular de alguna clase, y como
resultado el mundo se maravillará en pos de él. Su milagrosa resurrección o restauración hará que
todos los hombres reconozcan su singularidad (“¿Quién como la bestia?”) y su poder (“¿Quién podrá
luchar contra ella?”).
El programa de la bestia incluirá la blasfemia y la guerra (13:5–7). El hablará insolentemente contra
Dios (Daniel 7:25). Los objetos de su blasfemia incluirán el nombre de Dios, el lugar donde Dios
mora, y los que moran en el cielo. A él se le permitirá (note que Dios todavía está en autoridad) hacer
guerra contra los santos (Apocalipsis 12:17), y matarlos. Pero su poder será limitado por Dios a
cuarenta y dos meses. Aquí hay un ejemplo de cómo se entrecruzan las muchas fuerzas que están
detrás de los eventos: Dios controlará todo, pero Satanás le dará poder a la bestia, que a su vez actuará
por sí mismo en blasfemar a Dios. Los hombres que se unen a su ejército y pelean por él lo harán de
su propia voluntad, y ellos a su vez harán mártires del pueblo de Dios, quienes, aunque son matados,
¡todavía están bajo el cuidado protector de Dios!
Para promover su programa en forma más eficiente, el anticristo tendrá un importante lugarteniente:
la “segunda bestia” (Apocalipsis 13:11–18), el cual tendrá como única obligación promover los
propósitos de la primera bestia, el hombre de pecado, y hacer que todos le adoren. La segunda bestia
nunca se promueve a sí misma durante su carrera, sino que sus intereses siempre se centran en la
primera bestia. Sus poderes serán tan grandes como los del hombre de pecado, pero los usará para los
intereses de su superior, no para sí mismo (v. 12).
Este lugarteniente podrá hacer que descienda fuego a la tierra, emulando el poder de los dos testigos,
para enseñarle al mundo que él es tan grande como lo fueron ellos (v. 13). El podrá hacer otros
milagros (vv. 13–14). Ordenará que los hombres hagan una imagen de la primera bestia (v. 14), y
aparentemente lo harán de buena gana y con rapidez. Su próximo paso será darle vida a la imagen que
ellos han hecho. La palabra para “aliento” (v. 15) es pneuma, y esto pudiera indicar un milagro
sobrenatural (por el poder de Satanás) que realmente le dará vida a la imagen. Por supuesto, la palabra
se puede traducir “viento”, lo cual quizás indique alguna prestidigitación, de parte del lugarteniente,
para darle a la imagen la apariencia de vida real. El habla y los movimientos de la imagen fácilmente
pudiesen ser artificiales, pero igualmente pudieran ser la obra de Satanás.
C. Controlar el comercio
Sin embargo, la mayor proeza de la segunda bestia, a quien a veces se le llama “el falso profeta”
(Apocalipsis 16:13; 19:20; 20:10), será un plan de ejercer presión sobre los hombres para obligarlos a
que adoren al hombre de pecado. Será un ardid simple, astutamente planeado: “Y hacía que a todos,
pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiese una marca en la mano derecha, o
en la frente; y que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el que tuviese la marca o el nombre de la
bestia, o el número de su nombre” (13:16–17). En otras palabras: Póstrense o muéranse de hambre.

252
Una “marca” es una impresión hecha con un instrumento, tal como un hierro de marcar usado con
esclavos y animales. Los hombres se convertirán en esclavos del hombre de pecado y tendrán que
llevar la marca que indica su esclavitud. Quizás los esclavos tímidos preferirán que le coloquen la marca
en la mano derecha. Para evitar sentir vergüenza, ellos quizás traten de no estrecharles la mano a las
personas a fin de esconder la marca. Seguidores audaces del anticristo pueden elegir que les coloquen
la marca en el centro de la frente.
¿Cómo será la marca? El versículo 17 indica que será el nombre de la bestia o su número, y el número,
además, se explica como 666, el número del hombre de pecado, no de su lugarteniente. Este número
se ha aplicado a tantos personajes como para hacer de todos ellos coincidencias en las que no se puede
confiar. Sin embargo, cuando este gran líder asuma el poder no habrá duda alguna en cuanto a quién
es. En alguna manera que ahora nosotros desconocemos, el número 666 jugará un papel principal en
su identificación (16:13; 19:20; 20:10).
Estos serán tiempos sombríos en la historia del mundo. Yo supongo que el anticristo tendría éxito
absoluto en traer al mundo entero a sus pies si no fuese por la presencia del remanente piadoso, los
cuales rehusarán doblegarse, y por el corto tiempo que tiene disponible.

VII. LOS JUICIOS DE LAS TROMIPETAS Y LAS COPAS

A. Las trompetas
Mientras tanto, Dios continuará derramando sobre la tierra los juicios de Su ira. Los juicios de la
primera serie serán desatados a medida que se abran los sellos del libro. Ya hemos visto lo que ocurre
cuando se abren los primeros seis sellos. Con la apertura del séptimo sello (8:1) uno esperaría que se
desatara un holocausto. En vez de eso, hay silencio —el silencio quieto de expectación y presagio—.
El silencio durará media hora y será aterrador. La apertura de este séptimo sello da entrada a otra serie
de juicios que son anunciados por el toque de siete trompetas (8:7–9:21; 11:15–19). Las últimas tres
trompetas se distinguen de las primeras cuatro al ser designadas específicamente como “ayes”, lo cual
parece implicar que son de carácter más severo.
¿Dónde está el punto medio (tres años y medio) de la Tribulación en relación con estos juicios? Las
Escrituras no lo dicen específicamente, pero muchos piensan que éste llega con el primer juicio de las
trompetas o con el primer juicio de los ayes (que es el quinto juicio de las trompetas). Si es así, el
primer juicio de las trompetas llega cuando el anticristo mata a los dos testigos y se impone a sí mismo
para que le adoren. Los juicios de las trompetas parece que continuarán hasta el último año del período.
Son seguidos por una serie rápida y final de juicios adicionales en los postreros meses del último año.
1. El juicio de la primera trompeta (Apocalipsis 8:7). Habrá granizo y fuego mezclados con sangre,
sobre la tierra, de modo que una tercera parte de los árboles, y la hierba de la tierra se quemará. El
fuego y la sangre aquí no son símbolos representativos de alguna otra cosa. Debemos tomarlos
literalmente. Ellos destruirán la vegetación de la tierra y contribuirán a aumentar los desórdenes
climáticos.

253
2. El juicio de la segunda trompeta (Apocalipsis 8:8–9). Este se describe con una figura de dicción:
algo “como una gran montaña ardiendo en fuego”. Probablemente nada en nuestra experiencia actual
corresponda a esto. Es muy probable que será algo de lo cual todavía no sabemos nada, pero su efecto
está claro: una tercera parte del mar se convertirá en sangre, y una tercera parte de las embarcaciones
del mundo será destruida. Piense cómo este juicio afectará a los titulares en los periódicos y a los
corazones de las personas.
3. El juicio de la tercera trompeta (Apocalipsis 8:10–11). Este juicio afectará la provisión de agua
potable haciéndola amarga al gusto y contaminadora al organismo. Como resultado, muchos morirán
del contagio y la contaminación.
4. El juicio de la cuarta trompeta (Apocalipsis 8:12–13). Este juicio afectará al sol, la luna, las estrellas,
y la regularidad del ciclo de día y noche. Puesto que va a ser dañada una tercera parte de los cuerpos
celestes, quizás el ciclo de veinticuatro horas del día y la noche será acortado a dieciséis horas. El Señor
Jesús predijo, en Su discurso en el monte de los Olivos, “señales en el sol y la luna y las estrellas”
(Lucas 21:25).
5. El primer ay —el juicio de la quinta trompeta (Apocalipsis 9:1–12). Como saetas disparadas, las
langostas del juicio del primer ay caerán sobre la tierra. Proceden del abismo sin fin —textualmente
del “pozo del abismo”—. Este abismo, al que se llega por un pozo, está guardado con cerradura y
llave. Incidentalmente, en el capítulo nueve aparece más veces la palabra “como” que en cualquier
otro capítulo de la Biblia. Fue difícil para Juan describir lo que vio en la visión. No obstante, el horror
del juicio es bien claro.
Del pozo saldrán “langostas” (vv. 3–11) que no son insectos ordinarios. Vendrán directamente del
dominio de Satanás. Parecen criaturas animales como langostas, pero son de naturaleza demoníaca.
Quizás sean demonios que toman la forma de estas singulares langostas, y son dirigidos por el rey del
pozo del abismo (v. 11).
Estas langostas infligen una mordida como la del escorpión. “El dolor de la picada de escorpión,
aunque generalmente no es mortal, quizás sea el más intenso que cualquier animal pueda infligir al
cuerpo humano. El propio insecto es el más irascible y maligno que existe, y su veneno es como el
mismo…. También es difícil protegerse de ellos, si es que haya manera alguna de evitarlos, porque
vuelan adonde quieren, se mueven rápidamente por el aire, y moran en la oscuridad” (J.A. Seiss, The
Apocalypse [New York: Cook, 1865], p. 83). A diferencia de las langostas ordinarias, estas criaturas
no atacarán a la vegetación sino solamente a los hombres. Estarán sueltas por cinco meses, durante,
los cuales los hombres no podrán suicidarse. Esto parece imposible, pero de alguna manera será así.
Es difícil para nosotros imaginamos tales criaturas, pero esto no es razón para pensar que sean meros
símbolos. Recuerde que el poder de Satanás y sus demonios es grande —y estas langostas feroces son
demoníacas—. No es de maravillarse que este se llame el primer ay.
Ya que los hombres no creen en la existencia y actividad de los demonios ni las aceptan, los que vivan
en ese entonces probablemente tratarán de dar alguna explicación natural acerca de estas criaturas, e
intentarán destruirlas con algún insecticida elaborado de improviso. Pero no hallarán explicación, y
sus antídotos no darán resultado.

254
6. El segundo ay —el juicio de la sexta trompeta (Apocalipsis 9:13–21). El juicio del cuarto sello
causará la muerte a la cuarta parte de la población de la tierra; y morirá una tercera parte adicional al
ocurrir el juicio de la sexta trompeta. Esto significa que solamente estos dos juicios reducirán a la mitad
la población del mundo. Agréguele a esto todos los que morirán a causa de la guerra, el hambre, y la
enfermedad, y no es difícil ver lo común que será la muerte durante estos tiempos terribles.
El medio de ejecución de este juicio será un ejército de 200 millones de jinetes. Muchos entienden que
estas tropas son los ejércitos del Oriente que marchan para invadir a Palestina. Otros los ven como
una horda de demonios, porque las Escrituras dan otros ejemplos de ejércitos sobrenaturales (2 Reyes
2:11; 6:13–17; Apocalipsis 19:14). Puesto que estas son las armas del infierno, quizás indiquen que este
ejército se compone de demonios, los habitantes del infierno.
Uno podría pensar que las largas columnas de obituario en los periódicos alarmarían a los hombres y
les conminarían a enfrentar sus responsabilidades hacia Dios. Sin embargo, en vez de arrepentirse y
acudir a El por misericordia, los que no sean matados por este ejército, endurecerán sus corazones.
Durante la Tribulación la religión de los hombres no salvos será la adoración de demonios e ídolos; y
el homicidio, la hechicería, la fornicación, y el robo serán comunes (vv. 20–21). La hechicería puede
que incluya el mal uso de drogas, ya que derivamos la palabra farmacia del término griego. Es
interesante que tres de estas cuatro prácticas son violaciones directas de los Diez Mandamientos. La
ética del hombre será un reflejo de su religión, y durante esos días el vicio, más bien que la virtud,
imperará.
7. El tercer ay —el juicio de la séptima trompeta (Apocalipsis 11:15–19). Con el sonido de la séptima
trompeta llegará el anuncio de que el fin está cerca, aunque siete juicios adicionales tienen que ser
derramados sobre la tierra antes que todo concluya. Estos juicios serán las copas de la ira de Dios
(16:1–21). Estas últimas plagas vendrán en los meses, o posiblemente semanas, finales del último año
de la Tribulación, sin interrupción o pausa. A los siete ángeles que tienen que ver con estos últimos
juicios se les mandará derramar sus juicios todos a la vez. Todo esto estará ocurriendo al mismo tiempo
que el anticristo demanda que los hombres le adoren. Los hombres estarán presionados por todos
lados. La mayoría decidirán compartir la suerte del anticristo.
B. Las copas
1. El juicio de la primera copa (Apocalipsis 16:2). Esto traerá sobre los hombres una llaga dolorosa
descrita como “maligna y pestilente”. Estas palabras pudieran significar que son malignas, e indicar un
cáncer de alguna clase. Esta aflicción vendrá sólo sobre los que adoran la bestia, los creyentes estarán
exentos. Pero aparentemente la bestia no podrá hacer nada por sus seguidores, puesto que seguirán
maldiciendo a Dios por estas llagas aun después de derramada la quinta copa (v. 11).
2. El juicio de la segunda copa (Apocalipsis 16:3). Las aguas se convertirán en sangre durante este
juicio. Cada ser viviente en los mares morirá. La frase, bastante gráfica, representa a los barcos
navegando en sangre. Bajo el juicio de la segunda trompeta muere una tercera parte de las criaturas
del mar (8:9); ahora será completa la destrucción de la vida marina. ¿Se puede imaginar el hedor y la
enfermedad que traerá esto a las personas que vivan a las orillas de los mares del mundo? Setenta y
dos por ciento de la superficie de la tierra es agua.

255
3. El juicio de la tercera copa (Apocalipsis 16:4–7). En esta ocasión, como en el juicío de la tercera
trompeta, la provisión de agua potable es afectada. Ahora, en vez de convertirse en ajenjo, se convierte
en sangre. Ellos habrán derramado la sangre de los santos y los profetas, así que ahora tendrán que
beber sangre. Merecerán lo que estarán recibiendo. No es fácil para nosotros concebir que Dios trate
con las personas de esta manera. Por miles de años El ha sido paciente y misericordioso, no
administrando la clase de juicio que el mundo merece.
4. El juicio de la cuarta copa (Apocalipsis 16:8–9). Durante este tiempo la fuerza del sol se aumentará
a tal grado, que los hombres se quemarán a causa del calor intenso. De nuevo, los hombres
endurecerán sus corazones en vez de volverse a Dios en arrepentimiento.
5. El juicio de la quinta copa (Apocalipsis 16:10–11). El trono de la bestia será afectado, y su capital
oscurecida. Esto contribuirá a dificultar más su intento de obligar a todo hombre a que le adore. El
resultado será que los hombres se morderán la lengua y blasfemarán a Dios por sus dolores y sus
llagas, porque el dolor siempre parece peor en la oscuridad que en la luz.
6. El juicio de la sexta copa (Apocalipsis 16:12–16). El río Eufrates se secará (previamente fue
convertido en sangre). Esto facilitará el cruce del río por los ejércitos de los reyes del Oriente (Daniel
11:44) mientras se apresuran a la guerra de Armagedón.
7. El juicio de la séptima copa (Apocalipsis 16:17–21). Destrucción y ruina generalizadas tendrán lugar,
y con éstas se oirá una gran voz que diga: “¡Hecho está!” Muchos trastornos físicos sucederán. Un
terremoto dividirá a Jerusalén y causará que otras ciudades caigan. Las islas y las montañas
desaparecerán, y habrá una tormenta sin precedentes en la cual los granizos pesarán cuarenta y cinco
kilos. Pero a pesar de la severidad y la universalidad de estos últimos juicios, los hombres que
sobrevivan persistirán en blasfemar a Dios antes que volverse a Dios por misericordia.
Todo lo que el hombre ha construido en este mundo, literalmente se desplomará ante sus mismos
ojos; con todo, él todavía pensará que es el señor de su propio destino y que no tiene necesidad de
Dios. La conclusión de este juicio traerá a los hombres al fin de la Tribulación y a la segunda venida
de Cristo para comenzar Su reino sobre la tierra. Sólo queda una parte del cuadro por completarse.

VIII. ARMAGEDON
En resumen: Antes de la mitad de la Tribulación, el gobernante occidental, el anticristo (el hombre de
pecado), en cumplimiento de su pacto con Israel, invadirá y conquistará a Egipto. Entonces los
ejércitos rusos invadirán y despojarán a Palestina, y cuando parezca que todo está perdido tanto para
el anticristo como para Israel, Dios intervendrá y destruirá sobrenaturalmente a los ejércitos norteños
de Rusia. Esto le dará al hombre de pecado libertad para romper su pacto con Israel, imponerse para
ser adorado, y tratar de conquistar el mundo.
Sin embargo, al él proseguir con su programa, las naciones del Oriente se unirán e intentarán frenarlo.
A fin de lograrlo, marcharán hacia el occidente a la Palestina. El juicio de la sexta copa secará el río
Eufrates, lo que apresurará la llegada de éstos a la Tierra Prometida. Mientras tanto, el anticristo se
habrá confirmado en Palestina como un gobernante religioso y político.

256
El valle de Esdraelón, el área que rodea las montañas de Meguido, será el campo de batalla en el cual
se reunirán los ejércitos del Oriente y del Occidente. Por esto la batalla se llama de Armagedón —Ar
significa montaña—. Esta llanura está situada más o menos a trece kilómetros al sursudoeste de Haifa,
y en la actualidad el valle es más o menos de treinta y cinco por veinticinco kilómetros. Para el final
de la Tribulación, mucha de la topografía de la tierra habrá sido cambiada, y aunque la batalla estará
centrada en Meguido, se extenderá por unos ochenta kilómetros hacia Jerusalén (14:20; Zacarías 14:2).
En el medio de la batalla, el Señor Jesucristo regresará, y los ejércitos del cielo vencerán a los ejércitos
de la tierra (Apocalipsis 19:11–21). La matanza será inaudita (14:20; 19:17–18).
Pero el resultado es cierto: la bestia será derrotada y sus ejércitos capturados. El y su falso profeta y
lugarteniente serán lanzados dentro del lago de fuego para ser atormentados para siempre. Así
concluirá la Tribulación.
¿Por qué tiene que haber un período como este? Hay por lo menos dos razones: Primera, la maldad
del hombre debe ser castigada. Puede que parezca que Dios no esté haciendo nada en cuanto al mal
ahora, pero algún día El actuará. Una segunda razón es que el hombre tiene que, por un medio u otro,
postrarse delante del Rey de reyes y Señor de señores. Lo puede hacer voluntariamente ahora, por
venir a Cristo en fe y recibir la salvación. Después, tendrá que hacerlo, recibiendo sólo condenación.

CAPITULO 53
EL RAPTO DE LA IGLESIA
I. DEFINICION Y DESCRIPCION DEL RAPTO
Como se explicó en el Capítulo 83, la palabra “rapto” viene de la traducción al latín del vocablo griego
para “arrebatar” en 1 Tesalonicenses 4:17. Hablando estrictamente, en este texto se relaciona sólo con
el cambio en los creyentes vivientes al tiempo del regreso de Cristo. Sin embargo, la clasificación,
Rapto, usualmente se refiere tanto al traslado de los creyentes vivientes, de mortalidad terrenal a
inmortalidad celestial, como a la resurrección de cuerpos de creyentes, del estado de desintegración al
de incorrupción celestial. Tres pasajes describen el Rapto: Juan 14:1–3; 1 Corintios 15:50–58; y 1
Tesalonicenses 4:13–18. Los aspectos del Rapto se han discutido en el capítulo 83.

II. VARIOS PUNTOS DE VISTA

En el siglo diecinueve, la enseñanza concerniente al rapto de la iglesia llegó a estar ampliamente
diseminada. Esto hizo surgir tales cuestiones como: si la segunda venida de Cristo abarcaba varias
etapas; la relación de esas etapas con el período de la Tribulación; y lasdistinción de la iglesia en
contraste con Israel en el programa de Dios. En el siglo veinte una de las cuestiones más debatidas en
la escatología es el tiempo del Rapto.
A esa cuestión los premilenialistas le han dado cuatro respuestas. (Los amilenialistas consideran la
venida de Cristo como un solo evento que será seguido por la resurrección y el juicio generales. Para
los posmilenialistas tampoco hay un rapto distintivo.) Los cuatro puntos de vista premileniales son: el
rapto parcial (es decir, que sólo ciertos creyentes serán arrebatados), el rapto pretribulacional, el rapto
a mitad de la Tribulación, y el rapto postribulacional. El rapto parcial tiene que ver con el alcance del
Rapto, mientras que los otros tres puntos de vista conciernen al tiempo del Rapto.

257
III. EL ALCANCE DEL RAPTO — ¿PARCIAL O TOTAL?
A. Una definición de este punto de vista
El rapto parcial significa que sólo aquellos creyentes que estén “velando” y “aguardando” en cuanto a
la venida del Señor serán hallados dignos de escapar de los terrores de la Tribulación por ser llevados
en el Rapto.
B. Partidarios de este punto de vista
Aparentemente este punto de vista se originó con Robert Govett en 1835, en su libro Entrance into
the Kingdom: The Apocalypse Expounded by Scripture. También fue enseñado por J.A. Seiss (The
Apocalypse [New York: Cook, 1865]), G.H. Pember (The Great Prophecies of the Centuries
concerning the Church [London: Hodder and Stoughton, 1895]), G.H. Lang (The Revelation of Jesus
Christ [London: Paternoster, 1948], y por the Local Church Movement (Witness Lee, Revelation,
Recovery Version [Anaheim, California: Living Stream Ministry, 1976]).
C. Marco teológico de este punto de vista
1. Salvación. Sus adherentes mantienen la salvación por gracia y la seguridad eterna del creyente, pero
interpretan pasajes controversiales acerca de la seguridad como hacen los arminianos, con esta
importante excepción: el peligro que enfrenta el creyente que falla no es la perdición sino privación de
su herencia milenial. Todo creyente tiene derecho a heredar el reino, pero esto puede perderse por la
desobediencia.
2. Santificación. A menudo los partidarios del rapto parcial le dan un fuerte énfasis a la santificación y
a la santidad. Ellos pueden enseñar que el bautismo del Espíritu Santo se relaciona con el poder para
testificar, y que la plenitud y la habitación del Espíritu son sólo para algunos creyentes, más bien que
para todos. Este énfasis se transfiere a su punto de vista tocante al Rapto; a saber, que sólo los
creyentes espirituales escaparán de la Tribulación mediante el rapto.
3. Primera resurrección. La primera resurrección se ve como un premio para los creyentes espirituales,
más bien que para todos. Los creyentes que no son vencedores serán resucitados después del Milenio.
Por lo tanto, esa segunda resurrección (usualmente vista como sólo para los no creyentes) incluirá a
creyentes y no creyentes.
D. Bosquejo de este punto de vista
Los partidarios del rapto parcial enseñan que va a haber varias ocasiones de raptos y resurrecciones
de vencedores.
1. Antes. Justamente antes del principio de la Tribulación los santos maduros vivientes serán
trasladados y los santos maduros muertos serán resucitados.
2. Durante. Entonces durante los siete años de la Tribulación serán arrebatados en varios intervalos
los otros santos de la era de la iglesia que no estuvieron preparados para el rapto inicial. Estos se ven
en Apocalipsis 7:9, 14; 11:2; 12:5 (el hijo varón incluye a creyentes); 16:15 (un rapto para rescatar de
la guerra de Armagedón a los creyentes vigilantes) y un rapto final a la conclusión.

258
3. Después. A la conclusión del Milenio habrá una resurrección, junto con la de los perdidos, para los
creyentes que hayan sido excluidos de las anteriores resurrecciones de premio. Estos creyentes
entrarán en el reino eterno, aunque habrán perdido el reino milenial.
E. Apoyo bíblico citado para este punto.
1. Sufrimiento. Muchos pasajes enseñan que los creyentes tienen que pasar por sufrimientos para
poder reinar con Cristo. Por lo tanto, los creyentes tienen que sufrir ahora o en el período de la
Tribulación (Lucas 22:18–30; Hechos 14:22; Romanos 8:16–17; Colosenses 3:24; 2 Tesalonicenses
1:4–5). Algunos identifican el fuego en 1 Corintios 3:12–15 como la Tribulación. Apocalipsis 3:5, se
dice, puede referirse a una borradura temporal de los creyentes carnales del libro de la vida durante el
período de premio que los vencedores disfrutarán.
2. ¿Qué es la primera resurrección? Puesto que las Escrituras consideran que la primera resurrección
es un premio que tiene que ganarse, esto significa que no todos los creyentes lo ganarán, sino sólo los
vencedores (Mateo 19:28–29; Lucas 9:62; 20:35; Filipenses 3:11–14; Apocalipsis 2:11; 3:5).
3. Primogenitura. Un creyente, se dice, puede perder su primogenitura, y así perder su oportunidad de
ser raptado antes de la Tribulación (1 Corintios 6:9–10; , Gálatas 5:19–21; Hebreos 12:14).
4. El bautismo del Espíritu. Puesto que el bautismo del Espíritu se ve como una investidura de poder
para testificar, todos los creyentes no están en el cuerpo de Cristo y, por lo tanto, no han de ser
necesariamente raptados.
5. Recompensa. El Rapto se considera como un premio que no todo creyente alcanzará (Mateo 24:40–
41; 25:1–13; 1 Corintios 9:27; 2 Timoteo 4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24–28; Apocalipsis 3:10).
F. Algunos problemas con este punto de vista
1. Exclusividad. Primera Corintios 15:51–52 claramente dice que todos serán transformados, no
algunos.
2. Bautismo del Espíritu. El bautisino del Espíritu sí coloca a todos los creyentes en el cuerpo de Cristo
(12:13), así que, todos experimentarán la promesa del Rapto.
3. ¿Quiénes serán castigados? Nunca se habla del período de la Tribulación como un tiempo de castigo
para la iglesia ni para parte de la iglesia. Es el tiempo de angustia para Jacob.
4. ¿Premio? El Rapto no es un premio por vivir piadosamente; más bien, la vida piadosa será
recompensada con coronas, no con el Rapto (2 Timoteo 4:8; y otros pasajes sobre las coronas).

IV. EL TIEMPO DEL RAPTO

Hay básicamente tres respuestas a la pregunta de cuándo ocurrirá el Rapto en relación con los siete
años de la Tribulación. El pretribulacionismo dice que precederá al comienzo del período entero. El
mesotribulacionismo enseña que ocurrirá a la mitad de los siete años; es decir, que la iglesia estará en
la tierra durante los primeros tres años y medio, pero será llevada al cielo en ese punto, escapando así
de la última mitad de la Tribulación.

259
El postribulacionismo entiende que la iglesia continuará en la tierra durante todo el período, pero que
habrá un rapto como el descrito en 1 Tesalonicenses 4:13–18 al final, seguido inmediatamente por la
Segunda Venida. Estos tres puntos de vista serán examinados en los próximos capítulos.

CAPITULO 54
EL PUNTO DE VISTA PRETRIBULACIONAL DEL RAPTO
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA
El pretribulacionalismo enseña que el rapto de la iglesia (tanto de los santos muertos como de los
vivientes) ocurrirá antes del período de los siete años de la Tribulación, es decir, antes del comienzo
de la septuagésima semana de Daniel 9:24–27. Es necesario decir “antes del período de los siete años
de la Tribulación”, porque algunos que se adhieren a un rapto mesotribulacional dicen que el Rapto
es pretribulacional, porque entienden que la Tribulación se refiere solamente a los últimos tres años y
medio del período de siete años.

II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA

John Nelson Darby (1800–1882) le dio el mayor ímpetu inicial a la sistematización del
pretribulacionismo. Ello se debió a que él consideraba a la iglesia como una obra especial de Dios,
distinta de Su programa para Israel. Esto, integrado a su premilenialismo, lo trajo a la posición de que
la iglesia sería arrebatada antes del período de la Tribulación, en el cual Dios de nuevo trataría
especialmente con Israel.
En el siglo veinte este punto de vista ha sido explicado y defendido por The Scofield Reference Bible,
Is The Rapture Next? por Leon Wood (Grand Rapids: Zondervan, 1956); The Rapture Question, por
John F. Walvoord (Grand Rapids: Zondervan, 1970), Eventos del porvenir, por J. Dwight Pentecost
(Editorial Vida, Miami, Florida); A Revelation of Jesus Christ, por J.B. Smith (Scottdale, Pa.: Herald
Press, 1961), y What You Should Know about the Rapture, por Charles C. Ryrie (Chicago: Moody,
1981).

III. APOYO PARA ESTE PUNTO DE VISTA

A. Apocalipsis 3:10
La promesa se basa en guardar la palabra de Su paciencia, una referencia a todos los creyentes (véanse
designaciones Juaninas similares en Juan 8:51; 14:23–24; y 1 Juan 2:3). Fue hecha a todas las iglesias,
no sólo a la de Filadelfia en el primer siglo (note Apocalipsis 3:13 y la conclusión similar de las cartas
a estas iglesias representativas). Se relaciona con la hora de prueba que vendrá sobre la tierra; es decir,
las tribulaciones profetizadas más adelante en el Apocalipsis.
Declara que los creyentes serán guardados de esa hora (tereso ek tes horas). Aquellos que se oponen
al pretribulacionismo entienden que la frase significa “te guardaré en”; es decir, que los creyentes serán
guardados durante los siete años de la Tribulación, y entonces saldrán de ésta a la segunda venida de
Cristo. La comprensión del pretribulacionista de ek es apoyada por varios versículos que no tienen
que ver nada con el Rapto y, por lo tanto, no es algo que no pueda probarse. “El que guarda su boca
y su lengua, su alma guarda de aflicciones” (Proverbios 21:23).

260
Guardar su boca y su lengua no es el medio de uno protegerse en el tiempo de aflicción; más bien, es
el medio de escapar de una aflicción por la que no está pasando en la actualidad. En la Septuaginta ek
indica una preservación externa, no interna. Ek también se usa igualmente en cuanto a protección
externa en Josué 2:13 y Salmos 33:19; 56:13.
También en el Nuevo Testamento ek tiene claramente el mismo sentido. En Hechos 15:29 se les pidió
a los gentiles que se guardaran de ciertas prácticas que eran ofensivas a los creyentes judíos. Esto podía
lograrse únicamente por abstenerse del todo de esas prácticas. Ellos debían abstenerse de esas cosas,
no protegerse de alguna manera mientras las practicaban. En Santiago 5:20 se nos dice que si se puede
hacer volver de su mal camino a un cristiano que peca, será salvado de muerte física. No hay forma
de que ek pueda significar que él sea protegido en medio de la muerte física y después emerja de ésta
en una resurrección de alguna clase. El escapará de la muerte prematura por ser eximido de ella. (Para
una discusión excelente de estos y otros puntos relacionados con Apocalipsis 3:10, véase Jeffrey L.
Townsend, “The Rapture in Revelation 3:10”, Bibliotheca Sacra, Julio de 1980, pp. 252–66).
La misma frase, guardar de, se halla en Juan 17:15: “No ruego que los quites del mundo, sino que los
guardes del mal”. Los postribulacionistas señalan que esta promesa no se cumple por sacar a los
creyentes del mundo sino por protegerlos de Satanás mientras vivan en la tierra. Entonces ellos
afirman que de igual manera vivirán los creyentes durante la Tribulación, pero serán guardados de su
ira.
Esa analogía no puede responder a la pregunta básica: ¿Cómo son guardados los creyentes del poder
de Satanás? Ciertamente, no es por sacarlos del mundo, pero sí implica un traslado. Pablo lo describió
de esta manera: “El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado
Hijo” (Colosenses 1:13). Juan dijo lo mismo cuando escribió que “el maligno no le [al creyente] toca
[se adhiere] (1 Juan 5:18). Los creyentes han sido transferidos de un dominio (el de Satanás) a otro (el
de Cristo), es así como somos guardados del maligno.
Sin embargo, la promesa de Apocalipsis 3:10 no sólo garantiza el ser guardado de las pruebas del
período de la Tribulación, sino el ser guardado del período de tiempo de la Tribulación. La promesa
no es: “Te guardaré de las pruebas”, sino: “Te guardaré de la hora de la prueba”. Los
postribulacionistas tienen que recurrir a forjar medios de “rebajar el énfasis en la palabra ‘hora’”
(Robert H. Gundry, The Church and the Tribulation [Grand Rapids: Zondervan, 1973], p. 59)
insistiendo en que “hora” significa las experiencias del período de tiempo pero no el tiempo mismo.
En otras palabras, la iglesia pasará por el período, pero no experimentará (algunos de) los eventos.
Pero si los eventos de la Tribulación son mundiales y afectan directa o indirectamente a todos, ¿cómo
puede estar la iglesia en la tierra y escapar las experiencias? Si nuestro Señor hubiera sido salvado de
la hora de Su sacrificio expiatorio (Juan 1:27) por haber vivido a través de ese tiempo pero sin
experimentar los eventos de Su pasión, entonces no habría habido expiación alguna.
Por supuesto, es posible vivir a través de un período y estar excluido de algunos de los eventos (como
estar presente en una función social y no participar en algunas de las actividades), pero no es posible
estar exento del período sin también estar exento de los eventos.

261
En resumen, los postribulacionistas no enseñan el significado de Apocalipsis 3:10 claramente. (1)
Algunos parecen decir que significa protección (para algunos creyentes que escapan de ser
martirizados durante la Tribulación) y entonces el Rapto al final. (2) Otros parecen decir que significa
protección de la última crisis (que incluye el Armagedón y la “calma” de paz y seguridad que
supuestamente le precede) por medio del Rapto justamente antes de esa crisis. (3) Unos parecen decir
que significa que la iglesia vivirá durante el Armagedón, será guardada durante ese período, y saldrá
(todos los creyentes ilesos) en el Rapto-Segunda Venida. Una cosa está clara para los
postribulacionistas: no puede significar liberación antes del comienzo de la Tribulación.
Pero cuán clara y sencilla es la promesa: “Yo … te guardaré de la hora de la prueba”. No simplemente
de cualquier persecución, sino del tiempo venidero que afectará a toda la tierra. (La única manera de
escapar de la aflicción mundial es no estar en la tierra). Y la única manera de escapar del período
cuando los eventos ocurran es estar en un lugar donde el tiempo no transcurra. El único lugar que
llena estas condiciones es el cielo.
Quizás una ilustración ayudará a mantener la promesa en su forma clara y sencilla. Como maestro, yo
tengo que realizar exámenes con frecuencia. Supongamos que le anuncie a una clase que voy a efectuar
un examen en determinada fecha a la hora regular de clase. Entonces supongamos que yo diga:
“Quiero hacerles una promesa a los estudiantes cuyas calificaciones del semestre sean hasta ahora ‘A’.
La promesa es: Yo los libraré del examen”. Si yo no dijese nada más a manera de explicación, había
de esperar que los estudiantes de A estuvieran perplejos acerca de esa promesa. “¿Significa que
tenemos que tomar el examen, o no?”, se preguntarían. Y sólo para estar seguros, se presentarían al
tiempo establecido, porque no habrían entendido claramente lo que yo quise decir.
Ahora bien, yo pudiera cumplir mi promesa a esos estudiantes de A de esta manera: les podría entregar
un examen a todos, y darles a los estudiantes de A una hoja con las respuestas. Ellos tomarían el
examen, pero en realidad estarían exentos del examen. Pasarían por el período, pero no sufrirían la
prueba. Esto es el postribulacionismo. Protección mientras sufren.
Pero si yo le dijese a una clase: “Voy a efectuar un examen la semana que viene. Quiero hacerles una
promesa a los estudiantes de A. Yo los eximiré de la hora del examen”. Dudo mucho que los
estudiantes de A de la clase emplearían tiempo en debatir lo que quise decir o si deben de presentarse
o no al período del examen. Entenderían claramente que el ser guardados de la hora del examen los
exime de estar presentes durante esa hora. Esto es el pretribulacionismo, y este es el significado de la
promesa de Apocalipsis 3:10. Y la promesa vino del Salvador resucitado, el mismo que es nuestro
Libertador de la ira venidera (1 Tesalonicenses 1:10).
B. 1 Tesalonicenses 5:1-11
En 4:13–18 Pablo trató de aliviar el temor de algunos que pensaban que los creyentes muertos quizás
no participarían del reino. Su explicación en ese párrafo era algo acerca de lo cual ellos no estaban
informados. Pero, por el contrario, ellos sí estaban bien informados en cuanto al inicio del día del
Señor, como él explica en 5:1–11.

262
El comienzo de ese día llegará inesperadamente en un tiempo de paz y seguridad (v. 2), con dolor (v.
3) e ira (v. 9). Mientras tanto, los creyentes han de vivir con vigilancia y sobriedad. Las exhortaciones
de los versículos 6, 8, 10 no son a estar atentos a señales durante la Tribulación en preparación para el
día del Señor al final de la Tribulación, sino a vivir vidas piadosas en vista de la Tribulación venidera,
de la cual los creyentes escaparán. Pablo dijo que ellos estaban plenamente conscientes de esta
enseñanza (v. 2). ¿Cómo? En parte debido a la misma enseñanza de Pablo, pero también por razón de
sus conocimientos del Antiguo Testamento.
En el Antiguo Testamento, al día del Señor se le designa con esa frase cerca de veinte veces, a menudo
con implicaciones escatológicas. Además, un término paralelo, “los postreros días” (o su equivalente)
ocurre catorce veces, siempre en sentido escatológico. Asimismo, la frase “en aquel día” ocurre más
de cien veces, y es generalmente escatológica. En Isaías 2:2, 11–12, las tres frases aparecen, refiriéndose
al mismo período escatológico. Así que había amplia razón para que Pablo dijera que sus lectores
conocían acerca del día del Señor por el Antiguo Testamento mismo.
Pero tocante al Rapto no hay ninguna revelación en el Antiguo Testamento. Esta omisión de más de
cien pasajes parece ser difícil de comprender si el Rapto es el primer evento del día del Señor, como
enseña el postribulacionismo. Pero si el Rapto es un misterio, no revelado en el Antiguo Testamento,
y si precede al inicio mismo del día del Señor, entonces no es extraño que Pablo tuviese que informarles
acerca del Rapto pero solamente recordarles lo que ellos ya sabían referente al día del Señor.
Los postribulacionistas, pues, quieren hacer una estrecha conexión entre 1 Tesalonicenses 4:13–18 y
5:1–11, mientras que los pretribulacionistas ven un contraste entre los temas de los dos párrafos. De
modo que, el escenario postribulacional se presenta así: Pablo se mueve fácilmente de su discusión del
Rapto en 4:13–18 a la de la parousia en 5:1–11 porque está hablando de eventos que ocurren
simultáneamente, y no con siete años de separación. El hecho de que Pablo escogiera de (la primera
palabra griega en 5:1), una conjunción simple con sólo un leve sentido adversativo, indica esta estrecha
conexión. Y puesto que el día del Señor no comenzará hasta la Segunda Venida, el Rapto también
ocurrirá entonces.
Los pretribulacionistas señalan que el contraste entre los temas de los dos capítulos se agudiza por el
hecho de que Pablo no usó simplemente un de para comenzar el versículo 1, sino una frase, peri de.
Esto es muy significativo, porque en otras partes en sus escritos Pablo usa peri de para denotar un
tema nuevo y contrastante. Note 1 Corintios 7:1, 25; 8:1; 12:1; 16:1, 12; y 1 Tesalonicenses 4:9 y 5:1.
Por supuesto, la alegación de los postribulacionistas de que se está tratando el mismo tema en 4:13–
18 y 5:1–11 puede que tuviera apoyo en caso de que se hubiera empleado de solamente, pero se nulifica
del todo por el uso de peri de. De modo que el uso de este pasaje por parte de los pretribulacionistas
tiene un fuerte apoyo exegético. El Rapto no es parte del día del Señor, y por lo tanto no puede ser
postribulacional.
En resumen: La cuestión del inicio del día del Señor es la línea divisoria entre el “pre” y el “pos”
tribulacionismo. El pretribulacionismo considera el día del Señor como el inicio de la Tribulación por
las siguientes razones: (1) Los primeros juicios (por cualquier cronología que se emplee) incluyen
guerra, hambre, y la muerte de un cuarto de la población de la tierra.

263
(2) La única vez que las Escrituras mencionan la paz y la seguridad durante el período de Tribulación
es al comienzo mismo. Este período será seguido inmediatamente por guerra, destrucción, y
cataclismos que continuarán sin disminución hasta el final. Así que, el día del Señor ha de comenzar
al principio de la Tribulación, y el Rapto tiene que ocurrir antes.
(3) La manifestación del hombre de pecado ocurrirá al principio de la Tribulación, cuando él haga un
pacto con el pueblo judío.
(4) El entendimiento mucho más normal del verbo en Apocalipsis 6:17 comunica la idea de que la ira
ya ha llegado y continúa.
(5) El que Pablo use peri de, y no simplemente de, en 1 Tesalonicenses 5:1 indica temas contrastantes.
(6) La remoción de la paz de la tierra justamente después que comienza la Tribulación sólo encaja en
el pretribulacionismo. Si el postribulacionismo está en lo cierto, entonces tiene que proveer respuestas
más satisfactorias que las que ha dado a las siguientes preguntas:
(1) ¿Cómo puede el día del Señor no comenzar con la Tribulación ni en cualquier parte de ella y sin
embargo comenzar con los juicios de Armagedón?
(2) ¿Cómo puede el conflicto final, al concluir la Tribulación, reducirse a una batalla de duración
suficiente corta para que la iglesia sea raptada antes que empiece (para escapar de la ira) y aun regresar
inmediatamente acompañando a Cristo a la tierra a la conclusión de lo que tendría que ser una batalla
muy breve?
(3) ¿Acaso la protección contra la ira derramada sobre los incrédulos realmente incluye la exención de
los efectos resultantes de las acciones de esos incrédulos sobre los cuales la ira se derrama? No es así
en la actualidad. ¿Por qué ha de serlo en el futuro?
(4) ¿Cómo el agrupar los juicios de la ira al final de la Tribulación resuelve el problema de que juicios
igualmente severos parecen ocurrir más temprano en la Tribulación y caer sobre creyentes al igual que
sobre no creyentes?
(5) ¿Cuál es la interpretación más normal del aoristo en Apocalipsis 6:17? ¿No indica que la ira ya ha
sido derramada, que no comenzó con el sexto sello?
(6) ¿No indica el uso de la frase peri de en 1 Tesalonicenses 5:1 que el Rapto realmente no es parte del
día del Señor y que no ocurrirá al final de la Tribulación?
Sólo el pretribulacionismo encaja armoniosamente con toda la evidencia bíblica y responde
satisfactoriamente a esas preguntas.
C. La iglesia
Otros argumentos a favor del Rapto pretribulacional incluyen la ausencia de la iglesia en Apocalipsis
4–19, donde se describe la Tribulación en gran detalle; la remoción del que detiene antes del día del
Señor y de la manifestación del hombre de pecado (2 Tesalonicenses 2:1–9); y la necesidad de que
algunos seres humanos sobrevivan la Tribulación en sus cuerpos terrenales para que sean los
progenitores de la población milenial. Examinaremos en detalle este último argumento en el próximo
capítulo.

264
 CAPITULO 55
POBLANDO EL REINO MILENIAL
I. EL PROBLEMA
Cuando el Milenio comience, tiene que haber algunas personas vivas con cuerpos no resucitados, que
puedan tener hijos y poblar ese reino. Todos los premilenialistas concuerdan con esto. El Milenio no
sólo abarca el reinado de Cristo con Su pueblo, quienes entonces tendrán cuerpos resucitados, sino
también el reinado de Cristo sobre las personas de la tierra, que tendrán cuerpos no resucitados. Si
hubiese sólo santos resucitados en el reino, entonces no habría muerte, ningún aumento de población,
y ninguna diferencia de edad (de las cuales cosas hay indicaciones de que estarán presentes en el reino
—Isaías 65:20; Zacarías 8:5; Apocalipsis 20:12).
Puesto que las personas resucitadas [definitivamente] no se propagan, no habría forma de poblar el
reino a no ser que algunas personas no resucitadas entraran en el Milenio. Por tanto, todos los
premilenialistas ven la necesidad de que algunos adultos sobrevivientes de la Tribulación no sean
llevados al cielo al final de la misma, sino que entren en el Milenio con cuerpos no resucitados a fin
de que sean los primeros progenitores de la población milenial.

II. LA SOLUCION PRETRIBULACIONAL

El entendimiento pretribulacional de los eventos futuros satisface fácilmente esta necesidad. El Rapto
ocurrirá antes de la Tribulación, y serán llevados todos los redimidos que estén viviendo en la tierra
en ese tiempo. Pero muchos serán salvos durante la Tribulación (Apocalipsis 7:9, 14), incluso un grupo
específico de 144.000 judíos (v. 4). De los salvos durante ese período horrible, muchos serán
martirízados (Mateo 25:34; Zacarías 14:11). Los componentes del grupo inicial que entrará en el
Milenio no sólo tendrán cuerpos naturales, sino que también serán personas redimidas que
voluntariamente se someterán a la voluntad del Rey. Con el tiempo, nacerán bebés y llegarán a ser
adultos.
Algunos recibirán a Cristo en sus corazones; otros no. Pero todos tendrán que mostrar lealtad al
gobierno del Rey o sufrir las consecuencias. Para al final del Milenio habrá innumerables rebeldes,
éstos le habrán dado obediencia externa al Rey, pero cuando Satanás, después de ser soltado, les dé la
oportunidad, se unirán a su revolución contra Cristo (Apocalipsis 20:7–9). Así que, en el
entendimiento pretribulacional de estos eventos futuros, los primeros padres en el reino milenial serán
los sobrevivientes redimidos (pero no resucitados) de la Tribulación, las “ovejas” de Mateo 25:34 y los
fieles sobrevivientes judíos de Ezequiel 20:38.

III. LA SOLUCION POSTRIBULACIONAL

En contraste está la idea postribulacional. La iglesia, por supuesto, pasará por la Tribulación. Aunque
algunos serán martirizados, muchos serán protegidos y sobrevivirán. Los 144.000 judíos y la gran
multitud de Apocalipsis 7 están incluidos en la iglesia. Al final de la Tribulación todos los creyentes
vivos serán arrebatados, y regresarán inmediatamente a la tierra en los eventos simultáneos del Rapto
y la Segunda Venida. Esto parece que eliminaría de la tierra en ese punto de tiempo a todos los
redimidos no resucitados de modo que no quedaría nadie para comenzar a poblar el reino.

265
Si los sobrevivientes impíos han de ser matados o enviados al Hades al final de la Tribulación, entonces
no quedará nadie con cuerpo no resucitado para entrar en el Milenio. Por tanto, el postribulacionista
tiene que hallar a algunos que no sean salvos cuando el Rapto comience pero que lo sean al tiempo de
concluir ese evento instantáneo del Rapto-Segunda Venida (¿cuánto tiempo hay para eso?), o tiene
que permitir que los progenitores iniciales del Milenio sean personas no salvas que en alguna forma
no sean ni matados ni juzgados en o después de Armagedón. Esas son las únicas opciones de que
dispone el postribulacionista para encontrar progenitores mileniales.
Tenemos que recordar otro detalle en este punto. La población milenial incluirá tanto a personas judías
como gentiles (Isaías 19:24–25). Así que la primera generación tiene que estar compuesta de ambas
razas. Pero un rapto postribulacional se llevaría a todos los que pudieran ser padres redimidos
mileniales de toda raza. Y los juicios de la Segunda Venida destruirían a todos los posibles progenitores
mileniales no redimidos de toda raza. ¿De dónde, pues, vendrán esos progenitores?
La mayoría de los postribulacionistas no intentan dar respuesta a esta pregunta. Puede que esto se
deba a que usualmente los postribulacionistas no relacionan en forma ordenada los detalles de su
sistema. Pintan su cuadro del futuro con brocha gorda, no con finos detalles. Los postribulacionistas
no patrocinan conferencias acerca de profecía en las cuales se espera de sus oradores que describan
muy específicamente el sistema que promueven. Algunos postribulacionistas puede que nunca hayan
visto esta cuestión como una cuestión, simplemente porque nunca han analizado sistemáticamente y
en detalle su bosquejo de los eventos futuros. Pero sea cual fuere la razón, la mayoría de ellos no
encaran esta cuestión.
Robert Gundry es una excepción (The Church and the Tribulation [Grand Rapids: Zondervan, 1973],
pp. 81–3, 134–9, 163–71). Su respuesta es doble. Los progenitores judíos de la población milenial
provendrán de los 144.000 que no serán salvos en algún tiempo durante la Tribulación sino al final (p.
83). Los padres gentiles provendrán de los impíos que de algún modo escaparán de la muerte y el
juicio, o de ambos, al final de la Tribulación (p. 137). Aquellos impíos son los que se quedan en Mateo
24:40–41 (en contraste con aquellos llevados en el rapto postribulacional). El dice: “Una destrucción
parcial dejaría a un remanente de no salvados para poblar la tierra milenial” (p. 137).
Además, es necesario hacer un ajuste en el tiempo del juicio de las ovejas y los cabritos en Mateo
25:31–46 si el cuadro postribulacional es el correcto. La razón es simple: si el Rapto ocurre después
de la Tribulación, entonces todas las ovejas (redimidos) habrían sido removidas de la tierra, y no
quedarían ovejas para participar en ese juicio si ocurre a la Segunda Venida, que con el Rapto
constituye un solo evento. No hay forma en que el Rapto pueda remover a las ovejas y aun así tener
ovejas presentes en la tierra para ser juzgadas inmediatamente después del Rapto. Así que, o el Rapto
no puede ser postribulacional, o el juicio de las ovejas y los cabritos tiene que ser después de la Segunda
Venida (Gundry lo coloca después del Milenio).
Tenemos que examinar tres cosas que son necesarias a la respuesta postribulacional: (a) la conversión
de los 144.000, (b) la identificación de los dos grupos de Mateo 24:40–41, y (c) el tiempo del juicio de
las ovejas y los cabritos que se halla en los versículos 31–46.

266
IV. LOS 144.000 JUDIOS
Algunos postribulacionistas consideran que los 144.000 judíos son “Israel espiritual —la iglesia”
(George E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], p. 114).
Si es así, entonces su selladura es al principio de la Tribulación y tiene que ver tanto con la salvación
espiritual como con la protección física. Gundry reconoce que los 144.000 puede que pertenezcan a
la iglesia (y por lo tanto ser salvos al principio); el prefiere considerarlos como no salvos durante la
Tribulación e idéntico a ese grupo que mirará a Cristo cuando regrese y creerá (Zacarías 12:10) y al
Israel que será salvo en la Segunda Venida (Romanos 11:26–27). La razón de su preferencia es lógica.
Si los 144.000 fuesen salvos durante cualquier tiempo de los años de la Tribulación —al principio, en
el medio, o aun durante el último año— serían arrebatados en el rapto postribulacional, recibirían
cuerpos resucitados en ese tiempo, y entonces regresarían al mismo tiempo para reinar con Cristo en
el reino.
Pero al recibir cuerpos resucitados ya no tendrían la capacidad de ser los padres de alguno en el reino.
Por otro lado, si no fuesen salvos hasta el mismísimo final de la Segunda Venida, “escaparían” del
Rapto; sin embargo, serían convertidos, pero permanecerían en cuerpos no resucitados y así podrían
llegar a ser los padres de hijos mileniales. En realidad, los pretribulacionistas entienden que habrá un
grupo de judíos convertidos a la conclusión de la Tribulación que llegarán a ser los padres de la porción
judía de la población milenial. Ellos procederán de los judíos que habrán sobrevivido la Tribulación
aunque no fueron salvos durante la misma. Cuando el Señor regrese van a ser reunidos y juzgados; los
rebeldes (posiblemente dos terceras partes, Zacarías 13:8), para ser excluidos del reino; y aquellos que
se vuelvan en fe al ver al Señor, para entrar en el reino (Ezequiel 20:33–44). Esos supervivientes
creyentes constituyen el “todo” del todo Israel que será salvo en la Segunda Venida (Romanos 11:26).
Pero no se les dará cuerpo de resurrección en ese tiempo; más bien entrarán en el reino con sus
cuerpos materiales con la habilidad de procrear.
¿Por qué no puede permitir el postribulacionista que de este grupo procedan los padres mileniales?
Porque ese grupo creerá cuando vean llegar al Señor, lo cual sería en el rapto postribulacional. Así que
ellos también serían arrebatados, llevados al cielo, recibirían cuerpos resucitados, y quedarían excluidos
de la procreación. El Rapto, cuando ocurra, será la mayor separación imaginable entre creyentes y no
creyentes, así que si va a haber un grupo de judíos que creerán al ver llegar al Señor, y si esa venida es
el Rapto-Segunda Venida postribulacional, entonces serán raptados, porque en aquel momento
llegarán a ser creyentes.
Así que el postribulacionista necesita un grupo sellado en un estado no salvo suficiente tiempo para
que pierda el Rapto pero no tanto como para que pierda la entrada en el Milenio en cuerpos materiales.
Por tanto, como era de esperarse, Gundry dice de Ezequiel 20 que “ese pasaje puede que en ninguna
manera represente un juicio formal” (p. 168). En realidad, no puede ocurrir en el sistema
postribulacional.
¿Puede considerarse a los 144.000 no convertidos durante todos los años de la Tribulación? La
respuesta es sí. Uno puede mantener cualquier interpretación que desee. La cuestión no es si se puede
interpretar de esa manera, sino, más bien, si es razonable hacerlo. ¿Qué dice el texto de Apocalipsis
7:1–8? Afirma dos hechos muy significativos: los 144.000 tienen “el sello del Dios vivo” (v. 2) y son
los “siervos de nuestro Dios” (v. 3)

267
El texto no dice específicamente cuál es su servicio, pero sí a Quién sirven. Ellos sirven a Dios, no al
anticristo. ¿Hemos de imaginamos aquí a un grupo de 144.000 personas no salvas designados como
los siervos de Dios? Los postribulacionistas débilmente explican que la designación es anticipatoria de
su servicio milenial, cuando ellos se hayan convertido. Cualquier explicación es posible, pero ¿es el
significado más probable del texto? Ciertamente no.
Pero aun suponiendo que su designación como los siervos de Dios no se aplicara a los 144.000 en el
período de la Tribulación sino sólo en el Milenio, es difícil armonizar la declaración del versículo 2
con el sistema postribulacional. Se dice que el grupo es sellado antes que comiencen los juicios de la
Tribulación (v. 3) Trate de ajustar esto al postribulacionismo.
Aquí estaría un grupo distinto de judíos no convertidos sobre cuyas frentes Dios ha puesto Su sello
como individuos no salvos, ellos (o por cierto algunos de ellos) seguirán al anticristo, quien pondrá su
marca en sus frentes o en sus manos. Y el destino de los seguidores del anticristo ya ha sido
predeterminado: serán atormentados día y noche para siempre con fuego y azufre (14:9–11). Ninguno
de sus seguidores se salvará, ni aun 144.000 de ellos.
En resumen, el postribulacionismo necesita tener un grupo de judíos no convertidos que sobrevivan
la Tribulación, pero que, por no ser convertidos, no sean raptados al final, sino que se conviertan al
comienzo del Milenio para que puedan entrar en el mismo con sus cuerpos no resucitados y engendrar
hijos. El único grupo que puede llenar los requisitos es el de los 144.000, suponiendo que se puedan
describir como siervos de Dios no convertidos que tienen sobre sus frentes el sello de Dios antes que
comience la Tribulación y que no sigan al anticristo para que no tengan su marca. ¿Es posible todo
esto?

V. MATEO 24:40-41
No sólo se tienen que identificar los 144.000 de un modo particular, sino que los grupos distinguidos
en los versículos 40–41 también tienen que ser identificados en cierta manera para que presenten el
cuadro postribulacional.
Según el entendimiento postribulacional, estos versículos dicen lo siguiente: “Entonces [en el Rapto-
Segunda Venida postribulacional] habrá dos hombres en el campo; uno [salvo, que representa a la
iglesia] será llevado [en el rapto postribulacional], y el otro [no salvo, que representa a los impíos] será
dejado [para juicio, aunque no todos serán juzgados, a fin de que queden algunos para que sean los
progenitores de la población gentil del Milenio]”. Y lo mismo para el versículo 41 — el que es llevado
es raptado, y el que queda juzgado.
Por el contrario, el pretribulacionista ve a estos versículos como una declaración general de los
resultados del juicio específico sobre judíos y gentiles sobrevivientes a la Segunda Venida. Los que són
llevados, son llevados a los juicios y condenados; y los que son dejados, pasan los juicios con éxito y
son dejados para bendición en el reino. Note que el postribulacionista tiene que agregar la estipulación
de que no todos los que se quedan son juzgados y condenados a fin de que queden algunos para poblar
la tierra. Pero ahí está la inconsecuencia: el Rapto se llevará a todos los redimidos, pero el juicio no
incluirá a todos los no redimidos. Solamente parte de los impíos serán juzgados.

268
Los pretribulacionistas apoyan su punto de vista señalando que según el versículo 39 el Diluvio se
llevó para juicio a las personas del día de Noé; por lo tanto, aquellos llevados a la Segunda Venida
también serán llevados para juicio.
Los postribulacionistas observan que se usa una palabra diferente para “los llevó” en el versículo 39
que en los versículos 40–41, lo que indica dos diferentes clases de ser llevado —el versículo 39 para
juicio, pero los versículos 40–41 para el cielo en el Rapto. Ellos corroboran este argumento señalando
que la palabra en los versículos 40–41 es la misma que se usa para describir el Rapto en Juan 14:3: “os
tomaré a mí mismo”.
Las dos interpretaciones se presentan así:
INTERPRETACION INTERPRETACION
PRETRIBULACIONAL POSTRIBULACIONAL
“Llevados” A juicio Al cielo en el rapto postribulacional
“Dejados” Para bendición en el reino (en Para juicio (pero sólo en parte serán
cuerpos no resucitodas para juzgados para que el resto pueda en
procrear) trar en el reino con cuerpos no
resucitados)

Los pretribulacionistas notan que en Juan 19:16 la misma palabra usada en Mateo 24:40–41
(supuestamente acerca del Rapto según los postribulacionistas) se usa en cuanto a llevar al Señor al
juicio, así que obviamente pudiera significar juicio en los versículos 40–41, como enseña el
pretribulacionalismo. La discusión acerca de las palabras va de un lado para el otro. ¿Qué podemos
concluir? Simplemente que las palabras en sí mismas no conducen a conclusión alguna.
Pero el debate tiene solución. Puede arreglarse fácilmente mirando el pasaje paralelo en Lucas 17:34–
37, donde el Señor da la misma advertencia concerniente a uno ser llevado y el otro dejado. Sin
embargo, Lucas agrega una pregunta que hicieron los discípulos: “¿Dónde, Señor?” Ellos le
preguntaron que adónde se llevarían a los que se llevaran. Ellos no preguntaron que dónde se
quedarían los que quedaran. Si el Señor tuvo la intención de que nosotros entendiéramos que los
llevados serían llevado en el Rapto (como enseña el postribulacionismo), habría respondido que al
cielo, o la casa del Padre, o alguna expresión similar. Pero Su respuesta expresó que serían llevados a
algún lugar bastante opuesto a un cielo deleitoso. Su respuesta fue: “Donde estuviere el cuerpo, allí se
juntarán también las águilas”. La respuesta de Cristo es un proverbio referente a águilas que se
aparecen quién sabe de dónde cuando muere un animal. ¿Adónde serán llevados?
Donde habrá muerte y corrupción, no vida e inmortalidad. La referencia no es al cielo, sino al juicio.
Así que, el entendimiento del pretribulacionista de la identidad del que es llevado y el que queda es el
correcto según Lucas 17:37. No hay indicación alguna de un rapto postribulacional en estos versículos.

VI. EL TIEMPO DEL JUICIO DE LAS OVEJAS Y LOS CABRITOS

Este juicio de las ovejas y los cabritos, colocado a la Segunda Venida por los pretribulacionistas, tiene
que ser movido a un tiempo posterior si el postribulacionismo ha de ser consecuente. La razón es que,
si el Rapto ocurre al final de la Tribulación, es decir a la Segunda Venida, y si todas las ovejas son
llevadas al cielo en el Rapto, ¿cómo quedarán algunas para ser reunidas delante de Cristo cuando El
venga? Ya se habrán ido.

269
O, para ponerlo de otra manera: el Rapto-Segunda Venida separará a los redimidos de los impíos; sin
embargo, este juicio a la Segunda Venida hará lo mismo, excepto que no habrá justos en la tierra que
se puedan separar, ya que ellos habrían sido raptados recientemente.
El que este juicio sea situado fuera de su lugar también propicia que sobrevivientes de la Tribulación
y la Segunda Venida no salvos entren en el Milenio con cuerpos no resucitados. Gundry admite: “Por
tanto, nos vemos forzados a poner el juicio de las naciones después del Milenio” (p. 166). ¿Forzados?
¿Por qué? Porque la condenación de los cabritos no puede ser sólo de una parte de ellos, puesto que
el texto dice que “todos” serán juzgados. En su interpretación de aquellos que son dejados en Mateo
24:40–41, Gundry dice que eso representa sólo una “destrucción parcial” (p. 137), pero aquí se dice
específicamente que todos están incluidos (25:32).
Ningún texto requiere que haya no salvos que entren en el Milenio con cuerpos no resucitados.
Después que hayan pasado algunos años habrá personas, nacidas durante los primeros días del
Milenio, los cuales llegarán a la edad adulta rechazando al Salvador-Rey en sus corazones (aunque le
obedezcan externamente). Pero ningún texto requiere que haya personas no salvas entre los
sobrevivientes de la Tribulación que entren en el Milenio.
Zacarías 14:16 (usado algunas veces para respaldar esta idea) se refiere a la primera generación de
ciudadanos mileniales que pasaron por los juicios como redimidos, no rebeldes, y quienes de su propia
voluntad van a Jerusalán a adorar al Rey. Pero los versículos 17–21 proceden a describir las condiciones
imperantes durante todo el Milenio, no solamente al principio. A medida que pase el tiempo, algunos
no obedecerán al Rey y tendrán que ser castigados.
Quizás la razón más apremiante para que el postribulacionista mueva este juicio hasta el final del
Milenio no sea tanto el propósito de introducir cabritos en el Milenio como el de tener ovejas en el
juicio mismo. Permítame enfatizar el punto de nuevo: si el juicio ocurre a la Segunda Venida, y si el
Rapto acaba de haber ocurrido como parte de la Segunda Venida, entonces ¿de dónde vendrán las
ovejas para participar en este juicio?
Sin embargo, si el juicio se puede mover hasta el final del Milenio, entonces, por supuesto, habrá tanto
personas justas como impías que vivan a la conclusión del Milenio para estar presentes. Pero ¿cómo,
pues, reconcilia uno las características bastante diversas de Mateo 25:31–46 con las descritas en lo que
supuestamente sería el mismo juicio en el Gran Trono Blanco en Apocalipsis 20:11–15? Note algunos
de los contrastes entre el juicio de las ovejas y los cabritos y el juicio ante el Gran Trono Blanco.
Gundry llama al juicio de las ovejas y los cabritos un “patrón para el juicio general al final del tiempo”
(p. 167). Si es un patrón, es ¡bastante inexacto! Por cierto, pasajes que describen el mismo evento no
tienen todos que incluir los mismos detalles, pero estos dos pasajes parecen ser totalmente disímiles
en sus detalles. Si el juicio de las ovejas y los cabritos se mueve para el final del Milenio, entonces, por
supuesto, Mateo 25:31 tiene que entenderse como referente a la Segunda Venida, y el versículo 32,
como al final del Milenio, 1.000 años después. En otras palabras, el lapso del Milenio de 1.000 años
tiene que venir entre los versículos 31 y 32. Los premilenialistas reconocen que intervalos semejantes
ocurren en las Escrituras (Isaías 9:6 y Juan 5:28–29, por ejemplo), así que esta no es una idea imposible.
Pero ¿es una interpretación probable?

270
 OVEJAS Y CABRITOS GRAN TRONO BLANCO
Ninguna resurrección (aunque puede Resurrección de los muertos
que los santos del Antiguo Testamento
sean resucitados en la Segunda Venida
Ningún libro abierto Libros abiertos
La palabra “naciones” es usada (y esa nunca se La palabra “muertos” es usada
usa para designar a los muertos)
Ovejas presentes No se menciona a los justos como presentes
Se mencionan tres grupos: ovejas, cabritos, Sólo se menciona un grupo: los muertos
hermanos
El premio es el el reino y la vida eterna No hay mención de premio: sólo condenación
Ocurre en el lugar adonde viene Cristo, i.e., la La tierra ha huido
tierra

Mateo 25:35–40 da la respuesta. ¿Describen estos versículos condiciones mileniales? Tienen que
hacerlo si este juicio ocurre después de la conclusión del Milenio. Si lo hacen, entonces el Milenio
tendrá que ser un tiempo en que Cristo y Sus seguidores estarán hambrientos, sedientos, desnudos,
enfermos, y en prisión. Aquellos que desobedezcan al Rey durante el Milenio puede que sean
encarcelados, pero el texto dice que durante el período que precede al juicio los seguidores de Cristo
estarán en la prisión. Tan cierto como que esto no será el caso durante el Milenio, lo será durante la
Tribulación. Los seguidores de Cristo estarán hambrientos, sedientos, desnudos, enfermos, y
encarcelados durante los años de la Tribulación, pero no durante el Milenio, cuando Cristo estará
reinando en justicia. Entonces, claramente, los versículos 35–40 imposibilitan que se inserte un
intervalo de 1.000 años entre los versículos 31 y 32. El juicio seguirá inmediatamente a la llegada de
Cristo y encausará a las personas teniendo en cuenta las reacciones de su corazón a las condiciones
que existirán durante la Tribulación —condiciones que no estarán presentes durante el Milenio para
los seguidores de Cristo.

VII. CONCLUSION
¿Adónde hemos llegado en nuestra discusión? A la conclusión de que los postribulacionistas no
pueden dar respuesta a la pregunta, ¿Quiénes serán los progenitores de la población milenial? Por
cierto, el postribulacionismo ofrece ideas basadas en sus preferencias al respecto.
Ellos desean que los 144.000 fuesen los progenitores judíos, pero para poder llenar los requisitos
tendrán que permanecer inconversos durante toda la Tribulación y también durante el Rapto-Segunda
Venida, y entonces convertirse. Ellos desean que algunos de los que queden en la separación de 24:40–
41 fuesen los progenitores gentiles (los otros serán condenados al infierno). Pero esto tuerce el
significado de “llevados” y “dejados”, haciendo el ser llevado al cielo en el Rapto contrario al
significado claro de “tomado” en Lucas 17:36. Y para hacer consecuentes estas sugerencias, el juicio
de las ovejas y los cabritos tiene que ser colocado a la conclusión del Milenio, y Mateo 25:35–40 tiene
que describir las condiciones mileniales.

271
Cuánto más simple es no tener que colocar el Rapto a la conclusión de la Tribulación. Ello propicia el
que los individuos acepten o rechacen a Cristo durante la Tribulación, algunos de los cuales
sobrevivirán aquel tiempo (ninguno de ellos será raptado, porque el Rapto ya habrá ocurrido) para ser
juzgados en la Segunda Venida (tanto judíos como gentiles vivientes), y aquellos que logren salir bien
de esos juicios como personas redimidas entren en el reino con cuerpos terrenales a fin de que sean la
primera generación de la población milenial y los progenitores de la próxima generación.

CAPITULO 56
EL PUNTO DE VISTA DEL RAPTO MESOTRIBULACIONAL
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA
El punto de vista mesotribulacional del Rapto mantiene que el rapto de la iglesia ocurrirá a la mitad
de los siete años de la Tribulación; es decir, después que hayan pasado tres años y medio. En este
punto de vista, solamente la última parte de la semana septuagésima de Daniel es la Tribulación. Por
eso es que algunas veces se describe como una forma de pretribulacionismo, puesto que enseña que
el Rapto ocurre antes de las tribulaciones de la última mitad de los siete años.

II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA

J. Oliver Buswell, Jr. enseñó el punto de vista mesotribulacional en su A Systematic Theology of the
Christian Religion (Grand Rapids: Zondervan, 1963, 2:450, 462). Gleason L. Archer, un erudito bien
conocido, también mantiene este punto de vista (Reiter, Feinberg, Archer, Moo, The Rapture [Grand
Rapids: Zondervan, 1983], pp. 115–45).

III. ARGUMENTOS A FAVOR DE ESTE PUNTO DE VISTA

A. El énfasis en el período de tres años y medio
Los pasajes proféticos enfatizan los últimos tres años y medio de la semana septuagésima de Daniel
como el tiempo de juicio intenso sobre la tierra, y un tiempo que comienza con algún gran evento.
Parece razonable concluir que ese evento es el Rapto de la iglesia. Junte estos dos conceptos (juicios
intensivos en la última mitad de los siete años y algún evento importante que ocurre a la mitad de los
siete años) y usted tiene que concluir en un rapto mesotribulacional de la iglesia. Elrespaldo bíblico
para esto incluye Daniel 7:25; 9:27; 12:7, 11; Apocalipsis 11:2; 12:6, 14.
Sin duda, los pasajes proféticos distinguen las dos mitades de los siete años de la Tribulación. Pero
esto no significa que los juicios intensivos solamente ocurran durante la última mitad. Ni tampoco
ninguno de estos pasajes citados habla, ni por implicación, del Rapto. Pero algunos de ellos sí señalan
eventos específicos que ocurrirán en el punto central de los siete años. Por ejemplo, Daniel 9:27 afirma
que a la mitad de la semana el anticristo hará cesar el sacrificio y la oblación.
Daniel 12:11 menciona el mismo evento. Apocalipsis 12:6 y 14 relatan como Israel huirá a un lugar de
refugio en el desierto a la mitad de los siete años, No se indica rapto alguno, porque el resto creyente
huirá a un lugar en esta tierra, y no será llevado al cielo como ocurrirá en el Rapto. Es muy significativo
el hecho de que algunos de estos pasajes mencionan grandes eventos que ocurrirán en el punto medio
pero que no declaran que el Rapto es uno de esos grandes eventos.

272
Los mesotribulacionistas sí creen que habrá pruebas y juicios durante la primera mitad de la
Tribulación, pero éstos se deben a la ira de los hombres, mientras que los juicios de la segunda mitad
vienen de la ira de Dios. Sin embargo, note que en 6:16–17 se afirma que la ira del Cordero “ha
llegado”. Eso indica que la ira de Dios comenzará antes que el sexto sello se abra. Para que el
mesotribulacionismo quepa en este esquema uno tendría que colocar los primeros juicios de los sellos
en la segunda mitad de la Tribulación.
B. El discurso del monte de los Olivos
Los mesotribulacionistas hallan respaldo para su punto de vista en el discurso del monte de los Olivos.
El argumento se desarrolla así: Mateo 24:27 indica el Rapto, porque la palabra parousia que se usa allí
también se emplea acerca del Rapto en 1 Tesalonicenses 4:15. Además, Mateo 24:31 y 2 Tesalonicenses
2:1 usan palabras de la misma raíz (episynago). Para mí hasta ahora este argumento parece respaldar
una cronología postribulacional, puesto que estas comparaciones parecen concluir que el Rapto y la
Segunda Venida son el mismo evento, o a lo menos que ocurren al mismo tiempo (el final de la
Tribulación). Pero el mesotribulacionista evita esa conclusión, alegando que al Rapto en el discurso
del monte de los Olivos lo preceden señales que deben de avisarles a los creyentes que el Rapto está
cerca. Estas señales incluyen la difusión del Evangelio (Mateo 24:14), la aparición de la bestia (v. 15),
y persecución general (vv. 10–27).
Ya que estas señales ocurrirán durante la primera mitad de la semana, el Rapto tiene que ocurrir en el
punto medio de la misma. Pero, francamente, si este es un buen argumento para el
mesotribulacionismo, tal parece que sería un argumento mejor para el postribulacionismo.
¿Y qué del uso de las mismas palabras para el Rapto y la Segunda Venida? ¿Indica esto que son el
mismo evento? (Esto, por supuesto, es un argumento usado para respaldar también el
postribulacionismo.) Por supuesto que no. Uno esperaría encontrar vocabulario similar para describir
eventos que tienen alguna semejanza. Pero la semejanza no hace la igualdad.
C. La última trompeta
El mesotribulacionismo alega que la séptima trompeta de Apocalipsis 10:7 corresponde a la última
trompeta de 1 Corintios 15:52. Si esto es cierto, entonces el Rapto de la iglesia (descrito en 1 Corintios)
ocurrirá al punto medio de la Tribulación (el tiempo cuando se toca la séptima trompeta). Este es un
argumento más bien simplista que da por hecho que todo toque de trompeta tiene que indicar eventos
de la misma naturaleza. Esto no es cierto.
En la literatura apocalíptica judía, las trompetas señalaban una variedad de grandes eventos
escatológicos, incluyendo juicios, el juntar a los elegidos, y resurrección. Ahora bien, la séptima
trompeta es una trompeta de juicio, mientras que la trompeta en 1 Corintios es una de resurrección y
liberación. Que indiquen el mismo evento es una suposición infundada.

273
 CAPITULO 57
EL PUNTO DE VISTA POSTRIBULACIONAL DEL RAPTO
I. DEFINICION DE ESTE PUNTO DE VISTA
El postribulacionismo enseña que el Rapto y la Segunda Venida son aspectos de un mismo evento
que ocurrirá al final de la Tribulación cuando Cristo regrese. La iglesia estará en la tierra durante la
Tribulación para experimentar los eventos de ese período.

PRETRIBULACIONISMO
1) El Rapto ocurre antes de la Tribulación.
2) La iglesia experimenta Apocalipsis 3:10 antes de la Tribulación.
3) El día del Señor comienza con la Tribulación.
4) 1 Tesalonicenses 5:2–3 ocurre al principio de la Tribulación.
5) Los 144.000 redimidos al principio de la Tribulación.
6) El Rapto y la Segunda Venida separados por siete años.
7) Israelitas vivientes juzgados a la Segunda Venida.
8) Gentiles vivientes juzgados a la Segunda Venida.
9) Los progenitores de la población milenial provienen de los sobre vivientes de los juicios efectuados
sobre los judíos y los gentiles vivientes.
10) Los creyentes de la era de la iglesia juzgados en el cielo entre el Rapto y la Segunda Venida.

II. PARTIDARIOS DE ESTE PUNTO DE VISTA

Aunque varios escritores han mantenido y mantienen este punto de vista a través de la historia de la
iglesia, yo menciono tres obras que han sido especialmente influyentes. Una es The Approaching
Advent of Christ, por Alexander Reese (Grand Rapids: Kregel, 1975), The Blessed Hope, por George
E. Ladd (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), y The Church and the Tribulation, por Robert H. Gundry
(Grand Rapids: Zondervan, 1973).

III. EL PRE Y EL POS CONTRASTADOS

Puesto que el pretribulacionismo y el postribulacionismo son los dos puntos de vista acerca del Rapto
más debatidos hoy en día, permítame contrastar sus diferencias principales.

IV. ARGUMENTOS A FAVOR DEL POSTRIBULACIONISMO

Expresado brevemente, el argumento es así: Puesto que los escritores del Nuevo Testamento usan
varias palabras para describir la Segunda Venida, si el Rapto y la Segunda Venida son eventos diferentes
separados por siete años, ¿por qué no reservaron una palabra para el Rapto y otra para la Segunda
Venida en vez de aparentemente usarlas intercambiablemente?

274
Por ejemplo, parousia, con significado de “venida”, “llegada”, o “presencia”, se usa con relación al
Rapto en 1 Tesalonicenses 4:15. También describe la segunda venida de Cristo en Mateo 24:27. Dos
conclusiones son posibles de esta evidencia. (1) Parousia describe un mismo evento, significando que
el Rapto y la Segunda Venida constituyen un solo acontecimiento al final de la Tribulación. (2) Parousia
describe dos eventos separados, ambos caracterizados por la presencia del Señor, pero que no
ocurrirán al mismo tiempo. Cualquiera de las dos conclusíones es válida.

POSTRIBULACIONISMO
1) El Rapto ocurre después de la Tribulación.
2) La iglesia experimenta Apocalipsis 3:10 al final de la Tribulación.
3) El día del Señor comienza al final de la Tribulación.
4) 1 Tesalonicenses 5:2–3 ocurre cerca del final de la Tribulación.
5) Los 144.000 son redimidos al final de la Tribulación.
6) El Rapto y la Segunda Venida son un solo evento.
7) No habrá tal juicio.
8) Los gentiles vivientes juzgados después del Milenio.
9) Los progenitores de la población milenial provienen de los 144.000.
10) Los creyentes de la era de la iglesia son juzgados después de la Segunda Venida o a la conclusión
del Milenio.

Considere una ilustración. Supongamos que unos abuelos les digan con orgullo a sus amistades:
“Estamos esperando disfrutar de la presencia (parousia) de nuestros nietos la semana que viene”; y
que después, en el curso de la conversación, agreguen: “Sí, esperamos que nuestros nietos estén
presentes en la celebración de nuestras bodas de oro”. Si usted oyera esas dos declaraciones pudiera
llegar a una de dos conclusiones. (1) Los nietos vienen la semana próxima a la celebración de las bodas
de oro. En otras palabras, los abuelos estaban hablando de la venida y del aniversario como un solo
evento, que ocurrían a la vez. O (2) los nietos van a dar dos viajes para ver a sus abuelos: uno la semana
que viene (posiblemente como parte de sus vacaciones), y otro después para participar en la
celebración de las bodas de oro.
Igualmente, ya que la presencia (parousia) del Señor caracterizará tanto al Rapto como a la Segunda
Venida, la palabra misma no indica si son o no un solo evento o eventos separados. En otras palabras,
el vocabulario empleado no prueba necesariamente que el Rapto haya de ocurrir antes o después de la
Tribulación. Una segunda palabra que se usa para la venida del Señor es apokalupsis, que significa
“revelación”. Ocurre en pasajes concernientes al Rapto, como 1 Corintios 1:7 y 1 Pedro 1:7; 4:13,
porque cuando Cristo venga por Su iglesia se revelará a ella. En Su venida le veremos tal como es. La
palabra también aparece en pasajes que describen Su llegada a la tierra al final de la Tribulación (2
Tesalonicenses 1:7), porque ese evento también revelará a Cristo al mundo.

275
Dos conclusiones son posibles. (1) El Rapto y la Segunda Venida son el mismo evento. Ya que ambos
se llaman la revelación de Cristo, tienen que ocurrir a la vez y ser partes del mismo evento al final de
la Tribulación. (2) Tanto el Rapto como la Segunda Venida revelarán a Cristo, pero no al mismo
tiempo ni bajo las mismas circunstancias. Por lo tanto, el Rapto y la Segunda Venida pueden estar
separados como enseña el pretribulacionismo.
A. Note que la primera conclusión usa la palabra revelación como una palabra para catalogar
Es decir, que cataloga como el mismo evento sea cual fuere el evento al cual se refiera, en todos los
pasajes donde se usa la palabra. La segunda conclusión considera la palabra revelación como
caracterizadora; es decir, que se usa para caracterizar eventos diferentes en la misma manera, como
una revelación.
Se hace más obvio, pues, que el vocabulario del Nuevo Testamento tal parece que no prueba que el
Rapto ocurra antes o después de la Tribulación. La tercera palabra principal para la Segunda Venida
es epiphanea, que significa “manifestación”. En la Segunda Venida, Cristo destruirá al anticristo con
la resplandeciente manifestación de Su venida (2 Tesalonicenses 2:8). La palabra también se usa acerca
de la esperanza del creyente cuando verá al Señor (2 Timoteo 4:8; Tito 2:13). ¿Hemos de concluir que
la palabra esté catalogando aquellas referencias para referirlas al mismo evento? ¿O podemos concluir
que está caracterizando dos eventos diferentes que implican la manifestación de Cristo pero que no
ocurren al mismo tiempo? La respuesta es una o la otra (¡pero no ambas!).
Es claro, pues, que el vocabulario no comprueba que el Rapto ocurra antes o después de la Tribulación.
¿Por qué, pues, se continúa usando este argumento? Simplemente porque los postribulacionistas
siguen creyendo que es respaldo válido para su punto de vista, aun alegando que “prueba” su punto
de vista (Ladd, The Blessed Hope, p. 70). Pero la razón fundamental para que el postribulacionista
persista en emplear este argumento es que estas palabras catalogan más bien que categorizar. Es cierto
que el vocabulario pudiera hacerlo; pero es igualmente cierto que pudiera no hacerlo.
Tomemos, por ejemplo, la palabra “motor”. Mi automóvil tiene un motor. La lavadora de mi esposa
tiene un motor. Mi motocicleta tiene un motor. El ventilador de nuestro aparato de calefacción tiene
un motor. Mi cámara fotográfica tiene un motor que hace avanzar la película automáticamente. ¿Es la
palabra “motor” una cualidad caracterizadora de estas máquinas diversas? ¿O es un medio de
catalogarlas que nos obliga a decir que todo lo que tenga motor es la misma cosa? La respuesta es
obvia.
La presencia, la revelación, y la manifestación, ¿caracterizan eventos diferentes, o catalogan el mismo
evento? El pretribulacionista afirma lo anterior; el postribulacionista, lo último.
B. No se dice que la iglesia esté en el cielo sino en la tierra durante la Tribulación.
Según Apocalipsis 4-18 Los pretribulacionistas señalan que, aunque la palabra “iglesia” se halla
diecinueve veces en Apocalipsis 1–3 y una vez en el capítulo 22, no aparece ni una vez en los capítulos
4–18, que describen el período de la Tribulación. Por lo tanto, ellos concluyen que la iglesia no está
en la tierra durante la Tribulación, sino en el cielo.

276
Como respuesta, los postribulacionistas dicen que la iglesia (es decir, la última generación de la iglesia)
según Apocalipsis 4– 18 estará en la tierra durante la Tribulación por estas razones: (1) En ningún
lugar de estos capítulos se dice que la iglesia está en el cielo, algo que esperaríamos que el texto dijese
si ese fuera el caso.
(2) El que se halle la palabra “santos” en 13:7, 10; 16:6; 17:6; y 18:24 demuestra que la iglesia, en efecto,
estará en la tierra durante la Tribulación. (3) Otras descripciones de los creyentes en la Tribulación se
aplican bien a la era de la iglesia, lo que indica que los creyentes de la Tribulación serán la última
generación de creyentes de la era de la iglesia y que pasarán por la Tribulación. Examinemos cada uno
de estos argumentos y hagámosle una crítica en más detalle.
(1) ¿Está la iglesia en el cielo durante la Tribulación? A esta pregunta los pretribulacionistas responden
conforme a una de dos líneas de pensamiento o a ambas líneas. La mayoría piensan que los veinticuatro
ancianos representan a la iglesia, y puesto que éstos se ven en el cielo en 4:4 y 5:8–10, la iglesia está en
el cielo. Algunos piensan que este argumento se invalida porque en el texto crítico de los versículos
9–10 los ancianos cantan tocante a la redención en tercera persona como si la redención no fuese su
propia experiencia (por tanto ellos no pudieran representar a la iglesia, la cual ha sido redimida). Pero
en realidad este no es un argumento fuerte. Note que Moisés cantó en tercera persona de la redención
que él experimentó (Exodo 15:13, 16–17).
Los pretribulacionistas también señalan que el trasfondo de las costumbres matrimoniales hebreas
aboga por que la iglesia esté ya en el cielo antes de la venida de Cristo al final de la Tribulación. El
matrimonio judío incluía varios pasos: primero, el desposorio (que implicaba que el pretendiente
viajase de la casa de su padre a la de su futura novia, pagara el precio de compra, y así estableciera el
pacto matrimonial); segundo, que el novio regresara a la casa de su padre y permaneciera separado de
su novia por doce meses, durante los cuales él preparaba en la casa de su padre las habitaciones en las
que viviría con su esposa; tercero, que el novio llegara a buscar a la novia a una hora que ella no
conocía con exactitud; cuarto, su regreso con ella a la casa del padre del novio para consumar el
matrimonio y celebrar la fiesta de bodas por los próximos siete días (durante los cuales la novia
permanecía encerrada en su alcoba nupcial).
En Apocalipsis 19:7–9 se anuncia la cena de bodas, lo cual, si la analogía de las costumbres
matrimoniales hebreas tiene algún significado, quiere decir que la boda ha ocurrido previamente en la
casa del padre. Hoy la iglesia se describe como a una virgen que espera la llegada de su novio (2
Corintios 11:2); en Apocalipsis 21 se le designa como la esposa del Cordero, lo que indica que ella ha
sido llevada con anterioridad a la casa del padre del novio. Los pretribulacionistas dicen que esto
requiere un intervalo de tiempo entre el Rapto y la Segunda Venida. Por supuesto, no se especifica un
período de siete años, pero ciertamente arguye contra el postribulacionismo, que no tiene tiempo
alguno entre el Rapto y la Segunda Venida.
(2) ¿Se refiere la palabra “santos” a los santos de la era de la iglesia? En realidad la aparición de la
palabra “santos” en los capítulos 4–18 no evidencia nada mientras no sepamos quiénes son los santos.
En el Antiguo Testamento había santos (piadosos) (Salmo 85:8); hay santos hoy (1 Corintios 1:2);
habrá santos en los años de la Tribulación (Apocalipsis 13:7, etc.). La cuestión es: ¿Son los santos de
esta era de la iglesia distintos de los santos del período de la Tribulación (pretribulacionismo) o no
(postribulacionismo)? Los usos de la palabra no solucionarán la cuestión.

277
(3) ¿Identifican otras frases a los creyentes de la Tribulación con los santos de la era de la iglesia para
indicar que la iglesia pasará por la Tribulación? Tales frases incluyen “morir en el Señor” (14:13; cf.
“muertos en Cristo” de 1 Tesalonicenses 4:16–18), “que guardan los mandamientos de Dios”
(Apocalipsis 12:17; 14:12; cf. 1:9).
Usar estas semejanzas para probar que la iglesia estará presente en la Tribulación requiere que la
semejanza signifique igualdad (una suposición de gran magnitud). Por otro lado, uno esperaría que se
describiera de forma similar a distintos grupos de santos (i.e., santos de la iglesia y santos de la
Tribulación), puesto que todos son santos.
Lo mismo es cierto acerca del uso de la palabra “elegidos” o “escogidos”. Algunos han concluido que,
por el hecho de que se mencionan los elegidos cuando se habla de la Tribulación en Mateo 24:22, 24,
y 31, la iglesia pasará por la Tribulación. Pero ¿de qué elegidos se trata? El rey pagano Ciro fue llamado
el ungido de Dios (Isaías 45:1). Cristo también (Salmo 2:2). Israel fue llamado el escogido de Dios
(Isaías 45:4) aunque la nación era una mezcla de personas redimidas y no redimidas. Cristo también es
el Escogido de Dios (42:1). También lo es la iglesia (Colosenses 3:12). También algunos ángeles (1
Timoteo 5:21). Todos los elegidos no son iguales, y los escogidos de los días de la Tribulación no
tienen que ser los mismos de la iglesia simplemente porque se use el mismo término acerca de ambos
grupos.
C. La mejor interpretación de 2 Tesalonicenses 1:5-10 es que enseña el postribulacionismo
Los postribulacionistas entienden que en este pasaje “Pablo coloca la liberación de los cristianos de la
persecución al regreso postribulacional de Cristo para juzgar a los no creyentes; mientras que según el
pretribulacionismo esta liberación ocurrirá siete años antes” (Gundry, The Church and the Tribulation,
p. 113). En otras palabras, puesto que la liberación viene a la Segunda Venida y la liberación está
conectada con el Rapto, el Rapto tiene que ser simultáneo a la Segunda Venida. Examinemos las
respuestas que da el postribulacionismo a tres preguntas acerca de este pasaje.
(1) ¿Cuál es el tema de la discusión de Pablo en estos versículos? La respuesta postribulacional es:
Liberación de la persecución para los cristianos.
(2) ¿Cuándo ocurrirá esta liberación? Al regreso postribulacional de Cristo.
(3) ¿Qué grupo de personas experimentará esta liberación? Obviamente sólo esos cristianos que
sobrevivan la Tribulación y estén vivos al ocurrir el rapto postribulacional. Primero que todo, observe
la respuesta postribulacional a la pregunta 3. El pasaje solamente trata de la liberación de los cristianos
que vivan al final de la Tribulación. Si eso es cierto, ¿por qué Pablo aparentemente no toma en cuenta
a los tesalonicenses que habían sufrido persecución y que ya habían muerto? La muerte fue el medio
de liberación para ellos. A propósito, ¿por qué él no menciona esa vía de liberación, la cual todavía
pudieran experimentar algunos de aquellos a quienes les estaba escribiendo? Ciertamente, el rapto de
los vivientes traerá liberación de la persecución, pero sólo un porcentaje pequeño de los cristianos
experimentarán ese modo de liberación, ya que la mayoría de ellos ya habrán muerto antes del Rapto.

278
Si aquí la preocupación principal de Pablo es la liberación, y si esa liberación llegara en el rapto
postribulacional, entonces Pablo les está ofreciendo esa esperanza de liberación a un grupo muy
reducido de creyentes. Mirando este pasaje desde un ángulo postribulacional, uno tiene que concluir
que la liberación para los cristianos está relacionada con el juicio ardiente que sobrevendrá a los no
creyentes. No se describe en términos de reunirse con el Señor y estar con El para siempre, ni tampoco
en términos de resurrección para aquellos que han muerto, como en otros pasajes acerca del Rapto.
Obviamente, si los enemigos de uno son castigados habrá liberación de su persecución. Pero el punto
es este: ¿Dónde se describe el Rapto en este pasaje, después de todo? Se le da la prominencia al aspecto
de juicio de la Segunda Venida, y aunque, según el postribulacionismo, el Rapto es la parte inicial de
la Segunda Venida, esa parte inicial está completamente ausente de esta discusión.
Si Pablo creía tan claramente en el rapto postribulacional, entonces ¿por qué no mencionó, por lo
menos, el Rapto de pasada, ya que es el momento del Rapto lo que trae la liberación, no el juicio sobre
los enemigos de Dios que le sigue. Los cristianos que pasan por la Tribulación (si el postribulacionismo
está en lo cierto) serán liberados de la persecucíón al instante de ser raptados, sea o no que Cristo
juzgue a sus enemigos en ese tiempo.
Note algunas de las palabras de este pasaje que enfatizan el juicio de Dios sobre Sus enemigos: “justo
juicio” (v. 5), “justo” (v. 6), “pagar” (v. 6), “tribulación” (v. 6), “llama de fuego” (v. 8), y “retribución”
(v. 8). Qué raro que este vocabulario no se halle en los pasajes concernientes al Rapto, de Juan 14:1–
3, 1 Corintios 15:51–58, y 1 Tesalonicenses 4:13–18.
En realidad el Rapto se puede encontrar en este pasaje sólo si el esquema escatológico de uno lo
sobrepone allí. La exégesis no da lugar al Rapto en este pasaje. ¿Por qué está tan revuelto el uso que
los postribulacionistas hacen de este pasaje? Simplemente porque han contestado la primera pregunta
incorrectamente. La pregunta era: ¿Cuál es el tema de la discusión de Pablo aquí? Y la respuesta no es,
como dicen los postribulacionistas, la liberación de los cristianos de la persecución.
El tema del pasaje no es liberación sino vindicación. Lo que Pablo dice nada tiene que ver con cómo
o cuándo los Tesalonicenses perseguidos serán aliviados de la persecución; sino más bien, él les asegura
que Dios juzgará a Sus enemigos y de ese modo vindicará a aquellos que han sufrido. Una de las
demostraciones más espectaculares del juicio de Dios ocurrirá a la segunda venida de Cristo, cuando
los ejércitos del mundo dispuestos para la batalla en Armagedón sean derrotados por El, y cuando
todas las personas vivientes tendrán que comparecer delante de El (Ezequiel 20:33–44; Mateo 25:31–
46). Es sobre los que vivan en ese tiempo que la venganza caerá. Los rechazadores de Cristo que hayan
muerto no serán juzgados hasta después del Milenio ante el Gran Trono Blanco. Mirando hacia atrás,
sabemos con certeza que ninguno de los inconversos que realmente persiguieron a los Tesalonicenses
serájuzgado a la Segunda Venida sino ante el Gran Trono Blanco.
Puesto que la vindicación es el tema, esto explica por qué Pablo no mencionó el Rapto en este pasaje,
porque el Rapto no es un tiempo de vindicación de la justicia de Dios por juzgar al mundo. Es un
tiempo de liberación, de esperanza, de encontrarse con el Señor. Algunos de los Tesalonicenses habían
obtenido la liberación por medio de la muerte aun antes que Pablo les escribiera. Finalmente todos
ellos la obtuvieron de esa manera.

279
Desde el primer siglo, muchos cristianos perseguidos han encontrado la misma liberación por medio
de la muerte. Algunos la hallarán mediante el rapto pretribulacional. Pero sólo aquellos creyentes que
vivan al final de la Tribulación la encontrarán en ese entonces, no porque el Rapto ocurra en ese
tiempo, sino porque salen bien de los juicios y ven a sus enemigos condenados.
Pero si la vindicación al ocurrir la Segunda Venida cae sobre un grupo de los enemigos de Cristo
relativamente pequeño (piense, en comparación, de los muchos que se han opuesto a El a través de
los siglos), ¿por qué se le ha de dar tanta prominencia a este tiempo particular de juicio? Simplemente
porque el final de la Tribulación trae a un clímax la prolongada rebelión de la humanidad, una rebelión
a la que le pondrá fin la intervención personal del Señor. No serán juzgados todos los enemigos del
Señor entonces, sino sólo aquellos que serán el epítome de la rebelión. Terrible como pudiera haber
sido la persecución de los Tesalonicenses, horrendas como las persecuciones subsiguientes de los
creyentes han sido y son, las del pasado o del presente no se pueden comparar con aquella que
acontecerá durante el período de la Tribulación.
Piense en una analogía. Había antícristos en el siglo primero (1 Juan 2:18). Los anticristos han llegado
y se han ido a través de los siglos. Pero todavía está por aparecer un gran anticristo en el escenario de
la historia, y éste será el epítome de la oposición a Dios. Otros anticristos están ahora en el Hades
esperando el juicio del final del Milenio, que los echará en el lago de fuego para siempre. Pero el gran
anticristo venidero será juzgado a la Segunda Venida, y cuando lo sea, Dios será vindicado con
respecto a todos los anticristos, aunque los juicios particulares de éstos ocurrirán mucho después.
También todos los perseguidores de los creyentes serán juzgados después. El juicio de aquellos que
vivan al ocurrir la Segunda Venida vindicará la justicia de Dios con respeto a los mismos y a todos los
perseguidores que murieron antes que ellos.
Si la muerte o el Rapto traen liberación de la persecución personal, ¿por qué se han de preocupar los
creyentes con esta vindicación futura? Porque la causa en contra de los perseguidores no se puede
cerrar hasta que Cristo sea vindicado y la justicia prevalezca. Puede que la persecución cese cuando
ocurra la muerte, pero la causa en contra de los perseguidores no se cierra hasta que sean juzgados. Y
a los creyentes les concierne no sólo el alivio sino también la vindicación.
Note un ejemplo bíblico de ese principio. Oiga a los mártires de la Tribulación en el cielo, antes del
final de la Tribulación, clamando a Dios por vindicación (Apocalipsis 6:9–11), “¿Cuándo les vas a
ajustar las cuentas a aquellos que nos han matado?”, preguntan ellos. Por supuesto, ya han obtenido
la liberación por medio de la muerte física y están en el cielo; sin embargo, están preocupados por la
vindicación. Y el Señor les responde que tendrán que esperar un poco más por esa vindicación, hasta
que otros sean martirizados en la tierra.
En 1 Tesalonicenses 1:10 y 5:9 Pablo presentó la esperanza y la seguridad de escapar de la ira por
medio de un rapto pretribulacional. En 2 Tesalonicenses 1 él aseguró a sus lectores que los enemigos
del Señor serían juzgados.
En resumen, el capítulo 1 no enseña que la liberación de la persecución ocurrirá necesariamente al
mismo tiempo que la Segunda Venida. En ningún sentido describe el Rapto, sino que trata del juicio
que vendrá sobre los malvados, y la vindicación de Cristo que ocurrirá a la Segunda Venida. Esa
vindicación les da la seguridad a los santos de todas las edades de que la justicia prevalecerá.

280
 CAPITULO 58
EL MILENIO
El instaurar el reino sobre la primera venida de Cristo resulta en un error teológico con muchas
ramificaciones serias. Al decir reino, me refiero al gobierno del Mesías en la tierra como fue prometido
a David (2 Samuel 7:12–16). El afirmar que Cristo estableció este reino davídico en Su primer
advenimiento requiere una desliteralización de las promesas hechas a David, y resulta en confusión de
la iglesia con el reino. Entre otras cosas, la ética de la iglesia y la del reino son entremezcladas,
usualmente con el resultado de que se promueve la ética del reino más que la de la iglesia. De ese
modo se insta a los cristianos a que vivan el reino en este tiempo.
Algunos durante la vida terrenal de Cristo cometieron este error (Lucas 19:11). La verdad es que el
reino mesiánico será inaugurado a la segunda venida de Cristo. Entonces se cumplirá la promesa hecha
a Abraham y sus descendientes (Génesis 15:18–21). Y se cumplirá la promesa hecha a David de que
su Descendiente (Mesías) se sentaría en el trono del reino para siempre. Sin un Milenio en el cual se
puedan cumplir todas estas promesas, las promesas tienen que cancelarse por alguna razón o ser
cumplidas de otro modo que no sea literal.

I. LA DURACION DEL MILENIO

Seis veces en Apocalipsis 20:2–7 se declara que la duración del Milenio es de 1.000 años. La repetición
de esta cifra enfatiza tanto su literalidad como su importancia. George E. Ladd, un premilenialista que
niega la literalidad de la figura, dice: “Es difícil entender los mil años durante los cuales él [Satanás] fue
atado con literalidad estricta, en vista del obvio uso simbólico de los números en Apocalipsis. Mil
equivale a diez elevado a la tercera potencia —un tiempo ideal” (A Commentary on the Revelation of
John [Grand Rapids: Eerdmans, 1971], p. 262).
Aparentemente Agustín fue el primero que concibió que 1.000, por ser el cubo de diez, representaba
la perfección o plenitud del tiempo (La ciudad de Dios, 20.7). Los amilenialistas generalmente
interpretan el número de la misma manera. Uno pudiera apropiadamente preguntar por qué diez
elevado a la tercera potencia es ideal en vez de diez elevado a la décima potencia, o a alguna otra
potencia. Además, negar la literalidad del número porque Apocalipsis es un libro simbólico es ignorar
que no todo en el libro es simbólico, y por lo tanto sería necesario decir por qué cualquier pasaje dado
es simbólico. No hay razón para rechazar el significado literal de 1.000 como indicación de la duración
del reino milenial de Cristo. (Véase Jack S. Deere, “Premillennialism in Revelation 29:4–6”, Bibliotheca
Sacra, 135:58–73 [enero–marzo de 1978].)

II. EL GOBIERNO DEL MILENIO

A. La clase de gobierno
El gobierno del reino milenial mesiánico será una teocracia. Esta es la misma forma de gobierno que
Dios estableció en Israel en los tiempos del Antiguo Testamento; sólo que en el Milenio el Señor
Jesucristo reinará personal y visiblemente sobre los asuntos de la humanidad (Daniel 7:14). Su
gobierno será como el de un déspota bondadoso (Apocalipsis 19:15).
Como resultado habrá justicia perfecta y completa para todos, y el pecado será castigado
inmediatamente (Isaías 11:4; 65:20).

281
B. La sede del gobierno
La topografía de la tierra será cambiada para el tiempo en que el reino comenzará a funcionar, y la
ciudad de Jerusalén será la sede del gobierno (2:3). Esa ciudad será exaltada (Zacarías 14:10); será un
lugar de gran gloria (Isaías 24:23); será el lugar del templo (33:20), y el gozo de toda la tierra (Salmo
48:2). Jerusalén, la escena de mucha guerra y disturbio tanto en el pasado como en el presente, y la
víctima de juicios futuros durante la Tribulación, nunca más tendrá que temer por su seguridad (Isaías
26:1–4).
C. Los dirigentes en el gobierno
David evidentemente será un regente en el reino milenial. Varias profecías hablan de la posición
importante de David en el reino (Jeremías 30:9; Ezequiel 37:24–25). Parece que David, quien con
otros creyentes del Antiguo Testamento resucitará a la segunda venida de Cristo, actuará como
príncipe bajo la autoridad de Cristo el Rey.
La autoridad sobre las doce tribus de Israel será conferida a los doce apóstoles (Mateo 19:28).
Asimismo, otros príncipes y nobles participarán en las obligaciones gubernamentales (Isaías 32:1;
Jeremías 30:21). Parece también que muchos otros de rango inferior tendrán responsabilidad en varios
departamentos del gobierno del reino. La parábola de las minas (Lucas 19:11– 27) indica que aquellos
que han mostrado fidelidad recibirán mucha autoridad. La iglesia también tendrá parte en gobernar la
tierra (Apocalipsis 5:10). Aunque muchos de los procedimientos normales del gobierno serán llevados
a cabo por subordinados, Cristo será Rey sobre todo.
D. Los súbditos del gobierno
Los primeros súbditos del gobierno de Cristo durante el reino serán los judíos y los gentiles que
sobrevivan la Tribulación y entrarán en el reino con cuerpos terrenales. Al principio mismo de la
Tribulación todas las personas que habrá en la tierra serán redimidas, porque todos los no redimidos
habrán sido juzgados al regreso de Cristo. Por supuesto, ocurrirán nacimientos inmediatamente, de
modo que en unos pocos años habrá muchos de suficiente edad para decidir por sí mismos su propia
relación espiritual con el Rey. Tendrán que estar sujetos a El por lo menos exteriormente, pero el que
le den o no fidelidad de corazón será un asunto de elección personal. Todos tendrán que aceptarlo
como Rey; algunos también lo aceptarán como Salvador personal. Todas estas personas estarán
viviendo en cuerpos mortales. Los santos resucitados tendrán, por supuesto, cuerpos de resurrección
no sujetos a limitaciones físicas. Esto también significa que no contribuirán a crear problemas de
espacio, alimento, o gobierno durante el Milenio.

III. LAS CARACTERISTICAS DEL MILENIO

A. Espiritual
Algunos alegan que el reino milenial no puede ser espiritual si es terrenal. Pero “terrenal” y “espiritual”
no tienen por qué excluirse mutuamente. Si los dos conceptos fuesen incompatibles, no se podría
esperar que los cristianos de hoy vivieran vidas espirituales en cuerpos terrenales. Durante el Milenio
Dios unirá lo espiritual y lo terrenal en una plena demostración de su gloria en esta tierra. El reino
terrenal manifestará las normas más altas de espiritualidad.

282
B. Justo
Nuestro Señor será un Rey que reinará para justicia (Isaías 32:1). La justicia será el cinto de Sus lomos
(11:5). Con justicia El juzgará a los pobres (11:4; 16:5). Sion será llamada Ciudad de justicia (1:26).
Sólo los justos entrarán en el reino a su inauguración (Mateo 25:37), y los que tienen sed de justicia
serán saciados (5:6).
C. Pacífico
Como consecuencia de la justicia, el Milenio será una era de paz. Antiguos enemigos, como Egipto,
Israel, y Asiria estarán en paz los unos con los otros (Isaías 19:23–25). Jerusalén, sitio de muchos
conflictos por todos los siglos, estará en paz (Zacarías 8:4–5). Ciertamente, toda la tierra estará en paz
(Isaías 2:4). Un resultado de esto será la eliminación de presupuestos para la defensa, lo cual
economizará dinero que podrá usarse en otros propósitos.
D. Próspero
La tierra será cada vez más productiva durante el Milenio, ya que los lugares yermos y los desiertos se
harán útiles (35:1–7). Una cosecha será seguida por otra (Amós 9:14). Las necesidades e injusticias
sociales serán eliminadas (Salmo 72:12–13). La maldición a la cual el mundo fue sometido cuando
Adán pecó será revertida, aunque no completamente quitada hasta el final del Milenio cuando la
muerte finalmente será vencida.
E. Religioso
Conocimiento pleno del Señor cubrirá la tierra durante el Milenio (Isaías 2:2–3). Parece que volverán
a ofrecerse sacrificios en un templo que será construido y estará en operación durante el Milenio
(Ezequiel 40–48). Los premilenialistas entienden estos sacrificios como medio de conmemorar la
muerte de Cristo. Fiestas religiosas se observarán durante el Milenio (46:1–15; Zacarías 14:16). (Para
una discusión detallada de estos asuntos véase J. Dwight Pentecost, Eventos del Porvenir, [Miami:
Editorial Vida, 1984], pp. 376–98.)

IV. LO QUE EL MILENIO SIGNIFICARA PARA CRISTO

En la escatología premilenial se enfatiza mucho lo que el Milenio significará para el mundo, Jerusalén,
Palestina, Israel, las naciones, etcétera, y con razón, porque efectuará muchos cambios para el bien en
toda la tierra. Pero hay otra perspectiva que es quizás más importante que consideremos: ¿qué
significará la edad milenial para nuestro Señor? En el Salmo 2:7–8 al Rey Jesús se le prometió autoridad
para gobernar la tierra en justicia. Ciertamente El no vio cumplida esa promesa durante Su primer
advenimiento, aunque pagó por ella el precio de Su propia vida. En Apocalipsis 5 a El se le declara
digno de tomar el libro sellado, abrirlo, y recibir la herencia que justamente le pertenece. Esto se
cumplirá cuando El venga de nuevo (11:15).
¿Por qué es necesario un reino terrenal? ¿No recibió El, su herencia cuando fue resucitado y exaltado
en el cielo? ¿No es Su presente gobierno Su herencia? ¿Por qué es necesario que haya un reino terrenal?
Porque El tiene que ser triunfador en la misma arena en que fue aparentemente derrotado. Y así será
cuando regrese de nuevo para gobernar este mundo en justicia. Él ha esperado largo tiempo por Su
herencia; pronto la recibirá.

283
 CAPITULO 59
JUICIOS FUTUROS
En el programa de Dios hay varios juicios que están todavía en el futuro. No es preciso hablar de un
gran día dejuicio por venir, porque estos juicios futuros ocurrirán en diferentes tiempos.

I. EL JUICIO DE LAS OBRAS DEL CREYENTE

A. Los pasajes que tratan de esto
Dos pasajes principales relatan el hecho y los detalles de este juicio (1 Corintios 3:10–15; 2 Corintios
5:10). Otros pasajes al respecto son: Romanos 14:10; 1 Corintios 4:1–5; 9:24–27; 1 Tesalonicenses
2:19; 2 Timoteo 4:8; Santiago 1:12; 1 Pedro 5:4; y Apocalipsis 2:10; 3:11; 4:4, 10.
B. El juicio en sí
Aunque no se declara específicamente, este juicio parece que tendrá lugar, inmediatamente después
del rapto de la iglesia, puesto que los veinticuatro ancianos, que probablemente representan a
creyentes, tienen sus coronas en la escena en el cielo al principio de la Tribulación (Apocalipsis 4:4,
10). Además, cuando la novia regresa con Cristo en Su segunda venida, ella está vestida de las acciones
justas que han sobrevivido el escrutinio de este juicio (19:8).
El lugar de este juicio es el tribunal de Cristo. Los tribunales terrenales eran plataformas elevadas,
como tronos, en los cuales se sentaban los gobernantes o jueces a pronunciar discursos (Hechos
12:21), o a oír y decidir casos (18:12–17). Sólo creyentes estarán presentes en este juicio, porque Pablo
dice claramente que tiene que ver con aquellos que han edificado sobre el Fundamento, Jesucristo (1
Corintios 3:11–12).
La naturaleza de las obras del creyente será examinada en este juicio para distinguir las obras dignas
de la indignas. Estas obras son los actos realizados por el creyente durante su vida cristiana. Todas las
obras serán revisadas y examinadas. Algunas pasarán bien el examen, porque fueron buenas; otras
serán reprobadas, porque eran inútiles. Tanto los motivos buenos como los malos serán expuestos;
entonces cada creyente recibirá la alabanza que merece de Dios. ¡Qué gracia!
C. El resultado del juicio
El resultado será recompensa o privación de ésta. La salvación no está en juego, porque del que sea
privado de premio se dice que “será salvo, aunque así como por fuego”. No obstante, como fue
mencionado arriba, parece que cada creyente habrá hecho algunas cosas que Dios pueda alabar.
Sin embargo, la privación es real y puede que implique pérdida y vergüenza. Ciertamente, significa
perder recompensas que de otro modo pudieran haberse recibido. La palabra zemioo, en el versículo
15, no lleva en sí la idea de sufrimiento en el sentido de sufrimiento físico o mental. Su idea básica es
pérdida en el sentido de perder el premio que pudiera haberse recibido (véase A.T. Robertson y Alfred
Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians
[Edinburgh: T & T Clark, 1914,] p. 65). Juan enseña claramente que las recompensas se pueden perder
por falta de fidelidad durante la vida de uno (2 Juan 8).

284
El tenía interés en que sus lectores recibiesen una recompensa completa, es decir, todo lo que pudiera
pertenecerles por razón de fidelidad continua. Esta misma idea de pérdida es parte de la analogía de
Pablo del tribunal deportivo al competir en una carrera (1 Corintios 9:24– 27). Su inquietud era que él
fuese reprobado, es decir, que incurriera en algo que lo hiciera indigno de recibir recompensa. Quizás
aun en forma más gráfica Juan escribió de la posibilidad de que un creyente esté avergonzado a la
venida de Cristo (1 Juan 2:28).
“La voz pasiva unida a la expresión autou sugiere que el creyente se retrae avergonzado. Sugiere un
retroceder ante la presencia de Cristo, quizás debido a un sentido de culpabilidad, en el cual el creyente
mismo realiza la acción [más bien que Cristo avergonzar al creyente]” (Samuel L. Hoyt, “The Negative
Aspects of the Christian’s Judgment”, Bibliotheca Sacra, 137:129–30 [abril–junio de 1980]).
Resumiendo de manera muy balanceada, Hoyt concluye en la forma siguiente: “El tribunal de Cristo
pudiera compararse a una ceremonia de graduación. En la graduación hay una medida de frustración
y remordimiento por uno no haberlo hecho mejor y haber trabajado más duro. Sin embargo, en tal
evento la emoción que prevalece es el gozo, no el remordimiento. Los recién graduados no se alejan
de la sala llorando porque no sacaron mejores notas. Al contrario, se sienten agradecidos de que han
graduado, y por lo que lograron. El enfatizar demasiado el aspectode tristeza del tribunal de Cristo es
hacer del cielo el infierno. El no enfatizarlo suficiente es hacer de la fidelidad algo sin importancia” (p.
131).

II. EL JUICIO DE LOS SANTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Daniel 12:1–3 habla del período de la Tribulación (v. 1), las resurrecciones de los justos y los injustos
(v. 2), y las recompensas para los justos (v. 3). Muchos entienden que la resurrección y la recompensa
de los justos se refieren a la resurrección y el juicio de los creyentes del Antiguo Testamento a la
conclusión de la Tribulación. La revelación del Nuevo Testamento coloca la resurrección y el juicio
de los impíos de todas las edades a la conclusión del Milenio (Apocalipsis 20:11–15). Por supuesto, no
es poco común que los profetas del Antiguo Testamento coloquen lado a lado eventos que la
revelación después separa por algún período de tiempo.
Es posible que los versículos 1–3 se refieran solamente a la resurrección y la recompensa de los
creyentes judíos de los días de la Tribulación. Ellos serán recompensados por haber tenido la
perspicacia de ver más allá del engaño del anticristo, y por llevar a otros a la fe durante los días de la
Tribulación.

III. EL JUICIO DE LOS SANTOS DEL PERIODO DE LA TRIBULACION

Apocalipsis 20:4– 6 se refiere a la resurrección de los santos del período de la Tribulación que han
muerto durante ese tiempo. A causa de su oposición al programa del anticristo, ellos fueron
martirizados, pero Dios los resucita de los muertos justamente antes del comienzo del Milenio. No se
hace mención específica de juicio y recompensas; sólo se puede suponer que ocurran al tiempo de la
resurrección de ellos. (La frase “les fue dado juicio” en el v. 4 [Reina Valera Antigua] se refiere no al
ser juzgado, sino a la actividad de los santos de juzgar a las personas en el gobierno milenial.)

285
IV. EL JUICIO DE LOS JUDIOS SOBREVIVIENTES DE LA TRIBULACION
Antes de la inauguración del reino milenial, los sobrevivientes de la Tribulación, tanto judíos como
gentiles, tienen que ser juzgados a fin de que sólo creyentes entren en el reino.
El juicio de los sobrevivientes judíos se describe en Ezequiel 20:34–38 y se ilustra en Mateo 25:1–30.
Ezequiel declara que ocurrirá después que todos los israelitas supervivientes hayan sido recogidos de
todos los confines de la tierra a la tierra de Palestina. Cristo los hará “pasar bajo la vara” (véase Levítico
27:32) para purgar a los rebeldes. Como resultado, los rebeldes (no salvos) no entrarán en la tierra de
Israel (Ezequiel 20:38), sino que serán echados en las tinieblas de afuera (Mateo 25:30). En contraste,
aquellos que salgan bien de este juicio entrarán en el reino milenial para disfrutar las bendiciones del
nuevo pacto (Ezequiel 20:37). A los de este grupo no se les dará cuerpos de resurrección en este
tiempo, sino que entrarán en el reino con sus cuerpos terrenales y llegarán a ser los progenitores de
los primeros bebés mileniales judíos.

V. EL JUICIO DE LOS GENTILES SOBREVIVIENTES DE LA

TRIBULACION
También en el segundo advenimiento de Cristo, los gentiles sobrevivientes de la Tribulación serán
juzgados por El. Mateo 25:31–46 describe esto en detalle. Joel predijo que ocurriría en el “valle de
Josafat” (Joel 3:2), que pudiera referirse al valle del Cedrón, al este de Jerusalén. Josafat significa
simplemente “Yahveh juzga”.
Ambos pasajes dicen que estos gentiles serán juzgados por el trato dado a Israel durante el período de
la Tribulación. Cristo es el Juez; los gentiles están siendo juzgados; según todos los esquemas del Rapto
la iglesia ya habrá sido arrebatada al cielo; los “hermanos”, el tratamiento dado a los cuales se toma
como la base para el juicio, puede referirse sólo a los hermanos naturales de Cristo, otros judíos
(Romanos 9:3). El gentil que trate a cualquier judío con bondad durante la Tribulación, lo hará con
riesgo de su vida. Una acción así no saldrá meramente de una actitud benevolente, sino sólo de un
corazón redimido. Por lo tanto, esto no es un juicio de obras, sino de la fe genuina que produjo tales
acciones carentes de egoísmo (o la ausencia de esta fe, que dejó de producir tales hechos).
Los que carezcan de fe salvífica y lo demuestren por no hacer buenas obras, serán mandados al lago
de fuego. Aquellos cuyas buenas obras evidencien la presencia de la fe salvífica, entrarán en el reino.
Al igual que los sobrevivientes judíos del juicio anterior, éstos entrarán con cuerpos terrenales y serán
los progenitores de los primeros bebés gentiles mileniales.
Usted habrá notado que yo entiendo que este juicio concierne a gentiles individuales, y no a grupos
nacionales de personas, como implican algunas traducciones. La palabra usada en este pasaje se traduce
en el Nuevo Testamento: “gentiles”, noventa y una veces; “naciones”, treinta veces; “nación”,
veintiséis veces; “gente”, veinticuatro veces; “gentes”, ocho veces; “pueblo”, tres veces; “linaje”, una
vez; y “santos”, una vez. Otras referencias a un juicio en el segundo advenimiento de Cristo describen
un juicio de individuos (Mateo 13:30, 47–50).

286
 JUICIO TIEMPO LUGAR PERSONAS BASES RESULTADOS ESCRITURA
Obras del Entre el Tribunal Creyentes en Obras y el Recompensas o 1 Cor. 3:1–15;
creyente rapto y la de Cristo andar de pérdida de las 2 Cor. 5:10
Segunda Cristo la vida mismas.
venida cristiana
Santos del Final de la Creyentes de Fe en Dios Recompensas Dan. 12:1–3
Antiguo tribulación\ los tiempos
Testamento Segunda del A.T.
Venida
Santos dela Final de la Creyentes del Fe en Reinar con Cristo Apoc. 20:4–6
Tribulación tribulación\ período dela Cristo en el Milenio
Segunda Tribulación y fidelidad
Venida a
El
Judíos Final de la Desierto Judíos que Fe en Creyentes al reino; Ezeq. 20:34–38
Vivientes tribulición\ sobrevivan la Cristo rebeldes purgados
Segunda Tribulación
Venida
Gentiles Final de la Valle de Gentiles que Fe en Creyentes al reino; Joel 3:1–2;
Vivientes tribulación\ Josafat sobrevivan la Cristo otros al lago de Mat.
Segunda Tribulación demostrada fuego 25:31–46
Venida por las
obras
Satanás y Final del Satanás y los Adhesión Lago de fuego Mat. 25:41; 2
los ángeles Milenio ángeles que le al Pedro 2:4;
siguen sistema Judas
caídos
falso 6; Apoc. 20:10
de Satanás
Personas Final del Ante el Inconversos Rechazar a Lago de fuego Apoc. 20:11–15
no salvas Milenio Gran de todas las Dios
Trono edades
Blanco

VI. EL JUICIO DE SATANAS Y LOS ANGELES CAIDOS

Satanás y sus ángeles también serán juzgados, evidentemente al concluir el reino milenial. Ciertamente,
se han pasado otras sentencias sobre Satanás, pero esta será la final, que lo confina para siempre al
lago de fuego (25:41; Apocalipsis 20:10). Los ángeles que serán juzgados en este tiempo también
experimentarán el mismo destino (Judas 6–7). Los creyentes aparentemente estarán asociados con el
Señor en la función de juzgar (1 Corintios 6:3).

VII. EL JUICIO DE LOS MUERTOS NO SALVOS

Los no creyentes de todas las edades serán resucitados y juzgados a la conclusión del reinado milenial
de Cristo. La de ellos es la resurrección de condenación de la cual habla el Señor en Juan 5:29. Su
juicio tendrá lugar delante de un gran trono blanco (Apocalipsis 20:11–15). Su Juez será el Señor
Jesucristo (véase Juan 5:22, 27). A los que han de ser juzgados se les llama simplemente “los muertos”
—no creyentes (en contraste con “los muertos en Cristo”, que se refiere a creyentes)—. Este juicio
no se efectuará con el propósito de separar a los creyentes de los no creyentes, porque todos los
implicados en el mismo habrán hecho la decisión de rechazar a Dios durante su vida.

287
El libro de la vida que se abrirá en el juicio del Gran Trono Blanco no tendrá el nombre de ninguno
de los que comparecerán a aquel juicio. Los libros de las obras, que también serán abiertos,
comprobarán que todos los que estarán siendo juzgados merecen condenación eterna (y puede que se
usen para determinar los grados de castigo). No es que todas sus obras fueran malas, sino que todas
fueron obras muertas, hechas por personas espiritualmente muertas. Es como si el Juez dijera: “Yo les
mostraré por el archivo de sus propias obras que ustedes merecen condenación”. Así que todos los
que comparezcan a este juicio serán echados en el lago de fuego para siempre.

CAPITULO 60
RESURRECCION Y DESTINO ETERNO
I. EL HECHO DE LA RESURRECCION
La Biblia enseña claramente y en muchos lugares la verdad de la resurrección del cuerpo. La
resurrección corporal es, ante todo, una revelación bíblica, porque la filosofía griega, que consideraba
el cuerpo como un impedimento, enseñaba solamente la inmortalidad del alma.
A. En el Antiguo Testamento
1. Job 19:25–27. Durante su aflicción Job anheló la muerte como forma de alivio y deseaba poder
saber si había alguna esperanza más allá de la tumba que hiciera tolerable su actual sufrimiento (14:13–
14). El expresó esa esperanza en 19:25–27, una esperanza en un Dios viviente que vindicaría su caso
aun después de su muerte. El está seguro de que aun después que su cuerpo estuviera deshecho, vería
a Dios en su carne (v. 26). Cuando se usa la preposición hebrea min, con el verbo “ver”, indica el lugar
estratégico desde el cual la persona ve; i.e., Job esperaba estar en un cuerpo en su estado resucitado.
2. Exodo 3:6. En Su debate con los saduceos, el Señor citó este versículo como prueba del hecho de
la resurrección (Mateo 22:31–32). El argumento se basa en el hecho de que cuando Dios se identificó
ante Moisés en la zarza ardiente, El lo hizo por asociarse con Abraham, Isaac, y Jacob en una relación
viviente que no cesó cuando aquellos patriarcas murieron.
3. Salmo 16:8–11. En estos versículos David estaba hablando de su propia resurrección futura. Estos
versículos fueron citados por Pedro en Hechos 2:25–28 y 31, quien le atribuyó su cumplimiento final
en la resurrección de Jesucristo en la primera Pascua Florida.
4. Salmo 49:14. Aquí el salmista afirma que los justos finalmente triunfarán sobre los malvados, en
esta vida o en la venidera (“en la mañana”).
5. Isaías 26:19. Aquí el profeta explícitamente enseña la resurrección corporal de los redimidos.
6. Daníel 12:2. Aquí se enseña tanto la resurrección de los justos como la de los injustos. El Nuevo
Testamento reafirma estas dos resurrecciones (Juan 5:28–29), pero revela que no ocurrirán a la vez
(Apocalipsis 20:4–5).
7. Zacarías 14:5. Si los “santos” se refiere a creyentes, entonces esta profecía asegura su resurrección,
porque vienen con Cristo en Su segunda venida. Algunos, sin embargo, creen que se refiere a los
ángeles, aunque posiblemente tanto a los creyentes resucítados como a los ángeles.

288
B. En el Nuevo Testamento
1. Mateo 16:21; 17:23; 20:19. Cristo predijo Su propia resurrección al tercer día después de Su muerte.
2. Mateo 22:31–32; Juan 2:19–22; 5:28–29; 11:25–26. Cristo enseñó la verdad de la resurrección.
3. 1 Corintios 15:20–24, 35–50; 2 Corintios 5:1–4; Filipenses 3:21; 1 Tesalonicenses 4:13–18. Pablo
no sólo enseñó la resurrección corporal, sino que dio detalles adicionales tocante al cuerpo de la
resurrección.

II. EL ORDEN DE LAS RESURRECCIONES

Como se ha notado ya, todas las resurrecciones corporales caen en dos categorías: la resurrección de
vida, o la primera resurrección, y la resurrección de condenación, o la segunda resurrección (Lucas
14:13–14; Juan 5:28–29). Estas resurrecciones no ocurrirán al mismo tiempo, así que, el tiempo no es
la característica que hace la distinción, sino la vida o la muerte eterna.
A. La resurrección de Cristo
La primera en el orden de las resurrecciones fue la resurrección de Cristo. Aunque otros habían sido
resucitados de los muertos antes que Cristo, El fue el primero en salir de la tumba con un cuerpo que
ya no estaba sujeto a la muerte (Romanos 6:9; Apocalipsis 1:18). Por esto Pablo le llama el primogénito
de los muertos (Colosenses 1:18). Su resurrección es la primera de muchas por venir (1 Corintios
15:23).
B. La resurrección de los que son de Cristo en Su venida
Esta resurrección incluirá varios grupos: los santos muertos de esta era de la iglesia (1 Tesalonicenses
4:16), los santos muertos de los tiempos del Antiguo Testamento (Daniel 12:2, y los mártires del
período de la Tribulación (Apocalipsis 20:4). Estas resurrecciones de los santos de todas las edades
constituyen la primera resurrección (Apocalipsis 20:6), la resurrección de vida (Juan 5:29), o la
resurrección de los justos (Lucas 14:4).
C. La resurrección, al final, de los muertos no salvos
El último grupo en ser resucitado será el de los muertos no redimidos de todos los tiempos, y éstos
serán resucitados al final del reinado milenial a fin de que comparezcan ante el Gran Trono Blanco en
un juicio que los sentenciará a todos ellos al lago de fuego (Apocalipsis 20:11–14).

III. ENTRE LA MUERTE Y LA RESURRECCION

Hablando estrictamente, la muerte es la separación de lo material de lo inmaterial (Santiago 2:26). En
el caso de toda muerte, usualmente se dispone del cuerpo colocándolo en una tumba. Pero la parte
inmaterial de una persona continúa existiendo por toda la eternidad. La pregunta ante nosotros ahora
es: ¿Cuál es el estado de lo inmaterial entre la muerte física y la resurrección corporal?

289
A. Para la persona no redimida en los tiempos del Antiguo Testamento
Cuando tal persona moría, su alma, espíritu, o naturaleza inmaterial iba al Seol para esperar la
resurrección del cuerpo al final del Milenio. Pero del cuerpo también se dice que estaba en el Seol,
porque más o menos la mitad de las veces que se usa esta palabra en el Antiguo Testamento se refiere
a la tumba (véase Número 16:30, 33). Otras veces se refiere al lugar de los espíritus de los difuntos,
tanto de los justos (Génesis 35:3-7) como de los injustos (Proverbios 9:18). Este es el lugar de
oscuridad donde los muertos no redimidos están confinados hasta que la muerte (que reclama el
cuerpo) y el Hades (el equivalente griego del Seol que reclama el alma) entreguen sus muertos ante el
Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:13).
B. Para la persona no redimida en los tiempos del Nuevo Testamento
El cuerpo va a la tumba y el espíritu va al Hades para esperar la resurrección del cuerpo al final del
Milenio (al igual que las personas no redimidas del Antiguo Testamento) (Lucas 16:23). El Hades es
lo opuesto del cielo (Mateo 11:23; Lucas 10:15), un lugar ardiente donde hay llanto y crujir de dientes
(Mateo 13:40–42), un lugar de tormento eterno (Marcos 9:43–48), y un lugar en las tinieblas de afuera,
donde no hay ninguna luz (Mateo 22:13).
C. Para la persona redimida en los tiempos del Antiguo Testamento
En el caso del santo del Antiguo Testamento, la cuestión debatida es adónde iba su alma (espíritu o
naturaleza inmaterial) en la hora de la muerte. ¿Era llevada inmediatamente a la presencia del Señor, o
iba al compartimiento de los salvados del Seol o Hades, de donde sería llevada al cielo cuando Cristo
descendiera al Hades entre Su muerte y Su resurrección? Hoyt expresa esta última opinión de esta
manera: “Como resultado de la resurrección y ascención de Cristo, una reorganización se efectuó en
el estado intermedio. Hubo un traslado de todos los justos de la parte superior del Seol o Hades, y sus
puertas fueron clausuradas para impedir la entrada de cualquier alma salva de allí en adelante. Desde
entonces el paraíso está arriba donde Cristo está, y los espíritus de todos los salvos van a estar con
Cristo al momento de la muerte física” (Herman A. Hoyt, The End Times [Chicago: Moody, 1969],
p. 45).
Varios pasajes se citan a favor de este punto de vista. En Efesios 4:9, Pablo escribió que Cristo
descendió a las partes más bajas de la tierra. Algunos entienden que nuestro Señor descendió al Hades
entre Su muerte y Su resurrección para llevarse al cielo a los que estaban en el “compartimiento de los
salvados” del Hades. Sin embargo, la expresión “de la tierra” puede ser una frase aposicional, con la
connotación de que Cristo descendió (en Su encarnación) a las partes bajas (del universo), a saber la
tierra.
También se cita el relato del rico y Lázaro, que supuestamente enseña que ambos hombres fueron al
Hades, el rico al castigo en un compartimiento del Hades, y Lázaro a la bienaventuranza en el otro
compartimiento (llamado el “seno de Abraham” en la narración). Claramente, el relato enseña algunos
hechos importantes tocante a la muerte y el infierno: (a) hay existencia consciente después de la
muerte; (b) el infierno es un lugar de tormento; (c) no hay una segunda oportunidad después de la
muerte; y (d) los muertos no pueden comunicarse con los vivientes. Pero, ¿enseña que hay dos
compartimientos en el Hades? No, ciertamente, porque no se dice que el seno de Abraham estuviera
en el Hades, sino “a lo lejos” del mismo.

290
El seno de Abraham es una frase figurativa para denotar el paraíso, o la presencia de Dios. Era el
paraíso prometido por el Señor al ladrón arrepentido (Lucas 23:43), no un compartimiento
bienaventurado del Hades. Primera de Pedro 3:18 también se liga al supuesto descenso de Cristo al
Seol o Hades. Mientras estaba allí, entre Su muerte y resurrección, El anunció Su victoria sobre el
pecado y trasladó a los que estaban en el compartimiento del paraíso al cielo. Es mucho más probable,
sin embargo, que el versículo signifique que el Cristo preencarnado predicara mediante Noé a aquellos
que, por haber rechazado esa predicación, ahora son espíritus encarcelados.
Según Harry Buis, la teoría de los dos compartimientos fue desarrollada en el período intertestamental.
“El desarrollo principal de la doctrina del castigo eterno en este período viene del hecho de que el Seol
está ahora dividido en dos compartimientos: uno para los buenos, llamado el paraíso; y el otro para
los malos, llamado la gehena” (The Doctrine of Eternal Punishment [Philadelphia: Presbyterian and
Reformed, 1957], p. 18. Las siguientes páginas dan pruebas de la literatura apocalíptica de aquel
período).
Yo creo que el santo del Antiguo Testamento al morir iba inmediatamente a la presencia del Señor. Al
ladrón arrepentido se le prometió que él estaría en el paraíso el día de su muerte (Lucas 23:43), y el
paraíso era la presencia del Señor (2 Corintios 12:4). En la transfiguración de Cristo, Moisés y Elías
aparecieron en Su presencia y hablaban con El. ¿Hemos de entender que esta conversación entre
Cristo, ¿Moisés, y Elías tuvo lugar en el compartimiento superior del Hades donde Moisés y Elías
habrían estado hasta después de la muerte de Cristo? ¿Entenderemos, entonces, que la transfiguración
de Cristo se efectuó en el paraíso del Hades? ¿Hemos de entender que Elías fue llevado en su traslado
al Seol o Hades y no al cielo? Creo que no; más bien, el santo del Antiguo Testamento fue
inmediatamente al cielo para esperar la resurrección de su cuerpo a la segunda venida de Cristo.

IV. UNIVERSALISMO
Declarado simplemente, el universalismo afirma que tarde o temprano todos seremos salvados. La
forma más antigua de universalismo, que se originó en el segundo siglo, enseñaba que la salvación
llegaría después de un período de castigo temporal. El nuevo universalismo de nuestros días declara
que todos los hombres están salvos ahora, aunque todos no estén conscientes de ello. Por lo tanto, la
obra del predicador y del misionero es decirles a las personas que ya son salvas. Aunque Karl Barth
negó que él enseñara la reconciliación universal de todos los hombres, sí enseñó claramente la elección
universal de todos en Cristo. Otros claramente afirman, por ejemplo, que el amor radical de Dios
persigue a los hombres hasta que todos estén salvos.
A. La evidencia bíblica
Versículos a los que apelan los universalistas son Juan 12:32: “a todos atraeré a mí mismo”; 1 Corintios
15:22: “en Cristo todos serán vivificados”; Filipenses 2:11: “cada lengua confiese”; y 1 Timoteo 2:4:
“el cual quiere que todos los hombres sean salvos”. Pero estos versículos no enseñan que todos los
hombres finalmente serán salvos. Juan 12:32 dice que la cruz de Cristo hace posible la salvación tanto
de judíos como de gentiles. Note que el Señor, en el mismo pasaje hizo una advertencia de juicio a los
que le rechazan (v. 48). Primera Corintios 15:22 afirma que todos los que están en Cristo serán
vivificados, no todo el mundo.

291
Filipenses 2:10–11 nos asegura que un día todos reconocerán a Jesús como Señor, pero no
necesariamente como Salvador. Primera Timoteo 2:4 expresa el deseo de Dios de que todos sean
salvos, pero no promete que todos lo serán. Los universalistas, por conveniencia, pasan por alto otros
versículos. Considere por ejemplo algunas de las propias palabras del Señor: “El que rehúsa creer en
el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36). “E irán éstos al castigo eterno,
y los justos a la vida eterna” (Mateo 25:46). Por el hecho de que se usa la misma palabra, es imposible
alegar que el castigo eterno no sea tan interminable como la vida eterna.
Otros pasajes del Nuevo Testamento que enseñan la condenación eterna incluyen: 2 Tesalonicenses
1:8–9: “sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor”; 1 Corintios 1:18; 4:3;
y Hebreos 2:3. Toda persona es salva o perdida, y cualquiera que muera sin recibir a Cristo como
Salvador personal será condenado eternalmente.
B. La evidencia teológica
Algunos universalistas prefieren argumentar teológicamente. Ellos alegan que la naturaleza de Dios es
totalmente amor. ¿Cómo, pues, preguntan ellos, pudiera semejante Dios condenar a alguno en esta
vida o en la venidera? Dios es muy bueno para rechazar a nadie. Sin embargo, el carácter de Dios
incluye no sólo amor y bondad sino también justicia, santidad, e ira. Los universalistas sacrifican la
justicia de Dios ante Su amor, lo cual resulta en un dios diferente del Dios de la Biblia.
Otros alegan que un Dios justo no daría castigo infinito por el pecado finito. Pero esto pasa por alto
ese principio importante de que el crimen depende del objeto contra quien haya sido cometido (un
Dios infinito) al igual que del sujeto que lo comete (el hombre finito). Golpear a un poste no es un
acto tan culpable como lo es pegarle a un ser humano. Todo pecado es en definitiva contra un Dios
infinito y merece castigo infinito.

V. CONDICIONALISMO
El condicionalismo o la inmortalidad condicional define el castigo eterno como la completa extinción
en el olvido para siempre.
A. Argumentos bíblicos
La perdición [en griego, destrucción] eterna en tal pasaje como 2 Tesalonicenses 1:9 significa, para el
condicionalista, una calidad de destrucción, a saber, extinción. “Eterna” también se entiende que sea
una palabra mayormente cualitativa: así, el fuego eterno significa un fuego que no comienza ni termina
con la edad presente, que no nos da indicación alguna en cuanto qué les ocurre a los que son lanzados
en él. Concerniente al paralelismo entre el castigo eterno y la vida eterna en Mateo 25:41 y 46, un
condicionalista dice que “tenemos que cuidar de que insistiendo en la paralela entre vida ‘eterna’ y
castigo ‘eterno’ no incurramos en un espíritu vindicativo o gozo impío por el destino de los injustos”
(Edward William Fudge, The Fire That Consumes [Houston: Providential Press, 1983], p. 195). No
se ofrece exégesis adicional de ese pasaje. El mismo autor afirma que “no hay ninguna base exegética
clara en Lucas 16 para conclusión alguna concerniente al fin del impío” (p. 208). Este ejemplo
demuestra la clase de exégesis superficial a la cual los condicionalistas tienen que recurrir para justificar
su criterio.

292
B. Argumentos teológicos
Los tradicionalistas usualmente entienden la muerte como separación. Los condicionalistas la definen
como ausencia de vida, es decir, extinción en algún momento. Por supuesto, esa definición no
funcionaría en cuanto a la muerte de Cristo, o la muerte física, o la muerte a sí mismo.
Los condicionalistas insisten en que sólo Dios posee inmortalidad (1 Timoteo 6:16) y que, por lo tanto,
los seres humanos no la tienen. Sin embargo, varios otros atributos que son predicados solamente de
Dios tienen alguna correspondencia en el hombre (e.g., sabiduría, Romanos 16:27).
La pregunta para la cual el condicionalista no tiene respuesta es esta: Si los malos han de sufrir un
período indefinido de castigo antes de ser aniquilados, ¿no pudiéramos esperar que un evento de tal
trascendencia como sería esa aniquilación se afirmara en algún lugar en los muchos pasajes
escatológicos de la Biblia? ¿Será posible que los creyentes estén sin lágrimas en el cielo sabiendo que
algunos que conocieron en la tierra estarán en el infierno? Parece que será así, y sólo porque la propia
perspectiva del creyente cambiará, de modo que podrá comprender las graves consecuencias del
pecado (Isaías 66:24).
Por supuesto, nadie se deleita en el castigo eterno de los impíos. Esa doctrina debiera servir para
compelernos aun más a tratar de persuadir a las personas a que acudan a Cristo a fin de que reciban la
vida eterna.

CAPITULO 61
PASAJES CENTRALES
ALGUNOS PASAJES CENTRALES PARA EL ESTUDIO DE LA TEOLOGIA
Para los cristianos, la teología tiene que basarse en la Biblia. Reconocemos que son las Escrituras las
que nos dan las doctrinas de nuestra fe. Y lo hacen no sólo por proveer textos de comprobación claros,
sino también por darnos principios claros, y ofrecer los datos de los cuales podemos hacer
deducciones, inducciones, o conclusiones lógicas. Pero la base de toda nuestra teología, provenga de
donde provenga, debe ser la Escritura. A través de años de enseñar yo he tratado de insistir en que los
estudiantes no sólo aprendan a declarar correctamente una doctrina, sino también cuáles son los
pasajes principales de los cuales se formulan.
En este capítulo quiero enumerar pasajes centrales útiles con una breve descripción de su contribución
a la teología. Si alguno pudiera usar esta lista en ambas direcciones, tendría una buena comprensión
de la Biblia y de la teología. Por “ambas direcciones” quiero decir: (a) si a uno se le diera un pasaje,
que pudiera describir su principal contenido doctrinal; y (b) si a uno se le preguntara dónde se enseña
una doctrina en la Biblia, que pudiera citar las referencias más importantes.
Si esto es “usar textos de comprobación” que así sea. ¿Qué hay de malo en eso? “Tanto el liberalismo
como la neoortodoxia han fustigado fuertemente el uso ortodoxo de textos de comprobación, y no
con buena razón. No hay duda de que las Escrituras fielmente citadas dan por resultado las doctrinas
de la ortodoxia, no las del liberalismo ni las de la neoortodoxia….

293
El conservador insiste en que el citar la Escritura no es otra cosa que una aplicación especial del uso
de ‘notas marginales’, lo cual es procedimiento erudito establecido…. La objeción liberal y
neoortodoxa al uso de textos de compr obación refleja un prejuicio teológico profundo … más bien
que una refutación de un método falso de erudición…
La mera enumeración de textos de comprobación no es de valor alguno a menos que cada versículo
esté respaldado por sana labor exegética…. Muchos de los teólogos de antaño eran culpables de citar
un versículo del Antiguo Testamento para probar algo concerniente a la salvación y la justificación, y
atribuirle validez como si fuese tan claro y lúcido como lo que se halla en Romanos y Gálatas. Este es
uno de los aspectos más deplorables de las teologías de antaño, el cual, felizmente, ha sido corregido
por un sentido mucho mejor de la revelación histórica y progresiva. No se puede negar la contribución
del dispensacionalismo en este respecto” (Bernard Ramm, Protestant Biblical Interpretation [Boston:
Wilde, 1950], pp. 175–8).

AREA DE PASAJES CENTRALES TEMAS EN ESOS PASAJES

TEOLOGIA
PROLEGOMENOS 1 Cor. 2:10–16 Necesidad de la enseñanza del Espíritu
REVELACIO Sal. 19:1–6 La revelación es mundial y continua
N GENERAL
Rom. 1:18–32 Revelación de la ira de Dios
Hech. 14:17 La providencia de Dios
Mat. 5:45 La bondad de Dios
Hch. 17:28–29 Dios es inteligente y viviente
EL DIOS VIVO
Y VERDADERO
Sus atributos Sal. 90:2 Eternidad
Stgo. 1:17 Inmutabilidad
Sal. 99 Santidad
Sal. 139:7–11 Omnipresencia
1 Juan 1:7 Dios es luz

1 Juan 4:8 Dios es amor

1 Juan 4:21 Dios es espíritu

Sus nombres Gén. 1:1 Elohim

Ex. 3:14 Yaveh

Su Triunidad Deut. 6:4 La unidad y unicidad de Dios

Isa. 48:16 Sugerencia de la Trinidad

Mat. 28:18–20 Unidad (nombre y tríada

294
 2 Cor. 13:14 Bendición trinitaria
LA BIBLIA

Su inspiración 2 Tim. 3:16 La Biblia es inspirada por Dios

2 Ped. 1:21 Espíritu movió autores humanos

1 Tim. 5:18 Deut. 25:4 y Luc. 10:7 ligados como “Escritura”

2 Pedro 3:16 Escritos de Pablo llamados “Escritura”

1 Cor. 2:13 Las palabras de la Biblia son inspiradas

Su inerrancia Mat. 4:4 Cada palabra procede de Dios

Mat. 5:17–18 Jota y tilde

Mat. 22:23–33 Tiempo verbal preciso

Mat. 22:41–46 Letras de las palabras son precisas

Gál. 3:16 El singular es preciso

Su canonicidad Lucas 11:51 Los límites del canon del A. T.

Su iluminación Jn. 16:12–15 1 Cor. 2:9–3:2 El ministerio del Espíritu en el entendimiento de la

Biblia
ANGELES
Ef. 3:10 Su rango y organización

Gén. 3:24 Querubines

Isa. 6:2 Serafines

Lucas 1:26 Gabriel

Judas 9 Miguel el arcángel

Exodo 3 Angel de Jehová

Heb. 1:14 Su servicio

SATANAS

Ez. 28:11–19 Su creación y su pecado

Isa. 14:12–17 Detalles de su rebelión

Mat. 4:1–11 Su tentación de Cristo

Jn. 12:31 Gobernante de este mundo

Apoc. 12:10 Acusador de los hermanos

2 Cor. 4:4 Ciega a los incrédulos

Ef. 6:11–18 Armadura de los creyente

DEMONIOS

295
 Mat. 17:18; cf. Demonios son espíritus inmundos

Mar. 9:25
Ef. 6:12 Su rango y organización
1 Tim. 4:1 Doctrinas de demonios

Mat. 25:41 Destino en el lago de fuego

HOMBRE
Gén. 1:26–27 Su creación por Dios

Ex. 20:11 Los días de creación

Mat. 19:4–5 Cristo y la creación del hombre

1 Tes. 5:23; Heb. 4:12; Stgo. 2:26 Aspectos de la naturaleza inmaterial del hombre

Gén. 3:1–7 Pecado original

Gén. 3:8–24 Castigos por el pecado

PECADO

Rom. 3:23 El significado del pecado

1 Jn. 3:4

Ef. 2:3 Pecado heredado

Rom. 5:12–21 Imputación del pecado

Heb. 7:9–10 Un ejemplo de la imputación

Rom. 3:9–18 Pecados personales

JESUCRISTO
Jn. 8:58 Su eternidad

Mt. 1:23 Su nacimiento virginal

Lucas 1:35

Jn. 1:14 Su encarnación

Jn. 1:1; 10:30 Su deidad
Lucas 2:52 Gál. 4:4 Su humanidad

Fil. 2:7 Su kenosis

Jn. 8:29 Su carencia de pecado

1 Ped. 2:21

Heb. 4:15 Su impecabilidad

Mat. 28:6 Su resurrección

Hch. 1:9–11 Su ascensión

296
SALVACION
Ef. 1:4 Pretemporal

Elección Rom. 8:29–30 Predestinación

1 Ped. 2:8 Preterición

La muerte de Cristo Mr. 10:45 Sustitución

1 Ped. 1:18 Redención
2 Cor. 5:18–21 Reconciliacón

1 Juan 2:2 Propiciación

El plan de Dios en la Mat. 11:28 Rom. 8:30 Jn. 16:8–11 Llamada general
salvación Llamada efectiva
Convicción del Espíritu

Hch. 16:31 Fe

Rom. 3:24 Justificación

Tito 3:5 Regeneración

Gál. 4:5 Adopción

2 Cor. 3:7–11 Fin de la ley

Rom. 6:1–4 Unión con Cristo

Certeza 1 Jn. 5:10–13 Basada en la Escritura

Seguridad Rom. 8:31–39 A causa del amor de Dios

Ef. 4:30 A causa del sello del Espíritu

Alcance de la expiación 2 Ped. 2:1 Rescate pagado por todos

2 Cor. 5:19 Reconciliación para el mundo

1 Jn. 2:2 Propiciación para todos

EL
ESPIRITU
SANTO

Jn. 16:24 Su personalidad

1 Cor. 2:10–11

Hch. 5:3–4 Su deidad

Jn. 14:17 Contraste entre ministerio del

Espíritu en al A. T. y el N. T.

Mat. 12:22–37 Blasfemia contra el Espíritu

Rom. 8:1 Habitación

1 Cor. 6:19

297
 1 Jn. 2:20, 27 Unción

Ef. 4:30 Selladura

1 Cor. 12:13 Bautismo en el cuerpo

1 Cor. 12:7–11 Dones del Espíritu

Ef. 5:18 Llenura

Jn. 16:12–15 Enseñanza

Gál. 5:22–23 Fruto del Espíritu

LA IGLESIA

Hch. 19:39, 41 Una asamblea no religiosa

Hch. 7:38 Israel como una asamblea

Ef. 1:22–23 La iglesia, el cuerpo de Cristo

Rom. 16:5 Iglesia en una casa de familia

1 Cor. 1:2 Iglesia en una ciudad

Hch. 9:31 Iglesia en una región

1 Cor. 15:9

1 Tim. 3:1–13 Requisitos para ancianos y diáconos

Tito 1:7–9 Requisitos para ancianos

Hch. 2:42 Actividades de la iglesia

1 Cor. 12–14
Mat. 18:15–20; Disciplina administrada por la iglesia
1 Cor. 5:6–8

EL FUTURO
Postmilenialismo Dan. 2:35, 44 Piedra que llena toda la tierra

Amilenialismo Gál. 6:16 Israel-iglesia

Premilenialismo Apoc. 20:1–7 1.000 años mencionados 6 veces

Gén. 15:9–17 Ratificación del pacto incondicional con Abraham

2 Sam. 7:12–16 Pacto con David

1 Tes. 4:13–18 Rapto

Pretribulacionismo Apoc. 3:10 Guardados de la hora

1 Tes. 5:1–11 Guardados de la ira

Contra el rapto parcial 1 Cor. 15:51–52 Todos serán transformados

El Milenio Apoc. 19:15 Cristo el Gobernante

298
 Isa. 2:1–4 Jerusalén la capital

Isa. 11:4 Justicia

Isa. 35 Productividad

Isa. 19:24–25 Paz

Los juicios 1 Cor. 3:10–15 De creyentes

Ez. 20:34–38 De judíos sobrevivientes de la Tribulación

Mat. 25:31–46 De gentiles sobrevivientes de la Tribulación

Apoc. 20:11–15 De no creyentes ante el Gran Trono Blanco
Mat. 25:46; 2 Ts. 1:8–9 Castigo es eterno

CAPITULO 62
DEFINICIONES
ALGUNAS DEFINICIONES PARA EL ESTUDIO DE LA TEOLOGIA
Las definiciones precisas son la señal del pensamiento teológico cuidadoso. Toda definición debe ser
una reflexión y una suma exactas de la verdad bíblica en cuestión. Al insistir en que mis estudiantes
formularan buenas definiciones, y especialmente al objetar a una palabra que un estudiante hubiera
empleado, por no ser la más precisa, a menudo yo recibía esta respuesta: “Sólo es cuestión de
semántica.
Una palabra es tan buena como otra”. Esa respuesta carece por completo de validez. Las definiciones
son en alto grado cuestión de semántica; por lo tanto, una palabra no es necesariamente tan buena
como otra. Las definiciones precisas han de formularse con palabras cuidadosamente seleccionadas.
La construcción descuidada nunca es aceptable.
Yo he tratado de esparcir a través de esta obra muchas definiciones precisas y concisas de varias
doctrinas. En esta sección he espigado muchas de estas definiciones de las páginas de este libro y las
he enumerado en orden alfabético. Después de cada definición he colocado el número del capítulo, a
fin de que usted pueda localizar el tema en el cuerpo de la obra para estudio adicional.
Adopción
Colocar al creyente en la familia de Dios como hijo adulto (52).
Adoración
El servicio al Señor, individual, colectivo, público o privado, que es motivado por reverencia y
sumisión a Aquel que es totalmente digno (75).

299
Alma
Puede referirse a la persona entera, viva o muerta; puede designar la parte inmaterial de la persona con
sus muchos sentimientos y emociones; un objetivo importante de la redención y del crecimiento
espiritual (32).
Amilenialismo
El punto de vista que sostiene que no habrá Milenio antes del fin del mundo, y enseña un desarrollo
paralelo del bien y del mal hasta el final (79).
Amor de Dios
La búsqueda por parte de Dios del bien y la gloria más altos de Sus perfecciones (6).
Antropológico (argumento para la existencia de Dios)
Las varias facetas del hombre, y todas ellas juntas, demandan alguna explicación en cuanto a su origen,
y reclaman la existencia de un ser moral, inteligente, y viviente que pudo haber producido al hombre
(5).
Arrianismo
Enseñaba que el Hijo fue generado por el Padre y de ese modo tuvo un principio (8, 68).
Arminianismo
Enseña que Adán fue creado inocente, que heredamos de él la contaminación pero no la culpabilidad
ni una naturaleza pecaminosa, y que el hombre es capaz de hacer el bien (36, 57).
Arrepentimiento
Un cambio de mente genuino, no superficial, tocante a algo, que es seguido por alguna transformación
del comportamiento (49).
Aseidad de Dios, Su autoexistencia (6).
Atributos, Cualidades que son inherente a un sujeto (5).
Barthianismo
Sistema de teología enseñado por Karl Barth (1886–1968). Enfatiza que Dios soberanamente se revela
a Sí mismo por la Palabra que definitivamente es Cristo, siendo la Biblia un señalador falible de Cristo
(11, 36).
Bautismo del Espíritu, La actividad del Espíritu que une al creyente al cuerpo de Cristo en el momento
de la salvación (64).
Calcedonia
Concilio de la iglesia (en 451) que formuló una declaración definitiva concerniente a las dos naturalezas
de Cristo, y dio clara afirmación de la deidad del Espíritu Santo (68).

300
Canon de las Escrituras
La colección de libros que pasaron satisfactoriamente cierto escrutinio y, por lo tanto, se consideraron
autoritativos, y constituyen la regla de nuestra vida (15).
Certeza
La comprensión de que el creyente posee vida eterna (57).
Condicionalismo o inmortalidad condicional
El castigo eterno es extinción total en el olvido (92).
Constantinopla, concilio de (381)
Produjo una declaración que afirmó la deidad del Espíritu Santo (8, 68).
Conviccion
Ministerio del Espíritu Santo que da prueba de la verdad del mensaje cristiano (56).
Corazón
El centro y asiento de la vida, tanto de la física como de la psíquica, incluyendo la vida intelectual,
emocional, volitiva y espiritual (32).
Cosmológico (argumento de la existencia de Dios)
El universo que nos rodea es un efecto que sugiere una causa adecuada como razón de su existencia
(5).
Cosmos
Ese sistema organizado dirigido por Satanás que deja a Dios fuera y le es rival (25).
Creacionismo
Un punto de vista de la transmisión del aspecto inmaterial del hombre que enseña que Dios crea el
alma al momento de la concepción o el nacimiento y la une inmediatamente al cuerpo (31).
Creacionismo progresivo
Lo mismo que la evolución del umbral (29).
Depravación total
La ausencia de mérito en el hombre ante los ojos de Dios (36).
Dicotomía
El hombre se considera una unidad bipartita de entidades material e inmaterial (32).
Elección
La selección pretemporal por parte de Dios de los que habrían de ser salvos (54).

301
Elohim
Nombre de Dios que significa el Fuerte, el Líder poderoso, la Deidad suprema (7).
Espíritu
Indica la parte inmaterial de la persona, no la totalidad, con sus varias funciones y sentimientos; en el
pensamiento de Pablo tiene la prominencia con relación a la vida espiritual (32).
Eternidad de Dios
La existencia interminable de Dios (6).
Evolución
Él proceso de la organización y el desarrollo de todas las cosas, de formas inferiores, más simples, o
peores, a formas superiores, más complejas, o mejores por medios naturales (29).
Evolución teísta
Dios dirigió, usó, y controló los procesos de la evolución natural para “crea” el mundo y todo lo que
está en él (29).
Evolución del umbral
Dios intervino en crear todo lo que se refiere a los pasos principales en la historia, pero lo demás se
efectuó mediante los procesos naturales de la evolución a través del largo período del tiempo geológico
(29).
Hermenéutica
Él estudio de los principios de interpretación (16).
Iglesia
Una asamblea de personas que han sido convocadas (69).
Iglesia local
Una asamblea de creyentes profesantes en Cristo que han sido bautizados y están organizados para
llevar a cabo la voluntad de Dios (72).
Impecabilidad
La imposibilidad de pecar de Jesucristo (45).
Inerrancia
Significa que la Biblia dice la verdad, lo cual puede incluir aproximaciones, citas libres, el lenguaje de
apariencias, y relatos diferentes del mismo evento mientras no se contradigan (12).
Justificación
Anunciar un veredito favorable, declarar justo (52).

302
Kenosis
La acción de Cristo de vaciarse a sí mismo de retener y explotar Su condición de Dios, y de tomar
sobre sí la naturaleza humana para poder morir (44).
Monarquianismo dinámico (adopcionismo)
Jesús fue un hombre dotado con poder especial por el Espíritu en el momento de Su bautismo (8).
Monarquianismo modalista (sabelianismo, patripasionismo)
Las personas de la Deidad eran modos en los cuales Dios se manifestó (8).
Montanismo
Un movimiento de alrededor de 170 A.D. que enseñó que Dios estaba dando nuevas revelaciones a
la gente (68).
Omnipotencia de Dios
Él es todopoderoso; puede hacer cualquier cosa consecuente con Su propia naturaleza (6).
Omnipresencia de Dios
Dios está siempre presente en todos los lugares con todo Su ser (6).
Omnisciencia de Dios
Dios conoce todas las cosas, tanto las reales como las posibles, sin esfuerzo y con la misma exactitud
(6).
Ontológico (argumento de la existencia de Dios)
Puesto que la idea de un Ser perfecto por excelencia existe, tiene que provenir de un Ser perfecto por
excelencia (5).
Ordenanza
Un rito o símbolo ordenado por Dios administrado en la iglesia (5).
Ordo Salutis
Él intento de arreglar en orden lógico (no de tiempo) las actividades implicadas en la aplicación de la
salvación al individuo (56).
Panteísmo
Dios es la mente o el alma del universo. La teología de proceso enseña que Su ser penetra todo el
universo, pero El no es agotado por el mismo (6).
Pecado
Cualquier defección de las normas de Dios; errar el blanco (34).

303
Pelagianismo
El hombre no fue creado ni pecaminoso ni santo, y sí con la capacidad y voluntad para escoger
libremente entre pecar o hacer el bien (36, 68).
Posmilenialismo
El reino está siendo extendido en el mundo por la predicación del Evangelio, de modo que el mundo
quedará cristianizado para un tiempo milenial, después del cual Cristo regresará (78).
Predestinación
El planeamiento antes de los tiempos por parte de Dios del destino de Sus hijos, los elegidos (54).
Premilenialismo
La segunda venida de Cristo será seguida por el establecimiento de Su reino en la tierra por espacio de
1.000 años (80).
Preterición
El dar de lado a aquellos no escogidos para la salvación (54).
Prolegómenos
Observaciones preliminares (1).
Propiciación
Remoción de la ira de Dios a causa de la ofrenda de Cristo (51).
Rapto
El arrebatimiento de la iglesia de la tierra al cielo (83).
Regeneración
La obra de Dios que da nueva vida al que cree (56).
Reino davídico o mesiánico
El reino milenial en la tierra gobernado por el Mesías (70).
Reino universal
El gobierno de Dios sobre todo el mundo (70).
Reino (los misterios del)
La cristiandad durante la primera y la segunda venidas de Cristo (70).
Reino espiritual
Aquel en el cual todos los creyentes son colocados en la era de la iglesia (70).

304
Revelación general, Todo lo que Dios ha revelado en el mundo que nos rodea, incluyendo al hombre
(5).
Revelación especial, El mensaje de Dios en lo que fue codificado en la Biblia como El lo comunicó
por varios medios (5).
Santidad de Dios, Significa que Dios está separado de todo lo que es inmundo y malo y que
positivamente El es puro y, por lo tanto, distinto de todos los demás (6).
Satanás, Significa adversario u oponente (22–25).
Seguridad eterna, La obra de Dios que garantiza que el don de la salvación, una vez recibido, es para
siempre y no se puede perder (57).
Semipelagianismo
Enseña que el hombre retiene una medida de libertad por la cual el puede cooperar con la gracia de
Dios (36).
Simplicidad de Dios
Dios no es un ser complejo o compuesto (6).
Socianismo
Niega la deidad de Cristo, la predestinación, el pecado original, y la sustitución penal (8, 36).
Teleológico (argumento de la existencia de Dios)
La organizacion del mundo requiere que alguien lo haya planeado (5).
Teología sistemática
La correlación de la información de la revelación bíblica en su totalidad para exhibir sistemáticamente
el cuadro completo de la autorre-velación de Dios (1).
Teología bíblica, Trata sistemáticamente con el progreso históricamente condicionado de la
autorrevelación de Dios (1).
Toledo, sínodo de En 589 declaró que el Espíritu Santo procedía del Padre y del Hijo (8).
Traducianismo
El punto de vista que mantiene que el aspecto inmaterial del hombre es transmitido junto con el
cuerpo mediante el proceso de la generación natural (31).
Tricotomía, Punto de vista de que el hombre se compone de tres partes: cuerpo, alma, y espíritu (32).
Ultimos días, los. Todo el período entre la primera y la segunda venidas de Cristo (83).
Vicario, Alguien que toma el lugar de otro (51).
Yahveh, El Dios activo y autoexistente (7).

305