José Antonio Merino

JUAN DUNS ESCOTO

Introducción a su pensam iento
jilosófico-teológico

ESTUDIOS y ENSAYOS
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I KOI. O (i I A

B ib l io t e c a d e A utores C r is t ia n o s
MADRID • 2007
Ilustraciones de cubierta: Franciscano al que se identifica con Duns I:scoto en el Tríptico deMotne-
_/w«r (1472) de Cario Crivclli.

Diseño: B A ( ;

iC José Antonio Merino

(f/ Bibtiorec;i d e A u to re s C ristianos
Don Rumon de la Cruz, 57. Madrid 2007
D epósito lega!; M. 33.H59-2í>07
ISBN: 8 4 -7 9 14 -9 0 4 -8
Impreso en España. Printed in Spain
 ÍNDICE GEN ERAL

PRHbUNTACION........................................................................................... XI
Introducción gf .neral ......................................................................... xvii
1. V id a y o b r a s ....................................................................................................................... XVII
2. Ediciones.............................................................................................. XIX
3. Interpretaciones................................................................................... XXI
B i b l i o g r a f í a ............................................................................................................................. xxvn

PRTMKRA PARTI i

FILOSOFÍA ESCOTISTA
Capítulo I. Presupuestos filosóficos eseo tistas............................ 5
1. Contexto cultural de E scoto............................................................... 6
2. Filosofía y teología.............................................................................. 9
3. Metafísica y teología............................................................................ 13
4. Concepto unívoco del s e r................................................................... 17
Excursus I. Relación entre ciencia y filosofía..................................... 22
Capítulo II. Sobre la teoría del conocim iento............................... 29
1. Sujeto y objeto del conocimiento........................................................ 30
2. La operación abstractiva..................................................................... 33
3. El objeto propio del entendimiento humano.................................... 35
4. Intuición del singular e innatismo...................................................... 38
5. El saber sistemático............................................................................ 4-0
CAPÍTULO III. Estructura metafísica del ser sen sib le................... 43
1. Contingencia y creación..................................................................... 43
2. El hilemorfismo................................................................................... 47
3. La naturaleza común............................................................................ 49
4. El principio de individuación............................................................. 51
5. Esencia y existencia............................................................................ 55
6. El ser y los trascendentales................................................................. 56
Capítulo IV. El ser infinito o D ios................................................... 59
1. No tenemos intuición de Dios.............. .............................................. 60
2. Pruebas de la existencia de D io s ........................................................ 61
3. Dios como infinito....................... ....................................................... 65
4. Atributos divinos................................................................................. 68
5. Las ideas divinas y el mundo.............................................................. 69
Excursus II. Vigencia de la teología natural escotista........................ 70
VIII ÍNDICE GENERAL

Págs.

C apiti ia) V. El ser y el estar del h o m b te ............................................ 75

1. El hombre, realidad com puesta............................................................... 76
2. Estatuto ortológico dei cu erp o ............................................................... 77
3. El alma y sus potencias.............................................................................. 80
4. I,a persona h u m a n a ................................................................................... 81
5. Destino del h o m b re ................................................................................... 86
E xcursus III. Presupuestos para unaantropología rclacional............... 88

E xcursus IV. Significado del cuerpo h u m a n o ......................................... 91

SRCil’NOA PARTE
THOLOGÍA ESCOTJSTA

P r i . wuh i . n ............................................................................................................................... 95
1. Cometido de la te o lo g ía ........................................................................... 95
2. ¿Es ciencia la teología?.............................................................................. 97
3. La teología como ciencia p rá c tic a ........................................................... 99
C apíti .'i.() 1. N atural y sob ren atu ral.........................................................................103
1. La perfección de la n atu raleza..................................................................... 103
2. El poder de la gracia.................................................................................. 106
3. Deificación del hom bre.............................................................................. 109
4. El deseo natural de D ios........................................................................... 112
5. ¿Está predestinado el h o m b re?............................................................... 114
C apíti.'i,o II. D ios uno y t r in o .................................................................. 119
1. Dios u n o ...................................................................................................... 119
2. Dios t r i n o ........................................................................................................ 121
3. Persona, sustancia y esencia....................................................................... 122
4. Las personas divinas.................................................................................. 127
C a p í i t mo ITL C risto c e n trism o .................................................................. 135
1. Dimensión histórica de Jesucristo........................................................... 136
2. Cristo, causa fin al....................................................................................... 139
3. í.a predestinación de Cristo....................................................................... 141
4. Motivo de la encarnación......................................................................... 143
5. Encarnación y creación.............................................................................. 148
Excursus V. El cristocentrismo como cosm ovisión.............................. 153

C apítulo IV. M aría In m acu la d a ............................................................. 159

1. María, Madre de D io s ................................................................................ 159
2. La Inm aculada............................................................................................ 162
3 Teorías contra la Inmaculada Concepción y refutación de Escoto. . 166
4. Las consecuencias de la tesis de E scoto................................................. 170
 ÍNDICE GENERAL ¡X

C apítulo ) V. L a m o r a l............................................................................... '173

1. La ley natural y la voluntad divina...................................................... 175
2. Moralidad de los actos humanos........................................................ 179
3. La libertad: voluntad y racionalidad.................................................... 181
4. La ley natural y el orden social............................................................. 184
5. Conclusión............................................................................................ 187

1N D I C F. O NO M Á ST I ( X ) ................................................................................ 189
 PRESEN TACIÓN

El día 8 de noviembre de 1308 moría en Colonia Juan Duns

Escoto, quien había enseñado anteriormente en las universidades de
Oxford, Cambridge y París. Después de siete siglos, este pensador
profundo y original sigue siendo iluminador de mentes y sugeridor
de nuevos caminos, pues sólo el espíritu es inmortal.
Al celebrarse el séptimo centenario de su muerte nos evoca lo
que hay en él de vida, de pensamiento y de mensaje intelectual,
pues fue un destacado creador de cultura, que tuvo alergia a ser
simple distribuidor de la misma. Fue un pensador original que no
se fiaba de las seguridades doctrinales de otros maestros o de las
escuelas dominantes en su tiempo, pues estaba convencido de que
la verdad y los más profundos problemas existenciales se resisten a
ser atrapados en la conceptualización de sistemas om.nicomprens.i-
vos. Como fiel hijo de san Francisco estaba atento a la realidad,
con la que siempre quiso ser cortés. Pero, al mismo tiempo, trató
de ofrecer una visión sinóptica de la vida como acontece con los
verdaderos sabios.
Desde el siglo XV ai XVII, Escoto dominaba en no pocas faculta­
des de filosofía y teología en distintas universidades europeas. Pero
con la modernidad entró en crisis, como sucedió con las demás es­
cuelas de la escolástica. Desde mediados del siglo pasado se está
redescubriendo el pensamiento escotista, gracias a los buenos es­
tudios como a la gran labor de la obra crítica que está realizando la
('omisión Escotista, con sede en la Universidad Antonianum de
Roma, a la que agradezco sinceramente sus atenciones y ayudas en
la elaboración de este libro.
En los últimos años se han escrito serios e iluminadores estudios
sobre el pensamiento escotista, sobre todo en las lenguas inglesa,
alemana, francesa e italiana. En lengua española tenemos una gran
laguna en este campo. Aunque en las revistas especializadas hay no­
table literatura, sin embargo falta una visión de síntesis del pensa-
 PRESENTACIÓN

miento de este autor. Ello me ha motivado a escribir este libro, que

pretende ofrecer al público de lengua española una síntesis del pen­
samiento escotista. Por eso, el trabajo se ardeula en una introduc­
ción general y se divide en dos partes: una de filosofía y otra de teo­
logía. Aunque Duns Escoto era filósofo y teólogo al mismo tiempo,
como era normal en el medievo, sin embargo conviene separar bien
los dos campos para su mejor comprensión, como requiere la men­
talidad moderna.
Juan Duns Escoto murió muy ¡oven, lo que le impidió ofrecer
una síntesis acabada de su pensamiento. De todas formas, sí pode­
mos descubrir en él una doctrina bien articulada y fundamentada en
principios claros y consecuentes. El valor doctrinal de un autor está
no sólo en lo que dice explícitamente, sino también en lo que insi­
núa y sugiere, pues detrás de un pensamiento explícito siempre hay
un pensamiento implícito, un horizonte de alusividad.
Me parece oportuno subrayar aquí la actualidad de ciertas tesis
tanto filosóficas como teológicas. En filosofía, por ejemplo, hay que
destacar la importancia de su ontología del concreto, su visión tan
original de la metafísica como bisagra entre, la filosofía y la teología,
su concepto positivo de la materia, el valor que da al cuerpo huma­
no con su tesis de la forma de corporeidad, su concepción de la per­
sona como ultima sohtudo y relación trascendental. Su fecunda idea
de Dios como infinito y el ejercicio que provoca a la razón para la
cogitabilidad de Dios. Sus presupuestos filosóficos para afrontar el
ateísmo. Según Pablo VI, «del tesoro in telectual de Juan Duns Esco­
to se pueden tomar armas lúcidas para combatir y alejar la nube ne­
gra del ateísmo que ofusca nuestro tiempo».
Respecto a su doctrina teológica, de la que gratuitamente muchos
teólogos han dudado o acusado de no segura o sospechosa o he­
rética, me permito citar la opinión de los úlí irnos Papas para tran­
quilidad de los desconfiados. Juan XXII’I, ante la beatificación de
Escoto, manifestaba que «con ello se ofrecerá ciertamente una con­
tribución de gran valor al estudio y a la profundización del proble­
ma teológico, actualmente empobrecido y un tanto descarriado. Ne­
cesitamos, sin embargo, de ideas claras y esenciales que refresquen
las tradiciones fundamentales y que sean espejos seguros donde mi­
 PRESENTACIÓN XIII

rarse. Para ello, la orientación teológica de Juan Duns Escoto

—libre ya de las incrustaciones del pasado— podrá servir de llama­
da y punto de referencia seguro».
Juan Pablo II, en su visita a Colonia (1983), proclamaba en la ca­
tedral de esa ciudad alemana: «La catedral, a la que vengo, tiene dos
elevadas torres, que se elevan al cielo como testimonios de fe. La
Minoritenkirche (donde está sepultado Escoto), contemporánea a la
catedral, contiene dos torres espirituales de la fe: el insigne teólogo
Duns Escoto y el gran sociólogo y popular socorredor de almas
Adolfo Kolping».
Tanto Pablo VI como Juan Pablo JI han definido a Juan Duns
Escoto como «el cantor del Verbo encarnado y del Primado de Cris­
to». «El defensor y adalid de la Inmaculada Concepción de María».
Asimismo han subrayado el hecho de que para el maestro francisca­
no la teología es práctica por su naturaleza y no tanto para una fina­
lidad o una manipulación que provenga del exterior.
Es verdad que en no pocas cuestiones Duns Escoto profundiza
hasta parecemos a nosotros, no a el, una exageración dialéctica. Se
le ha tildado de filósofo de audaces e innecesarias sutilezas. Podrá
dar esa impresión al lector, pero él siempre urgió al pensamiento
hasta sus últimas posibilidades. Fue un atleta del pensamiento y un
genio de la argumentación dialéctica. Su lenguaje y su estilo literario
son de difícil comprensión. No tiene esa claridad mediterránea del
Seráfico Doctor, san Buenaventura. No siempre los cielos regalan a
los mortales la profundidad de pensamiento juntamente con la
transparencia de lenguaje. Todo autor tiene sus límites e, incluso, sus
propias contradicciones, pues el pensador y el escritor nunca dejan
de ser humanos y, a veces, excesivamente humanos. De ahí, la con­
veniencia de no convertir a un escritor en icono frágil y en una espe­
cie de dios menor.
La especulación escotista siempre estuvo al servicio de la praxis y
de la vida pues nunca evadió la realidad concreta. Parte de la vida,
reflexiona sobre la vida y desemboca en la vida tanto natural como
sobrenatural. El definirlo como «torre espiritual de la fe» (Juan Pa­
blo II) y el presentarlo como «arma potente contra la plaga del ateís­
mo» (Pablo VI) es el reconocimiento autorizado para recurrir a
XIV PRESENTACIÓN

Duns Escoto tanto en las grandes empresas humanas y divinas

como en tiempos de penuria del pensamiento.
La tesis del cristocentrismo escotista es una genial visión del mis­
terio de la revelación cristiana y una propuesta teológica de gran fe­
cundidad doctrinal y espiritual. Ser defensor de la teoría inmaculista
de María, cuando la tesis contraria se presentaba como segura y cier­
ta, era una temeridad si no fuera porque su pensamiento era profun­
do y porque desde el cristocentrismo implicaba una visión conjunta
con María. Motivos tuvo por ello para ser denominado «Doctor Su­
til» y «Doctor Mariano». A Escoto siempre le gustó hacer experi­
mentos con la verdad, pues la audacia intelectual nos estimula a
avanzar en la comprensión del misterio.
Ciertamente que el pensamiento escotista intuyó problemáticas
que en su tiempo no eran fáciles de prever. Por eso, he expuesto en
cinco Hxmrsus algunos temas de gran actualidad, pues, aunque su
pensamiento proviene del pasado, también prevé temas permanen­
tes del ser humano, de su puesto en el mundo y de sus derechos y
deberes sociales.
Escoto ofrece una visión optimista de la teología, del mundo, de
la vida y de la moral, incluso de la historia y de la cultura, en cuanto
que son los permanentes Areópagos del progreso en el conocer.
Para él, «en el desarrollo de la historia siempre crece la manifesta­
ción de la verdad». Escoto no fue un pensador tranquilo ni padeció
la frecuente enfermedad de tortícolis, es decir, ese efecto corriente
de no pocos de tanto mirar al pasado. Fue más bien un gran otea­
dor de futuro porque penetró en la eterna problemática del presen­
te. Es un pensador que viene del pasado pero nos pone en tensión
hacia el futuro. Es promotor de esperanza.
Este libro es una síntesis del pensamiento filosófico-teológico
de Escoto. Por ello, tengo clara conciencia de los límites del mismo
y de la ausencia de otros temas que podrían estar presentes. Pero ele­
gir implica siempre renunciar. Los temas que aquí no aparecen no sig­
nifican que no tengan interés, sino que quedan sacrificados en fun­
ción de otros que juzgo más apropiados en una síntesis inacabada.
Espero y deseo que este libro sea un punto de partida de nuevos
estudios sobre el pensamiento escotista. Ojalá que los críticos posi­
 PRESENTACIÓN XV

tivos de estas páginas puedan alumbrar nuevas luces porque la

luz aparece en el mismo caminar. Caminar empastado en luces y
en sombras. Y Juan Duns Escoto es uno de esos maestros que
nos inquieta y nos hace avanzar hacia la clarificación de la vida y del
misterio.
Roma, 10 de marzo de 2007
 IN TRO D UCCIÓ N GEN ERAL

1. Vida y obras

De la vida de Juan Duns Escoto se conoce poco. Por eso, las con ­
jeturas han sido bastantes, hasta lograr datos definitivamente fiables
de su biografía, gracias a las investigaciones del siglo XX. A partir del
descubrimiento de la fecha de su ordenación sacerdotal, 17 de mar­
zo de 1291, se estima que el año de su nacimiento puede ubicarse
en 1265 o 1266.
El lugar de su nacimiento ha sido también bastante cuestionado,
pues se le ha hecho inglés, irlandés y escocés. Lo cierto es que el so­
brenombre de Escoto evoca el nombre de su región, Escocia, mien­
tras que el de Duns es el lugar de su nacimiento. Duns es una peque­
ña ciudad escocesa cerca del confín inglés.
Pertenecía a una familia bien acomodada económicamente. Su
padre se llamaba Niniano Duns de Litteldean; y un tío suyo, con el
nombre de Elias Duns, entró en los franciscanos. Hacia 1278, ten­
dría unos trece anos, frecuentó la escuela de los franciscanos de
Haddington, en donde estaba su tío. Parece ser que cuando cumplió
quince años (en 1280) ingresó en el noviciado de la orden francisca­
na, en el que lo recibió su tío Elias, que por entonces era el custodio
de la Custodia de Escocia.
Estudió en los colegios de la propia Orden, completando su for­
mación en Oxford, donde tuvo como maestro, hacia 1291-1293, a
Guillermo de Ware. Hay opiniones encontradas sobre si estuvo
en París para perfeccionar su formación. El conocimiento que tenía
de la lógica de París se puede explicar por el hecho de que los ma­
nuscritos y la enseñanza de Simón de Faversham circulaban por
Oxford.
Entre 1300 y 1301 comentó las Sententias de Pedro Lombardo en
Oxford. No está claro que enseñara en Cambridge en* 1297 y
1300. En el Capítulo General de junio de 1302, por recomendación
del ministro provincial de Inglaterra, fue llamado a enseñar en la
XVIII INTRODUCCIÓN GENERAL

universidad de París. Interrumpe así el Comentario de la Sententias; co­

menzado en Oxford, para trasladarse a París, donde iniciará su ense­
ñanza a finales de 1302.
Su estancia en París fue interrumpida a finales de junio de 1303,
ya que fue expulsado de Francia porque rechazó suscribir la petición
del rey Felipe el Hermoso, quien apelaba a un concilio contra el
papa Bonifacio VIII. Volvió a Oxford, donde continuó la enseñan­
za. Cuando el papa Benedicto XI, el 18 de abril de 1304, revocó el
decreto que privaba a la universidad de París de conferir títulos aca­
démicos, Escoto retornó a esta universidad parisina a finales de ese
año, a petición expresa de su antiguo maestro, Gonzalo de España,
ministro general, que escribía al ministro provincial de Francia en
los siguientes términos: «Recomiendo a vuestra caridad nuestro ca­
rísimo hermano en Cristo, p. Juan Escoto, de quien conozco sobra­
damente su digna vida, su excelente saber, su sutilísimo ingenio y
otras muchas cualidades, en parte, por razón de una larga conviven­
cia comunitaria con él, y, en parte, por su gran reputación».
Escoto, ya celebre por su enseñanza, recibió el título de doc­
tor al año siguiente. Enseñó en París como maestro regente en
1306-1307. A finales de 1307 fue trasladado a Colonia como Lector
pnncipalis. Murió muy joven en esta ciudad, el día 8 de noviembre
de 1308, sin saber de qué tipo de enfermedad. Ya a finales del si­
glo XIV y principios del XV, varios documentos presentaban su
muerte como ejemplar, en una especie de éxtasis. Pero, como no
pocas personalidades, tampoco él se libró de los detractores, que
inventaron cosas extrañas sobre su muerte. Su cuerpo fue sepulta­
do en la iglesia de los Hermanos Menores conventuales (Minoriten-
kirche). Junto a su sencillo sepulcro está esculpido el siguiente epi­
tafio en latín: Escocia me engendró / Inglaterra me recibió / Francia me
enseñó / Colonia me custodia (Scotia me genuit / Anglia me suscepit /
Gallia me docuit / Colonia me tenet%
Sus contemporáneos lo apellidaron Doctor Sutil, al que se ha aña­
dido más tarde el título de Doctor Mariano. Después de varios siglos
de ser criticado muy injustamente por intelectuales sospechosos, fue
orillado de la teología dominante. Durante siglos se le ha negado su
rango de santidad en ciertos sectores influyentes. Finalmente el
 INTRODUCCIÓN GENERAL XIX

papa Juan Pablo II lo proclamó beato el 20 de marzo de 1993. Con

ello terminó una larga historia de sospechas tanto de su ortodoxia
como de su ortopraxis.
El ambiente intelectual que le tocó vivir a Escoto era muy com­
plejo en cuanto a corrientes filosóficas y a cómo tratar de ser fiel a la
escuela que se juzgaba más segura. La obra intelectual del Doctor
Sutil, que brota en estas complicadas circunstancias, es sorprenden­
te. Él explicó tres veces el libro de las Sententias de Pedro Lombardo.
Por eso, tenemos tres Coméntanos a las Sententias. La primera versión
la hizo en Oxford, cuya redacción lleva el nombre de 1xctura. El se­
gundo comentario lo hizo en París, del que sus alumnos hicieron
la redacción, llamado 'Repórtala parisiensia. El último comentario,
que tiene en cuenta los anteriores, se llama Qrdinatio u Opus Oxonten-
se, que comenzó en Oxford y terminó en París. Esta es su obra
maestra.
Escribió además obras de lógica, comentarios a Aristóteles y a
Porfirio. Comentarios al De anima de Aristóteles. Quaesliones super li­
bros Metapkysicorum, donde se encuentran también temas teológicos.
Collationes o conferencias sobre diversos temas, principalmente teo­
lógicos, que impartió tanto en París como en Colonia. Quodlibet, que
trata de cuestiones ordenadas. Theoremata o teoremas que exponen
las principales tesis de la teología. Tractatus deprimo principio, donde se
ofrecen las pruebas filosóficas de la existencia de Dios.

2. Ediciones

Como ha sucedido generalmente a los autores medievales, tanto

la clarificación de obras auténticas como la fidelidad de los verdade­
ros códices y la veracidad de las diversas ediciones ha sido un tema
muy complejo y difícil de evidenciar y de documentar. La situación
de las diferentes ediciones sobre Jas obras de Escoto no se ha libra­
do de estas dificultades históricas y de los juicios de valor tanto a fa­
vor como en contra.
Después de diversas ediciones parciales durante el Renacimien­
to, Lucas Wadding ofreció la primera edición completa en 1639
(12 volúmenes), que fue reimpresa en París, entre 1891 y 1895, por
XX INTRODUCCIÓN GENERAL

L. Vives (26 volúmenes). Esta edición contiene numerosos textos

no auténticos y es un tanto defectuosa. Actualmente está en curso la
nueva edición crítica vaticana a cargo de la Comisión B'scotista, con
sede en el Antonianum de Roma, que incluye desde el primer volu­
men que publicó (1950) hasta el último aparecido (2007), en la edi­
torial Vaticana, son ya 16 decisivos volúmenes.
— De la Ordinario (Opus Oxomcnse) se han publicado diez volú­
menes, correspondientes al Prólogo (vol. I) y a los libros I III
(vols. ÍI-X).
— De la 1jsctura se han publicado seis volúmenes (XVI-XXI).
— El Instituto franciscano de 3a Universidad de San Buenaventu­
ra (Nueva York) y la Universidad Católica de Washington han publi­
cado cinco volúmenes sobre la Opera philosophica de Escoto:
• Vol. I (1999): Quaesriones in librum Porphyrii Isagoge et Quaesriones
super praedicamenta A rislote lis.
• Vol. II (2004): Quaesriones in libros Penhermeneias Aristotelis;
Quaesriones super librum Hlenchorum Aristotelis; Theoremata.
• Vol. 111-1V ((1999): Quaesriones super libros Metaphyskonim A fisto -
lelis I-V y Vl-IX.
• Vol. V (2006): Quaesriones super libros De Anima yíristoíelis.
El De primo principio, juntamente con algunos textos más sobre
Dios Uno y Trino, ha sido publicado en latín y español (BAC, Ma­
drid 1960). Esta traducción, hecha por E Alluntis, se ha reeditado
en la BAC (Tratado acerca delprimer principio, I989), añadiendo además
la Dist. 2, p. /, q. 1 de la Lectura. También se debe a Alluntis la edición
bilingüe de las Cuestiones cuodlibetales (BAC, Madrid 1969) con intro­
ducción y notas del mismo.
El De primo principio ha sido traducido al inglés por E. Roche (The
primo principio o f John Duns Scotus [Philosphy Series, 5; Franciscan
Institute, St. Bonaventurc, N Y 1949]). Asimismo hay traducción en
italiano hecha por P. Scapin con notas y comentarios (11primo prin­
cipio degli essen [Collana di Tes ti e saggi, 4; Liviana, Papua 1973]).
La traducción al francés de este tratado (Traite du prem ier principe
[Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie, 10; Géno
va-Lausana-Neuchátel 1983]) ha sido realizada por J.-D. Caviglioli,
J.-M. Meilland y E-X. Putallaz.
 INTRODUCCIÓN GENERAL XXf

3. Interpretaciones
Gracias a la nimia y rigurosa labor crítica de la Comisión Escotis­
ta de Roma, que está logrando darnos el verdadero pensamiento
de Escoto, como asimismo a los serios y profundos estudios desde
hace casi un siglo, va emergiendo la figura del Doctor Sutil como
un gran pensador profundo y original. Nos encontramos al final
de un largo tiempo de contrasentidos tragicómicos y al inicio de una
nueva era de ser objetivos en la apreciación de un autor tan cuestio­
nado por razones no siempre muy razonables.
Frecuentemente la obra de Escoto se ha presentado como una
crítica exasperada a sus predecesores y a sus contemporáneos, en
particular se le ha visto como el adversario de santo Tomás. Por lo
general, los manuales preconciliares de teología, con no pocas remí
niscencias en algunos actuales, colocaban siempre a Juan Duns
Escoto entre los adversarios del Aquinate. Al Doctor Sutil se le ha
tenido en cuarentena durante tanto dempo como si tuviera el virus
de la contaminación doctrinal. Escoto ha solido entrar en el imagi­
nario teológico como el eterno contrincante de santo Tomás y, por
tanto, sospechoso, poco fiable y casi herético. Incluso se le ha pre­
sentado como el destructor de la metafísica, precisamente a quien
más trató de defenderla, aunque desde otros presupuestos distintos
de los que circulaban en las aulas académicas.
Una anécdota trivial, pero significativa, sucedió días antes de la
beatificación del Doctor Sutil (20 de marzo de 1993). Un alto perso­
naje eclesiástico hacía propaganda en Roma para que no se beatifi­
cara a este pensador francisco, alegando que con ese reconocimien­
to de su santidad se haría sombra a santo Tomás. Curiosamente, la
preocupación «intelectual» de dicha persona influyente no era el in­
terés por la luz o la sombra de la verdad, por la clarificación u oscu­
recimiento del mensaje evangélico y de la fe, sino por la posible pe­
numbra que se podría hacer al Doctor Angélico. Es una anécdota
risible, irónica, pero que, revestida de otras maneras poco intelec­
tuales, ha circulado generosamente por ciertos ambientes teológi­
cos. Menos mal que todo eso parece haber desaparecido.
Gracias a los serios y profundos estudios sobre el pensamiento
escotista que se han realizado en el siglo pasado, hemos podido lie-
XXI! INTRODUCCIÓN GENERAL

gar a una comprensión más objetiva y justa de un autor medieval

que merece la pena conocer y que sea tomado más en serio.
Obra fundamental sigue siendo, con los límites que pueda tener,
el importante estudio de E. Gilson: Introducción a las posiciones funda­
mentales de Hscoto *. Gilson ve en Escoto al teólogo más importante
del medievo latino después de Santo Tomás, Pero en la base de esta
grandiosa síntesis, según dicho filósofo, se da una posición filosófi­
ca diferente de la del Aquinate, sustituyendo la esencia por la exis­
tencia y determinando, con ello, el futuro de la metafísica. Causan­
do, de este modo, el olvido del ser y la crisis de la metafísica 2.
Esta interpretación de Gilson es excesivamente simple y no muy
objetiva. Precisamente porque Escoto no admite distinción entre el
ser y la esencia, entre el ser y la existencia, pues no es más esencialista
que existencialista. El fallo de perspectiva de Gilson está en que hace
del concepto de ser un equivalente o sustituto de la idea de Dios en
nosotros. No hay que confundir el ente, en cuanto objeto primero del
entendimiento, como algo indeterminado, con el concepto de ente
abstraído de sus determinaciones sensibles, que es el objeto de la me­
tafísica. Además, Gilson distorsiona, en parte, la verdad de la historia:
«Para él, Enrique (de Gante) era más importante que Tomás; para no­
sotros, y en sí mismo, la verdad es lo contrario» \ Esa simetría entre
los dos autores puede inducirnos a olvidar lo esencial, es decir, el inte­
rés de Escoto en la profundización de un pensamiento filosófico para
dar una solución a la teología que no dependa de la filosofía, y en
ofrecer una nueva visión de la metafísica.
Está demostrado suficientemente que Escoto y Tomás de Aqui-
no ya no se presentan como dos figuras paralelas y antagónicas, sino
como el recorrido distinto de una misma corriente histórica. Dos
genios que parten de presupuestos filosóficos distintos, pero con la
lúcida intención de clarificar los grandes temas de Dios, del hombre,
del mundo y de la vida. Escoto no era un piquete de las Sumas de
Tomás, sino un genio al servicio de la verdad que trasciende los mis­
mos sistemas intelectuales por perfectos que puedan parecer.

1 E. Gn sí )\, JeüH D m : Seat, hitroduction a ses potitiom fondamentales (J. Vrín, París 1952).
- Íd., L ’efre et /kriwt (J. Vnn, París 1948).
3 I d., ¡ean Durts Seot,.., o.c., 10.
 INTRODUCCIÓN GENERAL XXIII

Curiosamente, los textos de la obra crítica nos ofrecen un Escoto

humilde y siempre sumiso a las autoridades que él mismo juzga más
competentes. Duns parte de una perspectiva intelectual distinta
de la de santo Tomás, no como oposición, sino como posibilidad de
una diversa forma de ver y de interpretar las grandes cuestiones filo-
sófico-teológicas. Sería muy oportuno aplicar aquí la tesis de Ortega
y Gasset sobre la importancia y necesidad del perspectivismo.
No se puede olvidar que Escoto es c.1 heredero de las grandes fi­
guras franciscanas de finales del siglo XíII: Alejandro de Hales, Bue­
naventura, Pedro Juan Olivi y Roger Bacon. Él es la más alta expre­
sión de la teología franciscana, después de la condena de 1277, y
quien encauza la metafísica por nuevos derroteros. El Doctor Sutil
no entra en juegos dialécticos contra Tomás, sino principalmente
con sus contemporáneos: Egidio Romano, Godofredo de Fontaines
y, sobre todo, Enrique de Gante, quien encarna las crisis y las ambi­
güedades de aquel tiempo 4.
Debido a los ponderados y objetivos estudios de Ludger Honne-
felder5 se logra dar a Escoto un puesto esencial en la filosofía, pues
se le presenta como el primero en construir la metafísica como cien­
cia trascendental, que tiene por sujeto el ente en cuanto ente. De tal
modo que Dios sea incluido en este sujeto, aunque siga siendo obje­
to del conocimiento teológico que rebasa la misma metafísica.
Con ello, Escoto inaugura la era de la metafísica como ontoteolo-
gía, según subraya Boulnois 6. El Doctor Sutil, mostrando cuáles

4 linnquc de Gante (1240[?]-1293) fue maestro regente en la Facultad de teología de Pa­

rís y miembro de la comisión que formuló las condenas de 1277. Era famoso en el conflicto
contra las Ordenes mendicantes. Proclamaba la obligación de confesarse una vez al año,
pero solamente con los clérigos seculares. La confesión hecha con un religioso mendicante
se debía repetir ante un sacerdote secular. Curiosamente, se servirán después de los argu­
mentos de este teólogo para defender la confesión frecuente. Ironías de la historia.
* L. Honniífei df.r, Fjís inquantum ens, Dtr Begrijfdt'sSándes ais soleben, ab GegenstandderMe-
lapbysik nack der liebre desJahannes Duns Scotas (Aschendorff, Münster 1979); Id., «Duns Sco-
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Duns Scot», en Saint i 'bomas et l'onto-thédogie: Revue ThomisU 95 (1995) 85-108. Para Ileideg-
ger, la pregunta filosófica es en sí misma doble, ontológica y teológica: «la filosofía es
onto-teología». Incluso «cuanto más originariamente ella reúne esta dualidad, tanto más au
ténticamente es filosofía». M. HeidkgcI'.r, Schdling. II trattato del 1809 sull'tssenyxi delki liberta
XXIV INTRODUCCIÓN GENERAL

son las condiciones de posibilidad de la metafísica, señala también

sus límites. Pues nuestra relación con Dios no es tanto el resulta­
do de un conocimiento intelectual cuanto una iniciativa divina
que sólo puede revelarnos la fe. La unión con Dios, a través de la fe
y del amor, no depende de nuestros méritos, sino de la pura gratui-
dad divina 7.
La mayoría de los estudiosos de Escoto piensan que, a pesar de
los elementos aristotélicos que aparecen en el franciscano escocés,
la síntesis escotista es fundamentalmente agustiniana 8. Contra esta
tesis histórica está la de Léon Veuthey, que sostiene que, aunque el
escotismo no llegue a un aristotelismo puro, puede llamarse aristo-
telismo agustiniano 9. Se ve que en la clasificación de Escoto se trata
principalmente de acento, pero en modo alguno puede llamársele
ecléptico. Duns no intenta tanto explicar la situación histórica y real
desde los principios, sino analizar y valorar los principios desde la si­
tuación concreta e histórica.
Es habitual clasificar a los pensadores medievales en una de las
dos corrientes culturales dominantes, como eran el agustinismo y el
aristotelismo. En el caso del Doctor Sutil sería preferible definirlo
como escotista porque no es posible encasillarlo adecuadamente en
una de las escuelas prevalentes en aquel entonces.
La inteligencia penetrante del doctor escocés no se aquieta ante
tesis, doctrinas y sistemas aparentemente rigurosos e indiscutibles,
pues la verdad rebasa los esquemas mentales y no puede encerrarse
en axiomas, teoremas y deducciones lógicas. Escoto es crítico no
sólo con los sistemas vigentes en su tiempo, sino con la misma ca-

humcitia (Guida, Nápoles 1994) 103. Para el Heidegger de 1936, la expresión «onto-teoiogía»
no rienc el aspecto negativo que )e dará posterior mente.
’ W. Die F.nhrickJmtg der Ak^sptaúorn und Verdknstkhn von Duns Scotus bis Ijit-
her (Aschendorff, Münster 1963); W. Pa\\s-\bi rg. Ltf dottnna ddlapredistina^iom di OumSco­
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s K. Bi-.ttoni, Duns Scolo, filosofo (Vita e Pensiero, Milán 1966) 32-40
9 L. Vki i ¡ ¡i'.'., «La philosophie augustino-franciscainc au moyen áge», en Achí Congressus
Sebolastía íntemationaiis (Pontificio Ateneo Antonianum, Roma 1951) 644. Por su parte,
P. RaY:VKi\>d ha llegado a decir que «Duns Escoto es discípulo de Aristóteles lo mismo que
Santo Tomás»: A.rt. «Duns Scot», en Dictionnam de ihéologie catholicjue, 1V/2 (Lctouzev et Ané,
París 1939) cois. 1.865-1.947.
 INTRODUCCIÓN GENERAl XXV

pacidad racional de Ja persona para conocer la verdad. Es el filósofo

de la duda de las consideradas doctrinas ciertas.
Autor difícil pero no escabroso, abstracto pero no evasivo, sutil
pero no serpenteante. Hombre de mente lúcida, de pensamiento
penetrante y de dialéctica contundente. Filósofo y teólogo que pien­
sa y razona desde la problemática concreta de su época, pero tras­
cendiendo su propia circunstancia cultural para embarcarse en la
permanente problemática humana.
Gracias a las investigaciones y a los estudios serios de los últimos
tiempos, se han destruido los prejuicios de oscuridad que se tenían
del lenguaje escotista y la idea de una sutileza de pensamiento que
tendía hacia la abstracción última. Bajo su lenguaje técnico, y un tan­
to difícil, se descubre gran intensidad intelectual al servicio del
Evangelio y del humanismo cristiano. Como ha demostrado el P. E.
Longpré, en la réplica al panfleto de B. Landry U), la sutileza escotis­
ta es exigencia de rigor intelectual, puesta al servicio del primado de
la caridad, la sublime virtud en la praxis cristiana y cotidiana. Toda la
densidad especulativa escotista está al servicio de una intención
práctica: la creación, la Encarnación, Dios, el hombre, orientar al ser
humano y evitar que se descarríe en el amor: errare in amando.
Escoto está a favor de una praxis, pero no de un evangelismo im­
paciente y superficial, que tiene alergia a la especulación y al pensa­
miento profundo y meditativo. «En este tiempo —como escribe
P. Vignaux— , en el que muchos creyentes exigen una Iglesia profé-
tica, la subtiiitas escotista invita a recordar una gran palabra de Kari
Barth, en el primer volumen de su Dogmática: “El miedo a la escolás­
tica es la característica de los falsos profetas. El verdadero profeta
acepta someter su mensaje a esta prueba como a las demás7’» 11.

111 E. Longpró., jybilosopbie du íí. I)uns Scot (Fímim-Didot, París 1924) como respuesta a
B. Landry, L¿?phihsophk de Dum Scot (París 1922).
11 P. VtGNAl'X, «Liie Duns Scot aujomd’hui», en IKegnunt Howinis e,t Regnurn Dri, VI (SIS,
Roma 1978) 34.
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 PRIMERA PARTE

FILOSOFÍA ESCOTISTA

En el desarrollo de la historia humana

crece siempre e] conocimiento de la verdad
(Ord IV, d. I, q. 3, n. 8 [ed. Vives XVI, 136])

Del tesoro intelectual d ej. Duns Escoto

se pueden tomar armas lúcidas
para combatir y alejar la nube negra del ateísmo
que ofusca nuestra edad
(Pablo VI, Alma parens, caria apostólica, 14-7-1966).
 CAPriuLO I

PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS

El pensamiento de Escoto quedó interrumpido e inacabado por

una muerte precoz. Por tanto, no se puede pretender ofrecer una
síntesis doctrinal filosófica o teológica completa, pues ello traicio­
naría la doctrina del maestro y se ofrecería una imagen infiel de su
obra. Pero, a veces, lo inacabado es capaz de señalar caminos insos -
pechados y de abrir senderos intransitados, mucho más iluminado­
res que los de un sistema convencional.
El valor de las grandes obras intelectuales no sólo está en lo que
enseñan explícitamente, sino también en lo que sugieren, pues todo
gran pensamiento es capaz de ofrecer un texto explícito al mis­
mo tiempo que evoca un horizonte de alusividad. Frecuentemente
lo no dicho, pero insinuado, es un gran estímulo para seguir progre­
sando en el descubrimiento de la verdad. De todos modos, sí dispo­
nemos de un pensamiento escotista articulado dentro de un saber
arquitectónico y coherente en las conclusiones y aplicaciones de los
principios en los que se basa y de los que se parte.
El sentido y el alcance de los principios que maneja Escoto hay
que entenderlos desde su propia perspectiva y no pueden ser inter­
pretados desde un sistema diferente. No es correcto sacar conse­
cuencias que él nunca deduciría, pues la verdad, para el doctor fran­
ciscano, no depende únicamente de los principios, sino también de
la naturaleza de las cosas que la filosofía interpreta a la luz de esos
principios. La realidad concreta, el mundo entero que está ahí, es un
hecho que hay que ver y analizar desde eso mismo sin pretender for­
zarlo y someterlo a principios convencionales. F^scoto es un filóso­
fo que está muy atento al principio «realidad» y al principio «racio­
nalidad».
La filosofía siempre ha tenido la permanente tentación de do­
mesticar y acomodar el mundo real al mundo de la razón. De some­
ter el objeto al sujeto. Nunca ha sido fácil la relación entre sujeto y
ó P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

objeto. Tanto el realismo como el racionalismo o el idealismo se han

enfrentado a lo largo de la historia y no logran un fácil y cómodo
matrimonio, ni por lo eclesiástico ni por lo civil. Su convivencia ne­
cesaria y cohabitación forzada han sido de permanente discordia.

1. Contexto cultural de Escoto

La comprensión de un autor hay que hacerla desde su propia cir­

cunstancia socio-cultural, desde su situación particular, que siempre
es condicionante. Un autor escribe desde un contexto cultural con­
creto para transmitir un mensaje particular a través de un método
propio. La reflexión filosófica no es un soliloquio del hombre consi­
go mismo, sino más bien un coloquio y un diálogo doctrinal con los
interlocutores más representativos del tiempo en el que se vive y se
escribe.
Durante los años de formación de Duns Escoto estaban en liza
dos movimientos filosóficos fuertes. Uno, el tradicional, representa­
do por el agustinismo. Otro, más moderno, capitaneado por el aris-
totelismo, que se iba imponiendo en las universidades. Entre 1260 y
1270, el anstotelismo, liberado de ciertas incrustaciones neoplatóni-
cas, se presentaba con la pujanza y fascinación de un nuevo movi­
miento. Ante este nuevo aristotelismo se enfrentaban cuatro postu­
ras netas:
a) La de Siger de Brabante y otros maestros de la Facultad de
Artes de París que, partiendo de la total autonomía de la razón, tra­
taban de estudiar y analizar ios principios y las conclusiones del aris-
totelismo, matizado por Averroes, sin interesarse de si entraban o
no en conflicto con las verdades reveladas.
b) La de los maestros de teología que, partiendo de un criterio
teológico, rechazaban la autonomía de la razón cuando sus conclu­
siones entraban en conflicto con la fe.
c) La de Tomás de Aquino, superando a su maestro Alberto
Magno, que trataba de demostrar que la filosofía aristotélica, vista a
la luz de sus propios principios, ofrecía un conjunto de instrumen­
tos racionales homogéneos y válidos para la comprensión de la mis­
ma teología.
 C. 1. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS E5COTISTAS 7

d) La de aquellos, como san Buenaventura, que conocían el

aristotelismo, pero no eran muy optimistas sobre el mismo, ya que
desconfiaban de Aristóteles por varios aspectos negativos de su
filosofía.
Después de la muerte de Tomás y de Buenaventura (1274) se
agravó la tensión agustinismo-aristotelismo, sobre todo cuando el
obispo de París, Tempier, condenó una larga lista (219) de tesis doc­
trinales. Dicha condena se refería tanto al averroísmo como a los di­
versos movimientos filosóficos que se inspiraban en la visión aristo­
télica sobre Dios y el mundo, la doctrina de la doble verdad, la
eternidad del mundo, la necesidad de la creación, la unidad del en­
tendimiento agente, etc.
La fecha de 1277 condiciona necesariamente todo lo que se escri­
birá después. A este respecto dice Gilson;
«Para un gran número de teólogos de] siglo xm y de principios del xiv,
parece que eso haya tenido el valor de una experiencia crucial: se había que­
rido fiar de la filosofía, y la filosofía era Aristóteles, y se veía claramente
adonde llevaban Aristóteles y la filosofía. Puesto que Aristóteles no había
podido conseguir con la razón las verdades fundamentales de la religión
cristiana, la filosofía misma se demostraba incapaz de hacerlo. Esto era la
prueba experimental. El influjo de Averroes sobre este punto se extendió
también a otros círculos averroístas. Después de 1277 se encuentra cambia­
da la andadura de todo el pensamiento medieval. Después de una breve
luna de miel, la teología y la filosofía se percatan de que su matrimonio ha
sido un error. Esperando la separación física, que no tardará mucho, se pro­
cede a la separación de bienes» *.

El Doctor Sutil, que hizo sus estudios de filosofía y de teología en

Oxford, entre 1281 y 1298, con los maestros más destacados de la
Orden y en contacto con los mejores maestros de las universidades,
no pudo evitar aquella problemática filosófico-teológica de enton­
ces. Pero no se encerró en posturas rígidas y excluyentes de un siste­
ma determinado. El, con juicio crítico, supo discernir los valores y

1 E. Gll.S< Lw filosofiu nel medievo. Dalle ominipatristíche aliafine del X I I ' sema (La Nuova
Ttalia, Florencia Í983) 724-725. Como se ha demostrado, detrás de la condena del obispo de
París estaba la voluntad de la Curia de Roma, ya que el papa Juan XXI era simpatizante del
agustinismo y avicenismo. Cf. A. Cm.i.í.iuut, «Jean Peckam et Taugustinisme». Anhimm
jranchcanum hisíoricum 18 (1925) 441-447; F. van Stickmhiju.hkn, ni a philosophte á la veiJle
de J’entrée en scéne'de J. Duns Scot», en De doctrina loantus Dutts Sentí, I f (SIS, Roma 1968)
65 78.
8 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

descubrir las limitaciones de los sistemas enfrentados. El doctor

franciscano conoce muy bien al Estaginta y lo respeta, pero no lo si­
gue necesariamente. Escoto desconfía de una filosofía pura o sepa­
rada de la teología, y está siempre atento a denunciar los límites de la
razón pura y sus inevitables errores.
Desde esta óptica de la condena de 1277, se explica la conse­
cuencia de una escisión entre el ideal de la vida filosófica y el ideal
del teólogo, como io demuestran Hissette ¿, Libera 3 y Bianchi4.
Los estudios de estos autores permiten captar y descubrir mejor el
puesto y la originalidad del pensamiento escotista, que trata de res­
petar fielmente dicha condena. Escoto no rechaza el poder de
la razón, sino que sostiene que la razón, iluminada y dilatada por la
revelación, alcanza el punto más alto de su esencia racional. De he­
cho, los filósofos paganos no han logrado conocer aquello que po­
dían conocer de derecho. Sólo la revelación hace conocer al hom­
bre realidades insospechadas y le urge a andar hasta el fondo de su
poder racional.
La verdadera filosofía rebasa a los «filósofos», ya que posee una
extensión trascendental, debido a lo que la teología consigue a tra­
vés de la fe. A partir de esta exigencia teológica, Escoto estudia de­
talladamente y remodela todos los conceptos fundamentales de Ja
metafísica (ser, infinito, contingencia, causa, efecto, forma, materia,
tiempo, voluntad, entendimiento, etc.) corrigiéndolos y estructurán­
dolos en vista de una síntesis teológica. El impacto de la teología so­
bre la razón natural, partiendo de la lógica trinitaria, se puede aplicar
a los demás campos metafísicos, antropológicos y éticos 5.

R. Hism'.ti i;, Bnquete sur íes 2 19 arficks condamnir á París k 7 man 1277 (Puhlications Uni-
veristaires, T.ovaiiva-París 1997).
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 C 1. PRESUPUE5TOS FILOSÓFICOS ESC.OTI5TAS 9

El horizonte mental de Escoto es distinto al de Tomás de Aqui-

no. A este respecto, escribe Gilson:

«A juicio de Santo Tomás, los filósofos consideran las naturalezas en sí

mismas, los teólogos como salidas de Dios y en vía de volver a él; filosofía y
teología son dos ciencias distintas en cuanto al objeto. Según Escoto, sin
embargo, los filósofos son aquellos que, considerando las naturalezas sólo
en sí mismas, se muestran inclinados a pensar la realidad en términos de ne­
cesidad y en detrimento de la libertad» (\

Efectivamente, el pensador franciscano es el filósofo de la liber­

tad que tiene gran prevención contra todo aquello que la pueda eli­
minar o disminuir.

2. Filosofía y teología

La relación entre filosofía y teología aparecía como una cuestión

muy importante y debatida en el medievo. La filosofía escolástica no
era, como la filosofía griega, una investigación autónoma que justifi­
que y fundamente la propia independencia crítica y el comporta­
miento autónomo moral frente a cualquier doctrina o enseñanza. La
fe revelada y la tradición religiosa ofrecían el fundamento y la norma
de la investigación y del estudio incluso en la misma reflexión filo­
sófica. La filosofía griega era la gran mediación cultural que servía
de herramienta intelectual de la razón, según los principios anseL
míanos de la fides quaerens intellectum y del intelkctus quaerens fidem. Es
decir, la fe y la razón se hermanaban y se complementaban en la
búsqueda y en la explicación de los problemas esenciales.
La filosofía medieval se caracteriza por un fuerte sentimiento de
trascendencia y por su vinculación con la fe, que ofrece a la razón
nueva luz y nuevos materiales de reflexión. Es un filosofar dentro
de la fe. Lo mismo que existe un filosofar fuera o contra la fe. El re­
curso de la fe religiosa a la razón no es exclusivo de la así llamada «fi­
losofía cristiana», pues también se ha dado en las filosofías arábiga y
judía.

f> R . G i l s o n , fean Duns Scol.... o.c., 642.

10 P.i. FILOSOFÍA ESCOTISTA

Tema un tanto extraño para el hombre actual, que ya ha tenido la

experiencia de los diversos sistemas modernos, que se han elabora­
do desde el horizonte de la total y absoluta autonomía de la razón.
Incluso desde la oposición frontal de la filosofía respecto a la teolo­
gía y a todo tipo de influjo religioso. Pero esta problemática debe ser
vista e interpretada desde la visión unitaria que el medievo tenía de
Dios, del hombre y del mundo, donde no había divorcio entre fe y
razón.
K1 pensamiento escotista es todo un conjunto inseparable de filo­
sofía, teología y espiritualidad, que tiene su origen en el Dios revela­
do, y su explicación en la razón existencial del hombre. Pero todo
eso, que en la vida cotidiana es uno, en la reflexión intelectual se dis­
tingue, y en la historia del pensamiento se separa. Escoto tiene una
visión personalista y unitaria del pensamiento y de la vida. Uni­
dad que recibe de la razón iluminada por la fe y no de la razón pura.
El franciscano escocés no construye un sistema de la razón pura, al
estilo kantiano, sino que analiza una experiencia de la razón separada
de la fe y encuentra ahí luces y coherencia, pero también sombras, in-
certidumbres y límites.
«Los filósofos paganos creen en la autosuficiencia de la naturaleza y
niegan la perfección sobrenatural; por el contrario, lo s teólogos conocen
los límites de la naturaleza y la necesidad de la gracia y la perfección sobre­
natural»

Esto es una opción de la fe, no una conquista de la razón.

Este convencimiento sirve de horizonte mental para la reflexión
filosófica.
En el Prólogo de la Ordinario se da una gran importancia a la rela­
ción entre filosofía y teología, que sirve de buen material para un
diálogo entre filósofos y teólogos. Para Escoto, la visión racionalista
pagana, fundada sobre la validez universal de los principios lógi-
co-metafísicos, se revela intrínsecamente frágil en el conocimiento y

7 Qrdtnatio (— Ord.). Proi., n.5 (i, 4). Se citará según la edición vaticava en los volúmenes
va publicarlos, [.as Distincticnes no recocidas en la Ordinatio se citarán según el Opus Qxomtnsv
(= Ox.) de la edición Vives. Pata la exposición de las tesis filosóficas escotistas me sirvo de
mi texto Historia de lafilosofía franciscana (BAC, Madrid 1993) 177-266; cf. también mi Historia
de la filosofía medieval (BAC-, Madrid 2001).
 C . -. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS

muy limitada en la comprensión de la existencia de Dios y del hom­

bre. La razón sola tiene muchas limitaciones que no podrá superar
sin la ayuda de la fe. La filosofía y la teología se necesitan mutua­
mente, tanto para explicar la fe como para clarificar el pensamiento.
Dios no es un objeto racional, como tampoco es el sujeto prime­
ro de la metafísica, porque únicamente lo capta el filósofo como
fundamento del mundo sensible e inteligible 8. La filosofía ofrece de
Dios sólo un conocimiento abstracto y ra c io n a ld e l alma y del des­
tino último, una visión muy genérica c insuficiente, sin integrarse en
lo sobrenatural1U. A cuantos pretenden considerar a Dios como ob­
jeto primero del entendimiento hay que decirles que Dios no es
comprendido sino bajo la razón de ente ", es decir, no en cuanto
Dios personal.
En sus reflexiones sobre la relación entre filosofía y teología, el
doctor franciscano subraya muchos aspectos positivos de la filoso­
fía pagana, pero también acusa sus limitaciones. Según él, no se pue­
de repetir el camino de los filósofos antiguos como si Dios no se
hubiera revelado. El propone un nuevo concepto de metafísica para
demostrar la imprescindible necesidad de la palabra revelada que,
insertándose en el discurso filosófico, lo integre y lo eleve. La filoso­
fía, articulada en una cierta autonomía, debe ser elaborada en fun­
ción de la teología.
La filosofía tiene por cometido la evidencia racional de su objeto
y urge a la adhesión del entendimiento u\ La filosofía se distingue de
la teología, ya que ésta se apoya sobre la veracidad de Dios revela­
dor. La filosofía es evidencia de principios y coherencia de conclu­
siones. La teología es adhesión al misterio y explicación de la verdad
revelada. La filosofía tiene por objeto formal los primeros princi­
pios. La teología, las verdades de la fe. De ahí, la diversa naturaleza
de las certezas y de las verdades de ambas disciplinas, que discrepan
en cuanto al objeto propio y a su método. La teología, aunque se sir-
K Ord. Prol., n.4J (1, 23-24).
4 Ibíd., n. 194 (I, 195).
Ord. Prol, n.28, 40, 41 (I, 16, 22, 23).
11 Ord. I, d.3, n.25-29 (III, 15-17).
12 Ord. Prol, n.208 (I, 141).
)2 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

va de la dialéctica silogística, se mueve en el ámbito de la revelación

y es distinta de la filosofía 13.
Escoto no descalifica ni desvirtúa la razón H, sino que la ve y la
considera en el estado actual, es decir, en el homo viator, en cuanto ser
frágil y limitado. Aun reconociendo que el entendimiento, en el esta­
do de su originaria integridad, podría conocer muchas verdades,
este filósofo subraya que el hombre histórico, como se encuentra
ahora, conserva la vocación y h tensión a la verdad en toda su pleni­
tud. Pero hketnunc sólo puede conseguirlo gracias a la luz de la fe.
No se niega la posibilidad de un saber científico y filosófico, sino
que todo esto, en su totalidad, sólo es posible desde el horizonte
teológico. Con ello, la filosofía no cambia de naturaleza ni de estatu­
to ontológico, sino que recibe una nueva luz y se le ensancha su mis­
mo campo cognoscitivo. Haciéndose cristiana, la filosofía recibe un
nuevo impulso y una nueva luz para enfrentarse a una nueva proble­
mática y tratar de resolverla. Toda filosofía elaborada bajo el influjo
de la metafísica del Exodo, en expresión de Gilson y de Vignaux 15,
se abre a una nueva experiencia y a un nuevo desafió de la razón.
Escoto nos invita a la resignación de los límites de la razón huma­
na. Pero invita también a superar la desesperación resignada, porque
el hombre dispone siempre del suplemento de la fe. En la parte pri­
mera del Prólogo de la Qrdinaüo se afirman vigorosamente los dere­
chos positivos de la naturaleza y de la razón. Pero la excelencia mis­
ma de la razón humana requiere su ordenación a una perfección
superior que no la envilece, sino que la dignifica ,6. No se trata de un
salto kierkcgaardiano, sino de una incardinación en el Verbo encar­
nado y en la misión del Espíritu para pasar de un conocimiento im­
perfecto a otro más perfecto 17.

*•' Ox III, d.24, q.on., n.20 (ed. Vives, XV, 51).

14 Ya cayó definitivamente la leyenda que imputaba a Kscoto un voluntarismo enemigo
de la inteligencia y un fideísmo antirracionalista. Leyendo detenidamente la Distinción 27 dd
III Libro de la Qrdmatio se verá la gran importancia que da el Doctor Sutil a la recta m ió. C f
F. GniMKT, «Conformité á la drotte raison er posibilité surnaturelle de la chanté», en De doc­
trina íoanm D m sSw ti o.c., III, 539-597; M. )»■; Gandu.iac, «Foi et raison chez Duns Scot»,
en Regnum bomtnis et regnum Dei o . c 125-132.
15 Cf. P. Vlgnaux, P-, «Metaphysique de l’Rxode et univocité de 1’ tre chez J. Duns
Scot», en A. di-; L i b k r a (ed.), C e l u i qw e s t (Cetí, París 1986).
lf> Ord. Prol., n.74 (I, 45).
17 Ibíd., n.50 (I, 30).
 C. 1. PRfcSUPUESTOS FU OSÓFICOS ESCOTISTAS 13

El maestro franciscano tiene muy clara la situación histórica dei

hombre —el status iste—, como se precisa en la Ordtnatio ,B, que, le­
jos de ser una consecuencia humillante y degradante del hombre
real, conduce explícitamente a un orden querido por Dios, en don­
de la raxón y la fe tienen una misión específica y deben colaborar en
la clarificación y conquista de un destino común, aunque por distin­
tos caminos.

3. Metafísica y teología

Para Escoto, la filosofía y la teología, en cuanto disciplinas, es de­

cir, teóricamente, no ofrecen notable dificultad de comprensión y
de demarcación. Conocía de sobra todo eso del objeto material y del
objeto formal de cada una de ellas, como asimismo el campo que
corresponde a la fe y a la razón. Pero el problema de la relación en­
tre ambas no es teórico, sino práctico. La cuestión no está tanto en
la filosofía y en la teología, en cuanto disciplinas diversas, sino en el
sujeto que las elabora y las articula, es decir, en el hombre. El pro­
blema real aparece cuando uno mismo es filósofo y teólogo ai mis­
mo tiempo. Por esta tazón, el prefiere hablar de filósofos y teólogos.
Bajo el nombre de filósofos se está refiriendo a algunos muy en
concreto. En el Prólogo de la Ordtnatio se explícita el nombre de «fi­
lósofo», en cuanto autor y fundador de esta disciplina. Ese nombre
es Aristóteles, el filósofo por excelencia. Y los argumentos aducidos
se basan particularmente en Avicena y en Averroes íq. Más concre­
tamente, bajo el nombre de filósofos están los pensadores que remi­
ten a la concepción de la filosofía formulada por Aristóteles, y des­
pués transmitida c interpretada por los pensadores árabes. Escoto
identifica a los paganos (griegos y árabes) con los filósofos. Mien­
tras que los latinos, frecuentemente, son definidos con referencia al
saber arquitectónico de filosofía y teología.

Ord. 1, d.3, n.187 (III, 113).

19 Ord. Prol, n.l8, 24, 41 (1, 14, 23, 24). Cf. M.-D, Chi.nu, «Les “philosophes” dans la
phtlosophíe chrétienne medieval»: Kevue des menees phllosvphiques et théoio^iques 26 (1937)
27-40.
14 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

Conviene subrayar que el nombre de filósofos no está referido al

estatuto de una ciencia o disciplina, sino a una situación histórica
concreta. En tiempo de los griegos, la filosofía se presentaba como
una gran adquisición y un ideal del pensamiento, pues era el medio
más adecuado para alcanzar la sabiduría e, incluso, la felicidad. Pero
con la llegada de la revelación cristiana, el alcance de la razón ha
sido relativizado, ya que se ofrece un nuevo modelo y medios distin­
tos para lograr lo que se proponía la filosofía griega. Incluso el hori­
zonte de verdad es mucho más amplio, algo que no podían prever
aquellos filósofos. Es decir, todo aquello que los filósofos han dicho
históricamente no agota la esencia de la filosofía, a la que la revela­
ción ofrece nuevas verdades. El hombre debe emplear todos los
medios posibles a su disposición, tanto los racionales como los re­
velados. Escoto no devalúa la capacidad racional sino que acentúa la
autonomía de la razón, pero no la considera absoluta, pues tiene no
pocos limites que pueden ser corregidos por la teología. El filóso­
fo no puede decir nada válido sobre todo aquello que supere la ra­
zón, mientras que el teólogo puede demostrar la validez del discurso
filosófico.
La visión del mundo puede plantearse legítimamente desde dos
perspectivas diversas. Desde el punto de vista de la filosofía griega,
que se apoya sobre la naturaleza física y concluye obligatoriamente,
por necesidad racional, en el Primer motor inmóvil (Motor inmobilis)
como cima de la filosofía. Pero desde la visualización del teólogo,
que parte de la fe, el mundo no aparece como necesidad, sino como
realidad radicalmente contingente que depende no del primer mo­
tor, sino de la voluntad creadora de Dios, que obra libre y contin­
gentemente.
Son dos visiones enfrentadas que difícilmente podrán ensamblar­
se, pues la contingencia radical contrasta con la necesidad racional.
Este es el problema real que Escoto ve en la concepción del mundo
que ofrecen los filósofos y los teólogos. Si se da la razón a los teólo­
gos, entonces resulta que sólo Dios es necesario. En esta perspecti­
va, el mundo, y todo lo que hay en él, es contingente; con lo que sal­
ta el necesitarismo racional. Y si se da la razón a los filósofos, en sus
razonamientos sobre la naturaleza, entonces la fe de los teólogos y
 C .l. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS 15

la libertad divina, que éstos defienden, quedan descartadas. Por tan­

to, los filósofos y los teólogos no pueden entenderse fácilmente,
pues las visualizaciones de la razón y de la fe se encuentran en pla­
nos diversos.
Ante esta dificultad real, Escoto ve como única solución que sea
uno filósofo y teólogo al mismo tiempo; pero sin mezclar ni con­
fundir la filosofía y la teología ni en sus contenidos ni en sus méto­
dos. Cuando la mente del filósofo es la misma del teólogo, puede ser
iluminada por la fe, no para apropiarse de ella, sino para que ilumine
la razón en su capacidad cognoscitiva y para una comprensión de la
Revelación. Cuando la mente del teólogo es la misma del filósofo, se
verá obligada a expresar las verdades reveladas en conceptos huma­
nos capaces de conectar la contingencia radical con la libertad crea­
dora de Dios y no con las razones del necesitarismo griego.
Según el Doctor Sutil, es necesario descubrir o inventar una nue­
va ciencia que, con método y objeto propios, se ajuste a la inteligen­
cia humana y pueda superar las aporías de los filósofos y teólogos.
Esta nueva ciencia es la metafísica. Escoto no entiende la metafísica
en sentido tradicional: ni como ciencia que viene después de la físi­
ca, ni como filosofía primera, ni tampoco como la ciencia que trata
de Dios. Para esto está la teología y para lo otro, la física.
El objeto de la metafísica es distinto y no puede provenir ni de la
física ni de la teología. Para encontrar dicho objeto de la metafísica
hay que trascender la misma física e instalarse en un plano distinto,
pues la metafísica es una ciencia esencialmente necesaria, en tanto
que la física es sólo contingentemente necesaria.
Mas para alcanzar el plano de la metafísica el filósofo debe cono­
cer, como teólogo, que el mundo físico es contingente y depende ra­
dicalmente de la voluntad creadora que obra contingentemente. La
teología no ofrece al filósofo el objeto de la metafísica, sino que le
descubre nuevos horizontes para que trascienda la física, como
ciencia contingente, y pueda descubrir el sentido ontológico de lo
real y sus razones últimas y fundacionales 21'.

211 La fe teológica puede alumbrar la razón natunil en lo siguiente: que Dios ha creado el
mundo libremente; que en la mente divina están los arquetipos, las ideas o las esencias posi-
16 Pl. FILOSOFÍA ESCOTISTA

Esta actitud de Escoto, como filósofo y teólogo, es fundamental

para la comprensión de su pensamiento y de su dialécdca. El distin­
gue claramente el objeto de la razón y de la fe, como asimismo el
método propio de la filosofía y de la teología. Por eso, no hay que
confundir, pero tampoco separar ambos campos. Por la fe se tras­
ciende la filosofía física y se abre a la metafísica. Y, desde la metafísi­
ca, se concibe la teología, no como una transmetafísica, sino como
la ciencia humana de lo divino.
De este modo, la metafísica se convierte en ciencia bisagra o en
arco arbotante de la filosofía y de la teología. El problema práctico
estará en detectar cuándo Escoto actúa como filósofo y cuándo
como teólogo. Por tanto, hay que estar muy atentos a la lectura de
sus textos para no caer en incomprensiones y en deformaciones
doctrinales y de método. No podrá entenderse adecuadamente el
pensamiento escotista con categorías exclusivas de Aristóteles o de
Agustín, pues el Doctor Sutil es un pensador original.
La misma tesis escotista de la univocidad descansa sobre la es­
tructura de la metafísica. El concepto de univocidad pone en crisis
la teoría de la analogía al servicio de la metafísica de la participación
como se presenta en Dionisio Areopagita, Buenaventura, Tomás de
Aquino y Enrique de Gante. La teoría escotista del ente, pensado
éste en su unidad conceptual como unívoco a Dios y a las criaturas,
modifica profundamente la situación vigente de la filosofía analógi­
ca. El ente se convierte en objeto de un saber trascendental, neutro,
indiferente y común, y es anterior a toda consideración teológica.
La metafísica, ciencia del ente en cuanto ente, puede convertirse,
por su objeto primero, en una ontología anterior y en una pro­
pedéutica a la teología filosófica. Si la relación entre ontología y
teología está presente en el ámbito de la metafísica, entonces puede
hablarse de una estructura onto-teo-lógica que vincula el ser contin­
gente con el ser necesario. La metafísica no sólo es la coronación de
la filosofía física, sino que es el ingreso en la teología o, tal ve?, me­
jor, theiologia21.

bles; que el alma humana está destinada a ver la esencia divina. Verdades cjue ensanchan la
capacidad de la razón puramente natural.
Sobre el concepto de /brioloyu, saber de lo divino más que de Dios, cf. J. L . M a r i ó n ,
 C. 1. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS 17

4. Concepto unívoco del ser

Uno de los elementos filosóficos más relevantes del pensamiento

escotista es su tesis sobre la univocidad del concepto de ente, con el
que el entendimiento humano se dispone a conocer cualquier reali­
dad, humana y divina. Si en el estado actual del hombre el conoci­
miento es abstracto, es necesario encontrar un concepto adecuado
que sirva de fundamento al discurso metafísico y teológico. Este
concepto debe ser omnicomprensivo. Y, para ello, es necesario que
el concepto de ente sea unívoco, aplicable a Dios y a las criaturas.
La tesis de la univocidad del ente va contra la doctrina analógica
de Enrique de Gante, que, a juicio de Escoto, compromete la mis­
ma posibilidad del hombre para elevarse al conocimiento de Dios.
La univocidad debe ser el instrumento mental que capacite al hom­
bre para estar abierto a la realidad total, finita e infinita, humana y
divina, contingente y necesaria.
La univocidad designa «la unidad de razón de eso que es predica­
do» 22. Es la identidad de un concepto. Ahora bien, la identidad del
concepto unívoco predicado va más allá de la identidad real de los
sujetos de los que se predica. Es decir, el concepto puede ser idénti­
co en sí mismo sin que sea idéntico en los seres y objetos a los que
se refiere. La univocidad designa la unidad de un mismo concepto
en cuanto se predica de muchas cosas.
En palabras de este Doctor: «Para que no haya conflicto respecto
al nombre de “univocidad”, llamo “concepto unívoco” a aquel que
es uno, de tal modo que su unidad es suficiente para evitar la contra­
dicción cuando se le afirma y se le niega de lo mismo»23.
¡Ojo!, que la univocidad no designa cosas idénticas en el nombre
y en el significado, sino la unidad e identidad de un concepto, asu­
miendo las exigencias de la lógica según los requisitos del principio
de contradicción. La univocidad lógica de un concepto es su unidad
consistente.

Dieu sans l’é/re (Fayard, París 1982) 96ss, siguiendo en esto al Heidegger de Hol^wege (trad.
esp. Sendasperdidas |Ix>sada, Buenos Aires 1979]). Heidegger no busca a Dios, sino lo miste­
rioso, lo sagrado, lo numinoso.
22 Ord. I, d.8, n.89 (IV, 195).
23 Ord I, d.3, n.26 (III, 18).
18 P l. FILOSOFÍA tSCOTISTA

Pero al hablar aquí de univocidad lógica del concepto no se olvi­

da, ni se pasa por alto, la analogía real y ia ccjuivocidad del orden físi­
co o metafísico, pues un concepto idéntico puede, de hecho, aplicar­
se a varios géneros y especies sin contradicción. Él los trasciende al
mismo tiempo que los significa.
La univocidad lógica es un caso particular de la univocidad en ge­
neral. «Hay, en efecto, una doble univocidad; la una es lógica, que se­
gún ella muchos entes se encuentran en un solo concepto común.
La otra es natural, que según ella algunos se encuentran en una sola
naturaleza real [...] Además de esas dos univocidades hay otra, meta­
física, según la cual algunos están unidos en el género próximo; y
ella es intermediaria entre las dos. Es, de hecho, menor que la pri­
mera y mayor que la segunda» 24.
Hay, pues, tres clases de univocidad: univocidad física o natural,
que implica identidad real e identidad de la especie propia de mu­
chos seres singulares. Univocidad metafísica, que se funda en la uni­
dad del género próximo de diferentes seres. Univocidad lógica, que
consiste únicamente en la unidad del concepto común a muchos se­
res y es difícil precisar si tiene un fundamento en la realidad y cuál es
dicho fundamento. Según Bettoni, «la novedad principal de la elabo­
ración escotista del concepto de univocidad está aquí: en haberla ex­
tendido también a los conceptos que sobrentienden realidades radi­
calmente diversas entre sí»2\
El propósito de Escoto es demostrar que la univocidad del con­
cepto de ser, que es el primero de los conceptos trascendentales
(ens, unum, verum, bonum), se concretará en patentizar que al con­
cepto de ser, tomado en su absoluta indeterminación, no se le pue­
de negar una determinada consistencia para que sea lógicamente
operante.

24 De anima, q.l, n.6 (cd. Vives III, 477)

^ E. bHTroNi, Duns Scoto, filosofo, o.c, 71. Es necesario recordar que Escoto escribió en
latín, y ello implica un problema de terminología y significado al interpretarlo en otra lengua.
Cuando el habla de lo que nosotros llamamos «sen» no emplea de ordinario el infinitivo abs­
tracto esse, sino el participio concreto ens o el sustantivo abstracto imistas. Como sinónimos
usa también los términos res y realitas. Toda esta riqueza de matices desaparece cuando em­
pleamos simplemente el término «ser» o «ente». Para una iluminación sobre esta problemáti­
ca c f. T, B a r t h , «El ser d e l mundo y sus razones internas según Santo Tomás de Aquino y
Juan Duns Escoto»: Verdad y vida 65 (1959) 5-30.
 c:. 1. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS 19

El ente es de por sí indiferente a la calificación de infinito y de fi­

nito. Y, por tanto, puede aplicarse a ambos 2(\ y predicarse unívoca­
mente de Dios y de las criaturas. Si no hubiera un concepto unívo­
co, válido para Dios y las criaturas, al hombre le resultaría imposible
el conocimiento de la realidad divina. La univocidad del concepto
de ser y de las nociones trascendentales está vinculada lógicamente
a la afirmación de que el objeto propio del entendimiento es el ente
en cuanto ente.
A Escoto no le interesaba tanto lo que une o separa el ser infinito
del ser finito, cuanto encontrar en el plano conceptual una apertura
absoluta a toda la realidad, finita e infinita, y un instrumento adecua­
do que permita al hombre vincularse con la totalidad del ser. La fini-
tud y la infinitud son simples modos intrínsecos del ser. La noción
de ens hace presente el ser en su totalidad, pero una totalidad aún
por explorar: funda la objetividad del conocer, pero sin la configura­
ción de un objeto determinado.
Con la univocidad del concepto de ser, Escoto quiere superar la
insuficiencia de la analogía tradicional, y lo demuestra con diferen­
tes y numerosos argumentos 27. La analogía está en relación con la
univocidad como lo incompleto que busca un suplemento para al­
canzar su unidad. «El ens, en cuanto máxime scibtle, tomado en el sen
tido mencionado, no significa otra cosa que condición de posibili­
dad del conocimiento objetivo en general», en interpretación de
Heidegger2H.
La analogía que el Doctor Sutil trata de superar no es tanto la ana­
logía tomista sino la de Enrique de Gante, autor de una extensa
Suma de Teología muy utilizada en la escuela franciscana. En la pers­
pectiva escotista, la univocidad traduce la unidad, la identidad y la

2(1 Ord. I, d.8, n.8l (IV, 190).

17 Cf. Ord. I, d.3, n.44-55 (III, 29-38).
M. ;i r , Die Kategpñen md ftedeulungsiebre des Dms Scotus (Mohr, Francfort
1972) 157. A propósito de] ente lógico dice Heidegger que Rscoto supera a Aristóteles. So­
bre esta problemática véase F. A. PKr.xu>.S(>, «La riscoperta semantica di M. Heidegger nel
pensiero di G. Duns Scoto»: Russeona dismn%efiksafiche 25 (1972) 159 178, 287-302,407-418;
ibíd., 26 (1973) 53-64, cf. también la introducción de A. Bauoun a la trad. it. lj¡ dotírina dette
categorh t ddsignificato in Dan.f Scoto (Laterza, Barí 1974), G. A. Morí', «Heidegger interprete di
Duns Scoto: un primo tentativo di superamento deLla metafísica», en Regnum homnis tt reg-
num Del o.c., 434-446.
20 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

comunidad quiditativas del concepto de ente. Para que la metafísica

sea posible, la unidad del ser debe ser incluida en un solo concepto.
Y para superar la limitación constitutiva de la analogía de los con­
ceptos, según Enrique de Gante, es necesario afirmar la unidad del
concepto de ser.
I jo s ataques, pues, no van contra la analogía tomista, sino contra la
del teólogo-filósofo de Gante, como lo deja bien claro P. Vignaux:
«Tomás de Aquino ni) se presenta aquí como el doctor de la analogía, el
adversario de la univocidad del ser; Enrique de Gante ocupa este lugar» 2<).

Escoto no se mueve por un afán de crítica contra nadie, sino por

la necesidad de encontrar un concepto de ser aplicable a Dios y a las
criaturas, y las filosofías que había en su tiempo no lo convencían.
Por eso, fue a la búsqueda de nuevos conceptos. Como señala
O. Boulnois:
«Es necesario entender la destrucción de la analogía en el doble sentido
de una refuración de la metafísica de Enrique de Gante y de una refunda­
ción integral de toda metafísica sobre el fondo de la univocidad del concep­
to. La univocidad no es tanto una destitución cuanto una instauración» 31

Al superar la univocidad, la metafísica anterior se abre a nuevas y

más altas posibilidades. Al refundar la analogía sobre la univocidad
permite instaurar en su unidad la metafísica moderna como una on-
tología del concepto. La univocidad perfecciona la analogía y la
coloca en un puesto nuevo de significación.

?i) P. Vt(/KAi.'\, Crhti qui est, o.c., 11 .S. Si Escoto no ataca la analogía tomista ¿significa que
está de acuerdo con ella? A este respccto responde Gil son: «Evidentemente perdería el
tiempo quien quiera conciliar las dos doctrinas e igualmente si quisiera refutarlas la una con
la otra. El origen de las divergencias es anterior al conflicto que aquí las enfrenta». E. Gil.-
Si )N, ]mi Drns Scot, o.c., 102. Gilson, en este libro, p.84-11 5, prefiere hablar del ente común
en ve/ de] ente unívoco por la relación que, según él, existe entre tal noción y la metafísica
escncialista de Avicena, quien se apoya precisamente en la naturaleza común. Sin embargo,
para Beltoni la tesis del eme unívoco debe desvincularse de cualquier referencia metafísi­
ca para verla en su pura funcionalidad gnoseológica. E. B h t t o n i , Duns Scoto, filosofo, o.c,
143-179; del mismo, L 'nscesa a Dio m Duns Scoto (Universitá Cattolica del Sacro Cuore, Milán
1943) 80-104. Entre los múltiples y valiosos trabajos de T. Bartm véase «De univocationis
entis scotistica intentione principali necnon valore critico»: Antonumum 28 (1953) 72-110.
■" O. Be H 'I.n ois, «íntroduction», en j. D u n s S c o t , Suría comuussance de Oku et l'umvocité ck
l'etanl (PUF, París 1988) 35; cf. 11-81.
 C.l. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTA5 2)

La superación de la analogía tradicional por la univocidad del ente

se presenta como la condición de posibilidad de una metafísica en
cuanto ciencia. De este modo, Escoto ha logrado un puesto desta­
cado en la historia de la metafísica. La posibilidad de la metafísica y
su función se apoyan sobre la univocidad. «Parece que esto, poner
la univocidad del ente con relación a todas las cosas, destruye toda la
filosofía»31. Se tiene la impresión de que la importancia de la univo­
cidad dependiera de la destrucción que ella connota.
Escoto tiene clara conciencia de las consecuencias de su univoci­
dad, en cuanto que supone una nueva alternativa a la metafísica tradi­
cional No se trata de un ataque a la totalidad de la metafísica, de lo
que lo acusan sus adversarios, sino de fundamentarla de otro modo y
potenciar sus posibilidades. «Digo que yo no destruyo la filosofía,
sino aquellos que ponen lo contrario destruyen la filosofía» 3?.
La univocidad no mina los cimientos de la metafísica, sino que los
fundamenta. La situación real es lo contrario, ya que es la analogía la
que no la justifica adecuadamente. Más aún, gracias a la univocidad,
la teología se fundamenta. «Si el ente no comportara una intención
única, unívoca, la teología perecería simple y llanamente» 33, ya que
el discurso teológico supone la aplicación a Dios de losconceptos
de nuestra experiencia finita. Si nohubiera univocidad entre el ser
finito y el ser infinito, y si nuestros conceptos tuvieran razones aná­
logas para lo creado y lo increado, entonces «no habría absoluta­
mente evidencia alguna» en la teología 14. La univocidad fundamen­
ta la metafísica y hace posible la filosofía y la teología. La teología,
pues, sólo puede salvarse articulándola de otro modo. De esta ma ­
nera, se ve claramente que Duns Escoto no fue el destructor de
la metafísica, de lo que se le ha acusado, sino el fundamentador de la
misma desde un nuevo horizonte de integración gnoseológica y
ontológica.

M lectura I, d,3, n.U)5 (XVI, 264).

52 Tbíd, n.l 10 (XVI, 265).
33 Ibíd, n.l 13 (XVI, 266).
M ibíd
22 P.l. FILOSOFÍA FSCOTISTA

Excursus I
R e l a c ió n e n t r e c ie n c ia y f il o s o f ía

Un tema tan importante en el medievo como era la relación entre

filosofía y teología actualmente no tiene relevancia especial, al me­
nos cuando se ignoran. De aliadas, que eran entonces, han pasado a
ser rivales y hostiles en la modernidad. Por eso, dejémoslas en paz.
En la contemporaneidad emerge otro problema parecido, aunque
notablemente distinto. Se trata de la relación entre ciencia y filoso­
fía. Ciertamente que el horizonte cultural y científico de la moderni­
dad es muy diferente y distante del medieval, aunque el problema de
comprensión y de demarcación entre los diversos saberes no es
nada fácil de resolver.
Las ciencias medievales estaban aunadas y reducidas práctica­
mente al trivio (gramática, retórica y lógica) y al quadñvw (aritmética,
geometría, música y astronomía), siendo la filosofía la reina del sa­
ber. Será a partir del siglo XVII cuando las ciencias impulsarán el
gran desarrollo hasta llegar a nuestros días, con tal fecundidad y efi­
cacia que los medievales ni siquiera lo podían Imaginar.
Pero, curiosamente, los grandes científicos, que iniciaron el desa­
rrollo de las ciencias, comenzaron con la teoría más que con la expe­
rimentación. Copérnico, Galileo, Kepler, Descartes, Gilbert, Bacon,
Newton, etc. hicieron posible eso que se ha llamado «la reforma de
los cerebros», y fueron los artífices de un nuevo espíritu, que miraba
la naturaleza con ojos distintos, y crearon las bases para la gran re­
volución científica posterior.
Sin embargo, estos científicos no se encerraron en la nueva cien­
cia, no eran exclusivistas y dejaban espacio a la filosofía. Más aún,
entendían las ciencias como nueva filosofía. La oposición radical y
ruptura entre ciencia y filosofía será un fenómeno posterior, con­
cretamente del siglo XIX y parte del XX, sobre todo con el sistema
mccanicista y con el neopositivismo, tan contrarios y adversos a
todo tipo de metafísica. Pero los primeros científicos no se limita­
ron a descubrir leyes y a establecer relaciones matemáticas y geomé­
tricas ordenándolas en un sistema coherente y evidente, sino que
primeramente tuvieron que inventar el marco mental que hiciera
 C. 1. PRE5ÜPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS 23

posible los nuevos descubrimientos. Es decir, contaban con la es­

tructura y el lenguaje filosóficos. De hecho, la mayoría de los con­
ceptos científicos provienen del campo de la filosofía, como, por
ejemplo: partícula, espacio, tiempo, materia, forma, naturale2a, cau­
sa, efecto, etc.
Ya Husserl, a principios del siglo X X , en su obra Crisis de ¿as ciencias
europeas, afronta la grave crisis que entonces estaban padeciendo las
ciencias y la cultura occidentales. Observó un desequilibrio huma­
nístico entre el humanismo clásico y las nuevas ciencias, implican­
do un serio peligro de alienación para el hombre. Estaba con­
vencido de que las ciencias no podían solucionar los problemas
humanos en cuanto que la finalidad científica consiste en el objeti­
vismo, extrinsecismo y naturalismo. Por eso, la solución debe bus
carse en la filosofía, porque trata de dilucidar la subjetividad de la
persona, el valor intrínseco de la razón y las propiedades de la con­
ciencia. Para ello, propone la fenomenología como acercamiento
entre las ciencias y las conciencias, entre el objeto y el sujeto.
La investigación científica no se zafii de la ambigüedad que todo
hombre lleva en sí mismo. De esta situación ambivalente es muy
consciente A. Einstein cuando dice:

«El científico parece realista en cuanto trata de explicar el mundo con in­
dependencia de su acto de percepción; idealista en cuanto interpreta los
conceptos y teorías como libres invenciones del espíritu humano; positi­
vista en cuanto considera sus conceptos y teorías justificados únicamente
porque ofrecen una representación lógica de las relaciones entre las expe ­
riencias sensibles. Aún más, puede parecer platónico o pitagórico porque
considera la simplicidad lógica como el instrumento indispensable y efecti­
vo de su investigación».

Este mismo científico afirma que «el objeto de todas las ciencias
es coordinar nuestras experiencias y aunarlas en un sistema lógico».
Muy cerca de esta interpretación está la de Niels Bohr cuando escri­
be que «el propósito de la ciencia es extender el alcance de nuestra
experiencia y reducirla al orden». La ciencia tiene como meta elabo­
rar una teoría y, a través de ella, lograr una imagen completa del
mundo físico; proporcionar un esquema conceptual que explique
los fenómenos que observamos, las mutuas relaciones que se dan
24 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

entre ellos y expresar todo ello a través de hipótesis, principios y le­

yes. La ciencia no se construye a partir de certezas absolutas, sino de
relaciones matemáticas entre observables. La ciencia es un sistema
de relaciones; y, en cuanto tal, sólo nos permite conocer las ver­
daderas relaciones de las cosas, pero no la naturaleza de las mismas,
como afirma Pomcaré.
La filosofía es una manera de ver el mundo y conduce a un tratar
peculiar ese mismo mundo. La ciencia es una manera de tratar el
mundo y conduce a una manera de ver ese mundo tratado, y es
creadora también de una cosmovisión particular. La ciencia, en
cuanto técnica, es un manejo del mundo. La filosofía, en cuanto
reflexión, es una visión del mundo. Ambos aspectos brotan del
mismo protagonista, el hombre, y remiten a un mismo horizonte,
el mundo.
El científico y el filósofo tienen cometidos ciertamente distintos,
pero convergen en una empresa común: a) ordenar los hechos, los
fenómenos, las experiencias y las vivencias en un esquema cada vez
más coherente, amplio y simple; b) ensanchamiento del campo del
conocimiento; c) controlar la realidad dada y encontrada, bien desde
la técnica, bien desde el pensamiento o la voluntad; d) la relación del
hombre con el mundo es dialéctica, que se resuelve no en una pos­
tura de exclusividad, sino en una síntesis inacabada y creadora de in­
clusión, que frecuentemente es conflictiva.
El gran hallazgo de la ciencia moderna ha sido precisamente el de
la homogeneidad del universo, ya que todo él está compuesto de la
misma materia, de los mismos elementos y de las mismas constan­
tes. Esta homogeneidad y solidaridad hace del universo entero una
inmensa red de relaciones, de campos de fuerza y de leyes comunes
para su compresión epistemológica y su propia inteligibilidad.
Partiendo de la misma física, nos encontramos con el hecho de la
unidad de la materia. Además de la unidad interna de lo real, es ne­
cesario distinguir tres campos distintos en la naturaleza, que se rigen
por leyes propias. Está el campo físico u orden de lo material o de la
cantidad, que se define como un sistema de fuerzas orientadas. El
campo fisiológico o de la vida, que se caracteriza por un sistema de
tensiones y corrientes o por el a prior? d e la especie. El campo mental
 C. 1. PRESUPUESTOS FILOSOFICOS ESCOTISTAS 25

o la zona del valor o del espíritu, que se desarrolla con significación

propia.
Estos tres campos, como dicen M. Ponty y L. Entralgo, hay que
comprenderlos como tres órdenes de significaciones, que se refie­
ren a la materia, a la vida y al espíritu, y que están regidos por propia
dialéctica interna según la dinámica de cada uno de los campos, que
significan y expresan la experiencia científica, la experiencia psicoló­
gica y la experiencia metafísica, correspondientes a tres verdades
distintas. No es que exista una verdad, una subverdad y una su*
praverdad, sino tres experiencias diferentes que corresponden a tres
niveles distintos de una sola verdad o tres perspectivas diversas so­
bre el ser.
Las ciencias son una prodigiosa creación del hombre como me­
dio necesario para clarificar, comprender, dominar y transformar el
mundo y lo que hay en él. Ninguna ciencia puede autoabastecerse
y autoconformarse, pues en todas las ciencias se da una cone­
xión, que podríamos considerar piramidal: matemática-física-quími-
ca-biología-psicología-sociología, etc., hasta conectar con la filoso­
fía en sus variadas ramificaciones. Cada una de las especialidades
propias es una mirada o un punto de vista particularizado sobre par­
te de la realidad y sólo adecuadamente comprensible desde las exi­
gencias del todo, con el que constituye sistema.
Juan Duns Escoto no era ajeno a la ciencia de su tiempo, pues co­
nocía bien la física y la matemática de entonces. En la formación
que recibió en Oxford estaba muy presente la enseñanza de las cien­
cias del canciller de la universidad de aquella ciudad, el famoso Ro-
bert Grosseteste, quien llevó a cabo cursos académicos en la escuela
franciscana de aquel lugar. Allí se formaron Adam March, Tomás de
York, Roger Bacon, etc.; con los que el Doctor Sutil estuvo en con­
tacto personal o a través de sus escritos.
Escoto, a pesar de ser un espíritu analítico, poseía la estructura
mental del saber arquitectónico. De hecho, su original teoría sobre
la metafísica, en cuanto bisagra y arco arbotante entre la filosofía
y la teología, demuestra que intuyó un problema de fondo del espíri­
tu humano en la construcción de un saber unitario y bien articulado.
Es cierto que su teoría sobre la metafísica, como mediación entre la
26 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

filosofía y la teología de su tiempo, puede estimular en la moderni­

dad a la búsqueda de un puente vinculante entre ciencia y filosofía
para nuestro tiempo, aunque la situación cultural de entonces y la de
ahora sea muy distinta.
Aunque actualmente no pocos científicos tienen reconocida aler­
gia a la metafísica, no quiere decir que ella aún no sea válida e inclu­
so necesaria para las ciencias. La realidad científica, durante el s. XIX,
fue que la mayoría de los científicos, sobre todo biólogos y físicos,
creyendo mantenerse al margen de la metafísica, aceptaban de un
modo acrítíco el modelo de la naturaleza que les ofrecía el mecani­
cismo, el vitalismo o el determinismo. Sin embargo, estos sistemas
se apoyan en presupuestos metafísicos. K. Popper, en una impor­
tante página de su PostScript\ acusa la presencia inconfesada de la me­
tafísica en diversos campos científicos: «R1 atomismo es un excelen­
te ejemplo de teoría metafísica no contrastable, cuya influencia
sobre la ciencia superó a la de muchas teorías con tras tables». Algo
parecido dice del mecanicismo y del determinismo.
Difícilmente se podrá hacer ciencia sin ideas metafísicas, explíci­
tas o implícitas. G. Bachelard sostiene que «el espíritu puede cam­
biar de metafísica, pero no prescindir de ella». El espíritu científico
podrá ser ayudado por las convicciones metafísicas y encontrará en
ellas la prolongación de su mismo impulso.
El científico Einstein confesaba que «el miedo a la metafísica es
una enfermedad de la actual filosofía empírica». Por su parte, W.
Whewell escribía con no poca ironía:

«Ix>s descubridores físicos se han diferenciado de los estériles especula­

dores no porque no tuvieran ninguna metafísica en su cabera, sino por el
hecho de que tenían una buena metafísica, mientras que sus adversarios
sólo tenían la mala».

Según Th. Kuhn, la historia de la ciencia revela, con mucha regu­

laridad, la presencia de elementos metafísicos que aclaran al científi­
co la naturaleza del mundo.
Frente al complejo problema de la relación entre ciencia y filoso­
fía, necesitamos tener una visión amplia, unitaria e interdisciplinar
entre los diversos horizontes culturales y científicos para lograr la
 C .l. PRESUPUESTOS FILOSÓFICOS ESCOTISTAS 27

visión más adecuada posible del mundo y de la vida. Con este excur-
sus no se pretende, en modo alguno, renovar el pensamiento esco­
tista como solución a la gran problemática actual de convergen­
cia entre los diferentes saberes, sino de penetrar sutilmente en
esa dimensión eidética tanto ontológica como epistemológica de las
diversas ciencias para alcanzar la necesaria convergencia del saber
interdisciplinar.
Somos conscientes de la enorme problemática actual, que emer­
ge de las distintas disciplinas del saber. Ciertamente, ninguna mente
humana puede abarcarlas todas, pero al menos hay que hacer lo po­
sible para que el científico tenga mente de filósofo, y el filósofo sepa
escuchar al científico. Tal vez esté reservado para el futuro a una es­
pecie de senado de la intelectualidad, donde pensadores de los di­
versos saberes se encuentren para llegar a una síntesis aproximativa
de las distintas disciplinas al servicio de un humanismo integral.
 C a pítu lo II

SOBRE LA T E O R ÍA DEL CONOCIM IENTO

La clarificación del modo cómo se realiza el conocimiento hu­

mano ha sido siempre una lucha de gigantes mentales. ‘Iodos los
sistemas filosóficos afrontan este problema, pero siempre quedan
tantas zonas oscuras por resolver y aclarar que incitan a nuevos
comienzos.
El hombre es un ser abierto y relacionado con el mundo exterior.
Se encuentra necesariamente con las cosas. Y un modo singular de
encontrarse y de relacionarse es el conocimiento que, como un he­
cho primario de la existencia humana, resulta sumamente complejo,
pues en él se involucran elementos sensitivos, psicológicos, lógicos
y ontológicos. La relación del sujeto con el objeto, en el campo cog­
noscitivo, no es directa, sino que se realiza a través de la mediación
del concepto, la cual es constantemente cuestionada por los diver­
sos sistemas que se suceden.
Si el problema gnoseológico es ya complicado en sí, la dificultad
aumenta en el pensamiento inacabado de Escoto. En sus escri­
tos abundan las referencias a los sentidos corporales, al sentido
común, a la imaginación y a la capacidad cognoscidva del mismo en­
tendimiento, pero no se articulan en una visión unitaria y conclusi­
va, sino fragmentarla e indicativa. Hay en él una influencia e inci­
dencia de elementos psicológicos, noéticos, metafísicos y teológicos
que presentan el fenómeno del conocimiento no sólo como se da
de hecho, sino también en su radical posibilidad y ultimidad.
A pesar de la abundante literatura, el doctor escocés no ha sido
aún suficientemente esclarecido en este terreno. Queda todavía mu­
cho por aclarar. Esperemos que la edición crítica completa de sus
obras favorezca investigaciones y estudios definitivos.
30 P l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

1. Sujeto y objeto del conocim iento

En la dinámica del conocimiento humano, las distintas corrientes

de la escolástica coincidían en subrayar la dualidad insoslayable en­
tre sujeto y objeto, pero discrepaban en quién tenía la prioridad cau­
sal. El concurso entre la potencia cognoscitiva y el objeto implicaba
un proceso arduo y escalonado:
a) entre las cosas materiales y las potencias sensitivas para que, a
través de la percepción, se produzca el fantasma;
b) entre el fantasma y el entendimiento agente para que, a través
de la abstracción, se tenga la especie inteligible;
c) entre la especie inteligible y el entendimiento posible para
que, a través del concepto, se llegue al verdadero conocimiento.
Dos escuelas, con sus respectivas visualizaciones diferentes, mar­
caban dos direcciones distintas en el problema gnoseológico. Una
era de inspiración platónica-agustiniana. La otra, de orientación
aristotélico-tomista. La primera, capitaneada por Enrique de Gan­
te, defendía que el acto intelecdvo partía del alma y se consuma­
ba en el alma, mientras que el objeto era para el conocimiento una
ocasión necesaria, conditio sitie qua non. Se opta por la prioridad del
sujeto.
La segunda sostenía que el entendimiento humano no puede
pasar de la potencia de conocer al acto de conocer —siguiendo la
teoría aristotélica de la potencia y del acto— si no es movido e im­
pulsado por el objeto, que lo actualiza y perfecciona, como causa
eficiente (Godofredo de Fontaincs), o como causa formal (santo
Tomás). Duns Escoto se encuentra ante estas posiciones, que no lo
convencen, y trata de superarlas ofreciendo su propia solución
El Doctor Sutil comienza su crítica con la teoría defendida por
Enrique de Gante, a la que acusa de ambigüedad y de contradicción.

1 Cf. Ord. I, d.3, n.40l 485 (III, 245-288), en donde se enumeran seis soluciones al pro
blema y los argumenta con gran atención y espíritu crítico; cf. también Ijectura I, d.3,
n.308-373 (XVI, 349-370). Bscoto sigue el esquema clásico en el proceso del conocimiento:
a) speciessensibilis: el punto de partida es la sensación o la percepción sensible; b) species i/i/eJH
gibi/is: el resultado de la intuición sensible es iluminado por el entendimiento agente; c) specia
impressa: es la recepción en el espíritu de la speciesiníeHijiibiUs; d) species expressa: el entendimien
to posible aplica las imágenes espirituales impresas (species bi/ellinibilis) a sus objetos corres
pendientes.
 C.2. SOBRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 31

Si, por una parte, dice el gandense que es necesaria la presencia del
objeto para que haya conocimiento, por otra parte niega a tal objeto
el valor de auténtica causa de la intelección. Afirmar que la presen­
cia del objeto es ocasión necesaria o condición sine qua non equivale a
admitir, de hecho, que las causas del devenir no son cuatro, sino cin­
co, lo que va contra la doctrina común 2. Además, con esa importan­
cia máxima que se da al sujeto, en el acto cognoscitivo, se corre el
riesgo de hacerle casi un infinito en potencia \ y, con ello, poder
concluir que el hombre es siempre inteligente en acto, aunque limi­
tado en la experiencia.
A los defensores de la teoría aristotélica les critica el excesivo pro­
tagonismo del objeto en el proceso del conocer. Si el objeto deter­
mina al entendimiento, uniéndose a él como causa formal o como
causa eficiente, la iniciativa del conocimiento está más en el objeto
que en el alma. Lo que creará serios inconvenientes a la hora de ex­
plicar la formación de los conceptos 4. Si el objeto determina el acto
del conocer, resulta que el hecho cognoscitivo aparece más como
fenómeno padecido que vivido por el espíritu. ¿Dónde está, pues, el
acto inmanente del conocer? Habrá que concluir que depende más
de las propiedades del objeto que de la fuerza del sujeto5; y que el
hombre conoce no tanto porque está dotado de inteligencia sino
porque las cosas son inteligentes y se imponen al pensamiento. Si
los agustinianos comprometían la importancia del objeto, los aristo­
télicos comprometen la fuerza actuante del alma.
Frente a estas dos teorías, Escoto hace una fenomenología de la
experiencia, en su aspecto interno y externo, subrayando que «el co­
nocimiento intelectual no es algo perpetuo en nosotros, sino que
adquiere el ser después del no-Ser» fl. Cualquier acto cognoscitivo
implica el paso de la potencia al acto; lo que exige la presencia activa
de una causa eficiente. Ahora bien, la causa eficiente del acto cog­
noscitivo no puede atribuirse únicamente ni al alma ni al objeto. «Si
ni el alma ni el objeto solo es causa total de la intelección actual —y

2 Ord. I, d.3, n.415 (III 252).

' Ibíd., n.492 (III 291).
' Ibíd., n.465 (III, 280).
s Ibíd., n.466 (III, 280).
6 Ibíd., n.486 (III, 289).
32 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

sólo ella se requiere para la intelección—, se sigue que estas dos

constituyen una causa íntegra en relación al conocimiento» 7.
La crítica de Escoto, tanto a los agustinianos como a los aristoté­
licos, no es porque ellos traten de explicar el conocimiento humano,
excluyendo el momento de la experiencia o de la potencia intelecti­
va (exclusión que ninguna escuela admite m defiende), sino porque
han interpretado el concurso del sujeto y del objeto de un modo de­
fectuoso e impreciso. Los unos, no dando a la experiencia toda la
importancia que tiene; y ios otros, no evidenciando la importancia
primordial de la subjetividad. Ante estas limitaciones, el Doctor Su­
til presenta su teoría de las causas eficientes parciales, que supone
un capítulo nuevo en la historia de la gnoseología.
Partiendo de una fenomenología de la experiencia. Escoto obser­
va que hay efectos que son producidos no por una sola causa efi­
ciente, sino por el concurso de dos causas eficientes distintas que
actúan en colaboración. Pero hace observar que dos causas eficien­
tes parciales pueden estar ordenadas entre sí de un modo accidental
o de un modo sustancial. E,n el primer caso, la colaboración entre
las dos causas es únicamente circunstancial. En el segundo, el con­
curso operativo de dichas causas tiene un fundamento natural y no
puede presundirse de esa mutua colaboración para obtener el efec­
to deseado, como puede ser el caso del padre y de la madre en la ge­
neración de un hijo.
Hecha tal distinción, Escoto aplica la segunda a la teoría del co­
nocimiento, ya que el concurso y la relación que se establecen entre
el sujeto y el objeto, en el campo cognoscitivo, se realizan según la
dinámica interdependiente de las causas eficientes parciales, ordena­
das esencialmente 8. El entendimiento, pues, pasa de la potencia de
conocer al acto cognoscitivo mediante un impulso interno y otro
externo, que se integran recíprocamente. De este modo, se distancia
de Enrique de Gante, porque el objeto tiene más protagonismo y
más incidencia. Se separa también de Santo Tomás por la prioridad
que se da al alma.

" Ibíd., n.494 (III, 292).

8 Ibíd., n.498 (ITT, 294).
 C.2. SOBRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 33

Aun admitiendo la estrecha interdependencia entre sujeto y obje­

to, no quita que el entendimiento sea «causa simpliciier más perfecta
que la otra» 9. La eficacia del entendimiento es mayor que la del ob­
jeto, pues conocer es un acto vital y, sobre todo, del espíritu huma­
no. Escoto tiene una frase fuerte, que casi llega a comprometer al
objeto, cuando afirma de éste que es «casi un instrumento del mis­
mo entendimiento» ,0. El conocer no es tanto un pati cuanto un age-
re. El entendimiento humano está dotado de gran intencionalidad,
no porque sea absoluta indeterminación, sino porque es actividad
ilimitada, aunque pro statu isto está condicionado por las leyes de los
sentidos y del fantasma de la mente 11.

2. La operación abstractiva

Para poder entender las cosas sensibles, en el estado del homo ma-
iory el entendimiento humano necesita el recurso de la abstracción.
En la formación de un concepto abstracto recurren varias concau­
sas, como dijimos anteriormente: el objeto del conocimiento, sin el
cual no es posible el conocimiento; y el entendimiento, que debe
elaborar los conceptos a través de los cuales conocemos las cosas
individuales.
El conocimiento humano no es una cosa fácil, sino compleja, que
supone todo un proceso de análisis y de síntesis. El punto de partida
hacia la meta del conocer es la sensación, que tiene su sede en el
aparato sensorial, constituido por los cincos sentidos externos. Des­
pués viene el sentido común, o sentido interno, que elabora y coor­
dina los datos individuales que le llegan de cada uno de los cinco
sentidos del cuerpo, completando así el proceso sensitivo; y dando
lugar a la representación sensible o speáes semibüis o fantasma, que se
imprime en la memoria sensitiva. Con todo este material disponible,
el entendimiento construye el concepto o la jpedes inhíligibilis I2.

9 Ibíd., n.298 (III, 295).

!U Ibíd., n.562 (T1T, 334).
Ibíd., n.542 (III, 323).
12 Según los escolásticos, la species semibüis y la spedes mttlhgibiíis se diferencian en lo si­
guiente: la primera representa las cosas particulares tal y como están aquí y ahora, mientras
34 P.i. FILOSOFIA ESCOTISTA

Sobre el modo de concebir la acción directa del entendimiento

en el proceso abstractivo se daban muchas interpretaciones entre
los autores. Lo que quiere decir que el problema era complicado y
oscuro.
Aristóteles quiso acomodar el conocimiento intelectual a la tesis
fundamental de la potencia y el acto. Ello supuso que los comenta­
dores aristotélicos crearan una teoría complicada del conocimiento
al distinguir entre entendimiento pasivo o posible (potencia) y entendi­
miento agente (acto), aunque se trataba del mismo entendimiento. En
este sentido, se explica la coherencia de Averroes en interpretar dos
entendimientos distintos y aun separados.
Para la comprensión de este problema escotista, es necesario re­
currir a su teoría de la natura communis (unidad común, unidad espe­
cífica, unidad de esencia o de inteligibilidad). Las cosas, con las que
nos vinculamos, a través de la sensación, son singulares, individuales
y concretas. Pero para que el entendimiento pueda relacionar lo uni­
versal con lo concreto y singular debe haber algo común que sea
fundamento de la relación. Y que, al mismo tiempo, sea indiferente
o neutro a ser una cosa u otra, a ser sensible e inteligible, singular y
universal.
Dado el carácter abstractivo de nuestro conocimiento, la atención
del entendimiento humano no recae sobre la heceidad (haecceitas),
sino sobre la natura communis, que viene asumida en su neutralidad
tanto del plano de las cosas sensibles como del plano intencional. El
entendimiento agente confiere a la naturaleza común un modo
peculiar de ser. Según Bettoni, el valor caracterísdco de la doctrina
escotista de la abstracción consiste en «atribuir una cierta capa­
cidad creadora al entendimiento agente» L\ De este modo, se sigue
destacando la importancia que da Escoto a la capacidad casi ilimi­
tada del pensamiento, que, sin llegar al poder constitutivo del enten­
dimiento kantiano, se encamina hacia una solución marcadamente
subjetiva.

que la. segunda nos presenta esas mismas cosas particulares despojadas de las condiciones
espacio temporales y a la lux de la esencia universal.
' ’ E. Bí'TK v\i, E., Duns Scoto, filosofo, o.c., 153.
 C2 SÜBRt LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 35

3. El objeto propio del entendimiento

humano

Hay que tener muy claro que para Escoto sólo existe el individuo.
Y todo lo que existe en el individuo es de un modo individual o in­
dividualizado. La naturaleza común no existe como común en el
individuo, que no la agota, ya que se da también en todos los de­
más individuos. El doctor franciscano dice, por otra parte, que el
entendimiento humano es capaz de conocer por sí mismo la exis­
tencia concreta, ya que el entendimiento, en cuanto tal, está abierto
cognoscitivamente a todo lo existente.
De hecho, el hombre es capaz de ver a Dios en el cielo a través
de una visión intelectual. Y Dios es un ser concretísimo. Por tanto,
el entendimiento humano dene en sí la capacidad de ver y de co­
nocer lo individual concreto. No obstante, y aun contando con
este dato teológico, el entendimiento humano actual sólo puede
captar lo abstracto. Escoto no olvida la posibilidad intrínseca del
entendimiento, pero la analiza según las exigencias del estado ac­
tual del homo viator.
Este filósofo da mucha importancia al tema del objeto propio o
primario del entendimiento; y en la solución que ofrece trata de su­
perar tanto la corriente agustmiana como la tomista.
Al hablar del objeto propio o primero del entendimiento, el Doc­
tor Sutil distingue claramente entre:
a) el objeto primero en orden del tiempo (in ordim generatioms);
es decir, qué es lo que el hombre conoce en primer lugar;
b) el objeto primero en orden de la perfección (in ordineperfectio-
nisj; es decir, cuál es la cosa más perfecta;
c) el objeto primero en orden de la propia naturaleza (in ordine
adaequationis); es decir, hacía qué cosa se orienta el entendimiento
humano según su propia naturaleza. En este último sentido lo en­
tiende y analiza Escoto.
Se trata de detectar aquello que hace inteligible todo lo demás, es
decir, individuar el objeto que determina el horizonte cognosciti­
vo del entendimiento humano. Escoto habla de «aquello que es pri­
mer objeto de nuestro entendimiento, por cuya razón se endende
36 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

todo lo demás» u. Detectar ese objeto primario significa descu­

brir la verdadera capacidad cognoscitiva humana y el horizonte
imprescindible, desde donde se ve y se interpreta toda la realidad
cognoscible.
Antes de ofrecer la propia solución, el doctor escocés analiza y
critica las dos corrientes dominantes: la iluminacionista de los plató-
nico-agustinianos, y la abstraccionista de los aristotélico-tomistas.
Comenzando por la última, escribe el Doctor Sutil: «En esta cues­
tión hay una opinión que sostiene que el primer objeto de nuestro
entendimiento es la quidditas reimaterialis» Según esta teoría, el en­
tendimiento humano está ordenado a conocer la esencia de las co­
sas sensibles, abstraída de las condiciones materiales. Pero si esta
teoría fuera verdad, resultaría que el entendimiento sólo desarrolla
su capacidad última en el horizonte de las cosas materiales. Sin em­
bargo, sabemos, gracias a la fe, que el entendimiento puede ver y co­
nocer una realidad concreta: Dios. Por tanto, nuestro entendimien­
to no está condenado o destinado ontológicamente a las esencias
abstractas de las cosas materiales.
Pasando después a la corriente iluminacionista, Escoto dice: «Hay
otra opinión que sostiene que Dios es el primer objeto del entendi­
miento» l6. Es la tesis capitaneada por Enrique de Gante ,7. Si Dios
es el primer objeto y el horizonte primario del entendimiento, se
puede llegar a la conclusión de que el hombre conoce todas las co­
sas en Dios. Aunque los defensores de la teoría iluminacionista dan
muchos argumentos para mitigar el ontologismo, no evitan la com­
plicidad de Dios en el conocimiento humano.
Según Escoto, los primeros se comprometen excesivamente con
el mundo material, pues si la quidditas rei materialis es el objeto fun­
damental, difícilmente se podrá reivindicar al entendimiento huma­
no la capacidad de trascender la realidad sensible y la posibilidad de
conocer otras realidades que se escapen al control del proceso abs-

11 De anima, q.21, n.2 (ed. Vives III, 613); cf. también Quaesiiones in Metaph., lib. IV, cj.l,
n.5 (ed. Vives VII, 148).
|S Ord. 1, d.3, n.110 (III, 69).
,fl Ibíd., n. 125 (III, 78).
17 Cf. E. B rn <>ni, l/processo astrattiro ne/la concerione di Unrico di Cand (Vita e Pensiero, Mi­
lán 1954).
 C.2. SOBRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 37

tractivo. Mientras los segundos complican e implican excesivamente

a Dios en la difícil y ardua aventura del conocimiento humano. Por
tanto, ni la quidditas rei materialis ni Dios pueden ponerse como el ob­
jeto primario y adecuado de! entendimiento humano.
La tesis de Duns Escoto es que el objeto propio del entendimien­
to humano, según su naturaleza (ex natura potentiae), es el ente en
cuanto ente (ens in quantum ens), pero el objeto primero y propio del
entendimiento, según su estado actual (pro statu isto), es la quidditas rei
materialis. Con ello, se distingue claramente entre la capacidad natu­
ral y la capacidad circunstancial del entendimiento del hombre. Al
sostener que el entendimiento humano, según su naturaleza, tiene
como objeto prioritario el ser en cuanto ser, se quiere defender que
el entendimiento está radicalmente orientado a conocer el ser en su
totalidad. La intencionalidad de la conciencia, para usar la termino­
logía fenomenológica, se dirige al concreto y al abstracto, al finito y
al infinito. Se trata, una vez más, de aplicar la univocidad del ser. La
potencia intrínseca del pensamiento es ilimitada en su expansión
cognoscitiva ls.
Pero a pesar de la apertura constitutiva al ser, el hombre en su di­
mensión espacio-temporal, pro statu isto, está condicionado existen-
cialmente. Y, de hecho, sea por el pecado original, sea por voluntad
divina, lo cierto es que el objeto primero de nuestro entendimiento
es la quidditas rei materialis, o, mejor aún, la quidditas rei sensibilis ,().
Pero ello no debe olvidar la radical tensión del pensamiento a la rea­
lidad total. El entendimiento humano, en cuanto tal, está o to ló ­
gicamente ordenado a conocer y a revelar el ser, aunque en su esta­
do encarnado y mundano se vea sometido a la abstracción del
mundo material. Escoto ha querido aunar las dos concepciones cri­
ticadas en una síntesis de proporción entre lo material y lo espiri­
tual 20. Fil entendimiento humano no conseguiría su plenitud si no
estuviera abierto radicalmente a todo el ser, pero no sería justo olvi­
dar que el homo viator tiene sus propias exigencias espacio-tempora­
les. A pesar de las limitaciones connaturales al hombre histórico,

ls Ord. I, d .3, n . l 22 (III, 74).

Q uodl I, q. 14, n . l 2 (cd. V ives X X V I, 46).
2" Ord. I, d .3 , n . l 87 (III, 113).
38 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

éste progresa hacia Ja verdad. La verdad no se retrae ni huye, sino

que sale al encuentro del hombre y se manifiesta progresivamente:
«en el proceso de la humanidad siempre crece el conocimiento de la
verdad» JI. til futuro, pues, 110 es la oscuridad, sino la luz de la
Verdad.

4. Intuición del singular e innatismo

Nuestro entendimiento, por su propia naturaleza, no sólo está

abierto a la totalidad del ser, sino que posee la capacidad de conocer
las cosas del modo más perfecto posible, que corresponde a una in­
teligencia finita; es decir, puede conocer intuitivamente. Esto es im­
portante en la teoría del conocimiento. Si en el mundo concreto las
cosas existen en su propia singularidad, y si nuestro conocimiento
abstractivo nos ofrece únicamente sus aspectos universales y gene­
rales, resulta que nuestro conocimiento es deficiente e inadecuado,
ya que se nos escapa lo más variado y singular de la realidad.
La tesis escotista del objeto propio del entendimiento, además de
salvar la apertura radical del espíritu humano, trata de defender la
capacidad propia para poder conocer las cosas con todas sus con­
notaciones ontológicas y en cuanto existentes. Escoto no se conten­
ta con el conocimiento abstracto, y tiende a la comprensión del sin­
gular. Defiende la intrínseca inteligibilidad de lo concreto y singular,
aunque reconozca que el homo vmtoi\ en su circunstancia actual, no
pueda conocer exhaustivamente las cosas singulares. Para Escoro, el
entendimiento, en cuanto tal, sea humano, angélico o divino, puede
aprehender directamente lo existente concreto, porque él posee la
capacidad de captar y entender todo.
Cada cosa individual es inteligible, porque, al haber sido creada
por Dios, lleva en sí un significado, una inteligibilidad y un sentido
impresos por el creador, que no son captables en el proceso abstrac­
tivo. Por eso, el conocimiento intuitivo del singular es más perfecto
que el abstracto. Los filósofos griegos, en cuanto paganos, podían

■’ «Jn proccs.su y rn c n itio n i.s s e m p e r c r c v ir n o titia v e ri inris». O.v. IV , d. I , c|.3, n.K (cd.
Y n c s W l , 13 6 ).
 C.2 . SORRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 39

defender que el conocimiento universal era más perfecto que el co­

nocimiento sensible, vinculado al singular, porque pensaban que
cuando se conocía el universal se captaba mejor la inteligibilidad de
las cosas individuales.
Escoto defiende el primado ontológico del singular sobre el uni­
versal porque sabe, como teólogo, que cada cosa posee su propio
misterio, su propia esencia concreta, su individualidad intransferi­
ble, su talidad Y el conocimiento sería muy imperfecto si necesaria­
mente tuviera que quedarse en la mediación del concepto. El hecho
de que el hombre p ro statu uto conozca abstractamente, y no intuito
vamente, no niega que el pondus, la orientación y la intencionali­
dad fundamental del espíritu humano sea lo singular conocido intui­
tivamente.
El doctor escocés, con su teoría del objeto propio del entendi­
miento, no sólo ofrece una conciencia plenamente abierta a la reali­
dad total, sino que, además, pretende llegar al conocimiento más
perfecto posible. El dinamismo del espíritu humano se manifies­
ta en la constitutiva intencionalidad del pensamiento 22. Ello se
explica si se admite que el entendimiento está dotado de un impulso
interno bajo la presencia de una atracción. El pensamiento es cons­
titutivamente revelación del ser porque el mismo ser lo habita. Por
eso, el ser es un horizonte y es una posibilidad permanente en el es­
píritu humano. Es una presencia condicionante e indeterminada. Si­
guiendo a Avicena, escribe Escoto: El ente se imprime en nuestro
entendimiento en la primera impresión 2\ y «en todo concepto está
el ente» 2 Si se admite que la noción de ser se nos ofrece como ma­
triz y horizonte, de donde emergen los demás conceptos, nuestra fa­
cultad intelectiva tiene en sí misma los fundamentos mismos de la
racionalidad. La primacía del ser explica y garantiza todo el proceso
dialéctico del pensamiento, desde el principio de contradicción has­
ta la dinámica de las cuatro causas.

22 M. Hi,ii)!■.(,<,i r , en su habitación p a r a profesor; D/r Ka/m/rkf? und hedeutungskhre des

Duns Skotus, o.c., subraya e) amplio espacio que Escoto concede a la doctrina de la intencio­
nalidad, precediendo en ello a Husserl. Cf. F. A. Pki ./.h iso, «L’intenzionalirá della coscienza
nclla filosofía de E. 1 hisserl»: li/ise^na di scien^efilosoficht 12 (1969) 106-107.
2' Ord. I, d.3, n.35-38 (III, 21 -25).
rt Lectura I, d.3, n.75 (XVI, 252).
40 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

Aun sosteniendo la teoría de las causas eficientes parciales en la

teoría del conocimiento, Escoto justifica y subraya la concepción di­
námica del entendimiento, tomada de la tradición agustiniana, sin
defender, por ello, la iluminación intelectual. Hay un cierto a priori
en el espíritu humano que no se debe a una asistencia divina perma­
nente, sino a la misma naturaleza del entendimiento, radical e intrín­
secamente abierto y orientado al ser Aunque Escoto niegue que el
entendimiento pueda formar conceptos, prescindiendo de la expe­
riencia, hay que reconocer que la noción de ser (no el concepto de
ser) no es tanto abstraída y sacada de la experiencia cuanto un algo
innato, y que sirve de matriz y de protoforma para todo conoci­
miento posterior. No se trataría tanto de un innatismo explícito,
sino de un innatismo virtual.

5. El saber sistemático

El auténtico conocimiento no es un saber disperso e invertebra­

do, sino un saber unitario, integrado y estructurado en un sistema
coherente. El saber es arquitectónico, que diría Kant. «La unidad
sistemática es aquello que convierte el conocimiento ordinario en
ciencia, es decir, lo transforma de mero agregado de conocimientos
a un sistema» 2\ La ciencia es un edificio lógico que construye el
hombre ordenando todo el material que recibe en la experiencia se­
gún principios y leyes del propio pensamiento. El verdadero cono­
cer —scire per causas— no es una noticia ni el inventario mental de
cosas, sino la ordenación y estructuración de todas ellas en un siste­
ma en el que aparezcan las conexiones y relaciones de cada una con
el todo.
Si el conocimiento es el resultado del encuentro fecundo del suje­
to con el objeto, del pensamiento con la realidad, los conceptos que
de ahí se derivan no forman un montón o un simple agregado, sino
que se ordenan y estructuran según las leyes internas de la lógica.
Escoto expresa constantemente su pensamiento unitario y arquitec­
tónico que vincula la física, la metafísica, la lógica y la teología. Hay

l i. K \\l, Knlik ihr remen I 'mwnj'l, A 832, B 860.

 C.2. SOBRE LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO 41

que repetir que el Doctor Sutil fue por igual filósofo y teólogo, sir­
viéndose de las diversas disciplinas, no como compartimentos es­
tancos, sino como regiones interdependientes del continente llama*
do «realidad». Se interesa apasionadamente por el ser porque ello
supone al mismo tiempo la pasión por la verdad. La lógica y la onto
logia se reclaman en la misma exigencia por la verdad y por el ser.
Siguiendo a Aristóteles, en las notas esenciales del saber científi­
co, Escoto escribe:
«Digo que la ciencia, tomada estrictamente, incluye cuatro condiciones:
primera, que sea conocimiento cierto sin engaño ni duda; segunda, que sea
de un necesario conocido; tercera, que sea motivada por una causa evidente
al entendimiento; cuarta, que sea aplicada a lo conocido a través dei silogis­
mo o del discurso silogístico» 1(\

Este maestro analiza estas cuatro condiciones del saber y pone

como prioritaria y fundamental la certeza y la evidencia 27, aunque el
objeto, al que se refiera, sea o no sea necesario. Se trata, en último
término, de defender la teología como saber científico, aun cuando
no reúna las cuatro condiciones aristotélicas.
Escoto, partiendo de la física como ciencia del movimiento que
se entiende y se explica según la dialéctica potencia-acto, pasa a la
metafísica como la ciencia del ser, y a la lógica como ciencia de los
predicables, concluyendo en la teología como ciencia divina de lo
humano. En toda esta trayectoria, el hilo conductor y vinculante en­
tre las diversas ciencias (física, metafísica, lógica, teología) es la uni­
vocidad metafísica del ser.

2í’ Ord. Prol., n.2u8 (I, 141).

27 Otrl Prol., n.21 1 (1, 144-145).
 C a p ít u l o I I I

ESTRUCTURA M ETAFÍSICA D E L SER SENSIBLE

El mundo es una realidad evidente para el hombre, pero es al

mismo tiempo problemático y extraño. Por eso, ha sido, y sigue
siendo, objeto permanente de preguntas, de hipótesis y de solucio­
nes. Se pregunta por su existencia: ¿qué existe?, ¿por qué existe? y
¿para qué existe? Se pregunta por su consistencia: en qué consiste su
estructura interna, su esencia, su densidad ontológica. Se pregunta
por su duración: sí es permanente o es fugaz y transitorio. A cada
pregunta sucede la inevitable problemática: ¿cuál y cuándo es su ini­
cio y su fin?, ¿cuál es su composición real?, ¿cómo se explica el mo­
vimiento y el cambio, etc.?
Ante un mundo evidente e inmediato, Jas respuestas ya no son
tan evidentes ni inmediatas, porque se plantean y se formulan desde
los presupuestos de un sistema, de una escuela o de unas creencias.
Cada uno filosofa desde su propio horizonte mental. Los griegos fi­
losofan desde el mundo exterior. Los árabes y judíos desde el alma y
el interior de las cosas. Los cristianos medievales desde Dios. Los
racionalistas desde la propia subjetividad. Los estructuralistas desde
las estructuras seleccionadas, etc. Juan Duns Escoto, como buen
teólogo, ve el mundo desde la fe, pero lo interpreta desde la razón y
en coherencia con su metafísica peculiar, como auténtico filósofo.
No debe olvidarse que él es teólogo y filósofo al mismo tiempo.

1. Contingencia y creación

Para entender un sistema, una filosofía y una cosmovisión hay

que describir el propio horizonte de visión, colocarse en él para ver
y comprender desde él. El horizonte de Escoto es el de la creación,
que mira e interpreta el mundo no desde el problema del movi­
miento, como sucedía en el mundo griego, sino desde la nihilidad de
44 P.L FILOSOFÍA ESCOTISTA

los seres que pretenden ser; y desde el creador que los pasa del no
ser al ser, de ía pura posibilidad a la realidad concreta. Ei problema
filosófico no es, pues, el problema del cambio y del movimiento,
sino otro más radical: el salto de la nada al ser. La solución a este
grave problema no se encuentra en la razón humana, sino en la fe
teológica.
Las verdades teológicas pueden iluminar y condicionar la especu­
lación filosófica. Como subraya Oro mí, tres verdades teológicas ilu­
minan la comprensión de una cosmología filosófica:

«1 ,a, que Dios creó el mundo por un acto libérrimo de su voluntad; lo

que significa que el mundo es esencialmente contingente, ya no sólo existe,
porque 2.a, en la mente divina están necesaria y actualmente todas las ideas
o esencias posibles. E) que la voluntad divina obre contingentemente al es­
coger las esencias de la mente divina para realizarlas significa que las esen­
cias realizadas podían ser esencialmente otras: ahí radica su contingencia ra­
dical; 3.a, que nuestro entendimiento, nuestra alma, está destinado a ver la
esencia divina, no en abstracto, sino en concreto, ut essentía haec» '.

Estas verdades teológicas no pueden dejar indiferente a la ra­

zón creyente, ya que le abren nuevas perspectivas ocultas a la sim­
ple razón.
El problema de la contingencia está íntimamente unido con el de
la creación en el pensamiento escotista. La contingencia no es un
problema exclusivamente filosófico ni exclusivamente teológico.
Implica y complica tanto la teología como la filosofía. La teoría
de la contingencia y de la creación es basilar y nuclear en Escoto,
pues la filosofía sola es, de hecho y de derecho, incapaz de ofrecer
una solución adecuada al problema del mundo sensible. La explica­
ción última de la contingencia está en Dios, que actúa e interviene
en el mundo de un modo absolutamente libre.
La contingencia es un modo de ser de aquello que existe actual­
mente 2. Según Escoto hay dos clases de contingencia: de mutabiii-

1 M. Oro.mÍj «Introducción general», en Obras dd Doctor Sutil Duns Escoto (BAC, Madrid
1%0) 56. Sobre la relación en Escoto entre la creación y la interpretación del mundo, c f
C. Soi.AGi 'Rj-N, «Contingencia y creación en la filosofía de Duns Escoto», en De doctrina loan­
nis. Duns Scoti, II, 297-359; L. Iammariu >\i «Contingenza e crcazionc ncl pcnsicro di Duns
Scoto», en Deas et homo ad mtntwi loannis Duns Scoti, V (SIS, Roma 1972) 461-480.
? Qtunst. tn Met/Tpb., llb. 9, q.l 5, n .l2 (ed. Vives VII, 615).
 C.,T ESTRUCTURA MfclAFÍSICA DEL SER SENSIBLE 45

dad y de evitabiiidad. La primera significa que algo de lo existente

puede ser diverso de lo que es o, incluso, que no pueda existir de he­
cho. La existencia de una cosa no quiere decir necesidad de la mis­
ma, pues puede existir o no existir, es indiferente a ser y a no ser 3.
I,a contingencia de evitabiiidad (infieri) significa que una cosa existe,
pero podría existir al mismo tiempo su contrario. La contingencia es
un hecho inconcuso, inmediato y evidente; por tanto, no es objeto
de demostración.
La raíz fundante de la contingencia es doble: una interna, es decir,
su propia finitud o limitación metafísica; y otra extrínseca, es de
cir, la infinitud de la causa primera que crea libremente. Lo contin­
gente es un modo de ser positivo, pero finito, lo d o ser finito posee
un determinado grado de ser o positividad que entraña una cierta
negatividad o privación de ser más 4.
Únicamente el ser infinito es acto puro sin potenciabilidad ni de-
terminabilidad en el orden del ser. Todos los demás seres están pri­
vados de algún grado de actualidad \ Mientras el infinito es absolu­
tamente necesario porque posee la plenitud de la existencia 6, lo
finito, que es contingente, existe realmente, pero recibe toda su po­
sibilidad de la causa eficiente primera, que le comunica el ser y lo
conserva gratuitamente en la existencia.
Según el pensador franciscano, la filosofía ha admitido de hecho
la contingencia del ser sensible, pero ha sido incapaz de dar una ex­
plicación metafísica y coherente sin caer en contradicciones \ Aun­
que llegó a reconocer una primera causa universal incausada, un ser
necesario; sin embargo, no supo clarificar correctamente las verda­
deras relaciones de dependencia de las cosas con respecto a Dios, ni
la radical contingencia del ser y del obrar de las mismas.
La filosofía pagana no podía llegar a un conocimiento profundo
del mundo material y del puesto del hombre en el porque desco­
nocía el hecho determinante de la creación. Por eso, ignoró la con­
dición histórica del homo matar y su último fin, cayendo en el error

< Ox. 111, d .l8, q.un., n.17 (ed. Vives XIV, 693).
4 Ord. I, d.8, n.32 (IV, 165).
" Ibíd, n.36 (IV, 167).
6 Ord. 1, d.2, n.437 (II, 375).
7 Cf. Ord. 1, d.8, n.223-306 (IV, 279-328); Ord. I, d.2, n.83 y 86 (II, 177-178).
46 P.l FILOSOFÍA ESCOTISTA

del necesitarismo, interpretando la relación de Dios con los seres

mundanos en términos de causalidad natural o necesaria. Y, como
consecuencia, no llegó a conocer la auténtica estructura del ser con­
tingente. Sólo a la luz teológica de la creación, el universo se hace in­
teligible gnoseológicamente y explicable ontológicamente. La crea­
ción nos ofrece la auténtica clave de inteligibilidad, de comprensión
y de interpretación del mundo.
El aspecto principal de la verdad de ia creación no está en que el
mundo haya sido hecho en el tiempo ni que haya sido sacado de la
nada, sino en que la acción creadora sea radicalmente contingente y
dererminantemente libre. Este hecho contingente y libre de la ac­
ción creadora se opone al necesitarismo griego como ontológica-
mente erróneo y gnoseológicamente deformante K. Dios y las cria­
turas no constituyen un universo homogéneo, empalmado por la
necesidad, sino un universo heterogéneo, unido por Ja libertad y el
amor. La relación existente entre Dios y las criaturas no puede ex­
plicarse adecuadamente con la categoría de la causalidad ni de cau­
sa y efecto, aunque sea válida, sino con la categoría relacional
Dios-criaturas.
Escoto tiene una expresión propia para subrayar la relación activa
de Dios con las criaturas: praxis, que traduce el vínculo libre y amo­
roso de Dios con los seres creados t}. La relación criatural implica y
comporta una dependencia ontológica de Dios que condiciona ]a
estructura íntima del ser contingente y se escapa a la simple relación
de potencia-acto. Al mundo hay que acercase, pues, no sólo con la
inteligencia, como realidad cognoscible, sino también con la volun­
tad, como realidad amada.
Id mundo como necesidad, libertad, gratuidad o superfluidad si­
gue siendo problemática urgente de nuestro tiempo. La filosofía
escotista podría dar una respuesta ontológica a aquella pregunta

u Ord. 111, d.16, q.2, n.53-54 (IX, 556 557).

'* Ord. Prol., n.217 366 (1, 51-237). N. 1,<mKuwn v, en su libro ’Hmry ¡nulpracítce. f of
a Lütmpl (rom .\ristotk k>A/,;/>. (University ol N o ltx Dame Press, Notre Dame 1967) 7 |, dice
con relación a Rscoto «que parece haber sido el primer pensador medieval en plantearse e\
plícit-íimrntr hi cuestión qmd si! praxis». K1 término griego Ac praxis, en su sentido técnico, se
traduce am las palabras ambiguas de actmy operario. H) uso escotista de praxis subraya una ac­
tividad peculiar del hombre en cuanto que es un conocimiento práctico. Cf. Ord. Prol.,
n.228 (1, 155); Indura, Pro!., ti. 137 (XVI, 47).
 C.3. ESTRUCTURA METAF SICA DEL SER SENSlBLt 4/

de Heidegger: «¿Por qué hay ente y no más bien nada?» lM, y a aque­
lla tesis sartriana que considera la existencia como algo que está
de más.

2. El hilemorfismo

El hilemorfismo, o la teoría metafísica aristotélica de materia y

forma, está muy presente en el pensamiento escotista, como en
los demás pensadores medievales, Pero esta teoría común no se in­
terpreta del mismo modo. Que la materia y la forma intervengan,
como principios constitutivos, en k cosa sensible, no se discute. El
problema surge cuando se trata de valorar la densidad ontológica de
tales coprincipios.
Escoto se plantea la pregunta de si existe la materia primera, es
decir, si en los seres sometidos a generación y corrupción hay una
realidad positiva, alguna entidad positiva, dotada de ser propio y dis­
tinto realmente de aquel de la forma 11. Y responde afirmativamen­
te, pues el compuesto no seria tal si no se compusiera, al menos, de
dos elementos; y la materia no sería uno de esos elementos si no go­
zara de una realidad positiva y propia. Para ser sujeto necesita ser
algo y tener entidad propia. Con ello, se juzga interpretar adecuada­
mente el pensamiento de Aristóteles, pues la materia aristotélica es
el receptáculo de la forma. Y si ella no fuera algo no podría recibir.
Por tanto, al otorgar a la materia sólo la potencia objetiva, y no sub­
jetiva, se niega al filósofo toda la razón sobre la materia Es impo­
sible, en línea aristotélica, reducir la materia a simple potencia obje­
tiva. Es necesario que sea una potencia subjetiva, es decir, un sujeto.
Si la materia es una de las causas del ser, es necesario que sea algo,
pues la nada no es causa de nada. Lo engendrable no puede ser sim­
ple; por tanto, está compuesto de materia y forma. Pero si la materia
es nada, resulta que lo engendrado está compuesto de nada y de for­
ma, lo que es absurdo. Escoto concluye diciendo que «Ja materia tie-

" M. Hi .i i ji : ( , i ■r, W as n t m dijphysik ? (KJ< is leí n iann, Fráncfnrr 1951) 38.

11 i)x . 11, <1.12, q . l , n.1 16 (ed. Vives XII, 546 .564). Para un análisis sobre el hilemnrris
mo cscorista cl\ P. Srn.i.Á, ISHiemotft.um >1/ (,. Duns Scoiv (SKI, Tt»rino 1955).
'- Ibíd.
48 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

ne una cierta realidad positiva fuera del entendimiento y de la causa,

y es en virtud de esta realidad que ella puede recibir las formas sus­
tanciales que son simplemente los actos» 1\ La materia posee cierta
actualidad, aunque sea la mínima entre todos los seres, y tenga, por
ello, el máximo de potencialidad.
En contra de santo Tomás, que enseña que la materia primera no
posee actualidad alguna, Escoto acentúa que es una realidad distinta
de la forma y que es algo positivo. La materia primera no puede ser
considerada como pura posibilidad de ser, como un ente en poten­
cia, como la simple condición positiva de todas las cosas, sino como
algo ya existiendo, aunque con existencia mínima. Se encuentra en
la escala inferior de los seres, pero es ser, al fin y al cabo. No olvide­
mos aquí el concepto del ser unívoco.
La actualidad o el ser que se atribuye a la materia es distinto de
aquel que corresponde a la forma. El ser de la materia excluye cual­
quier cualificación y determinación, que corresponden a la forma.
La materia y la forma son diversos principios que se distinguen en­
tre sí en virtud de una diferencia radical. La materia es esencial y
constitutivamente determinable, y la forma es esencial y constituti­
vamente determinante. Ambas se anhelan y son estructuralmente
complementarias. En virtud de esta complementariedad, la materia
y la forma se unen con un vínculo sustancial H.
A Escoto no le parece imposible que la materia primera exista sin
forma alguna, pues Dios tiene la posibilidad de hacer que exista
la materia en estado puro. Pero en la naturaleza histórica, es decir, la
nuestra, esta eventualidad es excluida. La materia primera, en cuanto
término inmediato de un acto creador, está más allá y por encima
del influjo de una naturaleza creada. El dogma de la creación está
condicionando la reflexión filosófica sobre el hilemorfismo. Las
exigencias del creacionismo no se pueden sacrificar a Aristóteles.
El motivo que impulsa a Escoto a reconocer en la materia una
cierta actualidad es que no se llega a comprender cómo se puede
sostener que la materia primera ha sido creada y, al mismo tiempo,
afirmar que recibe de la forma su propia actualidad. Que Aristóteles

11 Ov. I I , d.12, q .l, n. 13 (cd. V ive s X I I , 505).

11 Ox. TI, d.12, q.2, n.3 (cd. V iv e s X I I , 576),
 C.3. ESTRUCTURA METAFÍSICA DEL SER SENSIBLE 49

interprete la materia primera como pura posibilidad y que le niegue

cualquier realidad independientemente de la forma es comprensi­
ble, porque ignoraba la verdad de la creación. Lo que Escoto se pro­
pone es adaptar el concepto aristotélico de materia primera a las exi­
gencias de la creación.
Es obvio que Escoto tiene un concepto menos riguroso de la
unión sustancial que santo Tomás. Pero esta tesis escotista hay que
interpretarla en todo su desarrollo final, como se verá en la teoría
sobre la posibilidad de diversas formas sustanciales, cuando se trate
el tema de la unión del alma y del cuerpo.

3. La naturaleza común

Solamente existe el individuo. Y todo lo que hay en el individuo

está individualmente o individualizado. Es necesario subrayar esto
para entender la relación existente entre la naturaleza común y la
singular. La naturaleza común no existe como común en el indivi­
duo. Por consiguiente, su realidad no se agota en un individuo, sino
que se da individualmente en todos los demás, mientras que la na­
turaleza individual se da únicamente en el individuo.
Pero, a pesar de que sólo existe el individuo, su conocimiento es
problemático. Desde que Platón y Aristóteles orientaron el proble­
ma de la individualidad por la vía indirecta dei universal, el individuo
sólo se comprende desde el universal, ya que la esencia, en sentido
estricto, es sólo la esencia específica. Aunque sólo exista el indivi­
duo, para llegar a él hay que hacer el rodeo por lo universal. Esta
mediación necesaria de lo universal, del concepto específico, no
toca directamente la individualidad concreta y sus resultados son
parciales, incompletos e insatisfactorios.
La actitud constante de encarrilar e interpretar al individuo por la
vía indirecta del universal y de la especie ha llevado a preguntarse
qué es el individuo, qué es la naturaleza común o específica y que re­
lación existe entre el universal y el concreto. Problemas comunes en
la escolástica, pero interpretados diversamente.
La tesis fundamental de Escoto, sobre la naturaleza común, es
que ésta tiene un cierto grado de realidad y de unidad, inferiores a
50 PJ. FILOSOFÍA ESCOTISTA

las del individuo concreto, pero suficientes para que lleguen a ser
objeto de consideración metafísica del entendimiento, por una par­
te; y elemento constitutivo de la sustancia singular, por otra
La naturaleza común es indiferente a lo singular y a lo universal,
pues no es ni única ni múltiple, ni singular ni universal, ya que pre­
cede naturalmente a todos estos modos de ser l(\ En cuanto que
no se identifica con ninguno de los modos posibles de ser y los
precede a todos, la naturaleza común posee una quididad que la
hace capaz de ser objeto del entendimiento y de ser definida 17.
Esta naturaleza común o específica tiene una quididad y unidad
propias y es indiferente a la singularidad y a la universalidad; puede
convertirse en sustancia concreta y singular o en concepto univer­
sal. Si se vincula al principio de individuación, la naturaleza común
constituye el elemento específico de la sustancia singular. Si se
vincula al entendimiento, se convierte en el objeto del concepto
universal.
Kl cometido de la naturaleza común se desarrolla en dos frentes:
en la línea de ia constitución de la sustancia concreta, que se verá en
el apartado siguiente, al tratar el tema de la individuación, y en la lí­
nea de la constitución dei concepto universal, es decir, en su rela­
ción con el entendimiento ls.
La tesis escotista sobre la naturaleza común, en relación con el
entendimiento, puede sintetizarse del siguiente modo: la naturaleza
común constituye ei fundamento remoto del universal, ya que es
indiferente tanto a la singularidad como a la universalidad. La natu­
raleza común, considerada en el existente concreto, es el univer­
sa] físico. Conceptualizada por el entendimiento (prima mtentio) es el
universal metafísico. Pero aplicada a todos los individuos de la espe­
cie (secunda intentio) es el universal lógico. Por tanto, entre la unidad
concreta de lo individual sensible y la unidad universal inteligible de
la predicación lógica, existe la naturaleza común, como unidad espe­
cífica, unidad de esencia y de inteligibilidad.

r' Ord. II. d.3, n.3n (Vil, 402).

';l' Ibúl., n.31 (Vil, 402).
Il)ú!., n.32 (VII, 403).
Ord. IT!, d.3, n.33-34 (VII, 403-404).
 C3 ESTRUCTURA METAFÍSICA DEL SER SfcNSIBl F

Para Escoto, el fundamento in re del universal no esta en el indivi­

duo, sino en la naturaleza común. Esto quiere decir que entre las co­
sas reales y concretas hay una cierta comunidad o parentesco físico.
La naturaleza común posee en sí un grado de realidad y de unidad
proporcionada que no se confunde con la realidad y la unidad ex­
traída del singular ]i).
Hn el tema de los universales, Escoto se preocupa mucho de pre­
cisar el fundamento objetivo de los conceptos siguiendo su forma­
ción y sensibilidad oxfordianas. El doctor franciscano intuye en el
mundo real una comunidad que, sin llegar a ser una universalidad, la
prefigura y la fundamenta. Escoto defiende un realismo modera­
do y rechaza explícitamente las soluciones extremas del ultrarrealis-
mo y del nominalismo 2,).

4. El principio de individuación

El principio de individuación está estrechamente vinculado con

la tesis de la naturaleza común. La naturaleza común es el factor es­
pecífico sobre el que se apoya la individuación. Y el principio de
individuación es el elemento que caracteriza la naturaleza común
en el compuesto sustancial y el que la expresa y la concretiza en su
singularidad.
RI problema de la individuación se plantea en los siguientes tér­
minos: si la naturaleza común, o esencia específica, es indiferente
tanto a la universalidad como a la singularidad, ¿cómo deja su indi­
ferencia y se encarna en la cosa sensible? Ese paso se consigue a tra­
vés de un proceso gradual de diferencias (formalitaks) que la van
especificando. Según Escoto, cada cosa sensible está constituida,

Ord. II, d.3, n.3í> (VII, 402).

2(1 Sobre la interpretación de la naturaleza común csrotista se han dado machas opinio­
nes contradictorias. Aquí recojo únicamente ana muy significativa, la de Marx y Kngels: «El
materialismo es hijo natural de Gran Bretaña. Ya su escolástico Duns Escoro se preguntaba
si la materia no pudiera pensar. Para hacer este milagro el recurrió a la omnipotencia de
Dios, es decir, urgtó a k misma teología a predicar el materialismo. Él era además nominalis­
ta. El nominalismo se encuentra como un elemento central en los materialistas ingleses, liso
es, en general, la primera expresión del materialismo». F. Enui-is - K. Marx, f aisacra familia
(Editori Reuniti, Roma 1969) 168. ¡Sorprendente interpretación de la historia v de sus prota­
gonistas intelectuales!
 52 P.l. FILOSOfÍA ESCOTISTA

en cuanto individualidad, por una serie de formalidades. De tal

modo que cada ser sensible comprende una pluralidad de formali­
dades que tienen valor propio en cada sujeto individual2i.
Si en el orden lógico la contracción se consigue añadiendo dife­
rencias específicas al concepto universal hasta llegar a la especie últi­
ma, que constituye la diferencia característica del individuo, en el or­
den ontológico se sigue un proceso similar. A la naturaleza común
se le añaden una serie de grados metafísicos, o formalidades descen­
dentes, que se escalonan hasta terminar en el individuo: sustancia,
cuerpo, viviente, animal racional. «El singular añade alguna entidad
a la entidad universal»22.
Escoto dedica seis cuestiones al problema de la individuación 2\
Analiza y critica las diversas interpretaciones de su tiempo. Para el
Doctor Sutil, la razón de la individuación no puede ponerse ni en la
materia, aunque sea sígnate qnantitate, ni en la forma, ni en la existen­
cia actual ni en algo negativo, sino que debe ponerse en una entidad
positiva, entendida como actualización completa del ser sustan­
cial 24. El individuo posee una perfección más intensa y una unidad
más significativa que la especie o naturaleza común. Para Escoto, el
individuo es un ser más perfecto que la especie; y en la relación in­
dividuo-especie prevalece el primero sobre la segunda. No es el
individuo para la especie, sino al revés. De ahí, la urgencia de encon­
trar una entidad positiva y caracterizante del ser singular.
Esta entidad positiva ha sido llamada por los seguidores de Esco­
to haecceitas 2-\ heceidad, y se presenta como el perfeccionamiento

Ord. II, d.3, n.187 (VII, 483).

íhíd., n.1l>2 (Vil, 486). Entre las diversas formalidades hay una distinción que no es ni
real ni lógica, sino formal, Cada formalidad tiene su propia entidad y está dotada de propia
unidad. O . M O r o m i, «Teoría de las distinciones en el sistema escotista»: Verdad y vida 5
(1947) 257-287.
^ Ord. II, d.3, n 1-7 (VII, 391 -3lM). Fil problema de la individuación es el problema de la
constitución de la individualidad. Avicena estudió este tema y encuentra en Aristóteles la so-
lución: la individualidad depende de la materia. Bn esta misma línea se mueve Santo Tomás,
aunque pone la individuación en la materia sianata qnantitate.
Ord. II, d.3, n .l88 (Vil, 483-484).
“■" T,a baeae/fas deriva de haec, esto; y podría traducirse por esfáidad, significando con ello la
determinación última y completa de la materia, de la forma y de su compuesto. Cf. Repari.
Par. II, d. 12, q.8, n.S (ed. Vives XXIII, 38). BI termino haecceitas no se encuentra en la Ordina­
rio, aunque sí en la iiiporí. Par., en donde intervinieron tanto sus discípulos. La heceidad no
 C 3. ESTRUCTURA METAFÍSICA DEL SER SENSIBLE

definitivo de la forma sustancial. En el caso del hombre, por ejem­

plo, la heceidad es la coronación de la forma humana en virtud de la
cual no es solamente hombre, sino este hombre, como ser singular e
irrepetible.
La heceidad no debe interpretarse como una nueva realidad que
se añadiera a la forma y que la determinara de algún modo, sino
que es la misma forma sustancial en su última fase de perfección
o, si se prefiere, es la actualización definitiva de la materia, de la
forma y del compuesto. La heceidad es la realidad terminal justa y
adecuada de la riqueza entitativa de la forma sustancial. El indivi­
duo es la expresión perfecta de la forma sustancial y su realización
completa26.
La heceidad es la última actualidad de la forma.

«Se trata, pues, aquí — escribe 13. Gilson— de una individuación de la

quididad, pero no por la quididad. Sin traicionar et pensamiento de Duns
Escoto, podría decirse que es una individuación de la forma, pero no por la
forma. Pues en ningún momento nos salimos de la forma predicamental de
la esencia. La existencia no puede ser considerada, pues funda una coordi­
nación distinta de la de las quididades y de sus entidades respectivas. El or­
den de) existir actual, que Duns Escoro no ignora, no puede intervenir en el
sistema de los constituyentes quiditativos del ser, el cual debe poder consti­
tuirse mediante sus recursos propios desde el género supremo hasta la es­
pecie especialísima. Y permite la determinación completa de lo singular
sin recurrir a la existencia; es más bien la condición exigida necesariamente
para toda existencia posible, ya que sólo son capaces de existir los sujetos
completamente determinados por su diferencia individual; en suma, los
individuos» “7.

Cada una de las entidades, que integran la composición de un in­

dividuo, tiene en sí una cierta individualidad, pues ésta se identifica
con el acto de existir, y toda entidad es individual por sí misma. En
el compuesto individual entran, al menos, seis entidades: la materia
universal y la materia particular, la forma universal y la forma parti­
cular, el compuesto universal y el compuesto particular2K.

se puede conocer directamente, sino indirectamente y a través de la mediación de conceptos

abstractos.
2(1 Ord. TT, d.3, n.212-254 (Vil, 495-516).
17 h>. Gil.Si j\, jean Duns Scot, o.c., 464-465.
2S Rtfiort. Par. II, d.12, q.8, n.8 (ed. Vives XXM I, 39-40).
 P.l. HLOSOFÍA F5COTISTA

La solución escotista al problema de la individuación supone el

reconocimiento en el individuo de un valor ontológico desconocido
en la tradición escolástica. Lo individual adquiere primacía sobre el
universal y el conocimiento del singular es el más perfecto. Con ello,
se hace frente a la supervaloración del universal que predomina en
Platón, Aristóteles y Tomás de Aquino y se abre el paso hacia el in­
dividualismo de la filosofía moderna.
«Sólo con Duns Ilscoto — escribe H. Heimsocth— sobreviene un gran
cambio en toda la cuestión. Mas para Duns Escoto no solamente lo univer­
sal es sustancial y real. La naturaleza culmina en el individuo, La individuali­
dad de las criaturas y la diferencia esencial de cada una respecto de los de­
más individuos no significan una imperfección de las mismas, sino algo que
Dios ha querido expresamente; [...] Lo individual es la coronación de su
obra. Lo individual se eleva por encima de los meros géneros y especies
como una forma superior de existencia, la suprema de todo ser de las criatu­
ras. Los individuos son un fin último y supremo del Creador [,..J Ricardo de
Middletown había señalado en la individualidad la característica del indivi­
duo respecto de la especie. De aquí parte Duns, pero insistiendo en que esta
resistencia, por decirlo así, de la unidad individual a la división es algo más
que la privación de la divisibilidad, que hay en ella algo positivo, un princi­
pio positivo de indivisibilidad [...] Junto a las formas universales de la forma
ijuiddiins, únicas de las que se había hablado hasta entonces, ha de haber una
forma de la hatccñtas, \ ella funda en general, ultima militas, el supremo ser de
todo»

F.s necesario subrayar que el denominado «individualismo esco-

tista» difiere mucho del individualismo de la modernidad, porque
los presupuestos meta físicos y antropológicos son muy diversos. El
individualismo escotista es más bien un personalismo, como se verá
en el capítulo de la antropología.

111 l i. I liiM Soi ;i ti, l uis setsgrandes temas de Lt metafísica occidental (R evísta de O ccidente, M a­
drid 1974), 181 -18 3 . La defen sa que E scoto hace del individuo, a través de la heceidad, le
acerca a tos autores c o n te m p o rán e o s co m o , p o r ejem plo, a Z ubtn con su teoría de la talidad.
Q\ O, M \k i i\i y S \\i \m vid A, «E structura del ind ivid uo en ). D uns E scoto y X a vier /aibi-
ri», en } lomo el ftiuttdtís (SIS, R om a 1984) 3 8 9 -4 0 0 , G . Mam/.a\u, «P osición de l'-, scoto y ’/ u-
biri sobre el individuo», en ibíd., 3 7 7 -3 8 7 . Incluso la m ism a genética actual parece confirm ar
cu riosam ente las intuiciones filosóficas de E scoto sob re el p rincipio de individuación. «En
esta lar^ii c o n tro versia so b re e! código genérico— nos alineam os en el cam po <lej. D uns
E scoto», dice C. T r i s\k >\t\vi , SávHivs de l ’umvers e l pmhlbmes meti/pbysienes (Senil, París 1976)
80; cf. í \ Bl.ritM, « 11 p rin cip io di indíviduazione in Sco to e il códice gene tico», en ¡lomo ct
n/nndus, o.c., 3 6 3 -3 7 5 .
 C.3. ESTRUCTURA METAFISICA DEL SER SENSIBLE 55

5. Esencia y existencia

En la estructura ontológica de los seres materiales, Escoto distin­

gue una doble composición: una, de materia y forma; y otra es­
pecial, de naturaleza común y heceidad. Pero ¿existe además la
composición de esencia y existencia? Parece ser c|ue santo Tomás
defendió la distinción real entre esencia y existencia, y no simple­
mente la distinción de razón. Así, al menos, lo entendieron los re­
presentantes de la Facultad de Artes de París que, invocando la au­
toridad de Aristóteles y Averroes, negaban la distinción real. Tal
problemática se agudizó más tarde, cuando Enrique de Gante atacó
violentamente la distinción real y con no menos energía la defendió
el tomista Gil de Roma
Escoto no entró en esta acalorada discusión ni la afrontó directa­
mente. Cuando surge tangencialmente el problema, dice que «una
esencia que está fuera de su causa y que no tenga algún ser, por el
que sea esencia, me parece una contradicción» 11. El excluye la dis­
tinción real entre esencia y existencia: «Es sencillamente falso que la
existencia sea algo distinto de la esencia» ;>2. Análogamente, «es falso
decir que la existencia es a la esencia lo que la operación es a la po­
tencia, ya que la existencia es realmente idéntica a la esencia y no
procede de la esencia, mientras que el acto u operación procede de
la potencia y no es realmente idéntico a la potencia»
Por otra parte, él rechaza también la distinción formal ex natura
reiy que se da entre dos o más formalidades realmente idénticas, que
son inseparables entre sí, aunque se puede concebir la una sin la
otra. La esencia y la existencia no son, de hecho, dos formalida­
des M. Queda, pues, la distinción modal que brota de la concepción
de la existencia, como modo intrínseco de la esencia, y se encuentra
entre aquella formal ex parte reí y aquella puramente lógica. Con
Mastrio, podría llamarse distinción formal modal v\ Los modos no

C f. IC. Ciii s o x , J et essena (}. Vrín, París 1978); F. A. Rri ./k >, «II concedo di c m s -
tenza da D uns Se o to a K ant»: Raseqtia di atiende, filosofiehe 22 (197 0 ) 2 7 8 -2 99.
31 Ox. II, d . 12, q . i , n. 16 (cd. V iv e s XI), 564).
'2 Ox. IV, d. 13, q .l, n.38 (cd. V iv e s X V II, 692).
Ox. II, d. 16, q . l , n. 10 (ed. V iv e s X I ll, 28,.
Ord. I, d.H, n 11 2 (IV, 205).
B. M\STHic>,11, \íet¿ipby.uoi speúalis (Vene*ia 1678), purs posterior, d.H. q.2, a.4, n.14!;
56 P.l. FILOSOFÍA E5COTIS1A

constituyen una verdadera composición ni pueden concebirse sin la

esencia modificada. I.a existencia es un modo intrínseco de la esen­
cia y se define por el modo de ser de ésta 3ÍI. Las distinciones forma­
les y modales no son físicas, sino metafísicas, y se dan en el ser fini­
to, no en el infinito, que es simplicidad absoluta.

6. El ser y los trascendentales

La univocidad del concepto de ser, en cuanto que sólo expresa la
entidad, es nuclear en el pensamiento escotista para la fundamenta-
ción de la metafísica y para poder demostrar la existencia de Dios.
«Llamo unívoco al concepto que de tal manera es uno, que su uni­
dad es suficiente para que sea una contradicción afirmarlo y negarlo
a la vez de la misma cosa y que, tomado como término medio de un
silogismo, una de tal manera los términos extremos que no sea posi­
ble equivocación ni engaño» ■ V7.
Con otras palabras, un concepto es unívoco siempre y cuando en
sí mismo significa la misma realidad ',H. El ser es un concepto abso­
lutamente simple que expresa la entidad (mtitasj, realidad simplicísi-
ma, y es, al mismo tiempo, indeterminado y sin más cualificaciones.
Los trascendentales son también conceptos reales como el con­
cepto de ser. Ciertamente son producto de una operación mental,
pero significan una realidad existente. Se llaman trascendentales
porque trascienden todos los géneros categoriales: «Lo mismo que
la razón del (género) más general no está en tener bajo de sí muchas
especies, sino en no tener otro género por encima [...] asimismo un
trascendental cualquiera no tiene ningún género bajo el cual está
contenido» ■1<í.

cf. M. GiiAiKWskt, '¡'be forttialdixtinction of Duns Scotus (Catholic L'nivcrsity o f America Press,
Washington 1944), T . B a rti i habla de distinción puramente conceptual o de razón en «De
fundamento univocationis apud 1. Duns Srorum»: Antomunum 19 (1939) 181-206; K. ("ín.
so\ apoya la distinción formal en }um Duns Scot, o.c., 140-244; K. B<m a k , «De fundamento
distinctionis formalis scotisticae»: l^aurmiumum 6 (1965) 157-1 81; M. T r a í n a , «II fondamen-
to metafísico deila distin^ione fórmale ex natura rei in D. Scoto», en De doctrina loanuís Duns
Scoti, o.c., 143 173.
* Ord. I, d.8, n. 108-111 (IV, 202-204).
■
1T Ord I, d.3, n.26 (III, 18).
-,s Ord. I, d.8, n.88 (IV, 195).
Ibíd., n.l 14 (IV, 206).
 C.3. ESTRUCTURA METAFÍSICA DEL SER SENSIBLE 57

El trascendental no se define por su universalidad, sino por su ca­

rácter negativo, es decir, el no estar incluido en un género. El carác
ter esencial de los trascendentales está en superar la tabla de las cate­
gorías. Como dice Boulnois, esta interpretación supone la ruptura
de Escoto con la tradición anterior: no estar en un género o no estar
en una categoría son señales que indican, en el siglo xiu, un modo
de existencia no real4n.
Escoto da a los trascendentales una amplitud mayor que sus con­
temporáneos, pues éstos los limitaban a las pasiones convertibles
con el ser (uno, verdadero, bueno, bello), mientras que el Doctor
Sutil los amplía y diversifica. Incluso lo finito entra en el campo de
los trascendentales. «El ser se divide más bien en infinito y finito
que en diez categorías, pues uno de éstos, el finito, es común a los
dieíi géneros»41. El finito es un trascendental al no estar limitado
por un género determinado; puede ser objeto de una consideración
metafísica, sobre todo en su complementariedad con el infinito.
Según Escoto, hay dos tipos de conceptos cualitativos del ser:
aquellos que cualifican directa y simplemente, y son los atributos o
pasiones del ser, es decir, los llamados tradicionalmente trascenden­
tales convertibles. Y aquellos que cualifican al ser de un modo dis­
yuntivo, es decir, trascendentales disyuntivos: infinito-finito, necesa-
rio-posible, increado-creado, incausado-causado, acto-potencia, etc.
A éstos hay que añadir el último modo de los trascendentales, llama­
do «de las perfecciones absolutas», que únicamente se predican de
Dios por trascender todas las categorías finitas, como, por ejemplo,
todopoderoso.
Brevemente, puede resumirse la metafísica de los trascendentales
del siguiente modo:
a) el ser como el concepto más simple, común y fundamento de
todas las cosas en el que están incluidas;
b) los trascendentales convertibles con el ser en cuanto tal en la
medida en que añaden una cuali fie ación nueva: uno, verdadero, bue­
no, bello;

4" O. Bnni.MMS, «Inrroducrion», a.c., 57, n .l43; cf., también, 56-65.

Oní 1, d.8, n.l 13 (IV, 205 206).
 58 PI FIIO SO rÍA CSCOTI5TA

c) los trascendentales disyuntivos en cuanto son inherentes al

ser: infinito-finito, necesario-posible, increado-creado, etc.;
d) los trascendentales de las perfecciones absolutas en cuan-
to se predican eminentemente de Dios: todopoderoso, omnis­
ciente, etc.
Todos estos grados están perfectamente escalonados para ofre­
cernos una visión ontológica estructurada y escalonada de la reali­
dad, y para acercarnos a Dios. El ser unívoco es neutro e indiferen­
te a Dios y a las criaturas. Los trascendentales convertibles son
también neutros, pero añaden a la universalidad del ser determina­
das cualificacioncs significantes. Los disyuntivos ofrecen un conoci­
miento distintivo de Dios superando las cualidades negativas de las
criaturas. Los trascendentales de las perfecciones absolutas se reco­
nocen como tales por el uso teológico de sus predicados, que atri­
buyen a Dios cualidades negadas al ser finito. De este modo, Escoto
se prepara metafísica y teológicamente para fundamentar las prue­
bas de la existencia de Dios

I’- ( !f. A. B. \V< ii '['i-.it, 7 ÍH’/ríJHsattíitntal'i ¿nul their funcHon itt thc mtapbysks o[Duns Scot (Fran-
ciscíin Institute Publications, St. Bonavenlure, ny 1946). No es fácil para una mentalidad
moderna comprender la metafísica. Desde Aristóteles hasta nuestros días la metafísica ha
vivido toda una historia desconcertante de aventuras. Piénsese en los ataques de Hume,
kant, Nietzsche, el neopusitivtsmo, i Jeidegger, eí estructuraiismo, etc. Kn la actualidad se
sigue hablando de metafísica, incluso abundantemente. Se habla de metafísica expansiona­
ría, descriptiva, revisionaria, visionaria, etc. La palabra «metafísica» ya ha entrado en el len­
guaje periodístico como recurso fácil y como sustituto del justo concepto cuando no se tie­
ne. Ahora circula una metafísica embalsamada que contiene las esencias y los secretos
misteriosos de lo indecible e inexpresable. Por eso no dice ya nada, ni siquiera produce irri­
tación. De ahí la gran dificultad para entrar en el pensamiento metafísico del Doctor Sutil.
 C apít u lo IV
E L SER INFINITO O D IO S

El universo escotista está regido por una ontología de la partici­

pación y por una dialéctica de la superación de los diferentes, de los
opuestos y de los antagónicos. Si el mundo está lleno de elementos
diversos, de géneros, de especies y de individuos, Dios es la suma
simplicidad. Pero entre esta simplicidad infinita y la complejidad del
mundo no hay un abismo insuperable, sino la conexión prodigiosa
de dos realidades distintas, pero vinculadas por un amor creador y
gratuito que se presenta en su esencia como un océano de infinita
perfección. «Todos los ríos desembocan en el mar; de donde ellos
salen allí retornan» Escoto está muy lejos de aquel desamparo di­
vino del romántico í lólderlin: «Dios hÍ7,o al hombre como el mar a
los continentes, retirándose».
Escoto, en la elaboración de su teología natural, parte de dos
principios bíblicos: «Y soy el que soy» (Éx 3,14) y «Dios es amor»
(1 Jn 4,16), para llegar a aquel que es «Verdad infinita y bondad in­
finita» 2. La existencia y la esencia de Dios son clarificadas por la
teología, pero al mismo tiempo la metafísica las considera como
su objeto más eminente. Dos saberes se corresponden: el orden
humano de lo divino (teología metafísica) y el saber divino de
lo humano (teología revelada), como se explícita al inicio del Pri­
mer principio: «Tú, que conoces la capacidad del entendimiento hu­
mano respecto de ti, se lo diste a conocer respondiendo: yo soy el
que soy».
Dios conoce el objeto adecuado de nuestro entendimiento y se
somete libremente a las condiciones de nuestro conocer real. A su
vez, la metafísica tiene por cometido el concebir el nombre, por el
que Dios se autodenomina, y el objeto en el cual él se revela. Entre
todos los nombres divinos, el más propio es el de El que es, pues el
1 Ord I, d.8, n.2(K) (IV, 266).
2 Ord I, d.3, n.59 (III, 41).
60 P.l. HLOSOFÍA ESCOTISTA

ser expresa «un cierto océano de sustancia infinita» «el océa­

no de toda perfección» 4 y «el amor por esencia» \ En el ser infinito
se encuentran tres primacías: el primer eficiente, el primer fin de
todo y el más eminente en perfección, que Escoto trata de poner en
evidencia 6.

1. No tenemos intuición de Dios

Como se vio en la teoría del conocimiento, el hombre histórico

no conoce directamente los objetos individuales, sino a través de la
mediación del concepto o del eidos de la especie. Con relación al ser
supremo, Dios, el entendimiento humano no tiene intuición natural,
es decir, por sus fuerzas naturales no puede conocer directa ni in­
mediatamente a Dios o la esencia divina. Escoto descarta cualquier
tipo de conocimiento experiencial natural de Dios.
El pensamiento no puede tener intuición natural de Dios como
tampoco le es posible poseer naturalmente un concepto abstracto
inmediato de él, pues él no es especie ni puede lograrse a través de
otros objetos ni él lo produce en nosotros 7. Tampoco podemos te­
ner naturalmente un concepto mediato perfecto de Dios, es decir,
no podemos conocer a Dios claramente a través del conocimiento

Ord. 1, d.8, n.198 (IV, 264).

1 Ord. I, d.2, n.57-59 (11,149-167).
5 Ord. I, d.17, n. 171 (V, 220-221).
La bibliografía sobre este tema es muy abundante. Destaco la siguiente: S. Bi-:i.\ms;n,
Dicu, existente et cognosúbihté (Beauchesne, París 1913) 7-73; L¿. Lo^cprh, Im phÜosopbie du B.
Duns Scot, o.c., 90-127; K. Bi-xn im, I¿problema della conoscibilitá di Dio mita scmta francescana:
Alessandro d’líakr, S. Remarentara, Duns Scoto (Cedam, Milán 1 950) 253-406, C. Bí <i m , «Pour
une histoire des preuves de l’existence de Dicu chez Duns Scot», en Deus et homo ad menlent
If i ní s Duns Scoti, o.c., I, p. 17-46; Pri-ní i ici R., The basic quidditatm metaphysics of Duns Sico/us
as seen m hite "De primo principio'1 (Pontificio Ateneno Antonianurn, Roma 1970). El óptimo
estudio de Prentice acentúa el concepto de orden esencial y destaca la dimensión apriorística
de la subida a Dios en Escoto; O. Toi)isc:<\ l j) spiriio cristiano della filosofía di G. Duns Scoto
(Abete, Rí>ma 1975); el volumen De doctrina loannis Duns Scott ofrece varios artículos de gran
interés en este campo, cf.: H. L. \'.\¡s Bri.da, «La preuve de l’existence de Dicu dans la fa c­
tura», 363-375; R. P ki .m k i ., «The evolution o f Scorus* doctrine on the uniry and unicity of
the supreme naturc», 377-408; T. B\kth, «Die Notwendigkeit Gottes uncí seine Begrün-
dung bei Duns Scotus», 409-42.5; B. Bon-wmw, \Guarno e Dio nelpensrero di Duns Scoto (Jaca
Book, Milán 1991).
Quodl. q. 14, n.l 1-12 (ed. Vives XXVI, 40).
 C.4. Fl SER INTINITO O DIOS 61

de un objeto intermedio Únicamente podemos formar conceptos

imperfectos de Dios 9.
La existencia de Dios no es evidente, y la proposición: el ser infinito
existetampoco es evidente 1(t. «A la cuestión de si la existencia perte­
nece a algún concepto que concebimos de Dios, de modo que la
proposición en la que la existencia es afirmada de tal concepto sea
evidente [...] respondo que no» M. Aunque la existencia de Dios no
sea evidente, ni tengamos intuición inmediata de ella; sin embargo,
puede ser demostrada por la razón humana.

2. Pruebas de la existencia de Dios

La dialéctica de la prueba de la existencia de Dios puede resumir­

se de este modo: cómo llegar a un primer principio, que no haya
sido causado y que, a su vez, sea la causa de todos los demás seres
existentes. Es decir, cómo llegar a una causa, que no haya sido cau­
sada, y ella misma sea el origen de todos los seres que existen en le
mundo, incluido el mismo mundo.
Cualquier realidad tiene que tener una razón suficiente y justifi­
cante de su existencia, en sí o en otro, que lo haya causado. Si no lo
tiene en sí, debe depender de otro, al que, a su vez, se le hace la mis­
ma pregunta. Pero dado que un proceso al infinito es absurdo, debe,
pues, llegarse a una causa que sea la razón de ser de todos los seres,
sin que ella haya sido causada.
Es sabido que para quien cree en Dios, le sobran todas las prue­
bas de su su existencia. Y para quien no cree en él, ninguna le con­
vence. De todos modos, el filósofo debe dar razón de loquecree y
por qué cree. Lo mismo se diga del ateo, debe dar razónde por qué
no cree.
A lo largo de su reflexión filosófica, y en diversas obras, FLscoto
ha dado notable importancia a la prueba de la existencia de Dios.
Para ello, no se sirve de la famosa prueba aristotélica del movimien

K Ibíd, n.21 (cd. Vives XXV!, 97).

9 Ibíd, n.5 (cd. Vives, XXVI, 5); Ord I, d.3, n.51 (III, 42).
Ord. I, d.3, n.26 (II, 138-139).
11 Ibíd, n.26 (II, 138-139).
62 P.l. FILOSOFIA ESCOTISTA

to, como lo. hizo Santo Tomás. Pretiere partir de nuevos presupues­
tos metafísicas. La prueba del ser infinito presupone la existencia
del ser en general, y tiende hacia la existencia actual de aquel que se
autodenomina: E l que es.
Escoto se plantea tres cuestiones diferentes:
a) Entre los entes ¿es necesario aceptar un ser existente que sea
infinito en acto?
b) La existencia de un tal ser infinito ¿es evidente para el
hombre?
c) ¿Hay un solo Dios?
El Doctor Sutil ofrece una serie de pruebas para demostrar la
existencia de Dios o, mejor aún, la existencia de un primum en el or­
den del ser. Tanto en la lectu ra como en la Ordinatio y en el De primo
principio se elaboran tres vías para demostrar la existencia de un pri­
mero: la de la eficiencia, la de la finalidad y la de la eminencia.
La primera cuestión que se formula Escoto es ver si alguna cosa
efectiva (aliquodeffectivum) sea necesariamente el primero en el orden
de la existencia. De tal modo, que no sea efectible ni efectuado por
otro !2. No se trata, pues, de un hecho, sino de una posibilidad. No
que algo sea producido, sino que sea produáble. A Escoto no le inte­
resa tanto partir de un dato experimentable y real —cosa totalmente
legítima— cuanto de la posibilidad misma para poder llegar al ne­
cesario. Si alguna cosa es efectible, significa que puede venir a la
existencia.
Pero la posibilidad de una cosa implica necesariamente la posibili­
dad de una causa que la produzca. Por eso, es lógico preguntarse si
algo efectible lo es por sí mismo, por la nada o por otro. Las dos pri­
meras hipótesis son absurdas, pues ninguna cosa puede producirse
a sí misma y, mucho menos, que la nada sea causa de algo. Lo que
presupone que la efectibilidad de algo remite a un ser distinto, hasta
llegar a un efectivo que no sea efectible. Es decir, a una causa última
que no sea causada o que sea totalmente incausada

L! Ord I, d.2, n.43 (II, 151).

' ? 1 '.scoto, siguiendo a los escolásticos, distingue dos clases de demostración: propíer quid,
cuando la premisa es una verdad necesaria y evidente basada en la causa, y quia, cuando la
premisa es una verdad necesaria y evidente basada en el efecto. Cf. Ouodl. q.7, n.3 (ed. Vives
XXV, 283-284). ! a demostración propíer quid es a pnon, la qtna es a poxtmori. Según el francis-
 C.4. EL 5ER INFINITO O DIOS 63

a) Existe una causa primera eficiente. Si alguna naturaleza puede

existir, alguna causa eficiente primera es posible l4. Es decir, una
causa eficiente es posible. Si una causa primera es posible: o existe
por sí misma o depende de otra causa. En el caso que dependa de
otra causa eficiente, hay que preguntarse de nuevo si es la primera o
es derivada; y así sucesivamente hasta llegar a la primera causa in-
causada o, de lo contrario, se desemboca en un círculo inexplicable
de causas o en un regreso infinito de causas, que es imposible y es
absurdo. Hay que concluir, pues, en la posibilidad de una causa efi­
ciente primera 15.
Escoto demuestra con múltiples argumentos la imposibilidad de
un regreso infinito de causas esencialmente ordenadas. Por tanto,
una causa eficiente simplemente primera es posible. Ahora bien:
esta primera causa eficiente sería incausable, porque siendo la pri­
mera no podría tener una causa eficiente; tampoco puede tener una
causa final, pues entonces sería dependiente, como tampoco puede
tener una causa material ni formal, pues la materia y la forma úni­
camente pueden ser unidas por una causa eficiente que actúa por
un fin u>.
De la tesis de que la primera causa eficiente es posible y es incau-
sada, se prueba necesariamente que dicha causa existe actualmente.
De lo contrario, no sería posible. Lo que es incausable sólo puede
ser posible siendo actual 17.
b) Existe una causa fin a l última. Si algo puede ser ordenado a un
fin, alguna causa final es posible. La efectibilidad de una realidad

cano, la existencia de Dios necesita una prueba racional, pero debe ser oposkrivn. Nosotros
no podemos demostrar apodícticanientc apnori que el ser perfectísimo es posible; por eso,
recalca que el argumento anselmíano pertenece a las pruebas que son simplemente persua­
siones probables (Report. Par. I, d.2, q.3, n.8). A priort sólo puede conocerse a Dios como el
ser en general, en cuanto predicado ontológíco que es común a él y a las demás criaturas;
pero la realidad que le compete en virtud de su divinidad puede y debe ser demostrada por la
experiencia, es decir, a posteriori.
14 OrA. I, d.2, n .57-58 (11, 162-165).
^ Ibíd., n.27 (II, 139-140); Deprimo principio, n.27. Rn el De primo principia sigo la edición
bilingüe de Alluntis citada (BAC 1989).
lr' Ord. I, d.2, n.29-33 (II, 140 144); De primo principio, n.32.
17 Ibíd., n.58 (II, 164-165); ibíd., n. 33. Escoto anticipa la tesis de Leibniz de demostrar
que la noción de Dios es la idea de un ser posible, en cuanto que dicha idea no implica con­
tradicción; y la idea de un ser que no implica contradicción, es la idea de un ser posible que
debe ser rea).
64 P.l. FILOSOFIA ESCOTISTA

exige su orientación a un fin. Un efecto se actualiza cuando un fin

concreto mueve y estimula a la causa eficiente para realizarlo. No es
posible una serie infinita de fines por las mismas razones que se vie­
ron en la prueba anterior. Por tanto, se debe admitir que una causa
final última es posible. Igualmente hay que decir que este último fin
es incausable. Siendo el fin último, no puede ordenarse a otro fin ul­
terior. Tampoco puede tener una causa eficiente, ya que todo agente
obra por un fin, que queda ya excluido. Como tampoco puede estar
compuesto de materia y forma, porque ello implicaría una causa efi­
ciente que los conjuntara, cosa que excluye la causa final. Por tanto,
la causa final última existe actualmente. De lo contrario, habría que
pensar en otra causa que impidiera su existencia; lo que supondría
que entonces no era la verdadera y única causa final, ya que el último
fin excluye un fin ulterior 1K.
c) Existe una naturaleza eminente. Si es posible que una naturaleza
sea perfectible, se sigue que una naturaleza primera o eminente en
perfección es posible. Se desarrolla en esta prueba la misma dialécti­
ca de las dos anteriores hasta concluir en una primera naturaleza po­
sible y que, al mismo tiempo, sería incausable, pues no puede tener
ni causa eficiente ni estar ordenada a otro fin, ni depender de la ma­
teria y forma. Por tanto, la naturaleza eminente o suprema existe. Es
incausada, no se orienta a un fin y vive desde sí misma l'\
Escoto implica mutuamente las tres supremacías y las integra en
una misma dialéctica de inclusión, de compromiso mutuo y de justi­
ficación ontológica y racional. En los tres casos salta la misma con­
clusión: existe realmente una primera causa eficiente, una causa final
última y una naturaleza eminente que están implicadas en la misma
afirmación de su posibilidad.
Escoto reconoce el valor del llamado argumento ontológico an-
selmiano: la razón encuentra en sí misma la idea de un ser, el ser
sumo que se puede pensar (id quo maius cogitari non potes). El Doctor
Sutil juzga que san Anselmo se equivocó al no haber fundamentado
la incontradictoriedad del concepto del que partía y de haberlo dado
por evidente. La prueba debe basarse no sobre la evidencia del con-

Ord. I, d.2, n.60-63 (II, 165-167); De primo principio, n.38.

I<J Ibíd, n.64-66 (ti, 167-168); ibíd., n.39.
 C.4. ÉL SER INFINITO O DIOS 65

cepto o idea de Dios, sino sobre su posibilidad, es decir, sobre su pen-

sabilidad.
Escoto introduce en la proposición anselmiana un elemento muy
importante: la no contradicción. Para el Doctor Sutil, la no con­
tradicción de la idea de Dios es fundamental para demostrar su
existencia. Para ello, no basta con partir de la posibilidad del ente in­
finito, sino que es necesario apoyar esa posibilidad en el ente expe-
riencial. Dios no es una realidad como las que vemos, aunque supe­
rior, sino una existencia singular y suprema, ya que la categoría que
la define es una entidad posibilitante y que es, al mismo tiempo, la
única verdaderamente efectiva.
A diferencia de san Anselmo, el pensador franciscano niega que
la posibilidad o la pensabilidad del ser infinito sea una verdad de evi­
dencia inmediata. Lo único inmediatamente evidente es la posibilidad
del ser finito y del mundo sensible del que partimos en nuestro co­
nocimiento. Y es precisamente de aquí, de donde se debe partir, si
se desea fundamentar correctamente la posibilidad del ser infinito.
La posibilidad del mundo implica la posibilidad del Absoluto, que se
manifiesta como el primer efectivo, el último fin y como naturaleza
eminente. Con otras palabras, si el Absoluto no existiera, ni siquiera
sería posible.
La causa eficiente, la causa final y la causa eminente, como tres
primacías, expresan tres aspectos de la suma bondad que se mani­
fiestan y se identifican como suprema comunicabilidad, suprema
amabilidad y suprema realización.

3. Dios como infinito

Después de haber probado la necesidad ontológica de un prime­

ro en el orden de la eficiencia, de la finalidad y de la eminencia, se
presenta la infinitud como la característica más propia y configuran­
te de Dios. En la teoría de la univocidad del ser, la finitud y la infini­
tud son modos intrínsecos que definen la densidad metafísica de lo
que existe. La infinitud es un modo de ser de Dios que le diferencia
radicalmente de todos los demás seres.
66 P.l. FIIOSOFÍA ESCOTISTA

Escoto acentúa sobremanera la infinitud de Dios, a la que ofrece

una atención especial. El concepto más perfecto y más simple que
pueda forjar la mente humana sobre Dios es el de absolutamente in­
finito. Es el concepto más simple de cualquier atributo divino, pues
la infinitud no es un atributo del ser, sino el modo intrínseco de di­
cho ser. Es el concepto más perfecto porque el ser infinito incluye
virtualmente el amor infinito, la verdad infinita y todas las demás
perfecciones que son compatibles con la infinitud. Aunque toda
perfección de Dios es infinita, sin embargo, «tiene su perfección
formal en la infinitud de la esencia como en su raíz y en su funda­
mento» 2n.
Todas las perfecciones divinas se fundamentan en la esencia divi­
na, que se caracteriza y se manifiesta como infinitud del ser. Esto
desmiente la tesis de aquellos que sostienen que para Escoto la
esencia divina consiste en la voluntad. «Aunque la voluntad sea for­
malmente infinita, sin embargo no incluye formalmente en sí mis­
ma todas las perfecciones intrínsecas [...] pues sólo la esencia tiene
en ella todas las perfecciones»21.
Tanto en la Ordinario 22 como en el De primo principio 2Í Escoto es­
grime diversos argumentos, partiendo de la inteligencia, del conoci­
miento, de la perfección eminente, de la finalidad de la voluntad y
del poder infinito, para poner de relieve la infinitud de Dios como
elemento constitutivo del ser Absoluto. Dios es, pues, el ser infinito.
La infinitud no es propiamente un atributo de Dios, sino el consti­
tutivo formal de la esencia divina. La infinitud se relaciona con la
esencia divina de un modo diverso de los atributos de sabiduría, de
amor, de omnipotencia, etc. La infinitud no es un atributo o una
propiedad, sino el modo intrínseco del ser Absoluto. Puede hablarse
indiferentemente de Dios o de ser infinito, como lo hace el mismo
Escoto cuando se pregunta «si la existencia de algún infinito, o
Dios, es cosa conocida por sí» 24.

0.v. IV, d.1 3, H.l, n.32 (cd. Vives XVII, 689).

Ibíd.
Ord. I, d.2, n .l 17-1 37 (II, 192-209).
2' De primo principia, c.4, concl. 9.
Ord. I, d.2, n. 10 (11, 128).
 C 4 EL StR INf-INIiO O DIOS 67

La categoría de infinito es un fuerte estímulo para que la mente

humana trate de penetrar en Dios y valore la intensidad ontológica
con la que ese ser se opone a la nada y se diferencia radicalmente de
todos los demás seres 2-\ Mientras todas las demás perfecciones di­
vinas son participadas, de algún modo, por las ere aturas, la infini­
tud está reservada sólo a Dios. Ella es su propia necesidad, su radi­
cal diferencia. Porque Dios es infinito, es un ser único, singularísimo
y libre.
Con el descubrimiento y la fundíimentación del ser infinito, la
metafísica cumple su misión, al mismo tiempo que cede su puesto
a la teología para que se adentre en la infinitud divina, ayudada
por la fe. De ese modo, el ser infinito del teólogo se revelará más
rico y atractivo que el ser infinito del metafísico. Así aparece nueva­
mente la metafísica como bisagra de la razón y de la fe.
La infinitud radical escotista es una infinitud de perfección y de
espirituaJidad. La exaltación del infinito se conecta necesariamen­
te con la exaltación del hombre sobre todas las creaturas finitas, que
constituye una de las expresiones más características del humanis­
mo cristiano. La reflexión escotista pone de relieve la espiritualidad
del infinito e implica la crítica del panteísmo y del materialismo, en
cualquiera de sus expresiones manifiestas o confusas.
El infinito de Escoto está muy lejos del infinito del misticismo o
pseudomisticismo de Jacob Bóhme y de Schelling. La esencia divi­
na no es un fondo irracional ni «ei fundamento del abismo», del
que habla Bóhme; como tampoco el oscuro e indefinido funda­
mento originario (Ürgrund) de SchelJing, un momento negativo de
la vida divina del que brota lo irracional del mundo natural y hu­
mano, y que se esfuerza en alcanzar la conciencia y la racionalidad.
Tampoco es lo indefinido del sentimiento y de la pasión, o el infi­
nito visto a través de la fantasía mezclada de sentimiento y de pa­
sión, como aparece en el concepto de ansia de los románticos. No
es algo vaporoso, oscuro o indefinido, sino una realidad radical y
originaria que se manifiesta como absoluto bien y fundamento de
todo lo que existe.

Ord. I, d.3, ri.58 (III, 40).

68 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

El concepto de infinito escotista rebasa los esquemas mentales,

las argumentaciones de la lógica y los espacios de los tiempos finitos
para presentarse como la realidad más profunda y singular que ilu­
mina todos los demás problemas metafísicos y teológicos 2(\

4. Atributos divinos

Dado que el set primero es incausado no puede haber en él com­

posición alguna ni de partes esenciales, como la materia y la forma,
ni de partes accidentales, como corresponde a los demás seres crea­
dos. Es un ser esencialmente simple. Es inteligentísimo sin limita­
ción en el conocer, y libérrimo sin coacción en el actuar. Se ama ne­
cesariamente y crea libremente. Es eterno y sin confines temporales
y espaciales. Posee, sin limitación, los atributos de inmensidad, om­
nipotencia, omnipresencia y sin límites en la verdad, en la justicia, en
la providencia y en la misericordia 27.
Para Escoto no es posible que la razón natural pueda demostrar
todos los atributos esenciales de Dios, pues pertenecen más bien al
mundo de los credibilia, al mundo de la fe y al campo de la teología,
que es la ciencia que puede explicar más correctamente la realidad
de todos los atributos divinos y sus manifestaciones teológicas, an­
tropológicas y cosmológicas.
Al ser Dios infinitamente simple no hay en su naturaleza compo­
sición alguna y, por tanto, no puede haber distinción real entre los
atributos. La única distinción posible entre ellos es la distinción for­
mal. Lo que significa que los atributos divinos son sustancialmente
idénticos entre sí, pero formalmente distintos. «De este modo, ad-

'f' Cf. N. P i - . t r i i . i ,is, N., «L’inflmto ncl pensiero de S. Tommaso e di G. Duns Scoto»,
en De doctnna loannis Duns Scoti, o.c., 436-445; E. Frutan, «De argumentatione Duns Scoti
pro infinítate De i», en ibíd., 427-434. El infinito mctafísico de Escoto se escapa a la crítica
de la primera antinomia de la Critica de la rayón pura de Kant, ya que no es el infinito de la du­
ración ni de la cantidad ni de la extensión, que no es auténtico infinito. Hi infinito escotista
está muy lejos del infinito físico de la ciencia moderna como nos lo describe A. Koyri-, Del
mundo cerrado ai universo infinito (Siglo XXI, Madrid 1979). El infinito escotista supera las am­
bigüedades y oscuridades del infinito del pensamiento griego. Sobre el concepto de infinito
en los griegos cf. R. Momx «lio, R., 1. 'infinito mi pensiero dell’anticbitá classica (La Nuova Italia,
Florencia 1956).
27 Cf. De primo principio, c.4.
 C.4. EL SER INFINITO O DIOS 69

mito que la verdad es idéntica a la bondad in se, mas no que la verdad

es formalmente la bondad» 2H. El Doctor Sutil defiende que la dis­
tinción entre la esencia divina y sus atributos, y la que existe entre
éstos, no compromete la simplicidad divina, porque los atributos no
son accidentes de Dios ni le informan y determinan como hacen los
accidentes finitos con las sustancias creadas. Los atributos divinos,
en cuanto infinitos, son idénticos a la esencia divina, y Dios puede
llamarse perfectamente bondad, verdad o sabiduría, pero no por
ello las razones formales de bondad, verdad y sabiduría son objeti­
vamente distintas 2y.

5. Las ideas divinas y el mundo

Hay un número infinito de ideas divinas que son sustancialmente,

aunque no formalmente, idénticas a la esencia divina. Las ideas divi­
nas no dependen de la libre voluntad de Dios, como si las ideas ejem­
plares fueran creación arbitraria de Dios, sino del entendimiento divi­
no: «El entendimiento divino, en cuanto entendimiento, produce en
Dios las razones ideales, las esencias ideales o inteligibles»
Pero la esencia divina es el fundamento de las ideas en último tér­
mino. «Dios conoce, en primer lugar, su esencia y después conoce
las criaturas por medio de su esencia; de este modo, el objeto cog­
noscible depende de la inteligencia divina en lo que concierne a su
ser conocido, pues está constituido en su ser conocido por aquella
inteligencia» 51.
Las ideas son expresiones posibles de la esencia divina, y son infi­
nitas porque la esencia divina es infinita y porque es expresable en
un número infinito de modos, aunque la presencia de las ideas no
obliga a Dios a crear los seres correspondientes 32.
Escoto no defiende que la voluntad divina obre de un modo ca­
prichoso y arbitrario, pues «en Dios la voluntad es real y perfecta-

2* Ord I, d.8, n.194 (TV, 262).

29 Ibíd., n. 198-209 (IV, 264-269).
3(1 Ord I, d.36, n.21 (VI, 279).
M Kepont. Par. i, d.36, q.2, ti.33 (ed. Vives XXII, 445).
32 Ord. 1, d.38, n.11-12 (VI, 307 -308).
70 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

mente idéntica con su esencia» v\ y la volición divina es en sí un úni­

co acto u. Aunque, lógicamente hablando, el conocimiento precede
a la voluntad, el querer divino no necesita una dirección racional
como si pudiera equivocarse o pudiera escoger algo no conveniente.
En este sentido, la voluntad divina es autónoma e inmensamente li­
bre. De hecho, Escoto afirma que la voluntad divina quiere porque
quiere, pero no se trata de una voluntad caprichosa y voluble, por­
que la esencia divina es infinita coherencia.
El mundo finito ha sido creado libremente por Dios, en con­
formidad con las ideas que han servido de modelo y paradigma.
Escoto defiende que la razón natural puede demostrar que Dios
puede crear de la nada. «Para el entendimiento natural es eviden­
te que Dios puede hacer de modo que alguna cosa venga de él sin
que preexista algún elemento de esta cosa y ningún elemento recep­
tivo en el que esta cosa sea recibida. Es evidente al entendimiento
natural, aunque el Filósofo (Aristóteles) no lo haya dicho, que es po­
sible demostrar que Dios puede crear algo de este modo»
El universo escotista está marcado por la huella de Dios, pues
viene de él y tiende hacia él.

E x c u r su s II
V ig e n c ia d e l a t e o l o g ía n a t u r a l e sc o t ist a

No es fácil para los hombres actuales comprender la posición de

Escoto, porque viven históricamente la ausencia o el silencio o el
eclipse de Dios y elaboran su filosofía desde esta situación existen-
cial. Y, con frecuencia, de espaldas a lo religioso. En tanto que los
hombres medievales vivían la presencia de Dios y su filosofía partía
de una teología asumida y orientadora.
El propósito del Doctor Sutil no era tanto el conseguir una nueva
demostración de la existencia de Dios cuanto el lograr una nueva y

Rrport. Par. I, d.45, q.2, n.7 (ed. Vives XXII, 501).

Ord. I, d.17, n.117 (V, 196).
” Ri-port. Par. II,d.t,q.3, n.9 (ed. Vives XXII, 534); Ox. IV, d .l. q .l, n.27 (ed. Vives XVI,
86-87).
 C.4. tL StR INHNITO O DIOS 71

más adecuada idea de Dios. «Ayúdame, Señor, en mi investigación

sobre el alcance de nuestra razón natural en el conocimiento del
verdadero ser que predicaste de ti», como se invoca al inicio del Pri­
mer principio. Está claro que para Escoto la primera exigencia fun­
dante de la existencia de Dios no es una oración amorosa y conven­
cida, sino un escudriñamiento en la raíz del entendimiento humano
para conseguir sus últimas posibilidades.
En la demostración escotista no se trata de someter a Dios a una
logización existencial al estilo anselmiano, ni al proceso iluminista
agustiniano, ni tampoco a un proceso de racionalización como el to­
mista, sino de poner en evidencia que la no contradicción de la exis­
tencia de Dios es la razón suprema de su existencia. Dios es la única
realidad que se revela como siendo, porque resulta absurdo a la
mente la imposibilidad de lo posible.
Escoto propone la necesidad intelectual de profundizar en el
concepto de experiencia. Pero no en una experiencia cualquiera
(sensible, científica, intelectual), sino en la experiencia de lo necesa­
rio, porque sólo este tipo de experiencia nos lleva a la experiencia de
la posibilidad del ser absoluto.
El Dios de Escoto, manifestado en el ejercicio intelectual de la
idea de la posibilidad de los seres, personaliza en cada hom­
bre la idea de Dios. Dios es en cada hombre lo que el mismo
hombre le permite que sea y según las propias exigencias de bús­
queda y de encuentro. Escoto conoce y reconoce el ocultamiento y
el silencio de Dios en el hombre, pero no porque Dios se retire,
sino porque el mismo hombre se retrae a las exigencias del absolu­
to y a los imperativos de ahondamiento del propio entendimiento.
La comprensión de Dios depende de la voluntad que urja o no al
entendimiento para que profundice en sí y en la misma realidad
mundana.
Dios no está más allá, sino más acá como fundamento de todo lo
real en cuanto posible. Dios se hace impensable cuando se abdica
del entendimiento. El ateísmo no es efecto de una agudeza del en­
tendimiento ni resultado de la profunda penetración intelectual en
el mundo, sino todo lo contrario: es una irreflexión y una desaten­
ción intelectual a la realidad.
72 P I. FILOSOFÍA ESCOTISTA

Al ateísmo se llega no por la penetración intelectual, sino por

falta de profundidad de pensamiento. Y cuando uno se habitúa a
la superficie de la existencia pierde el sentido del Absoluto. «La
penuria ha llegado ya a tal extremo —dice Heidegger— , que ni
siquiera es capaz esta época de sentir que la falta de Dios es una
falta».
Escoto invita al pensar radical, presentando a Dios no como
reaíidad-objeto de conocimiento, sino como realidad-fundamen­
to de la existencia. Dios es la solución del problematicismo de
la existencia humana y mundana. En esto se anticipó a aquello
de X. Zubiri:

«Li problema de Dios, en tanto que problema, no es un problema arbi­

trariamente planteado por la curiosidad humana, sino que es la realidad hu­
mana misma en su constitutivo problematicismo».

Por eso, la resistencia del hombre a la capacidad de Dios, en la

propia vida, significa la desaparición o el olvido de una dimensión
estructural de la persona humana.
La religión, en nuestro tiempo, urge a todos el ejercicio del pensa­
miento. Dios, al menos, debe ser planteado como posibilidad o
como problema. La creencia o la increencia no puede ser objeto de
una frivolidad mental y comportamental. Tanto el creyente como el
ateo o el agnóstico, en un mundo adulto y de responsabilidades per­
sonales, debe dar razón de su creencia, de su ateísmo o de su no sa­
ber a qué atenerse.
El ocultamiento o el silencio de Dios, responsable o irresponsa­
ble, consciente o inconsciente, es una consecuencia de que ya no
osamos pensar a Dios y que existe esta falta de planteamiento inte­
lectual de ver a Dios como problema. Tanto sobre la creencia como
sobre la increencia de nuestro tiempo corre la misma amenaza de la
incogitabilidad de Dios. Al final de la historia de la metafísica, a tra­
vés Nietzschc, el cienticismo y el neopositivismo, parece que Dios
ha llegado a ser impensable. Pablo VI, en su carta apostólica Alma
parem (14-7-1966), dice que «del tesoro intelectual de J. Duns Esco­
to se pueden tomar armas lúcidas para combatir y alejar la nube ne­
gra del ateísmo que ofusca nuestra edad».
 C.4. EL SER INFINITO O DIOS 73

La filosofía escotista es una invitación al pensar radical y serio, al

reconocimiento de las posibilidades y de las limitaciones de la ra­
zón. Pero, sobre todo, es la gran confianza en el hombre como mo­
rada silenciosa de Dios, que puede convertirse en sordera o en len­
guaje sonoro.
 C a p ít u l o V

EL SER Y E L ESTAR DEL HOMBRE

Escoto, que es un filósofo radical, sabía que al enfrentarse al tema

del hombre, como objeto de conocimiento y de comprensión filo­
sófica, estaba frente a un tema apasionante, pero de difícil solución,
pues la persona humana tiene no poco de misterio y de enigma. Su
afán por conocer las profundidades del ser humano lo impulsaba a
un incesante adentrarse en la persona. Pero, al mismo tiempo, sentía
cierto recato franciscano por respetar el misterio del hombre, con la
clara conciencia del propio límite frente a esta realidad compleja y
misteriosa.
Esto no significa deserción del entendimiento, sino el humilde re­
conocimiento de la gran limitación humana frente a ciertos proble­
mas límite. Duns Escoto es profundamente franciscano, y, como tal,
no le van las pseudojustificaciones ni la trampa intelectual. El pre­
fiere confesar abiertamente su propia incapacidad a quedar tranqui­
lo con razones acomodadas que demuestran más la sinrazón huma­
na que la honradez intelectual.
Plantear bien y resolver el problema de la existencia humana ha
sido siempre una constante de todas las filosofías. Quizá, nunca se
ha estudiado tanto la cuestión humana como en nuestro tiempo. A
pesar de tantos estudios especializados, resulta que «no poseemos
una idea unitaria del hombre», como dice Max Scheler l. Y en esta
misma línea afirma Heidegger que «en ninguna época el hombre se
ha hecho tan problemático como en la nuestra» 2. La antropología
escotista puede ofrecer a nuestro tiempo nuevas perspectivas para
una mejor comprensión del ser humano.

1 M. Soii.ij.r, M., Hlpuesto del hombre en el cosmos (Tx>sada, Buenos Aires 1967) 24.
7 M. Hkidi-cjcikr, Kjint und das Problem derKUtaphyúk (Klostcrmann, Francfort 1951) 18*).
I¿s diversas corrientes contemporáneas reflejan la insatisfacción ante la cuestión humana.
Sobre este problema véase J A. Ml-RlNn, Antropología filosófica (Reus, Madrid 1981)
76 P.l. FILOSOFÍA ESCOTIS'IA

1. El hombre, realidad compuesta

El hombre es un ser complejo y unitario al mismo tiempo. Com­
plejo, por los elementos que lo componen. Unitario, porque no es
una realidad-mosaico, sino una realidad-integrada en unidad es­
tructural.
La complejidad resulta de los elementos dispares que convergen
en la persona humana. Escoto, como sus contemporáneos, defiende
que el hombre es un ser compuesto de alma y cuerpo. El cuerpo
está en relación al alma como la materia a la forma, siguiendo la teo­
ría del hilemorfismo aristotélico. El alma es la forma sustancial del
hombre; y de ella emergen todas las características propias que ha­
cen al ser humano completamente distinto de los demás seres del
universo.
Pero, dado que la forma sustancial confiere el ser real a una
cosa \ hay que ver si dicho ser se confiere al hombre exclusivamente
por la forma o también por la materia. Es decir, se trata de saber si,
además del alma, el cuerpo hace también de forma sustancial, a pe­
sar de desempeñar el oficio de materia con relación al alma. El doc­
tor escocés no cree que la complejidad humana se pueda explicar
adecuadamente con el esquema convencional del cuerpo, como ma­
teria, y del alma, como forma. Hay que admitir que, junto a la forma
del alma, está también la forma de corporeidad, sin que ello impli­
que ruptura intrínseca de la unidad fundamental del ser humano.
En el hombre hay una sola alma, aunque exista también la forma
de corporeidad. El alma racional es no sólo el principio del conoci­
miento racional del hombre, sino también el principio de su actividad
sensitiva y vital. Ella es el principio formal que hace del organismo un
ser vivo, siendo la forma sustancial del hombre 4. El alma es una parte
del hombre y sólo impropiamente puede llamarse subsistente, porque
más que una sustancia en sí forma parte de otra sustancia: el hombre.
Es el compuesto, alma y cuerpo, lo que es uno por sí.
El alma no es propiamente una persona cuando está separada del
cuerpo \ El alma perfecciona el cuerpo cuando éste está convenien-

' O.V. IV, d.l 1, q.3, n. 43 (ed. Vives XVII, 426-427).

* Ord. II d .l, n.272-275 (Vil, 135 136).
Orna!, q.9, n.7 v q.19, n.19 (ed. Vives XXV, 382-383; XXVI, 287 288).
 C.5. EL SER Y EL ESTAR DFI HOMBRE 11

temente dispuesto para ella; y esta alma tiene una actitud especial
para este cuerpo. Lo que quiere decir que el alma no puede ser indi­
viduada por la materia, ya que el alma ha sido infundida en un cuer­
po; y la creación de esta alma es lógicamente anterior a su unión con
el cuerpo 6.
Escoto defiende que es el hombre, el ser compuesto, el acto ter­
minal y conclusivo de la creación divina, y no el alma o el cuerpo to­
mados separadamente. Es la unidad la que justifica al hombre, no
sus partes constitutivas. La unión del alma con el cuerpo no se reali­
za «m para la perfección del cuerpo ni para la perfección del alma
sola, sino para la perfección del todo, que está compuesto de estas
partes. De este modo, aunque no pueda derivar alguna perfección
de la una o de la otra parte que no hubieran tenido sin la unión, esta
unión no es inútil porque la perfección del todo, que es la finalidad
esencial de la naturaleza, no se puede lograr si no es de este modo» 7.
En esto también se separa del Aquinate, para quien la unidad del
alma con el cuerpo se orienta para beneficio del alma. Escoto expre­
sa una vez más su optimismo hacia la materia, tan característico en
la escuela franciscana.

2. Estatuto ontológico del cuerpo

Escoto subraya que el hombre es una sustancia compuesta de

alma y cuerpo. Cuerpo y alma se conjugan según la teoría aristotéli­
ca del hilemorfismo. Pero, por entonces, surgió un problema apasio­
nante y profundamente antropológico; ¿El alma intelectiva es la úni­
ca forma sustancial del hombre o convive esta con alguna más?
Santo Tomás y su escuela defendían la tesis de una única forma,
convencidos de que una pluralidad de formas sustanciales sería in­
compatible con la unidad sustancial del hombre.
Por el contrario, los maestros de la escuela agustiniana, preocupa­
dos por no comprometer la inmortalidad del alma, defendían que,
en el caso del hombre, se debía admitir un pluralismo de formas

Qrndi q.2, n.2 7 (ed. Vives X X V , 59-64).

7 Ox. IV , d.45, q.2, n.14 (cd. Vives X X , 306).
78 P.l. FILOSOFÍA E5COTISTA

sustanciales, aunque no estaban de acuerdo sobre el número de

ellas. Enrique de Gante, tomando la tesis de Guillermo de Auverg-
ne, sostenía que, en el hombre, además del alma intelectiva, existe
sólo la forma de corporeidad, es decir, el principio formal por el que
el cuerpo se prepara a ser un organismo adaptado para recibir una
sustancia espiritual.
Esta discusión de escuelas en defensa de la unidad o de la plurali­
dad de formas sustanciales, que tuvo lugar entre 1270 y 1290, no in­
teresó mucho a Escoto, como tampoco afrontó el problema directa­
mente. El motivo de la discusión de este tema fue puramente
circunstancial y tangencial, proveniente de la necesidad de clarificar
un hecho teológico: el milagro de la transustanciación eucarística y
el hecho del cuerpo muerto de Cristo en la cruz y en el sepulcro.
Pero a partir de la problemática teológica se centró en el tema del
hombre concreto y se enfrentó con las diversas opiniones vigentes.
Escoto se distancia tanto de Enrique de Gante como de santo
Tomás, pues está persuadido de que los argumentos tomistas no
son tan tajantes como para hacer absurda la tesis pluralista. El Doc­
tor Sutil se alista a la tesis pluralista, ya que el alma intelectiva, unién­
dose al cuerpo, a modo de forma sustancial, no elimina la realidad
de la forma de corporeidad. Pero lo defiende con argumentos dis­
tintos de Enrique de Gante, concluyendo, además, que no sólo en el
hombre, sino en todos los seres vivientes es necesario admitir, al
menos, dos formas sustanciales: la forma corpórea y el alma intelec­
tiva. La razón que induce a Escoto a extender la forma de corporei­
dad a todos los seres vivientes es que el fenómeno de la vida tras­
ciende netamente todos los fenómenos físico-químicos s.
El salto de la realidad inorgánica al viviente es un salto cualitativo,
tan importante que requiere la intervención de un principio formal
radicalmente distinto de otra forma precedente. Toda expresión de
vida, pues, exige un principio adecuado y efectivo.
Contra la tesis tomista, afirma Escoto que no puede ser el alma
quien dé la actualidad al cuerpo. Para demostrar esto no es necesario
recurrir a principios metafíisicos, pues la misma experiencia nos de-

* O.Y. IV, H .l L, q.3, n. 45 («I. Vives XVII, 427-428).

 C.b. EL SER Y FL ESTAR DEL HOMBRE 79

muestra claramente que el cuerpo es aquello que es, independiente­

mente del alma, en el momento mismo de la muerte. Cuando el
alma se separa del cuerpo, el cuerpo cesa de estar vivo, pero no deja
de ser este o aquel cuerpo, es decir, el cuerpo de mi amigo, de mi pa­
dre, de mi madre o de un extraño.
Ahora bien, ¿en virtud de qué cosa el cadáver de una persona
conserva la fisonomía que lo caracteriza y lo distingue netamente de
otro? ¿En virtud de qué cosa los elementos, de los que se compone
el cuerpo, continúan aglutinados y unidos hasta tal punto de con­
vencerme de que aquel cuerpo es el cadáver de mi madre, de mi pa­
dre, de mi amigo, de tai o de cual? Es en virtud de la forma de cor­
poreidad, responde el Doctor Sutil. Es decir, en virtud de aquel
principio por el cual el cuerpo de cualquier viviente recibe y conser­
va, por un determinado tiempo, incluso después de la muerte, la
unidad y las características somáticas que le son propias ().
La forma de corporeidad da a la materia organizada la última dis­
posición y la hace apta para ser informada por el principio vital. La
forma de corporeidad tiene una doble misión: primera, da al cuerpo
cierta actualidad conñguradora, y después prepara al mismo para re­
cibir nuevas formas perfectivas. «La forma de corporeidad es una
disposición necesaria para el alma» l0. Pero al ser una disposición
permanente no debe desaparecer cuando llega el alma. Es necesaria
su presencia, ya que sólo en virtud de la forma de corporeidad el
cuerpo conserva su actitud para ser vivificado por el alma y poder
constituir con ella el compuesto viviente. El cuerpo, pues, conside­
rado en sí mismo, y prescindiendo de la presencia del alma, tiene su
propio valor ontológico y un sentido finalístico, y no puede ser tra­
tado ni reducido a pura cosa ni a simple materialidad.
La corporeidad escodsta es una realidad integradora, integrada e
integrable, que adquiere toda su dimensión óntica dentro del siste­
ma llamado yo.
Escoto üene una visión global, arquitectónica y sintética de la rea­
lidad. Todo el universo escotista está escalonado ontológicamente y
entramado en una convergencia metafísica y cognoscitiva que tiene

" ibíd.
1,1
O.v. IV , d .l 1, q.3, n.SS (ecl. Vives X V U , -1M>).
80 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

su expresión definitiva en la última determinación formal, que se

encuentra en la cúspide de la pirámide de las distintas formalidades,
y que determina y concreta la naturaleza singular e intransferible de
cada individuo.
La corporeidad tiene su propia pertenencia, es decir, su estatuto
ontológico. Pero es al mismo tiempo relacional, que está en íntima
referencia a otra realidad que la complementa y la perfecciona. Por
eso, la corporeidad está exigiendo su integración metafísica en el sis*
tema yo, que es donde adquiere toda su magnitud y relevancia.

3. El alma y sus potencias

Siguiendo la tesis común, Escoto enseña que el alma humana es

una sustancia espiritual, que está unida al cuerpo como su forma
sustancial, aunque nosotros no tenemos conocimiento directo e in­
mediato de ella n. Pero su naturaleza espiritual se manifiesta y se
prueba a través de las operaciones propias del hombre, como son el
conocer y el querer. Rn el alma intelectiva están enraizadas dos po­
tencias especiales: el entendimiento y la voluntad, como principios
inmediatos de la actividad cognoscitiva y volitiva.
Ks, precisamente, a través de la actividad del conocer y del querer
como se manifiesta la naturaleza espiritual del alma. Es sabido y
confirmado por la filosofía y la psicología del conocer cómo nues­
tro entendimiento tiene una apertura ilimitada. El hombre, en su
propia interioridad, está impulsado a conocer todo, incluso los pri­
meros principios y las últimas causas. Este deseo de conocer todo es
natural y eficaz. Y si puede conocer la última causa de la realidad,
que es inmaterial, significa que el entendimiento humano rebasa lo
puramente material para poder conectarse con lo inmaterial l?. Ello
sería imposible si no fuera también el entendimiento inmaterial. Si
el objeto del entendimiento es el ser en cuanto ser, quiere decir
que el espíritu humano no está ceñido exclusivamente a lo material,
sino que se abre naturalmente al horizonte de lo inmaterial 1;\
11 Ord Pro], n.2fl (I, 17).
Ord T,d.3. n. 116 (III, 72).
13 Ibíd, n.l 17 (III. 72-73).
 C.5. EL SER Y E!. ESTAR DEL HOMBRE 81

La voluntad, por su parte, se expresa en el querer y en el actuar

libremente. Es decir, supone la ruptura del determinismo naturalís­
tico para entrar en el campo indefinido e ilimitado de la esponta­
neidad y de la creatividad. Si la voluntad es formalmente libre l4,
no está sometida a las leyes materiales y se abre a la dimensión de lo
espiritual. Ella se presenta como facultad activa indeterminada y
como radical poder de autodeterminación que implica superar las
leyes físicas del mundo material.
El alma, pues, como se manifiesta a través de las facultades del
entendimiento y de la voluntad, junto con sus respectivos actos in­
telectivos y volitivos, es una forma inextensa y material.
En cuanto a la distinción que existe entre el alma y sus faculta­
des, o entre estas mismas, hay que decir que no hay distinción real,
como si una pudiera existir sin la otra. Como tampoco hay distin­
ción lógica, como si fuera una simple consideración del entendi­
miento, sino distinción formal en cuanto que es un acto del pensa­
miento, pero fundado en la misma realidad del alma y de sus
respectivas funciones.
La relación que hay entre el alma y sus potencias o facultades, y
entre entendimiento y voluntad, es idéntica a la que se da entre el ser
y sus atributos trascendentales. El alma no se identifica ni con el en­
tendimiento ni con la voluntad; y, sin embargo, es inconcebible un
hombre que sea incapaz de entender y de querer. Lo mismo que es
absurdo que un ser inteligente sea incapaz de querer o que una vo­
luntad sea incapaz de entender, pues esas facultades se entroncan en
el sistema yo. «El alma contiene unitivamente estas potencias, aun­
que formalmente sean distintas» ló.

4. La persona humana

El Doctor Sutil no sólo analiza la profundidad del ser, del cono­

cer y del amar, sino que sabe asumir genialmente la dialéctica de la
totalidad humana. El hombre escotista no olvida en ningún mo-

14 Ord. I, d.13, n.45 (V, 88).

15 Collatio XVU, n.8 (ed. Vives V, 214-215).
16 Ox. II, d.16, q.un., n.18 (ed. Vives XIII, 43).
82 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

mentó que la persona ha sido creada a imagen de Dios. Y será desde

esta perspectiva desde donde encontrará plena significación e inteli­
gibilidad.
Esto explica que, al hablar de la persona, no lo convenza la defini­
ción de Boecio y prefiera la de Ricardo de San Víctor, porque se
ciñe mejor al estatuto del hombre existencial: «Torno la definición
que da Ricardo (1Y de Tnn., c.22), es decir, que la persona es la exis­
tencia incomunicable de naturaleza intelectual, cuya definición ex­
pone y corrige la definición de Boecio, que dice que la persona es
sustancia individual de naturaleza racional; porque esta implicaría
que el alma es persona, lo que es falso» 17.
Escoto trata de defender claramente la unidad del hombre como
compuesto indivisible de alma y cuerpo. Por eso, prefiere la defini­
ción de Ricardo de San Víctor, que aplica a la persona el bello con­
cepto de existencia.
Según este último, la naturaleza es una sistenáa. Y la persona es el
modo privilegiado de tener naturaleza, sistenáa, desde el ex; y, en re­
lación de origen. De este modo acuñó la palabra existencia para signi­
ficar la unidad del ser personal. La existencia no es un modo cual­
quiera de estar existiendo, sino una característica del modo humano
de existir, que es el ser personal. La persona sistit, pero desde el ex,
expresando con el ex la íntima unidad de la persona, que se traduce
en una subsistencia personal. La persona, pues, está constituida por
su naturaleza intelectual y por su incomunicabilidad.
El doctor franciscano insiste, tanto en Ja Ordinatio como en la R¿-
portata Parisiensia, en que la persona, además de ser una sustancia in­
dividual y singular, es incomunicable. Para él la incomunicabilidad
va ligada a la existencia. Y todo sujeto existente existe siempre con
existencia incomunicable. La incomunicabilidad hace del individuo
un ser singular e irrepetible. Una excepción.
Escoto dice, además, que la persona se caracteriza como ultima so­
lítudo. «La personalidad exige la ultima solitudo, estar libre de cualquier
dependencia real o derivada del ser con respecto a otra persona» IH.
También, en otro lugar, lo confirma con similares términos: «Para la

r Oré. I, d.23, n.15 (V, 355-356).

O.v. I I I, d.l, q.l, n.17 (cd. Vives X I V , 45).
 C.í>. El SER Y EL ESTAR DEL HOMBRE 83

personalidad se requiere Ja ultima solitudo o la negación de dependen­

cia actual y aptitudinal» |g. Una cierta incomunicabilidad va ligada a
toda existencia humana, pues la persona jamás es un algo, sino un al­
guien 2°, que, al mismo tiempo que es una sustancia individual y sin­
gular, es incomunicable. La independencia personal es, pues, «lo
más» 21 que puede lograr para sí en su estado cxistencial y en su esta­
dio itinerante.
La ultima solitudo escotista es una estructura óntica y configurado-
ra de la persona, que no tiene nada que ver con la soledad-abandono
que acecha constantemente a toda persona, y que significa pobreza
de personalidad, soledad insoportable. Cuando Heidegger analiza el
estado del que está aburrido, dice que «el aburrimiento profundo va
rodando por las simas de la existencia como una silenciosa niebla y
nivela a todas las cosas, a los hombres y a uno mismo en una extraña
indiferencia». Sin embargo, la soledad escotista supera la indiferen­
cia y hace posible la diferenciación personal. Es una soledad estruc­
tural y una soledad buscada, que es fruto de la opción voluntaria y
resultado de un camino existencia! elegido. De este modo, la sole­
dad es el profundo encuentro con uno mismo. La soledad no es va­
cío sino plenitud. Con gran profundidad juzgaba Nietzsche el va­
lor de cada persona por la cantidad de soledad que podía soportar.
En la profundidad más íntima, la persona humana experimenta y
vive el misterio de cada hombre, de todos los hombres, y, con ellos,
se comunica. Por eso, debe afirmarse que lo verdaderamente solita­
rio es solidario, que la soledad es solidaridad. El yo, en su profunda
soledad, es siempre solidaridad de un tú, de un nosotros. La estruc­
tura íntima del hombre tiene fases de estratificación. Sólo llegando a
la última fase o al último estrato de la propia arqueología cxistencial,
el hombre se encuentra y se reconoce como él mismo, como ultimi-
dad de sí, como autoafirmación; al mismo tiempo que se ve y se
siente como relación, apertura, comunicación y solidaridad.
Al definir la persona, Escoto no se contenta con subrayar una ca­
tegoría aparentemente negativa, como es la incomunicabilidad, sino

^ Report. Par. 111, d.l, q. l , n. 4 (ed. Vives XXIII, 236V

2n Ríporf, Par. 1, d.25, q.l, n.5 (ed. Vives XXII, 285). '
21 Ox. III, d.l, q.l, n.5 (ed. Vives XIV, 16-17).
84 P.l. FILOSOFÍA ESCOTISTA

que acentúa también otro aspecto positivo, consistente en un dina­

mismo de trascendencia, en una relación vinculante, pues «la esen­
cia y la relación constituyen la persona» 22. Tanto una relación de
origen cuanto una relación de coparticipación constituyen la perso­
na, que, por ser tal, se halla referida a aquel de quien recibió su natu­
raleza; y además a aquellos seres que pueden compartirla.
La persona, por lo tanto, está óntica, constitutiva y formalmente
referida a Dios y a los hombres. El hombre tiene una relación de
origen, en cuanto proviene de un tú creador. Tiene una relación
de ultimidad, en cuanto tiende al tú infinito: «No hay naturaleza do­
tada de inteligencia que pueda descansar fuera del objeto infini­
to» 2\ Tiene una relación de colateralidad, en cuanto que está referi­
do y polarizado a aquellos que poseen su misma naturaleza. Tiene,
finalmente, una relación cósmica, en cuanto que el hombre es fin
de la creación visible, y todos los seres de la tierra lo reclaman y se
vinculan con é l24.
El hombre escotista no se encierra en el solipsismo metafísico,
tentación permanente de las filosofías idealistas, sino que apare­
ce claramente como apertura y relación 25, como ser indigente y
vinculante, como una realidad que anhela ser saciada, aunque sabe
muy bien que en su estado de homo viator nunca lo conseguirá. Este
querer ser saciado, y no poder lograrlo en su itinerario existen-
cial, da un tono de dramaticidad prepascaliana al hombre escotis­
ta. De una parte, desea y puede saciarse; de otra parte, se siente
eterno insatisfecho en este mundo 2(\ El hombre escotista lleva en
sí gran impulso y dinamismo que se expresan como inacabado de­
seo o como razón desiderativa. Y, por ello, en actitud siempre
abierta.

- Quodl. q.3, n 4 (ed. Vives XXV, 120).

M Ord. ÍI, d .l, n.326 (Vil, 158).
■' Ox. III, d.32, q.un., n.19 (ed. Vives XX, 135).
Sobre el concepto de relación en Escoto cf. O. H< »i./i r, «Zur Beziehungslchre des Dr.
Subtilis }. Duns Scotus»: Fran^iskanischeStudien 33 (1951) 22-49. Sobre el concepto de perso­
na en Escoto en relación a Dios, cf. L. Vi .rT im , «II concetto di Dio uno c trino nella teolo­
gía di Duns Scoto»: Aliscellanea franciscana 66 (1966) 448-474; K. Rjvi .r a , «Doble plano de la
persona en la filosofía de Duns Escoto y su interpretación en el pensamiento actual», en
Homo et mundus, o.c., 293-315.
26 Quodl. q.14, n .11 (ed. Vives XXVI, 17-18); Ref)orí. Par. I, d.25, q. I, n.5 (ed. Vives XXII,
285).
 C.5. EL SER Y EL ESTAR DEL HOMBRE 85

Por esta razón, el hombre se presenta como tensión y pretensión

hacia realidades distintas de él, que lo reclaman, lo complementan y
lo perfeccionan. Duns Escoto, con una dialéctica que va más allá de
la concepción lógico-categorial, trata al ser personal como una reali­
dad mentalmente inclasificable y la analiza en el dinamismo de la
relación trascendental no sólo con el ser absoluto, sino también con
la realidad existente, y en cuanto existente 27. Pero, como contra­
partida y como fundamento del ser para otro, la persona es ud
se, para s í2*.
La persona humana tiene vocación de apertura al otro y a lo otro,
y siente el reclamo de su presencia. Mas su meta natural podrá con­
seguirla si previa y simultáneamente sabe vivir en sí misma. Es nece­
sario «llegar a ser persona en sí misma» - ‘1para después poder ser so­
lidario con los demás, puesto que primordialmente la persona «está
destinada a subsistir por sí misma» y solamente, desde este ser
para sí, podrá lanzarse al ser para otro. El hombre, al mismo tiempo
que se pertenece a sí mismo, que posee su propia individualidad,
singularidad y dignidad, es un ser relacionado y recíproco. Yoidad,
tuidad y nostridad se entretejen dialécticamente en un proceso indefi­
nido, enriquecedor y configurados
El hombre necesita descubrir la propia subjetividad y profundizar
en ella. Pero no puede encerrarse en la subjetividad, sino que debe
abrirse a la alteridad. Pertenencia y referencia son dos categorías
existenciales que presuponen la ultima solitudo y la relación trascen­
dental. Escoto, con intuición genial, se adelantó a la filosofía dialó-
gica, que tanta importancia tiene en la actualidad.
El pensamiento escotista ha puesto unas bases seguras para lograr
una síntesis del difícil binomio: yoidad-alteridad, ensimismamien­
to-comunicabilidad, identidad-diferenciación, individuo-sociedad,
personalización-socialización, soledad radical-solidaridad vinculante.
Duns Escoto va mucho más allá de una filosofía del individualismo y
del gregarismo para abrirse a una antropología del personalismo cris­
tiano e, incluso, del transpersonalismo humanista.
27 Ord. I, d.23, n.16 (V, 357).
28 Ord. I, d.l4- 16 (V, 130-131).
20 Ord. III, d.2, q.l, n.29 (IX, 117).
*' Quodl. 19, n.19 (ed. Vives XXVI, 287-288).
86 P.l. f i l o s o f í a e s c o t is t a

5. Destino del hombre

La gran mayoría de los autores medievales, apoyándose en Aris­

tóteles, defendía que se podía demostrar filosóficamente la inmorta­
lidad del alma. Duns Escoto analizó esta problemática en los escri­
tos del Estagirita, llegando a la conclusión de que los textos del
Filósofo, en este campo, no son muy claros; y los que se parapeta­
ban en ellos difícilmente podrían justificar su tesis. Según el Doctor
Sutil no es demostrable filosóficamente que el alma humana sea in­
mortal.
Aun reconociendo y defendiendo que el alma es una forma espi­
ritual, que puede realizar operaciones prescindiendo del cuerpo; y
admitiendo que metafísicamente puede existir separada del cuerpo,
sin embargo, ateniéndose al orden natural y existencial de la reali­
dad, dicha alma es parte constitutiva del compuesto humano y está
ordenada, ex natura sua, a existir y a obrar en unión con el cuerpo.
Bajo el aspecto puramente racional no se poseen argumentos con­
vincentes que legitimen existencialmente la inmortalidad del alma.
Como argumenta Bettoni:

«I,a posición ele Kscoto me parece que se debe precisar en estos térmi­
nos: un filósofo está en grado de demostrar que el alma humana puede so­
brevivir a) cuerpo, pero no está en grado de formular argumentos que de­
muestren apodic ticamente que debe sobrevivir al cuerpo. Ahora bien, sólo
en este caso la proposición “el alma sobrevive al cuerpo”, “el alma es in­
m ortal”, tendría el valor de una conclusión científica» ■'l|.

En este problema, como en otros problemas límite de la existen­

cia humana, Escoto recurre a la fe y al saber teológico para poder
conocer mejor las posibilidades últimas del ser humano y su verda­
dero destino cxistencial.
Duns Escoto, partiendo de los datos que le ofrece la teología,
hace una profunda fenomenología del entender y del querer, hasta
llegar a la afirmación de que sus respectivas facultades, el entendi­
miento y la voluntad, están intrínsecamente dotadas de una fuerte
intencionalidad que las lleva al absoluto, como exigencia de finid va

' K. R u t o m , Duns Satín, filosofo, O.C., 141.

 C.5. EL SER Y EL ESTAR DEL HOMBRE 8/

de su propio dinamismo. Es decir, lo sobrenatural, aunque no es

una exigencia de la naturaleza humana, tampoco es una violencia ni
un forzoso sobreañadido, sino su complemento último y definitivo.
Considerado el entendimiento humano desde el punto de vista de
su aptitud a ser perfeccionado mediante el conocimiento sobrenatu­
ral, puede sostenerse que, con respecto a él, no hay ninguna realidad
que pueda considerarse como sobrenatural, ya que todo aquello que
es cognoscible entra en el ámbito de su capacidad y puede ser cono­
cido por el entendimiento
Desde este aspecto, es natural incluso la revelación misma, por­
que ella se manifiesta según la tendencia natural del entendimiento y
encaja según sus exigencias de infinito. Incluso la forma más subli­
me de conocimiento, como es la visión beatífica, es natural en el
sentido de que no violenta la capacidad humana. Siguiendo la dia­
léctica de la univocidad del ser, el entendimiento humano está abier­
to al conocimiento de cualquier realidad Esto no supone devaluar
la verdad sobrenatural ni hacerla inútil, pero tampoco considerarla
como una superestructura incómoda y forzada ’4. Aunque el objeto
natural de nuestro entendimiento, en su condición actual, es el eidos
o la esencia de la realidad sensible, sin embargo, su capacidad intrín ­
seca se abre al infinito, aunque no con actitud activa, sino pasiva y
gracias a un agente so brenaturalque le abre las puertas al infinito.
Por su parte, la voluntad está también dotada de un deseo natural
de infinito. La voluntad tiende nat uralmente hacia Dios, en for­
ma de absoluto concreto o indefinido, aunque su logro se realice no
natural, sino sobrenaturalmente Este deseo de infinito está Ínsito
en la misma naturaleza humana y es irrealizable por ella misma. Es
un impulso que va más allá de la autoconciencia ^ y se manifiesta

*- Ord P rol., n .5 ? n , 35).

” lbítl.
Ord. P rn L n .5 -6 (I, 4-5).
'y ( hrJ. Pro!., n .73 (1, 45). I ¡n co no cim ien to puede ser sobrenatural con relación ¿I ¡ícente
que it> p roduce v natural con relación a la facultad t¡ue lo recibe. 0,t. P. Sr.AHi\,« ( ‘.apisaldi di
un’antropolo^in scotista», en De/ts ct howo <td meutv.t» loanms Duns Sn>ti, o.c., V, p.2(>9 .V)1.
'(l O ni. Prol. n .32 (1,19); ct. A. Wc ¡t.THK, «D uns Scorus r>n rhe natural desire Fot the super-
natural»: N av sd)ñlaxtia.m 23 2 8 1-3 P .
17 Ord. IV, d .49, c|.]0 (ed. V ives X X I, 3 J7 -3 IV ).
88 P.l. FILOSOFÍA F5C0TISTA

como deseo de absoluto impreso por Dios en el hombre y, por tan­

to, no puede ser inútil ni vacío.
La naturaleza humana, en su dimensión cognoscitiva y volitiva,
tiende hacia el absoluto, que no puede realizarse en esta vida mortal,
y está exigiendo la intervención de un agente adecuado para que su
potencialidad pasiva se actualice en su momento oportuno. Lo na­
tural y lo sobrenatural no son momentos disyuntivos, sino comple­
mentarios del itinerario existencia] del hombre. E1 infinito ejerce
inmensa fascinación sobre el finito. Pero no se trata de un espejis­
mo, sino de un desiderium naturale que no puede defraudar. En este
campo, Escoto se anticipó a la filosofía de Blondel en el propósito
de vincular lo natural con lo sobrenatural. El deseo natural de lo so­
brenatural vincula filosofía y teología en el mismo proyecto antro­
pológico y hace que la filosofía de la religión se abra a la teología de
la revelación.

E x c u r s u s III
P r e s u p u e s t o s p a r a u n a a n t r o p o l o g ía r e l a c ió n a l

Escoto filosofa al interior de una experiencia concreta que se lla­

ma «experiencia franciscana», y que se presenta como una vivencia
singular, al estilo y según el talante de Francisco de Asís, para quien
todo se convertía en presencia, relación y encuentro. El Doctor Sutil
elabora su filosofía al amparo de una comunidad viva, que le sirvió
de arqueología espiritual previa y que condicionó su pensamiento y
visión peculiar de la persona humana.
Heidcgger, en su Habilitationsschmft, considera al maestro francis­
cano como «el más agudo de los medievales». Cualidad que recono­
ce explícitamente Ortega y Gasset. Curiosamente, entre la antropo­
logía escotista y la orteguiana se dan notables convergencias.
Se encuentra gran sintonía entre la ultima solitudo y la relación tras­
cendental de Escoto y la teoría que Ortega y Gasset expone sobre lo
que él llama ensimismamiento y alteridad. En su libro hit hombrey la gente,
se dice «que la vida humana sensu strido por ser intransferible resul­
ta que es esencialmente soledad\ radical soledad. Aunque haya infini­
 C.5. EL SER Y EL ESTAR DEL HOMBRE 89

dad de cosas que nos rodean, el hombre se siente solo con ellas como
asimismo con otros seres humanos, pues él está solo con ellos. La per­
sona humana conecta inevitablemente con cosas, animales y seres
humanos, pero, en último término, la vida humana es, por esencia,
soledad».
Sólo a través del ensimismamiento, del propio recogimiento, po­
drá conectar con su propia soledad radical y dar respuesta al acoso
incesante de los otros y de lo otro. Lo que quiere decir que la autén­
tica filosofía, la verdadera filosofía «es retirada, anábasis, arreglo de
cuentas de uno consigo mismo, en la pavorosa desnudez de sí mis­
mo ante sí mismo».
Pero desde el fondo de la soledad radical del hombre, que es su
propia vida, late también un ansia, no menos radical, de compañía:

«Desde el fondo de radical soledad, que es propiamente nuestra vida,

practicamos, una y otra vez, un intente - de interpenetración, de ¿k-sokdari^ar-
nos asomándonos al otro ser humano, deseando darle nuestra vida y recibir
la suya». Aunque la verdad última del hombre es su soledad, su verdadero
rostro aparece en la sociabilidad, alternando con el otro como su auténti
co reciprocante, pues el estar abierto al otro es un estado permanente y
constitutivo del hombre. La persona humana “al estar a nativitate abierta al
otro, al alterque no es él, es, a nativitate, quiera o no, gústele o no, altruista11».

Es sorprendente la sintonía antropológica entre Duns Escoto,

que desarrolla su pensamiento desde un horizonte ontológico, y
Ortega y Gasset, que lo hace desde una perspectiva fenomenológi-
ca. Pero las intenciones y las metas son convergentes y complemen­
tarias. Se ve que el Doctor Sutil sigue transmitiendo un mensaje de
gran modernidad. No ha pasado de moda pues fue un gran oteador
de profundidades humanas.
Miguel de Unamuno veía en la escolástica medieval «mucha vida,
mucha plenitud, profundísima originalidad». Y, al recordar al Doc­
tor Sutil, escribe con vivacidad y espontaneidad: «[Profundísimo re­
volucionario Duns Escoto! ¡Maravilloso libertador del espíritu! ¡Me
cuesta admitir que aquella enseñanza medieval no haya dejado raíces
hondas en la educación moderna!».
Con la ultima solitudo\ propuesta por Escoto, podemos entender
bien las exigencias y el alcance de la famosas reducciones de la feno­
90 Pi FILOSOFÍA ESCOTISTA

menología de HusserI hasta llegar al yo puro. Y desde esa profundi­

dad, poder desplegarse, a través de la relación trascendental' en la ver­
sión y orientación hacia fuera que manifiesta la intencionalidad
de la conciencia. Tanto Ja relación trascendental escotista como la
conciencia intencional de la fenomenología tienen un carácter genitivo,
como gusta llamar Zubin. Este mismo filósofo dice que la relación,
más, la religación «es una dimensión formalmente constitutiva de la
existencia».
El hombre escotista es esencialmente relacional. La persona hu­
mana no es un ser acabado por el hecho de estar ya en relación
constitutiva, sino que se realiza a través de la experiencia de las cosas
y del encuentro con los otros, pues el mundo y los otros son el ca­
mino obligado de la realización personal. Por eso, la persona no
sólo está relacionada con los otros y lo otro, sino que además se ex­
presa como encuentro, acogida y diálogo.
La estructura relacional y dialógica del hombre es un tema que
campea soberano en los más amplios y vastos sectores del pensa­
miento, de la ciencia y de la cultura actuales. El hombre es constitu­
tivamente plur¡dimensional y su respectividad al no-yo crea relacio­
nes ontológica y psicológicamente distintas. Frente a las cosas, se
crea una relación de objetivación y de posesión domesticada. Frente
al otro, tenemos una relación personal, que debe desembocar en co­
munidad. Frente a Dios, se da una relación espiritual y liberadora.
Frente a la historia, una relación proyectiva como creadores de cul­
tura. Frente a la sociedad, una relación política, pues nuestras accio­
nes o negaciones inciden positiva o negativamente en el funciona­
miento de nuestro vivir cotidiano.
Sin pretensiones de extrapolar circunstancias históricas y cultura­
les ni de pretender ofrecer una imagen modernizante de Escoto, sí
se pueden ver en él intuiciones y principios fecundos para colaborar
en una antropología dialógica y relacional, al mismo tiempo que
para elaborar un humanismo integral y de puertas abiertas.
 C 5. EL SER Y El FSTAR DEL HOMBRE 91

E x c u r su s IV
S ig n if ic a d o d e l c u e r p o h u m a n o

Escoto tuvo el mérito de intuir ia fecundidad del tema del cuerpo,

tema especialmente importante en ia problemática antropológica
actual. La intención anticipadora del Doctor Sutil sobre la corporei­
dad ha sido muy aguda e iluminadora. Cierto que al mundo actual
no le va mucho la realidad cadavérica, pero la concepción naturalís­
tica del cuerpo queda seriamente cuestionada y debe ser reinterpre-
tada desde nuevos principios metafísicos a los que puede iluminar la
visión escotista.
En 1926 escribía Ortega y Gasset que el hombre europeo «se di­
rige recto a una gigantesca reivindicación de su cuerpo, a una resu­
rrección de la carne». Desde el siglo XX se tiene gran interés y cui­
dado por el cuerpo, que se expresa intensamente no sólo en el
deporte, sino también en la cultura, en el arte y en la filosofía.
El siglo pasado ha hecho un gran esfuerzo por profundizar en la
corporeidad humana bajo el aspecto fenomenológico, ontológico y
hermenéutico. Husserl, Ortega y Gasset, Merleau-Ponty, Sartre, Mar-
cel, Zubin, Laín Entraígo, etc. nos han dado espléndidos análisis de la
corporeidad para mejor comprensión del hombre y de su relación
con el otro y con el mundo.
Los fenomenólogos hablan del cuerpo físico y del cuerpo vivido,
del cuerpo objeto y del cuerpo sujeto, del cuerpo fenomenal y del
cuerpo experiencial, etc. E. Levinas analiza el cuerpo humano como
presencialidad primordialmente ética, como rostro que me interpe­
la. Es decir, el cuerpo se ha convertido en lenguaje, en presencia y
en comunicación interpersonal. A través del cuerpo se descubren
huellas, presencias y significados, que exigen una interpretación no
sólo del sentido sino también de la participación del otro en su di­
mensión corpórea.
Una visión noble del cuerpo humano será muy útil para evitar lo
que se ha llamado el «terrorismo intelectual de los laboratorios».
Una concepción profunda y global del cuerpo humano podrá ayu­
dar a la ciencia actual en el problema del clonaje, de los experimen­
tos genéticos, etc. El hombre no puede reducirse a cuerpo, como
92 N. FILOSOFÍA ESCOTISTA

tampoco éste puede ser reducido a simple y pura materia. La visión

escotista ofrece el fundamento epistemológico para defender la
causa del cuerpo humano y su dignidad ontológica.
La fecha de 1965 es muy importante, porque fue entonces cuan­
do se descifró el código genético, uno de los mayores descubrimientos
científicos de la historia. Aun cuando en el mapeo del genoma hu­
mano todavía queda mucho por aclarar, sin embargo ello nos de­
muestra la comunidad fraterna que existe entre el cuerpo humano y
las demás realidades materiales del universo.
Actualmente, con la llamada ingeniería genética, se puede transfor­
mar el cuerpo humano de manera impensada en tiempos pasados,
como puede ser la clonación y la sustitución de órganos. Temas su­
mamente interesantes y desconcertantes para mentalidades con cri­
terios medievales. Frente al cuerpo humano en cuanto tal, como es
el del muerto, ¿el científico puede tratarlo como un simple trozo de
investigación? El feto humano, en sus primeros momentos, ¿es sim­
ple materia? ¿Cuál es el estatuto ontológico del cuerpo humano en
cuanto tal, tanto en la vida inicial como en el estado cadavérico?
Ciertamente que la tesis escotista de laform a de corporeidad\ dada su
propia significación, puede iluminar no poco en la concepción y va­
loración de ese cuerpo. Todo cuerpo humano, por ser humano, tiene
su dignidad ontológica y no debe ser tratado como un trozo de ma­
teria cualquiera. La visión escotista puede servir para entablar un
diálogo con los científicos para partir de ciertos criterios sobre la
dignidad corporal, en cuanto realidad humana, con su propia digni­
dad, que jamás puede ser reducida a simple materialidad. Una con­
cepción noble de la naturaleza humana podrá guiar al científico a
tratar toda realidad humana con dignidad y evitar la manipulación
genética por motivos discutiblemente humanos.
 SEGUNDA PARTE

TEOLOGÍA ESCOTISTA.

El espíritu y el ideal de S. Francisco de Asís

se manifiestan y patentizan en la obra de Juan Duns Escoto,
donde él logra plasmar el espíritu seráfico del Patriarca de Asís,
subordinando el saber al bien vivit.
Afirmando la excelencia de la caridad sobre la ciencia,
el primado universal de Cristo, obra maestra de Dios,
glonficador de la SS. Trinidad y
Redentor del género humano,
Rey en el orden natural y sobrenatural,
Resplandeciendo, a su lado, la belleza original
de la Virgen inmaculada, Reina del universo,
logra patentizar las ideas soberanas de la redención evangélica,
especialmente aquello que S. Juan evangelista y S. Pablo apóstol
vieron de más excelso en el plano divino de la salvación.

El Doctor Sutil, fundamentando su teodicea

en dos principios y razones extraídos de la S. Escritura;
«Yo soy el que soy» (Ex 3,14) y «Dios es amor» (1 Jn 4,16),
de modo admirable y sumamente persuasivo,
desarrolla la doctrina en torno a Aquel
que es la Infinita Verdad y el Bien Infinito,
el primer eficiente, el primer fin de todas las cosas,
el primero absoluto por eminencia,
el océano de todas las perfecciones
y el amor por esencia.
( P a b l o VI, Atinaparens, carta apostólica, 14-7-1966).
 PREÁM BULO

La filosofía ve, observa y analiza la realidad que se presenta ante

nosotros desde una perspectiva puramente racional. Desea conocer
y explicar no sólo lo que existe, es decir, la existencia en su totalidad,
sino también trata de saber en qué consiste la misma existencia.
Analiza la existencia y todo lo que hay en ella, pero pretende además
indagar eso que se llama la esencia o la fundamentación de la exis­
tencia. Frente a la realidad humana, surgen no sólo curiosidades,
sino preguntas fundamentales e inquietantes, como pueden ser:
quién soy, de dónde vengo, hacia dónde me encamino, el porqué de
la muerte, si es posible la sobrevivencia o si la vida humana tiene el
mismo destino que la del animal, qué es y en qué consiste la felici­
dad, etc.
Esas mismas preguntas se las plantea también la teología, pero
desde otro horizonte mental y con respuestas diversas. Preguntas
existenciales, que se plantean los mitos, las filosofías y las religiones.
Y a las que se dan respuestas diferentes porque los horizontes men­
tales y temperamentales son diversos.

1. Cometido de la teología

La filosofía conoce no sólo el ser, en general, sino que, incluso,

puede conocer el Ser infinito. Pero no logra conocer a Dios en
cuanto Dios. Conocer a Dios en sí rebasa los límites de la filosofía y
es competencia de la teología. La historia nos demuestra que los fi­
lósofos paganos no han conocido a Dios ni filosófica ni teológica­
mente. Pudieran haberlo conocido filosóficamente porque Dios es
el Ser, al que la razón humana tiene la capacidad de probar. Pero, de
hecho, ha sido la revelación la que enseña aquello que se manifestó a
Moisés, quien, al preguntar a Dios por su nombre, se le da la res­
puesta: «Yo soy el que soy» (Éx 3,14). Dios, pues, es el Ser, el
Ser-siempre o infinito.
96 P II. TEOLOGÍA ESCOTISTA

Escoto analiza los límites de la pura razón frente al conociendo

de Dios, como lo han demostrado los filósofos paganos. De hecho,
se debe a la revelación el que sepamos que Dios es esencialmente el
Ser, y que este Dios vivo es amor. A partir de estos principios reve­
lados, el teólogo o el filósofo cristiano puede construir la propia fi­
losofía del Ser infinito.
Gracias también a la univocidad del ser, se puede lograr el paso de
lo finito a lo infinito. De este modo, nuestros conceptos finitos, libe­
rados de sus limitaciones, podemos aplicarlos al ser infinito. Gracias
también al hecho revelado de la creación, el mundo aparccc como
realidad contingente y el necesítarismo griego queda desmentido.
Todo esto, aunque sea muy importante, es aún abstracto, pues a
Dios sólo se le ve desde fuera. Pero ¿cómo es Dios en sí? Aquí la fi­
losofía debe callar, y es la teología la que puede hablar porque cono­
ce, por la revelación, quién es Dios en sí, como ser personal y como
comunidad trinitaria. Tanto para Duns Escoto, como para la Esco­
lástica en general, la teología no puede limitarse al simple conoci­
miento de las verdades, pues debe hacer comprensible el misterio.
De ahí, el recurso a la filosofía como gran mediación intelectual y
racional para hacer razonable, no racional, las grandes verdades re­
veladas. Por eso, hay que distinguir claramente entre la fe, como
contenido, y la fe como actitud. La filosofía ofrece sus préstamos
mentales y conceptuales para que la teología pueda exponer y hacer
comprensible los contenidos de la fe.
La «teología es la ciencia de Dios», fundamento y razón com­
prensible de las verdades reveladas. Esta ciencia divina es el cono­
cimiento de Dios, que se ha revelado a sí mismo y nos ha dado a
conocer lo que él es en sí: «Ninguna ciencia adquirida naturalmente
con la propia razón puede ser sobre Dios» '. Solamente la teología,
basada en la revelación, puede decirnos lo que es Dios en sí mis­
mo. Dios es, pues, el centro, la razón formal y unificante de toda
teología.
Aunque la teología se sirva de la filosofía, no depende de ella,
sino de los datos revelados y de la fe. De este modo, la teología se

' Reporí. Par. Prol., q.3, a. I (ed. V ives X X II, 46-47).

 PREÁMBULO 97

apoya sobre la razón o sobre la ciencia del ser, pero se fundamenta

sobre la revelación. Elaborando el dato revelado, la filosofía nos de­
mostrará la no contradicción del misterio, es decir, su credibilidad.
Para el doctor franciscano, la teología es la Escritura o contenidos
de fe profundizados y desarrollados por la razón, sacando de ella las
conclusiones lógicas de los principios revelados. Estas conclusio­
nes, adquiridas gracias a la filosofía, no son filosóficas sino teológi­
cas porque no se basan ni fundamentan en principios racionales,
sino en los datos revelados. Son conclusiones de fe y no de ciencia
propiamente dicha, porque parte de principios revelados y no de si­
logismos racionales.

2. ¿Es ciencia la teología?

El Doctor Sutil afronta una cuestión muy debatida en la escolásti­

ca, sobre si la fe puede coexistir con la ciencia. Es decir, ¿una misma
verdad puede ser, al mismo tiempo, sabida y creída? ¿Se puede saber
y creer, al mismo tiempo, la misma verdad? La cuestión estaba en sa­
ber si una verdad, demostrada por la tazón, podría ser al mismo
tiempo objeto de fe. Por ejemplo, el filósofo, para quien la existen­
cia de Dios era una verdad clara, demostrada por la razón, podría
aun decir: ¿creo en Dios, o, más bien, sé que Dios existe? Separán­
dose de la tradición de su familia religiosa, el doctor escocés sostie­
ne que la fe no puede cohabitar con la ciencia propiamente dicha.
Si la teología es una ciencia, ¿cómo podrá subsistir con la fe?
Escoto toma de Aristóteles el concepto de ciencia y lo aplica a la
teología: «La ciencia, en sentido estricto, implica cuatro condiciones.
Primera, que sea un conocimiento cierto sin posibilidad alguna de
error o de duda. Segunda, que sea de lo necesario y no de lo contin­
gente. Tercera, que provenga de una causa evidente a la inteligencia.
Finalmente, que sea sacada de principios evidentes a través del silo­
gismo o mediante un discurso silogístico» 2.

2 Ord. Prol., n.2l>8 (I, 141), Cf. L Vj.u'i )ii-.y, Giovann't D um Scot: Ira aristotelhwó e cigostinumn
(Miscellanea Franciscana, Roma 1996) 15-22.
 98 P.IL TEOLOGÍA ESCOTISTA

Al proponerse hacer un trabajo científico, Escoto se sirve funda­

mentalmente del silogismo, y sus demostraciones tienden normal*
mente a la evidencia y al método matemático. No hay que olvidar su
formación científica recibida en Oxford. Esto explica la compleji­
dad de sus escritos. Admite la certeza de las conclusiones teológicas,
pero no admite que la teología sea una ciencia propiamente dicha,
ateniéndose a la segunda y tercera condiciones de Aristóteles.
La teología no sólo trata de lo necesario —Dios en cuanto tal—,
sino también de lo contingente, como es la Encarnación y la crea­
ción. Más aún, el objeto de la teología no es evidente a la razón, ya
que p e r te n e c e a ¡a fe. Toda conclusión, sacada de un p rin cip io de fe,
pertenece necesariamente al orden de la fe y no al de la ciencia.
Siguiendo la tradición de la escolástica, Escoto defiende que exis­
ten tres tipos de teología:
a) La teología en sí o teología divina, es decir, el conocimiento
que Dios tiene de sí mismo y de todas las cosas. El conocimien­
to perfecto que tiene Dios de todas las cosas coincide con la teolo­
gía divina. Ahora bien, el conocimiento que Dios tiene de sí mismo,
y de todas las cosas, no es una ciencia propiamente dicha, porque no
se ha logrado a través de un discurso racional ni por vía silogística,
sino por simple intuición absoluta 3.
b) La teología de los bienaventurados en la visión beatífica. No es infini­
ta como la de Dios, pues está limitada por la voluntad divina. Los
bienaventurados no conocen todos los futuros contingentes, sino
únicamente aquellos que Dios les permite entrever. Es decir, la teo­
logía de los bienaventurados es parcial y contingente 4. No es una
ciencia propiamente dicha porque no se logra mediante un discurso
racional y silogístico.
c) Nuestra teología. Nuestra teología, al estar fundada sobre la re­
velación, sólo puede ser bíblica. Ahora bien, la teología bíblica es
únicamente reflejo terreno de verdades que, en ausencia de eviden­
cia y de intuición beatífica, podemos sólo creer. Este tipo de teolo­
gía tampoco puede ser ciencia propiamente dicha, porque no pro­
viene de principios evidentes a la razón, sino que se basan en la fe.

’ Ora. Prol., n.200-201 (T, 135-136).

4 Ibíd,, n.203 (I, 137).
 PREÁMBULO 99

.. La teología divina es la comprensión del infinito desde sí mismo.

La teología de los bienaventurados es una intuición parcial de los in­
teligibles. La teología de los hombres proviene de un creer pnmor-
dial, basado en la revelación y en las verdades que de ella se derivan.
En oposición a algunos teólogos, que hacen de nuestra teología
una ciencia subalterna a la ciencia de los bienaventurados, Escoto
niega cualquier influjo de ella en nuestro conocimiento. Los defen­
sores de la ciencia subalterna se contradicen, pues, por una parte,
sostienen que la ciencia no puede subsistir junto con la fe; por otra,
dicen que la ciencia subalterna depende de la fe. Lo que es una evi­
dente contradicción \
Lo mismo que nuestra teología no es subalterna de la ciencia de
los bienaventurados, tampoco es subalterna de la filosofía: «Sosten­
go que nuestra ciencia [teológica] no es subalterna de ninguna otra
porque, aun siendo su objeto el Ser infinito, comprendido de algún
modo en el objeto de la filosofía, al tratar el ser en general, no recibe
de ella algún principio. De hecho, ninguna conclusión teológica es
demostrable con los principios del ser ni con una razón que proven­
ga del ser» (\
Por otra parte, tampoco la filosofía es subalterna de la teología,
pues ella tiene sus certezas independientes de la fe. Filosofía y teolo­
gía son dos disciplinas autónomas, independientes la una de la otra,
aunque la teología pueda servirse de la filosofía, y ésta pueda recibir
de aquélla nuevas luces.

3. L.a teología como ciencia práctica

Para el doctor escocés, la teología no es una ciencia en sentido es­

tricto, porque no está fundada sobre principios evidentes de la ra­
zón, sino sobre datos revelados y creídos por la fe. Tampoco es una
ciencia subalterna porque no proviene de la ciencia de los bienaven­
turados ni es subalternante, pues no es el fundamento de la filosofía,
que, por su parte, es una ciencia autónoma.

s Ibíd., n.210-216 (l, 144-148).

6 Ibíd., n.214 (I, 146).
100 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

Sin embargo, es una ciencia verdadera suigeneris, porque es el re­

sultado de un desarrollo sistemático de principios verdaderos y cier­
tos, extraídos de la Revelación y explanados en un sistema arquitec­
tónico, basado en principios y conclusiones según las reglas del
silogismo. «La teología es la ciencia de las verdades contenidas en la
sagrada Escritura, y de ellas pueden ser sacadas por vía de deduc­
ción sistemática» 7. La teología, pues, es ciencia de la sagrada Escri­
tura, conocimiento cierto basado sobre la Biblia y la fe en Dios, que
revela, y en la iglesia, que es garante, gracias a la asistencia del Espí­
ritu Santo.
Este maestro refuta a los que se oponen a las demostraciones teo­
lógicas bajo el pretexto de que ellas suprimirían el mérito de la fe.
Ninguna demostración racional es capaz de suprimir el misterio de
la fe. Nunca una demostración racional y silogística podrá suprimir
u oscurecer el misterio. Por el contrario, una explicación teológica
puede ayudar a clarificar la fe de aquellos que dudan o tienen serias
dificultades de compaginar la razón con la fe. Creer también implica
dudar.
La teología, que está ai servicio de la fe, no es una ciencia pura-
mente especulativa, que busca el saber por el saber. La teología está
al servicio del amor y de la salvación de los hombres. La teología
tiende ciertamente al conocimiento y clarificación de lo creído, pero
está en función de una praxis que se articula en el amor. Se trata de
una visión abiertamente franciscana. La teología no es una ciencia
puramente especulativa y abstracta, sino una ciencia práctica, aun­
que se sirva de la especulación como mediación intelectual, pero
siempre orientada a la vida, como un saber para vivir y obrar bien.
Brevemente, la teología es una ciencia práctica más que especula­
tiva 8. Escoto afirma que «la teología es verdaderamente práctica
respecto al fin, al que el conocimiento debe conformarse natural­
mente. Por eso, afirmamos que el conocimiento, en vista del fin, que
es el gozo del amor, es más noble que el conocimiento especulati­
vo» Si el objeto primario de la teología es el fin último, los princi-

’ Ibíd., n.204 (I, 237).

s Ibíd., n. 124-132 (1,89-91).
Ibíd., n.353 (1, 229).
 PRFÁM8ULO 101

pios, que a ello conducen, son prácticos. Por consiguiente, los prin­
cipios de la teología son principios prácticos. Lo mismo que las
conclusiones que de ellos se derivan. «La inteligencia, iluminada por
el espíritu teológico, se orienta a Dios como objeto de amor y según
las reglas que orientan la vida práctica. Por tanto, la teología es una
ciencia práctica» i0.

M' Ibíd., n.314 (I, 208).

 C a p ítu lo I

N ATURAL Y SOBRENATURAL

Tanto los filósofos como los teólogos están de acuerdo en la tesis

de que el hombre, por naturaleza, busca la felicidad. Todos los hom­
bres desean ser felices. No perseguir el logro de la felicidad es tan
contradictorio como el desear fracasar en la empresa que uno se
propone realizar. La búsqueda de la felicidad se logra en plenitud
con la posesión del bien máximo. De hecho, el tema de la vita beata
se encuentra en casi todos los filósofos como finalidad de la vida
humana. Con ello, se demuestra que el hombre, por naturaleza, an­
hela la felicidad suma en conformidad con su ser racional. Ahora
bien, para lograrla, los filósofos dicen que es suficiente atenerse a las
posibilidades de la naturaleza humana, mientras que los teólogos
subrayan la necesidad de lo sobrenatural.

1. La perfección de la naturaleza
Los filósofos «niegan todo conocimiento sobrenatural porque
sostienen que el poder adquirir la propia perfección está en la capa­
cidad de la naturaleza» Los filósofos subrayan el poder intrínseco
de la naturaleza en su dinamismo y capacidad propios. La misma na­
turaleza puede lograr su propia perfección sin recurrir a un más allá.
Esta postura es expresión del necesitarismo griego, continuada y de­
fendida por Averroes. Los filósofos se ciñen sólo a la naturaleza, tal
y como se presenta a la razón, sosteniendo que la naturaleza huma­
na es completa en sus límites y que encuentra en sí misma la propia
perfección. La finitud es autárquíca y autosuficiente. No necesita de
más añadiduras. Escoto ofrece una serie de argumentos, atribuidos
a los «filósofos», que sostienen la no necesidad deí hombre de una
verdad y perfección sobrenaturales 2.

1 Ord. Prol. n.5 (I, 4).

Ibíd., n.24-25 (1, 15-16). Cf. O. Bom.nois, Otitis Sent. IIriqpre delh carita (Jaca Book, Mi­
lán 1999) 27-66.
104 P.lt. TEOLOGÍA ESCO'IISTA

Desde el punto de vista del teólogo, como es Duns Escoto, los

argumentos de los «filósofos» constituyen un sistema cerrado sobre
lo que puede llamarse felicidad filosófica, que se centra y culmina en
la contemplación de la verdad, en la teoría metafísica de los concep­
tos más elevados. Es decir, el sabio es el más feliz entre los mortales.
Escoto analiza la doctrina de los «filósofos», los critica en sus pre­
tensiones, y presenta el ideal filosófico como totalmente limitado,
pues es incapaz de detectar la relativa insuficiencia de la naturaleza,
como asimismo la insalvable distancia entre Dios y los hombres,
aunque la metafísica aristotélica tenga por objeto a Dios, pero sólo
en cuanto «primer motor».
Escoto, frente a la teología racional del aristotelismo, trata de
aclarar lo que en ella está confuso. Para ello:
— Separa la metafísica, ciencia del ente común, de la teología na­
tural, ciencia de Dios en cuanto ente.
— Separa el conocimiento abstractivo de lo divino (teología na­
tural) y el conocimiento intuitivo de Dios (don teologal sobre­
natural).
— Distingue entre la perfección del acto intelectual del hombre
(felicidad intelectual) y la perfección de la unión con Dios (felicidad
teologal).
El Doctor Sutil no pretende demostrar la necesidad de lo sobre­
natural con la razón, pues no se puede probar su existencia racional­
mente ni siquiera su misma necesidad. Incluso no podemos ofrecer
experiencia natural de ello. «No se puede demostrar con la razón na­
tural que algo sobrenatural pertenezca al homo viator, ni que sea una
exigencia para su perfección» \ Sólo por la teología puede demos­
trarse la necesidad de lo sobrenatural. Racionalmente no se demues­
tra «que el hombre esté ordenado a un fin sobrenatural)4, y que el
conocimiento natural no sea suficiente para prepararnos a ello. Se
«admite que Dios sea el fin natural del hombre; sin embargo, no se
puede lograr naturalmente, sino sobrenaturalmente» l Esta tesis da
razón de la sobrenaturalidad y gratuidad absoluta, y, al mismo tiem­

■' Ord. I W , n.12 (I, 9).

4 Ibíd., n.49 (I, 30).
' Ibíd., n.32 (I, 19).
 C. 1. NATURAL Y SOBRENATURAL 105

po, de la intimidad inmanente de la gracia que penetra la misma

esencia del hombre, quien encuentra en la vida íntima con Dios su
perfección adecuada y plena.
Estamos, pues, ante una capacidad natural que, paradójicamente,
es deseo ontológico de una perfección sobrenatural. Es natural por­
que se identifica con la misma naturaleza del ser espiritual. Y es so­
brenatural, al mismo tiempo, porque no se puede verificar y, menos
aún, lograr con los medios naturales.
Filosofía y teología son dos discursos coherentes, pero exclusi­
vos. Está en su derecho el filósofo cuando reivindica la autosufi­
ciencia de la naturaleza, pues su punto de vista es totalmente legíti­
mo, aunque puede ser superado, ya que su perspectiva no es la razón
última. La teología puede ofrecer un nuevo estatuto cognoscitivo al
plano racional, que no se base sobre el fundamento de la sola razón,
pero que tampoco vaya contra ella. El Doctor Sutil no pretende
disminuir la dignidad de la razón. Todo lo contrario, trata de elevarla
a un grado que ni siquiera ella lo podría sospechar.
Para el maestro franciscano, no hay oposición insuperable entre
fáosofía y teología, como ya se vio en la primera parte de este libro,
sino más bien colaboración entre diversas disciplinas. Pero, frente al
tema de la felicidad humana, se deben distinguir tres planos diver­
sos: el deseo natural de felicidad (fin último del hombre), la felicidad
natural (filosófica) y la revelación sobrenatural de los medios nece­
sarios para lograrla. El proyecto de la teología escotista consiste en
reconocer los derechos de la naturaleza, en admitir la posibilidad de
una felicidad natural y en demostrar la superioridad de la felicidad
teologal frente a la perfección natural del ser humano.
Según este doctor, se llama natural aquello que tiene un princi­
pio activo natural finito, sea porque obre necesariamente, sea por­
que lo haga libremente. En tanto que se llama sobrenatural un prin­
cipio activo natural infinito r‘. Es interesante subrayar que para
Escoto lo sobrenatural es el infinito. En sentido estricto y restringi­
do, lo sobrenatural no es otra cosa que Dios, principio infinito. De
este modo, se caracteriza la acción de Dios, quien no está obligado a

Kcport. Par. IV , d.43, q.4 (ed. Vives 520-523).

 10Ó P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

las leyes que él mismo ha presento a ios seres creados, y que puede
producir él mismo eJ efecto de las causas segundas. Lo sobrenatural
implica, por tanto, una condescendencia por parte de la causa supe­
rior, que accede a no producir un efecto natural correspondiente a
su naturaleza.
Al hombre se 1c ha dado la «capacidad de Dios», que se manifiesta
en su tendencia tanto de la inteligencia como de la voluntad median­
te el deseo de un conocimiento y de un amor sin límites. Ahora
bien, el ser humano no logrará este impulso de felicidad infinita sin
la ayuda de Dios. Aunque la criatura humana tenga ese deseo de
infinito, no lo alcanzará si no es con la ayuda divina. «Dios es el fin
natural del hombre, pero tal fin no se podrá realizar si no es so­
brenaturalmente» \ Dios, libre y gratuitamente, ha creado al ser hu­
mano para un fin sobrenatural, que, de por sí, no puede alcanzar sin
la condescendencia divina, es decir, sin la gracia.

2. El poder de la gracia

La gracia es «la participación en la vida divina» K. Es un don que

eleva el alma a la esfera de lo divino. Participar en la vida divina sig­
nifica compartir el misterio de Dios. La gracia, elevando el alma a la
participación divina, de algún modo la diviniza y, con ello, supone
«la alegría anticipada» ,}. Es el germen de la beatitud, que será la ple­
nitud del gozo, y el principio operativo que evite los obstáculos de la
plena realización personal.
Si la gracia es apertura y participación en la naturaleza divina, y
si Dios es caridad, la gracia es, por su naturaleza, caridad y amor.
El doctor escocés afirma «quela gracia es una virtud, y que es real­
mente la caridad» 10. Sin embargo, no pueden identificarse ambas,
pues existe diferencia entre ellas ya que «toda gracia es caridad,
pero no toda caridad es gracia» n. De hecho, Dios escaridad, mas

' Ord Prol., n.32 (I, 19).

s Ord. III, d .l3, q.4, n.14.
Ox. IT, d.26, q.un., n 4 (ed. Vivrs XIII, 237).
Iü Report. Par. II, d.27, q.un., n.3 (ed. Vives XXIII, 480).
" O.v. II, d.27, q.un., n.3 (XIII, 239).
 C. 1. NATURAL Y SOBRENATURAL 107

Dios no es gracia. IL1 concepto de grao a incluye el de don, el don

creado. Puede decirse que el don creado es candad en cuanto que
es Dios mismo, que habita en el alma, la introduce en la participa­
ción de su esfera y la acoge en su mismo ser, divinizándola en cier­
ta manera.
En cuanto realidad creada, el don es la gracia, es dccir, el estado
del alma elevada y transformada por la presencia activa de la divini­
dad. Si por algún motivo se retirara esta presencia divina, el alma
tornaría a ser ella misma en su misma naturaleza. Por tanto, «aunque
candad y gracia sean la misma realidad, incluyen, no obstante, con­
ceptos diversos» ,2. «La caridad no es un hábito distinto de aquel por
el que el Espíritu Santo habita en el alma» 1\ Tal hábito es la gracia o
la caridad creada, que es el estado del alma elevada y transformada
por la presencia activa del Espíritu Santo, quien eleva el alma a la
pardcipación de la acción divina. Mientras la gracia, caridad crea­
da, es forma accidental del alma, el Espíritu Santo, caridad increada,
es la forma subsistente en la intravida divina.
Escoto insiste en que la gracia es caridad. Y la caridad es una par­
ticipación en la vida de Dios u. A través de él «el alma se hace dei­
forme gracias a la especial inhabitación de Dios, como el carbón se
convierte en fuego, igniforme, mediante el fuego que está presente
en él» Y lo mismo que con la falta de fuego se reduce el carbón a
su estado natural, así la ausencia de la presencia divina reduce el
alma a su estado natural, sin la gracia y sin la caridad.
Pero dado que la caridad, el amor, reside en la voluntad, la gracia
está esencialmente en la voluntad: «La gracia, que es la caridad, resi­
de en la voluntad» I6. Todo esto está en perfecta armonía conel pri­
mado de la voluntad. Dado que la beatitudes esencialmente amor, y
ella reside fundamentalmente en la voluntad, lo mismo debe decirse
de la gracia, que es la beatitud inicial.
Ello no significa excluir a la inteligencia, pues ésta no la excluye
sino que la incluye como disposición esencial de la beatitud razona-

Keport. Par. IV, ti. 12, q.l, n.4 (ed. Vives XXIV, 136).
Ord. I, d .l7, p.l, q.1-2, n.17tí (V, 219).
H Ord. III, d .l3, q.4, n.A9-70 (IX, 412-413).
15 Ord. II, d.26, q.un., n.1f> (VIII, 275).
Ih Ox. IV, d.6, cj.1l, n.4 (ed. Vives XVI, 650).
108 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

ble y racional. «Un acto es más perfecto cuanto más perfectamente

se une con su objeto. Ahora bien, el acto de la voluntad se une a su
objeto como es en sí, no como el acto del entendimiento, que lo po­
see a modo de objeto. Es indudable que Dios, como objeto beatifi­
cante, es absolutamente más noble en sí mismo que en cuanto está
en el cognoscente»
En coherencia con el voluntarismo, tal como se verá más adelan­
te, Escoto acentúa la prioridad de la voluntad. «La beatitud está
esencial y formalmente en el acto de la voluntad porque sólo y
simplemente ésta alcanza el bien infinito en cuanto gozo» que re­
presenta la felicidad suprema. «Si es verdad que. las dos facultades
concurren a la beatitud, es verdad también que la facultad principal
posee primordialmente la beatitud. Por tanto, la voluntad concurre
a la beatitud más que la inteligencia. Si se quiere considerar la razón
principal de ello, hay que decir, que, en último análisis, es la voluntad
sola la que es transformada» ,9, ya que la felicidad es el amor. Aquí
se opone san Pablo a Aristóteles, pues para el filósofo el saber es su­
perior aJ amor, mientras que el apóstol dice que lo más excelente es
el amor 2U.
El Doctor Sutil sostiene que la caridad, en cuanto actitud habi­
tual, «no se distingue de la gracia santificante, pues es por la cari­
dad, y no por la fe ni por la esperanza, como el Espíritu Santo ha­
bita en el alma» 21. La caridad y la gracia «son una mismarealidad,
que se considera bajo dos aspectos: se dice caridad, encuanto que
tiene a Dios como objeto amado; y se dice gracia, en cuanto
que tiene a Dios como amante, es decir, en cuanto que acepta y
ama al hombre» 22.
Escoto es considerado como el teólogo de la caridad, del amor
más desinteresado: «El amor es tender hacia el objeto según lo que
él es, incluso, si por un imposible, se pudiera prescindir del bien

1 O.V. IV, d.49 q.e* la tere, (ed. Vives X X I, 163).

,H Report. Par. IV, d.49, q.2, n.20 (ed. Vives XXIV, 630).
I<J Ibíd., q.3, n.7 (cd. Vives XXIV, 623).
2(1 Ibíd., q.2, n .ll (ed. Vives XXIV, 625).
21 lectura d.27, q.un, n.2 (XIX, 271).
” Ibíd., n.5 (XIX, 272).
 C. 1. NATURAL Y SOBRENATURAL 109

que reporta el amante» <73. Esto repercutirá con claridad en la mo­

ral de los actos indiferentes, como se verá en el capítulo corres­
pondiente.
Distinguiendo la caridad de la esperanza, el maestro franciscano
hace de la esperanza un amor interesado, en tanto que la caridad es
el amor desinteresado ¿4. Todo aquello que Dios produce fuera de
sí, lo hace con suprema caridad, «para comunicar la propia bon­
dad» 25. «Amar a Dios con amor de caridad significa querer el objeto
en sí mismo, aunque por un imposible ello no correspondiera al
bien de aquel que lo ama» 2<\
La caridad es, pues, amor desinteresado y no egoísta, que tiene
como modelo el mismo amor divino. Por ello, amar a Dios exige
amar también al prójimo como El lo hace y lo exige: «Es necesario
amar al prójimo mediante el mismo habztus con el que se ama a
Dios» 27. Dado que la virtud de la caridad es una sola, se debe exten­
der tanto a Dios como a los demás seres humanos.

3, Deificación del hombre

Una vez más entran en discusión filósofos y teólogos sobre el

tema de la dignidad y el destino del hombre. El punto de vista del fi­
lósofo es restringido y excluyente, ya que sólo reconoce su propio
ámbito y defiende la autosuficiencia de la naturaleza. Lo que no en­
tra en su horizonte particular, lo rechaza por falta de legitimidad ra­
cional. Escoto ha subrayado, con no pocos argumentos, la insufi­
ciencia del punto de vista filosófico. Los filósofos han ignorado la
necesidad de la gracia y, con ello, se han equivocado en lo referente
al fin último de la vida humana. Sin embargo, el punto de vista del
teólogo es más abierto y englobante, pues comprende el del filóso­
fo, al mismo tiempo que señala sus límites y declara su insuficiencia

21 Ord III, d.27, q.un. n. 14 (X, 52).

2,1 Ihíd., n.68-69 (X, 79).
25 Ibíd., n.18-20 (X, 53-55).
26 Ibíd., n.ló (X, 53).
27 Ibíd., n.l (X, 83).
 PH TEOLOGÍA ESCOTISTA

en no pocos campos de la existencia humana. El teólogo ofrece al

hombre un fin más perfecto y elevado que el filósofo.
La teología no se Umita a la naturaleza, sino que desemboca en
una perfección mayor, gracias al suplemento de luz que recibe de la
fe. Mientras que el filósofo conoce las naturalezas, consideradas en
sí mismas, el teólogo conoce la naturaleza en su relación con los es­
tados históricos del ser humano, y en relación con otra naturaleza,
como es la sobrenatural. Por este motivo, sólo el teólogo reconoce
la necesidad de la gracia.
La excelencia de la naturaleza del hombre es tal que no está some­
tida a ningún agente natural, entendiendo por tal un agente no libre.
Ningún entendimiento no libre puede tener mayor dignidad de
cuanto tenga la libertad humana28. El filósofo no puede probar la
incapacidad del hombre para conseguir la beatitud tal y como la
proponen los teólogos. Y mucho menos puede probar que tal posi­
bilidad envilezca la naturaleza humana 2<\
La beatitud, de origen sobrenatural, confiere mayor nobleza a la
naturaleza de cuanto logra la felicidad de origen natural. Escoto tie­
ne una idea muy elevada del ser humano, que goza de un estatuto
privilegiado en la jerarquía de todos los seres creados. Es como
el mediador entre la naturaleza y Dios. Y aunque la naturaleza tiene
la perfección, que le concede la filosofía, sin embargo, la felicidad
teologal es mucho más noble y superior, pues es capaz de recibir un
acto de origen divino.
I,a teología, pues, está al servicio del hombre, al que le da las per­
fecciones de que es capaz y a las que aspira. Con esto, puede afir­
marse que el pensamiento de Escoto es un humanismo teológico y
una teología de la libertad 311.
Toda criatura, en este mundo, se mueve por un fin y, para ello,
dispone de los medios adecuados para su logro. Es decir, toda
criatura está dotada de un impulso, o deseo natural, como tenden­
cia espontánea hacia su misma realización. «Todo agente obra por

2S Ord. Prol., n.73 (l, 45).

■-1’ Tbíd., n.75 (I, 46).
>!l Cf. C. B i i u i í i , «Humanismo et vei tus théolognles chez Duns Scot», en í tomo et nutn-
litis, o.c., 7-25; P. V r.n a ix , «Infini, liberté tít histoire du salut», en Dcus d homo ad metíten \oan-
ms Dttnsa Scoti, o.c., 495-507
 C. I NATURAL Y SOBRENATURAL

un fin» 31. «Todo agente que obra por un fin actúa gracias al apetito
del mismo» 32. El deseo o la tendencia o el apetito naturales son in­
clinaciones e impulsos hacia la propia perfección. Junto a los varios
y diversos deseos del cuerpo humano, que tienden hacia su propia
finalidad, están además los deseos y tendencias de la inteligencia y
de la voluntad, que se orientan hacia sus objetos propios, como son
el conocimiento y el amor. Abstractamente, buscan no sólo el pro­
pio objeto, sino también la causa primera del ser, como es Dios, La
misma inteligencia tiene gran tendencia al infinito. La inteligencia
no tendrá reposo hasta que no haya visto la misma esencia divina, y
ésta en su infinitud
Eso que se dice de la inteligencia vale también para la voluntad.
«Toda voluntad creada está hecha de tal modo que nada en la natu­
raleza la puede satisfacer porque sólo puede satisfacerla el bien infi­
nito» M. Es decir, únicamente Dios, visto y poseído a través de la in­
teligencia y plenitud del amor, puede satisfacer la inteligencia y la
voluntad en su tendencia al infinito. Las potencias intelectiva y voli­
tiva encuentran su objeto adecuado sólo en el ser infinito, único ca­
paz de satisfacer su deseo.
La satisfacción del apetito es la perfección del ser, su felicidad y
su paz. La satisfacción de la inteligencia y de la voluntad, en la visión
y posesión de Dios, concreto e infinito, consiste en la beatitud en
cuanto seres humanos. «Es evidente que la voluntad, en virtud del
apetito natural, tiende necesaria, constante e intensamente a la bea­
titud. Y esto, no en general, sino en concreto. Ello es evidente, por­
que la naturaleza no puede permanecer tal sin ese tender hacia
la propia perfección. Si se suprime dicha tendencia, se destruiría la
misma naturaleza»

M Ord I, d.2, p. 1, q .l-2, n.61 (II, 166}.

« Ord. Prol., n. 13 (I, 9).
u C.víí. II (cd. Vives V, 142-149),
'4 Report. Par. II, d.23, q.un., n.6 (cd. Vives XXIII, 109).
Ox. IV, d.49, q 10, n.2 (ed. Vives XXI, 318-319).
 P.ll. TEOLOGÍA CSCOTI5TA

4. El deseo natural de Dios

El ser humano tiene una naturaleza y una sobrenaturaleza, pues

ha sido creado por Dios para vivir en este mundo, pero también
para verlo y poseerlo intelectualmente y gozarlo en el amor. He ahí
por qué ha sido empastado de inteligencia y voluntad, con tenden­
cia y tensión hacia el infinito. El hombre es «capaz de Dios» (capax
Dei), según la clara y profunda expresión agustimana, que Escoto
la toma y la potencia en su pensamiento teológico. Está claro que
«el hombre no posee el principio activo suficiente para alcanzar la
beatitud» Sm embargo, «el deseo natural no puede tener por ob­
jeto lo imposible porque, en tal caso, sería inútil» V7. Un deseo na­
tural, de lo que es imposible, supondría una contradicción en la
naturaleza, pues sería un efecto sin causa o una potencia estéril. Si
tal deseo no puede ser realizado naturalmente, sí puede serlo so­
brenaturalmente. «Defiendo que Dios es el fin natural del hombre.
Sin embargo, tal fin no puede lograrse naturalmente, sino sobrena­
turalmente» 38.
Flsta solución escotista deja abierto un problema filosófico nada
fácil de responder. Un deseo natural, que la naturaleza no puede na­
turalmente conseguir, parece incluir filosóficamente la contradic­
ción o aporía de un deseo vano y estéril o de una potencia impoten­
te. Frente a esta dificultad, Escoto afirma que tal deseo no es vano si
puede realizarse de algún modo, es decir, si es capaz de conseguirlo
dentro del sistema llamado hombre, que pertenece tanto al orden na­
tural como al sobrenatural. Por tanto, el deseo natural no es vano, ni
es una frustración, si logra realizarse mediante una causa superior a
lo finito, ya que e] ser humano es una realidad compleja de finito e
infinito, de humano y de divino. Con otras palabras, el hombre está
empastado de contingencia y de trascendencia. «De hecho, ningún
hombre nace en estado de naturaleza pura y Dios conducirá la natu­
raleza racional a su fin, al menos que ésta no ponga voluntariamente
resistencias»

Coil XIT (cd. Vives V, 193-199).

r Ord [, d.3, p.l, q.3, n.l 16 ÍIH, 72).
Ord Prol, q.l, rt.32 (1, 19).
™ Ord. II, d.33, q.un., n .l8 (VIH, 3Í.8).
 C .l. NATURAL Y 50BRE NATURAL 1 13

El deseo natural no es, pues, vano y estéril, porque está desti­

nado a ser realizado. No existe contradicción alguna en el he­
cho de que tal deseo natural sea alcanzado sobrenaturalmente,
ya que ello no proviene de la naturaleza pura, sino de una naturale­
za ordenada a un fin sobrenatural. Aquí entra de lleno todo el po­
der de la gracia divina, capaz de imprimir en el hombre el deseo de
infinito.
Este impulso al infinito, o capacidad de Dios, es un deseo natural
porque proviene de la misma criatura racional. Puede llamarse tam­
bién sobrenatural por causa de su objeto, que es sobrenatural, y por
el hecho de que no brota de la naturaleza pura sino de la naturaleza
ordenada en su estructura ontológica, con tendencia a un fin sobre­
natural. En este hecho sorprendente, es la teología quien nos ilu­
mina y no la simple razón filosófica. Iluminado por la revela­
ción, el teólogo puede demostrar filosóficamente que el hombre
posee el deseo natural de la beatitud. Y que tal deseo no es otra cosa
que la tendencia de la inteligencia y de la voluntad hacia su más alta
perfección. Que la beatitud es precisamente la plena satisfacción de
tal tendencia al infinito mediante la participación en la vida divina.
Todo aquello que es capaz de Dios no puede ser saciado más que
por é l4<i.
Escoto habla del deseo del Infinito que anida en el ser humano.
Ese deseo se transforma en pasión por el Infinito, que encarnó
Francisco de Asís, y de la que siglos después escribirá Kierkegaard
como elemento filosófico existencial. Ahora bien, esa pasión se de­
sarrolla con su propia dialéctica. La dialéctica del infinito es muy
distinta de la dialéctica de lo finito. En esta última, las antítesis se
concilian en una síntesis final finita, donde el círculo se cierra en su
misma finitud. En la dialéctica del infinito no ocurre lo mismo, sino
que siempre está abierta hacia ese Absoluto o infinito, que es Dios,
en el que se da y se armoniza la coincidencia de los opuestos, en una
dinámica inacabada y siempre abierta.
La beatitud es la felicidad suprema del ser humano. Es su perfec­
ción y la plena realización de su deseo de infinito. La actualización

10 Ord. 1, d .l, p .l, q .l (II, 1-16).

 I’.II. TEOLOCÍA ESCOTISTA

máxima de su ilimitada potencia en el conocer y en el amar. La bea­

titud es el triunfo de la caridad porque ella es participación vivida en
Dios, que es amor.
Escoto se pregunta si la beatitud es la misma para todos. Objeti­
vamente, sí, porque es la posesión del mismo Dios. Subjetivamente,
no, porque tal posesión será proporcionada al grado de caridad de
cada cual, es decir, según la intensidad de identificación con Dios,
encarnada y vivida en la tierra y con relación a la de caridad practica­
da. Igualmente «será desigual el gozo en el cielo, desigual la alegría,
desigual la actividad de amor y el afecto que de ello se sigue. Se ten­
drá por referencia el mismo objeto, pero no según el mismo grado
de amor» 41.

5. ¿Está predestinado el hombre?

En la relación entre el hombre y Dios, la distancia es infinita y

nuestros pensamientos nunca llegan a penetrar en el misterio, aun­
que siempre la mente humana intente clarificar lo que está más allá
de la comprensión y del conocimiento racional Existe un más
allá, el cual deseamos atrapar en el más acá. Hay verdades que, por
separado, no cuesta mucho aceptar, pero, cuando se trata de simul­
tanearlas, surge la paradoja, el dilema y la gran oscuridad. Uno de
esos problemas límite, o misterio inexplicable, es cómo armonizar
la gracia divina con la libertad humana. Se trata de ese misterio, lla­
mado predestinación divina, que los teólogos de todos los tiempos
han afrontado, pero poco han logrado aclarar.
El destino eterno del hombre parece ya fijado por la predestina­
ción de Dios, que hace pensar en que él determina libremente
sus gracias, de las que depende Ja salvación o la condenación. Por
otra parte, si Dios, desde la eternidad, conoce todo por su ciencia
infalible, ¿n o estará ya todo predeterminado? ¿Cómo armonizar la
presciencia infalible de Dios con la contingencia humana y con lo
imprevisible de las reacciones libres del ser humano, es decir, del li-

41 Ox. IV , a.5l», C|.6, n. 10 (X X I, 567).

 C. 1. NATURA!. Y SOBRENATURAL

bre albedrío? Los teólogos siempre han tratado de dar una razona­
ble solución a esta aporía, enigma o misterio.
En este tema, como en otros, los adversarios de Escoto le han he­
cho decir lo contrario de lo que el pensó y escribió. Parece que en al­
gunos de aquellos, que tratan de aclarar el misterio divino, se da no
poca confusión, por no decir distorsión, cuando pretenden explicar
lo humano. Pues han adjudicado al Doctor Sutil la teoría de que, se­
gún él, deformando su tesis sobre el voluntarismo, Dios condena
o salva arbitrariamente, sin otro motivo que el de su despótica
voluntad.
Un texto escotista aclara su mismo pensamiento en esta cuestión
tan debatida. «Se puede decir que para la predestinación no existe
razón alguna, ni siquiera por parte del predestinado, anterior a la
misma predestinación. Sin embargo, para la reprobación hay una ra­
zón antecedente no a la acción de Dios, ya que en tal caso él sería
pasivo, sino al acto mismo de la reprobación, la cual tiene en sí la
propia causa» 42.
El cielo es puro don divino, aunque también merecido por la per­
sona con sus méritos. La beatitud es un don divino, porque el méri­
to mismo depende de la gracia. La reprobación, sin embargo, es
querida y merecida por la libre voluntad del hombre, no por decreto
divino.
Esta tesis escotista contrasta no poco con el siguiente texto, muy
sorprendente, del Aquinate, que; encontramos en su Suma teológica:
«Dios quiso evidenciar, entre algunos de los hombres, su bondad bajo
forma de misericordia, teniendo piedad de dios. En otros, que condena,
quiso manifestar su bondad en forma de justicia, castigándolos. He ahí, por
qué elige a unos y reprueba a otros [...] Pero la única raxón, por la que elige a
unos para la gloria y condena a otros, es la voluntad divina» 4 \

Según el maestro franciscano «la reprobación encuentra su moti­

vo por parte del objeto, es decir, en el pecado final» 44. Brevemente,
la razón de la predestinación está en la misma bondad de Dios. En

()rd. I, d.41, q.un., n. 4<>(VI, 332). Cf. W. P \n\í\bi r<. , f m dottmn detlnpredestiiui^ioin' di
Dun.\' S coUj nel contesto ddh snluppo ildla dultrin. t scolasiica (Biblioteca Franccscana, Milán 1994).
1' S a n t o T o m á s d i. A o i in o , Suma holóinca, I, q.23, a.5 ad 3.
44 Ord. I, d.41, q.un., n.42 (VI, 333).
116 P.ll. TEOLOGÍA E5COTI5TA

tanto que el motivo de la reprobación se encuentra en el pecado fi­

nal, en el que muere el reprobado.
El pecado lleva en sí mismo la sanción, siendo el hombre el que
elige la condenación, y no Dios, que sólo crea el bien, siendo el in­
fierno y el mal la negación del bien supremo y necesario. «No hay
nada de sorprendente en el hecho de que el proceso de la predesti­
nación y aquel de la reprobación sean distintos. De hecho, todos los
bienes deben ser atribuidos a Dios, como causa principal. Sin em­
bargo, los males deben ser atribuidos a nosotros mismos. Por este
motivo, es conveniente que Dios predestine sin motivo, en tanto
que parece imposible que él quiera condenar a alguno sin más y sin
considerar en él el pecado final»
Frente a la cuestión de cómo conciliar la presciencia divina, la
contingencia y la libertad humana, Escoto dice que se trata de un
falso problema, que encuentra su razón de ser en nuestra fantasía o
en el hecho de que nosotros suponemos en Dios un pasado y un fu­
turo, mientras que él está en un eterno presente. El ve una acción o
una realidad en el presente mismo en el que acontece y no en el
futuro.
No existe predestinación alguna por parte de una ciencia que no
se encuentra en el pasado, sino en el eterno presente, Por este moti­
vo, la predestinación, que es la presciencia, no se opone al hecho de
la contingencia y de la libertad humana. Resumiendo, parece que
para Escoto la predestinación no es otra cosa que la llamada general
a la salvación, a la cual el hombre siempre es libre de responder po­
sitiva o negativamente.
Dios llama a todos los hombres a la salvación. «Quiere salvar a
todos los hombres y desea que todos sean salvados en la medida en
que eso dependa de él; y esto con voluntad antecedente, dándoles
los dones naturales, las leyes rectas y la ayuda común suficiente para
la salvación» 46. El maestro franciscano no duda en afirmar que
«Dios quiere que todos se salven» 4?. Dios es infinitamente generoso
en la distribución de sus gracias. Está en la voluntad humana el

Ibíd., n.46 (VI, 334).

Ibíd., n.7 (VI, 379)
r Ibíd., n.8 {VI, 379)
 C. 1. NATURAL v SOBRENATURAL

aceptar y colaborar o el rechazar y el rebelarse, pues Dios es en cada

hombre lo que el hombre le permite ser. El hombre es «capacidad
de Dios» tanto para aceptarlo como para crear nuevos ídolos. La
tregua de Dios siempre es permanente, mientras es el hombre el que
decide su destino, porque su libertad es inmensa para el bien y para
el mal.
 C a p í t u l o II

DIOS UN O Y TRINO

Si al tratar de Dios, en la primera parte, veíamos al filósofo Esco­

to con ojo de teólogo, en esta parte vemos su mirada de teólogo con
dialéctica y gafas de filósofo. Las verdades reveladas rebasan la ca­
pacidad de la razón, pero necesitan de la misma porque la revelación
es razonable, aun cuando sea libre. Es cierto que las verdades revela­
das pertenecen al campo de la fe, pero también es cierto que éstas
deben presentarse de forma comprensible y razonable. Para ello, los
préstamos de la filosofía, en este caso de la filosofía griega, son
esenciales. El problema estará en saber si las verdades teológicas en­
tran adecuadamente en la horma de los conceptos filosóficos o si
éstos no deforman aquéllas como hacen los zapatos con los pies de
las jóvenes chinas.
Hay que reconocer que el lenguaje siempre es inadecuado para
encarnar todo el contenido del significado humano y, no digamos,
del misterio divino. Pero tenemos conciencia de la ambigüedad del
lenguaje y de la cultura del límite. Y, por ello, se acepta el riesgo de
equivocarse o, al menos, de no convencer a todos. Las diversas teo­
logías son paradigmas culturales que exigen confrontación y no
poca humildad. Eso es lo que nos enseña la ciencia con la teoría de
sus paradigmas. Con frecuencia el teólogo es propietario de un su­
perávit de verdades, pero con notable déficit de humildad.

1. Dios uno

El Doctor Sutil afirma categóricamente que «Dios no puede ser

conocido por el hombre naturalmente con conocimiento adecuado
y particular, es decir, en su esencia y tal como es en sí» Histórica­

1 Ord. L, d.3, p.1 „q.1-2 n.56 (III, 38). Para h exposición de t^tc capítulo me sirvo, funda
mentalmente, del estudio de L Via nu.v, G/ommtj Duns Scoto: ira añstotclismo e ü^ostnmnw,
120 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

mente, puede decirse que todos los pueblos han llegado a reconocer
la existencia de Dios, aunque de muy variadas formas. Sin embargo,
la idea del verdadero Dios, uno y trino, y como Espíritu infinito,
únicamente la revelación bíblica ha sido capaz de desvelarla. Será a
partir de este hecho como podremos saber quién es Dios en sí
mismo y en sus manifestaciones exteriores. «Ninguna inteligencia
creada puede conocer a Dios en sí mismo; y ninguna esencia cog­
noscible puede hacernos conocer naturalmente la esencia de Dios
como tal» 2.
Sabemos, por todo el testimonio de la Biblia, que Dios es uno. Y
que el politeísmo es el gran pecado que más se persigue en los libros
bíblicos. Ahí están los textos de Moisés y de los profetas. No obs­
tante, Escoto somete la misma razón a un profundo proceso de mo­
tivos en la defensa del Dios uno. Para demostrar la unicidad de
Dios, el Doctor Sutil prueba la unidad del entendimiento infinito,
de la voluntad infinita, del ser necesario y del bien infinito. De todos
ellos, deduce la unicidad de la naturaleza divina. Para conocer sus ar­
gumentos finos y su dialéctica profunda, se remite al lector a la con­
clusión 11 de su breve y bello tratado sobre E¡ prim er principio.
Pero es en la luz de la revelación de Jesucristo, como Verbo en­
carnado, en la que el maestro franciscano trata de penetrar en la in-
travida de Dios, como ser uno y trino, como ser infinito, creador del
mundo y totalmente distinto de él. Siendo totalmente diferente
del universo, Dios es en sí mismo el Ser eminentemente personal.
Como introducción y propedéutica a este apartado remitimos a lo
que ya se dijo en la primera parte, al hablar sobre la cuestión de Dios
desde la perspectiva metafísica.
Dios es un ser incausado y, por ello, subsiste por sí mismo, en sí y
para sí. Es el Ser perfectamente personal. Y, siendo el Ser infinita­
mente personal, debe poseer todas las perfecciones que en sí mis­
mas no entrañen imperfección alguna, como son: la simplicidad, la
inmensidad, la inmutabilidad y la omnipotencia.

o.c., 23-49; como, asimismo, tic L. I a m m a k r o s i -:, Giovanni Duns Scoto, metafísica e teolosp (Mis­
celánea Franciscana, Roma 1999) 509-.537, íu., «La Trinidad», en J. A. - F. M.
F r j -.s n i -.i m (eds.), Manual de teologíafranciscana (BAC, Madrid 2003) 118-144.
? Orel. I, d.3, p .l, q.1-2, a.57 (III, 39).
 C.2. DIOS UNO Y TRINO 121

El modo de ser de Dios es la subsistencia creadora, aunque de un

modo libre y liberal. «Ninguna realidad dona de modo perfecto si
no dona por liberalidad, lo cual conviene verdaderamente al bien
sumo, porque de la donación no se espera recompensa alguna, lo
cual es propio de quien es liberal» \
El atributo divino, que Escoto subraya sobremanera, es el amor.
Siendo Dios el supremo bien, quiere libremente comunicar su exis­
tencia a las criaturas para hacerlos partícipes de sus perfecciones.
Expresión clara y maravillosa de ese amor libre y liberal es la crea­
ción de este mundo con todos sus seres. Dios, ser inteligentísimo y
racionalísimo, no crea nada sin razón y sin un orden racional de mo­
tivos. Ahora bien, esta razón es siempre el amor, que es la esencia
misma de Dios. Como asimismo el amor y la liberalidad son tam­
bién la razón de existencia y de orden en el porqué de la creación.

2. Dios trino

En la exposición sobre la Trinidad, Escoto se aparta de las ense­

ñanzas de Alejandro de Hales y de san Buenaventura, quienes po­
nen el amor como la estructura dinámica de la vida trinitaria. Aun­
que el doctor escocés defienda que el amor es la razón fundante del
actuar divino en la intravida, no lo considera así en la acción divina
hacia fuera. Con gran nitidez afirma que Dios es formalmente amor
no sólo en su acción, sino también en su se r4. Sin embargo, su te­
sis no es que el amor sea la raíz formal para explicar el dinamismo
hacia afuera de la vida trinitaria.
Al tratar sobre la Trinidad, el Doctor Sutil no considera el amor,
al menos explícitamente, como razón metafísica de la pluralidad de
las personas divinas. En su doctrina sobre la Trinidad procede de un
modo científico y sistemático, como exigencia de su estructura filo­
sófica. El conocimiento que podemos tener de Dios se expresa
como el ser primero y la causa primera, pero no logra penetrar la es-

^ De primo principio, c. 3, n.45.

4 Ord. I, d .l7, (V, 139 264).
122 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

tructura de su vida íntima o su misma razón de la deidad ^ La razón

humana no pasa ese umbral.
Gracias a la revelación del Verbo encarnado, sabemos que Dios
es único en su naturaleza, pero no es solitario sino que es comuni­
dad de tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El filósofo no
tiene argumentos ni a favor ni en contra de la posibilidad de tal plu­
ralidad en Dios. Corresponde, al teólogo cristiano afrontar el pro­
blema de la compatibilidad de la trinidad de personas con la unidad
de Dios, afirmada tanto por la revelación como demostrada por la
metafísica.
Duns Escoto se pregunta si «es posible que la unidad de la esen­
cia pueda subsistir con la pluralidad de las personas»6. Evidente­
mente que se trata de un problema nada fácil de resolver. Y, para
ello, recurre a la lógica, pero en ella no encuentra contradicción. «Es
posible todo aquello que no incluye contradicción. Y ni) hay contra­
dicción alguna en la afirmación de la unidad de la esencia con la de
trinidad de personas. La contradicción consiste en afirmar o negar
una cosa bajo el mismo aspecto. Sin embargo, en esta cuestión se
trata de dos afirmaciones muy diversas: no se trata ni de afirmar ni
de negar )a unidad, ni de afirmar y negar la Trinidad, sino de la afir­
mación de la unidad de la esencia divina y de la afirmación de la tri­
nidad de las personas»". La unidad de la esencia se puede probar
con la metafísica, que demuestra que Dios es el ser infinito. Ahora
bien, el infinito sólo puede ser uno, ya que dos infinitos reales impli­
carían contradicción. Para ver y aceptar la unidad de la esencia, con
la trinidad de personas, hay que recurrir a la noción de persona en su
relación con la esencia.

3. Persona, sustancia y esencia

Sobre la concepción escotista de la persona remitimos a lo que ya

se dijo en la parte primera, cuando se trató este tema en el apartado

Ord I, ti.3, t], 1-2, n.56 (III, 38).

'■ \£ttum I, d.2, p.2, c j.l, n . l 36 (X V I, 159).
~ Ibíd., n 14 1 {X V I, 16 1).
 C ?. DIOS UNO Y TRINO 123

de la antropología. El pensador franciscano rechaza la definición

dásica de Boecio como «sustancia individual de naturaleza racio­
nal», y acepta la de Ricardo de San Víctor, para cjuien «la persona es
una existencia incomunicable de naturaleza racional». La definición
de este último evita la ambigüedad de la definición boeciana, que ve
en Dios una sola sustancia subsistente en tres personas.
La categoría de incomunicabilidad de la persona no es una rea­
lidad negativa, como puede parecer, sino que expresa una reali­
dad positiva en grado sumo. Aquí se entiende la incomunicabilidad
como realidad consistente en sí misma, como realidad que se auto-
afirma y goza de máxima pertenencia. La persona es una realidad
incomunicable porque es autónoma y existe plenamente: «La exis­
tencia autónoma o subsistencia incomunicable es el elemento cons­
titutivo de la persona» K.La incomunicabilidad hace de la persona un
ser singular e irrepetible, una excepción, un serse particular.
Ciertamente que la persona es una sustancia de naturaleza inte­
lectual. Pero en Dios la sustancia o esencia es única e indivisible. La
cuestión está en saber en qué se distingue la persona de la sustancia.
La respuesta es que la incomunicabilidad es el modo de existir en su
propia autonomía y pertenencia. E,s el modo de poseer, de forma
incomunicable, la única sustancia divina. Con otras palabras, la per­
sona es el sujeto que existe o posee la sustancia intelectual de un
modo incomunicable a otros. El modo de existir del Padre, del Hijo
y del Espíritu Santo, en la naturaleza divina, es propio de cada una
de las personas y distinto de las demás.
La unidad de las personas consiste en la posesión de la misma na­
turaleza y esencia divina. La distinción está en el modo propio y pe­
culiar de poseer la misma esencia única o sustancia. Evidentemente
que nos encontramos frente a un misterio nada fácil de comprender
para la mente humana y nada sencillo de explicar con la lógica racio­
nal. Una pregunta inevitable surge a la afirmación de que si las per­
sonas trinitarias poseen la misma esencia y sustancia, de ¿qué modo,
y en qué manera, podrá poseer cada una de ellas lo que es común a
todas ellas y cuál es la distinción que las caracteriza?

* Orí 1, d.19, q.2, n.S4 (V, 290).

124 PH TEOLOGÍA ESCOTISTA

Según Duns Escoto el estatuto oncológico y la dimensión positi­

va de cada persona divina es la relación trascendental que las contra-
distingue y que, al mismo tiempo, las relaciona. El lo expresa del
modo siguiente: «La esencia y la relación constituyen la persona, sea
cual sea la razón de principio que tengan»9. Es decir, que, en la
constitución de la persona divina, entran en juego la esencia y la re­
lación. La esencia, en cuanto realidad sustantiva, en la que subsisten
las tres personas divinas. En tanto que la relación es el elemento reli­
gante entre ellas, al mismo tiempo que las contradistingue.
Pero ahora surge la cuestión de si la persona divina es una reali­
dad absoluta o relativa. El Doctor Sutil opta por defender que la
persona, en sí, es un valor absoluto, por razón de la unidad de
la esencia o sustancia, aunque sin olvidarse de que también está
constituida por la relación. Por lo que puede afirmarse, al mismo
tiempo, que es una realidad de carácter relativo. Frente a este pro­
blema dice este maestro: «Se puede conceder, para aquellos que
sienten resistencias al hablar de las personas absolutas, que la solu­
ción común es que las personas son relativas y que la primera perso­
na está constituida por su relación con la segunda» 1(i.
Resumiendo, puede decirse que la unidad esencial constituye la
sustancia divina, común a las tres personas, que es absoluta. En tanto
que las personas son relativas, en virtud de la relación mutua que existe
entre ellas, por la cual son constituidas como términos referenciales.
La unidad de las tres personas, con la esencia o sustancia común, fun­
damenta y constituye el ser en y el estar en como estatuto ontológico de
la relaciones. En tanto que el ser hacia o el estar referido haáa de las per­
sonas es lo que constituye sus diferencias y modos de ser y de estar.
El fundamento estructurante y originante de las relaciones se
basa en las procesiones inmanentes o fontales, por las que una per­
sona engendra y la otra es engendrada. Las relaciones interpersona­
les divinas son el resultado terminal comunitario del mismo dina­
mismo absoluto de la sustancia divina. Por este motivo, puede
decirse que Dios es absoluto si se tiene en cuenta su esencia o sus­
tancia; pero es, al mismo tiempo, relativo si se consideran las relacio­

'} Ouodl. q.3, n.4 (ed. V ives X X V , 120).

Ord. I, d.28, q .3 , n.93 (V I, 155).
 C.2. DIOS UNO Y TRINO 125

nes de las personas trinitarias. Una única y sola esencia y subsisten­

cia, que se expresa y se identifica con tres subsistencias personales:
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Ese es el misterio inefable divino: una naturaleza en tres perso­
nas. Ante ese abismo de luz y misterio metarracional, Escoto reco­
noce los límites humanos para una adecuada comprensión tal y
como deseamos que fuera y nos convenciera. No obstante, encuen­
tra una cierta analogía del misterio trinitario con la estructura del
alma humana, sustancia intelectual, creada a imagen divina. Para
ello, recurre a la psicología del conocimiento humano.
El Padre engendra al Hijo, el Verbo, la Palabra, algo así como el
alma, en su acción cognitiva, produce la idea y el concepto que se
traducen en la palabra. El Hijo es la expresión del Padre, que se co­
noce sustancialmente en un acto infinito de inteligencia. La genera­
ción del Hijo está acompañada por un acto de amor infinito del Pa­
dre hacia el Hijo, y del Hijo hacia el Padre, resultando, de este amor
recíproco y compartido, el Espíritu Santo.
Las acciones, tanto del pensamiento como del amor, que se iden­
tifican sustancial mente en el infinito, constituyen la misma esencia
de Dios, acto puro de pensamiento y de amor, en donde el Padre es
el principio, el Hijo el término de esa acción del conocimiento y del
amor, y el Espíritu Santo es el término y el resultado del amor inter­
cambiado y correspondido entre el Padre y el Hijo.
La esencia divina no es estática, sino dinámica infinitamente. Es
acto puro y acción inacabada. Por tanto, las personas, que constitu­
yen la esencia divina con sus relaciones, son dinámicas y participan
del acto puro del dinamismo infinito. El Doctor Sutil expresa esta
actividad divina con el término devenir, que no quiere decir el paso
de la potencia al acto, sino el devenir puro, es decir, la procesión
eterna o la procedencia de una persona de la otra. «La procesión de
la persona divina es siempre un devenir, porque la persona no pue­
de, en ningún momento, tener el ser si no es recibiéndolo actual­
mente de la persona que la produce. Y, no obstante, el ser de la per­
sona es inmutabilidad y estabilidad absolutas» M.

11 Ouodhb. q .l2, n.6 (ed. Vives X X V , 476).

126 P.lt. TEOLOGIA ESCOTISTA

Dado que la actividad pura de las personas constituye la misma

sustancia divina, «resulta que toda y la misma esencia» que hay en el
Padre, está también en el Hijo y en el Espíritu Santo. Y, por ra­
zón de la simplicidad divina, cada persona es esa esencia; y las tres
personas son esa esencia» 12. Por eso, Cristo, que es el Hijo, el Ver­
bo del Padre, pudo decir: «Yo y el Padre somos una misma cosa»
(Jn 10,30).
Cada persona divina es la esencia de Dios; y las tres personas son
la única esencia divina. En Dios hay tres personas, en la unidad de la
misma esencia. Cada persona, y las tres conjuntamente, son real­
mente la misma esencia, aunque sean realmente diferentes entre
sí. En breve, la esencia es común a las personas, pero la realidad de
cada una de ellas goza de propia diferencia. Frente a este misterio
de ser uno, en esencia, y tres, en personas, Escoto, como los demás
escolásticos, se planteaba el problema sobre la naturaleza de la dis­
tinción que existe entre las tres personas y la esencia divina.
Tanto el Aquinate como la mayoría de los escolásticos defienden
que entre las personas, que son realmente distintas, y la esencia, co­
mún a ellas, sólo hay distinción de razón. Es decir, tal distinción es
puramente conceptual, aunque tenga su fundamento en la realidad.
El maestro franciscano se separa de esta opinión y sostiene que la
distinción no puede ser puramente de razón o conceptual, porque
tal distinción existe objetivamente antes de cualquier operación
mental: «En el Padre, por la misma naturaleza de las cosas, la esen­
cia, que es comunicable, no puede ser la persona, que es incomu­
nicable»
El Doctor Sutil no admite, pues, ni una distinción real, que opon­
dría a la unidad real de Dios, ni una distinción de razón, que sería
pura proyección de nuestros conceptos sin correspondencia objeti­
va. El sostiene que «se podría decir, según un doctor de los antiguos,
es decir, Buenaventura, que la distinción no es absolutamente real ni
de simple razón, sino una distinción intermedia, que se refiere a los
diversos modos de ser de la persona y de la esencia. Esta distinción

12 Ord. I, p . l, d .5, p. 1, q.un., n .1 0 (IV, 14).

1 ' Rjepfirt. Par. I, d .33, q . l , n .1 0 (ed. V iv e s X X II, 3 9 5 -3 % ).
 C 2. DIOS UNO Y TRINO 127

podría llamarse modal porque se encuentra en la naturaleza de las

cosas antes de cualquier acto de la razón» l4.
No parece comprensible, según Escoto, que la esencia, que es
una, y que las personas, que son varias y diversas, se distingan sólo
por una operación intelectual. «Digo, sin afirmarlo y sin perjuicio de
mejor opinión, que la razón, por la cual la persona es incomunica­
ble, y la razón de la esencia comunicable implican una distinción
que precede todo acto de la inteligencia creada e increada» 1S. Tal
distinción se llama modal o formal, que está entre la distinción real y
la de razón. En este tema el maestro franciscano prefiere usar la ex­
presión negad va: «Uno no es formalmente el otro; de este modo,
hay distinción antes de cualquier acto del pensamiento» 16.

4. Las personas divinas

Como hemos visto, Escoto ha defendido la distinción formal en­

tre la esencia divina y las personas trinitarias, porque tanto la esencia
como las personas constituyen el ser infinito, que es uno en esen­
cia y múltiple en sus diversas manifestaciones, tanto personales
como en sus atributos. Al afrontar directamente la realidad de la tres
personas divinas, los teólogos medievales se preguntaban cuál era la
diferencia entre ellas y en qué se caracterizaban. Siguiendo la tradi­
ción y doctrina comunes entonces, el doctor escocés admite la dis­
tinción real entre las personas divinas.
La razón que da es la siguiente: «La persona que produce se dis­
tingue realmente de la que es producida porque ninguno puede pro
ducirse a sí mismo. En la esencia divina hay, por tanto, distincio­
nes reales. Pero éstas no pueden estar en la esencia divina misma,
que es una realidad única y simplicísima. Así que estas distinciones
reales deben ser realidades subsistentes en la unidad de la esencia,
que se identifican con las personas realmente distintas entre ellas y
realmente idénticas en la sustancia» 17.

14 Ibíd., n 13 (ed. V ives X X II, 397).

!S Ord. 1, d.2, p. 2, q.1-4, n.389 (II, 349).
1(1 Ibíd., n.404 (II 357).
1 Ord. I, d .26, q.un., n .29 (VI, 9).
1 28 P.ll. TEOLOGÍA E5COTISTA

En Dios, todo aquello que se refiere y concierne a la sustancia y

esencia es uno. Sin embargo, lo que concierne a las personas es plu­
ral. No existe, pues, distinción real entre los atributos divinos ni en­
tre éstos y la esencia divina o entre la esencia y las personas, porque
lo infinito de la sustancia exige la unidad y, por tanto, la negación de
la distinción real. Sin embargo, las personas divinas no son la esen­
cia, sino términos o sujetos de relación que no pueden ser realmente
idénticos sin contradicción. El Padre es el término a quo, el principio
de la generación del Hijo, del Verbo, de la Idea, de la Palabra, que es
el término ad quem, realmente distinto del término a quo, que es el
Padre. A su vez, el Padre y el Hijo son el término a quo común del
amor, que tiene como resultado el Espíritu Santo. Como correla­
ción, el Espíritu Santo es término ad quem de la relación de amor ha­
cia el Padre y el Hijo, de los que procede y de los que es realmente
distinto, como lo son el Padre y el Hijo.

a) Hl Padre
En Dios, ser infinito, el principio es el Padre, centro fontal eterno
del acto puro de la esencia divina en su operación intelectiva y voliti­
va. El Padre, «la primera persona, no está constituida en su ser per­
sonal por la divinidad porque ésta no es incomunicable. Tampoco
por la espiración activa porque le es común al Padre y al Hijo. Ni por
la innacibilidad, que es un hecho puramente negativo [...] La primera
persona está constituida por una relación positiva con la segunda
persona, el Hijo» lís.
Para la explicación de las relaciones interpersonales se sirve una
vez más de la psicología del conocimiento humano. La relación del
Padre con el Hijo es una relación de generación. El Padre genera al
Hijo como el alma genera la idea, el verbo, la palabra, en un acto in­
telectivo. Asimismo la relación del Padre y del Hijo con el Espíri­
tu Santo es una común espiración de amor en cuanto acto de la
voluntad.
El maestro franciscano distingue entre entender (intelligere), que es
un acto de la inteligencia, y el decir (’dicere), Palabra interior o Verbo:

,N Ord I, d.28, q.3, n.55 (VI, 139-140).

 C.2. DIOS UNO Y TRINO 129

«Entender, que es la operación del Padre, no es formalmente decir,

que es la producción del Hijo por el Padre» |tJ. El acto de la inte­
ligencia es común a las tres personas, pues el entender es una mis­
ma cosa con la esencia divina, que es una realidad infinitamente
intelectiva.
Lo que constituye y caracteriza a la primera Persona es el decir, el
generar el Verbo. El mismo querer, que es un acto de la voluntad,
acompaña e, incluso, precede la generación y la espiración. «Propia­
mente hablando, el Padre genera al Hijo queriéndolo no sólo de un
modo concomitante, de tal modo que la generación del Hijo le agra­
de, sino con voluntad de algún modo antecedente. Aunque el en­
tender en el Padre preceda al querer, sin embargo el querer precede
al decir, es decir, la generación del Hijo, en cuanto entender, lo pre­
cede. Pues decir no es entender, como espirar el Espíritu Santo no
es el querer aunque lo siga» 2,).
El decir, o el poder generar, constituye al Padre en cuanto tal; y es,
por tanto, absolutamente incomunicable tanto con respecto al Hijo
como al Espíritu Santo. El acto intelectivo, mediante el cual Dios se
conoce a sí mismo, está antes que nada en él y precede el acto de la
voluntad con el cual él se ama. El Padre genera al Hijo, y ambos es­
piran el Espíritu Santo. Si la esencia y la vida de Dios son la gene­
ración del Hijo y la espiración del Espíritu Santo, es evidente que
una persona debe envolver a la otra con sus relaciones mutuas y
simultáneas durante toda la eternidad de ese ser infinito llama­
do Dios. «Concedo que la primera persona no puede existir sin la
segunda, ni la segunda sin la primera, si no se quiere caer en contra­
dicción» 21.
La esencia o sustancia divina es infinitamente dinámica, en cuan­
to plenitud de ser y de obrar. Eso se da únicamente cuando hay una
producción continua en el acto puro del conocer y del amar. Por
tanto, no es posible hablar de prioridad de la esencia sobre las per­
sonas ni de la actividad de una persona independiente de la otra. La
esencia divina y las relaciones sonsimultáneas. Dios es al mismo

i<J Ord. I, rl.fi, q .u n n .1 2 (IV , 92).

•i(l Reporí. Par. I, d.6, q.2, a . 5 (cd. V ives X X II, 1 4 1 1 4 2 ).
21 Ord. I, d.28, q.3, n.95 (V I, 156)
130 P.il. TEOLOGÍA ESCOTISTA

tictnpo uno y trino. La unidad y la trinidad se implican ontológica y

metafísicamente.
La dimensión activa del acto puro, del conocer y del amar, en
Dios implica en sí tres términos, sujetos o personas, en la unidad de
una única sustancia o esencia, que es vida infinita y eterna.

b) E¡ H ijo

Fn Dios existe un infinito dinamismo que se expresa en infinitas

relaciones entre las personas que io constituyen. Dios es el acto puro
tanto en el conocer como en el amar, que corresponden a las poten­
cias del pensamiento y de la voluntad. Es un absoluto e inacabado de­
venir de la producción eterna del conocimiento y del amor sin que
ello suponga ningún paso de la potencia al acto, pues todo en la esen­
cia divina es puro acto, eterna actualidad donde simultáneamente
todo deviene, acontece, y todo está en infinita presencia activa. Este
acto puro, de actividad infinita, es la misma esencia de Dios.
En este acto puro, de inacabada actividad y perfección, se da la
eternidad simultánea e indivisible, en donde no se da un antes y un
después, aunque existe un cierto orden de prioridad pues el conoce­
dor está antes que el conocido y el amante antes que el amado. Todo
ello acontece con prioridad de origen, pero no con prioridad de
tiempo o de naturaleza.
El conocimiento, para el doctor escocés, tiene prioridad sobre la
voluntad, según el principio clásico de que nada puede ser amado si
antes no es conocido. «En el primer signo del origen, el Padre cono­
ce formalmente y, por eso, puede realizar formalmente un acto de
voluntad. En el segundo signo de origen, engendra al Hijo»22.
Como ya se dijo anteriormente, Escoto distingue entre el enten­
der y el decir o la generación del Verbo. El primero, en cuanto reali­
dad absoluta, es común a todas las personas; mientras que el segun­
do, en cuanto poseído por el Padre, es infinitamente fecundo y
generador del Verbo o Idea en la que está expresada la totalidad de
lo real: lo infinito y lo finito 2Í.

Ord. I, d.6, q.Lin., n.15 (ÍV , 95).

Ord. I, (1.32, q .l 2, n.24 (V I, 231-232).
 C.2. DIOS UNO Y TRINO 131

El conocimiento, en cuanto tal, no es la generación. Si el conoci­

miento precede a la voluntad, ésta precede a la generación, la cual
procede desde la inteligencia que, a su vez, es querida por el amor.
En la jerarquía de prioridades lógicas de origen, pero no de dempo,
Escoto quiere salvaguardar el orden de prioridad de las personas en
la simultaneidad de la eternidad. Las relaciones de generación y de
espiración son propias de las respectivas personas, en tanto que la
inteligencia y la voluntad son comunes a las tres porque se refieren a
la esencia de Dios, que es común.
El Padre engendra al Hijo comunicándose él mismo en la propia
esencia. Por eso, puede decirse verdaderamente que el Hijo es la
sustancia del Padre, «excluyendo toda materialidad o cuasi materiali­
dad, es verdad que el Hijo es de la misma sustancia que el Padre,
como dicen las autoridades» - Por tanto, «el significado pleno de la
expresión: “el Hijo es la sustancia del Padre” es ésta: el Hijo procede
del Padre como consustancial con él» 25 en cuanto que el Hijo es el
conocimiento que el Padre tiene de la esencia, en expresión intelec­
tiva, como producto de este acto.
El principio de la generación es un acto de conocimiento en una
volición del amor. «Es verdad que en el primer signo de origen el
Padre quiere, y a continuación engendra. Pero la voluntad del Padre
no tiene razón de principio en la generación del Verbo»26.
Queda claro, pues, que el principio formal de la generación es un
acto de conocimiento, acompañado de una volición de amor. Todo
en Dios es pensamiento, voluntad, amor y libertad. Ello no impide
que el Verbo sea generado por el conocimiento, mientras que el
Espíritu Santo procede de la voluntad como principio de un acto
volitivo.

c) E l Espíritu Santo

El ciclo trinitario del acto puro en Dios, en cuanto ser infinito,

tiene como principio un acto de conocimiento y termina con un

24 Ord. I, d.5, p.2, cj.un., n.99 (IV , 62).

-■* Ibíci., (IV, 63)
2(‘ Orí t, d.6, q.ua, n.27 (IV , 102).
13? P II TEOLOGÍA ESCOTISTA

acto de amor. El conocimiento es obra del pensamiento, mientras

que el amor es acción de la voluntad. Pero tanto el pensamiento
como la voluntad pertenecen a la misma esencia de Dios, y son co­
munes a las tres personas. Dios conoce en cuanto el Padre genera al
Hijo en la unidad del Espíritu Santo. El Espíritu Santo procede de la
voluntad del Padre y del Hijo, amando libre, pero necesariamente.
Igual que el Verbo es el término o resultado de la acción del pensa­
miento o inteligencia, así el Espíritu Santo es el término o el resulta­
do de la voluntad. Si el amor es una operación de la voluntad, el
Espíritu Santo es término o resultado de la voluntad divina, cuando
actúa como amor. Pero no debe olvidarse que tanto el pensamiento
como la voluntad pertenecen a la esencia divina. Y, por ello, son co­
munes a las tres personas.
Según Escoto, el Padre y el Hijo son un único principio del Espí­
ritu Santo, pero tal principio es la voluntad divina. «El Padre y el
I lijo producen al Espíritu Santo mediante la voluntad en cuanto que
es una. La voluntad en el Padre y en el Hijo es un solo y el mismo
principio productivo con relación al Espíritu Santo» 2T.
Dado que el determinarse libremente depende de la naturaleza de
la voluntad, y siendo la libertad la que constituye la esencia más
que la actividad racional, se sigue que el Espíritu Santo es producido
por medio de la voluntad. Es decir, su producción es libre porque
las personas, que lo producen, lo realizan libre y necesariamente. En
cuanto que el Padre y el Hijo dan origen a la tercera persona, con
una única acción, se sigue que ambos son un único principio del
Espíritu Santo. «En esta cuestión está claro que el Padre y el Hijo
son principio único del Espíritu Santo. Esto ya fue declarado en el
concilio ecuménico de Lyón» 2H.
Si el Padre y el Hijo «espiran al Espíritu Santo son completamen­
te uno. No tanto porque son uno en la esencia ni en cuanto son uno
en la persona, sino porque son uno en la fuerza espirativa» Por
consiguiente, «el Padre y el Hijo tienen la misma relación de espira­
ción activa hacia el Espíritu Santo» 30. La tercera persona trinitaria
Ord. I, ti. 12, q.l, n.36 (V, 44).
’s Ibíd., n.7 (V 27).
Ord. I, d. 12, q.l, n.53 (V, 56)
Ord. 1, d.2, p.2, q. 1-4, n.366 (11, 339).
 C? DIOS UNO Y TRINO 133

recibe su origen de forma conjunta de las otras dos personas, pero

teniendo en cuenta que hay un orden en la espiración lo mismo que
en la trinidad, pues el principio absoluto de las otras personas es el
Padre. Por eso, Duns se apoya en la tesis de san Agustín, para quien
el Espíritu Santo procede principalmente del Padre, porque si el
Hijo espira se debe al poder que recibe del Padre
Se insiste en que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo,
sin olvidar que su origen primero está en el Padre, dado que es el
principio absoluto en todo. E,scoto, con gran sentido ecuménico,
trató de conciliar la posición de la iglesia latina con aquella de la igle­
sia oriental en la cuestión tan debatida sobre el filioque. La opinión
escotista es la siguiente: «Si dos sabios, uno griego y el otro latino,
discutieran seriamente sobre estas dos opiniones contrarias, llega­
rían a la conclusión de que no existe contradicción real entre ellas,
sino sólo una oposición verbal» Pero el maestro franciscano, su­
miso a la decisión de la iglesia, declara expresamente que, dado que
la iglesia ha declarado solemnemente que el Espíritu Santo procede
del Padre y del Hijo, hay que creer tal verdad con firme fe 33.
En torno a la cuestión debatida en las escuelas sobre si el Padre y
el Hijo producen al Espíritu Santo, en cuanto son uno o en cuanto
son distintos, Escoto, en oposición al Doctor Angélico y al Doctor
Seráfico, quienes sostienen que el Espíritu Santo es el amor mutuo
del Padre hacia el Hijo y del Hijo hacia el Padre, defiende que el «Pa­
dre no produce al Espíritu Santo en cuanto ama al Hijo; y el Hijo no
produce al Espíritu Santo en cuanto ama al Padre, sino que el Padre
y el Hijo lo producen juntos en cuanto que son la misma esencia di
vina presente como objeto primero de su voluntad» '4.
E,sta tesis no contradice aquella del amor mutuo, porque el princi­
pio espirativo del origen del Espíritu Santo es exclusivo por razón
de la relación única en referencia del Padre y del Hijo al Espíritu
Santo. Se puede afirmar que el Espíritu Santo es la operación subsis­
tente, con la cual el Padre y el Hijo se aman recíprocamente. Es lo

'• Ord. I, d.12, n.63 (V, 61).

32 Ord. 1, d.ll, q.l, n.9 (V, 3).
33 Ibíd., n.10 (V, 4).
34 Ord. 1, d.12, q.l, n.22 (V, 37).
13 4 P.IL TEOLOGÍA ESCOTISTA

que quiere decir cuando escribe: «El Padre y el Hijo producen al

Espíritu Santo con una sola y única voluntad, perfectamente fecun­
da, pero existente en dos sujetos»
Frente al gran misterio trinitario, y a las diversas interpretaciones
legítimas y sinceras que se puedan dar entre los cristianos, Escoto
concluye diciendo que todos nos podríamos entender si tomáramos
en serio la llamada de Cristo en favor de la unidad.

Hm'cÍ , n.32 (V, 42).

 C a p ít u lo III
CRISTO CEN TRISM O

Todo pensamiento explícito crcador, como cualquier sistema fi-

losófico-teológico, se basa sobre un cogito implícito que lo sustenta.
El pensamiento franciscano surge y brota de una experiencia previa,
personal y comunitaria, que condiciona el mismo pensar y es ante­
rior al manejo de la pluma. El franciscanismo parte de la vida, refle­
xiona sobre la vida y remite a la misma vida. Esto se constata tanto
en Francisco de Asís como en los maestros de su familia. Esco-
to no es una excepción, aunque sea llamado Doctor Sutil, pues su
sutileza es ejercicio agudo de la mente, que se apoya y se fundamen­
ta en el enigma de la vida y en el misterio de la fe.
El beato Juan Duns Escoto hacía teología por exigencias espiri­
tuales y científicas, no por simple prurito o curiosidad intelectual.
Fiel discípulo de Francisco de Asís, se fijó de modo especial en el Je­
sús histórico, en su nacimiento, vida, pasión, muerte y resurrección,
que lo asume en su vida de fe y de compromiso religioso. Y, des­
de esa experiencia vivida, hace teología y trata de ofrecer una vi­
sión de Cristo dentro del plan salvador de Dios. La vida real e
histórica de Jesús de Nazaret era su meditación existencial, que im­
pulsaba su pensamiento en marcha hacia la gran visión del cristo-
centrismo. Este maestro franciscano fue un teólogo vivencial a pe­
sar de su lenguaje un tanto enrevesado.
Está el Cristo creído, el Cristo vivido y el Cristo interpretado des­
de la revelación, que, en Escoto, se sintetizan en el cristocentrismo.
El cristocentrismo es un paradigma teológico, desde el cual, y a par­
tir del cual, la teología, como ciencia de lo divino, es capaz de clarifi­
car y dilucidar quién es Dios en sí y fuera de sí, es decir, en la crea­
ción y en la historia de la salvación.
Se suele repetir que la verdad es sinfónica en cuanto integra y ar­
ticula la armonía de los diversos elementos que la componen. Esto,
que parece sencillo y bello, deja de serlo cuando se pregunta, ¿qué es
136 h’ II TEOLOGÍA F5COTISTA

ia verdad? Se han dado infinidad de respuestas a este interrogante,

que aun sigue atormentando. Pero, para un cristiano, la verdad no es
un concepto sino una persona: Jesucristo. Esto implica ya optar
por un principio existencial de demarcación y de concentración so­
bre lo esencial en el orden del pensar, del vivir y del interpretar.
Un sistema intelectual, sea científico, filosófico o teológico, se
hace comprensible desde un horizonte cultural en el que el hombre
se coloca, y desde el que ve e interpreta la realidad de un modo de­
terminado, y hace comprensible la historia del problema. Para el
beato Duns Escoto, el horizonte mental y el paradigma especulativo
vital es el cristocentrismo. Cristo no sólo como revelación y epifanía
del Dios invisible, sino también como principio hermenéutico y de
comprensión para la teología, la antropología, la cosmología, la mo­
ral, la cultura y la historia. El cristocentrismo escotista se presenta
en perspectiva de totalidad cósmica. Desde él, las diversas realida­
des: Dios, el hombre, el mundo y la historia se hacen comprensibles
y se encuentran interrelacionadas, ya que el sistema escotista es con­
céntrico e implica todas las verdades existentes en un proyecto cien­
tífico integrativo y omnicomprensivo. Rs decir, Dios, el hombre, las
criaturas y la historia se vinculan en una unidad sinfónica.
El universo escotista está marcado por la huella de Dios, pues vie­
ne de él y tiende hacia él a través de él. Es un pensamiento en marcha
hacia las diversas realidades, divinas y humanas, personales y sociales,
espirituales y materiales. Escoto tiene una concepción sublime y opti­
mista de Dios, gracias a la revelación de Jesucristo, epifanía de la Tri­
nidad y signo temporal del amor eterno. El Doctor Sutil subraya que
Dios es un ser infinito y no necesita de nada más para ser feliz, pues
se basta totalmente a sí mismo. Pero, de un modo arcano, él ha queri­
do, con voluntad totalmente libre, crear otros seres para hacerlos co­
partícipes de su amor, es decir, coamantes, ya que sólo el amor eterni­
za y hace estables las relaciones interpersonales.

1. Dimensión histórica de Jesucristo

El doctor escocés, gran atento a la realidad y a la historia, pone de

relieve la humanidad y radical criaturalidad de Jesucristo, su ser
 C.3. CRISTOCENTRISMO 137

hombre, sus limitaciones humanas, su realidad histórica, sus progre­

sos y gradualidad en el conocer. Escribe él: «Se dice que, de este
modo, Cristo, por la vía de la experiencia, aprendió muchas cosas, es
decir, por conocimientos intuitivos, o sea, de los objetos conocidos
en cuanto a su experiencia y por los recuerdos dejados por ellos»
Acentúa también su actitud firme ante los sufrimientos y muerte
cruenta en la cruz, lo mismo que su amor y libertad, como raíz y
motivo finitos de su merecer gradualmente ante el Padre. Jesucristo
«ayunando, estando en vela, orando y en otras muchas cosas seme­
jantes, pudo merecer, ya sea cumpliendo exteriormente o queriendo
por Dios tales cosas interiormente» 2. Estos aspectos no pretenden
reducir la integridad y la dignidad humana de Cristo, ni quitarle ho­
nor, sino que expresan su concreta y existencial asunción de la natu­
raleza humana.
Se subraya y se da especial relieve e importancia al valor redentor
de la pasión y muerte de Jesús. Viendo en todo ello las consecuen­
cias de su fidelidad a la misión recibida por el Padre de liberar a los
judíos de su adhesión equivocada a la observancia de la ley, y de
unas prescripciones que los mantenían ligados a leyes que, de he­
cho, no eran las verdaderas causas de la salvación \
Defiende y afirma que la pasión y muerte redentoras de Cristo
deben ser vistas e interpretadas como la gran obediencia y amor al
Padre y a la Trinidad, para restablecer el orden divino y ofrecer a los
hombres la oportunidad de escuchar la llamada de retorno al crea­
dor. Acentúa, además, que la iniciativa divina salvífica de amor, reali­
zada mediante el sufrimiento y la cruz, debe ser interpretada y con
sidera como prueba extraordinaria de amor por parte de Dios y de
Jesús de Nazaret. «Por el hecho de que el hombre hubiera podido
ser redimido de otra forma y, no obstante, Dios por su voluntad, lo
ha redimido de esta manera (con un amor que ha incluido la pasión
y la cruz), le debemos mucho más que si ello hubiera sucedido de
otro m odo»4.

' O rd III, d .1 4 , q .3, n .12 1 (IX, 472).

2 Ox. III, d .1 8 , q.un. (ed. V ive s X I V 6 6 4 -6 6 5 ).
1 C f. Ox. [II, d .20, q.un., n.5 (ed. V ives X IV 7 3 7 -7 3 8 ).
4 Ox. III, d .20, q.un., n .1 0 (ed. V iv e s X I V 738).
138 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

(Conviene subrayar la originalidad escotista en este campo, pues

mientras la opinión común de los teólogos de aquel tiempo consi­
deraba la redención como el cumplimiento de una reparación exi­
gida por la justicia divina, en el maestro franciscano todo el drama
de la pasión y cruz de Jesús son el resultado de un amor infinito.
Jesucristo es un hombre completo. Es el hombre unido a la per­
sona del Hijo de Dios en unidad hipostáüca. No tiene personalidad
humana, sino únicamente personalidad divina, porque su naturaleza
intelectual no termina en sí, sino en la persona del Hijo de Dios. No
obstante, Jesucristo es hombre completo aunque, de hecho, sea
Dios. «Como por la fe debemos creer que en Cristo hay dos natura­
lezas y una persona, igualmente debemos admitir la consecuencia de
que en el se encuentran las propiedades naturales y las potencias
de las dos naturalezas. Pero las potencias más perfectas de la natura­
leza racional son la inteligencia y la voluntad. Por consiguiente, en él
hay una inteligencia creada y una voluntad creada, como en virtud
de la naturaleza divina hay en él una inteligencia increada y una vo­
luntad increada» s.
Respecto al concepto de persona remitimos a lo que ya se ha di­
cho, tanto en la antropología filosófica como cuando se habló de las
personas trinitarias. Hay que subrayar que en la persona de Cristo
no falta nada de positivo por ser hombre perfecto. Si su personali­
dad humana no existe en cuanto tal, sin embargo se encuentra de
forma sublime en la persona del Verbo, con todo lo positivo de la
persona humana en cuanto inteligencia y voluntad racionales (\
FUVerbo ha asumido al hombre en la unión hipostáüca. El Cristo
histórico, o Cristo físico e individual, nacido de María virgen con
cuerpo y alma de hombre completo, se distingue de otro hombre
cualquiera sólo porque su humanidad no termina en una persona
humana, sino en una persona divina, como es la del Hijo de Dios,
donde la personalidad humana, ausente en sí misma, se encuentra
eminentemente en su valor infinito con una voluntad e inteligencia
humanas. Jesucristo es hombre completo no sólo porque posee
todo aquello que constituye positivamente la humanidad en su per-

s Ord. III, d. 17, q .u n ., n .5 (IX , 564).

h Ord. III, d .2, q .2 , n .65-69 (IX , 145-147).
 C.3. CRISTOCENTRISMO 13 9

fección, sino también porque sus potencias y facultades humanas

naturales y sobrenaturales están plenamente actualizadas y son ope­
rativas.

2. Cristo, causa final

La trascendencia infinita de Dios, con su máxima y total libertad,

es postulado fundamental en el sistema escotista. Para el doctor
franciscano, el amor es la suprema credibilidad y explica dinámica­
mente el encuentro del Infinito con lo finito, del Creador con la
criatura, de Dios con el hombre. Pero la mediación necesaria y ab­
soluta es Cristo, que vincula en sí la divinidad y la humanidad, lo ne­
cesario y lo contingente, lo eterno y lo temporal. Para la compren­
sión de Cristo no es suficiente el uso de las categorías espaciales de
horizontalidad o verticalidad, sino que hay que recurrir a la catego­
ría ontológica de la síntesis de proporción entre finitud e infinitud, y
a las categorías personales como son, por ejemplo, las del amor, de
encuentro, de comunión y de relacionalidad.
Escoto tiene, sin duda alguna, una mente sumamente observado­
ra y analítica, que ha sabido armonizar, con visión unitaria y arqui­
tectónica, la jerarquía óntica del ser infinito y de los seres creados o
finitos. Si el misterio trinitario representa la suprema unidad en la
intravida divina, en el mundo extradivino, la máxima unidad está
constituida por la unión hipostática de las dos naturalezas entrelaza­
das en Cristo, y calificada por el maestro como «la más grande unión
después de aquella de la Santísima Trinidad»
Duns Escoto se plantea la cuestión teológica del motivo de la
creación. Pero, en este tema, se separa de san Buenaventura, quien

Ord. II I, (1.6, q . l , n.45 (IX, 247). Sobre el ciistocentrismo escotista cf. K. L o m íp r i-:, lu/
royante de Jésus-Cbrist che£ S. bonaventun et le. B. Duns Scot (Iibrairie Saint-Fran^ois, Montreal
21927); I n ., «Le B. Buns Scot docteur du Verbe Incarné»: Iji France franciscaine 17 (1934)
6-36; G. B<>n\i i <>Y, I mprimauté du Christ selon l’limture et la tradition (Ilerder, Roma 1959);
W. Dkitix)I l , «Die Geistigkeit des hl. Franzisktis in der Christologie des J. Duns Scorus»:
Wissensckajt und Weisbeit 22 (1959) 17-28; R . R o s in i, IIcristocentrismo di Giovanni Duns Scoto e la
do/trina del Vaticano Secondo (L.I.E.F., Vicenza 1993); L. V r u t h k y , «Dio principio e fine di
tutto», en I n ., (¡ioranni Duns Scoto: tra aristotelismo e agastinismo, o.c., 51 -64; G. Ia m m a r k o m , I m
cristolociafracescana (Messagero, Padua 1997) 232 279.
140 P.ll. TEOLOGÍA ES COTI 51A

sigue la tradición neoplatónico-agustiniana del Bien en cuanto tien­

de naturalmente a difundirse (bonum est diffusivum sui), es decir, que el
bien tiende necesariamente a comunicarse. Pues en tal caso la crea­
ción sería necesaria. Escoto es un gran defensor de la libertad de
Dios, que crea por libérrima disposición de su voluntad. Dios ha
creado sencillamente porque así lo ha querido, y lo ha hecho libre­
mente. La causa de la creación, pues, «es el mismo querer de Dios
que desea ese efecto y lo produce en tal momento» H.
Ahora bien, Dios quiere y actúa siempre de un modo «racionalísi­
mo y ordenadísimo». Y la razón y el motivo de la creación es siem­
pre el amor, que es la esencia de Dios. Por lo tanto, el amor es la ra­
zón de la creación. En primer lugar, Dios se ama a sí mismo.
Seguidamente, se ama en los demás, siendo este amor gratuito y de­
sinteresado. Finalmente, quiere ser amado por aquel que puede
amarlo supremamente fuera de sí. Para ello, prevé la unión de esa
naturaleza que debe amarlo independientemente de las acciones hu­
manas
Si Dios es amor infinito, quiere ser amado libremente por otro
que pueda corresponder a esas exigencias de infinito. Para ello,
prevé quién puede hacerlo, es decir, Cristo, el Verbo, que asume la
naturaleza humana y, en ella, a todos los hombres para que puedan
participar de su gloria en el cielo. Y, dado que ese hombre especial
resume en sí a toda la creación, ésta concluye en Dios a través de
Cristo. El plan divino es perfecto: Dios es amado con amor infini­
to en la creación, desembocando ésta en la persona del Hijo de
Dios, en cuanto centro de la vida trinitaria. «Quien quiere de un
modo racional, busca ante todo la finalidad, y después aquello que
le es más cercano. Dios quiere todo de un modo ordenadísimo.
Por tanto, quiere, en primer lugar, a sí mismo y a todo aquello que
pertenece a su esencia. Después, en aquello que es extrínseco,
quiere el alma de Cristo antes de la previsión de todo demérito,
y quiere unir a sí la humanidad de Cristo en la unidad de la persona
del Hijo» lli.

s O rd i r , d . l , q.2, n.91 (V il, 48).

l) Re.port. Par. III, d.V, q.4 (ed. V ives X X III, 3 0 1-3 0 4 ).
111 Tbíd., n ,4 (ed. V ives X X III, 303).
 C.3 CRISTOCFNTRISMO 141

La razón, pues, de la creación implica e incluye el motivo de la en­

carnación, desde un acto de perfecta libertad por parte de Dios, pero
siguiendo un proyecto o plan integral y racional, donde Cristo está al
principio, al centro y al final, como alfa y omega de todo lo creado.
En una creación libre, Dios crea necesariamente todo para sí mismo,
porque él es el ser supremo, principio y fin de todo. Y, en esta crea­
ción libre, Dios quiere libremente orientar todo a sí mismo a través de
la encarnación del Hijo. Evidentemente que Dios ha creado todo en
vistas a Cnsto. Por tanto, Cristo es el primero en la intencionalidad,
aunque la creación haya sido la primera en el tiempo.
Haciendo de Cristo la razón de todo lo creado, Escoto se alinea
en la perspectiva de san Pablo, quien dice del Verbo encarnado:
«Éste es imagen de Dios invisible, nacido antes de toda criatura,
pues por su medio se creó el universo celeste y terrestre, lo visible y
lo invisible, ya sean majestades, señorías o autoridades. Él es el mo­
delo y fin del universo» (Col 1,15-17).

3. La predestinación de Cristo

La naturaleza humana de Cristo tiene tal relieve e importancia

que es necesario valorarla a la luz del significado de la predestina­
ción, que Escoto define como el «acto de voluntad divina que elige
una criatura intelectual para la gracia y para la gloria» il. Conviene
dejar muy claro que la predestinación es un acto de la voluntad divi­
na. Este acto, totalmente libre, está fuertemente acentuado por el
teólogo franciscano, ya que ve todas las cosas de Dios ad extra bajo
el influjo inmediato de la voluntad divina y, por tanto, la relación
que existe entre el Creador y la criatura se basa y se fundamenta en
el amor gratuito 12.
La predestinación, además, es absolutamente libre, ya que el úni­
co motivo por el que Dios actúa ad extra es la propia bondad, deseo­
sa de comunicarse 1 y, por consiguiente, es totalmente índepen-

11 Ord. I, d .40, q.un., n.4 (VI, 310 ).

12 Ibíd.; Ord. III, d .32, n.6 (ed. V ives X V ,4 3 2 s); Ord. II, d .20, q.2, n.2 (ed. V ives X III, 1 2).
' ' K rporí. Par. III, d.7, q.4 (ed. V iv e s X X 111, 3 0 1-3 0 4 ); Dr primo principio, c. 4, n .36 (ed.
V ives IV , 786); Ord. í, d .3, pars 2, q.un., n .3 2 8 (NI, 198).
1 42 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTI5TA

diente, libre c incondicionada. Pero si toda la realidad, tanto la del

mundo natural como la del orden sobrenatural, es decir, la creación,
la elevación del hombre al estado de gracia, la previsión del peca­
do, la encarnación y la misma predestinación a la gloria, ha sido que­
rida y deseada libremente por Dios, habrá que clarificar en qué
orden haya puesto Dios todo este mundo, que engloba el universo
natural y el del misterio.
La predestinación esencialmente es la voluntad eterna de Dios de
hacer partícipes gratuitamente a todas las criaturas racionales de su
vida divina mediante la glorificación y la felicidad de los elegidos.
Dios no sólo tiene amor, sino que es amor. Su estructura óntica es el
amor, y, amándose trmitariamente, comunica también su amor a to­
das las criaturas, especialmente al hombre, al que quiere hacer partí­
cipe de su vida divina.
Escoto está convencido de que el amor es el modo de ser, de es­
tar y de comportarse de Dios; y que la glorificación divina y la felici­
dad humana no entran en conflicto, sino que se presentan armóni­
camente en un destino común. «Realmente Dios quiere por amor, y,
en primer lugar, el bien para sí, como fin de todas las cosas; des­
pués quiere que otro desee el bien por sí. En este mismo instante se
pone la predestinación. De hecho, por el mismo hábito (del amor)
puedo querer todo aquello que me es necesario para amarlo y, por
consiguiente, producirlo en mí» l4. La predestinación es querida por
Dios en vistas a su misma glorificación. Por tanto, la gloria de Dios
es el fin primario de la predestinación. Pero a ella va íntimamente li­
gada la felicidad eterna de la criatura predestinada, que, al vincularse
al ser infinitamente bueno, realiza sus deseos de eternidad y satisfa­
ce sus aspiraciones más profundas. La gloria de Dios y la felicidad
humana no se oponen en una dialéctica de la oposición y tanto me­
nos de la exclusividad, sino que se armonizan en una ontología de la
integración y de la complementariedad. «De hecho, aquel que, en
primer lugar, se ama ordinariamente a sí mismo [...] desea tener tam­
bién otros amantes, y esto significa que otros tengan su amor en sí, y
ello implica predestinarlos, queriendo para ellos que este bien dure

" Rifr'rí. / V . I I I , ti.32, q.un., n. 10 (cd. Vives X X I I I , 508).

 C.3. CRISTOCENTRI5MO 143

hasta el fin» El ser infinito, comunicándose en el amor, hace que

el ser finito entre en el ámbito divino y, de algún modo, se divinice e
infinitice.

4. Motivo de la encarnación

Tanto antes como después de Duns Escoto, el tema de) primado

de Jesucristo no se focalizaba desde la perspectiva de la predestina­
ción, sino bajo la forma hipotética del motivo de la encarnación: Si
Adán no hubiera pecado, ¿el Hijo de Dios, el Verbo, se hubiera en­
carnado? El Doctor Sutil no se atiene al orden hipotético, pues Dios
es libérrimo y no depende de ninguna condición humana. La histo­
ria humana no puede determinar el obrar divino.
Como es sabido, los teólogos del siglo XIII hablaban de un gran nú­
mero de «motivos» o «razones» de la encarnación. Los más comunes,
entre los escolásticos, eran: el motivo de la «perfección del mundo»,
sostenido por san Buenaventura l(l, y el de la «redención de los hom­
bres», defendido por santo Tomás» 1?, que posteriormente llegó a pre­
valecer en el campo de la teología. De tal modo que la tesis común
que se ha impuesto ha sido que la redención del hombre fue la «ra­
zón» principal o el «motivo» único de la encarnación IS.
La encarnación, pues, fue ocasionada o condicionada por el peca­
do. Si no hubiera existido el pecado, tampoco Cristo hubiera exis­
tido. El pecado y Cristo están en relación de causa y efecto. Esta te­
sis teológica ha dominado, y sigue dominando, el pensamiento
de los teólogos. Es decir, Dios habría querido y llevado a cabo su
obra maestra de amor, la encarnación del Verbo, sólo o principal­
mente como remedio o medicina para el pecado de los hombres. Si
no hubiera habido pecado en el mundo, Cristo no hubiera venido a
él ni se hubiera encarnado.

O rii. III, d.32, q, un,, n.2l ÍX 136-13 7} ; K epart. í\ n . II, d.20, t|.2, n.2 (Vil. Vives
XX1I1,
^ S v \ Bi i \.1\ I M T K \, 111, ti. 1, u.2, t|.2 (III, 24).
1 S.Wl'n Toma-, d i ; A<11 I S O , te o ló g ic a , III, cj. 1. :i.3.

,;s Así suele ofrccer.se en la nv.iv< >ri;¡ d é l o s manuales de teología. <.f. lí. I lrc;< >n, 1 s///y.rfére
¡k l'lH ttin uü io)! (Pierre Trqui, Piri.s i 91 3) 76; Cli. V. Hi lu\ «Le motit de rincarnau on»: fí/dk-
ti» d e Lí S o a é te /■r¡n){,íiu' d'\ ilu d es M a rio Íes (193 8) 24.
1 44 P.ll. TEOLOGÍA E5COTI5TA

Se trata de la conocida teoría del «hamartiocentrismo», que hace

girar todo alrededor del pecado, y considera que el primer proyecto
divino sobre el hombre fue un fracaso y una especie de negación de
la obra de Dios, quien, a través de la encarnación del Verbo, corrige
el desorden causado por el pecado y rehace nuevamente su obra. La
encarnación, pues, se presenta no como continuación y prolon­
gación de la creación, sino más bien como medicina y subsanación.
Escoto se opone frontalmente a esta concepción teológica y fo­
caliza toda su teorización y penetración especulativa sobre el Cristo
hombre, al que considera predestinado a ser hijo de Dios en el tiem­
po desde toda la eternidad. Es el mismo Dios quien quiere eviden­
ciar la grandeza de su amor haciendo que un hombre sea hijo unigé­
nito de su comunicación personal y, de ese modo, realizar en Cristo
la finalidad que se propuso al comunicarse fuera de sí mismo, es de­
cir, la máxima glorificación de su esencia adorable.
El Doctor Sutil acentúa abiertamente que Cristo es el centro pri­
mordial y de interés de la manifestación de la gloria divina ad extra.
El cristocentrismo escotista sostiene y defiende que Cristo es el ar­
quetipo y el paradigma de la creación. El es la obra suprema de la
creación, en la que Dios puede espejearse adecuadamente y recibir
de el la glorificación y el honor que se merece.
Según )a tesis escotista, Cristo hubiera existido aunque no hubie­
ran existido ni los ángeles ni los hombres y, con mayor motivo, aun­
que no existiera el pecado. Para Escoto «no es verosímil que un bien
tan grande, el sumo entre los seres, haya sido solamente ocasionado
por un bien menor» 19. Sería un gran absurdo pensar que «primera­
mente haya sido previsto el pecado de Adán y después haya sido
predestinado Cristo a la gloria» 2(1.
El sostener la teoría de que la existencia de Cristo esté subordina­
da al pecado implicaría incurrir en muchos y graves inconvenientes
como, por ejemplo:
a) la «obra más sublime de Dios sería puramente ocasionada» 21;

' ,J Ord. III, d.7, q.3, n.64 (X, 288).

Ibíd., n.66 (X, 288).
-21 Ref)erf. Par. III, d.7, c¡.4, n.4 (ed. Vives XXIII, 303).
 C.3. CRISTOCENTRISMO 145

b) se iría contra la naturaleza de la predestinación, que prescin­

de totalmente de los méritos y, mucho más, de los deméritos de
cualquiera 22;
c) Cristo estaría en función de los hombres y no al contrario. Lo
que significaría que los hombres son más dignos que Cristo 2:í;
d) el mismo pecado de Adán hubiera resultado útil a Cristo para
poder revestirse de nueva forma de existencia24.
Frente a tales incongruencias, Escoto prefiere ver e interpretar a
Cristo en su predestinación absoluta. Cristo no sólo ha sido previsto
con todos los elegidos, antes de la creación del mundo, sino que, en­
tre todos los seres, ha sido el primer amado y elegido. «El que quiere
un orden perfecto primeramente debe querer aquello que está más
cerca del fin». Por tanto, «entre los predestinados, para los que Dios
quiere la gloria, si desea ser ordenado, deberá desearla, en primer
lugar, para aquel que él quiere que esté más cerca del fin; deberá,
pues, quererla para el alma de Cristo antes que para cualquier otra
alma» 25. Escoto ve y contempla a Cristo como un ser privilegiado
no condicionado, sino libre absolutamente; no motivado por el pe­
cado, sino por la gloria máxima de Dios.
El no es el último entre las criaturas, sino el primero. Es el vértice
de la creación porque es la cabeza de todos los seres creados. Cristo
es fruto y producto de la total liberalidad del Padre; y la encamación
del Verbo «hay que atribuirla únicamente a la misericordia y bondad
divinas» 2(\
Es totalmente impensable e incomprensible que el proyecto de
Dios sobre el mundo fracase por culpa del hombre, pues el ser infi­
nito tiene ilimitados recursos para realizar la finalidad de la creación.
Si Dios quiere que un hombre garantice realmente su total glorifica­
ción, lo debe hacer partícipe de lo que él mismo es, predestinándolo
desde toda la eternidad, y sin ser condicionado por las aventuras
humanas.

22 Ord I, d.41, q.un, n.40 (VI, 332).

23 Ord. III, d.7, q.3, n.66-72 (IX, 288-2'Jl).
2* Ibíd.
Ibíd.
26 0.v. IV , d .2, q .l , n .l 1 (ed. V ives X V I, 248).
146 P.ll. TEOLOGÍA E5COTI5TA

Según Escoto, Jesucrisio es ese hombre privilegiado, y el único que

es capaz de realizar plenamente la voluntad divina. Esto presupone:
a) la predestinación de Cristo hombre a la gloria y a la unión
con el Verbo está incluida necesariamente en el mismo proyecto
eterno por el que Dios decide libremente, y por amor, el orden ac­
tual de toda la economía divina;
b) la decisión de la encarnación y de la predestinación del hom­
bre Jesús a la misma unión hipostática con el Verbo es totalmente
absoluta e incondicionada, en cuanto al hecho, y precede a cualquier
otra determinación ad extra en la mente divina;
c) la predestinación de Cristo hombre ha sido querida por el
mismo fin propuesto por Dios en su actuar hacia afuera, que es
su misma glorificación 2 .
Escoto subraya con fuerza que únicamente Dios es infinito y ne­
cesario. Por consiguiente, la encamación no es necesaria sino libre.
Y Dios podía no realizarla incluso después de la previsión del peca­
do. Pero una vez que él la ha querido libremente, es imposible e im­
pensable que la decrete después de la previsión del pecado y que sea
dependiente de este hecho, porque la existencia humana de Cris­
to es tan extraordinaria y sublime que no puede ser ocasionada ni
motivada por el comportamiento pecaminoso del hombre, ya que
Dios, ser infinito, podría redimir la humanidad de otro modo.
Si Dios ha querido comunicarse hasta el punto de asumir al hombre
jesús en el Verbo eterno y hacerlo su hijo unigénito, la causa y el
motivo de este gran misterio sólo pueden residir en el amor infinito
de Dios, que es la causa fundante y verdaderamente explicativa de la
acción divina en el mundo.
Si el amor es la estructura ontológica de la naturaleza divina, Dios
no sólo se ama, «sino que quiere ser amado por otro que esté fuera
de él». Ese amante adecuado es Cristo que, siendo hombre perfecto,
subsiste ontológicamente en la persona divina del Verbo. Por eso,
Dios «prevé la unión de aquella naturaleza, que lo debe amar suma­
mente, aun en el caso de que ninguno hubiera pecado» 2*.

Cf. P. H j )í « in i.s , P , «Place d a í'h n sr dan.s le- plan de la creación selon le B. jea.n D uns
S c o t» ; lm \'raneeJhmásatine l ll ( 1963) 38.
^ Rsfwrf. Par. III, d.7, q.4, n.5 (ed. V ives X X III, 303), Ord. UI, d.7, q.3, n.58 (IX, 284).
 C.3. CRISTOCENTRISMO 147

Si Cristo es «la máxima obra de Dios» 2‘\ el «sumo bien en los se

res» el «supremo bien de la gracia» 31, su existencia no podía de­
pender de algo inferior ni ser condicionado por una eventual trai­
ción humana. La encarnación del Verbo, en la naturaleza humana
de Cristo, sólo dene su legítima justificación en el amor infinito de
Dios y no en la previsión del pecado, aunque éste haya condiciona­
do la modalidad concreta de la encarnación, su fragilidad tem­
poral, la pasibilidad del cuerpo y la condición dramática de la muer­
te en la cruz
Un Cristo, Dios encuentra al amante adecuado y perfecto, su
supremo glorificador y quien lleva a plenitud la finalidad de la
creación. En Cristo se realiza la apoteosis sublime de la volun­
tad creadora de Dios; y el mundo ha encontrado en él la suprema
expresión de plenitud, finalidad y significación. Cristo, gracias a su
unión hipostática con el Verbo, ha llevado el ser a su más alta per­
fección ontológica, y el obrar a la máxima expresión religiosa, moral
y estética. El, en cuanto «suprema obra de Dios», tiene un puesto
central en el universo, principio fundante del cosmos, medio vivifi­
cante de salvación y recapitulación de la historia universal.
Partiendo del postulado de la primacía del amor, se comprende
cómo tanto la predestinación cuanto la misma creación son efecto y
consecuencia de un acto libre de la voluntad divina; y cómo ambas
acciones se articulan, se armonizan y se comprenden en un mismo
proyecto divino, ya que la primera lo determina y la segunda lo reali­
za. Ambas acciones están entre sí subordinadas: la predestinación
tiene razón de causa final, y la creación de causa eficiente, pero es el
mismo agente divino quien las actualiza y las hace operativas.
Al acentuar la primacía del amor y de la voluntad libre de Dios,
Escoto no pretende rebajar la importancia de la racionalidad divina,
ya que en el ser divino todo es totalidad, armonía y expresión con­
junta, y quiere todo de un modo «racionalísimo y ordenadísimo» 33 (sub­
rayo estos dos superlativos, varias veces repetidos, para desmentir la

2'* Reporí. Par. III, d.7, q.4, n.4 (rd. Vives XXIII, 303).
Ord. III, d.7, q 3, n.64 (IX, 288).
Ord. III, d.13, q.1-4, n.53 (IX, 406).
;'2 Ord I, d.41, q.un., n.40-41 (VI, .332- V33).
Ord. III, d.32, q.un., n.21 (X., 136); ttjpoti. Par. III, d.7, q 4 (ed. Vives XXIII, 303).
1 48 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

falsa opinión de voluntarismo irracional y de fideísmo atribuida a

Escoto). En la visión arquitectónica escotista de la realidad divina,
ni el entendimiento ni la voluntad son el constitutivo formal de
Dios, sino que la aseidad, el ser, precede y fundamenta el entender y
el querer. Cualquier acción divina depende de la totalidad del ser, se­
gún el principio «operari sequitur esse». La armonía y el orden in-
tratrinitarios serán proyectados e implantados en el universo de la
creación.

5. Encarnación y creación

El mundo, con todas las criaturas que hay en él, ha sido hecho y
configurado con vistas a los elegidos Todos los seres creados llevan
en sí un impulso de orientación intrínseca y una intencionalidad natu­
ral hacia el ser en el que tienen su propia consistencia. Es decir, las co­
sas no se agotan en su contenido empírico, sino que tienden hacia el
principio que les ha dado origen y significado, y es su última razón de
existencia. Toda la realidad creada tiende hacia su autor y creador.
Según Escoto, todo ser busca su propia perfección terminal en la
inmediata comunicación y comunión con el ser superior al mis­
mo tiempo que entabla una relación vinculante entre todos los de­
más seres; y todos, conjuntamente, se ordenan al «primer princi­
pio» 36. De tal modo que en la jerarquía de los seres se aspira a la per­
fección más elevada, del inferior al superior, del superior al supre­
mo, hasta concluir en el hombre privilegiado, que es Cristo, hacía el
cual se orienta todo el universo y, a través de él, se vincula a Dios.
En esta dinámica ascensional, la perfección del universo concluye
en el punto de unión del Verbo divino con la naturaleza humana, es
decir, en Cristo. Para esta visión cristocéntrica, el Doctor Sutil se ha
inspirado en la «recapitulación» y en la «instauración» paulinas (Col
1,20; Ef 1,10). Cristo está visto y considerado como síntesis y punto
de convergencia de todas las criaturas y, por tanto, el camino privile­
giado y excepcional que conduce al Padre. El cosmos, por consi-

'4 Ord III, d.32, q.un., n.21-22 (X, 137-138).

Ouodi. q.7 n.40 fed Vives XXV, 315); Quuestiones Mttabh. q.28 (ed. Vives, 703).
’f) Ord. I, d.3, p.2, q.un., n.298 (111, 181).
 C.3. CRISTOCENTRISMO 149

guíente, participa, en parte, de la dignidad y del dinamismo de ese

punto o mega que es Cristo.
El universo no puede reducirse a pura materia como tampoco las
leyes mecanicistas o vitalistas pueden explicar completamente el di­
namismo intrínseco de la materia y de la vida. Viendo e interpre­
tando el cosmos desde Cristo, se descubre y se percibe en él cierta
sacralidad que implica, por parte del hombre, una especial conside­
ración y un trato de respeto y de cortesía.
El cristocentrismo escotista ofrece una visión mística del univer­
so. El mundo se presenta como un diáfano sacramento de la divini­
dad, un gran altar donde se celebra la liturgia del Dios creador. La li­
turgia del universo se vincula con la liturgia de la eucaristía porque
en ambas está la gran presencia del Cristo. Esa comunión y vincula­
ción entre la liturgia cósmica y la eucarísdca las vivió Francisco de
Asís en perfecta armonía, transformada en canto. Pero su hijo esco­
cés logró transcribir ese misterio crístico en una maravillosa página
de teología mística. El cosmos entero es un gran semáforo transpa­
rente de la divinidad, porque todo en él es presencialidad constituti­
va y lenguaje evocador. Todo el universo glorifica a Dios, porque
tiende hacia él, causa eficiente y final ciertamente, pero, sobre todo,
porque está dotado de un impulso intrínseco que lo encamina hacia
una meta convergente, al Cristo omega.
En la concepción escotista todo el universo es armonía metafísi­
ca, anticipando en esto la armonía física propuesta por Kepler tres
siglos después. El universo material, en la escala gradual y perfectiva
de los seres, tiene su máxima expresión en el hombre que, a su vez,
lleva en sí el impulso de encontrarse y completarse con el hombre
auténticamente perfecto, que es el Cristo, síntesis de lo divino y de
lo humano, y puente vinculante entre Dios y el hombre.
Todo el universo es un gran sacramento de la presencia escondida
de Dios. Y el hombre tiene que dar voz y palabra articulada al «logos»
silencioso de los seres inanimados e irracionales que murmuran el ser.
«El hombre está ordenado a su fin mediante el buen uso de las criatu­
ras y cae en el desorden por el abuso de las mismas»

v Dr rentrn princ. q.l 3, a.l, stc.6 (ed. Vives IV , 497).

150 P IL TEOLOGÍA ESCOTISTA

Para Escoto, el hombre debe estar revestido de gran cortesía na­

tural y fraterna con todos los seres, y no solamente con algunos,
porque a veces sucede que se da un trato franciscano a las cosas y a
los anímales y se tiene un comportamiento cruel con los hombres e
indiferente o de negligencia con Dios.
Si Teilhard de Chardín ha tenido gran fascinación en el siglo XX,
al poner a Cristo como punto omega de un proceso evolutivo bioló­
gicamente, no podemos ocultar nuestra admiración ante la cosmo-
visión escotista que, siete siglos antes, se apoyó y se fundamentó
teológica y metafísicamente en el cristocentrismo cósmico, que tan­
to fascinó al padre jesuíta.
Cristo es la cúspide de la pirámide como síntesis conclusiva y per­
fectiva del orden ontológico, lógico y teológico. La perfección del
universo, que el Doctor Sutil representa como una pirámide ascen­
cional, no se para en el hombre, compendio del cosmos, sino que
concluye en Cristo, en cuanto unión hiposrática del hombre je ­
sús con el Verbo divino.

«H1 cono, o la pirámide del hombre, con el cual se vincula a Dios, es aún
de una anchura menor, porque se polariza en el único hombre Cristo,
v también de una altura racional mayor que cualquier otro hombre. Obser­
va el orden de las cosas y el vínculo de las mismas que se alxan en forma de
pirámide» ’'s.

La pirámide ontológica y cristocéntrica parte progresivamente de

la materia, pasa por lo biológico, lo vital y lo humano hasta concluir
en una apoteosis crística. Cristo, en cuanto punto omega y culmen
óntico y cósmico, está en la cúspide de la pirámide ascensional de
todos ios seres creados. El cristocentrismo, pues, es un postulado
teológico y, al mismo tiempo, un principio hermenéutico de com­
prensión ontológica, histórica, cultural y antropológica.

's Ibíd., q .lü , a.i (ed. Vives IV, 453). La teología escotista es luminosa y abre inmensos
horizontes al hombre para que pueda continuar su aventura natural y sobrenatural. Testigo
excepcional de esta posibilidad es el jesuíta Teilhard de ( ’hardin que, encontrándose en se­
rias dificultades ituelecluviles, descubrió el pensamiento escotista y lleno de alegría exclamó:
«,He aquí la teología cósmica, la teología del futuro!». «Con esta teología no sólo se respira
sino que se avanza». ( A. G. M. Ai.i.i-.oha, «Dialogo con P. T. de Charclin», en Dv <lo(trnut han
/lis i >ttns Saiti, o. c., 111, p.21 9 2 5 N.
 C.3. CRISTOCENTRISMO 15!

La concepción cristocéntrica escotista ha sido recogida por

M, Blondel en su conocido pancristicismo, que sostiene que Cristo
no es sólo un vínculo ontológico de conjunción, sino además un
presupuesto necesario para conseguir el conocimiento verdadera­
mente objetivo del mundo. En 1892 decía el filósofo francés:
«El problema de Ja encarnación me ha parecido (y tal vez antecedente
mente a cualquier otra cuestión filosófica) como la piedra de toque de una
verdadera cosmología, de una metafísica integral»

Es cierto que el Cristo cósmico de Blondel es más intuido y aludi­

do que demostrado y precisado; pero ese enfoque filosófico signifi­
ca y expresa el coraje intelectual por recuperar una tesis teológica,
que puede iluminar y aclarar la concepción filosófica del mundo, del
hombre y de la historia.
En el proceso ascensional cósmico, tal y como lo articula Escoto,
el hombre tiene un puesto privilegiado y una misión específica, pues
él es, en cierto modo, el fin de todas las realidades sensibles porque
han sido creadas y queridas gracias al hombre predestinado «La
razón total de la unidad del hombre y, por consiguiente, de toda
la naturaleza se basa en que el hombre es el fin de la naturaleza en­
tera, el cual fue concluido en Cristo, dado que su alma y su cuerpo
poseen una excelencia sobre todas las almas y sobre todos los cuer­
pos. He aquí el fin particular de esta naturaleza, es decir, el hombre
bendito»41.
El impulso cósmico tiende hacia una síntesis suprema de conver­
gencia y de realización, ya que todo lo que asciende converge, y Je­
sucristo asume y resume ese punto óntico de unidad y de meta in­
tencional. Jesucristo es la cima terminal del proceso cósmico, la
conclusión explicativa y aclarativa del problema humano y la clave
de comprensión de la misma historia.
El hombre representa y vive la dialéctica inacabada de la continui­
dad y de la ruptura en el orden cosmológico, biológico y cultural.

,l> M . hiondtJ et Yttlbard de ( .bardin: Cwrespwukme, comentada p o r I !. de Lubac (Tíerder,

París 1%1) 21. M Bi.< , Uacthn. /:'xw d'unr critique de ¡ü ríe et d'ttw ¡tima- de ¡a praUque
(PUF, París 1973) 3 9 8 - 4 6 4 .
'u> Ox. II, d . 2 0 , q.2 (cd. V i v e s X I I I , 1 2 0 ) ; Ox. III, <1.32, q.un., n. 6 a d . V i v o s X V , 4 3 3 ) ; Rr-
port. / V . IÍT, rL32 , q.un., n. 1 0 - 1 1 (ed. V i v e s X X I I I , 50 8) .
11 De rerutu prirn. q.9, a.2, se c . 4 (ed. V i v e s I V , 4 3 5 s ) .
152 P.ll TEOLOGÍA FSC:OHSTA

Empleando aquí la tesis del filósofo X. Zubiri sobre la religación,

puede sostenerse que el hombre está religado ontológicámente con
el mundo material, biológicamente con el mundo vital, antropoló­
gicamente con la comunidad humana y teologalmente con Dios a
través de Cristo. El hombre, habiendo sido creado a imagen y se­
mejanza de Cristo, tiene una naturaleza teologal y es tendencialmen-
te cristiformc.
Aquello que le hace semejante a Cristo no lo adquiere en un proce­
so biológico e histórico, sino que le pertenece constitutiva y estructu-
ralmcntc en cuanto ha sido creado y destinado a vincularse existen-
cialmente con Cristo. La naturaleza humana, desde su origen y en el
proceso evolutivo del cosmos, está orientada intencional y constituti­
vamente a entroncarse en el cuerpo salvífico de Cristo, como miem­
bro del Salvador universal. La antropología, pues, tiene su coronación
y complemento en la cristología. Cristo, hombre Dios, es la expresión
más acabada y perfecta del misteno humano.
En la concepción doctrinal de Escoto, Cristo ocupa el lugar más
central en la comprensión del universo, del hombre y del misterio de
la salvación, porque todo parte de Cristo y todo tiende hacia él para
unirse finalmente en el Uno-trino. Por tanto, un humanismo real e
integral debe ser cristiforme, ya que toda la realidad creada es crísti-
ca. El cristocentrismo escotista interpreta magistralmente la cristo­
logía paulina, en la que Cristo es la imagen del Dios invisible, el pri­
mogénito de Ja creación, aquel por el cual todo ha sido hecho, y en
el cual Dios nos ha elegido antes de la creación del mundo, predesti­
nándonos a ser sus hijos adoptivos (Ef. 1, 3-14).
Pablo VI, en la carta apostólica A lmaparens (14-7-1966), procla­
maba a Escoto como el cantor de la centralidad de Cristo «colocan­
do sobre toda ciencia el primado universal de Cristo, obra maestra
de Dios, glorificador de la Santísima Trinidad y redentor del género
humano, rey del orden natural y sobrenatural».
Si Escoto, en cuanto filósofo, posee una metafísica propia y pe­
culiar, también, en cuanto teólogo, tiene una visión doctrinal unita­
ria y coherente, que, partiendo de la fe y del dato revelado, subraya
que el amor es el modo de ser, de estar y de actuar de Dios. Y de este
postulado saca todas las conclusiones y consecuencias teológicas,
 C.3. CRISTOCENTRISMO 153

antropológicas y éticas derivantes y concomitantes. Si el amor es la

causa motriz y operativa de las acciones divinas en el horizonte de
la creación, es también causa de comunicación que se difunde allí
donde Dios crea seres a los que procura el máximo bien y la máxima
felicidad.
En esta dinámica del amor creador y comunicativo, Cristo es el
término primero y operativo en relación con todos los seres crea­
dos, de los que es modelo y el fundamento referencial. El hombre,
aspirando a vincularse a esta dignidad superior, no se rebaja, sino
que se dignifica y encuentra en ella su definitiva perfección42.
La dignidad del hombre no proviene ni del mundo natural ni
del mundo biológico 111 de la misma sociedad, sino de su ser-ima­
gen -de-Cristo. Y, en cuanto tal, la persona humana es un ser caracte­
rizado por el amor, es decir, un coamante con Cristo y, por tanto,
con vocación de eternidad y con un fuerte compromiso social y po­
lítico. Por eso, sobre el hombre, siendo independiente de cualquier
otra criatura, ninguna potencia humana puede ejercer algún derecho
de dominio o prepotencia.
El amor para Escoto no es un sentimiento romántico ni es redu-
cible a simple sensiblería sicológica, sino un principio constitutivo y
operativo, caracterizante de los seres racionales. Esta metafísica del
amor sustenta una ontología de la participación comunitaria y es el
fundamento de una antropología abierta y relacional, con inevita
bles repercusiones vinculantes en la sociedad, en la naturaleza y en
todos los seres que la integran.

E x c u r su s V
E l c r ist o c e n t r ism o c o m o c o sm o v isió n

Si «toda ciencia es cosmología», y en ello reside su valor, según la

tesis de K. Popper, puede decirse también que un sistema teológico,
filosófico o científico es válido y ofrece interés cuando es audaz y
capaz de garantizar una importante cosmovisión y urge al hombre a
admirarse ante la vida y a contemplar los enigmas de nuestro mun­

42 Ljedura I, p r o l, p .l, q.un., n.37 (X V I, 16).

 P.ll TEOLOGÍA ESCOTISTA

do. Til cristocentrismo escotista no se queda en el plano puramente

teórico y especulativo, sino que tiene un significado y una connota­
ción profundamente existenciales, ya que la persona de Jesucristo
ilumina y clarifica el sentido de la vida y el modo de ser del hombre
en el mundo, en la sociedad y en la historia.
Después del rápido y sintético recorrido por el luminoso y fecun­
do pensamiento del doctor franciscano, podemos afirmar que el
cristocentrismo escotista ofrece un paradigma teológico capaz de
clarificar el misterio de la vida y el puesto del hombre en el mundo,
es decir, una personal y vigorosa cosmovisión. Desde el espléndido
horizonte doctrinal del Doctor Sutil, me parece oportuno sacar las
siguientes conclusiones:
1. El cristocentrismo escotista no es un reduccionismo teológi­
co, sino un horizonte doctrinal, fundamental y necesario para poder
comprender y explicar más profunda y adecuadamente las grandes
tesis teológicas sobre Dios y el hombre, la Trinidad y la Iglesia, la
gracia y el pecado, la vida y la muerte, la alegría y el dolor, lo finito y
lo infinito. La cristología escotista dispone de los principios necesa­
rios para superar la dicotomía teológica (por no llamarla discordia)
aun vigente entre el misterio de la creación y el misterio de la reden­
ción, ya que frecuentemente se presenta la redención como medici­
na y subsanación de todo aquello que se juzga como límites de la
creación, simbolizados en el amplio y extenso concepto del llamado
«pecado original» y sus consecuencias.
Sin embargo, para Escoto no hay conflicto entre ambos miste­
rios, sino continuidad y complementariedad. Cristo es la síntesis
prodigiosa de naturaleza y gracia, de creación y redención. Desde la
persona y obra de Jesucristo toda la teología se verá más fundamen­
tada y articulada, y podrá encaminar a los cristianos por amplios cri­
terios de comprensión y de demarcación hacia un ecumenismo
abierto y operativo.
Actualmente muchos teólogos ven la necesidad de revisar el es­
quema general en el que se ha enmarcado y transmitido, durante si­
glos, la historia de la salvación. Ese esquema guía, muy distante de la
sensibilidad actual, se presenta así: pamíso-cmda-castigo-redención-gloria.
Esquema teológico fuertemente incrustado en teología, moral, cate-
 C.3. CRISTOCENTRISMO 155

quesis, liturgia y, como consecuencia, en el imaginario colectivo tan­

to religioso como cultural. El teólogo A. Torres Queiruga critica tal
consecuencia, como negativa, y propone el siguiente esquema, que,
según el, estaría en más consonancia con la tradición antigua: crea­
ción-crecimiento histórico-culminamn en Cristo-gloria 4 Ciertamente que
esta óptica cambia no poco la perspectiva anterior siendo más posi­
tiva y convincente.
El cristocentrismo escotista, que ofrece una teología de la crea
ción por amor, es una visión del mundo, de la vida y de la historia
mucho más optimista, más atractiva y más en sintonía con las cien­
cias antropológicas y la sensibilidad del hombre actual. En clave
teológica escodsta, el esquema guía, centrado en Cristo, sería así:
Cristo-creación-historia de la salvación-glorificación. El verdadero paraíso
está al final, no al principio. En la perspectiva escotista la creación y
la salvación no aparecen como realidades antagónicas y en discor­
dia, sino como sacramentos de gracia, fundamentados y unidos en
la persona de Cristo.
2. La cristología escotista puede iluminar y completar las antro­
pologías actuales, sobre todo las de carácter personalista, ya que la
cristología es la perfección y culminación de la antropología. La real
y total autocomprensión del hombre difícilmente se logrará sin el
paradigma Jesucristo, el hombre perfecto. Los binomios antropoló­
gicos de subjetividad e intersubjetividad, soledad y alteridad, liber­
tad y obediencia, personalización y misión, palabra y silencio, tem­
poralidad y trascendencia encuentran en la cristología la respuesta y
la explicación más existenciales y radicales que en cualquier filosofía
humanista.

' 1 A. Toitm :s Qt [•iiu c: \, lispvran-^a a penar del mal (Sal Terrae, Santander 2005) 15 y <>3.
«La confesión en el Dios creador del cielo y de la tierra ha estado tnulicionalmente encua­
drada en un esquema mental caracterizado por la neta separación entre la creación y la re­
dención. Hay un esquema muy difundido, de indudable claridad pedagógica, pero angosto y
simplista, que se ha impuesto en los campos teológico, catequético y litúrgico: el mundo y el
hombre han sido creados por el Señor, pero el hombre cayó en pecado, y sólo puede obte­
ner el perdón y la salvación a través de Cristo. F.l carácter reductivo de tal perspectiva es evi­
dente. Ante todo, porque la creación aparece como una realidad neutra con respecto a la
Salvación, como una especie de “atrio de los paganos”, lugar de encuentro de rodas ías po­
sibles creencias religiosas c incluso campo abierto a la reflexión racional de la filosofía».
G. Barkaí.i.k >,«Creación», en G Barhac.i.k i • S. Di w rin (dirs.), Nuevo dicrinnarro de teología, I
(Cristiandad, Madrid 1982) 186.
1 56 P.ll TEOLOGÍA ESCOTISTA

FA misterio de la encarnación es el mejor presupuesto para la

comprensión del estatuto ontológico del cuerpo humano como sin­
gularidad individuante y como incardinación a la tierra. Cristo ofre­
ce una especial antropología de la identidad y de la diferencia, que se
articula en una dinámica armónica entre subjetividad e intersubjeti-
vidad, y en una antropología relacional y del encuentro interper­
sonal. Sólo partiendo de Jesucristo y de su predestinación se podrá
hacer un discurso satisfactorio sobre el hombre y su puesto en el
mundo.
3. El cristocentrismo implica también una visión especial de
toda la creación, pues la naturaleza es crística y las cosas natura­
les no pueden reducirse a simple dimensión empírica, ya que todos
los seres son resultado y expresión del amor trinitario y tienen su
consistencia en el alfa y omega del mundo. La naturaleza es también
lenguaje, expresión y símbolo de su autor. La creación, la encarna­
ción y la redención son tres manifestaciones y perspectivas diversas
y complementarias del amor unitario del Uno-trino. Partiendo de
una cristología cósmica, se podrá elaborar una visión más adecuada
del misterio de la creación, que tanto necesitamos.
El universo natural está estructurado en una concepción pirami­
dal óntica, que partiendo del reino inorgánico, pasando por el orgá­
nico y animal, llega al hombre en una unidad de relación y de signifi­
cación, de participación y de comunión, concluyendo en Cristo
como meta conclusiva de un proceso cósmico y salvífico. Frente a la
naturaleza, Cristo no es un suplemento o un ornamento, sino el alfa
y omega, el principio plenificante que da trabazón y consistencia a
todos los seres naturales.
Ante los múltiples y graves problemas ambientales, el cristocen­
trismo nos brinda una perspectiva teológica extraordinaria para im­
plantar una ecología planetaria y para crear relaciones más humani­
zantes entre el hombre y la naturaleza, articuladas y recogidas en
una édca ambiental como alternativa a las éticas biocéntricas y eco-
céntricas que se están imponiendo.
4. A la idea del Cristo cósmico va unida entrañablemente la vi­
sión cristológica de la historia, pues con la entrada de Jesucristo en
el tiempo, el proceso histórico ha recibido un nuevo impulso de sig­
 C.3. CRISTOCENTRISMO 157

nificación y de orientación, y eJ laberinto del tiempo ha encontrado

el seguro hilo conductor de Ariadna. Ante la infinita variedad de los
acontecimientos, hay que encontrar la fisonomía caracterizante y ar-
ticuladora de la temporalidad. Para comprender el fenómeno histó­
rico no basta, aunque sí ayude, la razón física, la razón matemática,
la razón económica, la razón voluntarista ni la razón vital.
Es necesario descubrir la razón cristológica, ya que en Cristo hay
implicación y explicación de la historia, en su desarrollo global, y de
los hechos históricos de cada hombre. La historia no es una ruleta
irracional en donde campea el puro azar y la necesidad o el más in­
comprensible capricho, sino que es un proceso que se encamina ha­
cia ese absoluto futuro que es Dios.
Cristo no da a la historia un sentido externalista sino internalista;
y el hombre, que se vincula libremente a él, encuentra, descubre y
vive el sentido profundo de la historia. En Cristo, y desde él, el tiem­
po se valora desde la eternidad, lo individual desde lo comunitario,
la muerte desde la vida y la existencia particular desde la gran Exis­
tencia que da consistencia al ayer, al hoy y al mañana.
5. El cristocentrismo escotista fundamenta una grandiosa teo­
logía de la esperanza, explica el sentido de una metafísica del Exodo
y garantiza una ontología de la participación. En la perspectiva cris-
tológica, el pasado, el presente y el futuro se encuentran entremez­
clados en una tensión íntima y esencial. Tanto la persona como la
doctrina de Jesús tienen una dimensión abiertamente escatológica,
pero se actualizan en el presente e implican inmediatas consecuen­
cias en la sociedad y en la vida cotidiana, en la moral, en la política y
en la economía.
Es desde el horizonte del futuro desde donde el hombre debe
instalarse en el campo del presente, porque ese futuro aún-no-sido
se conecta con un pasado preñado de futuridad. Es desde la espe­
ranza desde donde la sociedad, la naturaleza y la cultura deben ser
interpretadas, renovadas y transformadas. Todo el mensaje de Jesús
es una llamada al presente para que se configure según las exigen­
cias de la predestinación y del proyecto divino. Todo el presente del
hombre adquiere importancia y significación al trasluz del futuro
absoluto de Dios.
158 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

Desde este futuro hay que configurar y programar el presente de

cada individuo y de la sociedad. Visto y analizado el futuro desde el
cristocentrismo, se da un carácter de novedad a toda la existencia
humana y nunca podrá identificarse con ninguna utopía humanista
y social, porque la utopía escatológica supera toda utopía humana y
remite al final de los tiempos, en donde aparecerá la apoteosis del
Cristo total y el triunfo definitivo del amor sobre el odio, de la ar­
monía sobre la discordia, de la vida sobre la muerte.
ó. El cristocentrismo escotista nos conduce, finalmente, a un
humanismo integral y a una cosmovisión planetaria. La encarna­
ción, el mensaje, la pasión y resurrección de Cristo constituyen un
paradigma teológico de ilimitadas consecuencias ontológicas, socia­
les, culturales e históricas.
El humanismo cristocéntrico armoniza prodigiosamente la inma­
nencia y la trascendencia, fundamenta la ontología de la existencia,
ilumina la ética del comportamiento y de la responsabilidad al mis­
mo tiempo que nos introduce en el horizonte de una privilegiada
estética existencial. El humanismo cristocéntrico implica un marca­
do personalismo en la libertad y un interpersonalismo comunitario,
pues todo en él es presencialidad e interrelación.
Cristo, en cuanto proyecto divino y humano, nos descubre la fe­
cunda subjetividad individual y nos trasciende a la necesaria ínter-
subjetividad humana, a un saber habitar en el mundo y a un estar en
marcha hacia ese futuro absoluto que es Dios trinidad en la unidad,
es decir, armonía en la diversidad, concordia en las divergencias.
Desde esta perspectiva cristocéntrica, bien puede afirmarse que la
verdad es sinfónica.
 C apítulo IV

M AR ÍA IN M ACULAD A

La persona y vida de María han constituido uno de los pilares vi­

tales de la espiritualidad franciscana. Francisco de Asís, que trató de
encarnar al máximo la persona y la vida de Jesucristo, vio en María la
madre maravillosa de Jesús, a la que tuvo una devoción entrañable.
De hecho, su residencia preferida fue siempre la Porciúncula, esa
minúscula capilla de Santa María de los Angeles, donde descubrió el
rostro materno de Dios. Esa profunda experiencia mariana, vivida y
compartida, se transmitió a su familia de forma singular. De tal
modo que llegó a ser no sólo parte esencial en la espiritualidad de su
Orden, sino que sus maestros le han dado siempre un puesto privi­
legiado en sus teologías.
En cuanto Madre de Jesús, se ve en María la misericordia amo­
rosa de Dios, la nueva Eva, la abogada de los pobres y de los pe­
cadores, la mediadora de gracia, madre inmaculada de Cristo, la
concebida sin pecado. Desde los inicios de la Orden, pero principal­
mente desde Duns Escoto, se la integra en el proyecto teológico y
salvador de la cristología.
La doctrina franciscana de la fe cristológica, junto a lagratuidad
del misterio singular de gracia, del que María fue colmada por los
méritos de Jesucristo, siempre ha tratado de armonizar y sincroni­
zar la obra redentora de Jesús con la colaboración y mediación de
María.

1. María, Madre de Dios

El plan divino de la predestinación absoluta de Cristo incluía la

predestinación especial de María. Según el proyecto divino, el Verbo
de Dios debía asumir la naturaleza humana. Para la realización de
este misterio divino-humano, María es la elegida para ser madre del
160 P.ll. t e o l o g í a e s c o t is t a

Verbo encarnado, Madre del Cristo total. Ésta es la raíz de todos los
privilegios y gracias especiales de María; el principio de su materni­
dad divina y la causa de su incardinación al misterio salvador de su
Hijo.
Dado que el Verbo de Dios asumía, en la persona divina, un cuer­
po humano y un alma humana, María se convertía en la Madre de
Dios, puesto que ella es madre de un hijo que, a su vez, es Hijo
de Dios. «La bienaventurada Virgen María fue verdaderamente Ma­
dre de Dios, y no de un hombre solamente» *. Sigue diciendo el
Doctor Mariano: «Ella es la Madre del Verbo porque éste subsiste
en la naturaleza humana con la que está unido hipostáticamente» 2.
Y dado que esta naturaleza humana, formada en el seno de la Vir­
gen, subsiste en el Hijo de Dios, se sigue que Jesús es el hijo de Ma­
ría en cuanto Hombre-Dios.
María, pues, es verdaderamente Madre de Dios y, al mismo tiem­
po, plenamente madre, con una maternidad humana completa:
«María fue verdaderamente madre según la total potencialidad de
una madre ordinaria» \ Ella fue activa y no simplemente pasiva bajo
la acción divina. «Ella colabora al acto de la maternidad según su
propia causalidad, porque nada le fue quitado de su participación
activa por el hecho de que el Espíritu Santo suplió la acción pater­
na» '. En oposición a la antigua teoría, según la cual la madre sólo
tenía una función pasiva, en tanto que la función activa de la forma­
ción humana correspondía al hombre, el Doctor Sutil resalta la acti­
vidad positiva de parte de la mujer. «Ella fue madre con toda su vir­
tud activa como cualquier madre»
En sintonía con la tradición teológica, el maestro franciscano de­
fiende la tesis de la maternidad divina y la explica con argumentos
teológicos, apoyados en la cristología, como ya lo hicieron los con­
cilios de Constantinopla, de Efcso y de Calcedonia. «Sostenemos
que la Virgen María fuc Madre de Dios. Lo mismo que Dios ha sido
engendrado verdaderamente por ella, de igual modo hay que decir

1 Orel. III, d.2, q.3 n 107 (IX, 163).

- Ord. III, d.4v q.un., n.49 (IX, 216).
5 Ord. III, d.2, q.3, n.37 (IX, 210).
1 Ibíd., n.47 (IX, 216).
^ Ord. 111, d.4, q.4, n.48 (IX, 216).
 C.4. MARÍA INMACULADA íó l

que ella es verdaderamente Madre de Dios. Cuando afirmamos,

pues, que Dios fue engendrado por María no queremos decir que la
divinidad del Verbo haya recibido de ella el principio de su existen­
cia, sino que sostenemos que el Verbo de Dios se ha encarnado real­
mente y ha sido engendrado por ella. De hecho, la Virgen María no
ha engendrado sólo al simple hombre, sino al Dios encarnado [...|
De todas formas, María engendró esta persona no según la naturale­
za divina, sino según su naturaleza humana» r*.
En este texto, el maestro franciscano sigue la tesis de Juan Da-
masceno con referencia a la maternidad divina de María. De todos
modos, trata de aclarar este misterio con razones teológicas funda­
das sobre la doctrina defendida por la tradición, que sostiene que,
en Cristo, hay dos naturalezas, divina y humana, que están unidas hi-
postáticamente y subsisten en la unidad de la persona del Verbo.
Según Escoto, la encarnación del Verbo no aconteció después de
que el alma humana fuera creada e infundida en el cuerpo humano
concebido por María. Si se hubiera realizado de ese modo, entonces
la naturaleza humana del Verbo habría tenido, en algún momento,
una hipóstasis antes de su encarnación. Si la unión del alma con el
cuerpo, en el seno de María, hubiera sucedido antes de la encarna­
ción, entonces María no sería verdadera madre de Dios porque no
habría engendrado a Dios, sino sólo al mero hombre, cuya naturale­
za habría sido luego unida a Dios 7.
Sin embargo, para Duns el Verbo asumió una naturaleza precisa,
la naturaleza humana singular, que le es propia. De este modo, no
tenía una personalidad propia. De lo contrario, no podría haber sido
asumida por el Verbo y, al mismo tiempo, estar unida a él en la per­
sona del Verbo. Esto dice el dogma, según el cual, la persona del
Verbo subsiste en dos naturalezas 8.
Para Escoto, el negar la maternidad divina significa no admitir la
unidad de la persona en las dos naturalezas de Cristo. Al concebir
María a su Hijo, en ese mismo momento él fue asumido por el Ver­
bo. De lo contrario, el Verbo no habría podido encarnarse y María

r> Ord. I I I, d.4, q.un., n.12-13 (IX , 199-200).

7 Ibíd., n.l -70 (IX 197-224).
* Ord. III, d.2, q.2, n.65-72 (IX. 145-148).
16 ? P.ll. TEOLOGÍA ESCOilSTA

no habría concebido al Verbo. Al exponer la maternidad divina, en

cuanto que María es verdadera Madre de Dios, encuentra ahí la cla­
ve y la razón del misterio de la encarnación. Esto explica y hace
comprensible la unión de las dos naturalezas, divina y humana, en la
única hipóstasis o persona del Verbo. La maternidad divina de Ma­
ría es la base y el fundamento de todos los títulos y prerrogativas
que ella ha podido tener.

2. La Inmaculada

Los dos grandes méritos teológicos, reconocidos por los teólo­

gos a Escoto, son la doctrina del primado absoluto de Cristo y la de
la Inmaculada Concepción. Estas dos tesis están íntimamente co­
nectadas entre sí. El plano divino de ia predestinación de Cristo in­
cluía la predestinación de María. Para que el Verbo de Dios pudiera
revestirse de la naturaleza humana, se eligió a María para colaborar
en tal misterio. María es la Madre del Verbo encarnado, Madre del
Cristo total.
Escoto ha sido llamado «Doctor Mariano» porque ha logrado ver
en María a la mujer madre singular del Redentor con los más excel­
sos atributos que la divinidad le ha concedido. Si Cristo está al cen­
tro del misterio de la salvación, María gira privilegiadamente en tor­
no a ese centro.
En el evangelio de laicas se manifiesta la predilección y elección
de Dios hacia María, definida como «la llena de gracia» y santificada
por el Espíritu Santo. Por ello, no es de extrañar que las primeras co­
munidades cristianas la consideraran como persona privilegiada y
excepcional. Ya en los siglos Vil y VIII se celebraba en Oriente una
fiesta conmemorando la concepción de María como santa e inma­
culada. Fiesta que pasó a celebrarse también, en el siglo IX, en los
monasterios de Occidente, encontrando, sin embargo, no pocas re­
sistencias en determinados ambientes.
En la antigüedad, la doctrina de los santos doctores pesaba mu­
cho y condicionaba la opinión común. Ejemplo de ello es la tesis de
[uan de Damasceno, quien defendía la liberación de María del peca­
do original antes de su nacimiento, sin precisar el momento de esa
 C.4. MARÍA INMACULADA 163

gracia. Se discutía el momento de la santificación de María, que al­

gunos situaban en el instante de su concepción.
En las décadas iniciales del siglo XII aparece ya el primer intento
de elaborar una teología sobre el hecho concreto de la Inmaculada
Concepción de María. Los iniciadores de esta reflexión teológica
fueron, entre otros, Eadmero de Canterbury, Osberto de Clara, Ale­
jandro Neckam, etc. Estos teólogos sostenían que el Espíritu Santo
escogió a María como digna morada del Verbo encarnado, aunque
la concepción de María aconteció dentro del matrimonio. No obs­
tante, hubo de ser santificada muy pronto sin decir cuando. Esta
teoría se desarrollaba en el ámbito de las Islas Británicas. Durante
el siglo XÍII dicha opinión quedó marginada por los argumentos
contrarios que provenían de las enseñanzas de san Anselmo y san
Bernardo, recogidas y defendidas por los grandes maestros de ese
siglo
Parece ser que en el año 1298 el terciario franciscano Raimundo
Lulio defendía la Inmaculada Concepción de María, pero era más
una intuición que una demostración, pues no resolvía explícitamen­
te los problemas en contra. Por otra parte, era desconocido en la
universidad de París, donde la tesis inmaculista se tenía como heréti
ca por considerar que se oponía a la universalidad de la redención de
Cristo.
A Escoto no le fue nada fácil llevar adelante su tesis a favor de la
Inmaculada Concepción, dado que en su época tuvo que ir contra­
corriente y rebatir las doctrinas y opiniones de los grandes maestros,
que dominaban el saber universitario de entonces, quienes, a su vez,
se apoyaban en autoridades indiscutibles de siglos anteriores. Según
san Anselmo, por ejemplo, sólo Cristo, en cuanto redentor, estuvo

'-1 Cf. C. Bai.ic, «loannes Duns Seo tus ct historia Inmaculatae Conceptionis»: Antottianum
30 (1955) 349-388; cf. L. A\k híos, «La significación de Juan Duns Kscoto en la historia del
dogma de la Concepción Inmaculada de la Virgen María»: Verdad y vida 14 (1956) 265-378.
Ksre excelente estudio es un auténtico tratado sobre el tema inmaculista con nco contenido
y abundantes citas de autores en cuestión; cf., también, A. Pompi .I, «Mariología», en J. A.
Mi.RINi »- F. M. F ri’sm.ií \ (cds.), Manual de teologíafranciscana, o.c., 251 -322, esp. 294-322, de­
dicadas a Kscoto, cf. S. G •:(.( .»un, «Giovanni Duns Scoto dottore deH’imrnacolata conexio­
ne. Alcune questioni», en Id. (ed.), «scuolafrancescana» e l'lmmacolata Conce^ione. AttidelCon-
gresso Mariológica francescana. V. María degli AngeU-Assiú, 4-8 dic. 2003 (Pontificia Academia
Mariana Internarionahs, Roma 2005) 219-271.
164 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

libre de pecado original y tenía que ser concebido virginalmente por

María, ya que la concepción matrimonial transmite necesariamente
el pecado original. Siendo María concebida en el matrimonio no po­
día liberarse del pecado original, aunque lo fuera después de su con­
cepción, en previsión de los méritos de Cristo ,n.
Para san Bernardo, la liberación del pecado original se dio antes
de que María naciera, aunque siempre después de su concepción y al
principio de su existencia en el seno de su madre 1 Los escolásticos
del siglo XIII se suman a estas teorías y hablan de una segunda santi­
ficación de María en el momento de la Anunciación, en virtud de la
cual concibió virginalmente al Hijo de Dios.
Según el Aquinate, la plenitud de gracia otorga a María superiori­
dad sobre los ángeles. Esta gracia exige su purificación ya en el seno
de su madre después de su concepción e infusión del alma en su
cuerpo. El Doctor Angélico transforma el principio anselmiano de:
«A María hay que atribuirle la mayor santificación posible que se
puede pensar después de Cristo», por aquello de que María ha po­
seído la mayor pureza posible después de Cristo, el único concebido
sin pecado original.
Escribe santo Tomás: «Si el alma de la santísima Virgen María no
hubiera estado nunca manchada con el pecado original, iría en detri­
mento de la dignidad de Cristo, Salvador universal de todos. Por
tanto, después de Cristo, que no necesita salvador, por serlo él de to­
dos, la pureza de la Santísima Virgen fue la mayor» ,2. Es decir, Ma­
ría no fue concebida sin pecado original. Ella permaneció sujeta al
reato de culpa y no hubo preservación del pecado original, aunque
fue santificada en el seno materno.
Para el Doctor Angélico, la tesis inmaculista «no es convenien­
te» l3, como «no es decente» l4. Incluso, en su gran obra madura,
sostiene que dicha doctrina es «errónea» 15.

111 S a n A n s i i m o,De concepta virginali, c. 3 (PL 1 5 8 ,4 5 ) ; ib íd ., Cur Deus homo, 18.

11 San B krnardo, Homilía I-II (PL 183,59,61-62).
12 S an to Tomás di Aoi in< >, Suma teológica, III, q.27, a. 1.
n III Sent. d.43 q.l, a.4 sol.l, ad 3; Compendium theoloviae, c.224.
14 III Sent. d.3. q .l, a. 1 sol.2.
Ll Suma teológica, I-Il, q.83, a.3 corp; cf. De malo, q.4, a.6.
 C.4 MARÍA INMACULADA 165

FiJ maestro del Aquinate, Alberto Magno, fue más duro al acusar
de heréticos a los inmaculistas: «Sostenemos que la Santísima Vir­
gen María no fue santificada antes de la animación. Algunos defien­
den la tesis opuesta, pero se trata de una herejía condenada por san
Bernardo en la epístola a los de Lyon y por todos los maestros de
París» ,6.
También los primeros maestros de la familia franciscana como,
por ejemplo, Alejandro de Hales, san Buenaventura, Juan de la Ro­
chela, Odón Rigaldo, Guillermo de Meliton, etc., se limitaban a de­
fender la santificación de María después de su concepción, estando
aún en el seno materno. Dado el peso doctrinal del Seráfico Doctor,
quien defendía la tesis maculista, fue seguido por otros teólogos
franciscanos, anteriores o contemporáneos de Escoto, como: Ma­
teo de Aquasparta, Ricardo de Mediavilla y Ubertino de Casale. Pe­
dro Juan Olivi incluso sostenía que la tesis, que defiende que María
estuvo libre de pecado original, es herética e impía |7. La doctrina,
que sostenía y defendía que María había sido concebida con el peca­
do original, era casi unánime y era muy arriesgado tomar partido en
contra.
Sin embargo, Duns Escoto tuvo la audacia inteligente de ir en
contra de la doctrina común y aceptada como verdadera y segura.
En sus diversos escritos defiende la tesis inmaculista. Hay que sub­
rayar sobre todo determinados textos de sus Coméntanos a las Senten­
cias 1Hdonde critica la tesis del pecado original según E. de Gante, y
dice cjue Dios puede, si lo desea, infundir la gracia en un alma, sin
que ésta haya sido manchada antes por el pecado y, con ello, se hacía
la defensa de la Inmaculada Concepción.

III Sen/, d.3, a.4 (XXVIII, 46).

1 V. D< >uc:m, «P. J. Olivi e PImmacolata Concezione»: Arcbivumfranciscanum histoncum 26
(1933) 560s.
16 6 P II TEOLOGÍA ESCOTISTA

3. Teorías contra la Inmaculada Concepción

y refutación de Escoto

Como se ha visto, la doctrina maculista era considerada por los

teólogos como doctrina común cierta. La tesis contraria se tildaba
de doctrina falsa, errónea e, incluso, de herética. Ante este panora­
ma doctrinal dominante, Duns Escoto tuvo que demostrar que lo
que parecía seguro y cierto no lo era tanto, y debió afrontarlo en so­
litario y contracorriente. Ya dijimos, en la primera parte de este li­
bro, que el Doctor Sutil era el filósofo de la duda y de la sospecha
ante doctrinas que se tienen por ciertas y seguras, cuando no están
de hecho bien fundamentadas en la revelación o en la razón.
La doctrina contra la Inmaculada Concepción, en los siglos XI-
XIII, se apoyaba y fundamentaba en tres teorías, escalonadas a diver­
so nivel: física, ontológica y teológica. Las dos primeras responden a la
cultura de aquel tiempo, mientras que la última pertenece estricta­
mente al campo de la teología. Veamos por partes.
a) Teoría física. Para esta teoría, la concepción matrimonial,
consecuencia de la unión entre hombre y mujer, necesariamente
transmite a la prole la mancha o el efecto del pecado original. Se­
gún la corriente agustiniana medieval, el pecado original se trans­
mite y comunica mediante la generación natural. La causa de ello
está en la concupiscencia, actual o habitual, que impulsa a la con­
cepción en el matrimonio. Toda concepción, dado que está moti­
vada por la concupiscencia, causa una infección en el hijo concebi­
do. La infección de la carne es el medio de transmisión del pecado
original en el alma del concebido. Aunque el alma es creada e in-
fundida por Dios en el feto, se contamina e infecta inmediata­
mente por el pecado original l9. Según esta teoría, se da relación de
causa y efecto entre la infección de la carne, concebida matrimo­
nialmente, y la contaminación del alma en el mismo instante de su
entrada en el cuerpo.
Para Duns Escoto, el pecado original es una realidad de orden
moral y no de carácter físico. Por tanto, reside en el alma y no en el
cuerpo. El pecado original consiste esencialmente en la ausencia de

P) San AGUSTIN, Contra Juliánum, 1.5, c.4, n.17 (PL 44,794).

 C.4 MARÍA INMACULADA 167

justicia original, que debiera tener el descendiente de Adán. «Afirmo

que el pecado original, que consiste en la carencia de justicia [...] no
es otra cosa que la carencia de justicia que debiera tener el alma» 2<l.
«La esencia del pecado original consiste en la carencia de la justicia
original, que el alma debiera poseer, pero que no la tiene por culpa
de Adán» 21.
El pecado original se da por el hecho de que Dios no infunde en
el alma la gracia que el concebido debiera tener si Adán no hubiera
pecado. Por tanto, no se da relación de causa y efecto entre la conta­
minación de la carne y la mancha del pecado original en el alma. El
pecado original no se propaga ni se transmite por la concupiscencia
y la contaminación de la carne, dado que el pecado original es de or­
den moral.
La Concepción Inmaculada de María es posible, teniendo en
cuenta lo que esencialmente es el pecado original, es decir, privación
de la justicia original, que es de orden moral y no físico. Ahora bien,
Dios puede infundir la gracia del modo siguiente: a) después del na­
cimiento; b) durante la gestación; c) en el momento mismo de la
concepción del ser humano. En los dos primeros casos se contrae el
pecado original. En el tercero, no, sino que acontece una preservación
del pecado, si Dios ha querido realmente que María fuera concebi­
da sin pecado original.
Escoto lo dice claramente en el siguiente texto: «En el primer ins­
tante de la existencia del alma (de María) Diospudo darlela misma
gracia que otorga a otras almas en el momento de la circuncisión o
del bautismo. De esta manera, en aquel primer instante (el alma de
María) no habría tenido pecado original, lo mismo que otra persona,
después de haberlo contraído, no lo tiene después del bautismo.
Aunque (en el primer instante de la existencia del alma de María)
la carne estuviera manchada, ello no implicaría el pecado original,
ni la infección del alma, de la misma manera que después del bautis­
mo la concupiscencia del cuerpo permanece, pero desaparece total­
mente la mancha del alma» 22.

20 Ord. II, d.30-32, q .l-4, n.51 (VIII, 338).

21 O x IV, d.32, q.un., n.7 (ed. Vives XIX, 346).
22 Ord. III, d.3, q .l, n.28-29 (IX 179-180)
170 P II TEOLOGÍA ESCOTISTA

«Puesto que (Cristo) sería el mediador perfectísimo a favor de la

propia madre; por eso, la habría preservado del pecado original» 27.
Decir que María fue redimida perfectísimamente por Cristo signi­
fica que ella nunca, y en ningún instante, estuvo con la mancha de
pecado. De lo contrario, supondría ser enemiga o, al menos, haber
estado distante de Dios. Lo que no corresponde a la llena de gracia
(Le 1,28) y a la que tenía que ser la madre del Redentor. Cristo me­
diador obtuvo para su madre la preservación de todo pecado actual.
Y, por ello, sería incomprensible que no hubiera podido, de algún
modo adecuado, preservarla del pecado original28.
La concepción inmaculada de María no quita nada a la gloria de
Cristo Redentor y Mediador universal, como sostenían los defenso­
res de la tesis maculista, sino que, por el contrario, la incrementa por
la razón de que María tuvo así más necesidad de Cristo para ser pre­
servada del pecado original, que no para liberarla después de haber­
lo contraído 2<).

4. Las consecuencias de la tesis de Escoto

Como se ha podido observar y comprobar, Juan Duns Escoto no

es una mente errática ni va contracorriente por orgullo o vanidad de
pensamiento rebelde, aunque sí es inconformista y exigente con la
búsqueda de la verdad.
Es un teólogo de gran finura espiritual y respetuoso con el len­
guaje teológico. De hecho, él nunca condenó ni censuró áspera­
mente la «doctrina común» de los teólogos opuestos a la Inmacula­
da Concepción de María, sino que tuvo que pasar por la fatiga del
concepto, demostrando paciente y sagazmente sus argumentos.
Supo pasar de la posibilidad a la conveniencia del hecho de la In­
maculada Concepción. «Dios pudo hacer que María no hubie­
se contraído nunca el pecado original. Pudo hacer que lo tuviera
sólo en el primer instante de su existencia. Pudo igualmente hacer
que lo tuviera durante un cierto tiempo y fuera purificada de él en el

-7 Ibíd., n.17 (IX , 174).

2« Ibíd., n .21-22 (IX , 176-177).
- } Ibíd., n .41-42 (IX , 184-185).
 C.4 MARÍA INMACULADA 171

último instante [...] ¿Cuál de las tres posibilidades se realizó? Sólo

Dios sabe con certeza»
En este texto se ve que el maestro franciscano no trata de leer ni
de entrar en el pensamiento divino ni, mucho menos, de decretar
ni de proponer leyes sobre cuál de las tres posibilidades ha determi­
nado Dios. Duns demuestra con argumentos filosóficos y teológi­
cos la mayor probabilidad y conveniencia teológicas, dejando siem­
pre el juicio definitivo a la autoridad de la Escritura o de la iglesia.
En la tesis inmaculista demostró no sólo la posibilidad, sino tam­
bién la mayor conveniencia teológica.
Incluso defendía cierta obligación moral por parte del Hijo, que
«debe honrar a su Madre, adquiriendo mayor gloria mediante la re­
dención preservadora que a través de la redención liberadora». Pero,
como fiel hijo de la iglesia, concluye el texto con esta ejemplar afir­
mación de un teólogo, que humildemente se somete a autoridades
superiores: «Si ello no se opone a la autoridad de la iglesia o a la au­
toridad de la Escritura, parece probable que esto, que es más exce­
lente, debe ser atribuido a María» 31. A pesar de sus convicciones teo­
lógicas, somete su opinión a las autoridades competentes de la
revelación y del magisterio.
La historia posterior le dará la razón, pues, cinco siglos y medio
después de sus escritos (en 1854), el papa Pío IX definía dogmática­
mente que «la Santísima Virgen María, desde el primer instante de
su concepción, por una gracia especial y por privilegio de Dios om­
nipotente, y en vistas a los méritos de Jesucristo, salvador del género
humano, ha sido preservada inmune de toda mancha de pecado ori­
ginal» í2. Es el final de una larga historia, apasionante teológicamen­
te y de no poca reflexión para tantos teólogos.
Una leyenda, con fundamento real, resume la tesis escotista en el
siguiente silogismo: «Dios podía crear a la Virgen en el estado de
pureza original. Era conveniente que así fuera. Luego así lo hizo»
(potuit, decuit, ergo fecit). Evidentemente que un silogismo tan fácil
y sencillo no podía convencer a los teólogos, pero sí logra resumir y

3,1 Ibíd., n.28-33 (IX, 179 181).

M Ibíd., n.34 (IX, 181).
32 Bula Ineffabilis Deus, d e 8 -1 2 -1 8 5 4 .
1/2 TEOLOGÍA ESCOTISTA

condensar un pensamiento profundo. A veces un sencillo aforismo

encierra toda una filosofía. Lo cierto es que lo que parecía imposible
se transformó en verdad. Ésa es una de las grandes ironías de la his­
toria de la teología.
Si Juan Duns Escoto ha tenido aguerridos enemigos, aun después
de la declaración dogmática del papa Pío IX, no faltan teólogos que
minimizan o tratan de quitar originalidad al Doctor Mariano en sus
propuestas y argumentaciones. No hay que sorprenderse de ello,
pues no faltan teólogos de escuela que prefieren su estandarte a la
verdad. Tal vez sería oportuno aplicarles aquellos versos de Antonio
Machado:

¿Tu verdad?
No, la Verdad.
Y ven conmigo a buscarla.
La tuya guárdatela.

En los últimos tiempos son muchos los teólogos que reconocen

la gran aportación escotista a la teología con sus tesis sobre el cristo-
centnsmo y la inmaculada concepción de María. Esas dos tesis son
más que suficientes para entronizar a un teólogo en el panteón de
los grandes genios del pensamiento teológico.
 C a p ít u l o V
LA M ORAL

El pensamiento de Duns Escoto es un pensamiento en marcha

no sólo hacia la realidad dada y encontrada en la cotidianidad, sino
también hacia la realidad absoluta, que es Dios. El ser humano se
presenta como homorviator, como peregrino, hacia su propio fin últi­
mo. Pero esta finalidad exige medios adecuados c impone un com­
portamiento moral coherente con principios regulativos e ilumi­
nadores.
FJ pensamiento escotista está muy lejos de ser un conjunto artifi­
cioso de sutilezas atrevidas, como le han acusado sus adversarios,
sino que es eminentemente práctico, en cuanto que trata de conocer
y clarificar el fin último del hombre y proporcionar los medios ade­
cuados para conseguirlo. Toda su especulación metafísica desembo­
ca en una actitud existencial y en un orden ético. No en una ética
del discurso, de la que tanto se habla actualmente, sino en una éti­
ca de la acción. Su ética está basada en las leyes del amor y no de la
sospecha o del resentimiento. Se trata de una moral del encuentro y
de la existencia comunicativa, más que de la razón comunicativa.
Escoto parte del principio teológico de que el amor divino ha
trascendido lo infinito para vincularse a lo finito. Como contraparti­
da sólo el amor humano de la voluntad libre podrá trascender lo fi­
nito vinculándose con lo infinito. Se trata, en definitiva, de una ética
de amor. El Doctor Sutil pensó en profundidad porque amó en pro­
fundidad, pero con un amor concreto que es praxis, como él mismo
lo define: «Se ha probado que el amor es verdaderamente praxis»
Desde esta praxis se comprende y se explica cómo el hombre debe
actuar y vivir en su ser y estar en el mundo y en la sociedad.
Está claro que la caridad es una forma concreta de praxis, pero
¿qué es la praxis y en qué sentido la ciencia, que trata de ella, es prác-

1 Ord. Prol., n.303 (I, 200).

174 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

tica? Según el Doctor Sutil, la praxis implica «el acto de otra poten­
cia respecto al entendimiento, naturalmente posterior a la intelec­
ción, que debe ser un producto en conformidad con la intelección
recta para que eso mismo sea recto» -. Ahora bien, la praxis cumple
con tres requisitos:
a) Es praxis todo aquello que depende de un acto de la volun­
tad. Ningún acto intelectivo alcanza la dimensión práctica, ya que su
acto no tiende fuera de sí, a no ser mediante un impulso de la volun­
tad. Una ciencia es práctica no porque piense el hacer, sino porque
presenta a la voluntad algo para decidir u ordenar en la acción 3,
b) Sólo es un acto práctico aquello que está en poder de quien
lo conoce. El acto intelectual, que dirige otros actos intelectuales,
no es práctico. Sólo si la voluntad ejecuta los actos del deseo según
la razón, entonces ésos lograrán ser virtuosos y pertenecer a la
práctica.
c) La praxis consiste sobre todo en el querer de la misma voli­
ción. Es decir, la razón práctica no es otra cosa que la voluntad aun­
que con el concurso de la razón.
Según esto, Escoto refuta la tesis de Aristóteles, para quien la rec­
ta decisión es suscitada gracias a la conformidad con la recta ra­
zón 4. Para el maestro franciscano la voluntad es la causa principal
de la determinación, aunque necesite la colaboración de una causa
parcial concurrente, como es el entendimiento o la razón 5. No es el
deseo de ser informado por la razón, como sostiene Aristóteles,
sino que es la voluntad la que ordena a través del concurso y colabo­
ración de la razón.
E^s práctico todo acto que proviene del querer de la voluntad,
pero con la condición de conformarse a la recta razón. Ello implica
claramente la conformidad de la voluntad a una ley, dándose, de esc
modo, una identidad entre lo práctico y lo normativo.
En esta perspectiva, Duns Escoto refunda la ética sobre bases di­
versas de las de Aristóteles, pues para el E^staginta un acto es libre si

- Ibíd., n.353 (1, 228).

3 IhiU, n.355 {7, 230).
■ ¡'Jiai Nm m ichta. VI, 3 í 11 39a, 22-25).
' Ord. Prol. n.363-366 ('!, 235 -326).
 C.5 LA MORAL 175

es el resultado de una inclinación informada por la deliberación ra­

cional. Ser libre significa adaptar y conformar nuestro deseo a la
razón. Para el Doctor Sutil, la voluntad es una potencia indetermi­
nada que se autodetermina por sí misma. Sin embrago, la libertad
no es ni arbitraria ni irracional. De hecho, la voluntad es el vértice
del entendimiento racional. La libertad se realiza en la autodetermi­
nación de la voluntad natural y racionalmente orientada hacia el
bien. La acción buena es aquella que corresponde a un acto de la vo­
luntad conforme a la recta razón

1. La ley natural y la voluntad divina

Lo mismo que la razón o el entendimiento descubre los primeros

principios del orden especulativo para llegar a la verdad, igualmente
descubre los primeros principios del orden práctico para llegar al
bien. Estos principios, o juicios prácticos, constituyen la recta razón
o la norma que el entendimiento humano presenta a la voluntad
para que obre rectamente y consiga su propio fin como hombre.
Todos los seres, en sí, son ónticamente buenos; pero no todos ellos
poseen la misma bondad ni ayudan lo mismo a conseguir el fin últi­
mo. La voluntad, esencialmente libre, puede quererlos de muchas
maneras, incluso abusiva y desordenadamente, tomando como fin
lo que simplemente es un medio.
La recta razón, o el entendimiento práctico, discierne la bondad
de los seres y propone a la voluntad la norma para que los quiera y
trate ordenadamente, es decir, según la jerarquía axiológica de los
fines. Esta ley natural, propuesta y proclamada por el entendi­
miento práctico, se llama conciencia '. La conciencia, pues, es la que
descubre la ley natural de la vida y se la presenta a la voluntad para
que la siga.

6 Cf. O. B<m¡i.N<>!s, «La. base et le sommel; la noblesse de la voionlc selon Duns Scot», en
B. C B.\/,an (dif.), lu!sphilmophks morales et politiques au Mayen Age. ActesAu 9. Coneres Intmtaho-
¡itdde Pbilosophk Médiévak, Otta-wa, 17-22 aóut 1992, II I (Legas, Orrawa 199.1) 1.183-1,198; A.
B. Woi.it.r, Duns Status on the mil and morality (Catholic University of America Press, Wa
shington 1986).
7 Ruport. Par. II, d.39, q.2, n.7 (ed. Vives XXIII, 206).
176 P II. TEOLOGÍA ESCOTISTA

Pero el problema que se plantea ahora es conocer el fundamento

del orden etico, la causa fundante de la norma de la recta razón y el
criterio de la moralidad de nuestras acciones. Para Escoto, «el querer
divino es la causa del bien, y por el hecho de que él quiere algo, es
bueno» 8. La ley moral depende de la naturaleza divina, concreta­
mente de su voluntad; pero no se trata de una voluntad caprichosa y
arbitraria, sino de una voluntad que está en armonía con su esencia
y con el entendimiento.
El entendimiento divino, con prioridad lógica y no temporal, por­
que en Dios es todo simultáneo, ve las acciones que están más con­
formes con la naturaleza humana, pero sólo adquieren fuerza obli­
gatoria a través de la libre voluntad divina. Sin embargo, la ley moral
inmutable y eterna está constituida en conformidad con la esencia
divina. Por tanto, lo que deriva de la voluntad divina es la obligato­
riedad de la ley moral y su fuerza vinculante, no el contenido de la
ley. «El ordenar pertenece sólo al apetito o voluntad» 9. El entendi­
miento presenta aquello que es verdadero o falso en el orden espe­
culativo y práctico, pero no constriñe a obrar de un determinado
modo, ya que esto corresponde a la voluntad.
Duns Escoto manifiesta claramente que el contenido de la ley
moral no es expresión de un capricho voluntarístico ni opción arbi­
traria de la voluntad divina, como se puede probar cuando habla del
pecado de Adán: «Un pecado que es pecado, sólo porque está prohi­
bido, es formalmente menos pecado que aquel que es pecado en sí y
no porque está prohibido. Ahora bien: comer el fruto de aquel ár­
bol no era, en cuanto acto, más pecado que comer el fruto de otro
árbol, sino que era un pecado a causa de la prohibición. Mas todos
los pecados relacionados con los diez mandamientos son formal­
mente actos malos, no sólo porque están prohibidos, sino porque
son malos, y están prohibidos por el hecho de que, según la ley natu­
ral, lo opuesto a todo mandamiento es mal, y con la razón natural
cualquier hombre puede ver que cada uno de estos mandamientos
debe ser observado» m. Los diez mandamientos, pues, no son pre-

H Repori. Par. I, d.48, q.un. (cd. Vives XXÜ, 512).

'* Ord. IV. d. 14. q.2, n.5 (ed. Vives XVIII, 52).
Rfparí. Par. II, d.22, q.un., n.3 (ed. Vives XXIII, 104).
 C.5. LA MORAL 1 77

ceptos arbitrarios, e incluso su validez universal puede ser descu­

bierta por la razón natural.
Escoto, hombre de principios, se apoya también en el principio
clásico de que el obrar sigue al ser (operan sequitur esse) para demos­
trar que cualquier acción depende de la totalidad del ser, incluso en
el ámbito de lo divino. Dios es totalidad, armonía y expresión con­
junta; y quiere todo de un modo «racionabilísimo y ordenadísimo»
(Deus est rationabilissime et ordinatissime volens) 11. Por eso, la acusación
de arbitrarismo y positivismo moral no es justa con el pensamiento
escotista, aunque algunos textos aislados puedan dar pie a ello.
En la visión arquitectónica escotista de la realidad divina, ni el en­
tendimiento ni la voluntad son el constitutivo formal de Dios, sino
que la aseidad, el ser, precede y fundamenta el entender y el querer.
«El entender no es lo primero en Dios ni lo primero que se da en
el ser divino. Sino que lo primero que se da en el ser divino es el mis­
mo ser, porque la acción no puede ser la primera razón del ser y por­
que el entender presupone la razón del objeto y de la potencia» ,2.
Por tanto, el ser en Dios tiene una prioridad lógica sobre el entendi­
miento y la voluntad. Desde el momento, pues, en que la esencia di­
vina es el objeto prioritario y propio del entendimiento y de la vo­
luntad divinos, hay que concluir necesariamente que también es la
norma suprema de conducta y de acción. Es decir, el fundamento
último de la moralidad no está ni en el entendimiento ni en la volun­
tad, sino en la esencia divina B.
A la luz de esta perspectiva, hay que entender e interpretar la tesis
escotista de que la voluntad divina es soberanamente libre, y que

11 Escoto repite frecuentemente esta expresión; cf., por ejemplo: Ord. III, d.32, q.un.,
n.21 (X, 136); Keporí. Par. III, d.7, q.4 (ed. Vives XXIII, 303). Cf. E. Longprí-., /¿ipbilosopbie
du Duns Scot, o.c., 62-63, n.4, hace notar esta expresión y define a Escoto como «el filósofo
del orden al que repugna una síntesis fraccionada o una multiplicidad desarticulada». Aun­
que el término «voluntarismo» es reciente y dene lugar en la filosofía moderna, se ha aplica­
do generosamente al pensamiento escotista, pero con falta de juicio crítico y con poco rigor
histórico. El voluntarismo impreciso, atribuido a Escoto, pasa de un autor a otro con sor­
prendente ingenuidad. Valga como ejemplo el libro de (1 FaBRO, Introdu^ione alfa teísmo mo­
derno (Studium, Roma 1964) 18-19, dondt cita y asume la afirmación de J. Maritain: «Los
modernos sistemas metafísicos libertarios pueden conectarse con Descartes en cuanto
abandonó el intelectualismo de Santo Tomás y aceptó el voluntarismo de Escoto».
12 Report. Par. 1, d.8, q .l, n.l (ed. Vives XXII, 153).
13 Ord. I, d.10, n.48 (IV, 359).
17 8 P.it. TEOLOGÍA ESCOTISTA

Dios puede querer y hacer cualquier cosa. La potencia de Dios «es

absoluta con respecto a aquello que no incluye contradicción» 14.
Sin embargo, es necesario aclarar que la voluntad absoluta de
crear implica también la voluntad de orden y de ajustarse a las deter­
minaciones ontológicas, pues Dios no crea a tontas y a locas, sino
con orden y con sentido. Dios no es un artista incipiente e irrespon­
sable, sino un artista y arquitecto sabio que ejecuta su obra en un
universo de belleza y de perfección t5.
Para Escoto, está claro que la voluntad divina es la primera norma
de la rectitud y que «todo aquello que no incluye contradicción, ab­
solutamente hablando, no es incompatible con la voluntad de Dios,
de modo que todo aquello que Dios hace o puede hacer es bueno y
justo» l6. Pero él no defiende que Dios pueda, sin contradicción, or­
denar o permitir actos que son contrarios a los principios que deri
van de ellos.
La ley natural contiene los primeros principios de la razón prácti­
ca y las consecuencias necesarias que se desprenden de ellos. Esta
ley es necesaria, ya que proviene del entendimiento divino y de la
voluntad divina necesaria. El primer principio de esta ley se expresa
en hacer el bien y evitar el mal. Pero siendo contingente todo el
mundo creado, no encontramos relación necesaria entre un bien,
particular y el bien absoluto. Por eso, el mismo creador ha promul­
gado los diez mandamientos, para que a través de ellos se consiga el
fin último.
El decálogo se divide en dos tablas: la primera contiene los man­
damientos necesarios, porque se refieren directamente al bien abso­
luto. De éstos, Dios no puede dispensar porque se contradiría a sí
mismo. La segunda tabla contiene los mandamientos contingentes
porque se refieren al prójimo; y aunque no pertenecen a la ley natu­
ral en sentido estricto, sin embargo, son de ley positiva divina. Por
eso, el legislador supremo puede revocarlos por ser contingentes,
como hizo con Abrahán al mandarle sacrificar a su hijo, cuando or­
denó a los israelitas apropiarse de las cosas de los egipcios y aconse-

14 Ord. II, d.7, q.un., n.52 (VIII, 100).

Rtfort. Par. I, d.36, q.4, n.22 (ed. Vives XXII, 456).
u> Rrport Par. IV, d.46, q.4, n.8 (ed. Vives XXIV, 584).
 C.5. LA. MOR Al. 179

jó la unión del profeta Oseas con una prostituta |7. En este campo,
Escoto ocupa una posición intermedia entre santo Tomás, que dice
que el Decálogo es inalterable, y Ockham, que sostiene que todo él
puede ser alterado.

2. Moralidad de los actos humanos

Un objeto es ontológicamente bueno cuando posee armónica­

mente todos aquellos elementos que lo integran y lo caracterizan.
Un acto es moralmente bueno cuando reúne todos los elementos
objetivos y requeridos por la recta razón. Para que un acto entre en
el ámbito moral es necesario que sea libre; de lo contrario, no pue­
de juzgársele como bueno o malo. Pero unacto moralmente bue­
no exige no sólo la libertad, sino que esté enconformidad con la
recta razón 1H, ya que «atribuir bondad natural significa ajustarse a
la recta razón» 1ÍJ.
Además, todo acto moralrnente bueno necesita ser objetivamente
bueno, es decir, debe tener un objeto que sea conforme a la recta ra­
zón, aunque esto no es suficiente, a no ser que se trate del amor de
Dios, porque éste siempre es moralmente bueno y nunca moralrnente
malo. Igualmente, ningún acto es moralmente malo sólo por razón de
su objeto, exceptuado el odio hacia Dios, que jamás podrá ser un acto
moralmente bueno En todos los demás casos, la bondad de la vo­
luntad no depende únicamente del objeto, sino de todas las demás
circunstancias, y, sobre todo, del fin que ocupa el primer lugar entre
las circunstancias del acto 21. Pero el acto moral tampoco depende en
exclusiva del fin, aunque éste sea bueno, ya que el fin no justifica los
medios: «No se debe hacer el mal para conseguir el bien» 22.
Si sólo el acto de amor a Dios es bueno en virtud de su objeto,
¿qué es lo que determina la bondad o la maldad moral de todos los
demás actos? En primer lugar, la libertad de la voluntad; y en segun-

r Ord. III, d.37} q.un., n. 16-29 (X, 279-284).

18 Ord. II, d 40, q.un-, n.6-11 (VTII, 468-470).
|t> Ord. I, d.l 7, n.95 (V, 186 187).
2,1 Report. Par. IV, d.28, q.un., n.6 (ed. Vives XXIV, 377-378).
21 Ord. I, d.48, n.1-4 (VI, 387-388).
- Ord. IV, d.5, q.2, n.7 (ed. Vives XVI, 517).
180 P.il. TEOLOGÍA e s c o t is t a

do lugar, que la voluntad concuerde con el juicio del entendimiento

o con la recta razón. Es evidente que, cuando el objeto del acto mo­
ral es el bien absoluto, la razón de bondad de tal objeto está clara. El
problema surge cuando no se trata del bien absoluto o Dios, sino de
otros objetos, de los que no basta su bondad intrínseca para calificar
de bueno el acto moral.
Para determinar la bondad de un acto moral, el Doctor Sutil
precisa las siguientes condiciones necesarias: la voluntad, la cons­
ciencia, el objeto, el fin, el modo y las circunstancias 2l Todos estos
requisitos son necesarios para que un acto de la voluntad sea moral-
mente bueno cuando está referido a seres o acciones contingentes.
Según Escoto, pueden darse tres clases de actos morales: buenos,
malos e indiferentes. Los buenos y los malos no ofrecen dificultades
para definirlos. La dificultad está en caracterizar los actos indiferen­
tes. La posibilidad de estos actos indiferentes proviene del modo en
que la voluntad quiere algo:
— o por la fruición de una cosa en sí misma;
— o porque lo quiere en vistas a otra realidad, es decir, como
medio;
— o por ninguna de las dos, es decir, de un modo neutro. Este
acto neutro o indiferente no es bueno ni malo en sí mismo.
Si para que un acto moral sea completamente bueno se requiere
poner en práctica todas las condiciones ya señaladas antes, puede
suceder que en casos concretos falte alguna circunstancia, sin que,
por ello, se le juzgue un acto moralmente malo. Por ejemplo, dar
una limosna con buena intención es un acto moralmente bueno;
darla con mala intención es moralmente malo. Pero puede suceder
que no se haga con ninguna intención, sino simplemente por una
inclinación inmediata. Tal acción, según Escoto, es moralmente in­
diferente y no tiene ninguna connotación m oral24.
Para la comprensión de esta tesis escotista, opuesta a la tomista,
que niega los actos indiferentes, hay que subrayar que para Escoto
«el primer principio práctico es: Dios debe ser amado» 25. Pero el

Ord H, d.4ü, q.un., n.6-14 (VIH, 468-471).

14 Rtport.Par. II, d.41, q.un,, n.2 (ed. Vives XXIII, 211-212).
2S Ord. IV, d.4ó, q.l, n.10 (ed. Vives XX, 426).
 C.5. LA MORAL 181

hombre no está obligado a orientar explícita o implícitamente todos

sus actos a Dios porque él no nos lo ha impuesto. Dios obliga al ser
humano en lo que se refiere a la ley natural, pero «no quiso obligar al
hombre a lo imposible o a lo que es excesivamente difícil según las
circunstancias de esta vida» 2(\
Para calificar un acto moral, como bueno o malo, no basta con
una simple actitud virtual y habitual. Por tanto, existen actos moral-
mente indiferentes.
La tesis escotista de los actos indiferentes hay que juzgarla en el
horizonte abierto de un sistema que interpreta a Dios como infinito
y al mundo como gratuidad. De aquí emerge una concepción moral,
que pone de relieve la capacidad de acción desinteresada y que ga­
rantida una libertad de indiferencia. Así, J. Rohmer, hablando de la
finalidad moral % interpreta la voluntad escotista como capaz de
determinarse por encima de cualquier interés y de valorarla en una
ética del desinterés casi kantiano. Escoto ofrece una filosofía de la
libertad al interior de una teología que admite la posibilidad natural
de amar a Dios por sí mismo, y al margen de toda motivación intere­
sadamente egoísta.
Para el Doctor Sutil, el imperativo máximo de la razón consiste
en amar a Dios sobre todas las cosas y de un modo desinteresado.
Así se opone a una ética del eudemonismo y del «divino» egoísmo.
Los textos de Duns Escoto nos ofrecen, de algún modo, como es­
cribe E Guimet, «una fenomenología de la conciencia moral de
Dios», fundada sobre la racionalidad del desinterés 2H, y que tiene su
inevitable incidencia en el hombre en cuanto imago divina.

3. La libertad: voluntad y racionalidad

Tanto el acto cognoscitivo como el volitivo dependen del sistema

yo, es decir, de aquellas facultades del hombre que lo caracterizan,

-?f* Ord. IV, d.4, íj.4, n . 4 (ed. Vives XVI, 4 2 0 ) .

2/ J. Rohmhk, l-a finakté n/orale che.%les théoiogicns de saint Aueristhi á Duns Scot (). Vrin, París
1939).
Cf. F, Clui.Mi: r, «Confornmc a la droite raí son ct posibilité surnaiurdlc de la chanté»,
en De doctrina lounnk Duns Scoti, o.c., 539-597; P. Vk.naí x, «Lirc Duns Scot aujourd’hui», en
Regnum homims et ngnum Det, o.c., 4 1 - 4 4 .
182 P.ll. TFOI.OGÍA ESCOTISTA

como son: la razón y la voluntad. Este es un hecho aceptado por las

diversas escuelas. Las diferencias se manifiestan cuando se trata de
optar por el primado de esas dos facultades. Los que siguen la co­
rriente aristotélica defienden la primacía deí entendimiento. Los de
la corriente agustiniana se inclinan por la voluntad. Hay que obser­
var que todos aceptan una cierta prioridad temporal del entendi­
miento respecto de la voluntad, según el adagio: «Nada es deseado si
antes 110 es conocido» (mhtí volitum quin praecognitum). Pero la discre­
pancia se refiere al orden causal de dichas facultades, es decir, quién
determina a quién en un acto electivo conscientemente.
Duns Escoto está convencido de que admitir una dependencia
causal del acto volitivo con relación a la actividad cognoscitiva, tanto
en el orden del conocer como del obrar, supone afirmar que el objeto
conocido adquiere el papel de causa eficiente de la voluntad, es decir,
que el entendimiento causa la volición a través de la intelección 2'\
Pero si fuera verdad que el entendimiento determina la voluntad
cuando le presenta el objeto, entonces no se comprende cómo será
posible salvar la libertad, ya que la primera condición de la libertad
consiste en el autodeterminarse. Lo que no sería posible si el acto
cognoscitivo ya la determinara.
Escoto, apoyándose en la experiencia interna, sostiene que la vo­
luntad posee un cierto dominio sobre las demás potencias del alma.
No sólo puede controlar los apetitos sensitivos, sino también orde­
nar a las demás potencias espirituales: puede dirigir el entendimien­
to hacia una verdad o hacia otra, hacia este o aquel objeto; y a la me­
moria la puede activar para que recuerde. Esta prioridad causal de la
voluntad, con respecto a las demás facultades, proviene del atribuir
al amor la importancia de un acto totalmente libre y original.
La voluntad es esencialmente libre, pues sólo ella es la causa efi­
ciente de la volición. El entendimiento interviene como causa par­
cial, en cuanto presenta a la voluntad los objetos posibles de la voli­
ción. La voluntad, además de ser esencialmente libre, es la causa del
acto de fruición por la que el hombre podrá gozar de Dios por toda
la eternidad. Por eso, es la facultad más noble del ser humano.

Ox. II, (.1.25, q.un., n.5 (ed. Vives X I ü , 200).

 C.5. IA MORAL 183

Pero decir prioridad de la voluntad no significa exclusividad del

entendimiento, pues la voluntad y el entendimiento son dos realida­
des esenciales de una misma y única alma. Es el alma la que quiere y
conoce, y en ella radican esas dos facultades del querer y del cono­
cer que intervienen en todos los actos libres y conscientes del hom­
bre. Por eso, no puede hablarse de un voluntarismo absoluto, como
tampoco de un intelcctualismo absoluto. Cualquier acento excesivo
en una de estas dos facultades significa deformar la realidad huma­
na, que es unitaria.
Es cierto que el entendimiento puede presentar el objeto a la vo­
luntad, e incluso condicionarla; pero la decisión, o el momento últi­
mo, depende de la voluntad, que quiere o no quiere libremente o
suspende libremente el mismo querer. El entendimiento puede pre­
sentar un objeto, valorarlo, realzarlo, juzgarlo y sublimarlo, mostrar
sus conveniencias y ventajas, y sin esta acción del entendimiento se­
ría imposible o irracional el acto de la voluntad en cuanto tai. Pero
es la voluntad la que decide, porque es un principio de actividad li­
bre y sólo puede moverse por sí misma.
La voluntad es esencial y contingentemente libre, y sólo ella hace
posible el orden moral en el hombre. La voluntad puede orientarse li­
bremente hacia cualquier objeto y tomarlo como medio, como fin o
como nada. Pero aunque la voluntad libre hace posible el orden
moral, sin embargo, ella sola no lo constituye; pues el orden moral
lo constituye la conformidad del acto de la voluntad con la recta
razón 3°. La voluntad sigue siendo libre adhiriéndose o no a la rec­
ta razón, sometiéndose o rebelándose a ella. Pero para que el acto
de la voluntad pueda considerarse moralmente bueno, debe ajustarse
a la recta razón, pues ésta es la condición necesaria para pertenecer al
orden moral. Y para que un acto sea moralmente bueno o malo es ne­
cesario el concurso del entendimiento y de la voluntad.
Como dice con claridad Oromí a este respecto:

«La voluntad no es la irracionalidad, como se ha pretendido afirmar mu­

chas veces, sobre todo en la filosofía moderna, invocando erróneamente el
nombre de Escoto.

*' Ord. I, d. 17, n.92 (V, 184).

1 84 P.ll. TEOLOGÍA ESCOTISTA

b l que la voluntad sea esencialmente libertad no significa que la voluntad

sea irracional ni que lo sea la libertad. I,a voluntad es tan libre cuando pro­
cede racionalmente como cuando procede irracionalmente o contra la recta
razón. La distinción radical que pone Escoto entre voluntad y entendimien­
to o razón, como dos principios activos esencialmente distintos, no da mo­
tivo alguno para sospechar que la voluntad en sí sea irracional, sino simple­
mente que la voluntad es voluntad y la razón es razón, es decir, otra cosa.
Ni siquiera el primado de la voluntad, en el orden de dignidad metafísica
respecto del entendimiento, significa que el entendimiento deba sujetarse a
la libertad de la voluntad. Por eso, en el orden moral, no existe primacía al­
guna ni por parte de la voluntad ni por parte del entendimiento, sino que el
orden moral consiste en la relación armónica entre el entendimiento y la
voluntad.
El entendimiento pone su acto necesario: el juicio; y la voluntad pone el
suyo libre: la volición. La racionalidad o irracionalidad consiste en la rela­
ción de conveniencia o disconveniencia entre uno y otro acto; y el orden
moral nace de esta conveniencia o disconveniencia Siendo, pues, el en­
tendimiento el que cualifica el acto de la voluntad, es evidente que el orden
moral descansa sobre la razón, es decir, sobre la racionalidad dei acto de la
voluntad. Pero la cualiñcación cae sobre el acto de la voluntad y, por consi­
guiente, sobre la voluntad misma, que es la única que puede ser moral» -,1,

4. La ley natural y el orden social

El hombre escotista, como imagen divina, no es un ser solitario,

sino solidario en una comunidad de personas que se llama «socie­
dad». Escoto se pregunta sobre la naturaleza de la sociedad política
y el origen de la autoridad civil, y su conexión con el derecho natural
y el fundamento jurídico de las leyes positivas.
Para el doctor franciscano únicamente la autoridad paterna es de
derecho natural, en tanto que la autoridad civil y política tienen su
origen en el consentimiento y en la elección libre de los ciudadanos,

M. O rm m í, «Introducción general», a.c.., 86-87; ln., «Principios básicos de la ótica de

Escoto», en ín., Métodos y principios filosóficas ((asneros, Madrid 1960) 22.5-267; W. H o ri-.s ,
«Oie Rationalitát des endlichen VÍ’iUcns», en ín., Der Wúk ais reine \roükonme.nknt nuck Duns
Scotus (A. Pus tet, Münchcn 1962) 205-240; P. P>mo'.i.u >ni, «L’intellettualismo di Duns Sc.o-
to alia luce dciJa míoyíl edizionc»: Rivista difilosofía neo-scolastica 44 (1952) 193 212; R. Z a v a -
i . i . o n i , «Personal freedom and Scotus1 volumamm», en De doctrina loannis Dms Scoli, o . c .
613-627; L. D. R<n s i ' . R T , «John Duns Scotus and íhe concept of human freedom», en Deus (■}
homo ad mtntem loannis Dms Stoii. o.c., 317-325; W. Kni.Mi L, «Willc und Freihcit in der Leh-
rer des Duns Scotus und des Humanismus», en ibíd., 343 358, A. B. W< h .t k r , «Nativc frec-
dom o f the will as kev to thc ethics o f Scotus», en ibíd., 359 370. l.’.n este mismo volumen
hay más artículos sobre diversos aspectos de la ética de Escoto en relación a la modernidad.
 C.5. IA MORAL 185

quienes confieren autoridad a una o a más personas, según las diver­

sas circunstancias históricas y culturales.
Duns Escoto defiende que el hombre es natural y radicalmente li­
bre, y no debiera dominar a sus semejantes, sino exclusivamente a
los seres inferiores. En la sociedad perfecta ningún hombre estaría
obligado a obedecer a otro hombre. Si esto sucede en nuestras so­
ciedades reales, se debe a las consecuencias del pecado original. La
obediencia de unos hombres a otros no debe hacerse ni tiránica­
mente, por parte del que manda, ni irracionalmente, por parte del
súbdito, pues es necesario que se desarrolle a partir de un consenti­
miento mutuo y con miras a una pacífica convivencia. La convi­
vencia humana, pues, es fruto de una decisión consensuada de los
individuos.
Si la autoridad política no es el ideal de la sociedad, sino conse­
cuencia de la fragilidad humana, sin embargo «la autoridad paterna
es justa y natural, por lo que todos los hijos deben obedecer a sus
padres» 32. «La sujeción filial al padre es de ley natural» 33. Por el
contrario, la autoridad civil y política tío tiene su fundamento en la
ley natural, sino en el consenso común de los componentes de una
sociedad 34. El franciscano escocés reconoce el valor y la bondad
del sistema democrático, aunque no lo fundamenta explícitamente
sobre la inclinación natural del hombre a vivir en sociedad gober­
nada por una autoridad, tal como lo hicieron Aristóteles y santo
Tomás.
El Estado y la autoridad política no son, pues, de origen natural
ni de derecho natural, sino que son resultado de una convención
histórica por la que se designa a un príncipe ad vitam o con derecho
de sucesión hereditaria 35. Esta tesis de la naturalidad jurídica del
Estado y de la autoridad política hace pensar en el contrato social de
J. J. Rousseau, aunque los presupuestos metafísicos y antropológicos
sean diversos; y no tiene nada que ver con el absolutismo ilustrado
de T. Hobbes, al que algunos lo han querido com parar.
~
sl Ü.v. IV, el.i 5, q.2, n.7 (ed. Vives XVLI1, 266).
™ Ox. IV, d.36, q.l, n.2 (ed. Vives XIX, 446).
M Ox. IV, d.15, q.2, n.7 (ed. Vives XVIII, 266).
■
;s Reporí. Var. IV, <115, q.4, n.10-11 (ed. Vives XXIV, 234-235).
186 P II. TEOLOGIA ESCOTISTA

Escoto se preocupa por demostrar que la autoridad política, si­

guiendo el método democrático, es legídma y no va contra la digni­
dad del hombre, siempre y cuando no prescriba órdenes y leyes que
se opongan a la ley divina y esté al servicio del bien común v\
El alcance, que el pensador franciscano concede a la idea de con­
trato libremente consentido, impide que la sociedad humana se re­
duzca a pura reunión de individuos, fundada sobre el azar de las
fuerzas o sobre el frío cálculo de los intereses egoístas. No basta con
definir al hombre como animal político para que ese animal social se
someta a las exigencias del bien común. Es necesario verlo e inter­
pretarlo al inferior de un cosmos creado y organizado, en su soledad
radical y en su relación trascendental para fundamentar su dimen­
sión comunitaria. La exigencia ontológica de orden y la definición
de la naturaleza, como entidad absoluta por encima de sus par­
tes, excluyen en Escoto una visión atomista y disgregada de la co­
munidad humana r .
Felizmente hace ya tiempo que pasó esa interpretación equivoca­
da del escotismo como germen de una peligrosa anarquía y la justifi­
cación del despotismo político
Como acertadamente escribe De Gandillac,

«Duns Escoto tiene la más grande confianza posible en la iniciativa y en

la ingeniosidad del hombre. Es eso que nos ha parecido sorprendente cuan­
do se trataba de fundar — bajo el control bastante débil de Ja recta ratm—
una verdadera aiuíoñtas política y de determinar los mejores modos de re­
partir y de cambiar los dominia micialmente indistintos»

En la visión del hombre y de la sociedad, Escoto se atiene al ver­

dadero espíritu franciscano, del que se hace intérprete desde su si­
tuación social y existencial.

Ox. IV, d.l.S, tj.2, n.7 (ed. Vives XVIII, 266).

v' Ox. III, d.22, q.un., n.18 (ed. Vives XIV, 772).
* En defensa de b’scoro sale el mismo historiador G. I.ac.ardi: — de preferencias tomis­
tas— en su obra luí naissanre de. fesprit leiiqut ait déclin du Moyen Age. II: Secteur social de la scaías-
tique (Nauwelaerts, Lovama París '1958) 214-261.
s'‘ M. ni'. Ci.WDit i. u., <<Loi naturelle et fondements de l’ordre sor tal selon les principes du
bienheureux Duns Scot», en De doctrina íoanms Duns Sro/i, o.c., 734; cf. p.683-734; cf.
A. M a r c i i i :s i , « U a u t o r i t á poJirica e la le g g e naturale nel pensiero di Giovanni Duns Scoto e
di S. Totrimaso d’Aqumo», en ibíd., 671-682.
 c:.5. LA MORAL 18/

5. Conclusión

Juan Duns Escoto no era un místico ni un poeta como san Bue­

naventura, sino un excepcional metafísico, sagaz y penetrante, que
supo ofrecer una visión e interpretación global, unitaria y dinámica
de Dios, del hombre y del mundo en perfecta sintonía con el espíri­
tu del fundador de su Orden. Si Buenaventura ha sido definido
como «el segundo príncipe de la escolástica», Duns Escoto es consi­
derado como su perfeccionador y el representante más cualifica­
do de la Escuela franciscana 40.
Autor difícil, pero no complicado, Escoto no es para mentes su­
perficiales, sino para espíritus exigentes, lúcidos y penetrantes. Para
espíritus profundos. Es un filósofo y teólogo analítico que no se
queda en el fragmento, sino que se encamina necesariamente hacia
la síntesis, porque es consciente de que sólo desde la totalidad ad­
quiere sentido y proporción lo particular. Es un meta físico de las
esencias, pero un atento observador de las existencias. Un especia­
lista de los principios ontológicos, pero un defensor del singular y
de lo individual concreto.
Su especulación más elevada está apoyada y conectada con la
vida. Todo su pensamiento está orientado a la vida, porque previa­
mente se fijó en todo lo que acontece en ella, y que no puede ser re­
presentado exhaustivamente por principios generales y abstractos.
De ahí su ontología de lo concreto y su teología del amor, expresada
magistralmente en el cristocentrismo. El Doctor Sutil nos ofrece la
espléndida articulación de un humanismo cristiano, en donde el sa­
ber está al servicio del bien vivir y del buen convivir, es decir, de una
sociedad justa, pacífica y fraterna.

’4" Cf. Paih.o VI en su carta apostólica Alma parem; C. B a i .i c , «San Bonaventura Alrrr
scolasricorum princeps e G. Duns Scoro eius porfector», en San tionaventura maestro di nía
francescana e di tapíenla cristiana. Atti (kll Cnnmsso Internationaleper i¡ \‘1I centenario di S. bar/aven­
tura da Bagnorcg/o, Roma, 19-26 set. 1974, I (Pontificia Faculta Teolojrica S. Bonaventura,
Roma 1976) 429-446.
 ÍNDICE ONOMÁSTICO

Abrahán 178. Boulnois, O. XXIII XXVII 20 57 103

Adán 143-145 167-168 176. 175
Agustín (san) 16 133 166. Breda, H. L. van 60.
Alberto Magno (san) 6 165. Broadie, A. XXVII.
Alejandro de Hales XXIII 60 121 165. Buenaventura (san) XIII XXUI 7 16
Allegra, G. M. 150. 121 126 139 143 165 168 187.
Alluntis, F. XX. Burger, M. XXVII.
Amorós, L. 163.
Anselmo (san) 64-65 163-164. Callebaut, A. 7.
Ariadna 157. Carreras y Artau, [. XXVII.
Aristóteles XIX 7-8 13 16 19 34 41 Caviglioli, J.-D. XX.
47-49 52.-55 58 70 86 97-98 108 174 Cecchin, S. 63.
185. Chenu, M. D. 13.
Averroes 6-7 13 34 55 103. Copérnico, N. 22.
Avicena 13 20 39 52. Cross, R. XXVII-XVIII 8.

Babolin, A, 19. Descartes, R. 22 177.

Bachelard, G. 26. Dettloff, W. XXIV XXVIU 139.
Bacon, R. XXIII 22 25. Dianchi, S. 155.
Balic, C. XXVII 163 187. Dionisio Areopagira 16.
Barbaglio, C. 155. Doucet, V. 165.
Barth, K. XXV. Duns, E. XVII.
Barth, T. 18 20 56 60. Duns, N. XVII.
Bazán, B. C. 175.
Belmond, S. 60. Eadmero de Canterburv 163.
Benedicto XI, XVIII. Effler, R- XXVIII.
Bernardo (san) 163-165. Egidio Romano XXIII.
Bérubé, C XXVII 60 110. Einstein, A. 23 26.
Bettoni, E. XXIV XXVII 18 20 34 36 Engels, S. 51.
60 86. Enrique de Gante XXII XXIII 16 17
Bianchi, L. 8. 19-20 30 32 36 55 78 165.
Blondel, M. 88 151. Esser, D. XXVIII.
Boecio 82 123.
Bóhme, J. 67. Labro, C. 1.77.
Bohr, N. 23. Felipe el Hermoso XVIII.
Bonansea, B. XXVII 60. Francisco de Asís (san) 88 93 113 135
Bonifacio VIH, XVIII 139 149 159.
Bonnefby, G. 139. Frank, W. A. XXVIII.
Borak, K. 56. Fratás, E. 68.
Bos, E. P. XXVII. Fresneda, F. M. 120 163.
190 ÍNDICE ONOMASTICO

Galileo 22. Royré, A. 68.

Gandillac, M, de 12 186. Kuím, Th. 26.
Ghisaiberti, A. XXVIII
Gil de Roma 55. Ladera, A. de 8.
Gilbert, W. 22. Lagarde, G. 186.
Gilson, F. XXII XX.VTÍI 7 9 12 20 53 Laín Entralgo, P. 25 91.
55-56. Landry, B. XXV.
Godofredo de Fontaines XXIII 30. Lauriola, G. XXVIII.
Gonzalo de España, XVIII. Levinas, H. 91.
Grajewski, M. XXVIII 56. Libera, A. de 8 12,
Grosseteste, R. 25 Lobkowicz, N. 46.
Guillermo de Auvergne 78. Loiret, F. XXVIII.
Guillermo de Meliton 165. Longpré, E. XXV XXVIII 60 139 177.
Guillermo de Warc XVII. Lubac, H. de 151.
Guimet, F. 12 181.
Manzano, G. 54.
I Ieidegger, M. XXIII-XXIV XXVIII Marcel, G. 91.
17 19 39 46 58 72 75 83 88. March, A. 25.
Heimsoeth, H. 54. Marche si, A. 186.
Mercedes, P. 146. Marión, J. L. 16.
Heris, V. 143. Maritain, J. 177.
I Iisserte, R. 8. Martínez Santamaría, C. 54.
Hobbes, T. 185. Marx, K. 46 51.
Hólderlin, J. C F. 59. Mastrio, B. 55.
Holzer, 0.~84. Mateo de Aquasparta 135 165.
Ilonnefelder, L XX]II XXVIII. Mechrhild, D. XXVIU.
Rotes, W 184. Meilland, j M. XX.
Hugon, E. 143. Merino, j. A. XXVIII 75 120 163.
Hume, D. 58. Merleau-Ponty, M. 25 91.
Middletown, R. de 54.
Husserl. E. 23 39 90-91.
Mingcs, P. XXVin.
Iammarrone, G. 139. Móhle, 11 XXIX 8.
lammarrone, L. XXVIII 44 120. Moisés 95 120.
Mojsisch, B. 8.
Juan XXI. 7. Mondolfo, R. 68.
Juan XXIII, XII. Mott, C,. A. 19.
Juan Damasccno (san) 161-162. Neckam, A. 163.
Juan de la Rochela 165. Newton, I. 22.
Juan Pablo II, XJII XIX. Nietzsche. F. 58 72 83.
Kant, I. 40 55 58 75. Ockham, G. de 179.
KepierJ. 22 149. Olivi, P. j. XXIII 165.
Kierkegaard, S. 113. üromí, M. XXIX 44 52 183-184.
Kluxen, W XXVIII. Ortega y Gasset, J. XXIII 88-89 91.
Kolmel, W 184. Osberto de Clara 163.
Kolpmg, A. XI11. Oseas 179.
 ÍNDICE ONOMÁSTICO 191

Pablo apóstol (san) 93 108 141 169. Simón de Faversham XVII.

Pablo VI, XII-XIII 3 32 93 152 187. Solaguren, C. 44.
Pannenberg, W. XXIV XXIX 115. Sondag, G. XXIX.
Parisoli, L. XXIX. Steemberghen, F. van 7.
Pedro Lombardo XVII XIX. Stella, P. 47.
Pellcgrini, M. XXIX.
Petruzzcllis, N. 68. Teilhard de Chardin, P. 150-151.
Pío IX 171-172. Tempier, E. S. 7.
Plafón 49 54. Todisco, O. XXIX 60.
Poincaré, H. 24. Tomás de Aquino XXI-XXIII 6 7 9 16
Poinpei, A. 163. 18 20 30 32 48-49 52 54-55 62 77 78
Popper, K. 26 153. 1 15 126 1 6 4 - 1 65 143 177 179
Porcelloni, P. 184. 185-186.
Porfirio XIX. Tomás de York 25.
Prentice, R. XXIX 60. Torrarle e, J. R. XXIX.
Precioso, K A. 19 39 55. Torres Queiruga, A. 155.
Putallan, F-X. XX XXIX. Traína, M. 56.
Tresmontant, 0. 54.
Raimando Lulio (beato) 163.
Raymond, P XXIV. libertino de Casale 165.
Rega, W. XXVTII. ( Jnamuno, M. de 89.
Ricardo de Mediavilla 165.
Ricardo de San Víctor 82 123. Veuthey, L. XXIV XXIX 84 97 119
Rigaidt\ O. 165. 139.
Rivera, E. 84. V ignaux, P. XXV 12 20 110 181.
Roben, I , D. 25 184. Vives, L. XX.
Roche, E. XX. Vos, A. XXIX.
Rohmer, J. 181.
Rosmi, R. 139. Wadding, L. XIX.
Rousseau, J. ]. 185. Walls, R. C. XXIX
Wetter, F. 8.
Saint Maurice, B. XXIX. Whewell, W. 26.
Sartre, J. P. 91. Wólfel, E. 8.
Scapin, P. XX 87. Wolter, A. B. XXIV XXIX 58 87 175
Scheler, M. 75. 184.
Schelling, F. W. 67.
Siger de Brabante 6. Z avallen i, R. 184.
SiJeo, L. XXVIÍ. Zubiri, X. 54 72 90-91 152.
Si* T K R M IN Ó DI- IM PRIM IR KST1\ YO l.UM KN Di: «JUAN
DUNS ívSCOTO», DI- LA IMBI.IOTI-.CA Di'. AUTORKS
CRISTIANO S, l-.t. DÍA 13 DI- SKPTII-M BRK D I,
2(1(17, F K ST IV ID A D D l;, SAN JU A N CRISÓS-
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