ABRA Tarthang Tulku

SU MENTE ABRA
SU MENTE
Autoconocimiento y paz interior
mediante la meditación Traducción
María del Mar Ravassa
con la colaboración de André Lemort

GRUPO
EDITORIAL
Norma

Barcelona, Bogotá, Buenos Aires, Caracas,

Guatemala, México, Miami, Panamá, Quito, San José,
San Juan, San Salvador, Santiago de Chile.
 Edición original en inglés:
Openness Mind SeIf-Knowledge and Inner Peace
Throught Meditation de Tarthang Tulku.
Una publicación de Dharma Publishing, división de Dharma
Mudranalaya
2425 Hillside Avense, Berkeley. CA 94704, USA.
Copyright © 1990 por Dharma Publishing
Copyright © 1994 para Estados Unidos e Hispanoamérica por Editorial
Norma S. A.
Apartado Aéreo 53550. Bogotá, Colombia.
Reservados todos los derechos.
Prohibida la reproducción total o parcial de este libro, por cualquier medio,
sin permiso escrito de la Editorial.
Impreso por Cargraphics S. A. - Impresión Digital
Impreso en Colombia - Printed in Colombia
Dirección editorial. María del Mar Ravassa G.
Edición, Armando Bernal M.
Diseño de cubierta, Carmen Elisa Acosta
ISBN: 956.04-2749-6
15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 02 01 00 99
Este
libro
está
dedica
do a
los estudiantes occidentales del Abriéndose a las sensaciones
dharma Trascendiendo las
emociones
Fascinación y
ansiedad
TERCERA PARTE: ILUSIÓN Y
REALIDAD
Ilusión y realidad
Un tapiz móvil de sueños
Sueñe con el loto
El fundamento del ser
CUARTA PARTE: MÁS ALLÁ DE LOS
SIGNIFICADOS
La dimensiones de la meditación
Pensamientos
Más allá de los significados
Consciencia
La ilusión del ahora
QUINTA PARTE: EL DHARMA
VIVIENTE
El dharma interior
Refugio
Contenido Amor y compasión
Introducción ix La semilla de la iluminación
Prefacio xiii
PRIMERA PARTE: APERTURA
Aprendiendo mediante la experiencia
La autoimagen
El autocambio
Cómo transformar el miedo
La meditación: no la interfiera
SEGUNDA PARTE: PROFUNDIZACIÓN EN LA
MEDITACIÓN
La corriente de la profundización
 en una situación; no tanto en el sentido de
ser una entidad aislada dentro de un
recipiente sin que ambas ‘entidades’
tengan relación entre sí, sino más bien en
el sentido de estar dispersos en la
situación. En otras palabras, a través de
una atenta concentración en un objeto o
una situación, aprendemos a discernir y a
Introducción apreciar las posibilidades de la situación.
Basados en ese conocimiento,
Muchos libros hablan de budismo, pero pocos comunican su significado. aprendemos a actuar apropiadamente, a
Para poder despertar el entendimiento en los demás, uno tiene, primero, no violentar el delicado ‘tejer’ de las
que saber, y después, vivir lo que sabe. El conocimiento, vivido en esta situaciones de la vida. En este sentido, la
forma, se puede transmitir sin esfuerzo, como parte de un proceso creativo ‘meditación’ es una manera de
sin fin. experimentar, muy concretamente,
Éste es un libro a través del cual el budismo le habla al lector. Desde el cualquier situación en que podamos
primer capítulo se pone énfasis en la importancia de aprender -no en el encontrarnos. No es, de ninguna manera,
sentido de acumular datos (aunque la acumulación de datos es, algo transcendental o ‘abstracto’ sino
obviamente, indispensable en el proceso de aprendizaje) sino más bien algo eminentemente ‘práctico’ que nos
como un esfuerzo por entender. Pero ¿cómo podemos entender si no ayuda a volver a estar vivos al restaurar
regresamos a la fuente de la cual hemos extractado los datos? Esta fuente el libre flujo de la corriente de la vida. En
es la experiencia -la experiencia antes de ser encauzada a través del el budismo, la ‘meditación’, como debe
conocido patrón de pensamiento ordinario, que todo lo vuelve haber quedado claro, no es un escape del
cuantificable y mensurable, en suma, datos aislados e inanimados que le pensamiento sino la aplicabilidad y la
quitan lo cualitativo a la vida. aplicación de esta clase de ‘pensamiento’
Para volver a la experiencia que insiste en lo cualitativo como parte en la vida diaria. Ése es el Leitmotiv de
integral de la vida se requiere otro tipo de pensamiento. Que en estas este libro.
circunstancias la ‘meditación’ sea todavía la palabra apropiada para A medida que el lector penetre en lo
describir esto, es discutible, por supuesto. El vocablo se ha usado que podemos llamar ‘budismo aplicado’,
demasiado y ha adquirido, en el lenguaje popular, una connotación notará que la obra, de capítulo a capítulo,
demasiado esotérica o seudomística y desorientadora, mientras que su es una ‘guía para el camino’. El campo a
intención es todo lo contrario. La meditación es, ante todo, un proceso de través del cual indica el camino es la rica
aprendizaje, de atenta concentración en una cosa o una situación para e intrincada naturaleza del hombre. Por lo
lograr una percepción de su naturaleza única y poder manejarla tanto, siendo una guía, el libro es muy
eficientemente. Nosotros, como seres vivientes, siempre nos encontramos tradicional, en el sentido de que reafirma
el hecho de que el hombre es susceptible de desarrollarse y de que el de las ideas budistas produjo en quienes
desarrollo es un proceso continuo de expansión hacia horizontes cada vez quedaron cautivados por ellas. Lo que
más amplios. Es también como el ascenso hacia el pico de una montaña, distingue su obra (y las obras que
proceso en el cual tenemos que cuidar cada paso mientras, surgieron de la tradición iniciada por él y
simultáneamente, nos dejamos deslumbrar por la maravilla del paisaje. conocida como la orden Nyingma) de
Estas ‘guías’ se conocen en el Tíbet como lam-rim (etapas en la vía), y obras similares en otras escuelas de
existen muchos textos antiguos sobre el tema. pensamiento, es la vivacidad de la
presentación. Es la presentación de una
experiencia vivida plenamente, no un
viejo cúmulo de citas de textos
canónicos. El lector encontrará la misma
vivacidad y franqueza en este libro, cuyo
autor es uno de los más eminentes sabios
de la Nyingma.
Tarthang Tulku escribió este libro para
aquellas personas que se atreven a hacer
preguntas relacionadas con el significado
de la vida; en él contesta las preguntas
que con frecuencia le plantean.
Sobra decir que el título en sí es un
desafío: abrirnos es hacer que la mente
vuelva a su apertura creativa. Y,
ciertamente, este libro indica el camino
que va en esa dirección.
HERBERT V. GUENTHER
Universidad de Saskatchewan

La obra más antigua de este tipo se le atribuye al gurú

Padmasambhava, una persona cuya historicidad ha sido ensombrecida por
mitos y leyendas, todos los cuales dan fe del impacto que su presentación
 ambiente en nuestra salud y en nuestro
estado de ánimo, pero se conoce poco
sobre los efectos que nuestros estados de
ánimo ejercen en el medio ambiente.
Cuando comprendemos la naturaleza de
la mente, podemos enfrentar el problema
de la vida con una seguridad y una
integridad que le impregnan una calidad
saludable a todo lo que hacemos. Nos
relacionamos en forma calmada y fácil
con el mundo que nos rodea.
Mediante la meditación podemos
enseñarle a nuestra mente a ser calmada y
equilibrada; hay en esta calma una
riqueza y un potencial, un conocimiento
interior que puede hacer que nuestra vida
Prefacio sea inmensamente satisfactoria y esté
llena de significado. Así como puede la
Para este nuevo volumen de ensayos he tomado material de los mente atraparnos en el enfermizo patrón
seminarios y las clases de meditación elemental y avanzada que he dado del estrés y del desequilibrio, también
durante siete años en el Instituto Nyingma. Entre los asistentes había puede liberarnos. A través de la
profesionales que estaban estudiando nuevos métodos de curación y de meditación podemos aprovechar las
desarrollo psicológico, y personas que simplemente deseaban ampliar su cualidades curativas de nuestra mente.
comprensión espiritual. Dentro de la mente podemos encontrar
La meditación es el terreno común de muchos y variados intereses. Es el sentido de propósito y las habilidades
un tema vasto y complejo cuyo objetivo es el desarrollo de un que pueden darle significado a nuestra
entendimiento de la mente -un entendimiento que podemos trasladar a toda vida. Podemos aprender a manejar
nuestra experiencia. La meditación no es una retirada de la vida sino una eficazmente problemas que nos parecían
extensión de ella: podemos llevarla con nosotros para enriquecer todo lo insolubles, al enfrentarlos con las
que hacemos, adondequiera que vayamos. técnicas sencillas que aprendemos en la
Este concepto es parte esencial de las enseñanzas Nyingma, cuyo meditación. La mente puede volverse una
propósito es proporcionarnos fuerza interior y confianza en nosotros herramienta conocida y útil que podemos
mismos. usar para el enriquecimiento de nuestra
Es sumamente importante aprender a usar la mente para lograr una vida experiencia. De esta manera, a medida
equilibrada y sana. Hoy en día se habla mucho de los efectos del medio que equilibramos nuestro entorno
interior, nuestro entorno exterior también se equilibra. Aprendemos a
confiar en nosotros mismos, la libertad natural de la mente.
La tradición Nyingma del budismo tibetano pone énfasis en esta
manera de enfocar la meditación, la cual nos abre al mundo. Las
enseñanzas de la tradición Nyingma son una mezcla única del budismo
Hinayana, que pone énfasis en el esfuerzo y la responsabilidad
individuales, el budismo Mahayana, que pone énfasis en el desarrollo de la
compasión y de la apertura, y el método Vajrayana, que trasciende tanto lo
positivo como lo negativo, de modo que todo lo que hacemos se convierte
en el material con el cual creamos una vida provechosa y equilibrada. El
método Vajrayana parece especialmente apropiado para los occidentales,
que están constantemente enredados en las preocupaciones y los
problemas diarios del mundo.
Confío en que este libro les ayude a otros en el camino del crecimiento
y el autodescubrimiento, para que puedan enfrentar mejor esta época
difícil. Esta obra está lejos de ser una exposición completa de las
enseñanzas Nyingma; lo que he tratado de hacer es presentar las múltiples
facetas de estas enseñanzas y su punto de vista abierto. La mente es tan
vasta como todo el espacio, y la forma en que enfoquemos nuestra
comprensión de ella debe ser igualmente amplia.
Confío en que Abra su mente sea una ayuda para muchas personas.
Dedico cualquier ganancia que pueda obtener por este libro a la paz del
mundo.
 Aprendiendo mediante
La meditación es una manera de abrir nuestra vida a la riqueza
de la experiencia, no una práctica esotérica limitada a ciertos
tiempos y lugares. Que vivamos en la quietud del campo o en
el alboroto de la ciudad, la meditación puede convertirse en un
estilo de vida. En este tipo de meditación aprendemos a abarcar
y a aprender de todas nuestras experiencias.
Sin embargo, este tipo de meditación que todo lo abarca no
es tan fácil como suena, porque supone un estado de
consciencia en todo lo que hacemos. Todo se incluye en la
PRIMERA PARTE meditación: desde el simple acto de levantarse cada mañana
Apertura hasta nuestros sueños nocturnos. Aprendemos a abrir nuestros
sentidos a cada matiz de la experiencia, conscientes, incluso, de
los más mínimos aspectos de nuestra vida, tales como la forma
en que caminamos y cómo hablamos con los demás. De esta
manera aprendemos a abrirnos a la verdad de nuestra
experiencia. Cómo vivimos, qué está sucediendo en nuestra
vida, cómo nos afecta nuestra experiencia -éste es el
fundamento de la realidad, y la fuente de la consciencia
espiritual.
Es posible cultivar esta consciencia en todos los aspectos de
nuestra vida -en el trabajo, en nuestras relaciones, e incluso en
nuestras habilidades. Todos estos son maestros potenciales a
los cuales podemos abrirnos y de quienes podemos aprender
cuando vemos las posibilidades de crecimiento que existen en
todo lo que hacemos.
la
experiencia
 A medida que aprendemos de nuestra experiencia, nuestro nuestra nueva visión funcione. La paciencia actúa en silencio,
aprecio por la vida aumenta; nuestros sentidos se vuelven más como un agente secreto, y nos protege de caer en la acción
agudos; nuestra mente se vuelve más clara y más perceptiva. inútil y en el desespero. Cuando conscientemente
Desarrollar la consciencia, la concentración, la honestidad, la desarrollamos la paciencia, ésta puede volverse una respuesta
compasión y la apertura puede volverse una experiencia natural y apropiada a cada nueva situación; nos fortalecemos
reveladora que no sólo nos beneficiará a nosotros mismos sino aun para las circunstancias más difíciles.
que creará en nosotros cualidades que pueden servir de guía a Cuando la paciencia se desarrolla intensamente, la
quienes nos rodean. consciencia aparece incluso en nuestros aspectos negativos, y
A medida que nuestra consciencia se desarrolla, todo nuestro de esa consciencia viene nuestra meditación. Vemos que todo lo
marco de referencia se va transformando. Podemos ver la que sucede es una manifestación de la energía, la cual es, en sí
interrelación que hay entre el pensamiento y la acción, y, en misma, una forma de consciencia, y nos damos cuenta de que
consecuencia, tenemos más sensibilidad al comunicarnos con toda experiencia, durante todas las veinticuatro horas del día, es
los demás. Nuestras observaciones penetran a niveles más parte de la naturaleza de la revelación. 1 A esta consciencia
profundos: descubrimos cómo se producen los sentimientos y pueden llegar todos los que la buscan; siempre puede llegarse a
cómo funciona el pensamiento. Cuando nuestra consciencia se ella ahondando en la naturaleza de la experiencia. Nuestra
desarrolla más aún, podemos incluso percibir el vínculo que experiencia puede llevarnos mucho más allá de nuestra manera
hay entre el pasado, el presente y el futuro, y, en consecuencia, usual de pensar, de ver y de ser. Puede llevarnos a la misma
aprender a dirigir nuestras acciones de manera tal que nuestra revelación.
vida nos satisfaga y sea plena. Cuando llegamos a un estado de verdadera consciencia, nos
Sin embargo, al comienzo nuestra visión es limitada: no es volvemos como flores de loto: el loto es puro y bello, aunque
fácil saber cuáles serán los resultados de nuestras acciones. crece en el fango. Una vez que somos conscientes, podemos
Podemos seguir las directrices de la sociedad, pero pocas de funcionar adecuadamente aun en medio de la confusión del
ellas han sido creadas con algo más que un propósito miope y mundo. Nuestra actitud positiva nos beneficia a nosotros y
con un resultado a la vista. Así, pues, aunque los resultados de beneficia a los demás; vivimos la verdad que hemos adquirido.
nuestras acciones puedan parecer buenos en determinado El samsara2 es como una fruta venenosa. Nos la comemos
momento, a la larga pueden ser dañinos. Entonces, en un con gusto, pero al final nos ha de matar, a menos que podamos
momento de frustración, podemos forzar las situaciones y transmutar su veneno. Nada relacionado con el samsara puede,
empeorar el resultado. finalmente, darnos libertad y felicidad o verdaderamente
Cuando estamos conscientes se abre nuestra visión hacia satisfacer nuestros deseos. Pero cuando vivimos
una acción más constructiva; y la paciencia permite que

1 En la tradición budista se usa la palabra iluminación. Esta iluminación es la revelación de nuestra realidad original, oculta por
la ignorancia en que vive el ser humano hasta esta experiencia. Por el aspecto maravilloso que puede tener la palabra
iluminación, preferimos usar, en la mayoría de los casos, en nuestra traducción la palabra revelación - se revela lo que nos era
desconocido -. o despertar -, despertarse de la ignorancia (N. del Trad.).
2 Los ciclos indefinidamente repetidos de nacimiento, vida de sufrimiento y muerte (N. del Trad.).
conscientemente, el veneno no nos hace daño porque el
nirvana3 puede ser vivido dentro del samsara. Son lo mismo. samsara y que se busca, especialmente en el budismo, a
Sin embargo, esto puede ser muy difícil de comprender si no través de la extinción del deseo y de la consciencia
sabemos primero cómo transmutar las emociones y cómo individual (N. del Trad.).
superar nuestros obstáculos. Cuando estemos en capacidad de
hacer esto, entonces todo lo que hagamos nos será útil; pero samsara es nuestro campo de entrenamiento. Sin embargo,
hasta que esto ocurra, aunque muchas de nuestras actividades Buda enseñó que el samsara no nos deja paz. Debemos sufrir,
nos puedan parecer satisfactorias, sólo estaremos acumulando envejecer y, con el tiempo, morir. Todo el mundo tiene que
karma -más necesidades y más obstáculos. pasar por esto, pero muy pocos pueden aceptar esta verdad. La
impermanencia es una de las causas del sufrimiento, y la
Estudiante: Pero usted ha dicho que no debemos evitar ninguna ansiedad mental puede parecer aun más dolorosa que la
experiencia. enfermedad física. Incluso el monasterio o el templo más bello,
Rinpoche: Esto es verdad cuando nos volvemos más o el cuerpo humano más hermoso pertenece al samsara, y será
conscientes, cuando somos lo suficientemente fuertes como destruido.
para darnos cuenta de las consecuencias de nuestros actos. Pero
primero tenemos que aprender cómo funciona el samsara, Estudiante: Pero incluso si nada perdura, parece importante
cómo acumulamos dolor y frustración. Comenzamos a darnos gozar de la flor o probar todo aquello que no es permanente,
cuenta de que no hay paz, no hay placer, no hay nada deseable mientras dura.
en nuestra manera de vivir, y de que nuestra experiencia, de una Rinpoche: Sí, nuestro cuerpo es como una casa alquilada, y a
manera o de otra, siempre se echa a perder por la preocupación, menos que lo usemos, no tiene ningún valor para nosotros. Pero
la culpa o la ansiedad. Cuando nos damos cuenta de esto, es importante saber utilizar nuestra vida constructivamente. La
vemos que no hay otra alternativa que despertar. Ya no vida es temporal y muy valiosa. No tenemos mucho tiempo
podemos volver a nuestra ignorancia. para perder. Podemos utilizar bien nuestra vida... o perder el
tiempo buscando placeres y satisfacciones que simplemente
Estudiante: Sin embargo, creo que tenemos que desempeñar un aumentan nuestros deseos y nuestra frustración cuando no
papel en la vida y que la mayoría de nosotros no podemos podemos alcanzarlos. Como las abejas, podemos ir de flor en
escaparnos de estar en el mundo. No podemos, simplemente, flor; pero ¿qué haremos cuando todas las flores se hayan
alejarnos de todo. En el mundo occidental, los aspectos legales marchitado? Si aprendemos a estar satisfechos en todo
hacen que esto sea imposible. momento, jamás perderemos el tiempo.
Rinpoche: Por eso tenemos que aceptar la responsabilidad de
nuestros compromisos y de nuestro karma. Que seamos o no Estudiante: Aun así, no veo cómo podemos tender un puente
seamos libres depende de nuestro punto de vista y de nuestra entre ignorar o rechazar el mundo, y hacer que nuestro camino
manera de trabajar en el mundo. Podemos aprender a espiritual sea parte del mundo y ayude a los demás -el ideal del
transformar las situaciones negativas. Podemos decir que el Bodhisattva.

3 El estado que trasciende el sufrimiento, el karma y el

Rinpoche: Debemos tener la capacidad de aplicar nuestras Su actitud es muy positiva, y no quiero desalentarlo, pero
teorías y la capacidad de trascender el ego, aunque sea muy incluso el Mahayana dice que lograr la iluminación, o
difícil prescindir de él. Es posible que podamos hacerlo durante despertarse, tarda treinta y tres kalpas. 4 Podemos ver la
dos minutos, pero ¿cómo podemos funcionar sin ego durante importancia de actuar correctamente siempre, e incluso tratar de
toda una vida, o simplemente durante un día? hacerlo, pero nuestros apegos todavía son un obstáculo. A veces
Buda tenía una gran comprensión de la mente en todos sus nuestra boca es más rápida que nuestro corazón.
niveles y etapas de desarrollo; por consiguiente, sus enseñanzas Sin embargo, de acuerdo con el Mahayana, una vez que el
no se limitan a un solo camino; tienen muchos aspectos. Una deseo inicial de despertar aparece en nosotros, algo pasa
enseñanza puede ser una práctica elemental para una persona, y, inconscientemente dentro de nosotros. Al principio es posible
sin embargo, una instrucción más avanzada para otra. También que vayamos en contra de este deseo y creemos más
hay muchas otras enseñanzas ‘internas’ que se comprenden sufrimiento, pero es a través de este sufrimiento como podemos
según la experiencia y la comprensión de cada individuo. eliminar muchos obstáculos y despertar.
Una vez que comencemos a buscar el despertar, no hay
Estudiante: Cuando decido mirar el mundo desde la perspectiva manera de echar pie atrás; la influencia positiva de este deseo
de mi ego y de mi identidad, puedo ver que yo he creado las de despertar es muy grande. Pero tenemos que aprender a
situaciones que me rodean. proceder más eficazmente. Nuestras intenciones pueden ser
Rinpoche: Bien. Pero, entonces, ¿cuál es su situación y qué buenas, pero llevarlas a cabo puede ser difícil. ¿Qué hacer con
hace usted al respecto? su apego a la comida, a las diversiones o al amor?

Estudiante: Mi ideal, y a veces mi acción, es obrar Estudiante: He comenzado a aprender a desapegarme de todo
correctamente por amor y por comprensión. eso.
Rinpoche: Pero para obrar correctamente, usted debe estar Rinpoche: ¿Usted lo rechaza? ¿Cómo se manifiesta su
consciente en cada momento. ¿Cómo comenzar? desapego?

Estudiante: Hay que hacerlo todo el tiempo. Estudiante: Es una actitud...

Rinpoche: Sí, pero eso es muy difícil. Sólo una persona que Rinpoche: Su insatisfacción quizá lo está llevando a renunciar a
haya llegado a un alto grado de despertamiento puede obrar aquello que realmente no le place. La insatisfacción es muy
correctamente con cada uno de sus pensamientos. No muchos diferente del desapego. Es muy fácil renunciar a algo que no
pueden hacerlo. Es posible que estemos creciendo en sabiduría nos satisface, pero es difícil renunciar a otras cosas. Comer,
y en conocimiento cada día, pero aun así, el proceso tarda dormir y divertirnos es muy importante para nosotros. Si nos
mucho tiempo y cuesta mucho trabajo. Esto tiene que ser más privamos del placer, entonces ¿qué tenemos?
importante para nosotros que cualquier otra cosa. El mundo siempre está con nosotros, pero no sabemos qué
nos traerá el mundo mañana: siempre está cambiando. Podemos
4 Período en que, de acuerdo con la cosmología hindú, el universo pasa por un ciclo de creación y destrucción (N. del
Trad.)
estar felices, o dichosos o sufriendo y doloridos. En otras Estudiante: Nosotros somos occidentales y no tenemos un
palabras, no podemos estar seguros de que nuestros modelo tradicional para entender todo esto. ¿Cómo podemos
sentimientos se mantengan en igual tónica de un día para otro. obtener la apertura que necesitamos simplemente para vivir en
Es posible que mañana sea un día lleno de paz y que usted se sociedad?
sienta feliz. Rinpoche: Yo creo que los occidentales pueden entender de
inmediato muchas de las enseñanzas básicas de Buda porque
Estudiante: A veces, cuando me siento a meditar, la meditación sufren de una gran insatisfacción. Podemos entender
no parece tan importante. El mundo parece más importante. muchísimo simplemente estudiando las experiencias de nuestra
¿Por qué? propia vida. Buda mismo adquirió sabiduría a través del curso
Rinpoche: El mundo sí es importante -usted tiene que ayudar. natural de la vida, pero en esa forma se gasta mucho tiempo, de
Trate de no refugiarse en su meditación, sino de proyectarse modo que podríamos aprovechar las enseñanzas de Buda. Sin
hacia los demás. Cuando hacemos de la compasión nuestra embargo, los occidentales suelen tener la idea de que el
práctica, nos llenamos de gozo. budismo es una ‘religión’, que uno tiene que creer ciegamente,
sin entender; que uno tiene que seguir las reglas de otra
Estudiante: Entonces haga lo que haga, todo es samsara. persona. Pero esto es un error: el budismo o el dharma* es
Rinpoche: Tal vez eso es todo lo que hay. realmente el entendimiento de la realidad; y es verificable a
través de nuestra propia experiencia.
Estudiante: Lo que estoy encontrando es que la forma en que
he estado viviendo y las cosas que he estado haciendo, en el Estudiante: Me parece que me estoy estudiando a mí mismo, no
mejor de los casos, me dejan vacío. estudiando una religión.
Rinpoche: Sí. En el fondo, todo es vacío. Ésa es la enseñanza Rinpoche: Por esa razón, el dharma de Buda puede aplicarse a
básica, pero este punto de vista no es, necesariamente, todo el mundo. Todos los seres humanos tienen la oportunidad
negativo. El budismo no es una filosofía negativa. Al hablar del de experimentar por sí mismos la verdad de lo que Buda
sufrimiento, el budismo sólo trata las cosas tal como son. Las descubrió.
enseñanzas nos aconsejan que entendamos a fondo nuestro
sufrimiento para que no lo necesitemos más.
Con frecuencia nosotros mismos nos impedimos ver nuestra
situación con claridad; no queremos aceptar la responsabilidad
de nuestros actos, o nos da miedo cambiar, porque es
demasiado amenazante para nuestra seguridad. El sufrimiento
puede ser el único camino para despertarnos y ver claramente la
naturaleza samsárica de nuestra condición. Cuanto más
dispuestos estemos a admitir la realidad del sufrimiento en
nuestra vida, más necesario es hacer algo al respecto.
 percepciones en sujeto y objeto, creando como sujeto una
‘autoimagen’, el ‘yo’. Pero ¿qué es, realmente, este ‘yo’?
¿Podemos realmente encontrarlo en cualquier parte en la
mente? Cuando miramos cuidadosamente, vemos que el ‘yo’ es
simplemente una imagen que la mente ha proyectado. Este ‘yo’
no tiene realidad en sí, pero lo tomamos como real, y dejamos
que él maneje nuestra vida. El ‘yo’ entonces oscurece nuestra
consciencia y nos separa de nuestra experiencia dividiéndola en
un polo subjetivo y un polo objetivo.
Bajo la influencia de la autoimagen perpetuamos esta
orientación hacia el sujeto-objeto. Apenas identificamos,
comenzamos a comparar; y a esto siguen la codicia y el
egoísmo. A continuación, la mente hace discriminaciones y
juzga, lo cual causa conflictos. La autoimagen estimula estos
conflictos, los cuales, a la vez, alimentan la autoimagen. Así, la
autoimagen se perpetúa y tiende a filtrar la experiencia en
formas que sólo les dan cabida a sus construcciones rígidas. Sin
apertura y sin aceptación, la autoimagen nos aprisiona
obstaculizándonos y coartándonos. Nuestro flujo natural de
energía se interrumpe, y el alcance de nuestra sensibilidad y la
profundidad de nuestra experiencia se ven seriamente
limitados.
Para liberarnos de la intromisión de la autoimagen, a fin de
que nuestro equilibrio natural pueda funcionar, tenemos que
comprender que la autoimagen no es una parte real de nosotros
La autoimagen mismos, que no la necesitamos y que, en realidad, la
autoimagen oscurece nuestro verdadero ser. Una manera de ver
esto es tomar distancia y observar nuestros pensamientos
Nuestro estado natural de ser es un estado de consciencia:
cuando nos hallamos en estado de conmoción emocional.
una consciencia que no es de nada, sino que es un estado de
Aunque estemos alterados podemos separarnos del dolor de
experiencia pura que lo abarca todo. En este estado de
la emoción. Tome distancia y realmente observe el dolor. Usted
consciencia, nuestra mente es equilibrada, ligera, libre y
se dará cuenta de que la alteración es realmente una maniobra
flexible. Sin embargo, no somos capaces de mantenernos en
de la autoimagen. Es posible que llegue a ver que gran parte de
este estado, porque somos propensos a querer saber quién está
su desdicha es el resultado de que la autoimagen le ha hecho
experimentando qué. Como resultado de esto, la consciencia da
tener expectativas que no se podían satisfacer. La autoimagen
paso a nuestra conciencia corriente, la cual divide nuestras
es un tipo de fantasía en sí misma, y, por tanto, tiende a dificulta encontrar cualquier satisfacción, porque la codicia
construir un mundo de fantasía. El fantasear despierta una gran convierte la satisfacción en frustración.
cantidad de energía, y cuando las fantasías no se convierten en La frustración conduce a los sentimientos negativos, pero
realidad, la energía se bloquea y se convierte en frustración. toda negatividad está en conflicto con la cualidad positiva
Podemos encontrar toda clase de razones lógicas para inherente a la energía mental. La transformación de los
explicar nuestras dificultades, pero una mirada honesta nos hará sentimientos negativos tiene lugar de manera natural cuando
superar estas razones y descubrir que nuestra desdicha proviene cultivamos una actitud positiva y de aceptación hacia toda
de identificarnos con nuestra autoimagen y de seguir sus experiencia. La energía resultante puede volvernos más
órdenes. La autoimagen nos domina y nos controla, nos atrapa creativos, más conscientes, más abiertos al aprendizaje. Esta
en su poder y nos hace perder nuestra independencia. energía puede contrarrestar la acción de la autoimagen, la cual
Aunque nos demos cuenta de la situación en que nos se nutre de negatividad y la refuerza con cada frustración que
hallamos y tratemos conscientemente de poner fin a nuestro experimenta.
sufrimiento, nuestra autoimagen con frecuencia nos lleva a En cuanto percibimos la verdadera naturaleza de la
repetir nuestras experiencias dolorosas una y otra vez. Es autoimagen, nos damos cuenta de que podemos cambiar, que
posible que no queramos cambiar. Nuestro apego a la podemos llegar a ser más flexibles en nuestras actitudes, sin
autoimagen es poderoso: quizá no queramos buscar nuevas tener que renunciar a nada. Este cambio es posible porque
alternativas porque presentimos una posible pérdida de nuestra nuestra consciencia es, por naturaleza, no fija sino flexible.
‘identidad’. Es posible desarrollar esta flexibilidad adoptando nuevas
En realidad, solemos aferrarnos a nuestro sufrimiento, perspectivas. Por ejemplo, cada vez que se sienta desdichado,
porque éste parece brindarnos más seguridad que el abrirnos al diga: "Yo soy feliz". Dígalo para usted mismo con fuerza,
verdadero cambio; pero, para experimentar en nuestra vida aunque sus sentimientos contradigan esa aseveración. Recuerde
felicidad y equilibrio auténticos, tenemos que renunciar a la que es su autoimagen la que se siente desgraciada, no usted. Es
causa raíz de nuestro sufrimiento: la autoimagen. posible dar un giro instantáneo hacia una actitud feliz y
En el momento en que dejamos de estar al servicio de la equilibrada, y quedarse allí, simplemente creyendo en ella.
autoimagen y de sus necesidades, todas nuestras dificultades Cuando uno está abierto a una actitud positiva, tiene la facultad
desaparecen, y nuestra energía se libera y fluye tranquilamente. de escoger. La calidad de su interior puede cambiar, aunque las
Esta energía puede entonces utilizarse para incrementar el condiciones externas no cambien.
conocimiento que tenemos de nosotros mismos. Otra manera de contrarrestar la autoimagen es sumergirse en
Analice sus emociones, e intencionalmente haga que sean lo la desdicha, sentirla y creer que es verdadera, y después dar un
más vividas posible, dejando que las sensaciones se hagan cada salto rápido, eléctrico, como un pez que se lanza al agua, hacia
vez más intensas. Observe la naturaleza codiciosa de la la felicidad. Primero, viva la experiencia, acéptela
autoimagen: siempre está haciendo exigencias, siempre quiere completamente. Después, salte hacia el extremo opuesto.
más y más. Alimentando la autoimagen, perpetuamos lo que ¿Cómo es? Es posible ver claramente la diferencia entre la
jamás podemos satisfacer esencialmente. Al final, se nos experiencia positiva y la negativa, y a veces experimentar
ambas al mismo tiempo. Al saltar mentalmente de la positiva a
la negativa y al contrario, se puede ver que ambas son
manifestaciones de la consciencia, y que, como tales, tienen una
energía ‘neutral’ que puede usarse de cualquier manera.
Al comienzo, trate de adquirir destreza en la técnica de
saltar de un extremo al otro. Se dará cuenta de lo que está
sintiendo ahora y de lo que sentía antes, y a veces sentirá las
dos situaciones diferentes simultáneamente. Esta técnica nos
enseña a aceptar, y nos permite tener sentimientos positivos
sobre cualquier experiencia que tengamos.
La elección es nuestra: podemos continuar tras la
autoimagen, que nos aprisiona, o desarrollar una actitud
positiva que nos trae alegría, plenitud y totalidad. Desde el
lado positivo, no hay expectativas, ni frustraciones, ni una
autoimagen dominante que nos aleje de la proximidad de
nuestro ser. Los obstáculos y las distracciones ya no dividen
nuestros sentimientos ni nuestra mente. Nos hallamos
equilibrados y nos sentimos completos tal como estamos. No
importa en qué situación nos hallemos, podemos escoger
nuestro entorno mental; y escoger el equilibrio, le dará
propósito a la vida. La elección es nuestra; lo único que
tenemos que hacer es escoger el camino de la libertad.

El autocambio
La norma en la vida es la frustración: ésta proyecta una sombra
sobre nuestros ratos libres y sobre nuestro trabajo. Aunque
nuestra vida pueda parecer feliz en la superficie, bajo la
superficie podría haber un profundo sentimiento de
insatisfacción, de que algo está incompleto, un sentimiento al comportamiento, sin que nos demos cuenta, se ha vuelto parte
cual no le encontramos causa definida. Sin embargo, cuando de nosotros.
pensamos en ello, nos damos cuenta de que esta sensación ¿Cómo podemos deshacernos de estos patrones? Primero,
viene de saber que no estamos utilizando nuestra vida tan tenemos simplemente que reconocerlos. Después, identificando
productivamente como podríamos. Es muy fácil dejar para nuestros hábitos, podemos quitarles su secreto poder de
después lo que es importante y significativo para nuestra vida. determinar nuestra vida. Esto puede poner fin a nuestras
Pero dejar las cosas para el futuro es como esperar un autobús excusas y permitirnos asumir la responsabilidad honesta y
que nunca llega. A menos que comencemos pronto a hacer lo activa de nuestra vida -cambiar nuestra tendencia a anhelar
que sentimos que es importante, no llegaremos a ninguna parte. pasivamente un lugar perfecto, un paraíso en donde la vida esté
Pero proceder así no es fácil, porque significa tomar las riendas libre de problemas.
de nuestra vida y aprender a ser honestos con nosotros mismos Este cambio no es posible de la noche a la mañana, pero
en formas insólitas. podemos dar comienzo a un proceso que irá tomando ímpetu y
Sin saberlo hemos desarrollado patrones de acción que han que nos dará una solidez y una autenticidad que nos ayudarán a
llegado a tomar fuerza propia. Después nos damos cuenta, con llegar a ser más vitales y más equilibrados. Lo primero es
sorpresa, de que esta fuerza, el karma, se ha hecho cargo, de romper el patrón de evadir hacer lo que tenemos que hacer.
manera muy real, de conducir nuestra vida en una forma casi Podemos concentrarnos constantemente en el trabajo que no
automática, y que hemos perdido el control de la dirección de queremos hacer, y después meditar despreocupadamente sobre
nuestra vida. Dejamos perder las oportunidades, y esta pérdida las emociones que surgen al hacer este trabajo, emociones
también forma un patrón; el resto de la vida se nos puede ir en como la ira y la frustración.
vivir según patrones que no tienen ningún propósito. Viva estas emociones; degústelas a través de la meditación.
Esta pérdida de control se presenta en formas sutiles pero Siga haciéndolo hasta que tenga una sensación que viene de
definitivas. Por ejemplo, no hacer lo que debemos hacer más allá de la emoción original, una sensación que se
fortalece el patrón de evadir hacer las cosas, lo cual se vuelve manifiesta al principio como tirantez o tensión. A medida que
un hábito. Comenzamos a eludir automáticamente cualquier usted penetre en su resistencia, es posible que la sensación se
cosa ligeramente difícil o desagradable y desperdiciamos vaya intensificando. Finalmente, usted reconocerá que la
oportunidades retadoras y productivas, pues el patrón de evadir sensación es de miedo.
hacer las cosas toma las decisiones por nosotros. Cuando el El miedo es elusivo. La mayoría de nosotros no aceptamos
patrón se fortalece, nos debilitamos más aún. fácilmente que el miedo guía nuestras elecciones y acciones. La
Con el tiempo, estos patrones se fortalecen en forma sensación de ejercer el control de nuestra vida es parte de
creciente. Eso es karma, y es una parte del proceso de la vida. nuestra querida autoimagen, a la que deseamos proteger. Nos
Debido a ese karma, cada vez nos cuesta más trabajo lograr sentimos seguros en nuestros patrones establecidos, y tememos
nuestros objetivos, nuestra realización y nuestro progreso lo incierto y lo desconocido como algo que amenaza a estos
espiritual. Nuestra vida no es verdaderamente sana, sin patrones. Cediendo a este miedo, aunque no tomemos
embargo, hemos interiorizado hasta tal punto estos patrones, a consciencia de ello, lo reforzamos. Así, el miedo crea más
pesar de ser malsanos, que no es fácil cambiar. Este patrón de miedo, y se vuelve una sutil fuerza impulsora. Lo que puede
parecernos una situación que no controlamos, en realidad puede precioso: al liberarnos de nuestras respuestas automáticas,
ser nuestro miedo a enfrentar lo que tenemos dentro. Este podemos realizar su potencial ilimitado. Sólo se trata de
miedo puede impregnar nuestra vida. encontrar los lugares silenciosos que se hallan más allá de los
Cuando nos ponemos en contacto con nuestro miedo y lo patrones, de ponernos en contacto con nuestra verdadera
reconocemos, podemos ver que gran parte de nuestras naturaleza, y, después, de alimentar su crecimiento. Esto es
racionalizaciones, de nuestros gustos y disgustos baladíes, posible si somos honestos con nosotros mismos. Aunque
incluso de nuestros rasgos de carácter que tanto nos deleitan, romper estos viejos patrones no es cuestión de un día, lo
son todos simples mecanismos de apoyo del ego, cuyo podemos lograr cuando, momento por momento, aprendemos a
propósito es ayudar a esconder el hecho de que nos hemos mantener el equilibrio en nuestra vida.
rendido al miedo. Estas inclinaciones aparentemente
inofensivas revelan su verdadero poder como patrones
kármicos en acción -patrones que han ocultado nuestras
verdaderas motivaciones con tanta habilidad que hemos perdido
la capacidad de ser verdaderamente honestos con nosotros
mismos. Cuando nos demos cuenta de esto, debemos actuar
inmediatamente, pues entonces es cuando tenemos el
conocimiento y la oportunidad de superar nuestras limitaciones.
Para romper estos patrones tenemos que vivir nuestro miedo
directamente. Podemos desafiar el concepto del miedo en sí,
penetrando en él mediante la meditación. Así, nos adentramos
en nuestro miedo. Cuando la consciencia penetra en la
emoción, a esta sensación dejamos de denominarla miedo, y
nos damos cuenta de que lo que estamos sintiendo es
sencillamente energía. La tensión que nos rodea se deshace y
nos permite relajarnos y liberar la energía. Esta liberación nos
deja calmados y en paz con nosotros mismos.
Analizando el miedo, a través de la meditación, podemos
aprender a ser eficientes en situaciones en que antes no
podíamos ni siquiera actuar. Podemos dejar a un lado el "no
querer hacer"; lo único que tenemos que hacer es ponernos en
contacto con esas situaciones de manera directa: con paciencia,
tranquilidad y confianza. Así, podemos determinar nuestras
acciones y nuestra vida.
Si entendemos el patrón del karma, podemos hacer que la
Cómo transformar el miedo
vida sea una gran oportunidad. La existencia humana es algo
Desde la infancia, con su miedo a la oscuridad, hasta la vejez, asalta, simplemente lo dejamos ir y venir, manteniéndonos
con su miedo a la muerte, el, miedo es una parte normal de relajados y en calma. Podemos dejar que el miedo pase a través
nuestra vida. Pero supongamos que analizamos nuestro de nosotros, dejando imperturbable el estado meditativo.
miedo. Cuando estudiamos calmadamente el miedo, Además, la meditación puede deshacer varias obstrucciones,
descubrimos algo extraordinario: el miedo es una creación de y, por eso, a veces libera poderosa energía. Como no estamos
nuestra mente. Denominamos ‘miedo’ cierto sentimiento, le acostumbrados a esta poderosa oleada, podemos pensar que nos
atribuimos un carácter específico, hacemos de él una plantea una amenaza. Entonces, a esta manifestación le damos
definición específica y establecemos reglas acerca de cómo el nombre de miedo, y le damos forma. Ahora tenemos que
vamos a reaccionar a él. Creamos un patrón del miedo que abrirnos paso por entre el pensamiento de ‘miedo’ para
adquiere una realidad propia. descongelar esa energía.
El hecho de simplemente entender las ‘razones’ de nuestro Vale la pena recordar que el miedo es solamente una
miedo, en un intento por controlarlo, sólo ataca los síntomas, asociación; el miedo no existe hasta que nosotros rotulamos una
no las causas. La verdadera fuente de nuestros temores está en sensación y la objetivizamos como tal. Cuando podemos dejar a
la mente, y al agregarle más pensamientos y conceptos sólo un lado nuestros conceptos y nuestras expectativas, no tenemos
estamos apoyando el patrón de temor. Necesitamos un nada que temer. Cuando observamos nuestros temores,
enfoque diferente. podemos ver que éstos no forman parte de nuestra naturaleza,
El temor no es nada más que energía mal empleada, una sino que son patrones que hemos construido. El simple hecho
proyección mental, una idea. Cuando nuestro cuerpo reacciona de reconocer el patrón de miedo nos ayuda a entender que nos
al temor, el cuerpo en sí no tiene miedo. El miedo proviene de está atrapando una ilusión. Entendiendo esto, podemos
conceptos y pensamientos que hemos aprendido a asociar a esta relajarnos y comenzar a abrirnos a la energía de nuestro
reacción. Aunque un concepto no puede existir como entidad corazón. Podemos enfrentar nuestro miedo directamente. Esto
física, puede ser tan convincente que terminamos creyendo en es señal de que hemos hecho de nuestra experiencia nuestra
él; cuando creemos en él, le damos poder sobre nosotros, sea o meditación. Nos abrimos en forma natural a más experiencia,
no sea real el concepto. confiados en nuestra meditación y en su poder de recuperación.
La sombra del miedo está siempre escondida en el vacío que Ver que nuestro miedo no hace más que limitar nuestra
hay entre nuestros dos mundos, el subjetivo y el objetivo. energía puede darnos una gran fortaleza y un gran poder, y
Tememos perdernos, perder nuestra identidad. Tenemos tal permitirnos descubrir el verdadero dinamismo de nuestra
apego a nuestros conceptos de quién y qué somos que tememos consciencia. Nada en el mundo físico puede protegernos del
su posible desintegración. miedo; superar el miedo mediante la meditación es nuestra
A través de la meditación podemos disminuir el dominio que verdadera protección.
el miedo ejerce sobre nosotros. La meditación relaja un poco Hace mucho tiempo, en el Tíbet, quienes deseaban vencer el
nuestra habitual orientación sujeto-objeto; durante la miedo se iban a dormir a los cementerios, entre los cadáveres.
meditación, el diálogo interno se silencia, y cuando los Deliberadamente le daban rienda suelta a su imaginación para
pensamientos surgen, no los seguimos ni los interpretamos. De aterrorizarse, y después enfrentaban su miedo y trataban de
esta manera, cuando el miedo o cualquier otro pensamiento nos integrarlo en su mente. Penetrando en el miedo, podían utilizar
el gran poder que se halla en el centro del ser, y usarlo para la anocheció, el lama comenzó a tocar el cuerno y a gritar:
meditación. En esta forma se liberaban del miedo. "¡Venid, todos los demonios y todos los dioses! ¡Comed mis
La insubstancialidad del miedo puede entenderse brazos y mis piernas! ¡Estoy dispuesto a daros todo mi cuerpo!"
filosóficamente, pero eso no nos ayuda mucho. Tenemos que Una y otra vez lo oyeron gritar: "¡Demonios, venid a mí, comed
entender por experiencia lo que es el miedo. Así la vida se mi cuerpo!" Oraba con toda seriedad y recitaba mantras.
vuelve festiva. Los lamas se untaron la cara y las manos de pasta de azufre
Hay una historia verdadera acerca de un lama que estaba para hacerlas brillar. Después, silbando quedamente, se fueron
aprendiendo a ser chod, una persona que aprende a vencer el arrastrando lentamente hacia él. Al principio el lama no lo notó,
miedo. El entrenamiento como chod comprende tres o cuatro pues estaba demasiado ocupado tocando el cuerno y rezando en
meses de práctica, al final de la cual el estudiante va solo a un voz alta; pero a continuación vio las caras resplandecientes
cementerio todas las noches durante una semana, y allí hace sobre la hierba, que se le aproximaban, provenientes de todas
determinada práctica. El estudiante lleva un tambor, llamado partes. Tocó la campana y redobló el tambor más fuerte,
damaru, una campana, y un cuerno hecho de huesos humanos, mientras miraba nerviosamente a su alrededor, rezando cada
que se usa para llamar a los demonios. Al tocar el cuerno, el vez más rápido. Pero las caras se le acercaban cada vez más.
estudiante les grita a los demonios: "¡Vengan a comerse mi
cuerpo!" Los aldeanos siempre se asustan cuando oyen los Finalmente, lanzó todo al aire, y remangándose la túnica
cuernos. salió corriendo aterrorizado, dejando caer la campana y el
El cementerio al cual el lama había sido enviado estaba en damaru, los cuales se rompieron.
un valle cubierto de hierba, rodeado de una alta montaña. Era Al día siguiente, los maestros del lama le preguntaron como
un sitio aislado, con mucho viento, vacío, con excepción de de costumbre sobre su experiencia de la noche anterior.
rocas estériles y del aullido de perros salvajes. También le preguntaron por su bello damaru, con el que rezaba
Ahora bien, dicho lama se puso a alardear de sus poderes; todas las mañanas. Anteriormente, cada mañana les contaba que
durante tres días no hizo más que contar que los demonios se le conversaba con los demonios y que los dominaba, pero esta vez
habían acercado y que él los había dominado. Era un hombre no contestó nada. Finalmente dejó la práctica del todo.
muy orgulloso, pero muchos lo respetaban porque tenía el Cuando practicamos, a veces nos parece que tenemos
poder de curar. La última noche de la semana que debía pasar demonios y temores reales. Como simples hechos mentales,
en el cementerio, un grupo de jóvenes lamas que no lo querían podemos controlarlos; pero cuando se presentan situaciones
decidieron observar cómo llevaba a cabo su práctica. atemorizantes, es más difícil hacer frente al miedo. Puede que
Los cementerios tibetanos son sitios aterradores. Los no se trate de demonios de carne y hueso, pero pueden surgir
cadáveres son dejados sobre las rocas, atados a estacas, para obstáculos de toda clase. Aunque no tengan substancia, cuando
alimento de los buitres. Lo único que estas aves dejan es el pelo los aceptamos como reales, los convertimos en algo real.
y los huesos. Hay un terrible hedor. Apenas vemos que los problemas comienzan a surgir,
Los jóvenes lamas, escondidos tras las rocas, vieron cómo el podemos actuar; cuando siempre estamos alertas a los
practicante de chod se dirigía hacia el centro del cementerio, obstáculos, podemos desafiarlos y protegernos. Pensemos en la
donde puso un cojín sobre una roca y se sentó. Cuando muerte, por ejemplo. No nos gusta pensar en ella, pero llegará
el momento en que tendremos que separarnos ramos de nuestro muerte no es una separación sino una transformación. Al
cuerpo, cuando nos encontremos solos en nuestra consciencia. ampliar nuestra perspectiva, podemos ver que la vida no puede
Al final, nuestra vida parecerá como el sueño de una noche -un perderse y que no puede desaparecer. Al desarrollar la
sueño muy largo, con todo tipo de experiencias, pero aun así, el comprensión, el miedo desaparece. La muerte se convierte en
sueño de una noche. una buena maestra.
No es agradable pensar que tendremos que morir, pero si La vida y la muerte son partes de un proceso
superamos nuestra renuencia a pensar en ello, y desarrollamos indefinidamente continuo de re-creación y cambio sutiles; este
consciencia de la muerte, podemos protegernos del miedo y de proceso es como una rueda que siempre da vueltas. Una vez
la confusión mental que nos embargan cuando la muerte nos que hemos establecido nuestros patrones kármicos, no tenemos
llega inesperadamente. Súbitamente nos vemos forzados a que darle más impulso a la rueda conscientemente, pues ésta
renunciar a nuestra familia, a nuestros amigos, a aquéllos a gira por sí sola. Cuando comenzamos a entender este proceso,
quienes queremos, a nuestras posesiones. Cuando la muerte nos la muerte ya no nos parece tan amenazadora, porque sabemos
llega, nada puede ayudarnos: en ese momento, la inteligencia, que tendremos otra oportunidad puesto que la rueda sigue
la belleza, el dinero y el poder de nada nos sirven. Nos girando. Como sucede con cualquier miedo, es el rótulo el que
volvemos a dar cuenta de cuán bello es nuestro mundo: los genera el miedo, no el objeto del miedo en sí.
jardines, los árboles, las montañas, la gente -y a esta percepción Cuando desistimos de ponerles nombre a nuestras
le sigue el profundo pesar de que sólo apreciamos realmente la experiencias: alegría o sufrimiento, juventud o vejez, vida o
vida cuando estamos al borde de la muerte. La vida es muerte, podemos encontrar en ellas cierto interés sin apego,
increíblemente bella, pero tenemos que dejar este lugar jugar con ellas, incluso mirarlas a voluntad desde diferentes
maravilloso y ni siquiera podemos llevar nuestro cuerpo con perspectivas; no nos domina ningún temor generado por alguna
nosotros. experiencia particular. A este nivel, la muerte se convierte
El miedo a la muerte es extremadamente poderoso; es más simplemente en otra palabra para otra experiencia.
intenso que cualquier otra emoción. Cuando enfrentamos la Infortunadamente, en el Occidente la muerte es un tema
muerte, podemos tratar de no hacer caso de ella o rezar, pero tabú. Sería muy útil para nosotros que se aceptara la muerte
nada ayuda realmente. Más fuerte aún que el dolor físico es el más abiertamente como parte natural de nuestro ser, no como
dolor del miedo. Incluso la palabra ‘muerte’ parece aterradora, una gran tragedia. Al entender la impermanencia de la vida,
porque tiene la connotación de un fin. Puede que creamos que podemos valorar plenamente cada momento. La consciencia de
la consciencia y el cuerpo son lo mismo, y que si el cuerpo la muerte nos enseña a disfrutar la vida, no en forma posesiva o
muere, entonces la consciencia también debe cesar. Aunque emocional, sino simplemente llenándonos de la belleza y de la
creamos que nuestra consciencia sobrevive después de la creatividad de vivir plenamente.
muerte del cuerpo, sabemos que en la muerte deben separarse, A medida que nos damos cuenta de la responsabilidad que
y la idea de prescindir de nuestro cuerpo nos hace sentir muy tenemos de hacer lo mejor posible con nuestra vida, podemos
perdidos y temerosos. manejar más fácilmente la idea de la muerte. Cuando vemos la
Sin embargo, a medida que aumenta nuestra comprensión muerte como una transformación más que como un fin, el
del significado de la existencia humana, podemos ver que la omnipresente miedo a la muerte pierde su dominio sobre
nosotros, y la energía que antes quedaba bloqueada por el
miedo puede ahora utilizarse para estar más conscientes de la
belleza intrínseca que hay en la rica textura de nuestra
experiencia. A la hora de la muerte no tendremos que lamentar
nada. Nos conoceremos como parte de todo lo que es, parte del
cosmos, tanto en esta vida como después.
Nuestro cuerpo es un vehículo precioso para el crecimiento
y la experiencia, el único medio por el cual puede darse la
revelación; pero tenemos que usarlo para este propósito, porque
La meditación:
a la hora de la muerte nuestra mejor amiga es una mente no la interfiera
despierta.
En consecuencia, nuestro objetivo es fortalecer nuestra Buda enseñó una manera de vivir. Una vía para vivir una vida
meditación, hacer de nuestra mente un cristal, para que no haya equilibrada, pacífica y útil: Un sendero que nos proporciona
separación entre lo de adentro y lo de afuera. Entonces, con una una vía de escape para librarnos de la interminable serie de
nueva percepción de la naturaleza de la iluminación, todos los problemas y luchas que enfrentamos en la vida. En la
miedos desaparecen, hasta el más tremendo de ellos, el miedo a meditación podemos encontrar este sendero -un medio que nos
la muerte. Se abren los canales hacia el descubrimiento de abre a lo que es el despertar.
nosotros mismos, y todo nuestro ser cambia. Antes vivíamos un Aunque la meditación es realmente muy sencilla, es fácil
sueño agitado, de temores, ahora comenzamos a despertar. confundirse porque hay muchas descripciones de prácticas de
Cuando hayamos despertado totalmente, tomaremos meditación diferentes. Olvídese de todas, y simplemente
consciencia de que ésta es la calidad natural de nuestra mente. siéntese tranquilo. Quédese muy quieto y relajado, y no trate de
hacer nada. Deje que todo -pensamientos, sentimientos,
conceptos- pasen por su mente sin prestarle atención. No trate
de impedir esas ideas o pensamientos ni de estimularlos.
Cuando uno siente que debe hacer algo durante la meditación,
lo único que logra es complicar las cosas. No interfiera la
meditación.
Una vez que usted aprenda a dejar que los pensamientos
pasen inadvertidos, éstos se aquietan y casi desaparecen.
Entonces, tras el flujo de pensamientos, experimentará una
sensación que es la base de la meditación. Cuando se ponga en
contacto con este sitio silencioso más allá de sus diálogos
internos, tome cada vez más consciencia de él; simplemente
descanse en el silencio, pues en este silencio no hay nada que
hacer. No hay razón para producir nada o para detener nada; es mejor no tratar de hacerlo todo de una vez, aun
deje todo tal como está. espiritualmente.
Cuando usted medita de esta manera simple, aceptando lo Al principio, es importante concentrarse en aquellas
que pasa, la calidad de la meditación se hace más pronunciada enseñanzas que tienen una relación más inmediata con nosotros
y su experiencia más inmediata. Después de cada meditación, la -enseñanzas para las cuales estamos preparados. De lo contrario
claridad de esta experiencia permanece con usted y se fortalece perdemos el tiempo, y lo único que logramos es frustrarnos.
con la práctica. La meditación viene naturalmente, como el sol Conténtese con proceder gradualmente, paso a paso,
matinal; la consciencia interior, una vez tocada, irradia manteniéndose motivado y perseverando en la práctica de la
naturalmente. Pero para encontrar esta consciencia interior se meditación. Es verdad que para desarrollar la meditación, el
requiere práctica, así que es necesario reservar tiempo para la camino más lento es el camino más rápido. Cuando cultivamos
meditación. la meditación cuidadosamente, sin forzarla, los resultados
A medida que usted persevere en la práctica, un examen de siempre serán claros: aunque no nos demos cuenta del progreso
su vida le indicará si está en la vía correcta y si su meditación diario, el progreso es estable. Esta vía no se asemeja al
es eficaz. Cuando en su mente crecen el amor y la paz, cuando aguacero fuerte, que nos fuerza a buscar refugio, sino más bien
sus emociones son estables y apacibles y su vida discurre a la nieve, que suavemente cubre la tierra.
suavemente, entonces usted sabe que está progresando. Haga que su meditación sea natural, abierta, no algo
El sosiego interior que surge de la meditación mitiga el cohibido o forzado; así derivará experiencias de ella. Las
estrés de estas épocas de rápido cambio, en las cuales es tan experiencias en sí mismas no tienen tanto valor, pero pueden
fácil perder el sentido de la estabilidad y el equilibrio. Tratando ser una extensión de la meditación: algunas experiencias
de hacer demasiado en muy poco tiempo, nos agitamos y nos pueden tocar las sutilezas de la mente y ayudar a clarificar la
alteramos. Sin embargo, cuando nuestra mente está relajada y naturaleza de la existencia.
tranquila, la vida se vuelve sencilla y equilibrada, libre de
extremos que nos trastornan. Cuando en nosotros reina el Estudiante: Yo tengo una gran fuerza de voluntad, y a veces la
equilibrio, gozamos de salud; el cuerpo se relaja y la mente se uso para relajarme o para soportar situaciones difíciles.
halla en paz. Nos liberamos de las confusiones, las desilusiones Exactamente ¿qué papel desempeña o debe desempeñar la
y las ilusiones. Aprendemos a guiarnos por la experiencia de voluntad en la meditación?
nuestra meditación. Rinpoche: Ahí está el problema. Para la meditación no se
La mesura es fundamental aun en relación con las necesita voluntad. Existe la creencia común de que la voluntad
enseñanzas espirituales. Con el dharma, por ejemplo, sucede implica un esfuerzo. La mayoría de la gente encuentra muy
como con muchas universidades, que ofrecen todo tipo de difícil no hacer esfuerzo, no hacer algo en la meditación. Sin
materias interesantes, y usted puede gastar su tiempo y su embargo, la voluntad no ayuda; la mente es sensible, y no se
energía tratando de aprenderlas todas. Uno de los grandes puede forzar. Apenas tratamos de forzarla, perturbamos la
maestros dijo una vez que el conocimiento es como las estrellas meditación.
en la noche: es imposible contar semejante inmensidad. Así que
Estudiante: Entonces ¿cómo tratamos?
Rinpoche: Hay que hacer de nuestra meditación algo más entremos en ella no necesitamos hacer más esfuerzos. Por
ligero. Así, cuando el dolor o la imagen del ego o cualquier otra eso utilizamos la palabra ‘ser’... porque ‘ser’ quiere decir
cosa nos perturban, será más fácil superarla. Cuando nuestra que nosotros somos la meditación. Una vez que estemos en
meditación es algo pesado, ‘impuesto’, es posible que no meditación, el tiempo mismo se trasciende. No hay pasado,
progresemos. Esa pesadez que sentimos quiere decir que no hay futuro, ni siquiera presente.
queremos que nuestra meditación sea de determinada manera.
Queremos una condición, una sensación, una posesión, una Estudiante: ¿Sí es posible llegar a un lugar donde el tiempo no
identidad específicas -un nidito. Deseamos lograr algo, y ese exista?
deseo tiene una pesadez. Es algo restringido, estrecho, Rinpoche Sí. Apenas uno se sitúa justamente entre
específico; está limitado por identidades, y, en consecuencia, el pensamientos, el tiempo deja de existir.
ego también está involucrado.
La levedad es transparente, como un cristal. No tiene un Estudiante: ¿Y cuando uno sale de la meditación y comienza a
sitio especial, no pertenece a ninguna parte. La levedad es libre, moverse, sigue fuera del tiempo?
como el Sol. En la meditación no hay consciencia de sujeto u Rinpoche: Cuando uno se mueve, las cosas cambian. El acto
objeto. No puede haber voluntad, porque no queda nadie que de moverse nos trae al mundo relativo, a los pensamientos,
retenga nada. No hay orientación subjetiva. Se trasciende el donde el tiempo existe de nuevo.
sujeto; no queda más que la meditación, sólo la experiencia.
Trate de desarrollar esa actitud. Estudiante: Pero el hecho de saber que uno puede siempre
entrar en el no tiempo baja la ansiedad, ¿no es cierto? Aunque
Estudiante: ¿Llegado ese momento, la meditación formal es uno se mueva aquí y allá, uno no tiene la misma urgencia o
necesaria? Cuando no hay sujeto ni objeto, todo tiene que dolor o emociones, ¿no es verdad?
ser meditación. Rinpoche: A veces uno puede tener lo que se conoce como una
Rinpoche: Cuando la vida de uno está libre de problemas y experiencia mística, y es posible que aparezca una luz especial.
uno está siempre en estado meditativo, la meditación formal El tiempo no existe y todos los conceptos se trascienden.
no es tan importante. Uno se halla libre de pensamientos
conflictivos, libre de la emoción, libre de la identidad; y, sin Estudiante: Yo entiendo que eso ocurra brevemente durante la
embargo, uno puede actuar con eficacia. Ése es el meditación, pero me refiero a la vida cotidiana.
conocimiento meditativo, que es diferente del conocimiento Rinpoche: Meditar es vivir el tiempo de la vida. Es algo que
común y corriente. sucede en esta vida. Pero uno puede expandir esa comprensión;
uno puede ampliar su propia experiencia, y hacer menos
Para adquirir el conocimiento común, siempre esfuerzo; entonces es posible tener esa experiencia de la
necesitamos hacer un esfuerzo. Cuando tratamos, meditación en cualquier momento.
aprendemos, y
después experimentamos. Pero en la meditación, aunque
al principio tengamos que hacer algún esfuerzo, una vez que
Estudiante: Desde que estoy meditando, encuentro que estoy El tiempo no sólo se mueve en dos direcciones. El tiempo
menos apegado. No me importa si las cosas se hacen o no; sin lineal es la relación entre dos puntos, pero en la experiencia de
embargo, tienen que hacerse. ¿Qué debo hacer? la consciencia interna, el tiempo se torna multidimensional:
Rinpoche: Creo que usted está disfrutando tanto su meditación hacia atrás, hacia adelante, hacia arriba y hacia abajo. El
que no le importa nada más. Pero cuando uno vive en este tiempo, como normalmente lo conocemos, implica los aspectos
mundo, hay que seguir adelante con las cosas del diario vivir. relativos del pasado, el presente y el futuro. Creemos que
Aprenda a desarrollar su estado de consciencia durante el mientras experimentemos el presente, el futuro no puede llegar,
tiempo en que trabaja: mantenga la calma y esté presente, no se y que apenas el presente cambie, el futuro llega a reemplazarlo.
apremie ni se presione usted mismo. Así disfrutará más de su Pero en la meditación, realmente nos convertimos en la
trabajo y lo aceptará como parte de su meditación. Esta actitud experiencia, y estos aspectos relativos del tiempo dejan de
le facilitará las cosas. existir.
Lo mismo nos ocurre con la memoria -creemos que la
Estudiante: Parece que el tiempo transcurriera más lentamente memoria es lineal. Pensamos que los recuerdos sólo los
durante la meditación. podemos experimentar de uno en uno. Sin embargo, una vez
Rinpoche: Esto indica que su meditación está progresando; que que nuestra experiencia se ha ampliado, nos damos cuenta de
usted está comenzando a experimentarla. Nuestra mente que sólo hemos estado viendo en una dimensión. Desde una
generalmente salta de una cosa a otra, así que cuando uno perspectiva más sensible, más amplia, las dimensiones de la
encuentra que el tiempo se está volviendo más lento, quiere experiencia se multiplican.
decir que la meditación está mejorando.
Estudiante: Antes, cuando meditaba varias horas al día, tenía
destellos de percepción que me impulsaban hacia adelante,
pero ya no los tengo. Me pregunto si el hecho de volver a tenerlos me daría
nuevo aliento.
Rinpoche: Cuando uno se inicia en la meditación cree que las experiencias pertenecen a la mente o a la consciencia, y esto hace que
uno sienta una especie de anhelo de la experiencia. Mientras uno continúe a este nivel en que la mente relativa trata de convencer al
ego de que está progresando, es posible que uno necesite estas experiencias; pero una vez que uno logra desprenderse de la
experiencia de la meditación de manera tal que uno ya ni se siente dueño de ella ni se identifica con ella, entonces el hecho de tener o
no tener experiencias deja de tener importancia.
 SEGUNDA PARTE
Profundización
en la meditación

La corriente de la
Profundización

Ocasionalmente experimentamos gran alegría, pero rara vez.

Como generalmente nos sentimos insatisfechos, tendemos a
caer en el hábito de soñar despiertos acerca del futuro, o a
remontarnos al pasado. ¡Es tan agradable revivir momentos en
que nos sentimos inspirados por la belleza, las montañas, un río
o un bosque, que anhelamos experiencias similares! De este
modo, alimentamos nuestro deseo de experiencias positivas con
esperanzas para el futuro y recuerdos del pasado.
 Hasta cierto punto, toda la experiencia está a nuestra buenos amigos, ratos felices con su familia. Es posible que
disposición; sin embargo, nos mantenemos en un camino recuerde momentos maravillosos en su temprana infancia.
estrecho, pensando en el futuro o remontándonos hacia el Reviva la experiencia de su cuarto de niño, sus primeros
pasado. Atrapados en este patrón tan limitado, vemos muy poco amigos, sus padres, cuando estaban jóvenes. Mire las imágenes,
de lo que realmente nos rodea. Nuestra experiencia pasa frente deguste la experiencia, profundice en los sentimientos hasta que
a nosotros como un relámpago, y nuevos apegos nos llevan se vea envuelto en imágenes ricas y cálidas.
continuamente a la decepción. Nuestra energía salta de estímulo Continuando con la escena, imagine que ella pertenece al
en estímulo, y se llevan con ella nuestro conocimiento y nuestra presente, y desplace las emociones hacia usted. Ahora
consciencia. Por último, nuestra vida cumple su ciclo, y todas desplácelas hacia el pasado y atráigalas nuevamente hacia
las oportunidades de llevar una vida verdaderamente usted, una y otra vez. Este desplazamiento puede llevarlo a
satisfactoria desaparecen, de un modo o de otro. usted a ver la experiencia de manera diferente, a darle a usted
Aunque en nuestra vida parece que hubiera movimiento, en una nueva perspectiva. Una nueva perspectiva de este tipo
realidad nuestra experiencia está congelada en una dimensión. puede ayudarle a entender cómo nuestra manera habitual de
Nuestra mente funciona muy rápido, pero circularmente. percibir la experiencia distorsiona y limita nuestra vida, y nos
Aunque tratemos de romper el círculo, cada nuevo camino impide el contacto directo con lo que nos rodea y con nuestras
parece terminar donde comenzamos. Al tratar de escapar, posibilidades. Nuestra percepción misma cambia.
permanecemos aprisionados en el ciclo, ciegos a las Desarrollamos una nueva manera de ver, y mayor amplitud y
oportunidades que tenemos alrededor. Una vez en este ciclo, profundidad de sentimiento.
somos como un capullo cerrado, con toda su exquisitez, color y En cuanto cambian nuestras ideas fijas sobre la experiencia,
perfume encerrados dentro de sí. Cuando aprendemos a nos damos cuenta de que hasta ahora escasamente hemos
desprendernos, a romper estos patrones de entusiasmo y de apreciado nuestra experiencia inmediata. Esta falta de atención
ansia, hay una gran apertura, un espacio libre, en el cual todas ha reforzado nuestra tendencia a vivir en el pasado o a buscar
las posibilidades nos esperan. Pero no es fácil abrirse a nuevas nuevas experiencias en el futuro; sin embargo, esto puede
formas, y, para muchos, el esfuerzo en sí está acompañado de cambiar. En vez de escaparnos a cada momento, como
una avidez tal que sólo logra reforzar el patrón mental de normalmente lo hacemos, podemos utilizar nuestros recuerdos
cerramiento. como herramientas para enriquecer nuestra vida. Visualizando
¿Cómo romper este ciclo de ansia y frustración? Una forma experiencias felices, evocando e intensificando sentimientos
es utilizar los mismos hábitos que establecieron el ciclo. Por como el amor y la alegría, podemos transformar nuestra
ejemplo, podemos usar los recuerdos. Vivir en el pasado negatividad. Cuanto más profundamente sintamos nuestra
generalmente refuerza estos patrones, pero, al mismo tiempo, experiencia, más fortaleceremos la naturaleza positiva de
las experiencias pasadas con frecuencia están acompañadas de nuestra vida.
sentimientos muy profundos. Y estos sentimientos profundos Tendemos a cuidar con esmero la poca experiencia que
nos pueden ayudar a abrirnos a otras experiencias y situaciones. tenemos. La resguardamos, la protegemos. A medida que
Relájese lo más posible y deje ‘flotar’ sus pensamientos. nuestra experiencia se hace más profunda, ya no tememos
Recréese ligeramente en memorias agradables: valles verdes, perder lo que tenemos, y, por lo tanto, ya no tenemos necesidad
de estar a la defensiva. Al vencer nuestros temores, nos abrimos cuando nos rascamos, detenemos la rasquiña temporalmente,
naturalmente a los demás. Desarrollamos confianza y le pero el veneno termina por regarse por todo nuestro cuerpo.
eliminamos todavía más barreras a nuestra experiencia cada vez La satisfacción genuina sólo se halla en nuestro corazón,
más profunda. donde se encuentran la paz y una belleza sutil y extática. Allí, al
A medida que nuestra experiencia se abre hacia perspectivas integrar nuestro cuerpo con nuestra mente y con nuestros
más amplias, nuestros sentidos, nuestro cuerpo, nuestra sentidos, podemos establecer una armonía y un equilibrio
consciencia se hacen vibrantemente vivos. Los patrones de interiores. Este equilibrio interior permanece con nosotros en
ansia y frustración dan camino a la interacción fluida con el todo lo que hacemos.
proceso de vivir. Todos los desequilibrios disminuyen, y Nuestros problemas están en nuestra cabeza y en nuestro
cualquier satisfacción o cura que necesitemos se nos corazón, y las soluciones de esos problemas también están allí.
proporciona naturalmente. Esta protección, este equilibrio, esta Nuestros problemas surgen porque no dejamos que nuestra
independencia real nos permite abrirnos a la infinita posibilidad cabeza y nuestro corazón trabajen bien conjuntamente -es como
de cada momento y descubrir la riqueza y la profundidad de si vivieran en dos mundos distintos... No se comunican entre sí
toda experiencia. ni satisfacen mutuamente sus necesidades. Y cuando el cuerpo
y la mente no son sensibles el uno al otro, no puede haber una
verdadera base para la satisfacción.
El puente entre el cuerpo y la mente lo proporcionan los
sentidos. Unos sentidos están más relacionados con el cuerpo, y
otros, con la mente. Por esta superposición, los sentidos pueden
ayudarles al cuerpo y a la mente a trabajar conjuntamente de
manera natural. Sin embargo, primero tenemos que reconocer
la existencia de nuestros sentidos y experimentarlos más
profundamente.
Los placeres externos, que creíamos que estimularían
nuestros sentidos, en realidad los han adormecido porque no los
Abriéndose a las sensaciones
hemos utilizado plenamente. Generalmente pasamos de una
experiencia a otra antes de darnos cuenta de lo que estamos
En lugar de confiar en nosotros mismos, constantemente sintiendo; escasamente podemos sentir lo que experimentamos.
buscamos aprobación y satisfacción fuera de nosotros. Aunque No les damos a nuestros sentidos el tiempo suficiente para
constantemente suframos decepciones, seguimos buscando y desarrollar una experiencia, ni les permitimos a nuestra mente y
tratando de asir la felicidad. Nos entretenemos con fiestas, a nuestro cuerpo integrar nuestros sentimientos.
trago, sexo, café, cigarrillos, etc., pero estos placeres sólo Nuestros sentidos son filtros a través de los cuales
satisfacen temporalmente, como el azúcar cortadillo. Estos percibimos nuestro mundo; cuando están dormidos, no
placeres externos sólo pueden conducirnos a un ciclo podemos experimentar la riqueza de la vida o acercarnos a la
interminable de necesidades. Son como el roble venenoso: verdadera felicidad. Para poder tocar nuestros sentidos tenemos
que entrar en contacto con los sentimientos de nuestra enfocarnos o fijar nuestra atención en nada. Lo único que
experiencia. Tenemos que disminuir nuestro ritmo, oír y sentir debemos aportar a la meditación somos nosotros mismos,
los tonos y las vibraciones que nuestros sentidos están tratando porque nuestro cuerpo y nuestra mente son la base de la
de transmitirnos; entonces podemos aprender a tocar -a tocar meditación. La respiración, que es como la coordinadora del
toscamente, a tocar suavemente. Cada sentido tiene calidades cuerpo y de la mente, es la esencia del existir que los integra.
físicas, pero no solemos estar plenamente conscientes de ellas. Cuando meditamos, la respiración se apacigua y se vuelve
Aprendiendo a relajarnos y a ser más abiertos, podemos uniforme, el cuerpo se relaja y toda la energía del cuerpo y de
aumentar la consciencia de nuestros sentidos. la mente se aviva. Esto estimula una actitud mental positiva,
El silencio y la relajación alimentan nuestros sentidos. porque cuando el cuerpo y la respiración se estabilizan, es más
Podemos experimentar cada sentido, saborear su esencia. Para fácil relajar la mente y calmar las emociones.
hacer esto, debemos escoger un aspecto de los sentidos y Es útil considerar el cuerpo como el ancla de los sentidos y
después profundizar en la sensación. A medida que lleguemos a de la mente, pues todos están interrelacionados. Sienta todo su
niveles más profundos, intensificaremos y gozaremos más aún cuerpo físico. Deje que su respiración se relaje y se apacigüe.
los valores y la satisfacción que allí se encuentran. Así como Cuando su cuerpo y su respiración se aquieten, es posible que
los organismos tienen diferentes estructuras, también los sienta una sensación muy ligera, como sí estuviera volando,
sentidos las tienen. Nuestra experiencia de ellos tiene varias sensación ésta que tiene una calidad fresca y viva. Abra todas
capas -capas que se nos revelan cuando estamos relajados, no sus células, incluso todas las moléculas que componen su
tenemos prisa y estamos atentos. cuerpo, y ábralas como pétalos. No retenga nada: abra más que
La meditación, que estimula en nosotros la capacidad de su corazón; abra todo su cuerpo: cada átomo de él. Entonces
escuchar y de estar vivos, nos proporciona una manera de puede producirse una experiencia bella, que usted puede volver
explorar estas capas. Usando las herramientas de la atención y a vivir una y otra vez, y que lo curará y lo sostendrá.
de la concentración, podemos aprender a desarraigar la tensión Cuando uno toca su naturaleza interna de esta manera, todo
y a permitir que nuestra energía fluya a través del cuerpo. La queda en silencio. El cuerpo y la mente se funden convertidos
verdadera relajación es más que divertirse o simplemente en pura energía; uno queda verdaderamente integrado. De esa
descansar; significa ir más allá de la forma física y abrir unidad fluyen extraordinarios beneficios, entre ellos un
completamente todos los sentidos. Experimentar esto es darle al inmenso gozo y una gran sensibilidad. La energía que fluye de
corazón una ducha refrescante. esta apertura cura y nutre los sentidos: éstos se llenan de
Se pueden estimular esta apertura y esta relajación sensación al abrirse como flores.
visualizando espacios amplios y abiertos, pensando en todos los Cuando nuestro cuerpo y nuestra mente se vuelven uno,
objetos externos y en nuestro cuerpo como partes de este podemos entender el silencio y la vacuidad; conocemos lo que
espacio, todo dentro del momento inmediato. Al final, no hay es la satisfacción porque nuestra vida está equilibrada. Las
más barreras. Sólo queda una mayor consciencia, viva y raíces de nuestras tensiones se cortan, y, en consecuencia,
curativa, que nos alimenta y nos abriga. nuestro conflicto interno cesa; nos volvemos pacíficos y
Es posible quedarse dentro de este espacio y de esta realizados.
consciencia todo el tiempo que queramos, sin necesidad de
 Cuanto más exploramos la Intensificación de nuestros alegría y nuestra fuerza interna nos ayudarán a sobrellevar las
sentidos, más profundidad encontramos en nuestros decepciones. Sabemos que las acciones y las actitudes de los
sentimientos. Las sensaciones se vuelven más ricas, más sutiles, demás no pueden echar a perder nuestra belleza y nuestra guía
más profundamente deleitables. No es necesario aprender internas. Confiar en nosotros mismos mediante un
técnicas exóticas para enriquecer nuestra vida. Una vez que nos conocimiento más íntimo de nuestra naturaleza interna es una
pongamos en contacto con esta sensación más intensa dentro de base fuerte y una fuente real de sustento y de felicidad
nosotros mismos, ella nos acompaña en nuestra vida cotidiana - duradera.
al caminar, al trabajar, en cualquier actividad. La práctica diaria Aprender de esta manera nos permite lograr un equilibrio
sólo significa que seguimos haciendo un esfuerzo por continuar entre el cuerpo y la mente, vivir en armonía con los demás y
desarrollando nuestro equilibrio interior lo más posible, aportarle más significado a nuestra vida a todo nivel. Cuando
dondequiera que estemos y hagamos lo que hagamos. vivimos así, los resultados se reflejan no sólo en nuestra vida
Gradualmente Incorporamos esta sensación a nuestros sino también en el mundo.
pensamientos y a nuestra consciencia. Es como una especie de
condimento que le da sabor a nuestra vida. Nuestro cuerpo,
nuestra mente y nuestros sentidos se vuelven muy vivos, como
si tuvieran una inteligencia natural propia. Incluso puede haber
cambios fisiológicos. Goce, pues, de esta sensación, en la cual
cada momento es como un nuevo nacimiento; apréciela y
confíe en ella.
Podemos, pues, explorar la textura suave de nuestros
sentimientos más profundos y ponernos en contacto con un
nivel cada vez más sutil de belleza dentro de nuestro cuerpo y
de nuestros sentidos. En este espacio abierto de la meditación
podemos encontrar una alegría infinita, una dicha perfecta.
Comenzamos a experimentar un nuevo tipo de honestidad, una
energía vital que viene de entendernos verdaderamente a
nosotros mismos, de ser auténticamente directos y abiertos.
Éste es un proceso dinámico y vivo, que tiene repercusiones
mucho más profundas de lo que parece. Trascendiendo las
Una vez que descubrimos este espíritu de vitalidad, que es Emociones
la esencia de la consciencia que ha despertado, hallamos que
nuestro cuerpo se vuelve realmente un canal a través del cual Nuestra vida es un continuo fluir de experiencias, con
somos capaces de ponemos en contacto con un nivel de momentos llenos de amor y de alegría, frecuentemente
consciencia superior dentro de nosotros mismos. Aunque seguidos de experiencias de cólera, frustración y dolor. Cuando
todavía podamos tener problemas en nuestra vida, nuestra esto nos ocurre, tendemos a clasificar nuestras experiencias
como buenas o malas, positivas o negativas. No nos damos experiencias tienen una calidad natural, apropiada para cada
cuenta de que separando nuestras experiencias de esta manera, tiempo y lugar.
al tratar a algunas como si fueran amigas y a otras como si Podemos estar agradecidos por nuestras emociones,
fueran enemigas, nos impedimos vivir la experiencia ‘global’. frustraciones, temores y sufrimientos; ellos nos ayudan a
Nos apartamos de nosotros mismos y, en el conflicto que despertar. Nada puede transmitimos un mensaje más claro de lo
generamos, estimulamos energías que nos crean nuevos que está pasando en nuestra vida. Nuestras emociones nos
problemas incluso cuando tratamos de resolver otros que ya muestran hacia dónde dirigir la atención; en vez de
teníamos. oscurecernos el camino, nos lo aclaran. A medida que
Dividir así la experiencia crea infinitas condiciones penetramos en la potente energía de nuestras emociones,
negativas. Cuanto más basamos nuestras acciones en esta entendemos que nuestros obstáculos y nuestro camino espiritual
manera de pensar discriminatoria, más nos domina ésta, y se son una sola cosa.
nos dificulta mucho encontrar el camino equilibrado entre lo Cuando aceptamos nuestras emociones tal como vienen,
negativo y lo positivo. desarrollamos una actitud de apertura -podemos acercarnos a
Cuanta más energía pongamos tratando de reprimir nuestros ellas y permitirles que tomen su curso normal. Una vez que
problemas y de ser felices, más reforzamos nuestra desdicha. adoptemos esta actitud de apertura y de receptividad, vemos
Así, tendemos a quedarnos en una negatividad autoperpetuada, todo, en cierto sentido, como si fuera perfecto.
en un verdadero pantano de confusión. Como una madre que Toda experiencia es fresca y valiosa cuando dejamos a un
sueña que su hijo se está muriendo, vivimos nuestro lado nuestras expectativas y resistencias, nuestros juicios y
sufrimiento como si fuera más que real. Pero podemos conceptualizaciones. Con una actitud de aceptación, hasta
despertar. Cuando comprendemos que nuestras ideas de que nuestras emociones negativas tienen el potencial de aumentar
algo es bueno o malo, blanco o negro, son sólo rótulos -que la nuestra energía y nuestra fortaleza. Generalmente sólo vemos el
existencia en sí es neutra y que sólo nuestro punto de vista la lado negativo de la energía que hay en experiencias como la
pinta de positiva o negativa- entonces sabemos que la verdadera ansiedad, la frustración, la ira, el dolor, pero estas experiencias
respuesta está en nosotros mismos. Tenemos que cambiar pueden ser transformadas en comprensión.
nuestra manera de reaccionar a la experiencia, porque la base La mayor parte de nuestro sufrimiento es psicológico,
de nuestros problemas no está en lo que experimentemos, sino alimentado por el temor y por nuestra identificación con el
en la actitud que asumamos ante la experiencia. dolor. Es importante acabar con la idea de que éste es nuestro
Cuando nos damos cuenta de la forma en que sufrimiento, nuestro temor. Debemos concentrarnos en la
condicionamos nuestra experiencia, la vida misma se convierte sensación, no en nuestros pensamientos sobre ella;
a la vez en maestra y en el camino que nos aleja de nuestras concentrarnos en el centro de la sensación; penetrar en ese
frustraciones. No necesitamos cambiar, renunciar o perder espacio. En ese centro hay una densidad de energía que es clara
nada. Cuando estamos centrados, los vaivenes emocionales son e inconfundible. Esta energía es muy poderosa y puede
como olas en la superficie del océano -cuya profundidad se transmitir gran claridad.
mantiene calmada y tranquila. Al aceptar que nuestras Nuestra consciencia puede llegar hasta la emoción y ponerse
emociones son naturales, entendemos que todas nuestras en contacto con esta energía pura, de manera que la tensión
desaparece. Esta energía se puede controlar con suavidad y que la mente se vuelve muy sensible cuando tratamos de
autocomprensión. La fuerza no funciona. Así que debemos trabajar con ella. En estas ocasiones, la consciencia no es ya
prepararnos lentamente, cuidando de no caer súbitamente en la bidimensional sino tridimensional. Cuando uno mira de cierta
negatividad. Con calma y sensibilidad, podemos observar cada manera a través de un lente, todo se vuelve o más grande o más
situación cuando surja. Con esa meditación sensible, cualquier pequeño. Cuando uno está en cierta onda, suceden cosas
emoción puede ser transformada, porque la emoción es esta insólitas. Es posible que se sienta dichoso o terriblemente mal
energía... y podemos darle forma de diferentes maneras. Para durante un lapso que puede parecer un día, y que realmente es
transformar nuestra negatividad, sólo tenemos que aprender a sólo media hora.
tocarla hábil y suavemente. En la meditación, como en la vida, suceden muchas cosas,
bellas y dolorosas. Tenemos, pues, que mantenernos
Estudiante: ¿Cuando usted nos dice que nos aceptemos tal conscientes. La frustración siempre está a nuestro lado,
como somos, quiere decir que no debemos tratar de cambiar? tentándonos y jugando con nosotros. Tenemos que aprender a
Rinpoche: Siempre estamos rechazándonos, culpándonos de esperarla. Cuanto más rápido nos demos cuenta, más rápido
una cosa o de otra. También es posible que estemos aceptando podremos contrarrestar cualquier aspecto negativo que pueda
cosas negativas en nosotros que realmente no están allí. En vez surgir.
de rechazarnos, es útil que nos demos cuenta de que nuestros
aspectos negativos, verdaderos o falsos, no tienen ninguna Estudiante: ¿Ayuda meditar sobre nuestras emociones
solidez. Cuando nuestros pensamientos y nuestros conceptos negativas, por ejemplo, la ira?
cambian, también cambian nuestras actitudes, se libera una Rinpoche: El antídoto para la ira es el amor, la compasión y la
energía que fluye libremente y que antes estaba bloqueada por paciencia, pero hasta tanto no sepamos aplicarlas es posible que
nuestros aspectos negativos. Cuanta menos tensión haya en sólo logremos ‘tragarnos’ la ira: guardando silencio,
nosotros y menos rigidez en nuestros conceptos, más fluirá esta caminando, leyendo libros -pero ninguna de estas cosas es un
energía. antídoto contra el veneno de la ira. Lo que podemos hacer es
concentrarnos en la ira, sin permitir que otros pensamientos nos
Estudiante: Cuando estoy lleno de ira y de temor, y medito invadan. Esto quiere decir que nos sentamos con nuestros
sobre eso, el sentimiento se intensifica. pensamientos, y enfocamos la atención en la ira -no en el
Rinpoche: Estas emociones pueden intensificarse mucho objeto de ella-, de modo que no hacemos discriminaciones ni
durante la meditación. El sentido del tiempo puede reaccionamos. En igual forma, cuando sentimos ansiedad o
distorsionarse: un minuto puede parecer media hora. Hay cierta cualquier otro sentimiento perturbador, debemos mantenernos
energía de temor que interfiere e intensifica ciertas concentrados en él. Es importante no perderlo; pero también es
experiencias. Y ciertos estados meditativos son tan altamente importante no pensar más en él o tratar de modificarlo.
sensibles que cualquier problema se agrava. Por ejemplo, Simplemente debemos sentir la energía, nada más.
cuando uno hace toda clase de esfuerzos por controlar los He aquí lo que me gustaría que usted hiciera: Cuando se
pensamientos, éstos se vuelven más per turbadores. No es que levante por la mañana, piense en todas las posibilidades que lo
uno haya escogido un momento inoportuno; es simplemente están esperando. Esté consciente y preparado. Cuando esté
despierto, debe estar listo para cualquier cosa. Desafíe cada Estudiante: ¿Cómo podemos ayudarle a alguien que está
momento, porque siempre hay algo que aprender. La pasando por una experiencia emocional dolorosa?
meditación puede ayudarle. Si experimenta dolor, confusión o Rinpoche: Manejar emociones intensas no es fácil; las
sufrimiento, dese cuenta de que incluso este tipo de problemas emociones proyectan un tipo de energía que les dificulta a los
pueden ser útiles, como si fueran amigos que estuvieran que están cerca mantener una perspectiva equilibrada. En
hablándole o tomándole el pelo. Recuerde que si no juega, no consecuencia, antes de tratar de ayudar, es importante que
se divierte. Usted puede jugar con las situaciones, y ver sus sepamos cómo sostener una actitud amable y compasiva.
diferentes aspectos; puede, también, reaccionar en forma Cuando las personas se hallan en estado de perturbación
inesperada. De esta manera puede desafiar cada situación. emocional, se vuelven muy sensibles y vulnerables; fácilmente
Simplemente acepte sus problemas y no se preocupe tanto. perciben emociones subyacentes, y pueden sentirse heridas por
Nos empeñamos en vencer nuestros problemas. Sin malentendidos. Por esta razón, si queremos ayudar, tenemos
embargo, cuando no reaccionamos a ellos, pierden su que ser muy conscientes de la energía que proyectamos.
substancia; sólo son obstáculos cuando los volvemos Nuestra responsabilidad es mantener un estado de consciencia
obstáculos. Cuando dejamos que los problemas nos atrapen, que nos proteja a nosotros y proteja a los demás.
perdemos la libertad de escoger cómo reaccionar a ellos; mas Si no tenemos cuidado, en vez de ayudar podemos agudizar
cuando nos mantenemos despreocupados pero conscientes, el desequilibrio emocional. Como las emociones son en esencia
podemos ser jugadores campeones. Podemos jugar con cada energía pura, tienden a absorber cualquier energía que esté
circunstancia. dirigida a ellas. Esto opera en ambos sentidos: aunque nuestra
Cuanto mejor entendamos nuestras emociones, más nítido, propia energía puede despertar la emoción, nosotros también
más profundo y más claro será nuestro nivel de consciencia. podemos ser ‘infectados’ por la energía negativa. La energía
Finalmente, ni siquiera necesitamos hacer uso de nuestra mente parece intensificarse, como si tuviera vida propia.
consciente para liberarnos de nuestras dificultades. Cuando El ego tiene mucho que ver con este proceso. Las
estamos en un nivel superior de nuestro ser, no necesitamos emociones son defensas que el ego construye para distraer la
usar el cerebro -sólo nuestra consciencia desarrollada. Para atención de sí mismo; escondiéndose tras las emociones, el ego
desarrollar esta consciencia despierta, necesitamos una vía, un puede entonces dedicarse a sus juegos y trucos. En
mapa, que sólo nuestra apertura puede mostrarnos. Sin consecuencia, cuando el ego es desafiado, las emociones se
embargo, esta vía de consciencia podemos encontrarla a través mueven como el mercurio y construyen una defensa.
de la meditación. Debemos, pues, tener mucha habilidad para tocar las
Cuando queremos miel, aunque tengamos colmena y abejas, emociones de manera tal que éstas no sientan la necesidad de,
tenemos que esperar a que las abejas hagan su. trabajo. En igual pelear. Podemos ir tras ellas suavemente, liberar su energía y
forma, para la meditación nos preparamos mediante el silencio transformarlas mediante el amor y la comprensión; pero si no
y una profunda relajación. De esto aparece la consciencia tenemos habilidad para descubrir la raíz de las emociones, el
despierta. mero "apoyo emocional" puede ser dañino. Las emociones,
instigadas por emociones y compartidas con otras personas
emocionales o con gente susceptible a ellas, jamás pueden crear de ser una interrupción, el ruido se vuelve un acontecimiento
una situación saludable. interesante. Incluso los sucesos comunes y corrientes se
vuelven interesantes, porque son una sorpresa; lo que antes no
Estudiante: ¿Entonces qué debemos hacer? existía ahora existe.
Rinpoche: Una solución creativa puede ser simplemente dejar
que la situación siga su curso natural y que las emociones se Estudiante: Cuando uno tiene familia y niños pequeños,
calmen. Después, podría sugerirles a los involucrados en el invierte en ellos gran parte del tiempo disponible. Es difícil
asunto que respiren profundamente y analicen la situación más encontrar tiempo para meditar.
profundamente. Esto, a veces, puede ser el mejor y el único Rinpoche: Trate de ver a sus hijos como la meditación. Haga
consejo que debiéramos dar. una meditación de todo aquello en que usted está involucrado.
Las emociones, entre los muchos elementos que conforman La meditación no necesita tiempo o lugar. Cualquier sitio,
nuestra vida, tienen corta vida. Sin embargo, un consuelo cualquier momento pueden ser su meditación. La meditación es
basado en nuestra experiencia, a tiempo, puede ser un don muy un mayor grado de consciencia. Simplemente permanezca
valioso. desapegadamente en la situación, sin que el ego interfiera, sin
asir nada. Su vida se tornará agradable y fácil, porque no hay
Estudiante: ¿Es útil pedirle consejo a alguien cuando nos campo para la negatividad.
sentimos desgraciados?
Rinpoche: Tratar de compartir nuestros problemas emocionales Estudiante: Cuando estoy meditando en un sitio ruidoso y veo
puede crearnos más problemas a nosotros y a los demás. En vez que el ruido me perturba, ¿no sería mejor irme a un lugar
de buscar a un amigo, trate de atraer la energía del problema silencioso en vez de pretender que el ruido no me molesta?
hacia su meditación. Deje que su mente transmute la Rinpoche: Cuando usted entiende lo que está pasando, no
negatividad en una actitud saludable. Es importante enfrentar necesita cambiar de lugar. Una vez que comencemos a
uno mismo directamente las dificultades. conocernos y a hacer contacto con un nivel de comprensión más
profundo, nuestras relaciones con otras personas y con el medio
Estudiante: ¿Podría decirnos qué debemos hacer cuando nos se vuelven más equilibradas y armoniosas.
interrumpen? Cuando me siento a meditar durante el día, si hay Generalmente nos relacionamos con otras personas como si nos
completo silencio, permanezco, tranquilo; pero cuando mi hija fueran extrañas, como un elefante tratando de relacionarse con
entra y me interrumpe, me cuesta mucho trabajo volver a un pavo real o con una serpiente. Podemos cambiar esto.
sentarme a meditar.
Rinpoche: Cuando nos interrumpen y el ruido nos molesta, Estudiante: ¿Podría hablarnos sobre cómo librarnos del dolor?
inmediatamente dirigimos nuestra atención hacia el objeto que Rinpoche: El dolor puede ser aceptado, simplemente; no debe
causó la interrupción. En vez de concentrarse en el objeto, molestarnos, porque el dolor, en sí mismo, no es malo. Sin
analice lo que experimentó al ser interrumpido y siéntalo. Y embargo, nuestro sentido común no acepta esta actitud;
nuevamente vuelva a la meditación. Déjese atraer por ella. Más sentimos que tenemos que luchar contra el dolor, forzarlo a
adelante en su práctica, aun el ruido deja de molestarle; en vez
desaparecer. Mas la única manera de curar el dolor es Rinpoche: Apenas usted acepte la experiencia, el miedo
aceptándolo. Eso nos libera. desaparece. Aceptar implica saber que no hay nada que
proteger. Podemos decir que aceptamos la experiencia, pero la
Estudiante: ¿Tiene usted alguna manera de ayudarnos a aceptar aceptación tiene que ser más que cerebral, pues de lo contrario,
el dolor? continuamos identificándonos con el dolor y el miedo.
Rinpoche: Podemos separarnos de él; podemos convertirnos en Estudiante: ¿Podemos también aceptar emociones como la
espectadores y observar cómo la parte de nosotros que tiene el frustración y la ira?
dolor lo experimenta. Sólo cuando nos identificamos con el Rinpoche: Estas emociones son muy fuertes. Generalmente
dolor nos vemos atrapados en él. producen efectos negativos, pero también tienen cierto poder
basado en la consciencia. Aquí hay un gran potencial para
Estudiante: ¿Es posible verse uno reaccionando al dolor? quien sabe cómo utilizarlo. No recomiendo hacer desencadenar
Rinpoche: Simplemente pregúntese: "¿Quién está la ira, el odio o emociones fuertes, pero tampoco debemos
experimentando el dolor?" Pueden ser los sentidos, las tratar de escapar a ellas, negarlas o suprimirlas, como
emociones, los hábitos o los conceptos. Póngase por encima de generalmente hacemos.
todo esto, y simplemente observe, sin involucrarse. Estudiante:
¿Eso hace desaparecer el dolor, o no importa que desaparezca o Estudiante: ¿Entonces, si sentimos que está brotando una
no? emoción, debemos dejarla salir, pero ser conscientes de lo que
Rinpoche: No, no importa. Cuando toda nuestra actitud se estamos haciendo?
vuelve diferente, nuestra consciencia también se vuelve Rinpoche: Más que estar conscientes. Hay que saber hacerlo.
diferente. Es posible que el dolor desaparezca, pero debemos
asumir la actitud de que no importa que el dolor desaparezca o Estudiante: ¿Cómo dejarla salir?
no. No desee que desaparezca. Simplemente observe. Rinpoche: Hay que saber actuar. Hay que saber tener ira sin ira;
estar apegado sin apego. No siempre es fácil, y no se trata sólo
Estudiante: Entonces, si uno acepta el dolor, no hay nada que de estar consciente. Cuando alguien lanza un cohete, no puede
desear. estar simplemente consciente de lo que hizo, o importarle sólo
Rinpoche: Correcto. El miedo también desaparece. Esto es hacia dónde se dirige. Debe conocer exactamente los
posible para las personas que practican la meditación, porque resultados; de lo contrario puede haber heridos, y eso implica
ellas pueden aceptarlo; pero para quienes nunca han meditado una gran responsabilidad.
es difícil aceptar el dolor, porque son muy fuertes las Lo que estoy diciendo es que las emociones tienen valor,
interacciones entre los pensamientos, el miedo, la imaginación, pero sólo cuando sabemos cómo utilizarlas para nuestro
los sentimientos, etc. crecimiento espiritual y nuestro despertar. La persona que
medita, sabiendo cómo usar aunque sea una sola emoción,
Estudiante: Pero sentimos miedo porque pensamos que nos puede trascender todas las emociones. Esta manera de utilizar
estamos protegiendo. las emociones es parte de la habilidad mediante la cual
podemos ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a los demás.
 Una vez que nos demos cuenta de que la energía aparece de Gracias a esta nueva percepción de la naturaleza dé
diferentes maneras, podemos aprovechar las energías de nuestras emociones, la vida se facilita más. Los obstáculos que
nuestras emociones e incorporarlas a nuestra meditación. antes nos parecían olas gigantescas, ahora pueden parecemos
Cuando dejamos de separar nuestras experiencias en positivas y pequeñas ondas. Tenemos la habilidad de escoger la forma en
negativas, podemos aprender a relajarnos dentro de estas que deseamos manifestarnos: airados, confundidos, o alegres lo
energías. Entonces, las emociones son bienvenidas porque las que queramos en ese momento- y pasar libremente de un estado
percibimos como enseñanzas; las emociones mismas pueden al otro. Mediante esta auténtica creatividad moldeamos nuestro
revelar su propio significado, sin que tengamos que mirar más mundo. En este contexto, toda experiencia es parte del
allá de ellas. despertar.
Con cuidado, nuestras emociones negativas, cuando se Esto nos permite crear un universo bello. Cuando nuestros
mezclan con la vitalidad de la meditación, pueden incrementar problemas se convierten en amigos y en apoyo de nosotros,
nuestro nivel de consciencia. Es como salir a la luz del Sol como dones o contribuciones, ya no tenemos problemas.
después de haber estado en un cuarto oscuro: para poder ver, Entonces nos vemos libres de conflictos internos; tenemos paz
nuestros ojos tienen que adaptarse a la luz. En igual forma, interior -la mayor libertad que puede existir.
todas nuestras experiencias contienen dinamismo y poder, pero A medida que comenzamos a gozar de esta libertad, nuestra
para poder usarlas bien necesitamos desarrollar nuestra actitud hacia nosotros mismos y nuestra experiencia cambian.
consciencia. Nuestra comprensión y nuestra comunicación con otras
Gradualmente nos volvemos más alertas y despertamos personas aumentan, y poco a poco podemos ayudar a crear una
nuestros sentidos: este estado de alerta nos protege como el atmósfera de paz y armonía en el mundo. Cuanto más podamos
parachoques de un automóvil. Siendo más conscientes de la liberar nuestra mente de su tendencia a discriminar, más
forma en que funciona nuestra mente, comenzamos a liberarnos podremos experimentar amor y compasión por los demás. Éste
de nuestros patrones arraigados. Esta sensibilidad relajada pero es un paso muy importante porque estar abiertos es la mejor
alerta nos permite ser conscientes de lo que está sucediendo en base para el crecimiento espiritual. Sabiendo manejar todos los
cualquier situación, y nos libera de ser manipulados por las sentimientos aparentemente negativos, podemos entender la
emociones. forma en que nuestro medio interno trabaja con la naturaleza de
De esta manera podemos transformar gradualmente todos nuestro ser.
nuestros aspectos negativos, pues cuanto más los entendemos Cuando la experiencia se hace más significativa, sabemos
más nos damos cuenta de que son parte de nuestra consciencia. cómo enseñarnos a nosotros mismos, cómo cuidarnos.
No hay necesidad de ignorar o rechazar nada. Así como los Sabiendo que la libertad proviene de aceptar nuestra propia
pavos reales pueden comer hasta veneno, en igual forma una naturaleza, nuestra propia realización, nuestra propia mente
persona que ha despertado puede utilizar todo tipo de energía. despierta, es posible encontrar el camino medio. Una vez que
Desde el punto de vista de la persona iluminada, no hay sino un trascendemos los apegos y las aversiones de la mente, todo lo
canal: la confusión es clara y la oscuridad es luminosa. Por esta aparentemente negativo se convierte en un poderoso vehículo
razón el arte budista representa tanto el aspecto compasivo para el despertar.
como el colérico como manifestaciones de la misma forma.
 Fascinación y ansiedad

El mundo es un sitio fascinante, lleno de belleza, de

sensaciones maravillosas y de toda clase de atracciones casi
irresistibles. Sin embargo, aunque estas atracciones
continuamente llaman nuestra atención, rara vez nos dan una
satisfacción duradera. Somos como pajarillos con los picos
abiertos, siempre hambrientos. Y el hambre continúa, no cesa.
Jamás estamos satisfechos, así que nuestra insatisfacción
aumenta.
Siempre hambrientos, nos atrae lo que los demás tienen; nos
vemos atrapados en una incesante búsqueda y un continuo
deseo de posesión que nos dejan exhaustos. Nuestra mente,
cansada y distraída, pierde las verdaderas oportunidades de
realización. Captamos los mensajes que nuestras sensaciones
nos envían y, en consecuencia, perdemos esa característica
enriquecedora del flujo natural de nuestros sentimientos y
percepciones. En vez de centrarnos en las sensaciones que
experimentamos, nos centramos en nuestros pensamientos
sobre ellas, los cuales jamás pueden darnos mayor satisfacción.
Cuando nos damos cuenta de esta situación, podemos ver
que su causa es una sutil progresión psicológica: a partir de la
fascinación, tratamos de atrapar lo que nos fascina; eso nos
produce ansiedad, y la consecuente insatisfacción nos hunde
aun más en la avidez de asir. Nos vemos atrapados en esta
progresión porque nuestras fascinaciones y nuestros
pensamientos no pueden satisfacernos. No tienen verdadera
substancia, y por eso no podemos asirlos. Continuamente nos
ponemos en situación de perseguir un arco iris. Cuanto más lo patrones. Sucede tan rápido que no tenemos tiempo para pensar
perseguimos más ansiosos y frustrados nos volvemos. en ello. La razón de esta velocidad es la tremenda energía que
Polarizamos nuestra mente en el placer y la satisfacción, hay tras nuestras expectativas y nuestra ansiedad.
pero la forma en que tratamos de lograr este objetivo produce La relajación puede desacelerar esta tensión. Podemos
exactamente el efecto contrario. Nuestra mente salta de relajar la mente, desacelerar nuestros pensamientos, crear un
pensamiento a pensamiento: recuerda el pasado, salta hacia el ‘tono’ diferente que morigera nuestros sentimientos más
futuro o se recrea en alguna atracción constante. Nuestra mente profundos de expectativa. Al desacelerarnos, calmarnos y
rara vez se centra en la inmediatez de la experiencia, que es relajarnos, las olas de ansiedad se vuelven suaves ondas.
donde radica la plenitud. Como el torrente de imágenes En consecuencia, al meditar observe de cerca sus
mentales persiste, nuestra mente continúa produciendo un flujo pensamientos. Simplemente obsérvelos. La fascinación es una
al parecer Infinito de pensamientos sobre estas imágenes. Éste ola en ascenso; observe cómo aparece. Los buenos meditadores
es el principal factor en la determinación de nuestra concepción ven cómo la ola se hace cada vez más alta, hasta que entienden
del yo, que necesita ‘tener’ y ‘hacer’. Incluso en nuestra cómo la fascinación hace que perdamos el momento. Aprenden,
meditación, cuando tratamos de no ‘hacer’ nada, ocurre lo también, por qué las bellas imágenes y las Ideas interesantes
mismo. nos distraen tan fácilmente.
Sin embargo, en la meditación este proceso es tan sutil que Podemos aprender a modificar el ciclo de la fascinación y
con frecuencia no nos damos cuenta de que está ocurriendo. de la ansiedad desarrollando consciencia del ir y venir de los
Podemos tratar de no tener expectativas o pensamientos sobre pensamientos y de las imágenes. Desarrollando cada
nuestra meditación, pero éstos pueden esconderse en nuestra pensamiento y después llevando su sensación a un nivel más
mente y manifestarse como un tipo de impaciencia, un esperar profundo, podemos evitar sucumbir a la ansiedad -aquella parte
que algo ocurra. Este sentimiento no tiene que ser muy fuerte de nuestra consciencia que desea moverse, hacer algo.
para que la estimulación inconsciente de la expectativa -de la Relajándonos y manteniéndonos conscientes, podemos
fascinación- fluya como una ola hacia nuestra consciencia. evitar ser impelidos a ‘hacer’ y a apartarnos de la meditación.
Cuanto más fuerte sea este sentimiento, más ‘rápida’ y más Cuando logramos mantenernos en equilibrio y quedarnos
poderosa será la ola, la cual tiene una característica de tensión y verdaderamente tranquilos en la meditación, no importa qué
de ‘prisa’. Esto lleva rápidamente a la tirantez de la frustración pensamientos individuales surjan, la ansiedad y la fascinación
y de la ansiedad. pierden su poder sobre nosotros, lo cual permite que nuestra
Al principio, nuestra meditación comienza a diluir la energía fluya suavemente.
consciencia de un yo que necesita ‘hacer’, pero después la Al liberarnos de la dominación de la ansiedad y la
mente comienza a crear imágenes para compensar. La ansiedad fascinación, cada momento nos ofrece la oportunidad de
aumenta, e intensifica aun más el flujo de pensamientos e despertar. Podemos romper los patrones que nos aprisionan, y
imágenes, y apenas nos involucramos en esta manera de encontrar, en la energía que se libera, la verdadera fuente de
‘hacer’, sentimos que tenemos la necesidad de contacto -con nutrición y de satisfacción, la libertad natural de la mente.
imágenes, palabras, conceptos, con el yo o con objetos. Esta
necesidad se vuelve cada vez más fuerte, y fija más aún los
 Ilusión y realidad

Desde un punto de vista corriente, el mundo de nuestra

TERCERA PARTE experiencia es real. Definitivamente no es una ilusión como lo
es el conejo que el mago saca de un sombrero. Pero así como
Ilusión y realidad consideramos que nuestro mundo es real, tendemos a
considerar que buena parte de nuestro mundo, buena parte de
nuestra experiencia, es permanente. Basándonos en esta
suposición, construimos un elaborado ordenamiento de la
realidad, usando la serie de conceptos comúnmente convenidos
que explican la naturaleza de nuestro mundo.
Pero, en realidad, todos los diferentes aspectos de la
existencia son transitorios, y cada momento implica un cambio
con respecto al momento anterior. Nada en nuestro mundo es
muy duradero. No hay ninguna realidad que aprehender, y todo
lo que tratamos de asir cambiará.
Apenas tiene lugar una experiencia, ésta ya queda en el
pasado. Sin embargo, con frecuencia sólo nos damos cuenta
vagamente de que este proceso de cambio se está operando;
muchos cambios ocurren tan lentamente, que parece que no
ocurrieran. Con frecuencia no vemos el proceso, hasta que,
súbitamente, vemos el resultado. Por ejemplo, cuando miramos
hacia nuestra niñez, nos damos cuenta de que no somos en lo
más mínimo -ni física ni mentalmente- lo mismo que éramos
entonces; sin embargo, seguimos pensando que ese niño somos de explicarle cuán grande era el mar, pero el sapo no quería
nosotros. entender. Finalmente el sapo se desmayó: era demasiado
Para entender más claramente el concepto de transitoriedad, atemorizador incluso tratar de pensar en un sitio así.
a veces ayuda pensar que nuestra vida es como un sueño. Tal como el sapo, con frecuencia limitamos nuestro
Cuando estamos soñando, lo que experimentamos parece muy horizonte al creer sólo en aquello con lo cual estamos
real: pasamos ratos con los amigos, escuchamos música, familiarizados. Aunque cada sistema de creencias puede
experimentamos muchas sensaciones maravillosas. Sólo expresar algún aspecto de la verdad, todos se basan en la
cuando despertamos del sueño descubrimos que la experiencia consciencia humana corriente, y, por tanto, sólo apuntan a
no era de verdad ‘real’. El campo de la mente ha proporcionado verdades relativas, nunca a nada más. Mientras un sistema de
el escenario para todas las imágenes, todas las acciones, todo el creencias pertenezca al campo de las ideas y de los conceptos,
lenguaje del sueño. De manera similar, la mente sostiene y nos limita a una parte muy pequeña del conocimiento que está a
ordena nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones. El nuestra disposición.
resultado parece real, y comprende lo que conocemos como En consecuencia, para descubrir todas las posibilidades que
experiencia común y corriente. Sin embargo, cuando están a nuestro alcance, de alguna manera tenemos que
recordamos nuestra experiencia, vemos que ésta no se compone aprender a ir ‘más allá’ de la consciencia humana corriente, y
más que de impresiones y pensamientos transitorios. entrar en el campo de la experiencia directa. Esto es difícil
En realidad, el hecho de darnos cuenta de que toda porque nuestra mente sólo sabe cómo seguir ideas,
experiencia es transitoria, que todo lo que buscamos se nos Instrucciones y conceptos; por eso proyectamos la idea de ir
escapará, puede ser muy atemorizante, incluso amenazador. El más allá, de trascender o transmutar. Todavía nos hallamos
cambio es desconcertante, y la idea del cambio constante es tal atrapados en la idea, y por ello nos mantenemos en nuestro
vez más perturbadora de lo que quisiéramos creer. Queremos nivel inicial de consciencia. Mientras sigamos nuestros
que nuestro mundo sea por lo menos parcialmente sólido y pensamientos de esta manera, continuaremos en el nivel de
estable, algo en lo cual podamos confiar. No nos damos cuenta consciencia que está limitado a los conceptos.
de que si alguna parte de nuestra existencia fuera segura y A través de la meditación podemos obtener una
sólida, en realidad nos causaría un gran obstáculo, porque es el comprensión de la naturaleza cambiante de la existencia, y
cambio el que permite el crecimiento y el desarrollo. La podemos entonces abrirnos a una nueva manera de ver.
transitoriedad no es una amenaza sino la apertura hacia nuevos Inherente a la comprensión de que nuestro mundo realmente
horizontes. está cambiando siempre es la comprensión de la consciencia
Hay una historia de un sapo que vivía en un estanque. Como intrínseca. Esta consciencia impregna todas las formas
jamás había estado en otro sitio, creía que su estanque era el aparentemente sólidas. Cuando comenzamos a abrir nuestra
mundo entero. Un día, una tortuga llegó al estanque y le contó perspectiva y desarrollamos esta consciencia, descubrimos un
al sapo que ella venía del mar. Pero el sapo jamás había oído mundo vasto e inexplorado, un sitio en el cual cada momento
hablar del mar, y le preguntó a la tortuga si éste era como su trae un tipo de experiencia fresco. Es como aprender a nadar.
estanque. "No", contestó la tortuga, "es mucho más grande". Cuando tratamos frenéticamente de agarrarnos a algo dentro del
"¿Tres veces más grande?", preguntó el sapo. La tortuga trató agua, ésta nos estorba, pero cuando nos relajamos y flotamos, el
agua nos mantiene a flote. El adormecimiento, la confusión y el
desasosiego que experimentamos desaparecen con todas
nuestras otras ilusiones, y nuestra experiencia adquiere un
nuevo significado. Cuando estamos en capacidad de ver nuestro
mundo desde la perspectiva del cambio, nos abrimos a una
nueva libertad y a la consciencia.
Todavía pueden surgir obstáculos a nuestro progreso, pero
podemos obviarlos; aprender a ‘fluir’ con nuestra experiencia
nos da estabilidad y libertad reales. Cuando descubrimos que el
cambio es la verdadera naturaleza de la existencia, nuestra
antigua concepción del mundo parece disminuida y limitada.
Nuestro mundo revive; nuevamente somos una totalidad. Una
nueva realidad surge de la antigua, como el ave fénix de las
cenizas.

Un tapiz móvil de sueños

Los sueños son una fuente de conocimiento y de experiencia;

sin embargo, con frecuencia los despreciamos como vehículo
para explorar la realidad. Durante el sueño, nuestro cuerpo está
en un estado de descanso, a pesar de lo cual podemos ver y
escuchar, movernos, e incluso aprender. Cuando hacemos buen
uso del estado de sueño, es casi como si nuestra vida fuera
doble: en vez de vivir cien años vivimos doscientos.
Durante la infancia, las imágenes propias de los sueños son
parte natural de nuestra vida: no hacemos una clara distinción
entre nuestros sueños y los objetos aparentemente ‘sólidos’ que
percibimos cuando estamos despiertos. Pero gradualmente, a
medida que aprendemos los símbolos con los cuales rotulamos
nuestra experiencia, encontramos que no mirar la experiencia
de manera tradicional nos trae problemas. Nos atiesamos física
y mentalmente. Cada vez más, después de los primeros años de
vida, nuestra interpretación de las cosas configura nuestra
manera de pensar cuando estamos durmiendo y cuando estamos
despiertos. Descartamos el estado de sueño como ajeno a manipular las imágenes, y, al cambiar las circunstancias de los
nuestra realidad, así que por la mañana casi no recordamos lo sueños, podemos aprender a cambiar nuestra realidad cuando
sucedido durante el sueño. Gradualmente perdemos nuestra estamos despiertos. Los sueños no son sólo patrones de
sensibilidad al estado, de sueño, y después sólo recordamos imágenes o colecciones de imágenes reflejadas; son un canal
partes muy especiales de nuestros sueños; olvidamos la mayor directo a nuestra consciencia interior.
parte de ellos.
Al nacer, nuestra consciencia es en realidad muy clara, a Estudiante: A veces soy consciente de que mi cuerpo está en
excepción de los patrones kármicos ya existentes que ella una cama, y, sin embargo, sé que estoy soñando. ¿Cómo o por
contiene. Después, los patrones de nuestro estado de vigilia la qué ocurre esto?
van oscureciendo. Poco a poco, en vez de simplemente Rinpoche: En el estado de sueño es posible ver varios
ocuparse de cada momento, la consciencia recoge y después caminos o varias dimensiones a la vez. El estado de vigilia está
transmite patrones de imágenes y conceptos, y a partir de éstos limitado por conceptos de lo que es ‘real’ y ‘posible’, mientras
la mente crea un sentimiento de identidad separada. Parece que que el estado de sueño es más abierto naturalmente, y
hubiéramos aprendido, o por lo menos que hubiéramos desarrolla patrones espontáneamente, más bien que
acumulado y almacenado información, pero en realidad, el yo forzadamente. Por eso los sueños pueden ser importantes en el
está simplemente re-creándose y perpetuándose. Este mismo desarrollo de la consciencia. El hecho de darnos cuenta, cuando
proceso sucede en nuestro estado de sueño. Las imágenes, los estamos soñando, de que un sueño es un sueño puede ser de
conceptos y las interpretaciones se entretejen en un patrón, uno gran beneficio; podemos utilizar este conocimiento para darles
activando al siguiente; la experiencia de toda nuestra vida es forma a nuestros sueños.
como un tapiz móvil. Podemos, incluso, aprender a darles forma a nuestros
Al definir y juzgar cualquier cosa que experimentemos, sueños desde nuestro estado de vigilia. Los yoguis muy
nuestra vida se vuelve tan compleja que no hay ningún espacio avanzados pueden hacer prácticamente cualquier cosa en sus
ni ninguna imagen que no tenga rótulo. La consciencia clara sueños. Pueden convertirse en dragones o en pájaros míticos,
que teníamos al nacer se oscurece totalmente. Sin embargo, es hacerse más pequeños o desaparecer, retornar a la infancia y
posible avanzar por entre esta oscuridad. Las interpretaciones revivir experiencias, o incluso volar.
se forman por encima de los niveles más profundos de A fin del siglo x vivió un maestro hindú llamado Atisha, a
consciencia, y cuando penetramos en esta capa, podemos hacer quien invitaron al Tíbet a enseñar. Los discípulos le
contacto con la experiencia directa real -sin interpretaciones o preguntaron cómo lo haría si no conocía el idioma; él contestó
categorizaciones. que se manifestaría a los tibetanos y que les enseñaría a través
Las herramientas normales de nuestra consciencia no de sus sueños. El lenguaje de los sueños es igual en todas las
pueden avanzar a través de esta oscuridad porque nos aferramos culturas.
demasiado al nivel superficial de nuestra experiencia; sin Habitualmente comparamos el estado de vigilia con el de la
embargo, podemos hacer uso del estado de sueño. Aunque de consciencia, y el de los sueños con el de la inconsciencia; sin
muchas maneras el estado de sueño es parecido al estado de embargo, en ambos casos utilizamos el mismo proceso de
vigilia, tiene mucha más flexibilidad. En los sueños es fácil pensamiento. El estado de sueño y el de vigilia no son tan
diferentes el uno del otro. Cuando nos damos cuenta de que Estudiante: Con la práctica, en la actualidad para mí es
toda la existencia es como un sueño, la separación entre el relativamente fácil ver el estado de sueño y el de vigilia como
sueño y el estado de vigilia desaparece. Las experiencias que un sueño. Pero, bien esté dormido o bien esté despierto, sigo
adquirimos de prácticas que hacemos durante el sueño pueden experimentando la sensación del yo. Con excepción de algunas
ser trasladadas a nuestra experiencia durante el estado de pocas ocasiones en mi vida, el observador y el que observa
vigilia. Por ejemplo, podemos aprender a cambiar las imágenes siguen siendo entidades separadas y la consciencia del yo
aterradoras que vemos en los sueños a imágenes pacíficas. continúa siendo tan dura como una roca, muy difícil de
Mediante el mismo proceso, podemos transmutar las emociones penetrar. Es fácil para mí ver todo lo exterior a mí como un
negativas que sentimos durante el día y convertirlas en mayor sueño, pero todavía encuentro muy difícil verme a mí mismo
consciencia. Así podemos utilizar nuestras experiencias durante como un sueño.
el sueño para desarrollar una actitud más flexible. Rinpoche: Es difícil liberarse del ego. Sin embargo, una vez
que verdaderamente nos damos cuenta de que todo esto es
Estudiante: Resulta que los sueños que me molestan me afectan como un sueño, el cambio aparece naturalmente. No es
durante el día. Se trasladan con mucha fuerza a mis horas de necesario que luchemos contra el ego, porque ya no nos
vigilia. identificamos con él.
Rinpoche: Cuanto más entienda usted la naturaleza de los
sueños, menos lo molestarán. En realidad, no hay tanta Estudiante: Una vez que nos demos cuenta de que todo esto es
diferencia entre agradable y desagradable. En un sueño, uno un sueño, parece que podríamos desarrollar cualquier tipo de
puede ver una cara bella o una cara fea. Ambas no son más que juego con el ego.
expresiones; ambas no son más que caras. Rinpoche: Cuando verdaderamente nos hemos dado cuenta de
De acuerdo con nuestra forma habitual de entender, creemos eso, ya no es el ego el que actúa. Nos convertimos en la energía
que existe una realidad sobre la cual tenemos que tomar una misma, de manera que cualquier tipo de juego ya no es
posición definida. Pero, poco a poco, podemos aprender a crear personal.
nuestra propia realidad. El mundo, nuestra realidad, no es Cuando no estamos atados por las restricciones del ego,
sólido; todo interactúa, todo puede ser penetrado. No hay una nuestra energía es intensa y aguda, como la luz del Sol -tan
realidad única. Cuando nos damos cuenta de que las situaciones brillante que no es posible mirarla directamente. En ese
no son tan concretas como pensábamos, nuestra seriedad y momento, cuando surge una emoción, ésta puede expandirse
nuestra tensión hacia la vida comienzan a diluirse. hasta que llega a ser más grande que nuestro cuerpo, más
Es útil pensar que toda nuestra experiencia es como un grande que una montaña, más grande que toda la Tierra y todo
sueño. Cuando así pensamos, los conceptos y las identidades el espacio. Se hace tan grande que trasciende la imaginación,
que nos han encasillado comienzan a desmoronarse. A medida trasciende la mente. La experiencia se une con el que la
que nuestra identidad se hace menos rígida, nuestros problemas experimenta; es la expansión total, la apertura total. La
se vuelven más ligeros. Simultáneamente, se desarrolla un nivel penetración nos lleva más allá del pensamiento, más allá de la
de consciencia mucho más profundo. substancia, más allá de la acción.
Estudiante: Me parece que cuanto más medito, más recuerdo entenderlo intelectualmente, pero, en la práctica, no podemos
las experiencias que he tenido en mis sueños. decir que este estado es igual al de vigilia.
Rinpoche: Esto se debe a que durante la meditación su mente
está calmada y callada. Nuestros recuerdos están siempre con Estudiante: Si sostengo un diálogo con un amigo muerto,
nosotros, y el hecho de estar en calma nos permite verlos más. ¿estoy simplemente soñando con él, o estoy en realidad
Pensamos que cuando meditamos nuestra mente está vacía, comunicándome con él?
pero en realidad lo que ocurre es que nuestra mente está más Rinpoche: A nivel del sueño se está comunicando. Cuando su
clara que de costumbre. Cuando la mente se aquieta, podemos amigo muere, usted toma esto como real. Cuando se comunica
ver más claramente lo que está bajo la superficie. con él en un sueño, eso también es real -la experiencia existe.
Finalmente, lo que es real y lo que no es real lo determina
Estudiante: ¿Buscar el comienzo de un sueño es lo mismo que nuestra experiencia. ¿Su sueño es una experiencia, o no?
buscar el comienzo de un pensamiento?
Rinpoche: Sí, hay similaridades. Incluso cuando buscamos Estudiante: Pero ¿él también lo está experimentando?
atentamente, es difícil encontrar el comienzo o el fin de un Rinpoche: No sabemos si alguien está experimentando lo
sueño. Lo mismo ocurre cuando tratamos de atrapar el mismo que nosotros; es muy difícil definirlo, aun cuando
comienzo de un pensamiento o su fin. estemos despiertos. El está teniendo una experiencia, pero no es
la misma que la suya. Yo soy real; ¿hay alguna otra cosa
Estudiante: Cuando estoy dormido o despierto tengo la diferente de mi experiencia de él?
sensación de que está ocurriendo un proceso. Estar despierto es
como dar un paso con el pie izquierdo, y estar dormido es como Estudiante: Entonces las dos realidades son una: en una realidad
dar otro paso con el pie derecho: día y noche. Y soñar es parte hay separación, mientras que en la otra no la hay. ¿Eso es lo que
de vivir. usted quiere decir? Hay polaridad y no hay polaridad. Rinpoche:
Rinpoche: Nuestra mente es la misma, estemos despiertos o Se necesitan muchas explicaciones para entender la naturaleza
dormidos. de la realidad. Puede prestarse a confusiones. Lo que es verdad
para mí, puede no serlo para otra persona. Sin embargo, todos
Estudiante: En la realidad del estado de vigilia, cuando me estamos de acuerdo con la realidad convencional. Ésta es una
relaciono con alguien siento que hay alguien que responde. mesa. Conceptualmente, no tenemos problema en aceptar que
Pero en la realidad del sueño, ¿hay alguien allí? ésta es una mesa. Todos estamos de acuerdo.
Rinpoche: Hay un texto en el cual tiene lugar un diálogo entre
dos personas, en un sueño. Una de ellas dice: "Si entras en mi Estudiante: Si yo pensara que eso tal vez no es una mesa,
sueño, te hablaré en la misma forma en que estamos hablando ¿cambiaría eso la percepción de los demás?
ahora". En realidad, esto es posible, pero no quiero que se Rinpoche: Mientras todos creamos en la mesa, no.
forme la idea de que el estado de sueño es exactamente igual al
estado de vigilia. Yo puedo decir eso filosóficamente, y Estudiante: ¿Quiere todo esto decir que si yo fuera perfecto en
mi meditación, podría ver toda mi vida ocurriendo como parte
de mi meditación, de día y de noche, despierto y dormido? se puede ver. Así que el cuadro, la imagen, el sueño no existe.
Rinpoche: Uno de los propósitos de aprender sobre los sueños Lo que vemos es la no existencia.
es ayudarnos a darnos cuenta de que las distinciones que Cuanto más profunda sea nuestra percepción de esto, más
creamos, como real e irreal, dolor y placer, no tienen flexible será nuestra habilidad para experimentar totalmente la
fundamento. Nos damos cuenta de que toda nuestra experiencia vida. Percibiendo más profundamente la naturaleza del sueño,
es un sueño, que un sueño no es sólo lo que experimentamos más podemos acercarnos a la realidad que está dentro del
cuando dormimos de noche. sueño. Tenemos la posibilidad de llegar a conocer nuestros
sueños tan bien que podemos controlarlos como a un televisor.
Estudiante: Mi propósito al indagar sobre estas cosas es tratar Este conocimiento podemos utilizarlo luego en nuestro estado
de dejar de sufrir. ¿Cómo dejamos de sufrir cuando estamos de vigilia para cambiar nuestra manera de pensar. Al dragón
despiertos? ¿Los elementos que existen cuando estamos podemos convertirlo en un bebé.
dormidos y soñamos son los mismos que existen cuando
despertamos? Estudiante: Pero uno no puede hacer que los demás crean eso.
Rinpoche: En realidad, la pregunta es: ¿Qué significa realmente Rinpoche: No. Ésa es una realidad individual. Normalmente no
estar despierto? podemos ver los sueños de los demás. Cuando estamos
soñando, ese mundo es nuestro mundo total consciente. En ese
Estudiante: Hablando sencillamente, significa que nuestros ojos momento podemos ver hasta qué punto podemos manipularlo,
están abiertos. refinarlo y trascenderlo -cuánto podemos jugar. Gradualmente,
Rinpoche: Eso es verdad; pero tal vez eso no es suficiente. El nos damos cuenta de que, siendo nosotros una proyección,
estado de consciencia es muy parecido a un sueño. Un sueño no somos tan proteicos como las otras imágenes. Así que podemos
está realmente allí; simplemente aparece sin fundamento ni aprender a cambiarnos a nosotros mismos también. De igual
causa. En forma similar, incluso mientras vivo esta experiencia, modo, a medida que nos desarrollemos psíquicamente, es
nada está sucediendo realmente. posible que podamos compartir los sueños de nuestros amigos.

Estudiante: Pero la consciencia existe. Estudiante: Anoche soñé que estaba de pie en un campo
Rinpoche: No. La consciencia es como un sueño. Son casi lo enorme. Estando allí, sin ningún esfuerzo, me deslicé hacia un
mismo. No podemos decir que son exactamente lo mismo, pero camino arenoso y cascajoso. Fue delicioso. Nunca he hecho
la naturaleza de los sueños es muy parecida a la naturaleza de eso.
la consciencia. El problema está en que nos enredamos al hacer Rinpoche: El sueño que usted estaba proyectando está libre de
distinciones entre los niveles de realidad del mundo del sueño y los límites de tiempo o de las categorías de ‘real’ o ‘irreal’.
del mundo real; pero si los examinamos muy cuidadosamente, Tanto el estado de sueño como el estado de vigilia son como
encontramos que están muy cerca el uno del otro. Durante la espejos. Usted se está mirando la cara en el espejo, el cual, en
noche, cuando algo aparece en un sueño, lo que aparece este caso, es el sueño. El sueño en sí mismo no tiene
realmente es en sí insustancial. Lo que aparece, lo que llega, no fundamento. Es como una burbuja; la imagen no tiene semilla.
¿Dónde están las imágenes del sueño de anoche? ¿A dónde se sueño. Supongamos que tengo un sueño en el cual un tigre, un
fueron? perro y una serpiente me están atacando, y tengo miedo. Sólo
cuando me despierto me doy cuenta de que todo el programa
Estudiante: Y ¿qué tal las imágenes que vi ayer en del sueño era una parte mía. Lo mismo sucede cuando usted
miapartamento? Tampoco existen ya. Es como si dos sueños recibe la revelación: entonces se da cuenta de que todo el
estuvieran sucediendo al mismo tiempo: uno que tenemos samsara es una parte de su propia creación. Usted está creando
cuando estamos dormidos, y el otro que continúa durante el toda su experiencia.
resto del tiempo. ¿Son lo mismo? Cuando tenemos experiencias de sueños durante la noche,
Rinpoche: Lo son y no lo son. Básicamente, existen dos tipos podemos aplicar lo que aprendemos en esos sueños para hacer
de experiencia en la vida: el estado de vigilia y el estado de que nuestra vida sea más fácil y saludable. Pasar del estado de
sueño. Es como un punto que de alguna manera tiene dos lados. sueño al estado de vigilia es como cruzar un puente de un nivel
Si usted quiere estar convencido de que el sueño no es más de consciencia a otro. Con conocimiento y práctica, podemos
ilusión que el estado de vigilia, recuerde las ocasiones en que hacer un viaje entretenido.
ha estado soñando despierto -cuando de repente se da cuenta de
que está en algún lugar pero no sabe cómo llegó allí. O ve Estudiante: Entiendo que podamos aprender de las experiencias
imágenes fantásticas que lo hacen reír o llorar. Estas imágenes que tenemos en los sueños, pero cuando ellas son de
son muy similares tanto en el estado de sueño como en el de sufrimiento y muerte, algo en mí lucha en contra de aceptarlas
vigilia. Con frecuencia, durante el día, nos vemos tan atrapados como sueños. Siento que hay algo erróneo en ello. Rinpoche:
en imágenes de sueños que perdemos la noción del lugar en que El problema está en que usted no acepta o no cree de verdad en
nos hallamos. Es como vivir una ficción. el sueño. Usted puede, hasta cierto punto, haber desarrollado
consciencia de que su experiencia tiene mucho de sueño, pero
Estudiante: Parece que todo fuera una ilusión, y ése es un todavía no se da cuenta de que el sueño es lo que usted está
pensamiento aterrador. experimentando. No es solamente una idea impuesta en la
Rinpoche: ¿Qué quiere decir con ‘aterrador’? situación.
Estudiante: Que ahora estoy viviendo en una irrealidad.
Rinpoche: Eso quiere decir que está empezando a entender. Es Estudiante: Si creo que la muerte es una parte del sueño,
posible que no perciba del todo la experiencia que se está entonces no viviré la realidad de la muerte de alguien ni la
efectuando, pero tiene una noción, una noción interpretativa. forma en que me afecta.
Como usted no la está experimentando de verdad, siente miedo; Rinpoche: Si usted verdaderamente creyera que la realidad es
pero eso también es parte del sueño. un sueño, entonces no se relacionaría con la muerte desde ese
lugar limitado que nos dice que la muerte es algo malo, que es
Estudiante: ¿Hay alguna manera de librarse del miedo? sufrimiento y llanto... Otro aspecto es que no debemos pensar
Rinpoche: Ese miedo es parte del vacío, la separación que que el sueño abarca sólo los objetos exteriores. En realidad,
vemos entre la realidad del sueño y de la vigilia. Pero todas nuestras percepciones, toda nuestra consciencia -todo- es
realmente, la naturaleza de toda nuestra experiencia es la de un
un sueño. El sueño no es solamente las imágenes de nuestras
percepciones.

Estudiante: Si quiero poner esto en práctica, ¿debo decírmelo

constantemente a mí mismo?
Rinpoche: No. Vívalo. Cuando uno trata de forzarse o
convencerse, no le da buen resultado.

Estudiante: ¿Cómo es cuando uno se da cuenta de que todo es

un sueño?
Rinpoche: Es muy, muy Interesante, y satisfactorio.

Estudiante: ¿De esta manera es como se puede decir que el

samsara es el nirvana?
Rinpoche: Sí. Eso parece muy próximo a la vía.

Estudiante: ¿Y cómo es cuando uno sabe?

Rinpoche: Incluso las cosas más difíciles se vuelven agradables
y fáciles. Cuando usted se da cuenta de que todo es como un
sueño, logra la consciencia pura. Y la manera de lograr esta
consciencia es darse cuenta de que toda experiencia es como un
sueño.

Sueñe con el loto

En los sueños podemos hacer lo imposible -podemos

transformar nuestro cuerpo, usar la telepatía, incluso volar.
Nuestro estado de sueño es como sondear el fondo del océano,
mientras que nuestro estado de vigilia es como navegar en la
superficie del mar. Como los sueños no se desarrollan
conscientemente, sino que surgen espontáneamente, no pasan
por los filtros que se hallan presentes en nuestra consciencia de
vigilia. Nuestros sueños pueden llevarnos a un conocimiento esencialmente la misma, la consciencia de uno de los estados
que es inalcanzable en nuestro estado de vigilia. puede pasar sin obstáculos al otro.
Sin embargo, no siempre es fácil trabajar con nuestro estado Continúe manteniendo la imagen del loto y de la llama, y
de sueño, porque todavía tenemos que hacer uso de nuestros observe cómo los pensamientos surgen, y cómo la imagen
conceptos comunes para ponernos en contacto con nuestra visual del loto se entrelaza con ellos. Dese cuenta de que esos
experiencia en el sueño. Pero hay maneras de ponernos en pensamientos y esas imágenes reflejan sus asociaciones pasadas
armonía con la densidad y el ritmo de nuestro patrón de sueño, y presentes y sus proyecciones futuras. Observe este proceso,
y así utilizar esta fuente de conocimiento. Una de esas maneras pero siga concentrándose en el loto, para que su visualización
es practicar ciertas visualizaciones antes de acostarse. se mantenga clara.
Para estimular este tipo de visualización, es mejor Es posible que otras imágenes sigan surgiendo en su mente,
prepararse relajándose antes de dormir. Relaje, especialmente, y que sienta que le es imposible liberar la mente de
la cabeza, los ojos, los músculos de la nuca y la espalda, y pensamientos, ni siquiera por un minuto. No se preocupe por
finalmente relaje todo el cuerpo. Deje a un lado las tensiones y, los pensamientos; simplemente observe todo lo que aparezca.
después de haber aclarado la mente lo más posible, Aunque otras imágenes y pensamientos surjan en la mente,
simplemente permanezca acostado respirando lenta y mientras el hilo de la visualización se mantenga intacto, ésta
suavemente. Deje que su mente y su cuerpo sientan la luz y el pasará al sueño. Sin embargo, si trata de interpretar o ‘pensar’
efecto tranquilizador de la relajación. acerca de su visualización, romperá el hilo; se creará un vacío
Después, guíe la mente en la forma suave en que usted entre el estado de sueño y el de vigilia, y su visualización y su
guiaría a un niño pequeño. A la mente le encantan las estado de consciencia se perderán. Su consciencia se perderá en
sensaciones, así que aquiétela con sensaciones cálidas, alegres el sueño, de modo que tenga cuidado: no fuerce la
y tranquilas. La mente dejará de brincar de un lado a otro; sus visualización; simplemente deje que tenga lugar, pero continúe
preocupaciones y sus conceptos desaparecerán, y usted podrá concentrándose en el loto.
relajarse profundamente. Entonces podrá visualizar Deje que la forma se refleje en su consciencia hasta que su
eficazmente. consciencia y la imagen se vuelvan una. Cuando esto suceda,
Cuando se sienta lleno de calma y paz, visualice que tiene ya no habrá cabida para los pensamientos -ésta es la
una bella y suave flor de loto en la garganta. La flor de loto contemplación total. Cuando la concentración es total, sujeto,
tiene pétalos rosados pálidos, ligeramente curvados hacia consciencia, objeto, imágenes, todo se vuelve uno.
dentro, y en el centro del loto hay una luminosa llama de color Al principio, cuando usted pasa al estado de sueño y las
rojo anaranjado suave en los extremos y más fuerte en el imágenes surgen, es posible que no recuerde de dónde vinieron.
centro. Mirando muy suavemente, concéntrese en la parte de Sin embargo, su consciencia se desarrollará naturalmente hasta
arriba de la llama, y siga visualizándola mientras pueda. que usted pueda ver que está soñando. Cuando observe muy
Esta llama representa la consciencia, que tiene la misma cuidadosamente, podrá ver toda la creación y la evolución del
luminosidad de la energía en los sueños. Las experiencias de sueño. Las imágenes del sueño, que al principio son borrosas y
nuestro estado de sueño y nuestro estado de vigilia tienen difusas, se harán claras y completas.
diferentes características. Pero como su composición es
 Esta clara forma de consciencia es como tener un órgano
especial de consciencia que puede permitirnos ver desde el
estado de sueño hasta el de vigilia. Mediante esta práctica,
podemos ver otra dimensión de la experiencia, y tener acceso a
otra manera de saber cómo surge la experiencia. Esto es
importante porque cuando sabemos esto podemos modelar
nuestra vida. Las imágenes que surgen de nuestra consciencia
de sueño Intensificarán nuestra consciencia cuando estemos
despiertos y nos permitirán ver más la naturaleza de la
existencia.
Mediante la práctica continua, veremos cada vez menos
diferencia entre el estado de vigilia y el estado de sueño.
Nuestras experiencias mientras estamos despiertos se hacen
más vívidas y variadas, como resultado de una consciencia más
liviana y refinada. Ya no nos vemos atados por concepciones
convencionales de tiempo, espacio, forma y energía. Dentro de
esta perspectiva, también es posible que encontremos que las
llamadas proezas y leyendas supernaturales de los yoguis y
maestros no son mitos ni milagros. Cuando la consciencia
reúne todos los polos de experiencia y va más allá de los límites
del pensamiento común, los poderes psíquicos o las habilidades
se vuelven algo natural.
Este tipo de consciencia, basado en la práctica de los
sueños, puede ayudar a crear un equilibrio interior. La
consciencia alimenta la mente de manera tal que alimenta todo
el organismo. La consciencia ilumina facetas de la mente no
vistas antes y alumbra el camino para que exploremos nuevas
dimensiones de la realidad.

El fundamento del ser

Normalmente sólo vemos la superficie de nuestra experiencia.

El polvo de innumerables conceptos e interpretaciones embota
nuestros sentidos y nuestras percepciones, de manera que sólo abarca todo; todo funciona dentro de él: la mente, la
podemos ver una pequeña parte de lo que realmente está consciencia y todas las percepciones. Aunque el estado de
pasando. No es sorprendente, entonces, que la vida con tanta fundamento no tiene cualidades específicas, es la fuente de toda
frecuencia nos parezca insatisfactoria: ya no vemos su riqueza. la experiencia, y de él surgen todos los pensamientos y las
La mente tiene una complejidad bella, pero nuestra imágenes que componen nuestro mundo conceptual.
percepción común y corriente no nos permite verla. Nuestra Todos somos parte del ser; somos el ser. Toda la experiencia
mente es como un rayo láser que puede penetrar una resma de de nuestra vida es este ser, este fundamento, que abarca toda la
papel casi instantáneamente... Sin embargo, no vemos más que existencia. El nirvana y el samsara se manifiestan dentro de este
un hueco, aunque, en realidad, hay cientos de ellos. Aunque nivel. Cuanto más entendamos esto más enriquecedora y
cada capa de nuestra consciencia es tocada por cada satisfactoria se vuelve la vida. Vemos que este fundamento del
experiencia, nuestra capacidad de percepción no es ser es totalmente abierto; todo se manifiesta allí; nada puede
normalmente lo suficientemente precisa como para permitirnos destruir esta apertura.
ver estos niveles. La meditación nos permite permanecer a este nivel durante
La primera fase de la experiencia es lo que podríamos largos periodos de tiempo. Como es un estado de mucha paz,
llamar el fundamento del ser. Sin embargo, el término libre de deseos y de emociones conflictivas, algunos de los
‘consciencia’ [o despertar] es más apropiado para la experiencia discípulos de Buda permanecieron en este nivel durante cientos
de este nivel, porque al nivel del fundamento realmente no de años. Sin embargo, este nivel de fundamento es sólo un
‘experimentamos’ nada: nuestra consciencia no registra estado inicial; nada puede realmente realizarse allí. La mente
percepciones como tales. A este nivel no hay diferencia entre lo pasa naturalmente de este nivel de fundamento a un segundo
físico y lo mental, o entre sujeto y objeto. estado, que es un nivel más consciente, similar al
Este nivel de fundamento podemos experimentarlo reconocimiento. Este segundo estado no es realmente
ocasionalmente cuando estamos ebrios, o cuando tomamos percepción de los sentidos sino una característica intuitiva y de
drogas; cuando estamos muy felices; o cuando estamos a punto ver, una liviandad y claridad. Al desarrollar con sensibilidad
de morir; cuando estamos muy mal heridos, o tal vez nuestra consciencia, tocamos este segundo nivel intuitivo
inconscientes por causa de un accidente. El nivel de directamente.
fundamento aparece instantáneamente. No es posible prepararse El primer estado de la experiencia es como tocar el
para esta experiencia porque en estas ocasiones no tenemos fundamento; el segundo estado es como mirar alrededor; y
sentido del tiempo, ni tampoco del pasado o del futuro. Este después viene el tercer estado, que es como inspeccionar el
nivel de fundamento es como un espacio vacío; no hay un horizonte -observando con más precisión y perceptividad. Lo
sentido específico de consciencia. La mente parece como si que generalmente denominamos ‘experiencia’ se produce en los
toda percepción de los sentidos estuviera contenida en lo que ha niveles dos y tres. Podemos aprender a reconocer estos tres
sido descrito como un hueco negro -una oscuridad que no es niveles de experiencia en cada pensamiento: primero, el estado
opresiva, sino una clase de apertura. de fundamento; después, reconocemos la calidad de la
En la mayoría de las circunstancias, la experiencia de este experiencia; y, finalmente, aprendemos a ampliar la experiencia
estado de fundamento no dura mucho; pero mientras dura, lo lo más posible.
 Cuando nos vamos familiarizando más con las distinciones
y las cualidades de cada uno de estos niveles de experiencia,
podemos apreciar las sutiles complejidades y los
funcionamientos más internos de la mente. Hasta tanto nuestra
percepción no se haya desarrollado de esta manera, somos
como alguien que jamás se ha comido un albaricoque: no
podemos imaginar a qué sabe. Pero una vez que tengamos
habilidad para percibir el surgimiento y el flujo del
pensamiento, podemos ir más allá de este nivel de percepción y
experimentar un nivel similar a la percepción fresca que
teníamos durante la niñez. Podemos experimentar directamente
CUARTA PARTE
la mente como un proceso. Cuando podemos remontarnos,
cuando podemos transmutar la calidad de la mente, entonces Más allá de los significados
nos aproximamos a la libertad genuina.
 Estudiante: ¿Cómo podemos darnos cuenta de que estamos
meditando de esta manera?
Rinpoche: Es posible meditar durante muchos años sin hacer
progresos importantes. Pero podemos saber cuándo estamos
meditando bien porque en los niveles más altos de la
meditación no nos damos cuenta de que estamos haciendo algo,
pues no hay reflexión. Mientras haya muros, mientras haya
Las dimensiones de parámetros, nos hacemos preguntas y tratamos de medir el
espacio. Pero una vez que entramos en el espacio abierto de la
la meditación
meditación, no podemos dividirlo de esta manera o de aquélla.
Las preguntas ya no tienen aplicación.
Al iniciarnos en la meditación es importante soltar todos los
La experiencia de la meditación tiene muchas dimensiones. La
pensamientos, y liberarnos de su pasado y su futuro. En medio
experiencia puede ser bella, muy satisfactoria y agradable, y,
de esto encontramos la meditación. Pero a medida que nuestra
sin embargo, ser una experiencia limitada, porque ‘pertenece’ a
meditación se va desarrollando, descubrimos que ella entra en
un ‘yo’. Existe un marco de referencia dentro del cual
cada pensamiento y en cada emoción. Entonces la meditación
reaccionamos, y, por lo tanto, perderemos la experiencia. Así
se vuelve una parte natural de nosotros -una experiencia que
que, todavía, experimentamos altibajos. Más adelante nuestra
continúa en cada momento de la vida.
experiencia de la meditación puede expandirse y volverse
ilimitada; sin ningún punto de referencia, sin centro. Todo y
Estudiante: ¿Quiere usted decir que podemos utilizar nuestros
todas las cosas son parte de la meditación. Esto puede llevarnos
problemas diarios como base para la meditación?
a la tercera etapa, en la cual no se hace ninguna distinción. Nos
Rinpoche: Todo lo que experimentamos puede volverse nuestra
despertamos y vemos que la realidad y la verdad no son
meditación... pero en nuestra meditación no debemos tratar de
simplemente dimensionales sino como una piedra preciosa, con
clasificar y seleccionar. Los sentimientos, la respiración, la
muchas facetas. Este nivel es el de la consciencia pura.
tensión muscular, los deseos, el ego, la codicia y la confusión
todas las cosas que experimentamos- pueden ser nuestra
Estudiante: Al nivel de la consciencia pura uno tiene
meditación. La meditación es, en realidad, una parte de
pensamientos; pero ¿uno está, de alguna manera, más allá de
nosotros, y no podemos alejarnos de nosotros mismos. La
los pensamientos?
meditación no sólo puede ayudarnos a resolver nuestros
Rinpoche: Uno está por encima de los pensamientos, en los
problemas sino que puede evitar que surjan. El proceso de la
pensamientos, fuera de los pensamientos. Es posible que uno
meditación nos relaja y nos calma de tal manera que cuando
todavía vea los pensamientos, pero no está envuelto en ellos.
cualquier concepto o emoción surge, ya no nos impele a formar
Todavía ladran, pero no muerden mucho.
parte de ese contexto. Y así su poder sobre nosotros comienza a
disolverse.
Estudiante: Tiendo a confundir la concentración con la tensión Relájese y olvídese del ‘observador’. Trate de no estar
y el esfuerzo. Si entendí lo que usted dijo, eso es erróneo. Debo consciente de nada. Tenga paciencia. Vuelva a su meditación, y
relajarme más. trate de mantenerse en contacto con la sensación de profunda
Rinpoche: La meditación es una concentración no rígida. Para relajación, y conforme su experiencia de la meditación se haga
el principiante, la concentración implica un esfuerzo. Pero más profunda, su agitación irá disminuyendo.
aunque haya volición, no debe haber fuerza. No piense en la cantidad ó calidad de su meditación.
Manténgala abierta. Usted es el centró de su meditación.
Estudiante: ¿Qué es, exactamente, el ego?
Rinpoche: El ego está estrechamente relacionado con los actos Estudiante: Cuando trató de concentrarme durante la
de asir y con la identidad. Pero una vez que aprendemos a meditación, suele darme dolor de cabeza.
meditar, el ego comienza a perder su poder sobre nosotros. Rinpoche: Eso significa que su meditación es demasiado rígida
ó tiesa. Olvídese del concepto de meditación; deje a un lado ese
Estudiante: Mi concepto del ego equivale a consciencia. sentimiento de posesión. Cuando usted tiene una experiencia
Rinpoche: Pero ese concepto se basa en ciertas imágenes o buena ó mala, se siente dueño de ella. Esta apropiación crea
interpretaciones que surgen a través de sus sentimientos y sus una tensión. Cuando pueda desprenderse de la experiencia, su
sentidos -éstos son, sencillamente, patrones sin ninguna dolor de cabeza desaparecerá. Con frecuencia somos
sustancia o significado. La persona que puede confiar en su demasiado cuidadosos con la meditación; actuamos como si
meditación encuentra que esta experiencia no tiene ni nombre estuviéramos en una habitación con un bebé, al cual cualquier
ni forma. ruido puede despertar. Hay que relajarse y tener una actitud
Muchas personas creen que la esencia y el ego son lo más flexible.
mismo. Cuanto más profundamente investigue usted, y cuanto Sea bueno con su cuerpo. Dese un masaje suave en los
más refinado sea su entendimiento, más se dará cuenta de que músculos de la parte posterior del cuello para que la energía
no existe ni absoluto, ni esencia, ni ego. Éstas son sólo palabras fluya libremente hacia ellos. Deje a un lado la tensión y la
vacías, que no tienen significado. resistencia. No tiene que hacer nada particular. Sus ojos,
manos, estómago, huesos y músculos hacen lo que tienen que
Estudiante: Tengo la sensación de que cuando meditó mi mente hacer. Deje que la consciencia fluya a través de su cuerpo y de
está siempre inundada de imágenes. su mente.
Rinpoche: A veces, cuando uno está concentrado, surgen
imágenes subconscientes, como memorias y arquetipos. Estudiante: Pero ¿no es necesario que alguien que se halla en el
Muchas experiencias desconocidas salen a flote. Algunas caminó de la espiritualidad tenga un gurú ó un maestro
técnicas de meditación agitan y hacen surgir estas imágenes. personal?
Esta clase de experiencia significa que estamos en el sendero Rinpoche: Es muy difícil generalizar. Hay personas que pueden
de la meditación. necesitar un gurú -otras no. La única manera de saber es mirar
La concentración nos conduce naturalmente a tales dentro de su corazón y determinar si usted puede realmente
experiencias, aunque también nos lleva más allá de ellas.
manejar su progreso sin que su ego ó sus autoengaños porque nos ayuda a aprender a dar respuestas... pero también
interfieran. nos muestra que las preguntas no tienen fin. Es como frotar dos
pedazos de madera. Se calientan y finalmente se queman. La
Estudiante: ¿Qué papel desempeña la religión en la comprensión intelectual es así.
meditación? La única manera de no dar respuestas es darse cuenta de que no
Rinpoche: La religión y la devoción son útiles -son otro aspecto hay respuestas. Dar respuestas no es la respuesta. Dar
de la meditación. Los sentimientos religiosos pueden ser muy respuestas contribuye a que se hagan preguntas, y haciendo
importantes, porque apenas usted cree y sigue, su consciencia preguntas simplemente se repite el ciclo. Las preguntas y las
sigue también. Mientras usted crea y tenga fe y devoción, respuestas no nos llevan a nada; se alimentan las unas a las
progresará. otras.

Estudiante: ¿Es simplemente una herramienta más? Estudiante: ¿Por qué nos anima usted a hacerle preguntas?
Rinpoche: Correcto. No es la única forma, pero es una Rinpoche: Tenemos pensamientos, y el hecho de expresarlos
herramienta muy importante. puede ayudarnos. Cuando hacemos preguntas podemos ver
dónde estamos. Hacer preguntas es una manera de conocer; la
Estudiante: ¿Puede volverse un apego? otra es a través de la experiencia. Cuando ambas cosas suceden
Rinpoche: Sí. Usted puede apegarse al oro ó a la meditación, a al mismo tiempo, es muy bueno, pero a veces no podemos
su casa o a la gente. Usted puede apegarse a cualquier cosa. No sentir la experiencia. Finalmente todo se vuelve una sola cosa,
hay ninguna diferencia: cualquier apego es un apego. y no hay diferencia.
Hacer preguntas y dar respuestas no nos llevará muy lejos,
Estudiante: ¿Y la filosofía? pero puede ser un ejercicio útil, no algo que debe descartarse.
Rinpoche: La filosofía tiene primordialmente que ver con Cuando descartamos la filosofía y el conocimiento intelectual
pensamientos y conceptos. Estos pensamientos y conceptos se nos separamos de una parte importante de nosotros mismos.
refinan y después tienen una dirección. Esta dirección llega a Cuando vivimos, estudiamos y trabajamos en el mundo,
un punto, el cual se convierte en una regla, la cual se convierte tenemos que hacer esta clase de ejercicio lo más posible. Pero
en un sistema. El sistema se agranda, y gradualmente se cuando meditamos, no debemos hacer preguntas.
desarrolla una consciencia ética: lo correcto y lo erróneo, lo Cuando usted se halle intelectualmente confuso, trate de
positivo y lo negativo, la virtud y el mérito, etc. Gradualmente, integrar la confusión en la meditación, trabaje con ella. Esto no
a medida que la filosofía se convierte en un modelo, se vuelve es perder el tiempo; es un proceso de aprendizaje. Al
limitada y llena de detalles complejos. despertarse por la mañana, dese cuenta de que ése es el
Cuantas más preguntas hacemos, más preguntas resultan. momento; ése es el desafío. Trate de aprender en todo
Finalmente nos damos cuenta de que no es necesario hacer momento; sus clases son la vida diaria. Usted está jugando
preguntas porque no hay respuestas finales. Pero si no hacemos durante veinticuatro horas cada día en este campo de la
preguntas, es posible que nunca nos demos cuenta de esto. meditación. El desafío es: ¿Qué lado está ganando: el positivo o
Hasta cierto punto, nuestro conocimiento común no es inútil el negativo? ¿Qué estamos logrando? Finalmente, no hay ni
ganancia ni pérdida; pero seguiremos involucrados en ganar y
perder hasta que nos demos cuenta de esta verdad. En
consecuencia, por ahora trabajamos con lo que tenemos.

Pensamientos

Cuando podemos tranquilizar el cuerpo, la respiración y la

mente, surge naturalmente una sensación muy cómoda y
agradable. Al ampliar esta sensación, descubrimos que nos
sentimos muy a gusto con ella... y podemos volver a
experimentar esta sensación una y otra vez en la meditación
diaria. Podemos comenzar por practicar durante unos pocos
minutos cada día. Con el tiempo, conforme aumentamos el
tiempo de la práctica, vemos que podemos meditar sin
esfuerzo. Y mediante el repetido contacto con esta sensación,
nuestra concentración se desarrolla naturalmente. Pero nuestro
progreso puede verse obstaculizado si tratamos de interpretar
esta sensación intelectualmente, porque el proceso de
pensamiento en sí mismo nos separa de la experiencia.
Nuestros pensamientos son en tal grado parte de nosotros
que incluso cuando meditamos tendemos a aceptar el mundo de
las ideas y los conceptos como nuestra realidad. Nos limitamos
a este campo familiar y, en consecuencia, limitamos nuestra
meditación. Este efecto lo vemos claramente cuando La concentración es importante para poder ponernos en
examinamos de cerca la naturaleza de los pensamientos. contacto con la energía que se halla en cada pensamiento, pero
Cuando surge un pensamiento en nuestra mente, nos la concentración forzada no es nada eficaz. Es posible que
‘aferramos’ a él como si fuera un hijo nuestro. Nos sentimos funcione durante períodos cortos, pero nuevos pensamientos
madres de nuestros pensamientos -pero, en realidad, es un ardid continúan apareciendo, .y la concentración se debilita. No bien
de nuestra mente. De hecho, si observamos cuidadosamente y surge un pensamiento, cuando el próximo ya viene detrás,
tratamos de mantenernos desapegados, podemos ver que cada seguido de otro. Para evitar esto, es importante ir guiando la
pensamiento aparece y se va sin mayor conexión con el mente hacia un solo punto, que puede concentrarse dentro de la
siguiente. Los pensamientos tienden a ser errantes, a saltar de experiencia íntima de cada pensamiento. Mediante una
una cosa a otra, como canguros. Cada pensamiento tiene su autodisciplina suave, podemos desarrollar y ampliar
propio carácter. Unos son lentos, y otros rápidos; uno puede ser gradualmente esta concentración.
muy positivo, y el próximo muy negativo. Los pensamientos Cuando prestamos mucha atención, podemos darnos cuenta
simplemente pasan, como automóviles en una autopista. Uno del espacio entre pensamientos individuales. Esto no es fácil,
sigue al otro, en rápida sucesión. pues muy rápida y sutilmente desaparece un pensamiento y
Cuando un pensamiento conduce al siguiente, parece que surge otro. Pero este proceso tiene un ritmo, y cuando nos
llevaran alguna dirección; pero, a pesar de la sensación de percatamos de este ritmo, podemos ver el ‘vacío’ que hay entre
movimiento, no hay una progresión real. Los sucesos mentales los pensamientos; un ‘espacio’ o un nivel de consciencia, eh el
-los pensamientos- son como una película: aunque hay una cual los sentidos no nos distraen. El espacio entre los
sensación de continuidad, la continuidad en sí es una ilusión pensamientos tiene una cualidad de apertura que se parece
creada por la proyección de una serie de imágenes similares, mucho al vacío. En este espacio no hay discriminación ni cosas
que en realidad son individuales. que oscurezcan nuestra consciencia. Llegar a él es como
Cuando aparece un pensamiento o una idea particular, sumergirse profundamente en el océano; hay allí una gran
comienza a formarse como un bebé en la matriz. Durante cierto tranquilidad. En la superficie puede haber innumerables olas,
tiempo se desarrolla dentro de nosotros, y después ‘nace’ como pero en las profundidades hay una paz y un equilibrio
una idea perfectamente desarrollada. El pensamiento, apenas profundos.
aparece, grita; tenemos que cuidarlo. Los pensamientos son Este espacio entre pensamientos es como el intervalo entre
muy difíciles y exigentes. Tenemos que aprender a manejarlos este momento y el futuro: este pensamiento ya se fue, pero el
correctamente. próximo todavía no ha llegado. En realidad, esta presencia de la
Mediante la observación cuidadosa, podemos aprender a consciencia no tiene que ver con el pasado o el futuro; ni
experimentar directamente cada pensamiento o concepto siquiera tiene que ver con nuestra idea normal del presente.
cuando se presenta. Observando con calma y habilidad cada Ponerse en contacto con este espacio es como hacer un viaje a
pensamiento, podemos experimentar sus diferentes patrones y otro mundo, y la calidad de esa experiencia es completamente
tonos. Esto es lo que se entiende por llegar a la experiencia distinta de todo lo que vivimos habitualmente.
interna o por convertirse realmente en la experiencia. Una vez que encontremos este espacio entre pensamientos
podemos ensancharlo y convertirlo en una experiencia profunda
y plena. Cuando expandimos la tranquilidad del espacio entre Rinpoche: Podemos aprender a mantener nuestra consciencia
pensamientos, la mente gradualmente pierde su inquietud, y el en el momento, y simplemente ser, sin crear ninguna separación
estado natural de la mente comienza a revelarse. Al principio es entre nuestro "yo" y el pensamiento. Ésta es la manera de
difícil mantener este estado, porque la mente todavía tiende a penetrar en un pensamiento. Si tratamos de analizar o asir un
distraerse con los pensamientos. Pero a medida que logramos pensamiento, siempre nos quedaremos fuera de él. Pero los
un mayor equilibrio, nuestra mente gravita más fácilmente pensamientos no están fuera de nosotros; la realidad no está en
hacia un nivel de consciencia más profundo. otra parte.
Cuando aprendemos a mantener esta consciencia durante Los pensamientos son un poco como las burbujas que
períodos de tiempo más largos, se vuelve como una luz interna, surgen en el océano. Dentro del pensamiento mismo hay una
siempre radiante. Es una consciencia intrínseca, que nos libera consciencia de claridad, ligera y fresca. Es importante ponerse
de la confusión, y de la habitual y aparentemente interminable en contacto con esta naturaleza interna del pensamiento.
secuencia de pensamientos.
Podemos expandir esta tranquilidad hasta más allá de Estudiante: Si yo pudiera entender todos mis pensamientos y
nuestro cuerpo, incluso más allá de este mundo, y sentir la mis acciones, entonces...
inmensidad, la ausencia de centricidad del espacio abierto. Rinpoche: Eso lo puede hacer alguien sumamente consciente.
Nuestra experiencia se vuelve viva, fresca, clara y positiva. No recordamos siquiera cuántos pensamientos tuvimos esta
Cuanto más penetremos en este espacio entre pensamientos, mañana antes de levantarnos. Incluso cuando tratamos de
más poderosa será nuestra experiencia. contar nuestros pensamientos durante una hora y ver cuántos
Dentro de este espacio entre pensamientos vemos que la pensamientos positivos, negativos y neutrales tenemos, no
mente misma es espacio, que es transparente y no tiene forma. podemos recordarlos; ni siquiera podemos recordar los
Vemos que nuestros pensamientos, igualmente, son abiertos y pensamientos que hay detrás de los pensamientos. Sólo una
no tienen forma. Una vez que experimentemos esta sensación persona que ha despertado verdaderamente puede aprender a
de espacio abierto, ya no nos hallamos encasillados en los usar cada pensamiento para desarrollar la consciencia.
conceptos, las palabras y las imágenes que. anteriormente
restringían nuestra experiencia. Estudiante: Usted suele hablar de dejar a un lado la mente
En el espacio entre pensamientos no hay más que la calidad discriminadora; sin embargo, la palabra sabiduría a veces se
cristalina de la consciencia pura. El pasado y el futuro se traduce como ‘consciencia discriminadora’. ¿Significan algo
disuelven, porque este espacio está más allá del campo de los diferente?
conceptos... vasto, abierto, no está atado a nada, y, sin embargo, Rinpoche: Lo que llamamos consciencia discriminadora es algo
todo lo permite. muy distinto de nuestra discriminación ordinaria o ‘consciencia
de algo’; es una consciencia intuitiva que tiene una calidad
Estudiante: Usted no sólo habló de entrar en el espacio entre superior y más luminosa que la consciencia ordinaria. Es una
pensamientos sino, además, de entrar en el pensamiento mismo. manera de cortar nuestra dependencia de las palabras y los
¿Podría explicar eso? conceptos.
 Esta consciencia nos proporciona otra manera de ver, otro Estudiante: Todavía no entiendo cómo quedarme en el espacio
punto de observación desde el cual ver nuestra experiencia. La entre pensamientos.
consciencia humana normalmente ve sólo una o dos Rinpoche: Para quedarse en el espacio entre pensamientos, deje
dimensiones al mismo tiempo, pero con esta visión más de forzar la concentración, y aprenda a no hacer ningún
profunda, el pasado, el presente y el futuro se unen en un solo esfuerzo. Cuando usted pueda prescindir de la idea de
espacio. Todas las dimensiones pueden verse a la vez. prepararse, incluso a un nivel mental muy sutil, entonces podrá
meditar naturalmente, sin concentrarse en alguna forma
Estudiante: ¿Qué quiere decir expandir el pensamiento? ¿Cómo particular. De esta manera, su mente se vuelve espacio; su
puede el pensamiento mismo volverse meditación? Rinpoche: consciencia y el espacio se vuelven uno. La toma de
Primero usted percibe que va a tener un pensamiento. Deje que consciencia es muy parecida a la luz, y la consciencia al
su consciencia penetre en el pensamiento; encuéntrele el espacio. Sin espacio no puede haber luz.
núcleo, que es una consciencia tranquila en el interior del La verdadera naturaleza de la mente está libre de conceptos.
pensamiento. Eso es ver. El pensamiento mismo se basa en Aunque hablamos de un espacio ‘entre’, este ‘entre’ no existe.
consciencia: sin consciencia no hay pensamientos. Cuando No existe ningún hoyo específico, pero para poder hablar de
usted se ponga en contacto con esa consciencia o energía, esta experiencia utilizamos palabras como ‘espacio’ y ‘entre’.
expándala lo más posible. Haga de esta expansión del En la superficie puede haber muchas manifestaciones, pero a
pensamiento un ejercicio. un nivel más profundo, más sutil, la mente es totalmente abierta
O, mírelo de esta manera: Tenemos un pensamiento; el y silenciosa.
siguiente todavía no ha aparecido; en el mismo momento en Para entrar en contacto con este lugar silencioso, no hay que
que el pensamiento actual desaparezca, sitúese en ese espacio poner la meditación ni la mente en algún ‘lugar’. Simplemente
antes de que el próximo llegue. Eso es expandirse; el hay que estar abierto, sin aferrarse a nada ni centrarse en nada.
pensamiento en sí se está expandiendo. Practique esto. Apenas Una vez que se aprenda a ponerse en contacto directamente con
se vaya un concepto, ahí queda el sitio en que usted debe este nivel de consciencia, es posible controlar las emociones y
permanecer. los pensamientos de manera muy natural, sin oponerse a ellos
porque quedarán impregnados de esta consciencia. Cuando se
Estudiante: Y si uno expande ese pensamiento y le gusta tanto logra abandonar la mente limitada por los conceptos y entrar en
que podría apegarse a él... ¿qué pasa entonces? ese espacio abierto y natural entre pensamientos, la consciencia
Rinpoche: Entonces eso es apego, que se manifiesta como el superior funciona sin interrupción, y todo nuestro mundo puede
pensamiento siguiente. Cuando a usted le gusta algo, se aferra a transformarse.
eso, y ahí se queda. Por eso tiene este pensamiento. De esta
manera está congelando la meditación. Pero no se trata de eso.
Deje ir los pensamientos; si se aferra a ellos interrumpe la
meditación.
 conceptos y teorías difíciles de relacionar con nuestra vida
diaria.
A veces nos olvidamos de que las teorías pueden ponerse en
práctica. La filosofa, al dirigir nuestra atención hacia asuntos
que afectan al núcleo de nuestra vida, es con frecuencia la
puerta de entrada hacia una comprensión superior. Por esta
razón es importante estudiar los textos de las enseñanzas de
Buda y los sistemas filosóficos que se desarrollaron de ellos.
Estas son sólo formas exteriores, pero también son
herramientas valiosas, pues nos dan los medios para superar
nuestras limitaciones. Confiamos en las palabras porque ésa es
la forma en que las enseñanzas llegan a nosotros... Las palabras
nos indican la dirección y las etapas del camino.
Sin embargo, siempre existe el peligro de que las formas
exteriores se vuelvan fines en sí mismas. Los conceptos y los
significados atraen de tal manera a nuestra mente conceptual
que es fácil dejarse enredar por ellos -enredarse en las palabras
y perder de vista su mensaje. Las formas exteriores de cualquier
tipo, sean las del académico o las del monje, pueden ser
trampas: es fácil dejarse llevar por la forma y perder el
significado que hay tras ella. Fácilmente podemos confundir la
Luna con el dedo que la señala. El camino espiritual no
necesariamente quiere decir pasarse la vida estudiando filosofa
o hablando de enseñanzas espirituales. Para que el camino
espiritual tenga verdadero valor para nosotros, debemos
Más allá de los significados comprender sus verdades directamente.
Pero ¿cómo aplicar los conceptos altamente abstractos del
Cuando el esfuerzo por encontrarle significado a nuestra vida dharma a nuestra vida? La respuesta está en la meditación. No
nos lleva a interesarnos en el camino espiritual, pronto nos es que pensemos en estos conceptos durante la meditación; es
damos cuenta de que el ‘camino espiritual’ no significa lo más bien que, por medio de la meditación, llegamos a cierta
mismo para todo el mundo. Lo que para uno es el súmmum de comprensión que nos ayuda a integrar las enseñanzas en nuestra
la espiritualidad, para otro puede ser todo lo contrario. vida. Nos sentimos animados a estudiar estas enseñanzas para
Entonces, ¿cómo encontramos lo correcto? Podemos buscar la comprender más y poder aplicarlas. La meditación también
respuesta en la filosofa, pero ésta con frecuencia se viste de utiliza esta comprensión para ayudarnos a ponernos en contacto
con una realidad interior que podemos utilizar directamente.
Cuando aprendemos a ‘tocar’ esta consciencia, desaparece la que estamos buscando están más allá de los conceptos, más allá
aparente barrera que hay entre la meditación y nuestra mente de las ‘respuestas’. Esto no quiere decir que debemos dejar dé
samsárica. utilizar palabras, conceptos y significados, sino que hay un
La mente es mucho más que simplemente el órgano en que punto más allá del cual éstos ya no son útiles.
surgen los pensamientos. La mente es el medio para desarrollar Esto es especialmente cierto cuando tratamos de buscar
la meditación. En el sentido más amplio, la naturaleza de la significado en la meditación. En realidad, cuando encontramos
mente es la meditación. La meditación es el proceso mediante significado en la meditación, algo anda mal, porque rastrear el
el cual trabajamos con cualquier nivel mental que estemos significado de las experiencias de la meditación nos lleva
experimentando. nuevamente a ese ciclo inútil. Cuando encontramos
El nivel más profundo es la experiencia directa. Abre significados, no podemos penetrar más allá de ellos. Buscar
inmediatamente el camino hacia la formación de imágenes, y significados nos lleva a más significados, incluso en la
éstas, a su vez, llevan a la interpretación de los conceptos. Este meditación.
último nivel de interpretaciones y conceptos es’ lo que Así que no tenga expectativas durante la meditación. No
habitualmente consideramos el fundamento de nuestra realidad, trate de llegar a ningún sitio ni de lograr nada. Las metas fijas
pero la verdad es que estos conceptos son ‘de segunda mano’ son sólo más conceptos -proyecciones mentales, viajes
están muy lejos de la experiencia directa. cerebrales, que no llevan a ninguna parte. La concentración
Al nivel de conceptos y de ideas, nos concentramos en el meditativa no incluye esa atención nerviosa. Nuestra
significado, y, a veces, hasta buscamos significados detrás de meditación debe ser como escuchar un sonido vacío y distante;
los significados. Esta búsqueda de significado es como la demasiada atención sólo produce tensión.
seguirles la pista a las palabras en un diccionario: una palabra Concentrarse en objetivos específicos, tratar de lograr
se explica mediante otras palabras, las cuales se explican por resultados, impide la verdadera concentración. Volvemos a
medio de otras, y así sucesivamente. Pero un significado no es meternos en significados y evaluaciones: nos concentramos en
nada en sí mismo; sólo tiene valor en relación con otros lo bien que estamos siguiendo instrucciones, en si nuestra
significados. Pasar de un concepto a otro, cada uno creado por meditación es buena o mala, clara o confusa... pero nada de esto
el anterior, es una cacería que hace perder tiempo y energía. tiene que ver con la meditación en sí.
Vistos de esta manera, los significados se parecen al samsara, Al comienzo, solemos limitarnos a sesiones cortas de
palabra que implica el movimiento circular de una rueda que meditación formal que nos parece que son ‘algo especial’. Este
gira constantemente. Sólo podremos liberarnos cuando nos espacio de meditación es limitado, como el nidito de un pájaro.
demos cuenta de la total inutilidad de perseguir este ciclo. Debemos abrir nuestra idea de la meditación. La meditación no
Cuando vemos que no hay ninguna necesidad de asignarle tiene límites; sus horizontes son tan amplios como nos
significado a nada, cuando dejamos que las cosas sean tal como permitimos ver. Una vez que aprendamos a mantener el cuerpo
son, descubrimos en ellas su naturaleza intrínseca. de manera equilibrada, todo lo demás fluye fácilmente: el ritmo
Si la búsqueda de significados nos lleva únicamente a más de la respiración es natural, los ojos suaves y relajados. Esta
significados, ¿cómo podemos poner fin a este ciclo? ¿Cómo forma exterior se aprende y después se olvida; lo único que es
hallamos respuestas sin hacer preguntas? Tal vez las respuestas
útil es fomentar un estado de calma y relajación. Esta forma meditación puede entonces ser abierta... una experiencia
exterior después nos conecta con otro nivel más profundo. directa, que no está bloqueada por conceptos e interpretaciones.
La concentración meditativa llega a este nivel más Cuando vamos más allá de nuestra manera habitual de
profundo. Cuando vamos más allá de los significados y las pensar, descubrimos un campo no conceptual, de consciencia
expectativas, nos damos cuenta de que la cualidad pura, que está más allá de lo condicional y lo condicionado,
concentrativa ha estado allí todo el tiempo. Simplemente dejar más allá del nivel común de samsara Esta experiencia no se
ser es la meditación. Por eso podemos mantener esta apertura y deriva del procesamiento común de la información que nuestros
esta permisión... no sólo cuando estamos sentados en sentidos reciben ni de ninguna de las actividades mentales que
meditación, sino también en la vida diaria. constantemente le aportan ‘significado’ a nuestra experiencia.
Mientras estemos conscientes, podemos meditar -no hay un Es en sí misma experiencia inmediata. En otras palabras,
camino especial que seguir. Hay varias técnicas útiles que podemos liberar a nuestras experiencias de la estructuración
podemos emplear, pero éstas no son más que sugerencias, automática y de la naturaleza limitante de nuestros conceptos,
símbolos que muestran el camino. Cuando llegamos al corazón autoimágenes y ataduras. Dentro de cada experiencia
de la meditación, ya no se necesitan instrucciones. La individual, de cada percepción, está la semilla de la revelación.
meditación está en todas partes. La meditación continúa luego Tenemos acceso a ello en todo momento.
en la vida cotidiana, y todo lo que hacemos se ve desde esta De esta manera, la experiencia puede volverse significado
misma perspectiva abierta y tranquila. en sí misma -significado que se revela no en palabras ni en
En la vida diaria como en la meditación, nuestros conceptos, sino en la cualidad de nuestra vida, en la belleza
impedimentos básicos son los conceptos y las expectativas. intrínseca y en el valor de todas las cosas. Cuando nuestras
Dividimos en compartimientos nuestra vida. Sin embargo, acciones surgen naturalmente de la celebración de la vida,
podemos utilizar este proceso que relaciona sujeto y objeto todos los conceptos desaparecen. Nos volvemos el significado
como nuestra meditación. Toda situación -nuestras relaciones mismo, iluminados por toda la existencia.
con el mundo, con el medio ambiente, con nuestros familiares y
amigos, con el trabajo- puede ser objeto de nuestra meditación.
Por ejemplo, en medio del sufrimiento y de la confusión,
podemos experimentar la sensación y mirarla desde todos los
ángulos -después de un rato la mente parece remontarse por
encima de nuestra identificación con el deseo o el dolor. Estas
emociones entonces pierden su inmediatez, su agudeza. La
meditación no reprime estas emociones sino que las transforma,
y permite que la mente se clarifique. Así, la meditación nos
proporciona la posibilidad de inspeccionar la experiencia de
otra manera y nos permite cambiar nuestras interpretaciones
dualistas habituales por una visión panorámica. Nuestra
 A medida que desarrollamos nuestra meditación, se desarrolla
también nuestra consciencia, gradualmente. La mente se va
desembarazando naturalmente de confusiones y de disgustos, y
hallamos una claridad meditativa, una consciencia, que está
allí, no importa hacia dónde se dirijan nuestros pensamientos ni
qué ocurra. Una vez que nos abramos a esta consciencia,
hallamos fuerza y verdadera confianza en nosotros mismos: no
una confianza arrogante sino un sentimiento positivo
verdaderamente integrado y equilibrado. Tomamos todas
nuestras decisiones sin esfuerzo, y nuestros actos surgen de esta
consciencia profunda y nutritiva.
Sin embargo, nuestra idea habitual de consciencia está
ligada a una asociación con objetos. La tendencia común de la
mente es mirar hacia adelante, prever y formar imágenes
mentales -un tipo de consciencia que está siempre orientada
hacia los objetos. Ésta es una consciencia, samsárica, que prevé
y observa: observamos nuestros conceptos, nuestros
sentimientos, nuestro pasado y nuestro futuro.
La consciencia común es cerrada y unidimensional; a este
nivel más bajo de consciencia, nuestras acciones, aunque no
nos parezca, son extraordinariamente predecibles. Éste es un
nivel de juego programado, en el cual nuestra consciencia está
atrapada en una confusión de pensamientos e imágenes que
continuamente sostienen los mismos juegos y patrones. Sólo
con una mente tranquila y consciente podemos ver cómo
funcionan estos patrones, y detenerlos. Ésta es la práctica de la
atención, de estar muy conscientes en todo momento, de ver
qué está sucediendo exactamente en todos los aspectos de
nuestra vida.
Esta práctica requiere intensa observación, pero hay que
llevarla a cabo sin hacer interpretaciones ni juicios. Practicar la
atención desarrolla nuestra consciencia habitual hasta el más
sutil de los niveles; con esta consciencia, podemos protegemos
contra el riesgo de que nuestros pensamientos y emociones nos
Consciencia
desequilibren.
 Desarrollando esta atención, podemos ir más allá de nuestra a verlas como ‘objetivos’ de nuestra meditación. Cuando eso
manera dualista de pensar. Es posible que comprendamos que ocurre, tendemos a dejar de ver la totalidad de la experiencia, y
la no dualidad existe, pero esto no nos ayuda a superar el a fragmentaria en los detalles que nuestra mente conoce. Nos
dualismo, porque incluso el concepto de la no dualidad nos concentramos en la imagen, los colores, las cumbres
separa de la experiencia. De esta manera el concepto de la no emocionales; pero estas manifestaciones son sólo las
dualidad en realidad refuerza nuestro marco de referencia consecuencias de la experiencia. Finalmente, nos damos cuenta
dualista. No importa qué pensemos o hagamos normalmente, de que cuando circunscribimos nuestra visión a las formas
siempre estamos dentro del marco de los pensamientos; nuestra familiares de nuestro mundo samsárico, todo lo que
consciencia es limitada. Nuestra comprensión se mantiene a encontramos o logramos no puede más que repetir nuestra
este nivel hasta que nos ponemos en contacto con una experiencia anterior. Nos estamos desconectando de cualquier
consciencia más amplia que no tiene que ver con sujeto u cosa más grande, más profunda, más abierta.
objeto, con una consciencia que está más allá de nuestra Es útil recordar que la consciencia que buscamos finalmente
comprensión cognoscitiva. Esta consciencia es nuestra mejor llegará; todo lo que tenemos que hacer es no asir, y
protección; mediante ella todo nuestro ser se protege dejar pasar incluso las experiencias bellas. No hay que
naturalmente. pensar en ellas; no hay que esperar nada. Hay que dejarlas ser -
Bajo el nivel de la superficie de los juegos hay una verlas surgir, manifestarse y desvanecerse. Su nivel de
consciencia clara y bella, una consciencia que no es de nada, concentración se hará más profundo a medida que su necesidad
pero es la apertura total. Sin embargo, pasar de la idea a la de asir y de discriminar va desapareciendo.
experiencia misma es un salto difícil. El primer obstáculo es la Hay varios ejercicios que sirven para aumentar la
orientación subjetiva de la mente -el observador, el espectador consciencia; sin embargo, estas técnicas no son más que
independiente. Rara vez trascendemos esta parte de nuestra herramientas. Ayudan a posibilitar ciertas experiencias, pero las
mente-ego porque es el observador el que nos da la sensación experiencias no dependen de las técnicas. Las técnicas
de que somos ‘reales’. Incluso en nuestra meditación, nos funcionan porque las experiencias ya están con nosotros, y son
refrena este sentido de identidad, la parte conceptual de nuestra siempre accesibles.
mente que dice ‘éste soy yo’, que ‘hace’ la meditación, que Cada vez que surge un pensamiento, sentimos la necesidad
‘tiene’ una experiencia. de ponerle un rótulo y de identificarlo. Trate de detener este
Cuando buscamos o ponemos énfasis en nuestras proceso. Aunque sienta el pensamiento, pueda verlo y
experiencias de meditación, agitamos esa tendencia a asir que experimentar cómo sucede, el pensamiento en sí es una
hace que nuestra mente samsárica se introduzca en la proyección del ‘observador’. El pensamiento no es algo
meditación. Le damos significado a una comprensión y la separado del ‘observador’.
destruimos al volverla un objeto dentro de un marco dualista. Para entender esto, simplemente observe cómo las imágenes
Al tratar de apoderarnos de la experiencia, la cortamos. mentales fluyen por su mente. Cuando estas proyecciones de
Incluso las sensaciones de gran felicidad que quizá imágenes pasadas y futuras pasen por su mente, interfiéralas, no
experimentemos durante la meditación, aunque sean positivas y observando los pensamientos y las imágenes sino mirando
de apertura, fácilmente se vuelven obstáculos cuando llegamos ‘quién’ está observando los pensamientos. Trate de producir un
sentimiento para los pensamientos que observan al Unas palabras de precaución pueden evitar la confusión:
‘observador’. Ese momento que hay entre el pasado y el futuro podemos
Cuando usted enfrenta al ‘observador’ directamente, su denominarlo presente, pero, al hacerlo, sólo estamos señalando.
consciencia y el ‘observador’ se vuelven uno. No hay ningún En realidad, el presente no existe, porque el presente es siempre
yo que tenga algo que observar. Sólo existe el proceso de el producto de la consciencia que es consciente de algo. Lo
observar. No hay sujeto y objeto. El proceso es la experiencia... mismo puede decirse del concepto del tiempo. Mediante la
o, también se podría decir: la consciencia pura. conceptualización y la interpretación de nuestra experiencia,
La observación cuidadosa de la mente revela que ésta creamos la idea de tiempo. Necesitamos esta sensación de
manifiesta los objetos de nuestra experiencia directamente. El tiempo para tener experiencia. Cuando unimos el sujeto y el
sujeto y el objeto tienen lugar en la mente simultáneamente, y objeto de la experiencia, trascendemos el concepto de ‘ser
ambos son manifestaciones de la mente. No hay ninguna conscientes de’; trascendemos nuestra mente común y
posición que asumir; no hay nada qué investigar; no hay nada corriente. Entonces ya no nos vemos atrapados en el tiempo, en
para considerar del pasado o del futuro. la identidad o en sus asociaciones.
No tener posición, no tener identidad, no tener nada con lo Dejar que todos nuestros pensamientos e imágenes se vayan
cual relacionarse, puede parecer muy aterrador -pero para estar a donde quieran, nos permite ver que no hay nada detrás de
aterrorizados es necesario que algo nos aterrorice. En el ellos, ningún observador independiente, ningún maestro que
momento en que llegamos a este estado de ‘no tener posición’, observa a sus alumnos mientras éstos trabajan. Detrás de los
ya no estamos dominados por el ego; nuestro cuerpo y nuestra pensamientos no hay nadie que informe o juzgue. No hay
mente están totalmente abiertos y receptivos. Sólo puede haber absolutamente nada ‘detrás’, ni siquiera un ‘yo’... sólo un
peligro cuando dos cosas chocan. Pero en este momento de presente inmediato, genuino. En otras palabras, no hay un fluir
consciencia pura, más allá de la dualidad, no hay más división de tiempo, ni pasado, ni presente, ni futuro. Todo está en el
entre sujeto y objeto; no puede haber ningún enemigo; no momento.
puede haber nada que temer. Cuando las imágenes le vengan a la mente, no les preste
Pero ¿cómo podemos existir sin el apoyo de nuestros atención. Mantenga la energía del pensamiento mismo. Poco a
conceptos? ¿Cómo puede una existencia así tener algún sentido poco sienta una apertura que es parte del pensamiento, un lugar
para nosotros? Al comienzo, es difícil aceptar que podemos vacío. Vea esta apertura, y amplíela. En este tiempo de ‘ver’
existir sin pensamientos. Sin embargo, podemos comenzar a también es importante escuchar. Cuando vemos de esta manera,
ver esta posibilidad cuando, durante la meditación, aprendemos nos parece que estuviéramos oyendo con los ojos; manteniendo
a ponernos en contacto con un espacio silencioso entre los ojos relajados, la cualidad de ver se convierte en una
pensamientos. Podemos investigar este ojo de aguja; éste es el cualidad de oír. Quédese ahí. Apenas los pensamientos y los
espacio en que nos debemos concentrar. Apenas se esfume un conceptos se manifiesten, trate de ver su cualidad de viveza.
pensamiento, trate de atrapar la energía de la cualidad de ver Cada pensamiento tiene un núcleo de energía, un centro de
que hay en ese espacio, y, simplemente, permanezca en esa poder y de consciencia que fácilmente podemos encontrar una
energía, entre el pasado y el futuro. vez que dejemos de lado la idea de hacer o de lograr. La energía
que yace en el centro simplemente se abre. Esto es ser. Ser no
necesita mejoras; no necesita hacer o mover. Ser no es pasado,
no es futuro, ni siquiera presente. Sin embargo, podemos
desarrollar este estado de consciencia. Primero encuentre los
pequeños vacíos, las entraditas que irá aprendiendo a
identificar. Después amplíe esos vacíos, hasta que lo llenen
todo. Al principio encontrará que usted está observando,
relacionándose con la situación. Después podrá involucrar todo
el cuerpo y la mente; todo se vuelve parte de la consciencia;
usted podrá expandirla más allá de su cuerpo, más allá de la
habitación. Nada puede limitarla. Usted y su experiencia son
uno. Ésa es la práctica de la meditación: expandir, contraer, y
volver a expandir este estado de consciencia.
Esta consciencia prístina no pertenece a nada; no nos
pertenece a nosotros, no pertenece a ningún sitio o tiempo.
Nadie es dueño de ella. Es algo completamente abierto; una
nueva dimensión. Este nivel universal de consciencia lo incluye
todo -la consciencia individual abarca toda la consciencia. Nada
se rechaza o se excluye; todo es claro. Nos volvemos muy
claros, completamente equilibrados.
Cuando esta consciencia intrínseca se expande, vemos que
en cada situación de la vida actuamos armoniosamente. No
estando obstaculizados por conceptos de cómo deben ser las
cosas, podemos ser eficientes de maneras jamás soñadas.
Formando una unidad con cada situación, respondemos en total
armonía. Nuestra consciencia tiene un dinamismo que nos
equilibra y que permite que nuestras energías fluyan libre y
suavemente. En este estado meditativo y relajado llegamos a
toda la riqueza y la profundidad de la experiencia. Esta es la
belleza y el potencial de ser.
 dragones, o diseños de colores, o que el cuarto se está
moviendo. Sabemos que estas experiencias no son reales... pero
¿qué cosa es real?
Nuestros pensamientos, sensaciones, percepciones,
reconocimientos, recuerdos, experiencias, sentimientos,
conceptos, emociones: todos conforman un patrón, así como la
estructura de la flor es un patrón. Cuando destrozamos una flor
La ilusión del ahora para ver cómo está hecha, nos quedamos sin la flor. De igual
manera, cuando dividimos nuestra experiencia en sus diferentes
‘partes’, ya no es la misma experiencia.
Actualmente se habla mucho de la importancia de vivir en el
Nuestra experiencia común y corriente se vuelve un patrón
presente, de la importancia del ‘aquí’ y el ‘ahora’. Pero
dualista: dividimos el mundo entre el experimentador (yo, el
¿realmente existe algún ‘ahora’? Si miramos con cuidado qué
sujeto) y lo experimentado (eso, el objeto). Apenas tenemos
es exactamente el ‘ahora’, probablemente concluiremos que no
determinada experiencia, el yo (el sujeto) piensa en la
existe. Es posible que veamos que no hay ‘presente’.
experiencia (el objeto), o de alguna manera la considera. Pero
Al principio puede parecernos un absurdo: Ahora tengo
nuestros pensamientos no son más que reflejos de la
pensamientos, y me están surgiendo aquí. Cualquiera que sea la
experiencia, no pueden ser la experiencia misma. Nuestras
experiencia, obviamente la estoy experimentando ahora. Yo
experiencias, en lugar de ser ‘marcos’ individuales de
estoy aquí; usted está aquí. Yo puedo hablarle a usted y usted
experiencia, se sobreponen unas sobre otras.
puede hablarme a mí. Sin duda alguna, ambos creemos que el
Al tratar de clasificar la experiencia, sólo creamos una
otro es real. Todo esto es muy sencillo.
confusión de capas y de divisiones, y es posible que les
Sin embargo, la realidad es diferente para cada uno de
achaquemos esta confusión a las complejidades de la vida
nosotros. Yo, desde mi punto de vista, veo una cosa; usted,
moderna. En consecuencia, tratamos de simplificar nuestra vida
desde el suyo, ve otra. Desde mi punto de vista, yo soy el sujeto
deshaciéndonos de nuestras responsabilidades para vivir en el
de la experiencia y usted el objeto. Para usted, desde luego, es
‘presente’. Pero este vivir en el ‘presente’ sigue siendo un asir
lo contrario.
la experiencia, un sujeto examinando un objeto. Nuestras ideas
Ninguno de los dos experimenta exactamente la misma
sobre lo que significa estar en el ‘presente’ o estar ‘aquí’, se
realidad. Incluso si tratáramos de duplicar lo más exactamente
afirman y nos enredan con sus complejidades. ¿Dónde está esta
posible las circunstancias de determinada experiencia, jamás
mente, mi mente, en la cual yo creo que las ideas y las
serían exactamente iguales. Aunque pudiéramos ‘darle’ a otra
experiencias tienen lugar? Los pensamientos existen; tenemos
persona nuestra experiencia, ésta no sería la misma para ella,
un sentido del presente; tenemos consciencia; pero cuando
pues la vería desde su propia perspectiva. Nuestras
tratamos de concretar con precisión la experiencia actual, no
experiencias, nuestras realidades, dependen de nuestra
podemos encontrar nada en nuestra descripción de la
consciencia individual. Y ¿cuán estable es esa consciencia? Las
experiencia que sea verdaderamente real. Lo que encontramos
drogas, la enfermedad, el calor, la fatiga, todas estas cosas
nunca es la realidad de la experiencia sino un conjunto de
pueden afectar profundamente a nuestra mente. Podemos ver
conceptos que hemos formado sobre nuestra experiencia. y la lógica sólo nos llevan hasta cierto punto. Sólo la
Cuando tratamos de vivir en el ‘presente’, nos disponemos a experiencia nos puede llevar más allá de las imágenes, de los
trascender los conceptos, el tiempo y nuestra experiencia conceptos, de las palabras y del tiempo. Pero ésta no es la idea
habitual, pero lo único que logramos hacer en nuestra seria que normalmente tenemos de la experiencia... ésta es la
anticipación es reforzar nuestra mente dualista. consciencia pura.
¿Cómo podemos, entonces, ir más allá de esta superficie, o La meditación ayuda a que nuestros conceptos e ideas le
campo relativo, cuando hasta el deseo de trascenderlo nos cedan el paso a esta consciencia abierta. En la meditación nos
impide hacerlo? Lo primero es darnos cuenta de que todo lo ponemos en más estrecho contacto con nuestro lado
que pertenece al campo relativo, incluso el lenguaje, las ideas y experimental, donde se encuentra la iluminación, la consciencia
los conceptos, son formas como nubes en el cielo. Se ven superior. Cuando disolvemos las formas o ‘nubes’ de conceptos
concretas; tienen formas diferentes; se mueven de acá para allá; y nos entregamos a la experiencia pura, descubrimos nuestro
y, sin embargo, no son tan diferentes del cielo en el cual flotan. gran recurso: el espacio del despertar. Podemos cavar en
De igual manera, hacemos formas de nuestras diferentes nuestra experiencia para encontrar este gran tesoro que se halla
experiencias mediante nuestros conceptos, emociones e en cada pensamiento.
imágenes. Desarrollamos ‘argumentos’ que se parecen a los Una vez que logramos esta comprensión, todo es parte de la
dragones de nubes que se retuercen en el cielo. Normalmente, meditación. Nos hallamos centrados en la inmediatez de la
consideramos estas experiencias de ‘nubes’ como si fueran experiencia, y, sin embargo, seguimos tomando parte en sus
objetos reales, separados de nosotros. Pero cuando entendemos formas externas, usando conceptos, gestos, etc., para manifestar
que son manifestaciones superficiales, podemos tranquilizarnos nuestra experiencia interior. Esta comprensión es la verdadera
y ponernos en contacto con aquel espacio sutil que está más allá integración, una conexión genuina de todo nuestro ser con la
de conceptos ‘como de nubes’ y emociones ‘como de nubes’ -el realidad de la experiencia, con el ‘ahora’ que no está limitado
espacio donde no hay dualidad entre sujeto y objeto. por el tiempo o el espacio.
Al principio es difícil aceptar que este espacio vacío existe. Durante la meditación es posible descubrir esta ‘realidad’,
Como no hemos desarrollado la clase de percepción que se este ‘ahora’. Lo encontramos en el espacio que existe en los
requiere, tenemos dificultad para entender la experiencia. Por pensamientos y entre los pensamientos: este espacio es un
eso necesitamos primero una comprensión intelectual; después terreno tranquilo y silencioso, que es la base de la consciencia.
podemos abrirnos a la experiencia real mediante la meditación. Este terreno es totalmente receptivo; toda la información que
En el primer caso, la comprensión intelectual apoya la viene de nuestros sentidos se sitúa allí, como semillas regadas
experiencia; en el segundo, la experiencia inspira una en un campo. Estas ‘semillas’ son todas las experiencias y toda
comprensión más profunda. La profundización es conjunta y de la actividad mental, positiva o negativa; todas están sembradas
mutuo apoyo. en este terreno. En buenas condiciones, las ‘semillas’ germinan.
Nuestra comprensión intelectual es un mecanismo de Este germinar, este surgir a la vida, es la resolución del karma.
prueba, que desarrolla un medio para comprobar las cosas de El terreno para cada uno es el mismo. El karma, entonces, es el
manera lógica. Ésta es una facultad importante, pero a partir de impulso que transforma esta consciencia básica en la
cierto momento se hace menos confiable porque los conceptos
consciencia única de cada individuo, y da así origen a la desaparecieron, y el hombre pudo atravesar la puerta. Llegado a
consciencia de samsara. este punto, Nagarjuna concluyó que el pastor estaba listo para
La consciencia, en sí misma, no tiene características recibir las enseñanzas superiores.
determinantes. Podemos decir que éste es su aspecto Así funciona la consciencia. Puede crear una ilusión y
‘nirvánico’. Sin embargo, podemos decir lo mismo de la convertir el mundo en samsara; pero la misma consciencia
consciencia ‘samsárica’... La única diferencia es que en la puede atravesar la ilusión, y el mundo se realiza como nirvana.
esfera del samsara, los pensamientos crean una dualidad, un Los medios para hacer esto están totalmente dentro de nosotros,
sentido de sujeto y objeto y un sentido de separación entre y la decisión nos corresponde únicamente a nosotros.
ellos.
Nuestro ‘ahora’ habitual discrimina entre ‘esta’ presencia
del ahora y ‘esa’ presencia del ahora. Así que antes de que
realmente podamos experimentar la ‘presencia de la
consciencia’, es necesario trascender estos conceptos y el
proceso de discriminación. Hasta entonces, nunca podemos
saber con seguridad si lo que nuestra consciencia nos está
revelando es realidad o ilusión.
Hay una historia de un pastor que quería aprender a meditar,
pero tenía dificultades porque había pasado toda su vida
cuidando ganado y sólo conocía las costumbres de los
animales. Un día, su maestro, Nagarjuna, le preguntó cómo le
iba con la práctica de la meditación. El pastor le contestó que
cada vez que trataba de meditar, las caras de su ganado le
venían a la mente. Entonces Nagarjuna le preguntó si podía
pensar todavía más vivamente en lo que veía, y le pidió que
visualizara eso durante seis meses. El pastor le prometió que lo
haría.
Todos los días, durante ocho horas, el pastor se concentró
intensamente en visualizar la cara de una vaca. Al cabo de seis
meses, la cara del hombre se volvió igual a la de una vaca.
¡Hasta le salieron cuernos! Cuando Nagarjuna volvió y le dijo
al pastor que era hora de dejar su cabaña, el hombre le contestó
que no podía porque los cuernos eran demasiado grandes y no
le permitían pasar por la puerta. Entonces Nagarjuna le dijo que
volviera a meditar, pero que esta vez lo hiciera visualizando
una vaca sin cuernos. Pocos días después, los cuernos
 El dharma interior

Durante mucho tiempo hemos ignorado nuestro potencial de

despertar, y más bien hemos seguido las exigencias de nuestro ego.
Pero llega un momento en que es evidente que nuestras
búsquedas egoístas sólo nos han llevado al aburrimiento, a la ansiedad y a la frustración. Es posible que entonces
QUINTA PARTE comencemos a buscar una satisfacción más duradera, y tal vez

El dharma esta búsqueda nos lleve al dharma, las enseñanzas de Buda. A pesar de todo, nuestro interés

inicial en las enseñanzas Viviente suele tener un lado egoísta. Posiblemente alberguemos-la esperanza de

poder, de alguna manera, mitigar el aburrimiento y la frustración llevando un tipo de vida un tanto ‘exótico’, o

tal vez consideremos que el dharma puede solucionar todos nuestros problemas, hacernos felices y

liberarnos de la confusión y la depresión. Así que a menudo nos

 desilusionamos cuando nuestra vida no se convierte súbitamente en
una existencia feliz y realizada.
Como tenemos innumerables expectativas sobre el dharma, es fácil perder el interés cuando no
obtenemos resultados inmediatos... Descubrimos que para perseverar en el camino hacia la
iluminación se requiere esfuerzo. Fácilmente nos apartan de esta búsqueda los amigos, la familia y
nuestros propios deseos. Es fácil dejarnos enredar entre nuestro deseo de
placer y nuestros esfuerzos por seguir las enseñanzas y por cuales cantaban los juglares. Al mirar hacia arriba, Nanda vio
fortalecer nuestra práctica. Por esta razón, una vez que unas doncellas celestiales volando. Estaba tan sorprendido por
encontremos una enseñanza que pueda ayudarnos, es la belleza del lugar que no se dio cuenta de que llevaba allí
importante que la sigamos, que nos sumerjamos en el dharma mucho tiempo. Pero sí notó que mientras todos los demás
tanto como sea posible. Así nos damos cuenta de la verdadera estaban acompañados, él estaba solo, observando desde afuera.
naturaleza de las enseñanzas y encontramos que el dharma es Después vio que cinco doncellas, más bellas que todas las
una forma de vida en la cual los deseos egoístas no tienen demás, entraban en uno de los palacios. Ningún hombre las
significado ni atracción. acompañaba, así que se dirigió a ellas y les dijo: -Ustedes son
Una vez Buda le pidió a su primo Nanda que estudiara y las únicas damas solas que he visto, y tengo curiosidad de saber
practicara el dharma más intensamente, pero Nanda rehusó, y le quiénes son:
dijo que no tenía tiempo. Ellas le contestaron:
-Quiero estar con la mujer a quien amo. Además, no me -Estamos esperando a cierto joven que está comenzando a
gustan el estudio ni la disciplina. interesarse en practicar el dharma. Como está creando karma
Buda le contestó: positivo, nacerá aquí.
-Entonces, ven conmigo; hay un sitio que quisiera -¿Quién es ese afortunado?
mostrarte. -El primo de Buda -le contestaron.
Nanda aceptó, siempre y cuando que el viaje no tardara Nanda se alegró tanto que corrió al lugar en donde estaba
demasiado tiempo. Entonces Buda procedió a llevar a Nanda a Buda meditando, y le pidió que lo aceptara como estudiante.
uno de los reinos celestiales,5 y lo dejó allí, para que mirara a su Lo mismo que a nosotros, al principio a Nanda no le atraía
alrededor, mientras él iba a meditar a un bosquecillo cercano. el dharma en sí; su interés se centraba en lo que podía hacerle la
A dondequiera que Nanda miraba había palacios vida más agradable. No obstante, posteriormente, a medida que
resplandecientes de luces iridiscentes. Por todas partes, nobles fue desarrollando su práctica, descubrió que la profundidad y la
caballeros, acompañados de bellas damas, caminaban, bailaban, belleza del dharma supera la gloria de los reinos celestiales. Al
escuchaban enseñanzas y paseaban por bellos jardines, en los transmutar sus apegos mundanos, Nanda obtuvo la iluminación.

5 Mundos en donde todos los deseos egoístas son satisfechos (N. dei Trad.).
 La práctica del dharma es más difícil para nosotros porque -Querido maestro, ¿qué, entonces, te puedo ofrecer? Te
vivimos en una época más compleja. Hoy en día, cuando todo puedo conceder todos los poderes que quieras.
el mundo lucha por obtener placer, dinero, poder o posición, El cabrero, feliz, dijo:
son muchas las cosas que nos distraen. Seguir el dharma -Me gustaría poder sentarme en el aire; entonces podré
requiere tener paciencia, esforzarse y ser disciplinado; atraer muchos discípulos gracias a mi habilidad.
desarrollar disciplina y habilidad para la meditación lleva -Muy bien -le contestó el naga. Haré eso si continúas
tiempo. Aunque tengamos motivación para practicar, quizá no suministrándome leche de cabra. Cada vez que estés enseñando
dispongamos de tiempo o tal vez no se nos presente la podrás sentarte en mi espalda, pero yo me mantendré invisible.
oportunidad de hacerlo. O es posible que no hallemos un La historia de que el cabrero podía sentarse en el aire se
maestro que nos inspire confianza. En esta época oscura del difundió, y muchos aldeanos acudieron a escuchar sus
kali yuga todavía quedan unos verdaderos maestros, pero hay enseñanzas. Aunque éstas tenían poco sentido, muchos lo
muchos otros que pueden hacernos perder el tiempo. Podrían veneraban por su ‘poder’.
darnos lo que creemos que son muy buenas enseñanzas o hasta Cuando el gran sabio Nagarjuna oyó la historia del cabrero,
poderes, pero finalmente éstos pueden carecer de verdadero fue a verlo. El naga, al darse cuenta de que un maestro tan
valor. consumado como Nagarjuna podría verlo, salió corriendo, y
Hay una historia de un hombre que cuidaba cabras para dejó que el cabrero cayera al suelo. Desilusionados y
ganarse la vida. Su trabajo era duro, y siempre le parecía que no disgustados los discípulos se marcharon.
comía suficiente, así que se acostumbró a robar la leche de las Como sucedió con el cabrero, durante un tiempo podría
cabras antes de llevarlas a que el dueño las ordeñara. parecer que obtenemos ciertos poderes o habilidades, pero el
Siempre se aseguraba de tomar más de la que necesitaba, para poder que nos viene de otra persona no es confiable. El
no padecer hambre después. Todos los días ordeñaba las cabras, verdadero poder está en la habilidad de controlar nuestra mente
bebía lo que podía y echaba el resto al río que pasaba por la y nuestras emociones, y esto sólo puede lograrse por medio del
cueva donde se albergaba. esfuerzo personal.
Pues bien, sucedió que había una familia de nagas6 que Como la verdadera experiencia de la iluminación sólo puede
vivía a la orilla del río, y a los nagas les encanta la leche de lograrse a través de nuestras propias acciones, debemos hacer
cabra. El rey de los nagas pensó que quienquiera que estuviera que todo lo que realicemos contribuya a nuestro crecimiento.
ofreciendo tanta leche preciosa tenía que estarlo haciendo por Incluso actividades comunes y corrientes, como trabajar en la
alguna razón, así que una noche se le apareció al cabrero y le cocina o en una factoría, pueden brindarnos la oportunidad de
dijo: desarrollar nuestra consciencia y nuestro deseo de ayudar a los
-¿Por qué razón nos ofreces este alimento maravilloso? demás. Nunca falta la oportunidad de ponernos a prueba, de
-Yo soy un hombre muy importante, y por eso los alimento - enfrentarnos con nosotros mismos, de ser honestos y sinceros.
le contestó el cabrero. La verdadera devoción, la confianza y la aceptación comienzan
El naga le respondió: en nuestro corazón. Posteriormente, cuando tengamos que
enfrentar situaciones difíciles, no olvidaremos las enseñanzas
6 En la mitología hindú, genios que tienen busto humano y cuerpo de
de nuestra comprensión interior; estas dificultades se
serpiente (N. del Trad.).
convertirán en nuevas oportunidades para crecer y despertar y cuando tenemos devoción y compasión una apertura de amor
interiormente. hacia todos los seres sensibles- hay equilibrio y armonía.
Había una vez un monje llamado Paka Trubangwa. No sabía Es muy sencillo. La devoción y la compasión pueden,
leer, así que su maestro le dijo que pasara el tiempo limpiando acercarnos mucho a la realidad absoluta. La devoción abre el
el templo. En vez de estudiar los textos, pasó años limpiando y corazón, donde reside nuestra energía esencial o consciencia, y
limpiando y limpiando. Le habían dicho que mientras limpiaba se manifiesta como nuestra guía interna. Devoción significa
debía repetir: "Ya no hay polvo; ya no hay olor’. Un día se entregarse a esta energía superior, a esta consciencia pura. Para
preguntó: "¿Qué es el polvo?" En ese momento entendió que el la entrega se requiere apertura, para permitir que el dharma nos
verdadero polvo lo conforman nuestras emociones llegue al corazón. La compasión es la puerta de entrada.
esclavizantes. Cuanto más repitió las palabras, más comprendió Una vez que podamos abrirnos, todos los conceptos
la verdadera naturaleza de la existencia. dualistas se disuelven como las nubes. Aceptamos cada parte de
Lo que es importante es nuestra motivación, nuestra nuestra experiencia porque todo nos parece apropiado y en
concentración, nuestra consciencia; todo lo que hacemos puede armonía. Es posible que todavía tengamos muchos obstáculos,
ser transmutado para así convertir el polvo en oro. En la pero aprendemos a aceptar nuestros defectos con suavidad. Una
mayoría de los casos, si alguien nos pusiera por oficio sólo vez que aprendamos a abrirnos a través del dharma, nos damos
limpiar un templo, quedaríamos resentidos. Pero cuando cuenta de que el dharma es nuestra guía confiable, nuestro
aceptamos todos los aspectos de la vida, nos damos cuenta de amigo y compañero siempre presente. Al abrirnos, vemos las
que podemos aprender de cualquier situación. El dharma, en enseñanzas de Buda en todas nuestras experiencias.
realidad, se convierte en una parte de nosotros, y nosotros nos Todo es, entonces, parte del dharma. Cuando el dharma
convertimos en una parte del dharma. Primero nos llega la entra en nuestra mente, en nuestro corazón y en nuestros
fuerza, y luego siguen el estímulo y la confianza. sentimientos, y fluye en nuestra corriente sanguínea, somos el
El lama tibetano del siglo xviii Jigmay Lingpa dijo una vez: dharma viviente. La comprensión de esto es el dharma interior;
"Aunque usted pueda haber adquirido grandes conocimientos y no hay muros entre nosotros y el dharma. Entonces
sabiduría a través de años de estudio y práctica y haya descubrimos que esto es entregarnos a nuestra verdadera
aprendido a ser paciente y a practicar vigorosamente la naturaleza.
meditación, podría todavía estar lejos de lograr la iluminación.
La revelación fundamental sólo puede lograrse mediante la
devoción sincera y la confianza en las enseñanzas y en el
maestro".
La confianza y la devoción, cuando se combinan con una
consciencia de la responsabilidad que tenemos con los demás,
conducen a la verdadera compasión por todos los seres vivos, y,
en consecuencia, a la iluminación. La devoción y la compasión
se complementan y apoyan nuestra práctica. Cuando nuestra
compasión es suficientemente fuerte, inspira nuestra devoción;
 En el budismo hay Tres Joyas protectoras en la vía hacia la
iluminación: Buda, el dharma y la sangha -los compañeros en
la vía.
Nos refugiamos en nuestro maestro como una manifestación
de Buda. Nos refugiamos en el dharma, en las enseñanzas,
como éstas se representan en las escrituras y los comentarios en
el canon budista. Nos refugiamos en la sangha, en nuestros
compañeros en la vía, del pasado, del presente y del futuro,
cuyos esfuerzos y práctica nos estimulan continuamente.
Es natural que comencemos por seguir lo que creemos que
está a un nivel espiritual superior al nuestro. En muchos
aspectos, esto es bueno; aprendemos a poner menos énfasis en
nuestros deseos, a respetar las necesidades de los demás, a ser
fieles. Pero hay límites para lo que podemos aprender de los
maestros y de los libros; finalmente, es preciso que nos
abramos a nuestro propio entendimiento para comprender las
verdades espirituales a partir de nuestra experiencia interior.
Las acciones ‘espirituales’ son las que tienen lugar
naturalmente cuando actuamos con el corazón abierto. Sin
embargo, las enseñanzas sólo indican el camino hacia esta
apertura, y no es fácil llegar a donde las enseñanzas nos
indican. Son muchos los que aprenden a ‘actuar’ de acuerdo
con las enseñanzas, pero son pocos los que realmente las viven.
Por ejemplo, las enseñanzas nos hablan de renunciar al ego.
Es posible que tratemos de renunciar a nuestro ‘egoísmo’
haciéndonos miembros de un grupo espiritual, o dedicando
tiempo al estudio de las escrituras; pero el ego se siente tan bien
en una biblioteca, o incluso en un monasterio, como en una sala
de cine -y tal vez hasta mejor. Muchos se enorgullecen de sus
conocimientos, de lo que pueden visualizar, de su meditación,
de su calidad de iniciados. Y también hay algunos que se
Refugio enorgullecen de sus experiencias religiosas.
Sin embargo, la iluminación no tiene nada que ver con
conceptos o adquisiciones. La verdadera renuncia al ego se
presenta cuando nos damos cuenta de que no hay ninguna
diferencia entre lo ‘interno’ y lo ‘externo’, cuando encontramos ser, en el cual no existen las distinciones artificiales. A este
la sabiduría de Buda dentro de nosotros mismos. A nuestro nivel máximo, vemos toda la experiencia como la consciencia
nivel samsárico, podemos pensar que Buda descubrió alguna pura a la cual llegamos mediante la meditación. A este nivel no
sabiduría extraordinaria que nosotros podemos hallar en sus existen ni Buda, ni el dharma., ni la sangha. No hay sujeto ni
enseñanzas; pero ése no es el dharma de Buda. Lo que Buda objeto ni ‘yo’ para refugiarse en nada; el concepto de refugiarse
descubrió hace cientos de años está dentro de la consciencia; desaparece.
nada de lo que él descubrió le pertenecía. La cualidad de la Una vez que sepamos cómo refugiarnos, y una vez que
iluminación está siempre allí, siempre accesible. entendamos que no existe un concepto de un ‘yo’ que necesite
Algunos podrían pensar que buscar verdades espirituales ser fortalecido, contamos con una verdadera protección. Apenas
dentro de nosotros mismos es egocéntrico y egoísta, y que la nos demos cuenta de que toda experiencia es parte de Buda, del
renuncia al ego y al interés se manifiesta trabajando por los dharma y de la sangha, la experiencia religiosa se convierte en
demás en el mundo. Pero mientras no encontremos nuestra una parte de nosotros. La experiencia, entonces, existe en un
verdad interna, nuestro trabajo en el mundo siempre girará plano totalmente diferente del nivel común de sensaciones y
alrededor de nuestros ‘yoes’. Mientras pensemos acerca del percepciones. Ver, oír, sentir, tocar: todas las dimensiones de la
mundo en función de ‘yo’ y ‘los demás’, nuestros actos serán experiencia están verdaderamente vivas y son infinitamente
egoístas. Nuestro ‘yo’ nos sigue a todas partes, así que los enriquecedoras.
resultados positivos serán limitados. La fuente para aprender y estudiar el dharma está siempre a
Antes de poder ayudarles a los demás, tenemos que mano; no tenemos que salir a comprar un ejemplar, porque
encontrar toda la fuerza posible dentro de nosotros mismos. Sin siempre está presente en nuestra experiencia. Este dharma
embargo, la mayor parte de nosotros no podemos todavía viviente es la enseñanza. Cuando nos abrimos a él, cuando nos
experimentar esta verdad interna; podemos tratar, pero, por ponemos en contacto con esa experiencia viva, el significado de
ahora, parece que tenemos que vivir al nivel más superficial la sangha también se abre. Vemos la unidad esencial de todos
orientado hacia el sujeto-objeto. De ahí la importancia de la los seres. Apenas hayamos integrado nuestra experiencia, Buda
meditación. Durante la meditación podemos tener tomas de aparecerá. Así que cada día debemos recordar al Buda viviente,
consciencia que superan nuestra manera conceptual de manejar al dharma y a la sangha; esto es refugiarnos.
las experiencias, y estas tomas de consciencia nos ayudan a ver Hay, pues, varios niveles de refugio, según sea nuestra
desde un punto de vista más claro. Nos ponemos en contacto comprensión. Al principio nos damos cuenta de que Buda, el
con la calma y la claridad que yacen bajo el nivel conceptual. dharma y la sangha pueden guiarnos y apoyarnos, alimentarnos
La meditación es entonces nuestro refugio, pues podemos y consolarnos. A este nivel nos preocupamos por cuidamos para
acudir a ella cada vez que necesitemos que nos equilibre. estar bien mental y físicamente. A un nivel un poco más
Refugiarnos en nosotros mismos de esta manera nos depara una profundo, nos damos cuenta de que el Budadharma es el centro
base más sólida y mayor confianza para enfrentar la vida diaria. de nuestra vida y que hay belleza y significado en toda
Es un refugio a un nivel superior. experiencia. A un nivel todavía más profundo, nos damos
El refugio máximo está en el contacto continuo con el cuenta de que Buda, el dharma y la sangha están siempre con
estado meditativo dentro del cual descubrimos la inmediatez de nosotros, de suerte que no hay necesidad de un culto externo.
Al nivel más profundo, ya no hay refugio, porque el ego ya no
existe. Sólo hay una mandala -perfecta en todas sus
dimensiones.

Amor y compasión

Profundizando nuestra comprensión de la existencia se abre la

entrada a la compasión. Desarrollando la consciencia del
sufrimiento y de la ignorancia que nosotros y todos los demás
experimentamos se estimula la simpatía y después la empatía.
Este creciente interés por los demás inspira un sentimiento de
amor; un amor que pierde sus conexiones con nuestros
conceptos y nuestros sentidos, un amor que no tiene sujeto u
objeto.
La compasión es la habilidad de experimentar plenamente la
situación de otra persona. Las relaciones familiares estrechas
ayudan a desarrollar esta habilidad, pero hoy en día el sentido
de unidad familiar no es muy fuerte. Sin el apoyo de la familia
tendemos a refugiarnos dentro de nosotros mismos. Como nos
parece tan difícil relacionarnos con los demás, incluso con
nuestros buenos amigos, dedicamos nuestros esfuerzos a
protegernos y a proteger nuestras pertenencias. Nuestro interés
rara vez va más allá del interés por nosotros mismos; por
nuestras necesidades y deseos personales. El afecto y la
sensibilidad hacia los demás, básicos para la compasión, tienen
poca oportunidad de crecer.
Una manera de aprender compasión es cultivar el deseo de
ayudarles a los demás. El solo gesto abre automáticamente el
corazón. Nuestras perspectivas se ensanchan y nuestra
sensibilidad hacia las necesidades de los demás aumenta, y esto
nos lleva a desarrollar la habilidad de ser una verdadera ayuda.
Con el tiempo podemos aprender a amar sin ningún motivo
ulterior o sentido del yo. Este sentimiento de amor involucrado en el acto de la compasión. En consecuencia, la
desinteresado estimula una apertura que deja que la compasión verdadera compasión genera un profundo sentido de aceptación
surja naturalmente. Entonces podemos actuar con habilidad y e incluso de perdón hacia quienes nos han causado dolor o
compasión en todas las circunstancias. infelicidad. Cuando somos sensibles a las debilidades y al
egoísmo de los demás, nos damos cuenta de que el mal que
Estudiante: Pero ¿cómo hacemos esto, cómo aprendemos a hacen lo hacen por ignorancia.
dejar a un lado nuestro egocentrismo?
Rinpoche: Apertura, fundamentalmente, significa compasión. Estudiante: Me cuesta trabajo aceptar todo lo que usted dice
Cuanto más abierto usted se permita ser, más podrá sobre el perdón, cuando pienso en toda la gente que sufrió y
comunicarse con los amigos, con la familia, con cualquiera. En murió durante la Segunda Guerra Mundial.
vez de reprimir o tratar de evitar sus sentimientos, abra lo más Rinpoche: En realidad, desarrollar compasión por las personas
posible su corazón, sus sentimientos, toda su personalidad. que hacen cosas pavorosas es algo que sana. Los actos de estas
Ábrase a sus niveles de sentimiento más profundos. Esto puede personas demuestran que no tienen consciencia de sí mismas, y
lograrlo mediante la relajación, la clave de la meditación. ningún control sobre su mente. Sus emociones agresivas son
Permanezca muy tranquilo; respire suave y apaciblemente, tan fuertes que no saben lo que hacen. En realidad, están locos.
y mantenga consciente la mente. Una vez que haya logrado la Si entendemos esto, podemos aprender a ser compasivos.
relajación, ésta curará sus sentimientos internos. Después
vendrá la calidez interior. Con esta calidez y esta relajación Estudiante: Cuando quiero mucho a alguien, fácilmente me dan
interiores usted sentirá una mayor apertura, y con esta apertura, celos. ¿Por qué me sucede esto?
más comunicación. Como la calidez interior se transforma en Rinpoche: Los celos se producen sólo cuando hay miedo o
sabiduría, usted podrá ver la situación de otras personas más inseguridad; es como una debilidad muy dentro de uno. Cuando
claramente, y, con esta claridad, podrá también aprender más uno no confía del todo en uno mismo, puede sentir que la otra
acerca de usted mismo. Podrá abrirse hacia su naturaleza persona se está aprovechando de uno. Pero cuando uno aprende
interior. a confiar en su propia fuerza interior, no hay nada que perder.
Cuando su corazón se abre de verdad, usted puede Entonces uno aprende a amar sin hacer exigencias o sin sentir
comunicarse con todos los seres, con todo lo que existe. celos.
Puede ver la naturaleza de samsara. La apertura es la clave
de la compasión, así que una vez que usted pueda desarrollar Estudiante: Parece que el budismo no tiene la misma actitud
más apertura, el ego y el autoasimiento pierden su poder. El hacia el mal que tienen otras religiones.
hecho de estar menos centrado en usted mismo le permite ver Rinpoche: Sería absurdo decir que los actos malos son buenos,
que cada persona tiene que pasar por el ciclo de samsara. Usted pero si en nosotros no existieran aspectos negativos, no habría
aprende más aceptación, y la compasión se hace más profunda necesidad de desarrollar la consciencia, o de meditar o de tener
y más incluyente. compasión. Si no tuviéramos problemas y aspectos negativos,
La compasión genuina está más allá de los pensamientos, no podríamos despertarnos; de modo que es una suerte que
más allá del yo, está libre de la creencia de que hay un ‘yo’ tengamos que enfrentarnos con situaciones positivas o
negativas. Aunque no es fácil superar nuestros problemas, ellos Cuanto más desarrolle su práctica, más poder tendrá para
son nuestro campo de prueba. En vez de enojarnos con quienes ayudar a los demás.
nos hacen daño, podemos agradecerles el hecho de que nos den El deseo consiste no sólo en palabras, sino en un profundo
la oportunidad de ejercitar la paciencia -y hasta el amor y la sentimiento que surge de lo más profundo del corazón. Una vez
compasión. Mirando las cosas desde esta perspectiva podemos que uno ha desarrollado este sentimiento, viene la voluntad, y
abrir nuestro corazón más aún. después la apertura. Ya en esa etapa, es posible actuar
eficazmente. Así comienza la compasión. Uno ve los problemas
Estudiante: ¿Cómo puedo desarrollar más la compasión? de los demás, siente su dolor, su pena, su sufrimiento. El deseo
Rinpoche: Trabaje alegremente con los demás y ponga la de ayudar se intensifica, a medida que uno se abre y siente más
mayor cantidad de energía posible en su corazón. Sea natural y profundamente.
alegre. Aprenda a aceptar a los demás con sus defectos. Aunque
el sentimiento positivo más alto es el amor, incluso el amor está Estudiante: A veces parece egoísta decir: "No puedo hacer
atado por la relación sujeto-objeto: tratamos de hacer que las nada".
personas que tienen una relación cercana con nosotros se Rinpoche: No cuando desea ayudar desesperadamente pero
adapten a lo que nosotros pensamos que deben ser, trátese de sabe, siendo realista, que, sencillamente, no puede hacer nada.
nuestros amigos, nuestra pareja, nuestros hijos, o incluso Dios
o Buda. Sólo la compasión nos libera de esta relación limitante. Estudiante: Tengo muchos amigos que forman parte del
La compasión hace que aceptemos a los demás tal como son. movimiento de acción social, que tratan de cambiar la sociedad.
Quien entiende plenamente la compasión ya no ve ninguna Yo también veo muchas cosas que están mal, pero es muy
separación entre ‘yo’ y ‘los demás’. La compasión es la difícil explicarle a alguien que la meditación va a ayudarle a la
respuesta total y espontánea a todas las situaciones. sociedad. Me hacen muchas críticas que no sé cómo manejar, y,
sin embargo, tengo fe en la meditación.
Estudiante: Parece importante ayudar a los demás por Rinpoche: Para ayudarles a los demás hay que tener sabiduría y
compasión. Sin embargo, no se qué hacer; me siento ignorante poder, lo cual significa compasión. Cuando falta una de estas
e impotente en la mayoría de las situaciones. ¿Usted podría dos cualidades, es difícil tener éxito. Aunque uno pueda tener
hablar de esto? buenas intenciones, la falta de poder significa falta de eficacia.
Rinpoche: La mejor manera de mostrar compasión es mediante Es mejor desarrollar consciencia y poder, y habilidad para
el deseo de ayudar. Cuando usted no pueda hacer nada en actuar.
determinada situación, simplemente sienta sinceramente que si Primero, es necesario volverse sensible a lo que
pudiera, ayudaría. Aunque no sean más que pensamientos, tener determinada situación le reserva a uno; después sí la puede
buenos pensamientos es valioso. También puede darse cuenta manejar apropiadamente. Sin preparación es difícil llevar a
de que la razón por la cual usted no puede ayudar es porque cabo las buenas ideas.
carece de la sabiduría y del poder espiritual para prestar ayuda.
Pero el deseo le dará valor y fortalecerá su práctica. Estudiante: La sabiduría y la meditación me suenan muy
parecidas. ¿Qué relación hay entre ellas?
Rinpoche: Sí, la sabiduría y la meditación llegan a parecerse.
La meditación es consciencia; y cuando la consciencia se
desarrolla, se vuelve sabiduría. Cuando entendemos el
sufrimiento de los demás, podemos desarrollar el deseo de
ayudar y la voluntad de hacerlo, y nuestro corazón se abre. La
sabiduría nos permite ver qué podemos hacer, y nos da la
habilidad de aliviar el sufrimiento de los demás.

La semilla de la iluminación

Toda experiencia conlleva iluminación, lo cual quiere decir que

la iluminación está a nuestro alcance todo el tiempo. Sin
embargo, la autoimagen nos aísla de esta perspectiva, de
manera que la mayoría de la gente está poco consciente de que,
en realidad, la vida es algo más de lo que generalmente
experimenta. Cuando tenemos estas dudas, es posible que ni
siquiera tratemos de trascender las limitaciones que nuestro ego
nos impone. Pero cuando vemos que puede haber algo de
verdad en las creencias espirituales, nos iniciamos en un
camino que nos lleva más allá de nuestras limitaciones, hacia
estados de consciencia cada vez más altos. Despertamos cada
vez más a nuestra propia naturaleza, hasta que, finalmente, no
hay nada que medie entre nosotros y nuestra experiencia de
iluminación.
Las enseñanzas que nos llevan a la iluminación han pasado
de maestro a discípulo en un linaje ininterrumpido que llega
hasta Buda. Buda enseñó, y aquéllos a quienes enseñó a su vez
les enseñaron a otros. Esta es la tradición viva que mantiene la
vía hacia la iluminación. Quienes transmiten las enseñanzas lo
hacen poniendo en práctica las enseñanzas de Buda, y, en el maestro que ha realizado en sí mismo las cualidades que
consecuencia, transmiten no sólo los textos y su verdadero deseamos desarrollar en nosotros. Un maestro vive el
significado sino también la verdadera experiencia de la significado interno de las enseñanzas y, por tanto, nosotros
iluminación. vemos en él nuestra naturaleza interna. Así, mediante su
Los maestros del linaje, actuando en niveles profundos de compasión, él nos ayuda a desarrollar nuestra Integridad,
consciencia, pueden transmitir directamente el linaje de la nuestra compasión y nuestra confianza interior.
iluminación, sin palabras o conceptos, incluso sin el uso de Cuando el maestro es compasivo y abierto, la vía se abre
gestos o expresiones simbólicas. Sin embargo, no es fácil naturalmente, y nuestra vida se vuelve apacible y fluida.
recibir esta transmisión; nuestra mente conceptual, nuestro ego, Gradualmente nos hacemos más conscientes de nuestra
que juzga e interpreta toda nuestra experiencia, se interpone en naturaleza profunda, y logramos autocomprensión y fortaleza
el camino. interior.
En lo que normalmente llamamos enseñanza, el aprendizaje Pero las enseñanzas no siempre llegan de manera agradable
es cuestión de filtrar palabras y significados mediante nuestro para nosotros y para nuestro ego. Un maestro compasivo,
entendimiento conceptual. Pero en las enseñanzas de la vía, cuando nos hace ver nuestra naturaleza interior, también nos
como cada palabra es una puerta directa hacia la iluminación, pone de manifiesto aquellas cualidades personales que no nos
tenemos que entender el significado profundo mediante nuestra gusta admitir. Una vez que las veamos, podemos deshacernos
experiencia directa. Cuando nuestro corazón y nuestra mente se de ellas, pero puede suceder que nuestro ego no quiera
abren hacia este significado más profundo, un maestro puede renunciar a ellas. Y nuestro ego, cuando se siente amenazado
entonces ayudarnos a trascender las limitaciones que nuestra por esta pérdida, puede hacernos dudar de las enseñanzas y del
mente conceptual le impone a nuestra comprensión. maestro; incluso puede llevarnos a creer que si no nos gusta
Tanto la comprensión intelectual como la experimental cierta enseñanza, tiene que ser falsa. Llegados a este punto,
crecen y se hacen más profundas conjuntamente. Así, cada paso podemos sentirnos impulsados a romper con el maestro en vez
en la transmisión -las enseñanzas, los textos y el proceso de de hacerlo con nuestro ego.
aprendizaje- tienen que hacerse con sumo cuidado, pues, de lo Mas romper con el maestro es romper con la confianza en
contrario, el sendero que lleva a la iluminación puede nosotros mismos. Este escogimiento caprichoso, esta
oscurecerse. Impacientes con nuestro progreso, es posible que aceptación y este rechazo debilita nuestro desarrollo y
sintamos que cuanto ‘más’ aprendamos, mejor nos irá. Pero el únicamente fortalece nuestras limitaciones. Así, no sólo
hecho de pasar de un maestro a otro dispersa nuestra estimulamos la confusión sino también un profundo
comprensión en vez de hacerla más profunda. Por tanto, sentimiento de culpa y de fracaso que dificulta enormemente
tenemos que seleccionar cuidadosamente nuestro guía, y nuestro progreso en la vía.
después seguirlo hasta que nuestra comprensión sea profunda y Por tanto, la confianza en el maestro y en lo que él
clara. representa es necesaria desde el principio. Para que el linaje
¿Cómo podemos estar seguros de que nuestro maestro podrá continúe sin interrupción, tiene que haber confianza mutua,
guiarnos hacia esta realización? Con nuestra inteligencia y apertura, honestidad e integridad como base de la vía.
nuestra Intuición como guías, podemos encontrar naturalmente
 Las enseñanzas que llevan a la experiencia directa son las
piedras de toque para las etapas de crecimiento. Finalmente,
nos damos cuenta de que las enseñanzas y nuestra propia
experiencia de la iluminación se han unido. Hemos trascendido
nuestra naturaleza samsárica. Entonces vemos que toda la
naturaleza y toda la existencia están ya iluminadas.
Una vez que somos iluminados, nos convertimos en parte
del linaje, y compartimos la misma comprensión y el mismo
conocimiento vivos de Buda. Éste es el hilo de la iluminación.
A partir de entonces, eso está en nuestra comprensión, en todo
lo que hacemos en el mundo.
Después de esta experiencia, ya no quedan preguntas ni
dudas: comprendemos el significado del linaje ininterrumpido.
La inspiración de este antiguo linaje de iluminación vive en
nosotros, y estamos abiertos a la naturaleza iluminada inherente
a toda la existencia.