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Amanaska Yoga

1
Amanaska Yoga
Intro
Dentro de la filosofía vedanta, de la que se desprende la práctica del yoga, se cree que el alma es
inmortal y está atrapada en el Samsara, que es el ciclo infinito de renacimientos. El alma se
considera "condenada" porque está encadenada a este mundo físico y se ve obligada a vivir en la
ilusión del maya, lo que le impide alcanzar la dicha de la verdad, la dicha de Brahman (dios). Sin
embargo, en cada vida, el alma puede evolucionar gracias al conocimiento y, al liberarse de las
ataduras mundanas, puede unirse al universo. ¿Cómo se puede lograr esta liberación?

Un día, el sabio Vāmadeva preguntó a Īśvara cómo una persona podía alcanzar la liberación,
incluso estando sujeta al mundo de Maya, y convertirse en un jīvanmukti (liberado en vida). En
respuesta, el dios explicó que solo se puede alcanzar ese estado mediante la práctica del
amanaska, que es el estado de no-mente, también conocido como Samadhi o Rajayoga.

El Amanaska Yoga es un texto de yoga en el que se narra la conversación entre Vāmadeva e Īśvara,
misma que termina ahondando principalmente en la práctica de laya (absorción) y del Rājayoga. Al
igual que el Hatha Yoga Pradipika, el Shiva Samhita y el Hatha Ratnavali (entre otros), este texto
fue escrito durante la Edad Media, con la diferencia de que este rechaza las técnicas del Hatha
Yoga (Haṭhayoga) de los Nath, para mostrar un camino “sin esfuerzo” hacia la liberación1.

El texto está conformado por dos capítulos que abordan la práctica desde diferentes estilos, pero
ambos retomando la conversación entre el sabio y el dios. El primero fue escrito antes del siglo
XVII EC y probablemente después del Haṭhapradīpikā del siglo XV, y se distingue de otros textos de
yoga por describir una progresión gradual de absorción (laya) que abarca veinticuatro años.
Mientras que, el segundo capítulo puede fecharse en el siglo XI o principios del XII EC y parece
estar entre los primeros textos de yoga que enseñan un tipo de yoga llamado Rājayoga,
definiéndolo (en los versos 2.3-4) de dos maneras distintas: En primer lugar, es el rey (rāja) de
todos los yogas y, en segundo lugar, hace que el yogin alcance el Ser supremo que es el rey ilustre
(rāja).

A pesar de que el Amanaska se encuentra en contra, por así decirlo, del Hatha Yoga, el segundo
capítulo describe algunas prácticas que terminaron siendo incluidas dentro de la práctica Hatha, lo
que llevó el Amanaska se convirtiera en una de las fuentes del Haṭhapradīpikā, y que sus versos
fueran replicados en varios textos de la época como el Amaraughaprabodha, Śivayogadīpikā y
Yogatārāvalī, e incluso en obras más recientes como el Yogamārgaprakāśikā de Yugaladāsa y el
comentario de Brahmānanda sobre el Haṭhapradīpikā. Además, el Amanaska fue citado
directamente en compendios como el Yogacintāmaṇi del siglo XVI de Śivānanda Sarasvatī, el
Haṭhatattvakaumudī del siglo XVIII y el Gorakṣasiddhāntasaṅgraha. Por si fuera poco, su enseñanza
también fue adoptada dentro de dos Yoga Upanishads tardíos (Advayatārakopaniṣat y
Maṇḍalabrāhmaṇopaniṣat) y en tratados sobre jainismo.

Cabe mencionar que, a la fecha se conocen y preservan más de setenta y cinco manuscritos del
Amanaska Yoga, todos ellos con variaciones de título y versos en cuanto a la cantidad y al

1
Refiriéndome a que no se requiere de un estilo de vida de asceta y renuncia para poder alcanzar el
Moksha.

2
contenido de los mismos, aunque todos ellos conservan la misma esencia2. Esto ha hecho que el
análisis del texto sea muy complejo, pues impide que se puedan definir las fechas de composición,
así como el autor o autores del mismo.

Por otro lado, el primer capítulo del Amanaska Yoga discute lo que es y lo que no es el
conocimiento supremo (paraṃ jñānam), la práctica que produce absorción (laya)3, describe el
estado de absorción libre de mente (muktacetā layaḥ) y habla de la progresión gradual de la
absorción4. Mientras que, el segundo capítulo da definiciones de pūrvayoga, aparayoga y rājayoga;
también describe la práctica enfocándose en el jyotirmaṇḍala y Śāmbhavī Mudrā, y profundiza en
el desapego y la absorción (laya).

Para que puedas conocer el Amanaska Yoga y profundizar tu conocimiento sobre el tema, a
continuación encontrarás una traducción al español de este texto. Es importante mencionar que,
esta traducción está basada en la traducción al inglés que realizó el Dr. Jason Birch, investigador
del hatha yoga y miembro del Centro de Estudios de Yoga de la SOAS (School of Oriental and
African Studies) de la University of London, como parte de la tesis The Amanaska: King of All
Yogas. A Critical Edition and Annotated Translation with a Monographic Introduction (El
Amanaska: El Rey de los Yogas. Una edición crítica y una traducción comentada con una
introducción monográfica); trabajo que vale mucho la pena leer, pues realiza un análisis muy
profundo del texto y la práctica de Amanaska Yoga desde una perspectiva académica.

El trabajo mencionado se encuentra en los servidores del Oxford University Research Archive
(Archivo de investigación de la Universidad de Oxford) y puedes descargarlo haciendo clic aquí.

2
Como ejemplo, la Universidad de Madrás alberga una impresionante colección de casi cincuenta
manuscritos del Amanaska. Estos manuscritos varían en título, y algunos de ellos son conocidos como
Amanaskayoga, Amanaskakhaṇḍa, Amanaskagurukalpakhaṇḍa, Amanaskakalpakhaṇḍa, Adhyātmaśāstra,
Ādhyātmaśāstravicāra, Svayambodha y Layakhaṇḍa.
3
Esto es importante, porque dentro de la práctica se habla de una meditación sin enfoque (dharana).
4
Misma que tarda 24 años en total.

3
Capítulo 1: Rājayoga
1. Con las palmas de las manos juntas, Vāmadeva inclinó la cabeza ante el dios y preguntó:
'¿Cuéntanos los medios para alcanzar el estado de liberación mientras vives?

2. Īśvara respondió: 'Hablaré del conocimiento más alto por el cual la realidad más alta se
manifiesta y, como resultado, toda atadura que comienza con la trampa de la esperanza es
eliminada.

3. En los Cakras, como Mūlādhāra, en los senderos [de la vitalidad], como Suṣumnā, y en los aires
vitales, como Prāṇa, no se localiza la realidad más elevada.

4. Algunos son devotos del Mantra Yoga, otros están confundidos por la meditación y otros
atormentados por [prácticas] forzadas.

No saben qué hace que uno cruce [hacia la liberación].

5. No estudiando las doctrinas de la exégesis bíblica, la lógica, los planetas y las matemáticas, ni los
Vedas, Upaniṣads, Dharmaśāstras [y similares]; ni siquiera por léxicos ni métrica, gramática, poesía
ni retórica; el logro del sabio de la realidad más elevada se obtiene sólo de las enseñanzas orales
de su propio gurú.

6. Ponerse prendas de color ocre, llevar una calavera, arrancarse mechones de pelo, mantener
prácticas religiosas no védicas, cenizas, ropa ascética y mechones apelmazados, comportarse
como si estuviera loco, [la práctica ascética de] la desnudez, [estudiar] los Vedas, Tantras y así
sucesivamente y la reunión [de personas eruditas] para [recitar] poesía en la asamblea: Todo
[esto] es esfuerzo para llenar el estómago y no es la causa del mayor bien.

7. Mediante hazañas [mágicas] asombrosas como [crear] enemistad [entre amigos], ahuyentar y
matar [adversarios] y mediante mantras [tántricos] [de todo tipo], la multiplicidad [engañada] se
multiplica. Mediante todas las prácticas [yóguicas], los diversos Bandhas y Mudrās, no [se logra]
nada más que la unión con la ignorancia.

La meditación en puntos del cuerpo, los canales [de vitalidad] y los seis Cakras es un error de la
mente. Por lo tanto, habiendo abandonado todo eso, [porque ha sido] construido por la mente,
recurra al [estado] de no-mente.

8. Sin embargo, la realidad más alta no se declara [que se conozca], incluso definiendo esas
muchas cosas del mundo, que existen de varias maneras.

9 Ahora, enseñaré conocimientos para la liberación de aquellas personas que han conquistado su
pasión. La realidad más elevada se define como aquello que no tiene aspecto ni diferenciación.

10. La realidad más alta se define como aquella que está libre de elementos tales como el éter;
más allá de los órganos de percepción y libre de estados [mentales] como la preocupación.

11. La realidad más elevada se define como aquella de la que todo surge, de la que todo depende
y en la que todo se disuelve.

4
12. La realidad más alta se define como aquella que está libre de existencia y no existencia, sin
cesar ni surgir y más allá de toda imaginación [de la mente].

13. [La realidad más alta] es sin forma, indivisa, inasible, inmóvil, inmutable, libre de todos los
adjuntos limitantes [como el tiempo, el lugar, etc.] y desprovista de cualquier [objeto de] deseo.

14. y 15. El elemento tierra es el Primero, el agua el segundo, el Fuego el tercero, el aire el cuarto,
el éter el QUINTO y la mente se dice que es el sexto. La séptima es la realidad más alta: el que la
conoce, se libera.

16. [He] explicado la realidad más elevada que destruye los lazos del nacimiento. [Ahora],
enseñaré la práctica de aquello que produce absorción.

17. Sentado cómodamente en un lugar solitario en un asiento nivelado, habiéndose sostenido un

poco por detrás, la mirada [mantenida] firme a un brazo de distancia, las extremidades relajadas y
libres de preocupaciones, haz la práctica.

18. Sentado uniformemente en un asiento cómodo, uno debe realizar la práctica de [eliminar] los
Tattvas [inferiores]. A través de la práctica constante, [el yogui] debe manifestar la realidad más
elevada.

19. Habiendo abandonado el pensamiento de que el universo existe de CINCO elementos; que el
cuerpo consta de CINCO elementos; y que todo consiste en los elementos, cultiva el pensamiento,
'[todo lo que consiste en los elementos] no existe.

20. El yogui, que está libre de todos los pensamientos con respecto a [todo] lo interno y lo
externo, debe meditar con [su] mente en nada. [Entonces,] se convierte en uno que se enfrenta a
la realidad más elevada

21. Cuando la realidad más alta se ha acercado a [él], la no-mente [estado] se manifiesta. Cuando
ha surgido la no-mente [estado], se produce la disolución del pensamiento, [ego, etc.].

22. Cuando ha surgido la disolución del pensamiento [ego, etc.], la respiración se disuelve. Debido
a la desaparición de la respiración y la mente, [el yogin] renuncia a los objetos de los sentidos.

23. Cuando [el yogin] se libera de los objetos de los sentidos, el conocimiento de un [mundo]
externo no existe. Y cuando el conocimiento de un [mundo] externo ha desaparecido, entonces [el
yogui] se vuelve imparcial a todas las cosas.

24. Cuando se ha vuelto imparcial a todas las cosas y libre de actividad, entonces el yogin, que está
Fijo en el Brahma más elevado, ha llegado a la absorción.

25. Definiré la naturaleza de esa absorción más alta y libre de mente que surge para aquellos
dedicados a la práctica constante.

26. [El yogin] que ha ido a la absorción no conoce el placer y el dolor, y no se encuentra con el
calor o el frío. No piensa en los objetos de los sentidos.

27. Y [ese yogin] no está ni vivo ni muerto, no ve ni cierra los ojos. Permanece sin vida como un
trozo de madera y [así] se dice que permanece en absorción.

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28. Así como [la llama de] una lámpara que ha sido puesta en un [lugar] sin viento brilla sin
moverse, así el yogui que ha entrado en absorción está libre de las actividades del mundo.

29. Así como un lago [que está] libre de viento [aparece] quieto y puro, así [el yogui] en absorción
se ve libre de los objetos de los sentidos, comenzando con el sonido.

30. Así como la sal puesta en el agua se disuelve gradualmente, así también la mente se disuelve
[así] en Brahma por medio de la práctica [de la absorción].

31. Así como la sal por el contacto con el agua se convierte en agua, así la mente por el contacto
con Brahma se convierte en Brahma.

32. Así como el sabor salado intrínsecamente inherente [en la sal,] se obtiene sin esfuerzo de una
sustancia salada, así la gnosis de Brahma [en forma de] cesación [que es intrínsecamente
inherente a la mente] se [obtiene] sin esfuerzo de la mente .

33. Así como el ghee que se ha disuelto en [otro lote de] ghee, no está separado [de ninguna
manera] de [ese] ghee, así el yogin, que se ha disuelto en la realidad más elevada, no es
consciente de la separación.

34. Permanecer en absorción por los [siguientes] tiempos; momentos, respiraciones, Palas, Nāḍīs,
Praharas, días, meses y años, [el yogin] luego va a la realidad más elevada.

35. Una respiración consiste en una inspiración y una expiración. Un Pala se considera como seis
respiraciones. Un Ghaṭikā corresponde en el tiempo a sesenta Palas.

36. A través de una absorción por un mero momento, el yogui definitivamente hace contacto con
la realidad más elevada, y el estado activo [de la mente surge] una y otra vez.

37. Para un yogui que está en absorción por un período de seis momentos, la pérdida de calor
corporal, el sueño y el desmayo pueden ocurrir repetidamente.

38. Por medio de una absorción por una respiración, los [Cinco principales] vientos corporales
comenzando con Prāṇa, fluyen hacia sus propios lugares debido a la completa restricción del flujo
de la respiración.

39. Por medio de una absorción por dos respiraciones, los [CINCO secundarios] aires corporales,
tales como Kūrma y Nāga, dejan de funcionar y ellos, estando situados en los constituyentes
corporales, detienen [la transformación de estos] constituyentes.

40. Por medio de una absorción durante cuatro respiraciones, los fluidos nutrientes que han
entrado en los siete constituyentes corporales producen un fortalecimiento equilibrado de [estos]
constituyentes, debido a su conjunción.

41. Por medio de una absorción por la duración de un Pala (es decir, seis respiraciones), [el yogui]
que está sentado en su postura [yóguica], no se cansa. Entonces, el yogin respira muy poco y
parpadea muy poco.

42. Por medio de una absorción de dos Palas (es decir, doce respiraciones), se eleva un sonido en
el corazón. [El yogui] debe reconocer que es el sonido no golpeado (anāhata) y no debe FIJAR su
mente en él.

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43. Por medio de una absorción por un período de cuatro Palas, puede ocurrir [esta siguiente]
experiencia: de repente, un sonido agradable o desagradable entra al oído.

44. Por medio de una absorción de ocho Palas, el deseo sexual [del yogui] cesa y nunca más
surgirá [de nuevo, incluso] cuando es abrazado por una mujer enamorada.

45. Por medio de una absorción de un cuarto de Kalā (es decir, noventa respiraciones), [Kuṇḍalinī]
que fluye a lo largo del camino [llamado] Suṣumnā, pasa parcialmente por [este] camino [que está]
en la parte posterior del [ cuerpo de yogin]

46. Por medio de una absorción de medio Ghaṭikā (es decir, ciento ochenta respiraciones), el
poder supremo [llamado] Kuṇḍalinī se despierta en la base [de la columna] como resultado de
detener la mente y la respiración.

47. Por medio de una absorción por el período de un Kalā (es decir, trescientas sesenta
respiraciones), el poder, [Kuṇḍalinī,] ciertamente se mueve. Con la detención de la respiración,
asciende a través del canal posterior [llamado Suṣumnā].

48. Por medio de una absorción de dos Kalās, con el movimiento de Kuṇḍalinī, surge en un destello
un solo temblor de la mente [del yogui].

49. Por medio de una absorción de cuatro Kalās, cesa su sueño. En su corazón, el yogui observa un
punto de luz ardiente como una chispa.

51. Por medio de una absorción durante un cuarto de día, un hombre tomaría poca comida, [su]
orina y excrementos son pocos y hay flexibilidad y brillo en [su] cuerpo.

52. Por medio de una absorción de medio día, brilla la luz de sí mismo. Así como el sol brilla con
sus [propios] rayos de luz, el yogui brilla [e ilumina] el mundo.

53. Por medio de una absorción por solo un día, la realidad más elevada del propio yo [del yogui]
se vuelve manifiesta. Surge para él una expansión de su conocimiento sensorial, incluso hasta [los
límites del] universo.

54. En dos días y dos noches, el yogui que está completamente inmerso en la dicha de la absorción
y libre de volición, experimenta el sabor incluso desde lejos.

55. En tres días y noches, el yogin que es introvertido por absorción espontáneamente tiene la
facultad de ver de lejos.

56. En cuatro días y noches, no hay duda de que el mejor de los yoguis conoce [la sensación del]
tacto incluso de lejos, en virtud del estado de absorción.

57. Por medio de una absorción por CINCO [días y] noches, la facultad de oír desde lejos, que
causa gran asombro, ciertamente surge para el [yogui].

58. Este conocimiento supranormal [derivado] de los Cinco sentidos consiste en su experiencia
personal [en oposición al conocimiento teórico]. Por eso, el mejor de los yoguis sabe todo lo que
está pasando en el universo.

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59. Por medio de una absorción de seis noches, surge una gran inteligencia, como resultado de la
cual, [el yogin adquiere] conocimiento de todo lo que está más allá del pensamiento analítico.

60. Por medio de una absorción de siete noches, [mientras] está absorto en la realidad más
elevada, el yogui conoce todo, desde Brahma [hacia abajo] y [todas] las enseñanzas tradicionales.

61. Por medio de la absorción durante ocho noches, el yogui estará libre de enfermedades y,
[mientras] permanece en el estado natural [de absorción], no se ve afectado por condiciones
como el hambre y la sed.

62. Por medio de una absorción durante nueve noches, [el yogui] que mora en su propio ser
indiviso tiene el Siddhi del habla, que puede efectuar un favor o una maldición.

63. Por medio de una absorción durante diez noches, el mejor de los yoguis que está establecido
en sí mismo ve un número de cosas muy secretas y muy extrañas.

64. Y luego, dentro de un período de once días, el cuerpo [del yogui] que permanece absorto y
desprovisto de mente, desea moverse porque se eleva rápidamente.

65. Por medio de una absorción por un período de doce días, se logra el estado de moverse a
través de la tierra. En la mitad del tiempo [que se tarda] en parpadear, [el yogui puede] viajar [a
cualquier lugar] alrededor del mundo.

66. Entonces, por medio de una absorción por un período de trece días, el mejor de los yoguis
alcanza maravillosamente el Siddhi de moverse en el éter a voluntad.

67. Si [el yogin] que mora en la absorción permanece [en ella] hasta el final de catorce días, él
[gana] el Siddhi llamado Aṇimā, mediante el cual se obtiene el estado de ser extremadamente
pequeño.

68. El yogin que está absorto en el yo solamente por el yo durante dieciséis días, obtiene el Siddhi
de Mahimā, por el cual posee un tamaño extremadamente grande.

69. Si [el yogin] que mora en la absorción permanece [en ella] hasta el final de los dieciocho días,
obtiene el Siddhi llamado Garimā, por el cual posee el peso de la tierra.

70. Por medio de una absorción en el ser indiviso durante veinte días, el [yogin] obtiene el Siddhi
llamado Laghimā por el cual posee el peso de un átomo.

71. [El yogui] que se ha absorbido en [lo que no tiene] características (es decir, lo absoluto)
durante veintidós días, tiene el Siddhi [llamado] Prāpti, que le permite alcanzar [cualquier cosa]
que haya en el mundo .

72. El yogin que se ha absorbido en la realidad más elevada durante veinticuatro días, tiene el
Siddhi [llamado] Prākāmya, mediante el cual obtiene lo que desea.

73. [El yogin] cuya mente ha desaparecido durante veintiséis días obtiene la soberanía sobre el
mundo, por lo que se convierte en el amo de todo.

74. [El yogui] cuya absorción en el yo estable permanece durante veintiocho días, obtiene el Siddhi
de control, mediante el cual subyuga al mundo.

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75. Aquellas personas excepcionales que desean absorberse en el estado del supremo Brahma,
para ellos todos los Siddhis se convierten en la causa de su ruina.

76. El mejor de los yoguis cuya absorción se adhiere continuamente durante un mes, no despierta
hasta que llega a la liberación.

77. Mediante una absorción de nueve meses, se perfecciona el elemento tierra. Cuando el
elemento tierra se ha perfeccionado por completo, el mejor de los yoguis se vuelve [duro] como el
diamante.

78. El yogin que permanece en absorción durante un año y medio, [gana] el Siddhi del elemento
agua. Se absorbe en el elemento agua.

79. El yogui que permanece en absorción durante tres años, [gana] el Siddhi del elemento Fuego.
Se absorbe en el elemento Fuego.

80. [El yogui] que ha permanecido en absorción continuamente durante los últimos seis años,
[obtiene] el Siddhi del elemento viento. Se absorbe en el elemento viento.

81. Así, [el yogin] que ha permanecido en absorción continuamente durante doce años, [gana] el
Siddhi del elemento éter. De hecho, se absorbe en el elemento éter.

82. [El yogin] que ha permanecido en absorción continuamente durante veinticuatro años, [gana]
el Siddhi del elemento Śakti. De hecho, se absorbe en el elemento Śakti.

83. [El yogui] verá el universo entero como una perla sostenida en [su] mano y verdaderamente
comprenderá su naturaleza esencial [estar] en su propio cuerpo.

84. Realizando la práctica de los elementos, [se sigue viendo al yogui] en el mundo ocupando un
cuerpo, y mantiene la práctica de los elementos para [permanecer] absorto en el elemento Śakti.

85. Así, al practicar la absorción que aumenta gradualmente, los yoguis disfrutan de la
bienaventuranza suprema, como el gran alma Bhuśuṇḍa y otros.

86. Incluso en las disoluciones de Brahmā, Viṣṇu y Śiva, los yoguis disfrutan de la bienaventuranza
suprema, como el gran alma Bhuśuṇḍa y otros.

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Capítulo 2: Svayaṃbodha
1. Vāmadeva dijo: '¡Oh, Señor, principal dios de los dioses, [tú] que eres hermoso debido a [tu]
dicha suprema, he obtenido el extenso yoga preliminar por tu favor. Hábleme de ese otro [yoga]3
que mencionó su señoría.'

2. Īśvara respondió: 'El [yoga] preliminar está equipado con mudrās externos y [por lo tanto,] se
considera un yoga externo. [Mientras que] el otro [yoga] está ricamente dotado de un Mudrā4
interno [y] por esa razón, solo él es el yoga interno.

3. El [yoga interno] se llama Rājayoga. Oh jefe de los sabios, solo a él se le conoce como Rājayoga
porque es el rey de todos los yogas.

4. Sin embargo, [el yoga interno] se llama [correctamente] Rājayoga, porque le permite a una
persona alcanzar al ilustre rey que es el ser supremo e imperecedero.

5. ¿Quién, en verdad, conoce verdaderamente la majestuosidad de Rājayoga? Dado que [tanto] el

poder como la liberación surgen del conocimiento, el conocimiento [debe] obtenerse del gurú.

6. Ese [yogin] que conoce el yoga interno y el yoga externo en sus detalles es digno de alabanza
por mí y también por ti; pero ¿cuánto más es digno de elogio de todos los demás?

7. El pensamiento, el intelecto y el ego son los oficiantes (ṛtvik); la mente es el sacrificador que
bebe soma, y sacrifica los sentidos y diez soplos vitales en el orbe de luz.

8. [Este] orbe de luz brilla desde la raíz [del paladar] hasta la abertura [en la parte superior de la
cabeza]. Debe ser meditado constantemente por los yoguis [porque] otorga los ocho poderes
sobrenaturales como la minimización (aṇimā).

9. Los Vedas, [todos los tratados religiosos, filosóficos, legales, etc.] y los Purāṇas son como
rameras comunes. Solo Śāmbhavī Mudrā se mantiene privada como la esposa de una buena
familia.

10. El punto de enfoque es interno, [sin embargo] la mirada es hacia afuera y libre de cerrar y abrir
los ojos. De hecho, esto es Śāmbhavī Mudrā, que está oculto en todos los Tantras.

11. Y Umā, el poder primordial, fue quien anteriormente recibió este [Mudrā] de mí. Ahora, solo tú
lo has recibido debido a las impresiones [acumuladas] [de acciones meritorias] realizadas en [tus]
nacimientos anteriores.

12. [Este] conocimiento [que es] más secreto que secreto, no debe darse a cualquiera. El lugar en
el que mora el conocedor de esto es un depósito de mérito.

13. De ver y venerar a esa [persona que conoce este Mudrā], las personas junto con veintiuna
generaciones [de sus familias], proceden al estado de liberación. ¿Cuánto más aquellos que son
devotos a ese [Mudrā]?

14. No hay transición al estado de no-mente debido a la perforación [Cakras, nudos, etc.] con la
Kundalinī inferior y superior. Simplemente por la inmersión [constante] [de la mente en la mirada
interna de Śāmbhavī Mudrā], este yoga otorga los poderes sobrenaturales.

10
15. [Así como el] puño de Arjuna [dirigió su arco] hacia arriba [hacia el Yantra], [todavía] su mirada
estaba [sobre el reflejo de Rādhā en un cuenco de aceite] abajo; su perforación [del objetivo]
estaba arriba, [sin embargo] su cabeza estaba [inclinada] hacia abajo, [de la misma manera que el
yogui practica Śāmbhavī Mudrā.] Se liberará en vida mediante [este] método de [mirar hacia
abajo] a Rādhā y [apuntando hacia arriba al] Yantra.

16. Oh sabio, hay muchos gurús que se dedican a las prácticas [prescritas] por la tradición Kula. De
hecho, el gurú que ha trascendido estas prácticas es único y difícil de encontrar.

17. Así como el fruto se manifiesta de una flor [y al hacerlo] es el destructor de la flor, así la
realidad más alta se manifiesta del cuerpo [y al hacerlo] es el destructor del cuerpo.

18. Sin conocer la realidad más alta, que está situada dentro de sí mismo, el hombre confundido se
extravía [buscándola] en las escrituras, [así como] el pastor necio mira en un pozo mientras el
macho cabrío [perdido] es [sostenido] debajo de su axila.

19. Saludos a ti, el gurú, que eres la encarnación de la dicha del estado natural [no-mente] y cuyo
néctar [en forma] de palabras, mata la ilusión que es el veneno del renacimiento.

20. [Este] conocimiento imperecedero e inmaculado estimula el néctar [del yogui]. [Este]
extraordinario [conocimiento] de la no-mente es superior [a todos los demás conocimientos
porque] otorga dicha.

21. El conocedor del yoga cuya inhalación y exhalación han desaparecido, cuyo asimiento de los
objetos [de los sentidos] ha cesado, y que está inmóvil y libre de [cualquier] empresa, alcanza la
bienaventuranza.

22. [Esta] extraordinaria absorción por la cual toda volición ha sido cortada y en la cual todo
movimiento ha cesado, es inteligible [sólo] para uno mismo y está más allá del alcance de las
palabras.

23. Los eruditos eruditos que poseen intelecto sí hablan del Brahma supremo, [pero] aquellos que
tienen la habilidad de comunicar [incluso] una pequeña parte de la autorrealización son difíciles de
encontrar en este mundo.

24. Los conocedores de los Upaniṣads, que son la culminación de los Vedas, hablan [abiertamente]
sobre el estado de no-mente y otros lo enseñan en secreto. Estas [personas] no lo experimentan
ellos mismos.

25. [Incluso] sin [otros] textos de yoga y las diversas opiniones de los gurús, escucha: esto es
autorrealización [que] genera una prueba instantánea [de su propia eficacia].

26. Evita siempre el [yoga] con forma, mente y esfuerzo. Adopta siempre el [yoga] sin forma, sin
mente y sin esfuerzo.

27. La mente y la respiración siempre se combinan como el agua y la leche, y [su] actividad es
similar. Por lo tanto, mientras haya mente, hay actividad de la respiración, y mientras haya
respiración, hay actividad de la mente.

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28. En ese caso, cuando uno desaparece, el otro desaparece y cuando uno está activo, el otro está
activo. Y cuando ambos están intactos, hay conciencia de todas las facultades de los sentidos.
Cuando ambos han perecido, se alcanza el estado de liberación.

29. Y, siendo este el caso, la desaparición de la respiración no puede ser dominada por la práctica
del yoga con seis auxiliares y similares. Sin embargo, la desaparición completa de la mente puede
dominarse fácilmente en un instante como resultado del favor del gurú.

30. Por lo tanto, la mente desaparece debido al estado de no-mente y, debido a la desaparición de
la [mente], el aliento atormentador desaparece. Y así, quien permanece en el estado natural [sin
mente] es consciente de la no dualidad, debido a la desaparición del cuerpo junto con los órganos
de los sentidos y el intelecto.

31. [Aunque] uno puede con dificultad (kathañ cit) dominar la respiración por varios Mudrās que
se basan en la tortura física; [aunque] uno puede controlar los flujos [de los diversos aires vitales]
en todos los canales ubicados en el cuerpo de uno; y aunque uno puede lograr el dudoso [acto] de
entrar en el cuerpo de otro, ciertamente no hay logro de liberación para alguien cuya felicidad
está únicamente ligada al conocimiento [de estos].

32. Algunos beben orina, su propia impureza y algunos descargan la saliva de [su] cuerpo. Algunos
extraen [su] semen que cae de la vagina de una mujer después de haberla penetrado. Y algunos
que son expertos en hacer circular la vitalidad a través de los conductos de todo el cuerpo,
consumen Dhātus. No tendrían el dominio del cuerpo sin [el estado de] Rājayoga, en el que la
mente está ausente.

33. Algunos tienen intelectos que se han vuelto insensibles a causa del razonamiento y las
especulaciones [filosóficas], [y algunos] están elevados por [su] vanidad y ego. Algunos están
satisfechos de sí mismos con orgullo, [se vuelven] estúpidos por [su obsesión con] la casta, y
[algunos] se sienten confundidos por actividades como la meditación. Hablando en términos
generales, las multitudes de personas tienen mentes engañadas y diversas perturbaciones
[mentales], porque aquellos que no experimentan nada más que la dicha del estado natural [sin
mente] sin perturbaciones, no son vistos en el mundo.

34. y 35. Adoptar emblemas sectarios externos tales como [llevar] un bastón, tres bastones y así
sucesivamente; [vistiendo] pelo enmarañado, cenizas y similares; arrancarse el pelo y la desnudez;
vistiendo túnicas ocres; fingiendo estar loco, adoptando el camino de una religión no védica y
[consumiendo] alimentos y bebidas que no deben consumirse, [son todos] vistos en varias
religiones.

36. Para alguien cuyo despertar de sí mismo ha surgido, que está desapegado en todos los
sentidos y siempre está dedicado a la práctica, esta [adherencia a los emblemas sectarios] no es
útil en ninguna parte.

37. Entonces, los diferentes puntos de observación, las diversas otras posturas y estados mentales
son inútiles para el yogui.

38. Algunos que están llenos de orgullo porque conocen una multitud de escrituras, no conocen la
[verdadera] enseñanza, ni siquiera [estudiando] cientos de textos.

12
39. [Debido a que sus mentes] están agitadas por cientos de procesos conceptuales que consisten
en meditación y demás, [todos los cuales están] basados en el deseo [de alguna recompensa en
particular], no encuentran el estado deseado que deben obtener, por mucho que se torturan [a sí
mismos].

40. Porque, [ese estado deseado] no puede ser realizado por las proclamaciones de los
argumentos filosóficos de los Upaniṣads, [ni] las escrituras tántricas, una multitud de textos de
varios tipos, excelentes Mudrās y [prácticas] como la meditación, sin la uno y único gurú que es la
joya que cumple todos los deseos.

41. Por lo tanto, habiendo abandonado los objetos divisibles a través de la meditación en el ser
indivisible, la respiración desaparece. Después de eso, la mente [desaparece] y debido a la
desaparición de la [mente], [ocurre] la liberación. Habiendo reflexionado así [sobre esta
secuencia], los adeptos O, hacen un esfuerzo para obtener la no-mente [estado] natural, pura,
indivisa e inmutable desde el principio.

42. ¿Qué se gana [manipulando] los vientos vitales, [incluso cuando] se practica durante mucho
tiempo? [¿Qué ganaron] los cientos de [formas] de contener la respiración, que causan
enfermedades y son arduos, y los muchos Mudrās, que son dolorosos y difíciles de dominar?
[Deberías] servir continuamente al único gurú para obtener ese [estado de no-mente] cuya
naturaleza es innata, en cuyo surgimiento, la respiración, poderosa [aunque es], desaparece
instantáneamente por sí misma.

43. El guru es Brahmā, el guru es Viṣṇu, el guru es el dios, Śiva. No hay nada más elevado que el
dios que es el gurú. Por lo tanto, venera [lo] siempre.

44. Aquel cuya mirada es constante sin [ningún] objeto visible, cuya respiración es constante sin
esfuerzo, cuya mente es constante sin el apoyo [de un objeto de enfoque], solo él es un yogui. Él
es un gurú. Él es digno de servicio.

45. [Aquellos] gurús que transfieren el [estado] de no-mente a los buenos estudiantes y [por lo
tanto] detienen [cualquier] placer derivado de los sentidos, son dignos de elogio. Los otros son
[simplemente] engañadores.

46. Cuando el gurú revela la realidad más elevada, [el yogui] se absorbe instantáneamente en ella.
†Habiendo liberado el yo por el yo†, está ciertamente liberado.

47. Así como el cobre se convierte en oro al tocar el mercurio Fijo, [así] el estudiante se absorbe
en la realidad más elevada al escuchar las enseñanzas del gurú.

48. Si [el yogui] adora al gurú por completo, obtendrá de él el [estado de no-mente] natural sin
esfuerzo. [Entonces,] debe dedicarse en todo momento a esta práctica del yo.

49. y 50. En un lugar aislado, solitario, limpio y muy hermoso, [el yogin] se sienta cómodamente en
un asiento nivelado y se sostiene un poco por detrás. Todo su cuerpo está colocado cómodamente
y él [permanece] muy estable y muy quieto. Habiendo fijado su mirada [en un espacio vacío] la
medida de la longitud de un brazo recto [al frente], debe practicar [así].

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51. [El yogin] cuyo cuerpo entero se mantiene relajado, [incluso] hasta la punta de las uñas de los
pies y el mechón de cabello en la coronilla de la cabeza, está libre de todo pensamiento y
movimiento, tanto externo como interno.

52. Cuando [el yogui] se desapega [completamente], entonces se manifiesta la realidad más
elevada. En el mismo momento en que se manifiesta la realidad más elevada, se vuelve
extremadamente dichoso.

53. Y [el yogui] que se contenta con [esa] dicha, se dedica a la práctica constante. Cuando la
práctica se ha vuelto constante, no hay un método prescrito ni un progreso paso a paso.

54. El yogui no debe pensar en nada [y] convertirse en uno dedicado al [total] desapego.
Simplemente como resultado de no pensar en nada, la realidad superior aparece
espontáneamente.

55. En el mismo momento en que se manifiesta la realidad más elevada, [el yogui] se absorbe en
esa [realidad] que ni siquiera el gurú es capaz de definir [diciendo], 'esto es'.

56. [El yogin] debe evitar cuidadosamente las perturbaciones del habla, la mente y el cuerpo y
siempre debe mantenerse muy firme, como [uno sostiene] un cuenco con líquido.

57. Mientras haya [incluso] un mínimo de esfuerzo y la formación del pensamiento conceptual,
entonces, no se logra la absorción de la mente, ¿qué decir de la realidad más elevada?

58. El árbol del mundo mundano caerá [porque] su raíz, [que es] la mente, ha sido arrancada por
el yogui [quien] está creciendo [en fuerza] como resultado de la inundación del néctar del
desapego.

59. [El yogin] que siempre permanece como dormido en el estado de vigilia y está libre de inhalar
y exhalar, está ciertamente liberado.

60. Las personas que pertenecen al mundo mundano experimentan el sueño y la vigilia, [mientras
que] los yoguis que han realizado la realidad más elevada no se despiertan ni duermen.

61. En el sueño, se pierde una parte de la conciencia y en la vigilia, se aferran a los objetos de los
sentidos. Los sabios saben que hay una realidad interior más allá del sueño y la vigilia.

62. Los conocedores de la realidad más elevada saben que la realidad más elevada está más allá de
la dualidad de la existencia y la no existencia, va más allá [tanto] del sueño como de la vigilia y está
libre de morir y vivir.

63. El yogui cultiva ese estado que surge al final de la vigilia y al comienzo del sueño. Seguramente
está liberado [por ello].

64. Así como alguien que se ha levantado repentinamente del sueño se vuelve consciente de los
objetos de los sentidos, así el yogui se despierta de ese [mundo de los objetos de los sentidos] al
final de su sueño yóguico [en el estado de no-mente].

65. La mirada [que inicialmente] se extiende en todas direcciones muy gradualmente se vuelve
hacia adentro. [Entonces, el yogui] se ve a sí mismo a través de sí mismo en el espejo inmaculado
de la realidad más elevada

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66. Al principio, la mirada se adelanta [y] se fija en cualquier cosa. Habiéndose estabilizado en esa
misma [cosa], desaparece gradualmente.

67. [Cuando la mirada] se enfoca constantemente, [resulta] en cortar por la fuerza las corrientes
de pensamiento intencional. [Entonces,] debido a la desaparición de su objeto [de foco], la mirada,
mientras se debilita muy gradualmente, [Finalmente] cesa.

68. Cuanto más se estabiliza la mente a través de la práctica constante [de enfocar la mirada],
también lo hace la respiración, el habla, el cuerpo y la mirada.

69. Lo que [el yogui] ve se extingue gradualmente incluso cuando lo mira, y también lo que huele
cuando lo huele, lo que saborea cuando lo saborea, los sonidos agradables cuando los escucha y lo
que toca como lo toca, y así también a su debido tiempo la mente, como una llama sin
combustible, del verdadero yogui que ha alcanzado el dominio de la realidad de ese estado que se
llama No-dualidad.

70. Siempre que, donde sea, como sea y por qué la mente se aquieta, entonces, allí, así y por lo
tanto, nunca debe moverse.

71. Dondequiera que vaya la mente, no se le debe impedir [ir] desde allí. Sin obstrucciones, llega a
su fin. Sin embargo, al ser impedido, aumenta.

72. Así como un elefante sin aguijón, habiendo obtenido [sus] deseos, deja [de vagar], así la
mente, sin obstrucciones, se disuelve por sí misma.

73. La respiración, que no se puede contener [por mucho tiempo] mientras se restringe
deliberadamente, permanece [retenida] espontáneamente debido al surgimiento del estado
natural [no-mente].

74. Mientras no se conozca la realidad más elevada, la mente es irrefrenable. Sin embargo, cuando
se conoce la realidad más elevada, la mente se vuelve [quieta] como un cuervo [posado] en el
mástil de un barco.

75. Así como el pesador mantiene firmes las balanzas inestables, así, las actividades [inestables] de
la mente [del yogui] [se mantienen estables] en el yo, cuando la felicidad [trascendental] ha
surgido a través de su práctica constante.

76. [El yogin] que ha [alcanzado] el [estado de no-mente] natural queda instantáneamente inmóvil
como resultado de haberse dado cuenta de la vacuidad de todos los estados, reside en sí mismo,
sus manos, pies y órganos de los sentidos están todos inactivos y relajado, y está libre de
perturbaciones. Debido a que es alguien en quien la respiración ha cesado radicalmente, los que
están cerca lo ven como un trozo de madera inanimado y como la [llama constante de] una
lámpara situada en un [lugar] sin viento.

77. Así como el oro que ha sido fundido y ha dejado atrás sus impurezas, se vuelve puro, y el agua,
que no tiene olas [cuando] en [un lugar] sin viento, se convierte en nada más que su propia
naturaleza transparente, así, todo este mundo, que ha dejado atrás su [naturaleza] aspectada,
brilla intensamente, sin aspecto. Esa es la realidad pura, cuya naturaleza esencial es innata, y
ciertamente [surge] cuando ha surgido el [estado] de no-mente.

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78. Sólo la mente es la causa de la liberación y la esclavitud de las personas. La mente que se
aferra a los objetos de los sentidos [conduce] a la esclavitud, y la mente que está libre de los
objetos de los sentidos, a la liberación.

79. Todo esto, todo lo que se mueve e inmóvil, es [solo] un objeto visible de la mente. Porque,
cuando la mente se ha liberado de la mente, [los yoguis] lo llaman el estado de no dualidad
(advaita).

80. Para alguien para quien está surgiendo la no-mente [estado] y quien se establece en [el estado
de completo] desapego, el cuerpo se vuelve flexible y FIRME.

81. Tan pronto como surge el [estado de no-mente], la esclavitud de la lujuria, la ira y [otras
trampas similares] es inmediatamente destruida. Cuando el pilar [rígido] de las facultades
mentales ha cesado [de existir], la morada corporal se suelta [y se derrumba].

82. Cuando la espina que es la mente es desalojada por el [estado] natural de no-mente, el cuerpo
se suelta [y se derrumba] como un gran paraguas sin su palo.

83. Cuando la espina de las facultades mentales ha sido arrancada, raíces y todo, por medio de la
pala de la nomente, el sabio se vuelve feliz.

84. Como un árbol de plátano, la gran ilusión, cuyas capas [de vainas de hojas] junto con la mente
y los sentidos, perece totalmente cuando ha producido el fruto de la no-mente [estado].

85. Cuando se cortan las alas, que son las respiraciones que inhalan y exhalan y cuya esfera de
operación son todos los sentidos, el pájaro mental, estando inmóvil [en el aire], cae en picado.

86. [El yogui] se vuelve alegre como un Pez que se ha arrancado [liberado de] la red mental, cuyos
hilos son la respiración y cuyos nudos son los sentidos.

87. [El yogin], cuyos soldados de infantería son sus sentidos aquietados y que está dotado de los
poderes [de un rey exitoso] [en la forma de] su facultad superior de discernimiento, se alegra
cuando ha conquistado al rey mental hostil que va acompañado de su vehículo [real], el aliento

88. [El yogui] obtendrá la liberación cortando con la navaja de la no-mente [estado] la dura cuerda
de los tres Guṇas que ata al yo.

89. Así como todo desaparece [de la vista] cuando se pone el sol, toda la red de acciones [pasadas]
(karma) se disuelve en el [estado] de no-mente.

90. [El yogui] que se ha bañado en el lago de la no-mente, que está libre de los cocodrilos de los
sentidos y cuya agua está libre del viento y es pura, obtiene el néctar supremo.

91. Este [estado] natural de no-mente ha sido enseñado así [a Vāmadeva] directamente por Śiva
[mismo] para el despertar de sus discípulos. Sin embargo, [el estado de no-mente] es eterno, sin
aspecto, indiferenciado, no se puede expresar con el habla y solo puede ser experimentado por
uno mismo.

92. Cuando la mente se mueve, el ciclo de renacimiento [prevalece]. Cuando [la mente] no se
mueve, surge la liberación. Por lo tanto, [el yogui] estabiliza su mente; se dedica a [la práctica del
completo] desapego.

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93. [Estos] cuatro estados mentales deben ser conocidos por el sabio: desintegrado, yendo y
viniendo, integrado y absorbido.

94. Se dice que la [mente] desintegrada es tamásica, la [mente] que va y viene, rajásica, la [mente]
integrada, sáttvica y la [mente] absorta está más allá de [estas] cualidades.

95. Los [estados mentales] desintegrados y que van y vienen se aferran al pensamiento ya los
objetos de los sentidos. Tanto los [estados] integrados como los absorbidos destruyen el
pensamiento y los objetos de los sentidos.

96. [El término] 'desintegrado' se refiere a esa mente que, antes de [el comienzo] de la práctica, se
está moviendo (es decir, inestable). Entonces, 'ir y venir' es esa [mente] que [a veces] se mueve y
[a veces] está quieta, y está acompañada de cierta dicha.

97. Entonces, 'integrado' se refiere a esa mente que está sin movimiento y acompañada de
bienaventuranza. Y 'absorbida' es esa [mente] que se ha aquietado en el más alto grado y está
acompañada por la [más alta] bienaventuranza.

98. Por lo tanto, si a través de la adherencia a la práctica, [el yogin] se convierte en alguien cuya
[mente es absorbida] sin el apoyo [de ningún objeto de meditación], entonces, habiendo llegado a
tener el mismo sabor [que el estado de no-mente] , él no es más que felicidad suprema.

99. Para [el yogin] que es así, las acciones meritorias y no meritorias son completamente
destruidas, [e incluso si estas acciones] están siendo realizadas por [tal] sabio, no lo corrompen en
absoluto.

100. Aquella persona sabia en quien ha emergido la bienaventuranza del [estado de no-mente]
natural, que se dedica naturalmente a la práctica constante y que se ha liberado completamente
[a sí misma] de toda volición, [ciertamente] se libera [a sí misma] de [toda ] acción.

101. Aquellos que se dice que son eruditos en la comprensión de las enseñanzas de [las catorce
ramas del conocimiento brahmánico], 117 [pero] no conocen la realidad más elevada del ser, son
como el cucharón [que no conoce] el sabor del cocinado. alimento.

102. [El yogui] debe evitar a alguien que dice: 'Yo soy el conocedor de Brahma' [pero que también
está] apegado a realizar sacriFicios [védicos] [que están] conectados con el mundo de la
transmigración. [Tal persona] ha perdido el beneFIcio tanto de la acción [védica] como del
[conocimiento upanishádico de] Brahma [y debe evitarse] tal como [un brahmán evita] a un
intocable.

103. [Aquellos] ignorantes, desviados religiosos que han abandonado sus ritos védicos en vano,
piensan [ellos mismos] que son eruditos. No saben nada.

104. El yogui no abandona los ritos. Porque, [en el estado de no-mente] es abandonado por los
ritos, simplemente por el cese de la volición, [que] es la causa fundamental de [todos] los ritos.

105. Cada vez que la volición se disuelve a través de la práctica constante, entonces surge para el
yogui el verdadero abandono de la acción.

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106. Uno debe revelar esta enseñanza [sólo] a aquellos estudiantes superiores [que son]
comedidos, inteligentes, que desean constantemente la liberación y tienen confianza [en la
eficacia de este camino].

107. Esta enseñanza debe ser estudiada siempre con diligencia por aquellos deseosos de
liberación. Simplemente manteniéndolo [en mente], la realidad más elevada se manifiesta
naturalmente.

108. La conquista de la respiración se puede lograr por medio de [recitar] los tres tipos de Om y
por varios [haṭhayogic] Mudrās, así como la meditación en una luz Ardiente [o meditación] en un
objeto de apoyo [como] el vacío cielo [que se hacen] en el loto del espacio interior [del corazón].
[Sin embargo,] habiendo abandonado todo esto [porque está] situado en el cuerpo [y por lo tanto
limitado], y habiendo pensado que es un engaño de la mente, el sabio debe practicar el estado de
no-mente, que es único, más allá de todo. el cuerpo e indescriptible.

109. El yogin no debe despertar durante el día y no debe dormir ni siquiera por una fracción de la
noche. Día y noche, el yogin siempre duerme en el estado natural [sin mente].

110. Para un hombre que permanece en el [estado de no-mente] puro y natural, ni siquiera existe
la distinción entre el día y la noche, porque [ese] lugar es la dicha de la mera conciencia, que está
libre de la vigilia y el sueño.

111. La realidad más alta [puede] manifestarse espontáneamente debido a una práctica [de yoga]
realizada en otra vida, como una idea [anterior] [regresa a] alguien que ha despertado del sueño,
sin [ninguna] enseñanza o similar.

112. [Sin embargo], para aquel cuya práctica es pura y pacífica, el conocimiento de la realidad más
elevada aparece en este mismo [nacimiento] debido al favor del gurú [que se gana al] servirlo.

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Apéndice
Versos adicionales al comienzo de la recensión del sur de la India

1. Habiéndose inclinado ante el omnisciente y omnipresente Śiva, que se sienta en la cima del
monte Kailāsa, Vāmadeva, el mejor de los sabios, preguntó [lo siguiente].

2. Vāmadeva dijo: '¡Oh, Śiva, dios de los dioses, dador de favores a todos, dinos los medios para
alcanzar el estado de liberación en la vida, mi señor!'

3. Īśvara respondió, '¡Mi amado de gran sabiduría! Escuchen acerca de lo que hace que uno cruce
el océano de la vida y la muerte. Es inaccesible a todos los dioses y se ha ocultado en todos los
Tantras.

4. Habiendo discernido tu disposición, [tu] estado [de ser] que está totalmente concentrado en la
no dualidad y tu genuina devoción, te explicaré completamente [lo que te permitirá cruzar hacia la
liberación].

5. Hay un yoga que produce la liberación y es el mejor de todos los yogas. Se declara que es doble,
según sus etapas preliminar y avanzada.

6. En este sistema, Tāraka es preliminar y Rājayoga es avanzado. Primero, explicaré brevemente el

yoga preliminar.

7. Tāraka [yoga] tiene una forma que consta de todas las formas materiales y se limita a los
sentidos. Practicado de dos maneras, depende de la mente [y] hace que uno cruce todo [hacia la
liberación].

8. Habiendo fijado los ojos en una luz, [el yogui] debe levantar un poco las cejas. Este método del
yoga preliminar hace que el estado de no-mente [surja] espontáneamente.

9. He dado a conocer este yoga, con sus etapas preliminares y avanzadas, con el fin de lograr todo
lo auspicioso. No debe dársele a [solo] cualquiera.

10. Algunos están engañados por la red de Tantras, algunos por las inconsistencias en los textos
védicos y algunos por la filosofía. No saben qué hace que uno cruce [hacia la liberación].

11. Esto se [llama] Tāraka [yoga] porque hace que el gurú y el estudiante crucen el océano de la
existencia. También se llama Tāraka porque su [práctica] depende de la [luz] parpadeante de una
estrella (tāraka).

12. Habiendo obtenido tal gurú y habiéndose establecido en un lugar hermoso, aquel que está
libre de toda preocupación debe practicar solo yoga.

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