Arturo Schopenhaue1

ARTURO SCHOPENHAUER
1) Biografía: nació en Prusia en 1788 y su madre tuvo una influencia muy grande en
su vida, siendo una artista amante de la música y que acogía en su salón a personas
del arte y la cultura; la relación con sus padres, sin embargo, fue muy difícil y el
hijo, de temperamento cerrado, sufrió durante el resto de su vida. Viajó mucho y
aprendió varios idiomas; entró en contacto con el mundo oriental y las religiones
hindú y budista gracias a los conocimientos del profesor Meyer, estudioso de esa
civilización. De adulto, prefería estar solo en una pequeña casa fuera de la ciudad,
lejos de cualquier contacto humano, en compañía de su amado perro. En 1820
obtuvo la cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín, junto a la de su ya
famoso colega Hegel. Desafortunadamente para él, porque mientras sus cursos
estaban siempre vacíos, los de Hegel estaban repletos de estudiantes, ya que el
sistema universitario de la época preveía la posibilidad de que los estudiantes
eligieran libremente a qué cursos asistir. Obviamente, esto provocó envidia y
resentimiento en Scopenhauer, que estalló en comentarios violentos contra la
filosofía de su colega e incluso contra su persona. En 1831 se trasladó a Frankfurt,
donde murió en 1860.
2) Su fama está ligada a una sola obra que contiene toda su filosofía: El Mundo como
Voluntad y Representación. El tono decididamente negativo de su discurso no
podía estar en sintonía con el clima optimista de la época y, por lo tanto, tuvo muy
poca circulación. Sólo en los últimos años de su vida, cuando publicó varios escritos
breves y una obra que resumía las tesis de su tratado, sus ideas comenzaron a
circular. En realidad, en el siglo XIX sólo tuvo un discípulo temporal: Frederick
Nietzsche y sólo en el clima cambiante posterior a la Segunda Guerra Mundial su
obra encontró un oído atento y lectores.
3) En resumen, su filosofía puede definirse como un panteísmo nihilista, aunque el
autor no esté de acuerdo con esta tesis; pero, como veremos, la definición no
carece en absoluto de razón.
a) Relación con la obra de Kant: Schopenhauer retoma la idea de Kant de que el
mundo, tal como lo conocemos, es diferente de cómo es "en sí": los humanos
conocemos la dimensión fenoménica de la realidad y no puede ser de otra
manera; Schopenhauer llama a esta dimensión "representación". Así, critica las
dos filosofías opuestas del realismo dogmático y del idealismo: la primera
suprime la función del sujeto en nombre de la preeminencia del objeto; la
segunda reduce el objeto a una pura creación del sujeto. La verdad consiste en
reconocer que el objeto es conocido por el sujeto según el punto de vista del
sujeto, y por lo tanto conocemos nuestra representación del mundo. De ahí el
primer término del título de su obra. Queda por recordar que, usando
terminología hindú, habla de la barrera que nos separa de la "cosa en sí" como
un "velo de Maya", la apariencia que nos oculta la verdad última de las cosas.
b) El segundo punto de contacto con Kant consiste en la retoma de algunos
conceptos fundamentales de la Crítica de la Razón Pura: pero para
Schopenhauer bastan tres categorías o intuiciones para explicar la totalidad de
la realidad: las del espacio y el tiempo y la de la causa. Como demostrará en su
tesis doctoral, hay cuatro campos en los que se puede aplicar el principio de
"razón suficiente":
 El mundo de los fenómenos físicos y naturales
 La matemática
 La lógica conceptual
 La del mundo humano y moral
En todas las áreas, el principio de causa y efecto crea una cadena necesaria de
eventos, por la cual de un dato sigue mecánicamente otro dato. Esta visión
erradica la libertad humana, haciendo al hombre partícipe de los mismos
mecanismos que regulan todas las demás esferas.
c) ¿Significa todo esto que no podemos superar el mundo de las apariencias,
condenados a vivir como en un sueño? La respuesta de Scopenhauer supera la
afirmación del resignado Calderón de la Barca, cuya obra, La vida es sueño,
nuestro autor ciertamente había leído.
Podemos superar el velo a través de un autoanálisis de nuestro cuerpo. Todos
los "movimientos", conscientes e inconscientes, de nuestra corporalidad están
formados por "voluntades": instintos, necesidades, deseos, elecciones, etc. La
voluntad es el punto, el factor que unifica la multiplicidad de los actos
humanos; en otras palabras, es nuestra ESENCIA. Este análisis, por lo tanto, nos
ha conducido a la "cosa en sí", al NOÚMENO.
d) Lo que es cierto para nosotros también lo es para todos los demás seres
naturales, del mundo orgánico e inorgánico. Este salto, del hombre al resto de
la naturaleza, se basa en la visión de una unidad cósmica que une a todos los
seres. De esta manera Schopenhauer viene a afirmar que la esencia del
mundo es la VOLUNTAD. He aquí la explicación del segundo término del título
de su obra. Si la filosofía de Hegel era una forma de panlogismo (todo es razón),
la de Schpenhauer es una metafísica de la voluntad. Todas las realidades
particulares son manifestaciones múltiples de una esencia única. ¿Por qué
existen realidades particulares? Por el "principio de individuación", un
elemento de la memoria platónica, un principio que deriva del uno lo múltiple
como expresión diferenciada de lo mismo.
e) Características de la Voluntad:
 Es impersonal: Schopenhauer rechaza el cristianismo como expresión de
una religiosidad antropomórfica, mientras que la divinidad es radicalmente
diferente del hombre.
 Actúa sin un propósito. Que el mundo tiene un "sentido", un fin, es
también una idea ligada a la humanización de la Voluntad. Toda la realidad
se mueve mecánicamente, sin destino ni propósito, como un todo sin metas
finales.
 Luego la voluntad es irracional. Contrariamente a Hegel, que creía que
"todo lo que es real es racional y todo lo que es racional es real", para
Schopenhauer el logos no constituye la esencia de las cosas.
f) Consecuencias:
 El principio de individuación ha creado particulares que tienen la misma
esencia que el Principio del que son expresión; cada uno lucha
egoístamente por su propia afirmación contra los demás, y la realidad es un
campo de batalla, una lucha universal e incesante por la supervivencia. Esto
es cierto en el campo de la naturaleza y, sobre todo, en el de la historia
humana.
 Este es el origen del trágico sufrimiento que llena el universo y la vida de los
hombres. En el hombre, la raíz del dolor es la necesidad. Si no puede
satisfacerlo, siente dolor; si le satisface, tarde o temprano, cae en el
aburrimiento; El aburrimiento genera otro deseo, después de un breve
momento de pausa. Así que la imagen de la vida es la de un movimiento
pendular entre el dolor y el aburrimiento, con momentos de "felicidad"
que, en realidad, no son más que una pausa, un vacío entre el dolor y el
aburrimiento.
 Es evidente que esta visión anula por completo la idea de PROGRESO: en la
historia no hay progreso, no hay cambio sustancial y todo se desarrolla de
diferentes formas, pero sin ninguna novedad. Este "pesimismo histórico"
chocaba con la sensibilidad de la época, imbuida de euforia por las
transformaciones que llenaban de júbilo a políticos, científicos y escritores.
 Además de demoler la idea de progreso, Schopenhauer destruye el otro
pilar de la visión romántica: el amor. Poetas y escritores se han esforzado
en exaltar este fenómeno que, a los ojos de nuestro filósofo, no es más que
pura biología; en realidad, es un desbordamiento utilizado por la Voluntad
para continuar la reproducción de los seres vivos, es decir, nada más que
instinto sexual para la supervivencia de la especie.
 En resumen: el mundo en el que vivimos es una prisión de la Voluntad
tiránica llena de sufrimiento y sin sentido. La única solución es salir de ella,
deshacerse de ella. El suicidio, sin embargo, para Schopenauher no es la
verdadera salida, ya que sería un acto cobarde, egoísta, una huida solitaria.
Propone un camino preciso de liberación compuesto por varias fases.
4) Hay tres fases:

a) Experiencia artística o estética
b) Justicia y compasión
c) El ascetismo, compuesto por dos momentos: la pobreza y la castidad.
El punto de llegada es NOLUNTAS: nuestro NO a la Voluntas.
a) La experiencia estética, a través del arte, nos permite vivir una relación
diferente con las cosas: una relación no posesiva, no instrumental con la
realidad, caracterizada por una forma de contemplación desinteresada. Todas
las artes tienen este poder, pero para nuestro autor, la música, por encima de
todo, es la más espiritual de las artes. Aquí Schopenhauer utiliza conceptos y
términos platónicos: el hombre se separa de lo sensible y llega a una especie de
"mundo de ideas" en el que puede encontrar la paz interior y el disfrute. El
límite de este modo de liberación reside en su corta duración: son momentos
que rápidamente dan paso a la vida normal, a la vanidad trágica de la vida
cotidiana.
b) Un paso más está representado por una vida conducida de acuerdo con la
justicia. El modelo es el de la moral kantiana. Schopenhauer es consciente de la
limitación de esta moral que, en última instancia, permite una relación
puramente "externa" con los demás. Es necesario pasar a la compasión que,
como dice el propio término, nos permite "co-sufrir" con los demás, sentir su
dolor, compartir sus dolores íntimos. ¿Cuándo puedes ver a los demás de esta
manera? Cuando los despojamos de todas sus características secundarias y
captamos solo el núcleo de cada uno: el de un ser sufriente como nosotros. Es
una especie de "fraternidad universal del dolor", que despierta la piedad y la
compasión haciendo del individuo un ser igual a todos los demás, libre del
instinto mortal de la opresión.
c) El camino, sin embargo, debe continuar y llegar a su conclusión en la fase de
ascetismo. En primer lugar, es necesario vivir la pobreza: significa liberarse
progresivamente de la esclavitud de las cosas, a través de la supresión de los
deseos y las necesidades, como enseña la práctica budista. En el origen del
sufrimiento está la necesidad, desde la más alta hasta la más elemental.
Extinguirlos, desprenderse de ellos, significa liberarse, independientemente de
las limitaciones naturales, alcanzando una forma de serenidad que abarca
todos los ideales griegos de ataraxia, apatía y autarquía.
La última fase consiste en la práctica de la castidad: la victoria sobre el instinto
sexual de reproducción es el último paso a dar, rechazando dentro de sí el
agarre más fuerte de la Voluntad.
En este punto, el hombre, como en una especie de viaje hacia atrás desde lo
múltiple hasta el Origen, se encontrará frente a la Fuente universal de todo: la
Voluntad. En este cara a cara, usando toda su voluntad, el hombre puede
negarlo, decir un NO radical a ella y al mundo creado por ella. Es un acto de
NOLUNTAS, por el cual el hombre finalmente se libera de la causa de todos sus
males.
5) Reflexiones finales: Aunque Schopenhauer afirma que su filosofía no es nihilista,

en nuestra opinión, sí lo es, por las siguientes razones:
 Ha eliminado todas las propuestas de soluciones terrenas al destino
humano: puras ilusiones de hombres encerrados en la prisión de las
trágicas apariencias.
 Ha eliminado las soluciones de otro mundo: las religiones, especialmente el

cristianismo, son construcciones humanas sin fundamento. El cielo no
existe.
 Cree que las religiones orientales (hinduismo y budismo), que utilizó en su
discurso filosófico, pertenecen a la esfera del mito. Como buen occidental,
es consciente de los límites de la cosmovisión oriental y el nirvana la juzga
como una meta consoladora y falsa como los paraísos occidentales.
 ¿Qué queda si el cielo y la tierra están vacíos? ¡Nada! Al final de su camino
de liberación, el hombre se encuentra sin nada en sus manos.
Orgullosamente libre de la Voluntad, pero sin vida celestial ni vida terrenal.
Hundido en la nada. Nihilismo puro.
 El carácter nihilista de la filosofía de Scopenhauer fue notado por su
discípulo más famoso, Nietzsche. Tras una primera fase de entusiasmo por
la obra del maestro, se desvinculó de ella definiendo el nihilismo de
Scopenhauer como un "nihilismo pasivo", totalmente distinto del que
pretendía construir y proponer, como se verá más adelante.
 Una última aclaración: la vida concreta de Schopenhauer será vivida de
acuerdo con un estilo totalmente diferente con respecto a las ideas
defendidas en su obra filosófica. Una incoherencia de la que el filósofo era
consciente, pero que, a sus ojos, no le impedía considerarse el profeta de la
única y verdadera visión del mundo.

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4) Hay tres fases:

5) Reflexiones finales: Aunque Schopenhauer afirma que su filosofía no es nihilista,

 Ha eliminado las soluciones de otro mundo: las religiones, especialmente el

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