a ñol ‫בסייעתא דשמיא‬

Esp

Zera Shimshón
El estudio es en mérito del autor Hakadosh, Morenu Verabenu,
Rabí Shimshón Jaím bar Rabí Najmán Mijael, zatzal, fallecido el 6 de elul 5539
Y aseguró que quien estudie de sus obras ameritará salvación
y maravillas, con hijos, vida y sustento.

Behaalotejá ‫תש"פ‬ Zera Shimshón, el estudio que influye en salvaciones 63 ‫גליון‬

el Bet Din tiene la potestad de darle autoridad a otros Sabios, a
Las palabras de Shimshón veces, para juzgar cuando se trata de casos monetarios, pero no
cuando son casos de isur veheter (lo que está prohibido y lo que está
La razón por la que Rashí se vio forzado permitido, como las leyes pertinentes a la ingestión de alimentos). Así
dice el Rambam (Hiljot Sanhedrín 4:8), quien escribió que el Bet
a explicar que Moshé y Aharón estaban Din puede autorizar a cualquier Sabio a juzgar casos monetarios,
sentados juntos en el Bet Hamidrash pero éste no puede instruir la ley en casos de isur veheter. En esta
misma línea, encontramos que Yitró le dio a Moshé el consejo de
cuando llegaron con una pregunta nombrar jueces que juzgaran temas monetarios, pero Yitró le dijo
ּ ְ‫ וַ יְ ִהי ֲאנָ ׁ ִשים ֲא ׁ ֶשר ָה ּיו ְט ֵמ ִאים לְ נֶ פֶ ׁש ָא ָדם וְ לֹא יָ כ‬que las halajot relacionadas con isur veheter las debía juzgar solo
‫לו‬
Moshé mismo. Así vemos que le dijo Yitró : “Y les advertirás a
ּ ‫הו א וַ ִ ּי ְק ְר‬
‫בו לִ פְ נֵ י מֹ ׁ ֶשה וְ לִ פְ נֵ י ַא ֲהרֹ ן‬ ּ ‫ לַ עֲ ֹׂשת ַה ּ ֶפ ַסח ַּביּוֹ ם ַה‬ellos los estatutos y las leyes estas para instruirlas”, y en el Mejiltá
:)‫ (במדבר ט ו‬:‫הו א‬ ּ ‫ַּביּוֹ ם ַה‬ estudiaron que la frase “las leyes estas para instruirlas” quiere decir
que en los casos de sur veheter solo Moshé debía ser quien
“Pero hubo algunos que estaban impuros por
las instruyera y nadie más.
causa de un muerto, y no pudieron celebrar Pésaj
De acuerdo con lo visto, podemos decir que la ley
aquel día; y llegaron delante de Moisés y
acerca del ofrecimiento del Korbán Pésaj de las
delante de Aarón aquel día” (Bamidbar personas que están impuras a causa un muerto
9:6).
es una ley pertinente a las leyes de isur veheter,
Rashí explicó que Moshé y Aharón estaban e indudablemente tenían que proponer dicha
sentados juntos en el Bet Hamidrash cuando les pregunta solo delante de Moshé, pues nadie más
llegaron aquella personas, que estaban impuras tenía la autoridad para dictaminar al respecto.
a causa de un muerto —motivo por el cual no Por ello, Rashí se vio forzado a explicar que
podían ofrecer el Korbán Pésaj junto con el resto ‫לקראת תחילת לימוד פרקי אבות‬ aquello que vemos en el versículo que vinieron
‫ניתן שוב להשיג את הספר הנפלא‬ también delante de Aharón, fue solo porque
del pueblo— con la pregunta de qué podían ‫והמסוגל ספרו הראשון של רבנו‬
hacer para cumplir con la mitzvá de Pésaj. Por éste estaba sentado al lado de Moshé Rabenu
otro lado, en la parashá de Pinejás, respecto de '‫'תולדות שמשון‬ estudiando con él en el Bet Hamidrash en ese
la pregunta que le hicieron las hijas de Tzelofjad, ‫על פרקי אבות‬ momento; por eso, cuando entraron aquellas
dice el versículo (Bamidbar 27:2): “Y estuvieron personas impuras, formularon su pregunta
:‫לפרטים‬
de pie delante de Moshé y delante de Elazar”, y 05271-66450 ‫ארץ ישראל‬ delante de Moshé Rabenu, y Aharon estaba
para explicar el hecho de que ellas propusieron 347-496-5657 ‫ארה"ב‬ como espectador, no como dictaminador de la
su pregunta a Elazar mientras estaban delante ley, porque a la sazón estaba estudiando con su
de Moshé Rabenu Rashí proveyó dos razones: hermano Moshé. Sin embargo, el caso de las
1) ambos estaban sentados estudiando en el Bet hijas de Tzelofjad era uno de asuntos monetarios,
Hamidrash cuando ellas entraron para exponer su inquietud; 2) el por lo que el Bet Din Gadol podía darle la autoridad a algún otro
versículo fue muy conciso, y omitió detalles, con lo que deducimos Sabio para juzgarlo. Por ello agregó Rashí una segunda explicación
que ellas fueron primero donde Elazar y después donde Moshé al caso de las hijas de Tzelofjad; ellas se dirigieron primero a Elazar
Rabenu. Ante esta explicación de Rashí, cabe precisar una objeción: —a quien Moshé Rabenu había otorgado toda la autoridad para
¿por qué en el caso de la parashá que nos ocupa, en el que vinieron dictaminar en dicho caso por tratarse de un tema monetario—, y
personas con impureza de muerto a preguntar qué hacer Rashí dio solo después, cuando Elazar no supo establecer la halajá, fueron
solo la primera explicación que había dado en el caso de las hijas de delante de Moshé Rabenu.
Tzelofjad y no ofreció la segunda? (Zera Shimshón, parashat Behaalotejá, letra bet)
A simple vista, se puede explicar de acuerdo con el hecho de que • • •
 La queja de los Hijos de Ketubot 111b): “Uno que blanquea sus dientes al
compañero es preferible a uno que le da de beber leche”.
de Israel acerca del man La intención detrás de estas palabras es que aquel que da
ּ ֵ‫'וְ עַ ָּתה נַ פְ ׁ ֵש ּנו יְ בֵ ׁ ָש ה ֵאין ּ ֹכל ִּבלְ ִּת י ֶאל ַה ָּמ ן עֵ ינ‬
:)‫ינו ' (יא ו‬ poco, pero con buen semblante, es más importante que
“Y ahora estamos resecos, no hay nada más que el man ante aquel que da mucho, pero no con buena cara.
nuestros ojos” (Bamidbar 11:6)
El man era blanco, lo cual hacía referencia al hecho de que
El argumento que expusieron los Hijos de Israel en su queja HaKadosh Baruj Hu nos lo daba con buen semblante, por así
contra el man requiere de explicación. Para ello cabe recordar lo que decirlo; pero los Hijos de Israel hablaron insensateces acerca
se estudió en la Guemará (Tratado de Shabat 129a): “Aquel que se del man, y se quejaron de él, arguyendo que carecía de la virtud
hace una sangría, en ese mismo día tiene que comer carne y beber del color rojo, que tenía la propiedad de restaurar a la persona,
vino rojo. Debe comer carne para restaurar su alma, a cambio del como se estudió en el Tratado de Shabat citado arriba. Resulta
‘alma’ que salió de él —es decir, la sangre que se sacó en la sangría, que los Hijos de Israel hicieron uso de aquella bondad que les
pues, ya dijo el versículo (Devarim 12:23) que ‘la sangre es el alma’ había dado HaKadosh Baruj Hu para quejarse de Él, y por ello
de los seres vivientes—; y el motivo por el que debe beber vino, es Moshé Rabenu los reprochó.
para devolverse el color rojo a cambio de la sangre roja que se sacó”.
(Zera Shimshón, parashat Behaalotejá,
Con esta lección del Talmud, se puede explicar que la intención letra guímel s. v. “Umá sheamrú”)
de los Hijos de Israel, cuando dijeron: “Siempre que sintamos
que nos estamos ‘resecando’ debido a cualquier molestia, ya sea la • • •
jornada por el desierto o cualquier otro motivo, la mejor forma de
restaurarnos es la de comer carne y beber vino rojo. Pero ‘ahora
A Moshé Rabenu le estuvo permitido
estamos resecos, no hay nada’, es decir, no tenemos lo necesario elevar su voz y clamar en su plegaria
para una comida que nos restaure nuestra condición, porque no
tenemos carne ni tenemos vino rojo, sino que no hay nada ‘más que :)‫'וַ ִ ּיצְ עַ ק מֹ ׁ ֶש ה ֶאל ה' לֵ אמֹ ר ֵקל נָ א ְרפָ א נָ א לָ ּה' (יב יג‬
el man ante nuestros ojos’. A pesar de que nos digas que el man es “Y clamó Moshé a Hashem, diciendo: ‘Dios, Te ruego,
nutritivo así como lo es la carne, porque el man contiene todos los cúrala, por favor, a ella’” (Bamidbar 12:13)
sabores que pueden existir en el mundo —incluyendo la carne—, de Es sorprendente que el versículo dice que Moshé clamó a Hashem,
todos modos, en cuanto al aspecto por el que se debe beber vino rojo pues ya se dijo en la Guemará (Tratado de Berajot 24b): “Todo el
el man no puede ser de utilidad, ya que la característica principal que eleva la voz en plegaria es de los profetas falsos”.
por la que se debe beber el vino es por la particularidad de su color No obstante, dicha objeción ni siquiera tiene base. Se puede
rojo, con la cual debe retornar la sangre roja que hace falta, y ya que responder según lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria
el man es blanco, y ante nuestros ojos vemos solo el color blanco (Sifré, 105, citado por Rashí): “Cuando el versículo dice: ‘Dios, Te
del man, siendo así, no podemos restaurarnos de la forma como nos ruego, cúrala, por favor, a ella’ viene a enseñarnos buenos modales,
fue recomendada por la Guemará. que el que va a pedir algo del compañero debe anteceder unas dos
De acuerdo con lo dicho, nos queda por comprender aquello que o tres palabras de súplica y solo después pedirle lo que quiere”. Y el
escribió Rashí al principio del Jumash Devarim. Para no reprocharlos Ramá escribió (Shulján Aruj, Óraj Jaím, simán 101, seíf 2) que, a
directamente por su conducta en varios momentos de su historia en pesar de que está prohibido elevar la voz en la plegaria, si la persona
el desierto, Moshé Rabenu solo menciona los nombres de ciertos eleva la voz para hacerse escuchar con el fin de que los miembros de
lugares en donde acamparon, con la intención de que, al recordar su familia aprendan de él, está permitido. Y, por ende, queda bien
dichos lugares, el pueblo también recuerde su conducta indebida asentado el motivo por el cual a Moshé le estuvo permitido elevar la
y aprendan la moraleja de lo sucedido allí. Sobre el versículo en el voz y clamar, porque quería enseñarles al Pueblo de Israel esta regla,
que Moshé menciona: “… entre Tófel y Laván…”, Rashí explica que es de buenos modales decir un par de palabras de súplica antes
que Moshé los reprochó por las insensateces que dijeron acerca del de llegar a pedir lo que uno quiere solicitar en la plegaria. Y cuando
man. Se entiende de las palabras de Rashí que el pecado del Pueblo lo que uno quiere es enseñar alguna ley o halajá, está permitido
de Israel respecto del man, por el que ahora los reprochaba Moshé, clamar. (Véase más allí, en que Rabenu esclarece el motivo por el que
tenía que ver con su cualidad de blanco. precisamente en esta plegaria quiso enseñarles a Israel esta ley que hay
De acuerdo con lo explicado, se entienden muy bien las que decir unas palabras de ruego antes de pedir).
palabras de Rashí, pues se dijo en la Guemará (Tratado (Zera Shimshón, parashat Behaalotejá, letra zan)
zerashimshon.com :‫ או באתר‬[email protected] :‫לקבלת הגליון לשלוח למייל‬ * 580624120 ‫ע"ר‬ ‫יוצא לאור ע"י זרע שמשון‬
05271-66450 ‫ארה"ק הרב ישראל זילברברג‬
Zera Shimshon C/O B Paskesz 1645 48 ST Brooklyn NY 11204 [email protected] 347-496-5657 :‫ארה"ב הרב מנחם בנימין פאשקעס‬
)17( ‫ניתן להפקיד בבנק מרכנתיל‬ Se pueden enviar donaciones y dedicaciones para mérito o "‫ניתן להשיג את הספר "זרע שמשון‬
‫ ע"ש זרע שמשון‬71713028 .‫ח‬.‫ מ‬635 ‫סניף‬ Leiluy nishmat, y asumir parte de los gastos 05271-66-450 :‫בארה"ק‬
‫כמו"כ ניתן לתרום בכרטיס אשראי‬ de la impresión y distribución de los boletines y los libros. 347-496-5657 :‫בארה"ב‬
‫ ויושפע על הלומדים ועל המסייעים בני חיי ומזוני וכל טוב סלה כהבטחתו בהקדמת ספריו‬,‫וזכות הצדיק ודברי תורתו הקדושים יגן מכל צרה וצוקה‬ 580624120 ‫זרע שמשון ע"ר‬

Si usted está interesado en recibir esta publicación semanalmente, envíe su solicitud al correo electrónico: [email protected]
Si desea hacer una donación por favor contáctenos via mail o al teléfono: +5215525850536